Orbis Terrarum 17 (2019) 9783515126519, 9783515126564, 3515126511

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RBIS TERRARUM Alte Geschichte Franz Steiner Verlag

Band 17 (2019)

Internationale Zeitschrift für historische Geographie der Alten Welt Journal of Historical Geography of the Ancient World Revue internationale de la géographie historique du monde antique Rivista internazionale di geografia storica del mondo antico

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ORBIS TERRARUM Internationale Zeitschrift für historische Geographie der Alten Welt Journal of Historical Geography of the Ancient World Revue internationale de la géographie historique du monde antique Rivista internazionale di geografia storica del mondo antico Publikationsorgan der Ernst Kirsten Gesellschaft: Internationale Gesellschaft für Historische Geographie der Alten Welt begründet von Prof. Dr. Eckart Olshausen herausgegeben von Prof. Dr. Michael Rathmann Mitherausgeber (Rezensionen): Dr. Anca Dan Prof. Dr. Frank Daubner Wissenschaftlicher Beirat: Pascal Arnaud (Lyon), Serena Bianchetti (Firenze), Angelos Chaniotis (Princeton), Gonzalo Cruz Andreotti (Málaga), Daniela Dueck (Ramat Gan), Hans-Joachim Gehrke (Freiburg), Francisco J. González Ponce (Sevilla), Herbert Graßl (Salzburg), Anne Kolb (Zürich), Ray Laurence (Sydney), Alexander Podossinov (Moskau), Francesco Prontera (Perugia), Sergei Saprykin (Moskau), Vera Sauer (Rangendingen), Mustafa Sayar (Istanbul), George Tolias (Athen) https://elibrary.steiner-verlag.de/yearbook/JB-OT

ORBIS TERRARUM Internationale Zeitschrift für historische Geographie der Alten Welt Journal of Historical Geography of the Ancient World Revue internationale de la géographie historique du monde antique Rivista internazionale di geografia storica del mondo antico 17 (2019)

Franz Steiner Verlag

Das Emblem auf dem Cover der Zeitschrift ist abgeleitet von einem Relief in der Galleria Estense, Módena, Inv. Nr. 2627 (vgl. Vera Sauer, OT 1, 1995, 9–23). Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. © Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2020 Druck: Hubert & Co. GmbH & Co. KG BuchPartner, Göttingen Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany. ISSN 1385-285X ISBN 978-3-515-12651-9 (Print) ISBN 978-3-515-12656-4 (E-Book)

INHALTSVERZEICHNIS Vorwort des Herausgebers ....................................................................................... 9 Widmung Veronica Bucciantini / Adalberto Magnelli Widmung für Serena Bianchetti ............................................................................ 11 Beiträge Tomislav Bilić Sailing to the Other World: Lower Hemisphere and the Antipodes from Crates to Columbus ............................................................................................... 19 Ryan Boehm The Foundation of Phthiotic Thebes ...................................................................... 53 Sergio Brillante La geografia antica oltremare. Collezioni di fonti antiche sulla Libia nell’età del colonialismo ........................................................................................ 83 Silke Diederich Kartenkompetenz und Kartenbenutzung bei den römischen Eliten – Teil 2 ....... 101 Alexander V. Podossinov Osteuropa auf der Tabula Peutingeriana. Einige Beobachtungen zu der kartographischen Technik und der geographischen Nomenklatur .............................................................................. 185 Miroslav Vasilev Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s Sources for Salmydessus .................................. 241

Miszelle Silke Diederich Ins̅. Erkronis (Tabula Peutingeriana 4B2) – Erafronis / Otok Silba .................... 305

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Inhaltsverzeichnis

Buchbesprechungen Mark Wilson Besprechungen zu Concannon, Cavan / Mazurek, Lindsey (eds.), Across the Corrupting Sea ................................................................................... 309 Jasmin Hettinger Besprechung zu Mercuri, Laurence / González Villaescusa, Ricardo / Bertoncello, Frederique (eds.), Implantations humaines en milieu littoral méditerranéen: Facteurs d’installation et processus d’appropriation de l’espace ........................ 311 Edoardo Bianchi Besprechung zu Berthelot, Hugues / Boiché, Anne / Caltot, Pierre-Alain / Diarra, Myriam / Réveilhac, Florian / Romieux-Brun, Élodie (eds.), Vivre et penser les frontières dans le monde méditerranéen antique: actes du colloque tenu à l’Université Paris-Sorbonne, les 29 et 30 juin 2013 ..... 316 Eloisa Paganoni Besprechung Hawes, Greta (ed.), Myths on the Map .......................................... 320 Daniel Spanu Besprechung zu Buchsenschutz, O. (ed.), L’Europe celtique à l’âge du Fer (VIIIe–Ier siècles) ..................................................................................... 322 Gabrielle Frija Besprechung zu Brelaz, Cedric (ed.), L’héritage grec des colonies romaines d’Orient: interactions culturelles dans les provinces hellénophones de l’empire romain: actes du colloque de Strasbourg (8-9 novembre 2013)............ 326 Ehsan Shav Shavarebi Besprechung zu Briant, Pierre, Alexandre. Exégèse des lieux communs ........... 330 Olivier Defaux Besprechung zu Moret, Pierre, Des noms à la carte. Figures antiques de l’Ibérie et de la Gaule .......................................................... 333 Jonas Scherr Besprechung zu Budei, Julia, Gallorömische Heiligtümer .................................. 335 Florian Matei-Popescu Besprechung zu Fodorean, Florian-Gheorghe, Pannonia, Dacia and Moesia in the Ancient Geographical Sources .................... 340

Inhaltsverzeichnis

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Karlheinz Schaldach Besprechung zu Talbert, Richard, Roman Portable Sundials .............................. 343 Stefano Struffolino Besprechung zu Wolf, Armin, Ulisse in Italia. Sicilia e Calabria negli occhi di Omero ............................................................... 346 Tønnes Bekker-Nielsen Besprechung zu Naas, Valerie / Mathilde Simon (eds.), De Samos à Rome: personnalité et influence de Douris ...................................... 350 Søren Lund Sørensen Besprechung zu Rico, Christophe / Dan, Anca (eds.), The Library of Alexandria, a Cultural Crossroads of the Ancient World ........... 353 Cecile Durvye Besprechung zu Rathmann, Michael: Diodor und seine “Bibliotheke” .............. 354 Ehsan Shavarebi Besprechung zu Francfort, Henri-Paul / Grenet, Frantz / Lecuyot, Guy / Lyonnet, Bertille / Martinez Seve, Laurianne / Rapin, Claude, Il y a 50 ans… la décou-verte d’Aï Khanoum. 1964–1978, fouilles de la Délégation archéologique française en Afghanistan (DAFA) ............................. 357 Søren Lund Sørensen Besprechung zu Marciak, Michał, Sophene, Gordyene, and Adiabene – Three Regna Minora of Northern Mesopotamia between East and West ........... 359 Pierre Leriche Besprechung zu Gaborit, Justine, La vallée engloutie: géographie historique du Moyen-Euphrate (du IVe s. av. J.-C. au VIIe s. apr. J.-C.) ............................ 360 Charles Gates Besprechung zu Sartre, A. / Sartre, M., Palmyre. Vérités et légendes ................ 363 Anthony Comfort Besprechung zu Teigen, Håkon Fiane / Seland, Eivind Heldaas (eds.), Sinews of Empire. Networks in the Roman Near East and Beyond und Meyer, Jørgen Christian / Seland, Eivind Heldaas / Anfinset, Nils (eds.), Palmyrena: City, Hinterland and Caravan Trade between Orient and Occident ........................................................................................................ 366 Martine Assenat Besprechung zu Comfort, Anthony / Marciak, Michał, How Did the Persian King of Kings Get His Wine ? .......................................... 369

VORWORT DES HERAUSGEBERS Der Orbis Terrarum ist das Publikationsorgan der Ernst-Kirsten-Gesellschaft und daher ein Forum für Forschungen auf dem Gebiet der Historischen Geographie der Antike. Er bietet die akademische Plattform für Studien von Historikern, Geographen, Philologen und Archäologen sowie anderen mit Aspekten der Historischen Geographie befassten Altertumswissenschaftlern. Das Spektrum ist bewusst breit angelegt: Untersuchungen zum geographisch-topographischen Profil der antiken Welt haben hier ebenso ihren Platz wie Forschungen zur historischen Wechselwirkung zwischen Mensch und Landschaft sowie wissenschaftsgeschichtliche oder methodologische Arbeiten. Der Orbis Terrarum nutzt ein double blind peer review-System. Für jeden eingereichten Beitrag werden mindestens zwei Fachgutachten anonym eingeholt. Für ihre diesbezügliche Mitarbeit am vorliegenden Band möchte ich folgenden Kolleginnen und Kollegen danken: Manuel Albaladejo, Mariachiara Angelucci, Tønnes Bekker-Nielsen, Angelos Chaniotis, Patrick Counillon, Anca Dan, Frank Daubner, Giovanna Daverio Rocchi, Daniela Dueck, Johannes Engels, Angela Ganter, Klaus Geus, Denver Graninger, Pietro Janni, Anamarija Kurilić, Jorge Maier Allende, Eduard Nemeth, Marek Olbrycht, Silvia Panichi, Sabine Panzram, Kai Ruffing, Ligia Ruscu, Marjeta Šašel Kos, Pierre Schneider, Monika Schuol, Eivind Seland, Graham Shipley, Iris Sulimani, George Tolias, Markus Trunk, Ekkehard Weber, Josef Wiedehöfer, Georgios Zachos. Beiträge für die nächsten Ausgaben sind einzureichen bei: Michael Rathmann, Universität Eichstätt-Ingolstadt, Lehrstuhl für Alte Geschichte, Universitätsallee 1, D-85072 Eichstätt, eMail: [email protected]. Der Rezensionsteil wird betreut von Anca Dan und Frank Daubner. Die Anschriften lauten: Anca Dan, AOROC-CNRS, École Normale Supérieure, 45 rue d’Ulm, F-75005 Paris, eMail: [email protected]. & Frank Daubner, Universität Trier, FB III-Alte Geschichte, D-54286 Trier, eMail: [email protected]. Um die redaktionellen Arbeiten und das Layout hat sich erneut Natalie Schlirf ([email protected]) gekümmert. Ihr meinen herzlichen Dank! Aufgrund ihrer großen Verdienste auf dem Gebiet der Historischen Geographie der Antike ist dieser Orbis Terrarum Serena Bianchetti gewidmet. Utere felix! Eichstätt, im Dezember 2019

Michael Rathmann

SERENA BIANCHETTI – ATTIVITA’ SCIENTIFICA “Bisogna sempre partire dalle fonti: è sempre il testo, l’unico imprescindibile punto di riferimento”. Questo di certo, il primo e più importante insegnamento che veniva impartito ai giovani classicisti fiorentini allorché, un poco spaesati, frequentavano le iniziali lezioni del corso di storia greca: una costante negli studi di Serena Bianchetti. Dopo la laurea in lettere classiche con tesi dal titolo “La tradizione su Epaminonda” nel 1974, ha conseguito il Diploma di Perfezionamento in Filologia e Antichità Classiche nel 1978 trattando “La commedia e la politica ateniese” e ha poi continuato a declinare i suoi primi studi su alcuni aspetti peculiari della libertà di parola nell’Atene del V sec. a.C. e su tematiche di diritto attico, in particolare la normativa relativa al κακῶς λέγειν, al furto – γραφὴ ἱεροσυλίας, γραφὴ κλοπῆς ἱερῶν χρημάτων – e all’omicidio. Dal 1981 ad oggi ha lavorato nell’Università degli Studi di Firenze prima come ricercatore, successivamente professore associato e dal 2001 professore ordinario, tenendo, dal 1991 a oggi, non solo corsi di Storia Greca e Antichità greche ma anche di Geografia storica del mondo antico; è anche presidente del Corso di Laurea Magistrale (LM 15) in Filologia, Letteratura e Storia dell’Antichità. Altro fecondo filone di indagine riguarda certamente le ricerche svolte nell’ambito della storia della tirannide siciliana arcaica, in particolare trattando la genesi e i caratteri della tirannide di Falaride di Agrigento, che costituisce

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un’immagine – quella del tiranno crudele per antonomasia – che affonda le sue radici in un contesto storico ben preciso ed è stata progressivamente utilizzata in chiave propagandistica. In una prospettiva prettamente storica ha analizzato altresì alcuni temi dell’epistolario pseudofalarideo di cui ha cercato di individuare un nucleo originario del IV sec. a.C. ed alcuni aspetti della storia della Beozia in età ellenistica. Il rapporto fra storia e geo-politica è stato affrontate non solo in una serie di scritti che esaminano il problema del confine Europa-Asia e delle aree estreme raggiunte nelle concezioni politico-geografiche, ma anche nell’importante volume di studi sulla Periegesi dello Ps.Scimno. Proprio il campo di ricerca più caratteristicamente storiografico e geografico ha indirizzato Serena Bianchetti a prendere in esame le tradizioni inerenti le aree “estreme” del Sud e del Nord dell’ecumene, oltreché approfondire l’indagine sul Periplo di Annone, esaminato nei suoi rapporti con la tradizione romana. La storia delle concezioni astronomiche e delle esplorazioni verso l’estremo Nord è al centro del volume dedicato all’opera di Pitea di Massalia del 1998 che ancora oggi rappresenta un testo fondamentale negli studi di geografia storica del mondo antico, insieme anche a molti suoi studi sull’ecumene piteana. Tutto quanto non ha impedito all’autrice di proseguire e approfondire aspetti di storiografia greca del IV sec. a.C., in particolare Le Elleniche di Ossirinco, tema di un convegno organizzato nel 1999. La storia delle concezioni geografiche e della rappresentazioni dei continenti nella cartografia antica è stata ampiamente trattata non solo nel manuale universitario di geografia storica del 2008, ma anche nella folta messe di studi su Eratostene. Proprio al cirenaico e alla grande rivoluzione alessandrina Bianchetti dedica studi approfonditi cercando di analizzare da un lato la personalità e l’opera di Eratostene, figlio di una humus culturale nella quale si maturava quella che può definirsi, a buon diritto, la più grande rivoluzione scientifica dell’antichità e dall’altro lo sforzo dello scienziato di dividere geometricamente l’ecumene per ricomporla infine entro una carta che è la summa dei saperi dell’antichità. Serena Bianchetti fa parte del comitato scientifico della rivista Erga-Logoi e della collana “Gli storici greci frammentari”– ha coordinato numerosi progetti di ricerca nazionali (PRIN) dal 1999 al 2011 e ha organizzato diversi convegni internazionali nella sede fiorentina (2012, 2015, 2018). Nota e stimata da tutto il panorama scientifico internazionale della storia greca e della geografia storica del mondo antico, dal 2008 collabora con il prof. H.-J. Gehrke al progetto “Die Fragmente der griechieschen Historiker – V Die Geographen”, per il quale cura l’edizione dei testi commentati di Pitea ed Eratostene e nel 2011 è stata eletta consigliere della Ernst Kirsten Internationale Gesellschaft für Historische Geographie der Alten Welt. Nel 2012 ha insegnato nell’Università di Reims-Champagne Ardenne nell’ambito del progetto “Les sociétés méditerranéennes et l’Océan Indien” coordinato dal prof. D. Marcotte mentre nel 2019 ha stretto collaborazioni scientifiche con i colleghi dell’Università di Siviglia, dell’Accademia delle Scienze di San Pietroburgo e dell’Università Lomonosov di Mosca. L’estrema e ricca versatilità che emerge da questo pur se modesto résumé dell’attività scientifica, didattica e di ricerca di Serena Bianchetti, ne fanno di

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certo una personalità di alto rilievo nell’ambito degli studi non solo dell’area storico-antica, bensì dell’antichistica in generale. A tutt’oggi la cattedra di Geografia storica del mondo antico di Firenze è una delle poche esistenti nel panorama italiano e si distingue per vivacità e progettualità, affinata negli anni e perfezionata grazie alle molte collaborazioni internazionali intraprese. Si aggiunga che Serena Bianchetti sa combinare perfettamente straordinarie capacità scientifiche con profondi doti umane e tutti gli allievi ne hanno riconosciuto e ne riconoscono un’impronta che esto difficilmente non potrà lasciare un segno indelebile.

Veronica Bucciantini, [email protected] Adalberto Magnelli, [email protected] Dipartimento di Lettere e Filosofia (DILEF) Università degli Studi di Firenze Via della Pergola, 58-60 50121 Firenze

Serena Bianchetti – Lista delle publicazioni Monografie Geografia storica del mondo antico, Bologna 2008. Pitea di Massalia, L’oceano, Introduzione, testo, traduzione, commento, Pisa 1998. Πλωτὰ καὶ πορευτά. Sulle tracce di una Periegesi anonima, Firenze 1990. Falaride e Pseudofalaride. Storia e leggenda, Firenze 1987.

Curatele Con BUCCIANTINI, V. / MARIOTTA, G. (eds.), Atti Convegno internazionale “Greci e non Greci nell’Oriente ellenistico”, Università degli Studi di Firenze 14-15 dicembre 2015, Sileno 43, 2017. Con CATAUDELLA, M.R. / GEHRKE, H.-J. (eds.), Brill’s Companion to Ancient Geography. The inhabited world in Greek and Roman tradition, Leiden / Boston 2016. Con BUCCIANTINI, V. (eds.), Atti Convegno internazionale “Tracce di presenza greca fra Etiopia e India”, Università degli Studi di Firenze 21-22 maggio 2012, Sileno 40, 2014. Con GALVAGNO, E. / MAGNELLI, A. ET AL. (eds.), Poikilma. Studi in onore di M.R. Cataudella, La Spezia 2001.

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Contributi in volumi e atti di convegno Strabone e la poesia didascalica: difesa di Omero o attacco a Eratostene?, in M. NAFISSI (ed.) Studi in memoria di A. M. BIRASCHI (in stampa). La geografia delle aree estreme nella carta alessandrina, Atti Convegno Internazionale Malaga 2018. F. J. GONZÁLEZ PONCE / G. CRUZ ANDREOTTI (eds.), Omaggio a F. PRONTERA (in stampa). Traces of scientific geography in Pliny’s Naturalis Historia, in: ILYUSHECHKINA, E. / BELOUSOV, A. / PODOSSINOV, A., (eds.), Atti del convegno Pliny the Elder and his time: politics, ideology, knowledge, Moscow, 26–28 of September 2018, Institute for Social Sciences, School of Advanced Studies in the Humanities, Moscow (in stampa). Il ruolo della ricerca scientifica nello sviluppo del pensiero geografico antico, in: Atti Congresso Internazionale Roma novembre 2017 (in stampa). La rotta delle Estrimnidi. dallo spazio mitico allo spazio cartografico, in: Atti del convegno La ruta de las Estrímnides. Navegación y conocimiento del litoral atlántico de Iberia en la Antigüedad, 1 y 2 de febrero de 2018 Universidad de Sevilla (in stampa). Eratosthenes von Kyrene FGrHist 2109, in: GEHRKE, H.-J. / MAIER, F. unter Mitarbeit von BUCCIANTINI, V. (eds.), Fragmente der griechischen Historiker V (Antike Geographen), Leiden (in stampa). Pytheas von Massalia FGrHist 2215, in: GEHRKE, H.-J. / MAIER, F. unter Mitarbeit von BUCCIANTINI, V. (eds.), Fragmente der griechischen Historiker V (Antike Geographen), Leiden (in stampa). Ethno-Geography as a Key to interpreting Historical Leaders and their Expansionist Policies in Diodoros, in: HAU, L.I. / MEUS, A. / SHERIDAN, B. (eds.), Diodoros of Sicily. Historiographical Theory and Practice in the Bibliotheke, Leuven / Paris / Bristol 2018, 407–27. Il “naufragio” dei peripli: problemi di trasmissione, in: Specola Historicorum.Trasmissione e tradizione dei testi storiografici nel mondo greco, L’Aquila, 10–11 novembre 2016, Roma 2018, 75–93. Le Amazzoni e la geografia della conquista da Alessandro a Pompeo, in: GONZALEZ PONCE, F. J. / GOMEZ ESPELOSIN, F.J. / CHAVEZ REINO, A. (eds.), La letra y la carta. Descripción verbal y representación gráfica en los diseños terrestres grecolatinos. Estudios en honor de P. Janni, Sevilla 2016, 69–87. The “invention” of Geography: Eratosthenes of Cyrene, in: BIANCHETTI S. / CATAUDELLA, M.R. / GEHRKE, H.-J. (eds.), Brill’s Companion to Ancient Geography. The Inhabited World in Greek and Roman Tradition, Leiden / Boston 2016, 132–49. La geografia della Scizia nell’opera di Giustino, in: BEARZOT, C. / LANDUCCI, F. (eds.), Studi sull’Epitome di Giustino. Dagli Assiri a Filippo II di Macedonia, Milano 2015, 27–44. Ancient Percetions and Representations of the Island Britannia, in: GEUS, K. / THIERING, M., (eds.). Features of Common Sense Geography, Zurigo 2014, 115–30. L’estremo Occidente dei “geografi scienziati”, in: Hesperìa. Tradizioni, rotte, paesaggi, Napoli 2013, 261–77. Mobilità di sapienti e di saperi nell’Alessandria dei primi Tolemei, in: OLSHAUSEN E. / SAUER. V. (eds.), Mobilität der Kulturen der antiken Mittelmeerwelt. Stuttgarter Kolloquium zur Historischen Geographie des Altertums 11, 2011, Stuttgart 2014, 35–48. Peripli e periegesi: strumenti indispensabili a “disegnare” il mondo?, in: DEBIASI, A. / RAVIOLA, F. (eds.), L’indagine e la rima. Scritti per Lorenzo Braccesi, Roma 2013, 221–40. Il valore del racconto di viaggio nell’opera geografica di Eratostene, in: RATHMANN, M. / GEUS, K. (eds.), Vermessung der Oikumene, Berlin / Boston 2013, 77–86. I mari di Eratostene, in: BULTRIGHINI, U. / DIMAURO, E. (eds.), Homeron ex Homerou saphenizein, Lanciano 2013, 293–314.

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Il Corno d’Africa nella Geografia di Eratostene, in: BASTIANINI, G. / LAPINI, W. / TULLI, M. (eds.), HARMONIA. Scritti di filologia classica in onore di Angelo Casanova, Firenze 2012, 85–108. Dalle carte di guerra alla carta del mondo pacificato: l’idea di pace nella tradizione geografica antica, in: CATALDI, S. / BIANCO, E. / CUNIBERTI, G. (eds.), Salvare le poleis, costruire la concordia, progettare la pace, Alessandria 2012, 299–319. I Greci e il “mare esterno”: dalle esplorazioni delle aree estreme alla rappresentazione “scientifica” dell’ecumene, in: SANTOS YANGUAS, J. / DIAZ ARINO, B. (eds.), Los Griegos y el mar. revisiones de Historia Antigua VI, Vitoria Gasteiz 2012, 155–71. Disegnare e dominare il mondo: conoscenza geografica e rappresentazione dell’ecumene nella tradizione greco-romana, in: PERA, R. (eds.), Il significato delle immagini. Numismatica, arte, filologia, storia, Roma 2012, 69–89. Aspetti di storiografia frammentaria: il viaggio di Diotimo a Susa nella testimonianza di Strabone, in: SCUDERI, R. / ZIZZA, C. (eds.), In ricordo di Dino Ambaglio. Atti del convegno Università di Pavia 2009, Pavia 2011, 79–90. Adamo di Brema e la geografia del Nord, in: SCARCIA, R. / STOK, F. (eds.), Devotionis munus. La cultura e l’opera di Adamo di Brema, Pisa 2010, 101–18. Esplorazioni estreme, in: RADICI COLACE, P. / MEDAGLIA, S. ET AL. (eds.), Dizionario delle scienze e delle tecniche di Grecia e Roma, Pisa / Roma 2010, 472–8. Eratostene autore di Historiai nel lemma della Suda, in: VANOTTI, G. (ed.), Il Lessico Suda e gli storici greci in frammenti, Tivoli 2010, 329–43. Il viaggio negato: letture politiche di esperienze antiche, in: CAMPOS BORALEVI, L. / LAGI, S. (eds.), Viaggio e politica, Firenze 2009, 17–30. Landschaft und Religion bei Eratosthenes von Kyrene, in: OLSHAUSEN, E. / SAUER, V. (eds.), Die Landschaft und die Religion. Stuttgarter Kolloquium zur historischen Geographie der alten Welt 9, Stuttgart 2009, 1–18. Beoti e Tebani nelle “Elleniche di Ossirinco”, in: LANZILLOTTA, E. / COSTA, V. / OTTONE, G. (eds.), Tradizione e trasmissione degli storici greci frammentari. In ricordo di S. Accame, Tivoli 2008, 79–90. Il mistero del Nilo e l’idea di Africa nel pensiero geografico antico, in: CANDAU MORÓN, F.J. / GONZÁLEZ PONCE, F.J. / CHÁVEZ REINO, A-L. (eds.), Libyae lustrare extrema, Realidad y Literatura en la visión grecorromana de África, estudios en honor del J. Desanges, Sevilla 2008, 1–16. Frammenti di storici nella Geografia di Eratostene, in: FELLMETH, U. / GUYOT, P. / SONNABEND, H. (eds.), Historische Geographie der alten Welt, Grundlagen, Erträge, Perspektiven, Festgabe für E. Olshausen, Hildesheim / Zürich / New York 2007, 11–26. Le tradizioni storiche sul Mediterraneo nella concezione dei geografi scienziati, in: ANGELI BERTINELLI, M.G. / DONATI, A. (eds.), Le vie della storia: migrazioni di popoli, viaggi di individui, circolazione di idee nel Mediterraneo antico, Roma 2006, 67–79. Le isole fuori dal mondo, in: AKERRAZ, A. / RUGGERI, P. ET AL. (eds.), L’Africa Romana. Mobilità delle persone e dei popoli, dinamiche migratorie, emigrazioni e immigrazioni nelle province occidentali dell’Impero romano, Roma 2006, 2109–16. Diodoro V e l’ “isolario” dei Greci, in: AMBAGLIO, D. (ed.), Epitomati e Epitomatori: il crocevia di Diodoro, Como 2005, 13–32. La geografia di Pitea e la diorthosis di Polibio, in: SCHEPENS, G. / BOLLANSÉE, J. (eds.), The Shadow of Polybius. Intertextuality as a Research Tool in Greek Historiography, Leuven 2005, 253–70. La concezione dell’ecumene di Alessandro in Diodoro XVII e XVIII, in: BEARZOT, C. / LANDUCCI, F. (eds.), Diodoro e l’altra Grecia. Macedonia, Occidente, Ellenismo nella Biblioteca storica, Milano 2005, 127–55. Atlantide e la ‘scienza’ di Platone, in: LAFFI, U. / PRONTERA, F. ET AL. (eds.), Artissimum memoriae vinculum, Firenze 2004, 39–66.

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Veronica Bucciantini / Adalberto Magnelli

Lo spazio di Odisseo, in: CONSARELLI, B. (ed.), Metafore dello spazio, Firenze 2004, 25–8. La carta e il potere: dalla scienza di Eratostene all’organizzazione dello spazio di Augusto, in: HEIMANN, H.D. / KNIPPSCHILD, S. (eds.), Cerimoniales, ritos y representacion del poder. Zerimonien, Riten, Darstellung der Macht, Castellon de la Plana 2004, 247–70. Eutimene e Pitea di Massalia: geografia e storiografia, in: VATTUONE, R. (ed.), Storici greci d’occidente, Bologna 2002, 439–85. Seerouten nach Indien in der hellenistischen und in der römischen Zeit, in: OLSHAUSEN E. / SAUER. V. (eds.), Zu Wasser und zu Land. Verkehrswege in der antiken Welt, Stuttgart 2002, 280– 92. Il monte Tauro nella terza sphragis eratostenica, in: DE MARTINO, S. / PECCHIOLI, F. (eds.), Anatolia antica. Studi in memoria di F. Imparati, Firenze 2002, 87–100. Gli errori delle tradizioni classiche nel pensiero geografico tra Tarda Antichità e Medioevo, in: AMBAGLIO, D. (ed.), Syggraphè. Materiali e appunti per lo studio della storia e della letteratura antica, Como 2002, 199–211. Dall’astronomia alla cartografia: Ipparco di Nicea, in: BIANCHETTI, S. / GALVAGNO, E. ET AL. (eds.), Poikilma. Studi in onore di M.R. Cataudella, La Spezia 2001, 145–56. I Lotofagi nella tradizione antica: geografia e simmetria, in: Atti XIII Convegno di studio su L’Africa Romana, Djerba XII 1998, Roma 2000, 219–29. Lacus Regillus, in: DNP IV, 1999, 1051. Lacus Trasumenus, in: DNP IV, 1999, 1051. Lacus Vadimonis, in: DNP IV, 1999, 1051. Reiseberichte, in: SONNABEND, H. (ed.), Mensch und Landschaft in der Antike, Lexikon der Historischen Geographie, Stuttgart 1999, 420–3. Der Ausbruch des Ätna und die Erklärungsversuche der Antike, in: OLSHAUSEN, E. / SONNABEND, H. (eds.), Naturkatastrophen in der antiken Welt. Stuttgarter Kolloquium zur historischen Geographie des Altertums VI, 1996, Stuttgart 1998, 124–33. Arnus, in: DNP II, 1997, 22. Caere, in: DNP II, 1997, 906–7. Capena, in: DNP II, 1997, 969. Conoscenze geografiche e rappresentazioni dell’ecumene nell’antichità greco-romana, in: TUGNOLI, C. (ed.), I contorni della terra e del mare. La geografia tra rappresentazione e invenzione della realtà, Bologna 1997, 51–92. Esplorazioni africane di età imperiale (Tolomeo, Geogr., I,8,4), in: Atti XI Convegno di Studio su L’Africa Romana, Cartagine, 15–18 XII 1994, Ozieri 1996, 351–9. Albinia, in: DNP I, 1996, 439. Alsium, in: DNP I, 1996, 549. Motivi delle saghe cretesi nelle tradizioni sulle poleis greche, in: Atti VIII Congresso Internazionale di Studi sulla Sicilia antica, Kokalos 39/40, 1993/94, 181–92. L’Africa di Solino, in: Atti IX Convegno di Studio su L’Africa Romana, Nuoro, 13-15 XII 1991, Sassari 1992, 803–11. Aethiopes in Africa. Aspetti della storia di un nome, in: Atti VIII Convegno di Studio su L’Africa Romana, Cagliari, 14–16 XII 1990, Sassari 1991, 117–25. L’idea di Africa da Annone a Plinio, in: Atti VII Convegno di Studio su L’Africa Romana, Sassari, 15–17 XII 1989, Sassari 1990, 871–8. Isole africane nella tradizione romana, in: Atti VI Convegno di Studio su L’Africa Romana, Sassari, 16–18 XII 1988, Sassari 1989, 235–47.

Laudatio für Serena Bianchetti

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Articoli in riviste Le Alpi e i grandi fiumi europei nella Geografia di Eratostene, Geographia Antiqua 27, 2018, 1– 12. Eratostene e la fortuna della “scienza” geografica nella narrazione storica di Arriano, Geographia Antiqua 23/24, 2015, 63–75. Il “Grande Nord” tra scienza e letteratura fantastica: da Pitea a Antonio Diogene, Orbis Terrarum 13, 2015, 11–31. Taprobane nella tradizione cartografica antica, Sileno 40, 2014, 21–39. Aspetti di geografia eforea nei Giambi a Nicomede, PdP 69, 2014, 340–68. L’Adriatico nella “carta” alessandrina, Adriatico/Jadran. Rivista di cultura tra le due sponde 1-2, 2012, 16–32. La geografia delle “Supplici” di Eschilo come immagine dei valori della polis ateniese, Sileno 35 2009, 117–28. La “scoperta” della Penisola Arabica nell’età di Alessandro Magno, Geographia Antiqua 18, 2009, 153–63. La carta di Eratostene e la sua fortuna nella tradizione antica e tardo-antica, Geographia Antiqua 17, 2008, 25–39. Geografia e cartografia dell'estremo Occidente da Eratostene a Tolemeo, Mainake 30, 2008, 17– 58. L’Eratostene di Strabone, in: Le monde et les mots, Mélanges G. Aujac, Pallas 72, 2006 35–46. Da Gades al Tanais: l’Europa di Pitea, Sileno 30, 2004, 1–10. Cannibali in Irlanda: considerazioni straboniane, Ancient Society 32, 2002, 295–314. Pitea e l’estremo Occidente, Hespería 10, 2001, 129–37. Atene sul mare, Atti convegno internaz. su “Le Elleniche di Ossirinco a 50 anni dalla pubblicazione dei Frammenti Fiorentini”, Sileno 27, 2001, 27–41. Per una datazione del Peri okeanou di Pitea di Massalia, Sileno 33, 1997, 32–45. Plinio e la descrizione dell’Oceano settentrionale in Pitea di Marsiglia, Orbis Terrarum 9, 1996, 73–84. L’Europa di Lycophr., Alex.1283 ss. e la prospettiva di E. Ciaceri (L’Alessandra di Licofrone, Catania 1901), Sileno, 20 1994, 9–18. Pitea e la scoperta di Thule, Sileno 19, 1993, 9–24. Sulla data di composizione delle Elleniche di Ossirinco, Sileno 18, 1992, 5–18. Avieno, Ora mar. 80 ss: Le colonne d’Eracle e il vento del nord, Sileno 16, 1990, 1–7. Ἐσχάτη στήλη in Soph., Elettra, 720-22, Sileno 15, 1989, 185–9. Il confine Europa-Asia in Eschilo, Sileno 14, 1988, 205–14. Polibio 20,4-6 e la kakexia beotica, Sileno 13, 1987, 79–102. Falaride pharmakon degli Agrigentini, Sileno 12, 1986, 101–10. Osservazioni sull’apagoge in caso di omicidio, Sileno 9, 1983, 91–104. Osservazioni sulla γραφὴ ἱεροσυλίας e sulla γραφὴ κλοπῆς ἱερῶν χρημάτων, Studi e Ricerche Istituto di Storia, Facoltà di Lettere e Filosofia 2, 1983, 55–61. Μέχρι ἀνεψιότητος in IG I2 115, SIFC 54, 1982, 129–65. La normativa ateniese relativa al κακῶς λέγειν, da Solone al IV secolo, Studi e Ricerche Istituto di Storia, Facoltà di Lettere e Filosofia 1, 1981 61–83. La commedia antica e la libertà di parola, Atti e Memorie Accademia Toscana Scienze e Lettere la Colombaria 45 n.s. 21, 1980, 1–40. L’ostracismo di Iperbolo e la seconda redazione delle Nuvole di Aristofane, SIFC 51, 1979, 221– 48.

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Veronica Bucciantini / Adalberto Magnelli

Recensioni A proposito di BEARZOT, C. / LANDUCCI, F. (eds.), Tra mare e continente: l’isola di Eubea, Milano 2013, Politica antica 6, 2016, 167–73. KAI BRODERSEN (ed.), Solinus.New Studies, Verlag Antike, Heidelberg 2014, pp.224, sehepunkte 15, [15.10.2015], http://www.sehepunkte.de/2015/10/26691.html. DUECK, D., Geography in classical antiquity, Cambridge 2012, sehepunkte 13, [15.01.2013], http://www.sehepunkte.de/2013/01/21481.html. GONZÁLEZ PONCE, F. J., Periplógrafos griegos I. Época Arcaica y Clásica 1: Periplo de Hanón y autores de los siglos VI y V a.C., Zaragoza 2008, Sileno 36, 2010, 299–302. SCHNEIDER, P., L'Ethiopie et l'Inde. Interferences et confusions aux extrémités du monde antique, Rome 2004, Gnomon 80, 2008, 228–33. WITTKE, A.M. / OLSHAUSEN, E. ET AL. (eds.), Historischer Atlas der antiken Welt, DNP Suppl. 3, Stuttgart / Weimar 2007, Sileno 34, 2008, 220–2. L’idea di Italia. Geografia e Storia, Geographia Antiqua 7, 1998, Firenze 2000, Sileno 27, 2001, 387–91. AUJAC, G., Eratosthène de Cyrène, le pionnier le la géographie. Sa mesure de la circonférence terrestre, Paris 2001, Sileno 27, 2001, 391–3. HÜBNER, W., (ed.), Geographie und verwandte Wissenschaften, Geschichte der Mathematik und der Naturwissenschaften in der Antike 2, Stuttgart 2000, Athenaeum 56, 2001, 332–5. CONSOLO LANGHER, S.N., Agatocle. Da capoparte a monarca fondatore di un regno tra Cartagine e i Diadochi, Messina 2000, Sileno 26, 2000, 412–5. CONSOLO LANGHER, S.N., Storiografia e potere. Duride Timeo Callia e il dibattito su Agatocle, Pisa 1998, Sileno 26, 2000, 410–2. LURAGHI, N., Tirannidi arcaiche in Sicilia e Magna Grecia. Da Panezio di Leontini alla caduta dei Dinomenidi, Firenze 1994, Archivio storico italiano 1997, 153–6. L’Europa di Lycophr., Alex.1283 ss. e la prospettiva di E. CIACERI (L’Alessandra di Licofrone, Catania 1901), Sileno, XX 1994, 9–18. ARRIEN, Périple du Pont Euxin, Texte et trad. par SILBERMANN, A., Paris 1995, Sileno 22, 1996, 394–95. CORTASSA, G. / CULASSO GASTALDI, E., Le lettere di Temistocle, Padova 1990, Prometheus 1996, 90–1. TRAMPEDACH, K., Platon, die Akademie und die zeitgenössische Politik, Stuttgart 1994, Sileno 21, 1995, 278–80. KREMER, B., Das Bild der Kelten bis in augusteische Zeit, Stuttgart 1994, RSA 1995, 248–51. JACOB, C., L’empire des cartes. Approche théorique de la cartographie à travers l’histoire, Paris 1992, Sileno 20, 1994, 455–7. LEWIS, D.M / BOARDMAN, J. / DAVIES, J.K. / OSTWALD, M. (eds.), The Cambridge Ancient History V: The Fifth Century B.C., Cambridge 1992, Sileno 20, 1994, 457–9. TRAINA, G., Paludi e bonifiche nel mondo antico, Roma 1988, Sileno 18, 1992, 283–4. LEVI, M.A., I nomadi alla frontiera. I popoli delle steppe e l’antico mondo greco-romano, Roma 1989, Sileno 18, 1992, 284–5. LEVI, M.A., La città antica. Morfologia e biografia della aggregazione urbana nell’antichità, Roma 1989, Sileno 18, 1992, 285–6. FRANCIOSI, F., Le origini scientifiche dell’astronomia greca, Roma 1990, Sileno 18, 1992, 287. DREHER, M., Sophistik und Polisentwicklung, Frankfurt / M. 1983, Prometheus 1986, 191–2. BILINSKI, B., Agoni ginnici. Componenti artistiche e intellettuali nell’antica agonistica greca, Roma 1979, Atene e Roma 1981, 89–90. PADUANO, G., Il giudice giudicato. Le funzioni del comico nelle Vespe di Aristofane, Bologna 1974, Atene e Roma 1980, 86–89.

SAILING TO THE OTHER WORLD: LOWER HEMISPHERE AND THE ANTIPODES FROM CRATES TO COLUMBUS Tomislav Bilić Abstract: Following the acceptance of the earth’s sphericity its surface was divided into two hemispheres and four habitable landmasses, one of which was named ‘the antipodes’. The bipartition into hemispheres was accomplished either by the equator or a meridian. The latter division was most often conceived in terms of the alternation of daylight and night and resulted in the creation of a ‘lower hemisphere’. It is impossible to identify the inventor of the quadripartite division, but the name of Crates of Mallos was as a rule associated with this scheme throughout antiquity and the medieval period. Both divisions were often imperfectly understood by the authors who presented these concepts, which generated certain ambiguities in the understanding of the geographical features designated by the terms ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’. Some Greek and Roman authors speculated on the possibility of reaching the overseas landmasses, which was empirically verified by the explorers of the Age of Discoveries. The antipodean region with a daylight-night alternation contrary to that in the oikoumenê was sometimes conceived in eschatological terms. Alternatively, the localisation of the traditional world of the dead accessible by sailing was reconceptualised in terms of the new geographical and cosmological insights formulated by the application of the geometry of the sphere to the earth globe. Keywords: quadripartite earth, lower hemisphere, antipodes, Crates, Hades.

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περὶ δὲ οἰκήσεων πάλιν καὶ τῶν ἐνοικούντων καὶ ὀνομάτων γέγονε πολλὴ ταραχὴ καὶ περὶ ἀντιχθόνων καὶ ἀντιπόδων· ‘au sujet des lieux géographiques, des gens qui y habitent, et des dénominations, il y a eu aussi beaucoup de tohubohu, ainsi qu'a propos des antipodes et des antichtones’ 1

1. Introduction The precise meaning of the terms ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’ in ancient, medieval and early modern texts, in the first place those treating various cosmological and geographical subjects, will remain equivocal if not studied correctly. This situation is a consequence of ambiguities in the understanding of geographical features these terms were meant to designate: the earth could be divided in two by the equator, thus obtaining a northern and southern hemisphere. Alternatively, it could be divided by a preferred meridian, obtaining an eastern and a western hemisphere. In practice, the latter division was often based on the observations of the diurnal solar movement (the existence of a universally accepted prime meridian allows a more permanent division into an eastern and a western hemisphere). In this case, the dividing line between the hemispheres could be imagined as the earth’s terminator, i.e. the border between the hemispheres of daylight and night. However, this is a rather variable divider, depending upon both the terrestrial coordinates of the observer and – due to significant seasonal variations – on the precise date of observation. Similarly, one should bear in mind the different applications of the related word ‘antipodes’ in different authors, which is based both on the inherent ambiguity of the term and on the loose way it was often employed. One’s antipodes can be latitudinal (when sharing a same longitude, with an identical daylight/night exchange but opposite seasons), longitudinal (when sharing a same latitude, with identical seasons but opposite daylight/night exchange) and true antipodes, with both opposite latitude and longitude (both the seasons and daylight/night exchange reversed). These three positions were eventually designated by ancient Greek scholars, such as Geminus, Cleomedes and Achilles Tatius, as the areas of antoikoi (Latin antoeci), perioikoi (Latin perioeci) and the antipodes proper, even though this terminology remained unstable throughout antiquity (see the quotation at the epigraph of the article and the discussion in the main part of the text).2 1

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Achill. Tat., Isag. 31, p. 67.33–5 MAASS (translation in G. AUJAC, La Sphère, instrument au service de la découverte du monde: D'Autolycos de Pitanè à Jean de Sacrobosco, Caen 1993, 281–2). For the idea of antipodes in Greece and Rome see especially G. AUJAC, La Sphère, 235–7, 278– 82; G. MORETTI, The Other World and the Antipodes. The Myth of the Unknown Countries between Antiquity and the Renaissance, in W. HAASE / M. REINHOLD (eds.), The Classical Tradition and the Americas, vol. I: European Images of the Americas and the Classical Tradition, part 1, New York 1994, 241–84; A. HIATT, Terra Incognita: Mapping the Antipodes before 1600, London 2008, esp. p. 14–95; A.J. STALLARD, Origins of the Idea of Antipodes: Errors, Assumptions and a Bare Few Facts, Terrae Incognitae 42, 2010, 34–51.

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Figure 1a

Figure 1b

Figure 1a–b. A modern interpretation of Crates’ system (based on G. AUJAC, “Greek Cartography in the Early Roman World,” in J.B. HARLEY / D. WOODWARD (eds.), The history of cartography, vol. I: Cartography in Prehistoric, Ancient, and Medieval Europe and the Mediterranean, Chicago / London 1987, 161–76, p. 163 Fig. 10.2; adapted by the author). On Fig. 1a the division into hemispheres is accomplished by the equator, on Fig. 1b by a meridian.

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When the term Antipodes3 is used in modern scholarly literature it usually designates the direct opposites of the Europeans. This region and its inhabitants are thus located in the western part of the southern hemisphere (here ‘western’ should be understood as a relative term with respect to the Europe-Asia-Africa continental complex). At the same time and still in this Europocentric point of view, the Antipodes are the inhabitants of the southern part of thus conceived western hemisphere. This Europocentricity of modern scholars occasionally caused misinterpretations of ancient texts, but the ancient authors themselves, together with their medieval and early modern successors, were often guilty of ambiguities or outright errors in their treatments of this subject. To make things worse, the notion of the antipodes was sometimes equally applied to the entire southern or entire Europocentrically conceived western hemisphere. This western hemisphere was often referred to as ‘lower’, and was equally often conceived in terms of the diurnal solar movement, which effected the division of the earth’s surface into the hemispheres of daylight and night. The practice of referring to an entire hemisphere as ‘the antipodes’ certainly contributed to the confusion, apparent in numerous cases, with respect to the appropriate quarter that should be designated by this term. This paper will outline the development of the ambiguity in the understanding of the terms ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’ from the earliest period to the early modern age, in an attempt to show how the discussion of this particular geographical topic was very much alive some two millennia after it was for the first time systematically formulated. At the same time, a close reading of a number of ambiguous passages in ancient and medieval texts will be offered, in order to elucidate the precise meaning of these equivocal terms in specific cases. In addition, the ambiguity inherent in the terms ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’ is especially interesting with respect to the possibility of actually reaching the antipodes by sailing and the related estimates of the length of the oikoumenê, with repercussions far beyond the scholarly world. The possibility of longitudinal circumnavigation of the northern hemisphere was discussed in the works of ancient scholars, but their own age was incapable of either disproving or confirming their theories. The explorers of the Age of Discoveries, on the other hand, empirically verified some of the hypotheses they postulated, occasionally at least partially basing their endeavours precisely upon these hypotheses. Furthermore, it appears that both the ‘lower hemisphere’ and/or the ‘antipodes’ were regularly conceived in terms of solar movement and the meteorological phenomena it causes at different longitudes and latitudes. But at the same time the daily motion of the sun was intimately connected with the eschatological concepts that localised the world of the dead in terms of the presence or absence of sun at certain times of day. In this context the daylight/night exchange in the world of the dead was conceived as contrary to that in the Graeco-Roman oikoumenê. The world of 3

When written with capital ‘A’, the word refers to the inhabitants of the region; when written with lower-case ‘a’, it refers to the region itself. Sometimes it is impossible to determine whether an author had the region or its inhabitants in mind; in these cases, I have opted for what I believe is the more probable choice.

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the dead was thus conceived as an antipodean region, whether intentionally or as an inevitable consequence of this specific localisation. The most important medium for expressing such concepts was, naturally, myth, and the localisation of the otherworld in an antipodean region is inherently a mythic concept. Yet it exhibits a conceptual connection to a scientific model based upon the geometry of the sphere, which goes some way toward the understanding of ancient geography as a discipline encompassing different categories of approaches to geographic data. Recently, these categories were defined as intuitive/naïve, scholarly/canonical, and scientific/fully reasoned,4 with the concepts expressed in myths certainly falling under the first category. 2. Hemispherical and quadripartite division of the earth One of the obvious consequences following from the acceptance of a spherical earth is the formulation of its bipartition in equal hemispheres. It seems that in the earliest texts that discuss or touch upon the subject the division was regularly – but not exclusively – conceptualised as a north-south divide accomplished by the equator. Thus in the 4th c. BC Eudoxus and Nicagoras of Cyprus claimed that the Nile rises in the southern hemisphere, from the region where the seasons are opposite to ours.5 Their near-contemporary, Aristotle, clearly referred to the northern/southern hemispheres as ‘lower’ and ‘upper’, respectively, while ‘the Pythagoreans’ whom he mentions and who are apparently somewhat earlier than himself, referred to the northern hemisphere as the ‘upper’ and the southern hemisphere as the ‘lower’.6 Philolaus’ (c. 470– 380s BC) counter-earth (antichthôn) perhaps stood in some connection to this hemispheric division, even though the nature of this particular connection remains unclear, due at least partly to the inability of modern scholarship to distinguish clearly between different sources of the doctrines attributed to

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A. DAN / K. GEUS / K. GUCKELSBERGER, What is Common Sense Geography? Some Preliminary Thoughts from a Historical Perspective, in K. GEUS / M. THIERING (eds.), Features of Common Sense Geography: Implicit Knowledge Structures in Ancient Geographical Texts, Berlin et al. 2014, 17–38 (at p. 19–21, 26–31). Eud. frs. 288–9 LASSERRE in Aët. IV, 1, 7 and Agathar. FGrHist 86 F 19 = 665 F 63 ap. D. S. I, 40, 1–8 (cf. Theoph. Sim. Hist. VII, 17, 28–35); cf. J. ROMM, The Edges of the Earth in Ancient Thought, Princeton 1992, 150. Nicag. in Aristot. (?), De inundatione Nili (BNJ 646 F 1, 7), cf. Cosm. Indic. Topogr. Christ. II, 53 WOLSKA-CONUS. Although the opinions are still divided, it seems that the arguments for authenticity of De inundatione Nili are prevailing (J.J. AUBERT, Aristoteles (646), BNJ, 2016); for the date of Nicagoras (375 BC–Aristotle), see F. LASSERRE, Nicagoras [3], DNP VIII, 2000, 893. The Pythagoreans: Arist. Caelo 285b25–7 with Simpl. Cael. VII, 392, 16–9, 24–32 and H. CHERNISS, Aristotle’s Criticism of Presocratic Philosophy, Baltimore 1935, 186–7. Aristotle: Arist. Caelo 285b14–25. However, Aristotle’s hemispheric division, otherwise clearly accomplished by the equator, seems somewhat compromised by Arist. Caelo 285b32–3.

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Pythagoras and/or the Pythagoreans by the ancients.7 For instance, the counter-earth itself might actually represent ‘another’ hemisphere, if central fire is identified with the earth’s interior.8 It was understood as such by some scholars,9 and this interpretation indeed offers the possibility of a plausible interpretation of Philolaus’ system.10 Since the antichthon represents a counter-world where everything is reversed,11 its inhabitants would surely experience daytime and night contrary to us. Alternatively, the antichthôn could be identified with Hades, which would yield identical results.12 However, these identifications are to be credited to post-Aristotelian readings of this concept, when a geocentric interpretation of the system was introduced.13 At the same time, (pseudo-)Pythagorean teachings on the Antipodes – with the earth being ‘inhabited all around’ (περιοικουμένην)14 – might be associated with the early account of the antichthôn, since the latter was also inhabited according to Philolaus, presumably also by the living.15 Thus Philolaic-Pythagorean and later Pythagorean traditions seem to expound several different conceptions of 7

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For the references to the antichthôn see P. KINGSLEY, Ancient Philosophy, Mystery and Magic. Empedocles and Pythagorean Tradition, Oxford / New York 1995, 91–2 n. 12, 172–3 with n. 3. Simpl. Cael. VII, 512, 9–14, cf. Σ Arist. Cael. 504b42–505a5 BRANDIS = 58 B 37 D-K; Procl. Tim. III, 143, 26, 144, 8; Damasc. Phd. I, 534–6 (E. ZELLER, A History of Greek Philosophy from the Earliest Period to the Time of Socrates, London 1881, I, 453–4; W. BURKERT, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Cambridge 1972, 232–3; C.A. HUFFMAN, Philolaus of Croton. Pythagorean and Presocratic, Cambridge 1993, 242; P. KINGSLEY, Ancient Philosophy, 180–2, 193–4). Cf. E. ZELLER, A History of Greek Philosophy, I, 453, 460; RÖTH’S similar conjecture in E. ZELLER, A History of Greek Philosophy, I, 453 n. 3; E. ZELLER, A History of Greek Philosophy, I, 454 n. 3 and G.B. BURCH, The Counter-Earth, Osiris 11, 1954, 267–94 (p. 275 n. 40) cite BÖCKH’S remotely similar conjecture. G.B. BURCH, The Counter-Earth, 290, 294 (hypothetical interpretation of Philolaus’ system in terms of the counter-earth/antipodean hemisphere identification). W. BURKERT, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, 347–8. P. KINGSLEY, Ancient Philosophy, 185–7. KINGSLEY’S Hades is subterranean, but in this context it should rather be identified with another hemisphere. C.A. HUFFMAN, Philolaus of Croton, 242 with n. 5, 245 n. 7. At the same time, D.R. DICKS, Early Greek Astronomy to Aristotle, Ithaca 1970, 229 n. 80, strongly rejects the reading of the Simplicius passage resulting in a geocentric cosmology attributed to the Pythagoreans, which would make the Hades/antichthôn identification unfeasible. Alex. Polyhist. BNJ 273 F 93 ap. D. L. VII, 25 with Commentary; E. ZELLER, A History of Greek Philosophy, I, 452–3; C.H. KAHN, Pythagoras and the Pythagoreans: A Brief History, Indianapolis / Cambridge 2001, 80. The text excerpted by Alexander Polyhistor, the Pythagorean Notebooks, can only be dated to the period from c. 350 BC to c. 100 BC, but it exhibits some ‘archaic’, i.e. Presocratic and pre-Platonic features (C.H. KAHN, Pythagoras and the Pythagoreans, 79–80, 83; L. ZHMUD, Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford 2012, 10, 90, 194, 423, opts for a late 2nd – early 1st c. date). Philol. 44 A 17a D-K (C.A. HUFFMAN, Philolaus of Croton, 238; Mansfeld in J. MANSFELD / D.T. RUNIA, Aëtiana. The Method and Intellectual Context of a Doxographer, vol. III: Studies in the Doxographical Traditions of Ancient Philosophy, Leiden / Boston, 2010, 91 n. 166). But Philolaus’ inhabitants of the counter-earth could be purely hypothetical. LONG 2013: 148 associates the passage from Alexander Polyhistor with the Pythagorean doctrine discussed in Arist. Caelo 285b25–7.

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the counter-earth and the hemispheric division of the earth, but the presence of such a division in early Pythagorean tradition is undeniable. Elsewhere, (Pseudo?) Aristotle’s Liber de inundatione Nili designated the southern temperate zone as an altera zona or pars, limited by the always-invisible circle in the south and the winter tropic in the north, suggesting a north-south hemispheric divide.16 Herodorus of Heraclea (c. 400 BC), from whom Pliny’s account on vultures coming from the adversus orbis and Apuleius’ description of Hyperborean gryphons born in mundus alter are derived,17 is unspecific whether his description designates the southern temperate zone or the ‘lower’ quarter of the northern temperate zone, or perhaps the proper antipodes of the Graeco-Roman oikoumenê. Finally, Hermippus of Smyrna (2nd half of the 3rd c. BC) placed the inferior (?) orbis in the southern temperate zone,18 while for Hipparchus the island of Taprobane was a part of an orbis alter(ius), ‘another world’ belonging to the other – here, southern – hemisphere.19 It appears that the first systematic exposition of the further division of the earth’s surface into four habitable landmasses was made by the 2nd c. BC scholar Crates of Mallos.20 However, Crates – or whoever was responsible for the creation of what is regularly called ‘Crates’ system’ in modern scholarship – did not create 16 BNJ 646 F 1, 7. 17 HN X, 19; Apul. Met. XI, 24, 3; Herodor. FGrHist 31 F 22ab (J. ROMM, The Edges of the Earth in Ancient Thought, 133). For the date of Herodorus see F. GRAF, Herodoros, DNP V, 1998, 469. 18 FGrHist 1026 F 58. Pace J. BOLLANSÉE, Die Fragmente der griechischen Historiker Continued, vol. IVA: Biography, fasc. 3: Hermippos of Smyrna, Leiden / Boston / Köln 1999, 71. 19 Hipparch. fr. 5 DICKS (for the discussion see D.A. SHCHEGLOV, Hipparchus on the Latitude of Southern India, GRBS 45, 2005, 359–80, p. 370–2; P. ARNAUD, Mapping the Edges of the Earth: Approaches and Cartographical Problems, in A.V. PODOSSINOV (ed.), The Periphery of the Classical World in Ancient Geography and Cartography, Leuven / Paris / Walpole 2014, 31–57, p. 44 n. 41; K. GEUS, The progress of sciences: astronomy and Hipparchus, in S. BIANCHETTI / M.R. CATAUDELLA / H.-J. GEHRKE (eds.), Brill’s Companion to Ancient Geography, Leiden / Boston 2016, 150–60, p. 157); Onesicr. FGrHist 134 F 13 = 721 F 10; Solin. 53.1. The island was located ‘under (the sign of) Cancer’ (Dion. Perieg. 593–5, J.L. LIGHTFOOT., Dionysius Periegetes: Description of the Known World, Oxford 2014, 228; Fest. Avien. Descr. 776–8, GGM II, 184; Prisc. Perieg. 596–7, GGM II, 195; Eustath. Dion. Perieg. 591, GGM II, 330–1; Σ Dion. Perieg. 595, GGM II, 452), i.e. under the summer tropic (the placement of Trapovana under the tropic of Capricorn in the late 14 th c. Libro de conoscimiento 86 [N.F. MARINO, El Libro de conoscimiento de todos los reinos, Tempe 1999, 72–5; A. HIATT, Terra Incognita, 104–5] is surely erroneous), thus on the very southern limit of the oikoumenê. 20 Fr. 37 BROGGIATO = BNJ 2113 F 13, compare Macr. Somn. II, 9, 1–6 = fr. 35f METTE; T. BILIĆ, Orbis quadrifarius: The transmission of Crates’ theory of quadripartite earth in the Latin West, GeogAnt 25, 2016: 129–45, p. 129 (with earlier references, to which add G. AUJAC, La Sphère, 14, 28, 32 n. 19, 45, 96, 162–3, 237–8, 279, 306–7, 313, 339, 361; G. AUJAC, The ‘Revolution’ of Ptolemy, in S. BIANCHETTI / M. R. CATAUDELLA / H.-J. GEHRKE (eds.), Brill’s Companion to Ancient Geography, Leiden / Boston 2016, 313–34, p. 319 n. 20, 321). F. GISINGER, Oikoumene [1], RE XVII.2, 1937, 2123–74, cols. 2132–33, 2143 argues that this concept can be traced back to Eudoxus (cf. W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography and Their Transformation Following the Discovery of America, in W. HAASE / M. REINHOLD (eds.), The Classical Tradition and the Americas, 5–76, p. 10), mainly on the basis of fr. 288 LASSERRE, which, however, offers only the slightest support for his thesis.

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this scheme out of nowhere. The spherical earth divided into zones corresponding to the celestial sphere and its circles, the geometry of the sphere with all that it entails, including the different klimata/latitudes, the notion of the equator, (ant)arctic (always-(in)visible) circles and polar circles, the uninhabited equatorial region, the frigid northern areas, together with a modified version of an earlier view of the oikoumenê surrounded by a circumambient ocean, were all concepts well-known to the Greek scholars earlier than and contemporary with Crates.21 Out of these elements the author of the quadripartite-earth scheme (whoever he was) created a cosmological system that would remain in the focus of scholarly discussions until the early modern period. Certainly, Crates himself discussed the quadripartite model in the context of Homeric exegesis, thus creating a curious pastiche of elements deriving from the intuitive/naïve, scholarly/canonical, and scientific/fully reasoned approaches to geographical knowledge.22 It seems possible that the quadripartite division could be after all much earlier than Crates, perhaps even earlier than Eudoxus, who was on the basis of unconvincing evidence proposed as its originator. Aristotle’s report given above makes clear that the Pythagoreans believed in the existence of several habitable landmasses (two are explicitly referred to) and, since they maintained that ‘we’ inhabit the ‘upper (northern) hemisphere and to the right (in Aristotle’s terms, east)’ while ‘the others’ inhabit ‘the lower (southern) hemisphere and to the left (in Aristotle’s terms, west)’, it seems safe to presuppose the existence of two more landmasses, one in the upper hemisphere to the west and another in the lower hemisphere to the east.23 Indeed, here an early reference to what would later become known as Crates’ scheme might be recognized. However, if one understands the designations ‘to the right/upper’ and ‘to the left/lower’ as referring to respective hemispheres, rather than as specific

21 See especially G. AUJAC, La Sphère. The zonal division of the earth in particular entails the notion of an opposite hemisphere; however, the doxographical reports that attribute the division to Pythagoras or the Pythagoreans (Aët. III, 14, 1; Gal., Hist. phil. 85), Parmenides (Posidon. fr. 49 E-K = 28 A 44a D-K = T 99 COXON; cf. T 74 COXON, 28 A 44a D-K = T99a COXON), and Xenophanes (21 A 41a D-K) are unreliable (W. BURKERT, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, 306; K. GEUS, Measuring the earth and the oikoumene: zones, meridians, sphragides and some other geographical terms used by Eratosthenes of Kyrene, in R.J.A. TALBERT / K. BRODERSEN (eds.), Space in the Roman World: Its Perception and Presentation, Münster 2004, 11–26, p. 15; G.L. IRBY, Mapping the World: Greek Initiatives from Homer to Eratosthenes, in R.J.A. TALBERT (ed.), Ancient Perspectives. Maps and Their Place in Mesopotamia, Egypt, Greece & Rome, Chicago / London 2012, 81–107, p. 95; L. ZHMUD, Pythagoras and the Early Pythagoreans, 326–8). 22 T. BILIĆ, Crates of Mallos and Pytheas of Massalia: Examples of Homeric Exegesis in Terms of Mathematical Geography, TAPhA 142, 2012, 295–328. 23 Arist. Caelo 285b25–7 with Simpl. Cael. VII, 392, 16–9, 24–32 and H. CHERNISS, Aristotle’s Criticism, 186–7. This is how Thomas Aquinas understood Aristotle’s text: Si qui autem habitant vel habitarent in duabus quartis terrae quae distinguuntur a nobis per circulum qui intelligitur secare aequinoctialem ad rectos angulos, transeuntem per polos aequinoctiales, illi distinguerentur a nobis utrisque, qui scilicet habitamus sursum et deorsum ... (De Caelo et Mundo II, 3, 16).

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halves of hemispheres, than the Pythagorean division discussed by Aristotle only refers to a bipartition of the earth’s surface.24 It thus seems that the division in two hemispheres was an early product of the geometry of the sphere as applied to the earth; our earliest testimonies for the upper/lower dichotomy in the context of hemispheres seem to suggest a division accomplished by the equator, but it is apparent that this dichotomy could also apply to a division accomplished by the horizon. The latter division creates a hemisphere under the visible part of the sky and a corresponding hemisphere under the invisible part of the celestial dome. At the same time, it seems that a proto-Cratetian system was in existence already in the second half of the fifth or the early fourth century BC, as evidenced by the Philolaic-Pythagorean tradition discussed by Aristotle, and an essentially unchanged version of this system was apparently accepted by Aristotle himself.25 This brings us even further back in time than the unsubstantiated claim for Eudoxus as the originator of the quadripartite-earth theory (Eudoxus was Aristotle’s contemporary). Other instantiations of the overseas oikoumenai outside the Graeco-Roman landmass independent of Crates’ systematization are all of a post-Cratetian date.26 Therefore, it would be unsound to project these unsystematic concepts to a pre-Cratetian period and understand them as possible sources for his scheme. 3. Lower hemisphere and quadripartite earth in ancient tradition Several systematic expositions, all reflecting Crates’ scheme, define the exact position of the ‘lower hemisphere’ somewhat ambiguously; others do not locate it according to a modern reader’s expectations, dividing the globe by the equator into a northern and a southern hemisphere. Cleomedes’ description of terrestrial zones is a case in point.27 He divides the temperate zones into two habitable regions, 24 Thus H. CHERNISS, Aristotle’s Criticism, 186. 25 Arist. Caelo 285b14–25 believed that ‘we’ inhabit the ‘lower (northern) hemisphere and to the left (west)’ while ‘the others’ inhabit ‘the upper (southern) hemisphere and to the right (east)’. Still, the quadripartite division remains undisturbed. Alternatively, one could read Aristotle’s description as referring to two hemispheres only (H. CHERNISS, Aristotle’s Criticism, 187). 26 [Arist.] De Mundo 392b23, 27 with R. BURRI, The Geography of De Mundo, in J.C. THOM, Cosmic Order and Divine Power. Pseudo-Aristotle, On the Cosmos, Tübingen 2014, 89–106, p. 97–8 (this spurious text is dated by modern scholars from the early post-Aristotelian period to the mid-second c. AD; J.C. THOM, Cosmic Order and Divine Power, 3–8); Strab. I, 4, 6 (Strab. II, 5, 13, on the other hand, is a reference to Crates’ system, the division of the earth in τεταρτημόρια, quarters); Sen. Med. 376–9 with J. ROMM, New World and ‘novos orbos’: Seneca in the Renaissance. Debate over Ancient Knowledge of the Americas”, in W. HAASE / M. REINHOLD (eds.), The Classical Tradition and the Americas, 77–116; Clem. Rom. Epist. Corinth. I, 20, 8 with Orig. De princip. II, 3, 6 and Hier. Comm. Eph. 2.1–5 (PL XXVI, 465D); Procop. Bell. II, 3, 43. On the whole subject see D.R. DICKS, Geographical fragments of Hipparchus, London 1960, 116. 27 De motu circ. I, 1, 209–34, 252–61 TODD. Cleomedes’ date is not securely established, but the first century B.C. or the first or second century A.D. seem the most likely (A.C. BOWEN / R.B.

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separated by, in accordance with Crates’ scheme, an unnavigable Ocean.28 He calls the inhabitants of the region longitudinally opposite to the oikoumenê of the classical world, yet still in the northern temperate region, perioikoi, the inhabitants of the southern temperate region directly to the south of the oikoumenê antoikoi, and the inhabitants of the region directly opposite to the oikoumenê he calls Antipodes. But he considers the regions of the perioikoi and Antipodes to be located below the earth, i.e. in the lower hemisphere, while the oikoumenê, together with the region of the antoikoi, occupies the upper hemisphere. Cleomedes’ probable near contemporary Geminus (1st c. BC) has sunoikoi and perioikoi in the same zone, as well as antoikoi and Antipodes; but sunoikoi and antoikoi are in the same hemisphere, as well as perioikoi and Antipodes.29 Thus his description agrees with Cleomedes’, although he does not name the hemispheres ‘lower’ and ‘upper’. It is possible that both the reports in Geminus and Cleomedes, the most complete discussions on the quadripartite division of the earth’s surface still preserved, are derived from the doxographical sections of Posidonius’ Peri ôkeanou.30 His India and Iberia/Gallia would be antipodal in the sense that they occupy longitudinally opposite regions, both in the northern hemisphere, one in the farthest east, others in the farthest west,31 but apparently without recognising the existence of ‘antipodal’ regions in the latitudinally opposite hemisphere. Naturally, this absence is probably the consequence of Posidonius’ interest in giving an account of the oikoumenê and its klimata, rather than focusing on the hemispherical or quadripartite division of the earth’s surface. Nevertheless, the preserved testimonies do not allow an unqualified support for the thesis that Posidonius actually transmitted Crates’ teachings in a systematic way. Another example of Posidonian influence in this context was recognized in Cicero’s account in the Somnium Scipionis. Cicero here opposes alii with alii (‘(an)other’) in designating the inhabitants of the landmasses in both temperate zones on both hemispheres.32 Cicero’s general source for the account in the Somnium was either one of his near contemporaries Antiochus of Ascalon or Posidonius, or Xenocrates or Heraclides Ponticus of the Old Academy,33 but the quadripartite division is ultimately Cratetian. But even if the account in the Somnium

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TODD, Cleomedes’ Lectures on Astronomy. A Translation of The Heavens with an Introduction and Commentary, Berkeley 2004, 2–4). Cleomedes’ text remained unknown in the Latin west until the 15th/16th c. (E. GRANT, Planets, Stars, and Orbs. The Medieval Cosmos, 1200-1687, Cambridge 1994, 18), which leaves its importance for the transmission of hemispheric, zonal and quadripartite divisions negligible. I, 1, 262–9 TODD. Gemin., Elem. Astron. XVI, 1 (p. 162.17–164.2 MANITIUS). Geminus’ text was (partially) translated into Latin by Gerard of Cremona in the second half of 12th c. (E. GRANT, A Source Book in Medieval Science, Cambridge 1974, 36; E. GRANT, Planets, Stars, and Orbs, 13), thus making it available for scholars in High Middle Ages. Cf. Posid. T 57 E-K; I.G. KIDD, Posidonius. Vol. II: The Commentary, Cambridge 1988, 459– 60; T. BILIĆ, Orbis quadrifarius, 130. Fr. 212 E-K = FGrHist 87 F 100, cf. fr. 213 E-K; I.G. KIDD, Posidonius, 756–8. Cic. Resp. VI, 24 POWELL (for the relation of Cicero’s account to Crates’ system see T. BILIĆ, Orbis quadrifarius, 130). J. DILLON, The Middle Platonists, Ithaca19962, 96–7, 101.

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owes something to Posidonius, the exposition of Crates’ system embedded in it cannot be decidedly attributed to the Apamean philosopher. The two attributions, however, when taken together, suggest that Posidonius might have been familiar with the quadripartite division and that he played some part in its transmission. A similar uncertainty in the precise meaning of the term ‘lower hemisphere’ can also be recognized in a number of unsystematic accounts of several Latin authors from the last century BC and the first century AD. Thus Lucretius described the region ‘under the earth’ and situated underneath the ‘lower regions of the sky’ as experiencing the alternation of daylight and night contrary to the Graeco-Roman oikoumenê, which refers to the western hemisphere.34 But the following description of alternate seasons and corresponding day-lengths refers to the southern hemisphere.35 At the same time, when Vergil and Manilius describe the alternation of day and night in the southern hemisphere as contrary to that in the northern, they can only be referring to the region of the antipodes proper and that inhabited by the perioeci, but not to that occupied by the antoeci.36 Another example of similar ambiguity can be recognised in Pedo Albinovanus’ poem from the Tiberian period. His alius orbis is a region inhabited by a race living under another pole or sky (alio sub cardine).37 His poem emphasizes that the voyage he is describing takes place ‘beyond’ the sun and day, the darkness, the ends of the world, and sacred waters and the home of the gods.38 The notion of a region beyond the sun and day most likely designates the southern hemisphere, 39 as does the evocation of another pole (if cardo is understood as ‘pole’), while the rest of the poem points to the west, and the phrases adduced above possibly refer to the western hemisphere. One proposed reading of the beginning of l. 4, Hesperii metas,40 would further support this interpretation. Seneca the Elder, who quotes this passage from Pedo’s poem, himself describes a hypothetical land beyond the Ocean as ‘another shore, another world’.41 Thus in Pedo and Seneca the Elder the evidence points to the western hemisphere as the more likely location of ‘another world’. 34 DRN I, 1058, 1062–3, 1065–6. 35 DRN I, 1066–7. See F.A. BAKKER, Three Studies in Epicurean Cosmology, Zutphen 2010, 168– 9. 36 Verg. Georg. I, 249–51; Manil. Astron. I, 242–5. 37 Ll. 18–9 ap. Sen. Ma. Suasor. I, 15. 38 Ll. 1–4, 16–7, 20, 22–3. 39 Cf. Verg. Aen. 6.794–7 with Min. Fel. Oct. VI, 2 and Serv. Aen 6.795; Pan. Mass. Corp. Tib. III, 7, 150 = IV, 1 with R. HUNTER, The Shadow of Callimachus. Studies in the reception of Hellenistic poetry in Rome, Cambridge 2006, 65; Stat. Silv. IV, 3, 156–7 with A.E. HOUSMAN, The Silvae of Statius, CR 20, 1906, 37–47, p. 44–5; Luc. BC III, 253–5, cf. Serv. Aen. 6.795. 40 The communis opinio favours the reading ad rerum metas (see E. COURTNEY, The Fragmentary Latin Poets, Oxford 1993, 316). 41 Suasor. I, 1. Since the entire circumambient sea was regularly called ‘the Ocean’ by the ancient authors, it is difficult to be certain to which particular section of the Ocean a reference applies when no specification is provided. It is only in the works of Hermann of Dalmatia (Carinthia) (De essentiis II, 77rEF, vH–78rA, vB, C. BURNETT, Hermann of Carinthia, De essentiis, Leiden 1982, 216–7, 220–3, 335) and his two later contemporaries, R. GROSSETESTE (De sphaera, Wright 1925, 159; C. BURNETT, Hermann of Carinthia, 335; W.G.L. RANDLES, Classical

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Pomponius Mela described the earth divided ‘from east to west’ into two hemispheres, using the word latera that usually means ‘vertical sides’, and further divided into five horizontal zones – one temperate zone inhabited by the antichthones, the other by the inhabitants of the Graeco-Roman oikoumenê.42 Manilius, however, used latera to describe the southern hemisphere,43 and Romer claims that Mela similarly used this term to describe the division accomplished by the equator.44 Seneca’s description of twelve regions from which the winds issue is also to some extent perplexing.45 He divided the celestial and, consequently, terrestrial sphere by five latitudinal circles passing through ‘cardinal’ points further subdivided by the horizon,46 which separates the upper regions of the world from the lower (qui superiorem partem mundi ab inferiore secernit), but at the same time forms ten regions, quinque ab ortu, quinque ab occasu. Thus the line of the horizon creates a double division: (1) on the upper and lower part of the world (vertical division) and (2) on the eastern and western regions (horizontal division). However, both refer to the same circumstances, which is that the horizon divides the zones encompassing the entire length of the earth’s sphere in half.47 Seneca’s antipodes from a Letter to Lucilius, characterised by the contrary alternation of day and night,48 can most probably be located in the southern part of the lower hemisphere, which is the proper location of the antipodes in the ‘Cratetian’ system. Later authors, both Greek and Roman, perpetuated the ambiguity discussed here.49 The longest discussion of the subject is provided by Achilles, a 3rd c. author of a text transmitted as an introduction to Aratus’ Phaenomena quoted at the

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Models of World Geography, 25–6) and MICHAEL SCOTT (Commentary on the Sphere of Sacrobosco, L. THORNDIKE, The Sphere of Sacrobosco and Its Commentators, Chicago 1949, 274; W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 25), that the meridional ocean is called Amphitrite. Pomp. Mel. I, 1, 4. Astron. I, 219. F.E. ROMER, Pomponius Mela’s description of the world, Ann Arbor 1998, 7, 34 with n. 3. QN V, 17, 2–4; cf. G. WILLIAMS, Seneca on Winds: The Art of Anemology in Natural Questions 5, AJPh 126, 2005, 417–50, p. 436–7; G. WILLIAMS, The Cosmic Viewpoint: A Study of Seneca's ‘Natural Questions’, Oxford 2012, 200. We could call these points NNE, NE, E, SE, SSE, SSW, SW, W, NW, NNW, although only E and W correspond to the actual geographical points that are not defined (only) by solar movement. Another example of the horizon involved in the formulation of a similar dichotomy is the wind rose from Pesaro (c. AD 200), where the horizontal line representing the antarctic circle is labelled ‘completely under earth’, while the line representing the arctic circle is labelled ‘completely above earth’. This dichotomy, however, refers to the visibility of the stars (O.A.W. DILKE, Itineraries and Geographical Maps in the Early and Late Roman Empire, in J.B. HARLEY / D. WOODWARD (eds.), The history of cartography, 234–57, p. 248 with Fig. 14.8 on p. 249). Epist. ad Luc. XX, 122.1–3. Plutarch’s ‘antipodeans’ that inhabit the ‘lower’ (κάτω) part of the earth (De Herod. malig. 37, 869C) cannot be located more precisely with respect to their allotted hemisphere.

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epigraph of this paper.50 According to the latest interpretation, he placed perioikoi/antichthones in one of the hemispheres (‘our’, ‘upper’), and antoikoi/Antipodes in the other (western, ‘lower’).51 Actually, in ch. 29 Achilles calls the inhabitants of the ‘same’ hemisphere – whether ‘upper’ or ‘lower’ – in the northern and southern temperate zone autochthones, while the inhabitants of different hemispheres – that ‘above’ and ‘below’ the earth – he calls ‘Antipodes’.52 If autochthones occupy the same hemisphere, antichthones should understandably occupy different hemispheres. This is exactly what Achilles says in ch. 30: the inhabitants who occupy the hemisphere ‘above’ and ‘below’ the earth are antichthones to each other, thus there exist the ‘northerners above’ and ‘northerners below’, having the same solstices and equinoxes, but contrary alternation of night and day (thus when for those antichthones in the upper hemisphere the sun rises, for those below the earth it is night; when it sets for the former, it rises for the latter). Similarly, in interpreting Aratus’ extremities of ‘risings’ and ‘settings’ as referring to the horizon, which divides the earth in two hemispheres, that above and below the earth, he has a similar concept in mind, one defined by the diurnal solar movement.53 Achilles apparently attempted to describe the mutual relations of four inhabited regions, without focusing on the position of the Graeco-Roman oikoumenê: in his system perioikoi are the inhabitants of the same zone (northern or southern temperate zone), but occupy another hemisphere, which also makes them antichthones; antoikoi are the inhabitants of the same hemisphere (thus also autochthones), but occupy different zones; antichthones of ch. 30 and Antipodes live in opposite regions, the former in the same, the latter in different zones (at antipodes everything is different, adds Achilles: both the seasons and night/daylight exchange). Those that occupy the hemisphere above the earth in the northern and southern temperate zone each have their own antichthones (Graeco-Roman perioikoi and Antipodes), while those that live towards Cancer (in the ‘upper’, autochthon hemisphere) are the 50 For Achilles’ date see K. BRODERSEN, Achilleus Tatios [2], DNP I, 1996, 84. The work in question is actually περὶ τοῦ παντός, in itself the first part of the now lost text περὶ σφαίρας. 51 Isag. 30, p. 65–6 MAASS; J. EVANS / J.L. BERGGREN, Geminos’s Introduction to the Phenomena: A Translation and Study of a Hellenistic Survey of Astronomy, Princeton / Oxford 2006, 210 n. 2. However, according to G. KAUFMANN, Antichthones, RE I.2, 1894, 2396–7 and Antipodes, RE I.2, 1894, 2531–3, Achilles’ antichthones are placed in the western hemisphere in the northern temperate zone; according to F. GISINGER, Perioikoi [2], RE XVII.1, 1937, 833– 7, cols. 833.24–27 his perioikoi are located in the ‘upper’ hemisphere in the southern temperate zone, where in ch. 29, according to G. KAUFMANN, Antichthones, 2396.49–57, our antichthones are located. K. ABEL, Zone, RE Suppl. XIV, 1974, 989–1188, col. 1173 offers the following interpretation of Achilles’ system: perioikoi and antichthones in the northern and antoikoi and Antipodes in the southern temperate zone, with the first and second members of the pairs respectively occupying the same longitude. 52 Isag. 29, p. 65 MAASS. In chs. 22 p. 51 MAASS and 35 p. 71 MAASS Achilles defines the horizon in general as the determinative of the hemispheres ‘below’ and ‘above’ the earth, relativizing these terms by defining them with respect to the observer’s position. 53 Isag. 22, 35, p. 51–2, 71 MAASS. In Achilles’ reading the ‘risings’ and ‘setting’ refer to the sun’s movement.

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Antipodes of those that live towards Capricorn (in the ‘lower’, antichthon hemisphere). Since there are only four inhabited landmasses, each of those can have only three mutual relations with the others: perioikoi live in the same zone but in different hemispheres, antoikoi live in the same hemisphere but in different zones, while Antipodes live in different hemispheres and in different zones. At the end of ch. 30 Achilles claims that both ‘nights and days’ and the seasons are different for antoikoi, which is incorrect if he had the simultaneous appearance of daylight or night in mind (it can be applied to the situation obtaining at Antipodes, of which he speaks immediately before). On the other hand, Achilles perhaps had in mind the opposition of the duration of night and day, which indeed corresponds to the situation obtaining at antoikoi, for which the extreme daylight and night-lengths are reversed.54 All things considered, it seems that Achilles did not succeed in rectifying the confusion with terminology to which he evidently aspired, but rather managed to further complicate the issue.55

Figure 2. Achilles interpretation of Crates’ system (G. AUJAC, Greek Cartography in the Early Roman World, p. 163 Fig. 10.2; adapted by the author). The autochthones are shaded in identical, the antichthones in different patterns.

54 However, he explicitly asserts that the northern-hemisphere antoikoi have their night and summer while the southern have their day and winter, and when he speaks of antichthones he explicitly refers to the alternation of days and nights in respective hemispheres (eastern and western). 55 Cf. G. AUJAC, La Sphère, 282.

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A very similar, but much simpler and clearer account is given in a short anonymous introductory treatise to Aratus’ Phaenomena.56 The author also discusses mutual relations of the four inhabited regions: perioikoi are the inhabitants of any given quarter of the earth, antoikoi are the inhabitants of different zones but in the same hemisphere (they have the same daylight/night exchange but opposite seasons), antichthones inhabit the same zone in a different hemisphere (these are labelled katô and anô and refer to the eastern and western hemispheres, respectively, since they have the seasons in common but opposite days/nights), while Antipodes experience everything contrary to each other.57 The anonymous author of this treatise has succeeded where Achilles had failed in giving a concise and unequivocal account of the four habitable landmasses. Lucius Ampelius similarly divides the orbis terrarum into ‘our’ and other (altera) part, opposite to ours, inhabited by antichthones, as well as two other ‘lower’ parts, inhabited by Antipodes, representing the two quarters in the ‘lower’, i.e. western hemisphere.58 One of the most influential authors of late antiquity and a great authority in mediaeval geography and cosmology was Macrobius.59 His account of the concept of four habitable regions was very influential in succeeding periods, rivalled only by Martianus Capella’s.60 Macrobius discusses a division into (1) an upper, diurnal hemisphere, where the sun is called Apollo, and (2) a lower, nocturnal one, where 56 Anon. I, In Arat. 6, p. 97.7–23 MAASS. 57 At the end the author adds an incorrect observation: he claims that antichthones experience the increase/decrease in day length contrary to each other, which applies only to Antipodes (in terms of the inhabitants of different hemispheres). 58 Liber memorialis VI, 1; W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 13. Liber memorialis is notoriously difficult to date, although the 4 th c. date seems the most likely (G. WISSOWA, Ampelius 1, RE I.1, 1894, 1880–1; R. HERZOG, Handbuch der lateinischen Literatur der Antike. 5. Bd.: Restauration und Erneuerung 284-374 n. Chr., München 1989, 176; I. KÖNIG, Lucius Ampelius. Liber memorialis, Darmstadt 20112, 12–3; A. MERRILLS, Geography and memory in Isidore’s Etymologies, in K.D. LILLEY (ed.), Mapping Medieval Geographies: Geographical Encounters in the Latin West and Beyond, 300-1600, Cambridge 2013, 45–64, p. 53). Other suggestions: M.-P. ARNAUD-LINDET, L. Ampélius. Aide-mémoire. (Liber Memorialis), Paris 1993 (last years of Hadrian to the beginning of the 3 rd c. / late reign of Marcus Aurelius); B. SALWAY: Putting the World in Order: Mapping in Roman Texts, in R.J.A. TALBERT (ed.), Ancient Perspectives, 193–234, p. 199 (2nd–3rd c.); see also P.T. KEYSER, Science in the 2nd and 3rd Centuries CE: An Aporetic Age, in P.T. KEYSER / J. SCARBOROUGH (eds.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford 2018, 829–44, p. 831 and D. PANIAGUA, Late Encyclopedic Approaches to Knowledge in Latin Literature, in P.T. KEYSER / J. SCARBOROUGH (eds.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford 2018, 987–1012, p. 989 (inconclusive). 59 For the date of Macrobius see A. CAMERON, The Date and Identity of Macrobius, JRS 56, 1966, 25–38 and A. CAMERON, The Last Pagans of Rome, Oxford / New York 2011, 231–72 (430s). 60 Cf. J.K. WRIGHT, The Geographical Lore of the Time of the Crusades, New York, 1925, 158– 60, 192, 194 (add [Bede], De Mundi Coel. Terres. I, 64, 67–9; C. BURNETT, Pseudo-Bede: De mundi celestis terrestrisque constitutione, London 1985, 22–5); W.H. STAHL, Dominant Traditions in Early Medieval Latin Science, Isis, 50, 1959, 95–124, p. 119–20; W.H. STAHL, Martianus Capella and the Seven Liberal Arts, vol. I: The Quadrivium of Martianus Capella. Latin Traditions in the Mathematical Sciences, 50 B.C.–A.D. 1250, New York 1971, 70; T. BILIĆ, Orbis quadrifarius, 131–2.

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the sun is called Dionysus/Liber pater. Thus he defined a western and eastern hemisphere in terms of the diurnal course of the sun.61 He further claims that the antoeci are separated from us by the torrid zone; that the Antipodes – although left unnamed – are directly opposite us, and are described as living in the lower part of the southern temperate zone; finally, that the unnamed inhabitants of the region that has our Antipodes for their antoeci – perioikoi in Cleomedes’ terminology – live in the lower part of the northern temperate zone.62 The antoikoi are separated from the antipodes by the antarctic zone, while we are separated from the perioikoi by the arctic zone. Macrobius once again mentioned the inhabitants of the ‘lower part’ of the northern temperate zone (i.e., perioikoi), without actually naming them.63 Thus he described the northern and southern zone and a lower (western) and upper (our/eastern) hemisphere, without ever using the exact term. The cosmological diagrams accompanying Macrobius’ text are also an important source for the discussion of this concept. When describing one of the diagrams, Macrobius calls our eastern hemisphere the ‘upper part of the earth’ and the western hemisphere the ‘lower part of the earth’.64 Likewise, an inscription on the tropical zone of a zonal map from MS Cotton Tiberius B.V.1, f. 29r describes how the equinoctial zone is almost completely covered by sea both on the upper and lower side, while the northern and southern temperate zone are also inhabited on both sides, upper and lower.65 The zonal diagram from a manuscript of Macrobius’ Commentary depicts the western and eastern hemisphere as upper and lower surface of the earth, placing the antipodes in the northern temperate zone of the ‘lower’ hemisphere,66 which corresponds to Eriugena’s and Remigius’ medieval commentaries on Martianus Capella’s work. The southern temperate zone is most frequently labelled temperata antecorum (antoecorum, antechorum, antetorum) on the mediaeval zonal maps accompanying the manuscripts of Macrobius’ Commentary, which corresponds to his terminology,67 but sometimes other labels are used: temperata antipodum, antiktorum68 or antyrtorum,69 suggesting a certain fluctuation in terminology. On the other hand, Macrobius elsewhere places the northern temperate zone in the upper region, and the southern temperate zone in the lower,70 and he also opposes the east-west division to the lower-upper one.71 Similarly, occasionally the terms such as nostra superior, superior terra, and inferior sub pedibus, terra 61 62 63 64 65 66 67 68 69

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Macr. Sat. I, 18, 8. Macr. Somn. II, 5, 33 = Crates fr. 35l METTE. Macr. Somn. II, 5, 36 = Crates fr. 35l METTE. Macr. Somn. II, 6, 7 (cf. 6). E. EDSON, Mapping Time and Space, London 1997, 77 Fig. 5.1 (with an erroneous translation on p. 78). Paris BNF MS lat. 18421, f. 59r (A. HIATT, Terra Incognita, 75 Fig. 9). See London BL Ms Harley 2772 f. 70 v in A. HIATT, Terra Incognita, 71 Fig. 8. Oxford, Bodleian Library, MS D’Orville 77 f. 100r in A. HIATT, Terra Incognita, 5 Fig. 2. A distorted form of antiktorum or antetorum, see D. WOODWARD, Medieval Mappaemundi, in J.B. HARLEY / D. WOODWARD (eds.), The history of cartography, 286–370, p. 354 Fig. 18.70; A. HIATT, Terra Incognita, 69–70. Macr. Somn. II, 5, 14. Macr. Somn. II, 5, 27.

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subpedibus, antipodum inferior, are used to designate the northern and southern hemispheres on the diagrams illustrating rainfall upon the earth’s globe which appear at the end of the first book of the Commentary.72 Thus his exposition of the concept is inconsistent. As a compiler, sometimes a careless one, Macrobius is characteristically erratic; but in this case he seems to have fitted seamlessly into a wellestablished tradition of sloppiness, already notorious at least two centuries earlier in Achilles Tatius’ time. This sloppiness can partly be explained by the intellectual background of the authors of late antiquity and the Middle Ages who elaborated upon the hemispheric and quadripartite division of the earth’s surface. Almost none of these authors were scientists, which goes some way towards explaining their incomplete understanding of the consequences of the application of spherical geometry onto the earth globe. Furthermore, this explains why some of them were prone to introducing the concepts characteristic of the cosmological framework involving a flat earth into their discussions of the division of the earth’s surface. Another prominent antiquarian of late antiquity, Servius, does not define clearly where his inferi Antipodes are located in terms of Crates’ scheme, but they are certainly separated from our oikoumenê by a navigable sea.73 At the same time, following Vergil, he placed the realm of allocated souls in the antipodean regions of the southern hemisphere, implying the contrary alternation of day and night in their region.74 Elsewhere he claims that the torrid zone is situated between us and the Antipodes,75 which refers to the inhabitants of the southern hemisphere. Still, the Antipodes proper – the inhabitants of the ‘lower’, i.e. western hemisphere in the southern temperate zone – might be meant here, rather than the southern hemisphere in general. He further located the Antipodes in the ‘other’ (altera), i.e. southern, temperate zone, between the tropical zone and frigid zones (hinc torrente zona, hinc frigidis), which prevent our contact with them.76 Here the Antipodes should be interpreted as either (1) the antoeci and the Antipodes, i.e. the inhabitants of the southern hemisphere, separated from us by the torrid zone, or (2) the inhabitants of the western hemisphere, i.e. the perioeci, separated from us by the northern frigid zone, 72 A. HIATT, Terra Incognita, 74, 92 n. 36. 73 Serv. Aen. VI, 532, VIII, 671. 74 Serv. Aen. VI, 532, Georg. I, 243 (cf. Aen. VI, 127, where the notion is discarded); also Myth. Vat. III, 6, 25, p. 189 BODE; G. MORETTI, The Other World and the Antipodes, 253–4, 256. The contrary alternation of day and night was explicitly described in Vergil’s text. 75 Aen. VII, 226. At Georgica I, 243 Servius mentions that the soul passes through both frigid and torrid regions on its way to the antipodean location of ‘reincarnation’. From the point of view of the inhabitants of the Roman oikoumenê, this would entail either the crossing of the arctic and torrid zone or the torrid and antarctic zone, both paths leading to the antipodes proper. 76 Georg. I, 235. This is not quite precise in terms of spherical earth, since, as Servius noted at Aeneid VII, 226, it is only the torrid zone that separates us from the southern temperate zone; if one would try to reach it by the meridian towards north, one would still have to cross the torrid zone after crossing the arctic and northern temperate zone in the ‘lower’ hemisphere. It is, however, intelligible in terms of the Isidorean account discussed below. Here the frigid zones are described and depicted as joined together and thus situated between the temperate zones, with the torrid zone occupying the same position on the opposite side. This concept, however, seems to presuppose a flat earth as the underlying cosmological framework.

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and the Antipodes. This second group would thus be separated from us by both the northern frigid and the torrid zone. The 5th c. (?) Agenn(i)us Urbicus’ De controversiis agrorum offers another description of the quadripartite division of the orbis. Agenn(i)us presents a major longitudinal division of the earth in two hemispheres, defined by the daylight-night opposition. He further subdivides ‘our’ (eastern) hemisphere into oecumene in the northern and antoecumene in the southern temperate zone, while the other (western) hemisphere (emisperion alius latus) he subdivides into the antipodes in the northern and the antichthones in the southern zone.77 Another work that probably belongs to a similar period (the 4th or perhaps 5th century),78 Pseudo Probus’ commentary on the Georgics, has the antichthones occupying the southern temperate zone. This information is provided in the context of the zonal division of heavens (and earth).79 The report of Martianus Capella, another extremely influential author of late antiquity, is somewhat incoherent.80 At the same time, his work is also derivative and compilatory in nature. Ultimately, his source might be Varro, who would himself have transmitted to Capella the information from a Greek handbook on astronomy, most probably one written in ‘Posidonian’ tradition (such as Geminus’ and Cleomedes’ handbooks).81 Capella initially describes the upper hemisphere commencing at the place of the sun’s rising, and the lower hemisphere at the place of its setting;82 however, he elsewhere asserts that the two hemispheres are separated by the equator.83 Then he places our region in the northern, and the region of the antecians in the southern part (of the upper hemisphere);84 thus far his account agrees with Cleomedes’, and he defines the hemispheres with respect to the diurnal solar 77 K. GEUS, Agennius Urbicus und die Antichthonen: Ein stoisches Weltbild im Corpus agrimensorum Romanorum, in E. KNOBLOCH / C. MÖLLER (eds.), In den Gefilden der römischen Feldmesser. Juristische, wissenschaftsgeschichtliche, historische und sprachliche Aspekte, Berlin / Boston 2013, 113–30, p. 114–7. Cf. Pomponius Mela’s use of the word in a similar context above. 78 On this work see H. WOMBLE, The Servian Corpus and the Scholia of Pseudo-Probus, AJPh 82, 1961, 379–93, p. 388–93 and H.D. JOCELYN, The Annotations of M. Valerivs Probvs, III: Some Virgilian Scholia, CQ 35, 1985, 466–74, p. 469 with n. 187. 79 Georg. I, 233 (III, 2, 362.29–363.7 THILO / HAGEN). 80 VI, 603–6. For the date of Martianus Capella, see A. CAMERON, Martianus and his First Editor, CPh 81, 1986, 320–8 (410s–420s) and W.H. STAHL, Martianus Capella and the Seven Liberal Arts, 12–6, S. GERSH, Middle Platonism and Neoplatonism. Latin tradition, Notre Dame, 1986, II, 598 and E. GRANT, Planets, Stars, and Orbs, 312 (410s–430s); cf. D. PANIAGUA, Late Encyclopedic Approaches to Knowledge in Latin Literature, 1000–1. 81 W.H. STAHL, Martianus Capella and the Seven Liberal Arts, 48, 50–3. K. GEUS, Agennius Urbicus und die Antichthonen, 124 is rightly sceptical towards the conjecture that Varro was a common source for Capella and Urbicus. 82 VI, 603. 83 VIII, 873; Remigius of Auxerre in his commentary on 874 calls these two hemispheres ‘upper’ and ‘lower’, superis et inferis (Remigius Comm. 461.18, p. 287 LUTZ; I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella. Scoto Eriugena, Remigio di Auxerre, Bernardo Silvestre e Anonimi, Milano 2006, 1584–5; B.S. EASTWOOD, Ordering the Heavens: Roman Astronomy and Cosmology in the Carolingian Renaissance, Leiden / Boston 2007, 282 n. 231). 84 VI, 604.

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motion. But now he places the Antipodes and antichthones in the lower hemisphere, defining the position of the antichthones as directly opposite (our) antecians, which should represent the ‘lower hemisphere’ as envisaged by Cleomedes; but he describes them both as occupying the southern hemisphere (characterised by opposite seasons and day lengths and the invisibility of the Bear, which is true only for the antipodes).85 Finally, Martianus claimed that our Antipodes experience the same seasons as we do (which would place them in the northern hemisphere), but with long days in winter and long nights in summer (which is impossible, if ‘our’ winter and summer are not meant, in which case the description applies to the southern hemisphere),86 never seeing the Bear (which would place them in the southern hemisphere); while the antecians, with a view of the south pole, have the same seasons as their antipodes (which would place the latter in the southern hemisphere), who never see the south pole (which would place them in the northern hemisphere).87 Therefore, the Antipodes of the antecians would be (our) antichthones (perioikoi in Cleomedes’ terminology), which also agrees with Cleomedes’ account. The inconsistencies in Capella’s exposition of the quadripartite earth theory will cause many problems to its medieval readers, as will be shown below. One highly idiosyncratic example of the confusion between the western and southern hemisphere appears in Isidore of Seville’s work. It seems that already Servius was familiar with this model, but it remained unelaborated in his Georgics commentary, only to reappear some two centuries later in Isidore’s writings. In his Etymologiae Isidore provides a standard description of the five heavenly circles, conflating in his exposition the celestial zones with the latitudinal belts upon the earth’s surface.88 This account is naturally given in the context of a spherical earth as the underlying cosmological framework. Yet in his other work De natura rerum Isidore describes the quinque circulis mundi in a wholly different way, claiming that the arctic and antarctic zone are ‘joined together’ (sibi conjucti), while he locates the northern and southern temperate zone in the east and west, respectively.89 85 VI, 605. A. HIATT, Blank spaces on the Earth, Yale Journal of Criticism 15, 2002, 223–50, p. 225) believes that the entire description refers to the antecians only; in VIII, 874 the antipodes are simply placed in the southern hemisphere with seasons contrary to ours. 86 However, Martianus first asserts that our Antipodes experience, in relation to us, noctem diuersam diesque contrarios, which possibly refers to the fact that our respective periods of daylight and night are contrary, i.e. when we experience daylight, they experience night and vice versa. This would still refer to the northern hemisphere, while the two following glosses (the summer/winter daylight/night-lengths and the visibility of the Bear) depart from this account in that they refer to the southern hemisphere. With respect to the common experience of seasons, B.S. EASTWOOD, Ordering the Heavens, 201 seems to argue that Martianus intended to say that this experience occurred at an interval of six months, which would synchronise three out of four (in my interpretation) Martianus’ statements on the antipodes as referring to the southern hemisphere. 87 VI, 606. 88 Isid., Etym. III, 44; W.D. MCCREADY, Isidore, the Antipodeans, and the Shape of the Earth, Isis 87, 1996, 108–27, p. 112; cf. Isid., Etym. XIII, 6, Hyg, Astron. I, 6, 2–3. 89 Isid., DNR X, 3–4; W.D. MCCREADY, Isidore, the Antipodeans, and the Shape of the Earth, 123, cf. D. WOODWARD, Medieval Mappaemundi, 320. See also MCCREADY’S simplified

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This description presupposes the existence of a flat earth, rather than a spherical one. Second, its internal contradictions – how can the northern temperate zone be located in the east, and the southern in the west, and how can the northern and southern arctic zones be joined together – clearly demonstrate that this is a ‘schematic diagram… intended to illustrate only some of the relationships [between the zones] involved’.90 Yet if we combine the two accounts, it will become obvious that the southern temperate zone becomes the western ‘solstitial’ circle or zone. This understanding of the earth’s climate zones is rather peculiar, but explains one way in which the term eastern and western hemisphere could be applied to the regions of the northern and southern hemisphere, respectively. 4. Medieval developments Isidore’s model had no significant afterlife, as opposed to Martianus Capella’s account, which was commented upon by various medieval scholars. At least in part due to its incoherent nature, the Carolingian commentators, who were its first known exegetes, did not have an easy task in interpreting Martianus’ account. Thus the first version of the anonymous 9th c. Commentary placed his Antipodes from 605 in the southern temperate zone opposite to the oikoumenê, while another version of the same Commentary placed them within (our) temperate zone, ‘in our vicinity’.91 Furthermore, Johannes Scotus Eriugena, and, following him, Remigius of Auxerre, placed Martianus’ antecians ‘above the earth’ in the southern temperate zone, the antipodes ‘below the earth’ opposite to the oikoumenê (apparently, in the southern temperate zone), and the antichthones on the opposite side of earth from the oikoumenê, apparently in the northern temperate zone.92 However, the two version of Isidore’s figure rota circulorum mundi (W.D. MCCREADY, Isidore, the Antipodeans, and the Shape of the Earth, 122 Fig. 3), appended to some manuscripts; also E. POGNON, Cosmography and Cartography, Arctic 37, 1984, 334–40, p. 338, with a reproduction of a map from Bibliothèque Nationale de Paris, MS lat. 4860, f° 100 v and H. BOBER, An Illustrated Medieval School-Book of Bede’s ‘De Natura Rerum’, Journal of the Walters Art Gallery, 19–20, 1956–7, 64–97, p. 82 Fig. 16 and 17, 85 Fig. 18, with reproductions of maps from MS Walters 73, f° 6v, Cotton MS Tiberius C.I., f° 11v, MS Oxford, St. John’s College 17, f° 40 r. 90 W.D. MCCREADY, Isidore, the Antipodeans, and the Shape of the Earth, 124 (author’s italics); cf. B.S. EASTWOOD, Ordering the Heavens, 132. 91 Ad 606 (B.S. EASTWOOD, Ordering the Heavens, 201 with n. 77; Eastwood’s interpretation of the latter gloss is somewhat tentative, since the text is rather obscure). The Commentary was previously attributed to Dunchad, Martin of Laon, Heiric of Auxerre or Lupus of Ferrièrs (B.S. EASTWOOD, Ordering the Heavens, 194). 92 Eriugena, Comm. 298.21, 23 (E.K. RAND, Johannes Scottus, München 1906, 21, I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 393–4); Remigius, Comm. 298.21–3, 299.4 (I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 1344–7). A. HIATT, Terra Incognita, 72 offers a different explanation, arguing that Eriugena and Remigius exchanged the locations of the Antipodes and antichthones, but this does not follow from the text of their commentaries, especially Remigius, Comm. 298.23, where the antichthones are the lower-hemisphere antipodes of the antecians (cf. Eriugena, Comm. 299.12, I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 394; Remigius, Comm. 299.12, I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 1346–7). On the authorship

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scholars further attempted to explain that Martianus in 606 had in mind only the ‘Antipodes’ occupying the region in the east opposite the oikoumenê, thus in the same temperate zone but in the ‘lower’ hemisphere, at the same time offering another explanation that in their interpretation resulted in the existence of two ‘Antipodes’, one in the east and another in the south.93 Finally, Eriugena and Remigius expressed an opinion according to which the Antipodes are the inhabitants of the area to the south of the equator that are sub terris, and not the inhabitants occupying the area north of the equator, although these – our antichthones – are also actually below the earth.94 Similarly, the scholiast on Prudentius, perhaps Remigius himself, understood by the ‘lower’ hemisphere the western, and by the ‘upper’ ‘our’, i.e. eastern.95 In the wake of these Carolingian scholars, the scholastic authors of the 12th and 13th c. were especially engaged in producing discussions elaborating upon the placement and nature of the hemispheres and their landmasses. Thus a map accompanying the Liber Floridus of Lambert de Saint-Omer (late 11th–early 12th c.) has a relatively large island in the extreme west, opposite to Paradise, with an inscription ‘here live our Antipodes’, with an explanation that they have ‘different nights and days and summer contrary [to ours]’.96 This symbolical depiction of an antipodal continent most probably represents the ‘western’ continent of the northern hemisphere;97 otherwise, it might be located in the western half of the southern hemisphere,98 although this does not seem likely, since it is located to the north of the equator.99 Hermann of Dalmatia (or Carinthia) (1st half of the 12th c.) believed that

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and composition of these two commentaries see succinctly A. HIATT, Terra Incognita, 91 n. 23. Eriugena, Comm. 299.6 (E.K. RAND, Johannes Scottus, 21–2; I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 394; B.S. EASTWOOD, Ordering the Heavens, 202); Remigius, Comm. 299.6 (I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 1346–7). But this interpretation does not follow directly from the explanation they offered, describing as it stands an impossible situation (simultaneous seasons, pointing to the same temperate zone, and contrary day lengths, which points to the southern hemisphere). Eriugena, Comm. 299.12 (E.K. RAND, Johannes Scottus, 22; I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 394); Remigius, Comm. 299.12 (I. RAMELLI, Tutti i commenti a Marziano Capella, 1346–7). Σ Prudent., Hamart. 863–6a (J. BURNAM, Commentaire anonyme sur Prudence, Paris 1910, 82). K. MILLER, Die ältesten Weltkarten, vol. III: Die kleinerer Weltkarten, Stuttgart 1895, 50; D. LECOQ, La Mappemonde du Liber Floridus ou La Vision du Monde de Lambert de Saint-Omer, Imago Mundi 39, 1987, 2, 9–49, Fig. 1 on p. 17, no. 137. A. HIATT, Blank spaces on the Earth, 232; A. HIATT, Terra Incognita, 109. E. EDSON, Mapping Time and Space, 110; A.J. STALLARD, Origins of the Idea of Antipodes, 42 (he believes that the ‘western’ continent of the northern hemisphere is represented by the depiction of Paradise in the far east, but this landmass is actually a part of the mainland). Similarly, A. SCAFI, Mapping Paradise. A History of Heaven on Earth, London 2006, 225–6 claims that a relatively large landmass labelled paradisus at the southern end of a large southern-hemisphere landmass, together with another relatively large landmass to the north-west of it, depicted on an anonymous German mappa mundi of the late 15th c. (A. SCAFI, Mapping

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the ‘first parts’ of India and ‘last parts’ of Libya are placed 180° apart and thus that the inhabitants of these two termini are antipodal to each other, essentially repeating what Posidonius asserted some twelve centuries earlier.100 He also mentioned a region below our oikoumenê between the equator and the north pole, situated below the horizon of our hemisphere. Moreover, he placed the terrestrial Paradise in this region.101 His contemporary William of Conches discussed ‘the streams of Ocean’, surrounding the latera (‘hemispheres’) of the earth as far as the horizon and dividing the earth in two parts: the upper, inhabited by us, and lower, inhabited by our Antipodes, with whom we experience the seasons simultaneously, but experience daylight and night at opposite times (the sun rises for us when it sets for our Antipodes and vice versa). The other temperate zone is also divided in two parts: the upper, inhabited by our antoeci (with whom we share the simultaneous experience of daylight and night, but have contrary seasons), and lower, inhabited by their Antipodes (whose seasons and daylight/night experiences are both contrary to ours).102 A contemporary author of De mundi celestis terrestrisque constitutione (I, 34) divides the globe into the ‘lower’ and ‘upper’ hemisphere, perhaps designating the ‘northern’ and ‘southern’, but his wording is ambiguous and could equally apply to the ‘eastern’ and ‘southern’. Elsewhere (I, 174, 396 and at I, 247, 252, where it refers to celestial hemispheres) the lower/upper division certainly refers to the ‘western’ and ‘eastern’ hemispheres.103 A somewhat later scholar, Michael Scot (early 13th c.), describing a zonal diagram he reproduces in his Liber introductorius, emphasized that the zones extend both below and above the earth, while numerous diagrams in his book depict the region of the orbis below the earth and that above it, suggesting that the hemisphere ‘below the earth’ is actually the western hemisphere.104 His contemporary, John of Sacrobosco, the author of the most successful medieval astronomical textbook,105 claimed in almost successive paragraphs that the horizon divides the lower hemisphere from the upper (inferius emisperium a superiori), but at the same time clearly described, in the context of the annual solar movement, the lower hemisphere (inferius emisperium) as identical to the southern.106 At the same time, John of Sacrobosco was apparently familiar with Crates’ system. He couched it in more scientific (i.e. mathematical/astronomical) terms, by

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Paradise, 222 Fig. 8.16a), represent the southern and northern landmasses of the western hemisphere. De essentiis II, 77rEF (C. BURNETT, Hermann of Carinthia, 214–7). De essentiis II, 78rG–78vA, vC, GH (C. BURNETT, Hermann of Carinthia, 222–7); A. HIATT, Terra Incognita, 99. From Hermann’s discussion it is clear he was aware of Crates’ scheme of a quadripartite globe (De essentiis II, 76vGH, 77rEF, 78rDE, C. BURNETT, Hermann of Carinthia, 212–3, 216–7, 220–1). Philosophia IV, 2–3 (PL CLXXII, 85B–86C, printed under the name of Honorius of Autun); W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 20–1; A. HIATT, Terra Incognita, 110. C. BURNETT, Pseudo-Bede, 20–1, 34–5, 40–1, 52–3. A. HIATT, Terra Incognita, 118–20. For the problems with the authorship and composition of Michael’s (?) Liber introductorius see A. HIATT, Terra Incognita, 117. E. GRANT, Planets, Stars, and Orbs, 20. L. THORNDIKE, The Sphere of Sacrobosco and Its Commentators, Chicago 1949, 91–2, 126–7.

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describing the quadripartite division in terms of the equator and a ‘prime’ meridian passing through both poles, instead of equatorial and meridional oceans.107 Albert the Great (13th c.) explained that the Antipodes are the inhabitants occupying the same latitude but are separated 180° in longitude.108 He clearly described the quarter located in ‘our upper hemisphere’ extending from the equator to the south pole and indicated that we occupy the northern quarter of this same hemisphere.109 Further, Albert determined 180° as the longitudinal extension of the equator over the central part of the upper hemisphere inhabited by ‘us’.110 While describing the nature and disposition of the lower hemisphere, he also emphasized that the astronomical observations are strictly limited to the data obtained in the upper hemisphere, more precisely, in the region encompassing 180° of the longitudinal extension of the oikoumenê. He further adds that during the night the stars move from west to east above the lower hemisphere. Albert concludes his discussion with a suggestion that the contact between the hemispheres could most probably be realised through the torrid zone, since there the shores of the continents occupying the two hemispheres are nearest to each other (secundum naturam littora eius sunt magis stricta), and that the nature and disposition of the lower hemisphere corresponds to that of the upper, together with the zonal division and klimata.111 Elsewhere he follows Aristotle and claims that the north pole is the lower part of the world, while the south pole is the upper,112 which should not be confused with his notion of hemispherical division. Albert clearly explained the difference between the celestial coordinate system, where the terms superius and inferius designate the south and north pole, and the terrestrial coordinate system, where they designate something else.113 Albert’s contemporary Roger Bacon distinguished two quarters of heavens above the earth, northern and southern, and two below the earth.114 Elsewhere, he placed the sea extending from the west of Spain to the east of India ‘below the earth’,115 but in describing a diagram he calls the northern hemisphere ‘upper’,116 at the same time claiming that our oikoumenê extends much farther to the east and west of the ideal half of the equator (i.e., 180°), which causes that a certain part of

107 L. THORNDIKE, The Sphere of Sacrobosco, 110, 138–9. His contemporary ROBERT GROSSETESTE (De sphaera, C. BURNETT, Hermann of Carinthia, 335; W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 25–6), while acknowledging the existence of equatorial and meridional oceans, similarly speaks of two corresponding ‘great circles’ in the context of a summary exposition of Crates’ system. 108 Liber de natura locorum I, 10 (IX, 549–50 BORGNET). 109 I, 7 (IX, 542–3). 110 I, 9 (IX, 547). 111 I, 12 (IX, 552–4). Previously (I, 7, IX, 542–5), ALBERT had already discussed the possibility of communication between the northern and southern hemisphere through the torrid zone. 112 De Coelo et Mundo II, 1, 5, 14 (IV, 137–8). 113 Liber de natura locorum I, 9 (IX, 547–8). 114 Opus majus, Pars quarta (I, 289, cf. 290 BRIDGES). 115 I, 291, 292. 116 I, 292. However, BACON’S diagram was perhaps meant to represent the ‘upper’ hemisphere in terms of a longitudinal division of the earth.

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the ‘opposite’ half is below nostra.117 Subsequently he placed the inhabitants of the quarter in the northern hemisphere opposite to our oikoumenê beneath our feet,118 but apparently placed the hemisphere south of the equator, more precisely, one of the southern quarters, below our quarter.119 He also knows of the under-earth (subterranei) places, which again seems to be a designation of the southern hemisphere.120 Thus it seems that Bacon employed the term ‘lower hemisphere’ to designate its longitudinal extension, but at times inconsistently placed the southern hemisphere below ‘our’ quarter of the earth.121 Finally, Albert’s student Thomas Aquinas approached the problem by asserting that the upper hemisphere is the one visible to us,122 and that the celestial vault rotates from east to west precisely above the upper hemisphere, while it rotates from west to east above the lower hemisphere.123 This has a consequence that the upper hemisphere is the front (anterius) and the lower the rear (posterius) part of the sky.124 To those living underneath the ‘rear’ part of the sky the celestial movement arrives later than to ‘us’ who live underneath the ‘front’ part of the sky, and thus the stars setting for us simultaneously rise for them and vice versa.125 Other medieval authors besides the scholastics occasionally touched upon the subject, regularly failing to distinguish clearly between the two different hemispherical divisions of the earth. Thus Walter de Châtillon in his late 12th c. poem Alexandreis described the area of the antipodes as an alius orbis, having its own ‘other sun’.126 This region can be reached by sea,127 but it also seems to represent Hell.128 However, the precise localisation of Walter’s infernal Antipodes is nowhere indicated and it remains unclear whether he had the western or southern hemisphere in mind. Furthermore, the twentieth chapter of Travels of Sir John Mandeville (3rd quarter of the 14th c.) asserts that it is possible to sail around the world both ‘above’ and ‘beneath’. Furthermore, the land of Prester John, the emperor of India, is located ‘under us’. The alternation of daylight and night in this region is contrary to ‘our’, which means that India and the extreme west of Europe are located opposite to each other, i.e. these areas are longitudinal antipodes. The continental version of the text adds at the end of the chapter that a part of India is located under our feet (the insular version has ‘azenst us’), just as the extreme east is opposite to extreme 117 118 119 120 121

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I, 293. I, 293. I, 294. I, 307. This is the opinion of D. WOODWARD / H.M. HOWE, Roger Bacon on Geography and Cartography, in J. HACKETT (ed.), Roger Bacon and the Sciences: Commemorative Essays, Leiden 1997, 199–222, p. 206 and A. HIATT, Terra Incognita, 101. Naturally, he could have had in mind only the western part of the southern hemisphere. De Caelo et Mundo II, 3, 12. I, 8, 16, cf. II, 7, 2, 10, 8. II, 3, 13; cf. II, 7, 5. II, 3, 16; cf. II, 7, 6. IX, 567, 569–70, X, 99–100, 314–5. IX, 509, 580, X, 1–5, 168–70, 184–90. IX, 569, X, 15, 26, 30, 98–100, 132, 314–5.

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west, and north to south.129 It is further claimed that one half of the celestial vault is between the north and south pole star (immediately following the description of the two polar stars dividing the celestial vault into two equal halves, ‘above’ and ‘beneath’), and that Mandeville himself inspected one entire half (probably the ‘lower hemisphere’) and the larger part of the other, ‘our’, from 62°10’ north to 33°16’ south. But when India is again referred to, it is placed ‘under’ the western Europe ‘on this half’, suggesting that ‘our’ half is the northern one. Thus the reference to ‘this’ and ‘other’ hemisphere somewhat earlier in the text, whose inhabitants are conceived as latitudinal opposites, surely designates the northern and southern hemisphere.130 It thus seems that the author of this medieval compendium believed, in a Posidonian fashion, that India is longitudinally antipodal to western Europe, and that it is possible to arrive there by way of the sea to the west of Europe. However, his hemispherical division of the earth is somewhat inconsistent. ‘Mandeville’s’ contemporary Guillaume Fillastre similarly postulated the existence of longitudinally placed antipodes and argued it would be possible to sail from west to east through the opposite hemisphere.131 5. Sailing to the antipodes As we have seen, several authors have emphasized the possibility of a maritime contact between ‘us’ and the antipodes. Already Aristotle, even though he did not explicitly suggest the feasibility of an actual maritime contact between the Pillars and India, implied its theoretical possibility, without referring to the concept of the antipodes.132 But a very influential account with respect to the possibility of reaching the ‘antipodes’ by sailing was Posidonius’ estimate of the length of the oikoumenê at 70000 stadia, exactly one half of the total circumference on the given latitude, which would place the extremities of India and Iberia at ‘antipodal’ positions with respect to a longitudinal hemispheric division.133 Posidonius also placed Gallia directly opposite (adversam) India (perhaps echoing Ephorus’ Celts-Indians opposition),134 which, taking fr. 49 into account, could mean they were placed at ‘antipodal’ positions. However, Posidonius did not envisage the possibility of a maritime contact between these regions. Perhaps his reticence can be explained by Eratosthenes’ denial of the possibility of sailing from Iberia to India due to the intervening 129 I.M. HIGGINS, Writing East: the ‘Travels’ of Sir John Mandeville, Philadelphia 1997, 134. 130 I.M. HIGGINS, The Book of John Mandeville: with Related Texts, Indianapolis / Cambridge 2011, 111–3, 116, 190. 131 Introductio in Pomponii Melae Cosmographiam 15–6. P. GAUTIER DALCHÉ, L’œuvre géographique du cardinal Fillastre († 1428). Représentation du monde et perception de la carte à l’aube des découvertes, in D. MARCOTTE (ed.), Humanisme et culture géographique à l’époque du concile de Constance. Autour de Guillaume Fillastre, Turnhout 2002, 293–355, p. 332; A. HIATT, Terra Incognita, 158. 132 Arist. Cael. 298a9–15; cf. W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 9. 133 Fr. 49 E-K = FGrHist 87 F 28 ap. Strab. II, 3, 6. 134 Fr. 212 E-K = FGrHist 87 F 100, cf. fr. 213 E-K; I.G. KIDD, Posidonius, 756–8.

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vast expanse of the Atlantic Ocean.135 But Seneca explicitly argued for the possibility of a maritime contact between the Pillars and India, even if only for rhetorical purposes.136 These passages were often adduced by medieval scholars, especially scholastics, who discussed and often accepted the possibility of reaching the extreme east from the extreme west, a notion that directly influenced early modern explorers in their endeavours.137 A rather idiosyncratic rendering of this concept was offered by Hermann of Carinthia, who, as we have seen, placed among the perioeci (the region in the northern temperate zone longitudinally opposite to the Graeco-Roman oikoumenê) the terrestrial Paradise. He believed it is possible to cross this lower hemisphere, and presumably to arrive in the quarter of the perioeci or perhaps even back in our hemisphere by way of this region.138 In attributing certain eschatological features to this geographical region he might have been influenced by another strain of the classical tradition, represented by Servius’ belief in the existence of inferi Antipodes separated from us by a navigable sea.139 Indeed, the possibility of reaching the world of the dead by way of sea or the Ocean is a familiar topos in Greek tradition as early as Homer, although an explicit interpretation of its location in antipodean terms does not appear before Servius. 140 Servius placed the realm of allocated souls and the antipodes in the southern hemisphere in general, with both frigid and torrid regions between the oikoumenê and the antipodean location of ‘reincarnation’,141 or placed the Antipodes in the southern temperate zone, with the tropical zone and frigid zones preventing our contact with 135 Fr. 33 Roller ap. Strab. I, 4, 6. 136 Sen. QN I, praef. 11. 137 Thus Roger Bacon (Opus majus, Pars quarta, I, 290–2 BRIDGES; cf. W.G.L. RANDLES, The Evaluation of Columbus’ ‘India’ Project by Portuguese and Spanish Cosmographers in the Light of the Geographical Science of the Period, Imago Mundi 42, 1990, 50–64, p. 50) refers to Arist. Cael. 298a9–15 and Sen. QN I, praef. 11 (cf. Albertus Magnus’ De Caelo et Mundo II, 4, 11, p. 234 BORGNET, who discusses the proximity of Hispania to India via the Atlantic; P.T. KEYSER, From Myth to Map: The Blessed Isles in the First Century B.C., The Ancient World 24, 1993, 149–68, p. 166), and the notion was afterwards repeated by Nicolas Oresme (14th c.) and Pierre d’Ailly in his early 15th c. Ymago mundi (E. BURON, Ymago mundi, de Pierre d’Ailly, Cardinal de Cambrai et Chancelier de l’Université de Paris (1350-1420), Paris 1930, I, 206–8, 211; E. GRANT, Planets, Stars, and Orbs, 621; W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 39; J. ROMM, New World and ‘novos orbos’, 88; P. GAUTIER DALCHÉ, L’œuvre géographique du cardinal Fillastre, 314; A. HIATT, Terra Incognita, 178 n. 40), by (as we have seen) Hermann of Carinthia, the author of Travels of Sir John Mandeville and Guillaume Fillastre, as well as by the post-Columbian Peter Martyr (Letter no. 165 [August 9th, 1495]; De orbe novo I, 1). Ymago mundi was, as is well known, of paramount importance for Columbus’ cosmology (W.G.L. RANDLES, The Evaluation of Columbus’ ‘India’ Project, 50; P. GAUTIER DALCHÉ, L’œuvre géographique du cardinal Fillastre, 314), thus linking the explorer with ancient tradition as received and transmitted by some medieval scholastics. 138 De essentiis II, 78rG–78vC (C. BURNETT, Hermann of Carinthia, 222–3). 139 Serv. Aen. VI, 532, VIII, 671. Another example of Servian influence can be recognized in Walter de Châtillon’s poem discussed above. 140 Od. X, 507–8, XI, 11; on this topic see in particular M.-C. BEAULIEU, The Sea in the Greek Imagination, Philadelphia 2016, 2–3, 10, 26–7, 32, 53–4. 141 Serv. Aen. VI, 532, VII, 226, Georg. I, 243, also Myth. Vat. III, 6, 25, p. 189 BODE; G. MORETTI, The Other World and the Antipodes, 253–4, 256.

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them.142 With due caution with respect to Servius’ precise localisation of the antipodes (his descriptions favour the southern temperate zone as the region of the antipodes, but sometimes do not exclude the ‘western’ portion of the northern temperate zone), he certainly envisaged the possibility of contact between the GraecoRoman oikoumenê and antipodean regions by sailing. The postulated maritime communication between Posidonius’ and Seneca’s longitudinally ‘antipodal’ India and Iberia was eventually realised during the Age of Discoveries. At the same time, Servius’ ‘infernal’ antipodes, understood primarily as a longitudinally removed region in the ‘lower’ hemisphere theoretically accessible by sailing, were eventually reached precisely in this way. A belief in the possibility of sailing from west to east through the opposite (lower) hemisphere was indeed very much alive in the Age of Discoveries and, indeed, conditioned some facets of its development. Thus in Toscanelli’s letter of 1474 to Fernão Martins, a copy of which was in Columbus’ possession, the spicerich regions of the east were called ‘western’, since by sailing towards the west these regions are reached per subterraneas nauigaciones, while by travelling towards the east they are reached by a land route superiora itinera.143 During the examination of Columbus’ proposal by Spanish cosmographers in 1491 these experts, as reported by Alessandro Geraldini, who was present at the questioning, apparently referred to the hemisphere intended to be traversed by the explorer as the ‘lower’ (inferiorem partem sphaerae), although this designation after all perhaps refers to the southern hemisphere.144 After Columbus’ first voyage, Peter Martyr often refers to the antipodal orbis he discovered, exclusively in terms of the western hemisphere.145 Peter also reports the words of Columbus himself, which make clear that the Admiral believed he crossed the large part of the unknown world per inferiorem terre; Peter adds that the hitherto unknown land lies between the Golden Chersonese and Gades per inferius hemisperium.146 However, he was aware of the existence of both ‘southern (antarctic) and western antipodes’.147 The antartic 142 Georg. I, 235. 143 C.R. MARKHAM, The Journal of Christopher Columbus (during His First Voyage, 1492-93), London 1893, 5; H. VIGNAUD, The Letter and Chart of Toscanelli, London 1902, 280, 296 (Latin version), 306, 312–3 (Spanish and Italian versions, where the original Latin terms are left untranslated); A. HIATT, Terra Incognita, 170. For the authenticity of this letter see W.G.L. RANDLES, The Evaluation of Columbus’ ‘India’ Project, 55. 144 A. GERALDINI, Itinerarium ad regions sub aequinoctiali plaga constitutes, Rome 1631, 204; W.G.L. RANDLES, The Evaluation of Columbus’ ‘India’ Project, 52; W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 46. 145 Letters nos. 131, 134–6, 145, 147, 153; De orbe novo II, 1; J.B. THACHER, Christopher Columbus, vol. I, part 1, New York 1903, 54–5, 57–61, 65–9, 74–6. 146 Letter no. 165. In De orbe novo I, 1 he speaks of a longitudinal circumnavigation as subnauigabili orbe. In his letter describing his third voyage Columbus emphasized the division of the globe into western and eastern hemisphere (R.H. MAJOR, Select Letters of Christopher Columbus with other Original Documents Relating to his Four Voyages to the New World, London 18702, 135–6, 138, 141). 147 Letter no. 141. For the antarctic antipodes see further De orbe novo III, 1; for unspecified antipodes see letter no. 159 and De orbe novo I, 10. Curiously, on a map in Vatican MS Urb. Lat.

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antipodes are also discussed by Amerigo Vespucci, who in his third letter to Lorenzo di Pierfrancesco de’ Medici of 1502 claims to have visited alla parte delli antipoti.148 ‘The hemisphere’ from his first letter, to which he desires to return, as well as the one from the third letter and his Mundus Novus,149 is the southern, and his Antipodes are the antartic Antipodes. Furthermore, Alessandro Geraldini (c. 1520–1524) reports, as we have just seen, the argument of the anti-Columbus cosmographers for whom the inferior pars sphaerae probably referred to the southern hemisphere. At the same time he argues that the Portuguese had sailed to the inferiores partes of the ‘other’ (alterius) hemisphere, in which they left our northern and discovered another (alium), the southern, reaching a region from which the antarctic pole is visible and which is located under the ‘sky of the antipodes’.150 In the latter example the ‘lower parts’ of the ‘other’ hemisphere must refer to the western. Finally, in the essay De creatione et fabrica mundi of 1595 incorporated in his famous Atlas Mercator describes how before the great explorations only 180° of the earth in longitude was known, while the other half (altera medietas) was unknown, while immediately in the next sentence he speaks of a division accomplished by the equator.151 6. The diurnal movement of the sun and the location of Hades The preceding discussion has shown that more often than not the lower hemisphere and/or the antipodal regions were explicitly defined with respect to the diurnal solar movement. Lucretius, Vergil, Manilius, Seneca, Achilles Tatius, the anonymous author of an introductory treatise on Aratus’ Phaenomena, Agenn(i)us Urbicus, Macrobius and Martianus Capella all defined the hemispheric division, at least partially, by the diurnal course of the sun; other authors, such as the Pythagoreans and

148 149 150

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274, f. 73v–74r (c. 1530) some toponyms from Columbus’ Fourth Voyage (to the Caribbean and Central America) are depicted on a large island/continent to the south of the Tropic of Capricorn (C. VAN DUZER, Cartographic Invention: The Southern Continent on Vatican MS Urb. Lat. 274, Folios 73v–74r (c.1530), Imago Mundi 59, 2007, 202–7, 209 no. 11, 211–3 nos. 35–8, 42), thus effectively transferring the western antipodes to the southern hemisphere. A. HIATT, Terra Incognita, 193. A. HIATT, Terra Incognita, 194, 220 n. 30. A. GERALDINI, Itinerarium, 204–5; W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 46–7. The ‘lower parts’ of the ‘other hemisphere’ in GERALDINI’S description of Portuguese voyages (‘ad inferiors … partes alterius hemisphaerii’, A. GERALDINI, Itinerarium, 204) are clearly in the southern hemisphere and probably refer to the part of this hemisphere to the south of the torrid zone. In Cratetian terminology, ‘lower parts of the other hemisphere’ could refer to the antipodes proper (the ‘other hemisphere’ used in the sense of ‘southern hemisphere’), but the Portuguese had not reached this part of the globe. It is impossible to gauge precisely to which regions Antonio de Nebrija’s (c. 1503) ‘remaining part of nostro hemispherio’ and an opposite region inhabited by the antichthones refer (W.G.L. RANDLES, Classical Models of World Geography, 56). He probably had in mind the western part of our temperate zone and either the eastern or western section of the southern temperate zone, respectively. A. HIATT, Blank spaces on the Earth, 240–1; A. HIATT, Terra Incognita, 228–9.

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Aristotle, did so implicitly.152 Medieval authors once again followed suit. The inscription on a map accompanying the Liber Floridus of Lambert de Saint-Omer and the accounts of William of Conches and the Travels of Sir John Mandeville were already noted above as communicating this idea. In addition, Dante described how the antipodal places share a common horizon, with the sun setting for one antipodal location as it rises for the other,153 whereas Petrarch described how the sun sets into the Ocean and goes to the antipodes.154 Elsewhere he alluded to a contrary alternation of daylight and night in the regions outside the oikoumenê.155 Even much later (c. 1508), Duarte Pacheco Pereira, after describing how the earth is divided into eastern and western hemisphere, similarly defined antipodes as the inhabitants of (both?) temperate zone(s) where the sun rises when it sets for us.156 Thus the diurnal solar movement was often the decisive factor in the determination of the extent of the lower hemisphere. In addition, it was not infrequently the determining factor, or one amid several, among which its annual motion was perhaps equally decisive, for the definition of the antipodes. The phenomena characteristic for the lower hemisphere and/or the antipodes were regularly conceived in terms of solar behaviour, whether the sun’s daily or annual movement, most often in relation or contrast to the solar phenomena observable in the Graeco-Roman and, later, the western European oikoumenê. At the end, I will argue that another concept found in the ethnographic context of ancient Greece was intimately connected with the ideas studied in this essay.157 152 Some authors held a similar opinion but did not expound it in the context of a discussion of the hemispherical division, e.g. Augustine of Hippo, De Civitate Dei XVI, 9. 153 Purg. II, 1–9, IV, 70–1 (cf. C.S. SINGLETON, Dante Alighieri: The Divine Comedy, vol. II: Purgatorio, part 2: Commentary, Princeton 1991, 84), XXVII, 15, Par. I, 43–5 and Quaest. aq. et terr. 19. A.C. WHITE, A Translation of the Quaestio De Aqua Et Terra, Annual Reports of the Dante Society, 21, 1902, 36–9 (the Quaestio passage); cf. M.A. ORR, Dante and the Early Astronomers, London 1914, 339–40, 345, 374, 388, 391, 401. Dante’s hemispheres are as a rule determined by the terminator for the latitude of Jerusalem, cf. Inf. XX, 124–6 (the border of the hemispheres at Gades) and Par. I, 43–5 (two hemispheres centred upon Jerusalem and Purgatory, respectively). At the same time, Dante (Purg. IV, 81) emphasized the reverse seasons between the proper antipodal regions (M.A. ORR, Dante and the Early Astronomers, 334). 154 Africa VIII, 1–3. 155 Canzoniere XXII, 13–4, L, 1–3; A. HIATT, Petrarch’s Antipodes, Parergon 22, 2005, 6, 24–5. 156 Esmeraldo de situ orbis 1. Pereira states that the antipodes inhabit one part of the temperate zones, we the other; I take this to mean that they inhabit both the northern and southern temperate zone, although Pereira insists that their feet are directly opposite to ours, which would place them solely in the southern. He also strangely claims that (only) the eastern hemisphere is divided into five zones. See R.E. DE AZEVEDO BASTO, Esmeraldo de situ orbis por Duarte Pacheco Pereira, Lisbon 1892, 5; G.H.T. KIMBLE, Esmeraldo de situ orbis by Duarte Pacheco Pereira, London 1937, 9–10. 157 On the concept of Greek ethnographic context, which encompasses a wide range of cultural phenomena, including the text belonging to vastly different genres, see M. DETIENNE, The myth of ‘Honeyed Orpheus’, in R.L. GORDON (ed.), Myth, religion and society. Structuralist essays by M. Detienne, L. Gernet, J.-P. Vernant and P. Vidal-Naquet, Cambridge 1981, 98–9, 106–9; M. DETIENNE, The Gardens of Adonis. Spices in Greek Mythology, Baltimore 1994, 130–1, 143; M. DETIENNE, Comparative Anthropology of Ancient Greece, Cambridge / London 2009, 36–7.

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The concept in question involves a connection of the diurnal solar movement with eschatology. This connection is exemplified in a complex of myths and other accounts introducing the region of the antipodes in the discussions of the post-mortem fate of humans (several such testimonies were already noted). The region of the antipodes was introduced into these discussions either intentionally or as an inevitable consequence of the localisation of the world of the dead in terms of solar movement. Tartarus/Hades was thus involved in a model accounting for the diurnal solar movement in which the sun travels below the underside of the earth during night. This model works equally well for the flat as for the spherical earth, and with the introduction of the new cosmological framework involving the latter it was assimilated with little or no trouble. Thus, when involving a reference to solar movement, the antipodean position of Hades and/or Tartarus was almost exclusively defined with reference to the diurnal voyage of the sun. In the first half of the 5th c. BC, a generation before Philolaus, Pindar described how the righteous in Hades ‘always have the sun in equal nights and equal days’.158 This can be understood as meaning that the inhabitants of the Graeco-Roman oikoumenê experienced the alternation of daylight and night contrary to the dwellers in Hades.159 This reading becomes more likely when it is interpreted alongside a complementary fragment in which Pindar describes the abode of the pious in Hades as having daytime when the living experience nighttime and, most probably, vice versa.160 It seems that Pindar envisaged the cosmological location of Hades, or at least its section reserved for the righteous, in terms of the diurnal solar movement. Furthermore, it is highly probable that its occupants experienced the daylight/night exchange contrary to the inhabitants of the oikoumenê. This would place them, in terms of a flat earth, in a region upon the underside of the earth above which the sun passes during night. In terms of a spherical earth, however, they would be situated at our perioikoi or antipodes proper. In addition, if we accept the reading of the second Olympian as referring to an equatorial localisation – having daytimes and nights of equal and identical length throughout the year – this would place them precisely between the two regions, i.e. between our perioikoi and the antipodes proper. In addition to Pindar, there are several early sources that expounded a similar concept. Thus Aristophanes mentioned that only the initiated enjoy the light of the 158 O. II, 61–2 = PEGr fr. 445 V BERNABÉ. 159 E. ROHDE, Psyche, London 1925, 444 n. 38; cf. L. WOODBURY, Equinox at Acragas: Pindar, Ol. 2.61-62, TAPhA 97, 1966, 597–616, p. 600 n. 5. Otherwise, WOODBURY strongly opposes this interpretation, cf. A. BALLABRIGA, Le Soleil et le Tartare: L’Image mythique du monde en Grèce archaique, Paris 1986, 120–1; for an argument for ‘perpetual light’ in this passage see L. EDMUNDS, A Hermeneutic Commentary on the Eschatological Passage in Pindar Olympian 2 (57-83), in C. WALDE / U. DILL (eds.), Antike Mythen: Medien, Transformationen und Konstruktionen, Berlin / New York 2009, 670. 160 Pi. fr. 129, 1–2 = PEGr fr. 439 V BERNABÉ; E. ROHDE, Psyche, 444 n. 38; R. SCODEL, The Paths of Night and Day, Ordia Prima 2, 2003, 85; cf. A. BALLABRIGA, Le Soleil et le Tartare, 121 and L. EDMUNDS, A Hermeneutic Commentary, 670. L. WOODBURY, Equinox at Acragas, 601 n. 5 and A. BALLABRIGA, Le Soleil et le Tartare, 121–2 unconvincingly recognize here the concept of perpetual light.

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sun in Hades,161 and that the same light shines upon the deceased and the living.162 These two descriptions are contradictory, but it seems that Aristophanes placed at least some of the deceased in an ‘antipodean’ hemisphere defined by the movement of the sun. Aristophanes’ contemporary, the anonymous author of the Hippocratic On Regimen, states the following: ‘daylight for Zeus (i.e., daytime sky), darkness for Hades; daylight for Hades, darkness for Zeus’.163 This could only refer to a reciprocal daylight-night exchange between the upper- and the under-world. Finally, it is possible that Callimachus, when he described the sun after setting as shining upon the sons of Ophion, also meant that it visits Hades,164 while Herodorus of Susa similarly claimed that Apollo-Helios illuminates both the upper- and under-world, presumably reciprocally.165 Some later sources are more explicit on the antipodean localisation of the world of the dead. Thus a lower hemisphere, opposite to the inhabited world, and more precisely the south pole, was explicitly the location of the otherworld described by Vergil.166 This ‘counter-oikoumenê’ has its own sun and stars, i.e. their visibility is contrary to that in the oikoumenê, which defines the Otherworld with respect to the diurnal movement of the sun.167 7. Conclusion In the preceding section it was demonstrated that a mythic concept can exhibit a conceptual connection to an ancient scientific model. Indeed, the ancient literary tradition, including myths, is accepted as a relevant source for the study of ancient geography by modern scholars, even though the perception of geographical space of the authors working in this tradition is recognised as more subjective in 161 162 163 164

Ran. 454–5. Ran. 155. I, 5 (on the date of this work see J. JOUANNA, Hippocrates, Baltimore / London 1999, 409). Aet. fr. 177, 5–7 PFEIFFER; M.L. WEST, Early Greek Philosophy and the Orient, Oxford 1971, 23 n. 2; S.A. STEPHENS, Seeing Double: Intercultural Poetics in Ptolemaic Alexandria, Berkeley / Los Angeles / London 2003, 222 n. 140. 165 SEG VII, 14, 9–10 (R. MERKELBACH / J. STAUBER, Jenseits des Euphrat. Griechische Inschriften, München / Leipzig 2005, 74–5; D.T. POTTS, The Archaeology of Elam, Cambridge 20162, 360). R. MERKELBACH / J. STAUBER, 74, 76 date Herodorus’ hymn to the 3 rd/2nd c. BC. 166 Verg. Georg. I, 240–51. 167 Aen. VI, 640–1, Georg. I, 250–1 (cf. Manil. Astron. I, 242–5; Val. Flacc. I, 827–32; Sen. Epist. ad Luc. XX, 122, 1–3 with G. MORETTI, The Other World and the Antipodes, 246–7; Serv. Georg. I, 243 glosses this account as a reference to the antipodes). Cf. VI, 535–6, where it is described how Aurora (i.e., the sun) crossed the meridian (i.e., it is past noon in the oikoumenê), and the night is ruit (539). This is usually understood as a description of the approaching night in the oikoumenê, but R. CASAGRANDE-KIM, The Journey to the Underworld: Topography, Landscape, and Divine Inhabitants of the Roman Hades, Ph.D. dissertation Columbia University 2012, 127 [online]) believes that the phrase describes the night nearing its end in Hades (where the midnight has now passed). She asserts that the world of the dead is here antipodal to the world of the living, with contrary alternation of daylight and night, i.e. that it is located in the lower hemisphere.

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comparison with a more scientific outlook of some ancient geographers. 168 In its turn, ancient geographical tradition shows a remarkably ‘literary’ (i.e. descriptive and narrative) character.169 The myths discussed in the previous section can thus be understood as conveying geographic information intuitively or naïvely, according to the classification of DAN, GEUS and GUCKELSBERGER discussed above. It seems that both poets and scholars were interested in the relation of the diurnal solar movement with the zonal, hemispheric and quadripartite divisions of the earth’s surface and devised explanatory models that accounted for this relation in similar terms, although with different emphases. The interaction of these two approaches is visible from the very earliest appearance of references to this subject in various texts, with mythic or eschatological tenets being repeatedly interpreted in terms of wide-reaching geographical and cosmological speculations. The almost simultaneous appearance of both approaches within the ethnographic context of ancient Greece suggests a strong interest that Greek society, or at least that part of the society involved in intellectual pursuits, exhibited towards the structure of the earth and its relation to solar movement. This interest resulted in the creation of various traditions that were kept alive until the Age of Discoveries, often structuring the cosmological outlook of different periods that were familiar with them. These ideas thus had an important role in the development of the science of geography from its earliest beginnings until the Early Modern period. In this paper I have tried to offer an overview of the formation, development and reception of the early scientific model based on the geometry of the sphere that involved the hemispheric and quadripartite divisions of the earth’s surface. More precisely, I have focused on the specific facet of the model that participated in the equivocal understanding of the terms ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’. The model is of particular importance due to its involvement in the formation and development of geographical concepts up to and including the Age of Discoveries. While the division of the earth’s surface in two equal hemispheres (most likely at first accomplished by the equator) is an obvious consequence following the acceptance of its spherical shape, it appears that the first implicit formulation of the 168 C. NICOLET, Space, Geography, and Politics in the Early Roman Empire, Ann Arbor 1991, 8; K. CLARKE, Between Geography and History: Hellenistic Constructions of the Roman World, Oxford 1999, 23–5; D. MEYER, Apollonius Rhodius as a Hellenistic Geographer, in T.D. PAPANGHELIS / A. RENGAKOS (eds.), A Companion to Apollonius Rhodius, Leiden 2001, 225–7; D. DUECK, Geography in Classical Antiquity, Cambridge 2012, 20–35, 51; J.L. LIGHTFOOT, Dionysius Periegetes: Description of the Known World, Oxford 2014, 8–9; A. DAN, The First of the Bêta: Notes on Eratosthenes’ Invention of Geography, in C. RICO / A. DAN (eds.), The Library of Alexandria: A Cultural Crossroads of the Ancient World, Jerusalem 2017, 172, 189– 91; P.G. KAPLAN, Early Greek Geography, in P.T. KEYSER / J. SCARBOROUGH (eds.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford 2018, 196–201; D.W. ROLLER, Hellenistic Geography from Ephorus Through Strabo, in P.T. KEYSER / J. SCARBOROUGH (eds.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, 325–6. 169 J. ROMM, The Edges of the Earth in Ancient Thought, 3–5, 7; K. CLARKE, Between Geography and History, 23–5; D. MEYER, Apollonius Rhodius as a Hellenistic Geographer, 225–7; J.L. LIGHTFOOT, Dionysius Periegetes, 8. For descriptive geography see in general D. DUECK, Geography in Classical Antiquity, 20–67.

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quadripartite model belongs to Aristotle’s Pythagoreans, even though Aristotle’s contemporary Eudoxus is sometimes adduced as the originator of the scheme. In any case, by far the most popular and enduring version of the quadripartite-earth scheme was the one expounded by Crates of Mallos, a Hellenistic grammarian, which remained influential throughout antiquity and the Middle Ages. It was discussed by such authors and Geminus, Cleomedes and Achilles Tatius, while its popularity in the medieval period was the result of its transmission by the widelyread authors Macrobius and Martianus Capella. During both antiquity and the Middle Ages the terms ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’ were used ambiguously, but it seems that the former was more frequently applied to a longitudinal bipartition of the earth, one dominantly defined in terms of the diurnal solar movement. However, both terms were occasionally used simultaneously to designate different regions of the earth even within a single text, due either to an author’s recklessness or unfamiliarity with the subject. Furthermore, this ambiguity influenced the formation of both ancient and medieval understandings of the length of the oikoumenê, which was in its turn related to the possibility of actually reaching the antipodes by sailing. It seems that the focus was heavily on the longitudinal circumnavigation of the northern hemisphere, since the torrid zone was deemed impassable due to the excessive heat. Finally, both the ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’ were sometimes provided with certain eschatological characteristics, or, rather, mythic or eschatological tenets were interpreted in terms of geographical and cosmological speculations. The possibility of reaching the world of the dead by sailing was a concept well-known to the ancients, as exemplified in Odysseus’ voyage to Hades, but it was reconceptualised in the light of the geometry of the sphere and the hemispheric, zonal and quadripartite divisions of the earth’s surface that were directly derived from it. Thus the path from Crates (or whoever was responsible for the creation of the quadripartite-earth scheme) to Columbus was far from straightforward, but the ancient author and the famous explorer did share a very similar understanding of such concepts as the ‘lower hemisphere’ and ‘antipodes’. But while one could only speculate on the antipodes, the other actually managed to reach them in a way foreseen by some ancient authors. Tomislav Bilić The Archaeological Museum in Zagreb Trg Nikole Šubića Zrinskog 9 10000 Zagreb, Croatia [email protected]

THE FOUNDATION OF PHTHIOTIC THEBES Ryan Boehm Abstract: Sometime in the fourth century B.C.E., Phthiotic Thebes emerged as the most important polis of Achaia Phthiotis, strategically sited at the crossroads between Achaia and Thessaly. On the basis of the literary testimony, its foundation has been attributed to a synoikism of Phylake and Pyrasos. This article reviews the evidence for the nature, date, and circumstances of its foundation. In contrast to previous reconstructions, it argues that a site with the toponym Thebes already existed by the fifth century. It then considers the foundation within the context of fourth-century struggles for hegemony in Central Greece and argues for a two-fold process of refoundation: an initial synoikism, more likely in the years following the Boiotian detachment of Achaia Phthiotis from the suzerainty of the Pheraian tyrants (364) than in the period of Philip II’s reorganization of Thessaly (353–344), and a subsequent development of the city under the Successors.* Keywords: Phthiotic Thebes, Thessaly, synoikism, Achaia Phthiotis, urbanism. 1. Introduction To one travelling north on the national highway from Athens to Thessaloniki, the site of Phthiotic Thebes rises conspicuously from the flat expanse of the Krokian plain. In antiquity, as today, the polis was located at the interchange between a main north-south route connecting northern Greece to central and southern Greece and one of the principal east-west roads linking the Pagasitic gulf to inland Thessaly.1 Situated in the northernmost part of Achaia Phthiotis, the territory of Thebes also bordered two districts of Thessaly proper, Phthiotis and Pelasgiotis, and the two most powerful poleis of these regions, Pharsalos and Pherai (fig. 1). To the south lay the rich agricultural land of the Krokian plain, which furnished abundant crops

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1

I would like to thank the journal’s anonymous reviewers, Noah Kaye and Michael Brumbaugh for their valuable comments and suggestions. All translations are my own. For the road network of Thessaly, see J.-C. DECOURT / F. MOTTAS, Voies et milliaires romains de Thessalie, BCH 121.1 (1997) p. 311–54 and G. PIKOULAS, Το οδικό δίκτυο της Θεσσαλίας. Δεδομένα και προοπτικές. Σχεδίασμα έρευνας, Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας I, Volos 2006, p. 325–8. The other major north-south route was via Larissa and Pharsalos south through Thaumakoi, Melitaia, and Narthakion to Lamia.

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of wheat and other produce and supported large herds of livestock, especially the horses for which Thessaly was famed in antiquity.2

Fig. 1: Phthiotic Thebes and Environs

The identification of the site of Phthiotic Thebes at modern Mikrothives/Akitsi has long been established.3 Almost a century ago, FRIEDRICH STÄHLIN assembled the evidence and established a general reconstruction of the city’s emergence, which has been followed largely by scholars ever since: At some point in the fourth 2

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For a description of the region, see F. STÄHLIN, Zur Landeskunde der Phthiotis, AM 31 (1906) p. 1–37 and F. CANTARELLI et al., Acaia Ftiotide I: Indagini geostoriche, storiografiche, topografiche e archeologiche, Soveria Manelli 2008. W. LEAKE, Travels in Northern Greece IV, London 1835, p. 358–67; F. STÄHLIN, Die hypoplakische Theben, eine Sagenverschiebung bei Homer, AM 31 (1906), p. 5–9; F. STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, Stuttgart 1924, p. 170–3; F. STÄHLIN, Thebai [3], RE VA.2 (1934) p. 1582–93; A. ARVANITOPOULOS, Ἐν Φθιώτισι Θήβαις, In Πρακτικά 1907 (1908) p. 167– 9; D. LEEKELY / N. EFSTRATIOU, Archaeological Excavations in Central and Northern Greece, Park Ridge, N.J, 1980, p. 155–6; S. LAUFFER, Griechenland: Lexikon der historischen Stätten: von den Anfängen bis zur Gegenwart, Munich 1989, p. 434–5; J. DECOURT / B. HELLY / T. NIELSEN, Thessalia and Adjacent Regions, In M. HANSEN / T. NIELSEN (eds.), An Inventory of Archaic and Classical Poleis, Oxford 2004, p. 717–8; G. ZACHOS, Tabula Imperii Romani. J 34: Athens: Achaia Phthiotis, Malis, Aenis, Oitaia, Doris, Eurytania, East & West Locris, Phokis, Aitolia, Arkarnania, Athens 2016, p. 32–3.

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century, when the name of Thebes is attested amply in the literary sources, Thebes was founded on a preexisting site of settlement through the synoikism of the poleis Phylake and Pyrasos.4 Several important problems, however, remain: the date of the foundation; the chronology of the expansion of the physical infrastructure of the site (e.g., the walls, temples, and public buildings); the forces behind the synoikism (whether internal or external); the motivation for the development of the polis; and the geographic relationship of the site of Thebes to the other poleis (Phylake and Pyrasos) absorbed by the synoikism. In particular, the localization of Phylake has been a point of dispute, with some scholars arguing that it was positioned at the future site of Thebes (and thus the synoikism was the amalgamation of the populations of Phylake and Pyrasos at the site of Phylake under a new name) and others preferring to locate Phylake elsewhere. This article seeks to reconstruct the topography of this region and clarify the date and circumstances of the foundation of Phthiotic Thebes, on the basis of the literary and epigraphic evidence and the archaeological data from the site (in particular the results of recent rescue excavations). It argues, against the communis opinio, that Thebes was not a new toponym that emerged following the synoikism, but a preexisting settlement distinct from Phylake. It then reviews the evidence for the date of the foundation. On the basis of the literary sources, the synoikism must have taken place before ca. 338–337. The most likely context for the refoundation is probably to be found in the period of Achaian independence from Thessaly and alliance with Boiotia (after 364), but a date during Philip II’s reorganization of Thessaly (353–344) cannot be ruled out. The archaeological evidence for the monumentalization and expansion of the polis, however, mostly clusters around the end of the fourth century and beginning of the third – i.e., the period of the wars of the Successors. On the basis of this evidence, taken together with the comparative context of other fourth-century city refoundations and synoikisms, this essay suggests that the (re)foundation of Phthiotic Thebes was likely a more drawn out set of processes than is usually assumed. It first emerged in the mid-fourth century as the result of the initial synoikism, likely promoted by an external hegemon but also in part a local response to exogenous pressures. Thebes then was developed further as a regional power base during the wars of the Successors.

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STÄHLIN, Die hypoplakische Theben, p. 5–9; STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, p. 170–3; STAHLIN, Thebai. Followed, for example, by V. ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες, In ΑΔ 46 B1 1991 (1996) p. 208; Β. HELLY, Un nom antique pour Goritsa? In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας 1, Volos 2006, p. 149; HELLY, La Thessalie au 3e siècle av. J-C., In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας 2, Volos 2009, p. 341; DECOURT et al, Thessalia and Adjacent Regions, p. 717–8; S. ALEXANDROU / K. ALMATZI, Ανασκαφές στο νοτιοανατολικό νεκροταφείο των Φθιωτίδων Θηβών, In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας 2, Volos 2009, p. 329–38; and M. MILI, Religion and Society in Ancient Thessaly, Oxford 2015, p. 209.

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2. Chronological Markers and Topography The literary sources provide several important termini for the emergence of the city and the eclipse of Phylake and Pyrasos5 as independent poleis. Pseudo-Skylax (ca. 338–337),6 under the heading “Achaians”, refers to Thebes but not to Phylake, and in place of Pyrasos, he mentions only Demetrion, the site of the prominent sanctuary of Demeter formerly in the territory of Pyrasos, which suggests that the synoikism had taken place by the time of his writing.7 Diodoros, in narrating the events of the Lamian war (323–322), notes that of the Achaian cities only Thebes did not take part in the revolt against the Macedonians.8 Diodoros also mentions that Kassandros attempted to incorporate further communities into Thebes in 302 in an attempt to consolidate his position against Demetrios Poliorketes.9 Herakleides Kritikos, writing after the foundation of Demetrias (ca. 294), indicates that Thebes had formerly been called Phylake and does not include either that city or Pyrasos among the cities of Achaia.10 Finally, Strabo refers to Phylake as a place near Thebes and says that 5

For the site of Pyrasos, see LEEKELY / EFSTRATIOU, Archaeological Excavations in Central and Northern Greece, p. 147–8; LAUFFER, Griechenland, p. 578–9; and ZACHOS, Tabula Imperii Romani, p. 34–7. DECOURT et al., Thessaly and Adjacent Regions, p. 716, on the basis of Thuc. 2.22.3 (see below n. 12) considers Pyrasos to have been a Thessalian city, situated in Achaia Phthiotis. While it may have been a possession of the Thessalians in the classical period, as early as Homer, Pyrasos is grouped with Phylake and the other cities of Achaia as part of the contingent led by Protesilaos (Il. 2.695–700). Ps. Skylax (63) also groups Demetrion, the site of Pyrasos’s temple of Demeter in Achaia. Steph. Byz. 16.287 (anachronistically) still mentions Pyrasos. 6 For the date of [Skylax’s] work, see G. SHIPLEY, Pseudo-Skylax’s Periplous: The Circumnavigation of the Inhabited World, Exeter 2011, p. 6–8 and the introduction to FrGrHist 2046; see also FLENSTED-JENSEN and HANSEN, Pseudo-Skylax’ Use of the Term Polis, p. 137–8. A firm terminus post quem of 338 for Pseudo-Skylax’s work is provided by the description of Naupaktos being part of Aitolia (35). The work also shows no knowledge of Alexander’s conquests. 7 63: ΑΧΑΙΟΙ. Ἔξω δὲ τοῦ Μαλιαίου κόλπου εἰσὶν Ἀχαιοὶ Φθιῶται ἔθνος·εἰσὶ δὲ καὶ ἐν τῷ Παγασητικῷ κόλπῳ ἐπ’ ἀριστερᾷ εἰσπλέοντι, ὡς ἐπὶ τὸ ἥμισυ τοῦ κόλπου. Ἀχαιῶν πόλεις αἵδε·Ἀντρῶνες, Λάρισσα, Μελιταία, Δημήτριον, Θῆβαι εἰσὶ δὲ καὶ ἄλλαι πόλεις Ἀχαιοῖς ἐν μεσογείᾳ. (Achaians: Outside of the Malian gulf are the Phthiotic Achaians, an ethnos. They are also on the Pagasitic gulf on the left as one is sailing in, up to about the midpoint of the gulf. The poleis of the Achaians are the following: Antron, Larissa, Melitaia, Demetrion, and Thebes. There are also other cities of the Achaians in the interior). Sanctuary of Demeter at Pyrasos: Hom. Il. 2.695–6. The fact that Ps. Skylax lists Demetrion under the heading Ἀχαιῶν πόλεις αἵδε, does not necessarily mean that the toponym Demetrion should be classified as a polis: P. FLENSTED-JENSEN / M. HANSEN, Pseudo-Skylax’ Use of the Term Polis, In M. HANSEN / K. RAAFLAUB (eds.), More Studies in the Greek Polis, Stuttgart 1996, p. 137–68. 8 18.11.1. 9 20.110. 10 Herakleides Kritikos, BNJ 369A F 3.2–3: Ἡ οὖν Ἑλλὰς ἐν Θετταλίᾳ ἦν, ὅτε ποτὲ ἦν, οὐκ ἐν τῇ Ἀττικῇ. Ὁ γοῦν ποιητής φησι· “Μυρμιδόνες δὲ καλεῦντο καὶ Ἕλληνες καὶ Ἀχαιοί,” Μυρμιδόνας μὲν λέγων εἶναι τοὺς περὶ τὴν Θετταλίας Φθίαν κατοικοῦντας, Ἕλληνας δὲ τοὺς μικρῷ πρότερον ῥηθέντας, Ἀχαιοὺς δὲ τοὺς καὶ νῦν ἔτι κατοικοῦντας Μελίταιάν τε καὶ Λάρισσαν τὴν Κρεμαστὴν καλουμένην καὶ

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Pyrasos had been “razed to the ground” (κατεσκαμμένος), a phrase he commonly uses to describe places absorbed through synoikism.11 The literary sources, then, are consistent in describing the absorption of Phylake and Pyrasos into Thebes, which then rose to the position of the most prominent city of Achaia Phthiotis, and Pseudo-Skylax provides a solid terminus ante quem of ca. 338–337 for the synoikism. In terms of a terminus post quem, both Pyrasos and Phylake are attested in the fifth century, and the literary sources suggest that both were sites of settlement down to the synoikism, but they shed no further light on the question of the date.12 What is less clear from the literary testimony is the precise period in the turbulent history of fourth-century Thessaly in which the synoikism occurred and under what circumstances it took place (i.e., whether it was imposed by an external hegemon or negotiated by the cities themselves). There is also a lack of consistency about whether Thebes was founded on the site of Phylake, as Herakleides Kritikos indicates, or near Phylake, but on a separate site, as Strabo attests.13 Scholarly opinion has been divided on these points. Some have assumed that Thebes was located on the former site of Phylake and the synoikism was therefore the unification of Phylake and Pyrasos under the new name of Thebes.14 Others have preferred to

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Θήβας τὰς Ἀχαΐδας πρότερον Φυλάκην καλουμένην, ὅθεν ἦν καὶ Πρωτεσίλαος ὁ στρατεύσας εἰς Ἴλιον. (Hellas was therefore in Thessaly, when it once existed, not in Attika. The poet, at least, says: “they were called Myrmidons and Hellenes and Achaians”, saying the Myrmidons are those who dwell around Phthia in Thessaly, the Hellenes are those discussed a little before, and the Achaians are those who even still inhabit Melitaia and Larissa, called Kremaste, and Achaian Thebes, previously called Phylake, where Protesilaos who went on campaign to Troy was from). 9.5.14. For the phrase, see R. BOEHM, City and Empire in the Age of the Successors: Urbanization and Social Response in the Making of the Hellenistic Kingdoms, Oakland 2018, p. 18– 9, which argues that it does not indicate violent destruction. Phylake: Pin. Isthm. 1.58–59. Pyrasos: Thuc. 2.22.3; there is a textual problem here, but, pace STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, p. 173 n. 5 (see also STÄHLIN, Thebai), there is no reason to delete Πυράσιοι from the text (see also B. HELLY, L’État thessalien: Aleuas le Roux, les tétrades et les tagoi, Lyon 1995, p. 233 n. 88). 9.5.14: ἡ μὲν οὖν Φυλάκη ἐγγὺς Θηβῶν ἐστι τῶν Φθιωτίδων, αἵπερ εἰσὶ καὶ αὐταὶ ὑπὸ τῷ Πρωτεσιλάῳ. καὶ Ἅλος δὲ καὶ Λάρισα ἡ Κρεμαστὴ καὶ τὸ Δημήτριον ὑπ’ ἐκείνῳ, πᾶσαι πρὸς ἕω τῆς Ὄθρυος. τὸ δὲ Δημήτριον Δήμητρος εἴρηκε τέμενος καὶ ἐκάλεσε Πύρασον. ἦν δὲ πόλις εὐλίμενος ἡ Πύρασος ἐν δυσὶ σταδίοις, ἔχουσα Δήμητρος ἄλσος καὶ ἱερὸν ἅγιον, διέχουσα Θηβῶν σταδίους εἴκοσι·ὑπέρκεινται δὲ Πυράσου μὲν αἱ Θῆβαι. (Phylake is near Phthiotic Thebes, which itself was subject to Protesilaos: and also Halos and Larissa Kremaste and Demetrion were subject to him, all of which are to the east of Mt. Othrys. Demetrion he [Homer] spoke of as the temenos of Demeter and he called it “Pyrasos”. The city of Pyrasos had a good harbor and, two stadia distant, held the sacred grove and holy shrine of Demeter and is twenty stadia from Thebes. Thebes is situated above Pyrasos.) DECOURT et al., Thessalia and Adjacent Regions, p. 717: “Heracl. Cret. 3.2 (GGM Ι) claims that Φυλάκη was an earlier name of Thebai, and the present site may possibly be that of Phylake; a synoecism of Phylake and Pyrasos is commonly assumed to have occurred in C4s (RE V.2, p. 1587–88) and is presumably to be regarded as the founding of Thebai (in which case the pre-C4s evidence from the site, notably that belonging to the cult of Athena Polias, strictly

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locate Phylake elsewhere, either near the modern village of Filaki (formerly known by the Turkish toponym Kıtık) at the western pass connecting Thessalian Phthiotis to the Krokian plain,15 or at another site just to the north of Thebes at modern Persouphli,16 and have assumed therefore that the synoikism comprised Pyrasos, Phylake, and the site at Thebes.17 Moreover, the important question of the circumstances and motivation of the synoikism has rarely been addressed, but where scholars have ventured to speculate, they have often assumed Macedonian involvement.18 An overlooked literary source sheds further light on the settlement history of the region and decisively settles the question of whether a site called Thebes existed prior to the synoikism. A fragment of the Gēs periodos of the late fifth-century geographer Phileas of Athens, preserved by a scholiast commenting on the opening line of Euripides’ Andromache, demonstrates that Phthiotic Thebes already existed in some form in the fifth century:19

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speaking belongs to Phylake, which must then be regarded as a polis (type B) in its own right prior to the synoecism).” LEAKE, Travels in Northern Greece, 331–2; A. WACE / M. THOMPSON, Prehistoric Thessaly, Cambridge 1912, p. 10 n. 69; STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, p. 174; STÄHLIN, Thebai, p. 1584. STÄHLIN reported the existence of “Cyclopean” walls, a further wall composed of unworked polygonal stones, and cisterns at the site. According to him, the site flourished in the prehistoric and archaic periods. LAUFFER, Griechenland, p. 547. Followed by R. TALBERT (ed.), Barrington Atlas of the Greek and Roman World, Princeton 2000, map 55. Several epitaphs found here demonstrate that the site continued to be inhabited in some form in the fourth century and later (e.g., SEG 25 662 and 663). STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, p. 170–6 and STÄHLIN, Thebai. STÄHLIN Die hypoplakische Theben, drawing on E. BETHE, Homer und die Heldensage: die Sage vom Troischen Kriege, In Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, Geschichte und deutsche Literatur und für Pädagogik 7 (1901) p. 657–76 and O. KERN, Die Landschaft Thessaliens und die Geschichte Griechenlands, In Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, Geschichte und deutsche Literatur und für Pädagogik 13 (1904) p. 12–22; supported by P. CAUER, Grundfragen der Homerkritik, Leipzig 31921, p. 463, following a tradition in Homeric criticism then popular in Germany that the original inspiration for the Trojan cycle lay in an epic tradition surrounding Achilles and located in southern Thessaly, argued that the city Homer calls Hypoplakian Thebes, ruled by Etion, king of the Kilikians and father of Andromache (Il. 2.695–700), was not a city in Asia Minor, but Thebes in Phthiotis. V. ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες, In ΑΔ 46 B1 1991 (1996) p. 208–10 suggests the city was founded under Philip II. HELLY, La Thessalie au 3e siècle av. J-C, p. 341, suggests Kassandros, despite the chronological difficulties of such an argument: “La perte de la côte nord du golfe Pagasétique ne fut que le début d’une série d’accaparements territoriaux réalisés au détriment des Thessaliens dans cette partie de la Pélasgiotide. Dès avant la fin du 4 e s. av. J.-C., ce fut d’abord la disparition de Pyrasos, l’un des trois ports thessaliens, à cause de la foundation de Thèbes de Phthiotide, qu’il faut sans doute attribuer à Cassandre et que se place certainement peu avant 323 av. J.-C. Thèbes était alors le résultat d’un synoecisme qui intégrait dans une seule et meme communauté civique des populations qui occupaient la cité achéenne Phylake et celles qui constituaient la cité thessalienne Pyrasos.” But cf. HELLY, Un nom antique pour Goritsa?, p. 149. For the date, see F. OSANN, Über den Geographen Phileas und sein Zeitalter, In ZfA 77 (1841) p. 635–40 and the commentary of GONZÁLEZ PONCE on FrGrHist 2038. Avienius (Or. mar.

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σχῆμα: καλλώπισμα ... τὴν ἐν Ἀσίᾳ λέγει Ὑποπλάκιον Θήβην, ἧς Ἠετίων ἐβασίλευσεν. Δικαίαρχός (F 53.1 WEHRLI) φησιν ἐνθάδε ἀπόσπασμά τι τοῦ μετὰ τοῦ Κάδμου στόλου οἰκῆσαι. … Φιλέας δὲ καὶ ἐν Θεσσαλίᾳ φησὶν ἐν τῷ Φθιωτικῷ τέλει Θήβας εἶναι. Θεόπομπος (BNJ 115 F 23) δὲ ἐν γ ́Ἑλληνικῶν καὶ περὶ τὴν Μυκάλην ἄλλας εἶναί φησι, ταύτας δὲ Μιλησίους ἀλλάξασθαι πρὸς Σαμίους. Πέντε εἰσὶ Θῆβαι· Ὑποπλάκιοι, Βοιώτιαι, Αἰγύπτιαι καὶ ἐν τῷ Φθιωτικῷ μέρει καὶ περὶ Μυκάλην. Schema: ornament ... it refers to Hypoplakian Thebes in Asia, which Etion ruled. Dikaiarchos (F 53.1 WEHRLI) says that some detachment of the expedition of Kadmos settled there. … And Phileas says there is also a Thebes in Thessaly, in the region of Phthiotis. Theopompos (BNJ 115 F 23) in the third book of his Hellenika says there is also another one around Mykale, the one the Milesians exchanged with the Samians. There are five Thebes: Hypoplakian, Boiotian, Egyptian, and Thebes in the region of Phthiotis, and Thebes around Mykale. (FGrHist 2038 F 4)

It is clear, therefore, that Thebes itself was not a de novo creation of the fourth century and that Phylake and Thebes were located on discrete sites.20 While the name of the polis of Phylake is not attested in Classical sources after Pindar, when it boasted a renowned temenos of the hero Protesilaos and a cycle of games, it is unlikely that it disappeared over the course of the fifth century and Thebes appeared in its place.21 Indeed, Strabo explicitly attests to the fact that a site still known as Phylake existed in his day, and he assumes that Thebes had been one of the possessions of Protesilaos.22 Phileas’s testimony therefore proves that Thebes was an old

42–50) names Phileas in a list of authors that begins with Hekataios of Miletos and ends with Thucydides. GONZÁLEZ PONCE regards Phileas as a likely contemporary of Hellanikos of Lesbos and no later than Thucydides. 20 On the basis of the evidence, identifying Phylake with the site at Persouphli is to be preferred over Filaki / Kıtık for several reasons. It commands the pass between Pherai and the Krokian plain, a fittingly strategic position for a polis named Phylakē (“Watch post”). Thebes, situated just to the south was in many ways the logical successor to Phylake after the synoikism due to its proximity, a fact that Herakleides Kritikos and Strabo allude to in their descriptions of Thebes being located at or near Phylake. Kıtık, by contrast, is situated ca. 15 km to the west at a comparatively less important pass. The site at Thebes was presumably preferable to Phylake due to the fact that it commanded both the north-south and east-west routes and offered a clear view to the harbor at Pyrasos. Finally, epigraphic evidence demonstrates that the site at Persouphli was inhabited down to the fourth century and beyond (see above n. 16), whereas there is no evidence that the site at Filaki / Kıtık was inhabited beyond the Archaic period (see above n. 15). 21 Pin. Isthm. 1.58–9: Πρωτεσίλα, τὸ τεὸν δ’ ἀνδρῶν Ἀχαιῶν / ἐν Φυλάκᾳ τέμενος συμβάλλομαι (Protesilaos, I reckon also your sacred precinct in Phylake, the possession of Achaian men). For an unprovenanced bronze hydria from the first half of the fifth century with the inscription [ἐχ?]ς Αἰαιίας τᾶς Φθίας ἔθλον παρ’ Προτεσίλ[α] (a prize from Achaia Phthiotis at [the temenos of] Protesilaos), see P. AMANDRY, Collection Paul Canellopoulos (I). Armes et lébès de bronze, In BCH 95.2 (1971) p. 617–8. According to AMANDRY, Aiaiias is likely an error of the letter cutter for Achaiias. 22 Strab. 9.5.14: ἡ μὲν οὖν Φυλάκη ἐγγὺς Θηβῶν ἐστι τῶν Φθιωτίδων, αἵπερ εἰσὶ καὶ αὐταὶ ὑπὸ τῷ Πρωτεσιλάῳ (Now Phylake is near Phthiotic Thebes, which itself was also subject to Protesilaos).

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Achaian toponym, rather than an innovation of the fourth century.23 Whether Phthiotic Thebes should be considered a fully-fledged polis prior to the synoikism is less clear, but it is evident that it was site of an ancient settlement inhabited continuously down to the synoikism.24 Despite the relatively abundant archaeological evidence from the site of Thebes, which had been inhabited since the Final Neolithic period,25 it is difficult to pinpoint the date of its expansion and synoikism. The most promising indicator for the large-scale refoundation of the polis by a central authority is the impressive circuit wall. Composed of rectangular and trapezoidal blocks and constructed in the emplekton technique, the 2.8–3-meter-thick wall runs about 4.4 km, encloses roughly 56 hectares, and incorporates more than fifty stoutly-built square towers 6– 7 meters wide (figs. 2–3).26 The superstructure appears to have been composed of mudbrick.27 The enceinte has the appearance of two overlapping triangles. The easternmost projects from the acropolis (183 masl) of the preexisting settlement (itself encircled by and older wall of “Cyclopean” masonry), extends ca. 2.4 km, and incorporates the lower city below. To the west, a second, similarly-shaped fortification, which runs ca. 2 km and encloses a slightly higher summit (207 masl), has been traced by recent survey and excavation.28

23 This was one of the many toponymic correspondences between Thessaly and Boiotia; there was also a settlement called Orchomenos in the vicinity of Phthiotic Thebes, for example (Diod. 20.110). 24 On the basis of the criteria set forth by the Copenhagen Polis Centre (M. HANSEN / T. NIELSEN, A Key to the Inventory, In M. HANSEN / T. NIELSEN (eds.) An Inventory of Archaic and Classical Poleis, Oxford 2004, p. 3–11), Thebes would seem to satisfy the requirements for being a polis (type B or C), on the basis of the walls, temples, and other civic infrastructure antedating the synoikism (see further below). 25 A. ARVANITOPOULOS, Ἐν Φθιώτισι Θήβαις, In Πρακτικά 1907 (1908) p. 167–9; ARVANITOPOULOS, Ἐν Φθιώτισι Θήβαις, In Πρακτικά 1908 (1909) p. 163–83; V. ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες, In ΑΔ 49 B1 1994 (1999) p. 321–4. 26 Following R. SCRANTON’S (Greek Walls, Cambridge, MA, 1941) typology, the masonry can be classified as pseudo-isodomic with quarry face. The corners of the towers exhibit a drafted margin (Randschlag). For a discussion of the Scranton’s typology and reflections on the difficulties of dating circuit walls based on masonry style, see A. MCNICOLL, Hellenistic Fortifications from the Aegean to the Euphrates, Oxford 1997, p. 3. 27 T. MAC KAY, Phthiotic Thebes. In The Princeton Encyclopedia of Classical Sites, Princeton 1976, s.v. assumed the superstructure was composed of mudbrick, but no portion of it survives. 28 ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1996). The western portion of the enciente was noted already by W. VOLGRAFF, Notes on the Topography of Phthiotis, In ABSA 14 (1907/1908) p. 224–5. It was not drawn by STÄHLIN.

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Figure 2: The NE Wall of the Western Enceinte of Phthiotic Thebes with a Tower in Foreground, View to SE towards the Harbor at Pyrasos (Photo by the Author)

Figure 3: The Walls of Phthiotic Thebes. View to East (Photo by the Author)

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This secondary wall made the fortifications a true Geländemauer, enclosing within the circuits all of the high ground bounded by the seasonal watercourses (revmata) that run to the northeast and west. The overall city plan is thus divided into several tiers following the natural slopes of the hillsides (fig. 4).

Figure 4: Plan of Phthiotic Thebes. After S. Alexandrou and K. Almatzi, Ανασκαφές στο νοτιοανατολικό νεκροταφείο των Φθιωτίδων Θηβών, In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας 2, Volos 2009, p. 335

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The public buildings are concentrated in the area of the eastern circuit where the steep topography gives way to a more level space, and flattest space close to the eastern wall appears to have been occupied by domestic housing. The two circuits seem to have been connected, but the western walls are poorly preserved at this point. On the acropolis a substantial gate is preserved, which would have been within the walls of the western fortifications if in fact they did meet. What is less clear is whether both of the runs of fortifications were built at the same time or an initial fourth-century enceinte, enclosing the preexisting city and its acropolis, was later added to, doubling the area enclosed by the walls. The style of masonry appears fairly consistent throughout, but the plan of the walls is suggestive of two phases of construction. Scholars since STÄHLIN have dated the wall to the fourth century on the basis of the masonry style.29 Recent rescue excavations have recovered fourth-century ceramic material, apparently associated with the wall, during the cleaning of the west gate of the western fortification. The excavator has accordingly dated the synoikism to 356–340 (i.e., the period of Philip II’s activity in Thessaly).30 But the lack of a precise primary context for the pottery, which has not been published, and the absence of clear dates for the assemblage suggest that the exactness of this date is based on the general fourth-century chronological horizon of the pottery and an assumption that Philip II was responsible for the foundation of the polis. The style of the wall itself is similar to many other circuits constructed in Greece from the second quarter of the fourth century to the beginning of the third century. The use of the emplekton style of construction begins in mainland Greece with the fortifications of Epameinondas during the period of the Theban hegemony (371–362) and thereafter became the common technique as the introduction of new technologies of siege and defensive weaponry necessitated adaptations in the construction of

29 STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, p. 170–3; STÄHLIN, Thebai; MAC KAY, Phthiotic Thebes. 30 V. ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1996) p. 208 (speaking of the western circuit): “το τείχος αυτό σχετίζεται με το γνωστό τείχος της πόλης των Φθιωτίδων Θηβών και περικλείει πιθανότατα την αρχική πόλη των Θηβών που δημιουργήθηκε με το συνοικισμό των γειτονικών πόλεων Πυράσου και Φυλάκης στα 356–340 π.Χ. Είναι φανερό ότι δεν πρόκειται για το τείχος που θα μπορούσε να χτιστεί το 217 π.Χ από τον Φίλιππο Ε´, γιατί οι αρχαιολογικές ενδείξεις συνηγορούν ότι το τείχος αυτό χρονολογείται στον 4ο αι. π.Χ., σύμφωνα με τα όστρακα που βρέθηκαν στον καθαρισμό της δυτικής πύλης” (This wall is connected with the known wall of the city of Phthiotic Thebes and probably enclosed the ancient city of Thebes when it was formed by the synoikism of the neighboring cities Pyrasos and Phylake in 356–340 B.C.E. It is clear that it is not the wall that would be built in 217 B.C.E. by Philip V, because the archaeological evidence suggests that this wall dates to the fourth century B.C.E., according to the pottery that was found during the cleaning of the west gate). But cf. ADRIMI-SISMANI, Το Aρχαίο Θέατρο των Φθιώτιδων Θηβών, In V. ADRIMI-SISMANI (ed.) Αρχαία Θέατρα στη Θεσσαλία, Volos 2011, p. 50: “και ίσως επί Κασσάνδρου κατασκευάστηκαν και τα ισχυρά τείχη της πόλεως που είναι ορατά σήμερα” (and perhaps under Kassandros, too, the strong walls of the city that are visible today were constructed…).

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circuit walls.31 In terms of regional styles of fortification, the walls at Phthiotic Thebes are broadly similar in terms of masonry to those at New Halos,32 Narthakion,33 Kastro Kallithea (Peuma[ta]),34 and Eretria,35 all of which were refounded, expanded, and fortified ca. 302, during the time of Kassandros’s or Demetrios’s control of the region. In addition to the walls, excavations have revealed other elements of the city that suggest an overall expansion and replanning of the site consonant with a synoikism. 31 F. COOPER, Epaminondas and Greek Fortifications, In AJA 90 (1986) p. 195; F. COOPER, The Fortifications of Epaminondas and the Rise of the Monumental Greek City, In J. TRACY (ed.), City Walls: The Urban Enceinte in Global Perspective, Cambridge 2000, p. 155–91. Some of COOPER’S arguments are doubted by J. ROY, Emplekton Technique in Fortification at Ithome / Messene, Megalopolis, and Mantinea: the work of Theban military engineers? In R. FREDERIKSEN / S. HANDBERG (eds.), Proceedings of the Danish Institute at Athens VII, Athens 2014, p. 123–31. For the emplekton style, see L. KARLSSON, Fortification Towers and Masonry Techniques in the Hegemony of Syracuse, 405–211 B.C., In Acta Instituti Romani Regni Sueciae 19, Stockholm 1992. For changes in the construction of towers following the development of the catapult in Greece, see J. OBER, Early Artillery Towers: Messenia, Boiotia, Attica, Megarid, In AJA 9.4 (1987) p. 569–604. 32 New Halos (founded by Demetrios?): R. REINDERS, New Halos: A Hellenistic Town in Thessalia, Greece, Utrecht 1988; REINDERS, Enceinte, Gates and Communication Lines of New Halos: A Reconstruction, In Το Αρχαιολογικό Ἐργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας I, Volos 2006, p. 137–43; REINDERS, The Hellenistic City of New Halos: A Creation of Demetrios Poliorketes?, In Το Αρχαιολογικό Ἐργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας II, Volos 2009, p. 369–79; H. REINDERS et al., The City of New Halos and its Southeast Gate, Groningen 2014. 33 Narthakion (founded by Kassandros?): P. BOUYIA, Insights into Narthakion of Phthiotic Achaia in Hellenistic Times, In NumAntCl 34 (2005) p. 119–38; P. BOUYIA, Αρχαιολογικές μαρτυρίες από τον οικισμό και τη νεκρόπολη του Ναρθακίου παρά το Λιμογάρι Φθιώτιδος, In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας I, Volos 2006, p. 927–44. A heroön in the center of the site, decorated with reliefs of shields and sculpted lions, may relate to the cult of the Macedonian founder (BOUYIA, Insights into Narthakion, p. 126–7). Heroöa have also been identified at Demetrias, Goritsa, Pherai, and New Halos (P. MARZOLFF, Antiker Städtebau und Architektur in Thessalien, In Θεσσαλία: Δεκαπέντε χρόνια αρχαιολογικής έρευνας, 1975–1990, Athens 1994, p. 263–9). 34 Kastro Kallithea (founded by Demetrios?): A. TZIAFALIAS / A. S. KARAPANOU / M. HAAGSMA / S. GOUGLAS, Preliminary Results of the Urban Survey Project at Kastro Kallithea, Achaia Phthiotis, In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας II, Volos 2006, p. 217–29; Μ. HAAGSMA / S. KARAPANOU / T. HARVEY / L. SURTEES, A New City and its Agora: Results from the Hellenic-Canadian Archaeological Work at the Kastro Kallithea in Thessaly, Greece, In A. GIANNIKOURI (ed.), Η αγορά στη Μεσόγειο από τους ομηρικούς εως τους ρωμαϊκούς χρόνους, Athens 2011, p. 197–207; L. SURTEES / L. S. KARAPANOU / M. HAAGSMA, Exploring Kastro Kallithea on the Surface, In D. RUPP / J. TOMLINSON (eds.), Meditations on the Diversity of the Built Environment in the Aegean Basin and Beyond, Athens 2014, p. 431–52; C. CHYKERDA / M. HAAGSMA / S. KARAPANOU, Landscapes of Defense: Kastro Kallithea and Its Role in Fourth-Century BCE Achaia Phthiotis, In Backdirt (2014), p. 10– 23; and C. CHYKERDA / M. HAAGSMA / S. KARAPANOU, From City to Sea: Kastro Kallithea (Thessaly) and its Role in the Defense of Southern Achaia Phthiotis, In D. RUPP / J. TOMLINSON (eds.), Meditations on the Diversity of the Built Environment, Athens 2014, p. 285–310. 35 Eretria (founded by Kassandros?): I. BLUM, Die Stadt Eretria in Thessalien, in BLUM et al. (eds.), Topographie antique et géographie historique en pays grec, Paris 1992, p. 157–229.

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In the lower city, recent excavations have explored a theatre, constructed in the early third century and oriented toward the sea and the harbor at Pyrasos.36 Also in this area, ARVANITOPOULOS’S excavations uncovered a monumental stoa, which he dated to the fourth century, and the foundations of another large, public building.37 Southeast of the theatre, near the eastern wall, recent excavations have explored the foundations of a fourth-century house, dated by bronze coins of Larissa and Phalanna along with Hellenistic pottery found in the buildup of a water pipe beneath the floor of the house.38 On the acropolis itself, ARVANITOPOULOS also revealed a small temple of Athena Polias, the principal deity of the city, whose cult at Thebes is attested epigraphically.39 The earliest phase of the temple dates to the sixth century, but it was rebuilt at some point in the fourth century, in all likelihood contemporaneously with the construction of the fortifications, the stoa, and the other elements of the polis.40 Behind the temple, on the wall of the fortification itself, are a series of inscriptions in large letters (10–11 cm high) dating from the fourth to the third centuries recording dedications to Themis (Θ̣έμιδι), an obscure set of deities called the Illai (Ἰλλαΐς), Nike (Νίκα), and the Illai again ([Ἰ̣λ̣λ̣]αΐς). A longer text records the dedication of an altar to Eirene by two individuals named Phalaikos and Stratokles “and the syskopoi.” The syskopoi (“fellow watchmen” = phylakoi) are presumably synonymous with the archeskopoi attested by IG IX.2 1322, who made a dedication to Athena Polias, and must be officials of the synoikized polis.41 In the southern part of the western circuit, a fourth-century temple of Asklepios has been explored.42 Outside the city, two large, organized necropoleis, which were extended 36 ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1996); ADRIMI-SISMANI, Το Aρχαίο Θέατρο των Φθιώτιδων Θηβών, p. 55–70. 37 ARVANITOPOULOS, Ἐν Φθιώτισι Θήβαις (1908) p. 167–9; Ἐν Φθιώτισι Θήβαις (1909) p. 163–83. 38 ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1999) p. 321–3. 39 Athena temple: ARVANITOPOULOS, Ἐν Φθιώτισι Θήβαις (1907) p. 165; ADRIMI SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1999) p. 323–4. Epigraphic attestation: IG ΙΧ.2 1322 (late fourth century); FD III 4.355 = IG IX.2 add. 205 I = S. AGER, Interstate Arbitrations in the Greek World 337– 90 B.C., Berkeley 1996, no. 153 (mid-second century), with K. FREITAG, Ein Schiedsvertrag zwischen Halos und Thebai aus Delphi, In K. FREITAG / P. FUNKE / M. HAAKE (eds.), KultPolitik-Ethnos, Stuttgart 2006, p. 211–37. Ceramic roof tiles stamped with the letters ΠΟΛ were also recovered by ARVANITOPOULOS. 40 The recent excavations on the acropolis have emended partially the chronology of the temple of Athena Polias (ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1999) p. 323–4): The first phase dates to the early Archaic period (with dedications of bronze jewelry, clay figurines, and a helmeted, terracotta protome of Athena); it is followed by a fifth-century construction phase, which is epigraphically attested; finally, in the fourth century, the temple was rebuilt, reusing older architectural pieces. The temple was still humble in character: its dimensions were modest (9.36 x 11.45 m, probably distyle in antis) and constructed of mudbrick on a stone socle and with a wooden superstructure. 41 ARVANITOPOULOS, Ἐν Φθιώτισι Θήβαις (1909) p. 171–2. 42 For the sanctuary of Asklepios, see D. THEOCHARIS, Φθιώτιδες Θῆβαι, In ΑΔ 16.2 1960 (1962) p. 183 and ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1996). The small temple (6.8 x 5 m) is dated by coins to the fourth century: The earliest, a bronze coin of Larissa, dates to 395–370; the latest are not reported (ADRIMI-SISMANI, Φθιώτιδες Θήβες (1996), p. 210). Inside the

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or newly laid out in the fourth century, are another likely indicator of the fourthcentury expansion of the polis.43 The southeastern cemetery, which periodic rescue excavations have partially revealed, was continually used from the archaic through the Roman periods, but there seems to be an uptick in burials dating to the late fourth century into the third century (i.e., before the city was destroyed by Philip V in 217), likely suggestive of an increase in population in this period.44 The west cemetery has been explored extensively, which in contrast to the southeast cemetery seems to have emerged only in the fourth century, and here the earliest burials are dated to the end of the fourth century.45 Finally, Thebes began issuing silver and bronze coinage ca. 302–288 (fig. 5– 6), in the time of Demetrios’s control of the region, which combined the civic emblems and cults of Pyrasos (obverse: veiled head of Demeter, wearing a crown of wheat) and Phylake (reverse: Protesilaos leaping ashore at Troy from the prow of a ship).46 Thebes, accordingly, presented Protesilaos as its oikist, a tradition inherited from its more celebrated neighbor, Phylake, and proclaimed Demeter, whose important sanctuary near Pyrasos now came under Theban administration, as its main poliadic deity.47

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cella, an inscribed statue base reading [Ἀσ]κληπιώ was recovered along with fragments of the cult statue, and pieces of marble statuettes of Asklepios, a young girl, an adolescent, and Aphrodite and Eros, as well as anatomical votives. ADRIMI-SISMANI, Ταφικά σύνολa ἀπό το Δυτικό νεκροταφείο των Φθιωτίδων Θηβών, In Ελληνιστική κεραμίκη από τη Θεσσαλία, Volos 2000, p. 133–46. ALEXANDROU / ALMATZI, Ανασκαφές στο νοτιοανατολικό νεκροταφείο των Φθιωτίδων Θηβών; S. ALEXANDROU, Σωστική ανασκαφή στο Νότιο Νεκροταφείο Φθιωτίδων Θηβών: Οι λήκυθοι του Νότιου Νεκροταφείου, In Το Αρχαιολογικό Ἐργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας III, Volos 2012, p. 373–82; D. THEOCHARIS / G. CHOURMOUZIADIS, Ανασκαφή τάφων Φθ. Θηβών, In ΑΑΑ ΙΙΙ (1970) p. 204–7. V. ADRIMI-SISMANI, Ταφικά σύνολa ἀπό το Δυτικό νεκροταφείο των Φθιωτίδων Θηβών, p. 133–46. For an unpublished fragment of a sculpted lion from an elite tomb, dated to the fourth century, see H. BIESANTZ, Die Thessalischen Grabreliefs, Mainz 1965, p. 31, 44. B. HEAD, Historia Numorum, Oxford 21911, p. 310; E. ROGERS, Copper Coinage of Thessaly, London 1932, p. 174; A. MOUSTAKA, Kulte und Mythen auf thessalischen Münzen, Würzburg 1983, p. 64. A month Megalartios, derived from a cultic epithet of Demeter (megalartos = “great loaved”), is attested also in Phthiotic Thebes (IG IX 2 109a l. 42; IG IX 2 109b l. 15; IG IX 2 133 l. 16, with C. TRÜMPY, Untersuchungen zu den altgriechischen Monatsnamen und Monatsfolgen, Heidelberg 1997, p. 237 and 240). The reverse of some of the bronze issues (which continued for about a century) alternatively displayed a prancing horse. Epigraphic and archaeological evidence attest the continuity of the cult of Demeter at Pyrasos after the synoikism: SEG 25 643A; IG IX 2 132, with A. DAFFA-NIKONANOU, Θεσσαλικά ιερά Δήμητρος και κοροπλαστικά αναθήματα, Volos 1973, p. 17–8. See BOEHM, City and Empire, p. 204–5 for a discussion of the common practice of combining emblems of civic and religious identity from constituent communities on the coinage of synoikized poleis in the early Hellenistic period.

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Figure 5: Silver Triobol of Phthiotic Thebes (2.55 g.), ca. 302–288 B.C.E (ANS 1968.57.18)

Figure 6: Bronze Coin of Phthiotic Thebes (7.66 g.), ca. 302–288 B.C.E. (SNG Copenhagen 261)

The bronze issues bear the monogram ΑΧ (i.e., ΑΧΑΙΩΝ) shared by Peuma, (New) Halos, and Larissa Kremaste, which also began issuing coinage in this period (fig. 7).

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Figure 7: Bronze Coin of Peumata (1.94 g.), ca. 302–288 B.C.E. (ANS 1944.100.17366)

The common monogram has been interpreted frequently as evidence for an Achaian koinon,48 or at least a cooperative coinage,49 possibly established under Demetrios’s 48 G. KIP, Thessalische Studien, Halle 1910, p. 60–1; STÄHLIN, Das hellenische Thessalien, p. 154; H. REINDERS, The Hellenistic City of New Halos: A Creation of Demetrios Poliorketes?, In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας 2, Volos 2009, p. 372–3; HELLY, La Thessalie au 3e siècle av. J-C., p. 353. In addition to the evidence from the coinage, IG IX.2 add. no. 205 II (270–260?) = FD III 4:351 = AGER, Interstate Arbitrations, nos. 30–1, which records the outcome of the arbitration over a boundary dispute between Peuma and Chalai and Melitaia, may be dated by the eponymous archons of the Achaian koinon (so KIP), but J. BOUSQUET, (Inscriptions de Delphes, In BCH 82 [1958] p. 68–9) considers the officials to be the archons of Melitaia. In design and prominence, the monogram is closely comparable to the emblem found on the coinages of the fourth-century (Peloponnesian) Achaian League, which may lend some weight to the idea of a (Phthiotic) Achaian koinon. A cult of Demeter Panachaia is attested in Phthiotic Thebes (SEG 25 643; 53 565), and a cult of Artemis Panachaia is known from Halos (IG IX.2 add. 205 I = FD III 4:355 ll. 22, 49), which may have served to stress a shared Achaian identity in a way analogous to the cults of Demeter Panachaia (Paus. 7.24.3) and Athena Panachaia (Paus. 7.20.2) in the Peloponnese (on the significance of these deities to the Achaian koinon, see S. RITTER, Bildkontakte: Götter und Heroen in der Bildsprache griechischer Münzen des 4. Jahrhunderts vor Chr., Berlin 2002, p. 64–73; E. MACKIL, Creating a Common Polity: Religion, Economy, and Politics in the Making of the Greek Koinon, Oakland 2013, p. 200). But see FREITAG, Ein Schiedsvertrag zwischen Halos und Thebai aus Delphi, p. 224–7, which raises the possibility that the epithet Panachaia may rather have the sense of “Panhellenic”. 49 A. FURTWÄNGLER (Demetrias: eine makedonische Gründung im Netz hellenistischer Handelsund Geldpolitik, Heidelburg 1990, p. 223–4, 234) read the monogram as ΧΑ rather than ΑΧ and interpreted it as the monogram of a mint master. The coinage and the question of the existence of a koinon has been reconsidered recently by R. REINDERS / E. ASDERAKI-TZOUMERKIOTI / M. VAXEVANOPOULOS, Copper Production and Coinage in Achaia Phthiotis: Non-destructive Analysis Using X-Ray Florescence, In Pharos 22.2 (2016) p. 43–85. REINDERS leaves the

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influence or with his support. Whether or not a formal koinon operated in this period, the coinage points to cooperation among these four cities of eastern and coastal Achaia Phthiotis and a renewed emphasis on a common ethnic identity and shared heroic past.50 Thebes’ association with Protesilaos, whose kingdom roughly comprised the very region occupied by these four poleis, may have served its ambition to be the leading city of a resurgent Achaian ethnos. Cults, like those of Demeter Panachaia at Thebes and Artemis Panachaia at Halos, also underscored this Achaian identity,51 distinct from the aggrandizing powers of tetradic Thessaly, which had long dominated the region.52 Other religious centers display signs of both cooperation and competition. This is best seen in the territorial disputes in the early third and mid-second centuries between Thebes and Halos over the sacred land (hiera chōra) of a sanctuary that lay on the border between the cities.53 This was likely the sanctuary of Athena Itonia at Itonos in Achaia Phthiotis,54 a venerable site of cult distinct from the Itonion near Kierion that became central to the corporate identity of the Thessalians.55 In the mid-second century arbitration agreement, brokered by

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question open but prefers to see the monogram as the mark of mint master or possibly a monetary union. The scientific analysis of the coinage points to a single copper source in the Othrys mountains and possibly a common site of the production of the coins (Larissa Kremaste?), elucidating the scale of cooperation among these Achaian poleis. For important comments on the variety of motivations behind issuing collaborative coinages, see E. MACKIL / P. VAN ALFEN, Cooperative Coinages, In P. VAN ALFEN (ed.), Agoranomia, New York 2006, p. 201– 46 and MACKIL, Creating a Common Polity, ch. 5. For a thorough investigation of the Achaian ethnos, see M. HAAGSMA / M. CHYKERDA / L. SURTEES, Ethnic Constructs from Inside and Out: External Policy and the Ethnos of Achaia Phthiotis, In H. BECK / K. BURASELIS / A. MCAULEY (eds.), Ethnos and Koinon, Stuttgart 2019, p. 285–321. HAAGSMA et al. point to the fact that the cities of inland Achaia Phthiotis (such as Melitaia) did not participate in this cooperative coinage and may have been excluded from it. This may also be illustrated by the numerous territorial disputes, primarily between cities of inland Achaia Phthiotis and their eastern neighbors. For a discussion of the territorial ambitions and “judicial imperialism” of a polis like Melitaia in western Achaia Phthiotis, see S. AGER, Judicial Imperialism: The Case of Melitaia, In Ancient History Bulletin 3.5 (1989) p. 107–14; and see B. HELLY, Un décret fédéral des Thessaliens méconnu dans une cité d'Achaïe Phthiotide (IG 1X 2, 103), In BCH 125 (2001) p. 239–87 for a discussion of the likely existence of a sympoliteia between Melitaia and the smaller settlements in western Achaia Phthiotis. See above n. 48. D. GRANINGER, Cult and Koinon in Hellenistic Thessaly, Leiden 2011, p.106–14 has pointed to the fact that some of the cities of Achaia Phthiotis resisted adopting the calendar of the Thessalian koinon after they were absorbed into it in the second century. N. GIANNOPOULOS, Ἐπιγραφαὶ ἐκ Θεσσαλίας, In ΑΕ 1932 (1935) p. 19 no. 5, with L. ROBERT, Études sur les inscriptions et la topographie de la Grèce centrale I–V, In BCH 59 (1935) p. 208–9 and AGER, Interstate Arbitrations, Appendix no. 26 (early third century); IG IX.2 add. 205 I = FD III 4:355, with FREITAG, Ein Schiedsvertrag zwischen Halos und Thebai aus Delphi (between ca. 145 and 137). Hom. Il. 2.696; Strab. 9.5.14; 9.5.8. For the site and the evidence for the sanctuary, see GRANINGER, Cult and Koinon, p. 46–50, 55–8. For the importance of Athena Itonia to the Thessalian ethnos, see R. BOUCHON / B. HELLY, Construire et reconstruire l'État fédéral thessalien (époque classique, époque hellénistique et romaine). Cultes et sanctuaires des Thessaliens, In P. FUNKE / M. HAAKE (eds.), Greek Federal

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Makon of Larissa (when the region was part of the Thessalian koinon), Thebes seems to be the superior party (its citizens are probably listed first in the document and it appears to have a greater number of representatives), but the arbitration resulted in an agreement to share the land in question and the administration and revenues of the sanctuary.56 Athena Itonia, therefore, a cult of preeminent significance to the Thessalian and the Boiotian ethnē,57 also played an important role in constituting an Achaian ethnic identity. Finally, participation in the Delphic Amphiktyony, of which the Achaians had been original members, is attested as early as 365–360 and throughout the latter half of the fourth century before lapsing under the Antigonids.58 Over the course of the fourth century, the literary, archaeological, and epigraphic evidence demonstrate a renewed emphasis on a distinct Achaian ethnic identity and the independence of the region from Thessalian rule. This took on a renewed vigor with the dramatic urbanization of eastern Achaia in the early Hellenistic period in the time of the Successors. Taken together, the evidence clearly indicates the replanning and monumentalization of the Thebes in the fourth century. At the current state of research, however, the archaeological evidence provides no secure chronological anchor for the initial date of this building program. The chronological horizon for the construction of the walls, as we have seen, is compatible with a date anywhere from ca. 371–302, and these may have in fact been built in two phases. The other monumental buildings, likewise, are not dated closely, but there does seem to be a decided increase in evidence (particularly from the more precisely datable tombs) in the late fourth century. Thus, the monumentalization and fortification of the city may have taken place at the time of initial synoikism (dated to before ca. 338–337 by the Pseudo-Skylax), or during the period of wars of the Successors, or as a more drawn-out process consisting of several phases of development beginning with the synoikism in the mid-fourth century and extending into the early third. The chronological boundaries established by the literary sources and archaeological evidence provide important indicia for the date and nature of the synoikism and development of Phthiotic Thebes. Consideration of these data against the wider historical background of the changing position of the region in the fourth century sheds further light on the circumstances under which the synoikism of Phthiotic Thebes likely took place. States and their Sanctuaries: Identity and Integration, Stuttgart 2013, p. 214–8; but cf. GRANINGER, Cult and Koinon, p. 46–67 for an argument that the sanctuary of Athena Itonia at Kierion only attained central significance to the Thessalian koinon after its refoundation in 196. For an overview of recent approaches to the Thessalian koinon, see R. BOUCHON / B. HELLY, The Thessalian League, In H. BECK / P. FUNKE, Federalism in Greek Antiquity, Cambridge 2015, p. 231–49. 56 The document was displayed at five sanctuaries: the unnamed sanctuary in question (probably of Athena Itonia), that of Artemis Panachaia at Halos, the temple of Athena Polias in Thebes, Delphi, and the sanctuary of Apollo Kerdoios at Larissa (the place of origin of the arbitrator). 57 For the Boiotian case, see MACKIL, Creating a Common Polity, p. 157–63. 58 Original membership in the amphiktyony: Aesch. 2.116. For a discussion of the composition of the amphiktyony and its change over time, see J. HALL, Hellenicity: Between Ethnicity and Culture, Chicago 2002, p. 125–54. Participation ca. 365–360: CID 2.118.

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3. Urban Transformations and Hegemony in Fourth-Century Thessaly The fourth century was a period of dramatic political and urban change for the region of Achaia Phthiotis. Achaia had probably been a dependency of Thessaly since the sixth century, traditionally subject to Pharsalos, but by the early fourth century it had fallen under the control of the tyrants of Pherai.59 The nature of Pheraian domination of Achaia is poorly attested. Ephoros mentions (formerly) friendly relations between at least one polis of Achaia and the tyrants of Pherai, but during the ascendency of Alexander of Pherai, Plutarch asserts that the Pheraian tyrant had garrisoned the region during the Theban campaigns against Alexander.60 After the battle of Kynoskephalai, in 364, when Alexander’s power had been curtailed and Pherai formally became an ally of the Boiotian koinon, the Boiotians detached Magnesia and Achaia Phthiotis from Pherai and enrolled the former perioikoi as separate allies of the Boiotians.61 Presumably, the ports of Achaia Phthiotis, especially Halos and Pyrasos, would have been valuable assets in Epameinondas’ bid for naval hegemony over the Aegean.62 Alexander seems to have recovered Magnesia, at least after the Battle of Mantineia in 362, possibly with Theban permission, but neither he nor his successors are known to have reassumed control of Achaia Phthiotis.63 Following the assassination of Alexander of Pherai and the assumption of the tyranny of Pherai by the sons of Jason of Pherai, the alliance with Boiotia held in some

59 Dependency: Thuc. 8.3.1; Arist. Pol. 1269b; Xen. Hell. 1.2.18. On the date, see M. SORDI, La lega Tessala fino ad Alessandro Magno, Rome 1958, p. 255 and n. 5; HELLY, L’État thessalien, p. 181–6. For Pheraian hegemony in the fourth century see: Plut. Pel. 31; Ephoros BNJ 70 F 95; H. WESTLAKE, Thessaly in the Fourth Century b.c., London 1935, p. 47–159. Original dependence on Pharsalos: Dem. 19.2 hypoth. 7; [Dem.] 11.1; SORDI, La lega Tessala, p. 340–70; F. GSCHNITZER, Abhängige Orte im griechischen Altertum, Munich 1958, p. 1–6; N. HAMMOND / G. GRIFFITH, A History of Macedonia II, Oxford 1979, p. 291–3. For changes in the Classical period, see S. SPRAWSKI, Thessalians and their Neighbors in the Classical Period, In 1st International Congress on the History and Culture of Thessaly, Thessaloniki 2008, p. 131– 7. 60 Ephoros BNJ 70 F 95: οἱ δὲ τύραννοι τῶν Φερῶν καὶ Μελιταιεῖς φίλοι πρότερον ὑπάρχοντες (the tyrants of Pherai and the Melitaians formerly being philoi). Garrisons: Plut. Pel. 31. 61 Diod. 15.80.6; Plut. Pel. 35.1–2. WESTLAKE, Thessaly in the Fourth Century, p. 151–2. Isocrates, in his Oration to Philip, described the Theban victory over Alexander of Pherai as the enslavement of Thessaly (5.53: Θετταλίαν δ᾽ ἐτόλμων καταδουλοῦσθαι). 62 Diod. 15.78.4–15.79.1, with J. BUCKLER, The Theban Hegemony, Cambridge, MA, 1980, p. 160–75 and J. BUCKLER / H. BECK, Central Greece and the Politics of Power in the Fourth Century BC, Cambridge 2008, p. 174–5. 63 The nature and extent of the resurgence of the tyrants of Pherai, first Alexander and then the sons of Jason, Peitholaos and Lykophron, is not fully known. For the recovery of Magnesia under Alexander, see WESTLAKE, Thessaly in the Fourth Century, p. 152–6; R. BOEHM, Alexander, ‘Whose Courage Was Great’: Cult, Power, and Commemoration in Classical and Hellenistic Thessaly, In CA 34, no. 2 (2015) p. 240–1. Following Alexander’s murder in 358, Peitholaos and Lykophron certainly held Pagasai, Magnesia, and perhaps more besides (Arist. Rhet. 1410a).

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form until at least 357, when the Boiotians used the Pheraian navy in their campaigns against the Athenians in Euboia.64 Thereafter, little is known about the region between the period of the Theban hegemony and the involvement of Philip II in Thessaly. Beginning with Philip, Macedonian intervention drastically reshaped the political landscape of Thessaly and its relationship to the perioikic regions.65 Achaia presumably remained at least nominally allied with Boiotia until the outbreak of the Third Sacred War. In 355, the Pheraian tyrants Peitholaos and Lykophron, in a bid to extend their control in Thessaly, allied themselves with the Phokians against the Thessalian koinon.66 In response, the Aleuadai of Larissa, appealing to their ancestral connection to the royal house of Macedonia, invited Philip to intervene in Thessaly on behalf of the koinon.67 Philip’s entry into the Third Sacred War was a major turning point in the history of the Thessaly. The Phokian general Onomarchos immediately marched north in 354 and defeated Philip’s army twice.68 In 353, Philip reentered Thessaly and besieged Pagasai, the port of Pherai.69 When Onomarchos marched north, Philip decisively defeated the Phokian army at the battle of the Krokian Plain in 353 and then returned to take Pherai and Pagasai, driving out the Pheraian tyrants.70 In the aftermath, Philip assumed full control over Thessaly and was probably elected the position of archon of the Thessalian koinon in the same year.71 Still, the Sacred War lingered on until 346, and continuing resistance to Philip’s rule in Pherai and elsewhere in Thessaly necessitated a final intervention in 344, when 64 65 66 67

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Schol. Aristid. Panath. 179 DINDORF. For an overview, see HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 285–6. J. BUCKLER, Philip II and the Sacred War, Leiden 1989, p. 48. On the basis of a fragment of Theopompos (FrGrHist F 34), T. MARTIN (A Phantom Fragment of Theopompos and Philip’s First Campaign in Thessaly, In HSCP 86 (1982) p. 55–78) has convincingly argued that Philip had already intervened briefly in Thessalian affairs early in 357 on behalf of Larissa and the Thessalian koinon. The target was likely Pherai; Alexander, who was murdered sometime in 358/7 (Diod. 16.14.1), may have still been alive at this point. Diod. 16.35.1–2; Polyain. 2.38.2. The location of the battles, and thus the territory won by Onomarchos, are unknown, but HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 269–70) suggest this as the context of Philip’s intervention in Krannon, Pharkedon, Pelinna, and Trikka, all cities in northern Thessaly. This is doubted by BUCKLER, Philip II and the Sacred War, p. 68– 9. Dem. 1.9, 1.12; 4.35; Diod. 16.31.6. For the (problematic) chronology of these years, see BUCKLER, Philip II and the Sacred War, p. 74, 176–86. The dates given here follow BUCKLER’S reconstruction. Diod. 16.35.5–6, 16.61.2; Dem. 4.35; 19.320, with BUCKLER, Philip II and the Sacred War, p. 69–81. Peitholaos may have briefly reassumed the tyranny in Pherai in 349/8, when Philip expelled him once again (Diod. 16.52.9, with BUCKLER, Philip II and the Sacred War, p.106– 8). The identification of the location of Philip’s defeat of Onomarchos at the Krokian Plain is widely accepted (first proposed by K. J. BELOCH, Griechische Geschichte III.1, Berlin / Leipzig2 1922, p. 477 n. 1), but it should be noted that it is not specifically named by the ancient sources. Just. Epit. 11.3.2. For the chronological difficulties of dating Philip’s assumption of the position and arguments for favoring 353 over 344–342, see HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 220–1. For an alternative view, see S. SPRAWSKI, Philip II and the Freedom of the Thessalians, In Electrum 9 (2003) p. 55–65.

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Philip garrisoned Pherai, drove some of the Aleuadai out of Larissa, and reorganized Thessaly on the basis of the revived institution of the tetrarchy as a means of assuming a more direct control.72 Philip’s overall policy in Thessaly, as the ancient sources stress, was to achieve influence, and ultimately control, by dividing the various Thessalian constituencies and using the institutions of the Thessalian koinon to extend his power and his access to the revenues and resources of the region.73 Still, despite a preference for restraint, recalcitrant cities were destroyed and Philip’s policies greatly weakened the most powerful cities of Thessaly, Larissa and Pherai.74 In particular, Philip intervened heavily in the perioikic regions of Thessaly, annexing Perrhaibia, traditionally subject to Larissa, to direct Macedonian dependency by 346 and seizing Magnesia following the defeat of the tyrants of Pherai in 353.75

72 [Dem.] 7.32; Dem. 6.22, 8.59, 9.12, 9.26, 18.48; Theopompos. BNJ 115 F 208, F 209; Syll.3 274; Polyaen. 4.2.11. See also WESTLAKE, Thessaly in the Fourth Century, p. 196–216; HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 267–95, 523–44; and I. WORTHINGTON, Phillip II of Macedonia, New Haven 2008, p. 110–1. Demosthenes (9.22–27) compares the weakening of the political power of poleis of Thessaly through the institution of the tetrarchy to Philip’s destruction of the cities of the Chalkidike, Thrace, and Phokis. Dem. 6.22 also mentions the installation of the dekadarchia in the cities of Thessaly, but the text may be corrupt here (SORDI, La lega tessala, p. 275). 73 HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 267–95; see also WESTLAKE, Thessaly in the Fourth Century, 160–95; T. MARTIN, Sovereignty and Coinage in Classical Greece, Princeton 1985; and BUCKLER, Philip II and the Sacred War. As Polyainos (4.2.19) put it “when he [Philip] was victorious, he did not expel those defeated, nor did he take away their weapons, nor did he destroy their walls; he encouraged staseis rather than resolving them; he took care of the weak and threw down the strong; he was a friend to the people and he cultivated demagogues. By these stratagems Philip conquered Thessaly, not by arms.” But Polyainos (4.2.18) also mentions the siege and destruction of Pharkedon, and Trikka, too, met a similar fate (Diod. 18.56.5, but see SORDI, La lega Tessala, p. 255 n. 5 for qualifications). Halos, of course, was also destroyed in 346 (see below). Isocrates (5.20) also mentions the use of both the carrot and the stick in Philip’s diplomacy, though HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 223) have argued that this passage refers not to Thessaly but Philip’s treatment of the cities of the Chalkidike and Thrace, which seems to strain the text. See also Just. Epit. 8.3.2 for a similarly negative view of Philip’s treatment of Thessaly (contradicted somewhat by 11.3.2). HAMMOND / GRIFFITH, however, rightly note that Demosthenes, a contemporary and hostile witness, does not mention such depredations. 74 Pharsalos, however, seems to have prospered temporarily under Macedonian rule (see below for the importance of its reacquisition of Halos). The prominence of the Daochids in the period reflects this brief ascendance. The city was also refortified in the early Hellenistic period: S. KATAKOTA / G. TOUFEXIS, Τα τείχη της Φάρσαλος, In La Thessalie: Quinze années de recherches anchéologiques, 1975-1990, Athens 1994, p. 189–200. 75 Perrhaibia: Isoc. 5.21. Dependency of Pagasai on Pherai: Theopompos. BNJ 115 F 53; Polyaen., Strat. 6.1.6. Siege of Pagasai, occupation of Magnesia and the islands, and subsequent (attempt at?) fortification of Magnesia: Diod. 16.31.6; Dem. 1.22, 2.7,11–2; Strab. 9.5.16. The Thessalian koinon asked for the restitution of Pagasai and Magnesia sometime before 349 (Dem. 1.22), which Philip promised he would do (Dem. 2.11, also in 349), but it is not known when or in what form this took place. By 346 Philip professed that he would “give back” Magnesia to the Thessalians (Dem. 6.22), which probably indicates that Magnesia would be subject

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Achaia Phthiotis was the stage for two major events during the expansion of the Macedonian state under Philip: the Battle of the Krokian Plain during the Third Sacred War (353) and the destruction of the harbor city of Halos (346). Both events underscore the strategic position of the region, poised between central Greece, tetradic Thessaly, and the Pagasitic gulf. Unfortunately, however, there is little source material with which to reconstruct a narrative of this period. We are not fully informed, for example, of the context of Philip’s destruction of Halos, which seems to have occurred at point when Athens and Macedonia were at peace and the remainder of Thessaly was securely under Macedonian control.76 Macedonian intervention, led by Parmenion, was preceded by some sort of dispute between Halos and Pharsalos, which had controlled Halos prior to Pheraian expansion.77 This context suggests that Philip had left Achaia Phthiotis in the hands of Pharsalos after his victory at the Krokian Plain in 353, in contrast to directly annexing it as he had the other perioikic regions. After the destruction of Halos, Philip directly handed over the territory of the Halians to Pharsalos.78 With the acquisition of Halos, Pharsalos once again gained access to the sea, for the first time since the rise of the Pheraian tyrants. In 344, however, when Philip reentered Thessaly, he seems to have made the Achaians direct dependences of Macedonia like the other perioikoi.79 The Achaians remained independent from Thessaly through the reign of Alexander, under whom they fought in their own cavalry unit.80 Achaia once again entered history during the Lamian War (323–322), when the main action of the Greek revolt against the Macedonians bordered on southern Achaia Phthiotis.81 When Antipater was besieged in Lamia in the winter of 323/2, the cities of Achaia all took part in the revolt, with the exception of Thebes. 82 The reason for Thebes’ adherence to the Macedonians is entirely unknown. It may have been due to friendly relations, the presence of a garrison, or perhaps due to the fact that the walls had not yet been constructed at that point.83 Thereafter, Antipatrid

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to the Thessalian koinon (with Philip as its archon) rather than directly to Philip himself (HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 540–1). Dem. 19.63, 19.163; Strab. 9.5.8. HAMMOND / GRIFFITH, History of Macedonia, p. 292–3. Dem. 19.36. HAMMOND / GRIFFITH (History of Macedonia, p. 336) suppose that Halos “was no doubt trying to assert its independence in some way.” BOUCHON / HELLY, “Construire et reconstruire L’État federal thessalien,” p. 213 suggest that Pharsalos’ claim to Halos may have been based on a “restauration de la geographie mythologique” of Achilles’ kingdom. Dem. 19.163. WESTLAKE, Thessaly in the Fourth Century, p. 191–3; Dem. 18.211; Philoch. Ap. Didym. ad Dem. col. 11 (BNJ 328 F 56b); Marsyas BNJ 135/6 F 20. Cf. RO 76, a fragmentary list of those who swore the oath of allegiance to the Corinthian league (338/7), in which the Perrhaibians, at least, are listed separately from the Thessalians. Diod. 17.57.3. Philostratos (Her. 326) says that Alexander the Great “enslaved” all of the Thessalians but freed Achaia Phthiotis in honor of Achilles. The point of the passage, however, is rhetorical and probably of no historical value. There is no evidence that Alexander departed from his father’s policies in Thessaly (MARTIN, Sovereignty and Coinage, p. 115). Diod. 18.11.1. Countenanced by STÄHLIN (Thebai, p. 1589).

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control over the region remained firm until 302, when Demetrios Poliorketes left Athens and sailed north to launch a campaign against Kassandros. Demetrios’s army disembarked at Larissa Kremaste in southern Achaia and marched north until it met Kassandros’s forces somewhere in the vicinity of Thebes and Pherai.84 It was likely during these campaigns, as we have seen, that a number of cities in southern and western Achaia were refounded, fortified, and expanded under Demetrios or Kassandros (Narthakion, New Halos, Kastro Kallithea [probably ancient Peuma(ta)], and Phthiotic Eretria).85 It is also possible that in this period that Demetrios also established or encouraged an koinon as part of his reorganization of Achaia.86 The military imperative of these refoundations is clear: New Halos, Peuma, and Eretria formed a fortified arc of strategic holdings around the Krokian plain, and a network of towers and forts connected these strongholds to key positions in their hinterlands.87 In preparation for Demetrios’s assault, Kassandros fortified Pherai and attempted to strengthen Phthiotic Thebes through the incorporation of two further Achaian towns, Dion and Orchomenos.88 Kassandros clearly intended to develop Thebes into a powerful base for his operations, likely in preference to Pherai, which had traditionally been hostile to the Macedonians.89 Around this time, Kassandros probably founded and fortified the city located at modern Goritsa, across the bay from the future site of Demetrias, as part of an effort to control the northern end of the Pagasitic gulf and the main harbor of Thessaly.90 84 Diod. 20.110. For a discussion of the campaign, see T. ROSE, Demetrios Poliorketes and the Thessalian Campaign of 302 BC, In REINDERS et al. The City of Halos and its Southwestern Gate, p. 199–203. For the fortification of several cities in Opuntian Lokris that may also be associated with Demetrios’s interventions in Central Greece during this campaign, see P. BOUYIA, Οπουντίων Λοκρών τόποι ερυμνοί, In Το Έργο των Εφορειών Αρχαιοτήτων και Νεωτέρων Μνημειών του ΥΠ.ΠΟ στη Θεσσαλία και την ευρύτερη περιοχή της 1990–1998, Volos 2000, p. 54. 85 See notes 32–5 above. 86 See note 43 above. 87 For the defense network around Kastro Kallithea (Peuma) and Halos, see CHYKERDA et al., Landscapes of Defense: Kastro Kallithea and Its Role in Fourth-Century BCE Achaia Phthiotis, p. 10–23; CHYKERDA et al., From City to Sea: Kastro Kallithea (Thessaly) and its Role in the Defense of Southern Achaia Phthiotis, p. 285–310; G. WIEBERDINK, A Hellenistic Fortification System in the Othrys Mountains (Achaia Phthiotis), In Akten des XIII. Internationalen Kongresses fiir klassischen Archäologie, Berlin 1988; and G. WIEBERDINK, A Hellenistic Fortification System in the Othrys Mountains (Achaia Phthiotis), In Netherlands Institute at Athens Newsletter 3 (1990) p. 47–76. 88 Diod. 20.110. Orchomenos is otherwise unattested. Dion is described by Stephanus Byzantius (s.v. Δῖα) as a πόλις Θεσσαλίας, Αἰακοῦ κτίσμα (a city of Thessaly, a foundation of Aiakos). For coins possibly attributable to Dion, see M. HATZOPOULOS / S. PSOMA, Cités de Grèce septentrionale portant le nom de Dion, In Tekmeria 4 (1998) p. 1–12. The site is unlocated. 89 For the earlier synoikisms of Kassandros, see I. TOURATSOGLOU, Die Baupolitik Kassanders, In W. HOEPFNER / G. BRANDS (eds.), Basileia, Mainz 1996, p. 177–81; F. LANDUCCI GATTINONI, L’arte del potere: Vita e opere di Cassandro di Macedonia, Stuttgart 2003, p. 95–110; and BOEHM, City and Empire, p. 35–46. 90 Goritsa: S. BAKHUIZEN (ed.), A Greek City of the Fourth Century B.C., Rome 1992. HELLY (Un nom antique pour Goritsa?; Démétrias, Méthoné de Piérie, Méthoné de Magnésie, et la

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They faced off for some time, likely across the Krokian plain, but these maneuvers concluded without a full-scale engagement. After being invited in by the Pheraians, Demetrios took that city with a part of his force.91 It is difficult to say whether Demetrios also took Thebes from the compressed account of Diodoros, but it is logical to assume that Demetrios approached Pherai from the south and may have taken control of the area around Ph-thiotic Thebes as well. Shortly thereafter, Demetrios and Kassandros came to a settlement when Antigonos summoned his son to Asia in the run-up to the battle of Ipsos.92 Kassandros then held Achaia until his death in 298/7, and all of Thessaly fell to Demetrios after 294. In this period, Demetrios founded Demetrias near Pagasai as his new capital on the Pagasitic gulf,93 drawing on the populations of many of the communities that ringed the gulf. The interventions of hegemonic and imperial powers in fourth-century Thessaly, from the Boiotians to the Macedonian kings, had profound consequences for the organization of political and urban space and the trajectory of the cities of both Thessaly proper and the traditionally perioikic regions that bordered it.94 Against this background, it is extremely likely that one such authority had a hand in prompting the synoikism of Phthiotic Thebes rather than it emerging from purely local initiative. While this context provides no conclusive indication of when Phthiotic Thebes was refounded and absorbed its neighbors, Phylake and Pyrasos, it may provide some clues for understanding this process. Phthiotic Thebes fits into a wider pattern of external powers removing the perioikoi from Thessalian cities to support

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Malédiction d’Agamemnon contre les Méthonéens, In Géographie et histoire des Magnètes de Thessalie I, Sainte-Colombe-sur-Gand 2013, p. 219–37) identifies the site as ancient Methone and suggests that this polis was founded under Philip II from the population of Methone in Pieria, which he had destroyed in 354. The argument, while intriguing, has several difficulties. First, Demosthenes mentions that the Thessalian koinon successfully prevented Philip from fortifying Magnesia between 352 and 349 (Dem. 1.22: καὶ Μαγνησίαν κεκωλύκασι τειχίζειν), which is difficult to square with the creation of a foundation on the scale of Goritsa (though a date after 349 is not absolutely excluded). Second, HELLY argues that the Μάγνητες Μεθωναῖοι, attested in 358 in a donation list from Delphi (CID 2:5 l. 39-41), are to be identified with the Methone destroyed and relocated by Philip four years later, but this proposal defies Ps. Skylax’s testimony that this Methone lay geographically in Macedonia, not Magnesia, (66) and another Methone existed in Magnesia (65). Finally, the excavators of the site date the foundation of Goritsa to 325–300 (BAKHUIZEN [ed.], A Greek City of the Fourth Century, p. 311–6), i.e. likely in the reign of Kassandros. The foundation of this heavily fortified site, poised on a spur of land commanding the northern Pagasitic gulf, makes sense in the context of the wars of the Successors, when this region was contested between Kassandros and Demetrios, and Kassandros required a strategic position such as this to counter the powerful Antigonid fleet. Diod. 20.110.6 Diod. 20.111.1–2. The settlement stipulated that the cities of Greece were to be free and autonomous. Strab. 9.5.15, see further BOEHM, City and Empire, p. 77–84. Goritsa, in particular, was abandoned by the mid-third century (BAKHUIZEN [ed.], A Greek City of the Fourth Century, p. 311– 6. See HELLY, Un nom antique pour Goritsa?, p. 155–8 and La Thessalie au 3e siècle av. J-C. for an overview of the reorganization of space under Philip and the Successors.

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their own interests, consolidating resources at strategically positioned routes and harbors, and checking the expansionist tendencies of the leading cities of Thessaly. As we have seen, this was a hegemonic strategy practiced in one form or another by all of the expansionist powers that intervened in Thessaly in the fourth century. Several factors, however, may militate against assigning the synoikism to Philip. First, there is no evidence that Philip founded cities in Thessaly or in southern Greece, outside of perhaps Philippopolis-Gomphoi, the founder of which is disputed.95 Rather, his policies focused on weakening the traditional leading poleis and ruling families of Thessaly, especially Larissa and Pherai, by removing their revenue-producing dependencies and impeding their control of strategic routes, maritime outlets, and resources, while simultaneously personally assuming political leadership of the Thessalian koinon. In Achaia Phthiotis specifically, he seems to have been content to leave the region to Pharsalos until 344. Second, there are few examples of Philip founding or refounding a city without imposing dynastic name on it.96 The amalgamation of communities into a single polity under the traditional name of the one of the constituent poleis, by contrast, is more typical of something orchestrated locally or with the guidance of a hegemonic Greek polis or federal

95 Based on the stylistic criteria of the coinage of the city, on a series of which the name Philippopolis appears instead of Gomphoi, the refoundation of Gomphoi may date to the reign of Philip II, but the chronology is not well established, and Philip V is also a possibility: MARTIN, Sovereignty and Coinage, p. 54–6; G. COHEN, The Hellenistic Settlements in Europe, the Islands, and Asia Minor, Berkeley 1995, p. 116–8. In a recent study, K. PANAGOPOULOU, Νόμισμα και κυριαρχία στη Θεσσαλία: Η περίπτωση των Γόμφων Φιλιπποπόλεως, In Coins in the Thessalian Region. Obolos 7, Athens 2004, p. 541–54 has argued forcefully for attributing the refoundation to Philip II on the basis of the standard of the coins and their stylistic features. In contrast to Philip II, Philip V’s urban interventions in Thessaly are well known: he renamed Phthiotic Thebes “Philippopolis” after taking the city from the Aitolians in 217 (5.100.8) and founded a city called Olympias in 196 at a place called Gonnokondylon in the territory of Gonnoi after losing possession of Perrhaibia (Liv. 39.25.16). 96 Possible (and partial) exceptions outside of the Greek world include the reinforcement and garrisoning of the indigenous settlements Kabyle and Herakleia Sintika in Thrace, for which see: W. ADAMS, Philip II and the Thracian Frontier, In Thrace ancienne, Komotini 1997, p. 81–7; ADAMS, The City Foundations of the Thracian Frontier, In A. IAKOVIDOU (ed.), Thrace in the Graeco-Roman World, Athens 2007, p. 3–12; and E. NANKOV, Urbanization, In J. VALEVA et al. (eds.), A Companion to Ancient Thrace, Malden MA, 2015, p. 399–411. Stephanos of Byzantion (s.v. Βάλλα), citing the Makedonika of the historian Theagenes (BNJ 774, third century B.C.E.?), attests to an unspecified authority transferring citizens of the Macedonian polis Balla into Perrhaibian Pythion: “Βαλλαίους μεταγάγων εἴς τὸν νῦν λεγόμενον Πύθιον τόπον” (transferring the Ballaians to the place now called Pythion). N. HAMMOND, A History of Macedonia I, Oxford 1972, p. 156–7, suggested that Philip II was responsible for the transfer as part of the Macedonian colonization of the region. By 375–350 the city seems to have been annexed directly to Macedonia and is not listed among the cities of Perrhaibia (SEG 29 546). For a discussion, see G. LUCAS, Les cités antiques de la haute Vallée du Titarèse. Étude de topographie et de géographie historique, Lyon 1997, p. 76, 216–7. Whether this intervention is to be dated to the reign of Philip or one of his predecessors, it does not seem to have amounted to a full-scale urban refoundation, and it is significant that it was a direct annexation of the territory to Macedonia.

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league.97 After 352, Philip’s control of Thessaly was largely complete, and it was uncontested after 344. It is difficult to see why a foundation such as Phthiotic Thebes would have been necessary in this period. Moreover, Philip’s main urban policy in Central Greece was to weaken organized nodes of resistance, a practice identifiable from the destruction of insubordinate cities in Thessaly, to the relegation of the perioikoi to direct Macedonian administration, to the fragmentation (dioikismos) of the cities of Phokis after 346.98 The creation of a strongly-fortified, independent urban center at the strategic position Phthiotic Thebes commanded99 does not fit particularly well with Philip’s policy.100 By contrast, the region of Achaia Phthiotis was a critical front in the period of the Theban hegemony and during the wars of the Successors. Since the literary testimonia require a date prior to ca. 338–337 for the unification of Thebes, Pyrasos, and Phylake, it is perhaps preferable to place this initial synoikism in the period of the Theban hegemony and before the intervention of Philip in Thessaly. City building as policy, alongside the liberation of dependencies from hegemonic powers, accords well with the practices of the Boiotians in the Peloponnesos and beyond. Following the Battle of Leuktra (371), the foundations of Messene, Mantineia, and 97 For the classical period, see M. MOGGI, I sinecismi interstatali greci, Pisa 1976; MOGGI, Synoikismos, In M. LOMBARDO / F. FRISONE (eds.), Forme sovrapoleiche e interpoleiche di organizzazione nel mondo greco antico, Galatina 2008, p. 38–48, and N. DEMAND, Urban Relocation in Archaic and Classical Greece, Norman, OK, 1990. For the fourth century specifically, see MOGGI, I sinecismi greci del IV secolo a.C., In P. CARLIER (ed.), Le IVe siècle av. J.-C. Approches historiographiques, Nancy 1996, p. 259–71. For a recent treatment of several fourth-century city foundations see, M. TOMBRÄGEL, Studien zum spätklassischen und frühhellenistischen Städtebau in Arkadien, der Dodekanes und Makedonien, Wiesbaden 2017. 98 Diod. 16.59.4–60.2; Dem. 9.22–7, 19.65; Paus. 10.3.1–3. Archaeological investigation of the cities of Phokis has shown that the literary sources greatly exaggerate the scale of the destruction of the fortifications of the Phokian poleis following Philip’s victory. It is more likely that Philip and the Thebans simply demolished portions of the curtain walls and dispersed the populations of the Phokian cities at the conclusion of the war. See: J. MCINERNEY, The Folds of Parnassos, Austin 1999, Appendix 3; C. TYPALDOU-FAKIRIS, Villes fortifies de Phocide, Marseille 2004; and G. ZACHOS, Ελάτεια: Ελληνιστική και Ρωμαϊκή περίοδος, Kerkyra 2013, p. 75–80. 99 For a description of the advantages of the position of Phthiotic Thebes in the context of the Social War (220–217 BCE), when Philip V besieged the city, then in Aitolian hands, see Polyb. 5.99. The city was also at issue in the Second Macedonian war, when Flamininus attempted to take it (Liv. 33.5–6; Cf. Polyb. 18.2). After the conclusion of that war, a particular interest of the Thessalians was to recover Thebes. In this context, Livy (39.25.9) describes the commercial importance of the city to the Thessalians who made the following argument to Roman arbitrators: Thebas Pthias unum maritimum emporium fuisse quondam Thessalis quaestuosum et frugiferum: ibi nauibus onerariis comparatis regem, quae praeter Thebas Demetriadem cursum derigerent, negotiationem maritimam omnem eo auertisse (Phthiotic Thebes formerly had been the one maritime emporium for the Thessalians that was lucrative and profitable: when merchant ships were assembled there, the king [Philip V] he diverted all maritime business from it, and they would set their course beyond Thebes to Demetrias). For the fate of Phthiotic Thebes after the settlement of Flamininus, see J. WALSH, Bones of Contention: Pharsalus, Phthiotic Thebes, Larisa Cremaste, Echinus, In CP 88.1 (1993) p. 35–46. 100 BOEHM, City and Empire, p. 16–8.

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Megalopolis represented a concerted effort to hem in future Spartan expansion and secure Boiotian interests in the region.101 While the grandeur and ambition of the Theban hegemony may have waned following the death of Epameinondas at Mantineia in 362, such building projects continued as late as 339, when the Boiotians and Athenians actively assisted in the repopulation and reconstruction of some of the Phokian poleis dispersed by Philip (with the cooperation of the Thebans themselves).102 F. COOPER has pointed to the preeminent role of the Boiotian koinon in constructing walls and fortifying cities down to Chaironeia.103 The style of the walls at Phthiotic Thebes, first introduced by Boiotian builders, is consistent with Boiotian interests in the region. Moreover, the strategic imperatives at work – isolating the dangerous Alexander of Pherai, who had represented the most formidable challenge to the Boiotian commanders during the heyday of the Theban hegemony, and controlling the land and sea routes to northern Greece – find analogs with Boiotian practice in checking Sparta’s influence the Peloponnesos. Removing dependencies from expansionist states like Sparta and Pherai eroded their resource base and the practice of synoikism provided these newly independent communities with fortified urban centers capable of defending themselves against future aggression. In this context, the potential interests of the constituent communities of Thebes, Phylake, and Pyrasos in taking part in the synoikism should also be stressed. As allies of the Boiotians, the unification of these cities into a single polis represented an opportunity to emerge from centuries of domination by powerful neighbors and take a leading place within the region of Achaia. As in the case of the cities of the Peloponnesos, while the impetus may have come initially from Boiotian koinon, the poleis of Achaia Phthiotis involved in the synoikism no doubt played an active role in the formation of the new political community of Thebes.

101 Megalopolis: see TOMBRÄGEL, Studien zum spätklassischen und frühhellenistischen Städtebau, ch. 2 for a recent overview. For the role of Epameinondas and the Thebans in founding Megalopolis and Messene, see Paus. 9.15.6; 4.31.10; 4.32.1, with C. BEARZOT, Cassandro e la ricostrusione di Tebe, In J. BINTLIFF (ed.) Recent Developments in the History and Archaeology of Central Greece, Oxford 1997, p. 265–76 and N. LURAGHI, The Ancient Messenians: Constructions of Ethnicity and Memory, Cambridge 2008, p. 220, 278–9. For the walls of Megalopolis, see M. MAHER, The Fortifications of the Arkadian City States, p. 231–43. Mantineia, forced to disperse into villages by the Spartans in 385, also voted to reconstitute itself in this period and reconstruct its walls: Xen. Hell. 5.2.7; Isoc. De Pace 100; Isoc. Paneg. 126; Ephor. BNJ 70 F 79.2; Polyb. 4.27.6; Diod. 15.12.2 (on the dioikismos); Xen. Hell. 6.5.3–5 (on the synoikism). See further S. HODKINSON / H. HODKINSON, Mantineia and the Mantinike: Settlement and Society in a Greek Polis, In ABSA 76 (1981) p. 239–96; M. MAHER, The Fortifications of the Arkadian City States, 214–30. DEMAND, Urban Relocation, p. 109–10, doubts the involvement of Epameinondas in the fortification of the site (see further, ROY, Emplekton Technique). MAHER supports the role of Theban engineers in the refortification of Mantineia. 102 Paus. 10.3.1–3 describes the hasty fortification of Ambrossos, though this case of full-scale refortification appears to have been exceptional (see above n.96). For the walls of Ambrossos, see MCINERNEY, Folds of Parnassos, p. 313–5 and COOPER, The Fortifications of Epaminondas, p. 186–7. 103 COOPER, The Fortifications of Epaminondas, p. 189: “This means that the Boiotians were supreme in fortification construction for nearly sixty years, 395 to 338 B.C.E.”

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If the foundation of Phthiotic Thebes predated the expansion of the Macedonian state into Thessaly, it may not have been a process that had been fully realized. The walls (or at least the western circuit), for example, may not have been finished or constructed until the period of the Successors, when this region once again found itself positioned between rival forces. Kassandros’s interest in the city, as we have seen, is clearly documented by the literary sources. Demetrios, too, may have invested in the site, particularly if he can be credited with the overall reorganization of Achaia Phthiotis and the refoundation of many of its other cities. Indeed, the fortifications of Thebes and the layout of the city show some similarity to other sites refounded by Demetrios, such as New Halos and Demetrias-Sikyon (i.e., heavilyfortified circuits with closely-spaced towers and a preference for defensible, inland acropolis sites commanding harbors at a distance).104 It is likely this continued phase of development under the Successors, then, that explains the spike in building activity and evidence of increased population from the cemeteries in the late-fourth and early-third centuries. 4. Conclusion The refoundation of Phthiotic Thebes displays many of the features of the synoikisms of the fourth and early third centuries: the emergence of a monumental, fortified urban center invested with a large hinterland,105 the merger of multiple poleis at a strategic site, the blending and showcasing of the cults and traditions of the constituent cities,106 and the complex interplay of hegemonic or imperial forces 104 For a comparative discussion of fortifications and urban planning in late-fourth and early-third century Thessaly, see MARZOLFF, Antike Städtebau und Architektur in Thessalien, p. 255–76. For Demetrias-Sikyon, see Y. LOLOS, Δημητριάς στην Θεσσαλία και την Πελοπόννησο, In Το Αρχαιολογικό Έργο Θεσσαλίας και Στερεάς Ελλάδας I, Volos 2006, p. 171–83; LOLOS, Land of Sikyon, Princeton 2011, and Y. LOLOS / B. GOURLEY, The Town Planning of Hellenistic Sikyon, AA 1, no. 1 (2011) p. 87–140. For New Halos, see above n. 32. 105 The chōra of Phthiotic Thebes was probably about 260 km 2 (STÄHLIN, Thebai, p. 1584). Though far from the territories of the largest cities in the Classical period (e.g., Athens or Syracuse) or the massive multi-polis synoikisms of the late fifth and fourth centuries and early Hellenistic period (e.g., Rhodes, Megalopolis, Kassandreia, Thessalonike, or Demetrias) Phthiotic Thebes would still number among the ca. 20% of poleis of the archaic and Classical periods with territories larger than 200 km2. Μ. HANSEN / Τ. NIELSEN, Territory and Size of Territory, In M. HANSEN / T. NIELSEN (eds.), An Inventory of Archaic and Classical Poleis, Oxford 2004, p. 71. 106 For the case of the manifold ways in which the religious traditions of the Arkadian communities absorbed into the synoikism of Megalopolis were accommodated in the new city, see the illuminating studies of M. JOST (The Distribution of Sanctuaries in Civic Space in Arkadia, In S. ALCOCK / R. OSBORNE (eds.), Placing the Gods, Oxford 1994, p. 217–30; and Les cultes dans une ville nouvelle d’Arcadie au IVème siècle: Megalopolis, In P. CARLIER (ed.), Le IVe siècle av. J.-C.: Approches historiographiques, Paris 1996, p. 103–9). For Rhodes and Kos, see S. SHERWIN-WHITE, Ancient Cos, Göttingen, 1978; DIGNAS, Rhodian Priests after the Synoecism, In AncSoc 33 (2003) p. 35–51; R. PARKER, Subjection, Synoecism and Religious Life, In P. FUNKE / N. LURAGHI (eds.) The Politics of Ethnicity and the Crisis of the Peloponnesian

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and local interests. The foundation of the polis redrew the political geography of Achaia and gave rise to a polity that would go on to flourish into late antiquity as the leading city of the region.107 The history of the site and its inhabitants was shaped by its interactions with the great powers that sought mastery over the wider region, but the role of the constituent communities in negotiating the threats and opportunities presented by these exogenous forces should also not be overlooked. The initial impetus for the synoikism may have come from an external hegemon like the Boiotian koinon, but the communities themselves ultimately gave shape to the city that emerged. This ongoing project developed over the remainder of the fourth century, perhaps only achieving some kind of completion in the time of Demetrios Poliorketes’s control over the region. In the subsequent period, too, Phthiotic Thebes maintained an active role in charting its own political life, even as it fell under the domination of kings and leagues, from the Aitolians, to Philip V, to the Thessalian koinon.108 Ryan Boehm Associate Professor Department of Classical Studies, Tulane University 210C Jones Hall, New Orleans, LA 70118 [email protected]

League, Cambridge, MA, 2009, p. 183–214; and S. PAUL, Cultes et sanctuaires de l’île de Cos, Liège 2013. For the cities of the early Hellenistic era, see BOEHM, City and Empire, chs. 4–5, with further references. 107 Sometime in the Roman period the main settlement site moved back to the earlier site of Pyrasos, at the harbor of Phthiotic Thebes, where the impressive remains of the Christian city are now visible (mod. Nea Anchialos). 108 Epigraphic documents attest to its lively political life and territorial ambitions in the Hellenistic era: e.g., N. GIANNOPOULOS, Ἐπιγραφαὶ ἐκ Θεσσαλίας, In ΑΕ 1932 (1935) p. 19 no. 5, with L. Robert, Études sur les inscriptions et la topographie de la Grèce centrale, p. 208–9 and AGER, Interstate Arbitrations, Appendix no. 26 (a fragment of a mid-third century arbitration over sacred territory between Halos and Thebes); IG IX 2 132 (proxeny decree for Aristagoras son of Euboulos of Pherai), SEG 53 850 (decree recognizing the asylia of the Asklepieion of Kos [242 B.C.E.]); SEG 53 565 (Citizenship decree for Eurydamas, 3rd century); and IG IX.2 add. 205 I = FD III 4:355, with FREITAG, Ein Schiedsvertrag zwischen Halos und Thebai und Delphi (arbitration of a dispute over the hiera chōra of sanctuary located between Halos and Phthiotic Thebes [between ca. 145 and 137]); IG VII 288 (Proxeny decree for the Theban Polemokrates, son of Zoilos from Oropos [third or second century B.C.E.]).

LA GEOGRAFIA ANTICA OLTREMARE. COLLEZIONI DI FONTI ANTICHE SULLA LIBIA NELL’ETÀ DEL COLONIALISMO* Sergio Brillante Abstract: In this paper, I analyse three collections of Greek and Latin sources concerning Africa published, or just planned, between 1924 and 1939 by Silvio Ferri, Amilcare Fantoli and Francesco Beguinot. At first, I will briefly review the career and the scientific production of these three scholars. Then, I will show the strong link of their works with Italian colonial expansion towards Libya. Keywords: History of classical scholarship; Italian colonialism; Silvio Ferri; Amilcare Fantoli; Francesco Beguinot. Già al principio dell’opera di Strabone si legge che la geografia può giovare nello stesso momento al potere e alla scienza (I, 1, 1: ἡ μὲν πρὸς τὰ πολιτικὰ καὶ τὰς ἡγεμονικὰς πράξεις, ἡ δὲ πρὸς ἐπιστήμην). Tale associazione è una delle costanti della storia della geografia e se ne possono studiare le dinamiche anche in relazione all’uso che si fece in Italia delle opere geografiche antiche ai fini dell’e-s-pansione oltremare, con particolare riferimento alla Libia. Gli antichi Greci e Ro-mani conoscevano, infatti, piuttosto bene tale regione e molte sono le testimonianze che la riguardano; non a caso si impose assai presto la necessità di raccoglierle tutte. A tale compito si dedicarono, con diverse forze e motivazioni, ben tre studiosi ita-liani in un arco temporale di soli quindici anni, fra il 1924 e il 1939: Silvio Ferri, Amilcare Fantoli e Francesco Beguinot. Anche i risultati ottenuti furono, poi, molto diversi, ma ad accomunare le opere di questi studiosi vi è la loro sostanziale adesione all’occupazione italiana dell’area libica.1

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Nel corso delle ricerche necessarie alla stesura di questo scritto ho potuto ricevere il competente e generoso aiuto di Gabriele Bassi, che qui ringrazio. Sui legami fra antichistica e colonialismo italiano restano fondamentali i lavori pionieristici di CAGNETTA (1979 e 1991–1992). Si vedano poi anche BANDELLI 1980; BRACCESI 1989; MERKER 2006, 203–24; PELLIZZARI 2012 e cfr. n. 22 di questo scritto.

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Sergio Brillante

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Silvio Ferri

Il primo studioso ad aver avvertito la necessità di riunire un certo numero di fonti concernenti l’area libica dopo la conquista, faticosamente gestita, di quelle terre (1911–1912) fu Silvio Ferri, archeologo e storico dell’arte, dotato di grande sensibilità anche per le testimonianze letterarie.2 Nato nel 1890, egli ha legato presto il suo nome all’indagine dei caratteri dell’arte antica nelle aree periferiche della società greca e, soprattutto, romana; Arte romana sul Reno, del 1931, Arte romana sul Danubio, del 1933, sono titoli che parlano da soli. Tuttavia, in questa sede, interessa in modo particolare notare che le prime tracce di questo filone di ricerca sono da individuarsi già nel volume del 1929 sulle Divinità ignote, incentrato su quelle raffigurazioni di divinità senza volto che emergevano dalla necropoli di Cirene e che Ferri aveva avuto modo di conoscere nel suo periodo di attività archeologica in Libia, negli anni immediatamente successivi al primo conflitto mondiale.3 L’oggetto stesso preso in considerazione in questi studi – che Ferri definiva di ‘arte coloniale’ – mostra quanto quell’esperienza africana influì su di lui. Una tale impressione è poi confermata dalla sua collaborazione a certe iniziative culturali su cui grandemente puntava la propaganda coloniale. Più che la sua presenza, pur degna di nota, a tutti e tre i Congressi di studi coloniali,4 o la sua curatela del classico libro di Thrige, Res Cyrenensium, uscito nel 1940 per l’editore Ambrogio Airoldi (che in quegli anni si occupava essenzialmente di libri sulle colonie africane e le loro relazioni con l’Italia nel presente e nel passato),5 è interessante notare la sua attiva partecipazione a imprese editoriali direttamente collegate al Ministero delle Colonie. Alcuni suoi scritti furono pubblicati sulla Rivista della Tripolitania (poi Libya)6 – emanazione dell’Ufficio Colonizzazione del Governo della Tripolitania7 –, altri sul Notiziario archeologico del Ministero delle Colonie8 e, nel 1924, pubblicò anche due volumetti per l’Ufficio Studi del Governo della Cirenaica: un Manualetto numismatico per la Cirenaica e una silloge di Testi geografici antichi relativi alla Cirenaica. Come si intuisce dal titolo, Ferri sceglie quindi di

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Su di lui si vedano SETTIS 1980 e MORELLI 1980. La XXII annata (1973) della rivista Studi Classici e Orientali costituisce una corposa raccolta di alcuni suoi scritti; un’altra raccolta è stata più tardi curata da Anna Santoni (FERRI 2007). Su tale periodo della biografia di Ferri è fondamentale SANTONI 2014; cfr. FERRI 1923. FERRI 1931 (non segnalato nella bibliografia di MORELLI); 1935; 1937. A titolo di esempio si possono citare MERIGHI 1940, PASSAMONTI 1941, CAPPOVIN 1942. Nella breve prefazione al volume del Thrige, FERRI (1940) ringrazia «di questo nobile piano per la messa in valore e per l’alta divulgazione dei testi relativi alla Storia delle nostre Colonie», oltre che l’editore, anche Angelo Piccioli, «notissimo scrittore di problemi coloniali [suoi i due volumi su La nuova Italia d’oltremare: l’opera del Fascismo nelle colonie italiane, Verona, 1933, oltre che l’articolo “Nel prestigio della razza è la salvaguardia dell’impero”, apparso su La difesa della razza 1, 5 ottobre 1938: 26–8] e dinamico Direttore dell’Ufficio Studi del Ministero dell’Africa Italiana» (pp. VIII–IX). FERRI 1926; 1927a. DEPLANO 2018, 39–44. FERRI 1927b; 1927c.

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soffermarsi sui soli testi chiaramente geografici9 e l’antologia è alquanto ridotta, ma non per questo priva di interesse; le traduzioni dei brani si devono infatti al Ferri stesso ed è superfluo qui sottolineare quanto la traduzione di certi testi geografici comporti spesso problemi filologici di difficile soluzione (si pensi a Pseudo-Scilace o allo Stadiasmo). Poche sono le note, ma a chiusura del volume si trovano delle grandi carte disegnate dallo stesso Ferri – fra le quali ne spicca una in cui si sovrappongono i tre ‘itinerari’ dello Stadiasmo, dell’Itinerarium Antonini e della Tabula Peutingeriana – in cui i toponimi antichi affiancano quelli moderni. Il perché della sovrapposizione si capisce facilmente dalla breve Avvertenza preposta al volume (pp. 3–4). In quella sede Ferri afferma di aver voluto «soltanto mettere a disposizione di tutti i Funzionari e di tutti gli Ufficiali della Colonia quelle fonti greche, latine ed arabe10 che è necessario conoscere per l’identificazione delle località antiche; e ciò collo scopo che tutti coloro i quali vivono in Colonia e la percorrono possano di qui innanzi collaborare direttamente o indirettamente alla preparazione della Carta archeologica della Cirenaica». Il fine scientifico – la preparazione della carta archeologica – è quindi esplicitamente interconnesso con il fine politico, dal momento che il pubblico ideale di tale libretto non è costituito da altri archeologi, bensì da «tutti i Funzionari» e «tutti gli Ufficiali della Colonia». Per di più, come Ferri specifica poco più avanti nella stessa Avvertenza, l’idea del volume – e anche degli altri della medesima collana, compreso quindi il Manualetto numismatico – «è partita dall’Ufficio Studi del Governo della Cirenaica» (corsivo nostro). D’altronde, è noto che la perizia tipica degli archeologi nell’interpretazione dei paesaggi e nella capacità di disegnare delle carte – soprattutto in relazione a una regione fino ad allora trascurata dagli studi scientifici – faceva sì che il loro operato fosse tenuto in gran conto ai fini dell’occupazione del territorio. È ciò che afferma esplicitamente Gaetano De Sanctis, che così ricordava la missione archeologica in Libia cui egli prese direttamente parte nel 1910–1911: «In quegli anni per preparare il terreno alla nostra espansione in Cirenaica e in Tripolitania, vi furono spedite missioni commerciali e scientifiche».11 2. Amilcare Fantoli L’opera di Ferri presentava dunque diverse criticità: oltre a prendere in considerazione i soli testi geografici relativi alla Cirenaica, restringendo di molto il campione di indagine, la sua diffusione era programmaticamente assai limitata e il volume Nell’Avvertenza, Ferri precisa: «Molti dati geografici staccati, i quali si trovano qua e là negli storici sono stati esclusi, e per non creare ingombro senza un adeguato vantaggio, e perché avranno posto in un probabile prossimo fascicolo [a mia scienza, mai pubblicato] che conterrà le fonti storiche della Cirenaica tradotte e inquadrate». 10 Vi sono anche dei passi dalle opere geografiche di al-Bakri, Idrisi e Abulfeda, non tradotte direttamente da Ferri. 11 DE SANCTIS 1970, 12 (corsivo nostro). In generale sul tema degli scavi archeologici come testa di ponte per la conquista militare, cfr. PETRICIOLI 1990. 9

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probabilmente non raggiunse mai un ampio pubblico al di fuori di quello delle persone più direttamente legate all’Ufficio Studi del Governo della Cirenaica.12 Destinata a maggiore fortuna fu invece un’altra silloge, pubblicata quasi dieci anni dopo, nel 1933, da Amilcare Fantoli e intitolata La Libia negli scritti degli antichi (brani geografici e naturalistici). Anch’egli (1891–1980) fu fortemente legato alla realtà istituzionale delle colonie dal momento che, a poco più di trent’anni, gli fu dato l’incarico di organizzare il servizio meteorologico di Libia.13 Del resto, lo stesso volume sopra citato era contenuto nella “Collezione di opere e di monografie a cura del Ministero delle Colonie”. A differenza del testo di Ferri, siamo ormai nel 1933; la questione coloniale è diventata prioritaria e il Fascismo investe molto su essa. La Società Geografica Italiana, cui Fantoli appartiene, riesce a organizzare diverse spedizioni scientifiche in Africa fra il ’32 e il ’36, e nel 1931 ha avuto luogo proprio a Firenze il Primo Congresso di Studi Coloniali, cui Fantoli ha partecipato con diverse relazioni su vari argomenti. Uno degli aspetti della figura intellettuale di Amilcare Fantoli è in effetti proprio la sua capacità di coltivare diverse discipline (la meteorologia innanzi tutto, ma anche le scienze naturali in genere, lo studio della preistoria e dell’antichità), purché tali materie fossero in relazione con i territori coloniali italiani. Il suo interesse per la storia antica è, in particolare, dimostrato sia dai cenni storici contenuti nella sua guida della Libia, composta per il Touring Club Italiano,14 e nel capitolo iniziale del libro di Rodolfo Graziani, La riconquista del Fezzan (Milano 1934), sia dalla silloge di testi antichi appena ricordata. Rispetto a quella di Ferri, di cui pure poté servirsi, la raccolta di Fantoli è di gran lunga inferiore. Meno equipaggiato di quello già sul piano linguistico, Fantoli fa per lo più ricorso a traduzioni precedenti, già obsolete al tempo, e le sue note, sebbene più copiose che nel volume di Ferri, poco servono all’interpretazione. Esse possono, tuttavia, essere usate con qualche profitto in relazione agli aspetti naturalistici del territorio, la cui osservazione è utile – secondo quanto afferma l’autore nell’introduzione – «per ricavarne quegli elementi (più abbondanti che non sembri) che possono, pure a tanta distanza di tempo, corroborare giudizi e deduzioni in relazione all’ambiente fisico della regione». A titolo di esempio, si può citare una nota in cui Fantoli dice chiaramente quali delle piante da frutto menzionate da Pseudo-Scilace come presenti nel giardino delle Esperidi si ritrovino ancora nella regione intorno a Bengasi (p. 30, n. 1). È poi da segnalare la presenza di alcune foto interessanti, fra cui per esempio quella degli accumuli di alghe presso Tagiura che giustificherebbero il toponimo Turris ad algam che si ritrova forse nella Cosmographia Ravennate e in Guidone (p. 89, l. 12 e p. 133, l. 3 Schnetz).

12 Si consideri che del volume oggi non sopravvivono molte copie né sul mercato antiquario, né nelle biblioteche pubbliche (il catalogo nazionale italiano ne conosce solo sette esemplari). 13 Ce ne informa PATRIZI 1982. Fantoli andò in Libia subito dopo la fine del primo conflitto mondiale, come dichiara egli stesso in un articolo di grande interesse sul tema della persistenza dell’ideologia coloniale in Italia anche dopo la perdita delle colonie (FANTOLI 1948). 14 FANTOLI 1923; cfr. FANTOLI 1925. Sulle guide turistiche dei territori coloniali, v. BOGNETTI 1931, ROSSELLI 1994, LABANCA 2000. Cfr. GAMBI 1992.

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Ciò che Fantoli cerca nei testi geografici antichi è quindi il loro contenuto di verità, valido per la ricerca contemporanea. Non esisteva ancora negli anni ’30 una solida conoscenza dei vari aspetti geografico-naturalistici della Libia e il rivolgersi ai testi dei Greci e dei Romani doveva essere, per Fantoli, una maniera di colmare questo vuoto.

3. Francesco Beguinot 3.1 Cultura e politica La fama di cui gode Francesco Beguinot, nato nel 1879, si deve ai suoi studi di berberistica.15 Egli non solo è stato, infatti, l’autore di una fortunata grammatica del Berbero Nefusi di Fassato, pubblicata nel 1931 e, poi, in seconda edizione, nel 1942, ma è stato anche il primo professore universitario italiano di Lingua berbera, insegnando questa materia presso il Reale Istituto Orientale di Napoli. Tale istituto, nato agli inizi del ‘700 come Collegio dei Cinesi, era andato via via allargando lo spettro delle lingue insegnate al punto che, dopo la conquista della Libia, esso venne individuato come una struttura chiave per l’opera di conoscenza a fini coloniali del paese appena occupato. Per far sì che gli insegnamenti ivi impartiti e gli scopi perseguiti aderissero in maniera perfetta ai sogni coloniali italiani che parevano in quel momento concretizzarsi, l’Istituto Orientale passò nel 1913 dalle dipendenze del Ministero dell’Istruzione a quelle del Ministero delle Colonie.16 Fra i primi atti di questa nuova amministrazione vi fu l’istituzione dell’insegnamento del berbero, assegnato ‘per incarico’ proprio al Beguinot. Due anni dopo, nel 1915, si istituiva presso la stessa sede una vera e propria cattedra di berbero.17 L’unico a presentarsi al concorso fu Beguinot, la cui vita rimase da lì in poi sempre legata all’Istituto Orientale, di cui fu anche a lungo direttore (a più riprese fra il 1917 e il 1945). Già da questi brevi cenni emerge un tratto che sarà costante nella vita di Beguinot, cioè l’inscindibile relazione fra il suo magistero e le istituzioni coloniali italiane, che si manifesta anche evidentemente nella sua partecipazione a diverse società e comitati le cui attività si collocavano a metà strada fra l’ambito scientificoculturale e quello strettamente politico-istituzionale. L’anonimo redattore di un necrologio su Beguinot apparso nel 1953 sugli Annali dell’Istituto Universitario 15 Fra i profili biografici a lui dedicati si segnalano, per ricchezza di informazioni, il necrologio anonimo apparso sugli Annali dell’Istituto Universitario Orientale di Napoli 5, 1953, VII–XV e la voce biografica di DE MAURO (1970). Cfr. PANETTA 1953 e ROSSI 1954. Oggi, grazie all’attività di A.M. Di Tolla, che qui ringrazio per le informazioni che ha voluto comunicarmi, la figura di Beguinot è tornata all’attenzione degli studiosi (DI TOLLA 2015a e 2016). Nel primo di questi due contributi si trova anche una preziosa bibliografia delle opere di Beguinot (pp. 35–42), a cui si possono aggiungere i seguenti titoli: BEGUINOT 1921a, 1926, 1938a, 1941, 1943. 16 Sull’Istituto Orientale, v. BEGUINOT 1941 e DEPLANO 2012. 17 Su tale vicenda sono di fondamentale importanza i documenti pubblicati da DI TOLLA 2015b.

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Orientale di Napoli – che è anche la fonte primaria per la nostra ricostruzione della biografia dello studioso – fa un lungo ed ammirato elenco di queste società (p. XII– XIII), fra cui figurano il Comitato consultivo misto per la Tripolitania e la Cirenaica presso il Ministero delle Colonie (poi dell’Africa Italiana), il Comitato per la toponomastica coloniale presso la Società Geografica Italiana, l’Istituto dell’Africa Italiana, il Centro di Studi Coloniali di Firenze e la Società Africana d’Italia, di cui Beguinot divenne vice-presidente18 e di cui diresse i corsi coloniali e di studi sull’Africa.19 A un livello più profondo, poi, è importante segnalare proprio l’organicità di Beguinot all’impresa coloniale italiana (in particolare quella rivolta verso la Libia) e la sua fiducia di giovare a quella tramite la sua attività scientifica. Lo rende evidente già solo da un punto di vista formale la sua stessa produzione scientifica, spesso destinata a riviste, a volumi miscellanei o a convegni supportati dal governo nel suo tentativo di far nascere negli Italiani quella che era chiamata ‘coscienza coloniale’. Scrive spesso su «L’Africa Italiana», bollettino della Società Africana d’Italia, partecipa a vari congressi coloniali (due nazionali a Firenze nel ’31 e nel ’37 e uno, regionale, a Napoli nel ’38) e, nel 1938, anche al prestigioso Convegno Volta, appuntamento periodico organizzato dall’Accademia d’Italia, che quell’anno aveva a tema “L’Africa”. Altri suoi scritti sono poi inseriti in libri miscellanei di grande prestigio, quali La rinascita della Tripolitania (Milano 1926), curato dal conte Giuseppe Volpi di Misurata al termine del suo quadriennio come governatore della regione, o L’impero coloniale fascista, volume monumentale già nell’aspetto, pubblicato dall’Istituto Geografico De Agostini poco dopo la proclamazione dell’impero, in cui si raccoglievano contributi dei massimi studiosi di storia e politica coloniali. Proprio quest’ultimo scritto si apre d’altronde con le seguenti, rivelatrici, parole: «Di quale stirpe sono gli abitanti indigeni della Cirenaica e della Tripolitania? Questa domanda […] non è solo espressione di curiosità scientifica, ma include anche ragioni d’ordine pratico assai importanti, giacché le caratteristiche etniche richiedono anche particolari provvidenze di governo e trattamenti adeguati».20

18 Lo diventa fra il 21 febbraio e il 20 marzo del 1925, visto che nel consiglio di febbraio di quella Società è solo consigliere, mentre in quello successivo è vice-presidente (L’Africa Italiana 4, 1925, p. 200 e ivi, 5, 1926, p. 106). 19 Sempre il biografo anonimo parla di corsi di ‘Linguistica africana’ e ‘Istituzioni islamiche’ (cfr. L’Africa Italiana 5, 1926, p. 195), ma si fece senz’altro carico anche di altre materie, fra cui ‘Nozioni sulla religione musulmana’ come testimonia una pubblicità del Corso Pratico di Cultura Coloniale del 1926/27 presente nel Bollettino della detta società del 1926 (L’Africa Italiana 5, 1926, p. 233). 20 BEGUINOT 1936, 375 (corsivo nostro). Cfr. BEGUINOT 1919/1920, 039–040 (paginazione del Bollettino): «L’opera del De Agostini […] resterà fondamentale per tutti i futuri studi sugli indigeni della Tripolitania e sarà utile anche alle funzioni di governo» (corsivo nostro). Ancora nel corso della sua partecipazione al Convegno Volta del 1938, Beguinot si servirà della sua esperienza di linguista per fare delle proposte molto concrete sui comportamenti degli Italiani in colonia nei confronti delle popolazioni locali, in particolare sostenendo l’adozione in quelle regioni dell’italiano come unico alfabeto e unica lingua (BEGUINOT 1938b).

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Lo studio delle popolazioni nordafricane è quindi messo evidentemente a servizio delle esigenze politiche del governo. Che Beguinot abbia cercato consapevolmente di tenere vivo questo legame con la sua attività scientifica fin dagli inizi delle sue ricerche, lo dimostrano una serie di documenti studiati ed editi da FEDERICO CRESTI (2016), da cui si apprende che il Ministero delle Colonie in più di un caso si avvalse del suo parere di esperto, commissionandogli anche dei lavori scientifici. Tali furono ad esempio la Carta linguistica della Libia, da lui approntata nel 1914, e la progettazione di una Storia dei Berberi, poi mai realizzata. D’altronde la sua stessa carriera accademica – iniziata dopo aver lavorato, durante gli anni di laurea, fra il 1901 e il 1910, anche per il Ministero della Guerra – mostra ampiamente il suo stretto rapporto con il Ministero. Alla luce di ciò è anche legittimo chiedersi se le vicende politiche e coloniali dell’Italia non abbiano influenzato in misura significativa persino il campo di studi scelto da Beguinot, la berberistica, che non poteva vantare alcun precursore in ambiente italiano. Attratto fin dalla prima adolescenza dalle lingue esotiche, Francesco Beguinot aveva iniziato già al liceo a studiare il sanscrito e a seguire dei corsi universitari di ebraico in un primo momento, poi di ge’ez e di amarico, avvicinandosi quindi alla civiltà etiope passata e contemporanea. All’università, sotto la guida di uno dei massimi arabisti italiani, Celestino Schiaparelli, studiò l’arabo, ma senza abbandonare la sua passione per le lingue etiopi, al punto che la sua prima pubblicazione fu proprio l’edizione di una Cronaca abbreviata d’Abissinia (Roma 1901). Ed è ancora la sua tesi di laurea (1904) a riguardare gli Etiopi.21 Coerentemente con tale percorso di studi, nel 1910, Beguinot conseguiva a Roma la libera docenza in Storia e Lingue Semitiche d’Abissinia. Il mutamento del campo di studi avvenne però proprio allora, quando, in qualità di linguista, Beguinot è chiamato a partecipare a una missione archeologica in Libia, in compagnia di Salvatore Aurigemma e Federico Halbherr.22 Mentre si trovava in terra straniera, Beguinot vedrà quindi ‘in presa diretta’ lo svolgimento della guerra italo-turca, con la conseguente annessione all’Italia di Tripolitania e Cirenaica. Da allora, gli studi del Beguinot si concentreranno, sistematicamente, fino alla fine della sua carriera, sulle lingue e i dialetti nord-africani. Fra Otto e Novecento, dopo il bruciante fallimento della guerra di conquista italiana dell’Etiopia, dopo Adua, contemporaneamente alle operazioni di guerra condotte in Eritrea, Beguinot studia le lingue di quelle regioni; spostandosi poi gli interessi del governo italiano verso l’Africa del Nord, anche gli interessi scientifici di Beguinot si orienteranno verso quella regione, salvo poi contribuire variamente anche allo studio delle popolazioni e delle lingue del Fezzan, in concomitanza con le operazioni militari di occupazione di quei territori.23 Nella prima di queste due fasi è per di più un dipendente del Ministero della Guerra, in quel momento impegnatissimo sul fronte abissino, nella seconda è spalleggiato dal 21 Cfr. infra. 22 Sulla vicenda si vedano PETRICIOLI 1990, ALTEKAMP 2000 e MUNZI 2001 e l’articolo di Ulderico Tegani per il Corriere della Sera pubblicato il 4 novembre 1912 e ora raccolto in MARVULLI 2017. 23 Beguinot prese parte, nell’aprile-maggio del 1934, alla sesta missione della Società Geografica Italiana verso quei territori (v. infra).

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Ministero delle Colonie. L’attività scientifica di Beguinot dunque è fortemente influenzata dall’attualità politica e dalla realtà istituzionale italiana. 3.2 Lo studioso di antichità Un altro aspetto che è importante segnalare nell’itinerario scientifico e intellettuale di Beguinot è la sua conoscenza delle fonti greche antiche. Per capire quest’aspetto è necessario forse richiamare velocemente lo statuto degli studi orientali in quel periodo, ben poco circoscritti e sostanzialmente amorfi. Nella categoria, infatti, non solo rientravano lingue e culture che andavano da quelle dell’estremo oriente a quelle dell’Africa mediterranea, ma era anche forte la mescolanza con le lingue ‘classiche’, cioè greco e latino; ciò si spiega un po’ per la tradizionale egemonia di queste ultime, un po’ perché anche il loro posto, soprattutto quello del greco, era ancora in via di definizione. A titolo puramente esemplificativo, si può citare il caso di Ignazio Guidi, ritenuto a tutti gli effetti un ‘orientalista’, ma che per tre anni (1886–1889) poté anche tenere, presso l’Università di Roma, la cattedra di Letteratura Greca24. Il contatto di Beguinot con le lingue classiche fu probabilmente di tipo scolastico in un primo momento, ma venne certo grandemente approfondito durante gli studi per la tesi di laurea, discussa nel 1904. Intitolato “Il nome Etiopia”, l’elaborato viene descritto dal necrologio anonimo (p. VIII), come uno studio delle fonti greche riguardanti l’Etiopia. Non stupisce quindi che fra i membri della commissione, vi fossero anche grandi conoscitori del mondo greco antico, quali Nicola Festa, Giulio Beloch, Ettore Romagnoli e Ettore De Ruggiero e che fra le domande poste al candidato dopo la discussione una concernesse il suffisso labiale in greco.25 La buona conoscenza della lingua greca che Beguinot aveva maturato nei suoi anni giovanili verrà, nel seguito della sua vita, spesso da lui messa a frutto. L’attenzione rivolta dallo studioso alle fonti greche segue essenzialmente due linee di ricerca. In primo luogo, egli vede nei testi antichi che parlano della Libia dei collettori di certi termini delle lingue berbere. Da questo punto di vista, lo studio di maggiore impegno è quello apparso su «L’Africa Italiana» del 1924, intitolato A proposito di una voce libica citata da Erodoto. In questo testo il punto di partenza è un brano del IV libro di Erodoto (IV, 192, 3) in cui si dice che certi tipi di topi che vivono nella regione dei Libi Nomadi sono chiamati ζεγέριες, e lo storico poi aggiunge: «Il nome è libico e corrisponde in greco a ‘colline’». Avanzando una tesi oggi parzialmente superata,26 Beguinot propose di connettere il nome ricordato da Erodoto con la radice zeger dei dialetti berberi, che indica ‘l’essere lungo/alto’.27 Lo stesso 24 Cfr. SORAVIA 2004. 25 Traggo le informazioni dal verbale di laurea di Francesco Beguinot messo a mia disposizione dalla dott.ssa Carla Onesti dell’Archivio Storico dell’Università La Sapienza di Roma, che gentilmente ringrazio. 26 Cfr. PARADISI 1963. 27 A questa radice, nella fine dello scritto, Beguinot ricollega anche, seppur con certo margine di insicurezza, alcuni toponimi citati da Tolomeo: Ζυγρῖται (IV, 5, 22), Ζύγρις (IV, 5, 4), Ζίγιρα (ΙV, 3, 33).

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tentativo è dal Beguinot espedito in un articolo inserito in una miscellanea di studi per Henri Basset (1928) e dedicato agli Ἀτάραντες citati ancora una volta da Erodoto. Il nome di questo popolo è da Beguinot collegato con la radice berbera ătaram «che significa “parte inferiore di un corso d’acqua” e per estensione “ovest”» (p. 32). Altre tesi del genere nel corso dello scritto sono espresse in relazione al nome degli Ζαύηκες (Ecateo, FGrHist 1, F336; Hdt. IV, 193), dei Μάζικες (Tolomeo IV, 2, 19) e dei Γαμφάσαντες, oltre che di quello che secondo Strabone (XVII, 3, 2) e Plinio (V, 1, 13) è il nome libico del monte Atlante, e cioè Δύριν (forma all’accusativo).28 In secondo luogo, oltre che per trarre informazioni sulla lingua dei Berberi, Beguinot si rivolge alle fonti antiche nel tentativo di ricostruire il quadro etnologico di Tripolitania e Cirenaica, argomento cui sono dedicati diversi dei suoi scritti. A questo fine lo studioso – pienamente inserito in un più ampio dibattito nazionale29 – pone al centro della sua riflessione l’opera di Erodoto, attento osservatore dei costumi delle popolazioni del Nord Africa. Il dialogo con lo storico greco era inoltre reso particolarmente intenso dalla concezione che Beguinot aveva delle popolazioni berbere da lui osservate durante i suoi numerosi viaggi e percepite come ancora conservatrici dei loro costumi primitivi. In più punti dell’opera di Beguinot emerge l’idea che le popolazioni berbere descritte da Erodoto abbiano gli stessi caratteri che egli ancora può osservare. Una tale convinzione affiora molto chiaramente già nel 1921 quando, trattando per la prima volta in maniera distesa delle informazioni provviste da Erodoto, lo studioso afferma: «In quelle regioni la vita indigena si [è] conservata quasi immune da una

28 A p. 37, n. 1, Beguinot si schiera per la lettura del testo pliniano come Ad Dirim contro il tradito Addirim (così già Gsell; DESANGES 1980, p. 133, propone invece la lettura ad Addirim). Queste stesse riflessioni, con in più l’aggiunta dell’analisi di altri toponimi antichi in cui Beguinot crede di ravvisare radici berbere (Garamanti, Barce e i nomi di Baracum, Alele, Dasibari, menzionati da Plinio), si trovano anche in BEGUINOT 1934/1935. 29 Contemporaneamente alla guerra italo-turca, Erodoto veniva variamente citato, poiché aveva parlato del territorio di Cirene come di un luogo dove si raccolgono per otto mesi continui i frutti della terra (Hdt. IV, 199). Questo miraggio espresso dal brano erodoteo, divenne un vero Leitmotiv nel 1911, sbandierato da quanti premevano per l’invasione del territorio libico – quali il deputato Piero Foscari, che rese Erodoto oggetto di discussione alla Camera dei Deputati, o il nazionalista Enrico Corradini – e faticosamente contrastato dai socialisti – come il geografo Arcangelo Ghisleri, lo storico e politico Ettore Ciccotti, e, soprattutto, Gaetano Salvemini, che il 6 gennaio 1912, pubblicava su l’Unità un articolo intitolato Erodoto e Plinio, nazionalisti (SALVEMINI 1963, 130–43; cfr. DEL BOCA 1986, 56–5, RICCI 2005, 80–3 e PELLIZZARI 2012, 113–7). Erodoto tornerà poi d’attualità di nuovo negli anni ’30, in concomitanza con i tentativi italiani di spingersi nel Fezzan, l’ambiente sahariano a sud della Tripolitania. Tra il 1932 e il 1936 la Società Geografica Italiana inviò in questa regione sette spedizioni scientifiche e i dati che emersero da queste offrirono la conferma della descrizione che Erodoto aveva fatto del popolo dei Garamanti, su cui, di conseguenza, si concentrarono le attenzioni di archeologi, antropologi e politici (DEL BOCA 1988, 272–5; MATTINGLY 2003, 16–8).

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remota antichità. Interrogando gli Augilini intorno a loro costumanze, ai loro viaggi, ecc., si ha un quadro di vita che in molti punti ricorda quello di Erodoto».30 In questa ricostruzione, la conquista italiana è vista da Beguinot, nello stesso tempo, sia come un’opera che riporta «definitivamente nell’orbita del dominio e dell’attività europea quelle regioni ove Grecia e Roma avevano lasciato indelebili ricordi», sia come l’unica vera cesura nella loro storia culturale. Così si esprime infatti in un articolo del 1939, incentrato proprio su Erodoto e sul quale torneremo in seguito (BEGUINOT 1938/1939, 269): Sembra a me che tutta la questione dei Λιβυκοὶ λόγοι si illumini di nuova luce ove la situazione antica dei paesi nord-africani venga messa in relazione con quella dei tempi recentissimi […] Fino alla nostra occupazione nel 1911 e per alcuni anni dopo, si può dire che molte delle loro pratiche e cognizioni corrispondessero a quelle di alcuni millenni or sono.31

3.3 L’attività sul campo come esperienza del passato Nel corso dei suoi diversi viaggi presso le popolazioni libiche, Beguinot viene più d’una volta colpito da quegli aspetti dei costumi e delle conoscenze dei Berberi che fanno ricordare i Libi antichi e che fanno sentire lo studioso quasi come una sorta di novello Erodoto. La maggior parte di tali aspetti sono organicamente esposti già nello scritto del ’21 sulle popolazioni della Cirenaica (BEGUINOT 1921b), in cui lo studioso si sofferma in particolare sulla descrizione delle genti di Augila, che in Cirenaica rappresenterebbe un’oasi di popolazione berbera circondata da popolazioni arabe o arabizzate. Tali aspetti possono essere così sistematizzati e riassunti. 1. In primo luogo, Beguinot è sorpreso da un aspetto generale che concerne le conoscenze geografiche dei Berberi che egli interroga e le cui incertezze corrispondono con quelle stesse di Erodoto «con notizie abbastanza esatte e dettagliate per la Cirenaica e la regione costiera ad ovest fin verso la Tunisia, un po’ meno precise per la regione interna dalla Sirtica al Fezzân, e del tutto incerte più ad ovest».32 2. Ancora in merito alle conoscenze geografiche, Beguinot nota la concordanza fra i ‘suoi’ Berberi e quelli di Erodoto nella valutazione delle distanze: «La via carovaniera da Sîwa ad Augila (che è battuta talvolta anche per andare a Kufra, essendo quella tra Sîwa e Kufra ancora più difficile per la mancanza d’acqua) è da essi calcolata in dieci giorni, come appunto dice Erodoto tra gli Ammoni e Augila. Calcolano poi quattro giorni da Augila a Marâda e altrettanto da Marâda a Zella; Erodoto indica dieci giorni da Augila al paese dei Garamanti che erano più a sudovest di Zella» (p. 82). 3. Erodoto mostra anche una buona conoscenza delle abitudini di vita dei popoli libici: «Lo stesso Erodoto ricorda che i Nasamoni, che abitavano lungo la spiaggia orientale della Sirte, si recavano ad Augila per cogliere il frutto delle palme. E gli 30 BEGUINOT 1921b, 82–3. Stesse riflessioni anche in BEGUINOT 1921c, 309: «Perfino in paesi della costa come Zuára, più esposti alle influenze straniere, si nota qualche costumanza già descritta da Erodoto». 31 Cfr. BEGUINOT 1934/1935, 124. 32 BEGUINOT 1921b, 82. Cfr. BEGUINOT 1934/1935, 132.

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odierni Augilini parlano della piccola oasi di Shkarra, nei pressi di Augila, ove durante una buona parte dell’anno dimorano pochissimi arabi in piccoli recinti di rami di palme, ma per la raccolta dei datteri vi si recano persone in quantità dal nord della Cirenaica e da Kufra» (pp. 82–3). 4. Infine, per quanto riguarda gli aspetti naturali della regione, Beguinot ritiene che le colline di sale da cui sgorga acqua ricordate da Erodoto nella zona interna della Cirenaica, possano essere ritenute dei sebcha. In particolare, a proposito di quella ricordata da Erodoto ad Augila, lo studioso aggiunge: «Informatori augilini mi hanno parlato di una sebcha che è nell’oasi detta Ghergher, e nella quale vi sono delle polle d’acqua (però non dolce), ove si forma del sale, che, dissecandosi l’acqua viene preso dagli abitanti» (p. 83). Tutte queste considerazioni si ritrovano naturalmente anche in vari altri scritti di Beguinot33 e rafforzano lo studioso nella convinzione che Erodoto avesse direttamente raccolto delle informazioni sul campo; informazioni che, in virtù del ‘conservativismo etnico’ di quei popoli, si erano mantenute fino a lui inalterate. La ricerca di Beguinot coinvolge quindi naturalmente anche la riflessione sulle fonti impiegate da Erodoto nelle sue descrizioni del Nord Africa. In effetti, se si vuole sostenere che lo storico greco abbia tratto queste notizie dalle popolazioni locali, bisogna necessariamente chiedersi quale sia stato l’intermediario fra questi due interlocutori di lingue diverse. In un suo articolo del ’28, riprendendo una tesi che era già stata formulata da Gsell34 in base ad un passo dell’opera erodotea (II, 28, 1: «Nessuno di quanti hanno parlato con me [τῶν ἐμοὶ ἀπικομένων ἐς λόγους], né Egiziani, né Libici, né Greci, ha sostenuto di conoscere le sorgenti del Nilo» [trad. A. Fraschetti]), Beguinot pensa senz’altro a degli interpreti, che permettono allo storico di dialogare con i suoi informatori libici. La questione era centrale in quell’articolo, dal momento che Beguinot voleva dimostrare che certe notizie di Erodoto in merito al popolo degli Ataranti sono appunto il risultato di un errore di comunicazione, dovuto alla necessaria presenza di questo tipo di mediatori. In particolare, la notizia di Erodoto (IV, 184, 1), secondo cui questo popolo35 sarebbe privo di nomi individuali per le persone (ἁλέσι μὲν γάρ σφί ἐστι Ἀτάραντες οὔνομα, ἑνὶ δὲ ἑκάστῳ αὐτῶν οὔνομα οὐδὲν κεῖται) dovrebbe essere spiegata ricordando la scarsa conoscenza che i Libi avevano delle regioni occidentali. Essi, interrogati dallo storico, avrebbero voluto dire che nelle regioni a ovest abitavano le popolazioni da loro definite genericamente ‘occidentali’ – Ἀτάραντες sarebbe infatti da collegare al berbero ataram, ‘ovest’ – senza saper specificare il nome delle singole tribù. Questa informazione, riflessa dalla lente deformante degli interpreti, avrebbe dato luogo alla notizia erodotea altrimenti inspiegabile. D’altronde – chiosa Beguinot – «chi abbia osservato a quali curiosi equivoci dia luogo la conversazione attraverso gl’interpreti, può facilmente ammettere 33 Cfr. BEGUINOT 1928, 36 e BEGUINOT 1934/1935 a proposito del punto 1; BEGUINOT 1938 per il punto 3. Per il punto 2, invece, si veda infra. 34 GSELL 1915, 55–69. 35 Si noti per inciso che Beguinot difende la lezione Ἀτάραντες, in genere adottata dagli editori (e oggi anche da Wilson; contra Corcella), in opposizione all’etnico Ἄτλαντες della tradizione manoscritta.

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che questa come qualche altra notizia dello storico non sia già falsa, ma rifletta un malinteso» (BEGUINOT 1928, 36). È quindi il filtro della propria personale esperienza che permette a Beguinot l’interpretazione del brano. L’analogia fra Libi antichi e Berberi moderni, cui si aggiunge naturalmente quella fra lo stesso Beguinot e lo storico di Alicarnasso, ha dunque per lo studioso anche un valore ermeneutico: la situazione moderna può essere usata per comprendere quella antica, l’esperienza di Beguinot può servire a comprendere quella di Erodoto. Stante la fissità dell’analogia, i termini di cui essa si compone possono tuttavia cambiare: ciò che pertiene all’antichità resta infatti immutato, ma la situazione contemporanea è invece soggetta a variazioni, dal momento che la presenza italiana sul suolo libico diventa sempre più stabile e organizzata. E al mutare della condizione degli Italiani in Libia, muta anche l’analisi di Beguinot che, il 13 giugno 1939, tiene una comunicazione di fronte alla Reale Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti di Napoli, intitolata Sull’Erodoto di Gsell, in cui lo studioso rivede alcune delle tesi esposte nei suoi scritti precedenti. Innanzi tutto, cambia il giudizio su Gsell. Il grande studioso francese della storia antica dell’Africa del Nord è morto ormai da qualche anno (1932) e il suo commento alla sezione libica delle Storie di Erodoto risale addirittura al 1915. Se Beguinot lo recupera come bersaglio delle sue critiche, lo fa per una ragione precisa, e cioè perché il suo atteggiamento nei confronti dell’opera dell’illustre predecessore, che prima era sempre stato positivo, è ormai mutato.36 Certamente incoraggiato anche da ragioni nazionali e nazionalistiche – è il ’39 – Beguinot passa a una critica dell’opera di Gsell e, fra gli aspetti messi subito sotto accusa, vi è proprio quello relativo agli interpreti di Erodoto, di cui lo studioso contesta ora l’esistenza. L’argomento a sostegno di questa tesi è tutto analogico: A mio parere nessun indizio risulta da queste parole [= il passo erodoteo in II, 28] della necessità degli interpreti, mentre tutto lascia credere che vi fosse dovizia di persone che parlavano ambedue le lingue. Attualmente se un europeo ignaro di linguaggi locali ha bisogno di mettersi in relazione coi nativi di regioni nord-africane, ne trova molti che in Libia conoscono l’italiano, in Tunisia, Algeria e Marocco il francese. Dopo qualche decennio di colonizzazione europea gl’indigeni, anche se non venissero impiantate apposite scuole, apprendono naturalmente la lingua della nazione colonizzatrice. Perfino nel lontano Fezzân e nell’oasi di Ghāt è stato possibile a nostri studiosi che non si erano occupati di lingue locali, di attingere informazioni su vari argomenti da qualche nativo che possedeva una certa conoscenza dell’italiano; e ciò dopo pochi anni che il Sud tripolitano è in nostro dominio.

Guardando alla situazione a lui contemporanea, nel ’39, Beguinot non parla più di interpreti, ma solo di informatori e il cambio d’opinione deriva dal mutamento della situazione italiana in Nord-Africa: ora che gli Italiani sono in Libia da ‘qualche decennio’ e che diversi abitanti locali riescono a parlare anche l’italiano, Beguinot non sente più il bisogno di ipotizzare la presenza di interpreti: così come ai suoi tempi, già all’epoca di Erodoto la maggior parte della popolazione locale era senza dubbio in grado di parlare anche «la lingua della nazione colonizzatrice». Così 36 Cfr. e.g. Beguinot 1919/1920, 030. Gsell è inoltre costantemente citato nelle voci scritte da Beguinot per l’Enciclopedia Italiana.

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formulata, la tesi è naturalmente fragile, poiché si basa sull’equiparazione della colonizzazione greca antica con quella italiana del XX secolo, ma ha delle conseguenze importanti nell’analisi di Beguinot perché da ciò conseguirebbe che i difetti nella descrizione di Erodoto non devono allora essere imputati ai problemi di una comunicazione condotta grazie a dei mediatori, bensì ai suoi stessi informatori libici. Anche questa idea però si porta dietro a sua volta un’altra serie di interrogativi. Se l’errore era allora nelle parole stesse dei Libici – si domanda implicitamente Beguinot – com’è possibile che si sia creato? Com’è possibile cioè che i Libici diano informazioni sbagliate sulla loro stessa regione? Beguinot risponde riprendendo un altro di quegli elementi della riflessione erodotea che lo avevano colpito: la misura delle distanze fra le varie località. In un primo momento – come si è già messo in luce – Beguinot sembrava confermare il dato dello storico. Tuttavia, in una piccola nota contenuta nel suo scritto del ’28 era già ritornato sulla questione, ammettendo che forse una tale distanza sembrava «più riflettere un sistema geografico artificioso che la realtà» (p. 34, n. 1). Nel ’39 invece sembra giungere a una conclusione più articolata affermando che la distanza di 10 giorni fra Tebe d’Egitto e l’oasi di Ammone è senza dubbio troppo ridotta, ma «l’errore conferma l’origine della notizia, poiché l’Egitto interno era al di fuori di quel piccolo quadro di conoscenze geografiche che i Libi avevano» (p. 272; cfr. p. 279). L’errore c’è, quindi, ma si spiega col fatto che alcune zone del Nord-Africa non sono ben note ai Libici, «le cui conoscenze sui luoghi e sulle genti non avevano carattere di elaborazione scientifica come si potrebbe attendere da un popolo che avesse una sua conoscenza geografica; ma si riconnettevano con la vita pratica, coi contatti tra l’una e l’altra tribù e i suoi commerci» (p. 270). La riduzione dei Berberi a un popolo privo di quel bagaglio di conoscenze che solo ora una «superiore cultura» stava portando nel paese, irradiando così la «grande luce della civiltà» (p. 271), e l’esigenza di dover spiegare le loro inesattezze portano Beguinot all’intuizione di quella che noi oggi definiamo concezione odologica dello spazio. In altri termini la misurazione sarebbe naturalmente soggetta all’errore perché espressione del vissuto più che di un sistema astratto di conoscenze. Difficilmente Beguinot sarebbe mai stato pronto ad ammettere che questa percezione dello spazio, apparentemente così infantile, poteva essere propria anche dei Greci. 3.4 Il progetto Questa globale riconsiderazione delle informazioni erodotee serviva a Beguinot come premessa per sostenere un nuovo progetto di raccolta di tutte le fonti antiche concernenti il Nord-Africa, la cui necessità era il vero punto di arrivo della sua comunicazione del 1939. La messa in luce dei difetti dell’opera di Gsell serviva, infatti, a screditare tutta la collana di Textes relatifs à l’histoire de l’Afrique du Nord che quel volume avrebbe dovuto inaugurare (ma che in realtà non avrà mai un seguito), e contestualmente a convincere il «Presidente dei Soci di questa Accademia che sarebbe bene cominciare a pensare ad un nostro Corpus delle fonti classiche

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relative all’Africa, e alla loro illustrazione in base agli studi compiuti sin questi ultimi anni ai quali gli Italiani hanno dato tanto contributo specialmente per quanto riguarda la Libia e l’Africa Orientale. Il magnifico sviluppo del possedimento libico e la fondazione dell’Impero ci impongono lo studio della storia di quelle regioni. Come punto di partenza io credo che sia da fare una completa revisione delle fonti classiche, illustrandole col confronto dei dati che possono trarsi dall’Africanistica propriamente detta». In età avanzata, Beguinot tornava quindi a insistere sull’importanza delle fonti classiche che già aveva posto a base del suo lavoro negli anni della tesi di laurea, proponendo un progetto ambizioso, che forse sperava venisse patrocinato proprio da quell’Accademia cui si rivolgeva. L’ambiente napoletano, dove operavano sia l’Istituto Orientale che la Società Africana d’Italia, era perfetto per una tale proposta cui la guerra e il conseguente crollo dell’impero dovettero poi tarpare le ali. Le raccolte di fonti sono spesso considerate un lavoro per antiquari, studiosi avulsi dalla realtà, intenti essenzialmente a una acritica attività di accumulazione. I casi esaminati hanno invece mostrato il contrario: le realtà istituzionali collegate al colonialismo italiano promossero e favorirono la nascita di sillogi di testi antichi collegati alla Libia. Che in tale sforzo i testi geografici siano stati privilegiati si spiega innanzi tutto per il loro ordine rigoroso nella presentazione della materia, che permette di ritrovare velocemente le informazioni riguardanti una determinata località o regione.37 In secondo luogo, esercitava una forte attrazione l’idea che tali opere contenessero informazioni attendibili in relazione a delle regioni ancora largamente ignorate dalla scienza moderna.38 Si inverava così, ancora una volta, quel connubio fra scienza e potere su cui doveva aver a lungo riflettuto Strabone.

Sergio Brillante Scuola Superiore di Studi Storici Università di San Marino Salita della Rocca, 44 47890 – San Marino RSM [email protected]

37 Non è un caso che i tentativi di raccogliere informazioni anche presso autori non geografici siano poi naufragati (così sia per Beguinot che per Ferri). 38 Nel 1935, Goffredo Coppola proponeva su «La Nuova Antologia» una sistematica raccolta di tutte le fonti classiche relative all’Etiopia – anch’essa poi mai realizzata – e considerava che a un tale scopo i primi autori a dover essere presi in considerazione fossero proprio i geografi (Strabone, il Periplo del Mar Rosso, Plinio, Giuba), le cui opere contengono notizie «attendibili ed esatte». Cfr. BRILLANTE 2019.

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KARTENKOMPETENZ UND KARTENBENUTZUNG BEI DEN RÖMISCHEN ELITEN – TEIL II Silke Diederich Abstract: Part I of this article (OT 16, 2019) contains an assessment of the literary sources for map use in the Roman élites from Varro (116 – 27 BC) to Aelianus (c. 170 – 222 AD) in chronological order (a bibliography for both parts see there). The analysis of this source material hinted at a tendency towards an encreasing map consciousness from the early imperial period onward, especially from the turn of the 1st/2nd century. Part II will continue to trace this development from Eumenius (297 AD) up to Isidorus of Sevilla (c. 623), before finally evaluating the interpretations of the indivi-dual source texts in a comprehensive conclusion. In Teil I dieses Artikels (OT 16, 2019) wurden die literarischen Zeugnisse für Kartenbenutzung in Rom von Varro (116 – 27 v. Chr.) bis Aelian (ca. 170 – 222) in chronologischer Reihenfolge ausgewertet (dort befindet sich auch das Literaturverzeichnis). Dabei deutete sich seit der frühen Kaiserzeit, und besonders seit der Wende vom 1./2. Jh., ein gewisser Trend zu einer zunehmenden Präsenz von Karten im Bewusstsein der römischen Eliten an. In Teil II soll nun diese Entwicklung bis zu Isidor von Sevilla weiterverfolgt und danach die Einzelstellenanalysen in einem abschließenden Fazit ausgewertet werden. Schlüsselbegriffe: Karten, Raumwahrnehmung, Tabula Peutingeriana, Textsammlung, spatial turn.

24. Eumenius, Panegyricus 9,20f (297 n. Chr.) Eumenius, der Leiter der Maeniana-Schule in Autun in Gallien, bittet in einem Pangyricus den Praeses von Lugdunensis Prima um Fürsprache beim Kaiser für die Wiederherstellung der Rhetorikschule. Diese Schulrestaurierung soll einen Teil der kaiserlichen Bildungsbemühungen bilden, welche die Goldene Zeit wiederherstellen (18,5–19,1) und die Glanzzeiten römischer Bildung und Beredsamkeit zurückbringen sollen (19,4). Als Argument für den Wiederaufbau der Schule führt der Rhetor die Ausstellung einer Weltkarte an:

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Silke Diederich Videat praeterea in illis porticibus iuventus et cotidie spectet omnes terras et cuncta maria et quidquid invictissimi principes urbium gentium nationum aut pietate restituunt aut virtute devincunt aut terrore devinciunt. Siquidem illic, ut ipse vidisti, credo, instruendae pueritiae causa, quo manifestius oculis discerentur quae difficilius percipiuntur auditu, omnium cum nominibus suis locorum situs, spatia, intervalla descripta sunt, quidquid ubique fluminum oritur et conditur, quacumque se litorum sinus flectunt, qua vel ambitu cingit orbem vel impetu inrumpit oceanus. (21) Ibi fortissimorum imperatorum pulcherrimae res gestae per diversa regionum argumenta recolantur, dum calentibus semperque venientibus victoriarum nuntiis revisuntur gemina Persidos flumina et Libyae arva sitientia et convexa Rheni cornua et Nili ora mutifida; dumque sibi ad haec singula intuentium animus adfingit aut sub tua, Diocletiane Auguste, clementia Aegyptum furore posito quiescentem aut te, Maximiane invicte, perculsa Maurorum agmina fulminantem aut sub dextera tua, domine Constanti, Bataviam Britanniamque squalidum caput silvis et fluctibus exserentem aut te Maximiane Caesar, Persicos arcus pharetrasque calcantem. Nunc enim, nunc demum iuvat orbem spectare depictum, cum in illo nihil videmus alienum. Die Jugend soll außerdem in jenen Säulenhallen alle Länder und jegliche Meere ansehen und täglich betrachten: alles, was die gänzlich unbesiegbaren Herrscher an Städten, Stämmen und Völkern entweder durch ihre Fürsorge wiederherstellen, oder durch ihre Stärke bezwingen oder durch Schrecken in Schranken halten. Zumal ja dort, wie du, glaube ich, selbst gesehen hast, zur Belehrung der Jugend die Lagen aller Orte mit ihren Namen, ihre Ausdehnungen und Distanzen verzeichnet sind, damit man dadurch deutlicher mit eigenen Augen wahrnimmt, was man nur recht schwer durch (bloßes) Hören versteht: Was überall an Flüssen entspringt und mündet, wo auch immer sich die Küstenlinien krümmen, wo der Ozean mit seiner Umfassung den Erdkreis umgürtet oder mit Wucht in ihn eindringt. (21) Dort soll man die herrlichen Taten der heldenhaften Kaiser durch Veranschaulichung der verschiedenen Regionen (Enallage) nachvollziehen, indem man beim Eintreffen der ständig brandneuen Siegesnachrichten immer wieder die beiden Flüsse Persiens, die dürstenden Gefilde Libyens, die gebogenen Hörner des Rheins und die vielfältigen Mündungen des Nils anschaut, und indem sich die Phantasie der Betrachter in all diesen Einzelheiten ausmalt, wie der Ägypter unter deiner Milde, Diocletianus Augustus, nach Beilegung seines Wütens zu Ruhe kommt oder wie du, unbesiegbarer Maximianus, die niedergeworfenen Schlachtreihen der Mauren wie mit einem Blitzschlag zerschmetterst, oder wie unter deiner Rechten, Gebieter Konstantin, Batavia und Britannia ihr schmutzstarrendes Haupt aus ihren Ländern und Flüssen hervorrecken, oder wie du, Maximianus Caesar, die persischen Bogen und Köcher zertrittst. Jetzt nämlich, jetzt endlich macht es Freude, den gemalten Erdkreis zu betrachten, da wir in ihm nichts Fremdes mehr sehen.

Die Karte wird hier als orbis depictus bezeichnet (9,21), und zwar emphatisch am Ende dieses Redeabschnitts. Wir haben hier den ersten von zwei Belegen für die Verwendung einer detaillierten Weltdarstellung in einer römischen Schule (der zweite ist die Sphaera des Julius Honorius, Text 31).1 Der Aufbewahrungsort ist allerdings kein Schulraum, sondern eine Säulenhalle (in illis porticibus), wie bei der Agrippa-Karte (s. OT 16, 2018, Text 15). Die Ausstellung von Karten in Schulen ist für Athen überliefert. Dort sind es allerdings Philosophen, die solche Initiativen ergreifen: Laut Aristophanes, Nubes 201–19 soll die Schule des Sokrates eine Karte besessen haben (s. OT 16, 2018, 128) und Diogenes Laertios bezeugt, dass Theophrast in seinem Testament verfügt hat, an der unteren Säulenhalle des

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Wenig fundierte Spekulationen über Alter und Herkunft der Karte bei ARNAUD 1990, 240–3.

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Lyzeums – also ebenfalls in einer Säulenhalle - Pläne mit den Umrissen der Erde anzubringen.2 Sie dienten offenbar rein wissenschaftlich-edukativen Zwecken. Hier in der Rhetorikschule direkt im belebten Zentrum von Autun (8,7) kommt wie bei der Agrippa-Karte ein panegyrisch-propagandistischer Zweck hinzu. Es handelt sich übrigens um die einzige direkte Verbindung eines Panegyricus mit der expliziten Beschreibung einer Karte.3 Pädagogische Unterweisung (instruendae pueritiae causa) und kaiserliche Eroberungspropaganda4 gehen hier eine enge Synthese ein: Die Jugend soll täglich vor Augen haben, wie die gänzlich unbesiegten Herrscher Friede und Ordnung auf der ganzen Welt sicherstellen (terras et cuncta maria et quidquid invictissimi principes urbium gentium nationum aut pietate restituunt aut virtute devincunt). Die Befriedung zu Wasser und zu Lande wird hier in einer ähnlichen Formulierung gepriesen wie auch schon in der Augusteischen Propaganda.5 Das Erziehungsziel besteht darin, den zukünftigen Eliten eine Vision davon zu vermitteln, was es bedeutet, ein Weltreich zu regieren.6 Dabei erhalten wir hier die erste ausführliche Beschreibung einer römischen Weltkarte:7 Sie enthält Städte, Stämme und Völker, sämtliche (quidquid ubique) Flüsse mit Quellen und Mündungen, alle Küstenlinien und den Okeanos, der den Erdkreis rings umfließt und seine Einstülpungen in die Oikumene (z. B. auch das Mittelmeer). Die Aufzählung erfolgt hier in einer Klimax vom Kleinen zum Großen. Die Vollständigkeit bei der Darstellung der Flüsse mit ihren Quellen und Mündungen wird besonders gelobt, wie auch schon in den Anfängen der Kartographie bei Herodot 5,49 auf der Karte des Aristagoras.8 Es handelt sich wohl um eine topische Übertreibung. Auf der Tabula Peutingeriana sind die Flüsse meist ungenau verzeichnet, ebenso offenbar auf der Karte Vitruvs (s. OT 16, 2018, 67f), und teilweise auch auf der Sphaera des Iulius Honorius (Text 31). Die einzelnen Ortseinträge sind mit Namen, Lagen, Ausdehnungen und Distanzangaben versehen (omnium cum nominibus suis locorum situs, spatia, intervalla descripta sunt). Der Begriff situs erinnert an die Karten der Kaukasregion, die Corbulo laut Plin. nat. 6,40 dem Nero überbrachte (s. OT 16, Text 16);9 spatia bezieht sich wohl auf die Ausdehnungen der Provinzen bzw. der einzelnen Kartensegmente, wie sie für die Agrippa-Karte belegt sind10 (und die auf der Tabula Peutingeriana fehlen). Auch Entfernungsangaben (intervalla) waren eingetragen, vielleicht ähnlich wie die Streckenmaße auf der TP.11 Allerdings ist, wie schon MILLER richtig bemerkt hat, die Eumenius-Karte trotz einiger gemeinsamer Züge sicher nicht identisch mit der 2 3 4 5 6 7 8 9

Theophrast frg. 1,51 FORTENBAUGH = Diogenes Laertios 5,51. S. LOZOVSKY 2008, 170. Vgl. GAUTIER DALCHÉ 2014, 170. Z. B. Augustus, Res Gestae 13; Livius 1,19,3; s. NICOLET 1988 a, 129. S. ARNAUD 1990, 1301. S. BRODERSEN 2003, 106. S. KUBITSCHEK 1919, 2123. S. NICOLET 1991, 113. ANDRÉ 1990 will den Ausdruck locorum situs als lateinisches Äquivalent zu τοποθεσίαι (die lagegerechte Einzeichnung) bei Ptolem. geogr. 1,1,3 verstehen. 10 S. NICOLET 1991, 113. 11 S. KUBITSCHEK 1919, 2123.

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Tabula Peutingeriana, da auf dieser außer den Provinzabmessungen auch die convexa Rheni cornua nicht zu sehen sind. Der Begriff describere (descripta) bezeichnet Eintragungen auf einer Karte, wie schon das entsprechende Verbalsubstantiv descriptio bei Vitruv 8,2,812 und wie später bei Hieronymus und Macrobius (s. Texte 29 und 32). In Eumenius’ Form der Beschreibung der Karte walten rhetorische Kriterien: So bei der polaren Exemplifizierung der großen Flüsse in ihrer leicht anthropobzw. theriomorphen Beschreibung: Euphrat und Tigris stehen für den fernen Osten; der Rhein im Norden steht dem Nil im Süden gegenüber, beide durch ihre typischen Mündungsformen charakterisiert. Komplementär zu diese großen Gewässer wird die wasserlose Wüste Libyens genannt, letztere entweder markiert durch eine Legende als typisches Geographem einer Wüste als Randgebiet wie auf der TP und wie bei Plutarch (OT 16, Text 19) kritisiert, oder aber erschließbar aus eingezeichneten Klimazonen. Es handelt sich somit um eine rhetorische Standardbeschreibung.13 Besonderen Wert gelegt wird dabei auf die Wirkungsgebiete der Kaiser an den Rändern des Reiches:14 Es wird angespielt auf Galerius’ Krieg mit Nases in Armenia, Maximians Feldzug gegen die Mauren in Africa, Constatius’ Feldzug gegen die Anhänger des Carausius und Diokletians Niederwerfung der Rebellion des Domitianus in Ägypten nach einer achtmonatigen Belagerung Alexandrias. Aus Gründen der künstlerischen variatio wechseln sich pazifizierte Provinzen mit Kriegsschauplätzen ab.15 Chronologische Exaktheit ist nicht beabsichtigt.16 Die Anordnung erfolgt dem Prinzip der künstlerische Progression: „at first martial endeavor is depicted in four parts of the world, then in two, then in none“.17 Diese Schlachtenbilder sind natürlich nicht auf der Karte abgebildet, sondern sollen vom Betrachter explizit im Geiste (animus) ergänzt werden. Der Prototyp einer solchen Schilderung von Bewegtheit in dem, was eigentlich eine statische Darstellung sein soll, ist Homers Schild des Achilles.18 Zum Hauptzweck dieser Karte wird hier also die Veranschaulichung der res gestae der Herrscher erklärt, die von der Jugend anhand der Karte bewundernd nachvollzogen werden sollen,19 ähnlich wie das auch wohl bei den Eroberungsleistungen des Augustus auf der Agrippa-Karte der Fall sein sollte (Plin. nat. 3,17 orbem terrarum urbi spectandum).20 12 S. PRONTERA 2011, 98 mit Anm. 9. 13 S. C. E. V. NIXON / BARBARA SAYLOR RODGERS: ln Praise of Later Roman Emperors. The Panegyrici Latini. Introduction, Translation, and Historical Commentary with the Text of R. A. B. Mynors, Berkeley u. a. 1994 and loc. S. 175. 14 S. NIXON / RODGERS ad loc. 172. 15 S. NIXON / RODGERS ad loc. 172. 16 S. NIXON / RODGERS ad loc. 176. 17 S. NIXON / RODGERS ad loc. 177. 18 S. NIXON / RODGERS ad loc. 172f. 19 Aber: Keine strikte historische (vielleicht auch geographische) Exaktheit, s. NIXON / RODGERS ad loc. 20 S. NICOLET 1991, 113f.

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Die Schulkarte von Augustodunum lässt zwar auf ein Interesse für solche Darstellungen in Gallien schließen, doch es handelt sich offenbar eine Besonderheit.21 Denn zum einen fehlen frühere römische Belege, zum anderen stellt Eumenius sie in seiner Argumentation explizit als ‘Alleinstellungsmerkmal’ für die Schule heraus. Die ausführliche rhetorische Anpreisung der Vorteile der Karte für die principes in den glühendsten Farben lässt darauf schließen, dass sich dieser erzieherisch-propagandistische Nutzen nicht von selbst versteht, und dies, obschon der Adressat die Karte wohl selbst schon gesehen hat (9,20 ut ipse vidisti, credo).22 25. Julianus Apostata (361–363), Epist. 10 BIDEZ (= 30 HERTLEIN = 7 WRIGHT = 10 BIDEZ = 3 WEIS = 403C–404D, zwischen 356 und 360) An dieser Stelle dient eine Karte wieder als Geschenk für einen Herrscher, wie schon die Webarbeit von Königin Kypros im Epigramm des Philippos (OT 16, Text 13). Julian, zu dieser Zeit Caesar des Westens, bedankt sich herzlich bei dem vicarius Britanniarum Alypius für eine geographia bzw. ein pinakion (Täfelchen), das bessere diagrammata als die vorhergehenden enthielt und von Versen begleitet wurde: Ἤδη μὲν ἐτύγχανον ἀνειμένος τῆς νόσου, τὴν γεωγραφίαν ὅτε ἀπέστειλας·οὐ μὴν ἔλαττον διὰ τοῦτο ἡδέως ἐδεξάμην τὸ παρὰ σοῦ πινάκιον ἀποσταλέν·ἔχει γὰρ καὶ τὰ διαγράμματα τῶν πρόσθεν βέλτιον 23, καὶ κατεμούσωσας αὐτὸ προσθεὶς τοὺς ἰάμβους, οὐ μάχην ἀείδοντας τὴν Βουπάλειον κατὰ τὸν Κυρηναῖον ποιητήν (Kallimachos frg. 191 PFEIFFER), ἀλλ’ οἵους ἡ καλὴ Σαπφὼ βούλεται τοῖς ὕμνοις ἁρμόττειν, καὶ τὸ μὲν δῶρον τοιοῦτόν ἐστιν, ὁποῖον ἴσως σοί τε ἔπρεπε δοῦναι ἐμοί τε ἥδιστον δέξασθαι. Gerade war ich schon wieder von meiner Krankheit genesen, als du mir das geographische Werk geschickt hattest. Nichtsdestoweniger habe ich das Täfelchen, dass du mir zugeschickt hast, mit Freuden entgegengenommen; es enthält nämlich Karten / Zeichnungen / Diagramme / Tabellen / Verzeichnisse in besserer Qualität als seine Vorgänger, und du hast es durch Musenkünste verschönert, in dem du die Jamben beigefügt hast, die nicht, wie der kyrenäische Dichter schreibt, „den Streit mit Bupalos besingen”, sondern die so sind, wie die schöne Sappho sie für Hymnen passend komponiert haben möchte. Und so ist dein Geschenk so ausgefallen, dass es gleichermaßen dir Ehre macht, es zu verschenken, wie es mir höchst erfreulich ist, es zu empfangen.

Als Kartenträger fungiert hier ein πινάκιον. Das Deminutiv lässt auf eine kleinformatige Darstellung schließen, wie die Weltkarte, auf die sich Aelian bezieht (s. 21 Auch BRODERSEN 2003, 106 weist mit Recht darauf hin, dass Eumenius „hier, am Schluss seiner Rede, eine neue, geniale Idee entwickelt, die seinen Hörern offenbar gerade nicht vertraut war, sondern ihnen wortreich nahegebracht werden musste.“ GAUTIER DALCHE 2014, 170f hält es mit Recht für naiv anachronistisch, anzunehmen, dass solche Karten selbstverständlicher Bestandteil des antiken Schulwesens gewesen seien [Das geht auf folgendes RE-Zitat zurück; KUBITSCHEK 1919, 2100: „Karten müssen sehr verbreitet gewesen sein und vor allem im Schulunterricht ihre Rolle eingenommen haben.“]. 22 S. BRODERSEN 2003, 107. 23 Vielleicht emendiert man besser in βελτίω mit HERCHER, HERTLEIN und WRIGHT.

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OT 16, 2018, Text 23). Vielleicht ist damit ein handliches Format gemeint, im Unterschied zu monumentalen Repräsentationsobjekten wie der Agrippa- oder der Eumenius-Karte, vielleicht auch eine der in dieser Epoche beliebten kunstvollen Miniaturdarstellungen, wie möglicherweise auch tabella die Florus 1 pr. 3 erwähnt (s. OT 16, 2018, Text 22). Der Karteninhalt besteht in διαγράμματα. Der Plural muss nicht notwendigerweise auf mehrere Karten verweisen, sondern kann auch ein Werk aus mehreren Teilen bzw. gezeichneten Linien bezeichnen. Der Begriff διάγραμμα („figure marked out by lines, plan“) ist in der Bedeutung „map“ laut LIDDELL-SCOTT-JONES nur an dieser Stelle belegt. Die Kommentatoren BIDEZ24 und WEIS25 deuten diese διαγράμματα mit Vorsicht als Karte Britanniens. Dass es sich hierbei bereits um eine der Provinzkarten für den praktischen militärischen Gebrauch handelt, wie Vegetius (Text 34) sie dem Feldherrn empfiehlt, ist nicht beweisbar. Man könnte eher an einen situs depictus bzw. eine forma wie die in Plin. nat. 6,40 und 12,19 (s. OT 16, 2018, Text 16 und 17) erwähnten Darstellungen für Nero denken. 26 An den διαγράμματα des Alypios lobt Julian die Verbesserung gegenüber den Vorgängerwerken, was impliziert, dass solche Karten bereits vorher existierten, das Julian diese vorliegen hatte und das er (oder zumindest die Berater in seinem Umfeld) kompetent genug war, die erzielten Fortschritte zu erkennen auf einem Fachgebiet, das der Caesar demnach offenbar nicht als unter seiner Würde erachtete. Das gesamte Ensemble bezeichnet Julian als τὴν γεωγραφίαν. Dabei handelt es sich um einen Begriff, der außerhalb der geographisch-astronomischen Fachliteratur nur selten erscheint.27 BRODERSEN hält eine (diagrammatische) Weltkarte für am wahrscheinlichsten.28 Eine Oikumene-Karte hatte auch Königin Kypros einem Kaiser geschenkt; offenbar handelt es sich also um ein passendes Geschenk für einen Herrscher. Und in der Tat reserviert Ptolemaios (geogr. 1,1,1–7) den Begriff 24 L’Empereur Julien: Oeuvres complètes, Tome I, 2e partie: Lettres et fragments. Texte revu et traduit par J. Bidez, Paris ²1960. 25 Julian: Briefe (griech. – dt.), übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Bertold K. Weis, München 1973, S. 243. 26 Einen Hinweis auf eine Karte Britanniens aus dem Jahr 44 n. Chr. hat man in einem panegyrischen Gedicht auf Claudius und seine Eroberung der Insel gesehen (Anth. Lat. 426 RIESE = 424 SHACKLETON BAILEY p. 325). semota et vasto disiuncta Britannia ponto cinctaque inaccessis horrida litoribus, quam pater invictis Nereus vallaverat undis, quam fallax aestu circuit Oceanus, brumalem sortita polum, qua frigida semper 5 praefulget stellis Arctos inocduis, conspectu devicta tuo, Germanice Caesar, subdidit insueto colla premenda iugo. aspice confundat populos ut pervia Tethys: coniunctum est quod adhuc orbis et orbis erat. 10 Man hat V. 9 aspice auf das Betrachten einer Karte hin gedeutet; Literatur bei BRODERSEN 2003, 161f, der diese Deutung mit Recht verwirft und eher ein allegorisches Gemälde vermutet. 27 Lt. TLG-Datenbank-Recherche. 28 BRODERSEN 2003, 162 Anm. 2. ARNAUD 1990, 336 votiert apodiktisch für eine Weltkarte.

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γεωγραφία, für eine mathematisch-maßstäbliche Weltkarte, in Abgrenzung von der malerischen, nicht-maßstäblichen χωρογραφία, die kleinere Gebiete im Detail abbildet.29 Doch Strabo beispielsweise unterschied zwar ebenfalls bereits zwischen diesen beiden Kartentypen,30 verwendete die beiden Begriffe aber keineswegs trennscharf, sondern gebrauchte γεωγραφία auch für eine Landesbeschreibung oder die Erfassung noch kleinerer Räume.31 Also scheint es sich bei Ptolemaios’ Definition nicht unbedingt um eine allgemein etablierte feste Terminologie zu handeln. Daraus folgt, dass es sich bei Julians γεωγραφία durchaus auch um eine maßstäbliche oder nichtmaßstäbliche Darstellung Britanniens handeln könnte, versehen mit aktualisierten Informationen über diese Provinz (διαγράμματα τῶν πρόσθεν βέλτιον), auf die Alypios als Statthalter Zugriff hatte. Interessanterweise wird die Karte begleitet von Versen: καὶ κατεμούσωσας αὐτὸ προσθεὶς τοὺς ἰάμβους. Die Formulierung κατεμούσωσας αὐτὸ legt nahe, dass zwischen den Jamben und dem πινάκιον ein enger Zusammenhang besteht und dass es sich bei diesen Versen nicht um bloße Panegyrik oder Genesungswünsche ohne Bezug zu den διαγράμματα handelt. Widmungsverse sind auch zu der Weltkarte überliefert, die Kaiser Theodosius II hatte anfertigen lassen (Text 33); sie umreißen dort in panegyrischen Tönen kurz den Inhalt der Karte und sie betonen ebenfalls, dass es sich um eine Verbesserung der Vorgängermodelle handelt (V. 10f). Wie Julian hervorhebt, handelt es sich bei diesen Jamben um kein aggressives Spottgedicht nach Art des Hipponax, wie sie Kallimachos verfasst hatte (οὐ μάχην ἀείδοντας τὴν Βουπάλειον κατὰ τὸν Κυρηναῖον ποιητήν), sondern um schöngeistige Verse im sapphischen Stil (οἵους ἡ καλὴ Σαπφὼ βούλεται τοῖς ὕμνοις ἁρμόττειν). Der Dichterin wurden laut Suda auch Jambendichtungen zugeschrieben.32 Jedoch legt der Wortlaut bei Julian (τοῖς ὕμνοις ἁρμόττειν) eher nahe, dass hier einzelne iambische Verse gemeint sind, die Sappho in andere,

29 Ptol. geogr. 1,1,3 Ἔχεται δὲ τὸ μὲν χωρογραφικὸν τέλος τῆς ἐπὶ μέρους προσβολῆς, ὡς ἂν εἴ τις οὖς μόνον ἢ ὀφθαλμὸν μιμοῖτο, τὸ δὲ γεωγραφικὸν τῆς καθόλου θεωρίας κατὰ τὸ ἀνάλογον τοῖς ὅλην τὴν κεφαλὴν ἀπογραφομένοις. Diese Unterscheidung scheint auch Clemens von Alexandria, Stromata 6,4,36 zu wahren: καὶ σχοῖνος ᾗ γράφουσι. τοῦτον τὰ [τε] ἱερογλυφικὰ καλούμενα περί τε τῆς κοσμογραφίας καὶ γεωγραφίας [τῆς τάξεως τοῦ ἡλίου καὶ τῆς σελήνης καὶ περὶ τῶν πέντε πλανωμένων,] χωρογραφίας τε τῆς Αἰγύπτου καὶ τῆς τοῦ Νείλου διαγραφῆς περί τε τῆς [καταγραφῆς] σκευῆς τῶν ἱερῶν καὶ τῶν ἀφιερωμένων αὐτοῖς χωρίων περί τε μέτρων καὶ τῶν ἐν τοῖς ἱεροῖς χρησίμων εἰδέναι χρή. In 8,1,1 C 332; 8,1,3 C 334 nutzt Strabon aber auch noch topographia als terminus. 30 In 8,1,1 C 332; 8,1,3 C 334, s. dazu RATHMANN 2011–12, 88f. 31 Z. B. Strabo 8,1,1 332 C τὰ λοιπὰ τῆς Ἑλλαδικῆς γεωγραφίας; 14,1,9 636 C ἀνάγκη δ’ ἐπὶ τῶν ἐνδόξων τόπων ὑπομένειν τὸ περισκελὲς τῆς τοιαύτης γεωγραφίας. S. auch BRODERSEN 2003, 282. 32 Suda 4,322f ADLER, s. DALE 2011, 47.

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nämlich hymnische,33 Dichtungen eingefügt hatte.34 Vielleicht lässt sich Julians Formulierung so deuten, dass die Verse des Alypios kein hipponaktisches Schmähgedicht auf das barbarische Britannien darstellten (was immerhin denkbar wäre), sondern poetische laudes Britanniae im Stile Sapphos: Wie die Dichterin Loblieder auf Götter und junge Mädchen verfasst hatte, so könnte Alypios eine personifizierte Landesgottheit Britannia hymnisch besungen haben35 in einem rhetorischen Kabinettstückchen, das mit der Spannung zwischen der Rauheit des Gegenstand und der Feinheit der Verse spielte, verbunden mit dem obligatorischen panegyrischen Lobpreis des Julian, dank dessen Fürsorge die ehemals barbarische Insel prosperiere und zu einem Ort der Musen werde. Aber auch an eine didaktische Dichtung mit einer geographischen Beschreibung entweder der Oikumene oder Britanniens könnte man eventuell denken, vielleicht inspiriert von dem beliebten Schulautor Dionysios Periegetes (2. Jh.), der die Länder in einer sehr poetischen Manier beschreibt und dabei auch stark auf die Mythologie eingeht. Britannien hat Dionysios er nur kurz gestreift.36 Vielleicht wollte Alypios diese Lücke füllen bzw. die kurze Erwähnung in einem anderen Metrum amplifizieren, was in der Spätantike eine beliebte rhetorische Fingerübung darstellte. Das jambische Versmaß hatte auch der geographische Lehrdichter Ps.Skymnos für seine Periegesis verwendet, die er ebenfalls einem Herrscher gewidmet hatte, nämlich Nikomedes III Euergetes, dem König von Bithynien (128/127 bis ca. 94 v. Chr.). Auch Avienus’ geographisches Lehrgedicht De oris maritimis besteht aus Jamben. In diesem Fall hätten wir ein Beispiel für sehr enge Einheit von Karte und Text. Alles in allem lässt die Stelle einige Fragen offen, vor allem ob es sich um eine verbesserte Weltdarstellung oder eine gründlichere Karte Britanniens handelte, wobei letzteres angesichts der Stellung des Alypios etwas wahrscheinlicher sein dürfte. Julian zeigt sich jedenfalls sehr erfreut über dieses Geschenk, äußert aber auffälligerweise mehr Lobendes über die Begleitverse (die wohl anders als die Karte aus Alypios’ eigener Feder stammen)37 als über die Karte selbst. 33 DALE 2011, 50 vermutete, dass es sich um Epithalamien handele, aber Julian nennt ausdrücklich Hymnen. 34 So richtig DALE 2011, 50. Vgl. Horaz Epist. 1,19,28 (es geht um Jambendichtung): temperat Archilochi Musam pede mascula Sappho. Dass es sich um Verse “in the spirit of the genre iambos” handelt, wie MARTIN 2016, 112f in Erwägung zieht, ist ausgeschlossen, da Julian dies ja gerade durch die Abgrenzung von Hipponax klar negiert. Zu eingestreuten jambischen Versen bei Sappho s. DALE 2011, bes. 49–51; zu einem weiteren möglichen Beispiel (Sapph. frg. 117 V.) s. MEISTER 2017, zur Forschungsdiskussion ibd. 660f. 35 Vorschlag von Jürgen Hammerstaedt (Köln). 36 Dion. perieg. 565–8: ἄλλαι δ’ Ὠκεανοῖο παραὶ βορεώτιδας ἀκτάς δισσαὶ νῆσοι ἔασι Βρετανίδες, ἀντία Ῥήνου· κεῖθι γὰρ ὑστατίην ἀπερεύγεται εἰς ἅλα δίνην, τάων τοι μέγεθος περιώσιον οὐ κέ τις ἄλλη νήσοις ἐν πάσῃσι Βρετανίσιν ἰσοφαρίζοι. 37 Hinweis von Jürgen Hammerstaedt (Köln).

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26. Ausonius, Gratiarum actio ad Gratianum imperatorem 2,8–9 (379 n. Chr.) Ausonius preist die internationalen Siege Gratians über Germanen, Alemannen und Sarmaten.38 In einer praeteritio-Formel vergleicht er diese umfangreiche Materie mit der komprimierten Darstellung des Erdkreises auf einer Karte, ähnlich wie Florus (s. OT 16, 2018, 126f) und Hieronymus (s. Texte 29).39 Dieser Vergleich ist inzwischen offenbar sprichwörtlich geworden. possum ire per omnes appellationes tuas, quas olim uirtus dedit, quas proxime fortuna concessit, quas adhuc indulgentia diuina meditatur: (9) uocare Germanicum deditione gentilium, Alamannicum traductione captorum, uincendo et ignoscendo Sarmaticum; Connecterem 40 omnia merita virtutis et cognomina felicitatis - sed alia est ista materia et suo parata secreto, cum placuerit signanter et breviter omnia quae novimus indicare neque persequi, ut qui terrarum orbem unius tabulae ambitu circumscribunt aliquanto detrimento magnitudinis, nullo dispendio veritatis. Ich könnte all deine Titel durchgehen, welche dir einst deine Tapferkeit verliehen hat, welche dir kürzlich das Schicksal zugestanden hat und welche die göttliche Gnade noch ersinnt: (9) Ich könnte dich ‘Germanicus’ nennen aufgrund der Ergebung der Barbaren, ‘Allemanicus’ aufgrund der Auslieferung der Gefangenen, aufgrund deines Siegens und Verzeihens ‘Sarmaticus’; ich könnte alle Verdienste deiner Tapferkeit und Titel deines Erfolges aneinanderreihen Doch das ist ein anderes Thema und steht bereit für eine eigene gesonderte Behandlung, wogegen ich beschlossen habe, prägnant und knapp alles anzuzeigen, was wir wissen, es aber nicht zu Ende zu verfolgen, so wie diejenigen, die den Erdkreis in dem Umfang einer Tafel umschreiben, mit beträchtlicher Einbuße hinsichtlich der Größe, aber ohne Zugeständnisse hinsichtlich der Wahrheit.

Der Kartenträger ist wiederum eine tabula, der Inhalt ein terrarum orbis. Die Hersteller einer solchen Karte werden umschrieben mit qui terrarum orbem unius tabulae ambitu circumscribunt, offenbar immer noch in Ermangelung einer festen Berufsbezeichnung. Ungewöhnlich ist in diesem Zusammenhang das Kompositum circumscribere (statt describere oder häufiger pingere); dies lässt die Vermutung nicht abwegig erscheinen, dass es sich bei der Weltkarte, die Ausonius vorschwebt, um einen orbis im wörtlichen Sinne, also um eine kreisförmige Karte handelt, vielleicht ähnlich der Macrobiuskarte (s. Text 32). Wie Florus in seiner ähnlichen Wendung bewundert auch Ausonius den Vorzug der Kürze dieser Form der Darstellung, die auf engem Raum den ganzen Weltkreis umfasst (unius tabulae ambitu), wie später Cassiodor Inst. 1,25 (s. Text 36); dies stellte offenbar ein Faszinosum dar. Neu gegenüber Florus ist, dass von Ausonius der Wahrheitsgehalt einer solchen Weltkarte offenbar hoch veranschlagt (nullo dispendio ueritatis) und sogar als Vorbild für die eigene Arbeitsweise gewählt wird. Erneut wird eine Weltkarte in einen 38 Zu den politischen Anspielungen s. Decimus Magnus Ausonius: Sämtliche Werke, Band 2: Trierer Werke. Herausgegeben, übersetzt und kommentiert von P. DRÄGER, Trier 2011, S. 517– 9. 39 S. The Works of Ausonius. Edited with Introduction and Commentary by R. P. H. GREEN, Oxford 1991 ad loc. 541; BRODERSEN 2003, 104. 40 Für eine Emendation in conectere mit SCHENKL besteht hier kein Grund.

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imperialen Kontext gerückt, und zwar auch hier, wie bei Eumenius (s. Text 24) mit einer klaren panegyrischen Intention. 27. Ammianus Marcellinus 23,6,13 und 22,8,10 (veröffentlicht um 391) 27 a Ammian 23,6,13 Ammian beschreibt die Geographie des Perserreiches: utque geographici stili formarunt, hac specie distinguitur omnis circuitus ante dictus. Ab arctoo cardine ad usque Caspias portas Cadusiis conterminat et Scytharum gentibus multis et Arimaspis hominibus luscis et feris. Ab occidua plaga contingit Armenios et Nifaten et in Asia sitos Albanos, mare rubrum et Scenitas Arabas, quos Saracenos posteritas appellavit: Mesopotamiam sub axe meridiali despectat; orienti a fronte contrarius ad Gangen extenditur flumen, quod Indorum intersecans terras in pelagus eiectatur australe. Und wie es die Griffel der Geographen gestaltet haben, lässt sich Persiens ganzer vorhin erwähnter Umfang in folgender Weise abgrenzen: Im Norden bis zur Kaspischen Pforte grenzt es an die Cadusier, an viele Stämme der Skythen und an die Arimasper, einäugige wilde Menschen. An der Ostseite berührt es die Armenier und den Niphates sowie die in Asien lebenden Albani, das Rote Meer und die Scenitischen (= im Zelt lebenden) Araber, welche die Nachwelt ‘Sarazenen’ nannte. Im Süden blickt es auf Mesopotamien herab,41 auf der Ostseite erstreckt es sich geradewegs auf den Fluss Ganges42 zu, der die Gebiete der Inder voneinander abtrennt und sich ins südliche Meer ergießt.

Die Formulierung utque geographici stili formarunt evoziert die Vorstellung einer Art von Karte. Das Verb formare, hier verwendet in der Bedeutung delineare,43 erinnert an die forma Sardiniae bei Livius oder die Aethiopiae forma bei Plinius (s. OT 16, 2018, 87 und 113). Zu Ammians Quellen zählt Hekataios, ob mit oder ohne die – inzwischen natürlich völlig veraltete – Karte ist allerdings unklar. MILLER glaubte eher an eine missverstandene Nutzung der Ptolemaios-Karten, für die Ammianus dann den frühesten Beleg darstellen würde,44 was ARNAUD jedoch mit Recht bezweifelt.45 SEYFAHRT stellt fest, dass Ammian keine klaren Vorstellungen von den wirklichen Verhältnissen hat, da er etwa Mesopotamien im Süden von Persien ansetzt statt im 41 In Wirklichkeit im Westen gelegen, s. dazu DEN BOEFT ET AL. ad loc. 42 Verwechselt mit dem Indus, s. DEN BOEFT ET AL. ad loc. 43 ThlL VI,1, 1108, 33–40; s. J. DEN BOEFT / J. W. DRIJVERS / D. DEN HENGST / H. C. TEITLER, Philological and Historical Commentaries on Ammianus Marcellinus XXII–XXIII, Groningen 1995, 1998, 144. 44 MILLER 1897, 84. S. auch STÜCKELBERGER / MITTENHUBER 2009, 322 (mit Literatur in Anm. 15), wo STÜCKELBERGER ebenfalls eine Benutzung des Ptolemaios durch Ammian annimmt. 45 ARNAUD 1990, 107 schließt aus Amm. 23,6,45 vielmehr auf die fehlerhafte Benutzung des Textes von Ptol. geogr. VI; weitere Parallelen zwischen Ammian und dem Ptolemaios-Text ibd. 107–38. Diskussion der Forschung bezüglich Ammians Quellen und möglicher Kartenbenutzung ibd. 104–10; zum mutmaßlichen Nutzen von annotierten Itinerartexten ibd. 759–73. Eine Benutzung der Karten vermuten dagegen STÜCKELBERGER / MITTENHUBER 2009, 86f (Literatur s. dort).

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Westen.46 Dieses Versehen könnte darauf zurückzuführen sein, dass Ammian hier eine geostete Karte (vielleicht die des Hekataios?) versehentlich als eine genordete gelesen hat, wie auch in 22,15,2 zu Ägypten.47 Denn man könnte die Periphrase utque geographici stili formarunt auch im übertragenen Sinne “for a writer on geography“ auffassen, im gleichen Sinne wie in 27,4,2 si veteres concinerent stili, 48 also ohne den Bezug auf irgendeine konkrete Karte. Dafür spräche, dass auch stilus (Griffel) hier metonymisch zu verstehen ist. Denn bei einer wörtlichen Auffassung wäre von Griffelzeichnungen auf Wachstafeln die Rede sein, die aber als Trägermedien für Karten sonst nicht belegt sind.49 Aber letztlich liegt auch der übertragenen Bedeutung zumindest die vage Vorstellung einer Karte zugrunde. Ob Ammian hier also wirklich eine konkrete Karte vor Augen hatte, ist nicht eindeutig zu ermitteln, und wenn ja, dann konnte er offenbar nicht sehr viel mit ihr anfangen. Ähnliches gilt für die folgende Stelle: 27 b Ammian 22,8,10f Dort beschreibt er die Form des Schwarzen Meeres: omnis autem eius uelut insularis circuitus litorea nauigatio uiginti tribus dimensa milibus stadiorum, ut Eratosthenes affirmat et Hecataeus et Ptolemaeus aliique huiusmodi cognitionum minutissimi50 scitatores, in speciem Scythici arcus neruo coagmentati geographiae totius assensione firmatur. (11) et qua sol oceano exsurgit eoo, paludibus clauditur Maeotidos; qua declinat in uesperum, Romanis prouinciis terminatur; unde suspicit sidus arctoum, homines alit linguis et moribus dispares; latus eius austrinum molli deuexitate subductum. Wenn man wie bei der Umschiffung einer Insel seine gesamte Küste entlang fährt, misst diese 23.000 Stadien, wie Eratosthenes (Frg. III B 79 BERGER) behauptet und auch Hekataios (FGrHist 1 F 197) und Ptolemaios sowie andere höchst akribische Erforscher solcher Fragen; dabei hat es die Form eines skythischen Bogens mit gespannter Sehne, was durch den Konsens der gesamten geographischen Literatur bestätigt wird. (11) Und dort, wo sich die Sonne aus dem östlichen Ozean erhebt, wird es von den Sümpfen der Maeotis abgeschlossen; wo es sich nach Westen neigt, wird es von den römischen Provinzen begrenzt; wo es zum Polarstern emporblickt, ernährt es Menschen von ganz unterschiedlichen Sprachen und Sitten; seine südöstliche Seite läuft in einer sanften Biegung zu.

Ammian beruft sich bei dieser Beschreibung des Schwarzen Meeres also auf gleich drei bedeutende wissenschaftliche Kartographen: Eratosthenes, Hekataios und Ptolemaios, und zwar nicht in chronologischer, sondern in alphabetischer Reihenfolge. 46 Ammianus Marcellinus: Römische Geschichte. Lateinisch und deutsch und mit einem Kommentar versehen von W. SEYFARTH, Dritter Teil Buch 22–25 (= Schriften und Quellen der Alten Welt 21,3), Berlin ³1986, 227, Anm. 81. 47 S. JANNI 1984, 43. 48 J. DEN BOEFT et al. (Anm. 44), 144. 49 SUNDWALL 1996, 622. 50 Diese wohl korrekte Lesart (vgl. 22,16,16), die SEYFARTH in seiner Ausgabe übernimmt, ist überliefert in der wenig zuverlässigen Handschrift E (Vat. Lat. 2969) aus dem J. 1445 und findet sich auch in der editio Accursii. Die beste Handschrift, der Fuldensis V hat munitissimi.

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Doch dass er deren Karten tatsächlich kannte, ist keineswegs sicher. Zwar hat er den Hekataios als Quelle benutzt, doch, wie DEN BOEFT et al. ad loc.51 zu bedenken geben, sind weder von ihm noch von Ptolemaios Informationen über den Umfang des Schwarzen Meeres überliefert, was die Kommentatoren, auch in Anbetracht der Unklarheit der Darstellung Ammians, vermuten lässt, dass die berühmten Namen hier (wie etwa auch in 20,3,4) nur aus Gründen des Renommés fallen,52 und zwar möglicherweise aus einer Doxographie zitiert,53 wofür auch die alphabetische Anordnung der drei Namen spricht. Aufschlussreich für Ammians Einstellung gegenüber der wissenschaftlichen Geographie ist die Tatsache, dass er ihre drei Koryphäen etwas ambivalent als huiusmodi cognitionum minutissimi scitatores, d. h. als äußerst penibel und übergenau charakterisiert. Das Adjektiv minutus kann sowohl im positiven oder neutralen Sinne von acutus, exactus, in minutiis rerum versatus (exakt, gründlich, detailgenau)54 als auch – etwas häufiger – in negativem Sinne von angustus, fastidiosus, scrupulosus (kleinlich, pedantisch, pingelig) verwendet werden.55 Ammianus benutzt das Wort sogar im Elativ. Bei scitator handelt es sich um ein hapax legomenon.56 In Ammians Haltung kommt somit eine ähnliche Reserviertheit gegenüber wissenschaftlicher Geographie zum Vorschein wie schon bei Cicero (s. OT 16, 2018, 65f). Eine hohe Kartenkompetenz scheint bei Ammian jedenfalls nicht erkennbar zu sein. Eine vage ‚map consciousness‘, wie sie in der griechisch-römischen Antike im gewissen Rahmen vorhanden war, hat er zwar besessen, vielleicht hatte er sogar konkrete Karten zur Hand, aber im Zweifelsfall verließ er sich offenbar lieber auf seine ‘mental map’.57 28. Hieronymus, De situ 1 / Eusebios, Onomasticon 1 (um 390 n. Chr. / Wende 3./4. Jh. n. Chr.) Der Einfluss des Hieronymus auf die christliche Geographie ist nicht zu unterschätzen. Sein Erdbild mit Jerusalem als Schnittpunkt der drei Kontinente und umbilicus der gesamten Erde wirkte prägend für die Karten des Mittelalters.58 Auch sein 51 J. DEN BOEFT et al. (Anm. 44), 102. Zweifelnd auch ARNAUD 1990, 104f. 52 Vgl. Mart. Cap. 8,813 sed quoniam utcumque in Graiam notitiam errabunda perveni, sufficere oportuit, quicquid ab Eratosthene, Ptolemaeo, Hipparcho ceterisque vulgatum, ne me ultra loquendi necessitas ingravaret. 53 So ARNAUD 1990, 105. Anders STÜCKELBERGER / GRAßHOFF 2009, 86f und 322 m. Anm. 15. 54 S. ThlL s. v. minuo, 8, Sp. 1042, Z. 36ff., von Menschen Z. 46f. 55 S. ThlL s. v. minuo, 8, Sp. 1042, Z. 48ff., von Menschen Z. 59f. 56 S. DEN BOEFT et al. (Anm. 44), 102. 57 S. SUNDWALL 1996, 640f, der dem Ammian war bei all der “haziness” seiner ‘mental map’ noch relativ präzise in Anbetracht seiner unzureichenden, teils sehr alten Quellen zugesteht, da er diese, trotz ihrer für ihn zeitlos gültigen Autorität, zuweilen mit eigener Anschauung korrigierte. 58 Hieronymus, in Ezechielem 2,5 (CCL 75, p. 55f GLORIE), wie auch schon bei Flavius Josephus und im Babylonischen Talmud, s. VON DEN BRINCKEN 1992, 24f; WEINGARTEN 2005, 198.

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Verzeichnis der hebräischen Ortsnamen wurde außerordentlich stark rezipiert. Es handelt sich dabei um eine ins Lateinische übertragene und aktualisierte Version des unvollständig erhaltenen Onomastikons des Eusebius von Caesarea (* 260/64, † 339 oder 340), das ebenfalls der Bibelexegese diente. Auf Eusebs Vorwort bezieht sich Hieronymus in seinem eigenen Prooemium: 28a Hieronymus De situ et nominibus locorum hebraicorum 1 (vor 390 n. Chr.) Eusebius ... post diversarum vocabula nationum, quae quo modo olim apud Hebraeos dicta sint et nunc dicantur exposuit, post chorografiam terrae Iudaeae et distinctas tribuum sortes, ipsius quoque Ierusalem templique in ea cum brevissima expositione picturam, ad extremum in hoc opusculo laboravit, ut congregaret nobis de sancta scriptura omnium paene urbium, montium, fluminum, viculorum et diversorum locorum vocabula.

Eusebius hat sich – nach den Bezeichnungen für die verschiedenen Völker, von denen er dargelegt hat, wie sie einst bei den Hebräern genannt wurden und wie sie jetzt genannt werden, (und) nach der geographischen Beschreibung des Landes Judäa und den Gebietseinteilungen der Stämme (und) auch (nach) einer Zeichnung von Jerusalem selbst und vom Tempel darin nebst einer ganz knappen Erläuterung –, ganz am Ende in diesem kleinen Werk die Mühe gemacht, für uns die Bezeichnungen nahezu aller Städte, Berge, Flüsse, Dörfchen und diverser Örtlichkeiten aus der Heiligen Schrift zusammenzutragen. Hieronymus zählt hier also die geographischen Kapitel des Eusebios auf, die Hieronymus übersetzt hat: Es handelt sich um eine Erklärung hebräischer Ethnonyme, eine chorographia von Judäa und distinctas tribuum sortes (Gebietseinteilungen der 12 Stämme Israels), sowie eine Zeichnung (pictura) Jerusalems und des Tempels mit kurzen kommentierenden Anmerkungen, also einer Art Legende, und schließlich ein Toponymenlexikon zur Bibel. Dass es sich bei der hier erwähnten pictura Jerusalems und des Tempels um eine bildliche Darstellung handelt, ist klar und in der Forschung unumstritten. Die Frage ist nur, wie man sich diese Abbildung vorzustellen hat. Eher unwahrscheinlich ist eine Personifikation wie bei den Stadtvignetten von Antiochia (Abb. 17), Rom oder Konstantinopel auf der Tabula Peutingeriana, mit angedeuteten Tempelmauern.59 Denn das gäbe die Formulierung ὡς ἐν γραφῆς τύπῳ in der Vorbildstelle bei Eusebios (Text 28b) nicht her, wo von einer Umrisszeichnung oder Skizze die Rede ist; das Verb διαχαράσσω deutet in dieselbe Richtung. Eusebios erwähnt außerdem beigefügte Erläuterungen oder Legenden zu den einzelnen Lokalitäten: μετὰ παραθέσεως τῶν εἰς τοὺς τόπους ὑπομνημάτων. Somit könnte Eusebios’ Wortlaut zu einer Darstellung von Jerusalems Tempel, umgeben von stilisierten Häusern passen, wie auf der Madadaba-Karte zu sehen (Abb. 18), zu der ein enger Zusammenhang in der Forschung häufig angenommen wurde.60 Besser aber passt er für eine forma urbis, wie z.B. die severische, eine Art annähernd maßstäblicher Stadtplan (vgl. Abb. 4 Forma urbis Romae). 59 Dies zieht WEINGARTEN 2005, 206 (allerdings nicht unklug) in Erwägung. 60 Literatur bei WEINGARTEN 2015, 206 Anm. 48.

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Mehr Schwierigkeiten bereitet die Erklärung der Formulierung post chorografiam terrae Iudaeae et distinctas tribuum sortes. Hieronymus verwendet für Eusebs Darstellung Judäas den mehrdeutigen Begriff chorographia, Länderbeschreibung. Dieser kann eine geographische Schrift oder eine Karte bezeichnen. Eindeutig als Titel für eine Schrift fungiert der Begriff bei Pomponius Mela.61 Weitere, heute verschollene Werke mit diesem Titel werden Varro Atacinus (ein Gedicht) und (wohl fälschlich) Cicero (ein Prosatext) zugeschrieben.62 Die oben interpretierte Formulierung in Vitruv 8,2,6 orbe terrarum chorographiis picta itemque scripta (OT 16, Text 4) zeigt, dass eine chorographia sowohl Text als auch Karte oder auch beides beinhalten konnte. Bei keiner der unter diesem Begriff laufenden antiken Werke scheint es sich jedoch um eine reine Ortsliste gehandelt zu haben. Falls Hieronymus eine Karte meint, waren offenbar die Grenzen der Stammesgebiete darauf eingetragen (distinctas tribuum sortes).63 Karten waren in der Vorstellungswelt des Hieronymus sehr präsent. Nicht weniger als sechsmal in seinem Werk vergleicht er die knappe und konzise schriftliche Abhandlung eines komplexen und umfangreichen Themas mit einer Landkarte, die auf knappem Raum eine riesige geographische Fläche abbildet (Texte 29), mit der Redewendung die schon seit Florus (OT 16, Text 22) in Gebrauch war. In seinem Kommentar zu Ez 1,4 (Text 30) zieht er außerdem in Betracht, diese Bibelstelle als Legitimation für die Beschäftigung mit der ars geometrica, mathematischer Geographie und Geometrie zu deuten. Überhaupt sind die antiken Kirchenväter dem Kartengebrauch gegenüber durchaus aufgeschlossen (vgl. Text 36). Daraus folgt, dass nicht per se auszuschließen ist, dass Hieronymus eine bei Eusebios vorgefundene Karte in seiner Schrift integriert hat. Zur Entscheidung dieser Frage hilft ein Blick auf die Vorbildstelle bei Eusebios. Dessen nur in Teilen überliefertes Onomastikon stellt eine Besonderheit dar, schon allein aufgrund der Fülle von geographischen Fakten, die er für einen so kleinen Teil des römischen Imperiums zusammengestellt hat.64 Eusebios prägte dadurch maßgeblich die christliche Geographie in einer Zeit, in der das Heilige Land, mit politischem Rückhalt durch Kaiser Constantin, verstärkt in das Interesse der Gläubigen trat und zunehmend zu einem Ziel für Pilger wurde.65 Eusebios gibt in seinem Vorwort eine Inhaltsübersicht seiner Schrift:

61 Pomponii Melae de chorographia libri tres ist der älteste Titel, überliefert in der subscriptio im Cod. Vat. 4229. 62 Prisc. gramm. GL II p. 100 KEIL Varro in chorographia; 267 Cicero in chorographia (so nur in einem Teil der Handschriften überliefert, s. NICOLET 1988 b, 132 und KEIL Apparat ad loc., allerdings befindet sich darunter die die beste Handschrift R, dem Parisinus 7496), wo Priscian offensichtlich aus einem beschreibenden Text zitiert. 63 Falls nicht, würde es sich um rein verbale Beschreibungen der Grenzverläufe bzw. der Ausdehnungen in max. Länge und Breite handeln. 64 S. ISAAC 1998, 288. 65 S. STENGER 2016, 381–3.

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28 b Eusebios, Onomastikon pr. 1 (wohl zwischen 325 und 336 n. Chr.) Ὥσπερ ἐν προοιμίῳ τῆς ὑπὸ σοῦ προτεθείσης ὑποθέσεως, ἱερὲ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπε Παυλῖνε, ἐν τῷ πρὸ τούτου τὰς ἐπηγγελμένας ὑποθέσεις ἀποδούς, καὶ πρῶτα μὲν τῶν ἀνὰ τὴν οἰκουμένην ἐθνῶν ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα φωνὴν μεταβαλὼν τὰς ἐν τῇ θείᾳ γραφῇ κειμένας Ἑβραίοις ὀνόμασι προσρήσεις, ἔπειτα τῆς πάλαι Ἰουδαίας ἀπὸ πάσης βίβλου καταγραφὴν πεποιημένος, καὶ τὰς ἐν αὐτῇ τῶν δώδεκα φυλῶν διαιρῶν κληρους66, καὶ ἐπὶ τούτοις ὡς ἐν γραφῆς τύπῳ τῆς πάλαι διαβοήτου μητροπόλεως αὐτῶν, λέγω δὴ τὴν Ἱερουσαλήμ, τοῦ τε ἐν αὐτῇ ἱεροῦ τὴν εἰκόνα διαχαράξας μετὰ παραθέσεως τῶν εἰς τοὺς τόπους ὑπομνημάτων, ἑξῆς ἐν τούτῳ καὶ ἀκολούθως ἐκείνοις ὡς ἂν εἰς τὸ χρήσιμον τῆς ὅλης ὑποθέσεως προηυτρεπισμένοις τὴν σὴν ἐπισυνάψω πρόθεσιν … Wie in einem Vorspann zu dem von dir vorgebrachten Themenvorschlag, heiliger Gottesmann Paulinus,67 werde ich darin, - nachdem ich vorab, wie es sich gehört, die Themen angekündigt und vorgestellt habe, und nachdem ich als erstes die in der Heiligen Schrift in hebräischen Namen vorliegenden Bezeichnungen aller Völker der (ganzen) bewohnten Welt in die griechische Sprache übersetzt habe, (und) nachdem ich danach eine Zeichnung / Karte / (Orts-)Liste (?) des alten Judäa auf Grundlage der gesamten Bibel angefertigt habe und nachdem ich darin die Gebiete der zwölf Stämme abgeteilt / unterschieden / abgegrenzt habe und noch dazu, wie nach dem Muster der Heiligen Schrift68 / wie in einer Skizze zu einem Bild, eine Abbildung ihrer von Alters her berühmten Mutterstadt, nämlich Jerusalems,69 und des Tempels in ihr, umrissen habe, mit einer beigefügten Liste von Erläuterungen zu dessen Räumen, - darin im Anschluss, und begleitend zu jenen hoffentlich zum Nutzen der gesamten Darlegung beitragenden gründlichen Vorarbeiten, das von dir vorgeschlagene Thema anfügen … (sc. ein alphabetisches Verzeichnis der biblischen Ortsnamen mit Erläuterungen)

Hieronymus hat sein Prooem, wie man sieht, weitgehend parallel zu seinem Vorbild gestaltet, abgesehen davon, dass er den Text etwas gerafft hat. An der problematischen Stelle, an der Hieronymus chorographia schrieb, hatte Eusebios καταγραφή verwendet. Kαταγραφή kann lt. LSJ sowohl eine Karte als auch eine (Orts-)Liste70 bezeichnen. Letzteres scheidet jedoch aus angesichts von Hieronymus’ Übersetzung mit chorographia, denn dieses Wort ist im Lateinischen, wie oben ausgeführt, für Karten, geographische Abhandlungen oder eine Kombination aus beiden belegt, nicht aber für reine Toponymenlisten. Daher ist καταγραφή hier am wahrscheinlichsten mit ‘Karte’ zu übersetzen.71 In dieser Bedeutung steht καταγραφή z. B. auch bei Ptolemaios, z. B. geogr. 1,2,5; 1,4,1; 1,5,1 u.ö.

66 Konjektur Wendlands nach Prokop 1064 A, übernommen von KLOSTERMANN ed. Leipzig 1904. 67 Gemeint ist Paulinus von Tyrus, † 336. 68 Zur γραφή (ohne Artikel) in der Bedeutung „Heilige Schrift“ s. 1 Petr 2,6; 2 Petr 1,20. 69 Zu Eusebs Zeit, und zwar seit der Neugründung der zerstörten Stadt unter Hadrian 135 n. Chr., hieß Jerusalem vorübergehend offiziell Aelia Capitolina (vgl. auf der Tabula Peutingeriana 9C1 Anteadicta Herusalem modo helyacapitolina). Mit der emphatischen Verwendung des biblischen Namens Ἱερουσαλήμ setzt Euseb hier also ein deutliches Signal in Richtung einer Rückbesinnung auf die alte religiöse Bedeutung der Stadt. 70 ‚List‘ übersetzen NOTLEY / SAFRAI (Eusebius, Onomasticon. The Place Names of Divine Scripture Including the Latin Edition of Jerome Translated into English and with Topgraphical Commentary by R. ST. NOTLEY / ZE’EV SAFRAI, Boston / Leiden 2005. 71 S. auch AVI-YONAH 1954, 31 mit weiterer Literatur.

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STENGER führt gegen eine Übersetzung mit ‘Karte’ an, dass Eusebios καταγραφή und entsprechend das Verb καταγράφειν sonst stets in der Bedeutung “Niederschrift” verwendet.72 Doch an der folgenden Stelle, die in der Forschung bislang nicht angemessene Beachtung gefunden hat, kommt καταγράφειν der Bedeutung ‘kartographieren’ zumindest sehr nahe:73 Commentaria in Psalmos PG 23 p. 1329 MIGNE Die von Eusebios kommentierte Passage lautet: Ps 107,874 ὁ θεὸς ἐλάλησεν ἐν τῷ ἁγίῳ αὐτοῦ· ὑψωθήσομαι καὶ διαμεριῶ Σικιμα, καὶ τὴν κοιλάδα τῶν σκηνῶν διαμετρήσω. Gott hat in seinem Heiligtum gesprochen: Ich will triumphieren, will Sichem verteilen und das Tal der Zelte vermessen.

Eusebios kommentiert: Ταύτην τοίνυν, φησὶ, τὴν κοιλάδα, τουτέστι πᾶσαν τὴν τῶν ἀνθρώπων οἰκουμένην, εἰς σκηνὰς διαμετρήσω, ὥσπερ χωρομετρῶν καὶ καταγράφων αὐτούς· διαμετρήσω εἰς σκηνὰς κατὰ πᾶσαν πόλιν, καὶ χώραν καὶ κώμην· Dieses Tal, sagt er, das bedeutet: die gesamte von Menschen bewohnte Welt, werde ich vermessen, Zelt für Zelt/bis auf jedes einzelne Zelt, so wie einer, der ein Land ausmisst und kartographiert/die Maße aufschreibt. Ich werde sie vermessen bis hin zu jeder einzelnen Hütte, Stadt, Land und Dorf.

Das im Psalm erwähnte Tal von Sukkot wird in Eusebios’ allegorischer Exegese als pars pro toto für die gesamte Oikumene interpretiert. Dabei wird Gott mit einem Landvermesser oder Geographen verglichen, der die gesamte Erde bis auf das letzte Zelt kartographieren möchte. Die von Eusebios dabei verwendete Begrifflichkeit erinnert an Ptol. geogr. 1,2,2, wo Ptolemaios Ziel und Zweck seiner Geographie formuliert: Προκειμένου δ’ ἐν τῷ παρόντι καταγράψαι τὴν καθ’ ἡμᾶς οἰκουμένην σύμμετρον ὡς ἔνι μάλιστα τῇ κατ’ ἀλήθειαν, ἀναγκαῖον οἰόμεθα … Da wir uns im vorliegenden Werk vorgenommen haben, die uns betreffende Oikumene möglichst proportionsgetreu gegenüber den realen Verhältnissen darzustellen, halten wir es für unerlässlich …

Eusebs Formulierung τὴν τῶν ἀνθρώπων οἰκουμένην entspricht bei Ptolemaios τὴν καθ’ ἡμᾶς οἰκουμένην, Eusebs καταγράφων spiegelt Ptol. καταγράψαι (ein vageres Echo bildet vielleicht Eusebs διαμετρήσω zu Ptol. σύμμετρον). Möglicherweise liegt hier eine bewusste aemulatio vor. Denn auch inhaltlich weisen die beiden Stellen ein hohes Maß an Übereinstimmung auf: Das, 72 Stellen bei STENGER 2013, 225 mit Anm. 10. 73 Weit weniger deutlich Eusebios, Historia ecclesiastica 10,4,43 ἔνθα μοι δοκῶ περιττὸν εἶναι τοῦ δομήματος μήκη τε καὶ πλάτη καταγράφειν (“Hier scheint es mir überflüssig zu sein, die Länge und Breite des Hauses anzugeben”), wo es sich im Zuge einer Beschreibung der Basilika von Tyros eine metaphorische Verwendung von καταγράφειν mitschwingen könnte. 74 Nach der masoretischen Zählung Ps 108,8.

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was Eusebios hier beschreibt, nämlich das gründliche geographische Vermessen Ort für Ort, ist genau der Inhalt von Ptolemaios’ Geographie, nur mit dem Unterschied, dass Ptolemaios natürlich nicht so weit geht, jedes einzelne Dorf oder gar jedes einzelne Zelt zu berücksichtigen. Eusebius lässt in Gottes Hand also die Oikumenegeographie mit der Gromatik des Kleinraumes verschmelzen. Eusebs Formulierung soll somit, seinen θεός γεώγραφος zu einer Überbietung des Ptolemaios zu stilisieren, mit der Absicht Gott als den Geographen aller Geographen darzustellen. Die Begriffe καταγραφή bei Euseb und chorographia bei Hieronymus lassen also auf eine Karte im Onomastikon des Eusebios schließen, der vielleicht sogar Kenntnisse des Ptolemaios besaß.75 FRENCH geht sogar so weit zu unterstellen, diese Karte habe die christliche Topographie revolutioniert und für das folgende Jahrtausend geprägt; sie sei auch für Pilger wie Paula und Egeria unentbehrlich gewesen,76 was allerdings sehr spekulativ ist. Eusebs Karte, die vornehmlich für exegetische Zwecke konzipiert war, muss man sich nicht als eine maßstäblich konstruierte wissenschaftliche Karte vorstellen, selbst dann nicht, wenn die oben zitierte Stelle Commentaria in Psalmos 23 tatsächlich einen Reflex auf Ptolemaios darstellen sollte; denn auch wenn dem Euseb die Prinzipien der mathematischen Geographie in den Grundzügen bekannt waren, heißt das nicht, dass er die notwendigen Fertigkeiten besaß, sie auch selbst anzuwenden, oder dass er eine Ptolemaios-Karte (so sie denn verfügbar war) als Grundlage genommen und anhand von anderen Quellen, wie Itineraren und Pilgerführern aufgefüllt hat. Man könnte vielleicht eher an eine nicht-maßstäbliche grobe Skizze wie auf dem Apollodor-Papyrus denken (in der im Übrigen wohl nicht alle der 900 im Onomastikon aufgeführten Lemmata berücksichtigt wurden), vielleicht mit einem variablen Maßstab, d. h. höherer Toponymendichte im Zentrum um Jerusalem herum, ähnlich wie bei der Madaba-Karte (Abb. 18). AVI-YONAH nimmt an, dass Euseb neben anderen Quellen eine römische Straßenkarte, ähnlich der Tabula Peutingeriana, umgearbeitet habe, was dann eine der Quellen der Madaba-Karte

75 Schon KUBITSCHEK 1919, 2042f äußerte die These, dass Eusebius eine Umrisszeichnung Jerusalems sowie eine Karte Palästinas und seiner Nachbarländer entworfen hat, von der das Mosaik von Madaba (6. Jh.), eine nicht-maßstäbliche kartenartige Darstellung in einer Kirche, abstammt und auf die Hieronymus in seinem „mageren Auszug“ rekurriert habe. Anders ISAAC 1998, 289–91; 302, der nicht nur die Urheberschaft einer Karte für Euseb (wenig überzeugend) ausschließt, sondern auch Kartenbenutzung durch Eusebios entschieden zurückweist, denn Eusebs Vorstellungen von der Lage der Orte nach den Himmelrichtungen seien sehr ungenau. Er habe keinerlei Karten besessen, die es ihm erlaubt hätten, einen Ort abseits des römischen Straßennetzes exakt zu lokalisieren; er habe sich vielmehr auf recht genaue schriftliche itineraria und andere Ortslisten aus den Archiven des Statthalters in Caesarea gestützt. Zu voreilig urteilte HARVEY: „We know only that Eusebius produced a representation of Jerusalem and the temple; all else is conjecture.“ 76 FRENCH 1995, 795f.

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geworden sei;77 doch die gravierenden formalen und inhaltlichen Differenzen zwischen TP und Madaba-Mosaik sprechen gegen diese Hypothese.78 Die Theorie, dass Eusebs Onomastikon, Text oder Karte, direkt oder indirekt eine der Hauptquellen der Madaba-Karte ist,79 wird heute vielfach geteilt.80 Es existieren zwar einige Unterschiede im Detail,81 aber auch viele Übereinstimmungen: Auch das Madaba-Mosaik ist geostet, Jerusalem steht groß und prominent im Mittelpunkt, und auch die eingetragenen biblischen Ortsnamen und Erläuterung stimmen zu einem großen Teil überein. Auch die Stammesgebiete, die τῶν δώδεκα φυλῶν κληρουχίαι, sind markiert. Gleichwohl tendieren einige neuere, vor allem israelische Autoren dazu, die autochthonen Quellen, etwa jüdische Pilgerführer, als mögliche Vorbilder in den Vordergrund zu stellen.82 Auch DI SEGNI gibt, wie auch schon MILLER, zu bedenken, dass theoretisch beide, Eusebius und die MadabaKarte, unabhängig voneinander auf gemeinsame lokale Traditionen zurückgehen könnten.83 Allerdings sind diese Quellen schwer zu fassen. Eine Abhängigkeit der Madaba-Karte von Euseb als einer Quelle, ob Text oder Karte ist letztlich nicht sicher beweisbar, aber nicht unwahrscheinlich. Das Verhältnis seiner Karte zum Werk bestimmt Eusebios mit den Worten Ὥσπερ ἐν προοιμίῳ. Das heißt, er sieht die Karten lediglich als Präliminarien zum Ortslexikon der Lokalitäten des Heiligen Landes. Sie haben somit nur eine vorbereitende und begleitende Funktion zu diesen schriftlichen Darstellungen.84 In der Übertragung des Hieronymus (post …) tritt dieser Aspekt der untergeordneten Stellung der Karte weniger deutlich hervor. Interessant ist in diesem Zusammenhang auch ein Vergleich der ausführlichen Titel der beiden Schriften: der von Euseb lautet nach der besten Handschrift (V): Περὶ τῶν τοπικῶν ὸνομάτων τῶν ἐν τῇ θείᾳ γραφῇ (“Über die Ortsnamen in der Göttlichen Schrift”), wo der Schwerpunkt also auf den Namen liegt, während Hieronymus selbst von seiner unter verschiedenen Namen überlieferten Schrift meistens von De locis oder dem Liber locorum spricht. 85 Das könnte darauf hindeuten, dass für Hieronymus nicht mehr so sehr der linguistische Aspekt der Onomastik, sondern das topographische Interesse im Vordergrund stand. Hieronymus’ offenkundiges Interesse für Topographie und speziell seine Sympathie für Karten (s. auch u.) machen es wahrscheinlich, dass er die Karte des Eusebios im Zuge seiner lateinischen Übertragung mitkopiert hat. 77 AVI-YONAH 1954, 30–2; so auch WILKEN 1992, 754. 78 Eine Verwandtschaft der Madaba-Karte mit der Tabula Peutingeriana schließt WEBER 1999 mit Recht aus. 79 Als eine weitere Quelle der Madaba-Karte könnte man dieselbe mutmaßliche Pilgerkarte vermuten, die vielleicht als Grundlage für De locis sanctis des Presbyters Theodosius gedient hat, laut TSAFIR 1986. 80 Zum aktuellen Forschungsstand s. RÖWEKAMP 2017, 383–6 mit Anmerkungen. 81 Beispiele bei DI SEGNI 1999, 116–9. 82 Literatur s. RÖWEKAMP 2017, 383–6 mit Anmerkungen. 83 DI SEGNI 1999, 115; MILLER 1895, 3. 84 S. STENGER 2016, 386. 85 S. RÖWEKAMP 2017, 43 mit Belegen in Anm. 135.

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Sehr umstritten ist jedoch, ob die mittelalterlichen so genannten Hieronymus-Karten (Abb. 19 und 20) auf ihn und damit letztlich auf Eusebios zurückgehen. Die beiden fraglichen Karten sind in einem der zahlreichen Manuskripte von Hieronymus’ Ortsnamenlexikon überliefert, und zwar in einer Handschrift aus Tournay, entstanden ca. 1150, also zur Kreuzzugszeit. Bei den beiden Illustrationen handelt es sich um eine Orientkarte (British Library Add. MS 10049 fol. 64 r) und eine Karte des Heiligen Landes (ibd. 64 v.). Beide sind geostet (Richtung Paradies), nicht-maßstäblich und bibelbasiert. Ihre Details beschränken sich auf ausgewählte stilisierte Seen, Flüsse, Berge und Städte der Bibel, wobei Jerusalem überproportional groß im Zentrum steht.86 Die 278 und 175 Einträge stimmen weitgehend mit den Ortslisten des Eusebios und Hieronymus überein.87 Zusätzlich zu den im Text des Hieronymus aufgeführten Orten finden sich auch Einträge zu Schauplätzen der paganen Mythologie, wie der Insel der Gorgonen im Roten Meer.88 Es gibt zahlreiche Übereinstimmungen mit Plinius und Solinus,89 die beide ebenfalls im Mittelalter viel rezipiert wurden. MILLER hält Hieronymus für den Urheber, da die Ortsnamen der Karte, von denen viele im Mittelalter unbekannt gewesen seien, dem Stand des 4. Jh.s entsprechen;90 sie seien die einzigen Kopien von Karten, die Hieronymus selbst nach Eusebius‘ Karte gezeichnet habe. Beda Venerabilis habe diese Karte des Hieronymus dann für sein Werk De nominibus locorum quae leguntur in libro Actuum Apostolorum benutzt, das Spuren spätantiker Quellen aufweist. Auch SMITH und VON DER BRINCKEN glauben, dass die Tournay-Karten dem Gehalt nach auf Hieronymus selbst zurückgehen.91 SCHATNER 1942 spekuliert sogar, dass die Karte auf einem Prototyp der Tabula Peutingeriana basiere. FRENCH sieht sie als Zeugnis einer enormen Nachwirkung der Eusebios-Hieronymus-Karten.92 Die neuere Forschung dagegen neigt eher zu der Annahme einer mittelalterlichen Entstehung.93 So gibt HARVEY mit Recht zu bedenken, dass es auffällig ist bei einem Text, von dem so viele mittelalterliche Codices existieren, dass nur eine davon die Karten enthält.94 Verdächtig ist auch, dass diese Handschrift Mitte des 12. Jh. gezeichnet wurde, also während der Kreuzzüge, als das Heilige Land und seine 86 87 88 89 90 91

S. FRENCH 1995, 795. S. MILLER 1893, 19; EDSON 1997, 27. S. EDSON 1997, 30. S. MILLER 1895, 20. MILLER 1895, 2f. Gründliche Analyse der Karte ibd. 1–21. DELANO SMITH 1991, 147f; VON DER BRINCKEN 1992, 26. ARNAUD 1990, 147–82 hält Karte 2 (mit Jerusalem) für eine mittelalterliche Ergänzung zu Karte 1 (zum Heiligen Land), die er ihrerseits, vor allem aufgrund der Vignetten, über Zwischenstufen im 4. Jh. auf eine Weltkarte aus dem 2./3. Jh. zurückführen möchte, von der seiner Spekulation nach die meisten namhaften mittelalterlichen Rundkarten abstammen. 92 FRENCH 1995, 795f. GAUTIER DALCHÉ 2010 (Aufsatz nicht zugänglich) und 2014, 167–9 sieht dagegen eine Verbindung zu Eucherius von Lyon (vor 410 – um 450), auf den er eine der verschollene, der Tournay-Karte ähnliche Karte aus Iona (12. Jh.) zurückführt, die er vielleicht im Kontext seiner Instructiones angefertigt habe. 93 Literatur bei WEINGARTEN 2005, 207 mit Anmerkungen; HARVEY 2012, 45. 94 HARVEY 2012, 45.

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Geographie auch politisch hochbrisant war und als die Radkarten, die Jerusalem im Zentrum trugen, in Mode kamen. So hält auch BAUMGÄRTNER eine ad-hoc Entstehung um 1150 für wahrscheinlicher, da sie auf der Karte Reflexe der Kreuzzugserfahrungen sieht, z. B. in der Verknüpfung zwischen dem Davidsturm und dem Berg Sion.95 Noch entschiedener negiert WEINGARTEN einen Zusammenhang mit Hinweis auf markante inhaltliche Widersprüche, wie z. B. bei der Gestaltung des Mons Tabor.96 Doch diese Diskrepanzen könnte man zur Not auch als mittelalterliche Modifikationen oder als Kopierfehler interpretieren, vor allem, wenn man, was sinnvoll wäre, mehrere Kopierstufen zwischen Hieronymus und den Tournay-Karten annimmt. Das Aktualisieren und Ergänzen von vorgefundenen Karten beim Kopiervorgang war im Mittelalter üblich, wie z. B. das Überlieferungsschicksal der Isidor- und Macrobius- (s. zu Text 32 und 37) oder auch der Beatus-Karten zeigen. Gleichwohl lässt die Singularität der Tournay-Karten im auffälligen Kontrast zu dem hohen Verbreitungsgrad des Hieronymus-Textes im Mittelalter eine Urheberschaft des Kirchenvaters unwahrscheinlich erscheinen. Wahrscheinlicher ist es, dass seine recht inhaltsreiche und entsprechend schwer reproduzierbare Kartenbeigabe den Sprung ins Mittelalter nicht geschafft hat, eine Lücke hinterlassend, die dann zur Kreuzzugszeit eine tagespolitisch aktualisierende Rekonstruktion provozierte. Folgendes Ergebnis lässt sich ziehen: Eusebs Abbildung Jerusalems mit dem Tempel war wohl am wahrscheinlichsten eine Art forma urbis mit knapper Legende. Bei Eusebs Darstellung Judaeas mit den zwölf Stammesgebieten handelte es sich vermutlich um eine Art Karte. In diesem Fall hätten wir den ersten Beleg für die Verwendung einer Karte für die Bibelexegese, und zwar angeregt von seinem Adressaten Paulinus dem Bischof von Tyrus, was auf ein gewisses Interesse in dieser Zeit an derartigen Darstellungen schließen lässt. Eusebios hätte der Kartographie dann ein ganz neues Einsatzgebiet erschlossen, das sie im Mittelalter weiter ausbaut, nämlich eine Brücke zu schlagen zwischen seiner zeitgenössischen Welt und der biblischen. Ein Zusammenhang der Madaba-Karte mit der des Eusebios ist denkbar, aber bislang nicht bewiesen. Dass Hieronymus aus Eusebios auch die Karten (eine oder beide) übernommen hat, ist bislang ebenfalls unbewiesen, jedoch angesichts des großen Interesses des lateinischen Kirchenvaters für Karten gut vorstellbar. Dass allerdings die Hieronymus zugeschriebenen mittelalterlichen Tournay-Karten auf ihn selbst zurückgehen, ist weniger wahrscheinlich.

95 S. BAUMGÄRTNER 2001, 6f. 96 Den Mons Tabor beschreibt Hieronymus als abgerundet und gleichmäßig geformt, aber auf der Karte erscheint er asymmetrisch und gezackt; Diskrepanzen zu Hieronymus bestehen auch in den Einträgen von Lida and Diospolis als zwei verschiedene Orten, die Hieron. epist. 108,8,2 CSEL 55 p. 313 HILBERG als zwei Namen für dieselbe Stadt erwähnt, s. WEINGARTEN 2005, 207f.

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29. Hieronymus: Kartenvergleiche An sechs Stellen in seinen Briefen und Schriftkommentaren verwendet Hieronymus den Vergleich einer knappen summarischen Darstellung eines umfangreichen Sachverhalts mit der Darstellung der Oikumene auf einer Karte, der erstmals bei Florus, dann bei Ausonius belegt und inzwischen sprichwörtlich geworden ist (OT 16, Text 21 und o. Text 26).97 Interessanterweise befinden sich fünf dieser Stellen in Schriften, in denen auch geographische Passagen vorkommen.98 Die Formulierungen sind auf den ersten Blick ähnlich, zeigen aber im Detail Besonderheiten, aus deren Analyse sich noch weitere Hinweise zu den Karten, die dem Kirchenvater bekannt waren, gewinnen lassen: 29 a Epist. 60,7 CSEL 54 p. 556 HILBERG (396 n. Chr.) Hieronymus tröstet in seinem Nachruf auf den jungverstorbenen Priester Nepotianus seinen Adressaten Heliodorus: nec doleas, quod talem amiseris, sed gaudeas, quod talem habueris, et sicut hi qui in brevi tabella terrarum situs pingunt, ita in parvo isto volumine cernas adumbrata, non expressa signa virtutum. Du solltest nicht trauern, weil du einen solchen Menschen verloren hast, sondern dich freuen, weil du einen solchen Menschen gehabt hast, und wie diejenigen, die auf einer schmalen Tafel die Lagen der Länder zeichnen, so magst du in dieser kleinen Schriftrolle die Hinweise auf seine Tugenden skizziert, aber nicht deutlich ausgeführt finden.

Als Kartenträger wird, wie oftmals, eine tabula bzw. tabella angegeben, die Zeichner werden umschrieben als Leute, qui in brevi tabella terrarum situs pingunt (wie bei Florus). Hieronymus denkt dabei explizit an eine abstrakte, umrissartige Darstellung (Ptolemaios‘ γεωγραφία?), keine detaillierte Malerei (adumbrata, non expressa).99 Wie bei Florus und Ausonius (s. OT 16, 2018, 126f und oben Text 26) erfolgt der Kartenvergleich in einem laudatorischen Zusammenhang, und zwar in einem Nachruf auf Nepotianus.100 Bezeichnenderweise verwendet der Kirchenvater ihn also nicht in Bezug auf einen Kaiser, sondern auf einen jungverstorbenen Priester. Auch in Vergleichen wandern Karten in der Spätantike also langsam von einem imperialen in ein theologisches Umfeld. 29 b Commentarioli in Psalmos praef. CCSL 72 p. 177 MORIN … quod solent ii facere, qui in brevi tabella terrarum et urbium situs pingunt, et latissimas regiones in modico spatio conantur ostendere.

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Zusammengestellt bei WEINGARTEN 2005, 202. S. WEINGARTEN 2005, 203 mit Anm. 35. Richtig bemerkt von BRODERSEN 2003, 104. S. BRODERSEN 2003, 104.

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Silke Diederich … was diejenigen zu tun pflegen, die auf einer schmalen Tafel die Lagen der Länder und Städte zeichnen und die ausgedehntesten Gebiete auf geringem Raum darzustellen versuchen.

Hier wird die Bezeichnung des Karteninhalts variiert: Es werden Städte erwähnt (urbium situs), aber auch einzelne Regionen als Großräume (latissimas regiones), die beide etwa auch auf der Agrippa-Karte eingetragen waren. Diese Einzelheiten schließen aus, dass Hieronymus eine rein schematische Darstellung, etwa ein schlichtes T-O-Schema (Abb. 21),101 vorschwebte. Die vorsichtige Formulierung conantur ostendere deutet an, dass dieses Verfahren der kondensierten Darstellung eines Großraums für Hieronymus nur ein Versuch ist, der nicht notwendigerweise gelingt; er hat also nicht so viel Vertrauen in die veritas einer Karte, wie Ausonius sie bei seinem Gebrauch dieses Vergleiches gezeigt hat. 29 c Commentarius in Ecclesiasten 12,1 (um 389) CCSL 72 p. 349 ADRIAEN Sufficiat …, quasi in quadam brevi tabella, sicut pinxisse terrarum totiusque orbis vastitatem et ambitum oceani, angusto monstrasse compendio. Es mag genügen, so, wie auf einer gewissen schmalen Tafel, die ungeheure Größe des Erdkreises und den Umlauf des Ozeans in einer knappen Abkürzung gemalt/veranschaulicht zu haben.

Hier verweist Hieronymus auf die Karte mit in quadam … tabella, wobei beachtenswert ist, dass das Pronomen quadam üblicherweise auf etwas Bekanntes verweist; er geht also davon aus, dass seine Adressaten wissen, wovon er redet. Der Inhalt der Karte wird hier ebenfalls etwas ausführlicher umschrieben mit terrarum totiusque orbis vastitatem et ambitum oceani: Der Blick wandert von den einzelnen Ländern zur Gesamtheit der Oikumene und schließlich zu dem sie einrahmenden Ozean. Diese Formulierung schließt eine scheibenförmiges T-O-Diagramm nicht aus.

101 Das geostete T-O-Schema, auch ‘Karte des Sallust’ genannt, stellt die Oikumene als Kreis dar, den ein eingeschriebenes T, welches Mittelmeer, Don und Nil symbolisierten, in die Erdteile unterteilt, wobei Asia oben liegt. Dieses mnemotechnische Diagramm ist erstmals nachgewiesen in einem zwischen 636 und 690 entstandenen Codex mit Isidors De natura rerum (El Escorial R. II.18, fol. 24 v.) und war vor allem seit dem 10./11. Jh. besonders häufig als Randillustration zu Sallust Bellum Jugurthinum 17–9, aber auch zu Lucan 9,411–20 und Solin und anderen antiken Autoren anzutreffen. Es erhielt seine christliche Legitimierung aus Augustinus, De civitate Dei 16,17. ARNAUD 1983, 688 hält es für wahrscheinlich, dass sie schon in den ältesten, von Sueton in der Lucanvita erwähnten Prachteditionen von Lucan und Sallust vorhanden gewesen seien (s. auch id. 1990, 275–86); ebenso SEEWALD 2008, der ihre Grundlagen bereits in Polybios 3,37 gegeben sieht und vermutet, dass dieser selber eine Vorstufe zum T-O-Schema gezeichnet habe (283f). Dagegen sieht GAUTIER DALCHÉ 2008, 36–8 realistischer, den Ursprung eher in der Grammatikschule des 3.-7. Jahrhunderts. Literatur bei GAUTIER DALCHÉ 2003, 291 Anm. 2 und 3. Im römischen Reich und im Mittelalter wurde das Symbol zur konventionellen “Abreviatur der bewohnten Welt” und “Ganzheitssymbol der historischen Menschheit” (VON DEN BRINCKEN 1992, 30). Zur theoretischen Rechtfertigung als Andeutung des Horizonts s. ARNAUD 1990, 429–42.

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29 d Commentarius in Isaiam 18,66,22 CCSL 73A p. 796 ADRIAEN … quomodo nos totius legis quasi universi orbis descriptionem in brevi tabella conamur ostendere? … wie versuchen wir, einen Abriss des ganzen Gesetzes, gleichsam wie den des gesamten Erdkreises auf einer kleinen Tafel darzustellen?

Der Karteninhalt wird hier als eine universi orbis descriptio bezeichnet. Diese Formulierung nimmt die Erddarstellung als Einheit in den Blick, und nicht, wie die anderen Beispiele, als Summe der verschiedenen Länder. Diese Betonung der Totalität passt zum verglichenen Objekt, der Einheit des göttlichen Gesetzes, welches die gleiche Universalität besitzt. Das Substantiv descriptio impliziert dabei eine genauere Darstellung als ein rein summarisches Schema, vgl. oben zu Vitr. 8,2,8 (OT 16, 2018, 67ff) und zu Eumenius Paneg. 9,20 (Text 24). 29 e Epist. 73,5 CSEL 55, p. 17 HILBERG (393 n. Chr.) demonstrare non extendens spatia sensuum atque tractatuum, sed quibusdam punctis atque conpendiis infinita significans, ut in parva epistula multorum simul disceres voluntates. Das habe ich in den Büchern der Griechen gelesen, und wie die weitläufigsten Lagen der Länder auf einer schmalen Tafel wollte ich es darstellen, nicht indem ich die Räume der Wahrnehmungsfähigkeit und der Erörterungen ausdehne, sondern indem ich durch gewisse Punkte und Abkürzungen das Unendliche andeute, damit du in einem kurzen Brief die Meinungen Vieler auf einmal erfährst.

Es geht hier um eine exegetisch-theologische Frage, und zwar um die Bedeutung der Figur des Priesterkönigs Melchisedech als Christus-Typos, zu der Hieronymus seinem Adressaten, dem Presbyter Evangelus, einen knappen Forschungsüberblick geben möchte. Den Karteninhalt bezeichnet Hieronymus auch hier wieder mit terrarum situs. Mit den puncti könnte auf Markierungen für Städte angespielt sein. Das weist auf eine etwas andere Kartentradition hin als die der Tabula Peutingeriana, wo Ortschaften durch Häkchen im Straßenverlauf angedeutet werden. Doch dass compendia, also die kürzesten Wege, darauf eingetragen sind, lässt darauf schließen, dass es sich ebenfalls um eine Straßenkarte handelte. Dass so etwas wie die itineraria picta des Vegetius (Text 34) gemeint ist, erscheint unwahrscheinlich, da dieser ausdrücklich sehr detailreiche Darstellungen kleinerer Räume beschreibt. In diesem Zusammenhang erscheint WEINGARTENS Vermutung erwähnenswert, dass Hieronymus die hier in epist. 73 erwähnten Details von Abrahams Reise anhand irgendeiner Art von Karte überprüft haben könnte.102 29 f Epist. 123,13 CSEL 56, p. 87 HILBERG (409 n. Chr.) quasi in brevi tabella latissimos terrarum situs ostendere uolui 102 So WEINGARTEN 2005, 205f.

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Silke Diederich Ich wollte gleichsam auf einer knappen Tafel die ausgedehntesten Lagen der Länder veranschaulichen.

Die Bezeichnung für den Karteninhalt lautet hier wieder latissimos terrarum situs. Bei der Briefadressatin handelt es sich um eine Dame, die adlige gallische Witwe Geruchia, die Hieronymus für eine zölibatären Lebensweise gewinnen wollte. Hieronymus erwartet also von einer Frau der Oberschicht, dass sie den Vergleich versteht und weiß, was eine Weltkarte ist. Damit ist Geruchia nach Properzens Arethusa und Königin Kypros die dritte Frau, von der man Kartenkenntnis annehmen kann. Dass die Adressatin eine Gallierin ist, lässt an die Eumenius-Karte in Autun und das anscheinend vorhandene geographische Interesse in dieser Provinz denken. Etwas weiter unten in demselben Brief (epist. 123,15 p. 92) zählt Hieronymus übrigens Orte auf, die von der Invasion Galliens betroffen waren, und zwar in geographisch korrekter Reihenfolge, was erneut darauf hindeuten könnte, dass er eine Karte oder zumindest ein Itinerar besessen hat.103 Interessanterweise kommen all diese Ort auch im Itinerarium Antonini oder der Tabula Peutingeriana oder auf beiden vor.104 Diese guten topgraphischen Kenntnisse unterscheiden seine Darstellung etwa von Ammians Gallien-Exkurs (15,11)!105 Die in diesen Vergleichen ständig vorkommende Junktur brevis tabella könnte auf eine schmale Streifenkarte wie bei Artemidor und der TP hinweisen, 106 muss aber nicht. Das Adjektiv bezeichnet in dieser paradoxen Redewendung vor allem den Gegensatz zwischen der Kleinheit einer Karte in Relation zu dem gewaltigen Erdkreis, den sie abbildet. Die Stellen dokumentieren jedenfalls, dass Karten auf Hieronymus eine Faszination ausüben. Er zieht sie geradezu als Standardvergleich heran, wo er verdeutlichen möchte, dass er einen auf die wesentlichen Punkte beschränkten prägnanten Abriss zu einem komplizierten und vielschichtigen Thema präsentieren möchte. Bei diesen Themen handelt es sich durchgehend um höchst bedeutende Gegenstände, wie die Exegese wichtiger Bibelstellen oder Fragen moraltheologischer Art, die ihm am Herzen liegen. Man kann auf eine geradezu meditative Praxis ihrer Betrachtung schließen. Dieser Vergleich konnte natürlich nur funktionieren, wenn auch seine Adressaten eine entsprechende Vorstellung von solchen Oikumenekarten mit den Eintragungen von Okeanos, Ländern, Regionen, Städten und Straßen besaßen. 30. Hieronymus, Commentarii in Ezechielem 1,4 (CCL 75 p. 42f ed. GLORIE) Die folgende Stelle zeigt die hohe Wertschätzung des Hieronymus gegenüber der Geometrie und der mathematischen Geographie: Es geht dort um eine Interpretation des Bibelverses Ez 4,1

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S. WEINGARTEN 2005, 204. S. WEINGARTEN 2005, 204 Anm. 36. S. dazu WEINGARTEN 2005, 205. S. WEINGARTEN 2005, 203.

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et tu, fili hominis, sume tibi laterem, et pones eum coram te, et describes in eo ciuitatem Hierusalem. Et ordinabis aduersus eam obsidionem, et aedificabis munitiones et comportabis aggerem, et dabis contra eam castra et pones arietes in gyro. Du, Menschensohn, nimm dir einen Lehmziegel, leg ihn vor dich hin und ritze eine Stadt darauf ein: Jerusalem! 2 Verhänge eine Belagerung gegen sie: Bau gegen sie einen Belagerungswall; schütte gegen sie einen Damm auf; leg gegen sie ein Truppenlager an und stell gegen sie ringsum Sturmböcke auf! (Einheitsübersetzung)

Der Kommentar des Hieronymus dazu lautet wie folgt: Sicut prius diximus: Intra et includere in medio domus tuae, et: Ecce data sunt super te uincula, et ligabunt te, et non egredieris, typum esse prophetam futurae obsidionis urbis Hierusalem, ita nunc geometrica iubetur in latere arte describere, ipsumque laterem poni in conspectu prophetae, ut, postquam descripserit in puluere Hierusalem, omnem aduersum eam pingat obsidionem, adumbrans munitiones et comportatos aggeres et coronam uallantis exercitus et arietes in circuitu, per quae omnia urbes capi solent ... . Pro 'latere' … Symmachus manifestius interpretatus est πλινθίον quem nos 'laterculum' et 'abacum' appellare possumus; in cuius puluere solent geometrae γραμμάς id est 'lineas' 'radiosque' describere. Ex quo quidam uolunt non absurdum esse etiam huius doctrinae habere scientiam, illa exempla replicantes quod Iesus filius Naue exploratores miserit, qui terram describerent quae proprie uocatur geometria; et angelus in Zacharia habuerit funiculum geometricum ad Hierusalem metiendam. So wie wir zuvor festgestellt haben, dass: ‘tritt ein und schließe dich ein in der Mitte deines Hauses’, und: ‘sieh, dir werden Fesseln auferlegt, und sie werden dich binden, und du wirst nicht entkommen’ ein prophetischer Typos107 der Belagerung der Stadt Jerusalem ist, so wird nun befohlen, sie nach den Regeln der Geometrie auf einem Ziegel zu zeichnen und eben diesen Ziegel vor die Augen des Propheten zu legen, damit er, nachdem er Jerusalem in den Staub gezeichnet hat, jede gegen sie gerichtete Belagerung aufmale, indem er die Schanzen, die aufgeschütteten Wälle, die Truppenlinie des schützenden Heeres und die Rammböcke ringsherum, mit denen allen Städte erobert zu werden pflegen, skizziert… Statt ‘later’ (Tonziegel) … hat Symmachus deutlicher ‘πλινθίον’ übersetzt, was wir als ‘laterculum’ (Rechenplatte) oder ‘abacus’ (Rechenbrett) bezeichnen können; in dessen (grünen Glas)Staub pflegen die Geometrielehrer/Landvermesser ihre γραμμαί, das heißt ‚Linien‘ und ‚Radien‘ einzuzeichnen. Daher meinen gewisse Leute, dass es nicht verkehrt sei, auch eine Kenntnis dieser Wissenschaft zu besitzen, wobei sie immer wieder als Exempel anführen, dass Josua, der Sohn des Nave, Kundschafter geschickt habe, die das Land beschreiben/zeichnen (d. h. eine Karte des Landes zeichnen) sollen, was Geometrie im eigentlichen Sinne des Wortes bedeutet; und dass der Engel im Buch Zacharias (Sach 1,14–6) eine geometrische Messschnur gehabt habe, um Jerusalem zu vermessen.

Die Bibelstelle selbst erwähnt eine in Lehm geritzte Skizze Jerusalems zwecks Planung einer Belagerung. In der Interpretation des Hieronymus wird daraus ein nach den Regeln der Geometrie bzw. Gromatik konstruierter Lageplan der Stadt (geometrica iubetur in latere arte describere). Er erwähnt dabei lobend die Übersetzung des Symmachus, πλινθίον, die Hieronymus mit den lateinischen termini technici laterculus und abacus wiedergibt. Damit verleiht er der Bibelstelle einen technischen Charakter und macht klar, dass er an eine nach mathematischen Methoden 107 D. h. eine vorausweisende prophetische Präfigurierung eines heilsgeschichtlich bedeutsamen Ereignisses des Neuen Testaments im Alten Testament.

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konstruierte Karte und nicht nur eine formlose Faustskizze denkt.108 Eine Erklärung der Funktion dieser Utensilien in der Geometrie lässt er sogleich folgen (in cuius puluere solent geometrae γραμμάς id est 'lineas' 'radiosque' describere). Daraus folgt, dass diese sich nicht für alle seine Leser von selbst versteht. Aus dieser Bibelstelle leitet Hieronymus sogar eine mögliche Begründung und Werbung für die Beschäftigung mit dieser Wissenschaft durch Theologen ab, gestützt auf nicht näher genannte andere Exegeten (quidam), die weitere Bibelbelege dafür anführen: die Aussendung von Vermessern des Terrains bei der Landnahme durch Josua (Jos 2) und die Maßschnur des Engels zur Vermessung Jerusalems (Sach 1,14–6). Bei ersterer ist nicht mehr nur von einer Stadt die Rede,109 sondern von einem ganzen Land, das nach Hieronymus’ Interpretation mit geometrischen Methoden erfasst werden soll. Indem Hieronymus die Geometrie und die mathematische Geographie in die Bibelstellen hineininterpretiert, lässt er zum einen die Bibel als Hort und Quell wissenschaftlicher Gelehrsamkeit erscheinen und sakralisiert zum anderen die Geographie. Die hier analysierten Stellen zeigen, dass Hieronymus’ geographische Kompetenz und ‘map consciousness’ derjenigen der meisten gebildeten Römer deutlich überlegen war, etwa auch der seines Zeitgenossen Ammianus. Möglicherweise hatte er sogar, wie vielleicht auch Eusebios, zumindest eine ungefähre Vorstellung von den geographischen Konzepten nach der Art des Ptolemaios.110 31. Iulius Honorius (spätes 4. Jh. ?) und seine Rezeption Das geographische Werk des Rhetors Iulius Honorius ist nur in Exzerpten erhalten.111 Diese bestehen in nach Himmelsrichtungen geordneten kommentierten Ortslisten, die ursprünglich als erläuternde Beigaben zu einer Karte oder einem Globus dienen sollten. Der älteste belegte Titel lautet Sphaera, überliefert in der subscriptio von Redaktion A (GML RIESE p. 24: Excerpta eius sphaerae uel continentia / “Exzerpte aus seiner sphaera, bzw. deren Hauptinhalt”). Das Werk ist auch bekannt unter dem Titel Cosmographia (so in den Inzipits und Explizits einiger Codices)112.

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S. ENGLISCH 2002, 86f. S. ENGLISCH 2002, 86f. S. WEINGARTEN 2005, 203 mit Anm. 34. Terminus post quem: Die Stadt Cirta heißt in dieser Schrift bereits Constantine. Zur Datierungsfrage s. NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 162 mit Anmerkungen; MODÉRAN 2003, 39– 46, der ermittelt hat, dass die Einträge zu Afrika den Stand des späten 4./frühen 5. Jh.s widerspiegeln; die Hunnen werden nicht erwähnt (s. Modéran ibd.). Die Schrift wird in Cassiodors Insitutiones 1,25,1 erwähnt. 112 Aus Cassiodor, Institutiones 1,25,1, der zweite ist die Sphaera des Julius Honorius (vgl. Text 31b), geht allerdings nicht hervor, ob es sich um einen Werktitel oder die Bezeichnung des Inhalts/der behandelten Disziplin handelt.

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Die Exzerpte sind überliefert in drei (laut RIESE) bzw. vier (laut NICOLET / GAUTIER DALCHÉ) Redaktionen:113 1. Recensio A (5. Jh.) ist in nur einem Codex überliefert, dem Par. Lat. 4808 (Mitte 6. Jh.). Nach Meinung von RIESE kommt sie der ursprünglichen Fassung am nächsten, die auch Cassiodor kannte, laut NICOLET / GAUTIER DALCHÉ handelt es sich dagegen um eine überarbeitete und stark gekürzte Version.114 2. Recensio B (6. Jh.) ist in mehreren Handschriften erhalten. Sie schreibt die Urheberschaft nicht mehr dem Julius Honorius zu, sondern einer angeblichen Reichsvermessung unter Caesar und Augustus (s. u. zur Cosmographia Iulii Caesaris, Text 31 b). NICOLET / GAUTIER DALCHÉ unterscheiden innerhalb dieser Gruppe zwei unterschiedliche Versionen, nämlich einerseits die Handschriftengruppe SRPG (überliefert unter dem Titel Cronica Iulii Caesaris), und andererseits die Mss. V Scor C Flor, von denen Scor und C der Redaktion A ähnlich sind.115 Laut RIESE handelt es sich um spätantike Bearbeitung von recensio A, wogegen NICOLET / GAUTIER DALCHÉ davon ausgehen, dass die B-Versionen die ursprünglicheren sind; MONDA gibt allerdings mit Recht zu bedenken, dass auch sie beträchtliche Modifikationen, Kürzungen und Ergänzungen erfahren haben dürften.116 3. Die sog. Cosmographia Aethici (GML p. 71ff RIESE) bildet eine weitere spätantike Überarbeitung unter Einbeziehung von Orosius 1,2.117 31 a Iulius Honorius, Sphaera GLM RIESE p. 24ff Die Sphaera war offenbar ein “patchwork” aus verschiedenen Quellen, das einige Anachronismen aufweist, z. B. die Erwähnung von Allobroges, Ruteni, Teutoni und Cimbri,118 was angesichts des konservativen Beharrungsvermögens antiken geographischen Wissens nicht wundert. Eine der Vorläuferkarten/-globen war offenbar griechischer Provenienz, wie der vermeintliche Ortsname Anydros (A 13 p. 32 RIESE) vermuten lässt, bei dem es sich Wirklichkeit um eine missverstandene griechische Legende für eine wasserlose Wüste handelt, wie sie Plutarch (OT 16, Text 19) als beliebte Randfüllsel (historiographischer) Karten bemängelt. Es stellt sich die Frage, wie man sich das Ursprungswerk des Rhetors Iulius Honorius vorzustellen hat. Dazu ist zunächst nach der Bedeutung des 113 S. NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 192; zu den verschiedenen Redaktionen und ihrer Überlieferung s. ausführlich ibd. S. 184–208; zur schwierigen Überlieferungslage s. auch ARNAUD 1990, 511–40, mit Forschungsübersicht und teilweise gewagten Schlussfolgerungen. 114 RIESE GLM p. xxi; NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 191f; MONDA 2008, 17–9. 115 NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 192. 116 S. MONDA 2008, 12; mit ziemlicher Sicherheit ist z. B. der Hinweis auf die Sage der Libya GML p. 52 eine Ergänzung aus einer weiteren Quelle. 117 Zu den Abweichungen von den übrigen Redaktionen s. NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 192–4. 118 RIESE p. 32 (B. 12), s. MODÉRAN 2003, 40. Verwandtschaft in allen Teilen mit Mela, in den Provinznamen mit Isidor, in den Völkernamen mit dem Laterculus Veronensis, in den Flüssen mit Erbstorf, Völker- und Städtenamen mit Tabula Peutingeriana konstatiert MILLER 1898, 82. ARNAUD 1990, will die Sphaera über ein Zwischenstadium auf die Tabula Peutingeriana zurückführen, ergänzt um einen Traktat De fluviis.

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ungewöhnlichen Titels Sphaera zu fragen. Die Forschung geht mehrheitlich davon aus, dass es sich bei dem zugrunde liegenden Werk um eine kreisförmige Karte gehandelt habe.119 Jedoch bezeichnet der Begriff sphaera bzw. σφαῖρα im Lateinischen wie im Griechischen stets ein dreidimensionales Objekt, eine Kugel. Die wenige Belege des OLD betreffen Planetensphären und deren Modelldarstellungen (Armillarsphären), also dreidimensionale Himmelsgloben. Für zweidimensionale, scheibenförmige oder auch längliche Erddarstellung (wie auch zuweilen für die Erdkugel) verwendete man dagegen den Begriff orbis (terrarum/terrae).120 Der Titel Sphaera legt mithin nahe, dass es sich um einen Erdglobus gehandelt hat. Erdgloben waren in der Antike zwar deutlich weniger verbreitet als Himmelsgloben, aber durchaus bekannt.121 Sie sind belegt seit Krates von Mallos (frg. 6 und 34 a METTE), der seit dem 2. Jh. v. Chr. auf das römische Bildungswesen einen prägenden Einfluss hatte. Außer Geminos 16,22 erwähnt ihn auch Strabo 2,5,10, der ausführt, dass ein solcher auf Krates basierender Globus, um alles Notwendige angemessen darstellen zu können, einen Durchmesser von mindestens zehn Fuß (ca. 3 m) besitzen müsse. Ptolemaios 1,22 gibt eine detaillierte Anleitung zur Herstellung eines wissenschaftlichen Erdglobus mit Gradnetz (Πῶς δεῖ τὴν οἰκουμένην ἐν σφαίρᾳ καταγράφειν;); dabei lässt er die Größe des Objektes offen, je nach Anspruch an die Menge der Einträge und die Genauigkeit der Darstellung (1,22,1).122 Eine Zusammenfassung der ptolemäischen Grundlagen für die Konstruktion eines Erdglobus versucht die anonyme Schrift διάγνωσις ἐν ἐπιτομῇ τῆς ἐν τῇ σφαίρᾳ γεωγραφίας (GML II, 488–93 MÜLLER). Die mystisch überhöhte Form einer sphärischen Erddarstellung in der Hand des Juppiter schildert Martianus Capella.123 Einen numismatischer Beleg für die viergeteilte kratetische Erdkugel bildet der Denar des L. Aemlius Buca aus dem Jahr 44 v. Chr. (Abb. 1). Als Beispiele aus der bildenden Kunst lassen sich anführen: ein Wandgemälde in der Villa von Boscoreale (Abb. 22) mit einem stilisierten Erdglobus samt Zoneneinteilung und Meridianen ohne Länderdarstellungen (ca. 50 n. Chr.).124 und 119 Z. B. MILLER 1897, Tafel 4; NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 162; MODÉRAN 2003, 38; Literatur s. dort Anm. 90; MONDA 2008, 13f. Mit Recht bemerkt allerdings schon KUBITSCHEK 1885, 303, dass es sich vermutlich um einen Globus oder allenfalls eine planimetrische Wiedergabe eines solchen handele. 120 Für orbis in der Bedeutung „Erdkugel“ s. z. B. Plin. nat. 2,160; Sen. nat. 4,11,2f, s. VOGT 1928, 7. 121 S. BOLL 1910; SCHLACHTER 1927, 54–7. 122 S. MONDA 2008, 14, Anm. 14. Kein Erd- sondern nur ein Himmelsglobus scheint dagegen, wie aus dem Zusammenhang hervorgeht, gemeint zu sein in PLM 5 p. 380 BÄHRENS Haec pictura docet quicquid recitavit Hyginus / in septem quinis describens sidera signis / ad caeli terraeque globos in mole rotundos. / Mallem prorsus opus solidis insigne figuris, / quas nequit in plano similes expendere quivis, / cum lateant intus quaedam curvisque profundis. 123 Mart. Cap. 1,68 illic (sc. in sphaera caelata) caelum omne, aer, freta diversitasque telluris claustraque fuere Tartarea; urbes etiam, compita cunctarumque series animantum tam in specie quam in genere numerandae. quae quidem sphaera imago quaedam videbatur ideaque mundi. in hac quid cuncti, quid singuli nationum omnium populi cotidianis motibus agitarent, Pythei reformantis speculo relucebat. 124 S. DILKE 1987, Plate 4 (nach S. 106).

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eine Mosaikdarstellung der Erdkugel mit den Umrissen der ptolemäischen Oikumene, die über einer Schale mit Sternen schwebt.125 Die Existenz von dreidimensionalen Erddarstellungen ist somit gut belegt. Ein Erdglobus, zumal wenn er so zahlreiche Einträge wie der des Honorius enthielt,126 war natürlich schwierig zu reproduzieren, besonders wenn er die von Krates / Strabo empfohlenen monumentalen Maße besessen haben sollte. Da Honorius wohl, wie noch ausgeführt werden wird, dem kratetischen Erdbild gefolgt ist (Abb. 11), dürfte außerdem nur ein Viertel des Globus mit Einträgen gefüllt gewesen sein. Das erklärt leicht, dass ein solch aufwändiges Objekt aus der Überlieferung verschwand, so dass nur noch die begleitenden Legenden mehr oder weniger erhalten sind. Aufschluss über den kulturellen Hintergrund und die Überlieferung des Werks bietet die Einleitung zu der ältesten Redaktion A: GML RIESE p. 24ff Hier werden Zweck und Motive für die Zusammenstellung der Toponyme der Sphaera erläutert: Propter aliquos anfractus ne intellectum forte legentis perturbet et vitio nobis acrostichis esset, hic excerpendam esse credidimus.127 Damit sie nicht etwa wegen einiger Krümmungen das Verständnis des Lesers behindert und aufgrund ihrer untereinander geschriebenen Buchstaben Kritik an uns hervorruft, sind wir zu der Ansicht gelangt, sie hier exzerpieren zu müssen.

Offenbar waren also viele Namenseinträge auf der Sphaera schlecht lesbar. Teilweise waren die Buchstaben vertikal untereinander angeordnet (acrostichis)128 oder die Schriftzüge gekrümmt (propter aliquos anfractus), d. h. sie folgten den gewundenen Umrissen von Flüssen, Gebirgen oder Grenzenlinien,129 oder aber die Krümmung ergab sich von selbst aus der Wölbung der Kugeloberfläche. Um die Benutzung zu vereinfachen, wurde also ein Verzeichnis der eingetragenen Toponyme angefertigt. Der Epilog von Redaktion A von der Hand des Veröffentlichers dieses Exzerpts, der sich als Schüler des Julius Honorius zu erkennen gibt, gibt näheren Aufschluss über diese Ortsliste: GML RIESE p. 55 Et ut haec ratio ad conpendia ista deducta in nullum errorem cadat, sicut a magistro dictum est, hic liber exceptorum ab sphaera ne separetur. Sequuntur enim conpendia, quae infra scribta videbis. Quattuor (ut iterum dicam) oceanorum ratio non praetermittenda. Sunt enim per orbem totum terrae cosmographiae maria XXV, insulae LI, montes famosi

125 Erstmals publiziert von GIUSEPPE ANTONIO GUATTANI: Monumenti antichi inediti ovvero Notizie sulle antichità e belle Arti di Roma 1786, tav. II (S. LIIf.), s. SCHLACHTER 1927, 57 mit Abbildung im Anhang, Tafel 25. 126 S. MODÉRAN 2003, 38. 127 Text des Parisinus 4808 (6. Jh.). 128 S. MONDA 2008, 14. 129 S. GAUTIER DALCHÉ 2014, 158.

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Silke Diederich XXX, provinciae LV, oppida CCXVIII, flumina LV, gentes XC. — Haec omnia in describtione recta orthographiae transtulit publicae rei consulens Iulius Honorius magister peritus atque sine aliqua dubitatione doctissimus: illo nolente ac subterfugiente nostra parvitas protulit, divulgavit et publicae scientiae obtulit. Buch der Stenogramme,130 wie vom LEHRER bestimmt worden ist, nicht von der sphaera getrennt werden. Es folgen nämlich die Kompendien, die, wie du sehen wirst, weiter unten geschrieben stehen. Die Ordnung nach den vier - um es noch einmal zu sagen - Ozeanen darf nicht preisgegeben werden. Es handelt sich nämlich, über den ganzen Erdkreis verteilt, um 25 Meere, 51 Inseln, 30 berühmte Berge, 55 Provinzen, 218 Städte, 55 Flüsse und 90 Völker. Dies alles hat Julius Honorius, ein kompetenter und ohne jeden Zweifel hochgelehrter Lehrer, mit Blick auf das Wohl der Allgemeinheit in eine normale Abschrift in üblicher Schreibweise übertragen: Obwohl er das nicht wollte und versucht hat, sich dem zu entziehen, hat es meine Wenigkeit herausgegeben, in Umlauf gebracht und der Wissensgemeinschaft vorgelegt. Honorius, der den Globus angefertigt hat, bzw. hat anfertigen lassen, wird als magister peritus atque sine aliqua dubitatione doctissimus hoch gepriesen.

Offenbar hatte der Rhetor den Erdglobus im Unterricht verwendet; da die Beschriftungen schon aufgrund der Wölbung der Kugel und der teilweise auseinandergezerrten Buchstaben schlecht leserlich waren, hat er die Toponyme offenbar nebst knappen Erläuterungen in eine nach den vier Himmelsrichtungen gegliederte Liste diktiert, mit deren Hilfe sich die Schüler leichter auf der Darstellung zurechtfinden konnten. Dieses Ortsnamenverzeichnis sollte unbedingt ausschließlich in Verbindung mit dem Globus veröffentlicht werden (hic liber exceptorum ab sphaera ne separetur). Ursprünglich war also eine enge Zusammengehörigkeit von Text und Karte / Globus intendiert. Dennoch wurde die Legende offenbar getrennt von dem Globus veröffentlicht und bildete die Grundlage der Redaktion A. Die genauen Zahlenangaben für die einzelnen Karteneinträge, die der Schüler hier präsentiert, sollten wohl die Vollständigkeit der Einträge bei der Anfertigung einer Kopie des Globus / der Karte gewährleisten. Vielleicht hatten sie auch mnemotechnische Funktion, wie auch die Anordnung des Begleittextes im PerihegesisSchema.131 Das Attribut „Orator“, mit dem Cassiodor diesen Julius bedenkt (Text 31b), lässt darauf schließen, dass das Umfeld des Globus der Rhetorikunterricht war. Es handelte sich also nicht um einen regelrechten Geographieunterricht, sondern um die Systematisierung einer normalerweise sporadisch erfolgenden Vermittlung geographischen Wissens entlang der Textlektüre.132 Eine ähnliche Zusammenstellung findet sich – auf weit niedrigerem Niveau – im Liber memoralis des Ampelius. Wir greifen hier den einzigen Beleg für den Einsatz eines Erdglobus im antiken Schulunterricht und, mit Eumenius (Text 24), einen von nur zwei Belegen für eine kartographische Darstellung in einer römischen Schule. 130 So GAUTIER DALCHÉ 2014, 158. Zahlreiche Belege für diese Bedeutung bei ThlL 5,2 s. v. excipio, Sp. 1253, 10ff. 131 S. GAUTIER DALCHÉ 2014, 163. 132 Zu dieser Form der geographischen Wissensvermittlung s. DIEDERICH 2000.

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Informationen über Aussehen und Inhalt dieses Schulglobus133 lassen sich aus den Exzerpten nur mit dem Vorbehalt gewinnen, da nicht sicher ist, wie getreu die einzelnen Redaktionen das Original widergeben, speziell wieviel recensio A gekürzt und die recensiones B aus anderen Quellen hinzugefügt haben. Gesichert ist jedenfalls die quattuor oceanorum ratio, deren Unerlässlichkeit die subscriptio von A hervorgehoben hat. Sie gibt uns einen wichtigen Hinweis, in welche Tradition dieses Werk einzuordnen ist. Die Gliederung erfolgte nach den vier Himmelsrichtung entlang der entsprechenden Ozeane, welche die Oikumene umfließen (beginnend im Osten). Diese Disposition wird in allen überlieferten Redaktionen auch tatsächlich beibehalten. Dabei handelt es sich um eine seltenere Einteilung als die nach den drei Erdteilen.134 Diese Vierteilung hat in der Forschung Verwunderung hervorgerufen. Monda sieht eine Parallele zu der anonymen Schrift Διάγνωσις ἐν ἐπιτομῇ τῆς ἐν τῇ σφαίρᾳ γεωγραφίας 2.135 Einen perfekten Sinn ergibt Honorius’ Vierteilung, wenn ihr das kratetische Erdbild (Abb. 11) mit seiner Unterteilung in vier symmetrische Landmassen, die vom Ozean zwei breiten Bändern parallel zum Äquator und senkrecht dazu durch die Pole getrennt werden. Unsere Oikumene, auf der nordöstlichen Landmasse gelegen, ist also an allen vier Seiten/Himmelsrichtungen vom Okeanos umschlossen. Daher bieten sich diese vier unsere bekannte Welt begrenzenden Wassermassen als Dispositionsschema für die Toponyme geradezu an. Das Kratetische Erdbild legt auch Macrobius zugrunde (Text 32), was dessen Bekanntheit unter Bildungsschriftstellern in dieser Epoche belegt. Griechenland und Kleinasien werden zum nördlichen Ozean gezählt, was vielleicht auf eine ähnliche Disposition des Stoffes wie bei Orosius 2,1 schließen lässt.136 Die Gesamtzahlen der einzelnen Toponyme betragen laut der oben zitierten subscriptio von A 25 Meere, 51 Inseln, 30 berühmte Berge, 55 Provinzen, 218 Städte, 55 Flüsse und 90 Völker. Möglicherweise waren auch (wie bei Macrobius, Text 32) die fünf Klimazonen eingezeichnet. Diesen vorsichtigen Schluss kann man aus Iordanes137 ziehen, der 133 Ausführliche Untersuchung vor allem zu den Flüssen auf der Sphaera nach den verschiedenen Rezensionen bei KUBITSCHEK 1885. Eine detailliertere Analyse der Einträge zu Afrika unternimmt MODÉRAN 2003, 41–61. Rekonstruktionsversuch bei MILLER 1897, 69–82 und Anhang, Tafel 4, der von einer Karte ausgeht. 134 S. MONDA 2008, 13. “Les quatre parties du monde sont curieusement désignées par le nom des Océans qui les bordent: Oceanus orientalis, etc. (ce qui explique peut-être la division du monde en quatre parties selon les points cardinaux).” NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 161 Anm. 13. 135 GGM II p. 488 MÜLLER Δέον τοίνυν εἰδέναι σε, ὡς ἡ οἰκουμένη πᾶσα πρὸς τὸ μέγεθος τῆς ὅλης γῆς ἀναλογιζομένη τὸ τέταρτον ταύτης εὑρίσκεται … Τοῦτο δὲ ποιήσωμεν ἐπὶ τοῖς τέσσαρσι τῆς οἰκουμένης μέρεσι, βορείῳ λέγω καὶ νοτίῳ καὶ ἑσπερίῳ καὶ ἑώῳ, s. MONDA 2008, 14, Anm. 14. Es handelt sich vielleicht um Versuch, die viergeteilte Oikumene des Krates mit dem ptolemäischen Weltbild in Einklang zu bringen. Zu Unrecht wendet GAUTIER DALCHÉ 2015, 157 gegen Monda ein, dass es sich dort um eine kosmographische, keine geographische Ordnung handele. 136 S. MONDA 2008, 14. 137 Iordanes, De origine actibusque Getarum 1,6f (MOMMSEN MGH AA 5,1, p. 55), s. GLM p. 24f RIESE im Apparat und MOMMSEN MGH AA 5,1, p. 55 Anm. 1. Die Redaktion A des Iulius

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anscheinend den Globus selbst138 oder eine vollständigere Version des Begleittextes zitiert: Solis perustam (sc. insulam) quamvis inhabitabilem … (“die sonnenverbrannte Solis Insula,139 wenn auch unbewohnbar …”). Anscheinend hat Iordanes die Solis Insula also in der zona perusta et inhabitabilis eingetragen vorgefunden. Länge und Breite der Oikumene werden nach KUBITSCHEKS Berechnung mit ca. 4.600 : 2.800 Meilen fast um die Hälfte zu klein angesetzt.140 Itinerarangaben mit Streckenmaßen fehlen. Provinzen und kleinere Regionen waren eingetragen, die Toponyme von letzteren aber anscheinend manchmal durcheinandergebracht und zuweilen mit Städtenamen verwechselt.141 Inseln und Sandbänke waren auf dem Globus anscheinend leicht zu verwechseln; jedenfalls werden die Syrten in beiden Redaktionen, A und B, unter die Inseln des Oceanus meridianus gezählt, was wohl auf einen Ablesefehler zurückzuführen ist,142 der möglicherweise aber auch schon dem Honorius beim Kopieren seiner Vorlage unterlaufen sein könnte.143 Zu den Flüssen bietet Redaktion A Informationen über deren Quellen und Mündungen, manchmal auch über ihren Verlauf. Redaktion B enthält zusätzlich Längenangaben. Bei den Flüssen gibt es zuweilen Verwirrung, auf den ersten Blick ähnlich wie auf der Tabula Peutingeriana;144 so scheint z. B. die Donau ungenau abgebildet gewesen zu sein: p. 38 GML rec. B: ubi et nascitur ubi autem inruit, utrum in oceano occidentis an in mari Tyrreno, non potest in praesenti videri, quia ab aqua ad aquam videtur currere. (“Wo die Donau entspringt, wo sie wiederum mündet, ob im Ozean des Ostens oder im Tyrrhenischen Meer, kann man auf dem vorliegenden Exemplar nicht sehen, weil sie von Gewässer zu Gewässer zu fließen scheint.”). Hier wird also im Text direkt auf den Globus Bezug genommen.145 Der Nil (Redaktion B erwähnt auch seinen biblischen Namen Geon) wird in beiden Rezensionen auffallend ausführlich beschrieben (GML p. 48–52) (Abb. 3). Redaktion B GML p. 52 erwähnt auch kleine Krokodile, quos plerumque ad pigmentarios videmus. Offenbar waren auch berühmte Bauwerke abgebildet, wie die Pyramiden, die in der Liste versehentlich als Berge des Oceanus meridianus geführt werden. Offensichtlich hatte der Listenkompilator also auch hier das betreffende Symbol

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Honorius (3 GLM p. 25 RIESE) überliefern lediglich Solis Perusta insula („die verbrannte Solis Insula“ = Insel des Sonnengottes); bei Redaktion B fehlt die Angabe. Die Benutzung der “Karte” des Honorius vermutet MOMMSEN MGH 5,1 (1882), XXXI. Eher skeptisch MERRILLS 2005, 131 und 132–7, der einen Text als Grundlage vermutet und fehlerhafte Lokalisierungen von Inseln aufführt, die wohl eher auf ein Missverständnis schriftlicher Quellen zurückzuführen sind als auf die Konsultation einer Karte. Die Solis Insula wird zwischen Indien und Sri Lanka (Taprobane) lokalisiert von Plin. nat. 6,97 und Solinus 54,4; Solis Insulae im Plural bei Pomponius Mela 3,71, s. MERRILLS 2005, 133. S. KUBITSCHEK 1885, 5. Eine Ableitung von der Agrippakarte, wie KUBITSCHEK 1885, 310 und einem großen Teil der älteren Forschung angenommen, lässt sich nicht beweisen. S. ARNAUD 1990, 539. RIESE p. 46 (A 41) Oceani meridiani quae sunt insulae... Syrtis maior insula, Syrtis minor insula... Weitere Fehler zusammengestellt und analysiert bei ARNAUD 1990, 528–39. Analyse bei ANDRÉ 1990, 529f. S. NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 162, Anm. 16.

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fehlinterpretiert.146 Daraus lässt sich schließen, dass die Berge auf dem Globus durch gezackte, pyramidenähnliche Graphiken angedeutet waren. Die recensio B (p. 51 GML) erwähnt auch noch weitere pagane und christliche Sehenswürdigkeiten am Nil, wie die horrea Ioseph, den Neptuntempel mit einer Statue Libyas in similitudinem Africae, tenens frugem et calcans modium et manu sinistra ebur elefantinum (“Nach dem Abbild Afrikas, Getreide haltend, den Fuß auf einen Scheffel gestellt, mit Elfenbein in der linken Hand“). Die Frage ist, ob sich auf dem Globus eine entsprechende allegorisierende Vignette befand, ähnlich wie auf der Tabula Peutingeriana für Rom, Konstantinopel und Antiochia, oder ob eine Kontamination mit einer anderen Quelle vorliegt.147 Festzuhalten ist, dass wir hier den seltenen Fall eines Erdglobus bezeugt sehen, der zudem einmalig belegt in einer römischen Rhetorikschule Verwendung fand. Er basierte wohl direkt oder indirekt auf einem griechischen Vorgängermodell, das vielleicht auf den Globus des Krates von Malles zurückgeht, offenbar aufgefüllt mit Details aus zahlreichen anderen geographischen Quellen. Das folgende wichtigste Testimonium dokumentiert das Fortleben und die Benutzung dieser Schrift: 31 b Cassiodor, Inst. 1,25,1 Cosmographiae quoque notitiam vobis percurrendam esse non immerito suademus, ut loca singula, quae in libris sanctis legitis, in qua parte mundi sint posita evidenter cognoscere debeatis. quod vobis proveniet absolute, si libellum Iulii Oratoris, quem vobis reliqui, studiose legere festinetis; qui maria, insulas, montes famosos, provincias, civitates, flumina, gentes ita quadrifaria distinctione complexus est, ut paene nihil libro ipsi desit, quod ad cosmographiae notitiam cognoscitur pertinere. Dass ihr auch die Kenntnis der Kosmographie im Schnelldurchlauf behandeln sollt, raten wir euch nicht ohne Grund, insofern ihr von den einzelnen Ortschaften, von denen ihr in den heiligen Büchern lest, einen klaren Begriff haben müsst, in welchem Teil der Welt sie gelegen sind. Das wird euch vollkommen gelingen, wenn ihr möglichst bald das Büchlein des Redners Julius, das ich euch zurückgelassen habe, konzentriert durchlest; dieser hat Meere, Inseln, berühmte Berge, Provinzen, Städte, Flüsse und Völker so in einer Vierereinteilung behandelt, dass diesem Buch selbst praktisch nichts von dem fehlt, was anerkannterweise zur Kenntnis der Kosmographie gehört.

Cassiodor hat den libellum Iulii oratoris also seinem Kloster Vivarium geschenkt. Der Hinweis quadrifaria distinctione, greift die von der subscriptio der Rezension A der Sphaera als so wesentlich hervorgehobenen Einteilung nach den vier den Himmelsrichtungen auf (GML p. 55 RIESE Quattuor … oceanorum ratio). Einen Globus oder eine Karte dazu erwähnt Cassiodor dagegen nicht, trotz des dringenden Wunsches des Iulius Honorius, Schrift und Schauobjekt nicht zu trennen. Offenbar war er schon in dieser Zeit zumindest teilweise aus der Überlieferung verschwunden.148 Das Werk des Julius Honorius hatte, wie oben dargestellt, seinen 146 RIESE p. 46 (A 42) Oceani meridiani montes qui sint:... mons Pyramides... , s. MONDA 2008, 14. 147 S. NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 162 Anm. 16. 148 S. KUBITSCHEK 1919, 2124.

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ursprünglichen Platz im Umfeld des Rhetorikunterrichtes, wie auch die EumeniusKarte von Autun. Auch von Cassiodor wird es fortgeschrittenen Studenten empfohlen. Seinen Mönchen jedoch dient das Werk der theologischen Propädeutik und als Hilfsmittel zum Bibelstudium, nämlich zur klaren Verifizierung der Ortsnamen der Heiligen Schrift (ut loca singula, quae in libris sanctis legitis, in qua parte mundi sint posita evidenter cognoscere debeatis), was offensichtlich als für das Schriftverständnis wichtig erachtet wurde. Wie schon Eusebios und Hieronymus macht auch Cassiodor im Sinne der Chresis die Geographie für die Theologie nutzbar. 31 c Cosmographia Iulii Caesaris, praef. GLM p. 21f RIESE (um 600) Wie oben erwähnt, handelt es sich bei diesem Text um die in zwei Handschriftengruppen erhaltene Redaktion B der Sphaera des Julius Honorius. Die Codices tilgen mehrheitlich Iulius Honorius als Verfasser und bringen das Werk stattdessen irrtümlich mit einer angeblichen Weltvermessung auf Initiative Caesars und mit dem Reichszensus des Augustus in Verbindung, wohl um die Kompilation durch die prominenten Namen aufzuwerten. In der Praefatio heißt es: Iulio Caesare et Marco Antoni[n]o consulibus omnis orbis peragratus est per sapientissimos et electos viros quattuor: Nicodemo orientis, Didymo occidentalis, Theudoto semptemtrionalis Polyclito meridiani. A consulibus supra scriptis usque in consulatum Augusti IIII et Crassi annis XXI mensibus quinque diebus novem oriens dimensa est. Et a consulibus supra scriptis usque in consulatum Augusti VII et Agrippae 149 annis XXVI mensibus III diebus XVII occidui pars dimensa est. A consulibus supra scriptis usque in consulatum Augusti X annis XXVIIII mensibus VIII septemtrionalis pars dimensa est. A consulibus supra scriptis usque in consulatum Saturnini et Cinnae annis XXXII mense I diebus XX meridiana pars dimensa est.

Unter dem Consulat von Iulius Caesar und Marcus Antonius (44 v. Chr.) wurde der ganze Erdkreis durchreist unter Einsatz von vier ausgewählten höchst weisen Männern: durch Nicodemus150 für den Osten, Didymus für den Westen, Theudotus für den Norden, Polyclitus für den Süden. Von den oben genannten Consuln bis ins vierte Consulat des Augustus und das des Crassus (30 v. Chr.), ist in 21 Jahren, fünf Monaten und neun Tagen der Osten vermessen worden. Und von den oben genannten Consuln bis ins siebte Consulat des Augustus und das des Agrippa (27 v. Chr.) ist in 26 Jahren, drei Monaten und 17 Tagen der Westteil vermessen worden. Von den oben genannten Consuln bis ins zehnte Consulat des Augustus (24 v. Chr.) ist in 29 Jahren und acht Monaten der Nordteil vermessen worden. Von den oben genannten Consuln bis ins Consulat des Saturninus (19 v. Chr. oder 4 n. Chr.) und des Cinna (5 n. Chr.) ist in 32 Jahren, einem Monat und 20 Tagen der südliche Teil vermessen waren.

149 Konjektur RIESES. 150 Die vier beauftragten Geometer stehen ungewöhnlicherweise im Abl. instrumenti, bzw. vorher mit der Präposition per, d. h. sie werden hier als reine Werkzeuge bzw. ausführende Organe betrachtet.

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Die spätere Bearbeitung des Ps.-Aethicus (Rezension C nach Riese) und der Mönch Dicuil übernehmen diese Zuschreibung an Julius Caesar mit Abweichungen.151 Doch diese spätantike Legendenbildung mit den in vier Himmelsrichtungen ausgesandten Weltvermessern decouvriert sich schon durch die Fehler in der Chronologie, die derart mangelhaft ist,152 dass sie nicht allein mit Überlieferungsfehlern bei den Zahlenangaben erklärbar ist.153 Wie bei der Divisio orbis terrarum (Text 35) hängt sich auch hier eine geographische Schrift an eine bedeutende historische Persönlichkeit an, um von deren Autorität zur profitieren. Demselben Zweck dienen die fiktiven griechischen Namen der vier Erdvermesser, welche diese als Wissenschaftler ausweisen sollen. Die scheinbar so genauen Zeitangaben sollen der spätantiken Fälschung Glaubwürdigkeit verleihen. Die bereits oben bei der Diviso orbis terrarum erfolgte Vermischung der verschiedenen Censusmaßnahmen des Augustus mit der Agrippa-Karte wird hier noch angereichert um eine vage Erinnerung an Caesars Feldzüge. Diese Verbindung wird noch deutlicher auf der Hereford map (um 1300) hergestellt (Abb. 23): In der linken unteren Ecke findet sich die Darstellung eines thronenden Herrschers, Augustus Caesar imperator, der drei Männern namens Nichodoxus, Teodocus und Policlitus eine Schrifttafel präsentiert mit der Aufschrift ite in orbem universum: et de omni eius continentia referte ad senatum: et ad istam confirmandam huic scripto sigillum meum apposui. Über dem Kopf des Kaisers ist der Text von Lk 2,1 zitiert: Exiit edictum ab Augusto Cesare ut describeretur huniversus orbis. Das die Karte einrahmende Schriftband lautet: a Iulio Cesare orbis terrarum metiri cepit: a Nicodoxo omnis oriens dimensus est: a Teodoco septemtrion et occidens dimensus est: a Policlito meridiana pars dimensus est. Auf dieser mittelalterlichen Karte fusionieren also die beiden Geographie-Legenden um Augustus und Caesar aus der Divisio orbis terrarum in der Modifikation des Ps.-Aethicus und der Cosmographia Iulii Caesaris.154 32. Macrobius, Commentarii in Ciceronis Somnium Scipionis 2,5,13–7; 2,9,7f (1. H. 5. Jh.) Dieser Text stellt eine Besonderheit in der römischen Literatur dar, weil er nicht nur Karten bzw. geographische Diagramme explizit einschließt, sondern diese auch noch mit ausführlichen Erläuterungen versieht, die zugleich als Reproduktionsanleitungen fungieren können. Wie die Sphaera des Iulius Honorius und die Eumenius-Karte dienten auch diese Illustrationen fortgeschrittenen pädagogischen Zwecken, hier den philosophischen Studien seines jungen Sohnes, dem Marobius das Werk gewidmet hat.

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S. Ps.-Aethicus, Cosmographia GLM p. 71f RIESE. Zu den Daten s. BRODERSEN 2003, 265. So richtig BRODERSEN 2003, 266. S. BRODERSEN 2003, 262f.

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Die sogenannten Macrobius-Karten (Beispiele Abb. 24 und 25) finden sich früh und zahlreich in der handschriftlichen Überlieferung. Schon seit der Karolingerzeit enthalten ungefähr 150 der rund 230 Handschriften Illustrationen.155 Ob diese allerdings auf Macrobius eigene Zeichnungen zurückgehen oder von späteren Schreibern auf der Basis der Texte nachträglich eingefügt worden sind, ist nicht beweisbar.156 Aber immerhin enthalten 35 der vor 1100 n. Chr. erschienen Manuskripte die Weltkarte;157 damit ist sie (anders als die oben erwähnte sog. HieronymusKarte) bereits in einem relativ frühen Transmissionsstadium nachweisbar. Allerdings enthalten die frühesten Handschriften aus dem 9. Jh. die Karte die Karte oft nur in einem rudimentären Zustand, lassen sie ganz aus oder substituieren sie durch andere Diagramme. Erst im 10./11. Jh. konsolidiert sich die Überlieferung der Karten in bestimmten Zentren vor allem in Süddeutschland (dem Entstehungsraum der uns erhaltenen Kopie der Tabula Peutingeriana), sei es durch Rückgriff auf ein oder mehrere überlebende antike Exemplare,158 sei es durch Rekonstruktionen durch die mittelalterlichen Schreiber. Im späten 11./12. Jh. beginnen Eintragungen von Ergänzungen in diese Karten.159 Macrobs Kommentar behandelt den bekanntesten Ausschnitt aus Ciceros fragmentarisch erhaltenen Schrift De re publica (rep. 6,8–29), den Traum des Scipio. Es handelt sich dabei um eine fiktive Erzählung im Munde des Scipio Aemilianus: In einem visionären Traum sei ihm sein Großvater, der berühmte Scipio Africanus erschienen, habe ihn in den Himmel entrückt und ihm von dort oben aus allerlei bedeutsame Lehren über das römische Reich, seine Lage auf der Erde und im Kosmos mitgeteilt. Die in diesem Traumdialog vermittelte Kosmologie und Geographie wird von Macrobius in stark amplifizierter Form ab 2,5,1 erläutert. Als Ausgangspunkt wählt er den von Cicero dem Scipio Africanus in den Mund gelegten Appell, sich von dem Streben nach irdischem Ruhm abzukehren und sich dem Himmlischen zuzuwenden angesichts der Kleinheit der bewohnten Erde und der Winzigkeit des Römischen Reiches darauf, im Verhältnis zu der Größe des gewaltigen Kosmos (Cic. rep. 6,20–2). Macrobius erläutert die bei Cicero zugrunde liegende kosmo-geographischen Theorie und erweitert sie in Anlehnung an die verbreiteten Theorien des Stoikers Krates von Mallos († um 145 v. Chr.). Der Pergamenische Homerphilologe hatte eine quasi wissenschaftliche Rettung und Legitimierung der geographischen Vorstellungen Homers versucht.160 Mit der Übernahme des Grundschemas der Welt aus 155 S. HIATT 2007, 149 mit Literatur zu der Manuskripttradition in Anm. 2. Verzeichnis der in den mittelalterlichen Handschriften überlieferten Karten und Diagramme bei Destombes 1964, 43– 5 und 85–95. Zur mittelalterlichen Überlieferung. Weitere Forschungsliteratur zu den Macrobius-Karten bei HIATT 2007, Anm. 1 (S. 168); s. auch EASTWOOD 2007, 31–94. Das älteste Manuskript aus dem 8. Jh. ist unvollständig (s. HIATT 2007, 154). 156 S. HIATT 2007, 153. 157 S. HIATT 2007, 149. 158 I. J. 485 korrigierte Aurelius Memmius Symmachus seinen Text anhand eines Autographs, wohl mit Unterstützung eines Enkels des Macrobius, s. HIATT 2007, 154. 159 S. HIATT 2007, 154. 160 S. DIEDERICH 2000, 215–7 und 223f. mit weiterer Literatur.

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der ‘homerischen’ Geographie dieses Stoikers schlägt er, wie Strabo, den Bogen zurück zu dem ‘ersten Geographen’, Homer, und somit zu den gleichsam geheiligten Anfängen des Faches. Macrobius, in der Grammatikschule tief verwurzelt, zeigt sich zugleich auch bestrebt, seine beiden großen römischen Autoritäten, Cicero und Vergil miteinander in Einklang zu bringen.161 Er rekurriert aber auch stark auf den verlorenen, der poseidonischen Tradition verpflichteten neuplatonischen Kommentar des Porphyrios zu Platons Timaios162 und knüpft somit auch an die philosophischen Hochschultraditionen163 wie auch an die neoplatonischen Lehren seiner Epoche an.164 Zur Veranschaulichung seines Weltbildes fügt Macrobius vier Diagramme und eine rudimentäre Weltkarte ein: Erstens das nach ihm benannte Zonendiagramm (zu Macr. somn. 2,5,13; Abb. 24); zweitens eine Ergänzung dazu, in welcher die Zoneneinteilung der Erde um eine entsprechende Einteilung der Himmelsschale ergänzt wird (2,7,3–6); drittens ein astronomisches Diagramm, das die Erde im Zentrum der sieben Planetensphären darstellt (1,21,3–5), sowie viertens das Regendiagramm, das ex negativo die Fallrichtung aller Gegenstände auf das Zentrum der Erde und damit des Kosmos hin illustrieren soll (1,22,11f)165. Außer diesen vier Diagrammen erwähnt der Kommentar zudem eine Art Weltkarte (Abb. 25).166 Für das Thema dieser Untersuchung sind die erst- und die letzterwähnte Illustration von Belang, also das einflussreiche Fünf-Zonen-Diagramm der Erde und die Weltkarte (bei den beiden anderen handelt es sich um kosmologische Modelle). Zu beiden äußert sich Macrobius expliziert und detailliert. Auf die Fünf-Zonen-Lehre, die das Zonendiagramm illustriert, geht Macrobius ab 2,5,2 ausführlich ein. Cicero hatte auf sie rekurriert, um zu verdeutlichen, wie klein doch der von Menschen bewohnbare Teil der Welt sei.167 Nach dieser Einteilung, der auch Krates unter Berufung auf die „Mathematiker“ (z. B. Eratosthenes) gefolgt war,168 besteht die Erdkugel aus fünf Klimazonen: Um den Äquator herum liegt die glühend heiße Zone, die bis zu den Wendekreisen reicht; nördlich und südlich davon befinden sich je eine gemäßigte Zone, an die jeweils jenseits des 161 Macrob. somn. 2,5,7 de quinque autem cingulis ne quaeso aestimes duorum Romanae facundiae parentum Maronis et Tullii dissentire doctrinam. 162 S. STAHL, 164. 163 S. DIEDERICH 2000, 223. 164 S. HIATT 2007, 149f. 165 Das Diagramm verdeutlicht ex negativo die Macrobius These, dass alle Materie, und so auch der Regen in Richtung Erde als Zentrum des Kosmos fällt, indem er radikalisierend darstellt, wie der Regen fallen würde, wenn es sich nicht so verhielte, s. EASTWOOD 2007, 53f. 166 HIATT 2007, 150. 167 Cic. rep. 6,21 Cernis autem eandem terram quasi quibusdam redimitam et circumdatam cingulis, e quibus duos maxime inter se diversos, et caeli verticibus ipsis ex utraque parte subnixos, obriguisse pruina vides, medium autem illum et maximum solis ardore torreri. Duo sunt habitabiles, quorum australis ille, in quo qui insistunt adversa vobis urgent vestigia, nihil ad vestrum genus; hic autem alter subiectus aquiloni quem incolitis, - cerne quam tenui vos parte contingat. 168 Überliefert bei Geminos (1. Jh. v. Chr.) in seiner Einführung in Arats Phainomena, Eisagoge 15f = Krates frg. 34a METTE.

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Polarkreises die eisigen Polarzonen grenzen. Bewohnbar sind davon nur die beiden gemäßigten Zonen, die anderen sind aufgrund ihrer extremen Kälte bzw. Hitze absolut lebensfeindlich, weshalb die südliche Hälfte der Welt von unserer nördlichen unüberwindbar getrennt ist (2,5,17).169 Diese Zoneneinteilung verdeutlicht Macrobius in dem besagten Diagramm, das er in einer Art Konstruktionsanweisung wie folgt ausführlich erläutert: Macr. somn. 2,5,13–7 et quia animo facilius inlabitur concepta ratio descriptione quam sermone, esto orbis terrae cui adscripta sunt ABCD, et circa A adscribantur N et L, circa B autem M et K, et circa C G et I, et circa D E et F, et ducantur rectae lineae a signis ad signa quae dicimus, id est a G in I, ab M in N, a K in L, ab E in F. (14) spatia igitur duo adversa sibi, id est unum a C usque ad lineam quae in I ducta est, alterum a D usque ad lineam quae in F ducta est, intellegantur pruina obriguisse perpetua - est enim superior septentrionalis, inferior australis extremitas - medium vero ab N usque in L zona sit torrida; restat ut cingulus ab I usque ad N de subiecto calore et superiore frigore temperetur, rursus ut zona quae est inter L et F accipiat de superiecto calore et subdito rigore temperiem. (15) nec excogitatas a nobis lineas quas duximus aestimetur; circi sunt enim, de quibus supra rettulimus, septentrionalis et australis et tropici duo, nam aequinoctialem hoc loco quo de terra loquimur non oportet adscribi, qui opportuniore loco rursus addetur. (16) licet igitur sint hae duae mortalibus aegris munere concessae divum quas diximus temperatas, non tamen ambae zonae hominibus nostri generis indultae sunt, sed sola superior quae est ab I usque ad N incolitur ab omni quale scire possumus hominum genere, Romani Graecive sint vel barbari cuiusque nationis. (17) illa vero ab L usque ad F sola ratione intellegitur, quod propter similem temperiem similiter incolatur, sed a quibus neque licuit umquam nobis nec licebit agnoscere: interiecta enim torrida utrique hominum generi commercium ad se denegat commeandi. Weil eine Vorstellung durch eine Zeichnung ausgedrückt für das Verständnis eingängiger ist als eine, die nur mit Worten dargestellt wird: Das soll der Erdkreis sein, mit den beigefügten Buchstaben ABCD; um das A sollen N und L hinzugefügt werden, um das B M und K, um das C G und I und um das D E und F; und folgende geraden Linien sollen von Buchstabe zu Buchstabe gezogen werden: von G nach I, von M nac N, von K nach L und von E nach F. (14) Die beiden einander gegenüberliegenden Zwischenräume, d. h. der eine von C bis zur Linie, die zum I hin gezogen ist, und der andere, der von D bis zu der Linie, die bis zum F gezogen ist, sollen als die (Zonen) verstanden werden, die von ewigem Eis erstarrt sind. Die obere ist nämliche die nördliche, die untere die südliche Extremzone. Die mittlere Zone aber, von N bis zum L, sei die brennende Zone; bleibt noch der Gürtel vom I bis zum N, der von der Hitze darunter und der Kälte darüber gemäßigt wird; die Zone wiederum, die zwischen L und F liegt, empfängt ihr gemäßigtes Klima von der Hitze darüber und dem Frost darunter. 15 Aber man soll nicht meinen, dass wir uns die Linien, die wir gezogen haben, selber ausgedacht haben; es handelt sich nämlich um die Kreise, über die wir oben (1,15,13) referiert haben, nämlich die beiden Wendekreise, den nördlichen und den südlichen; denn den Äquator brauchen wir hier an dieser Stelle, an der von der Erde die Rede ist, nicht einzutragen, da er an einer passenderen Stelle wiederum ergänzt werden soll. 16 Wenn also auch diese zwei Zonen, die wir als die gemäßigten bezeichnet haben, “den elenden Sterblichen durch eine Gabe der Götter überlassen sind” (Verg. georg. 1,237f), sind dennoch nicht beide Zonen den Menschen unserer Population eingeräumt, sondern nur die obere, 169 Ein ähnliches Zonendiagramm, zwar ohne Benennung der Zonen, aber mit eingetragenen Polar-, Wendekreisen und Äquator findet sich bei den Gromatici veteres, fig. 161f LACHMANN = 100 und 100a THULIN.

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die von I bis N reicht, wird von der gesamten Population der Menschen, so wie wir sie kennen können, bewohnt, seien es Römer oder Griechen oder Barbaren jedweder Nation. 17 Aber jene Zone von L bis F kann nur per Analogieschluss erschlossen werden, da sie aufgrund eines ähnlichen gemäßigten Klimas wohl auch in ähnlicher Weise besiedelt sein dürfte; aber es war uns nie möglich, und wird es auch nie sein, dies zu verifizieren. Die dazwischenliegende brennende Zone verwehrt nämlich beiden Menschenpopulationen den wechselseitigen Zugang.

Den Erdumfang veranschlagt Macrobius 2,6,3 mit Eratosthenes mit recht genauen 252.000 Stadien (41.750 km) und unterteilt ihn mit Hipparchos von Nikaia, dem er hier im Wesentlichen folgt, in 60 Intervalle. Die brennende Zone von L nach N nimmt acht Intervalle = 33.600 Stadien ein, die gemäßigten Zonen jeweils fünf Intervalle = 21.000 Stadien und die eisigen Polarzonen je sechs Intervalle = 25.200 Stadien.170 Da Macrobius mit Cicero die Kleinheit des Römischen Reiches im Vergleich zur Größe der meistenteils unbewohnbaren Erde hervorheben möchte, hält er im Rückgriff auf die ältere Handbuchtradition, mit Krates an der durch Expeditionen längst wiederlegten Hypothese fest, dass die Gegend ab 4.600 Stadien (ca. 817 km) südlich des Wendekreises aufgrund ihrer Hitze unbewohnbar sei.171 Es folgt eine weiterführende Beschreibung von Macrobs bzw. Ciceros Erdbild in Anlehnung an Krates von Mallos (Abb. 11),172 der dieses Weltmodell ja auf einem Globus dargestellt hatte.173 Demnach umfließt der Ozean die Erdkugel ringsum in zwei breiten sich kreuzenden Bändern, eines in Nordsüdrichtung über die Pole hin, eines in Ostwestrichtung entlang des Äquators. Der Ozean trenne so vier ähnlich strukturierte Landmassen voneinander, so dass sie gleichsam vom Meer umflossene, voneinander unerreichbare große Inseln bildeten, wobei das nordöstliche Viertel unsere Oikumene enthalte; auf der nordwestlichen Landmasse lebten die Periöken, auf der südöstlichen Zone die Antöken, und auf der südwestlichen die Antipoden.174 Die anderen drei Oikumenen seien für uns unerreichbar, zum einen wegen der gewaltigen Wassermassen des Ozeans, zum anderen wegen der dazwischenliegenden heißen und der beiden kalten Zonen, die aufgrund der dort herrschenden tödlichen Extremtemperaturen unpassierbar seien. Zum Abschluss weist Macrobius noch kurz erläuternd darauf hin, dass seine zweidimensionale Darstellung der Erde natürlich deren Kugelform nicht wiedergeben 170

Vgl. Strabo 2,5,7 114 C; Geminos 5,45f; 16,7f; Theon von Smyrna 202f, s. STAHL ad loc. 207, Anm. 2 u. 3. 171 S. STAHL, 166. 172 Zum Erdbild des Krates von Mallos s. METTE 1936, 58–96. 173 Laut Strabo 2,5,10 116 C = Fr. 6 METTE. 174 Macr. somn. 2,5,31–3; 2,9,1–6 u. ö. = Krates frg. 35 f und l METTE); s. z. B. auch Kleomedes 1,1,23f p. 9 TODD = Krates frg. 35 k METTE; Mart. Cap. 6,604f. Detaillierte wissenschaftsgeschichtliche Erläuterungen, weitere Similien und Literatur zur Stelle s. Macrobii Ambrosii Theodosii Commentariorum in somnium Scipionis libri duo. Introduzione, testo, traduzione e note a cura di LUIGI SCARPA, Padova 1981, 471–3; Macrobio: Commento al Somnium Scipionis libro 2. Introduzione, testo, traduzione e commento a cura di MARIO REGALI (= Biblioteca di studi antichi 58), Pisa 1990, 154ff; Macrobe: Commentaire au songe du Scipion. Texte établi, traduit et commenté par MIREILLE ARMISEN-MARCHETTI, tome II, Paris 2001–2003, 132–5.

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kann, so dass man sich die rechte Hälfte des Kreises – der, auf dem unsere Oikumene liegt –, oben vorstellen muss, den linken Teil der Erdkugel unten, wobei der rechte Teil des Kreisbogen unseren Meridian darstelle.175 Macr. somn. 2,6,7 modo enim quia orbem terrae in plano pinximus, in plano autem medium exprimere non possumus sphaeralem tumorem, mutuati sumus altitudinis intellectum a circulo qui magis horizon quam meridianus videtur. ceterum volo hoc mente percipias, ita nos hanc protulisse mensuram, tamquam a D per A usque ad C pars terrae superior sit cuius partem nos incolimus, et a D per B usque ad C pars terrae habeatur inferior. Weil wir nämlich soeben den Erdkreis zweidimensional gezeichnet haben, wir aber in einer zweidimensionalen Abbildung die Kugelwölbung in der Mitte nicht darstellen können, haben wir die Vorstellung von der Höhe von einem Kreis geborgt, der mehr wie ein Horizont erscheint denn wie ein Meridian.176 Außerdem möchte ich, dass du dir vorstellst, dass wir die Maße so vorgebracht haben, als ob der Teil von D durch A bis C der obere Teil der Erde sei, von dem wir einen Teil bewohnen, und dass der von D über B bis C der untere Teil der Erde sei.

Als weitere Illustration nach 2,9,8 sah Macrobius die erwähnte Oikumenekarte vor,177 die man sich (ähnlich wie bei Strabo beschrieben)178 auf dem oberen rechten Viertel der Erdkugel vorstellen muss: Macr. somn. 2,9,6–8 unde Tullius … dixit … omnis terra, quae colitur a vobis, parva quaedam est insula: quia et singulae de quattuor habitationibus parvae quaedam efficiuntur insulae, Oceano bis eas ut diximus ambiente. (7) Omnia haec ante oculos locare potest descriptio substituta, ex qua et nostri maris originem, quae totius una est, et Rubri atque Indici ortum uidebis, Caspiumque mare unde oriatur inuenies, licet non ignorem esse non nullos qui ei de Oceano ingressum negent. Nec dubium est in illam quoque australis generis temperatam mare de Oceano similiter influere, sed describi hoc nostra attestatione non debuit, cuius situs nobis incognitus perseuerat. (8) Quod autem nostram habitabilem dixit angustam uerticibus, lateribus latiorem, in eadem 175 S. Macrobe: Commentaire au songe du Scipion. Texte établi, traduit et commenté par MIREILLE ARMISEN-MARCHETTI, tome II, Paris 2001–2003, 135 Anm. 139; Macrobio: Commento al Somnium Scipionis libro 2. Introduzione, testo, traduzione e commento a cura di M. REGALI (= Biblioteca di studi antichi 58), Pisa 1990 ad loc. 164. 176 Zur Definition von meridianus und horizon s. Macr. somn. 1,15,15–7 duo qui ad numerum praedictum supersunt, meridianus et horizon, non scribuntur in sphaera, quia certum locum habere non possunt, sed pro diversitate circumspicientis habitantisve variantur. (16) meridianus est enim quem sol cum super hominum verticem venerit ipsum diem medium efficiendo designat: et quia globositas terrae habitationes omnium aequales sibi esse non patitur, non eadem pars caeli omnium verticem despicit: et ideo unus omnibus meridianus esse non poterit, sed singulis gentibus super verticem suum proprius meridianus efficitur. (17) similiter sibi horizontem facit circumspectio singulorum. horizon est enim velut quodam circo designatus terminus caeli quod super terram videtur: et quia ad ipsum vere finem non potest humana acies pervenire, quantum quisque oculos circumferendo conspexerit, proprium sibi caeli quod super terram est terminum facit. Meridian und Horizont verhalten sich also relativ zum Standort des Betrachters. Der Meridian ist gegeben durch den Stand der Mittagssonne, der Horizont durch den Blickradius; s. auch 2,5,9. 177 Der Futur poterimus lässt darauf schließen, dass die Karte erst noch folgen soll. 178 Strabo 2,5,10 116 C.

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descriptione poterimus aduertere. Nam quanto longior est tropicus circus septentrionali circo, tanto zona uerticibus quam lateribus angustior est, quia summitas eius in artum extremi cinguli breuitate contrahitur, deductio autem laterum cum longitudine tropici ab utraque parte distenditur. Denique ueteres omnem habitabilem nostram extentae chlamydi similem esse dixerunt… Daher sagte Cicero … ‘Die gesamte Erde, die von euch bewohnt wird, ist so etwas wie eine kleine Insel: weil auch jede einzelne der vier Oikumenen gleichsam eine kleine Insel bildet, da der Ozean sie, wie gesagt, zweifach umfängt. (7) All das kann dir die unten angefügte Darstellung/Zeichung vor Augen stellen: Aus ihr wirst du sowohl den Ursprung unseres Meeres (= des Mittelmeeres) ersehen, der für das ganze ein und derselbe ist, und den Quell des Roten und des Indischen Meeres ersehen; du wirst auch vorfinden, von wo aus das Kaspische Meer entsteht, wenn ich auch durchaus weiß, dass es Leute gibt, die behaupten, es sei keine Einbuchtung aus dem Ozean. Es besteht auch kein Zweifel, dass auch in jener gemäßigten (Zone) der Oikumene auf der Südhalbkugel das Meer aus dem Ozean auf ähnliche Weise einströmt; aber das, dessen Lage für uns stets unbekannt bleiben wird, soll angesichts des Standes unserer Zeugnisse auch nicht eingezeichnet werden / soll auch nicht durch eine Stellungnahme unsererseits eingezeichnet werden. (8) Aber dass Cicero unsere Oikumene als schmal an den Spitzen und breiter an den Flanken bezeichnet, werden wir auf derselben Zeichnung wahrnehmen können. Denn um wie viel der Wendekreis länger ist als der Polarkreis, um so viel enger ist die Zone an den Spitzen im Verhältnis zu den Flanken, weil sich ihre höchste Stelle zu der Schmalheit der äußersten Zone in die Enge zusammenzieht, die Ausdehnung ihrer Flanken sich jedoch mit der Länge des Wendekreises an beiden Seiten ausspannt. Schließlich haben die Altvorderen unsere gesamte Oikumene mit einem ausgebreiteten Umhang verglichen …

Der Begriff descriptio bezeichnet hier eindeutig ein illustrierendes Schaubild.179 In einigen Codices sind solche Karte, wie anfangs erwähnt, tatsächlich erhalten. Ob sie aber auf Macrobius zurückgehen oder spätere Rekonstruktionen darstellen, ist in der Forschung umstritten.180 So enthalten die Handschriften S², X, E, H und N nach 2,9,7181 eine Abbildung, A² weist eine Miniatur am Rand auf; diese Illustrationen sind teilweise nur rudimentär (A, E und N), in K ist eine Lücke ausgespart, die wohl für eine Abbildung gedacht war.182 Dieser Befund lässt die Schwierigkeiten erahnen, welche die Kopisten mit dem Zeichnen solcher Karten hatten. Die Abbildung, die Macrobius hier beschreibt ist eine genordete kreisförmige Erdkarte, welche diejenige Seite der Erdkugel darstellt, auf der sich unsere Oikumene befindet. Auf ihr sind die Klimazonen eingetragen (2,5,13), wie in dem oben behandelten Diagramm, jedoch angereichert mit einigen geographischen Details, die auf der von uns bewohnten Landmasse verzeichnet sind: Der Ozean auf dieser Karte umfließt ringsum die Landmassen. Das Mittel- und das Rote Meer sowie der Indische Ozean sind als Ausbuchtungen dieses Ozeans eingetragen (2,9,7 ex qua et nostri maris originem, quae totius una est, et Rubri atque Indici ortum uidebis), und auch das Kaspische Meer wird immer noch als Golf dargestellt, eine Vorstellung, die eigentlich seit Herodot 1,203 überholt war, in der geographischen Literatur aber 179 Macr. somn. 2,9,7 omnia haec ante oculos locare potest descriptio substituta; 2,5,13 … quia animo facilius inlabitur concepta ratio descriptione quam sermone … 180 S. HIATT 2007, 153. 181 Zu dieser Position der Illustration nach 2,9,7 passt das Futur in videbis und invenies (2,9,7), nicht aber das Futur im auf die Abbildung folgenden poterimus (2,9,8). 182 S. Apparat ed. ARMINSEN-MARCHETTI und Komm. ad. loc. 147f Anm. 184.

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aufgrund des starken Konservativismus erdkundlichen Wissens sehr lange überdauerte.183 Die Oikumene hat die Form einer chlamys, eines ausgebreiteten Umhangs, der oben schmal und unten breiter wird, gemäß Eratosthenes,184 der damit allerdings die Kegelprojektion der Erdhalbkugel auf der Karte meint, nicht die tatsächliche Form des bewohnten Teiles der Erde, was Macrobius hier anscheinend verwechselt.185 Abgesehen von der Form der Oikumene und dem umfassenden Ozean erwähnt Macrobius keine weiteren Details, außer eben den Einbuchtungen des Ozeans, da diese die Oikumene weiter verkleinern, was Ciceros Grundgedanken untermauert. Bei den darüberhinausgehenden Details, die auf den mittelalterlichen Karten und den ersten Drucken erscheinen, handelt es sich möglicherweise um spätere aktualisierende Ergänzungen (falls es sich bei diesen Karten nicht überhaupt um Rekonstruktionen handelt). Die geringe Zahl geographische Details auf Macrobs Weltkarte erklärt sich aus der neuplatonische Geringschätzung der materiellen Sinnenwelt. Bei diesem Erdbild mit den vier Oikumenen waltet die Symmetrie als bestimmendes Prinzip, was für antikes wissenschaftliches Denken nicht untypisch ist. Die Sichtweise des mundus / Kosmos als eine perfekte Ordnung186 bildet eine Gemeinsamkeit von Neuplatonismus und Stoa. Dieses Paradebeispiel für ein deduktives Erdbild, bei dem der Kartograph von einem idealen Erdmodell ausgeht187 und die geographische Realität nur insoweit berücksichtigt, wie es zu diesem Ideal passt, steht im Gegensatz zu der Ptolemaios-Karte und zur wissenschaftlichen Geographie überhaupt, die sich auf die konkrete physikalische Realität bezog und sich auf den Teil der Welt konzentrierte, der menschlicher Erkenntnis zugänglich war.188 Die Nordung und die Chlamys-Form der Oikumene behält Macrobius allerdings bei, wohl um so einen Anspruch auf Wissenschaftlichkeit geltend zu machen. Er übernimmt nicht Ptolemaios’ zu gering veranschlagte Berechnung des Erdumfanges, sondern die größere und wesentlich genauere des Eratosthenes.189 Diese Wahl gründet aber weniger in Macrobs überlegenem wissenschaftlichem Verständnis als in dem Tenor seiner und Ciceros Argumentation, die Kleinheit unserer Oikumene im Verhältnis zur riesigen Erdkugel herauszustellen. 183 Sogar Eratosthenes frg. II C 23 BERGER (= Strabo 11,7,4 C 510) führt es als Golf des nördlichen Okeanos, wie z. B. auch Strabo 2,5,18 121 C; Pomponius Mela 3,38; von Plin. nat. 2,168 als Streitfrage referiert; s. dazu Macrobius: Commentary on the Dream of Scipio. Translated with an Introduction and Notes by WILLIAM HARRIS STAHL, New York 1952, 215 Anm. 5; Macrobe: Commentaire au songe du Scipion. Texte établi, traduit et commenté par MIREILLE ARMISEN-MARCHETTI, tome II, Paris 2001–2003, 147 Anm. 182. Auf der Tabula Peutingeriana in einer Art Kompromiss als Golf mit einem sehr schmalen Zugang zum Meer. S. dazu in Kürze JOHANNES ENGELS in der Zeitschrift Orbis Terrarum (in Arbeit). 184 Z. B. Erathosthenes frg. II B 27 BERGER (= Strabo 2,5,6 113 C). 185 S. Macrobe: Commentaire au songe du Scipion. Texte établi, traduit et commenté par MIREILLE ARMISEN-MARCHETTI, tome II, Paris 2001–2003, S. 184, Anm. 185f. 186 S. DANZER 1992, 145. 187 S. DANZER 1992, 145. 188 S. DANZER 1992, 145. 189 S. DILKE 1987, 243f.

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Dieses Weltbild steht als diametraler Gegenentwurf gegen die prävalente römischen Machtideologie vom orbis Romanus. Auch wenn der Hintergrund des Macrobius wie der des Eumenius (Text 24) der gehobene römische Schulunterricht ist, könnte die pädagogische Stoßrichtung unterschiedlicher kaum sein. Auch zum Christentum will dieses Erdbild mit den unerreichbaren Antipoden die keinen Zugang zur Erlösung hätten, eigentlich nicht so recht passen. 190 Allerdings war der kontemplative Aspekt einer Weltbetrachtung zur Bewusstwerdung der eigenen Kleinheit und der Nichtigkeit irdischen Strebens auch den Kirchenvätern nicht unvertraut.191 Und so war die Macrobius-Karte derart einflussreich, dass man noch in den ersten Kartendrucken der Neuzeit versucht hat, neue geographische Erkenntnisse auf dieser alten Karte nachzutragen. Macrobs Verfahren der Medialisierung der Karte war wegweisend: Angeregt wohl von Krates von Mallos’ homerischer Geographie integriert Macrobius erstmals in Rom nachweisbar eine Karte in einen Kommentar zu einer literarischen Schrift (wenn man einmal von den sehr stilisierten spätantiken Vergilillustrationen absieht, Abb. 8). Nachdem wahrscheinlich bereits Eusebios und Hieronymus eine Karte als externes Hilfsmittel für die Bibelexegese genutzt haben, stellt Macrobius eine noch engere Verknüpfung von kommentiertem Text und Karte in derselben Schrift her, was im Mittelalter Schule macht. 33. Theodosius II / Dicuil 5,4 = GLM 19–20 RIESE = PLM 5 p. 84 BAEHRENS (435 n. Chr.) Dieses Gedicht, das der irische Gelehrte Dicuil (9. Jh.) in seiner geographischen Schrift De mensura orbis terrae überliefert hat, rühmt die Anfertigung einer Weltkarte auf Initiative von Kaiser Theodosius II während seines 15. Konsulats (V. 8), also im Jahre 435 n. Chr.: GLM 19-20 RIESE Hoc opus egregium, quo mundi summa tenetur, Aequora quo montes fluvii portus freta et urbes Signantur, cunctis ut sit cognoscere promptum, Quidquid ubique latet. Clemens genus, inclita proles Ac per saecla pius, totus quem vix capit orbis, Theodosius princeps venerando iussit ab ore Confici, ter quinis aperit cum fascibus annum. Supplices hoc famuli, dum scribit pingit et alter, Mensibus exiguis veterum monimenta secuti,

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190 S. DANZER 1992, 148. S. z. B. Augustinus, De civitate Dei 16,9. Stellen zur Antipodenfrage bei den Kirchenvätern s. DIEDERICH 2000, 234. 191 S. dazu GAUTIER DALCHÉ 2008, 58–61.

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Silke Diederich In melius reparemus192 opus culpamque priorum193 Tollimus194 ac totum breviter comprendimus orbem: Sed tamen hoc tua nos docuit sapientia, princeps.

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Dieses herausragende Werk, in dem die Gesamtheit der Welt enthalten ist, in dem die Ebenen, Berge, Flüsse, Häfen, Meere und Städte verzeichnet sind, so dass für alle unmittelbar zu erkennen ist, was auch immer sich irgendwo verbirgt. Der gnädige Spross, der erlauchter Nachkomme, über Generationen pflichtbewusst, den der ganze Erdkreis kaum fassen kann, Theodosius der Fürst hat aus verehrungswürdigem Munde befohlen, es zu verfertigen, als er mit drei mal fünf Fascen das Jahr eröffnet.195 Wir, seine untertänigen Diener, stellen (während der eine schreibt und der andere zeichnet) in nur ganz wenigen Monaten, den Hinterlassenschaften der Altvorderen folgend, das Werk hoffentlich in verbesserter Form wieder her, beheben die Fehler unserer Vorgänger und stellen den gesamten Erdkreis in knapper Form umfassend dar: Das aber hat uns jedoch deine Weisheit gelehrt, Herrscher.

Nach einer plausiblen Vermutung von WEBER 1989 bezieht sich dieses Gedicht auf die Tabula Peutingeriana und war als Praefatio vielleicht auf einem der fehlenden Segmente vorangestellt. Das deiktische Demonstrativpronomen hoc legt jedenfalls die Vermutung nahe, dass diese Widmungsverse ursprünglich auf der Karte selbst gestanden haben.196 Diesen zwölf (die Zahl der Vollendung) Hexametern zufolge hat Theodosius II ein herausragendes Werk (opus egregium) in Auftrag gegeben, nämlich eine Darstellung der gesamten Welt mit Ebenen, Bergen, Flüssen, Häfen, Meeren und Städten (Straßen werden nicht erwähnt). Das Verdienst des Kaisers um diese offenbar höchst ungewöhnliche Karte wird am Ende der ersten Hälfte (V. 6 Theodosius princeps venerando iussit ab ore) und am Schluss des Gedichtes (V. 12 hoc tua nos docuit sapientia princeps) besonders hervorgehoben. Das Kartenprojekt stand offenbar im Rahmen eines feierlichen offiziellen Anlasses, nämlich des Antritts von Theodosios’ 15. Consulat (V. 7 ter quinis aperit cum fascibus annum). Der außerordentliche Rang diese Karte wird auch durch die ungewöhnliche Bezeichnung mundi summam (“Gesamtdarstellung der Welt”, V. 1) betont, statt des üblichen Begriffes orbis (depictus), chorographia, geographia o. ä. 192 RIESE und BAEHRENS emendieren unnötigerweise in reparamus, was den Bescheidenheitsgestus des Verfassers schmälern würde, der durch den potentialen Konjunktiv zum Ausdruck kommt, wobei auch nicht einsichtig ist, warum ein Schreiber einen simplen Indikativ in den komplizierteren Konjunktiv verschrieben haben sollte. In reparamus eine Art von kontrahiertem Perfekt zu sehen (s. dazu TIERNEY ad loc. 110f), wäre zu gewagt, da solche Kontraktionen in Fällen, in denen sie, wie hier, einen lautlichen Zusammenfall mit der Präsensform bewirken würden, fast ganz vermieden werden (s. LHSz I, 598). 193 So MEYER für überliefertes priorem, das in diesem Zusammenhang wenig Sinn ergibt und vielleicht verschrieben worden ist in Angleichung an das vorausgehende culpam oder durch einen Augensprung zum darunter stehenden orbem am Ende des folgenden Verses. 194 RIESE für überliefertes tullimus. 195 D. h. beim Antritt seines 15. Consulats im Jahre 435. 196 S. TIERNEY ad loc. 110.

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Über den Kartenträger wird nichts Explizites ausgesagt, aber dafür erfahren wir ein seltenes Detail zum Verfahren der Kartenproduktion: Einer der beiden Kartographen habe geschrieben, der andere parallel dazu gezeichnet (V. 8 dum scribit pingit et alter). Dies ließe sich eventuell so verstehen, dass der eine die Zeichnung ausgeführt und der andere die Ortsnamen auf der Karte eingetragen hat. Aber näher liegt die Deutung, dass parallel zu der gezeichneten Karte ein beschreibender Begleittext verfasst bzw. redigiert worden ist.197 In diesem Falle hätten wir einen weiteren Beleg für eine Einheit von Text und Karte. Im Hinblick auf eine Identifizierung mit der Tabula Peutingeriana ist erwähnenswert, dass der Katalog der Klosterbibliothek Reichenau, wo Konrad Celtis vermutlich die Tabula Peutingeriana entdeckte, für das Jahr 821/2 die Existenz einer Mappa mundi in rotulis II, also einer Weltkarte auf zwei Schriftrollen dokumentiert. Könnte es sich bei dem zweiten, heute verschollenen rotulus um einen geographischen Text handeln, zu dem die TP die Illustration darstellte, und bezieht sich dum scribit in V. 8 auf diese Schrift? Hinter dem Schreiber hat man übrigens den Kalligraphen Aemilius Probus, Kopist diverser anderer Schriften für den an Schönschrift interessierten Justinian vermutet,198 wofür es jedoch keine Beweise gibt. Über den Herstellungsprozess wird ausgesagt, dass er erstaunlich schnell in nur wenigen Monaten vollendet wurde (V. 8 Mensibus exiguis); dies impliziert, dass die Anfertigung einer Weltkarte üblicherweise deutlich mehr Zeit in Anspruch nahm. Über die Quellen erfahren wir nur, dass man alte Vorlagen zugrunde gelegt (V. 9 veterum monumenta secuti) und bei deren Überarbeitung alte Fehler verbessert hat (V. 10f In melius reparemus opus culpamque priorum / Tollimus). Man hat als diese Quelle die Agrippa-Karte vermutet,199 wofür es jedoch keine soliden Hinweise gibt.200 Hier finden wir die geläufige antike Praxis der diorthosis wieder, auf bereits vorhandene Karten zu rekurrieren und diese zu aktualisieren und korrigieren, wie sie etwa schon von Hekataios, Dikaiarch, Eratosthenes und Ptolemaios geübt worden war.201 Die Verwendung der veterum monumenta als Basis verleiht dem Unternehmen Seriosität durch Anbindung an eine lange Tradition, aus deren Wissensschatz die Karte schöpft, das Eliminieren der Fehler andererseits garantiert Aktualität. Der Auftraggeber Theodosius, dessen verehrungswürdige Autorität für die Wahrhaftigkeit der Darstellung bürgt, erscheint somit als Vollender und Gipfel einer langen und ehrwürdigen Tradition. Die Formulierung in V. 11 totum breviter comprendimus orbem lässt nicht zwingend auf eine kleinformatige Ausgabe schließen.202 Es handelt sich wohl eher um die inzwischen zum Topos gewordene, offenbar als höchst faszinierend empfundene Eigentümlichkeit einer Karte, auf engem Raum die ganze Welt abzubilden, 197 Dies vermuten auch TIERNEY 1967, 23f; WHITTAKER 1999, 36 und GAUTIER DALCHÉ 2014, 172. 198 S. CAMERON 2002, 124–6. 199 Z. B. DETLEFSEN 1906, 15. 200 S. dazu neuerdings etwa GAUTIER DALCHÉ 2014, 172, Anm. 101, mit weiterer Literatur. 201 S. JACOB 1983, 59. 202 So vermutete BRODERSEN 2003, 107.

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wie oben von Florus, Ausonius und Hieronymus formuliert; das Adverb breviter greift das Adjektiv brevis an diesen Stellen wieder auf. Ob diese Ähnlichkeit in der Bezeichnung auf denselben Kartentypus hindeutet, vielleicht auf das schmale Format der Tabula Peutingeriana, ist unklar. Das Verb comprendimus, das die Grundbedeutung ‘umfassen, umschließen’ hat, kann im übertragenen Sinne auch das intellektuelle Erfassen einer Sache bezeichnen, im Sinne von ‘begreifen, verstehen’, eine Konnotation, die auch hier mitschwingt. Den ganzen gewaltigen Erdkreis in eine knappe und abgerundete Form zu bringen, stellt ja eine beachtliche intellektuelle Leistung dar (die Kontraktion comprendimus < comprehendimus bildet diesen Akt der Verkürzung raffiniert auf sprachliche Ebene ab), eine geistige Leistung allerdings, die von den in der Anonymität verbleibenden Herstellern der Karte im Schlussvers in einer bescheidenen Reverenz dem Herrscher in seiner sapientia zugeschrieben wird. Der offensichtlich propagandistische Zweck der Karte und die Formulierung cunctis ut sit cognoscere promptum (V. 3 “damit für alle unmittelbar zu erkennen ist”) lassen auf eine öffentliche Anbringung entweder des Originals oder einer Kopie schließen. Ein geeigneter Rahmen dafür wäre etwa die von Theodosius i. J. 425 gegründete bzw. neuorganisierte zweisprachige ‘Universität’ von Konstantinopel gewesen, wo die Weltkarte ähnlichen pädagogisch-propagandistischen Zwecken gedient haben könnte wie die Eumenius-Karte in Autun.203 Ein solches Projekt passte zum Streben des Kaisers nach der Einheit des Reiches204 ebenso wie zu seiner bildungsfreundlichen Politik, in deren Zuge er auch die Bibliothek in Konstantinopel großzügig aufstockte, 438 den Codex Theodosianus herausgab und laut den Subskriptionen einiger Handschriften den Solinus und andere Werke kopieren ließ.205 Auch dass Vegetius in dieser Zeit erstmals Karten in den Händen von Feldherren belegt (s. Text 34) fügt sich gut in dieses Bild.206 Für eine propagandistische Beschwörung der Einheit des orbis terrarum unter der Herrschaft des römischen Kaisers, wie sie angesichts des drohenden Zerfalls auch auf zahlreichen Inschriften und Münzen immer präsenter wurde,207 war das Medium Karte sicherlich eine ausgezeichnete Wahl, wie auch ein Blick auf die Tabula Peutingeriana verdeutlicht, die eben dieses Bild einer wohlgeordneten zivilisierten Welt vermittelt. Ferne und vage Echos dieses kartographischen Unterfangens sind die Divisio orbis terrarum Theodosiana aus dem 9. Jh. (Cod. Leyden, Bibl. der Rijksuniversiteit, Voss. Lat. F 12 d fol. 40 v-41), entstanden in der Gegend von Orléans, eine kurze Zusammenstellung der Maße der Kontinente und der Länder/Provinzen, teilweise mit Umfangsangaben,208 sowie der von Dicuil irrtümlich dem Theodosius zugeschriebene Liber de mensura orbis terrae 1-4 (s. dazu u. zur Divisio orbis terrarum). 203 204 205 206 207 208

S. WOLSKA-CONUS 1973, 279; GAUTIER DALCHÉ 2014, 173. S. TRAINA 2013, 170. Zu geographischen Arbeiten dieser Epoche in ihrem politischen Kontext s. TRAINA 2013. S. LOZOVSKY 2008, 173. VOGT 1960, 161. S. dazu GAUTIER DALCHÉ 1994–1995; Edition des Textes IBD. 105f.

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34. Vegetius, Epitoma rei militaris 3,6,1–4 (Zeit Justinians II, 425 oder 435) Die folgende Stelle wir oft als Kronzeuge für die angeblich weite Verbreitung von Karten zur Planung von Feldzügen herangezogen.209 Doch in Wirklichkeit handelt es sich um die erste Erwähnung einer solchen Verwendung in Rom überhaupt: 1 Qui rem militarem studiosius didicerunt, asserunt plura in itineribus quam in ipsa acie pericula solere contingere. 2 Nam in conflictu armati sunt omnes et hostem comminus uident et ad pugnandum animo ueniunt praeparati; in itinere minus armatus minusque attentus est miles et superuentus impetu uel fraude subsessae repente turbatur. 3 Ideo omni cura omnique diligentia prouidere dux debet, ne profiscens patiatur incursum uel facile ac sine damno repellat inlatum. 4 Primum itineraria omnium regionum, in quibus bellum geritur, plenissime debet habere perscripta, ita ut locorum interualla non solum passuum numero sed etiam uiarum qualitate perdiscat, compendia deuerticula montes flumina ad fidem descripta consideret, usque eo, ut sollertiores duces itineraria prouinciarum, in quibus necessitas gerebatur, non tantum adnotata sed etiam picta habuisse firmentur, ut non solum consilio mentis uerum aspectu oculorum uiam profecturus eligeret. Diejenigen (Feldherren), welche das Kriegswesen gründlicher studiert haben, bestätigen, dass gewöhnlich auf dem Marsch noch mehr Gefahren als in der Schlacht selbst auftreten können. Denn bei einem Zusammenstoß sind alle bewaffnet, sehen den Feind aus nächster Nähe und ziehen geistig vorbereitet in den Kampf; auf dem Marsch ist der Soldat weniger gut bewaffnet und weniger aufmerksam und gerät, wenn er durch einen Angriff oder eine List aus dem Hinterhalt überfallen wird, schnell in Panik. Daher muss der Feldherr mit aller Sorgfalt und aller Gründlichkeit Vorsorge treffen, dass er nicht auf dem Weg Opfer eines Überfalls wird oder aber, falls er doch erfolgt, diesen leicht und ohne Schaden zurückschlägt. Zuvörderst muss er Itinerare aller Gegenden, in denen Krieg geführt wird, besitzen, die so vollständigst angelegt sind, dass er daraus die Distanzen zwischen den Orten nicht nur hinsichtlich der Anzahl der Schritte sondern auch hinsichtlich der Beschaffenheit der Wege ganz genau in Erfahrung bringt; er soll Abkürzungen, Rastplätze/Seitenwege, Berge und Flüsse in zuverlässiger Beschreibung in seine Überlegungen einbeziehen, bis zu dem Grade, dass die fähigeren Feldherren, wie versichert wird, nicht nur kommentierte sondern auch gezeichnete Itinerare der Provinzen, in denen sich diese Notwendigkeit ergab, bei sich hatten, damit sie nicht nur mit Hilfe ihrer geistigen Vorstellungskraft sondern auch durch visuelle Anschauung die Route für den bevorstehenden Marsch wählen konnten.

Wir treffen hier wieder auf eine Einheit von Karte und Text (non tantum adnotata sed etiam picta), und zwar hier in dem Sinne, dass die Karte der Illustration eines Textes dient. Diese Stelle enthält wohlgemerkt den einzigen Beleg für den Begriff itinerarium pictum, der in der älteren Fachliteratur fälschlich als ein fester terminus technicus angesehen wurde. DILKES (und ISAACS) Deutung dieser Junktur als “road map” hat STELTEN angezweifelt, der auch Gemälde der Landschaften für möglich hält.210 MÜLLER schlägt dagegen “bildhafte Zeichnungen/Skizzen, d. h. geographische Karten moderner Art” vor, von denen er aber selbst mit Recht bemerkt, dass ihre Beschaffung “zumal in der gewünschten Qualität … schwierig und oft genug 209 Zur älteren Forschung s. JANNI 1984, 37 mit Anm. 49. 210 Flavius Vegetius Renatus: Epitoma Rei Militaris. Edited with an English Translation by LEO F. STELTEN, New York u. a. 1990, 138 Anm. a.; DILKE 1985, 112. Auch ISAAC 1998, 287 hält diese Karten für Straßenkarten der Provinzen, nicht aber auf ‘proper maps’ der Provinzen. Vgl. RATHMANN 2011–12, 85–7.

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unmöglich” gewesen sei.211 Dass pingere auf eine geographische Tätigkeit im heutigen Sinne schließen lässt, bestreitet JANNI mit Recht.212 Eine bloße Faustskizze, wie BRODERSEN vermutet, wäre allerdings zu wenig,213 denn die Darstellungen mussten ja so detailliert sein, dass sie nicht nur die Länge und Qualität der Straßen samt Abkürzungen und Seitenwegen bzw. Rastmöglichkeiten sowie Flüsse abbildeten, sondern auch Bodenreliefs so genau darstellten (ad fidem descripta), dass man mögliche Hinterhalte (fraude subsessae) darauf vorhersehen und Marschrouten visualisierend planen konnte (ut non solum consilio mentis uerum aspectu oculorum uiam profecturus eligeret). Wären diese wesentlichen Informationen nur aus den begleitenden Itinerartexten zu entnehmen gewesen, hätte diese von Vegetius gepriesene Anschaulichkeit und Übersichtlichkeit (aspectu oculorum) den Karten gefehlt. JANNI sieht eine Parallele zur Tabula Peutingeriana,214 auf der ja tatsächlich Straßen, Distanzen und Stationen eingetragen sind. Allerdings bestehen signifikante Unterschiede: Vitruv redet über Karten von Provinzen, also von Mittel- und Kleinräumen, in der Militäroperation stattfanden. Die Tabula Peutingeriana dagegen ist eine Weltkarte und als solche viel zu summarisch angelegt, um Aufschluss über das Terrain oder gar mögliche Hinterhalte in einzelnen Provinzen zu geben. Ferner erhält die TP keine Angaben über die Qualität der Wege, wie sie Vegetius fordert (intervalla non solum passuum numero sed etiam uiarum qualitate perdiscat). Auch sind die Berge und Flüsse auf der TP keineswegs ad fidem descripta, sondern nur äußerst schematisch angedeutet, zudem meist sehr ungenau, oft sogar falsch verzeichnet. Die TP wäre somit für Vegetius’ Zwecke fast völlig untauglich. Eher kann man sich unter Vegetius’ Feldherrenkarten etwas Ähnliches wie manche Kleinraum-Abbildungen bei den Agrimensoren vorstellen,215 ergänzt um Eintragungen von Wegstrecken und Distanzangaben, so ähnlich wie möglicherweise auch die situs depicti, die sich Nero lt. Plin. nat. 6,40 (OT 16, Text 16) von den Kaukasischen Toren hatte bringen lassen.216 Es ist wichtig festzuhalten, dass aus der Stelle klar hervorgeht, dass keineswegs jeder Feldherr ein solches itinerarium pictum benutzte, sondern nur die besonders sorgfältigen und kompetenten (sollertiores). Außerdem kannte Vegetius selbst solche Karten anscheinend nur vom Hörensagen (firmentur).217 Ihre Außergewöhnlichkeit wird durch den Befund bestätigt, dass von allen antiken

211 Vegetius: Abriß des Militärwesens lateinisch und deutsch mit Einleitung, Erläuterungen und Indices von FRIEDHELM L. MÜLLER, Stuttgart 1997, 283. 212 JANNI 1984, 32. 213 BORDERSEN 2003, 189; Forschungsübersicht ibd. 214 JANNI 1984, 32. 215 Z. B. fig. 135a THULIN = 196 b LACHMANN, p. 103v–104r; skeptisch dazu ARNAUD 1990, 298f. 216 ARNAUD 1990, 300–3 sieht eine gewisse Ähnlichkeit mit der seiner Meinung nach linear-hodologisch strukturierten Aethiopiae forma in Plin. nat. 12,19, vor allem aber (sehr willkürlich) zu mittelalterlichen Itinerarkarten wie dem Itinéraire de Matthieu de Paris. 217 Literatur dazu bei BRODERSEN 2003, 188, Anm. 5.

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Militärschriftstellern und Historikern fast nur Vegetius sie erwähnt, 218 der überhaupt gesteigerten Wert auf die strategische Nutzung des Terrains legt.219 Dieses geographische Interesse passt in das oben erwähnte bildungsfreundliche Umfeld von Theodosius II, der eine Weltkarte zu propagandistischen Zwecken in Auftrag gegeben hat. Die einzige Parallele für eine militärische Kartennutzung findet sich in der vielleicht ebenfalls noch unter Justinian verfassten anonymen Schrift Peri strategias 20,8, wo sie einem ähnlichen Zweck dienen soll: Dort wird geraten, von bereits erkundeten, vor allem von besonders gefährlichen Terrains Skizzen anzufertigen (ἀπογράφειν), um in Zukunft Hinterhalte zu vermeiden.220 Beide Zeugnisse betreffen wohlgemerkt nur Mittel- bzw. Kleinräume. Von einer Nutzung von Karten bei der zentralen strategischen Planung großangelegter Militäroffensiven und ganzer Feldzüge ist nicht die Rede. Vegetius erwähnt auch nur Karten römischer Provinzen (itineraria prouinciarum), nicht außerrömischer Gebiete.221 Offenbar wurden sie also nur bei der Verteidigung und Sicherung der bereits befriedeten Reichsteile eingesetzt, nicht bei der Eroberung neuer Landstriche. Die Benutzung von Militärkarten ist somit erst in der Spätantike eindeutig belegt. Vorher lassen weder griechische noch römische Militärschriftsteller irgendwelche Kartenkompetenz erkennen,222 und auch bei den Historikern ist Kartenbenutzung durch römische Feldherren nicht belegt. 35. Divisio orbis terrarum 1 GML p. 15 RIESE = PLM V p 84 BAEHRENS = Dicuil De mensura 5,4 p. 56f TIERNEY (5. Jh.). Dieser knappe geographische Abriss besteht in einer Liste mit Provinzen und Gegenden außerhalb des Reiches samt ihren Ausdehnungen in Länge und Weite. Er ist in einer Handschrift aus dem 13. Jh. überliefert.223 Wie das Itinerarium Antoninum, die Demensuratio provinciarum und die Tabula Peutingeriana zeigt auch diese geographische Kompilation einen Kulturwechsel an, der einhergeht mit einem seit

218 Pace Milner ad loc.: Vegetius: Epitome of Military Science. Translated with Notes and Introduction by N. P. MILNER (= Translated texts for historians 16), Liverpool ²1996. Vegetius: Epitome of Military Science. Translated with Notes and Introduction by N. P. MILNER (= Translated texts for historians 16), Liverpool ²1996, 71 Anm. 4. Ambrosius, Expositio psalmi XCVIII 5,2, CSEL 62 p. 82f PETSCHENIG, 1913, oft als vermeintliche Parallele angeführt, meint in seinem Vergleich eines Gläubigen mit einem Soldaten ein schriftliches Itinerar (praescripto incedit ordine), also ein itinerarium adnotatum in Vegetius Terminologie, wie ARNAUD 1990, 759 bemerkt. 219 3,26,11 amplius prodest locus saepe quam virtus; s. dazu STOLL 2015, 113–8. 220 KÖCHLY-RÜSTOW Bd. II,2 122 = DENNIS 70 τοὺς ἐπικινδυνευτέρους τῶν τόπων ἀπογράφειν. Auf diese Parallele verweist BRODERSEN 2003, 189, Anm. 3. 221 ISAAC 1998, 287. 222 Zu den Methoden räumlicher Orientierung bei den antiken Militärschriftstellern s. STOLL 2015 mit weiterer Literatur. 223 Cod. Vatic. Palat. 1357 fol. 21ff.

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Theodosius I erhöhten Reiseaufkommen, das auch die spätantiken Pilgerführer, wie das Itinerarium Burdigalense oder das Itinerarium Egeriae dokumentieren.224 Die Divisio wird wie folgt eingeleitet: Divisio orbis terrarum GML p. 15 RIESE Orbis dividitur tribus nominibus: Europa, Asia, Libya vel Africa. Quem divus Augustus primus omnium per chorographiam ostendit. Der Erdkreis wird in drei Namen eingeteilt: Europa, Asien und Libyen bzw. Afrika. Ihn hat der göttliche Augustus als erster von allen durch eine chorographia (Länder-/Erddarstellung, Länderbeschreibung/Länderkarte) zur Schau gestellt.

Wie oben zu Vitruv und Hieronymus, De situ 1 bemerkt, kann chorographia eine Karte oder einen Text bezeichnen; das Verb ostendit lässt eher an ersteres denken.225 Daher wurde diese Schrift von der Forschung mit der Karte in der von Augustus vollendeten Säulenhalle des Agrippa (s. OT 16, 2018, Text 15) in Verbindung gebracht und – sehr spekulativ – als Testimonium für dessen Rekonstruktion verwendet.226 In der Tat weist sie, wie die mit ihr verwandte Dimensuratio bzw. Demensuratio provinciarum, gewisse Ähnlichkeiten mit den Agrippazitaten bei Plinius auf, die allerdings nur darauf schließen lassen, dass Agrippa mittelbar eine ihrer Quellen gewesen sein könnte oder das beide Werke von einer gemeinsamen Quelle abstammen.227 Dicuil, der die Divisio in seinem Liber de mensura orbis terrae 1–6 (825 n. Chr.) kopiert und zusammen mit dem oben zitierten Gedicht zur Theodosius-Karte überliefert, schreibt sie in seiner Praefatio nicht dem Augustus, sondern dem Theodosius zu. Die älteste Handschrift V der bereits erwähnten, mit der Divisio verwandten Dimensuratio provinciarum gibt dagegen Hieronymus als Verfasser an (GML p. 9 RIESE),228 vielleicht ein Indiz dafür, dass die Schrift zu Bildungszwecken verwendet wurde.229 Die Zuschreibung zu Augustus, der hier in der Divisio auch noch zum ersten Aussteller einer Weltkarte überhaupt stilisiert wird (was allenfalls für Rom gelten kann) wurde von NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986 denn auch als spätantike Legende erkannt: Offenbar sind im kollektiven Bewusstsein230 neben der Agrippa224 225 226 227 228 229

S. WHITTAKER 1999, 41. S. ARNAUD 1990, 1078. So noch von TIERNEY 1967, 22. S. dazu ARNAUD 1990, 1015–79; ARNAUD 2007, 94–7; ARNAUD 2016, 207–10. Cod. Vatic. Palat. 1357 fol. 137f. So GAUTIER DALCHÉ 2014, 175. Auch WOLSKA-CONUS 1973, 278f vermutet eine Verwendung in der Schule wie bei der Eumenius-Karte und der Cosmographia des Iulius Honorius, und zwar in der von Theodosius II 425 gegründeten ‚Universität‘ von Konstantinopel. Sie spekuliert, dass Divisio und Demensoratio mit einer Karte verbunden gewesen seien, die, wie die Cosmographia des Honorius letztlich auf die Agrippa-Karte zurückgegangen seien. 230 Vgl. z. B. Cassiodor, Variae 3,52,6f (Cassiodor bezieht sich hier auf die Agrimensoren, die zu dieser Zeit gerade sehr gefragt waren:) Augusti siquidem temporibus orbis Romanus agris divisus censuque descriptus est, ut possessio sua nulli haberetur incerta, quam pro tributorum susceperat quantitate solvenda. 7 Hoc auctor Heron metricus redegit ad dogma conscriptum (“Zu Zeiten des Augustus wurde nämlich der römische Erdkreis in Parzellen eingeteilt und in

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Karte verschiedene Maßnahmen unter Augustus, besonders die diversen Census, vor allem der aus dem Lukasevangelium (2,1) berühmte von 6/7 n. Chr., die Neuordnung der Provinzen und die Rechenschaftsberichte zu den hinzueroberten Gebieten aus Augustus’ Nachlass (z. B des breviarium totius imperii)231 zu einem einzigen großen Weltvermessungsprojekt verschmolzen.232 Diese Verknüpfung wurde dadurch erleichtert, dass all diese Maßnahmen in einem funktionellen Zusammenhang standen, nämlich dem einer die gesamte Oikumene beanspruchenden Herrschaftsordnung und deren Repräsentation. Dieses späte und langanhaltende Echo ist ein deutliches Zeichen für den Erfolg der augusteischen Propaganda.233 36. Cassiodor, Institutiones 1,25,2 (zw. 552 und 562 n. Chr.) In dem Bildungsprogramm, das Cassiodor in seinen Institutiones für seine Geistlichen entwirft, spielt auch die Geographie eine nicht unbedeutende Rolle. Seine Empfehlung des Studiums der Sphaera des Julius Honorius wurde bereits oben zitiert (Text 31 b). Cassiodors Anweisungen für das Geographiestudium gehen aber noch weiter: Deinde Penacem Dionisii discite breviter comprehensum, ut quod auribus in supradicto libro percipitis, paene oculis intuentibus videre possitis. Tum si vos notitiae nobilis cura flammaverit, habetis Ptolomei codicem, qui sic omnia loca evidenter expressit, ut eum cunctarum regionum paene incolam fuisse iudicetis, eoque fiat ut uno loco positi, sicut monachos decet, animo percurratis quod aliquorum peregrinatio plurimo labore collegit.

einem Zensus registriert, so dass keiner einen unsicheren Besitz habe, den er erhalten hatte für eine bestimmte Höhe an zu zahlenden Steuern. Das aber hat der Geometer Heron zu einer schriftlich fixierten wissenschaftlichen Lehre gestaltet …” S. dazu Flavio Magno Aurelio Cassiodoro Senatore: Varie, Volume II: Libri III-V, Direzione di ANDREA GIARDINA, a cura di A. GIARDINA GIOVANNI CECCONI/IGNAZIO TANTILLO, Rom 2014 ad loc. 300f. Noch weiter geht Fulgentius Planciades, De aetatibus mundi et hominis 14 p. 176 HELM (6. Jh.) über Augustus, den er überschwänglich preist: Et ne quippiam reliquum remansisset, mundum sicut marinis terminatur amfractibus describendum censendumque mandauit. (“Und damit nichts zu tun übrig bliebe, gab er den Auftrag, die Welt, soweit sie von den Windungen der Meeresküsten begrenzt wird, zu beschreiben und zu schätzen/einem Census zu unterziehen.” S. dazu FULGENZIO, Le età del mondo e dell'uomo, a cura di MASSIMO MANCA (= Millennium 5), Alessandria 2003 ad loc. 238 Anm. 440). Isidor von Sevilla, Origines 5,36,4 Aera singulorum annorum est constituta a Caesare Augusto, quando primum censu exagitato Romanum orbem descripsit. (“Eine Epoche einzelner Jahre wurde von Caesar Augustus etabliert, als er zum ersten Mal mit der Durchführung eines Zensus den römischen Erdkreis beschrieb.”) 231 S. dazu NICOLET 1988 a, 192 232 Ausführlich untersucht bei NICOLET / GAUTIER DALCHE 1986; s. auch ARNAUD 2007, 84 und Flavio Magno Aurelio Cassiodoro Senatore: Varie, Vol. 2: Libri III-V, Direzione di ANDREA GIARDINA, a cura di A. GIARDINA / GIOVANNI CECCONI / IGNAZIO TANTILLO, Rom 2014, 302 mit weiterer Literatur. 233 S. ARNAUD 1990, 1296.

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Silke Diederich Dann lernt die kurz zusammenfasste Tafel des Dionysius, damit ihr das, was ihr mit euren Ohren234 im obengenannten Buch aufgenommen habt, beinahe mit euren eigenen Augen sehen könnt. Falls euch dann edle Wissbegierde entflammt haben sollte, habt ihr den Ptolemaioscodex, der alle Orte so anschaulich dargestellt hat, dass ihr zu dem Urteil kommen werdet, dass er fast schon ein Einwohner aller Regionen gewesen sei; und dadurch kann es geschehen, dass ihr, die ihr an einen Ort gebunden seid, wie es sich für Mönche gehört, 235 im Geiste all das durcheilt, was die Reise etlicher Leute mit sehr viel Mühe zusammengesucht hat.

Mit der Penax Dionysii – das griechische Fremdwort penax bzw. pinax erscheint für eine Karte im Lateinischen nur hier – könnte eine Toponymenliste oder aber eine Karte als Illustration236 (aus Hadrianischer Zeit?) zu Dionysios von Alexandrias geographischem Lehrgedicht Perihegesis (Anf. 2. Jh. n. Chr.) gemeint sein, das von Priscian und Avienus ins Lateinische übertragen worden war. Sie ist nur hier bezeugt. Die Formulierung breviter comprehensum erinnert an das oben analysierte Gedicht zur Theodosiuskarte (GLM 19–20, V. 11 breviter comprendimus). Falls es sich tatsächlich um eine Karte gehandelt hat, wäre die Welt auf ihr in Form einer Schlinge dargestellt gewesen, einer σφενδόνη, wie sie Dionysios in seinem Prooemium (V. 7) beschreibt. Eine entsprechende Karte ist aus dem 8. Jh. überliefert, eine andere, als Begleitung zu Priscians lateinischer Übertragung der Perihegesis, stammt aus dem 11. Jh., geht aber vielleicht auf spätantike Vorläufer zurück.237 Etwas irritierend ist allerding die Formulierung paene oculis intuentibus, die Bedenken aufkommen, ob hier wirklich an eine echte Visualisierung im Sinne einer Karte zu denken ist oder nur an ein mentales Bild.238 Auf jeden Fall ist auffällig, dass Cassiodor weder das Gedicht des Dionysios selbst noch seine Übersetzer erwähnt, woraus ARNAUD schlussfolgert, dass diese penax als eigenständiges Werk losgelöst von dem Text kursierte, weshalb er sogar in Erwägung zieht, es nicht dem Dichter der Perihegesis sondern einem anderen Träger dieses in der Antike sehr verbreiteten Namens zuschreiben.239 Für die besonders Wissbegierigen empfiehlt Cassiodor außerdem den Ptolemaios. Das ist bemerkenswert, da dieser außerhalb eines sehr kleinen Zirkels von Spezialisten sonst zwar gelegentlich erwähnt, aber selten tatsächlich nachweislich rezipiert wird,240 abgesehen vielleicht von Iordanes, ebenfalls im 6. Jh.241 Cassiodor berührt nicht die mathematischen Grundlagen der ptolemäischen Geographie,242 entweder weil er nichts mit ihnen anfangen konnte oder weil er bei seinen Lesern 234 235 236 237 238 239 240 241

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In der Antike wurde in der Regel laut gelesen. Mönche unterlagen der stabilitas loci, d. h. sie verblieben in der Regel in ihrem Kloster. Eine Karte nimmt z. B. ARNAUD 1990, 112 an. Albi, Bibl. Rochegude, 29, f. 57r; London, British Library, Cotton Tiberius B V, f. 56v. S. GAUTIER DALCHÉ 2014, 163f. Wenig überzeugend dazu ARNAUD 1990, 330 Anm. 17. S. ARNAUD 1990, 329, mit älterer Literatur in Anm. 16, und 337. Ob es sich bei dem Werk um das griechische Original oder um eine lateinische Übersetzung (vielleicht durch Boethius?) handelte, ist unklar; s. dazu LOZOVSKY 2000, 18 mit Anm. 42. Iordanes Get. 3,16 lobt den Ptolemaios und zitiert ihn frei, allerdings den Text, nicht die Karte (meminit dicens: est in Oceano arctoi salo posita insula magna …); ob aus erster Hand ist unklar; ARNAUD 1990, 115 vermutet eine Zitation aus zweiter Hand via Cassiodor. S. LOZOVSKY 2000, 18.

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die zum Verständnis notwendigen geometrischen Kenntnisse voraussetzte (vgl. seine Ausführungen zu Geometrie in inst. 2,6, besonders 2,6,3).243 Ob in Cassiacum auch die Karten vorhanden war ist nicht ganz klar.244 STÜCKELBERGER / GRAßHOFF 2006, 28 gehen jedoch davon aus, dass das Kloster einen solchen Atlas besessen hat. In der Tat legen die Ausführungen Cassiodors dies nahe: Zwar würde seine Formulierung omnia loca evidenter expressit zur Not auch auf einen Text passen,245 aber ein Blick auf Cassiodors eigenen Sprachgebrauch spricht eher für eine Karte bzw. Karten,246 die im Übrigen in eine codex, um den es sich ja hier ausdrücklich handelt, leichter zu integrieren wären als in eine Schriftrolle.247 Außerdem wäre es stark übertrieben, zu erwarten, dass Cassiodors Mönche oder er selbst, in der Lage waren, nur aufgrund der Koordinatenlisten (Längen- und Breitengrade) eine Weltreise zu imaginieren (animo percurratis). Schließlich lobt Cassiodor am Werk des Ptolemaios, dass es ermöglicht, sich die dargestellten Gegenden so vorzustellen, als würde man sie selbst bereisen, so dass den Mönchen, die sich ja zur stabilitas loci verpflichtet haben, eine spirituale und mentale peregrinatio in stabilitate ermöglicht wurde.248 Dieser Gedanke der Bekanntschaft mit der weiten Welt durch das Betrachten einer Karte erschien in anderem pädagogische Kontext und mit anderer Zielrichtung auch schon bei Eumenius 9,21 Nunc enim, nunc demum iuvat orbem spectare depictum, cum in illo nihil videmus alienum (Text 24). Dort stand das Sichvertrautmachten mit der Oikumene im Dienst imperialer Herrscherpanegyrik: Der ganze Weltkreis sei nun römisch. Der Kirchenvater rückt den Gedanken dagegen in einen unpolitisch-intellektuellen Zusammenhang: Die Nutzung der Arbeit des Ptolemaios ermöglicht es dem gebildeten Christen, sich zusammen mit diesem auf der ganzen Welt heimisch zu fühlen (paene incolam fuisse). Damit vollzieht sich eine Verlagerung der didaktischen Zielrichtung von der Reichspropaganda zur theologischen Paideia. Als bedeutsam festzuhalten ist, dass mit Cassiodor noch expliziter als bei Eusebios und Hieronymus, ein weiteres wichtiges Zeugnis vorliegt für das Interesse an wissenschaftlicher Geographie in der christlichen Spätantike im Dienst von 243 Zu Cassiodors Wertschätzung der Gromatik als angewandte Geometrie s. Inst. 2,6,1 und Variae 3,52,7. 244 Die ältesten Ptolemaios-Codices, drei davon mit Karten, stammen aus dem späten 13. Jh. Zur Kontroverse über das Vorhandensein von Karten in den antiken Ptolemaios-Texten s. HÄNGER 2001, 112–6 mit Anm. 3. STÜCKELBERGER / GRAßHOFF 2006, 26 und STÜCKELBERGER / MITTENHUBER 2009, 76–93, die aus Handschriftensubskriptionen und Randscholien Zeugnisse für antike Karten zu Ptolemaios zusammengetragen haben, vermuten, dass Ptolemaios mit dem Zeichnen der Karten einen Spezialisten beauftragt hat (ibd. S. 81); ein solcher Kartenzeichner war offenbar der Redaktor Agathodaimon von Alexandria, wohl aus dem 3./4. Jh., erscheint in den Subskritionen einiger Ptolemaioshandschriften. S. auch STÜCKELBERGER / GRAßHOFF 2006, 27f; STÜCKELBERGER / MITTENHUBER 2009, 321f. 245 So vermutet ARNAUD 1990, 112f. 246 Cassiod. inst. 1,30,3 von Illustrationen als Muster für Bucheinbände. Zahlreiche Belege für exprimere im Sinne von ‘malen’ oder ‘zeichnen’ in ThlL 5.2, Sp. 1788,30ff. 247 S. ARNAUD 1990, 117. 248 S. WHITTAKER 1999, 47.

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Theologiestudium und Bibelexegese, wie es auch vereinzelt Spuren in der Tabula Peutingeriana hinterlassen hat.249 37. Isidor von Sevilla, Origines 13 pr. (ca. 623) Isidor greift den bereits bekannten sprichwörtlichen Vergleich mit einer brevis tabella wieder auf, allerdings mit dem gravierenden Unterschied, dass man vermutet hat, dass die Formulierung sich diesmal auf eine tatsächliche Karte bezieht: In hoc vero libello quasi in quadam brevi tabella quasdam caeli causas situsque terrarum et maris spatia adnotavimus, ut in modico lector ea percurrat, et conpendiosa brevitate etymologias eorum causasque cognoscat. In diesem Büchlein haben wir wie auf einer Art knappen Karte bestimmte Fragen des Himmels/Klimas, Lagen der Länder und Ausdehnungen des Meeres verzeichnet, so dass der Leser sie in recht kurzer Zeit überfliegen und sich in knapper Zusammenfassung über ihre Etymologien und Erklärungen informieren kann.

Isidors Abriss der Oikumene250 wird mit einer Karte251 verglichen, und zwar in der sprichwörtlichen Wendung brevis tabella wie an den oben behandelten Stellen bei Florus, Ausonius, Hieronymus und dem Gedicht zur Thedosiuskarte. Der Wortlaut quasi in quadam brevi tabella stimmt dabei exakt mit der Formulierung von Hieronymus’ Kommentar zu Eccl. 12,1 überein (s. Text 29c). Hier in den Etymologiae wird der Vergleich ungewöhnlicher- aber sinnigerweise auf eine geographische Darstellung angewandt. Die Stelle hat ein interessantes Nachleben: Sie wird u. a. in der unteren rechten Ecke der Mappamundi von Cornwall (2. H. 13. Jh.) zitiert.252 Gleich ob das Vorwort zu Buch 13 von Isidor selbst stammt oder interpoliert worden ist, es legt auf jeden Fall eine (intendierte oder schon erfolgte) visualisierende Rezeption nahe. Ob Isidor tatsächlich auch noch eine gezeichnete Karte beigefügt hat und somit die mittelalterlichen Kartenbeigaben zu den Handschriften der Etymologiae auf ihn selbst zurückgehen können, ist umstritten; das einschränkende und vergleichende quasi lässt nicht darauf schließen. Tatsache ist aber, dass auffallend viele Kartenbeigaben in den Handschriften von De natura rerum und den Etymologiae überliefert sind, und zwar nicht nur Zonen- und T-O-Schemata,253 sondern auch detaillierte Oikumene-Karten. Diese Diagramme und Karten behaupten

249 Z. B. Segment 8C5 Desertum ubi quadraginta annis erraverunt filii Israelis ducente Moyse; 8C4/5 Hic legem acceperunt in monte Syna. 250 Zu Isidors Erdbild s. DIEDERICH 2013. 251 Fälschlich „apuntes“ für tabella übersetzen Oroz Reta und Marcos Casquero (San Isidoro de Sevilla: Etimologías. Edicion bilingüe, texto latino, version española y notas por JOSE OROZ RETA y MANYUEL-A. MARCOS CASQUERO, introduccion general por MANUEL C. DIAZ Y DIAZ, Madrid ²1994). 252 S. BRODERSEN 2003, 263f; NICOLET / GAUTIER DALCHÉ 1986, 209. 253 Z. B ein geostetes Diagramm der Oikumene St. Gallener Codex 237 (s. MILLER 1897, 58), linke Hälfte in der T-O-Tradition, rechte Hälfte terra inhabitabilis (offenbar missverstanden).

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sogar eine Schlüsselstellung für die mittelalterliche Kartographie.254 Die älteste der detaillierten Oikumenekarten überhaupt, entstanden um 775 (Abb. 26) gehört zu einem miscellanen Isidor-Manuskript (Vat. Lat. 6018 fol. 64v–65r) und ersetzt offenbar die geographischen Passagen der Etymologiae als Teil einer ComputusSammlung. Jedoch ist diese Kartenbeigabe der Leserichtung des Codex nach genordet, die Beschriftungen sind teils genordet, teils gewestet, wogegen die mental map des Isidor-Textes weitgehend geostet ist. Auch sonst enthält die Karte zahlreiche Abweichungen von Isidors Text, weshalb die Autorenschaft Isidors umstritten ist.255 Noch stärker weichen die jüngeren Kartenbeigaben vom Text der Etymologiae ab. Aus dieser bisher bekannten Überlieferungslage lässt sich also kein zwingender Beweis für die Beifügung einer Karte durch Isidor selbst ziehen. Abschließende Auswertung Die Karte als eine (oft ungenaue) Illustration des literarischen Textes, die Karte als ein heiliges Objekt, das religiös-kosmologische Schemata erklärt, die Karte als Lehrbuch, oft unvollkommen, die Weltkarte als eine propagandistische Verherrlichung der kaiserlichen Macht, endlich die Karte als wissenschaftliche theoretische Schreibtischkonstruktion – dies waren die Hauptfunktionen der Kartographie in praktisch allen traditionellen Gesellschaften bis in die Neuzeit. (PODOSSINOV 2016, 7f).

Der Verdacht, den die dünne Überlieferung von Karten aus der griechisch-römischen Welt nahelegt, dass Karten im öffentlichen und privaten Leben eine eher geringe Rolle gespielt hat (im Vergleich zu China im selben Zeitraum),256 hat sich bei der Durchsicht der schriftlichen Stellen teilweise erhärtet, teilweise, vor allem für die spätere Zeit, jedoch relativiert.

254 S. VON DEN BRINCKEN 1992, 48. Zu den in den mittelalterlichen Isidor-Manuskripten s. ibd. 49-54. Zum Einfluss Isidors (und Orosius') auf die mittelalterliche Kartographie s. HIATT 2005, 56–60. 255 So enthält die Zeichnung 42 Legenden, die im Isidor-Text nicht vorkommen und wovon über die Hälfte offenbar aus Orosius stammt. UHDEN 1935, der die 93 Übereinstimmungen der Karte mit dem Isidor-Text aufzählt, argumentiert mit unzureichenden Gründen für eine Abstammung dieser Karte von einem Original Isidors und spekuliert, dass sowohl Isidor also auch Orosius dabei ähnliche Kartenvorlagen benutzten, die von der „Weltkarte des Agrippa“ als gemeinsamer Quelle abstammten; gegen letzteres argumentieren mit Recht etwa ENGLISCH 2002, 133f und EDSON 2008, 226; VON DEN BRINCKEN 1992, 50 hält es für möglich, dass die VaticanusKarte im Kern auf ein Original aus Isidors Feder zurückgeht, das dann im Laufe der Überlieferung immer weiter abgewandelt wurde. Weitere Literatur zu dieser Frage bei EDSON 2008, 226, Anm. 15. 256 S. PODOSSINOV 2000, 231 und ausführlich HSIN-MEI AGNES HSU: Structured Perceptions of Real and Imagined Landscapes in Early China, in: KURT RAAFLAUB / RICHARD J. A. TALBERT (eds.): Geography and Ethnography: Perceptions of the World in Pre-modern Societies, Chichester / Malden (Ma.) 2010, 43–63.

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Bezeichnungen für die Karteninhalte: Die häufigste Bezeichnung für eine Weltkarte ist die Junktur orbis (terrae / terrarum) (de)pictus, wobei nie völlig klar ist, ob orbis wortwörtlich eine kreisförmige Darstellung meint oder metonymisch zu verstehen ist.257 Zuweilen steht orbis terrae / terrarum auch allein, wenn es sich aus dem unmittelbaren Kontext ergibt, dass es sich um eine bildliche Darstellung handelt. Seit Vitruv ist auch das griechische Fremdwort chorographia für Karten vereinzelt belegt; der Begriff (der auch geographische Texte bezeichnen kann) umfasst im Lateinischen nicht nur Länder- (so bei Hieronymus) sondern auch Weltkarten (so bei Vitruv), anders als Ptolemaios geogr. 1,1 den Begriff definiert. Auch das Verbalsubstantiv descriptio (das ebenfalls Texte und Karten bezeichnen kann) ist in diesem Kontext erstmals bei Vitruv belegt und ist der gebräuchliche Begriff bei Macrobius. Ab Florus kommt daneben die Bezeichnung terrarum situs in Gebrauch, wobei sich die Frage stellt, ob sich hinter der neuen Benennung auch ein neuer Kartentypus verbirgt. Der Titel Sphaera bei Iulius Honorius deutet auf die ungewöhnlichere Darstellung in Form eines Erdglobus. Daneben finden sich diverse poetische Umschreibungen in dichterischen Texten. Möglicherweise lässt diese Pluralität von Bezeichnungen auf unterschiedliche Darstellungsformen schließen.258 So findet sich orbis durchweg in Bezug auf repräsentative Darstellungen (Varro, Agrippa, Sueton, Eumenius); möglicherweise sind diese so konzipiert, dass sie die Einheit des dargestellten beherrschten Weltkreises besonders augenfällig machen (was in der Theodosius-Karte noch stärker durch die Junktur mundi summa betont wird). Chorographiae erscheinen dagegen – sofern die dünne Beleglage diese Schlussfolgerung zulässt – in wissenschaftlich-gelehrten Abhandlungen; offenbar unterstützen derartige Karten den Verfasser (Vitruv) bei der Recherche zu geographischen Fragen bzw. werden zu diesem Zweck wohl auch in eine Schrift integriert (Hieronymus / Eusebios). Quasi synonym zu chorographia verwendet Vitruv auch den Begriff descriptio. Im gelehrten Kontext erscheint descriptio auch bei Hieronymus und Macrobius, bei letzterem für illustrierende Diagramme der Erdzonen und der Oikumene bzw. des sie umgebenden Meeres mit seinen Ausbuchtungen. Dieses Substantiv bezieht sich stets auf Weltdarstellungen. Auch das entsprechende Verb describere erscheint im Zusammenhang mit Karten, und zwar bei Eumenius 9,20 und Macrobius für Erddarstellungen sowie bei Hieronymus Ez 4,1 für eine kleinräumige Karte von Jerusalem und Umgebung; an diesen Stellen scheint jeweils der Anspruch einer besonderen Präzision der betreffenden Darstellungen mitzuschwingen.259 Diese Wortfelduntersuchung erhärtet die These ARNAUDS (1990, xviii), dass es nicht, wie in der älteren Forschung oft angenommen wurde, nur “die” eine römische Weltkarte gegeben hat, die von der Agrippa-Karte abstammt, sondern eine Anzahl verschiedener Kartentypen. 257 Der ThlL schweigt sich dazu aus und berücksichtigt fast keine der hier analysierten Stellen. 258 So vermutete auch schon ARNAUD 1990, xviii. 259 In Verbindung mit Augustus’ reichsweiten Zensusmaßnahmen erscheint describere / descriptio auch bei Cassiod. Var. 3,52; Fulg. Planc. aet. 14; Isid. or. 5,36,4.

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Für eine Landes- oder Provinzkarte steht meist der Ländername mit dem Partizip (de)picta (Livius, Plinius) oder das Substantiv forma mit dem Ländernamen als Genitivattribut (Plinius, Frontinus), wobei sich forma – das außer für Gemälde auch als terminus technicus für Katasterpläne verwendet wird – nicht in Bezug auf Weltkarten findet. Die Bezeichnung itinerarium pictum findet sich nur einmal bei Vegetius. Die Verwendung dieser polysemen Begriffe lässt darauf schließen, dass innerhalb der nichtwissenschaftlichen Darstellungen des geographischen Raumes ein Kontinuum besteht zwischen dem detaillierten Landschaftsgemälde auf dem einen Pol und einem stilisierten, schematischen monochromen Katasterplan auf dem anderen. Kartenträger: Der Beschreibstoff, auf dem die Karte eingezeichnet ist, wird häufig als tabula angegeben, zuweilen auch mit dem Deminutiv tabella, das dann ab Florus als brevis tabella sprichwörtlich wird. Wohlgemerkt: Die Bezeichnung tabula oder tabella steht in der Antike nur für das Trägermaterial, nicht aber für den Karteninhalt! Tabula bezeichnet ursprünglich eine Tafel aus Holz oder zuweilen auch aus Stein. Das gleiche gilt für das griechische Pendant πίναξ (bei Cassiodor penax), bzw. πινάκιον (bei Aelian und Julian), das allerdings offenbar auch (spätestens seit Plutarch) metonymisch für eine Kartenillustration zu einem Text auf einer Papyrusschriftrolle stehen kann.260 Eine entsprechende metonymische Verwendung von tabula / tabella in der Bedeutung ‘Karte’ ist im Lateinischen vor dem Mittelalter nicht klar belegt. Seltenere Kartenträger sind öffentliche Säulenhallen (Agrippa, Eumenius), die Wände von Privathäusern (Varro, Dio) oder eine membrana, die erstmals Sueton für Pompusianus Messius nennt. Sehr unkonventionell ist die Webarbeit der Königin Kypros, die Philippos erwähnt. Informell dienen Tischplatten als Unterlage für Faustskizzen von Soldaten, die ihre Schlachtenerlebnisse veranschaulichen. Ob man Amm. 23,6,13 als Zeugnisse für Wachstafeln als Kartenträger deuten kann, ist fraglich. Einheit von Text und Karte: Die Integration einer Karte in eine Schrift scheint seit den ionischen Naturphilosophen gebräuchlich gewesen zu sein.261 Auch der Artemidor-Papyrus ist als Illustration einer geographischen Schrift konzipiert. In Rom ist die Aufnahme einer Karte in eine Schriftrolle bzw. in einen Codex einigermaßen sicher erstmals für die Arbeit zur biblischen Topographie von Hieronymus / Eusebius belegt, dann zweifelsfrei bei Macrobius und spekulativ bei Isidor. In dieser Zeit wurde die Papyrusrolle durch

260 S. auch PRONTERA 2004, 187f. 261 Dazu RATHMANN 2016, besonders 349–52.

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den Pergamentcodex abgelöst, in der eine Karte leichter integriert werden konnte.262 Eine Einheit von Karte und kommentierendem Text bildeten vielleicht die AgrippaKarte mit ihren ominösen commentarii, die diagrammata für Julianus Apostata und die Theodosius-Karte. Klar belegt ist die Zusammengehörigkeit für die Toponymenliste zu Julius Honorius Sphaera, die aber trotz dessen ausdrücklichen Wunsches getrennt überliefert wurde, und bei den von Vegetius erwähnten itineraria. Kartenformate: Rechteckige oder chlamysförmige Eratosthenes-Karten waren seit der ausgehenden Republik mehr oder weniger bekannt, wurden aber offenbar als recht exotisch und schwerverständlich empfunden (Varro, Cicero, Properz). Daneben existierten immer noch, wohl in verschiedenen Varianten, die ionische Rundkarten, was Geminos und Strabo kritisieren.263 Ebenfalls rund sind Macrobiuskarten, die jedoch eine zweidimensionale Übertragung des Krates-Globus darstellen. Das Verb circumscribere bei Ausonius könnte auf eine solche kreisförmige Karte hindeuten. Seltener, wenn auch präsenter als erwartet, waren dreidimensionale Erdgloben nach Krates von Mallos; sie finden sich abgebildet u. a. auf Münzen in propagandistischer Funktion seit caesarianischer Zeit und auf Wandmalereien; in Fachschriften wird der Erdglobus bei Geminos, Strabo und natürlich bei Ptolemaios und seinen Epigonen erwähnt, in phantastisch überhöhter Form erscheint er bei Mart. Cap. 1,68, und der spätantike Rhetor Iulius Honorius (s. dort) verfertigte ein Exemplar für Schulzwecke. Die seit Florus geradezu sprichwörtliche Junktur brevis tabella (häufig bei Hieronymus; Isidor orig. 13 pr.) könnte eventuell, wie WEINGARTEN vorschlägt, auf eine schmale Streifenkarte wie auf dem Artemidor-Papyrus264 und die Tabula Peutingeriana hinweisen265 (zum Adverb breviter in diesem Zusammenhang vgl. auch Ausonius Gratiarum actio 2,9 und zur Theodosiuskarte GLM 19–20, V. 12), aber diese Deutung ist keinesfalls zwingend, denn brevis könnte auch deshalb gewählt worden sein, weil dieses Adjektiv im Kontext der Vergleiche, in dem es meistens erscheint, sehr gut sowohl zur Karte als Bildspender als auch zur den schriftlichen Ausführungen als Bildempfänger passt (besser als z. B. parva). Die von Livius erwähnte Votivtafel besaß die Form eines (stilisierten) Umrisses Sardiniens.

262 S. ARNAUD 1990, 355–67. 263 Zum Fortleben dieser Tradition s. ARNAUD 1990 pass. 264 S. FRANCESCO PRONTERA, Carta e testo nel papiro di Artemidoro, in: CLAUDIO GALLAZZI / BÄRBEL KRAMER / SALVATORE SETTIS (ed.), Intorno al Papiro die Artemidoro, Milano 2012, 175– 84; RICHARD TALBERT, The unifinished state of the map, What is missing and why?, ebd., 185– 96. 265 S. WEINGARTEN 2005, 203.

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Der wissenschaftliche Status der Karten: Über den Grad an Wissenschaftlichkeit der bezeugten Karten kann man nur mit Vorsicht eine Aussage treffen: Eratosthenes scheint seit der ausgehenden Republik vage bekannt gewesen zu sein: Varro, Properz und Strabo kennen anscheinend dikaiarchische bzw. eratosthenische Zonenkarten (Varro offenbar nur vage), ebenso möglicherweise Caesar, Cicero und sein Kommentator Macrobius. Mit einiger Wahrscheinlichkeit basierte auch die Agrippa-Karte auf dem eratosthenischen Modell. Die (fehlerhafte) Weltkarte des Vitruv scheint dagegen aus dem peripatetischen Umfeld zu stammen. Den Ptolemaios (einschließlich der Karten?) empfiehlt Cassiodor seinen Mönchen. Daneben spielte das (aus heutiger Sicht) pseudowissenschaftliche, aus der Homerexegese entsprungene, aber auch auf Eratosthenes zurückgreifende Konzept der vierfachen Oikumene des Krates von Mallos eine größere Rolle, das in stilisierter Form auf Münzdarstellungen seit caesarianischer Zeit zu sehen ist und das etwa auch Cicero, Strabo und Macrobius kennen. Welchen Einfluss Poseidonios mit seinem zu knapp bemessenem Erdumfang ausübte, geht aus den hier untersuchten Quellen nicht hervor. Wie es um den wissenschaftlichen Status der meisten der bezeugten Weltkarten bestellt ist, etwa bei Varro (Text 1), Pompusianus Messius, Aelian und Eumenius, ist völlig unklar. Das gleiche gilt für die sprichwörtliche brevis tabella bei Florus und Hieronymus. Neben den bisher genannten Modellen wären hier nichtwissenschaftliche Weltkarten mit variierenden Größenverhältnissen und Verzerrungen denkbar, wie sie Ptolemaios (geogr. 8,1,2) bemängelt, auf denen Europa wegen der vielen Einträge bekannter Orte vergrößert, die unbekannten Randgebiete aber verkleinert dargestellt werden, wobei Asien in der Länge und Africa in der Höhe reduziert wurde, wie es in extremer Weise auch auf der Tabula Peutingeriana zu sehen ist, die wohl auf die Theodosiuskarte zurückgeht.266 Plutarch mokiert sich über die Unsitte der Hersteller solcher Karten, die ihnen unbekannten Ränder der Oikumene mit vagen Beischriften zu versehen. Zu dieser Form der nichtmaßstäblichen Kartographie ließe sich auch die sogenannte Isidor-Karte rechnen, die eventuell auf den Bischof von Sevilla selbst zurückgehen könnte. Eine Sonderrolle als gelehrte Kunst- und Schauobjekte spielen die kreisförmigen Kosmosdarstellungen, die vom homerischen Schild des Achill inspiriert waren, in der bildenden Kunst umgesetzt etwa von Theodoros. Hierher gehören die Schildbeschreibungen in Ovid met. 13 und Silius Italicus 7,120–2 bis hin bis zur Weltkugel Juppiters in Mart. Cap. 1,68, sowie möglicherweise auch die Karte der Kyprus bei Philippos von Thessalonike. Die forma Aethiopiae, die Nero laut Plin. nat. hatte anfertigen lassen, enthielt Maßangaben; wie der Begriff forma nahelegt, liegt ihnen wahrscheinlich eine Agrimensorenmethodik zugrunde.

266 Daraus folgt, dass die gestreckte Form der TP noch kein Beweis dafür ist, dass sie ursprünglich als Itinerar-Karte angelegt war, wie ARNAUD 1990, 397 zu Recht bemerkt.

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Kartensujets: Den Großteil der Karten bilden, wie aus den vorherigen Ausführungen hervorgeht, seit den ionischen Naturphilosophen Weltdarstellungen. Aber auch Mittelraumkarten, die über das Gebiet von Katasterplänen herausgehen, sind belegt, und zwar gar nicht einmal so wenige. Allerdings scheint sich für diese kein einheitlicher Darstellungsmodus etabliert zu haben: Livius erwähnt eine forma Sardiniae, Plin. nat. 12,19 eine forma Aethiopiae und situs depicti der Kaukasischen Tore. Vielleicht handelt es sich bei dem pinakion des Alypios für Julianus Apostata um eine Britannien-Karte. Auch Frontins Aquäduktpläne (formae) erfassten offenbar größere Areale. Diese Beispiele liegen ihrer Begrifflichkeit und Funktion nach zu schließen irgendwo zwischen Karte, Katasterplan (forma) und Landschaftsmalerei (pictura). Wo auf diesem Kontinuum Euseb / Hieronymus chorographia des Heiligen Landes anzusiedeln ist, ist unklar, vielleicht in der Mitte, ähnlich wie die MadabaKarte, die wohl direkt oder indirekt mit ihr verwandt ist. Anders geartet in Begrifflichkeit und Zweck scheinen die bei Vegetius erwähnten ausführlichen, strategisch wichtige landschaftliche Details erfassenden itineraria picta von Provinzen für die Marschroutenplanung gewesen zu sein, und diesen ähnlich wohl auch die Karten, die sein Zeitgenosse, der Anonymos Peri strategias anzufertigen empfiehlt. Die fehlende Synthese von induktiver Kleinraumerfassung (Gromatik) und deduktiver Oikumene-Geographie wurde in der Forschung des Öfteren bemerkt.267 Die einzelnen Katasterkarten wurden offenbar nicht zu einer Großkarte zusammengesetzt. Dies hatte einen praktischen Grund: Gromatische Karten eigneten sich wegen ihrer unterschiedlichen Zentrierung und fehlenden Maßstäbe nicht für die Addition zu größeren Karten, was auch explizit nicht erwünscht war.268 Ein weiterer Grund könnte darin liegen, dass die beiden Darstellungsformen zu unterschiedlichen sozialen Sphären gehörten: Die Oikumene-Geographie, die wissenschaftliche wie die nichtwissenschaftliche, war die Domäne von Herrschern und hochgelehrten Eliten. Sie diente der politischen Repräsentation oder der intellektuellen Welterfassung. Gromatik und Mittelraumdarstellung dagegen waren – bei aller Qualität – das praxisorientierte Produkt von Handwerkern. Eine Verwerfungslinie verläuft daher nicht nur zwischen wissenschaftlicher und ‘common sense geography’ im Sinne von GEUS / THIERING 2012, sondern auch zwischen zwei im Prinzip wissenschaftlich validen Ansätzen, nämlich mathematischer Weltgeographie und Gromatik, die unterschiedlich sozial besetzt und durch Standesschranken voneinander getrennt waren (s. auch u. unter Hersteller / Zeichner). Die seiner Meinung nach essentielle Trennung von Oikumene- und Kleinraumgeographie betont Ptolemaios. Denn die (wissenschaftliche) geographia verlangt laut Ptolemaios geogr. 1,1 Mathematiker, keine Maler, da keine Bilder, sondern nur 267 S. STENGER 2001, 161. 268 Hygin, Constitutio limitum p. 170 LACHMANN = p. 135 THULIN ne proximarum coloniarum limitibus ordinatos limites mitterent, relicta caeli ratione mensuram constituerunt, s. BRODERSEN 2003, 217.

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schematische Linien einzutragen sind, diese jedoch maßstabgerecht sein müssen. Die so erreichte theoretische Gesamtschau der Erde im Verhältnis zur Himmelskugel bedeutet eine Abstraktion vom Sinnlichen in die – platonisch gesprochen – Welt der Ideen. Dagegen brauche die chorographia, die detaillierte Darstellung von Kleinräumen, keine Mathematiker, sondern Maler. Diese bilden nur Einzelheiten für das Auge ab und bleiben somit in der niederen Welt der Sinnendinge verhaftet. Die von Ptolemaios hier postulierte Aufgabentrennung zwischen Geographie und Chorographie folgt implizit sozialen Grenzen. Denn allenfalls Angehörige der Bildungselite (und deren nur wenige) besitzen die mathematisch-philosophische Kompetenz für die Erfassung des Großen und Ganzen. Die griechische philosophische Elite rechnet, aber malt nicht, da eine solche handwerkliche Tätigkeit banausenhaft und unter ihrer Würde ist. Malende Banausen verfügen wiederum nicht über die nötige mathematische Bildung zum Verfertigen maßstäblicher Karten. Die Gromatik, die ebenfalls auf mathematischen Prinzipien beruht und daher nicht in diese Dichotomie passt, wird von Ptolemaios stillschweigend übergangen. Eine Aufwertung der Agrimensoren erfolgte offenbar in der Spätantike, wo Geometrie, Geographie und Gromatik, wohl auch unter dem Einfluss des Bildungskanons der Septem artes liberales, als eng zusammenhängend betrachtet und wertgeschätzt werden: Eusebios stellt in seinen Commentaria in Psalmos 2 Gott als Geographen und Agrimensoren zugleich dar, der die Gesamtheit der Welt bis in die kleinste topographische Einheit ausgemessen hat. Cassiodor äußert hohe Wertschätzung für die Gromatik und ihre ordnungstiftende Funktion. Ähnliches gilt auch für Servius269 und Martianus Capella.270 Karteninhalte im Detail: Ein markanter Zug von Weltkarten in den antiken Erwähnungen war offenbar der die Oikumene umgebende Ozean (so bei Strabo 2,5,17; Philippos von Thessalonike, Ov. met. 13, 292; Hieron. in Eccl. 12, 1; Iulius Honorius; Macrobius,271 kritisiert von Ptol. geogr. 8,1,4). Auch die Klimazonen bilden einen häufigen Bestandteil (Properz, Krates, Macrobius). Darstellungen von Inseln werden hervorgehoben bei Strabo (und Apuleius), fehlen jedoch bei Eumenius und Theodosius.272 Gebirge, Provinzen, Siedlungsgebiete von Völkern und Städte gehören zur Standardausstattung, gelegentlich mit Maß- und Distanzangaben (Agrippa, Eumenius, Vitruv). Die Einträge von Flüssen scheint zuweilen fehlerhaft gewesen sein (Vitruv, Iulius Honorius, Tabula Peutingeriana). Optional finden sich schriftliche oder 269 Serv. Aen. 6,532 secundum chorographos et geometras, qui dicunt terram σφαιροειδη esse. 270 Cassiodor, Variae 3,52,6f Augusti siquidem temporibus orbis Romanus agris divisus censuque descriptus est, ut possessio sua nulli haberetur incerta, quam pro tributorum susceperat quantitate solvenda. (7) Hoc auctor Heron metricus redegit ad dogma conscriptum, quatenus studiosus legendo possit agnoscere, quod deberet oculis absolute monstrare. ... geometria, cum tamen caelestibus disputabat, tantum studiosis exponitur ... Agrimensori vero finium lis orta committitur ... 271 Vgl. ARNAUD 1990, 13. 272 S. ARNAUD 1990, 505f.

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piktographische Hinweise zu Flora und Fauna,273 seltener zu Sehenswürdigkeiten, wie Tempeln und Pyramiden (Iulius Honorius). Aufbewahrungsorte: Die älteste bekannte geographische Darstellung in Rom, eine forma Sardiniae, war laut Livus im Tempel der Mater Matuta aufgestellt; ein weiteres Beispiel für eine Karte in einem sakralen Raum bildet das Madaba-Mosaik. Weltkarten als Wanddekoration in Privathaushalten werden als exotischer Spleen erwähnt von Varro men. und Dio (für Pompusianus Messius). In mobiler Form finden sie sich im Haus von Properzens Arethusa, vielleicht in den Händen von Atticus und Cicero, offenbar bei Vitruv und wohl auch bei Strabo. In der Rhetorikschule sind die Karte des Eumenius und der Erdglobus des Iulius Honorius situiert, bei ersterem in einer öffentlich zugänglichen Porticus. Imperiale Oikumene-Karten mit propagandistischer Intention wurden sinnvollerweise in öffentlichen Räumen, z. B. Säulenhallen ausgestellt; so die Agrippa- und wohl auch die Theodosius-Karte (‘Universität’ von Konstantinopel?). Aelian erwähnt ebenfalls eine (echte oder fiktive) kleinere Weltkarte an einem öffentlich zugänglichen Ort in Athen (wo im Lyzeum später auch Theophrasts Karte angebracht war). Anders als in China274 sind Karten in Rom nicht in funeralen Kontexten belegt. Auftraggeber: Als Auftraggeber oder Empfänger von Karten treten in Erscheinung: die Kaiser Tiberius und vor allem Nero (laut Philippos von Thessalonike und Plinius), wobei die Initiativen dieser unbeliebten Kaiser bei den Geschichtsschreibern und Biographen keine Würdigung erfahren haben, sowie Theodosius II; ferner die siegreichen Feldherren Tiberius Sempronius Gracchus (laut Livius) und Agrippa, sowie zu praktischen Zwecken die sollertiores duces nach Vegetius und Anonym., Peri strategias 20,8; außerdem politische Funktionsträger wie der curator aquarum Frontin und Alypius, der vicarius Britanniarum und Freund von Kaiser Julianus Apostata; aus dem Bildungswesen ist der Rhetor Eumenius zu nennen; hinzu kommen prätentiöse Privatleute wie der von Varro verspottete Bauherr und der ambitionierte Senator Pompusianus Messius. Insgesamt war die Schirmherrschaft über Kartenprojekte vor allem in der Spätantike höchst prestigeträchtig: Theodosius II lässt sich als Instruktor für die Anfertigung einer Weltkarte feiern275 wie sich auch schon der Caesar Julian als jemand zu erkennen gab, der die Qualität von Karten zu beurteilen wusste. Unabhängig davon, ob diese Herrscher dieses Wissen tatsächlich persönlich besaßen oder ob sie

273 Z. B. Krokodile Agrippa frg. 25 RIESE = Plin. nat. 5,9f; TP, mittelalterliche Karten, Kosmas, Gromatik. Baumsymbole oft an den Rändern der Oikumene: Plin. nat. 12,19 im Süden (Äthiopien), TP im Norden (Vogesen), Kosmas im Osten (Paradies). 274 Dazu HSIN-MEI AGNES HSU (Anm. 256). 275 Dicuil 5,4, V. 12 hoc tua nos docuit sapientia, princeps, s. auch ARNAUD 1990, 851f.

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sich auf kompetente Mitarbeiter aus ihrem Stab verließen, zeigt ihr Anspruch den hohen Wert, den sie diesen Karten beimaßen. Hersteller / Zeichner: Es ist bezeichnend, dass das antike Latein keine eigene Berufsbezeichnung für den Kartographen ausgebildet hat. Stattdessen finden sich verbale Umschreibungen, wie qui terrarum situs pingunt u. ä. oder das mehrdeutige griechische Fremdwort chorographus, das im Lateinischen außer einem Kartographen auch den Verfasser einer geographischen Schrift oder einen Agrimensoren bezeichnen kann (Servius).276 Namentlich bekannt sind natürlich die prominenten griechischen wissenschaftlichen Kartenzeichner, wie Dikaiarch, Eratosthenes, Ptolemaios, oder auch Krates von Mallos als Autor eines Erdglobus. Einen Sonderfall stellt die von Philippos besungene Karte der Kypros dar: Die Königin ist die höchstrangige Person, die als eigenhändige Verfertigerin einer Karte namentlich bekannt ist. Ansonsten bleiben die Zeichner meist anonym oder werden zumindest in den literarischen Quellen nicht benannt. So erfahren wir nichts über den Zeichner, der die Aquäduktpläne für Frontin angefertigt hat. Dies gilt auch für militärische mensores und caelatores, häufig Prätorianer, die sich in technischen Sonderaufgaben auszeichneten,277 und die außer von Plinius (dort anonym) fast nur aus epigraphischen Quellen bezeugt sind. Außerdem scheinen Soldaten laut Tibull, Ovid und Plutarch in der Lage gewesen zu sein, Faustskzizzen von belagerten Städten und ihrem Umland, Inseln und ganzen Küstenlinien zu zeichnen (vgl. den geographisch allerdings unkorrekten Schild von Dura). Sie besaßen also offenbar eine zweidimensionale räumliche Vorstellung und konnten auch mit einem verstehenden Publikum rechnen. Am ehesten scheinen also, abgesehen von den zivilen Agrimensoren, Soldaten eine praktische kartographische Kompetenz besessen zu haben, die jedoch von Gebildeten oft abfällig beurteilt oder belächelt wurde. Auch die von Plutarch (Text 19) kritisierten Kartenzeichner bleiben namenlos. Ausnahmen sind der τοπογράφος Demetrios bei Diodor 31,18,2 (der Römer Valerius Maximus nennt seinen Namen bezeichnenderweise nicht), bei dem jedoch unklar ist, ob es sich um einen Kartenzeichner oder einen Landschaftsmaler handelte, und Agathodaimon von Alexandria (wohl 3./4. Jh.), der als Zeichner von Ptolemaios-Karten in den Subskritionen einiger Handschriften genannt wird, und zwar unter der in diesem Kontext überraschenden Bezeichnung μηχανικός.278 276 Serv. Aen. 6,532 secundum chorographos et geometras, qui dicunt terram σφαιροειδη esse. 277 S. ARNAUD 1990, 788; vgl. Plin. nat. 6,183. 278 Agathodaimon-Subskription im Vat. Graec. 177 (V) fol. 240v: Ἐκ τῶν Κλαυδίου Πτολεμαίου γεωγραφικῶν βιβλίων ὀκτὼ τὴν οἰκουμένην πᾶσαν Ἀγαθὸς Δαίμων Ἀλεξανδρεὺς μηχανικὸς ὑπετύπωσα. Hierzu ALFRED STÜCKELBERGER, Wege der Überlieferung, in: ALFRED STÜCKELBERGER / FLORIAN MITTENHUBER (eds.), Klaudios Ptolemaios, Handbuch der Geographie. Ergänzungsband, Basel 2009, 321f; FLORIAN MITTENHUBER, Text-

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Das Bild ändert sich also ein wenig in der Spätantike: Zwar bleiben die famuli, welche die Theodosius-Karte ausgeführt haben, in der Anonymität, doch Eusebios wird von Hieronymus genannt und wohl nachgeahmt, Macrobius fügt seiner Karte sogar eine Zeichenanleitung bei und Cassiodor erwähnt (abgesehen von Ptolemaios) lobend den Rhetor Iulius Honorius sowie eine penax Dionysii. In dieser Epoche, die seit dem 4. Jh. von einer Wende im römischen Raumverständnis gekennzeichnet ist, in der Itinerare entstehen und die christliche Geographie des Heiligen Landes in den Blick rückt,279 nehmen sich also auch römische Theologen, Rhetoren und Grammatiker-Philosophen verstärkt dieses Mediums an. Die Benutzer und ihre Kartenkompetenz: In der ausgehenden Republik verwechselt der Ritter Agrius in Varros Dialog De re rustica Dikaiarch und Eratosthenes. Diese Unsicherheit ist bezeichnend für die geographische Bildung römischer Eliten in dieser Zeit, selbst für Cicero, der sich für seine geplanten, jedoch abgebrochenen geographischen Studien von Atticus Literatur aus Athen besorgen lassen muss. In der elegischen Kunstwelt des poeta doctus Properz vermag zwar die liebende puella docta Arethusa eine Eratosthenes-Karte für ihre Fragestellungen auszuwerten, doch selbst der Geograph Strabo, der mit der Entwicklungsgeschichte und der Theorie der Kartographie bekannt ist, fügte anscheinend weder seinem Werk eine Karte bei, noch empfahl er seinen Adressaten, römischen Feldherren, deren Konsultation. Augustus verzichtet in seinem Tropaeum Alpium auf die Anbringung einer Karte der unterworfenen Stammesgebiete. Für eine direkte Benutzung der öffentlich ausgestellten Agrippakarte, eines absoluten Novums in Rom, gibt es jenseits von Plinius (sofern dieser nicht eher eventuelle begleitende schriftliche commentarii herangezogen hat) keinen klaren Beweis, was im Übrigen gegen die These des Kursierens einer verkleinerten Abzeichnung spricht. Der Architekt Vitruv, der Karten einen hohen Beweiswert zubilligt, lässt sich von einer Karte mit fehlerhaften Flussverläufen täuschen. Kaiser Nero, Corbulo und seine Entourage bemerken nicht die Verwechslung der Kaspischen und der Kaukasischen Tore; Neros forma Aethipiae enthielt jedoch präzise Angaben. Plinius, der von Neros Karten berichtet, erwähnt zwar die Lehre von den Klimaten/Breitengraden in einem Nachtrag vollständigkeitshalber als ein gelehrtes Curiosum, wendet sie aber nirgends in seiner geographischen Beschreibung an.280 Der curator aquarum Frontin nutzt aber bereits von ihm selbst in Auftrag gegebene Aquäduktpläne von Mittelräumen für die Wartung der Wasserleitungen. In dieser Zeit, um die Wende vom 1./2. Jh. scheint die Existenz von Karten allmählich an Präsenz im Bewusstsein zu gewinnen (Pompusianus Messius, Plutarch, Florus), was aber noch nicht zwingend etwas über die Benutzerkompetenz aussagt. An der Wende vom 2./3. Jh. traut Aelian Sokrates und Alkibiades die Fähigkeit zu, Attica und Kartentradition in der Geographie des Klaudios Ptolemaios. Eine Geschichte der Kartenüberlieferung vom ptolemäischen Original bis in die Renaissance, Bern 2009, 322f. 279 S. GAUTIER DALCHÉ 2008, 52f. 280 S. ARNAUD 1990, 838.

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auf einer Weltkarte zu finden, und setzt wohl auch bei seinen Lesern ein entsprechendes Verständnis voraus. Julianus Apostata scheint kompetent genug gewesen zu sein, die Verbesserungen der Karte des Alypios gegenüber den Vorgängermodellen zu erkennen. Doch der Geschichtsschreiber Ammian erwähnt zwar Eratosthenes, Hekataios und Ptolemaios, scheint aber ihre Karten nicht benutzt bzw. Karten falsch herum gelesen zu haben. Ein starkes pädagogisches Interesse an Karten zeigen 297 n. Chr. Eumenius und 100 Jahre später Iulius Honorius und mit ihnen wohl auch ihre entsprechend instruierten Rhetorikschüler. Ebenfalls zu edukativen Zwecken zeichnet Macrobius stilisierte und vereinfachte Erdschemata nach Krates und Eratosthenes, zugeschnitten auf seine Kommentierung von Ciceros Somnium Scipionis. Wir befinden uns mit Eumenios, Honorius und Macrobius allerdings auf einem Bildungsniveau, dass selbst für die Eliten Roms ungewöhnlich hoch ist. In dieser Epoche, in der auch die Tabula die letzte große Bearbeitungsstufe der Peutingeriana entstand und Vegetius sowie Anon. strat. erstmals in der Literatur itineraria picta zur Planung von Märschen durch feindliches Terrain empfehlen, ist der seit Florus belegte Vergleich einer knappen Darstellung mit einer Weltkarte zu einem geflügelten Wort geworden, wobei dahingestellt sei, wie präzise Vorstellung er damit bei den Lesern evozierte. Die von Eusebios sehr wahrscheinlich gezeichnete Karte des Heiligen Landes wurde von Hieronymus rezipiert und wohl auch kopiert. Cassiodor empfiehlt seinen Mönchen eine penax Dionysii und sogar den Ptolemaios (vielleicht mit Karte), die ihnen als Illustration und geradezu als Ersatz für eigene Reiseanschauungen dienen sollen. Auch bei diesen patristischen Autoren handelt es sich allerdings um eine hochgebildete Theologenelite. Kartenbenutzung gehört folglich zur Domäne von Herrschern und hohen Funktionsträgern, daneben beschäftigen sich Gelehrte mit ihnen, namentlich Geographen, Philosophen, Historiker und Theologen, gelegentlich auch besonders anspruchsvolle Rhetoren. Normalgebildeten sind Karten vage bekannt, genießen aber vor allem in der republikanischen und frühen Kaiserzeit einen Exotenstatus. Erst im Laufe der Spätantike wird die Vertrautheit mit ihnen anscheinend größer, der Umgang mit ihnen etwas geläufiger, gerade auch im höheren Bildungswesen und im Theologenmilieu. Einer der Gründe dafür könnte im Medienwechsel liegen, da Karten als Illustrationen zu einem Text leichter in einen Pergamentcodex zu integrieren waren als in eine Papyrusrolle.281 Aber gleichwohl bleiben Karten ein “Luxusbesitz politisch-sozialer Eliten”282 und Kartenkompetenz ein hochelitärer Wissensschatz. Praktische Funktionen: Die praktische Nutzung von Karten war, soweit die Quellen diesen Schluss zulassen, begrenzt: Sie halfen immerhin Frontin bei der Wartung von Aquäduktsystemen und besonders kompetenten Feldherren bei der Planung von Märschen durch feindliches Terrain, letzteres ist jedoch erst in theodosianischer Zeit bei Vegetius und 281 So vermutet ARNAUD 1990, 355–67. 282 RATHMANN 2011–12, 416.

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Anonym. strat. klar belegt. Keine eindeutigen Zeugnisse findet sich für Karteneinsatz bei der großräumigen Planung ganzer Feldzüge oder bei der Anlage von Kolonien. Auch Caesar hat wahrscheinlich keine Karte benutzt. Allenfalls die Aethiopiae forma, die Nero laut Plin. nat. 12,19 anfertigen ließ, könnte in diese Richtung weisen (s. OT 16, 2018, Text 17). Nicht belegt ist Kartenbenutzung für die Organisation von Reisen. Karten als Medium der Herrschaftspräsentation: Sehr früh hatten Karten in Rom eine Funktion als Trophäe, etwa für einen siegreichen Feldherren, der ein Gebiet für Rom erobert hatte (Tiberius Sempronius Gracchus bei Livius). Der in diesem Kontext verwendete Agrimensoren-Begriff forma (s. auch Plin.) weckt die Assoziation einer offiziellen Katastrierung dieses Stückes Land als rechtmäßiges Eigentum des römischen Volkes.283 Dieses Konzept der symbolischen Aneignung eines unterworfenen Gebiets wird seit Caesar (stilisierter viergeteilter Krates-Globus auf Münzen) und Augustus (Agrippa-Karte) auf den ganzen orbis terrarum ausgeweitet.284 An der Wand von snobistischen ambitionierten Bauherren wirkt eine Weltkarte daher bestenfalls lächerlich (Varro), schlimmstenfalls, im Besitz des Möchtegern-Kaisers Pompusianus bei Sueton und Dio, sogar als lebensgefährliche Provokation.285 Im Epos finden sich stilisierte Weltdarstellungen auf dem Portal des Sol und auf dem Schild des Halbgottes Achilles bei Ovid in der Nachfolge Homers, ein Gestus der nachgeäfft wird von dem größenwahnsinnigen Hannibal bei Silius Italicus. So ist eine Weltkarte ein würdiges Geschenk an einen Kaiser (Philipp von Thessalonike), und so lässt sich Nero laut Plinius Karten entdeckter und eroberter Gebiete anfertigen und zusenden (Texte 16 und 17),286 ebenso vielleicht Julianus Apostata. Auch in der Spätantike ist eine Weltkarte ein besonders feingeistiges Medium der kaiserlichen Machtrepräsentation (Eumenius, Dicuil).287 Im Zuge der christlichen Übernahme des universalen Anspruchs des römischen Reiches erfolgte dann etwa bei Leo Magnus (serm. 82) die Vereinigung von Erdkreis, Romgedanke und Herrscheridee zum orbis catholicus, wie sie sich auch in den mittelalterlichen Karten manifestiert.288

283 284 285 286 287

S. ARNAUD 1983, 692f. Vgl. NICOLET 1991, 111. Vgl. ARNAUD 1983, 696–8. S. ARNAUD 1983, 695f. In dieser imperialen Tradition mit Herrschern als Autoritäten und Initiatioren für die Vermessung der Oikumene stehen auch noch die spätantiken Demensuratio prouinciarum, Diuisio orbis terrarum und Cosmographia Iulii Caesaris, die sich auf die Vermessungen des Caesar oder des Augustus berufen. Es handelt sich geradezu um einen Topos, s. ARNAUD 1983, 693f: „Triumphal geography, both earlier imperial and late antique, thus shared the ideology of contemporary panegyrics and provided support for their geo-ethnographical rhetoric.“ (LOZOVSKY 2008, 172). 288 S. VOGT 1960, 171.

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Karten im Dienst der Paideia: Bei den Griechen stand die Kartographie schon seit den ionischen Naturphilosophen in enger Verbindung mit Naturphilosophie und Geschichte. Bereits von Aristophanes verspottet gedieh sie vor allem im Lyzeum des Aristoteles, Theophrast (Diogenes Laertios 5,51) und Dikaiarch sowie im platonisierendem Umfeld des Eratosthenes. Ptolemaios geogr. 1,1,1ff betont ausdrücklich den philosophischen Anspruch seiner geographia im Gegensatz zur vulgären chorographia (eine Begriffsunterscheidung, die allerdings nicht in den allgemeinen Sprachgebrauch einging).289 In Rom dagegen scheint der Paideia-Aspekt von Karten lange Zeit etwas hinter der Herrschaftsrepräsentation zurückgetreten zu sein. Die Doppelstellung von Weltdarstellungen zwischen intellektuellem und imperialem Anspruch spiegelt sich in Ovid met. im Wettstreit zwischen dem klugen Odysseus und dem starken Aiax um den Schild des Achill. Der Erdglobus des Homerkommentators Krates von Mallos scheint eine Rolle im Grammatikunterricht gespielt zu haben; jedenfalls hatte seine viergeteilte Oikumene (Abb. 11) offenbar einen hohen Wiedererkennungswert, was sich die propagandistische Münzprägung seit Caesar zunutze machte. Wie schematisch das Erdbild bei diesem Hilfsmittel zur Homerexegese ausfiel (mit oder ohne die auf dem oberen rechten Viertel eingetragenen Eratosthenes-Karte) ist unklar. Möglicherweise ist in der schulischen Umsetzung eher mit einem rudimentären Schema zu rechnen, so wie es in Macrobius’ Kommentar zum Somnium Scipionis beschrieben wird. Wissenschaftliche Kartographie wurde allenfalls in Privatinitiative rezipiert, und zwar vielleicht ansatzweise bei Caesar, Cicero und Varro, doch dies, wie oben ausgeführt zumeist wenig kompetent; dies gilt vielleicht auch noch für Vitruv. Kompetenter zeigte sich der poeta doctus Properz. In dieser Epoche kursierten laut Geminos im Übrigen immer noch die alten ionische Rundkarten. Für die Geschichtsschreibung (?) sind Karten bei Plutarch belegt; Ammian erwähnt zwar prominente Kartographen, doch ihre Benutzung ist unsicher. Eine Verknüpfung von Paideia und kaiserlicher Propaganda auf einer Karte ist seit Eumenius für die Rhetorikschule von Autun belegt. Auch die Theodosius-Karte erhob den Anspruch, die Demonstration imperialer Größe mit kaiserlicher sapientia in sich zu vereinigen. Im gehobenen paganen und christlichen Bildungswesen der Spätantike erlebte die pädagogische Verwendung von Karten und Erdschemata einen Aufschwung, s. o. unter ‘Benutzer’. Hier kann man ergänzend auf die ‘Karte des Sallust’ (Abb. 21) in spätantiken Handschriften (s. Anm. 105) und die stilisierte Siziliendarstellung im Vergilius Vaticanus 3223 (Abb. 8) hinweisen.

289 S. die Begriffsuntersuchung von PRONTERA 2011.

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Die veritas der Karten: Das Vertrauen in den Wahrheitsgehalt dieses Mediums scheint, zumindest was Weltkarten betraf, groß gewesen zu sein, wie etwa aus den Äußerungen von Vitruv, Plinius (zu Agrippakarte) und Ausonius hervorgeht. Auch wenn – oder gerade weil – man sie vielfach allenfalls ansatzweise verstand, wirkten sie offenbar respekteinflößend, besonders wenn sie durch die Autorität eines Herrscher gleichsam kanonisiert waren. Das mag an ihrem philosophischen Hintergrund gelegen haben (Peripatos, Stoa, Platonismus) und an der in ihnen vermittelten gottgleichen Perspektive auf die Welt, wie es in Ciceros Somnium Scipionis (Text 32)290 und bei Properz (OT 16, Text 5) zum Ausdruck kommt (s. u.). Für Apuleius (De mundo 1) ist der Philosoph, der sich auf einen solchen Überblick über die Welt versteht, geradezu eine Art Prophet der Götter und vermag dies zu leisten, weil seine Seele göttlichen Ursprungs sei, wohin die Philosophie ihn zurückführe,291 wie auch Ptolemaios (geogr. 1,1,1ff), ebenfalls von Platon inspiriert, den philosophischen Wahrheitsgehalt seiner von mathematischen Prinzipien bestimmten geographia betont. Eusebius (Commentaria in Psalmos 2) betrachtet Gott geradezu als den Erz-Geographen und Agrimensoren. Etwas skeptischer hinsichtlich der Werke einzelner Kartographen (conantur ostendere) äußert sich einmal Hieronymus (Text 29b), der aber gleichwohl der Geometrie / Geographie und ihrer Methode an sich hohen Respekt zollt. Cassiodor (Text 36) schreibt dem Werk (dem Atlas mit den Karten?) des Ptolemaios die Fähigkeit zu, geradezu die eigene Anschauung durch Reisen zu ersetzen. Eine besondere Faszination ging von der Eigentümlichkeit der Karten aus, eine komprimierte, aber wahrheitsgetreue Kleindarstellung der doch so riesigen Welt zu bieten (Florus, Ausonius, Hieronymus, ‚Dicuil‘). Abgesehen von Plin. nat. 6,40 (dort geht es gegen den verhassten Nero, OT 16, Text 16) ist in der römischen Welt keine Stelle überliefert, in dem ein geographischer Laie Kritik oder gar grundsätzliche Zweifel an einer Karte anmeldet. Auch dies spricht für den Respekt, den dieses Medium genoss. Die Karten und das Sakrale: Die Römer neigten grundsätzlich zu einer Sakralisierung des Raumes. So ist die Grenze heilig und untersteht dem Schutz einer eigenen Gottheit, dem Terminus. Cardo und Decumanus homologisieren Lager und Städte mit dem Sonnenlauf und somit der kosmischen Ordnung. 290 S. dazu ARNAUD 1983, 691f. 291 Apuleius, De mundo 1 Nam cum mundum homines eiusque penetralia corpore adire non possent, ut terreno domicilio relicto illas regiones inspicerent, philosophiam ducem nancti eiusque inventis inbuti, animo peregrinari ausi sunt per caeli plagas, his itineribus quae exploratione acuminis sui pervia sapientiae solis cogitationibus viderant, ut, cum ipsius intervalli condicione a mundi vicinia natura nos secretos esse voluisset, inmensitati tamen eius volucrique curriculo cogitationum nostrarum nos pernicitas intimaret; facillimeque ea, de quibus origo eius est, anima divinis suis oculis aspexit, agnovit, aliis etiam eius scientiam tradidit, veluti prophetae quidam deorum maiestate conpleti effantur ceteris, quae divini beneficio soli vident.

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Dass die erste, von Livius belegte kartenartige Darstellung Roms in einem Tempel aufgestellt war, ist daher wohl kein Zufall. Karten, vor allem Weltkarten, behalten im paganen Rom eine Beziehung zum Numinosen, namentlich zum göttlichen bzw. gottgesandten Herrscher, seit Augustus die Patronage über die Agrippa-Karte übernommen hatte. Dieser Aspekt wird besonders bei Eumenius und der TheodosiusKarte hervorgehoben. Karten wurden somit zum Symbol einer als sakrosankt stilisierten Macht. Selbst in philosophischen Kontexten ist diese Nähe zum Numinosen, wie oben erwähnt, zuweilen spürbar, da die Kartographie die Welt aus der Götterperspektive zeichnet, und die Philosophie die Seele soweit deifizieren kann, dass sie zu dieser abstrakten Schau in der Lage ist (Apuleius), indem sie eine positura docti dei einnimmt (Properz). Die Kirchenväter stellen Karten in den Dienst der Bibelexegese und der theologischen Propädeutik (Euseb und Hieronymus wohl auch als Zeichner bzw. Kopisten von Karten Palästinas und Jerusalems; Cassiodor als Ptolemaios-Rezipient). Christliche Religion wird hier mit traditioneller Paideia vereinigt. Hier spielt sicherlich die intellektuelle Auseinandersetzung mit den paganen Philosophien eine Rolle, insbesondere mit dem Neuplatonismus, denen man sich als intellektuell ebenbürtig erweisen musste. In einer zunehmend bildungsfreundlichen Strömung pflegte man mit Basileios von Kaisareia und Ambrosius eine schöpfungsoptimistische Sicht, die den Kosmos als liber naturae betrachtete, aus dessen Betrachtung man ein tieferes Verständnis ihres Schöpfers gewinnen konnte. Aber auch im Blick auf die Weltmission gewann die Oikumene-Kartographie an Relevanz. Die Kartographie des Heiligen Landes erhielt neben ihrer Wichtigkeit für die Bibelexegese noch weitergehende Bedeutung durch das anwachsende Pilgerwesens, wenn auch wohl weniger zur konkreten Reisevorbereitung (dafür benutzte man Itinerarien) als zur Erinnerung und zur erbaulichen Kontemplation. Dass sich eine der wenigen erhaltenen antiken Karten, das Madaba-Mosaik, in einer Kirche findet, stimmt sehr gut zu einer Tradition, die mit der forma Sardiniae des Tiberius Sempronius Gracchus begonnen hatte. Karten als Umbruchsphänomen: Möglicherweise dienten Karten als Medium zur intellektuellen Verarbeitung von Umbruchssituationen und geopolitischem Wandel. Die erste vorsichtige Bekanntschaft der Römer mit wissenschaftlicher Kartographie erfolgte am Ende der Republik bzw. im Übergang zum Prinzipat, also während einer massiven politischen Umwälzung. Ein verstärktes Interesse ist dann in der Spätantike erkennbar und somit in einer Zeit gravierenden geopolitischen Wandels, in der eine Karte den Untertanen die tröstliche Botschaft kommunizieren sollte, dass ihre Regierung alles unter Kontrolle hat (Eumenius, Theodosius / TP). Das starke Karteninteresse bei den Kirchenvätern begleitet die Neukonfigurierung der antiken Welt zum orbis Christianus (vielleicht kann man Macrobius als eine Gegenreaktion darauf verstehen). Später erleben die Kreuzzugszeit und natürlich vor allem die Renaissance als Zeitalter der großen Entdeckungen weitere Höhepunkte der Kartenproduktion. Auch heute lässt

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sich ein verstärktes Interesse an Karten, gerade auch an historischen, feststellen, was sich z. B. daran ablesen lässt, dass die WBG-Ausgabe der Tabula Peutingeriana bereits ihre dritte Auflage in zwei Jahren erlebt. In einer Welt, die im Wandel begriffen ist, greifen Menschen offenbar gerne zu Karten, um sich dieser Welt und ihres eigenen Platzes darin zu vergewissern. Denn eine Karte als visualisierendes Medium, anschaulich und sophisticated zugleich, vermag das Bedürfnis nach Orientierung und Verortung besser und unmittelbarer zu erfüllen als ein Text, bringt sie doch den gewaltigen Erdkreis in das beruhigend überschaubare Format einer brevis tabella. Silke Diederich Universität zu Köln, Philosophische Fakultät / Institut für Altertumskunde Albertus-Magnus-Platz D-50923 Köln [email protected] Abbildungsnachweis: Abb. 1: Münzkabinett der Staatlichen Museen zu Berlin. Abb. 2: M. RATHMANN 2016, Fig. 19.3. Abb. 3: Nilmosaik von Praeneste aus BERNARD ANDRAE, Antike Bildmosaiken, Mainz 2003, 78. Abb. 4: Stanford Digital Forma Urbis Romae Project, https://formaurbis.stanford.edu/fragments/color_mos_reduced/010opqr_MOS.jpg. Abb. 5: Public Domain. Abb. 6: http://arachne.uni-koeln.de/item/objekt/17923. Abb. 7: Public Domain. Abb. 8: Public Domain. Abb. 9: Public Domain. Abb. 10: JENS-OLAF LINDEMANN et al. (eds.), Hyginus, Das Feldmesserbuch. Ein Meisterwerk der spätantiken Buchkunst, Darmstadt 2018, Abb. 28 (Ausschnitt). Abb. 11: S. DIEDERICH / M. HERCHENBACH. Abb. 12: Public Domain. Abb. 13: S. DIEDERICH / M. HERCHENBACH. Abb. 14: Datenbank zur Tabula Peutingeriana der Universität Eichstätt, https://tp-online.ku.de/. Abb. 15: Public Domain. Abb. 16: J. HETTINGER. Abb. 17: Datenbank zur Tabula Peutingeriana der Universität Eichstätt, https://tp-online.ku.de/. Abb. 18a: Public Domain. Abb. 18b: Public Domain. Abb. 19: Public Domain. Abb. 20: British Library. Abb. 21: S. DIEDERICH / M. HERCHENBACH. Abb. 22: Public Domain. Abb. 23: Public Domain. Abb. 24: Public Domain. Abb. 25: PETER BARBER (ed.), Das Buch der Karten. Meilensteine der Kartographie aus drei Jahrtausenden, [dt.] Darmstadt 2006, 31. Abb. 26: PETER BARBER ebd., 39.

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Abb. 1: Denarius des L. Aemilius Buca aus dem Jahr 44 v. Chr. (Rückseite L. BVCA. Fasces ohne Axt mit caduceus gekreuzt, in den Winkeln Globus, Handschlag [dextrarum iunctio] und Axt), Rom.

Abb. 2: Rekonstruktion der Eratosthenes-Karte.

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Abb. 3: Nilmosaik von Praeneste.

Abb. 4: Formae Urbis Romae (Ausschnitt): porticus Liviae und thermae Traiani.

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Abb. 5: Schild von Dura Europos (Umzeichnung).

Abb. 6: Statue des gelagerten Nil, Rom, Palazzo Doria-Pamphili.

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Abb. 7: Tabulae Iliacae.

Abb. 8: Codex Vaticanus, BAV, latinus 3225, Folio 31v.

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Abb. 9: Darstellungen Britanniens in der Notitia Dignitatum.

Abb. 10: Auxur (Terracina) mit der Via Appia als Decumanus maximus.

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Abb. 11: Rekonstruktion des Erdglobus des Krates von Mallos.

Abb. 12: Agrippa-Karte, Rekonstruktionsversuch.

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Abb. 13: Das 5-Zonen-Modell.

Abb. 14: Spasinucara / Spasinou Charax auf der Tabula Peutingeriana.

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Abb. 15: Kataster von Orange (Ausschnitt), Plan B.

Abb. 16: Forma von Lacimurga.

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Abb. 17: Stadtvignette von Antiochia auf der Tabula Peutingeriana.

Abb. 18a: Jerusalem auf der Mosaikkarte von Madaba.

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Abb. 18b: Mündung des Jordan auf Mosaikkarte von Madaba.

Abb 19: Hieronymus-Karten (British Library Add. MS 10049 fol. 64 r).

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Abb. 20: Hieronymus, Palästina-Karte, MS 10049, fol. 64 v.

Abb. 21: T-O-Schema.

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Abb. 22: Wandgemälde (Globus) im Peristyle E der Villa des P. Fannius Synistor in Boscoreale.

Abb. 23: Hereford map (Ausschnitt der linken unteren Ecke).

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Abb. 24: Macrobius-Karten, Zonendiagramm (Kölner Dombibliothek, MS 186, fol. 106v, 9. Jh.).

Abb. 25: Macrobius-Karten (Palat. lat. 1341, fol. 86v.).

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Abb. 26: Isidorkarte, Handschrift ca. 780 n. Chr., Rom, Bibliotheka Apostolica Vaticana Vat.Lat. 6018, fol. 63v/64r.

OSTEUROPA AUF DER TABULA PEUTINGERIANA: EINIGE BEOBACHTUNGEN ZU DER KARTOGRAPHISCHEN TECHNIK UND DER GEOGRAPHISCHEN NOMENKLATUR* Alexander V. Podossinov

Abstract: The paper analyses material from the ancient world map Tabula Peutingeriana that belongs to Eastern Europe. An attempt is made to interpret the rich onomastics of this region in chronological and real-geographical sense. The author comes to the conclusion, that, when some elements of East-European geography of the Tabula dates back to Hellenistic time, a large part of the nomenclature issue its origins from the time of Agrippa and later. Im Mittelpunkt des Beitrags steht der osteuropäische Raum auf der Tabula Peutingeriana. Hierbei wird der Versuch unternommen, die reiche Onomastik dieser Region chronologisch und inhaltlich zu interpretieren. Im Ergebnis kommt der Verfasser zu dem Schluss, dass einige Elemente der osteuropäischen Geographie auf der Tabula aus hellenistischer Zeit stammen, die große Mehrzahl der Nomenklatur jedoch aus der Zeit des Agrippa und danach stammen. Schlüsselbegriffe: Tabula Peutingeriana, hellenistische Herkunft, Weltkarte des Agrippa, Osteuropa.

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Diese Studie wurde mit Unterstützung der Russischen Wissenschaftlichen Stiftung (RNF, Projekt № 14–18–02121) erstellt. Ich bedanke mich ferner herzlichst bei Michael Rathmann, der mir im Sommersemester 2017 einen dreimonatigen Aufenthalt an der Katholischen Universität Eichstätt-Ingolstadt ermöglichte und mit dem ich einige der hier vorgestellten Fragen diskutieren konnte. Dass wir nicht immer einer Meinung waren/sind, liegt in der Natur der Sache und gehört zur Forschung. Zudem danke ich Philipp Köhner und Irmgard Meyer-Eppler für ihre redaktionelle und sprachliche Unterstützung bei der Endfassung des Beitrags. Die Übersetzungen der antiken Autoren, wenn die Übersetzer nicht genannt sind, gehören mir. Alle Abbildungen aus der Tabula Peutingeriana befinden sich gebündelt am Schluss des Beitrags.

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Alexander V. Podossinov Our ignorance of large Greek and Roman maps in general, and of the Peutinger map’s original in particular, is so profound that it remains impossible to determine with confidence just how creative a work the latter really was. TALBERT 2010, 162

1. Einleitung Im Zentrum des vorliegenden Beitrags steht die Darstellung Osteuropas auf der Tabula Peutingeriana (TP) und zwar im Zusammenhang mit den Debatten über die Zeit der Entstehung der Karte.1 Aktuell liegen zu ihrer Entstehungszeit drei2 Thesen vor: Nach der von MICHAEL RATHMANN vertretenen Ansicht weist die Vorlage (UrTabula) in hellenistische Zeit.3 EKKEHARD WEBER steht in der Forschung für eine Abhängigkeit der Tabula von der sog. Agrippa-Karte oder sieht die TP zumindest in deren entstehungsgeschichtlichem Umfeld.4 Den zeitlich spätesten Datierungsansatz vertritt RICHARD TALBERT, der die antike Vorlage in die Tetrarchie Diokletians um das Jahr 300 setzt.5 Jede weitere Untersuchung des Themas, die zugleich auch chronologische Fragestellungen behandeln möchte, muss sich mit diesen drei Thesen auseinandersetzen. Die TP bildet die Welt ab, wie sie in der Spätantike bekannt war: vom Atlantik im Westen bis Ceylon und Indien samt östlichem Ozean im Osten, vom Ozean im Norden bis zu den Gebirgen in Südafrika sowie dem Ozean im Süden. Ihr Anfang, der einen Großteil der britischen Inseln, fast die ganze Iberische Halbinsel und Westafrika sowie vermutlich auch einige Inseln im Atlantik zeigte, war zum Zeitpunkt der Erstellung der uns vorliegenden Kopie um 1200 verloren. Aus diesem Grund beginnt die TP auch mit einem senktrechten schwarzen Strich. Zu den

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Aus methodischen Gründen ist hier noch eine Bemerkung zur Benennung des Untersuchungsgegenstandes erforderlich. Benannt ist die uns vorliegende Weltkarte, die sich heute in der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien (Codex Vindobonensis 324) befindet, nach dem Augsburger Humanisten KONRAD PEUTINGER (1465–1547). Sie wurde nach paläographischen Daten vermutlich um 1200 in Süddeutschland erstellt. Alle Beschriftungen sind in lateinischer Sprache verfasst. Einstimmigkeit herrscht in der Forschung darüber, dass dieser mittelalterlichen Weltkarte eine antike Vorlage zugrunde liegt, die irritierenderweise ebenfalls als Tabula Peutingeriana bezeichnet wird. Nicht zuletzt aus diesem Grund hat RATHMANN den Terminus ‚Ur-TP‘ zur Benennung des antiken Archetypus unserer Tabula eingeführt. Eine vierte These geht von einer Schaffung der TP im Reichenauer Scriptorium im 9. Jh. aus (ALBU 2014). Die Erörterung dieser Annahme würde den Rahmen des Beitrags sprengen. Zur Datierung der TP vgl. den Überblick bei WEBER 2016, 229–58. RATHMANN 2011/2012, 83–102; DERS. 2013, 203–22; DERS. 2015, 98–131; DERS. 2016, 337– 62; DERS. 2018. Eine Abhängigkeit der TP von der hellenistischen Kartographie hat schon GISINGER 1938, 1406–12 vermutet, ohne diese These argumentativ auszubauen. WEBER 1989, 113–7; DERS. 2012, 216; Ebenso bringt GISINGER einige Argumenten zum Einfluss der Agrippa-Karte auf die TP (GISINGER 1938, 1407–8). Die gleiche These vertritt GROSS 1913, 87. 107f. TALBERT 2010, 149.

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kartographischen Überraschungen zählt der Umstand, dass sie grundsätzlich genordet, eine nicht unwesentliche Feststellung für eine Karte, die ansonsten keinen modernen kartographischen Ansprüchen genügen kann. Das Verhältnis von Länge zur Breite beträgt ganz grob 20:1, wodurch die Länder und Kontinente in der Breite extrem stark verzerrt und vertikal massiv gestaucht sind. Dabei sind die Meere, einschließlich des Mittelmeeres und des Schwarzen Meeres, auf schmale Streifen reduziert, die vor allem die Kontinente trennen.6 Besonders markant fällt dem Betrachter das in Rot eingetragene Straßennetz auf. Aber nicht nur die Hauptstraßen und mit ihnen sich verbindende Querwege sind eingezeichnet, sondern entlang dieser Wege befinden sich große Städte, Stationen, wichtige Punkte des Straßennetzes und Überquerungen von Flüssen. Entlang dieser Routen sind im Regelfall auch die Distanzen zwischen den betreffenden Orten eingetragen. Viele Städte und Orte werden mit sogenannten Vignetten gekennzeichnet. Dies sind unterschiedlich große und differenziert gestaltete graphische Symbole von Türmen, Gebäuden, Häfen, Tempeln usw. Insgesamt befinden sich 555 solcher Vignetten auf der TP. Des Weiteren sind auch Berge und Flüsse sowie Namen von Völkern und Provinzen verzeichnet.7

2. Was ist Osteuropa? Beginnen wir nun mit der Darstellung Osteuropas auf der TP. Darunter versteht man im Allgemeinen den Raum nördlich von Donau, Schwarzem Meer und Kaukasus, der sich von Mitteleuropa bis zum Ural erstreckt. Im Norden bildet der Ozean die naturräumliche Grenze. Auf der TP ist die Grenze von Ost- und Westeuropa mit derjenigen zwischen den germanischen und sarmatischen Völkern identisch. Demnach reichen die germanischen Stämme vom Atlantik im Westen (= links) bis zu dieser ‚Grenze‘ in TP 4A5. Die sarmatischen Völkerschaften erstrecken sich folglich von dort bis zum Schwarzen Meer (= rechts). Man könnte unsere Studie mit der Betrachtung der Sarmaten beginnen. Aber es wäre sinnvoll zunächst zu prüfen, welche Objekte überhaupt nördlich von Rhein und Donau notiert sind. 2.1 Germanische Völker in Nordeuropa Der äußerst schmale Landstreifen oberhalb von Rhein und Donau sowie nördlichem Ozean verläuft horizontal, wobei die beiden Ströme annähernd eine durchgehende Linie bilden. An der Grenze der Segmente 2 und 3 ist die Rheinquelle eingezeichnet (TP 3A1), in unmittelbarer Nähe dazu befindet sich die Quelle der Donau, die dann nach Osten (= rechts) bis zum Schwarzen Meer fließt (TP 3A1). Nördlich des Rheins von Segment 1 im Westen bis zur Grenze zwischen Segment 2 und 3 sind nur die Namen germanischer Völker und Regionen platziert. Es fällt auf, dass dort weder Städte, Straßen, Berge noch Flüsse verzeichnet sind (Abb. 1–4). 6 7

RATHMANN 2018, 72. Insgesamt enthält die TP etwa 3500 Toponyme.

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Die hier verzeichneten Toponyme sind Chamavi qui et Pranci (= Franci?), Haci, Vapi, Varii, Crhepstini,8 Francia, Burcturi, Suevia, Alamannia. Unter Alamannia befindet sich die Quelle des Rheins, der unmittelbar anschließend durch den Bodensee fließt. Mit der Donauquelle setzen dann nach rechts auch andere Toponyme und Objekte ein. Zwischen Bildern von Bergen und Bäumen steht etwa Silva Marciana9 geschrieben, womit der heutige Schwarzwald gemeint sein soll (Abb. 2–3).10 Nördlich der Donauquelle erscheint auch eine Straßenstrecke, die in Lugduno (Leiden; TP 1A1) in den heutigen Niederlanden beginnt und sich dann entlang der linken Rheinseite durch Agrip[p]ina (Köln; TP 2A1), Mogontiaco (Mainz; TP 2A2), Argentorate (Straßburg; TP 2A4), Augusta Ruracum = Rauricorum (Augst; TP 2A4–2A5) zieht. Beim Ausgang des Rheins aus dem Bodensee führt eine Abzweigung der Straße nach Norden in die Nähe der Station Tenedone = Tenedo (Rheinheim11; TP 2A5). Nach vier bis fünf Stationen wendet sich die Straße wieder nach Süden, diesmal aber überquert sie die Donau in der Nähe von Samulocenis (Rottenburg12; TP 3A1). Darüber hinaus führt sie nach Osten entlang des südlichen Ufers der Donau durch Regino (Regensburg; TP 3A4), Vindobona (Wien; TP 4A1– 4A2), Aquinco (Budapest; TP 4A4), Singiduno (Belgrad; TP 6A1), Dacia und Thrakien bis zur rumänischen Stadt Tomis (Konstanţa; TP 7A4) an der Westküste des Schwarzen Meeres. Das heißt, dass wir parallel zur Rhein-Donau-Linie auch eine durchlaufende Straßenroute von der Rhein- bis zur Donaumündung haben. Wenn wir uns von der Donauquelle nach Osten bewegen, stellen wir fest, dass der Raum bis Segment 4A5 mit Namen germanischer Völker und Regionen besetzt ist: Armalausi, Marcomanni, Vanduli, Quadi, Iut[h]u[n]gi, Buri. Hier auf der Höhe Roms (mit Blick auf die Tabula) nördlich von Pannonia enden die germanischen Völkernamen und es setzen die Völkernamen der Sarmaten ein. 2.2 Die Datierung der germanischen Völkernamen Bezüglich der Datierung der antiken Ur-Tabula bzw. ihrer Überarbeitungsstufen stellt sich sogleich die Frage nach der zeitlichen Einordnung der soeben aufgelisteten Ethnonyme und Choronyme, soweit diese überhaupt möglich ist. Die meisten dieser Toponyme13 werden in der Germania des Tacitus erwähnt.14 Bezeugt durch die Autorität eines Caesar, Livius, Plinius und Tacitus sind diese Namen für den gesamten Zeitraum der Spätantike zu einem Standardsatz von Ethnonymen geworden. Terminus post quem ihres Erscheinens auf der TP ist damit die Zeit 1. Jh. v. Chr. – 1. Jh. n. Chr. 8 9 10 11 12 13 14

Das Toponym CRHEPSTINI ist mit den vorhergehenden Ethnonymen verflochten. Dieser Name wird lediglich von Ammianus Marcellinus (Amm. 21,8,2: silvae Marcianae) in der Beschreibung der Reisen Iulians im Jahr 361 erwähnt. FRANKE 1930, 1504f.; WEBER 2016, 252. MILLER 1916, 262. DERS. 1916, 263–4. Ihre Analyse mit den Parallelen in den antiken Quellen s. DERS. 1916, 612–6. Das sind Chauki, Vapii, Hamavi, Burkturi, Suebi, Armalausi, Markomanni, Quadi, Buri. Siehe über diese Völker bei Tacitus in: NORDEN 1923; MUCH 1967; RIVES 1999.

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Die TP zeigt auch einige germanische Ethnonyme und Choronyme, die erst später erschienen sind. Dazu gehören die Namen Franci, Francia, Alamanni und Iuthungi, die Plinius und Tacitus noch nicht kennen konnten. Die suebischen Alamannen sind zum ersten Mal in Süddeutschland für das Jahr 213 belegt.15 In Verbindung mit den ihnen angeschlossenen Iuthungen haben sie in der zweiten Hälfte des 3. Jh. kontinuierlich den Rheinischen Limes angegriffen sowie auch Gallien und selbst Italien bedroht.16 Ab dem 3. Jh. treffen wir den Namen der Franken für die Gruppe unterrheinischer Stämme an. In der Mitte des 3. Jh. dehnten sie ihre Macht an den Mittelrhein aus.17 In die gleiche Zeit ist auch die Erscheinung der Iuthungen auf der historischen Bühne zu datieren.18 Vielleicht ist ihre Erwähnung auf der TP die erste antike überhaupt. Damit ist terminus post quem für das Auftreten dieser Ethnonyme das 3. Jh., wahrscheinlich die zweite Hälfte. MILLER glaubt jedoch, dass Francia, Suebia und Alamannia als etablierte politische Einheiten erst im 4. Jh. auftreten. In diese Zeit datiert er selbst die TP.19 Auch wenn Schriftbild und Platz der Toponyme im Prozess des Überarbeitens und Kopierens geändert werden konnten,20 war doch die Freiheit des Kopisten hinsichtlich der Änderungen und Ergänzungen begrenzt. Die Platzierung wie auch die Wortlänge der Toponyme lässt meines Erachtens Rückschlüsse darauf zu, was möglicherweise im Kopierprozess verändert wurde. Eine Überlappung der Toponyme ist allerdings nur für Nordeuropa auf der TP typisch. So ist z.B. der „neue“ Name Iuthungi zusammengeschrieben mit dem Namen der Quaden, die bereits Tacitus bekannt waren. Dasselbe kann über Chamavi qui et Pranci gesagt werden, obwohl eine Überlappung in diesen TP-Segmenten auch für die „alten“ Namen typisch ist (Abb. 4). Die Namen Francia und Alamannia sind weit genug von den benachbarten Toponymen entfernt und erwecken den Eindruck, an ihrem urspünglichen Ort zu stehen. Allerdings ist die Verteilung der Toponyme auf dem oberen Rande der TP im Allgemeinen einheitlich. Auf dieser Grundlage lehnte MILLER kategorisch die Möglichkeit ab, dass in die nordeuropäische Onomastik der TP spätere mittelalterliche Namen eingefügt seien.21 Wenn wir der Ur-TP eine hellenistische Herkunft unterstellen, dann war dieser Teil der Karte auf der Ur-TP entweder leer oder muss mit den im Hellenismus gebräuchlichen Namen beschriftet gewesen sein. Nach Ephoros würden sich beispielsweise die Kelten anbieten, wie uns Strabo überliefert: Auch Ephoros verrät die alte Vorstellung von Äthiopien, der in dem Abschnitt über Europa sagt (FGrHist 70 F 30a), von den vier Teilen, in die der Himmel und die Erde eingeteilt sind, 15 16 17 18 19 20

Vgl. Cass. Dio 77,13,4. Vgl. STEUER 1973, 137–63; THEUNE 2004; GEUENICH 2005; DRINKWATER 2007. H.A. Aurelian 7,11f. IHM 1910, 82–7; PETERS 2007. SCHÖNFELD 1919, 1347f.; SAUNDERS 1992, 311–27; DIETZ 1999, 109. MILLER 1916, 611f. RATHMANN 2018, 20: „Ferner werden die Namen germanischer Völker an Rhein und Donau zwischen den beiden großen Strömen und dem Nordmeer im Kopierprozess nachgetragen, ohne jedoch deren Siedlungsraum eine Fläche zu geben.“ 21 MILLER 1916, XIX–XX.

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Alexander V. Podossinov hätten den östlichen die Inder inne, den südlichen die Äthiopen, den westlichen die Kelten und den nördlichen die Skythen.22 (Übersetzung von S. RADT)

Alternativ kennt Timaios noch die Galater als Völkernamen für diesen Raum.23 Selbst Skythen oder Hyperboreer sind als weitere Beschriftung nicht auszuschließen. Jedenfalls kannten die hellenistischen Autoren allem Anschein nach bis Poseidonios noch kein Germanien als territoriale Größe beziehungsweise keine Germanen als Ethnikon.24 So bemerkt Tacitus in seiner Germania: „Dagegen die Bezeichnung Germanien sei neu und erst vor einiger Zeit aufgekommen.“25 Gehen wir also gemäß der RATHMANN-These von einer Ur-TP mit einer griechischen oder ganz ohne Beschriftung aus, so wäre die TP erst später im Kopierprozess „romanisiert“ worden, indem die griechischen Namen durch lateinische ersetzt wurden. Strabo, einer unserer zentralen Zeugen für die hellenistische Geographie, bemerkt zur Erforschung von Europa: Hat doch die Vorherrschaft der Römer und der Parther den Heutigen einen großen Zuwachs an Kenntnissen dieser Art gebracht, ebenso wie laut Eratosthenes (Fr. I B 10 BERGER) denen, die nach dem Feldzug Alexanders lebten. Jener nämlich hat uns einen großen Teil Asiens erschlossen und von Norden Europas alles bis zum Istros, die Römer aber den ganzen Westen Europas bis zur Elbe (dem Fluss, der Germanien in zwei Hälften teilt), sowie das Gebiet jenseits des Istros bis zum Tyras-Fluss.26 (Übersetzung von S. RADT)

Also kannten die hellenistischen Autoren das europäische Territorium nur südlich des Istros und die Römer Westeuropa nur bis zur Elbe. Der Rest Europas nördlich der Donau und östlich der Elbe blieb terra incognita. Zweifel an der Glaubwürdigkeit der Information über die europäischen Gebiete nördlich der Donau und des Schwarzen Meeres wurden während der ganzen Antike geäußert. Polybios notiert in seiner Universalgeschichte zu Beginn des 2. Jh. v. Chr.: Ebenso ist auch das zwischen Tanais und Narbo nach Norden sich erstreckende Land uns bis heute unbekannt, es sei denn, dass wir es durch künftige Forschungsreisen erkunden. Wer aber

22 Ephoros FGrHist 70 F 30a = Strab. 1,2,28 C 34: Μηνύει δὲ καὶ Ἔφορος τὴν παλαιὰν περὶ τῆς Αἰθιοπίας δόξαν, ὅς φησιν ἐν τῷ περὶ τῆς Εὐρώπης λόγῳ (FGrHist 70 F 30 a), τῶν περὶ τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν τόπων εἰς τέτταρα μέρη διῃρημένων τὸ πρὸς τὸν ἀπηλιώτην Ἰνδοὺς ἔχειν, πρὸς νότον δὲ Αἰθίοπας, πρὸς δύσιν δὲ Κελτούς, πρὸς δὲ βορρᾶν ἄνεμον Σκύθας. 23 Timaios FGrHist 566 F 59; vgl. Diod. 5,25. 24 Poseidonios FGrHist 87 F 22 = F 73 EDELSTEIN/KIDD = F 188 THEILER; vgl. Caes. Gall. 2,4,10. LUND 2001, 30f.; über die „Entdeckung“ Germaniens und der Germanen bei Caesar s. TIMPE 1998, 69–124. 25 Tac. Germ. 2,3: Ceterum Germaniae vocabulum recens et nuper additum. (Übersetzung von G. PERL). 26 Strab. 1,2,1 C 14: καὶ γὰρ δὴ πολύ τι τοῖς νῦν ἡ τῶν Ῥωμαίων ἐπικράτεια καὶ τῶν Παρθυαίων τῆς τοιαύτης ἐμπειρίας προσδέδωκε, καθάπερ τοῖς μετὰ τὴν Ἀλεξάνδρου στρατείαν, ὥς φησιν Ἐρατοσθένης (Fr. I B 10 BERGER). ὁ μὲν γὰρ τῆς Ἀσίας πολλὴν ἀνεκάλυψεν ἡμῖν καὶ τῶν βορείων τῆς Εὐρώπης ἅπαντα μέχρι τοῦ Ἴστρου, οἱ δὲ Ῥωμαῖοι τὰ ἑσπέρια τῆς Εὐρώπης ἅπαντα μέχρι Ἄλβιος ποταμοῦ τοῦ τὴν Γερμανίαν δίχα διαιροῦντος τά τε πέραν Ἴστρου τὰ μέχρι Τύρα ποταμοῦ.

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darüber etwas anderes sagt oder schreibt, der hat als einer zu gelten, der keinerlei Kenntnis besitzt, sondern Märchen erfindet.27 (Übersetzung von H. DREXLER)

Hier wird also ein riesiges Gebiet von den Pyrenäen bis zum Ural als unbekannt bezeichnet. Auf der hellenistischen Karte, die der TP zugrunde liegt, darf man sich also kaum ein hohes Maß an Details in der Beschreibung West- und Nordeuropas vorstellen: Auch jetzt aber sei gesagt, dass sowohl Timosthenes (fr. 18 WAGNER) als Eratosthenes (fr. III B 96 BERGER) sowie die noch Früheren völlig unbekannt waren mit dem Iberischen und dem Keltischen, tausendmal mehr noch mit dem Germanischen und dem Britannischen und ebenso mit dem Land der Geten und Bastarner. Nur weitgehende Unkenntnis hatten sie auch erreicht über Italien, die Adria, das Schwarze Meer und die anschließenden nördlichen Gegenden.28 (Übersetzung von S. RADT)

Dasselbe bestätigt Strabo auch in seiner viel zitierten Aussage: Was jenseits der Elbe am Ozean liegt, ist uns ganz und gar unbekannt; wissen wir doch weder von Früheren, die diese Küstenfahrt ostwärts bis zur Mündung des Kaspischen Meeres gemacht hätten, noch sind die Römer bisher über die Elbe hinausgekommen; und ebenso wenig sind je Leute zu Fuß hindurchgezogen.29 (Übersetzung von S. RADT)

Mit Blick auf die in der Forschung vor allem von WEBER vertretene These einer Abhängigkeit der TP von der Karte des Agrippa bemerkt RATHMANN, dass sie in diesem Falle deutlich mehr Informationen von den „augusteischen Eroberungen in Germanien“ hätte reflektieren müssen: „Schließlich hat Augustus diese Landgewinne in seinem berühmten Tatenbericht ausdrücklich erwähnt. Ebenso hätte man als Basisangaben die Elbe sowie die Nordseeküste oder Jütland zumindest als geographische Fixpunkte ‚im Norden‘ auf einer Karte dieser Zeit erwarten dürfen.“30 Dazu möchte ich bemerken, dass die Nordseeküste so dargestellt ist, als ob es die Küste des nördlichen Ozeans wäre. Das Fehlen Jütlands ist damit zu erklären, dass 27 Polyb. 3,38,2–3: τὸν αὐτὸν τρόπον τὸ μεταξὺ Τανάιδος καὶ Νάρβωνος εἰς τὰς ἄρκτους ἀνῆκον ἄγνωστον ἡμῖν ἕως τοῦ νῦν ἐστιν, ἐὰν μή τι μετὰ ταῦτα πολυπραγμονοῦντες ἱστορήσωμεν. τοὺς δὲ λέγοντάς τι περὶ τούτων ἄλλως ἢ γράφοντας ἀγνοεῖν καὶ μύθους διατιθέναι νομιστέον. 28 Strab. 2,1,41 C 93: Kαὶ νῦν δ᾽ εἰρήσθω ὅτι καὶ Τιμοσθένης (fr. 18 WAGNER) καὶ Ἐρατοσθένης (fr. III B 96 BERGER) καὶ οἱ ἔτι τούτων πρότεροι τελέως ἠγνόουν τά τε Ἰβηρικὰ καὶ τὰ Κελτικά, μυρίῳ δὲ μᾶλλον τὰ Γερμανικὰ καὶ τὰ Βρεττανικά, ὡς δ᾽ αὔτως τὰ τῶν Γετῶν καὶ Βασταρνῶν. 29 Strab. 7,2,4 C 294: τὰ δὲ πέραν τοῦ Ἄλβιος τὰ πρὸς τῷ Ὠκεανῷ παντάπασιν ἄγνωστα ἡμῖν ἐστιν· οὔτε γὰρ τῶν προτέρων οὐδένας ἴσμεν τὸν παράπλουν τοῦτον πεποιημένους πρὸς τὰ ἑωθινὰ μέρη τὰ μέχρι τοῦ στόματος τῆς Κασπίας θαλάττης, οὔθ᾽ οἱ Ῥωμαῖοί πω προῆλθον εἰς τὰ περαιτέρω τοῦ Ἄλβιος: ὣς δ᾽ αὔτως οὐδὲ πεζῇ παρωδεύκασιν οὐδένες. Ähnliches schreibt auch Augustus in seinem Tatenbericht: „Meine Flotte segelte über den Ozean von der Mündung des Rhein weg in östliche Gegenden bis zu den Ländern der Cimbern, wohin weder zu Lande noch zu Wasser irgendein Römer bis zu diesem Zeitpunkt je gelangt war.“ (Übersetzung von E. WEBER) – R. Gest. div. Aug. 26: Στόλος ἐμὸς διὰ Ὠκεανοῦ ἀπὸ στόματος Ῥήνου ὡς πρὸς ἀνατολὰς μέχρι ἔθνους Κίμβρων διέπλευσεν, οὗ οὔτε κατὰ γῆν οὔτε κατὰ θάλασσαν Ῥωμαίων τις πρὸ τούτου τοῦ χρόνου προσῆλθεν. 30 RATHMANN 2018, 10.

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die Küste des Ozeans auf der TP prinzipiell als gerade Linie in allen Regionen der Oikoumene gezeichnet wurde. Das Fehlen der Elbe kann dadurch erklärt werden, dass unter Augustus hier die römische Macht noch nicht endgültig etabliert war. Meines Erachtens bemerkt daher WEBER zu Recht: „Im Todesjahr des Agrippa 12 v. Chr. setzten durch Drusus gerade erst die ersten direkten Aktionen in rechtsrheinischem Gebiet ein.“31 Auch ARNAUD bemerkt, dass „even if he [Agrippa] probably provides the first notice of the Vistula, his vision of the masses of the Gauls and Germania did not challenge the previous consensual ones.”32 Er fährt damit fort, dass Agrippa weitgehend der griechischen geographischen Tradition folgte.33 Der gleichen Ansicht ist WEBER, der als Antwort auf den Kommentar von RATHMANN zu den geringen Informationen über die Germanen auf der TP, feststellt: „Die Karte des Eratosthenes, die jedenfalls mit großer Wahrscheinlichkeit zumindest eine der Vorlagen für die Agrippakarte gewesen ist, scheint tatsächlich auch wenig Platz für ein weites Germanien zwischen Rhein und Elbe zu bieten.“34 Das alles gilt, nur wenn wir annehmen, dass die Agrippakarte wirklich existierte, was RATHMANN kritisch sieht.35 Letztlich müssen wir konstatieren, dass auf der TP ein seit der Zeit des Pytheas und des Eratosthenes (≈ Ur-Tabula) stark verbesserter Informationsstand mit vielen neuen germanischen Völkernamen erscheint. 2.3 Sarmatische und skythische Völker Kehren wir zurück zum transdanubischen Territorium, das sich von den germanischen Stämmen aus nach Osten erstreckt. Dort finden wir eine ganze Reihe von sarmatischen Namen, oft mit verschiedenen Beinamen, bis zum Dnjepr: Sarmate Vagi (TP 4A5–5A4), Solitudines Sarmatarum (TP 5A5–6A1), Amaxobii Sarmate (TP 6A2–6A3), Lupiones Sarmate (TP 6A4–6A5), Venadi Sarmate (TP 7A1-7A2), Roxulani Sarmate (TP 7A5). Dann, nach einer Unterbrechung im Gebiet nördlich des Schwarzen Meeres, erscheinen sie wieder im Nordkaukasus als Suani Sarmatae (TP 9A3–9A4) und Sasone Sarmatae (TP 9A5). An dieser Stelle muss auf das Verhältnis zwischen Skythen und Sarmaten eingegangen werden. Seit der Zeit des Hekataios und Herodot betrachtete die ganze griechische Geographie bis in den Hellenismus die Skythen als die wichtigste Bevölkerung der Region. Als jedoch die Römer in Richtung Donau und Schwarzmeerküste vordrangen, stießen sie schon nicht mehr auf Skythen, sondern auf Sarmaten, die ein riesiges Gebiet vom Ural bis Pannonien nördlich der Donau besaßen. Seit dem 3. Jh. v. Chr. wurde unter dem Andrang der neuen Nomaden aus dem Osten, der Sarmaten, das Territorium der Skythen auf das Gebiet des Unterlaufs des Dnjepr und der Krim 31 WEBER 2016, 254. WEBER verweist dabei auf DETLEFSEN 1906, 39, der diesbezüglich Plin. nat. 4,98 zitiert, in der Plinius anmerkt, dass Rätien etwa zur Zeit von Agrippas Tod erobert und Germanien selbst erst viele Jahre danach und nicht zur Gänze bekannt geworden sei. 32 ARNAUD 2016, 216. 33 Vgl. DERS., ebd. 34 WEBER, 2016, 254. 35 RATHMANN 2018, 19: „Falls es die Agrippakarte gegeben haben sollte…“; vgl. auch die Kritik bei ARNAUD 2016, 220.

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verengt. Ein Hinweis darauf sind die Worte Diodors von Sizilien, die Sauromaten (= Sarmaten) „hätten sich später stark vermehrt und weite Strecken Skythiens verwüstet, indem sie ihre besiegten Gegner bis auf den letzten Mann töteten und so das Land zur Wüste machten.“36 Auch Strabo sah im Gebiet zwischen Donau und Don nicht die Skythen, sondern Sarmaten, Tyregeten und Bastarner: Dieser Fluss [Hister] läuft von Westen nach Osten zum Schwarzen Meer, wobei er zur Linken ganz Germanien lässt (angefangen beim Rhein), sowie das ganze Gebiet der Geten und das der Tyregeten, Bastarner und Sauromaten bis zum Tanais-Fluss und dem Maiotischen See.37 (Übersetzung von S. RADT)

Die römischen Autoren des 1. Jh., Pomponius Mela und Plinius der Ältere, kennen ebenfalls keine Skythen in Osteuropa, da sie sich allmählich nach Asien zurückgezogen hatten. Diesen Moment des Überganges in der ethnischen Nomenklatur von Skythen zu Sarmaten beschreibt Plinius folgendermaßen: Vom an gehören zwar in der Gesamtheit alle Stämme zu den Skythen, doch haben verschiedene die an der Küste gelegenen Landstriche innegehabt, bald waren es die Geten, die von den Römern Daker genannt wurden, bald die Sarmaten, von den Griechen Sauromaten […]. Der Name Skythen ist überall auf die Sarmaten und Germanen übergegangen, und jene alte Bezeichnung ist keinen anderen Stämmen geblieben als denen, die als äußerste dieser Stämme leben und den übrigen Menschen beinahe unbekannt sind.38 (Übersetzung von G. WINKLER und R. KÖNIG)

Gerade diese Situation sehen wir auf der TP abgebildet. Hier sind nördlich der Donau nur sarmatische Stämme verzeichnet. Die Skythen hingegen sind alle auf dem Gebiet Asiens vom Kaspischen Meer bis zum östlichen Ozean angeordnet: Paralocae Scythae (TP 10A4–10A5), Otio Scythae (TP 11A1), Sagae Scythae (TP 11A111A2), Rumi Scythae (TP 11A1–11A2), Essedones Scythae (TP 11A3), Abio Scythae (TP 11A3), wieder Sagae Scytae (TP 11A4), Xatis Scythae (TP 11A4– 11A5). In Asien verortet sie auch Ptolemaios auf seiner Karte. Das gesamte Gebiet Osteuropas stellt Klaudios Ptolemaios auf zwei Karten dar. Sie enthalten die Namen „Europäisches Sarmatien“ (Abb. 5) und „Asiatisches Sarmatien“.39 Diese sarmatischen Gebiete erstrecken sich von der Weichsel und von Germanien im Westen zur Rha (Wolga) und dem Kaspischen Meer im Osten und vom Sarmatischen Ozean bzw. einem unbekannten Land im Norden bis nach Dakien und dem Schwarzen Meer im Süden. 36 Diod. 2,43,7: τούτους δ᾽ ὕστερον πολλοῖς ἔτεσιν αὐξηθέντας πορθῆσαι πολλὴν τῆς Σκυθίας, καὶ τοὺς καταπολεμηθέντας ἄρδην ἀναιροῦντας ἔρημον ποιῆσαι τὸ πλεῖστον μέρος τῆς χώρας. (Übersetzung von G. WIRTH) 37 Strab. 2,5,30 C 128–9: φέρεται δ᾽ οὗτος ἀπὸ τῆς ἑσπέρας ἐπὶ τὴν ἕω καὶ τὸν Εὔξεινον πόντον ἐν ἀριστερᾷ λιπὼν τήν τε Γερμανίαν ὅλην (ἀρξαμένην ἀπὸ τοῦ Ῥήνου) καὶ τὸ Γετικὸν πᾶν καὶ τὸ τῶν Τυρεγετῶν καὶ Βασταρνῶν καὶ Σαυροματῶν μέχρι Τανάιδος ποταμοῦ καὶ τῆς Μαιώτιδος λίμνης. 38 Plin. nat. 4,80–1: Ab eo in plenum quidem omnes Scytharum sunt gentes, variae tamen litori adposita tenuere, alias Getae, Daci Romanis dicti, alias Sarmatae, Graecis Sauromatae [...]. Scytharum nomen usquequaque transiit in Sarmatas atque Germanos, nec aliis prisca illa duravit appellatio quam qui extremi gentium harum, ignoti prope ceteris mortalibus, degunt. 39 Zu ihren Grenzen s. Ptol. geogr. 3,5,1–6; 5,9,1–12.

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Abb. 5: Das „Europäische Sarmatien“ auf der Karte des Ptolemaios, aus: Klaudios Ptolemaios, Handbuch der Geographie. Griechisch-deutsch, Einleitung, Text und Übersetzung, Index, hrsg. von Alfred Stückelberger und Gerd Grasshoff, Bd. 2 Buch 5-8, Basel 2006, S. 806–7.

Im Osten grenzt das „Asiatische Sarmatien“ in der Geographia des Ptolemaios an Skythien.40 In Übereinstimmung mit den oben zitierten Worten des Plinius, der „Sarmaten“ durch „Skythen“ ersetzt und nur für diejenigen erhalten hat, „die als äußerste dieser Stämme leben und den übrigen Menschen beinahe unbekannt sind“41, platziert Ptolemaios Skythien im Norden Asiens, und zwar zwischen Sarmatien und dem Kaspischen Meer im Westen und Serika (China) im Osten. Auch Skythien wird bei Ptolemaios geteilt in „Skythien diesseits des Imaon-Gebirges“42 und „Skythien jenseits des Imaon-Gebirges“,43 wobei unter dem Imaon offenbar der Tienschan verstanden wurde.

40 Vgl. Ptol. geogr. 5,9,12; 7,5,2. 41 Plin. nat. 4,81: qui extremi gentium harum, ignoti prope ceteris mortalibus, degunt. (Übersetzung von G. WINKLER und R. KÖNIG). 42 Vgl. Ptol. geogr. 6,14. 43 Vgl. Ptol. geogr. 6,15.

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Es muss betont werden, dass die Platzierung der Sarmaten in Osteuropa zum ersten Mal bei Agrippa belegt ist. Viele Angaben seiner Chorographia waren wohl das Resultat der politischen, militärischen und wirtschaftlichen Aktivitäten der römischen Verwaltung im Nordosten des Imperiums. Es finden sich viele authentische und zu seiner Zeit aktuelle Informationen über Osteuropa, insbesondere die Definition der Grenzen Sarmatiens, Skythiens und Armeniens.44 In seiner Chorographia45 ist das Gebiet Osteuropas folgendermaßen dargestellt: Sarmatien, taurisches Skythien.46 Diese Gebiete grenzen im Osten an den Kaukasus, im Westen an den Fluss Borythenes, im Norden an den Ozean, im Süden an die Pontische Provinz.47

Dies bestätigt die Ansicht, dass die Angaben Agrippas Chorographia als Quelle der TP auf einer bestimmten Entwicklungsstufe fungiert haben könnten.

44 Vgl. Agrippa Frg. 18. 20. 30. 45 Die agrippäische Teilung der Oikumene scheint sich in den zwei spätantiken Traktaten Divisio orbis terrarum 14–15 und Demensuratio provinciarum 6. 8–9 widerzuspiegeln, da einige Beschreibungen den Agrippa-Zitaten aus Plinius‘ Naturgeschichte nahekommen (vgl. z.B. Plin. nat. 4,91. 6,37; vgl. DILKE 1985, 43; BRODERSEN 2003, 273. 280. 285). Allerdings wird bezweifelt, dass diese Traktate direkt die Chorographia Agrippas zitieren, s. z.B. STROBEL 2016, 200: „Für die beide Schriften des 5. Jh. n. Chr., die zweifellos auf schon spätantiken Vorlagen aufbauten, ist eine direkte Benutzung des Agrippa weder nachzuweisen noch überhaupt wahrscheinlich. Als Agrippa-Zitate können die Texte nicht gelten“ mit dem Hinweis auf ARNAUD (2016, 208–9), der nicht so kategorisch schreibt: „the link between these booklets and Agrippa is not so direct as Müllenhoff thought. In any way, we cannot consider these two works on a whole as reliable testimonies of Agrippa’s lost work unless when Plinius confirms them.” Diese Zweifel sind auf der Tatsache gegründet, dass in einigen Texten Realitäten der postagrippäischen Zeit erwähnt werden. Ich denke, solche Einsätze können die Tatsache nicht rückgängig machen, dass in den Stellen, wo diese beiden Traktate plinianische Zitate aus Agrippa wiederholen, wir fast die gleiche Struktur und den nahen Textinhalt haben. Das bedeutet, dass auch der Rest der Textdaten Agrippas widerspiegelt werden kann. HÄNGER ist zudem der Ansicht, dass „die Abhängigkeit der Dimensuratio und der Divisio von den Agrippafragmenten nicht nachgewiesen werden kann“ (HÄNGER 2007, 138). Vgl. STROBEL 2016, 196–7 über das Fehlen Dakiens als geographische Region auf der Agrippa-Karte. 46 Die Bezeichnung von Scythia als Taurica hat historische Gründe: im 1. Jh. v. Chr. wurde das Territorium der Skythen durch die Schläge der Sarmaten stark reduziert; nur innerhalb der Krim und eines Teils des unteren Dnjepr ist es erhalten geblieben. Die Identifizierung der Skythen mit den Tauriern war in einem breiten Verlauf bei den antiken Autoren dieser und späterer Zeiten; für die Bezeichnung der taurischen Skythen entstanden sogar eigene Ethnonyme, zum einen „Tauroskythen“ (Ταυροσκύθαι, Tauroscythae, s. Plut. prov. 1,10; H.A. 3,9,9; 12,4,1; Ptol. geogr. 3,5,11; vgl. CIRB 1965, 1008), zum anderen „Skythotaurier“ (Scythotauri – s. Plin. nat. 4,85; Σκυθοταῦροι – s. Arr. per.p.E. 30). Strabo verzeichnet die Taurier auch als einen skythischen Stamm (Ταῦροι, Σκυθικὸν ἔθνος – Strab. 7,4,2 C 308; 7,4,5 C 311). DETLEFSEN glaubte, Agrippa meinte mit Scythia Taurica das Bosporanische Reich, das zur Zeit Agrippas abhängig von Rom war (DETLEFSEN 1906, 37). 47 Divisio 15: Sarmatia, Scythia Taurica. Hae finiuntur ab oriente iugis montis Caucasi, ab occidente flumine Borysthene, a septentrione oceano, a meridie provincia Pontica....

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Im Folgenden möchte ich die Aufmerksamkeit auf den jeweils zweiten Teil der zusammengesetzten sarmatischen Namen lenken. Betrachten wir sie der Reihe nach, im Westen angefangen: Der Name Sarmate Vagi (TP 4A5–5A4) bedeutet „die wandernden Sarmaten“, was offenbar ihre nomadische Lebensweise widerspiegelt. MILLER48 nimmt an, dass hier die Rede von dem sarmatischen Stamm der Jazygen ist, den viele römische Autoren erwähnen.49 Zu Beginn des 1. Jh. zogen sie am weitesten von allen Sarmaten nach Westen. Sie erreichten das Gebiet des heutigen Ungarn und ließen sich zwischen Donau, Theiß und den Karpaten nieder. Ovid berichtet im ersten Jahrzehnt des 1. Jh. n. Chr. in seinem Exil von der Vorhut der sarmatischen Horden, den Jazygen, am Unterlauf der Donau.50 Das nächste sarmatische Toponym ist Solitudines Sarmatarum (TP 5A5–6A1), „die Einöden“ oder „Wüsten der Sarmaten“. Es bezieht sich dabei auf die Steppen, in denen keine sesshafte Bevölkerung wohnte. Mit Bezug auf Agrippa setzt Plinius die deserta Sarmatiae irgendwo an der nordwestlichen Schwarzmeerküste an: „Agrippa überlieferte, dass sich dieser ganze Landstrich vom Hister bis zum Ozean etwa 1200 Meilen in die Länge, von den Einöden Sarmatiens bis zur Vistla 396 Meilen in die Breite erstreckte.“51 Die „Einöden Sarmatiens“ sind wahrscheinlich das gleiche wie die „Einöden Skythiens“ und die „Einöden der Geten“, oft erwähnt von antiken Autoren, die sie irgendwo in den Steppen nordwestlich des Schwarzen Meeres lokalisieren.52 In TP 7A5 wird Sors desertus ebenfalls in der nordwestlichen

48 MILLER 1916, 615. 49 Vgl. Plin. nat. 4,80: Iazyges Sarmatae; Tac. ann. 12,29: eques e Sarmatis Iazugibus. hist. 3,5: principes Sarmatarum Iazugum; Ptol. geogr. 8,6,2. 10,2: Ἰάζυγες οἱ Μετανάσται – „die ausgewanderten Jazygen”; Mark. Per. 2,38: Ἰάζυγες οἱ Μετανάσται nach Ptolemaios; vgl. auch Cod. Theod. 7,20,12: Sarmata vagus. 50 Vgl. Ov. Pont. 1,2,77, wo Geten, Sauromaten und Iazygen in einem Satz erwähnt werden; in Ov. Pont. 4,7,9–10 wendet sich Ovid an Vestalis, der vor kurzem selbst an der unteren Donau gewesen war: ipse vides, onerata ferox ut ducat Iazyx / per medias Histri plaustra bubulcus aquas – selbst nun siehst du, wie hier der jazygische trotzige Rindsknecht / über die Donau hinweg führt sein beschwertes Gefährt. (Übersetzung von W. WILLIGE). Über die Sarmaten und Jazygen bei Ovid s. PODOSSINOV 1987, 134–41. 51 Plin. nat. 4,81: Agrippa totum eum tractum ab Histro ad Oceanum bis ad decies centenum milium passuum in longitudinem, quattuor milibus minus CCCC in latitudinem, ad flumen Vistlam a desertis Sarmatiae prodidit. (Übersetzung von G. WINKLER und R. KÖNIG). 52 Vgl. z.B. Hippokr. aër. 18: „Die so genannte skythische Einöde ist eine Ebene, reich an Gras, ohne Bäume und sparsam bewässert: durch sie fließen die großen Flüsse, die Wasser aus den Steppen entfernen. Hier leben die Skythen“ –: ἡ δὲ Σκυθέων ἐρημίη καλευμένη πεδιάς ἐστι καὶ λειμακώδης καὶ ψιλὴ καὶ ἔνυδρος μετρίως. ποταμοὶ γάρ εἰσι μεγάλοι, οἳ ἐξοχετεύουσι τὸ ὕδωρ ἐκ τῶν πεδίων. ἐνταῦθα καὶ οἱ Σκύθαι διαιτεῦνται. Strab. 7,3,14 C 305 „Dazwischen liegt vor dem Schwarzen Meer vom Istros bis zum Tyras auch die Einöde der Geten, ein ganz flaches und wasserloses Gebiet“ (Übersetzung von S. RADT) –: Mεταξὺ δὲ τῆς Ποντικῆς θαλάττης τῆς ἀπὸ Ἴστρου ἐπὶ Τύραν καὶ ἡ τῶν Γετῶν ἐρημία πρόκειται πεδιὰς πᾶσα καὶ ἄνυδρος. Strab. 7,3,17 C 306 – Verg. georg. 3,462: deserta Sarmatiae; Curt. 7,8,23: Scytharum solitudines; Geogr. Rav. 1,12; 4,1; 4,10: eremosa Scithia – sic!).

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Ecke des Schwarzen Meeres erwähnt. Arrian charakterisiert diese Gegend als „einsam und unbenannt.“53 Das nächste sarmatische Ethnonym lautet Amaxobii Sarmate (TP 6A2–6A3). Das Epitheton Amaxobii leitet sich aus dem Griechischen Ἁμαξόβιοι („in Wagen lebende“) ab. Auch Tacitus beschreibt die Sarmaten in seiner Germania als „auf dem Wagen und zu Pferde Lebende.“54 Auch Plinius rechnet die [H]Amaxobii den Sarmaten zu.55 Dieses Ethnonym/Epitheton bezieht sich auf viele skytho-sarmatische Völker Osteuropas, um ihre nomadische Lebensweise zu beschreiben (Abb. 6–7). Auf Amaxobii folgt der Name Lupiones Sarmate (TP 6A4–6A5), der in anderen Quellen keine Analogien hat. Deshalb wurde er schon vor langer Zeit für einen Schreibfehler gehalten und die Lupiones als Lugier identifiziert (Λούγιοι, Λύγιοι, Λοῦγοι, Lugii, Lugiones), die um die Zeitenwende in das Blickfeld antiker Autoren gerieten, und zwar im gleichen Teil Nordeuropas wie auf der TP.56 Der nächste Doppelname ist Venadi Sarmate (TP 7A1–7A2). Das Ethnonym Venadi tritt auf der TP in Osteuropa noch einmal als Venedi (TP 7A4) auf. Dieser Name, den Jordanes später mit den Slawen identifiziert hat,57 kommt wieder nur bei Plinius,58 Tacitus59 und Ptolemaios60 vor, d. h. er gehört völlig zur römischen geographischen Tradition. Aus der Lokalisation auf der TP ist klar, dass sich die sarmatischen Venedi am nordöstlichen Rande der Gebirge befanden, die den Namen Alpes Bastarnice (TP 7A2) tragen und die Karpaten bezeichnen. Viele Forscher glauben, der Name Venedi sei ein altslawisches Ethnonym, das im 1. Jh. erscheint. Bei den zahlreichen groben Verzerrungen der Ethnonyme auf der TP ist es schwer zu sagen, ob die Schreibweise Venadi statt Venedi eine Bedeutung hat oder einfach ein Fehler des Kopisten ist.61 Schließlich sind Roxulani Sarmate (TP 7A5) zwischen den nur schlecht zu lesenden Flüssen Hypanis (Südlicher Bug; TP 7A4) und Nusacus (Dnjepr; TP 7A5) eingetragen. Die Roxolaner (Ῥωξολανοί, Roxolani) – ein den antiken Autoren gut 53 Arr. per.p.E. 31: ἔρημα καὶ ἀνώνυμα. 54 Vgl. Tac. Germ. 46,2: Sarmatae in plaustro equoque viventes. (Übersetzung von G. PERL). 55 Vgl. Plin. nat. 4,80: „die Sarmaten, von den Griechen Sauromaten und unter diesen die Hamaxobier oder Aorser“ (Übersetzung von G. WINKLER und R. KÖNIG) – Sarmatae, Graecis Sauromatae, eorumque Hamaxobii aut Aorsi; vgl. Mel. 2,2. 56 Vgl. Strab. 7,1,3 C 290: Λού[γ]ιοι, μέγα ἔθνος; Tac. Germ. 43: „von ihnen breitet sich am weitesten der Stammesverband der Lugier aus“ (Übersetzung von G. PERL) – latissime patet Lugiorum nomen; vgl. auch Tac. ann. 12,29–30: Lugii; Cass. Dio 67,5,2: Λύγιοι. 57 Vgl. Iord. Get. V 34, XXIII 119. 58 Plin. nat. 4,97: Venedi. 59 Tac. Germ. 46: Venethi. 60 Ptol. geogr. 3,5,19: Οὐενέδαι. 61 Siehe Dublettformen: Arsoe (TP 8A5 und TP 9A1); Beturiges (TP 1B2–1B3) und Bituriges (TP 1B5–2A1); Cirrabe Indi (TP 11B4) und Cirribi Indi (TP 11B4–11B5); Divali (TP 10A2– 10A3) und Divali Musetice (TP 9A5); Insubres (TP 2A5-2B5 und TP 3A1–3B1); Suani (TP 9A2) und Suani Sarmatae (TP 9A3–9A4); hierzu kann man auch die benachbarten Namen Dacpetoporiani (TP 7A3–7A4) und Dagae (TP 7A4) zurechnen, wenn die Rekonstruktion der letzteren als Daci richtig ist.

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bekannter sarmatischer Stamm – migrierten in den ersten Jahrhunderten von der Asowschen Steppe, wo auch Ptolemaios sie zusammen mit Jazygen und Hamaxobiern nennt,62 nach Westen Richtung Dakien.63 Strabo lokalisiert die Roxolaner „auf der Ebene zwischen dem Tanais und Borysthenes“ und erzählt über ihre militärischen Aktivitäten Folgendes: Die Roxolaner haben, unter ihrem Anführer Tasios, auch gegen die Feldherren des Mithridates Eupator Krieg geführt. Sie waren gekommen um Palakos, dem Sohn des Skiluros, beim Kampf zu helfen, und galten als kriegstüchtig; aber gegen eine disziplinierte und gut bewaffnete Schlachtordnung ist das ganze Barbarentum kraftlos: sie jedenfalls, rund fünfzigtausend Mann, hielten gegen die sechstausend um Mithridates’ Feldherrn Diophantos Aufgestellten nicht stand, sondern fanden größtenteils den Tod. Sie tragen Helme und Panzer aus ungegerbtem Rinderfell und Schilde aus geflochtenen Zweigen, und als Waffen haben sie Lanzen, Bogen und Schwert.64 (Übersetzung von S. Radt)

Es ist bemerkenswert, dass diese „sarmatischen“ Toponyme zwischen der Donau und dem nördlichen Ozean abwechselnd in Rot und Schwarz geschrieben sind: Sarmate Vagi wurden in schwarz eingeschrieben, Solitudines Sarmatarum in rot, Amaxobii Sarmate in schwarz, Lupiones Sarmate in rot, Venadi Sarmate in schwarz, Alpes Bastarnice in rot, Roxulani Sarmate in Schwarz und Venedi wieder in Rot. Dies könnte der besseren Lesbarkeit gedient haben. So kann man etwa die überlappenden Namen zweier germanischer Völker, der Quaden und Iuthungen, nur deshalb lesen, weil die Quaden in Rot und die Iuthungen in Schwarz geschrieben sind.65

In der westlichen Schwarzmeerregion nördlich der Donau sind Berge mit der Aufschrift Alpes Bastarnice (TP 7A2) verzeichnet. Ihre Lage und ihre Benennung als Bastarnische lassen keinen Zweifel daran, dass damit die Karpaten gemeint sind, das Gebiet der Bastarner (Abb. 7). Von den Bastarnischen Bergen fließen nach Süden fünf Flüsse, von denen vier nicht benannt sind und in die Donau münden. Der fünfte Fluss, ausgehend vom östlichen Rand der Berge, fließt in das Schwarze Meer und hat an der Quelle die Beischrift F[lumen] Agalingus66 (TP 7A3–7A4). Die vier unbenannten Flüsse könnten Theiß, Olt, Siret und Prut sein, die größten linken Nebenflüsse der Donau im Bereich der Karpaten. 62 Vgl. Ptol. geogr. 3,5,19. 24–5. 63 Vgl. Geogr. Rav. 1,12; zu den Quellen über die Roxolaner s. AALTO, PEKKANEN 1980, 59–60. 64 Strab. 7,3,17 C 306: Οἱ δὲ Ῥωξολανοὶ καὶ πρὸς τοὺς Μιθριδάτου τοῦ Εὐπάτορος στρατηγοὺς ἐπολέμουν ἔχοντες ἡγεμόνα Τάσιον: ἧκον δὲ Παλάκῳ συμμαχήσοντες τῷ Σκιλούρου, καὶ ἐδόκουν μὲν εἶναι μάχιμοι, πρὸς μέντοι συντεταγμένην φάλαγγα καὶ ὡπλισμένην καλῶς τὸ βάρβαρον φῦλον ἀσθενὲς πᾶν ἐστι· ἐκεῖνοι γοῦν περὶ πέντε μυριάδας πρὸς ἑξακισχιλίους τοὺς Διοφάντῳ τῷ τοῦ Μιθριδάτου στρατηγῷ συμπαραταξαμένους οὐκ ἀντέσχον, ἀλλ᾽ οἱ πλεῖστοι διεφθάρησαν. χρῶνται δὲ ὠμοβοΐνοις κράνεσι καὶ θώραξι γερροφόροι, ἀμυντήρια δ᾽ ἔχοντες καὶ λόγχας καὶ τόξον καὶ ξίφος. 65 qiuatdugii in TP 3A5–4A2. 66 Höchstwahrscheinlich handelt es sich hierbei um den heutigen Dnjestr.

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Östlich der Alpes Bastarnice werden die Blastarni (TP 7A3) erwähnt, offensichtlich eine falsche Schreibweise des Namens Bastarner (Βαστάρνοι, Βαστάρναι, Bastarni, Bastarnae, Basternae), eines germanischen Stammes, der nach den Vorstellungen der antiken Autoren67 am Prut zwischen Dnjestr und der unteren Donau lebte. Die Bastarner waren der östlichste Stamm der Germanen; bereits um 233 v. Chr. wurden sie im Bezirk der griechischen Stadt Olbia am Unterlauf des Südlichen Bug und der Dnjepr erwähnt.68 Im Bereich zwischen Donau und Dnjestr (Agalingus) stehen einige Ethnonyme nebeneinander geschrieben: Piti.Gaete.Dagae.Venedi und Dacpetoporiani (TP 7A3–7A4). Von den Venedi war oben schon die Rede. Das Ethnonym Piti ist womöglich mit dem germanischen Volk der Gepiden (Γήπυδες, Gepidi, Gepides) identisch, die im Weichselgebiet lebten, worauf schon öfters hingewiesen wurde.69 MILLER schlägt vor, in Piti einen Volksnamen Giti zu sehen, und vergleicht ihn mit dem Namen Getho-Githorum des Anonymus aus Ravenna,70 d.h. er vermutet hier ein goto-getisches Ethnonym.71 TOMASCHEK sieht in der Wortsetzung Piti.Gaete ein verzerrtes picti Getae, d.h. „Geten, die ihre Körper bemalen“.72 Über diese Sitte der Daker, die den Geten verwandt waren, berichtet Plinius.73 Das Ethnonym Gaete ist offensichtlich mit den Geten (Γέται, Getae) zu identifizieren, einem autochthonen thrakischen Stamm im Dreieck Karpaten-Dnjestr-Donau, der antiken Literatur seit Herodot bekannt als Anwohner der Unteren Donau;74 später wurde hier die römische Provinz Dakien eingerichtet. Den Eintrag Dacpetoporiani östlich der Karpaten (Bastarnische Alpen) und Bastarner an dem Fluss Agalingus liest man in der Regel separat als Dac[i] Petoporiani und übersetzt ihn mit „freie Daker“, d. h. die Bergdaker, die nicht in Folge der Dakerkriege Trajans im Jahr 106 von den Römern unterworfen waren.75 TOMASCHEK etymologisierte Petoporiani als „sich unter der Macht des Petoporus befindende“ – eines Dynasten der Gebirgsdaker – und sah in ihnen Kostoboken oder Karpen.76 Die Daker existieren auf der TP auch in der Form Dagae (TP 7A4). Die Form Dagae statt der erwarteten Dacae (neben der üblichen Form Daci) ist nicht ungewöhnlich für die TP.77

67 68 69 70 71 72 73 74 75 76

77

Vgl. z.B. Strab. 7,3,17 C 306; Tac. Germ. 46; Plin. nat. 4,80–1. Darüber zeugt eine olbianische Inschrift: s. IPE 32. ZEUSS 1837, 436; WEBER 1976, 65. Geogr. Rav. 4,5. Vgl. MILLER 1916, 617; vgl. TOMASCHEK 1893, 108; SCHNETZ liest in diesen zwei Worten das Ethnonym Gothorum (SCHNETZ 1951, 53). TOMASCHEK 1893, 111–8. Vgl. Plin. nat. 22,2. Vgl. Hdt. 4,93. Vgl. Cass. Dio 72,3,3; siehe MILLER 1916, 616–7. TOMASCHEK 1893, 108; DERS. 1894, 20–1. Er verweist auf den Namen des Kostoboken-König Pieporus (Pie-porus, rex Coisstobocensis) in CIL VI, 1 1801 = ILS 854. Ich möchte bemerken, dass sich in dieser Inschrift der Name eines Nato-porus findet, was die Häufigkeit von diesem Teil der thrakisch-dakischen Namen demonstriert. Vgl. Sagae (TP 11A1–11A2 und TP 11A4) statt Sacae; vgl. TOMASCHEK 1893, 101.

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Seit den ersten Jahrhunderten n. Chr. wurde Getae als griechischer Name für Daci betrachtet, die in dieser Forme den Römern bekannt waren. Plinius etwa erwähnt „Geten, die von den Römern Daker genannt wurden.“78 MILLER vermutete, dass eine solche Benennung sich schon auf der Agrippakarte am Unterlauf der Donau befunden habe: Getae.Daci, da eine der Repliken dieser Karte, die Dimensuratio provinciarum, an diesem Platz die Toponyme Dacia Getica wiedergibt.79 Zwischen dem Unteren Dnjestr und dem Südlichen Bug ist mit schwarzer Farbe auch Sors desertus80 („Wüstengebiet“; TP 7A5) eingetragen. Gemeint ist offensichtlich die oft in der Antike erwähnte „Einöde“ der Geten, der Skythen oder der Sarmaten.81 Das geto-dakische Gebiet nimmt das weite Territorium nördlich der Donau ein. Die dort eingezeichnete römische Straße ist offenbar Zeugnis für die Kriege Trajans in Dakien am Ende des 1. Jh.,82 die mit der Gründung der römischen Provinz Dakien 106 zu Ende gingen.83 (Abb. 6–7). Ausgehend von der Station Viminatio (h. Kostolać in Serbien; TP 6A2) führt eine Römerstraße entlang des südlichen Ufers der Donau von Westen nach Osten. Sie teilt sich in drei Zweige, deren nördlicher die Donau in der Nähe der Station Arcidava (h. Vărădia/Vršac; TP 6A3) quert. Diese Straße verläuft entlang des nördlichen Ufers der Donau und endet an der vierten Station Tivisco = Tibiscum (h. Jupa; TP 6A4). Es wird angenommen, dass sich die Armee Trajans im Jahr 101 auf diese Weise – von Viminatio nach Tibiscum – nach Dakien bewegte. Der zweite Straßenzweig von Viminatio führt an der Grenze der Segmente 6A3 und 6A4 im Bereich der Station Tierna = Dierna (h. Orşova; TP 6A3–6A4) in das Gebiet nördlich der Donau und endet an der achten Station Sarmategte = Sarmizegetusa (TP 6A5), die sich im Bereich der Depression des Haţeg in 40 km von Grădiştea de Munte befand. Nach einer kurzen Unterbrechung – die Straßenlinie ist zwar nicht angezeigt, es gibt jedoch eine Distanzangabe, nämlich XIIII römische Meilen – beginnt die Straße wieder an der Station Ad Aquas (h. Călan?; TP 6A5), deren spezielle Vignette auf das Vorhandensein von Thermalwasser hinweist. Nach 78 Getae, Daci Romanis dicti (Plin. nat. 4,80); vgl. Strab. 7,3,12 C 304: „Geten nennt man die zum Schwarzen Meer hin und nach Osten, Daker die in entgegengesetzter Richtung nach Germanien und den Quellen des Istros sich erstreckenden“ (Übersetzung von S. RADT) –Γέτας μὲν τοὺς πρὸς τὸν Πόντον κεκλιμένους καὶ πρὸς τὴν ἕω, Δακοὺς δὲ τοὺς εἰς τἀναντία πρὸς τὴν Γερμανίαν καὶ τὰς τοῦ Ἴστρου πηγάς; Strab. 7,3,13 C 305: „Die Daker sprechen dieselbe Sprache wie Geten. Bei den Griechen sind die Geten besser bekannt“ (Übersetzung von S. RADT) – (ὁμόγλωττοι δ᾽ εἰσὶν οἱ Δακοὶ τοῖς Γέταις). παρὰ μὲν οὖν τοῖς Ἕλλησιν οἱ Γέται γνωρίζονται μᾶλλον. 79 Vgl. Dimensuratio provinciarum 8; MILLER 1916, 617. 80 Hier entsteht ein grammatisches Problem: das Wort sors ist Femininum, das Adjektiv zu ihm aber steht in Maskulinum (desertus). Der ganze Ausdruck kann offenbar als „eine Wüste, das von ihnen geerbte (sors) Land“ verstanden werden. 81 Dazu s.o. die Analyse der Solitudines Sarmatarum. 82 MILLER rechnet die Darstellung des trajanischen Dakiens den „auffälligsten Erscheinungen” auf der TP zu (MILLER 1916, 539). Die Lokalisierung und Identifizierung der dakischen Stationen s. in den Werken von MILLER 1916, 539–56, RĂILANU 1977, 2228–51, BENEA 2001, 135– 49 und FODOREAN 2016, 83–100; 136–8; s. auch STROBEL 2016, 201–23. 83 Über die Dakischen Kriege s. STROBEL 1984; DIACONESCU 1997, 13–52; PETOLESCU 2000.

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elf Stationen endet die Straße im Osten mit der Station Porolisso = Porolissum (h. Moigrad; TP 7A3). Es wird vermutet, dass die Armee von Manius Laberius Maximus im 2. Dakischen Krieg dieser Straße von Tierna nach Tivisco folgte, um sich mit Trajans Armee zu verbinden, die über die parallele, westlicher – auf der TP weiter oben – gelegene Straße gezogen war. Der dritte Zweig der Straße führt über Drubetis (h. Turnu Severin; TP 6A4) nach Norden und trifft nach 15 Stationen auf die Station Apula (h. Alba Iulia; TP 7A1), die sich auf dem zweiten, oberen Straßenzweig befindet. Die Stationen Napoca (h. Cluj; TP 7A2) und Porolisso (TP 7A3), wie auch die dazwischen, Optatiana (TP 7A2–7A3), Largiana (TP 7A3), Cersiae (TP 7A3), befinden sich auf der Karte südlich der Karpaten. Weiter östlich von Porolisso existiert nördlich der Donau keine Straße. Hier sind nur die Völkernamen von Geten und Dakern eingetragen. Insgesamt sind nach Schätzung von FODOREAN nördlich der Donau auf der TP 48 Siedlungen an Straßen angegeben, deren Länge 7093 römische Meilen (1039,385 km) ausmacht.84 Bis hierher verlief die Donau als gerade Linie entlang der Küste des nördlichen Ozeans, sodass nur eine Zeile Raum für Völkernamen blieb. Im Bereich Dakiens jedoch macht sie einen scharfen Knick nach Süden, um hier die dakischen Straßen,85 Stationen und Siedlungen, die Karpaten und von ihnen entspringende Flüsse aufnehmen zu können.86 Andere Gründe für einen solchen Verlauf sind schwer vorstellbar.87 Daher ist es problematisch über einen hellenistischen Prototyp dieses TP84 FODOREAN 2016, 84. 85 Alle Straßen gehen wegen der bekannten Verzerrung der TP von Westen nach Osten, obwohl sie in Wirklichkeit den Vektor in die nördliche Richtung haben. 86 So denkt WEBER 1976, 26. 87 In einem Gespräch hat RATHMANN vermutet, dass diese grafische Nische, gefüllt mit römischem Material, bereits auf der hellenistischen ‘Ur-Tabula’ vorhanden sein könnte, um die militärischen Operationen Alexanders des Großen im Jahr 335 v. Chr. zu zeigen. Diese Annahme scheint nicht überzeugend, da Alexander in der Kampagne gegen die Triballer sich militärisch meist südlich der Donau betätigte und sie dazu zwang sich zwischen dem Berg Haimos und der Donau niederzulassen. Nur für kurze Zeit überquerte er die Donau, entweder um die lokalen thrakischen Stämme einzuschüchtern oder aus Aufklärungszwecken oder einfach aus Neugier; Strab. 7,3,8 C 301: „Soll doch Alexander, Philippos’ Sohn, als er bei seinem Feldzug gegen die Thraker oberhalb des Haimos in das Gebiet der Triballer eingefallen war und sah dass es bis zum Istros und der in ihm gelegenen Insel Peuce reichte, das auf der anderen Seite Liegende aber von den Geten bewohnt wurde, bis dorthin gekommen sein und aus Mangel an Schiffen zwar nicht auf der Insel haben landen können […] aber zu den Geten übersetzt sein, eine Stadt von ihnen erobert haben und schnell in sein Land zurückgekehrt sein.“ (Übersetzung von S. RADT) – Ἀλέξανδρος γὰρ ὁ Φιλίππου κατὰ τὴν ἐπὶ Θρᾷκας τοὺς ὑπὲρ τοῦ Αἵμου στρατείαν ἐμβαλὼν εἰς Τριβαλλούς ὁρῶν μέχρι τοῦ Ἴστρου καθήκοντας καὶ τῆς ἐν αὐτῷ νήσου Πεύκης, τὰ πέραν δὲ Γέτας ἔχοντας, ἀφῖχθαι λέγεται μέχρι δεῦρο καὶ εἰς μὲν τὴν νῆσον ἀποβῆναι μὴ δύνασθαι σπάνει πλοίων [...], εἰς δὲ τοὺς Γέτας διαβάντα ἑλεῖν αὐτῶν πόλιν καὶ ἀναστρέψαι διὰ ταχέων εἰς τὴν οἰκείαν; vgl. Arr. an. 1,2–4. 7,9,2. Dennoch begrenzt Strabo die Eroberung von Alexander mit der Donau (Strab. 1,2,1 C 14): „Jener nämlich hat uns einen grossen Teil Asiens erschlossen und von Norden Europas Alles bis zum Istros“ (Übersetzung von S. RADT) – ὁ μὲν γὰρ τῆς Ἀσίας πολλὴν ἀνεκάλυψεν ἡμῖν καὶ τῶν βορείων τῆς Εὐρώπης ἅπαντα μέχρι τοῦ Ἴστρου.

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Teils zu sprechen. Da Dakien von den Römern erobert und dort ein Jahrhundert nach Agrippa offensichtlich Straßen gebaut wurden, ist offensichtlich, dass dieser Teil der TP eine spätere Ergänzung ist. Interessant ist, wie Strabo, ein Zeitgenosse des Agrippa, das linke Ufer der Donau beschreibt: Dieser Fluss [Istros] läuft von Westen nach Osten zum Schwarzen Meer, wobei er zur Linken ganz Germanien lässt (angefangen beim Rhein), sowie das ganze Gebiet der Geten und das der Tyregeten, Bastarner und Sauromaten bis zum Tanais-Fluss und dem Maiotischen See, zur Rechten ganz Thrakien und Illyrien und schließlich als letztes Griechenland.88 (Übersetzung von S. RADT)

Hinter den Germanen nördlich der Donau folgen also Geten, Bastarner und Sarmaten, was in den Hauptzügen auch unsere TP widerspiegelt.

3. Das Schwarze Meer Es versteht sich von allein, dass bei der Breiten-Dehnung der TP das Schwarze Meer (TP 7A3–9A3), wie etwa auch Mittelmeer und Adria, zu einem schmalen und stark verlängerten Streifen verformt sind (Abb. 8–9). Die Disproportion ist so stark, dass die Breite des Thrakischen Bosporus auf der Karte größer ist als die Breite des Schwarzen Meeres selbst (Abb. 8–9). Die Küste ist, wie bei den anderen Meeren auch, durch eine Wellenlinie dargestellt, ohne dass versucht wird, den realen Küstenverlauf darzustellen. Die Verformung der Westküste in die schmale Spitze hat dazu geführt, dass die Donau auf der Karte in Pontus fast in der nördlichen Schwarzmeerküste fließt. Dabei wurden die Städte der westlichen Küste, die an der Straße, die von der Donau nach Konstantinopel führt, liegen, so dargestellt, dass sie zuerst nach Westen gehen und dann in östliche Richtung, statt nach Süden und dann erst nach Osten. Der Name des Meeres Pontus. Euxinus (TP 8A1–9A1), die in der Antike übliche Bezeichnung des Schwarzen Meeres89 ist mit großen Buchstaben direkt auf die Wasserfläche geschrieben. Aber das ist nicht die einzige Bezeichnung des Meeres: links und rechts davon gibt es auf der TP zwei weitere. So lesen wir im westlichen Teil des Meeres die Legende Sinus. [E]usin[u]s („Eusinischer Golf“; TP 7A5– 8A1), und im östlichen Teil Pontus. Polemoniacus („Polemonischer Pontus“; TP 9A1–9A3). Es ist möglich, dass der Name Sinus. [E]usin[u]s einfach die Dublette des Namens „Pontus Euxinus“ darstellt, weil in den antiken Quellen das Schwarze Meer, wie andere Meere auch, als Bucht des „Großen“ Meeres wahrgenommen wurde. So bezeichnete beispielsweise der Anonymus aus Ravenna in seiner 88 Strab 2,5,30 C 128–9: φέρεται δ᾽ οὗτος ἀπὸ τῆς ἑσπέρας ἐπὶ τὴν ἕω καὶ τὸν Εὔξεινον πόντον ἐν ἀριστερᾷ λιπὼν τήν τε Γερμανίαν ὅλην (ἀρξαμένην ἀπὸ τοῦ Ῥήνου) καὶ τὸ Γετικὸν πᾶν καὶ τὸ τῶν Τυρεγετῶν καὶ Βασταρνῶν καὶ Σαυροματῶν μέχρι Τανάιδος ποταμοῦ καὶ τῆς Μαιώτιδος λίμνης, ἐν δεξιᾷ δὲ τήν τε Θρᾴκην ἅπασαν καὶ τὴν Ἰλλυρίδα, λοιπὴν δὲ καὶ τελευταίαν τὴν Ἑλλάδα. 89 Vgl. schon Pind. fr. N 4,79; über die Wahrnehmung des Schwarzen Meeres in der Antike vgl. BURR 1932, 29–36.

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Cosmographia, die der Tabula inhaltlich in vielen Punkten nahe steht, das Schwarze Meer als colfus Ponticus.90 Auch Plinius spricht vom Schwarzen Meer als Golf (sinus) Europas.91 Andererseits gibt es einige Hinweise darauf, dass das Schwarze Meer in der Antike in zwei große Wasserflächen geteilt wurde, getrennt durch eine Linie, die vom Kap Karambis an der Südküste zum Kap Kriumetopon im Norden (Krim) verläuft. Dies wurde als der kürzeste Abstand zwischen den beiden Küsten betrachtet. So schreibt Strabo: Dieses ist gewissermaßen ein Doppelmeer: etwa in der Mitte nämlich springen zwei Landspitzen vor, die eine aus Europa vom Norden her, die andere ihr entgegengesetzt aus Asien, die das Fahrwasser dazwischen einengen und zwei große Meere bilden.92 (Übersetzung von S. RADT)

Paulus Orosius bezeichnet auch den östlichen Teil des Schwarzen Meeres als separates Meer mit dem Titel mare Cimmericum,93 das sich im westlichen Teil des Schwarzen Meeres befinden soll. Auch auf der Karte, die von Julius Honorius beschrieben wurde, enthielt der nördliche Teil der Oikumene folgende Meere: „Mare Maeotis, mare Bosphorum, mare Cimmerium, mare Pontum, mare Bosphorus Thracius.“94 So sind zwischen zwei Bosphoren zwei Meere – Kimmerisches und Pontisches. Offensichtlich platzieren unter dem Einfluss des Orosius viele mittelalterliche Karten im östlichen Teil des Schwarzen Meeres dieselben Namen.95 Vielleicht hat diese Vorstellung von zwei Bezeichnungen des Schwarzen Meeres auch auf der TP einen Widerhall gefunden. An der südlichen Küste des Schwarzen Meeres gibt die TP die Namen dreier großer politischer Gebilde wieder – Bithinia (TP 8A2–8A3), Paflagonia (TP 8A5– 9A1), Pontus Polemoniacus (TP 9A2–9A3). Seltsamerweise steht das Toponym Pontus Polemoniacus nicht auf dem Festland, sondern auf der Meeresfläche. Dafür gibt es zwei denkbare Erklärungen: Entweder hatte der Schreiber nicht genug Platz für das Toponym und setzte den Namen des Landes daher auf die benachbarte Meeresfläche, oder die Bedeutung des Wortes Pontus verleitete ihn zu der Annahme, es sei der Name des Schwarzen Meeres. Auf jeden Fall bezeugt der Name Pontus Polemoniacus, dass einer der Kopisten in der antiken Überlieferungsgenese der TP den Namen dieser Provinz kannte, der wieder nur erst in der ersten Hälfte des 1. Jh. bekannt wurde. Generell gibt es auf der TP nur etwa 15 Toponyme, die auf der Wasserfläche in der Nähe der Küste geschrieben stehen und die Namen von Häfen nennen. Fünf von ihnen sind im westlichen „Golf“ des Schwarzen Meeres. Sie alle sind wegen der schwarzen Tinte auf dunkelgrünem Grund nur schwer zu lesen. Der westlichste Name lässt sich als Port[us] Callire? (TP 7A3–7A4) lesen. Dieser befindet sich 90 Geogr. Rav. 1,17. 91 Vgl. Plin. nat. 4,75. 92 Strab. 2,5,22 C 9 ἔστι δὲ διθάλαττος τρόπον τινὰ οὗτος: κατὰ μέσον γάρ πως ἄκραι δύο προπίπτουσιν, ἡ μὲν ἐκ τῆς Εὐρώπης καὶ τῶν βορείων μερῶν, ἡ δ᾽ ἐκ τῆς Ἀσίας ἐναντία ταύτῃ, συνάγουσαι τὸν μεταξὺ πόρον καὶ ποιοῦσαι δύο πελάγη μεγάλα. 93 Oros. 1,2,25. 36. 49. 94 Iul. Honor. cosmogr. 28A (= S. 40) (RIESE). 95 ERNST 1985, 14345; CHEKIN 2006, 128. 133. 135. 136. 138–9. 156. 164. 218.

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neben den westpontischen Städten Bizone (TP 7A3–7A4) und Dionysopolis (TP 7A3) und hat keine Analogien in der pontischen Onomastik. So ist es auch mit vier anderen Häfen – Port[us] Themomontus96, Boeotorum97, Meomensium98, Helodos(?)99 (alle TP 7A4). Gegenüber der Mündung der Donau (TP 7A5) liegt eine Insel mit dem Toponym Ins[ula] Helru? (TP 7A5), die von verschiedenen Herausgebern auch als Helous oder Hel.v gelesen wird.100 Dieser Name ist anderweitig nicht belegt. Gleichzeitig aber lokalisieren die antiken Autoren oft an dieser Stelle die Insel Peuke (Πεύκη, Peuce).101 Es kann sein, dass das schwierig zu lesende Helru einfach der verzerrte Name Peuke ist. Auf der TP gibt es noch eine Insel, die berühmte Insel des Achilles, in der Antike Leuke (h. Zmeinyj) genannt. Gewöhnlich lokalisieren antike Autoren Leuke ebenfalls in der Nähe der Donaumündung. Auf dieser Insel befand sich ein Tempel des Achilles, der angeblich nach seinem Tod in Troja von seiner Mutter Thetis hierher überführt wurde.102 Aufgrund der Breiten-Dehnung der Karte liegt die Insel jedoch in der Mitte des Schwarzen Meeres, östlich der Mündung des Thrakischen Bosporus und der Maeotis, gegenüber der Mündung des kleinasiatischen Flusses Sangarius (TP 8A3–8A4) (Abb. 8). Über der Insel, die als ein Oval mit der Vignette des Tempels103 in der Mitte dargestellt wird,104 gibt es eine nur noch in Teilen zu lesende Legende Ins[ula]. Achillis s[ive] Leuce dicta – „Insel des Achilles oder Leuke genannt“ (Abb. 8) An dieser Stelle sind ein paar Bemerkungen über die Farbe der Meere auf der TP angebracht. RATHMANN nennt die türkisgrüne Farbe eine „ungewöhnliche Farbgebung“, setzt sie in Beziehung zu der ägyptischen Bezeichnung des Meeres als ,,das große Grüne“ und macht dies zur Grundlage für die Vermutung, dass die 'UrTabula' in Ägypten von hellenistischen Geographen gezeichnet worden sein könnte, womöglich in Alexandria.105 Jedoch ist die Bezeichnung der Meeresfarbe als grün 96 Vielleicht spiegelt sich in diesem Toponym die verzerrte Bezeichnung des Berges Haemimons in Thrakien (die heutige Stara Planina in Bulgarien) wider, der manchmal zwischen den Küstenstädten des westlichen Pontus Odessos und Mesembria erwähnt wird (s. Plin. nat. 4,45: mons Haemus; vgl. Strabo 7,6,1 C 318). In Nomina provinciarum omnium 4 trägt eine der sechs Provinzen der Diocesis Thraciae den Namen Haemimontus. 97 Der Hafen der Boeotier ist anderweitig in den Quellen nicht belegt. Über die kolonisatorische Aktivität der Boeotier im Westpontus gibt es keine Information. 98 Es ist möglich, dass hier wir einen verzerrten Name Portus Messembriorum vorliegen haben. 99 Der Name ist nur annähernd lesbar, da an dieser Stelle das Pergament ein Loch hat. 100 Siehe MILLER 1916, 606. 101 Vgl. z.B. Plin. nat. 4,79; Ptol. geogr. 3,10,2. 102 Für eine Beschreibung der Insel und des Tempels des Achilles s. Arr. per.p.E. 32–4. 103 Tempio in der Klassifikation der LEVI 1967, 202–3. Insgesamt gibt es auf der TP 44 solcher Vignetten. 104 Diese Vignette ist jetzt kaum zu sehen, war aber für WEBER 1976, 67 noch erkennbar. 105 RATHMANN 2016, 356. Wie mir Michael Rathmann im Gespräch mitteilte, dürfte seiner Ansicht nach das recht preiswerte Grün mit ein Grund für die Farbwahl gewesen sein. So ist türkisgrün/grün bis in die Frühe Neuzeit hinein beliebt für Wasserflächen. Die These über eine mögliche Entstehung in Ägypten oder Alexandria sieht Rathmann primär in Kombination bei

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gar nicht ungewöhnlich und ist vielen Kulturen und Sprachen eigen. In der Tat ist die Farbe des Meeres eine Mischung aus Grün und Blau. In einigen Sprachen (z. B. in Chinesischen) unterscheiden sich diese beiden Farben gar nicht. Noch heute spricht man im Englischen von „sea-green“, was in der deutschen Sprache als „seegrün“ bezeichnet wird. Was also ist insofern ungewöhnlich daran, dass das Meer auf der TP auch seegrün (und nicht seeblau) ist? Daher scheint es zweifelhaft, dass die grüne Farbe des Meeres auf der TP unbedingt einen Zusammenhang mit Alexandria zeigen konnte oder sollte. Zum Beispiel ist das Meer auf der Karte von Dura-Europos aus der Mitte des 3. Jh. ebenfalls grün. Dabei ist diese Karte kaum mit Alexandria in Verbindung gekommen. Über das „sehr grünen Meer“ an der Küste Indiens schreibt auch Plinius.106

4. Flüsse, Seen und Gebirge im Nordpontischen Raum Was die Mündung der Donau betrifft, sollte bemerkt werden, dass diese auf der TP als Hostia fl. Danubii (TP 7A5), d.h. auf Lateinisch bezeichnet wurde, was auch den römischen Ursprung dieser Information zeigt. Die Griechen, beginnend mit Hesiod107 nannten diesen Fluss immer Hister (Ἴστρος, lat. Ister, Hister). Caesar war der erste, der den Name Danuvius erwähnte.108 In der nordpontischen Region zwischen der Donau und den kaukasischen Bergen sind auf der TP acht Flüsse dargestellt, von denen nur die Hälfte identifiziert werden kann. Zwischen Donau und Don (Tanais) sind drei Flüsse eingezeichnet, die in das Schwarze Meer münden, und ein vierter, der als Nebenfluss des Südlichen Bug erscheint (Abb. 8). Der erste Fluss östlich der Donau ist flu[men]. Agalingus (TP 7A3–7A4), von dem oben schon die Rede war. Er entspringt in den östlichen Ausläufern der Karpaten (Alpes Bastarnice) und mündet in das Schwarze Meer nordöstlich der Donau. Dieser Name ist aus anderen Quellen nicht bekannt. Er wird in der Regel mit dem Dnjestr identifiziert,109 was durch die Position auf der Karte von der Donau bis zum Südlichen Bug gerechtfertigt ist. Die Etymologie des Agalingus wird verschieden interpretiert: mal als germanisch (bastarnisch), mal als baltisch oder illyrisch.110 Es ist möglich, dass der Dnjestr, der in der Antike in der Regel als Tyras (Τύρας, Τύρης, Tyras) bezeichnet wurde, in seinem oberen Verlauf einen anderen, wahrscheinlich bastarnischen Namen hatte. Östlich des Agalingus befindet sich ein Strom, der aus dem nördlichen Ozean fließt und gleichzeitig als rechter Nebenfluss des Hypanis (Südlicher Bug) gezeichnet ist. Die Bezeichnung des Flusses ist Cap[ut].fl[uminis].Selliani („Mündung des Flusses Sellianus“; TP 7A4). Dieser Name ist aus anderen Quellen nicht bekannt.

106 107 108 109 110

einer denkbaren Abhängigkeit der Ur-TP von der Karte des Eratosthenes, der bekanntlich in Alexandria wirkte. Plin. nat. 6,87: Mare id colore perviridi. Hes. theog. 339. Caes. Gall. 6,25. WEBER 1976, 26. Ausführlicher vgl. SCHRAMM 1973, 222–3.

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Die geographische Lage, etwa die Verbindung mit dem Nordozean und die Platzierung zwischen Dnjestr und Südlichem Bug sowie die graphischen Eigenschaften des Namens lassen vermuten, dass damit die Weichsel (Vistla) gemeint ist und dieser Name ursprünglich dort geschrieben stand. Der Buchstabe V, der etwas nach links dreht, kann leicht als S gelesen werden, wie es auch sonst auf der TP auftritt; vgl. die Stadt Vindinum (h. Le Mans in Frankreich; TP 1A3), die auf der TP als Svb dinnum geschrieben ist. Die Gruppe der drei Konsonanten -stl- wurde offenbar im Kopierprozess als -lli- wahrgenommen (Vistla > Villi > Silli > Selli > Selliani). Die Verbindung des Flusses mit dem nördlichen Ozean kann man dann als seine Mündung betrachten, die Verbindung aber mit dem Hypanis in diesem Fall als einen Fehler des Kopisten. Die Weichsel (Vistula) war bereits in der Chorographia und möglicherweise auf der Weltkarte des Agrippa erwähnt und eingezeichnet. Darüber informiert uns ein direktes Zitat aus Agrippas Werk, das Plinius anführt und in dem der Fluss Vistla genannt wird.111 Der Name der Weichsel taucht vor Ptolemaios nur bei den Autoren der agrippäischen Tradition auf – bei Pomponius Mela112 und Plinius.113 Östlich des Sellianus befindet sich der Hypanis, die antike Bezeichnung des Südlichen Bugs, was sich auch im Toponym Cap[ut]. [Hyp]anis paludis („Mündung des Hypanis-Sumpfes“; TP 7A4) widerspiegelt. Dieser Strom fließt von Meer zu Meer, beginnt im nördlichen Ozean und mündet ins Schwarze Meer. Die Beschriftung befindet sich an dem Punkt, wo der Hypanis aus dem Meer herausfließt. Ein Teil des Namens steht auf einer Seite des Flusses geschrieben und einer auf der anderen; ein paar Buchstaben sind daher „im Fluss“ zu vermuten. Leider hat außerdem das Pergament gerade an dieser Stelle einen Bruch und ist fast nicht lesbar. Nach der Lokalisierung der Flüsse der nördlichen Schwarzmeerregion sollte es tatsächlich der Hypanis (Ὕπανις, Hypanis) sein, den klassischen Autoren seit Herodot114 wohlbekannt.115 Bei meiner Autopsie der TP im Jahre 1999 konnte ich, abweichend von der Faksimile-Ausgabe von WEBER, an der entsprechenden Stelle eindeutig Cap.fl.nis paludis lesen. Nun könnte man dies mit „Mündung des Flusses des Sumpfes“ übersetzen, wenn die Buchstaben fl.nis als Abkürzung des Wortes fluminis verstanden werden. Diese Variante ist aber weniger wahrscheinlich, da in fast allen anderen Fällen als Bezeichnung eines Flusses immer die Abkürzung fl. steht. Der nächste Strom, schon in der Nähe des Don, heißt Nusacus (Cap[ut]. fl[uminis]. Nusacus; TP 7A5). Entsprechend der Reihenfolge der nordpontischen Flüsse muss 111 Plin. nat. 4,81: „Agrippa überlieferte, daß sich dieser ganze Landstrich vom Hister bis zum Ozean etwa 1200 Meilen in die Länge, von den Einöden Sarmatiens bis zum Flusse Vistla 396 Meilen in die Breite erstreckte“ (Übersetzung von G. WINKLER und R. KÖNIG) – Agrippa totum eum tractum ab Histro ad Oceanum bis ad decies centenum milium passuum in longitudinem, quattuor milibus minus CCCC in latitudinem, ad flumen Vistlam a desertis Sarmatiae prodidit. Zu diskutieren wäre dann aber noch, warum Agrippa die Weichsel nicht aber die Elbe gekannt haben soll. 112 Mel. 3,33: Vistula. 113 Vgl. Plin. nat. 4,81: Vistla. 114 Vgl. Hdt. 4,17 et passim. 115 WEBER 1976, 66.

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es der Borysthenes-Dnjepr sein.116 Der Strom fließt aus einem kleinen unbenannten See südlich des Gebirges, aus dem auch der Tanais-Don entspringt. Der Name Nusacus ist anderen Quellen nicht belegt. Wie im Fall des Agalingus ist zu vermuten, dass der Oberlauf des Dnjepr den Namen Nusacus trug, der offensichtlich eine nicht-iranische Etymologie hat. VASMER vermutet: „Es scheint ein germ. *nusags oder *nōsags ‚mit Klippen versehen‘ darin zu stecken, das zu [...] ags. nôse f. ‚Vorgebirge‘ gehören könnte. [...] Etwa nach den Stromschnellen benannt?“ 117 Diese Interpretation wurde von SCHRAMM angenommen und weiterentwickelt.118 Somit spiegelt unsere Karte ziemlich genau die Anzahl und Lage der Flüsse in der nördlichen Schwarzmeerregion zwischen Donau und dem Asowschen Meer wider, obwohl natürlich die Ursprünge dieser Flüsse dem Kartographen nicht gut bekannt waren.119 Die Namen der Flüsse unterscheiden sich manchmal von den traditionellen, die seit Herodot bekannt sind, und reflektieren wahrscheinlich eine neue politische Situation, die nach der Ankunft der Goten in diesem Gebiet entstanden war.

Die folgenden vier Ströme fließen auf der TP in die Maeotis (Asowsches Meer) (Abb. 8–9). Der erste von ihnen, der westlichste, ist an seiner Quelle wie folgt bezeichnet: flum(en) Tanais qui dividit Asiam et Europam (TP 7A5). Der Tanais (Τάναις, Tanais, h. Don) entspringt auf der TP in namenlosem Gebirge, wahrscheinlich dem Rhipäischen, und mündet im Nordosten in die Maeotis. Der Tanais, wie auch der Nil, wurde während der ganzen Antike als die Grenze zwischen Europa und Asien wahrgenommen. Der Ursprung des Tanais aus dem Rhipäischen Gebirge ist ebenfalls zu einem geographischen Topos geworden. Wir sollten aber dieses Toponym nicht zwingend als Erbe der hellenistischen Geographie betrachten. Denn diese Auffassung wurde bereits von Aischylos120 und Herodot121 geäußert. Sie wurde kanonisch in den geographischen Vorstellungen der Römer.122 In der Tat ist es offensichtlich, dass die TP keine klare Grenze zwischen Europa und 116 117 118 119

MILLER 1916, 598. VASMER 1971, I, 161. SCHRAMM 1973, 222. Siehe Strabo 2,4,6 C 107: „ohne zu bedenken dass dazwischen der Tyras, der Borysthenes und der Hypanis, drei große Flüsse, zum Schwarzen Meer fließen, der eine parallel zum Istros, die beiden anderen zum Tanais; und da die Quellen des Tyras nicht entdeckt sind, und auch die des Borysthenes und des Hypanis nicht, dürfte das Gebiet nördlich davon noch viel unbekannter sein.“ (Übersetzung von S. RADT) – οὐκ ἐνθυμηθέντες ὡς μεταξὺ ὁ Τύρας καὶ Βορυσθένης καὶ Ὕπανις μεγάλοι ποταμοί, ῥέουσιν εἰς τὸν Πόντον, ὁ μὲν τῷ Ἴστρῳ παράλληλος οἱ δὲ τῷ Τανάιδι: οὔ τε τοῦ Τύρα τῶν πηγῶν κατωπτευμένων οὔδε τοῦ Βορυσθένους οὔδε τοῦ Ὑπάνιος πολὺ ἂν εἴη ἀγνωστότερα τὰ ἐκείνων ἀρκτικώτερα. 120 Vgl. Aisch. Prom. 707–9. 121 Vgl. Hdt. 4,45. 122 Vgl. z.B. Mel. 1,15: Europa hat als Grenzmarken im Osten den Tanais, die Mäotis und den Pontus (Übersetzung von K. BRODERSEN) – Europa terminos habet ab oriente Tanain et Maeotida et Pontum; Mel. 1,8. 10; 2,1; Plin. nat. 3,3; 4,121; 5,47; Oros. 1,4–5.

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Asien zieht, wie es in der hellenistischen und früheren Geographie üblich war, nämlich durch den Tanais, die Maeotis (h. Asowsches Meer) und den Kimmerischen Bosporus (h. die Straße von Kertsch), der auf der TP jedoch nicht existiert. In der Nähe dieses Laufs gibt es eine weitere Legende: Tanasis. Galatie (TP 7A5). WEBER vermutet, dass hinter diesem Toponym, das hier rot geschrieben ist – im Gegensatz zu anderen Flüssenamen, die hier schwarz geschrieben sind –, das Ethnonym Tanaitae (Einwohner der Stadt Tanais)123 zu verstehen ist.124 Die Tanaiten platzierte Ptolemaios zwischen Dnjepr und Don.125 Was den seltsamen Namen Galatie betrifft, hat MILLER ihn mit einer Notiz aus der Notitia episcopatuum verglichen, wo geschrieben steht: Maeotis palus quae nunc Galatia („Maeotischer Sumpf, der jetzt Galatia [genannt wird]“).126 Es ist möglich, dass dieses Toponym die Anwesenheit der Kelten-Galater reflektiert, deren Name in der späten Bezeichnung der Stadt Galich und der Region Galicien erhalten blieb.127 Von Norden und Osten her fließen in die Maeotis drei Flüsse, die keine Namen haben (TP 8A2–8A3). Der westlichste von ihnen beginnt im nördlichen Ozean und fließt östlich des Tanais ins Asowsche Meer in der Nähe des Ethnonyms Seracoe (TP 8A2). Der zweite beginnt in den namenlosen Bergen, auf denen der Name der Alani (TP 8A3) verzeichnet ist, d.h. er fließt von den Bergen des Kaukasus in Richtung Südwesten, dann mündet er in die Maeotis etwas östlich von dem vorherigen. Der dritte unbenannte Strom, beginnend am nördlichen Ozean (TP 8A4), kreuzt die Alanischen (= Kaukasischen) Berge, und nachdem er durch einen See hindurchgeflossen ist, mündet er in das östliche Ende des Asowschen Meeres. In allen diesen Flüssen kann man vielleicht den Nachklang der Vorstellungen über den Fluss Kuban’ (Hypanis) sehen, der teilweise in das Asowsche Meer, teilweise in das Schwarze Meer fließt. Der letzte Fluss aber reflektiert möglicherweise eine vage Vorstellung von der Wolga, die oft betrachtet wurde als die Meerenge, die den nördlichen Ozean mit dem Kaspischen Meer verbindet.

5. Die Flüsse, die von Meer zu Meer fließen Wie wir gesehen haben, fließen vier Ströme im Osteuropa der TP von Meer zu Meer. Wie erklärt sich dieses seltsame Phänomen? Interessant ist, dass wir in der antiken kartographischen Tradition einer ähnlichen Situation begegnen. So hat im 4. – 5. Jh. der römische Autor Julius Honorius in der Beschreibung der Lage der Flüsse Rhone und Rhein, deren Quellen sich so nahe beieinander befinden, dass sie auf der Karte fast miteinander verbunden waren, überraschend bemerkt: „Wo er entspringt und wohin er fließt, entweder im westlichen Ozean oder im Tyrrhenischen Meer, ist auf der vorliegenden Karte nicht erkennbar, da es scheint, er fließe 123 Der Name Tanais kann entweder einen Fluss, nämlich den Don, oder eine Stadt im Delta des Tanais bezeichnen. 124 WEBER 1976, 65. Zu derselben Meinung neigt auch MILLER 1916, 617. 125 Ptol. geogr. 3,5,24: Ταναΐται. 126 Notitia episcopatuum, App. 35; vgl. WEBER 1976, 618. 127 BRAUN 1899, 172–3.

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von Wasser zu Wasser (ab aqua ad aquam videtur currere).“128 Honorius arbeitete mit einer verfallenen Karte, auf der einige Elemente verdorben und schlecht lesbar waren, weshalb die Anordnung der Ursprünge der beiden Flüsse unklar war. Wie eine Antwort auf Julius Honorius klingen die Erörterungen des Anonymus aus Ravenna: „Wir sagen ja, dass alle Flüsse vom Land ins Meer ihre Wasser ergiessen, dass aber menschliche Augen sie nicht vom Meer auf das Land gehen sehen, ausgenommen die strömende Flut (des Meeres), das ist allen klar.”129 Auf der anderen Seite ist es möglich, dass ein solches Bild der Flüsse von Meer zu Meer gerade in Osteuropa die alte Idee der Verbindung des Schwarzen Meeres durch das Asowsche Meer und den Don mit dem nördlichen Ozean widerspiegelt. Oben haben wir angenommen, dass sich hinter dem Fluss Sellianus die Weichsel (Vistla) verbirgt, die in die Ostsee fließt und erst zur Zeit des Agrippa bekannt geworden war. Erst ab dem 2. Jh. erscheinen Angaben über die Ströme Osteuropas, die ins Baltische Meer münden. So erwähnt Ptolemaios in der Beschreibung der nördlichen und westlichen Grenze des europäischen Sarmatiens vier Flüsse, die in den Venedischen Golf (= Baltisches Meer) münden: Vistula, Chronos, Rudon und Chesinos.130 Diese Namen kommen nach Ptolemäus nur noch im 4. Jh. vor, nämlich bei Markianos von Herakleia131 und bei Ammianus Marcellinus.132 Es gibt mehrere Versionen der Identifizierung der ptolemäischen Flüsse (ausser Vistla) mit den modernen. Ein anderer Autor des 2. Jh., Dionysius Periegetes, beschreibt in seiner Περιήγεσις τής οἰκουμένης die nordpontische Küste und ihre Flüsse133 und schreibt nach der Erwähnung des Borysthenes: „Dort sind auch des Aldeskos und auch des Pantikapes Wasser, / die von Rhipäischen Höhen in gesondertem Lauf abrauschen; / und an deren Erguß, dem Erstarreten Meere benachbart, / wird der Bernstein erzeugt, sanftschimmernder, gleichwie des Mondes / neu beginnender Glanz.“134 Pantikapes und Aldeskos haben also nach Dionysios ihre Mündungen im Baltischen Meer. Sie wurden schon von Herodot135, Hesiod136 und einigen anderen späteren Autoren erwähnt, aber ihre Lokalisation war nie klar. Besonders 128 Iul. Honor. cosmogr. 22B (= S. 38) (RIESE): † ubi et nascitur ubi autem inruit, utrum in oceano occidentis an in mari Tyrreno, non potest in praesenti videri, quia ab aqua ad aquam videtur currere. 129 Geogr. Rav. 1,6: Nos quippe dicimus, quod omnia flumina ex terra in mare sua effundunt fluenta, nam nullo modo de mari in terram ab humanis obtutibus procedere videntur excepto reumaticam accessam, quod omnibus palam est. (Übersetzung von J. SCHNETZ). 130 Ptol. geogr. 3,5,1. 131 Vgl. Mark. Per. 2,39. 132 Vgl. Amm. 12,8,38. 133 Vgl. Dion. Per. 298–320. 134 Dion. Per. 314–8: κεῖθι καὶ Ἀλδήσκοιο καὶ ὕδατα Παντικάπαο / Ῥιπαίοις ἐν ὄρεσσι διάνδιχα μορμύρουσι. / τῶν δὲ παρὰ προχοῇσι πεπηγότος ἐγγύθι πόντου / ἡδυφαὴς ἤλεκτρος ἀέξεται, οἷά τις αὐγὴ / μήνης ἀρχομένης. (Übersetzung von G.G. BREDOW). 135 Hdt. 4.54: Pantikapes. 136 Hes. theog. 345: Ardeskos oder Aldeskos; über Abweichungen in diesem Text s. WEST 1966, 262–3.

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interessant ist die Erwähnung von Ἀλδῆσκος bei Hesiod.137 Er nennt diesen Fluss in seiner Theogonia im „Flüssekatalog” neben 24 anderen Flüssen, unter ihnen Nil, Maiandros, Istros, Phasis, Acheloos, Kaikos, Skamandros und andere.138 Wenn der Scholiast von Hesiod direkt sagt, daß „Histros der Fluß in Skythien ist, Phasis bei Kolcher…, Ardeskos in Skythien”,139 kann man vermuten, dass Dionysios in seiner Beschreibung von Aldeskos einer sehr alten Tradition gefolgt ist, nach der die großen Flüssen Skythiens mit dem nördlichen Ozean verbunden sind. Ungeachtet der Tatsache, dass es bis zum Anfang unserer Zeitrechnung fast keine Information über die Flüsse gab, die ins Baltische Meer mündeten – außer vielleicht der Weichsel bei Agrippa –, existieren in einigen, manchmal sehr alten Quellen, unklare Angaben über die Möglichkeit, über die osteuropäischen Flüsse vom Schwarzen Meer aus das Baltische Meer (= den nördlichen Ozean) zu erreichen. In der frühen griechischen Tradition herrschte die Vorstellung, die Ströme, die die Kontinente voneinander trennten, der ägyptische Nil, der skythische Tanais und der kolchische Phasis, gingen aus dem Weltozean hervor.140 Diese Meinung wurde in hohem Maße von der spekulativen mythisch-kosmologischen Theorie bestimmt, nach der die Erde von einem flussartigen Okenaos umschlossen wurde.141 Außerdem dachte man seit Homer, dass alle Flüsse der Erde, wie auch die Meere, die Quellen und die Brunnen, die Söhne des Ozeans waren und von ihm ausgingen.142 Daher stammt auch die unklare, aber während der ganzen Antike andauernde Vorstellung, dass auch der Tanais das Schwarze und das Baltische Meer verbinden kann. So beschreibt Strabo das Territorium zwischen dem Tanais und der Wolga, die von ihm als die Mündung des Kaspischen Meeres verstanden wird, als eine Halbinsel: Von diesem [nördlichen Teil Asiens] seinerseits ist das erste das Gebiet am Tanais, den wir als Grenze zwischen Europa und Asien angesetzt haben. Dieses Gebiet bildet gewissermaßen eine Halbinsel: wird es doch im Westen umfasst von dem Fluss Tanais und dem Maiotischen See

137 Ein Fluß Ἄλδησκος wird auch von Eustathius in seinem Kommentar zu Homers Odyssee (Eust. zu Hom. Od. 18,70) und in der Suda (Suda 1101: „Ἀλδῆσκος: ὄνομα ποταμοῦ“) erwähnt. Interessant ist außerdem, dass Avienus und Priscianus, die das Werk von Dionysios ins Lateinische übertragen haben, statt Aldescos von Dionysios den Namen Ardescos (Avien. orb. terr. 450) bzw. Ardiscos (Prisc. perieg. 306) übernahmen. Das bestätigt die Identität der hesiodischen möglichen Ardeskos und des dionysischen Aldeskos. 138 Vgl. Hes. theog. 338–45. 139 Schol. Hes. theog. 338–45: „[...] Ἴστρος ποταμὸς Σκυθίας· Φάσις ποταμὸς Κόλχων· [...] Ἄρδησκος Σκυθίας”. 140 Vgl. Hdt. 2,21 über den Nil: „Der Nil ströme aus dem Ozean und bewirke dies, und der Ozean fließe um die ganze Welt“ (Übersetzung von J. FEIX) – ἣ λέγει ἀπὸ τοῦ Ὠκεανοῦ ῥέοντα αὐτὸν ταῦτα μηχανᾶσθαι, τὸν δὲ Ὠκεανὸν γῆν περὶ πᾶσαν ῥέειν; vgl. über den Phasis Schol. Apoll. Rhod. 4,259 = FGrHist 1 F 18a: „Hekataios von Milet [sagt], dass sie [die Argonauten] vom Phasis in den Ozean gefahren, dann davon in den Nil, daher ins Unsere Meer“ – Ἑκαταῖος δὲ ὁ Μιλήσιος ἐκ τοῦ Φάσιδος διελθεῖν εἰς τὸν ὠκεανόν, εἶτα ἐκεῖθεν εἰς τὸν Νεῖλον, ὅθεν εἰς τὴν ἡμετέραν θάλασσαν. Damit konnte man also aus dem Mittelmeer und dem Schwarzen Meer in den Ozean und umgekehrt fahren. 141 LESKY 1947, 58–87. 142 Vgl. Hom. Il. 21,196–7; Hes. theog. 337.

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bis zum Bosporos und der Küste des Schwarzen Meeres, die in Kolchis endet, im Norden vom Ozean bis zur Mündung des Kaspischen Meeres, und im Osten von eben diesem Meer bis zu dem Grenzgebiet von Albanien und Armenien.143 (Übersetzung von S. RADT)

Aus dem Text wird ersichtlich, dass man nur in dem Fall dieses Territorium als eine Halbinsel betrachten darf, wenn der Tanais mit dem nördlichen Ozean in Verbindung steht. Zu derselben Überlieferung kann man die Worte des Markianos von Herakleia zurechnen, dass im Norden „die Küste Europas von dem Fluß Tanais anfängt.“144 Viele geographische Angaben von manchmal sehr alter Herkunft über den nordöstlichen Teil der Oikoumene sind in den Beschreibungen der Argonautenreise zum Goldenen Vlies ans Schwarze Meer erhalten.145 Eine der Routen auf der Rückfahrt der Argonauten vom Schwarzen Meer zum Mittelmeer führt durch den Tanais in den nördlichen Ozean146 und dann an der nördlichen und westlichen Küste Europas entlang durch die Säulen des Herakles ins Mittelmeer. Diodor von Sizilien beschreibt – mit dem Hinweis auf ältere Historiker, darunter Timaios von Tauromenion (2. H. 4. Jh. v. Chr.), – die Rückfahrt der Argonauten über den Tanais über einen anderen großen Strom, der in den Ozean mündete.147 Mit diesem meinte

143 Strab. 11,1,5 C 491: αὐτῶν δὲ τούτων πρῶτά ἐστι τὰ περὶ τὸν Τάναϊν, ὅνπερ τῆς Εὐρώπης καὶ τῆς Ἀσίας ὅριον ὑπεθέμεθα. ἔστι δὲ ταῦτα τρόπον τινὰ χερρονησίζοντα· περιέχεται γὰρ ἐκ μὲν τῆς ἑσπέρας τῷ ποταμῷ τῷ Τανάιδι καὶ τῇ Μαιώτιδι μέχρι τοῦ Βοσπόρου καὶ τῆς τοῦ Εὐξείνου παραλίας τῆς τελευτώσης εἰς τὴν Κολχίδα, ἐκ δὲ τῶν ἄρκτων τῷ Ὠκεανῷ μέχρι τοῦ στόματος τῆς Κασπίας θαλάττης, ἕωθεν δὲ αὐτῇ ταύτῃ τῇ θαλάττῃ μέχρι τῶν μεθορίων τῆς τε Ἀλβανίας καὶ τῆς Ἀρμενίας. 144 Mark. Per. 1,5: Τῆς μὲν Εὐρώπης, [...] ἡ παράλιος χώρα τὴν ἀρχὴν ἔχει ἀπὸ τοῦ Τανάϊδος ποταμοῦ. 145 Vgl. allgemeine Arbeiten zum Thema: MEULI 1921; BACON 1925; DELAGE 1930; ROUX 1949. 146 Dass die Argonauten zum Ozean oder durch den Ozean ihre Fahrt vollzogen haben, wussten schon Pindar (Pind. frg. P. 4,251) und Mimnermos (Mimn. frg. 11). 147 Diod. 4,56,3: „Nicht wenige der alten und späteren Historiker, zu denen auch Timaios zählt, berichten nämlich, die Argonauten hätten nach dem Raub des Vlieses erfahren, daß die Mündung des Pontos von Aietes durch Schiffe im Voraus abgeriegelt worden sei. Da vollbrachten sie eine erstaunliche und denkwürdige Leistung: Sie sollen nämlich den Fluß Tanais (= Don) aufwärts bis zu den Quellen gefahren sein, dann an einer bestimmten Stelle das Schiff über Land gezogen haben und wieder auf einem anderen Fluß, der zum Ozean strömte, hinab zum Meer gefahren sein“ (Übersetzung von O. VEH) – οὐκ ὀλίγοι γὰρ τῶν τε ἀρχαίων συγγραφέων καὶ τῶν μεταγενεστέρων, ὧν ἐστι καὶ Τίμαιος, φασὶ τοὺς Ἀργοναύτας μετὰ τὴν τοῦ δέρους ἁρπαγὴν πυθομένους ὑπ᾽ Αἰήτου προκατειλῆφθαι ναυσὶ τὸ στόμα τοῦ Πόντου, πρᾶξιν ἐπιτελέσασθαι παράδοξον καὶ μνήμης ἀξίαν. ἀναπλεύσαντας γὰρ αὐτοὺς διὰ τοῦ Τανάιδος ποταμοῦ ἐπὶ τὰς πηγάς, καὶ κατὰ τόπον τινὰ τὴν ναῦν διελκύσαντας, καθ᾽ ἑτέρου πάλιν ποταμοῦ τὴν ῥύσιν ἔχοντος εἰς τὸν ὠκεανὸν καταπλεῦσαι πρὸς τὴν θάλατταν. Es ist wahrscheinlich, dass gerade Timaios der Erfinder dieser Marschroute war, vgl. DELAGE 1930, 65.

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er wohl den Rha, die heutige Wolga.148 Diese Ansicht findet sich auch bei Skymnos von Chios.149 Es gibt noch eine Ursache, warum die Wasserroute vom Schwarzen zum Baltischen Meer von Griechen und Römern für möglich gehalten wurde. Es handelt sich dabei um eine alte Überlieferung, nach der die Maeotis als ein Teil des Äußeren Ozeans – in diesem Fall des nördlichen Ozeans – wahrgenommen wurde.150 Lukan schreibt darüber: „Auch vom Pontos kommen Truppen, vom brausenden Meer, das Wasser des maiotischen Sees in sich aufnimmt (dadurch verlieren die Säulen des Herakles ihren Ruhm, und man darf sagen, daß nicht nur Gades den Ozean einlasse).“151 Damit meint Lukan, dass das Mittelmeer neben Gibraltar noch einen anderen Ausgang in den Äußeren Ozean hat, nämlich durch die Maeotis.152 Denselben Sinn haben die Worte Senecas über die gefrorene Maeotis, die das nördliche Meer (arctoum mare = Tethys = Ozean) ausströmen lässt.153 In den 60er Jahren des 1. Jh. wurde der Periplus maris Erythraei geschrieben, in dem behauptet wird, dass „der Maeotische See, der neben dem Kaspischen Meer liegt, in den Ozean mündet“154 (Abb. 10).

148 SCHRAMM 1973, 125–6 ist davon überzeugt, dass es die Wolga war und dass nach Diodor Iason mit seinen Argonauten „den Don hochgefahren sei und an einer Stelle, die nur die Enge von Stalingrad gewesen sein kann, die Boote zu einem anderen Fluß habe hinüberschleppen lassen. Hier taucht erstmals, noch ohne einen Namen, die Wolga im Weltbild der Griechen auf. Eine richtige und wichtige geographische Information […] steckt in dem sagenhaften Bericht Diodors”. 149 Schol. Apoll. Rhod. 4,284: „Skymnos sagt, dass sie [die Argonauten] durch den Fluss Tanais ins Große Meer [in den nördlichen Ozean], davon aber ins Unsere Meer [ins Mittelmeer] gefahren sind.“ – ὁ μὲν γὰρ Σκύμνος αὐτοὺς διὰ Τανάιδος πεπλευκέναι ὲπι τὴν μεγάλην θάλλασσαν, ἐκεῖθεν δὲ εἰς τὴν ἡμετέραν θάλλασσαν ἐληλυθέναι. 150 Vgl. BURR 1932, 37–8: „Einige hielten sie [die Maeotis] sogar wie das Hyrkanische Meer für einen Busen des nördlichen Okeanos.” 151 Lucan. 3,277–9: Quaque, fretum torrens, Maeotidos egeris undas / Pontus, et Herculeis aufertur gloria metis, / Oceanumque negant solas admittere Gades. (Übersetzung von G. LUCK). 152 LUCK merkt in seinem Kommentar zu dieser Stelle an: „Das Asowsche Meer […] hatte angeblich eine Verbindung zum nördlichen Ozean“ (LUCK 1985, 516). 153 Sen. Herc. f. 1326–8: „Mag auch die eisige Maeotis ihr arktisches Meer über mich ergießen und die gesamte Thetis über meine Hände rinnen“ (Übersetzung von Th. THOMANN) – Arctoum licet / Maeotis in me gelida transfundat mare / et tota Tethys per meas currat manus. 154 Periplus maris Erythraei, 64: ἡ παρακειμένη λίμνη Μαιῶτις εἰς τὸν ὠκεανὸν συναναστομοῦσα.

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Abb. 10: Der Nordosten Asiens nach dem Periplus maris Erythraei (Rekonstruktion von L. Casson), aus: L. CASSON, The Periplus maris Erythraei. Text with introduction, translation, and commentary by Lionel Casson, Princeton 1989, S. 240.

Der in der zweiten Hälfte des 2. Jh. lebende Maximus von Tyros hatte offensichtlich ebenfalls die Verbindung des Schwarzen Meeres mit dem nördlichen Ozean im Sinn, als er schrieb: „Aus dem Ozean [fließt] die Maeotis, aus der Maeotis der Pontus, aus dem Pontus der Hellespontus und aus dem Hellespontus das [Innere] Meer.“155 Auch Martianus Capella, Autor des 5. Jh. hielt die Maeotis für einen Golf des nördlichen Ozeans.156 Auch Plinius‘ Beobachtungen zufolge sollen viele geglaubt haben, der Maeotische Sumpf sei eine Ausbuchtung des Ozeans.157 Er selbst teilte diese Meinung jedoch nicht. MILLER vermutet, dass die vier Flüsse, die auf der TP vom nördlichen Ozean ins Schwarze oder Asowsche Meer fließen, der Inkompetenz des Kartographen geschuldet seien.158 Aber die Analogie zu den vier ptolemäischen Flüssen, die in den Venedischen Golf münden, lassen vermuten, dass wir hier eine kartographische 155 Max. Tyr. 26,3: „ὡς ἐξ ὠκεανοῦ ἡ Μαιῶτις, ὡς ἐκ τῆς Μαιώτιδος ὁ Πόντος, ὡς ἐκ τοῦ Πόντου ὁ Ἑλλήσποντος, ὡς ἐξ Ἑλλησπόντου ἡ [ἐντὸς] θάλασσα.“ 156 Mart. Cap. 6,619: „Das Mäotische Sumpfgebiet gilt allgemein als eine Bucht des selben Ozeans“ (Übersetzung von H.G. ZEKL) – Palus vero Maeotica eiusdem sinus habetur Oceani. 157 Vgl. Plin. nat. 2,168. 158 MILLER 1916, 597.

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Tradition beobachten, die etwas über diese Flüsse wusste. Der Anonymus aus Ravenna, der inhaltlich deutliche Parallelen zur TP aufweist, erwähnt in seiner Cosmographia um das Jahr 700 ebenso zwei Ströme in Osteuropa, die ins Baltische Meer münden: Vistula und Bangis.159 Wahrscheinlich verbirgt sich unter dem zweiten Namen der Fluss Südlicher Bug.160 In diesem Fall zeugt seine Mündung ins Baltische Meer, dass eine kartographische Tradition existierte, die bei einem Fluss zwei Mündungen in verschiedene Meere darstellt. Von großem Interesse ist die Tatsache, dass diese kartographisch-geographische Tradition die Antike überlebte und sich in vielen mittelalterlichen Denkmälern der Kartographie und Geographie fortgesetzt hat,161 egal ob westeuropäisch, byzantinisch oder islamisch. Die unten abgebildete Weltkarte stammt aus einer byzantinischen Handschrift des 15. Jhs., geht aber auf die Spätantike zurück.162 Hier schafft das Schwarze Meer zusammen mit dem Asowschen Meer und dem Tanais einen Kanal, der bis zum nördlichen Ozean führt (Abb. 11).

Abb. 11: Die spätbyzantinische Weltkarte aus einer Handschrift des 15. Jh. in der Bibliothek des Moskauer historischen Staatsmuseums (Cod. Musaei Mosqu. Graec. 415).

159 160 161 162

Geogr. Rav. 4,4. PODOSSINOV 2002, 277–8. Ausführlicher s. PODOSSINOV 2008, 107–34. Siehe die erste Ausgabe dieser Karte: PODOSSINOV 2010, 230–47.

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Zusammenfassend kann man sagen, dass in der antiken, wie auch in der mittelalterlichen Geokartographie, ungeachtet des Mangels an Informationen, immer die Vorstellung herrschte, es gebe eine Möglichkeit der direkten oder indirekten Flussverbindung zwischen dem Baltischen und Schwarzen bzw. Asowschen Meer. Neben den gewöhnlichen Erklärungen – Fehler, Fantasien oder pseudowissenschaftliche Spekulationen163 – sollte man auch die Möglichkeit realer Kontakte in Betracht ziehen, die zwischen den Einwohnern des Ostbaltikums und der nördlichen Schwarzmeerküste bestanden, die sich in unseren Quellen widerspiegeln und auch archäologisch zu verfolgen sind.164 Schließlich fand auch der baltische Bernstein seinen Weg in den Mittelmeerraum, wo er auf große Nachfrage stieß. Einer seiner Wege führte – zumindest um die Zeitenwende herum – durch Neman und Beresina in das Dnjeprgebiet und weiter durch das Schwarze Meer.165 Einige Jahrhunderte später, schon im 2.–3. Jh., kamen auch die Goten von der baltischen Küste durch die Weichsel und den Westlichen Bug166 zum Schwarzen Meer und zu den Mündungen des Dnjestr und der Donau.167 Noch später führte in Osteuropa eine den alten Skandinaviern, Byzantiern und Ostslaven gut bekannte Wasserstraße „von den Warängern zu den Griechen” wie diese Route in altrussischer Chronik bezeichnet wurde.

163 Vielleicht soll gerade die vermutliche Verbindung des Tanais mit dem Nordozean die Leichtigkeit und die Beharrlichkeit erklären, mit denen man während vieler Jahrhunderte die Grenze zwischen Europa und Asien durch diesen Fluss geführt wurde, was von dem geographischen Standpunkt kaum vertretbar ist. 164 BULKIN 1983, 7–8 besonders S. 7: „Die geographische Lage der Flüsse des zentralen Weißrußlands (woher seine Anfänge die Ströme nehmen, die teils zum Baltischen, teils zum Schwarzen Meer fließen. – A.P.) schufen gute Bedingungen für die Benutzung derer in der Antike und in der Neuzeit als Kommunikationswege zwischen dem Baltischen und dem Schwarzen Meeren.“ Vgl. SCHRAMM 1973, 129–33. 142. 165 Vgl. KULAKOV 2005. Übrigens schrieb BLÜMNER 1897, 298 über das viel ältere Datum solcher Kontakte: „Aus altgriechischen Funden im Norden […] hat man schliessen wollen, dass schon im 5. Jhdt. v. Chr. eine Handelsverbindung, die vornehmlich auch Bernstein betraf, zwischen der Ostsee und dem Schwarzen Meere bestand.“ 166 Es soll kein Zufall sein, dass zwei Flüsse Osteuropas, die eine von denen ins Schwarze Meer, die zweite aber zum Baltischen Meer fließt, die seine Quellen nicht weit voneinander haben und die als eine Wasserarterie dienen könnte, einen Namen – Bug (Südlicher und Westlicher) trugen (s. über die Identität beider Namen: SCHRAMM 1973, 98). Markianos von Herakleia (Mark. Per. 2,39) erzählt, dass der Rudon, der Fluss, der in das Baltische Meer mündet, am Berg der Alanen seine Anfänge nimmt, wo die Sarmatischen Alanen wohnen und wo auch der Borysthenes (Dnjepr) entspringt, der in das Schwarze Meer mündet. Auch Ammianus Marcellinus platziert neben den Flüssen Chronos und Vistula die Völker Massageten, Alanen und Sargeten (vgl. Amm. 22,8,38), die bekanntlich nicht weit vom Schwarzen Meer lebten. 167 Eines der ersten Zeugnisse über das Erscheinen der Goten am Schwarzen Meer stammt von Dexippos, der 262/263 Archon in Athen war. Nach ihm (Dexipp. Chron. frg. 14 und 16 DINDORF) haben die Goten im J. 238 zum ersten Mal das römische Territorium an der Unteren Donau überfallen und die Stadt Istria geplündert. Über die Marschroute der Goten vom Baltischen Meer bis zum Schwarzen Meer s. WOLFRAM 1990, 52–3.

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6. Die Seen und Gebirge Der längliche See, durch den der letzte Fluss fließt, hat eine Beschriftung, die mit einiger Mühe als Lacus Dor(?) (TP 8A3) gelesen werden kann. Daneben sind die Aspurgiani (TP 8A3) eingezeichnet, die laut Strabo auf dem asiatischen Bosporus zwischen Phanagoreia und Gorgippia lebten.168 Vermutlich ist mit dem „See Dor“ der Korokondamitische See (Κοροκονδαμῖτις, wobei COR = DOR) gemeint, der oft von den antiken Autoren beschrieben wurde und der aus den Armen des Kuban’Unterlaufs gebildet wurde.169 Ein weiterer See, der keinem der Flüsse zugeordnet ist, befindet sich im Osten des gerade beschriebenen Sees (TP 8A4). Südlich davon ist die Stadt Phanagoria (TP 8A4) eingezeichnet, die auf der Taman’-Halbinsel liegt, im Norden der Stamm Psaccani (TP 8A4). Auf der Südseite des Sees steht: Lac[us] salinarum, hic sal per se conficitur (TP 8A4) – „Salinensee, hier entsteht Salz von allein“. In Afrika nördlich der Garamaten und eines weiteren Sees gibt es eine ähnliche Beischrift: Saline inmens(a)e qu(a)e cu(m) luna crescunt et decrescunt (TP 6C4) – „Riesige Salinen, die mit dem Mond zu- und abnehmen.“ Es ist interessant, dass es Hinweise auf Salinen auf der TP nur zweimal gibt, nämlich am äußersten nördlichen und äußersten südlichen Rand der Welt. Und in beiden Fällen liegt daneben ein See. Dieses natürliche Phänomen wurde von Strabo registriert, der den See Tatta in Kleinasien so beschreibt: „Der Tatta-See ist eine natürliche Saline; sein Wasser gerinnt so leicht um alles herum, was hineingetaucht wird, dass die Leute Salzkränze emporziehen, wenn sie aus Binsen geflochtene Ringe hineingetaucht haben.“170 Die Erwähnung des Sees mit einer solchen Legende in der nördlichen Schwarzmeerregion bestätigt den hier in der Antike bekannten Abbau des Salzes, das auch zum Pökeln des Fisches aus dem Asowschen und Schwarzen Meeren benutzt wurde; gesalzener Fisch von hier war in Griechenland und Rom hoch geschätzt.171 Strabo erwähnt am östlichen Ufer des Asowschen Meeres südlich der Mündung des Tanais die sogenannten Großen und Kleinen Rombiten, wo besonders intensiv Fischerei betrieben und Fisch eingesalzen wurde.172 Er erwähnt auch, dass Dioskurias (h. Suchum in Abchasien) Zentrum der Salzhandels war.173

Was die Berge Osteuropas betrifft – von den Karpaten, den Alpes Bastarnice, war oben bereits die Rede – haben die ersten von ihnen, die im Nordwesten der Region 168 Vgl. Strab. 11,2,11 C 495. 169 Vgl. Strab. 11,2,9–10 C 494–5. 170 Strab. 12,5,4 C 568: ἡ μὲν οὖν Τάττα ἁλοπήγιόν ἐστιν αὐτοφυές· οὕτω δὲ περιπήττεται ῥᾳδίως τὸ ὕδωρ παντὶ τῷ βαπτισθέντι εἰς αὐτὸ ὥστε στεφάνους ἁλῶν ἀνέλκουσιν ἐπειδὰν καθῶσι κύκλους σχοίνινους. (Übersetzung von S. RADT). 171 BEKKER-NIELSEN 2005; Ders. 2016, 287–308. 172 Vgl. Strab. 11,2,4 C 493. 173 Vgl. Strab. 11,5,6 C 506.

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eingezeichnet sind, keinen Namen (TP 7A4–7A5). Aber die Tatsache, dass der Tanais (heute: Don) bei ihnen entspringt, zeigt, dass es sich um das Rhipäische Gebirge handeln muss (Abb. 8).174 Die folgenden Berge Richtung Osten haben ebenso keine Namen (TP 8A3– 8A4). Da jedoch hier zwei Flüsse entspringen, die beide ins Asowsche Meer münden, und da außerdem über den Bergen die Alanen platziert sind, lässt sich vermuten, dass es sich bei diesen Bergen um die nördlichen Ausläufer des Kaukasus handeln muss, wo sich die Quellen des Kuban’ befinden und wo man in der Regel die Alanen lokalisiert. Vielleicht ist es das Gebirgsmassiv, das von Ptolemaios im Europäischen Sarmatien als „Alaunischer Berg“ bezeichnet wird.175 Schließlich sind auf der TP die letzten und längsten Berge in Osteuropa eingezeichnet, die sicher schon der Kaukasus sind (TP 8A5–9A2). Sie befinden sich östlich des lac(us) salinar(um) (TP 8A4) und sind von drei großen Namen eingerahmt: Amazones (TP 8A5–9A1), Caucasi (TP 8A5) und A(o)rsoae (TP 9A1) (Abb. 9). Das Wort Amazones steht über dem nördlichen Ausläufer des Hauptkammes. Ein Teil der Berge, die sich angeblich vom Kaukasus hin zu den Rhipäen im Norden ziehen, wurde laut Pomponius Mela als die Amazonischen bezeichnet: Die hier [von der östlichen Küste des Schwarzen Meeres] beginnenden Berge ziehen sich in langer Kette hin, bis sie sich mit den Riphäen [Gebirge am Nordrand des Erdkreises] verknüpfen; sie wenden sich auf der einen Seite dem Pontus Euxinus, Mäotis und Tanais zu, auf der anderen dem Kaspischen Meer und heißen die Keraunischen Berge; andernorts nennt man sie die Taurischen, Moschischen, Amazonischen, Kaspischen, Koraxischen und Kaukasischen – je nachdem, am Gebiet welcher Völker sie liegen, mit immer wieder anderen Namen bezeichnet.176 (Übersetzung von K. BRODERSEN)

Was Caucasi bedeutet, ist nicht ganz klar. Es kann die Einwohner des Kaukasus (Caucasi) oder auch die Berge selbst (Caucasi [montes]) bezeichnen. In jedem Fall bestätigt dieses Toponym, dass wir hier die Berge des Kaukasus vorliegen haben. Was die „ethnische“ Interpretation betrifft, berichtet auch der Anonymus aus Ravenna über ein „Land der Kaukasier.“177 Strabo, der von 70 Völkern erzählt, die sich in Dioskurias-Suchum sammeln, stellt fest: „es sind größtenteils Sarmaten und alles Kaukasier.“178 Da jedoch diese Berge auf der TP keinen Namen tragen, die typisch für viele andere Berge sind und das Wort mons enthalten,179 kann man vermuten, dass ihr 174 Ausführliche Analyse der Lage der Rhipäischen Berge in der antiken und mittelalterlichen Geokartographie s. DENISOV / PODOSSINOV 2016, 53–160. 175 Vgl. Ptol. geogr. 3,5,15: τὸ Ἀλαῦνον ὄρος. 176 Mel. 1,109: hinc orti montes longo se iugo et donec Riphaeis coniungantur exporrigunt; qui altera parte in Euxinum et Maeotida et Tanain, altera in Caspium pelagus obversi, Cerauni dicuntur, idem aliubi Taurici Moschi Amazonici Caspi Coraxici Caucasi, ut aliis aliisve appositi{s} gentibus ita aliis aliisque dicti nominibus; vgl. dazu auch Plin. nat. 5,99. 177 Geogr. Rav. 2,12: patria Caucusorum. 178 Σαρμάται δ’ εἰσὶν οἱ πλείους, πάντες δὲ Καυκάσιοι (Strab. 11,2,16 C 498). (Übersetzung von S. RADT). 179 Vgl. mons Cataсas (TP 11A2–11A3), montes Boecolen (TP 7C3), mons Daropanisus (TP 11B3–11B4), mons Lymodus (TP 11B4–11B5), mons Feratus (TP 1C2–1C3), mons Imeus (TP

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ursprüngliche Beiname (Caucasi montes) von dem Kartographen als ein Ethnonym interpretiert worden sein könnte. Generell ist zu beachten, dass es den Kaukasus als ein großes Gebirge auf der TP nicht gibt. Stattdessen sind auf dem weiten Raum zwischen dem Schwarzen und dem Kaspischen Meere sieben Bergketten dargestellt, die miteinander nicht verbunden sind, aber anscheinend die Teile des Kaukasus darstellen. Die Aorser lebten, wie wir weiter unten sehen werden, ebenfalls zwischen der Maeotis und dem Kaspischen Meer, im Norden des Kaukasus.

7. Die Maeotis Überraschenderweise ist die Maeotis bzw. das Asowsche Meer auf der TP mit dem Schwarzen Meer gar nicht verbunden (Abb. 8). Ich bin dazu geneigt, die Tatsache, dass die Maeotis als Binnenmeer dargestellt ist, aus einer kartographischen Aberration abzuleiten, wobei der übliche Name dieses Gewässers in der ganzen antiken Literatur lacus (der See) oder paludes (Sumpf) war. Ich denke, solche rein kartographische „Innovation“ (der See statt der See) konnte wohl auf der Weltkarte des Agrippa angezeigt werden, die nach seinem Tod „nach dessen Angabe und nach dessen Aufzeichnungen“180 vollendet wurde. Falls es in diesen commentarii um den lacus M(a)eotidis ging (dieser Name ist auf der TP vorhanden), kann man sich unschwer vorstellen, wie ein Zeichner, der die Karte ohne Kontrolle ihres Initiators fertigstellte, den See (lacus) zeichnen sollte. Wie im Fall der Salinenseen, die auf der TP im äußersten Norden und äußersten Süden platziert sind (s. oben), hat auch die Maeotis ein Gegenstück in Africa (Abb. 12). In TP 7C4–8C1 ist in der Nähe des südlichen Ozeans ein See von fast der gleichen Länge wie die Maeotis dargestellt. Er ist Quelle des Nils, über den gesagt wird: fl. Nilus qui diuidit asiam (et) libiam (TP 8C1–8C2). Hier gibt es also eine Parallele zwischen Norden und Süden, da über den Tanais, der in die Maeotis fließt, etwas Vergelichbares gesagt wird: flum. tanais qui diuidit asiam (et) europam (TP 7A5). Über dem See, der von Bergen umgeben ist und zwei Namen trägt (jetzt schwer lesbare Lacus Nusap[ra] und Nilodicus), lesen wir: Hij montes subiacent paludi simili meotidi p(er) quem Nilus transit (TP 7C5) – „Diese Berge liegen unmittelbar an einem Sumpf, ähnlich der Maiotis, durch welchen der Nil fließt.“ So sind die Maeotis im Norden und der Nil-See im Süden symmetrisch dargestellt. Interessanterweise werden, wenngleich auf beiden Gewässer lacus („der See“) geschrieben ist, beide Seen dort paludes („Sümpfe“) genannt, wie es oft in der römischen geographischen Literatur zu finden ist. Dies bestätigt erneut die These, dass das Wort lacus in Bezug auf die Maeotis ihre Darstellung als geschlossenes Becken befördern konnte. Seit der Zeit des Herodot nannten die griechischen

5B2), mons Oliveti (TP 9C1), mons Paruerdes (TP 10A1–10A2), mons Syna (TP 8C4–8C5), mons Taurus (TP 10B5–11B2 und TP 11B1–11B3), montes Cyrenei (TP 7C5). 180 Plin. nat. 3,17: ex destinatione et commentariis M. Agrippae. (Übersetzung von G. WINKLER und R. KÖNIG).

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Schriftsteller das Asowsche Meer Μαιῶτις oder ἡ Μαιῆτις λίμνη.181 Das Wort λίμνη kann sowohl „See“ als auch „Sumpf“ bedeuten, in jedem Fall ein stehendes Gewässer. Die lateinische Bezeichnung des Asowschen Meeres gibt den griechischen Namen wieder. Die Römer nannten das Meer Maeotis, lacus Maeoticus, Paludes Maeoticae oder einfach Paludes. Ein gutes Beispiel bietet Pomponius Mela, der in seiner Chorographia die nördliche Schwarzmeerregion beschreibt und dabei das Asowsche Meer praktisch in einem Satz als Sumpf und See bezeichnet: „Darauf verläuft die Landschaft schräg in mäßiger Breite zwischen Pontus und (Mäotischem) Sumpfsee bis zum Bosporus; es macht sie der Fluß Korakanda [heute Kuban’], der durch zwei Flußbetten in den Sumpfsee bzw. ins Meer abfließt, zur Halbinsel.”182

Der Übersetzer drückt hier mit dem einen Wort „Sumpfsee“ die zwei verschiedenen lateinischen Worte palus und lacus aus.

8. Die nordpontischen Völker und Orte Das Fehlen der Straße von Kertsch zwischen dem Asowschen und Schwarzen Meer hat auch das Fehlen der Halbinsel Krim (Taurica) zur Folge. Alle taurischen Toponyme sind in einem schmalen Streifen Land konzentriert, der das Asowsche vom Schwarzen Meer trennt. Unter ihnen befinden sich viele aus anderen Quellen bekannte Siedlungen und Völker, bisweilen in etwas verzerrter Form. Oberhalb des östlichen Teiles der Maeotis befindet sich das Toponym Saurica (TP 8A1) (Abb. 8). Da die Karte keinen Namen für die Krim hat,183 das Land Saurica den anderen Quellen unbekannt ist, glaubt man, dass Saurica eine verzerrte Form von Taurica ist. Diese Lesart scheint durch die Nähe zu den Namen der typisch taurischen Realien gestärkt zu werden, wie etwa dem Toponym fossa facta p(er) seruos scutarvm (TP 8A1) (= die Landenge Perekop auf dem Krim-Isthmus), und den Städten Cabacos und Salolime, nach deren die Auszählung der bosporanischen Städten beginnt. Auf der anderen Seite gibt es auf der Karte unterhalb von Saurica das Ethnonym Sorices = Saurices? (TP 8A1), das man mit Σαύαροι des Ptolemaios,184 einem Stamm nördlich von Tanais, und Suarices des Anonymus aus Ravenna185 gleichsetzt. Somit ist es möglich, dass Saurica nicht Taurica ist, sondern der Name eines Volkes offensichtlich sarmatischer Herkunft. Am Nordwestufer der Maeotis steht unter Saurica in roter Farbe die oben schon erwähnte Legende: Fossa facta p(er) seruos scutarvm. (Abb. 8).

181 Hdt. 1,104 in der ionischen Form. 182 Mel. 1,112: obliqua tunc regio et in latum modice patens inter Pontum paludemque ad Bosphorum excurrit; quam duobus alveis in lacum et in mare profluens Coracanda paene insulam reddit. (Übersetzung von K. BRODERSEN) 183 Üblicherweise war es Chersonesus Taurica, vgl. z.B. Plin. nat. 4,85. 184 Vgl. Ptol. geogr. 3,5,10. 185 Vgl. Geogr. Rav. 4,4: patria que dicitur Roxolanorum, Suaricum, Sauromatum – ein Land, das genannt wird das der Roxolanen, Sauricen, Sauromaten. (Übersetzung von J. SCHNETZ).

220

Alexander V. Podossinov

Offenbar bezieht sich diese Legende auf den Graben mit den Befestigungen auf der Perekop-Landenge, die seit der Antike hier vorhanden waren und die Krim gegen nomadische Einfälle verteidigten. In der griechischen Sprache heißt diese Stelle Τάφρος (Τάφραι, lat. Taphrae), d.h. „Graben“.186 Die folgende Geschichte des Herodot über die Umstände des Baus der Befestigungen erklärt die ganze Situation: Denn die Frauen der Skythen hatten sich bei der langen Abwesenheit ihrer Männer [in Medien] an die Sklaven herangemacht. […] Von diesen Sklaven und den Frauen wuchs eine Jugend heran, die sich, als sie ihre eigene Abkunft erfuhr, denen, die von den Medern heimkamen, entgegenstellte. Zunächst trennten sie ihr Land ab, indem sie einen breiten Graben [τάφρος] aushoben; der Graben zieht sich von den taurischen Bergen bis zur breitesten Stelle des Maietissees hin.187 (Übersetzung von J. FEIX)

Auf der TP sehen wir praktisch das Zitat aus Herodot. Dabei ist es die einzige Stelle auf der Karte, wo die Skythen im Osteuropa erwähnt wurden! Weiter folgt eine Liste von Völker- und Ortsnamen, die auf der TP in der nördlichen Schwarzmeerregion verzeichnet sind, und zwar in der Reihenfolge ihrer Position auf der Karte von Westen nach Osten bis Trapezunt, rechts wird ihre übliche lateinische Schreibweise angegeben. Die aufgeführten Namen der Städte und der Völker befinden sich auf der TP in dem Raum zwischen der westlichen Küste der Krim (Salolime = Calos limen) und der kaukasischen Berge (Suani) und waren den antiken Autoren seit Herodot wohlbekannt, vor allem in der Periplus-Literatur oder in der lokalen bosporanischen Epigraphik.188 Einige von ihnen – Psaccani, Arsoe, Achaei, Suani – sind auf der TP zweimal eingezeichnet, was wir oben bereits im Fall der Sarmate, Venedi und Dagae erläutert haben.

186 Vgl. Hdt. 4,3,20; Strab. 7,3,19 C 308; Mel. 2,4. 187 Hdt. 4,1.3: αἱ γὰρ τῶν Σκυθέων γυναῖκες, ὥς σφι οἱ ἄνδρες ἀπῆσαν χρόνον πολλόν, ἐφοίτων παρὰ τοὺς δούλους. [...] ἐκ τούτων δὴ ὦν σφι τῶν δούλων καὶ τῶν γυναικῶν ἐπετράφη νεότης: οἳ ἐπείτε ἔμαθον τὴν σφετέρην γένεσιν, ἠντιοῦντο αὐτοῖσι κατιοῦσι ἐκ τῶν Μήδων. καὶ πρῶτα μὲν τὴν χώρην ἀπετάμοντο, τάφρον ὀρυξάμενοι εὐρέαν κατατείνουσαν ἐκ τῶν Ταυρικῶν ὀρέων ἐς τὴν Μαιῆτιν λίμνην, τῇ πέρ ἐστι μεγίστη. 188 Im Fall der Psaccani (TP 8A2–8A3) beispielsweise siehe die Ψεχανοί, gegen die der Bosporanische König Sauromates I. (174–210) kämfte; Corpus inscriptionum regni Bosporani, Mosqua / Leningrad 1965. N 1048, 1240 u.a.

221

Osteuropa auf der Tabula Peutingeriana

Name

Meote

Segment

Lat.

(TP)

Schreibw.

8A1

Maeotae

Name

Nerdani

Mys[.]ṇy189

8A1

Myrmecium

Arsoae

Salolime

8A1

Calos limen

Stratoclis 190

Segment

Lat.

(TP)

Schreibw.

8A4–

Nervani,

8A5

Neuri

8A5

Aorsae

8A5

Stratoclia

Ac[r?]a

8A1

Acra

Sannigae

8A5

Sanigae

Nimphi

8A1

Nymphaeum

Cep s

8A5

Cepoe

Bosforani

8A1–

Bosporani

Amazones

8A5–

Amazones

8A2

9A1

Seracoe

8A2

Siraci

Hermonassa

9A1

Hermonassa

Chimerium

8A2

Cimmerium

Achei

9A1

Achaei

Psaccani

8A2–8A3

Psessi,

Sindecae

9A1

Sindica

Psechani Sardetae

8A3

Sargetae

Acheon

9A2

Achaea

Eniochi

8A3–8A4

Heniochi

Svani

9A2

Suani

Phamacorium

8A4

Phanagoria

Es scheint, als können wir diese Doppelung mit dem in den Quellen bezeugten Aufenthalten der Stämme an zwei verschiedenen Orten erklären. Im Fall der Aorser beispielsweise haben wir folgende Textstelle von Strabo: Die anschließenden Völker sind bereits Nomaden: die zwischen dem Maiotischen See und dem Kaspischen Meer lebenden Nabianer und Panzaner und schon die Stämme der Siraker und Aorser. Die Aorser und die Siraker sollen Verbannte der weiter oben lebenden sein, und die Aorser sind nördlicher. Abeakos, der König der Siraker, hat zu der Zeit, als Pharnakes den Bosporos innehatte, zwanzigtausend Reiter auf die Beine gebracht, Spadines, der König der Aorser, sogar zweihunderttausend, und die oberen Aorser noch mehr: sie hatten ja auch die Macht über ein größeres Gebiet und beherrschten nahezu den größten Teil der Küste der Kaspier, so dass sie auch mit Kamelen die Waren aus Indien und Babylonien importierten, die sie von den Armeniern und den Medern übernahmen, und dank ihres Wohlstandes Goldschmuck trugen. Die Aorser wohnen am Tanais, die Siraker am Achardaios, der aus dem Kaukasus in den Maiotischen See fließt.191 (Übersetzung von S. RADT)

189 So WEBER 1976, 56; TALBERT sieht hier Mys[...]y und liest im Ganzen: Mysaris Akra, nicht Myrmecium (s. http://www.atlantides.org/tprev/prm/TPPlace2808.html). 190 So WEBER 1976, 65; TALBERT liest hier Sanyigae (http://www.atlantides.org/tprev/prm/TPPlace2827.html). 191 Strab. 11,5,8 C 506: οἱ δ᾽ ἐφεξῆς ἤδη νομάδες οἱ μεταξὺ τῆς Μαιώτιδος καὶ τῆς Κασπίας Ναβιανοὶ καὶ Πανζανοὶ καὶ ἤδη τὰ τῶν Σιράκων καὶ Ἀόρσων φῦλα.

222

Alexander V. Podossinov

Strabos Hinweis auf zwei große Gruppen der Aorser („obere“ und „untere“)192 kann somit Licht auf das zweifache Vorkommen der Aorser auf der TP werfen. Übrigens erwähnt auch Ptolemaios die Aorser auf seiner Karte zweimal.193 Der Zeichner der TP platziert im nördlichen Schwarzmeergebiet auch die Völker der Alanen (TP 8A3–8A4), Lazen (TP 8A3) und Aspurgianern (TP 8A3), die hier erst in römischer Zeit bekannt wurden. Das iranische Volk der Alanen erschien in der nördlichen Schwarzmeerregion im 1. Jh. v. Chr.194 Die Römer trafen sie zum ersten Mal in Transkaukasien während der Kampagne des Pompeius gegen Mithridates Eupator.195 Flavius Josephus erwähnt die Alanen neben Tanais und Maeotis.196 Plinius lokalisiert die Alanen im nordwestlichen Teil des Schwarzen Meeres.197 Der Name Lazi kommt zum ersten Mal bei Plinius198 vor, dann bei Arrian199 und Ptolemaios.200 Sie besaßen die kolchische Küste. Im 4. –5. Jh. wurde der Name Lazoi (Lazika) zur Benennung der ganzen Kolchis. So spät wurde auch der Name Aspurgiani bekannt. Zum ersten Mal wurden sie von Strabo in der Erzählung über die jüngsten Ereignisse im Bosporanischen Reich erwähnt und befanden sich auf der Taman’ Halbinsel: Zu diesen [Maioten] gehören auch die Aspurgianer – sie wohnen zwischen Phanagoreia und Gorgippia in einer Entfernung von † fünfhundert † Stadien –, die der König Polemon unter dem Vorwand der Freundschaft angriff, was jene aber durchschauten, so dass sie ebenfalls zu einer Kriegslist griffen, ihn lebendig gefangen nahmen und töteten.201 (Übersetzung von S. RADT)

Weiter unten schreibt Strabo über besagten König Polemon, er sei getötet worden „bei den so genannten Aspurgianern, einem Volk der im Sindischen wohnenden

192 193 194 195 196 197 198 199 200 201

δοκοῦσι δ᾽ οἱ Ἄορσοι καὶ οἱ Σίρακες φυγάδες εἶναι τῶν ἀνωτέρω, καὶ προσάρκτιοι μᾶλλον Ἀόρσοι. Ἀβέακος μὲν οὖν ὁ τῶν Σιράκων βασιλεύς, ἡνίκα Φαρνάκης τὸν Βόσπορον εἶχε, δύο μυριάδας ἱππέων ἔστειλε, Σπαδίνης δ᾽ ὁ τῶν Ἀόρσων καὶ εἴκοσιν, οἱ δὲ ἄνω Ἄορσοι καὶ πλείονας· καὶ γὰρ ἐπεκράτουν πλείονος γῆς καὶ σχεδόν τι τῆς Κασπίων παραλίας τῆς πλείστης ἦρχον, ὥστε καὶ ἐνεπορεύοντο καμήλοις τὸν Ἰνδικὸν φόρτον καὶ τὸν Βαβυλώνιον παρά τε Ἀρμενίων καὶ Μήδων διαδεχόμενοι, ἐχρυσοφόρουν δὲ διὰ τὴν εὐπορίαν. οἱ μὲν οὖν Ἄορσοι τὸν Τάναϊν παροικοῦσιν, οἱ Σίρακες δὲ τὸν Ἀχαρδαῖον, ὃς ἐκ τοῦ Καυκάσου ῥέων ἐκδίδωσιν εἰς τὴν Μαιῶτιν. NICOLAI 1984, 101–25; OLBRYCHT 2001, 445–50. Ptol. geogr. 3,5,22; 6,14,10: Ἄορσοι. Über die Alanen in den antiken und mittelalterlichen Quellen s. KULAKOVSKIY 1899; AALTO, PEKKANEN 1975, 20–39; GABUEV 1999; ALEMANY 2000. Vgl. Lucan. 8,133. Vgl. Ios. bell. Iud. 7,7,4. Vgl. Plin. nat. 4,12,80–1. Vgl. Plin. nat. 6,12. Vgl. Arr. per.p.E. 11,2–3: Λαζοί. Vgl. Ptol. geogr. 5,10,5. Strab. 11,2,11 C 495: τούτων δ᾽ εἰσὶ καὶ οἱ Ἀσπουργιανοί – μεταξὺ Φαναγορείας οἰκοῦντες καὶ Γοργιππίας ἐν †πεντακοσίοις† σταδίοις –, οἷς ἐπιθέμενος Πολέμων ὁ βασιλεὺς ἐπὶ προσποιήσει φιλίας οὐ λαθὼν ἀντεστρατηγήθη καὶ ζωγρίᾳ ληφθεὶς ἀπέθανε.

223

Osteuropa auf der Tabula Peutingeriana

Barbaren.“202 Die Rede ist hier von den Ereignissen im Bosporanischen Reich, als Agrippa im Jahre 14 v. Chr. auf den bosporanischen Thron den pontischen König Polemon I. setzte, der im Kampf mit dem einheimischen Monarch Aspurgos im Jahre 8 v. Chr. getötet wurde. In der Forschung wird bis heute debattiert, wer diese Aspurgiani waren – militärische Ansiedler des König Aspurgos, Auswanderer aus der sarmatischen oder maeotischen Umgebung im Dienst des Aspurgos oder ein barbarischer Stamm, von dem die Mutter des Aspurgos, Dynamis, abstammte?203 Der Name Aspurgiani erscheint in der ganzen antiken Literatur nicht häufig, das erste Mal bei Strabo, das letzte Mal auf unserer TP. Nach Strabo und höchstwahrscheinlich ihm folgend wurden die Aspurgianer im 2. Jh. von Ptolemaios204 und Aelius Herodian erwähnt205 und dann viel später bei Stephan von Byzanz,206 dessen Text absolut identisch mit dem Herodianischen ist. Es gibt auch Belege für Aspurgiani in den Inschriften des 3. Jh. v. Chr. aus Pantikapaion und Tanaïs.207 Unter den nordpontischen Toponymen gibt es auch hapax legomena. Sie sind vermischt mit den bekannten Ortsnamen und Ethnonymen und sind Objekte verschiedener spekulativer Identifikationen. Dazu gehören: Name

Segment

Name

(TP)

Segment

Name

(TP)

Segment (TP)

Manirate

7A5–8A1

Amyrni

8A2

Sopatos

8A3

Cabacos

8A1

Ṃọṇịṃ

8A2

Chisoe

8A4

Teagina

8A1

Macara

8A2

Chireoe

9A1

Hermoca

8A1

Hal[e?]

8A2

Phrystanite

9A1-9A2

Cannate

8A2

Chritionis

8A3

Colopheni

9A2

Bruani

8A2

Ilmerde

8A3

Malichi

9A2

So eine große Zahl unbekannter Toponyme, die sonst keine anderen Quellen nennt, gibt es nirgendwo sonst auf der TP. Interessant ist das schlecht erhaltene Toponym Ṃọṇịṃ (TP 8A2) am östlichen Rand der Maeotis. MILLER vermutet, dass sich hinter diesem Namen und dem folgenden Chritionis ein Munimentum Brytanis („Denkmal des Brytanis“) verbirgt, des Bruders des bosporanischen König Satyros II († 309 v. 202 Strab. 12,3,29 C 556: τελευτήσαντος ἐν τοῖς Ἀσπουργιανοῖς καλουμένοις τῶν περὶ τὴν Σινδικὴν βαρβάρων. (Übersetzung von S. RADT). 203 GAJDUKEVIČ 1971, 328–31. 337–9. 362. 471; die moderne Literatur s. in PODOSSINOV 2002, 354. 204 Vgl. Ptol. geogr. 5,9,17 in verzerrter Form Ἀστουρικανοί. 205 Hdn. Prosod. cath. 7,180,2–3 (LENTZ): „Ἀσπουργιανός ἔθνος τῶν περὶ τὴν Μαιῶτιν λίμνην“, der direkt auf Strabo verweist (7,180,3–4): „Στράβων ἑνδεκάτῃ ‚τούτων δ’εἰσὶ καὶ οἱ Ἀσπουργιανοὶ μεταξὺ Φαναγορείας οἰκοῦντες καὶ Γοργιπίας.‘“ (vgl. oben Fußnote 211 mit Strab. 11,2,11 C 495). 206 Vgl. Steph. Byz. s.v. Ἀσπουργιανοί. 207 Vgl. CIRB 36, 1246, 1248.

224

Alexander V. Podossinov

Chr.).208 Dabei bezieht sich MILLER auf die ähnliche Denkmäler am Bosporus, die von Satyros II (311/10 – 310/09 v. Chr.) und Königin Komosarye errichtet wurden. Strabo beschreibt das Denkmal des Satyros folgendermaßen: Von dort [von Parthenion im nördlichen Teil der Taman’-Halbinsel] sind es zum Grabmal des Satyros neunzig Stadien; dies ist ein auf einer Landspitze aufgeschütteter Grabhügel für einen Mann aus dem prominenten Geschlecht, das über den Bosporos geherrscht hat.209 (Übersetzung von S. RADT)

Bemerkenswert ist, dass das „Grabmal des Satyros“ von Strabo in seiner Periegese des Asiatischen Bosporus als separater Punkt zwischen Städten und Gemeinden genannt wird und auch die Distanzen zwischen dem „Grabmal“ und den benachbarten Siedlungen angegeben wurden. Dies zeigt, dass Denkmäler solcher Art als separate Orte wahrgenommen werden und damit auf unsere Karte gelangen konnten. Was Komosarye betrifft, teilt eine griechische Inschrift aus Akhtanizovskij Liman am Unteren Kuban’ mit: Komosarye, Tochter des Gorgippos und Gemahlin des Pairisades, weihte (die Statuen) auf Grund eines Gelübdes dem starken Gott Sanerges und der Astara unter Pairisades, Archon von Bosporos und Theodosia, König der Sinder und aller Maioten und Thateer.210

Aus dieser Inschrift und dem Fund eines Postamentes und zweier Torsi – eines männlichen und eines weiblichen – wird klar, dass die Ehegattin des bosporanischen Königs Pairisades I (344/33-311/10 v. Chr.) auf dem Berg zwei Statuen für orientalische Götter errichtete.211 Laut PEKKANEN sei diese Interpretation MILLERS jedoch „zu hypothetisch“.212

Es scheint überraschend zu sein, dass bei einer solch detaillierten Auflistung von Völkern und Siedlungen Osteuropas auf der TP die vier größten und in der Antike bekanntesten Städte der nördlichen Schwarzmeerküste fehlen, nämlich Tyra, Olbia, Chersonesos und Pantikapaion. Der Bosporus Cimmericus, das Bosporanische Reich, fehlt ebenso als politisches Gebilde. Dafür werden auf der Karte die Bewohner dieses Staates, die Bosforani213 genannt. Notabene dachte MILLER, die Form Bosforani sei ein Schreibfehler: „Bosforani, wo höchstwahrscheinlich das a am Schlusse nur durch den Abschreiber vergessen worden ist, es also Bosforania 208 MILLER 1916, 619–20. 209 Strab. 11,2,7 C 494: ἐντεῦθεν δ᾽ ἐπὶ τὸ Σατύρου μνῆμα ἐνενήκοντα στάδιοι: τοῦτο δ᾽ ἐστὶν ἐπ᾽ ἄκρας τινὸς χωστὸν ἀνδρὸς τῶν ἐπιφανῶν δυναστευσάντων τοῦ Βοσπόρου. 210 IPE 2,346: Κομοσαρύη Γοργίππου θυγάτηρ, Παιρισάδους [γυ]νή, εὐξαμένη ἀνέθηκε ἰσχυρῶι θειῶι Σανέργει καὶ Ἀστάραι, ἄρχοντος Παιρισάδους Βοσπόρου κα(ὶ) Θευδοσίης καὶ βασιλεύοντος Σ[ινδ]ῶν καὶ Μαϊτῶν πά[ντων] καὶ Θατέων (s. auch https://archive.org/stream/inscriptionesan00petegoog#page/n246/mode/2up). 211 Ausführlicher über dieses Denkmal s. GAJDUKEVIČ 1971, 214. 212 PEKKANEN 1979, 123. 213 Die Schreibweise Βόσφορος, von der sich der heutige Bosfor ableitet, ersetzte im Mittelalter die antike Schreibweise Βόσπορος (s. bereits im 6. Jh. in Joh. Mal. Chron. 431,21).

Osteuropa auf der Tabula Peutingeriana

225

heißen sollte“,214 wie es auch beim Anonymus aus Ravenna zu sehen ist, der von einer patria Bosforanie215 bzw. einer patria Bosphorana216 spricht. Für MILLERS Vermutung spricht Folgendes: Der Name Bosforani, der in roter Tinte mit Großbuchstaben geschrieben ist, erstreckt sich durch den gesamten Landstreifen, der die Maeotis und den Pontus Euxinus trennt (Abb. 8). Hingegen sind die Namen von Städten und Völkern des Bosporanischen Reiches in schwarzer Tinte und mit kleineren Buchstaben geschrieben, teils über, teils unter dem Toponym Bosforani oder sogar dazwischen (Abb.8). Auf der anderen Seite verwendeten antike Autoren den Namen Bosporaner (Bosforani) für die Bezeichnung der Bewohner des Bosporus ziemlich oft.217 Strabo schreibt dazu: „Da sie den Herrschern des Bosporos unterstehen, werden die Leute hier [auf beiden Seiten der Straße von Kertsch] sämtlich Bosporaner genannt.“218 Auch Ptolemaios schreibt: „Unterhalb der Bergrücken wohnen zu beiden Seiten des Kimmerischen Bosporos die Bosporaner.“219 Ebenso erwähnt Aelius Herodian den Namen Βοσποριανός.220 Auch wenn Cassius Dio und Paulus Orosius über die Intervention des Agrippa in den bosporanischen Angelegenheiten berichten, sprechen beide von den „Bosporanern“.221 Diese Tatsache kann über den Einfluss der agrippäischen Tradition auf diese Bezeichnung der TP zeugen. Es ist auch interessant den Name Bosforani mit dem, wie der Kartograph die Byzanz-Konstantinopel dargestellt hat, zu vergleichen: in TP 8A1–8B1 wird die Stadt als Constantinopolis bezeichnet, der alte Name Byzantium fehlt, aber in der Nähe der Stadt steht eine größere Inschrift, die die gesamte Halbinsel deckt, nämlich Byzantini (TP 7A5–8A1). Siehe dazu auch das Toponym Pontici (TP 9A1– 9A3), das die Bewohner der Provinz Pontus bezeichnet und an der Schwarzmeerküste eingezeichnet ist. Beide Toponyme sind in großen roten Buchstaben geschrieben, das Toponym Pontici erstreckt sich dabei über eine Distanz von insgesamt zwölf eingetragenen Städten und Siedlungen, die mit schwarzen Kleinbuchstaben dargestellt sind. Strabo stellte auch fest, dass Kappadokier, die bei der pontischen Küste lebten, Pontici heißen.222 Und Pomponius Mela schreibt:

214 215 216 217 218 219 220 221

222

MILLER 1916, 612. Geogr. Rav. 4,3. Geogr. Rav. 4,5. Vgl. Cic. Manil. 9; Pomp. Trog. 37; Tac. ann. 12,16. Strab. 11,2,10 C 495: τοῖς δὲ τοῦ Βοσπόρου δυνάσταις ὑπήκοοι ὄντες ἅπαντες Βοσπορανοὶ καλοῦνται. (Übersetzung von S. RADT). Ptol. geogr. 5,9,24: Ὑπὸ δὲ τὰς ὀρεινὰς ῥάχεις Βοσπορανοὶ μὲν ἐφ ἑκατέρᾳ τοῦ Κιμμερίου Βοσπόρου. (Übersetzung von A. STÜCKELBERGER) Hdn. Prosod. Cath. 7,179,25 LENTZ. Vgl. Cass. Dio 54,24,6: „als Agrippa nach Sinope kam und einen Feldzug gegen sie plante. So legten dann die Bosporaner (Βοσπορανοί) die Waffen nieder“; vgl. Oros. hist. 6,21,28: Bosporanos vero Agrippa superavit. Vgl. Strab. 11,8,4 C 511–2.

226

Alexander V. Podossinov Rings am Pontus gibt es eine Anzahl von Volksstämmen in jeweils unterschiedlichen Gebieten, doch insgesamt mit einem Namen als die Pontischen bezeichnet. Am [Mäotischen] See sitzen die Mäotiker, am Tanais die Sauromaten.223 (Übersetzung von K. BRODERSEN)

9. Das Problem Trapezunt Ein weiteres Argument, das eine Verbindung zwischen der TP und der Agrippakarte herstellen kann, ist die Lokalisierung von Trapezunte = Trapezunt oder Trapezus (TP 9A2) nicht an der südöstlichen Küste des Schwarzen Meeres, sondern an der nördlichen (Abb. 9). Diese Tradition ist auch in anderen Quellen kartographischer Art spürbar: auf der Karte aus Dura-Europos,224 in der Cosmographia des Anonymus aus Ravenna225 und in der Getica von Iordanes.226 Eine solche Aberration konnte nur auf der Weltkarte des Agrippa zum ersten Mal erscheinen, der Sarmatien und Taurisches Skythien auf der Südseite durch eine „pontischen Provinz“ beschränkt.227 Wie konnten Sarmatien und Skythien ihre südliche Grenze am Pontischen Reich haben? Was hat Agrippa wohl damit gemeint? Ich vermute, gerade für Agrippa und nur für ihn war diese Grenze eine feste Realität. Polemon I, der König von Pontos von 37 bis 8 v. Chr., vereinigte im Jahre 14 das Bosporanische Reich mit seinem Pontos und heiratete die bosporanische Königin Dynamis. Und es war gerade Agrippa, der aktiv zu diesen politischen Ereignissen beigetragen hat, ja sogar selbst Polemon auf den bosporanischen Thron setzte,228 was Cassius Dio in seiner „Römischen Geschichte“ ausführlich beschreibt.229 Für Agrippa also waren das Bosporanische Reich und das Pontos-Reich ein politisches Gebilde – provincia Pontica. Deshalb verlief die südliche Grenze Sarmatiens und des Taurischen Skythiens in den letzten beiden Lebensjahren Agrippas (14– 12), als er gerade an seinem geographischen Werk intensiv arbeitete, nicht zufällig und nicht unlogisch entlang des Pontischen, das heißt des Bosporanischen Reiches. 223 Mel. 1,14: circa Pontum aliquot populi alio alioque fine uno omnes nomine Pontici. ad lacum Meotici, ad Tanain Sauromatae. 224 Siehe die Aufzählung der Städte in der nordpontischen Region: Τύρα, Βορ[υ]σ[θέν]ης, Χερ[σ]όν[ησος], Τραπε[ζοῦς], ausführlicher s. PODOSSINOV 2002, 85. 90–9. 225 Geogr. Rav. 4,3: „Boristenida, Olbiapolis, Capolis, Dori, Chersona, Theosiopolis, Careon, Trapezus.“ 226 Vgl. Iord. Get. V 32: „Auf der Seite aber, welche an den Pontus grenzt, erstreckt sich Skythien über sehr bekannte kleinere Städte: Borysthenis, Olbia, Kallipolis, Cherson, Theodosia, Kareon, Myrmekion und Trapezunt, welche die wilden Völker der Skythen den Griechen zu gründen erlaubt haben, damit sie ihnen zum Handel dienen.“ (Übersetzung von L. MÜLLER) – In eo vero latere, qua Ponticum litus attingit [Scythia], oppidis haut obscuris involvitur, Boristhenide, Olbia, Callipolida, Chersona, Theodosia, Careon, Myrmicion et Trapezunta, quas indomiti Scytharum nationes Graecis permiserunt condere, sibimet commercia prestaturos. 227 Diviso 15. 228 Über Agrippa und seine pontische Aktion s. RODDAZ 1984 (besonders 463–8); HABICHT 2005, 142–246; POWELL, LINDSAY 2015. 229 Vgl. Cass. Dio 56,24,5–6; Ios. 16,2,2; Oros. 6,21,28; über diese Ereignisse am Bosporos s. ROSTOVTZEFF 1919, 88–109 (besonders 99–100).

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Die Betrachtung des nördlichen Bosporos als des Teiles des Pontos, wo eine der wichtigsten Städte gerade Trapezunt war, konnte leicht zur Ursache der „Übertragung“ des pontischen Trapezunt in die nordpontische Region werden. Diese „Vereinigten Staaten von Pontus“ existierten nicht allzu lange; schon um das Jahr 8 v. Chr. „zerbrach die Reichseinheit über das Schwarze Meer hinweg wieder.“230 Diese Tatsache datiert auch unsere provincia Pontica231 auf den beiden Küsten des Schwarzen Meeres auf die Zeit von Augustus und Agrippa. Trapezunt konnte hier schließlich als Verzerrung auf der Karte von Agrippa infolge der Vereinigung zweier Reiche erscheinen und damit durch die große Autorität dieser Karte für viele Jahrhunderte eine Quelle des Irrtums auch für die TP werden.232 Wichtig ist, dass diese Tradition nur für die römische Geokartographie charakteristisch war. In der Tat weiß kein griechischer Geograph etwas über das zweite nordpontische Trapezunt, sei es Strabo oder Arrian mit seinem Periplus Ponti Euxini, sei es Ptolemaios oder sogar die Römer Pomponius Mela und Plinius, die hauptsächlich mit griechischen Quellen gearbeitet haben. Wichtig ist ferner, dass diese Tradition eng mit der kartographischen Darstellung verbunden ist. Wir sehen Trapezus in der nordpontischen Region auf der Karte aus Dura Europos und auf der TР. Die Kosmographie des Anonymus aus Ravenna ist bekanntlich die Abschrift einer Karte, die der TP – in vieler Hinsicht – sehr nah steht.233 In den geographischen Exkursen des Iordanes erkennt man auch häufig die Benutzung der kartographischen Materialien. Es scheint, dass sich die nördliche Lage von Trapezunt auch in der Beschreibung Strabos spiegelt, wo es um die nordöstliche Küste des Schwarzen Meeres geht:234 Anfänglich erstreckt die Küste sich, wie ich sagte, ostwärts [von der Straße von Kertch] und blickt nach Süden, von Bata [heute Gelendžik in Russland] an jedoch macht sie allmählich eine Biegung, blickt dann dem Westen entgegen und endet bei Pityus [heute Pizunda in Russland] und Dioskurias [heute Suchum in Abchasien] [...]; nach Dioskurias kommt die übrige kolchische Küste und das anschließende Trapezunt; inzwischen hat sie eine erhebliche Krümmung gemacht und sich zu der ungefähr geraden Linie gestreckt, die die nach Norden blickende Rechte Seite des Pontos bildet.

230 OLSHAUSEN 1980, 910–11. 231 KARL STROBEL bezweifelt, dass das Wort provincia bezüglich des Pontos der politischen Situation der Zeit Agrippas entspricht. Bekannt aber ist, dass eine provincia Bithynia et Pontus gerade unter Oktavian zur provincia senatoria geworden war. Deshalb war es logisch, den Pontus als provincia zu bezeichnen. 232 Dabei trägt Agrippa selbst keine Schuld/Verantwortung für diese Deformation, da die Karte erst nach seinem Tod erzeugt wurde. Der eigentliche „map-maker“ hatte nur mit den Texten Agrippas zu tun, und gerade davon konnte er den Pontos und den Bosporos gleichsetzen. 233 Siehe GROSS 1913, 5–7. 33; DILLEMANN 1997, 38–40; PODOSSINOV 1989, 228–56. 234 Strab. 11,2,14 C 497: κατ᾽ ἀρχὰς μὲν οὖν ἡ παραλία, καθάπερ εἶπον, ἐπὶ τὴν ἕω τείνει καὶ βλέπει πρὸς νότον, ἀπὸ δὲ τῶν Βατῶν ἐπιστροφὴν λαμβάνει κατὰ μικρόν, εἶτ᾽ ἀντιπρόσωπος γίνεται τῇ δύσει καὶ τελευτᾷ πρὸς τὸν Πιτυοῦντα καὶ τὴν Διοσκουριάδα· [...] μετὰ δὲ τὴν Διοσκουριάδα ἡ λοιπὴ τῆς Κολχίδος ἐστὶ παραλία καὶ ἡ συνεχὴς Τραπεζοῦς καμπὴν ἀξιόλογον ποιήσασα, εἶτ᾽ εἰς εὐθεῖαν ταθεῖσά πως πλευρὰν τὴν τὰ Δεξιὰ τοῦ Πόντου ποιοῦσαν τὰ βλέποντα πρὸς ἄρκτον.

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Es stellt sich heraus, dass der Periplus des Schwarzen Meeres erst nach Trapezunt, der zusammen mit Dioskurias und Kolchis irgendwo im Nordosten der Schwarzmeerregion sich befindet, die Südküste erreicht.

10. Zusammenfassung Wir kommen zu dem Schluss, dass nur wenige Merkmale der Darstellung Osteuropas auf der TP direkt auf hellenistische Modelle zurückgehen. Sie enthält hingegen eine Vielzahl von Informationen, die sich auf römische Zeiten beziehen,235 einige davon haben vermutlich die Weltkarte oder Chorographie des Agrippa als ihre Quelle. Daher denke ich: Wenn auch der Standpunkt von WEBER von der Weltkarte Agrippas als Archetyp der TP236 nicht ganz annehmbar ist,237 scheint es doch, dass die Karte, die als Agrippas (hellenistische!) Vorlage diente, hat bei und nach Agrippa großem römischen Einfluss ausgesetzt war – besonders in der Darstellung der Regionen Nordeuropas, d.h. da, wo die hellenistischen Geographen noch nicht genug Information hatten (Abb. 13).

235 Vgl. STROBEL 2016, 201: „Im Laufe des Redaktionsprozesses wurde diese [die chorographische Grundkarte der hellenistischen Zeit. – A.P.] mit Informationen der römischen Zeit mit Orts- und Straßennetz gefüllt und erhielt dadurch eine einheitliche Binnenstruktur.“ 236 WEBER 1976, 22; DERS. 1989, 117; DERS. 2012, 215. Neben WEBER teilten diese Meinung auch KUBITSCHEK 1902, 20–96; GROSS 1913, 87; BOSIO 1983 u. a. 237 Vgl. STROBEL 2016, 198: „Die Darstellung [der Agrippa-Karte] war keinesfalls [...] eine direkte Vorlage der Tabula Peutingeriana, wie ohne wirklich plausiblen Grund immer wieder vermutet wird“ mit dem Hinweis auf die Arbeiten von WEBER 1976; 1989; 2012.

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Abb. 13: Eine Rekonstruktion der Weltkarte Agrippas nach K.G. SALLMANN, aus: K.G. SALLMANN, Die Geographie des älteren Plinius in ihrem Verhältnis zu Varro. Versuch einer Quellenanalyse, (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte, Bd. 11) Berlin [u.a.] 1971, nach S. 208.

Zum gleichen Schluss kommt, wie es scheint, auch RATHMANN, der zunächst die These von WEBER ablehnte.238 In seinen letzten Arbeiten bemerkt er allerdings, dass die Agrippakarte „als erste römische Oikumene-Darstellung in die Abhängigkeit jener hellenistischen Kartentradition“239 gestellt werden soll. Auf dieser Grundlage schlägt RATHMANN vor, dass „der Archetypus der uns vorliegenden Fassung vermutlich eine Art Vorlage für die Agrippakarte gewesen ist“. Wenn WEBER schreibt: „Dass diese Agrippakarte ihrerseits aber auf den Ergebnissen der hellenistischen Kartographie beruht, ist eigentlich wieder selbstverständlich“240, dann sehe ich keinen großen Unterschied in der Positionen beider Forscher. Ich denke, dass, selbst wenn die TP nicht eine Replik der Agrippa-Karte ist,241 eine große Anzahl von geographischen Gegebenheiten, die gerade in der Zeit von Agrippa bekannt

238 Er behauptete, „dass man von einer Verbindung von Agrippa-Karte und TP ablassen sollte“ (RATHMANN 2011–2012, 86). 239 DERS. 2018, 19; DERS. 2016a, 347; vgl. auch ARNAUD 2016, 217: “Preserved fragments clearly make Agrippa the heir of Hellenistic and Republican traditions of geography.” 240 WEBER 2016, 250. 241 In der Tat, die Aufteilung der Weltkarte in die 24 Regionen auf der Karte von Agrippa, die in der Divisio orbis terrarum und Dimensuratio provinciarum widerspiegelt wird, ist ziemlich schwer mit der Bezeichnung der Provinzen und Länder auf der TP in Einklang zu bringen. Darüber hinaus könnte die Bezeichnung der Länge und Breite der einzelnen Regionen nicht ein Element der TP sein, solange die Breite war enorm ausgedehnt, die Höhe aber wurde auf unserem Rotulus sehr stark komprimiert.

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wurden, das künftige Schicksal und den Inhalt der TP beeinflussen konnten.242 RATHMANN bietet folgendes Stemma der TP243 (Abb. 14):

Abb. 14: Die Überlieferung der TP aus: Tabula Peutingeriana. Die einzige Weltkarte aus der Antike. Eingeleitet und kommentiert von MICHAEL RATHMANN. Darmstadt 2018³, S. 20.Dieses Stemma könnte akzeptiert werden, wenn darin gezeigt würde, dass die „Karte des Agrippa“244 und generell die Kartographie in Rom einen großen Einfluss auf den Inhalt der TP ausgeübt haben, zumindest in Form von Pfeilen von diesen zwei Positionen zur Position „Tabula in der letzten antiken Redaktion“.

242 Vgl. RATHMANN 2018, 13f.: „Auch die Informationen über den Norden, also den Raum oberhalb von Rhein, Donau und Schwarzem Meer, passen deutlich besser in die Zeit um 200 v. Chr. als in die Epoche des Augustus. Denn zwischen Rhein und Donau sowie dem nördlichen Ozean findet sich lediglich ein schmaler Streifen, der letztlich nur für die Unkenntnis dieser Region stehen kann, darauf jedoch germanische Stammesnamen aus spätantiken Bearbeitungsstufen.“ 243 DERS. 2018, 20. 244 Allerdings gibt es Zweifel, dass eine solche Karte überhaupt existierte, s. ARNAUD 2016, 220: „It is [...] impossible to demonstrate the existence of a map in the portico.”

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Wir haben einleitend auf drei Thesen über die Entstehungszeit der TP hingewiesen – in der hellenistischen Zeit, bei Agrippa oder während der Tetrarchie von Diokletian ca. im Jahre 300. In der Tat wird niemand die Tatsache bestreiten, dass der Grundstein der geokartographischen Darstellung der Ökumene, die sich in der TP widerspiegelte, von hellenistischen Wissenschaftlern gelegt wurde.245 Dann, nach 300 Jahren, als diese Anschauungen zu einem gemeinsamen Erbe der Griechen und Römer wurden, haben sie im Werk Agrippas Widerhall gefunden,246 das wahrscheinlich noch einmal 300 Jahre später in der Zeit der Tetrarchie überarbeitet und ergänzt wurde.247 Meine Untersuchung der geographischen und historischen Daten im Nord- und Osteuropa der TP bezeugt hier eine sehr späte (im Bezug zur hellenistischen Geographie) Onomastik, die überwiegend in das 1. Jh. n. Chr. zu datieren ist. Die Onomastik konnte teilweise (aber im geringen Umfang) als hellenistisch identifiziert werden, teilweise als augusteisch. Dieses bunte Bild entspricht der langen Überlieferungsgeschichte der Tabula in der antiken Kopiertradition.

Alexander V. Podossinov Institut für Weltgeschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften Leninskij prospekt 32a 119991 Moskau [email protected]

245 Dies erkennen etwa WEBER 2016, 254 und TALBERT 2010, 137 an. 246 RATHMANN 2018, 20: „Warum sollten also nicht auch die Hersteller der Agrippakarte für sein imperial-römisches Weltbild auf eine hellenistische Karte zurückgegriffen haben?“ 247 Auch TALBERT 2010, 136–7. 144 schließt die Verwendung der Agrippa-Karte – den Nachfolger der hellenistischen Kartographie – als eine der TP Quellen nicht aus. Ich möchte hier auf die Studie von SHCHEGLOV (2014, 77–94) aufmerksam machen, der gezeigt hat, dass die hellenistische wissenschaftliche Tradition von Eratosthenes und Hipparchos bis Marinos und Ptolemaios weiterhin in Werken von Agrippa, Mela und Plinius lebte, die als Zwischenstufe in der Entwicklung der Kartographie angesehen werden können.

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Anhang: Aufgrund der besseren Lesbarkeit des Schwarz-Weiß-Drucks hat sich der Herausgeber für die folgende Ausgabe der Tabula Peutingeriana entscheiden: F. C. SCHEYB, Tabula Itineraria Peutingeriana, Lipsiae 1753. Die Beschriftung der Segmente richtet sich nach der Ausgabe: Tabula Peutingeriana. Die einzige Weltkarte aus der Antike. Eingeleitet und kommentiert von MICHAEL RATHMANN, Darmstadt 2018³.

Abb. 2: TP 1A5-2A5.

Abb. 1: TP 1A1-1A5.

236 Alexander V. Podossinov

237

Abb. 4: TP 3A4-4A4.

Abb. 3: TP 2A5-3A4.

Osteuropa auf der Tabula Peutingeriana

Abb. 7: TP 6A3-7A3.

Abb. 6: TP 5A4-6A3.

238 Alexander V. Podossinov

239

Abb. 9: TP 8A3-9A3.

Abb. 8: 7A3-8A3.

Osteuropa auf der Tabula Peutingeriana

Alexander V. Podossinov

Abb. 12: TP 7C3-8C3.

240

PSEUDO-SCYMNUS’ AND STRABO’S SOURCES FOR SALMYDESSUS* Miroslav Vasilev Abstract: the purpose of the article is to identify Ps.-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus. The reason for studying precisely these authors lies in the fact that in certain places they provide similar or even identical information on Salmydessus, which indicates the use, either directly or indirectly, of a common primary source. For the sake of convenience, the article is divided into two major parts, the first devoted to Ps.-Scymnus and the second to Strabo. The first part concludes that for his account of Salmydessus Ps.-Scymnus used Eratosthenes, Demetrius of Callatis, and possibly Timosthenes. The second part concludes that Strabo obtained his information from Artemidorus of Ephesus. Keywords: Salmydessus, Pseudo-Scymnus, Strabo, Eratosthenes, Artemidorus of Ephesus. 1. Introduction Salmydessus is repeatedly mentioned by ancient authors and in the scholia to their works. Under this name were known a coast, a cape, a settlement, a river, a gulf, a sea, or simply a place, situated generally in the South-West Pontus (between the Cyaneae and Cape Thynias – Fig. 1).1 Salmydessus is associated with the shipwrecks that often happened in this area or with the myth of Phineus or it is simply mentioned in geographical, lexicographical and etymological works. Two of the authors who mention it are Ps.-Scymnus and Strabo. The former wrote a Periegesis, written in iambic trimeters, of which only the description of Europe from the Pillars of Heracles to Mount Haemus in Thrace is preserved. The remaining part of Europe, as well as the Asiatic coast of Lake Maeotis and the Pontus, is reconstructed from the text of the anonymous Periplus Ponti Euxini. The latter is best known today for his Geographika consisting of seventeen books. *

1

I am most grateful to Konstantin Boshnakov for his helpful comments on an earlier version of this paper. I would like to express my gratitude to the three anonymous reviewers as well, whose remarks were particularly useful for improving the structure of the article. Special thanks are due to Christopher Tuplin who kindly offered to revise the English of the manuscript. Of course, it is the author alone who is fully responsible for both the conclusions and for any mistakes. The evidence is collected by VASILEV (forthcoming).

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Figure 1: Salmydessus

The first two comment on the geographical works of Strabo’s predecessors, while the other fifteen describe the oikoumene. Ps.-Scymnus’ and Strabo’s accounts of Salmydessus, though only brief, provide different information, but in certain places they overlap to the extent that one can assume a common primary source. What follows represents an attempt to identify both (a) the sources directly used by the two authors and, where possible, (b) their presumable common primary source. This is how Ps.-Scymnus and Strabo describe Salmydessus: Ps.-Scymnus (MARCOTTE) Τοῦ Ποντικοῦ γὰρ στόματός ἐστι πλησίον Βυζαντίων χώρα Φιλία καλουμένη. Εἶτ’ αἰγιαλός τις Σαλμυδησσὸς λεγόμενος 725 ἐφ’ ἑπτακόσια στάδια τεναγώδης ἄγαν καὶ δυσπρόσορμος ἀλίμενός τε παντελῶς παρατέταται, ταῖς ναυσὶν ἐχθρότατος τόπος. Εἶτ’ εὐλίμενος ἄκρα συνάπτει Θυνιάς Strabo 7.6.1 (RADT 2003) Πάλιν δ᾽ ἀπὸ τῆς Ἀπολλωνίας ἐπὶ Κυανέας στάδιοί εἰσι περὶ χιλίους καὶ πεντακοσίους, ἐν δὲ τῷ μεταξὺ ἥ τε Θυνιάς τῶν Ἀπολλωνιατῶν χώρα, καὶ Φινόπολις καὶ Ἀνδριακή, συνάπτουσαι τῷ Σαλμυδησσῷ· ἔστι δ᾽ οὗτος ἔρημος αἰγιαλὸς καὶ λιθώδης, ἀλίμενος, ἀναπεπταμένος πολὺς πρὸς τοὺς βορέας, σταδίων ὅσον ἑπτακοσίων μέχρι Κυανεῶν τὸ μῆκος, πρὸς ὃν οἱ ἐκπίπτοντες ὑπὸ τῶν Ἀστῶν διαρπάζονται τῶν ὑπερκειμένων, Θρᾳκίου ἔθνους.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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2. Ps.-Scymnus 2.1 Introduction I start by examining the account provided by Ps.-Scymnus. There are two reasons for this. First, although the question of his identity remains unanswered, one can claim with some confidence that he lived and worked before Strabo, somewhere in the period 133–74 BC.2 This fact allows us to exclude as a potential common primary source any works published between the appearance of the Periegesis and the Geographika. Second, unlike Strabo, Ps.-Scymnus lists the authors he used. This means that we have a chance of naming his sources, at least in some specific places in the text. The contents of the list are as follows: Ps.-Scymn. (MARCOTTE) τῷ τὴν γεωγραφίαν γὰρ ἐπιμελέστατα γεγραφότι, τοῖς τε κλίμασι καὶ τοῖς σχήμασιν, Ἐρατοσθένει μάλιστα συμπεπεισμένος, 115 Ἐφόρῳ τε καὶ τῷ τὰς κτίσεις εἰρηκότι ἐν πέντε βίβλοις Χαλκιδεῖ Διονυσίῳ, Δημητρίῳ τε Καλλατιανῷ συγγραφεῖ καὶ τῷ Σικελῷ Κλέωνι καὶ Τιμοσθένει τὴν τῆς . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . θέσιν 120 καὶ τὸν πολίτην . . . . . . . . . . . . . . . . . . versus duo legi nequeunt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . τόπους . . . . . . . . . . . . . . . ἀκολουθῶν δὲ καὶ Καλλισθένη 125 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . δὲ καί Τίμαιον, ἄνδρα Σικελὸν ἐκ Ταυρομενίου, ἐκ τῶν ὑφ’ Ἡροδότου τε συντεταγμένων·

The text enumerates the authors used by Ps.-Scymnus in the following order: Eratosthenes, Ephorus, Dionysius of Chalcis, Demetrius of Callatis, Cleon of Sicily, Timosthenes, Callisthenes, Timaeus of Tauromenium, and Herodotus. Unfortunately, the lines between Timosthenes and Timaeus are seriously corrupt and the only name that can be read is that of Callisthenes. The fact that the authors are not arranged in chronological order makes reconstruction of the text difficult. The Periegesis refers elsewhere to two authors whose names are now missing from the list, but who may have been mentioned in the corrupt section, namely Theopompus and Hecataeus.3 The teachers of the anonymous Attic philologist, Diogenes and 2

3

See a useful summary of different opinions by BOSHNAKOV 2004: 1–32 who identifies Ps.Scymnus with Semos of Delos (2004: 33–69). See also KORENJAC 2013: Einleitung zum Kommentar. Ps.-Scymn. v. 370, F 15b v. 9 (MARCOTTE) = 869 (GGM I.232); GGM I. LXXVIII (113) and 199 app. crit. 119; UNGER 1882: 612–3; SUSEMIHL 1891: 678 n. 205; GISINGER 1927: col. 677.52–7; MARCOTTE 2000: 109 n. 17; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar.

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Aristarchus,4 as well as Antiphon of Berga,5 are also missing in the list but attested later in the text. But, judging by the context in which they are mentioned, it is likely that they were not used as sources for the Periegesis and, accordingly, their names may not have appeared in the corrupt verses.6 One should not ignore the possibility that other authors used by Ps.-Scymnus may have been cited in the corrupt verses. As to their names one can only speculate,7 but, scholars usually add as a main source Apollodorus of Athens, who is often identified with the anonymous philologist,8 or even with Ps.-Scymnus himself.9 Another fact should be noted: immediately after presenting the list of authors, Ps.-Scymnus explicitly identifies the places that he had visited personally.10 The Pontus is not among them: i.e. he was not familiar with its coast by autopsy, but relied on the works of his predecessors. 3. Sources probably not used by Ps.-Scymnus for Salmydessus In composing his Periegesis, Ps.-Scymnus used at least eleven authors (all of those in the list of authors plus Hecataeus and Theopompus). Unfortunately, with the exception of Herodotus, their works have only survived in fragments. Moreover, none of the fragments refers to Salmydessus. In these circumstances our best approach is to start by identifying the authors who were not likely to have been used by Ps.Scymnus in this context. Once that is done, the ones who are left emerge by a process of elimination as his sources for Salmydessus. 3.1. Herodotus Herodotus is the only of the authors quoted in the Periegesis whose work is fully preserved and for whom it can be claimed with absolute certainty that he mentioned Salmydessus, though only once. The reference is in Book 4 of his Histories and comes from the account of Darius’ Scythian campaign. Herodotus states that, on his way to Scythia, the Persian king subdued the Getae by force, whereas the Thracians at Salmydessus and those above Apollonia and Mesambria submitted without a fight. Hdt. 4.93.1 (HUDE). πρὶν δὲ ἀπικέσθαι ἐπὶ τὸν Ἴστρον, πρώτους αἱρέει Γέτας τοὺς ἀθανατίζοντας. οἱ μὲν γὰρ δὴ τὸν Σαλμυδησσὸν ἔχοντες Θρήικες καὶ ὑπὲρ Ἀπολλωνίης τε καὶ Μεσαμβρίης πόλιος οἰκημένοι, καλεύμενοι δὲ Σκυρμιάδαι (Κυρμιάναι A B C P) καὶ

4 5 6 7

Ps.-Scymn. v. 19–21. Ibid. v. 653–4. BOSHNAKOV 2004: 8. UNGER 1882: 613 – Euctemon, Eudox, and Scymus; BRAVO 2009: 15 – Cleitarchus and Apollodorus (Περὶ τοῦ νεῶν καταλόγου); KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar – Apollodorus (Περὶ τοῦ νεῶν καταλόγου), Sosicrates of Crete and Andron of Teos. 8 See a summary of different opinions by BOSHNAKOV 2004: 9–19. 9 MARCOTTE 2000: 41–6. 10 Ps.-Scymn. v. 128–36.

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Νιψαῖοι, ἀμαχητὶ σφέας αὐτοὺς παρέδοσαν Δαρείῳ· οἱ δὲ Γέται πρὸς ἀγνωμοσύνην τραπόμενοι αὐτίκα ἐδουλώθησαν, Θρηίκων ἐόντες ἀνδρηιότατοι καὶ δικαιότατοι.

Although Herodotus does not define Salmydessus as inhospitable and dangerous for ships, the expression οἱ μὲν γὰρ δὴ τὸν Σαλμυδησσὸν ἔχοντες Θρήικες can be interpreted in that sense.11 Nonetheless what he says about Salmydessus has nothing to do with what appears in the Periegesis. So Herodotus was not one of Ps.Scymnus’ sources for that piece of coastline. 3.2. Timaeus of Tauromenium Timaeus of Tauromenium (ca. 356 – ca. 260 BC) was the author of a historical work and probably of separate treatises on Pyrrhus of Epirus and Olympic victors.12 It is known that he had a strong interest in comparative chronology13 and often criticised his predecessors’ errors to such a degree that he was named ὁ ἐπιτίμαιος (the censurer).14 Apart from the description of events, his historical works furnished a variety of information on the foundation of cities,15 on medicinal metals,16 and on mythology.17 According to Polybius, Timaeus concentrated on studying western lands18 and this is no doubt why Agatharchides of Cnidus defined him as an authority on the western part of the oikoumene.19 It is true that there exist fragments dealing with the Bosporus, the Pontus and Colchis,20 but they are connected with the Argonautic myth, and it is not likely that a description of Salmydessus appeared in Timaeus’ works. The reference to Haemus21 might also have been related to the same myth.22 If the list of quoted authors is excluded, Timaeus’ name is mentioned twice in the preserved part of the Periegesis. In the first case the subject is the date of the foundation of Massalia,23 while in the second it is the barbarisation of the inhabitants of the Hyllike peninsula and possibly its colonisation.24 From these facts 11 For that issue see VASILEV (forthcoming). 12 BNJ 566 T 1, 9a–b, 19; F 35a, 36. The Suda (s. v. = T 1) credits him with writing Ἰταλικά and Σικελικá and Ἑλληνικά and Σικελικά. It is usually accepted that these should not be taken as separate works, but rather as parts of Timaeus’ historical work (BARON 2013: 28; CHAMPION 2014: note on T1). The Suda also mentions a rhetorical treatise, which is questioned by scholars likewise (CHAMPION 2014: note on T1). For Timaeus’ life and works see BARON 2013: 17–42. 13 BNJ 566 T 10–1. 14 Ibid. T 11–2, 16, 19, 23a, 27, F 5, 11b. 15 Ibid. T 19, F 12, 19a–b, 51, 60, 71, 77, 80, 82. 16 Ibid. T 31c–d. 17 Ibid. T 15a–b, F 79, 83, 85–91. 18 Ibid. T 6b. See also T 9b–c. 19 Ibid. T 14. 20 Ibid. F 84–6. In F 87 the island of Corcyra is mentioned in connection with the Argonautic myth. 21 Ibid. F 76. 22 CHAMPION 2014: note on F 76. 23 Ps.-Scymn. v. 209–14. 24 Ibid. v. 405–12.

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we can conclude that Ps.-Scymnus mostly used Timaeus as a source for the West and, in particular, for the foundation of various poleis.25 3.3. Dionysius of Chalcis Dionysius of Chalcis was the author of Κτίσεις, divided into five books.26 One of the fragments notes the chorion Ἡραῖον τεῖχος27 and another one the Bosporus,28 but both are missing in the Periegesis. With the exception of the list of quoted authors, Dionysius’ name is not mentioned by Ps.-Scymnus. Given the title of his work and the data available in the preserved fragments,29 it seems reasonable to presume that Ps-Scymnus largely used it for information about the foundation of particular poleis.30 It is hardly likely, therefore, that he was one of his sources for Salmydessus. 3.4. Hecataeus The next author is Hecataeus, whose case is special for the following reasons. First, his name is lacking in the list of the quoted authors. Second, the place where Hecataeus is believed to have been mentioned is not part of the preserved manuscript of the Perigiesis, which, as has already been pointed out, breaks off after the lines devoted to Haemus. The passage in question is found in verses reconstructed from the anonymous Periplus Ponti Euxini. Third, the passage is corrupt and Hecataeus’ name is not present as such. The transmitted text reads επιμισγέσθω εκατεως ειφοτιειος/εφοτιεις.31 TOUP suggested a generally accepted emendation, Ἑκαταῖος instead of ἑκατέως,32 and BUTTMANN went further, proposing ἐπιμίσγεθ’ ὡς Ἑκαταῖος εἶφ’ ὁὐρετριεὺς with the idea that the periplus cites Hecataeus of Eretria.33 But there is only one certain fragment of this author,34 so later scholars prefer to follow RÖPER’S emendation: ἐπιμίσγεται, ὡς Ἑκαταῖος εἶφ’ ὁ Τήιος.35 Thus emerges the name of Hecataeus of Abdera/Teos (the second 25 See also BOSHNAKOV 2004: 97–8. 26 FGrHist IV 1773; FHG IV (Dionysius Chalcidensis) 393–6. For Dionysius’ life and work see ENGELS 2015: Einleitung / Biografischer Essay. 27 FGrHist IV 1773 F 3; FHG IV (Dionysius Chalcidensis) F 2a. 28 FGrHist IV 1773 F 6; FHG IV (Dionysius Chalcidensis) F 7. 29 FGrHist IV 1773 F 10b–1, 13–4, 18; FHG (Dionysius Chalcidensis) F 5, 10–1, (14). 30 For Dionysius of Chalcis as a source of Ps.-Scymnus see MARCOTTE 2000: 17–8; BOSHNAKOV 2004: 95–7; KORENJAK 2013: note on v. 566–70; ENGELS 2015: note on T 1. 31 DILLER 1952: 132, 11V32–3. 32 TOUP 1790: 5. 33 NIEBUHR 1828: 397–8 followed by MEINEKE 1846: 125, v. 870 and app. crit. v. 870; GGM I.232 v. 869; GGM I.413 v. 37–8. 34 Plut. Alex. 46.1. MÜLLER (FHG II Hecataeus Abderita 389 note on F (11)) is hesitant as to whether a fragment quoted in a scholium on Apollonius Rhodius’ Argonautica belonged to Hecataeus of Abdera or to Hecataeus of Eretria. In JACOBY’S view (FGrHist 1 F 18b), it belongs to the Periegesis of Hecataeus of Miletus. 35 FGrHist 264 F 13; MARCOTTE 2000: F 15b v. 9.

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half of IV BC), who may have been quoted in the original text of the Periegesis regarding the sources of the river Tanais.36 In antiquity, Hecataeus of Abdera/Teos was credited with several works of which those devoted to the Hyperboreans and Egypt are accepted as genuine by scholars.37 In Agatharchides’ view, Hecataeus was one of the authorities on the eastern part of the oikoumene.38 Unfortunately, he does not make clear whether he has in mind the one from Miletus, his namesake from Abdera, or the one from Eretria.39 As for Ps.-Scymnus’ quotation, Philippa is inclined to attribute it to Περὶ τῶν Ὑπερβορέων,40 which appears plausible in the light of the other titles ascribed to Hecataeus of Abdera in antiquity (Περὶ τῆς ποιήσεως Ὁμήρου καὶ Ἡσιόδου, Αἰγυπτιακά, Περὶ Ἰουδαίων βιβλίον and Βιβλίον περὶ αὐτοῦ i.e. Ἀβράμου). He could have been one of Ps.-Scymnus’ sources for Egypt and for the Jews (if they were mentioned in the Periegesis), and it is not impossible that he played some role for the Pontic area and, in particular, for its northern coast. But on the basis of the surviving fragments and what is known about his work as a whole it seems very unlikely that Hecataeus of Abdera (if the fragment under discussion really belongs to one of his works) was a source for Ps-Scymnus’ remarks on Salmydessus.41 3.5. Callisthenes Callisthenes of Olynthus, nephew of Aristotle and biographer of Alexander the Great, is mentioned only once in the preserved part of the Periegesis – in the list of the quoted authors. His name appears in the corrupt part of the text, and there may originally have been additional information about him or about exactly which of his works was used.42 The two best-known works of Callisthenes are Ἑλληνικά and αἱ Ἀλεξάνδρου Πράξεις,43 and it is perfectly possible that data available there was used by Ps.-Scymnus in the Periegesis, and more precisely in the part devoted to the Aegean and the East. More important for the present study are two fragments about the Propontis which the scholiast on Apollonius Rhodius’ Argonautica attributes to a periplus whose author was Callisthenes.44 These two fragments represent the only evidence 36 37 38 39

40 41 42 43 44

Ps.-Scymn. F 15b v. 6–9 (MARCOTTE) = 866–70 (DILLER) = 865–9 (GGM I.232). For his works see JACOBY 1912: col. 2752.24–53.11; PHILIPPA 2014: notes on T 1, 4, 6a–b, 7a. FGrHist 264 T 9. See the discussion in the note on FGrHist 264 T 9. PHILIPPA (2014: note on T 9) believes that Agatharchides has in mind Hecataeus of Abdera: ‘evidently for his work on Egypt and less probably, from any genuine work of his on the Judeans’. POWNALL (2014a: note on T 14), however, assumes that he means Hecataeus of Miletus. PHILIPPA 2014: note on T 2b. For Hecataeus of Abdera as a source of Ps.-Scymnus see BOSHNAKOV 2004: 92–5. Cf. Ps.-Scymn. v. 115–6 Ἐφόρῳ τε καὶ τῷ τὰς κτίσεις εἰρηκότι ἐν πέντε βίβλοις Χαλκιδεῖ Διονυσίῳ. BNJ 124 T 26, 27a–b. Ibid. F 6–7.

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of the existence of this work,45 and for that reason, some scholars assume that Callisthenes’ name was given by mistake, whereas others believe that he really did write a periplus.46 A periplus that described the Propontis is quite likely to have have described the Pontus as well,47 but there is no way of knowing whether Callisthenes was really its author or (whoever the author was) whether it said anything about Salmydessus. In short, there are no adequate reasons for us to believe that Aristotle’s nephew was one of the sources used by Ps-Scymnus for his account of Salmydessus.48 3.6. Cleon of Sicily Like Dionysius of Chalcis and Callisthenes of Olynthus, Cleon of Sicily is only mentioned in the list of authors used by Ps.-Scymnus. Almost nothing is known about him except that he was the author of a work devoted to the harbours, entitled Περὶ λιμένων. He might have been the Cleon whom Curtius describes as one of the greatest flatterers of Alexander among the Greeks.49 From his work only a few fragments survive. They refer to a deforested island named Aspis and possibly to the temple of Zeus situated on the island of Cephalonia, if one accepts the emendation of a scholium on Apollonius Rhodes’ Autgonautica suggested by MÜLLER: Ἔστι γὰρ καὶ Αἶνος ὄρος τῆς Κεφαλληνίας, ὅπου Διὸς ἱερόν ἐστι· οὗ μνημονεύει καὶ Λέων (I. οὗ μν. Κλέων) ἐν Περίπλῳ (fort. ἐν τῷ Περὶ λιμένων) καὶ Δημοσθένης (I. Τιμ.) ἐν τοῖς Λιμέσιν. As JACOBY points out, if one accepts only the first part of the emendation – Κλέων instead of Λέων – this means that in antiquity Cleon was credited with writing a periplus (ἐν Περίπλῳ). But, as JACOBY himself acknowledges, the putative periplus was probably identical with Περὶ λιμένων,50 and that remains the only indisputable work of Cleon. The preserved title indicates that the author was specially interested in harbours, as well as in specific features accompanying their description: Ἀσπίς . . . Ἔστι καὶ ἄλλη, ὡς Κλέων ὁ Συρακούσιος ἐν τῷ Περὶ τῶν λιμένων, ἄδενδρος οὖσα. This calls to mind Ps.-Scymnus’ statement that Salmydessus was harbourless and that it was difficult to land on its coast (καὶ δυσπρόσορμος ἀλίμενός τε παντελῶς), as well as that Cape Thynias possessed a good harbour (εἶτ’ 45 See, however, ibid. F 39–40 and JACOBY’S comment on F 39 (FGrHist 124) – “für Periplus spricht der fundort; sonst würde man Alex-Gesch (zu F 32/33) vorziehen.” 46 See the discussion by JACOBY 1919: col. 1685.12–31. See also PEARSON 1960: 26; RZEPKA 2016: note on F 7. 47 Cf. Ps.-Scyl. 67.9 (SHIPLEY). 48 For the possibility that Callisthenes might have been used by Ps.-Scymnus in various places in the Periegesis see GISINGER 1927: col. 686.47–62; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar and note on F 30, 34. See also MARCOTTE 2000: 149 n. 33. 49 FHG IV (Cleon Syracusanus) 365; Curt. VIII.5; SUSEMIHL 1891: 654; JACOBY 1921: col. 719.1–7. But see UNGER 1882: 612 – “Die quellen, welche Skymnos benutzt hat, stellt er v. 114-127 selbst zusammen; chronologisch geordnet sind es folgende: Herodotos, Kleon (vor 380, Avienus ora 48), Dionysios der Chalkidier (um 350), Kallisthenes” . . . 50 JACOBY 1921: col. 718.64–719.1.

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εὐλίμενος ἄκρα συνάπτει Θυνιάς). Unfortunately, lack of information means that one can only guess what the geographical span of Περὶ λιμένων was: the answer entirely depends on what one supposes the author’s aims to have been – a description of the harbours situated on the entire coast of the oikoumene or only in a specific part of it? Since Cleon was from Syracuse, it is plausible that his work included, at least, a part of the West; and, if one accepts that he really accompanied Alexander the Great, it may have included a part of the East as well. Of course, extending his biography to include presence at the court of Alexander makes it rather unlikely that he had time to visit the Pontus and explore it personally, so, if he described it, he probably made no reference to personal observations but obtained all of his information from the works of predecessors. All such speculation is, however, too fragile to be of much use, and the proposition that Cleon was one of PsScymnus’ sources for Salmydessus cannot be substantiated. 3.7. Theopompus Theopompus’ name is absent from the preserved part of the list of quoted authors. But he is cited in the part of the Periegesis devoted to the Adriatic, and this is an indication in favour of his having originally appeared in the corrupt part of PsScymnus’ list. Most probably he is referring Theopompus of Chios (IV BC) and not to some other author bearing the same name or the name Θεόπεμπτος (which is what appears in the manuscript). Theopompus is credited with a number of works of which Ἑλληνικά and Φιλιππικά are the best known,51 and it appears that Ps.Scymnus used Φιλιππικά, a historical work in which the Macedonian ruler Philip II played a central role. He quotes Theopompus in connection with the Adriatic: Εἶτ’ ἐστὶν Ἀδριανὴ θάλαττα λεγομένη. Θεόπομπος ἀναγράφει δὲ ταύτης τὴν θέσιν.52 JACOBY extends the fragment to include lines 371–90, and he is inclined to believe that verses 391–414 also belong to Φιλιππικά.53 The quotation implies that Theopompus was one of Ps-Scymnus’ main sources as far as the Adriatic is concerned. Can we accept that he played a similar role in the case of Salmydessus? The fragments make it clear that Φιλιππικά was a historical work with an abundance of digressions dealing with various themes, including geographical ones.54 Moreover, book 49 (F 223) mentioned the Melinophagoi who, judging from Xenophon’s evidence, lived near Salmydessus.55 Once his attention was drawn to the Melinophagoi, an author such as Theopompus, who had a strong taste for all kinds of curious and interesting stories, would hardly have omitted to mention Salmydessus and, in particular, the local Thracians who robbed castaways. But, 51 For Theopompus’ works see SHRIMPTON 1991: 7–8, 29–126; MORISON 2016: Biographical Essay. 52 Ps.-Scymn. v. 369–70. 53 FGrHist 115 note on F 130. See also MORISON 2016: note on F 129. 54 For that issue see SHRIMPTON 1991: 94–101. 55 Xen. Anab. 7.5.1, 12–4.

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even if one accepts that he did give an account of Salmydessus, it must have been a paraphrase of Xenophon’s report rather than an account supplying new and useful information about the length of the coast and its harbourlessness. Although some of the fragments quantify some very short distances and provide a figure for the circumference of the Liburnides islands (or of one of them),56 a quotation in Strabo indicates that Theopompus described the whole voyage from the innermost part of the Adriatic gulf as taking six days, and said that to travel the length of Illyria on foot needed thirty days.57 The fact that important measurements of this sort (referring to a sea and a whole district the size of Illyria) were not given in stades suggests that, if he described the Western Pontus at all,58 Theopompus would not have expressed distances in stades but in the days necessary for a ship to sail from one point to another. If so, there are no plausible grounds for thinking that Theopompus was Ps.-Scymnus’ source for the length of Salmydessus (which is given in stades); and the same conclusion seems valid for the statement that the coast was harbourless, and indeed for his account as a whole. 3.8. Ephorus Ephorus of Cyme (IV BC) is the most frequently quoted author in the Periegesis. Apart from in the list of authors used, Ps.-Scymnus seems to have referred to him by name as many as five times: twice in reference to Greece and three times in the reconstructed part of the text, where the larger portion of the Pontic coast and the whole of Maeotis are described.59 In addition, further examination of the fragments led JACOBY to conclude that Ps.-Scymnus followed Ephorus in other places as well, albeit without explicitly mentioning his name.60 All of this makes the historian from Cyme Ps.-Scymnus’s main source, at least for the part of the Periegesis devoted to Europe.61 In antiquity, Ephorus was credited with several works,62 but judging by their titles, the surviving fragments, and by a quotation in the reconstructed part of the

56 BNJ 115 F 79, 80(?), 129, 189(?), 277, 385. 57 Ibid. F 129 – Θεόπομπος δὲ τὸν πάντα ἀπὸ τοῦ μυχοῦ πλοῦν ἡμερῶν ἓξ εἴρηκε, πεζῆι δὲ τὸ μῆκος τῆς Ἰλλυρίδος καὶ τριάκοντα. 58 For a possible excursus devoted to the Pontus see SHRIMPTON 1991: 92–4. 59 Ps.-Scymn. v. 115, 472, 546, F 15a v. 8 (MARCOTTE) = 843 (DILLER) = 842 (GGM I.231), F 15b v. 10 (MARCOTTE) = 871 (DILLER) = 870 (GGM I.232), F 16 v. 8 (MARCOTTE) = 880 (DILLER; GGM I.233). 60 FGrHist 70 F 18c, 30c, 129b, 131b, 134b, 137b, 138b, 161b. For the possibility that Ps.-Scymnus followed Ephorus in many other places see MÜLLENHOFF 1870: 208, 463; FGrHist 1 note on F 114–5; GISINGER 1927: col. 682.6–19, 683.68–684.2, 684.21–8, 684.34–685.1, 685.36– 40, 686.19–28, 686.45–7; HOEFER 1933; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar and note on v. 488–501; PARKER 2014: note on F 43, 44a, 119, 151, 162. See also FGrHist 70 note on F 40. The attribution of F 129b to Ephorus is questioned by PARKER (2014: note on F 129b). 61 See also GISINGER 1927: col. 687.16–22; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar. 62 BNJ 70 T 1, F 1–6.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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Periegesis,63 it can safely be argued that what Ps.-Scymnus used, either directly or through an intermediate source,64 was Ephorus’ main work, i.e. the Histories. This was a historical work, which not only narrated events in chronological order, but also furnished a geographical description of the oikoumene: according to Strabo, the fourth book depicted Europe as far as the Scythians, and, at the end, there was a section on the life-style both of the other Scythians and of the Sauromatians.65 The description therefore followed a west-east direction, and that of the European part of the Pontic coast was at the end of Book 4. In regard to the Pontus and Lake Maeotis, Ephorus is quoted three times (in the reconstructed part of the Periegesis). This indicates that along with Demetrius of Callatis, who is cited twice, the historian from Cyme was one of the main sources of Ps.-Scymnus for this part of the Periegesis. For that reason, one can rightly pose the question whether Ephorus was one of the authors whom he followed in his account of Salmydessus. The lines where Ephorus is mentioned by name make it clear that Ps.-Scymnus obtained various sorts of information from his Histories: a description of the lands of the Greeks, historical information on Crete, the location and customs of the tribes populating Scythia, and the sources of the Tanais. As for the lines where Ephorus’ name is lacking but which are attributed by JACOBY to his Histories, the data available there are similar, and one can add references to the foundation of certain poleis.66 However, neither this material, diverse as it is, nor the preserved fragments from the Histories as a whole imply that Ephorus was one of Ps.-Scymnus’s sources for Salmydessus and, in particular, for its length, harbourlessness, shoals, and shipwrecks.67 3.9. Apollodorus of Athens Next we come to Apollodorus of Athens. His name is missing in both the list of authors and the rest of the Periegesis. In the Prooemium, however, Ps.-Scymnus devotes more than thirty lines to τῶν Ἀττικῶν τις γνησίων τε φιλολόγων, specifying that he was a pupil of Diogenes and Aristarchus, and the author of a Chronographia in verse narrating events from the Trojan War to his own time (altogether 1,040 years), and that he dedicated his work to Attalus.68 Scholars almost unanimously recognise in this description the figure of Apollodorus of Athens.69 63 Ps.-Scymn. F 15b v. 9–10 (MARCOTTE) = 871 (DILLER) = 870 (GGM I.232) – ὡς δ’ Ἔφορος ἱστόρηκεν. 64 PARKER 2014: note on T 32, F 129b, 134b, 137b, 138b, 145. 65 BNJ 70 F 42 – ῎Εφορος δ᾽ ἐν τῆι τετάρτηι μὲν τῆς ἱστορίας, Εὐρώπηι δ᾽ ἐπιγραφομένηι βίβλωι, περιοδεύσας τὴν Εὐρώπην μέχρι Σκυθῶν ἐπὶ τέλει φησὶν εἶναι τῶν τε ἄλλων Σκυθῶν καὶ τῶν Σαυροματῶν τοὺς βίους ἀνομοίους. 66 Ibid. F 18c, 129b, 134b, 137b, 138b. 67 See also HOEFER 1933: 80. 68 Ps.-Scymn. v. 16–49. 69 DIELS 1876: 9; MÜNZEL 1894: col. 2855.5–16; SCHWARTZ 1894: col. 2862.58–60; JACOBY 1902: 3–4; GISINGER 1927: col. 676.15–46; BRAVO: 2009: 15–7, 25; KORENJAK 2013:

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Moreover, owing to the fact that the anonymous Attic philologist has a special place in the Periegesis, some scholars conclude that he was the main, or at least one of the main, sources of Ps.-Scymnus, as the latter is seen as an enthusiastic admirer of the former.70 There are significant differences of opinion about exactly which of Apollodorus’ works was used by Ps.-Scymnus: Chronika, On the Catalogue of Ships or Peri Ges.71 As far as the Pontus is concerned, there exist two main views: a) he obtained information on the dating of certain Pontic poleis from the Chronika;72 b) for his description of part of the Pontus and, in particular, of Salmydessus he used On the Catalogue of Ships.73 In order to decide whether there is significant common ground between Ps.-Scymnus’ account of Salmydessus and either or both of these works of Apollodorus, it is necessary to present them in brief. 3.9.1. Chronika Chronika was one of the two main works by Apollodorus.74 It consisted of four books, of which the first three probably narrated events, by years, from the Trojan War to the middle of the 2nd century BC (altogether 1,040 years).75 Most of the fragments come from Stephanus of Byzantium and Diogenes Laertius, which predetermines the data available there: some fragments mention in brief the names of poleis, choria, tribes, etc.,76 while the others mostly provide dates referring to philosophers, poets, and historians.77 Of fragments from other sources, some overlap

70 71 72

73 74 75 76 77

Einleitung zum Kommentar and note on v. 16–49; WILLIAMS 2018: note on T 2 and Biographical Essay. Contra UNGER (1882: 650–1), who assumes that τῶν Ἀττικῶν τις γνησίων τε φιλολόγων may refer to Artemon of Pergamon and Artemon of Clazomenae. For a critique of his view see SUSEMIHL 1892: 33 n. 21; MÜNZEL 1894: col. 2855.39–41. See also the interesting supposition made by MARCOTTE (2000: 35–46) who identifies Ps.-Scymnus with Apollodorus, for which he is criticised by BOSHNAKOV 2004: 24–5, 43–53 and BRAVO 2009: 1–7. See for example, DIELS 1876: 9; NIESE 1909: 163; GISINGER 1927: col. 687.16–22. Contra BOSHNAKOV 2004 (20–3, 31–2). HOEFER 1901; JACOBY 1902: 192; NIESE 1909; GISINGER 1927: col. 685.10–27; BRAVO 2009: 15–7, 113–9, 194–5; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar and note on v. 730–7. JACOBY 1902: 192; BRAVO 2009: 194–5; KORENJAK 2013: note on v. 730–7. Contra BOSHNAKOV (2004: 79–138) who concludes that as for the foundation of the western Pontic poleis, Ps.-Scymnus used Demetrius of Callatis who, in turn, obtained information from Polemon of Illium – the author of the so-called Pontic synchronisms. YAILENKO (2015–16: 19–23) holds the opinion that for the Pontic synchronisms Ps.-Scymnus used Demetrius of Callatis and Hellanicus of Lesbos. In his view, the source of Demetrius of Callatis was Hellanicus, and the source of Hellanicus was Charon of Lampsacus and Dionysius of Miletus. However, the primary source of the said three authors was Cadmus of Miletus. HOEFER 1901: 22–3; 1933: 80; GISINGER 1927: col. 685.10–27. BNJ 244 T 6a, F 1–87. Ibid. T 2, 6b, F 61a. The fourth book may have been published later than the other three (JACOBY 1902: 10–5; BRAVO 2009: 139–58; WILLIAMS 2018: Biographical Essay). See for example BNJ 244 F 1–2, 5–7a, 8–13, 18–26, 50, 78, 80. Ibid. F 14–6, 27a–34, 36a–38a, 39–42, 46, 48, 51, 66, 68a–b, 70–2, 76, 81.

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thematically with those from Stephanus and Diogenes78 and others provide information with a mythographic and historical focus.79 As the fragments and the title indicate, in the Chronika special attention was paid to the dating of the events it reported, and in parallel with this an attempt was made to synchronise them with the lives of famous men. This being so, it can be presumed that in his Chronika Apollodorus furnished information on the foundation of many Greek apoikiai and tried to synchronise their foundation dates with the lives of famous men: rulers, philosophers and others. Whether this data was used by Ps.-Scymnus in his report on the apoikiai on the western Pontic coast is a question which is beyond the scope of the present study.80 In any case we should not necessarily assume that in his account of Salmydessus Ps.-Scymnus used the Chronika: the account provides no information on Greek apoikiai and the fragments show no sign of interest in that kind of description. 3.9.2. On the Catalogue of Ships In his On the Catalogue of Ships81 Apollodorus discussed in detail the second book of the Iliad, where Homer enumerates the allies of Agamemnon and of Troy. He devoted as many as twelve books to this issue,82 which indicates that he made extensive comments on the tribes, settlements and so fort mentioned by Homer. This is confirmed by the fragments, in which many toponyms and ethnonyms situated in Greece, Asia Minor and on the Thracian coast of the Aegean Sea are mentioned and which contain information with a geographical, historical, and mythographic focus. However, with few exceptions,83 all of this information refers to the area described by Homer and has nothing to do with the Western Pontus and, in particular, with Salmydessus. Strabo’s polemic against Apollodorus on the subject of Homer’s geographical knowledge,84 though having some connection to the Pontus, in no way indicates that in his On the Catalogue of Ships Apollodorus presented the whole Pontic coast and the tribes who inhabited it in detail. It appears that he only dealt with its Asiatic part as far as the Halys, since, in his view, no allied force came to the Trojans from beyond that river.85 According to Strabo, Apollodorus himself noted that Homer ignored the Paphlagonian coast and, as a whole, the entire Pontic 78 Ibid. F 35, 49, 68c, 73a–75, 77. 79 See for example Ibid. F 61a–65, 82. See also FGrHist 244 F 83a, 85–7 which JACOBY defines as ‘gefälschte’. 80 JACOBY 1902: 192; BRAVO 2009: 194–5. KORENJAK 2013: note on v. 730–7. Contra BOSHNAKOV 2004: 79–138. 81 BNJ 244 F 154–207. 82 Ibid. T 12. 83 See for example F 195 which notes the polis of Mende situated on the Macedonian coast. As JACOBY points out (FGrHist 244 note on F 193, 195) it is possible that this fragment was related to F 193 (Θέρμη) and, accordingly, to the Paeonians of Amydon mentioned in the Iliad (2.848– 9). 84 BNJ 244 F 157a–b, 157f. 85 Ibid. F 171.

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shore.86 There was, therefore, no compelling reason why in his comments on Homer’s Catalogue Apollodorus should have provided detailed information about the tribes peopling the entire Pontic coast. Instead, he simply compared the data available in the works of certain early authors with Homer’s, and enumerated some of the large rivers emptying into the Pontus in order to prove that the poet’s knowledge of the topic was utterly insufficient.87 So the idea that in Ps.-Scymnus’s report on Salmydessus one can recognise the influence of Apollodorus’ On the Catalogue of Ships appears implausible.88 3.9.3. Περὶ γῆς/Γῆς περίοδος In antiquity, a work with a geographical focus was ascribed to Apollodorus. The work in question is cited only by Stephanus of Byzantium and Strabo; the former names it Περὶ γῆς,89 while the latter refers to it only once under the name Γῆς περίοδος.90 In an article devoted to this work, NIESE arrives at a number of conclusions that are important for the present study: 1) Apollodorus really was the author of a geographical work; 2) this work was intentionally not quoted by Ps.-Scymnus, since his Periegesis represented simply a shortened and slightly modified version of Apollodorus’ Περὶ γῆς; 3) the list of quoted authors in the Periegesis was copied from Apollodorus’ Περὶ γῆς; 4) the most important remnants of Apollodorus’ Περὶ γῆς are not those in the fragments, but are found in Ps.-Scymnus’ Periegesis.91 If one accepts NIESE’S conclusions and more precisely his statement „dass sein Werk vielleicht nicht viel mehr ist als eine verkürzte und etwas veränderte Wiedergabe Apollodors“, this will be a very strong argument that it was Apollodorus’ Περὶ γῆς that was Ps.-Scymnus’ source for Salmydessus. A work with a geographical focus is certainly a far more appropriate candidate to be a source of the account of Salmydessus than the Chronika and On the Catalogue of Ships discussed above. The problem is that a number of scholars have held that this work was wrongly ascribed to Apollodorus in antiquity.92 And even those who defend the authenticity of Apollodorus’ Περὶ γῆς do not share NIESE’S view that the

86 87 88 89

Ibid. F 157a–b. Ibid. F 157a, f. Contra GISINGER 1927: col. 685.10–27. See also HOEFER 1901: 22–3. BNJ 244 F 314, 316–21, 323–8, 330 (= MARCOTTE Apollod. F 3, 6, 8–10, 12, 14, 16, 19–23, 27). In the lemma Ταυρόεις (BNJ 244 F 312 = MARCOTTE Apollod. F 18) Stephanus of Byzantium quotes the first book of Apollodorus’ Γεωγραφούμενα. For this issue see p. 19 below. In the lemma Νάστος (= BNJ 244 F 320; MARCOTTE Apollod. F 12) the second book of Apollodorus’ Περιηγήσις is cited. Obviously, the same work (Περὶ γῆς) is involved, and this is confirmed by the reference to Book 2. 90 BNJ 244 T 16 (= MARCOTTE Apollod. T 1). 91 NIESE 1909: 161–3, 166, 169. 92 DIELS 1876: 8–11; SCHWARTZ 1894: col. 2862.60–2863.8; JACOBY 1902: 24; ATENSTÄDT 1933: 130–44; BRAVO 2009: 22–5.

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Periegesis was simply the shortened version of it.93 But that view is the only possible basis for the proposition that Apollodorus’ geographical treatise was Ps.-Scymnus’ source for Salmydessus. 3.9.4. The Fragments of Περὶ γῆς/Γῆς περίοδος and Ps.-Scymnus’ Periegesis There is almost nothing in the fragments of Περὶ γῆς quoted by Stephanus of Byzantium or in those to which JACOBY adds a question mark that shows such a strong dependence of Ps.-Scymnus on Apollodorus’ putative work. These fragments can be provisionally divided into three groups: a) fragments of the description of Asia and Libya; b) fragments corresponding to the part of the Periegesis reconstructed through the anonymous Periplus Ponti Euxini; c) fragments corresponding to the preserved part of the Periegesis. Group A This group is not relevant, since it deals with Asia and Libya, whose description is not preserved in the surviving text of the Periegesis.94 Group B This group consists of two fragments to which one may possibly add one more, though its connection with Περὶ γῆς remains uncertain. The three fragments correspond to the part of the Periegesis reconstructed through the anonymous Periplus Ponti Euxini. In the fragment to which JACOBY adds a question mark, Stephanus of Byzantium states that Apollodorus noted a large mountain named Odessus.95 This has no parallel in the Periegesis96 and, accordingly, does not offer an answer to the question under discussion. In the second fragment, Stephanus of Byzantium says that the Toretae were mentioned in the second book of Apollodorus’ Περὶ γῆς.97 Although the Toretae may have appeared in the Periegesis,98 Stephanus’ brevity does not allow any conclusions about the putative dependence of Ps.-Scymnus on Περὶ γῆς. Moreover,

93 PARETI 1910; KLOTZ 1911: col. 868. 94 BNJ 244 F 313–7, 325–30 (= MARCOTTE Apollod. F 2–4, 6, 8, 20–3, 26–7). See also F 292–3, 295–6, 299, 311 (= MARCOTTE Apollod. F 1, 5, 7, 24–5, 28) to which JACOBY (FGrHist 244) adds a question mark. 95 BNJ 244 F 294 (= MARCOTTE Apollod. F 11) – Ὀδησσός· πόλις ἐν τῶι Πόντωι πρὸς τῶι Σαλμυδησσῶι· Ἀπολλόδωρος δὲ ὄρος μέγα τὴν Ὀδησσόν φησιν. 96 According to MARCOTTE (2000: 239 note on F 1), Haeumus might have been confused with Odessus. 97 BNJ 244 F 319 (= MARCOTTE Apollod. F 10) – Τορέται· ἔθνος Ποντικόν. Ἀπολλόδωρος β′ Περὶ γῆς. 98 Ps.-Scymn. F 18 v. 6 (MARCOTTE); FHG V.1 p. 182 (Anonymi Periplus Ponti Euxini) XLII.22, 24 and app. crit. 24; HOEFER 1928: 139; MARCOTTE 2000: 254 note on F 18. See, however, ATENSTÄDT 1933: 119 and DILLER 1952: 172 app. crit. 901.

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there may have been a variation in spelling: Τορέται in Περὶ γῆς99 but probably Τορίται in the Periegesis (if they were attested). The third fragment contains a verbatim quotation from Περὶ γῆς: Ψησσοί· ἔθνος τῆς Ταυρινίας. Ἀπολλόδωρος ἐν β′ Περὶ γῆς· ἔπειτα δ’ Ἑρμώνασσα καὶ Κῆπος [πόλις], † τυρίτ δὲ † τὸ Ψησσῶν ἔθνος.100 Hermonassa and Cepus, if the polis of Cepus was actually mentioned in Περὶ γῆς,101 appear in the reconstructed part of the Periegesis.102 The second is spelt in the same way by both authors – Κῆπος103 not Κῆποι as in Strabo104 – which is an indication that either one of them used the other, or both used a common source.105 It is more important to note that the author of Περὶ γῆς mentioned Hermonassa first and only after that Cepus, which may mean that in this case the direction of the description was opposite to the one followed by Ps.-Scymnus106 – always assuming, of course, that the latter did not change the direction of description at this point in the original text of the Periegesis.107 It is possible, as KIESSLING believes, that the author of Περὶ γῆς reversed the direction for metrical reasons,108 but nothing in this fragment shows that Ps.-Scymnus was dependent on the putative geographical work of Apollodorus to such an extent that his Perigiesis could be defined as a shortened, albeit slightly modified, version.109 Finally, in the reconstructed part of the Periegesis the

99 BNJ 244 F 319 (= MARCOTTE Apollod. F 10). As for MARCOTTE Apollod. F 9 – τυρίτ δὲ, see HOLSTEN 1684: 360 – Τύριτ δὲ τὸ Ψησσῶν ἔθνος] Τορέται; MARCOTTE 2000: 267 F 9 app. crit. 4 – ‘Τορέται HOLSTENIUS an Τορίται ? ego’; MEINEKE 1849: 702.2 – τρίτον δὲ, and app. crit. 2; FGrHist 244 F 318 – τρίτον δὲ. 100 MARCOTTE Apollod. F 9; BNJ 244 F 318. 101 MEINEKE 1849: 702 app. crit. 1. 102 Ps.-Scymn. F 17a v. 4, 17b v. 1 (MARCOTTE) = 885, 898 (DILLER) = 886, 899 (GGM I.233–4). 103 GGM I. LXXIX (117) – ‘Adde quod urbem Bospori Cimmerii, quae reliquis omnibus Κῆποι dicitur, Nostro et Apollodoro (ap. St. B. v. Ἑρρμώνασσα) Κῆπος vocatur.’ PARETI 1910: 303. 104 Strabo 11.2.10 (RADT 2004) – εἰσπλεύσαντι δ᾽ εἰς τὴν Κοροκονδαμῖτιν ἥ τε Φαναγόρειά ἐστι, πόλις ἀξιόλογος, καὶ Κῆποι καὶ Ἑρμώνασσα καὶ τὸ Ἀπάτουρον τὸ τῆς Ἀφροδίτης ἱερόν. 105 See also PARETI 1910: 303; KLOTZ 1911: col. 866–7. 106 GGM I. LXXIX (117) – ‘in Bosporo Cimmerio Apollodorus ap. Steph. v. Ἑρμώνασσα post Hermonassam memoravit Cepum, dum inversus ordo apud Nostrum obtinet.’ PARETI 1910: 303; KLOTZ 1911: col. 866–7. 107 An author describing the Pontus and Lake Maeotis in a clockwise direction should first mention Cepus and then Hermonassa. However, in the part written in iambs of the anonymous Periplus Ponti Euxini (47 – GGM I.412–3) Hermonassa is mentioned first and then Cepus. MARCOTTE (2000: 252 note on F 17a–b) offers the following solution to the problem: ‘Kimméris et Képos étant effectivement les premières villes qu'on trouvait à sa gauche au sortir du lac, leur mention devait précéder celle de Hermonassa et de Phanagoreia. Les deux séquences iambiques ont été interverties lors de leur intégration dans Eux., parce que la marche de Sc. était contraire au sens suivi par le compilateur.’ For the location of both settlements see Strabo 11.2.10; Mela 1.112; Pliny nat. 6.18. See also Ptolemy (5.9.6, 8 – NOBBE 1845) who does not mention Cepus but notes its neighbouring poleis Phanagoria and Hermonassa. 108 KIESSLING 1912: col. 896.29–34; MITTELHAUS 1921: col. 251.48–50. 109 See also PARETI 1910: 303; KLOTZ 1911: col. 866–7.

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Ψησσοί are missing, whereas the author of Περὶ γῆς notes them after Hermonassa and Cepus. For all those following NIESE, this will simply be a sign that at this point in his shortened version of Περὶ γῆς Ps.-Scymnus deliberately omitted to mention them. Group C This group consists of fragments corresponding to the preserved part of the Periegesis. They can be provisionally divided into three sub-groups. The first includes those which mention toponyms and hydronyms that are missing in the Periegesis.110 Their absence there can be explained either by NIESE’S idea that the author simply left them out of his shortened version of Apollodorus’ Περὶ γῆς or by the possibility that in his description of these places he obtained information from other authors. The second sub-group includes two problematic fragments: they furnish information that has parallels with the Periegesis, but certain other factors do not allow their full use. In the first of them (F 312) Stephanus of Byzantium writes as follows: Ταυρόεις· πόλις Κελτική, Μασσαλιητῶν ἄποικος . . . Ἀπολλόδωρος ἐν ᾱ Γεωγραφουμένων φησίν, ὅτι ταυροφόρος ἦν ἡ ναῦς ἡ διακομίσασα τοὺς τὴν πόλιν κτίσαντας, οἳ ἀπορριφέντες ἀπὸ τοῦ στόλου τῶν Φωκαέων καὶ προσενεχθέντες αὐτόθι ἀπὸ τοῦ ἐπισήμου τῆς νεὼς τὴν πόλιν ὠνόμασαν.

The fact that Stephanus refers to the first book of Apollodorus’ Γεωγραφούμενα makes it reasonable to wonder whether there is a mistake. HEYNIUS proposes an emendation according to which Apollodorus’ name must be replaced with that of Artemidorus of Ephesus, who is credited with a work entitled Γεωγραφούμενα. Some editors accept the proposed emendation.111 NIESE, however, offers another solution. Having reached the conclusion that Ps.-Scymnus was completely dependent on Apollodorus’ Περὶ γῆς, he logically deduces that since Ταυρόεις is attested in the Periegesis, it must have been also part of its primary source, namely Περὶ γῆς: „Indess hat Apollodor die Stadt sicherlich erwähnt, wie ich daraus schliesse, dass Skymnos v. 215 sie in derselben Weise nennt.“ After that, NIESE ingeniously proposes the following emendation: „Der hier vorliegende Textfehler ist nicht durch einfachen Schreibfehler, sondern durch eine Lücke entstanden, die etwa so ausgefüllt werden kann: Ἀπολλόδωρος ἐν ᾱ γεωγραφουμένων φησὶν usw. Der Abschreiber, der von dem einen δωρος

110 BNJ 244 F 320, 323–4 (MARCOTTE Apollod. F 12, 16, 19). See also F 298, to which JACOBY (FGrHist 244) adds a question mark. F 320 (= St. Byz. Νάστος) says as follows: Νάστος (Νεστός libri)· πόλις Θράικης· γράφεται καὶ Νέστος. Ἀπολλόδωρος β΄ Περιηγήσει. MEINEKE 1849: 470.10 – Νάστος; MARCOTTE 2000: 268 F 12 app. crit. – ‘Νάστος· ποταμὸς ego’. The information furnished by the lemma is very scarce and even if one connects Νεστός with river Nestus mentioned by Ps.-Scymnus (673), this cannot be accepted as proof of the dependence of the Periegesis on Περὶ γῆς. See also JACOBY’S comment: ‘wenn πόλις richtig ist, sind wir in Illyrien (Steph. B. s. Νέστος· πόλις καὶ ποταμὸς Ἰλλυρίας) und F 320 gehört mit 321/2 zusammen. Π. γῆς hat dann einen kleinen überschluss gegen Ps. Skymn. 415ff, der die einzelnen illyrischen stämme nicht aufzählt (den thrakischen fluss nennt er 672).’ 111 MEINEKE 1849: 608.7 and app. crit. 7; STIEHLE F 3.

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auf das andre übersprang, hat aus zwei Zeugnissen eines gemacht.”112 But even if one accepts that the fragment quotes Apollodorus’ Περὶ γῆς, this does not mean that in this particular case Ps.-Scymnus is heavily dependent upon it. Comparison of the two texts shows that the fragment narrates a curious story of the foundation of the polis, whereas in the Periegesis this story is absent.113 In this particular case the argument that, because he was shortening his primary source, Ps.-Scymnus ignored that story and mentioned only the name of the polis appears unconvincing, since one of the characteristic features of the Periegesis is the author’s taste for the stories about the foundation of apoikiai. The complete lack of information on this issue is a sign that he was not following Περὶ γῆς in this case. The second fragment (F 300) runs as follows: Ὠρικός· πόλις ἐν τῶι Ἰονίωι κόλπωι· . . . Ἀπολλόδωρος δὲ ὁ θαυμασιώτατος πόλιν αὐτὴν οἶδε. This fragment is one of the secondary arguments of NIESE: „Doch kann wenigstens erwähnt werden, dass bei beiden gleichmässig das illyrische Orikos nicht aus Hafen, sondern als Stadt aufgeführt wird.”114 It is certainly worth noticing that, unlike Hecataeus and Herodotus who describe Orikos as λιμήν,115 in Περὶ γῆς and in the Periegesis it is called as πόλις.116 This may mean either that one of them used the other or that both used a common source, probably one writing after Herodotus.117 Indicative of the latter solution is the fact that Orikos is already called a polis in Pseudo-Scylax (IV BC),118 i.e. the change happened before Apollodorus’ time and Ps.-Scymnus might have got his information from another, earlier source. An additional problem is that Stephanus of Byzantium does not clarify which of Apollodorus’ works was the source for this fragment. For this reason, some scholars attribute it to the Chronika,119 others to On the Catalogue of Ships120 and still others to the putative Περὶ γῆς.121 So, despite the existence of a coincidence, this fragment is not enough to establish that Ps.-Scymnus was heavily dependent upon Περὶ γῆς. The third and last sub-group includes only two fragments, but these are the ones on which NIESE lays the foundations of his hypothesis.122 Both are part of one and the same lemma, whose partly corrupt text appears in Ethnika:

112 NIESE 1909: 168. See also MARCOTTE Apollod. F 18 and BILLERBECK 2016: 274. 113 Ps.-Skymn. v. 215–6 – Εἶτεν μετὰ ταύτην Ταυρόεις καὶ πλησίον πόλις Ὀλβία κἀντίπολις αὐτῶν ἐσχάτη. 114 NIESE 1909: 164. 115 BNJ 1 F 106; Hdt. 9.93.1. 116 BNJ 244 F 300 (= MARCOTTE Apollod. F 13); Ps.-Scymn. v. 441. 117 See also ATENSTÄDT 1933: 137 – „Ich reihe es in das Werk περὶ γῆς ein, dessen Verfasser auch hier Eratosthenes zur Hand gehabt haben wird.” 118 Ps.-Scyl. 26.3 (SHIPLEY). 119 PARETI 1910: 304; KLOTZ 1911: col. 867 – „Überdies ist es möglich, dass Stephanus hier die Chronik Apollodors zitiert, für die das Epitheton ὁ θαυμασιώτατος besser passt.” 120 HOEFER 1901: 27; FGrHist 244 note on F 300 – „Π. γῆς nicht ausgeschlossen, aber eher Schiffskatalog (kaum Chronik).” 121 SCHWARTZ 1894: col. 2863.6–8; NIESE 1909: 164; ATENSTÄDT 1933: 136–7; MARCOTTE 2000: 268 F 13. 122 NIESE 1909: 163–4.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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Ὑλλεῖς· ἔθνος Ἰλλυρικόν, ἀπὸ Ὕλλου τοῦ Ἡρακλέους . . . τὸ ἐθνικὸν Ὑλλεύς καὶ θηλυκὸν Ὑλληίς . . . (F 321) Ἀπολλόδωρος ἐν τῶι Περὶ γῆς β΄· ὑπὲρ δὲ τοὺς Ὕλλους Λιβυρνοὶ καὶ τινες Ἴστροι λεγόμενοι Θρᾶικες. (F 322) καὶ τὸ θηλυκὸν · Ὑλλὶς πρόκειται χερρόνησος ἡλίκη μάλιστα Πελοπόννησος, ὥς φασι * * πεντεκαίδεκα πόλεις ἔχουσα παμμεγέθεις οἰκουμένας.

NIESE compares the first fragment (F 321) with line 398 (MARCOTTE = 391 GGM I.212) of the Periegesis: Ἐνετῶν ἔχονται Θρᾷκες Ἴστροι λεγόμενοι,

and the second (F 322) with lines 405–8: ἑξῆς δὲ μεγάλη χερρόνησος Ὑλλική πρὸς τὴν Πελοπόννησόν τι ἐξισουμένη· πόλεις δ’ ἐν αὐτῇ φασι πεντεκαίδεκα Ὕλλους κατοικεῖν, ὄντας Ἕλληνας γένει·

Comparison between the fragments and the lines from the Periegesis shows such an indisputable similarity that scholars reach the conclusion that either one of the authors used the other123 or that both used a third one.124 NIESE, however, offers no comment on the texts and fails to pay attention to the fact, noted as long ago as MÜLLER, that in the Periegesis the direction of description was different from that in Περὶ γῆς.125 There are also other discrepancies pointed out by HOEFER: the addition Ὕλλους κατοικεῖν, ὄντας Ἕλληνας γένει by Ps.-Scymnus, the different spelling of the peninsula – Ὑλλική (Ps.-Scymn.) and Ὑλλίς (Περὶ γῆς) – and the adjective παμμεγέθεις applied to the fifteen poleis (Περὶ γῆς).126 It is also important to note that the comparison of the size of the peninsula with that of the Peloponnesus existed as early as Pseudo-Scylax,127 i.e. the use of an independent and earlier source by Apollodorus is possible. According to some scholars, the source was either Eratosthenes or Timaeus or both of them simultaneously.128 This view is based on the fact that Eratosthenes (as κἀρατοσθένης), along with

123 GGM I. LXXIX (117); NIESE 1909: 164–5; FGrHist 244 note on F 321–2. 124 UNGER 1882: 606–8. See also HOEFER 1910: 125 – „Aber sollte wirklich der Anklang nur durch direkte Abhängigkeit des einen vom andern zu erklären sein?” PARETI 1910: 302–3; KLOTZ 1911: col. 866; ATENSTÄDT 1933: 134–5, 137. 125 GGM I. LXXIX (117) – ‘nam hic post Hyllos memorat Liburnos et Istros, a meridie boream versus progrediens, dum Noster a borea ad austrum procedit;’ 213 app. crit. note on 405 – ‘Apollodorus in περιηγήσει a meridie boream versus pergit; Noster inverso ordine.’ See also HOEFER 1910: 125; PARETI 1910: 303; ATENSTÄDT 1933: 134–5. 126 HOEFER 1910: 125–6. He points out that the Periegesis (F 25 v. 14–6 MARCOTTE = 971–3 Diller = 931-932 GGM I.235) mentions fifteen tribes populating Asia Minor, whereas Apollodorus (BNJ 244 F 170) speaks about seventeen, a number which must obviously be valid for his putative Περὶ γῆς. See, however, the interpretation of MARCOTTE 2000: 64–9. 127 Ps.-Scyl. 22.2 (SHIPLEY); GGM I.213 app. crit. note on 405; HOEFER 1910: 125; ATENSTÄDT 1933: 132; WILLIAMS 2018: note on F 322. 128 See for example PARETI 1910: 301–3; HOEFER 1928: 140, 143, 150; ATENSTÄDT 1933: 131–4. See also Roller F 146 and note on F 146 who, unlike BERGER (1964: F III B, 113), does not put the first four lines in brackets.

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Timaeus, is quoted at the very end of the account of Hyllis.129 Others, however, believe that only the part referring to Heracles should be attributed to Eratosthenes and Timaeus, since both Apollodorus and Ps.-Scymnus wrote in iambs, whereas the first two wrote in prose.130 Be that as it may, the discrepancies pointed out by HOEFER and PARETI indicate that most probably in this case, too, NIESE’S view that Ps.-Scymnus was completely dependent on Περὶ γῆς is wrong. From what has been said so far, it can be concluded that the Periegesis was not a shortened, albeit slightly modified, version of Apollodorus’ Περὶ γῆς. This, in itself, means that as far as Salmydessus is concerned, there are no plausible grounds to support the view that Ps.-Scymnus used that work as a source, whether it was composed by Apollodorus or some other author. 4. Sources probably used by Ps.-Scymnus for Salmydessus For reasons given below, only three of the authors quoted in the list remain as possible sources of Ps.-Scymnus for Salmydessus, namely Timosthenes, Eratosthenes and Demetrius of Callatis. In order to estimate the likelihood of each of them being Ps.-Scymnus’ source and, accordingly, the extent of their impact on the account of Salmydessus, it is necessary to present them in brief. 4.1. Timosthenes Most probably, the Timosthenes quoted in the Periegesis is identical with Timosthenes of Rhodes – the famous naval commander of Ptolemaeus II Philadelphus.131 In antiquity, he was credited with writing several works, among which it is those with a geographical focus that are important for the present study. 132 His authorship of Περὶ λιμένων, divided into ten books,133 seems indisputable. 129 Ps.-Scymn. v. 405–12 – ἑξῆς δὲ μεγάλη χερρόνησος Ὑλλική πρὸς τὴν Πελοπόννησόν τι ἐξισουμένη· πόλεις δ’ ἐν αὐτῇ φασι πεντεκαίδεκα Ὕλλους κατοικεῖν, ὄντας Ἕλληνας γένει· τὸν Ἡρακλέους γὰρ Ὕλλον οἰκιστὴν λαβεῖν, ἐκβαρβαρωθῆναι δὲ τούτους τῷ χρόνῳ τοῖς ἔθεσιν ἱστοροῦσι τοῖς τῶν πλησίον, ὥς φασι Τίμαιός τε κἀρατοσθένης. 130 FGrHist 244 note on F 321–2; See also BERGER 1964: 356 F III B, 113 who puts the first four lines in brackets. 131 According to Strabo (9.3.10 = FGrHist V 2051 T 3) Timosthenes was appointed ναύαρχος, Pliny (nat. 6.183 = FGrHist V 2051 F 19 = WAGNER F 37) describes him as praefectus, whereas Marcianus (GGM I.565 = FGrHist V 2051 T 1 = WAGNER F 1) has ἀρχικυβερνήτης. 132 Timosthenes was also known as a poet (FGrHist V 2051 T 3 = Strabo 9.3.10) and as the author of Ἐξηγητικόν (FGrHist V 2051 F 18 = WAGNER F 41). 133 FGrHist V 2051 T 3 (= Strabo 9.3.10), T 7 (= WAGNER F 2 = Strabo 2.1.40), F 9 (= WAGNER F 27 = Harpokr. ἐφ’ Ἱερόν), F 12 (= WACHSMUTH 1904: 471). Two other fragments mention Demosthenes (FGrHist V 2051 F 14 = WAGNER F 39 = Schol. Apoll. Rhod. 2.297) and Timoxenes (FGrHist V 2051 F 13 = WAGNER F 40 = Schol. Aeschyl. Pers. 303) as authors of works devoted to the harbours. It is usually accepted that in both cases the reference is really to

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Marcianus mentions Περὶ νήσων, also in ten books, and an epitome of this work in one book,134 while Agathemerus speaks about periploi (ὁ γράψας τοὺς περίπλους),135 but in both cases it is believed that the evidence refers to Περὶ λιμένων.136 Marcianus and Stephanus of Byzantium cite his Σταδιασμοί in one book.137 In this work, as is clear from the title, distances were given in stades.138 Since the corrupt part of the list of quoted authors begins just after Timosthenes’ name, one can only guess whether at this point in the Periegesis Ps.-Scymnus indicated the title of the work used. He might have used both of Timosthenes’ works – Σταδιασμοί for distances and Περὶ λιμένων for the description of the characteristic features of specific harbours – or only the latter, in which distances in stades were also given.139 In Περὶ λιμένων the accent was undoubtedly on the characteristic features of a number of harbours. The fact that it consisted of ten books indicates that it enumerated a large number of harbours and that the information provided on them was relatively abundant. Along with pure geographical data, there were also references to the history, mythology and ethnography of the places described.140 It was probably in the same work that Timosthenes paid special attention to the question of winds, which earned him the reputation of one of the greatest experts (together with Aristotle and Bion) in that field.141 As to the geographical range of Περὶ λιμένων, Marcianus states that Timosthenes did not describe all the tribes populating the Mediterranean coast and ignored the western part of Europe, since he navigated merely a part of the Tyrrhenian Sea.142 Strabo, for his part, states that Timosthenes and Eratosthenes, and those who preceded them, were completely ignorant of Iberia and Celtica, vastly more ignorant of Germany and Britain, and likewise of the lands of the Getae and Bastarnae, and to a considerable extent ignorant of Italy, the Adriatic, the Pontus and the areas to their north.143 It is hardly accidental that Pliny, who according to his own statement used only the most reliable sources,144 did not include Timosthenes and Eratosthenes in the list of the foreign authors he used when writing the third

134 135 136 137 138 139 140

141 142 143 144

Timosthenes of Rhodes. WAGNER (1888: 4–5) rejects the view that the second fragment refers to Timagetus, who also wrote a work entitled Περὶ λιμένων (FGrHist V 2050; FHG IV.519– 20). FGrHist V 2051 T 2, 4 (= GGM I.566). FGrHist V 2051 F 3 (= WAGNER F 6 = GGM II.473). GGM I.566 app. crit. 13; KAIBEL 1885: 607; WAGNER 1888: 5–6; SUSEMIHL 1891: 660 n. 83. FGrHist V 2051 T 2 (= GGM I.566), F 17 (= WAGNER F 38 = St. Byz. Ἀγάθη). WAGNER 1888: 7–8. FGrHist V 2051 F 12 (= WACHSMUTH 1904: 471). FGrHist V 2051 F 6 (= WAGNER F 34 = St. Byz. Ἀλεξάνδρειαι), F 10 (= WAGNER F 28 = Schol. Apoll. 2. 532); F 11 (= WAGNER F 25 = Pliny nat. 6.15); F 16 (= WAGNER F 19 = Strabo 3.1.7). FGrHist V 2051 F 3 (= GGM II.473), F 4 (= WAGNER F 6 = Strabo 1.2.21). Виж също FGrHist V 2051 F 5 (= WAGNER F 7). FGrHist V 2051 T 4, F 15 = WAGNER F 5, 21 = GGM I.566. Strabo 2.1.41 (= FGrHist V 2051 T 5 = WAGNER F 18). Pliny nat. 3.1.

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book of his Natural History, which is mostly about the West.145 Obviously, from the later geographers’ viewpoint Timosthenes’ and Eratosthenes’ descriptions of the lands mentioned by Strabo were available, but very sketchy.146 Mention of the Pontus as one of the areas little known to Timosthenes does not, however, preclude the possibility that he was one of Ps.-Scymnus’ sources for Salmydessus: 1) according to Ps.-Scymnus the coast was very close to the Pontus’ mouth, and 2) even earlier Greek authors were familiar with this area. Timosthenes himself certainly had things to say about the Pontus and Bosporus,147 which, along with his reputation as a leading authority on the question of the winds and his strong interest in measuring distances in stades, makes him a potential source for Ps.-Scymnus on Salmydessus. The question whether Ps.-Scymnus used Timosthenes directly or through an intermediate source is difficult to answer. In WACHSMUTH’S view, Timosthenes was an author who had few readers. He also believes that, after Artemidorus and Strabo, only excerpts from his works were used.148 A similar opinion is held by WAGNER and SUSEMIHL, who assume that Strabo and many other authors used Timosthenes through an intermediate source.149 BOSHNAKOV agrees with this conclusion and adds that Ps.-Scymnus obtained information from Timosthenes via Demetrius of Callatis.150 These views appear logical, since the more specialised a work is, the fewer readers it has. In this case they must mostly have been scholars whose re-search had a geographical focus. As the author of a Periegesis, Ps.-Scymnus may reasonably be put in that category. But can it be accepted that he had access to Περὶ λιμένων? This work was certainly available in the Library of Alexandria, since Timosthenes served under Ptolemaeus Philadelphus. Moreover, a few decades later Eratosthenes, who was working in Alexandria, made direct use of Περὶ λιμένων and probably Σταδιασμοί to such an extent that Marcianus accuses him of transcribing (μετέγραψε).151 The version of the more moderate and (in this case) probably more reliable Strabo, that Eratosthenes held the author of Περὶ λιμένων in high esteem but at the same time often disagreed with him,152 is also in favour of the conclusion that Eratosthenes had first-hand knowledge of Timosthenes’ work. However, Ps.-Scymnus does not mention Egypt as one of the places which he knows by autopsy,153 which is strong evidence that he never visited Alexandria and its famous library, or at least not before publishing his Periegesis. There remains 145 Ibid. 1. Libro III continentur. Yet, Eratosthenes is cited in the third book (Ibid. nat. 3.75). 146 See also GISINGER 1937: col. 1320.3–9. 147 FGrHist V 2051 F 9 (= WAGNER F 27 = Harpokr. ἐφ’ Ἱερόν), F 10 (= WAGNER F 28 = Schol. Apoll. Rhod. 2.532), F 11 (= WAGNER F 25 = Plin. nat. 6.15); F 25 (WAGNER F 26 = Schol. Theocrit. 13.22). See also BOSHNAKOV 2004: 99–100. 148 WACHSMUTH 1904: 473. 149 WAGNER 1888: 51; SUSEMIHL 1891: 662 n. 85. 150 BOSHNAKOV 2004: 100–1. 151 FGrHist V 2051 T 6 (= WAGNER F 3 = GGM I.566). 152 FGrHist V 2051 T 7 (= WAGNER F 2 = Strabo. 2.1.40). 153 Ps.-Scymn. v. 128–36.

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the option of his using the libraries in other large literary centres such as Athens, Rhodes and Pergamon. Despite the enmity towards Alexandria, it seems natural enough that a manuscript of Περὶ λιμένων would have been available in the Library of Pergamon. If this is the case, then there is no reason why Ps.-Scyumnus could not have had first-hand knowledge of Timosthenes’ work.154 In support of this view, one can point to the fact that there is no information about damage to the library’s manuscripts at the time of the end of the Attalid rule (133 BC) and during the subsequent revolt of Aristonicus (133–129 BC) and that approximately one hundred years later Mark Antony gave Cleopatra the Pergamum library, which consisted at that time of 200,000 volumes.155 Nothing definite can be said about Athens and Rhodes, but if one accepts that Περὶ λιμένων was available in Pergamum, there is no reason why it could not have been available at their libraries as well. Did Ps.-Scymnus use Περὶ λιμένων? Neither in the preserved nor in the reconstructed part of the Periegesis does one find the abundant information on harbours or the distances in stades156 that might be expected if he had made systematic use of this work and/or of Σταδιασμοί. But, as is clear from his Prooemium, such things were not really part of the author’s aim; lauding the brevity and clarity of the comic metre, he prefers to narrate the chronology of the foundation of Greek poleis and to speak about big rivers, barbarian tribes and so on.157 So, from what has been said about Timosthenes, one can arrive at three conclusions. First, judging from the intentions expressed in the Prooemium, it can be presumed that in the part of the Periegesis that has not survived, information on harbours and distances in stades was relatively scarce. Second, Timosthenes was not systematically used throughout the Periegesis but merely in certain places, for which Ps.-Scymnus reckoned that the data available in Περὶ λιμένων were not

154 See, however, BOSHNAKOV 2004: 100–1 – „Das Timosthenes’ Hauptwerk gehörte also zur Büchersammlung der pergamenischen Bibliothek, in der nicht nur Semos von Delos (PseudoSkymnos), sondern auch sein Pontos-Experte Demetrios von Kallatis für gewisse Zeit die dort vorhandene gelehrte Literatur studiert haben. Und obschon diese Schrift ihm in den 50er Jahren des 2. Jhs. v. Chr. (s.o.) zugänglich war, scheint der Jambograph sie nicht für lange Zeit in den Händen gehalten zu haben, wofür auch die Zitierweise bei ihm eindeutig spricht. Ihm dürfen also mindestens zur Zeit der Zusammenstellung seiner Περίοδοι bzw. des Pontos-Berichtes, zu Ende der 20er Jahren, keine umfangreichen Exzerpte aus Περὶ λιμένων zur Verfügung gestanden haben. Den Namen des wohl bekannten Timosthenes konnte er allerdings in den Quellenverzeichnissen seiner Vorlagen wie Demetrios von Kallatis z. B. gelesen haben, was ihm offenbar das Selbstgefühl geschaffen hat, dass er auch an jenen Rhodier von Zeit zu Zeit näher herantritt.” 155 Plut. Ant. 58.5. 156 Ps.-Scymn. v. 139–40, 143–5, 258–9, 648–9, 725, F 7b v. 5–6 (MARCOTTE) = 792–3 (DILLER) = 795–6 (GGM I.228), F 10 v. 14–16 (MARCOTTE) = 815–7 (DILLER) = 810–1 (GGM I.229), F 16 v. 3–6 (MARCOTTE) = 877–8 (DILLER) = 876–7 (GGM I.233), F 26 (MARCOTTE) = 982– 5 (DILLER) and 333–6, 364, 491–4, 726, 728 for harbours. 157 Ps.-Scymn. v. 1–4, 65–108.

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only important and probably missing in his principal sources,158 but appropriate to the style of his work. Third, there is no reason why Ps.-Scymnus could not have used Timosthenes’ geographical works (or at least Περὶ λιμένων) if one presumes that they were available at the libraries of Athens, Rhodes, and Pergamon. And finally, if they were not available there, the intermediate source would have probably been Eratosthenes of Cyrene, who was well acquainted with Timosthenes’ works. III.2. Eratosthenes The second of the three possible sources of Ps.-Scymnus for Salmydessus is Eratosthenes of Cyrene (ca 276 – ca 194). He was the author of a large number of works of diverse focus,159 of which his Geographika160 is the important one for the present study. It consisted of three books: the first two presented a summary and a critique of his predecessors, whereas the third described the whole oikoumene161 divided into two parts by an imaginary line parallel to the equator running from the Pillars of Heracles to India.162 It also discussed the shape of the oikoumene163 and the parallels and meridians.164 The Geographika provided varied information on each land it described: location, borders and dimensions,165 climate and rivers,166 tribes and their way of life,167 flora and fauna168 etc. Such information was also certainly available for the Pontus but, unfortunately, of its description (in third book) only a few fragments have survived. Three of them note rivers flowing into the Pontus,169 another two the Symplegadae,170 whereas the remaining give distances in stades.171 It is certainly true that Strabo’s opinion about Timosthenes’ and Eratosthenes’ knowledge of the Pontus is not high,172 but the conclusion drawn above is also valid in this case, namely that this statement cannot be accepted as proof that Ps.-Scymnus did not use 158 See for example F 20 v. 5–10 (MARCOTTE) = v. 930-934 (DILLER) where Ps.-Scymnus prefers to follow another source instead of Timosthenes (FGrHist V 2051 F 11 = WAGNER F 25 = Pliny nat. 6.15). According to KORENJAK (2013: Einleitung zum Kommentar), however, it is possible that in F 20 (MARCOTTE) = 925–37 (DILLER) Ps.-Scymnus uses Timosthenes. 159 For Eratosthenes’ works and their chronology see KNAACK 1907: col. 361.34–388.62; GEUS 2011: 48–58. 160 See the fragments collected by BERGER 1964; ROLLER 2010. 161 ROLLER F 66–155. 162 Ibid. F 46–9. 163 Ibid. F 53. 164 Ibid. F 57–65. 165 Ibid. F 69–72, 76–87, 92, 94–5, 98, 101–4, 108, 110–1, 129, 133–4. 166 Ibid. F 74–5, 87, 89, 95, 98–9, 109, 119–21, 140, 143, 148–9. 167 Ibid. F 74, 77–8, 86, 94–5, 108, 110–3, 124, 126, 142–3, 145, 147. 168 Ibid. F 74–5, 87, 95. 169 Ibid. F 119–20, 148. See also F 149. 170 Ibid. F 117–8. 171 Ibid. F 52, 60, 114–6. 172 WAGNER F 18 (= Strabo 2.1.41).

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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Eratosthenes in his account of Salmydessus. In this context it is important to note that in the Geographika the circumference of the Pontus was given in stades173 and that support was given to Strato’s view about the different levels of the sea bottom:174 these are arguments to which we shall return in the commentary on Ps.Scymnus’ account of Salmydessus. As to the use of the Geographika by Ps.-Scymnus, it should be noted that Eratosthenes occupies a special place in the Periegesis. Not only is his name mentioned first in the list of quoted authors, but Ps.-Scymnus shows him great respect (Ps.Scymn. 114): Ἐρατοσθένει μάλιστα συμπεπεισμένος. Nonetheless, in the preserved part of the text, Eratosthenes is quoted just once, in reference to the Greeks who lived in the peninsula of Hyllis.175 It is usually assumed that, without being quoted, he was also used in the lines devoted to the island of Peuke,176 but this does not change the situation significantly. Because of the lack of quotations and particularly because of the impossibility of finding any connection with what is known about Eratosthenes’ Geographika, BERGER concluded that Eratosthenes’ name was only mentioned out of respect (ehrenvoll).177 His opinion was shared by GISINGER, who believed that Ps.-Scymnus was influenced by the old Ionian geographers and Ephorus.178 According to HOEFER, however, BERGER’S observations are superficial. He points out that there were authors who took information from Eratosthenes but did not conform to his geographical system, and that Ps.-Scymnus might just have used the third book of the Geographika, which described the oikoumene.179 Moreover, HOEFER finds many places which, in his view, do contain traces of Eratosthenes’ Geographika.180 His general conclusions about the use of Eratosthenes by Ps.-Scymnus appear well grounded. The details cannot be discussed in the present study, but it is worth mentioning that HOEFER and others find traces of Eratosthenes in Ps.-Scymnus’ description of the Western Pontus,181 where Salmydessus was situated. Finally, the following question arises: can we accept that Ps.-Scymnus had firsthand knowledge of Eratosthenes’ Geographika? It can hardly be doubted that in his time, this work was also available beyond Alexandria, i.e., at the large literary centres in Athens, Rhodes and Pergamon. An indirect confirmation of this assumption is povided by the life and career of two writers working in the period between 173 174 175 176

177 178 179 180 181

ROLLER F 114. See also F 115–6. Strabo 1.3.4. Ps.-Scymn. v. 412; BERGER 1964: F III B, 113; ROLLER F 146. Ps.-Scymn. F 7a v. 11–6 (MARCOTTE) = 782–7 (DILLER) = 785–90 (GGM I.227–8); HOEFER 1928: 134; BERGER 1964: 345 note on F III B, 98; MARCOTTE 2000: 243 note on F 7a; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar. BERGER 1903: 530. GISINGER 1927: col. 678.38–679.23. HOEFER 1928: 128–30. Ibid. 131–52. See also BOSHNAKOV 2004: 160–1, 174–6; GEUS 2011: 286 n. 142 and KORENJAK 2013: note on 960–70 – „ebenfalls aus Eratosthenes?” See for instance HOEFER (1928: 132–4) and BOSHNAKOV’S comments (2004: 160–1, 174–6) on v. 724–7, 743–7.

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Eratosthenes’ death and Ps.-Scymnus’ acme. The first is Polemon of Illium, an extremely prolific author who, along with other works,182 published Περὶ τῆς Ἀθήνησιν Ἐρατοσθένους ἐπιδημίας,183 in which, probably with a dose of irony,184 he sought to demonstrate that Eratosthenes had never visited Athens.185 Unfortunately, it is not clear which of Eratosthenes’ works were the object of his critique and, accordingly, whether the Geographika was one of them.186 It is possible that in his early years Polemon spent some time in Alexandria but on this issue there is no consensus.187 However, his critique of Eratosthenes was obviously written in a later period when he was already well acquainted with Athens188 and in a position to notice the shortcomings in the work of his opponent. Clearly, in order to write such a work, consisting of two books at least,189 Polemon could not rely on memories of what he read in Alexandria (if he visited it at all) but must undoubtedly have had to hand a copy of the work he was criticising. In view of this and of the fact that there is no evidence that he worked in Alexandria at an advanced age, one can safely assume that in the first half of second century BC, Eratosthenes’ works were already available to scholars working at Athens, Rhodes and Pergamon. The second writer whose biography and scientific activity are connected to the question under discussion is the astronomer Hipparchus, one of the fiercest critics of Eratosthenes. He was the author of a three-book work entitled Πρὸς τὴν Ἐρατοσθένους γεωγραφίαν, in which he sharply criticises Eratosthenes’ Geographika.190 It is important to note that there is no direct evidence of his having visited Alexandria.191 Most probably his long-term base was the island of Rhodes, which is where he made many astronomical observations.192 Whether it was precisely there that he wrote his critique of the Geographika is not of great significance. What matters is that in his Πρὸς τὴν Ἐρατοσθένους γεωγραφίαν Hipparchus commented on a great number of distances given in stades in the

182 See a list of his works by SUSEMIHL 1891: 667–72. See also DEICHGRÄBER 1952: col. 1292.61– 1318.20. 183 PRELLER 1838: F 47–52; FHG III (Polemo Iliensis) 130–1, F 47–52. 184 SUSEMIHL 1891: 670–1; FGrHist 241 note on T 10; GEUS 2011: 300; POWNALL 2014: note on T 10. 185 Strabo 1.2.2. 186 See the discussion by PRELLER 1838: 85; DEICHGRÄBER 1952: col. 1309.48–1311.15; GEUS 2011: 22–3, 299 n. 86; POWNALL 2014: notes on F 15a, 37a, c. 187 See the discussion by PRELLER 1838: 10; WENIGER 1865: 27; SUSEMIHL 1891: 667 n. 121; DEICHGRÄBER 1952: col. 1291.5–13; GEUS 2011: 22–3. 188 For Polemon’s sojoun in Athens see PRELLER 1838: 10–1; WENIGER 1865: 27; SUSEMIHL 1891: 666. 189 PRELLER 1838: F 47 – Πολέμων ἐν τῷ δευτέρῳ περὶ τῆς Ἀθήνησιν Ἐρατοσθένους ἐπιδημίας λέγων . . . FHG III (Polemo Iliensis) 130, F 47. 190 DICKS 1960: F 11, 34. 191 Ibid. 2–8. See also BERGER 1869: 8–9. 192 DICKS 1960: 2–8.

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Geographika,193 criticised the map which accompanied it194 and even picked up on particular phrases used in it.195 This sort of detailed criticism was only possible if Hipparchus had a copy of the Geographika. These two examples demonstrate that a few decades after Eratosthenes’ death his works, including his Geographika, were already available beyond Alexandria and, in particular, at the large literary centres in Athens, Rhodes, and Pergamon. This in turn shows that during his research Ps.-Scymnus would have no difficulty in using the information available in the Geographika. 4.3. Demetrius of Callatis Is it possible, however, that in his description of the Western Pontus Ps.-Scymnus ignored Eratosthenes for purely methodological reasons? If one accepts that he chose to follow only one author for the region in question, this must have been Demetrius of Callatis, since it is he who is described in the Periegesis as the author who had the most thorough knowledge of the Pontus.196 And since Demetrius is the third possible source of Ps.-Scymnus for Salmydessus, he too must be introduced in a few words. Demetrius of Callatis is credited with writing a work entitled Περὶ Ἀσίας καὶ Εὐρώπης.197 It consisted of twenty books and was published after 215/4 BC.198 Unfortunately, only six fragments have survived. It appears that he structured his work by presenting a historical narrative within a geographical framework.199 There can be little doubt that, as a native of Callatis, Demetrius knew the entire western Pontic coast south of his birthplace from autopsy, and he will not have omitted to describe it, since for this particular part of the Pontus his knowledge was detailed and he was able to offer information that was absent in the works of his predecessors and possibly to correct some of their statements. That his work was highly esteemed in the decades after his death is obvious not only from Ps.-Scymnus’ evidence but also from that of Agatharchides, who describes Demetrius, along with Diophantus, as one of the authorities on the North.200 Is this fact sufficient to justify the conclusion that Demetrius was Ps.-Scymnus’ sole source of information about the Western Pontus and that it was through Demetrius that traces of Eratosthenes found their way into the Periegesis? Several arguments can be advanced against this view. 193 194 195 196

197 198 199 200

See for example DICKS 1960: F 13, 19–23, 26, 28, 30–1. Ibid. F 28. Ibid. F 8. BNJ 85 T 4 (= Ps.-Scymn. v. 718–20) – μετὰ ταῦτα δ’ ἔσθ’ ὁ Πόντος, οὗ δὴ τὴν θέσιν ὁ Καλλατιανὸς συγγράφων Δημήτριος ἔοικεν ἐπιμελεστάτως πεπυσμένος. BOSHNAKOV 2004: 139–210; YAILENKO 2015–16: 12. ENGELS (2014: note on T 1) assumes the existence of other minor works from which some of the surviving fragments may have been excerpted. BNJ 85 T 1, F 3. As for the dating, see SUSEMIHL 1891: 681; SCHWARTZ 1901: col. 2807.2–9; BOSHNAKOV 2004: 79–80; ENGELS 2014: note on T 1 and Biographical Essay. SCHWARTZ 1901: col. 2807.26–9; BOSHNAKOV 2004: 83; ENGELS 2014: note on T 1. BNJ 85 T 3.

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First, it should be noted that, according to Ps.-Scymnus, Demetrius of Callatis described and examined the whole of the Pontus, not only its western coast. But Ps.Scymnus used at least three other authors for the Pontus as a whole, namely Ephorus,201 Hecataeus,202 and Herodotus,203 and there is no reason to think that he viewed the Western Pontus as a separate unit or, in this case alone, chose to follow a single source, viz. Demetrius. Second, the fact that Demetrius was picked out in the Prooemium, before the description of the Pontus, is not something unique in the Periegesis. In a similar way, Theopompus, though without laudatory words, is presented before the periodos of the Adriatic.204 Moreover, as in the case with the Pontus, here too Ps.-Scymnus also quotes sources other than the author picked out in advance, viz. Timaeus and Eratosthenes.205 Third, the statement that the island of Peuke is not smaller in size than Rhodes probably derives from Eratosthenes’ Geographika.206 In the absence of any evidence, one can only speculate about whether such a statement appeared in Demetrius’ Περὶ Ἀσίας και Εὐρώπης and could therefore have appeared in the Periegesis via that source. It seems more reasonable to assume that in this case Ps.-Scymnus used Eratosthenes directly. Fourth, only six fragments of Demetrius’ work have survived: this makes it impossible to judge what, and how much, he obtained from the Geographika or whether he was the proximate source for its appearance in the Periegesis. Fifth, even if it is accepted that Demetrius was the source of the so-called Pontic synchronisms,207 this does not necessarily mean that everything about the Western Pontus came from Περὶ Ἀσίας και Εὐρώπης. And finally, as it will become clear below, it appears that in some of what is said about Salmydessus (the proportion of its length to its geographical framework) there are discrepancies that are not likely to have come from the pen of a single author.

201 Ps.-Scymn. F 15a v. 8 (MARCOTTE) = 843 (DILLER) = 842 (GGM I.231), F 15b v.10 (MARCOTTE) = 871 (DILLER) = 870 (GGM I.232), F 16 v. 8 (MARCOTTE) = 880 (DILLER; GGM I.233). 202 Ps.-Scymn. F 15b v. 9 (MARCOTTE) = 870 (DILLER) = 869 (GGM I.232). 203 Ps.-Scymn. F 25 v. 11 (MARCOTTE) = 967 (DILLER) = 928 (GGM I.235). 204 Ps.-Scymn. v. 369–70 – Εἶτ’ ἐστὶν Ἀδριανὴ θάλαττα λεγομένη. Θεόπομπος ἀναγράφει δὲ ταύτης τὴν θέσιν, ὡς δὴ συνισθμίζουσα πρὸς τὴν Ποντικὴν. 205 Ibid. v. 412. 206 HOEFER 1928: 134; BERGER 1964: 345 note on F III B, 98; MARCOTTE 2000: 243 note on F 7a; KORENJAK 2013: Einleitung zum Kommentar. Ps.-Scymn. F 7a v. 13–6 (MARCOTTE) = 784– 787 (DILLER) = 787–90 (GGM I.228) – ἡ μεταξὺ τῆς θαλάττης κειμένη καὶ τῶν στομάτων ἐστὶν οὐκ ἐλάττων μὲν τῆς Ῥόδου νήσου. Πεύκη δὲ λέγεται αὕτη διὰ τὸ πλῆθος ὧν ἔχει πευκῶν; BERGER 1964: F III B, 98 (= ROLLER F 148) – Φησὶ δὲ καὶ Ἐρατοσθένης ἐν τῷ γ΄ τῶν Γεωγραφικῶν, περὶ Πεύκην νῆσον τρίγωνον δυσὶ στόμασιν ἐκδιδόναι τὸν Ἴστρον εἰς τὴν θάλασσαν· ἴσην δὲ εἶναι τὴν νῆσον ταύτην τῇ Ῥόδῳ· καλεῖσθαι δὲ Πεύκην διὰ τὸ πεύκας πολλὰς ἔχειν. The differences in defining the size of Peuke in comparison to Rhodes – ἐστὶν οὐκ ἐλάττων (Ps.-Scymnus) and ἴσην δὲ εἶναι (Eratosthenes – if the scholiast correctly quotes his words) – may have been due to the paraphrasing of what was said in the Geographika. 207 For that issue see BOSHNAKOV 2004: 79–104; YAILENKO 2015–16: 12.

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In the light of these arguments, then, one may conclude that there is no compelling reason, methodological or practical (lack of a copy), to reject categorically the idea that in his description of the Western Pontus Ps.-Scymnus used Eratosthenes directly. 5. A commentary on Ps.-Scymn. v. 722–727 After these preliminary notes, it is necessary to offer an objective analysis of the text, which reads as follows: Τοῦ Ποντικοῦ γὰρ στόματός ἐστι πλησίον Βυζαντίων χώρα Φιλία καλουμένη. Εἶτ’ αἰγιαλός τις Σαλμυδησσὸς λεγόμενος 725 ἐφ’ ἑπτακόσια στάδια τεναγώδης ἄγαν καὶ δυσπρόσορμος ἀλίμενός τε παντελῶς παρατέταται, ταῖς ναυσὶν ἐχθρότατος τόπος. Εἶτ’ εὐλίμενος ἄκρα συνάπτει Θυνιάς . . .

These lines can be divided into three parts, each containing different kinds of information: a) political-geographical; b) measurements; c) characteristics of the coast. 5.1. Political-Geographical Information and Measurements The first two kinds of information are dependent on each other and will therefore be discussed together. First of all, it is necessary to clarify the geographical scope of Salmydessus (its start and end point) in terms of modern toponymy. According to Ps.-Scymnus, Salmydessus was seven hundred stades long and stretched between the Byzantine χώρα Philia and Cape Thynias. At first glance, everything appears clear: in the southeast the coast must be limited by Philia and in the north by Cape Thynias, which is modern Cape Igneada. The problem is that the precise location of Philia is unknown, and that it is difficult to estimate the length of the stade used by Ps.-Scymnus. Usually, Philia is located at Cape Caraburun.208 POROZHANOV, however, puts it closer to the Bosporus, at Kumköy, where, in his view, there exists a convenient gulf and the toponym has survived as Kilios (Fig. 2).209

208 OBERHUMMER 1938: col. 2131.58–62; VENEDIKOV 1982: 46–7, 51 map 6; BOSHNAKOV 2004: 154; GIUZELEV 2009: 157; KORENJAK 2013: note on. 722f. 209 POROZHANOV 2012: 216–7.

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Figure 2: Ps.-Scymnus’ Salmydessus.

It appears that POROZHANOV’S localisation contradicts the evidence provided by ancient authors. It is certainly true that, according to Ps.-Scymnus, Philia was situated near (πλησίον) the mouth of the Pontus, but this rather imprecise description could also refer to Caraburun, which is not far away from it either. More important in this case is the precise localisation provided in two periploi of the Pontus Euxinus. The first, ascribed to Arrian, notes Phrygia, a toponym 330 stades from Salmydessus (obviously the settlement or simply a homonymous place – χωρίον) and 320 from the Cyaneae.210 The author of the anonymous Periplus Ponti Euxini explains that Phrygia was also called Philia and that it was a Byzantine χωρίον and a cape (ἀκρωτήριον) 310 stades from Salmydessus and 320 from the Cyaneae (Fig. 3).211

210 Arr. Peripl. P. Eux. 37 (GGM I.401) = 25.3 (LIDDLE) – Ἀπὸ δὲ Σαλμυδησσοῦ εἰς Φρυγίαν στάδιοι τριάκοντα καὶ τριακόσιοι. Ἐνθένδε ἐπὶ Κυανέας εἴκοσι καὶ τριακόσιοι. 211 Anon. Peripl. P. Eux. 90 (GGM I.422 = FGrHist V 2037 F 119) – Ἀπὸ δὲ Σαλμυδησσοῦ εἰς Φρυγίαν τὴν καὶ λεγομένην Φιλίαν, καὶ Βυζαντίων χωρίον καὶ ἀκρωτήριον, στάδιοι τι՛, μίλια μα՛, γ՛. Ἀπὸ δὲ Φρυγίας τῆς [καὶ] Φιλίας ἐς Κυανέας ἤτοι Κύλας στάδιοι τκ՛, μίλια μβ՛ cς'. In his commentary on the two texts POROZHANOV (2012: 218–20) separates Phrygia from Philia and localises Phrygia at Caraburun and Philia at Kumköy. However, in the anonymous Periplus Ponti Euxini the distance from Salmydessus to the Cyaneae is divided into two parts. The stades and miles referring to the length of the first part of the distance are not given after mentioning just Phrygia but only after mentioning both Phrygia and Philia, and after the clarification about the Byzantine chorion and cape. So in the view of the anonymous author Phrygia and Philia were identical.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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Figure 3: The South-West Pontus according to Periplus Ponti Euxini and anonymous Periplus Ponti Euxini.

Though there is some discrepancy in the quoted distances (twenty stades in a northwest-southeast direction), if one follows the information provided by the two periploi, Philia cannot be located at modern Kumköy, but at a place which must have been situated approximately at the same distance from both the settlement Salmydessus (at modern Kiyiköy) and the Cyaneae.212 That is precisely the location offered by Claudius Ptolemy. According to him, Φιλία ἄκρα, most probably modern Cape Caraburun, was equidistant between the Cyaneae and the starting point of the coast named Salmydessus in a northwest-southeast direction.213 A similar location for Philia is also given in Tabula Peutingeriana: on the Pontic coast, approximately forty-seven miles away from the Constantinopolitan suburb Sycas and thirty-five from Thimea.214 The same geographical sequence, albeit without a specification of the distances, is found in the Ravenna Cosmography as well.215 It is worth mentioning Lake Phileatina, too, which in Zosimus’ view was west of Byzantium “at the Pontus” (πρὸς τῷ Πόντῳ). Judging by Zosimus’ description, the lake can be identified with Lake Terkoz (Fig. 2).216 All of this allows one to conclude that the Byzantine χώρα Philia should be located at modern Cape Caraburun. If that is correct, it means that, in Ps.-Scymnus’ view, Salmydessus corresponds approximately to the coast stretching between Cape Caraburun and Cape Igneada (Fig. 2). But who might have been his source for limiting it to the coast between those two points? In order to answer this question, it is necessary to investigate the second type of information –measurements. 212 See also OBERHUMMER 1938: col. 2131.66–2132.11; BOSHNAKOV 2004: 155. 213 Ptolemy 3.11.3 (MÜLLER 1883) – Σαλμυδησσὸς αἰγιαλός 55˚20՛–43˚40՛, Φιλία ἄκρα 55˚30՛–43˚30՛ . . . 3.11.8 – Νῆσοι δὲ παράκεινται τῇ Θρᾴκῃ ὑπὲρ μὲν τὸν Βόσπορον ἡ δυτικωτέρα τῶν Κυανέων νῆσος 56˚20–43˚20՛. 214 MILLER 1916: col. 515. 215 Rav. Cosm. 4.6 (Pinder and Parthey 180.16–181.1 – Sycas, Thimea, Filias). 216 Zosim. 1.34.2–3.

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Figure 4: Strabo’s Salmydessus

According to the Periegesis, the length of Salmydessus was seven hundred stades (ἑπτακόσια στάδια). This number is confirmed by Strabo.217 In Strabo’s view, however, Salmydessus stretched to the Cyaneae (Fig. 4), whereas according to Ps.Scymnus, who does not even mention the two rocky islands, the coast began only after the Byzantine χώρα Philia. All of this may mean that, so far the length of the coast is concerned, the two authors had a common primary source, which they used either directly or through an intermediary. But, when Ps.-Scymnus and Strabo defined the geographical limits of Salmydessus, they took their information from two different sources. And since Ps.-Scymnus names the authors he used, it is logical to assume that his source for the length of Salmydessus and its geographical position was one of them, or more precisely one among Timosthenes of Rhodes, Eratosthenes of Cyrene and Demetrius of Callatis – if, of course, the conclusions reached above are correct. It appears that the figure of seven hundred stades should be assigned to one of the first two. In support of this view, one can make the following points. First, apart from Περὶ λιμένων, Timosthenes also wrote Σταδιασμοί, in which distances were given in stades. That being so, it is hardly accidental that the surviving fragments provide information on distances from one point to another, as well as on the circumference of certain islands.218 Second, of particular importance is the statement that Timosthenes gave the distance from one of the Nile’s mouths to the

217 Strabo. 7.6.1. 218 FGrHist V 2051 F 8 (= WAGNER F 31 = St. Byz. Ἀρτάκη), F 20 (= WAGNER F 16 = Ptolemy 1.15.4 – NOBBE 1843), F 23 (= WAGNER F 36 = Pliny nat. 5.129), F 27 (= WAGNER F 22–3 = GGM II.482–3), F 28 (= WAGNER F 14 = Ptolemy 1.15.2 – NOBBE 1843). See also WACHSMUTH 1904: 471–2; GISINGER 1937: col. 1312.55–1313.4; BOSHNAKOV 2004: 99.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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entrance to the Pontus,219 and that he mentioned the Cyaneae,220 the islands that, in Strabo’s view, marked the start of Salmydessus: i.e. there is little doubt that in his description of the Pontus, Timosthenes furnished information on the distance in stades between various points situated on its coast.221 Third, Eratosthenes also mentioned the Cyaneae222 and measured the circumference of the entire Pontus, as well as the distance between the Bosporus and Maeotis.223 Fourth, of the six fragments that survive from Demetrius’ Περὶ Ἀσίας καὶ Εὐρώπης, only one certainly contains a distance in stades.224 There does exist another fragment (from the anonymus periplous) in which the territory inhabited by the Sarmatians is said to occupy 2,000 stades, but, although this figure has been ascribed to Demetrius,225 the only certain thing is that he called the Maeotians Iazamatae.226 It is not, therefore, known to what extent Demetrius concerned himself with the distance between various points in the Pontus. Fifth, in the Periegesis the coast of Salmydessus is limited to the area between the Byzantine χώρα Philia and Cape Thynias (Fig. 2). The straight line distance between Cape Caraburun (Philia) and Cape Igneada (Thynias) is 80.02 km (49.72 miles).227 Taking into consideration the curves of the shoreline, the distance by land will be greater, but even then it will still be less than seven hundred stades, no matter which length of the stade was used by Ps.-Scymnus’ source.228 It is unlikely that such a mistake was made by Demetrius, who was most probably an

219 FGrHist V 2051 F 2 (= WAGNER F 30 = Pliny nat. 5.47). 220 Schol. Theokrit. 13.22 (DÜBNER = FGrHist V 2051 F 25 = WAGNER F 26) – Τιμοσθένης δέ φησιν, ἀπὸ τοῦ ἱεροῦ ὡσεὶ στάδιον, εἶναι νησίδιον σκοπελῶδες· καλεῖσθαι δὲ τὰς τούτου ἄκρας Κυανέας. 221 It is interesting to note that when he specifies the length of the Asiatic coast from the Canopic mouth of the Nile to Lake Maeotis, Pliny (nat. 5.47) quotes the calculations of two authors: Timosthenes’ for the distance from the Canopic mouth to the mouth of the Pontus, and Eratosthenes’ for to the distance from the mouth of the Pontus to the the mouth of Maeotis. This does not, of course, mean that Timosthenes’ work did not furnish data on distances between various points on the Pontic coast, as it does not mean that Eratosthenes did not furnish data for the distance between the Canopic mouth and the Pontus. Pliny simply demonstrates his own erudition by quoting the calculations of two different authors – and afterwards he adds those of Artemidorus and Isidorus as well. 222 ROLLER F 52 (= BERGER 1964: F III A, 34; III B, 65), F 117 (= BERGER 1964: F III B, 80). 223 ROLLER F 114–6 (= BERGER 1964: F III B, 77–9). 224 BNJ 85 F 2 = Ps.-Scymn. F 7b v. 4–6 (MARCOTTE) = 792–3 (DILLER) = 795–6 (GGM I.228). 225 ENGELS 2014: note on F 1. 226 BNJ 85 F 1 = Ps.-Scymn. F 16 v. 1–8 (MARCOTTE) = 875–80 (DILLER) = 874–81 (GGM I.233) – τὸν δὲ Τάναϊν ποταμόν, ὅς ἐστιν τῆς Ἀσίας ὅρος τέμνων τὴν ἤπειρον ἑκατέραν δίχα, πρῶτοι νέμονται αὐτὸν Σαρμάται δισχίλια στάδια ἐπέχοντες, γινόμενα μίλια σν· εἶτα μετὰ τοὺς Σαρμάτας Μαιωτῶν γένος Ἰαζαματῶν λεγόμενον, ὡς Δημήτριος εἴρηκεν . . . 227 https://www.mapdevelopers.com/distance_from_to.php 228 See also KORENJAK 2013: note on v. 724–7 – „700 Stadien sind in Wirklichkeit nicht, wie hier angegeben, die Distanz zwischen Philia (723) und Kap Thynias (728), sondern diejenige zwischen Bosporus und Thynias: vgl. Strab. 7, 6, 1C319.” As to his statement that the distance of seven hundred stades was from the Bosporus to the cape of Thynias, see p. 54. For the different length of the stadium see n. 326.

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expert on the Western Pontus. So, if Περὶ Ἀσίας και Εὐρώπης provided any information at all on the length of Salmydessus in stades, then the figure must have been lower than seven hundred. But since Demetrius was highly esteemed by Ps.Scymnus on matters relating to the Pontus, one can assume that his work in fact contained no such information and, accordingly, that it was not necessary for Ps.Scymnus to ignore it in favour of evidence furnished by another author. In view of these arguments (and especially the last), it can be assumed that the figure of 700 stades for the length of Salmydessus was obtained from Timosthenes or Eratosthenes.229 229 It is worth mentioning that according to Eratosthenes’ calculations, the circumference of the Earth was 250,000 stades (ROLLER M 6), to which he added another 2,000 stades in order to get 252,000, a number divisible by 60 (ibid. note on F 28). Eratosthenes’ calculations were accepted by his sharpest critic Hipparchus (DICKS F 35–6, 39; see, however, F 38) who divided the circle of the earth into 360° (ibid. 159 note on F 39). Thus, according to Hipparchus 1° was equal to 700 stades. According to Strabo, Hipparchus started his description from the equator and progressed northwards following the meridian through Meroe as each step consisted of 700 stades (ibid. F 39). One of the main parallels, according to Hipparchus, was the one passing through Byzantium. That parallel was 4, 900 stades (= 7°) distant from the one passing through the centre of Rhodes (ibid. F 52). It appears that in Hipparchus’ view, if one sails 1,400 stades into the Pontus (= 2°), one will reach the parallel equidistant from the equator and the pole (DICKS 1960: F 56. SHCHEGLOV 2003–2007: 179 ascribes the statement that the said parallel was equidistant from the equator and the pole to Eratosthenes). And since the main parallel here was the one passing through Byzantium and through the mouth of the Bosporus and the Cyaneae, then the parallel between it and the one equidistant from the equator and the pole would have been situated 700 stades (= 1°) to the north of the Cyaneae (Fig. 5). This number corresponds exactly to Strabo’s statement that Salmydessus was 700 hundred stades long and extended to the Cyaneae. If it is accepted that in Hipparchus’ view one of the main points of the meridian passing through Meroe, Alexandria, Rhodes, the Hellespont and the Borysthenes was Cape Thynias (= 1° north of the Bosporus?), then it may be assumed that it was Hipparchus who was the primary source defining the length of Salmydessus as 700 stades. Hipparchus was certainly acquainted with Salmydessus, since he had excellent knowledge of Eratosthenes’ works (Γεωγραφικά and Περὶ τῆς ἀναμετρήσεως τῆς γῆς), where Salmydessus was most probably mentioned in the part presenting Strato of Lampsacus’ thesis on the different levels of the sea bottom. Another variant is also possible, namely that Hipparchus said nothing about Salmydessus but simply noted that the parallel north of Byzantium and the Bosporus (= 1° = 700 stades) passed through Cape Thynias, and this number might have been accepted by a later author as the length of Salmydessus, and from the work of this later author Ps.-Scymnus and Strabo might have obtained the said information. Even if Hipparchus mentioned neither Salmydessus nor Cape Thynias, it can still be assumed that some later author, basing his arguments on Hipparchus’ calculations and on the parallel north of Byzantium and the Bosporus (= 1°), reached the conclusion that the length of Salmydessus was 700 stades. The problem is that Hipparchus’ name is missing in the list of authors quoted in the Periegesis. Moreover, his death is dated after 126 (DICKS 1960: 3): that is very close to Ps.-Scymnus’ time, and almost eliminates the possibility of an intermediate source between the two authors (Hipparchus and Ps.Scymnus), a source which was able to view Hipparchus’ calculations through his own prism – a source that e.g., like Strabo, converted the degrees of Hipparchus’ table into stades, if a modern view is accepted that Hipparchus himself did not do it (BERGER 1869: 41; DICKS 1960: 164 note on F 39; SHCHEGLOV 2003–2007: 165–7). A further problem is that some scholars doubt

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Figure 5: Hipparchus’ Parallels

On the other hand, reference to the Byzantine χώρα Philia230 and the limitation of the coast of Salmydessus to the area between Philia (Cara Burun) and Cape Thynias (Igneada) can be ascribed to Demetrius, who was most probably well acquainted with the political situation in the Western Pontus. If this is the case, the incorrect figure of seven hundred stades between Philia and Thynias should be ascribed to Ps.-Scymnus himself. It appears that, following the authority of Demetrius of Callatis, he limited Salmydessus to the area between Philia and Thynias, but then, seeking to enrich his information, he mechanically added the figure of seven hundred stades found either in Timosthenes or Eratosthenes. Is it possible that the figure appeared in the works of both Timosthenes and Eratosthenes? If the answer is positive, did Eratosthenes follow Timosthenes? And if it is negative, which of them defined the length of Salmydessus as seven hundred stades? With regard to these questions, it is worth mentioning BERGER’S opinion that the distance from the mouth of the Pontus to that of Maeotis ascribed by Pliny to Eratosthenes had as its primary source Timosthenes of Rhodes.231 If this is the case, one should not rule out the possibility that the length of Salmydessus was given as seven hundred stades by both Timosthenes and Eratosthenes. A similar conclusion may be confirmed indirectly by Marcianus’ statement (quoted above) that Eratosthenes transcribed his predecessor. On the other hand, as has already been noted, Strabo (probably the more reliable source in this case) says that, while Eratosthenes held the author of Περὶ λιμένων in high esteem, at the same time he whether Strabo, who lacked sufficient knowledge of mathematics, had the ability to understand and correctly present Hipparchus’ ideas (DICKS 1960: 160–3 note on F 39; SHCHEGLOV 2005: 360–70). 230 See also BOSHNAKOV 2004: 154–6. 231 BERGER 1964: 330 notes on F III B, 77–9. See also MEYER 2013: Kommentar.

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often disagreed with him. Moreover there are only two occasions in the fragments of the two authors where one find information on distances that refers to the same geographical areas,232 and in both cases the information is about the South. Another important point is that Timosthenes gives distances in days’ journeys, whereas Eratosthenes gives them in stades (converted by Pliny into Roman miles). If nothing else, this discrepancy is a sign that Eratosthenes did not follow Timosthenes slavishly: he either converted into stades the distances that Timosthenes gave in days233 or he simply followed another source. It should also be noted that, according to Pliny, the length of the Pontus from the Bosporus to Lake Maeotis was given by some authors as 1,438.5 miles, whereas Eratosthenes made it one hundred miles less.234 This leaves the reader with the impression that Eratosthenes was alone in calculating the distance from the Bosporus to Maeotis at 1,338.5 miles or approximately so, if one accepts that C minorem is a number rounded by Pliny.235 If Timosthenes, who is quoted by Pliny as a source for his fourth, fifth and sixth books,236 was one of the authors giving the distance as 1,438.5 miles, this will mean that for distances in the Pontus Eratosthenes ignored his calculations and preferred to follow another author. But even if it is accepted that Pliny does not include Timosthenes in the group of anonymous authors giving a figure of 1,438.5 miles, the fact that Eratosthenes offered a different figure still makes a solution of this sort possible. The report of a disagreement between the group of anonymous authors and Eratosthenes appears in Book 6 and refers to the Asiatic coast of the Pontus. But there is a problem: in Book 5 we are told that Eratosthenes gave the extent of the Asiatic coast of the Pontus as 1,545 (not 1,338.5) miles.237 It appears that in Book 6 Pliny incorrectly referred the figure of 1,338.5 miles to the Asiatic instead of to the European coast.238 For this reason what is said there about Eratosthenes cannot serve as proof of his independence of Timosthenes. Moreover the fact that in Book 5 Pliny states that in Eratosthenes’ view the Asiatic coast of the Pontus was 1,545 miles long, which is over 100 miles more than the calculations of the anonymous authors, does not prove anything either, since the only thing that makes

232 FGrHist V 2051 F 19 (=WAGNER F 37 = Pliny nat. 6.183), F 21 (= WAGNER F 9 = Pliny nat. 6.163 = ROLLER F 97 = BERGER 1964: F III B, 50). 233 ROLLER note on F 97. 234 ROLLER F 115 (= BERGER 1964: III B, 78 = Pliny nat. 6.3). 235 ROLLER note on F 115–6. 236 Pliny nat. 1. Libro IV–VI continentur. 237 ROLLER F 116 (= BERGER 1964: III B, 77 = Pliny nat. 5.47). 238 Book 4 discusses distances in the Pontus (Pliny nat. 4.76–8), but there Eratosthenes’ calculations are missing. See the discussion by MÜLLENHOFF 1892: 66–8, 71. He rightly compares the sum of Eratosthenes’ distances in the Pontus mentioned by Pliny (2,883.5 miles = 23 068 stades) with Ammianus Marcellinus’ evidence (ROLLER F 114 = BERGER 1964: III B, 79 = Amm. Marc. 22.8.10), according to which Eratosthenes evaluated the circumference of the Pontus as 23,000 stades. The discrepancy of just 68 stades indicates that Pliny’s statement is most probably correct, apart from the wrong attribution of those 1,338.5 miles to the Asiatic coast of the Pontus.

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Eratosthenes appear to have had a unusual view is the figure of 1,338.5 miles for the Asiatic coast and that was a mistake on Pliny’s part. It is therefore impossible to give a definite answer to the question whether Eratosthenes followed Timosthenes on distances in the Pontus. In the end, if one is to choose between Timosthenes and Eratosthenes, then it is more likely that, as far as the length of Salmydessus is concerned, Ps.-Scymnus used Eratosthenes: 1) he had great respect for him; 2) he had access to his works; 3) in the part of the Periegesis devoted to the western Pontic coast one can find other traces of Eratosthenes’ Geographica. 5.2. Characteristic Features of the Coast The third type of information contained in Ps.-Scymnus’ account of Salmydessus involves some of its characteristic features. In the Periegesis it is described as too shallow, difficult to land on and without a harbour, a place very dangerous for the ships. The bad reputation of the South-West Pontus (including an explicit reference to Salmydessus) only appears four times before Ps.-Scymnus: in the so-called Strasburg Epodes ascribed to Archilochus, Hipponax or a Hellenistic author,239 in Xenophon,240 in Strato,241 and in Lycophron.242 None of these names appears in the preserved part of the list of authors used by Ps.-Scymnus. However, Ps.-Scymnus’ use of some specific phrases suggests that it was one of them who was the primary source for at least one piece of information about Salmydessus, namely that it was too shallow. The key to finding both the primary source and the intermediary used by Ps.-Scymnus is the statement in the Periegeis that Salmydessus was τεναγώδης ἄγαν. This description points towards Xenophon and Strato. In his Anabasis the former notes shoals extending far and wide at Salmydessus, using the following words: τέναγος γάρ ἐστιν ἐπὶ πάμπολυ τῆς θαλάττης. The latter, discussing the parts of the Western Pontus already covered with shoals and, in particular Salmydessus, says: τεναγίζειν τὰ ἐν ἀριστερᾷ τοῦ Πόντου τόν τε Σαλμυδησσὸν. Though the statement in the Periegesis that the coast was dangerous for the ships points towards Xenophon, it seems more reasonable to assume that this information was obtained from Strato. To support this conclusion, it should be noted that, according to Strabo, Eratosthenes agreed with Strato’s view on the different levels of the sea bottom.243 One of the latter’s important proofs was the existence of shoals at Salmydessus. For this reason, it can safely be argued that, in his comments on Strato, Eratosthenes also mentioned these shoals and discussed the issue. And since, in contrast to Strato, Eratosthenes’ name is included in the list of the authors used by Ps.-Scymnus, we may conclude that his direct source for the

239 240 241 242 243

DEGANI F 194 and app. crit. Xen. Anab. 7.5.12–4. Strabo 1.3.4. Lyc. Alex. 186, 1286. Strabo 1.3.4–14.

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shoals at Samydessus was Eratosthenes,244 who (in turn) used Strato. There exists, of course, the hypothetical possibility that Strato had been used without the mediation of Eratosthenes and that his name once appeared in the corrupt part of the list of the quoted authors. But such a supposition appears implausible not only because of the practical impossibility for Strato’s name to be reconstructed in the text but also because of the nature of the discussion, in which he mentioned Salmydessus, a discussion of strictly scientific nature, which was hardly of interest to Ps.-Scymnus. The question whether Strato used Xenophon as a source should also be posed. A positive answer would lead to the following stratification of sources: Xenophon– Strato–Eratosthenes–Ps.-Scymnus. To support this view, one can point to the fact mentioned above that in describing Salmydessus Strato used the verb τεναγίζω (τεναγίζειν τὰ ἐν ἀριστερᾷ τοῦ Πόντου τόν τε Σαλμυδησσὸν) and Xenophon the noun τέναγος (τέναγος γάρ ἐστιν ἐπὶ πάμπολυ τῆς θαλάττης). Moreover, given the popularity of the Anabasis and Strato’s reputation and erudition, it can be assumed that he was familiar with Xenophon’s work. On the other hand, the fragment provides no additional information on Salmydessus which can be specifically connected with the Anabasis, e.g. the name of the local Thracian tribe, their piratical activity, the destiny of castaways and so on. There is also no evidence whatsoever that Strato visited the western coast of the Pontus or had firsthand knowledge of this area. Still, Greeks of Strato’s time were certainly familiar with the difficulties of sailing along Salmydessus and one should not reject the possibility that, rather than obtaining information from specific earlier authors, Strato simply reported what was well known in his time, namely that in certain places the left hand coast of the Pontus was marshy. Indicative of this is the fact that he notes the existence of shoals along the western coast of the Pontus not only at Salmydessus, but also at the Istrus delta, information obviously not obtained from Xenophon. One should also add the important point that Strato was originally from the Hellespontine city of Lampsacus:245 he had been in a position since early childhood to learn from sailors about dangerous places in the Pontus, including Salmydessus.246 Next is Ps.-Scymnus’ statement that Salmydessus was difficult to land on and dangerous for ships (καὶ δυσπρόσορμος ἀλίμενός τε παντελῶς παρατέταται, ταῖς ναυσὶν ἐχθρότατος τόπος). As has already been noted, Xenophon describes the dangers that threatened sailors in these waters. But in this case, too, for the reasons given above, it is likely that Ps.-Scymnus’ source was one of Timosthenes of Rhodes, Eratosthenes of Cyrene and Demetrios of Callatis, authors whose names are quoted in the Periegesis. In this particular case the fact that the latter most probably knew the area by autopsy is not of great importance, since the statement in Ps.-Scymnus’ source that the place was dangerous for ships and 244 BOSHNAKOV (2004: 160–1) also notes Ps.-Scymnus’ dependence upon Eratosthenes’ comment on Strato but at the same time arrives at the conclusion that Eratosthenes was not directly used, but only via Demetrius of Callatis. 245 D. L. 5. 58; Plut. De Exil. 14. 246 BOSHNAKOV 2004: 160. Strabo 1.3.4 (RADT 2002) – καὶ τὰ καλούμενα Στήθη ὑπὸ τῶν ναυτικῶν τὰ περὶ τὸν Ἴστρον καὶ τὴν Σκυθῶν ἐρημίαν.

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that it was difficult to land on the coast might simply have been a paraphrase of what was said in the Strasburg epodes and in Xenophon’s Anabasis, and might have been available not only in Demetrius’ Περὶ Ἀσίας καὶ Εὐρώπης, but also in the works of Timosthenes and Eratosthenes. Unfortunately, unlike with the shoals, nothing in the words used by Ps.-Scymnus here can be said to favour any one of them in particular. Of course, if one decided that Ps.-Scymnus used only one source for his account of Salmydessus, that source would also be the source for the remarks about dangers to shipping. But, as has already become clear from discussion of political-geographical information and the measurement of distances, it seems unlikely that he used only one author in his account of Salmydessus. The statement about lack of harbours can certainly be connected with Timosthenes’ Περὶ λιμένων, but also with Eratosthenes who, as noted above, was familiar with the work of his predecessor. And one should not ignore the possibility that Salmydessus’ harbourlessness was mentioned by Demetrius of Callatis, who most probably knew the region by autopsy and may have been Ps.-Scymnus’ source for the Byzantine χώρα Philia. In support of this view, one can point to the short description of Cape Thynias in the Periegesis. It comes immediately after the statement that Salmydessus was a very dangerous place for ships: Εἶτ’ εὐλίμενος ἄκρα συνάπτει Θυνιάς, τῆς Ἀστικῆς Θρᾴκης ὑπάρχουσ’ ἐσχάτη, μεθ’ ἣν πόλις ἐστὶ σύνορος Ἁπολλωνία. As BOSHNAKOV rightly points out, Demetrius of Callatis is much the most appropriate candidate for the explanation that Thynias was the place where the Thracian Astica bordered on the polis of Apollonia: as a native of the Western Pontus he must have been familiar with the political situation in the region,247 something that has already been noted in connection with the status of the Byzantine χώρα Philia. It can be assumed, therefore, that each of the three authors could have spoken of the lack of harbours along the coast of Salmydessus and that Ps.-Scymnus could owe this information to any one of them. 5.3. Conclusions about Ps.-Scymnus’s Sources for Salmydessus From what has been said about Ps.-Scymnus’ sources for Salmydessus, one can draw the following conclusions: 1) he obtained information from at least two authors, namely Eratosthenes of Cyrene and Demetrius of Callatis; 2) it is at least possible that Timosthenes of Rhodes should also be regarded as a source; 3) Demetrius of Callatis was his source for the limitation of Salmydessus to the area between Philia and Cape Thynias; 4) for the length of Salmydessus (700 stades) Ps.-Scymnus used Timosthenes or Eratosthenes, as it is possible that this piece of information appeared in the works of both authors; 5) the incorrect statement that the distance between Philia and Cape Thynias was 700 stades should be ascribed to Ps.-Scymnus himself, and was due to the combination of statements in Demetrius and Eratosthenes – and possibly in Timosthenes, as well, if one accepts that he too calculated the length of Salmydessus as 700 stades; 6) for the shoals at Salmydessus Ps.-Scymnus

247 BOSHNAKOV 2004: 162. I. Introduction

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used Eratosthenes, whose source was Strato of Lampsacus; 7) the statement that the coast was difficult to land on, dangerous for ships and harbourless may have appeared in the works of all three authors. 6. Strabo 6.1 Introduction In his Geographika Strabo mentions Salmydessus four times. The first is in the fragment of the physicist Strato of Lampsacus quoted above, where the different levels of the sea bottom are discussed.248 As has already been noted, the existence of shoals at Salmydessus was one of the important arguments for Strato’s view on that topic. It is this information that led to the conclusion that, when he spoke about the shoals at Salmydessus, Ps.-Scymnus was drawing directly on Eratosthenes, who in turn drew Strato. Salmydessus appears for a second time in Strabo’s critique of Strato and Eratosthenes. In this second passage he states that the currents of straits were not caused by the alluvial deposit from rivers, and explains that alluvium is formed only at river mouths and at Salmydessus.249 In his Prolegomena, therefore, he agrees with the opinion of his predecessors that there were shoals on the coast of Salmydessus. Salmydessus is mentioned in a different context in Book 12. This time Strabo reports that Cape Thynias was situated at Apollonia and Salmydessus.250 This statement is of no substantial import for the present study and merely serves as confirmation that the coast was situated south of Cape Thynias, in the direction of the Cyaneae. The passage that contains information similar to that in Ps.-Scymnus’ account is to be found in Book 7, where Strabo describes the South-West Pontus and, in particular, of Salmydessus. Strabo 7.6.1 (RADT 2003) – Πάλιν δ᾽ ἀπὸ τῆς Ἀπολλωνίας ἐπὶ Κυανέας στάδιοί εἰσι περὶ χιλίους καὶ πεντακοσίους. ἐν δὲ τῷ μεταξὺ ἥ τε Θυνιάς, τῶν Ἀπολλωνιατῶν χώρα, καὶ Φινόπολις καὶ Ἀνδριακή, συνάπτουσαι τῷ Σαλμυδησσῷ· ἔστι δ᾽ οὗτος ἔρημος αἰγιαλὸς καὶ λιθώδης, ἀλίμενος, ἀναπεπταμένος πολὺς πρὸς τοὺς βορέας, σταδίων ὅσον ἑπτακοσίων μέχρι Κυανεῶν τὸ μῆκος, πρὸς ὃν οἱ ἐκπίπτοντες ὑπὸ τῶν Ἀστῶν διαρπάζονται τῶν ὑπερκειμένων, Θρᾳκίου ἔθνους.

248 Strabo 1.3.4. 249 Ibid. 1.3.7. 250 Ibid. 12.3.3.

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6.2 A commentary on Strabo 7.6.1. In analysing this passage, the conclusions reached above about Ps.-Scymnus’ sources for Salmydessus should be taken into consideration since up to a point they can help in identifying some of the sources used by Strabo. Comparison between the two accounts shows that the information in the Geographika is more detailed and diverse than that in the Periegesis. Strabo’s data can be divided into five thematic parts: a) measurements; b) political-geographical; c) meteorological; d) characteristic features of the coast; e) statements about the way of life of the local Thracians. 6.3. Part A: Measurements Relevant here are the distance between Apollonia and the Cyaneae (1,500 stades) and the length of Salmydessus (700 stades). As to the 1,500 stades from Apollonia to the Cyaneae, a number of authors quoted for one reason or another in the Geographika emerge as possible candidates – Timosthenes of Rhodes, Eratosthenes of Cyrene, Demetrius of Callatis, Polybius of Megalopolis, Apollodorus of Athens, Artemidorus of Ephesus and Posidonius of Apameia. Apollodorus’ Chronika and On the Catalogue of Ships hardly provided information on distances in the Pontus, so they can certainly be excluded as possible sources. As for his Γῆς περίοδος, whose authorship is disputed by some scholars, Strabo rather ironically refers to it only once, to underline a denunciation of Apollodorus’ ignorance. Since it was evidently a work he generally ignored, it is not very likely that he used it for distances in the Pontus.251 As for the other authors, there is no information in the fragments of Timosthenes, Demetrius and Posidonius about distances in the Pontus: naming any of them as a source would be pure speculation. Polybius can also be excluded as a potential source. He calculated the circumference of the Pontus as a mere 22,000 stades,252 a figure differing significantly from the one provided in the Geographika. Moreover, there are several passages in which Strabo is sharply critical of Polybius on the measurement of distances.253 Only two main candidates remain, therefore, namely Eratosthenes, because of our earlier conclusion that he noted the length of Salmydessus (700 stades) in his Geographika, and Artemidorus, for reasons which will be discussed below. According to Ammianus Marcellinus, Eratosthenes gave the circumference of the Pontus as 23,000 stades.254 Pliny reports that in Eratosthenes’ view the length of the Asiatic coast from the mouth of the Pontus to that of Maeotis was 1,545 miles255 and that its European coast was 1,338 ½ miles,256 making a total of 2,883

251 252 253 254 255 256

See also NIESE 1909: 165. Polyb. 4.39.1. Strabo 2.4.2–5, 7–8; 8.8.5; 10.3.5. ROLLER F 114 (= BERGER 1964: F III B, 79). ROLLER F 116 (= BERGER 1964: F III B, 77). ROLLER F 115 (= BERGER 1964: F III B, 78).

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½. And since Pliny accepts that one Roman mile was equal to eight stades,257 a simple calculation shows that, according to him, in Eratosthenes’ work the circumference of the Pontus was calculated at 23,068 stades. So, although the figures provided by Eratosthenes and Strabo coincide where some distances are concerned,258 there is a significant difference between them about the circumference of the Pontus. According to Eratosthenes, it was 23,000 or 23,068 stades, whereas Strabo estimates it at about 25,000 stades.259 By adding together individual distances in Strabo MÜLLENHOFF got a smaller total of 23,355 stades for the circumference of the Pontus,260 but even this figure differs from Eratosthenes’ calculations, so by any reckoning he was most probably not Strabo’s source. The second main candidate is Artemidorus of Ephesus, whose ἀκμή is put in the 169th Olympiad (104–100 BC).261 Pliny states that according to Artemidorus the circumference of the Pontus was 2,919 miles,262 which equals 23,352 stades. This figure is almost identical with the one produced by MÜLLENHOFF’S calculations, i.e. 23,355 stades (or 2,919.375 miles). There is admittedly a problem with these calculations: Strabo does not provide any information at all for the length of the coast from Chersonesus to Symbolon Limen,263 and MÜLLENHOFF had to fill this gap with the 180 stades given in the Periplus Ponti Euxini ascribed to Arrian.264 But if MÜLLENHOFF’S figure of 23,355 stades is valid,265 then the difference between Artemidorus’ and Strabo’s calculations of the dimension of the Pontus will be only three stades. Moreover, it is possible that this difference was due to Pliny’s wish to have a number divisible by 8 and, accordingly, that the circumference of the Pontus in Artemidorus’ and Strabo’ works was actually absolutely identical (23,355). But, even if there was a difference of 3 stades, it is so small that it seems reasonable to accept MÜLLENHOFF’S conclusion that Strabo followed Artemidorus

257 258 259 260 261 262 263 264

Pliny nat. 12.53. Strabo 2.1.39 (= BERGER 1964: F III B, 65 = ROLLER F 52). Cf. Strabo 12.3.17. Strabo 2.5.22. MÜLLENHOFF 1892: 70–2. GGM I.566 (3). STIEHLE F 70 (= Pliny nat. 4.77). Strabo 7.4.2–3. Arr. Peripl. P. Eux. 30 (GGM I. 395); 19.5 (LIDDLE) – Ἀπὸ δὲ Λαμπάδος εἰς Συμβόλου λιμένα, Ταυρικὸν καὶ τοῦτον, στάδιοι εἴκοσι καὶ πεντακόσιοι. Καὶ ἔνθεν ἐς Χερσόνησον τῆς Ταυρικῆς ὀγδοήκοντα καὶ ἑκατόν. 265 According to Pliny (nat. 4.86), the distance from Chersonesus to Theodosia was 165 miles, which was equal to 1,320 stades. And since Strabo (7.4.3) states that the distance from Symbolon Limen to Theodosia was 1,000 stades, it turns out that if one combines these statements, then Chersonesus must have been 320 stades away from Symbolon Limen and not 180. If one adds these 320 stades to the sum of the remaining distances in the Pontus given by Strabo, then the total comes to 23,495 stades. It seems, however, that MÜLLENHOFF rightly ignores the information of Pliny, who is thought to have followed Varro, since the numbers given by Varro for distances on the European coast of the Pontus differ considerably from those of Strabo (see MÜLLENHOFF’S table – 1892: 70–1).

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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of Ephesus on the circumference of the Pontus.266 If so, it seems likely that, although the possibility of minor differences cannot be excluded, the same is largely true for the individual components that go to make up this total figure. 267 It can therefore be assumed that, when he gives the distance between Apollonia and the Cyaneae as 1,500 stades, Strabo is following Artemidorus. Two additional questions now arise. First, if Strabo was really following Artemidorus, why does he state in Geographika II that the circumference of the Pontus was about 25,000 stades and not 23,352, the figure (according to Pliny) in Artemidorus’ Γεωγραφούμενα? 25,000 stades is obviously a rounded number, but, if one were rounding Artemidorus’ figure, one would pick 23,000 or even 24,000, but definitely not 25,000 stades. A possible solution: while he was writing his Prolegomena, Strabo was still not clear about who his principal source for distances in the Pontus was going to be, and for this reason he gave a very round figure of 25,000 stades for its circumference. But, after finishing his description of the Pontus (no matter whether he used Artemidorus or another author), Strabo, for one reason or another, did not deem it necessary to correct the numbers given in Prolegomena. It is interesting to note that in the same passage he states that the distance from Byzantium to the mouth of the Borysthenes was 3,800 stades,268 whereas in his description of the Western Pontus the total sum of the distances from the Sacred mouth of the Istrus to the Cyaneae was 3,830 stades.269 Probably in the first case he used (though not very precisely) the calculations of Hipparchus,270 who assumed that Byzantium and Borystenes lay on one and the same meridian271 and apparently reckoned the distance between them along a straight line across the sea. In the second case, he used Artemidorus, who calculated distances in the Pontus following

266 MÜLLENHOFF 1892: 72. Artemidorus was one of Strabo’s principal sources for the distances in the Geographika (see for example 6.3.9–10; 8.8.5; 11.2.14; 14.2.29, 5.16). This does not mean that Strabo used him uncritically. For instance, he notes certain discrepancies in Γεωγραφούμενα (6.2.1) and basing his arguments on his personal observations, expresses doubts about some of Artemidorus’ statements (5.2.6). Тhere are also places where Strabo, though he quotes Artemidorus, prefers to follow other authors (3.5.1) as well as places where, without supporting one author or another, he simply informs the reader about the different opinions of his predecessors (8.2.1; 10.4.3). 267 In the Geographika (7.4.2) the distance from Tyras to the city of the Heracleotae at Chersonesus is equal to 4,400 stades, whereas in Artemidorus’ work it is 4,420 stades (STIEHLE F 67 = Anon. Peripl. P. Eux. 63 – GGM I.418). MÜLLENHOFF (1892: 71 n. *) explains the difference of twenty stades as follows: „da Artemidor vom Tyras bis Chersonesus 4420 und nicht wie Strabo 4400 zählte, so mag er immerhin auch bis zum Symbolonhafen nur 160 st gerechnet haben”. 268 Strabo 2.5.22. 269 Ibid. 7.6.1. 270 Ibid. 2.1.12; 5.8, 22, 42. For the differences in the distance Byzantium-Borysthenes (3,7003,800 stades) see BERGER 1869: 62–3. Strabo’s lack of precision can also be seen in the passage where he ascribes to Eratosthenes two different figures for the distance from Meroe to the Hellespont: 18,000 or 18,100 stades (Strabo. 1.4.2; 2.1.3, 5.42). The distance from the Hellespont to the Borysthenes was calculated by Eratosthenes at 5,000 stades (ROLLER F 35–36 = BERGER 1964: F II C, 2, 5). 271 Strabo 2.1.12.

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the curves of the seashore (Fig. 6). This type of explanation cannot, however, be valid for the whole circumference of the Pontus, since the rounded number provided by Strabo (25,000) is larger than the number reflecting the curves of the seashore (23,355).

Figure 6: Strabo’s Pontic Measurements

The second question is about Salmydessus: did Artemidorus mention in his work that its coast was seven hundred stades long? And, if so, does this mean that Artemidorus used Eratosthenes as a source? There is no compelling reason why Salmydessus and its length should not have appeared in Artemidorus. It seems that both the figure of 1,500 stades for the distance from Apollonia to the Cyaneae and that of 700 stades for the length of the Salmydessus coastline were part of one and the same system of measurements used by Strabo, namely that of Artemidorus.272 So, if the conclusions reached so far are correct, Strabo would have beeen able to find information on the length of Salmydessus (700 stades) in the works of both Eratosthenes and Artemidorus and possibly of Timosthenes. This inference raises another question: is it possible for Eratosthenes to have been Artemidorus’ source for the length of Salmydessus? It is difficult to provide a simple answer. On the one hand, the circumference of the Pontus was calculated differently by the two authors – 23,352 by Artemidorus and 23,000 or 23,068 by Eratosthenes. Though the difference (approximately 300 stades) is not large, it does show that there were at least some discrepancies about individual components. Moreover, in the surviving fragments most of Artemidorus’ calculations are different from those

272 See also HOEFER 1901: 22. Contra BOSHNAKOV 2004: 158.

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of Eratosthenes.273 On the other hand, according to Strabo, the distances to the east of Tomisa as far as India were the same in both Artemidorus and Eratosthenes,274 so the former did not completely ignore the calculation of the latter. But this fact, even if combined with the small degree of difference between them on the circumference of the Pontus, is not enough for us to conclude that, when he gave the length of Salmydessus, Artemidorus used Eratosthenes as a source. The same result is valid for possible use of Timosthenes.275 What appears certain is that Artemidorus was not the primary source for the seven hundred stades: his name is absent in the list of quoted authors in Ps.-Scymnus and his ἀκμή is put in 104–100 BC.276 All 273 For the length of the oikoumene – STIEHLE F 1 (= Pliny nat. 2.242); ROLLER F 30, 38 (= BERGER 1964: II B, 27; II C, 19), for Spain – STIEHLE F 11 (= Strabo 3.2.11); ROLLER F 153 (= BERGER 1964: III B, 122), for the distance from Syene to Meroe – STIEHLE F 94 (= Pliny nat. 6.183), for the Arabian Gulf – STIEHLE F 103 (= Pliny nat. 6.163); ROLLER F 97 (= BERGER 1964: III B, 50), for a part of the Caspian coast – STIEHLE F 110 (= Pliny nat. 6.36–7), ROLLER F 111 (= BERGER 1964: III B, 71), and for the island of Taprobane – STIEHLE F 106 (= St. Byz. Ταπροβάνη), ROLLER F 74, 76 (= BERGER 1964: III B, 12, 18). 274 STIEHLE F 125 (= Strabo 14.2.29 = ROLLER F 88). 275 There are only three places in the surviving fragments of Timosthenes and Artemidorus where distances concerning the same stretches can be found. In each case the distances are different: for the Arabian Gulf – Pliny nat. 6.163 (= STIEHLE F 103; FGrHist V 2051 F 21 = WAGNER F 9), for the stretch from Syene to Meroe – Pliny nat. 6.183 (= STIEHLE F 94; FGrHist V 2051 F 19 = WAGNER F 37), and for the length of Cyprus – Pliny nat. 5.129 (= STIEHLE F 117; FGrHist V 2051 F 23 = WAGNER F 36). In an indirect way, one can draw the conclusion that there is a fourth discrepancy between Timosthenes and Artemidorus. According to Pliny, the distance from the Canopic mouth of the Nile to that of the Pontus according to Timosthenes was 2,638 or 2,639 miles (FGrHist V 2051 F 2 = WAGNER F 30 = Pliny nat. 5.47 and app. crit. 4 (DETLEFSEN 1904)). At the same time, he states that in Artemidorus’ view, the length of the whole Asiatic coast, including the Egyptian one, as far as the mouth of the Tanais, was 5,013 ¾ miles (STIEHLE F 81 = Pliny nat. 5.47 (DETLEFSEN 1904)). As in Timosthenes, the starting point was undoubtedly the Canopic mouth of the Nile, which was the westernmost part of the Egyptian coast. This can be proved by F 86 (STIEHLE = Pliny nat. 5.40), where Pliny quotes Artemidorus in regard to the distance from Tangier to Canob, the latter being the place where the African coast ended and the Egyptian one started. Thus, if one seeks to find the length of the Asiatic coast from the Canopic mouth of the Nile to the mouth of the Pontus according to Artemidorus, it is only necessary to subtract the total sum of the separate distances between the mouth of the Pontus and that of the Tanais, provided by Strabo, from 5,013 ¾ (the whole Asiatic coast in Artemidorus’s view) – if it is accepted, of course, that Strabo followed Artemidorus not only for the distances in the Pontus, but also for those in Lake Maeotis. If this is so, then one should add the part of the Asiatic coast of Lake Maeotis (2,320 or 2,340 stades) to the 12,110 stades of the Asiatic coast of the Pontus (see the distances by MÜLLENHOFF 1892: 71– 2). The total sum of 14,430 or 14,450 stades divided by 8 is equal to 1,803 ¾ or 1,806 ¼ Roman miles. Lastly, this number should be subtracted from 5,013 ¾ which, according to Pliny, was the length of the whole Asiatic coast in Artemidorus’ Γεωγραφούμενα. Therefore, according to Artemidorus, the length of the coast of Asia and Egypt from the Canopic mouth to that of the Pontus was 3,210 or 3,207 ½ Roman miles, which is vastly more than Timosthenes’ 2,638 or 2,639 miles. It must be noted, however, that the passage where Pliny (nat. 5.47) mentions the length of the Asiatic coast according to Artemidorus is corrupt: the calculations made above can only be accepted if DETLEFSEN’S emendation is correct (1904: 97.6 and app. crit. 6). 276 GGM I.566.

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this makes his use by Ps.-Scymnus unlikely or, depending on the date accepted for the Periegesis, actually impossible.277 6.4. Artemidorus of Ephesus, Posidonius of Apameia and Strabo’s Description (7.6.1) of the Western Pontic Coast The identification of Strabo’s source for the distances in the Pontus as Artemidorus of Ephesus raises the following question: to what extent was Strabo dependent on him in his description of the Western Pontus and, in particular, of Salmydessus? And is it possible that Strabo obtained information from Artemidorus in addition to that about distances? In order to answer these questions, Artemidorus’ personality and work require brief discussion. As has been already noted, Marcianus dates his ἀκμή in 104–100 BC. It is not clear to what extent this dating reflects reality, but it certainly does not contradict what is known about Artemidorus and his work: in his Γεωγραφούμενα he criticised Polybius’ Histories278 – probably published after 120 BC279 – and he is quoted by Diodorus, the latest event in whose Historical Library occurred not earlier than 36 BC.280 Artemidorus visited Spain281 and Alexandria282 as well as Rome, where he was sent to defend the interests of his native city.283 It is important to note that there is no evidence that he knew the Pontus by autopsy, so his information on this area may have been obtained from other authors. In the surviving fragments Γεωγραφούμενα,284 Γεωγραφία,285 Γεωγραφίαι,286 Ἰωνικὰ ὑπομνήματα,287 and a periplus288 are quoted. It is debatable whether these were different titles for one work consisting of eleven books289 or there were two or even three separate works.290 The problem whether in antiquity there were one or two epitomes of his Γεωγραφούμενα also remains unsolved.291 As to the geographical range of his studies, Artemidorus did not limit 277 See, however, BRAVO 2009: 24–5. 278 STIEHLE F 14 (= Strabo 3.5.7), F 59a (= Strabo 8.8.5). 279 Polyb. 3.39.8. ZIEGLER 1952: col. 1445.50–64. For the endless debate about the chronology of the life of Polybius see ECKSTEIN 1992. 280 Diod. 16.7.1. 281 STIEHLE F 12 (= Strabo 3.1.5), F 13 (= Strabo 3.1.4). 282 STIEHLE F 97 (= Strabo 16.4.15). 283 STIEHLE F 127 (= Strabo 14.1.26). 284 STIEHLE F 2–4, 15, 17–9, 21–2, 27–31, 37–9, 41, 53–4, 68, 71, 73, 80, 83–4, 93, 106, 109a, 111, 113, 120–1, 123, 133, 137. 285 GGM I.516, 566. 286 STIEHLE F 82 (= Diod. 3.11.2). 287 Athen. 3.111d (KAIBEL 1887). 288 STIEHLE F 7; GGM I.516, 566. 289 GGM I.516, 567. 290 See the discussion by STIEHLE 1856: 194–6; BANCHICH 2014: note on F 1. 291 STIEHLE 1856: 243–4; CANFORA 2013: 162–3. STIEHLE 1856: 242 F 18 (epitome) mentions an epitome precisely of Γεωγραφούμενα.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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himself to the Mediterranean and the Pontus, but also dealt with the lands of the Troglodytes, Ethiopia, the Arabian Gulf, Taprobane and Parthia,292 i.e. he most probably described the coast of the whole oikoumene. It appears that, if Artemidorus was the author of only one geographical treatise, this treatise was not an ordinary periplus which merely provided distances from one toponym or hydronym to another together with sundry pieces of additional information about e.g. to the foundation of the Greek poleis, their harbours and so on. On the contrary, Artemidorus found it necessary to criticise and correct the statements of his predecessors (Timaeus, Eratosthenes and Polybius293), to devote space to his personal observations,294 and to include in his work a great number of digressions295 concerning the flora and fauna as well as the customs and manners of the tribes living in particular areas.296 In addition, he noted the administrative division of Spain imposed by the Romans,297 described the course of the Nile and the Ganges,298 wrote about Egyptian pyramids,299 and in some places provided distances that did not refer to the coast but to the interior.300 In his Prolegomena he even calculated the length of the oikoumene, 301 an exercise that involved distances across the interior, mostly copied from Eratosthenes.302 All this raises his work to a different and a higher level than that of most periploi. All the same, Artemidorus’ Γεωγραφούμενα, though on a higher level and though providing more diverse and abundant information, did have the structure of a periplus, describing the seashore in strict geographical order, but also, wherever knowledge was sufficient to make it possible, commenting on the interior as well.303 The description of a part of Nabataean Arabia in Strabo’s Geographika is of particular importance for the present study. In this case Strabo’s source was without doubt Artemidorus who, most probably, used Agatharchides of Cnidus.304 Strabo 16.4.18 (RADT 2005 = HOFFMANN 250–1, F 65) – Εἶθ᾽ ὁ Αἰλανίτης κόλπος καὶ ἡ Ναβαταία, πολύανδρος οὖσα χώρα καὶ εὔβοτος. οἰκοῦσι δὲ καὶ νήσους προκειμένας πλησίον· οἳ πρότερον μὲν καθ᾽ ἡσυχίαν ἦσαν, ὕστερον δὲ σχεδίαις 292 STIEHLE F 93–110. 293 STIEHLE F 11 (= Strabo 3.2.11), F 14 (= Strabo 3.5.7), F 59a (= Strabo 8.8.5), F 77 (= Strabo 17.3.8), F 126 (= Strabo 14.1.22). 294 STIEHLE F 12 (= Strabo 3.1.5), F 13 (= Strabo 3.1.4), F 97 (= Strabo 16.4.15). 295 GGM I.516. 296 STIEHLE 1856: 238–9; F 23 (= Strabo 3.4.17), F 36 (= Strabo 4.4.6), F 96 (= Strabo 16.4.5); F 97–101 (= Strabo 16.4.15–9), F 109 (Strabo 15.1.72), F 121 (= Athen. 8.333f – KAIBEL 1887). 297 STIEHLE F 21 (= St. Byz. Ἰβηρίαι). 298 STIEHLE F 90, 109 (= Strabo 15.1.72). In fact, the description of the course of a river is not something unusual for the authors of periploi – Ps.-Scymn. F 7a v. 1–13 (MARCOTTE) = 771– 83 (DILLER) = 773–86 (GGM I.227–8). 299 STIEHLE F 91 (= Pliny nat. 36.79). 300 STIEHLE F 94 (= Pliny nat. 6.183), F 114 (= Strabo 14.5.22), F 125 (= Strabo 14.2.29) 301 STIEHLE F 1 (= Pliny nat. 2.242–4). 302 STIEHLE F 125 (= Strabo 14.2.29); ROLLER F 88. 303 See for example the description of a coast in the style of the periploi with some digressions about the interior in Strabo 16.4.5–19 (= HOFFMANN F 65). 304 Cf. GGM I.178 (88), 181 (92).

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Miroslav Vasilev ἐληΐζοντο τοὺς ἐκ τῆς Αἰγύπτου πλέοντας . . . Ἐφεξῆς δ᾽ ἐστὶν αἰγιαλὸς λιθώδης καὶ μετὰ τοῦτον τραχεῖα καὶ δυσπαράπλευστος ὅσον χιλίων σταδίων παραλία σπάνει λιμένων καὶ ἀγκυροβολίων· ὄρος γὰρ παρατείνει τραχὺ καὶ ὑψηλόν. εἶτ᾽ ὑπώρειαι σπιλαδώδεις μέχρι τῆς θαλάττης, τοῖς ἐτησίαις μάλιστα καὶ ταῖς τότε ἐπομβρίαις ἀβοήθητον παρέχουσαι τὸν κίνδυνον.

It is noteworthy that this passage mentions all the distinctive features (with the exception of ἔρημος) that appear in Strabo’s account of Salmydessus. For instance, in describing the way of life of the Nabateans, Artemidorus noted that they plundered ships on their way from Egypt, which can be compared with the pirate activity of the Astae attested by Strabo. Next, Artemidorus informed his readers about a coast that was one thousand stades long (χιλίων σταδίων παραλία), stony (αἰγιαλὸς λιθώδης), and not easily navigated by vessels. Here, once again, there is a parallel with the stony (οὗτος ἔρημος αἰγιαλὸς καὶ λιθώδης) seven hundred stades long (σταδίων ἑπτακοσίων) Salmydessus. Then, Artemidorus observed that the coast had few harbours and anchorages (σπάνει λιμένων καὶ ἀγκυροβολίων) and that there were underwater rocks nearby that presented a great danger to sailors during the Etesian winds (τοῖς ἐτησίαις). Here too we find parallels with Strabo’s account of Salmydessus – the meteorological data (τοῖς ἐτησίαις – ἀναπεπταμένος πολὺς πρὸς τοὺς βορέας) and the interest in the availability or lack of harbours (σπάνει λιμένων – ἀλίμενος). All of this, together with the fact that Artemidorus is the only source certainly used by Strabo for the western Pontic coast (providing measurements for particular parts of the region), shows that the possibility that Strabo followed him in a number of places in his account of the Western Pontus and, in particular, of Salmydessus, should not be rejected out of hand. On the contrary, Artemidorus should be seen as one of the main candidates, for the following reasons. First, he was one of Strabo’s principal sources in his Geographika and extraction of information from his treatise, especially about the seashore, looks quite natural. Second, Strabo’s description of the Western Pontus, from the Sacred mouth of Istrus to the Cyaneae, 305 is very reminiscent of the method of description characteristic of authors of periploi306 and resembles the report on the Nabataeans provided by Artemidorus, whose treatise (albeit on a higher level) had the structure of a periplus. Third, Artemidorus was the author used by Strabo in his description of the Arabian coast: i.e. Strabo was inclined to obtain and relay almost word for word the sort of information that appeared in his Ephesian predecessor. But there is a difficulty. At least one passage in the description of the coast south of the Sacred mouth of the Istrus contains information relating to events that happened at the very end of the 70s BC: the subject is the transfer of the Colossus

305 Strabo 7.6.1. 306 See also HEILMANN 1885: 30. Cf Strabo 14.2.29. DANOV (1943–1944: 44) agrees with HEILMANN’S conclusions about Salmydessus but holds the opinion that in his description of the Western Pontus Strabo followed Demetrius of Callatis. For Strabo’s use of periploi see DUECK 2000: 40–3 and CLARKE 2017: 48–9. For Artemidorus as a source of Strabo, as far as parts of the Pontic coast are concerned, see NEUMANN 1881: 11–22; FABRICIUS 1888: 59–62, 69–70.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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of Apollo from Apollonia to Rome – an episode that Strabo and other authors connect with the Thracian campaign of Marcus Lucullus.307 A simple calculation shows that the transfer of the Colossus occurred approximately thirty years after Artemidorus’ ἀκμή in 104–100 BC. Marcianus’ arguments for choosing that date remain unknown, but if one accepts that Artemidorus flourished at the turn of the two centuries and, accordingly, that his main work Γεωγραφούμενα had already been published at that time, we clearly have a problem. Could Artemidorus have lived to an advanced age and, in the years after Lucullus’ Thracian campaign (72/1 BC), published another work or inserted additional information in his Γεωγραφούμενα? If one judges this to be unlikely, another difficult question arises. Is it possible for Strabo’s description of the Western Pontus to have been compiled from two sources, the principal one being Artemidorus (in the light of the conclusions drawn above) and the secondary one an author writing after 72/1 BC? At this point we need to consider the view of BOSHNAKOV, who reaches the conclusion that the only source used by Strabo in 7.6.1 was Posidonius of Apameia.308 Three important passages in Strabo’s account of the Western Pontus lead him to this view. First, he points to the fact that in 1.3.10 and 7.6.1 Strabo mentions an earthquake that hit Byzone and that in one of his works Posidonius discussed precisely this type of natural cataclysm.309 Unpublished information from the archaeological survey of Byzone demonstrates that the polis was hit by an earthquake soon after 72 BC, and BOSHNAKOV concludes that this earthquake should be connected with the one mentioned in Strabo. If that is correct, Strabo’s earthquake could only have been reported by an author writing at least three decades after Artemidorus’ ἀκμή. Second, he points out the fact already mentioned above that the Colossus of Apollo was transferred from Apollonia to Rome not earlier than 72/1 BC. According to BOSHNAKOV, this information can be also linked with Posidonius, who worked after Artemidorus and visited Rome after the date in question. 310 And third, in his description of the western Pontic coast, Strabo mentions the promontory Tirizis only after mentioning Apollonia, i.e. in this case the strict geographical order of description characteristic of the periploi is lacking – which, in BOSHNAKOV’S view, means that Strabo’s source was not Artemidorus but an author whose work was not a periplus, namely Posidonius.311 As to distances in the Western Pontus, he assumes that Artemidorus’ calculations reached Strabo via Posidonius.312 Finally, in another place and on another occasion, BOSHNAKOV, seeking to demonstrate that

307 308 309 310 311

Strabo 7.6.1; Pliny nat. 4.92; 34.39; App. Ill. 5.30. BOSHNAKOV 1994; 2003: 307–13. BNJ 87 F 87; THEILER 1982: I. F 12a; KIDD 1999: F 230–3. Citing UNGER 1896: 256. It is possible, however, that Posidonius also wrote a periplus or periegesis. See Pliny nat. 1. Libro V continentur – Posidonio qui περίπλουν aut περιήγησιν. 312 BOSHNAKOV 1994: 93 – „Falls Artemidoros’ Distanzen durch Poseidonios vermittelt sind, würde das keine Ausnahme sein, sondern eine erwartete Besonderheit, diesmal aber für den östlichen Teil der Oikumene – an den Propontis- und Pontosgewässern”.

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Strabo used Posidonius in 2.4.4, presents an additional argument, namely that Strabo explicitly states that he met Posidonius in person.313 BOSHNAKOV’S inference that in 7.6.1 and, accordingly, in his account of Salmydessus Strabo followed Posidonius contradicts the conclusions reached in the present study, namely that his source, or at least the principal one, was Artemidorus of Ephesus. Some of BOSHNAKOV’S arguments do indicate that Strabo may have used Posidonius sometimes, but only on the assumption that Marcianus’ date of Artemidorus’ ἀκμή was correct and that Artemidorus did not publish after 70 BC. On that basis, the statement that Posidonius was Strabo’s source for the transfer of the Colossus of Apollo to Rome seems plausible. But this information was hardly a result of Posidonius’ personal observations, since there are only two reports of his visiting Rome. The first refers to 87/6 BC,314 i.e. no less than fifteen years before Lucullus’ campaign, whereas the second is connected by the Suda with Marcus Marcellus’ consulship (51 BC).315 The Suda’s dating is often questioned because of Posidonius’ advanced age at that time (he would have been about eighty years old).316 It should also be noted that by about 51 BC, his works, or at least the main ones, were already published, which raises the following question: what is the likelihood that, after his return from Rome, Posidonius published a new treatise or revised one of the old ones in order to present observations from his recent visit to the Roman capital? It seems more plausible to keep things simple and assume that, if Posidonius mentioned the transfer of the Colossus of Apollo to Rome at all, then he either obtained information about it from another author or was just reporting something well-known to his contemporaries about which he could have heard from Greeks and/or upper-class Romans with whom he maintained contacts. As to the earthquake that befell Byzone: if one takes into consideration the conclusions drawn above about Strabo’s dependence on Artemidorus in 7.6.1, then its connection with Posidonius depends mostly on the validity of the unpublished archaeological information that reportedly dates the event to soon after 72 BC.317 But even if it is ascribed to Posidonius, it can simply be additional information added by Strabo to the account of his principal source – Artemidorus of Ephesus. Indicative of this is the fact that there are several passages in which Strabo describes the seashore of the oikoumene in the style of a periplous but at the same time adds interesting historical information, obviously obtained from one or more other authors (see for example his description of the northern coast of Libya).

313 314 315 316

BOSHNAKOV 2003: 178–9. BNJ 87 T 7 = THEILER 1982: I. T 6 = KIDD 1999: T 28. BNJ 87 T 1 = THEILER 1982: I. T 1a = KIDD 1999: T 1a [2107]. See the discussion by KIDD 1988: 4 note on T 1, 8–9 note on T 4; DOWDEN 2014: note on T 1 and Biographical Essay. 317 According to DANOV (1943–1944: 44–5; 1964: col. 912.27–30), in this case Strabo followed Demetrius of Callatis. Yet, it must be noted that Strabo (1.3.20) mentions earthquakes described by Demetrius only in regard to Greece (Δημήτριος δ’ ὁ Καλλατιανὸς τοὺς καθ’ ὅλην τὴν Ἑλλάδα γενομένους ποτὲ σεισμοὺς διηγούμενος) a fact known to DANOV (1943–1944: 41) but left without commentary in his discussion of Demetrius as a source of Strabo.

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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As for the fact that Tirizis is not mentioned in the right place in the text, it should be underlined that, although Tirizis is attested in the geographical treatises and itineraries published later than Γεωγραφούμενα,318 it is missing in the earlier ones, i.e. in the reconstructed part of Ps.-Scymnus’ description of the Western Pontus and in Pseudo-Scylax’s periplus, though the latter had a different approach in the description of the western Pontic coast (he only enumerates the Greek poleis situated on its coast). So, this cannot be an argument that Strabo did not obtain information from a periplus but only that, for one reason or another, Artemidorus (if one assumes that he was Strabo’s source) omitted to mention Tirizis. In fact this is not something unusual in Strabo’s Geographika. In his description of the northern coast of Libya, after reaching Berenice, probably using another source, he goes back and notes Boreion which, together with Cephalae, formed the mouth of the Great Syrtis.319 As for distances in the area between the Sacred mouth of the Istrus and the Cyaneae, it does not seem very probable that Strabo, who used Artemidorus elsewhere for distances in the Pontus, chose in this particular case to go to Posidonius as an intermediary source instead of consulting the Γεωγραφούμενα directly. Finally, the fragment of the Geographika about a meeting between Strabo and Posidonius320 is not a straightforward piece of evidence. Some scholars have thought that Athenaeus actually had in mind the meeting (or one of the meetings) between Pompey and Posidonius321 or that he took too literally Strabo’s expression καθ’ ἡμᾶς and have suggested that, purely for chronological reasons, such a meeting could not have taken place.322 This does not, of course, change the fact that Strabo held Posidonius in high esteem,323 but that in itself does not guarantee that he preferred to follow him, when he had a choice between two or more authors. Strabo does sometimes criticise Posidonius,324 even if he also states in his Prolegomena that it is an honour for him to enter into a discussion with his predecessor from Apameia.325 From what has been said so far about 7.6.1, then, one can draw the conclusion that in his description of the Western Pontus Strabo may have used two sources – a

318 Strabo 7.6.1; Mela 2.22 (Pristis promunturium); Arr. P. P. Eux. 35 (Τετρισιάδα – GGM I.399; LIDDLE 24.3); Ptolemy 3.10.3 (Τιριστὶς ἄκρα – MÜLLER 1883); Tabula Peutingeriana (TRISSA – MILLER 1916: col. 511); Anon. P. P. Eux. 75 (Τετρισιάδα ἤτοι Τίριζαν ἄκραν λεγομένην – GGM I.420 = FGrHist V 2037 F 104); Rav. Cosm. 4.6 (PINDER and PARTHEY 181.13 – Tirissa), 5.11 (PINDER and PARTHEY 370.17 – Turisia). 319 Strabo 17.3.20. Cf. Pliny nat. 5.28, 31; Ptolemy 4.4.3–4 (NOBBE 1843). See also SETHE 1897: col. 730.47–53; STRENGER 1913: 118; KEES 1921: col. 190.33–7; DESANGES 2017: 104. 320 BNJ 87 T 10b = THEILER 1982: I. T 27 = KIDD 1999: T 8 = Strabo 7. fr. 30 (RADT 2003). 321 BNJ 87 T 8a–d; THEILER 1982: I. T 15–8; KIDD 1999: T 35–9. 322 DOWDEN 2014: note on T 10b. See also KIDD 1988: 11–2 note on T 8. 323 See for example BNJ 87 T 3, F 28.17; THEILER 1982: I. T 2c, F 13.3.5; KIDD 1999: T 46, 48, F 49 C 2. 324 See for example BNJ 87 T 17b, F 28.17–24; THEILER 1982: I. T 29b, F 1, 13.3.5–8, 45.3–4; KIDD 1999: T 25, 46, F 49 C 2, F–G, 216, 277a [3–4]. 325 BNJ 87 T 17a = THEILER 1982: I. T 29a = KIDD 1999: T 47.

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principal one in the shape of Artemidorus of Ephesus and a secondary source in the shape of Posidonius of Apameia. All of the geographical information available in 7.6.1, with the possible exception of ἐν δὲ ταύτῃ τῇ παραλίᾳ ἐστὶν ἡ Τίριζις ἄκρα, can properly be ascribed to the former, whereas only some incidental details (the transfer of the Colossus of Apollo, possibly the reference to Tirizis as a place where Lysimachus kept his treasury, and the earthquake that hit Byzone, if the archaeological date provided by Boshnakov is correct) belong to the latter. If, on the other hand, one takes the view that Artemidorus was still writing and publishing after 70 BC, then, most probably, all of Strabo’s information can have come from his Γεωγραφούμενα. Whether Strabo used an author different from Artemidorus and Posidonius (for example Apollodorus of Athens) for the foundation of the various poleis and, in particular, that of Mesembria or this information was also available in Γεωγραφούμενα, is a question that is beyond the scope of the present study. 6.5. Part B: Political-Geographical Information The second aspect of the report on Salmydessus in the Geographika is politicalgeographical. According to Strabo, between Apollonia and the Cyaneae (ἐν τῷ μεταξύ) were situated the Apollonian χώρα Thynias, Phinopolis and Andriace; these were contiguous to Salmydessus (συνάπτουσαι τῷ Σαλμυδησσῷ), and Salmydessus was seven hundred stades long and reached as far as the Cyaneae (Fig. 4). Strabo’s geographical framework for Salmydessus is obviously different from that of Ps.-Scymnus. In the earlier discussion of the Periegesis, the conclusion was reached that the information about the Byzantium χώρα Philia and the location of Salmydessus between Philia (Cara Burun) and Cape Thynias (Igneada) was obtained from Demetrius of Callatis. If this is the case, then Strabo’s source for the geographical framework of the coast must have been different from Demetrius. The extension of Salmydessus in a south-easterly direction as far the Cyaneae was probably affirmed in the works of those authors who (we have assumed) calculated its length as seven hundred stades, namely Eratosthenes, Artemidorus and possibly Timosthenes. But it is not an easy task to determine how far the coast extended in a north-westerly direction, especially given the endless debate over the length of the stade used by ancient authors and, in particular, by Eratosthenes.326 It is usually assumed without further comment that Salmydessus stretched from the Cyaneae or the Bosporus to Cape Thynias.327 But the straight line distance between Rumelifeneri and Cape Igneada is 114.04 km (70.86 miles) and that from Garipҫe to Cape Igneada 115.64 km (71.85 miles) (Fig. 2),328 and if one takes account of the curve 326 Different scholars suggest different lengths of Eratosthenes’ stadium: c.148 m, c.157 m, c.167 m, c.185 m. See the discussion by ENGELS 1985; GULBEKIAN 1987; SHCHEGLOV 2018. See also DICKS 1960: 42–6, 151–2 n. on F 37; POTHECARY 1995: 49–51; GEUS and GUCKELSBERGER 2017: 170, 175 n. 34. 327 STRONK 1986–1987: 64; 1995: 244; RADT 2007: 308 note on 7.6.1. (= 319C 22); POROZHANOV 2012: 215; KORENJAK 2013: note on v. 724–7. 328 https://www.mapdevelopers.com/distance_from_to.php

Pseudo-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus

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of the seashore, the figure will be significantly higher. So only if Eratosthenes’ stade is c.185m does a figure of 700 stades correspond to the distance between the Cyaneae and Cape Thynias (c.185 x 700 = c.129 km). On the other hand if some of the suggested shorter lengths for Eratosthenes’ stade (c.148, c.157, c.167) are accepted, the coast must be limited in a northwesterly direction approximately to the modern Kiyiköy (the ancient settlement Salmydessus), and the area beyond that must be the Thynian Gulf, mentioned later by Ovid (Thyniacosque sinus).329 Only very precise data on the length of the coast between the said points (which is not available to the present author) would allow one to draw a firmer conclusion on the question. So we can only guess how far Eratosthenes and Artemidorus thought Salmydessus stretched in a northerly direction. In 7.6.1 Thynias, Phinopolis and Andriace are explicitly localised between Apollonia and the Cyaneae (ἀπὸ τῆς Ἀπολλωνίας ἐπὶ Κυανέας . . . ἐν δὲ τῷ μεταξὺ). It is interesting that in this passage Thynias is described as χώρα of the Apollonitae, whereas in Ps.-Scymnus’ Periegesis it is a promontory which was the place where Thracia Astica ended and Apollonia began.330 This is a sign that the two authors used different sources. Another fact should be noted: according to Strabo, Phinopolis and Andriace were contiguous to Salmydessus but at the same time were situated between Apollonia and the Cyaneae. From the evidence of other authors it is clear that Phinopolis must be localised southeast of Cape Caraburun (Philia), probably somewhere near the Bosporus,331 though its precise location remains unknown.332 Andriace, whose name appears only here, must have been situated in close proximity to Phinopolis since both places were contiguous to Salmydessus (συνάπτουσαι τῷ Σαλμυδησσῷ).333 6.6. Part C: Meteorological Information The third aspect of the report on Salmydessus in the Geographika is meteorological – the coast was wide open to the north winds (ἀναπεπταμένος πολὺς πρὸς

329 Ovid. Tr. 1.10.35. 330 Ps.-Scymn. v. 728–30 – Εἶτ’ εὐλίμενος ἄκρα συνάπτει Θυνιάς, τῆς Ἀστικῆς Θρᾴκης ὑπάρχουσ’ ἐσχάτη, μεθ’ ἣν πόλις ἐστὶ σύνορος Ἁπολλωνία. 331 Mela 2.23 (PARTHEY 1867) – recta dehinc ora, nisi quod media ferme in promunturium quod Thymnian vocant exit, et incurvis contra se litoribus obtenditur, urbesque sustinet Helmydeson et Phylas et Phinopolim. hactenus Pontus; Pliny nat. 4.45 (DETLEFSEN) – oppida Thynias, Halmydesos, Develton cum stagno quod nunc Deultum vocatur veteranorum, Phinopolis, iuxta quam Bosporos; Ptolemy 3.11.3 (MÜLLER 1883) – Θινιὰς ἄκρα 55˚40՛–44˚, Σαλμυδησσὸς αἰγιαλός 55˚20՛–43˚40՛, Φιλία ἄκρα 55˚30՛–43˚30՛, Φινόπολις 55˚30՛–43˚20՛, καὶ ἐν τῷ στόματι τοῦ Πόντου Βυζάντιον 56˚–43˚5՛; see also MILLER 1916: col. 515 who identifies Thimea from Tabula Peutingeriana with Phinopolis. In the said map Thimea is 35 miles away from Philia and 12 from Sycas, a suburb of Constantinopol. 332 POROZHANOV (2012: 216–7) followed by PORTALSKY (2012: 734–5) localises it at Garipҫe, whereas GIUZELEV (2009: 157) at Kilios. 333 POROZHANOV (2012: 215) localises Andriace south of Phinopolis, in the south-southeastern end of Salmydessus, somewhere on the Bosporus.

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τοὺς βορέας). This observation is missing in the Periegesis, and may come from Timosthenes (the undisputed authority on the topic of winds)334 or from Artemidorus and Posidonius. While it seems certain that Artemidorus and Posidonius were not only used by Strabo but were among his principal sources, Timosthenes is often thought to have been used only via other authors – Eratosthenes, Hipparchus, Polybius and Posidonius.335 Among the fragments and testimonies that survive in Strabo336 only F4 can be cited in support such a view – φησὶ δὲ Ποσειδώνιος μηδένα οὕτως παραδεδωκέναι τοὺς ἀνέμους τῶν γνωρίμων περὶ ταῦτα, οἷον Ἀριστοτέλη Τιμοσθένη Βίωνα τὸν ἀστρολόγον.337 This fragment is part of Strabo’s polemic against Eratosthenes: the latter criticized Homer’s knowledge of the winds, whereas the former seeks to demonstrate that his arguments were inconsistent. Strabo quotes the opinion of some anonymous authors who supported the two-wind theory and Posidonius’ critique of their conclusions. For his part Posidonius based his view on the observations of Aristotle, Timosthenes and Bion. So the fact that Strabo quotes Posidonius and not Timosthenes does not mean that a copy of Περὶ λιμένων was not available to him. Instead of examining the nature of the problem carefully, Strabo simply cites Posidonius, since he had discussed the issue of Homer and the winds and his opinion not only contradicted that of the anonymous authors, but also coincided with the view of Strabo himself. Nothing in the other fragments and testimonies provided by Strabo supports the view that he only used Timosthenes through an intermediary. But it is possible that what Strabo says was the result both of his direct use of Περὶ λιμένων and of his use of other authors who in turn obtained information from Timosthenes. The question of Strabo’s direct use of Timosthenes therefore remains open. If there was an intermediary, the main candidates will be Eratosthenes and Posidonius. The former was not only familiar with Timosthenes’ work,338 but he probably discussed Salmydessus and, in particular, its length, geographical framework and shallows.339 The latter probably also used Timosthenes directly340 and had a strong interest in meteorology, as is shown by his authorship of a treatise (or even two treatises) on the issue: Μετεωρολογικὴ Στοιχείωσις and Περὶ μετεώρων.341 But, if one seeks to find a source other than Timosthenes, then the best option will be Demetrius of Callatis since: a) he was an authority on the Pontus; b) his work was quoted in Strabo’s Geographika;342 c) it can be assumed only for 334 FGrHist V 2051 F 3 (= GGM II. 473), F 4 (= WAGNER F 6 = Strabo 1.2.21). 335 WAGNER 1888: 51; SUSEMIHL 1891: 662 n. 85. GEUS and GUCKELSBERGER 2017: 168 – ‘Strabo quotes him only five times and probably uses him via intermediate sources like Eratosthenes, Hipparchus, and Polybius’. 336 FGrHist V 2051 T 3, 5, 7–8, F 4, 16, 24, 29; WAGNER F 2, 4, 6, 8a, 11, 17–20, 35. 337 FGrHist V 2051 F 4 (= WAGNER F 6 = BNJ 87 F 74 = KIDD 1999: F 137a). 338 FGrHist V 2051 T 6 (= WAGNER F 3 = GGM I. 566), T 7 (= WAGNER F 2 = Strabo 2.1.40). 339 Strabo 1.3.4. 340 BNJ 87 F 74 = KIDD 1999: F 137a = Strabo 1.2.21. 341 KIDD 1999: F 14–8. For the possibility that Posidonius wrote one or two such works see KIDD 1988: 123 note on F 14. 342 BNJ 85 F 6.

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him, and not for the other authors, that he travelled along Salmydessus and knew its weather conditions by autopsy.343 Finally, Artemidorus should be added as a possible source of Strabo for the winds to which Salmydessus was exposed, with an additional note that it is not clear whether he used Timosthenes or another author. Artemidorus was not only followed by Strabo for the distances in the Pontus and, in particular, for its western coast which in itself turns him into a main candidate, but he also noted the meteorological aspects of the shores he described.344 In this case, then, it is quite possible that we are dealing with an accumulation of sources, and that the meteorological information on Salmydessus may have been noted by more than one of the authors mentioned above. 6.7. Part D: Characteristic Features of Salmydessus The fourth aspect is the characteristic features of Salmydessus. According to Strabo, the coast was desert, stony and harbourless. The last feature is also attested by Ps.Scymnus. In the commentary on his account, the conclusion was reached that the lack of harbours was probably noted in Timosthenes’ Περὶ λιμένων, in Eratosthenes’ Geographica, and possibly in Demetrius’ Περὶ Ἀσίας καὶ Εὐρώπης. If this is the case, then it may be assumed that when he notes the harbourlessness of Salmydessus, Strabo either directly or indirectly also uses some of these authors. It is possible that the information existed in Artemidorus’ work as well: he did not omit to mention the harbourlessness of coasts he described, and he is the only author of whom it can be claimed with certainty that he was used by Strabo in his description of the Western Pontus. All of this again turns him into the main candidate to be Strabo’s source not only for the harbourlessness of Salmydessus, but also for its other characteristics. The other two descriptions, namely desert and stony (ἔρημος καὶ λιθώδης), are absent in the Periegesis. This may mean either that Ps.-Scymnus, for one reason or another, decided not to mention them or that Strabo took these descriptions from an author writing after the publication of the Periegesis. It should be noted that the description stony is found in the fragment of Γεωγραφούμενα devoted to the Nabataean Arabs, whereas desert is missing. And while the existence of the first shows Artemidorus’ fondness for this type of characteristic, the absence of the second does not mean that he was not the author used by Strabo, but only that the coast described in that fragment was not desert. Here too, then, Strabo’s source may have been Artemidorus of Ephesus.

343 One of the fragments mentions sailing, with the help of the north wind, to the island of Achilles (BNJ 85 F 2). It is not clear, however, whether this part of the fragment belonged to Περὶ Ἀσίας και Εὐρώπης. Moreover, the text in this passage is problematic. For that issue see ENGELS 2014: note on F 2. In F 6 Demetrius speaks about the earthquakes in Greece which means that he had an interest in the natural cataclysms. 344 STIEHLE F 96 (= Strabo 16.4.5), F 99 (= Strabo 16.4.17), F 100 (= Strabo 16.4.18).

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6.8. Part E: Way of Life of the Local Thracians The fifth and last aspect of Strabo’s report about Salmydessus is the way of life of the local Thracians. Strabo states that the Thracian Astae situated above Salmydessus plundered those who were wrecked on the coast (πρὸς ὃν οἱ ἐκπίπτοντες ὑπὸ τῶν Ἀστῶν διαρπάζονται τῶν ὑπερκειμένων, Θρᾳκίου ἔθνους). The description has similarities to Xenophon’s account, which prompts the question: is it impossible for him to have been Strabo’s source? It is certainly true that both authors use the verb ἐκπίπτω,345 but Strabo speaks about Astae above Salmydessus (τῶν ὑπερκειμένων), whereas Xenophon does not name a particular tribe, but only points out that the Greeks and Seuthes passed through the land of the Melinophagoi before reaching Salmydessus (ἀφικνοῦνται ἐν δεξιᾷ ἔχοντες τὸν Πόντον διὰ τῶν Μελινοφάγων καλουμένων Θρᾳκῶν εἰς τὸν Σαλμυδησσόν). These discrepancies suggest that Strabo (or more precisely his source) used Xenophon’s description of the danger of shipwreck in these waters and of the piratical activity of the local Thracians as a basis and simply updated it with the information that it was the Astae above Salmydessus who plundered the castaways. Strabo’s source must again have been one of the authors repeatedly quoted above: Timosthenes, Eratosthenes, Demetrius of Callatis, Polybius, Artemidorus and Posidonius. It is important to note that the Astae enter the written record relatively late. The first indisputable reference to them is in connection with the attack of four Thracian tribes (one of them the Astae) on Gnaeus Manlius Vulso’s army in 188 BC.346 It is possible that the Astae were also mentioned in Book 13 (the events of 206–204 BC) of Polybius’ Histories but this evidence should be approached with some caution – Καβύλη, πόλις Θρᾴκης οὐ πόρρω τῆς τῶν Ἀστῶν χώρας. Πολύβιος τρισκαιδεκάτῃ.347 There is no doubt that Polybius mentioned Cabyle, but the fact that our text of Stephanus’ Ethnika is an epitome leaves it open to doubt whether οὐ πόρρω τῆς τῶν Ἀστῶν χώρας also belonged to Book 13 of the Histories. It is possible that Polybius’ name appeared in the final part of the original text, was retained because the epitomator wished to make clear that he mentioned Cabyle, but ended up next to a reference to the Astae simply as an accident of epitomisation.348 The lemma under discussion is devoted to Cabyle, not to the Astae, so such a possibility should not be rejected out of hand. In fact, the question is not so much whether Polybius mentioned the Astae at all (he most likely 345 Xen. Anab. 7.5.12; Strabo 7.6.1. 346 Livy 38.40.7. DANOV (1976: 129), basing his arguments on a fragment of Theopompus (BNJ 115 F 219), believes that he was the first author to mention the Astae. For criticism of this opinion see Fol 1975: 87. 347 St. Byz. s. v. 348 An insignificant portion of the original work remains intact. It contains only fourteen lemmata (from the middle of Δυμᾶνες to the beginning of Ἔαρες) with significant lacunas in certain places. The fragment was included in the editions of the epitome by later editors. See for example MEINEKE 1849: 240.12–259.3. Cf. the preserved part of the lemmata with the epitome by BILLERBECK 2011: 68–124.

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did, if not in the place quoted by Stephanus, then at least in connection with the attack on Vulso349) but whether it can be accepted that by about 206–204 BC their lands stretched as far as Cabyle. If they did, the emergence of the Astae as an important historical factor must go back some time before 206–204.350 and, in that case, Strabo’s source for their pirate activity at Salmydessus could have been any of above-mentioned authors, even the earliest one, i.e. Timosthenes of Rhodes. Ps.Scymnus’ description of Thynias as the final point of τῆς Ἀστικῆς Θρᾴκης also allows the possibility of an earlier dating of the unknown source and, accordingly, points towards Timosthenes, Eratosthenes or Demetrius of Callatis, whose names appear in the preserved part of the list of authors quoted in the Periegesis. But, as has already been noted, Strabo defines Thynias as a χώρα of the Apollonitae, and that is a strong indication that the author used in the Geographika was different from and, most probably, later than Ps.-Scymnus’ source. It appears that the same conclusion is valid for Strabo’s source for the Astae at Salmydessus, i.e. it was probably not Timosthenes, Eratosthenes or Demetrius of Callatis, but one of Polybius, Artemidorus or Posidonius. In fact, among the six authors the Astae were certainly mentioned only by Artemidorus of Ephesus, very possibly by Polybius, and possibly by Posidonius if BOSHNAKOV’S analysis of F 47 (= F 20 RADT 2003) from Book 7 of Geographika is correct.351 It is possible that Polybius associated the Astae with Cabyle and described their attack on Vulso, but nothing in particular can be said about whether he was interested in Salmydessus. The fact that Strabo connects the Astae with Καλύβη,352 a place often thought to be identical with Polybius’ Cabyle, cannot serve as evidence that he was Strabo’s source for the pirate activity of the Astae at Salmydessus: 1) it is not clear whether Polybius connected the Astae with Cabyle; 2) it is not clear whether Strabo’s Καλύβη is Polybius’ Cabyle;353 3) even if it is accepted that Καλύβη was identical with Cabyle, and that Strabo, following Polybius, connects the Astae with the settlement in question (which, though uncertain, 349 Polyb. 21.47. (BÜTTNER-WOBST 1904). According to DANOV (1946–1947: 11), it was precisely Polybius who was Livy’s source for the Thracian attack against Vulso’s army. Taking into consideration the fact that Livy often used Polybius and that the latter mentioned Vulso in Book 21 of his Histories (BÜTTNER-WOBST 1904 – 21.24.9, 33.1–39.14, 41.1–42.10, 44.1–46.1), the conclusion seems logical. However, one should not reject the possibility that Latin sources were used as well. 350 BOSHNAKOV 2003: 189–90. BOSHNAKOV (2004: 162–3) dates the background of this historical process not earlier than 214/13 BC. In another study BOSHNAKOV (2007: 136–55) seeks to demonstrate that the Byzantine χώρα Ἀστακός noted by Theopompus (BNJ 115 F 219) was situated on the Bithynian coast in Asia Minor and that it was precisely from this place that the Astae migrated to Europe. 351 BOSHNAKOV 2003: 311–3. 352 Strabo 7.6.2. 353 SEURE (1929: 298–9) identifies Καλύβη with Malko Tarnovo, whereas VENEDIKOV (1982: 59) identifies it with Κελέββαι, noted in an inscription from Trajanopolis ad Hebrum (Avezou and Picard 1913: 147, No. 51, line 6). Similarly, DELEV (2010: 101–2) also assumes that there were two separate settlements bearing similar or even the same name – one at the bend of Tundza, the other in the area of Strandja.

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is possible), this still cannot help solve the problem under discussion, since what is involved is a piece of territory situated far away from the coast; 4) even if Polybius did mention the pirate activities of the Astae at Salmydessus, his identification as Strabo’s source remains problematic, since there are arguments in favour of one of the other two authors (see below). As for Posidonius, nothing in the surviving fragments suggests that he was Strabo’s source at this point. Only Pliny the Elder credits him with writing a periplus or periegesis, and the reference may be to his work on the Ocean. It is not clear to what extent Posidonius dealt with the Pontus, whether he described its shores in the style of the periploi or whether he mentioned the Astae at all. On the other hand, several arguments can be made in favour of Artemidorus of Ephesus. First, his Γεωγραφούμενα had the structure of a periplus. Second, Strabo used him for distances in the Pontus. Third, as becomes clear from his description of the coast populated by the Nabataean Arabs, Artemidorus described the characteristic features of the seashore (meteorology, distances, physical features and so on) and had a strong interest in the way of life of the coastal tribes, even noting their pirate activity. Fourth, Artemidorus knew about the existence of the Astae and mentioned them in his Γεωγραφούμενα.354 Fifth, although in some places Artemidorus digressed to describe the interior, he concentrated mostly on the seashore, and in his account of Salmydessus Strabo mentions the Astae precisely in connection with land along the coast, i.e. there is no compelling reason why Artemidorus should have omitted to mention those of them living above Salmydessus. Finally, Strabo calls Salmydessus a desert, i.e. an uninhabited coastline, and says that the Astae lived above it. These two descriptions – on the one hand, desert coast, on the other, Thracians living above it (not, for example, on it)355 – show the internal unity of the account of Salmydessus and are an indication that at least a significant part of it, or even the whole, came from the pen of one and the same author. In the light of everything that has been said so far about Strabo and Salmydessus, this author can be none other than Artemidorus of Ephesus. Whether in certain places Artemidorus used Polybius (for the name of the tribe plundering the castaways in particular) is a topic for another study. 6.9. Conclusions about Strabo’s Sources for Salmydessus From what has been said about Strabo’ sources for Salmydessus, one can draw the following conclusions: 1) in his description of the Western Pontus, Strabo (7.6.1) may have used two sources – a principal one in the shape of Artemidorus of Ephesus and a secondary source in the shape of Posidonius of Apameia; 2) Strabo obtained his information on the length of the Salmydessus shoreline from Artemidorus of Ephesus; 3) the extension of Salmydessus in a south-easterly direction to the Cyaneae was probably to be found in the works of Eratosthenes, Artemidorus, and 354 STIEHLE F 10 (epitome) = St. Byz. Ἀσταί, ἔθνος Θρᾴκης. Ἀρτεμίδωρος ἐν ἐπιτομῇ τῶν ἕνδεκα. Cf. GGM I.576.14. 355 Cf. Xen. Anab. 7.5.13 – οἱ Θρᾷκες οἱ κατὰ ταῦτα οἰκοῦντες . . .

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possibly Timosthenes; 4) the meteorological data on Salmydessus may have been available in the works of more than one of Strabo’s predecessors – Timosthenes, Eratosthenes, Demetrius of Callatis, Artemidorus, and Posidonius; 5) Strabo’s source for the characteristic features of Salmydessus (desert, stony, and harbourless) may have been Artemidorus; 6) Strabo used Artemidorus for the way of life of the local Thracians; 7) a significant part of Strabo’s account of Salmydessus, or even the whole account, came from the pen of one and the same author – Artemidorus of Ephesus. 7. General Conclusions The article has tried to identify Ps.-Scymnus’ and Strabo’s sources for Salmydessus. For that purpose, their accounts have been divided into several thematic elements. It has been suggested that for the first element – measurements (Salmydessus was 700 stades long) Ps.-Scymnus used Eratosthenes or Timosthenes of Rhodes whereas Strabo obtained from Artemidorus of Ephesus. For the second element – political-geographical information (the geographical framework of Salmydessus) – Ps.Scymnus and Strabo obtained data from different sources. The former probably used Demetrius of Callatis, who may have limited Salmydessus to the area between Philia and Cape Thynias and who may have been the first author to establish a geographical framework of this sort for the coast. Perhaps the latter used Artemidorus, but the extension of Salmydessus in a southeasterly direction to the Cyaneae was probably to be found in the works of earlier authors as well – Eratosthenes, and possibly Timosthenes. For the third element (characteristic features of Salmydessus) the two authors provide different information. According to Ps.-Scymnus, Salmydessus was too shallow, difficult to land on and without a harbour, a place very dangerous for the ships. For the shoals at Salmydessus, he may have used Eratosthenes, whose source may have been Strato of Lampsacus. Most probably, the primary source for this information was Xenophon, but one cannot be sure whether Strato used him. The other three features may have appeared in the works of Timosthenes, Eratosthenes and Demetrius of Callatis and from them they came into Ps.-Scymnus’ Periegesis. It is not clear who the primary source was, but the statement that Salmydessus was a place that was very dangerous for ships might have been merely a paraphrase of what was said in the Strasburg epodes and (especially) in Xenophon’s Anabasis. As for Strabo, his source for the characteristic features of Salmydessus (desert, stony and harbourless) was probably Artemidorus. The primary source remains unknown, but the harbourlessness of Salmydessus was probably to be found in the works of Timosthenes, Eratosthenes and/or Demetrius of Callatis. The fourth and the fifth elements are only present in Strabo’s Geographika. For the fourth (meteorological information) Strabo perhaps used Artemidorus, but the information may also have been available in the works of Timosthenes, Eratosthenes, Demetrius of Callatis and Posidonius. Perhaps one of them (but not

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Posidonius) was its primary source. For the fifth element (way of life of the local Thracians) Strabo used Artemidorus.

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INS̅. ERKRONIS (TABULA PEUTINGERIANA 4B2) – ERAFRONIS – OTOK SILBA Silke Diederich Abstract: Instead of Ins̅. Erkronis (Tabula Peutingeriana 4B2) it seems to be preferable to read Erafronis, because the alledged letter „k“ is in fact an a-f-ligature. This island, which is identical with Erafronia mentioned by the Ravennate (5,24 p. 101,44), can probably be identified with the modern Croatian island of Silba. Statt Ins̅. Erkronis (Tabula Peutingeriana 4B2) ist besser Erafronis zu lesen; das vermeintliche „k“ ist in Wirklichkeit eine A-F-Ligatur. Bei dieser Insel, die identisch ist mit Erafronia (Rav. 5,24 p. 101,44), handelt es sich vermutlich um die heutige kroatische Insel Silba. Schlüsselbegriffe: Tabula Peutingeriana, Adria, Erafronia, Ravennat. Die Tabula Peutingeriana (TP), die um 1200 entstandene Kopie einer spätantiken Weltkarte, die ihrerseits auf ältere Vorläufer zurückgeht, stellt die Forschung vor zahlreiche Schwierigkeiten. Eine davon ist die Deutung des Toponyms und die Identität einer Adriainsel auf Segment 4B2, die gewöhnlich unter Ins̅. Erkronis (Insula Erkronis) geführt wird (siehe Abb. 1). Erkronis las schon ROBERT WELSER in der ersten Gesamtedition von 1598 auf der damals zweifellos noch wesentlich besser erhaltenen Karte. Ihm folgten die späteren Herausgeber. Diese Transkription ist jedoch aus zwei Gründen suspekt. Zum einen ist dieses Toponym so oder in einer ähnlichen Form sonst nicht belegt. Vor allem aber ist verdächtig, dass der Buchstabe „k“ offenbar kein weiteres Mal auf der TP vorkommt. PATSCH misstraute dieser Graphie ebenfalls und setzte daher in seinem RE-Artikel zu dieser Insel das Lemma „Erraonis“ an – für das jedoch ebenfalls keine Belege existieren. WEBER vermutete im Index zu seiner Ausgabe (S. 67) eine Verschreibung aus „Erfronis“. Vermutlich handelt es bei dem übergroßen, über die Mittellänge herausragenden vermeintlichen „K“ in Wirklichkeit um eine A-F-Ligatur,1 so dass man Erafronis lesen sollte. Für diese Toponymform existiert auch in der Tat eine Parallele, und zwar Erafronia bei Rav. 5,24 p. 101,44 (identisch mit dem TP-Eintrag laut PATSCH ibd. 548),2 was diese Theorie stützt.

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Ligaturen finden sich auf der TP häufig; Beispiele aufgeführt bei MILLER 1887, 117. Die ursprüngliche Toponymform lautete nach MAYER 1957, 141 *Er-arfonia, bzw. *Er-arbonia, lt. ibd. 144 vielleicht zu Ferfinium (auf Curica/Krk) gehörig.

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Silke Diederich

Sodann stellt sich die Frage nach der Identifizierung von Erafronis. Auf der TP, wo die liburnische Küste aufgrund des extrem langestreckten Formats der Karte (ca. 6,75 m x 34 cm) um 45° gekippt darstellt ist, handelt es sich um eine größere Insel unterhalb der Stadt Arypio (heute: Prozor in Kroatien, eigentlich im Binnenland), zwischen den Inseln Curica (Curicta, heute Krk) und Pamon.as (heute wohl Premuda) in einer stark gestauchten Adria (siehe Abb. 1: TP Segment 4B).

MILLER nahm an, dass damit die in Wirklichkeit langgestreckte vielarmige Insel Pag gemeint sei (MILLER 1916, 490). Pag wird jedoch Barrington Atlas S. 293 (Karte 20B5, s. u.) zu Recht mit der Insel Cissa (Sissa auf der TP 4B3) identifiziert. Man könnte somit allenfalls annehmen, dass auf der TP einer der Ausläufer Pags als eigene Insel dargestellt worden sei. Eine Alternative ist die Identifizierung mit der fruchtbaren, klimatisch begünstigten Insel Silba an einer vielbefahrenen Schiffsroute zwischen Pag (TP 4B3 Sissa) und Premuda (wohl TP 4B3 Pamon.as), s. Abb. 3. Dort wurden u. a. Überreste einer spätantiken Hafenanlage,3 frühchristliche Sarkophage, Amphorenreste im Wasser (1. – 5. Jh. n. Chr.) und Schiffswracks, u. a. aus dem 1. Jh. n. Chr. gefunden.4 Archäologische Funde römischer Siedlungsreste, die sich sicher vor der Spätantike datieren lassen, z. B. Münzen aus der Epoche der Antoninen,5 sind eher spärlich. Dies deckt sich mit dem Befund, dass Silba in der antiken Literatur vor der TP nicht erwähnt wird. Die Eintragung der Ins̅. Erafronis in die TP könnte also vielleicht erst in der Spätantike erfolgt sein, nachdem Silba an Bedeutung gewonnen hatte.Es fällt auf, dass die Inseln und Archipele Liburnias, die sich in Wirklichkeit in großer Vielzahl über die ganze liburnische Küste hinziehen, auf der TP zu einer Viererkette von stilisierten Symbolen reduziert und in gleichmäßigen Abständen aufgereiht erscheinen (4B2–4B4), ähnlich wie auch die Inseln vor Istrien/Isteria (3B5/4B1) und Dalmatia (6A1/2). Die Positionierung auf der TP entspricht also nur sehr vage ihrer realen geographischen Lage (siehe Abb. 2: BAtlas, Karte 20). Dies ist teilweise bedingt durch die stark gestauchte Darstellung des Mittelmeeres auf der Karte. Doch ästhetische Kriterien spielen bei dieser Anordnung offensichtlich ebenfalls eine Rolle, entsprechend dem antiken geographischen Weltbild, wie es etwa Strabo und Apuleius bezeugen, welche die Schönheit und die ornamentale Wirkung von Inseln hervorheben.6 3 4 5 6

Dazu PARICA 2015. S. dazu GLUŠČEVIĆ 2015 mit Überblick über die Grabungsgeschichte; Literatur ibd. 246–9. S. GLUŠČEVIĆ 2015, 192. Strabo 2,5,17 … τἆλλα ποικίλματα, ὅσων μεστός ἐστιν ὁ χωρογραφικὸς πίναξ. ἐν δὲ τούτοις καὶ τὸ τῶν νήσων πλῆθός ἐστι κατεσπαρμένων ἔν τε τοῖς πελάγεσι καὶ κατὰ τὴν παραλίαν

Ins̅. Erkronis (Tabula Peutingeriana 5B2) – Erafronis – Otok Silba

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Otok Silba / Ins̅. Erafronis

Premuda / Ins̅. Pamon.as

Silke Diederich Universität zu Köln, Philosophische Fakultät / Institut für Altertumskunde Albertus-Magnus-Platz D-50923 Köln [email protected] Literaturverzeichnis GLUŠČEVIĆ, SMILJAN: Arheologija Silbe i silbenskih Grebena / The Archaeology of Silba and its Reefs, in: Archaeologia Adriatica 9, 2015, 187–249. MAYER, ANTON: Die Sprache der alten Illyrier, Österreichische Akademie der Wissenschaften, Schriften der Balkankommission, Linguistische Abteilung 15, Band I, Wien 1957. MILLER, KONRAD: Die Weltkarte des Castorius genannt Die Peutingersche Tafel. Einleitender Text, Ravensburg 1887. MILLER, KONRAD: Itineraria Romana: Römische Reisewege an der Hand der Tabula Peutingeriana, Stuttgart 1916. PARICA, MATE: Kasnoantičko pristanište u uvali Pocukmarak na otoku Silbi / Late Antique quay in Pocukmarak bay on the island of the Silba, in: Archaeologia Adriatica 9, 2015, 307–22. PATSCH, CARL: Erraonis, in: RE VI.1, 1907, 548. TALBERT, RICHARD J. A. (ed.): Barrington Atlas of the Greek and Roman World, Princeton / Oxford 2000. WEBER, EKKEHARD (ed.): Tabula Peutingeriana: Codex Vindobonensis 324, mit Kommentarband, Graz 1976. πᾶσαν. („… die übrigen Verzierungen, von denen die chorographische Karte voll ist …; dazu gehört auch die Menge der Inseln, die nicht nur in den offenen Meeren sondern auch an der ganzen Küste entlang ausgestreut sind.“); Apuleius, De mundo 7 (insulae) ornamentis suis pingunt et continuatione ut quibusdam sertis coronant („Die Inseln malen mit den Ornamenten, die sie darstellen, und in ihrer Reihung bekrönen sie sozusagen wie mit Kränzen“).

BUCHBESPRECHUNGEN Der Orbis Terrarum informiert über Neuerscheinungen auf dem Gebiet der Historischen Geographie der Alten Welt sowohl in der Form von Literaturberichten zu bestimmten Themen als auch von Rezensionen bzw. kurzen Notizen zu einzelnen Publikationen. Die geographischen und zeitlichen Grenzen der alten Welt sind, wie überhaupt in dieser Zeitschrift, nicht eng gefaßt. Die Rezensionen sind in vier Rubriken unterteilt: I. Sammelbände mit übergreifender Thematik II. Monographien mit übergreifender Thematik III. Publikationen zu antiken und mittelalterlichen Autoren und Schriften IV. Publikationen zu antiken Landschaften

I. Sammelbände mit übergreifender Thematik  CONCANNON, CAVAN / MAZUREK, LINDSEY (eds.), Across the Corrupting Sea: Post-Braudelian approaches to the Ancient Eastern Mediterranean, London: Routledge, 2016. viii + 254 p., 17 ill. ISBN 9781472458261. The origins of this volume lie in a colloquium organized at the annual meeting of the Archaeological Institute of American held in Chicago, Illinois USA in 2014. The papers presented went through an external review process leading to the publication of this volume. After an introduction by the editors, nine essays follow that are divided into three parts. The discussions in the volume presuppose a familiarity with FERNAND BRAUDEL’s The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II (English trans. 1972) and the most important reconsideration of BRAUDEL by PEREGRINE HORDEN and NICHOLAS PURCELL in The Corrupting Sea: A Study of Mediterranean History published in 2000. The book’s title is an adaptation of the latter’s seminal work. After reviewing briefly the significant impact of BRAUDEL on Mediterranean studies, CONCANNON and MAZUREK survey various post-Braudelian responses. They frame the studies in the volume not as “an attempt to mark a radical break with Braudel or those who have followed after him, but rather reconsider how we can make use of Braudel’s thought in a postmodern discourse” (12). They posit two particular routes toward that goal: 1) to integrate unstable geographies and timescales with a greater sense of the agency of objects, and 2) to radicalize BRAUDEL by multiplying the non-human agencies accounted for in contemporary historiographies (13–4). The two chapters in Part 1 deal with “Cabotage and Seascapes in the Eastern Mediterranean.” SANDRA BLAKELY uses the landscape of Samothrace to develop a network model that goes beyond BRAUDEL. She uses social network analysis to hypothesize that the social networks created and sustained through the rites of the

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Great Gods of Samothrace helped ensure safe travel at sea for its initiates. Inscriptions at Samothracian shrines in the Aegean region show the extent of the spread of this network. LINDSEY A. MAZUREK examines how Hellenistic communities understood the cabotage processes that shaped the ancient Mediterranean. She focuses particularly on how texts and objects of the Isis cults in Greece from the third century CE indicate local relationships with Egypt. Pliny the Younger’s journey from Rome to Bithynia and Apollonios I’s journey from Memphis to Delos provide heuristic examples of sea voyages on the Mediterranean. She concludes that the products of cabotage contributed to the early history of Egyptian religion in places such as Demetrias and Thessaloniki. The three chapters in Part 2 deal with “Markets, Connectivity, and the Movement of Religious Texts.” CAVAN W. CONCANNON attempts to conceptualize and map early Christianity and its diversity by building “rhizomatic” maps. He does so by focusing on the network of Christian communities in western Asia Minor, particularly the networking of bishop Ignatius of Antioch as he passes through them. The cities named in his letter include those in Paul’s orbit in the canonical Acts of the Apostles and John’s seven churches of Revelation. Two figures helpfully illustrate his rhizomatic model. However, his argument lacks realism at times: to posit that sea travel between Ephesos and Smyrna was more reliable for communication than travel by land is to ignore the uncertainty of winds and weather (p. 79). ANGELA ZISKOWSKI argues that the location, topography, and resources of Corinth played a major role in shaping the identity and history of the city. The early Archaic period is her focus. Identifiable “Corinthian” goods show the influence of Near Eastern themes, especially those from North Syria. Thus the city’s geography rather than its political or social circumstances dictated its interaction with surrounding cities and nations. GEOFFREY S. SMITH adopts a “Text-Market” approach to early Christianity. He draws on Irenaeus, bishop of Lyons, who argued that the Christian communities of the Mediterranean shared a single ecclesiastical creed. Yet polemics against heretics that emerged as early as Paul and John and developed in Irenaeus’ Against Heresies argues against a uniform orthodoxy. SMITH used the notion of “text market” to describe, track, and analyze the exchange of ideas among early Christians. Heresy catalogues epitomize the Christian interest in polemical texts evidenced by market factors such as demand, advertising, and competition. The three chapters in Part 3 deal with “Contesting the Longue Durée.” JODY M. GORDON explores how cultural identities were constructed on Cyprus under Hellenistic and Roman rule through comparative archaeology informed by postBraudelian discourse. She seeks to elucidate not only history in the Mediterranean but also histories of the Mediterranean. Her studies on Cypriot history, particularly the Ptolemaic and Roman imperial periods, were particularly helpful in understanding the island’s place as a maritime crossroad for culture and religion in the eastern Mediterranean. WILLIAM CARAHER and DAVID K. PETTEGREW explore how “distributional” or “siteless” surveys can contribute to a more nuanced and contingent view of Late

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Roman settlement and connectivity in the eastern Mediterranean. Through their experiences as participants and supervisors in distributional surveys, they aim to make two contributions: 1) to emphasize how artefacts force us to engage critically the sources used by archaeologists to define periods of economic prosperity and connectivity, and 2) to show that different forms of exchange, whether state driven or decentralized small scale, produced different archaeological signatures (168). The data used from the Late Roman period is drawn from their surveys on the Corinthian isthmus and at Pyla-Koutsopetria near Larnaka, Cyprus. DANIJEL DZINO moves the discussion westward to the region of Dalmatia. He argues that the eastern Adriatic hinterland was a distinct space of invention and interaction where local traditions were continuously interacting with outside influences. He particularizes this by first examining the Gorica Sanctuary, which experienced much change after 400 BCE. He then looks at the cult of Silvanus and Diana and their various sanctuaries in Dalmatia. These indigenous cults show evidence of adaptation after the arrival of the Roman in the late first century CE. The volume closes with a comprehensive thirty-nine-page bibliography and a very brief, two-page subject index. For scholars and students interested in the legacy of BRAUDEL on Mediterranean studies and post-Braudelian approaches in modern scholarship, Across the Corrupting Sea is a valuable resource. MARK WILSON Gençlik Mah. Fevzi Çakmak Cad. Talya Apart No: 67 Kat: 2/8 Muratpaşa 07100, Antalya, Turkey [email protected]

 MERCURI, LAURENCE / GONZÁLEZ VILLAESCUSA, RICARDO / BERTONCELLO, FRÉDÉRIQUE (eds.), Implantations humaines en milieu littoral méditerranéen: Facteurs d’installation et processus d’appropriation de l’espace (Préhistoire, Antiquité, Moyen Âge. Actes des XXXIVe rencontres internationales d’archéologie et d’histoire d’Antibes), Antibes: APDCA 2014. 444 p., ill. ISBN 2904110542. Über zehn Jahre nach dem Erscheinen PEREGRINE HORDENS und NICHOLAS PURCELLS „The Corrupting Sea“ und gut sechzig Jahre nach der Publikation FERNAND BRAUDELS wegweisender Monographie „La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II“ erscheinen in erstaunlicher Kontinuität noch immer fortwährend Monographien und Sammelbände, die sich an den grundlegenden Methodiken und Ansätzen jener beiden Studien abarbeiten – sei es anerkennend, kritisch, oder differenzierend. Auch der vorliegende Tagungsband nähert sich dem wechselvollen Verhältnis von antiken Gesellschaften zur mediterranen Landschaft mittels eines diachronen Ansatzes, der sich das Konzept der langen Dauer (Braudel) zunutze macht und dabei die historische Entwicklung der Landschaft mithilfe von Mikrostudien (Horden/Purcell) in den Mittelpunkt stellt. Im Zentrum des Interesses steht die Erforschung jener Faktoren, die in der klassischen Antike zur Landnahme und Besiedlung der Küstenlandschaften im Mittelmeerraum

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beitrugen. In der Einleitung, verfasst von den drei Herausgebern, werden Konzept und Ziel des Bandes dargelegt. Um die Gründe für die konkrete Ortswahl der antiken Küstensiedlungen zu erforschen und dabei zugleich etwas über die Gegebenheiten vor Ort zum Zeitpunkt der Landnahme zu erfahren, sollen folgende drei Themen in den Blick genommen werden: 1. die Anfangsphase der jeweiligen Küstenkolonisierung, 2. die vorherrschenden indigenen Strukturen und Ortscharakteristika vor der Erschließung seitens der Neusiedler sowie 3. die Genese der Präsenzphase im Prozess. Als Motivation für den Tagungsband nennen die Herausgeber zunächst ein gewisses Ungleichgewicht, welches sich bezüglich der Erforschung antiker Küstensiedlungen feststellen lasse. Zwar seien verschiedenste Formen der Ressourcengewinnung und der Nutzbarmachung des Landes bereits gut erforscht, doch sei der Genese jener Niederlassungen über die Zeiten hinweg bisher wenig Beachtung geschenkt worden. Auch hätten viele frühere Forschungsarbeiten eine Reihe von Kriterien vorausgesetzt, nach denen die antiken Kolonisatoren ihre Ortswahl trafen (S. 13). Die zweite große Frage, die in den Beiträgen erörtert werden soll, ist die nach den materiellen Zeugnissen aus der Anfangsphase jener Küstensiedlungen. Meist seien die jüngeren Entwicklungsphasen sehr viel besser zu greifen, zumal sich oft literarische Quellen hinzuziehen ließen, was für die frühe Zeit der Kolonisierung kaum der Fall sei (S.14). Daran schließt auch die Erforschung der vorkolonisatorischen Besiedlung an. Auch sie sei bisher verhältnismäßig vernachlässigt worden, wobei doch gerade jene früheren Siedlungsstrukturen entscheidend für die Raumerschließung seitens der Kolonisatoren gewesen sein müssten. Der Tagungsband geht auf die 34. Konferenz vom September 2013 der traditionsreichen Konferenzreihe „Rencontres internationales dʼarchéologie et dʼhistoire dʼAntibes“ zurück. Er vereint – neben Einleitung und Fazit – 34 Einzelstudien zu verschiedenen antiken Siedlungsplätzen vor allem aus dem westlichen Mittelmeerraum, wovon der Großteil auf Französisch verfasst ist und die restlichen Beiträge auf Spanisch, Italienisch oder Englisch. Am Anfang jedes Beitrags finden sich zudem Zusammenfassungen auf Französisch und Englisch sowie in der Sprache des Beitrags. Die sprachliche Vielfalt setzt sich auch in der inhaltlichen und fachlichen Vielfalt fort. Die teils reich bebilderten und mit Kartenmaterial versehenen Beiträge behandeln historische Stätten aus dem europäischen, nordafrikanischen und kleinasiatischen mediterranen Küstengebiet einschließlich der Inseln mit Methoden aus der Archäologie und den Natur/Geowissenschaften sowie aus der Altphilologie und den Geschichtswissenschaften. Das Buch ist in drei Sektionen untergliedert, denen die Beiträge zahlenmäßig sehr unausgewogen zugeordnet sind. Dieses Ungleichgewicht lässt sich zum Teil aus den qualitativen Unterschieden der darin behandelten Themen selbst erklären: Thema 1 ist den natürlichen und anthropogenen Umweltfaktoren gewidmet, in denen sich Küstensiedlungen finden, verbunden mit der Frage nach einem möglichen antiken Referenzmodell („Thème 1: Contexte environnemental et anthropique des implantations littorales: Existe-t-il des modèles de référence?“). Nach welchen Kriterien erfolgte die Ortswahl für die neue Niederlassung? Gab es feststehende Priorisierungen? In der antiken Literatur finden sich mancherlei

I. Sammelbände mit übergreifender Thematik

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idealtypische Beschreibungen für gute Siedlungsplätze,1 doch welche Charakteristika lassen sich an konkreten Beispielen tatsächlich feststellen? Schon im ersten Beitrag wird deutlich, dass andere Faktoren als vermeintliche idealtypische Vorstellungen die Entscheidung für einen bestimmten Siedlungsplatz maßgeblich beeinflussten. Nicht etwa die Ähnlichkeit der Landschaft mit dem Heimatort scheint ausschlaggebend gewesen zu sein, sondern die gute Anbindung ans Meer, die Verfügbarkeit fruchtbaren Ackerlandes sowie die Nähe zu natürlichen Ressourcen verschiedenster Art. So jedenfalls lautet das abschließende Urteil PIER GIOVANNI GUZZOs (S. 30), der auf der Grundlage literarischer und archäologischer Quellen die Gründungskontexte mehrerer an der ionischen Küste Italiens befindlicher griechischer Kolonien systematisch zusammenstellt. Doch auch was die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen wie beispielsweise Trinkwasser angeht, lässt sich keine klare Priorisierung vor anderen Faktoren herausarbeiten, wie der Beitrag von SOPHIE BOUFFIER herausstellt. Obwohl mancher antiker Autor die unmittelbare Nähe von poleis zu Wasserläufen und Quellen als Notwendigkeit betont,2 lassen sich für griechische Kolonien im westlichen Mittelmeerraum genügend Beispiele finden, die auf den direkten Zugang zum Fluss verzichten – und dies trotz der häufig zu beobachtenden Praktik, Flüsse in personifizierter Form als Teil der Stadtikonographie zu nutzen und ihnen somit eine identitätsstiftende Bedeutung für die polis zuzuweisen. Die Autorin vermutet nicht zuletzt die hohe hydrologische Variabilität im Mittelmeerraum sowie den Schutz vor Überfällen als entscheidende Beweggründe dahinter (S. 37). Die Topoi aus den antiken Schriften halten einer Überprüfung an konkreten Beispielen also kaum stand. Hervorzuheben ist noch der geomorphologisch-geologische Beitrag von GUÉNAËLLE BONY, CHRISTOPHE MORHANGE, DAVID KANIEWSKI und NICK MARRINER über antike Hafenbecken, in welchem die Autoren sich an der Ausarbeitung eines Analyserahmens für Sedimentbohrproben versuchen, der natürliche und menschliche Einflüsse auf die Landschaftsgestaltung gleichermaßen berücksichtigen soll. Zudem soll dabei qualitativ zwischen Einflussfaktoren unterschieden werden, die entweder kurzfristig oder aber über lange Zeit hinweg sukzessive auf das Aussehen des Hafens eingewirkt haben. In den weiteren Beiträgen aus dieser ersten Sektion wird die Bandbreite an wissenschaftlichen Methoden und Ansätzen deutlich, mittels derer die Frage nach entscheidenden Kriterien für Neugründungen geklärt werden soll, so zum Beispiel die auf GISDaten basierende archäologische Vergleichsstudie von LILIAN KARALI, SOTIRIS LAMPROPOULOS und MYRTO BARDANI) oder die Studie PATRICE CRESSIERs, der neben den natürlichen Bedingungen insbesondere das Verhältnis der jeweiligen historischen Akteursgruppen zueinander als bestimmend für die Siedlungsgenese ansieht. In der mit nur vier Beiträgen kürzesten Sektion des Bandes wird die physisch-materielle Ordnung innerhalb der litoralen Niederlassungen exemplarisch untersucht

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So etwa Colum. I 2; Strab. IV 1,14. Z.B. Arist. Pol. 1330 b; Plat. Nom. 747d.

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(„Thème 2: Organisation matérielle des établissements lors de la phase initiale d’installation“). Bei der Auswahl der Fallbeispiele fällt negativ auf, dass lediglich Siedlungsplätze im europäischen westlichen Mittelmeerraum, drei davon auf der Iberischen Halbinsel, behandelt werden. Bei einer derart knappen Zusammenstellung wäre es seitens der Herausgeber zu erwarten gewesen, sich um eine größere geographische Ausgewogenheit zu bemühen. Da die Aufteilung im Buch jedoch im Wesentlichen der der Konferenz folgt, bleibt zu vermuten, dass sich für diese Sektion keine geeigneten Fallbeispiele haben finden lassen. Leider trägt die Kürze ebendieser Sektion nun dazu bei, dass die eigentliche analytische Absicht dahinter nicht vollständig nachzuvollziehen ist, und so fragt man sich, ob nicht zugunsten eines besseren Verständnisses die Ordnung der ursprünglichen Tagungssektionen an manchen Stellen hätte aufgebrochen und inhaltlich umstrukturiert werden müssen. Den ersten drei Beiträgen jedenfalls ist gemein, dass jeweils erst für die Zeit der römischen Siedlungsphasen die ersten großflächigen anthropogenen Eingriffe in die Landschaft festzustellen sind, sei es in Form von Flussregulierungen (Narbo Martius), urbanistischen und ökonomischen Umorientierungen vom Hinterland zur Küste (Baelo Claudia) oder Bonifizierungsarbeiten zur Ackerlandgewinnung (Valentia). All diese strukturellen Veränderungen scheinen unmittelbar damit zusammenzuhängen, dass die Niederlassungen unter römischer Herrschaft in ein überregionales Versorgungs- und Kommunikationsnetzwerk eingegliedert werden mussten, welches primär über den Wasserweg funktionierte. Der letzte Beitrag aus dieser Sektion fällt durch seine Konzentration auf etymologisch-onomastische Fragen methodisch etwas aus dem Rahmen, unterstreicht dadurch jedoch den multiperspektivischen Anspruch des Bandes. Bei der Lektüre wird immerhin klar, welchen Erkenntniswert die Kombination aus philologischen, numismatischen und siedlungsarchäologischen Studien in Bezug auf die oben genannte Fragestellung bringen kann: So gelingt JOAQUÍN RUÍZ DE ARBULO BAYONA am Beispiel der vermeintlich scipionischen Gründung Tarraco3 auf der Grundlage vorrömischer Städtenamen (Kesse/Tarrakon) der Nachweis, dass sich alle drei Namen auf ein und dieselbe archäologische Stätte beziehen und es sich trotz der Namensänderung um eine physisch-materielle Kontinuität des Siedlungsplatzes handeln muss. Sektion 3 beschäftigt sich schließlich mit den Organisations- und Verwaltungsprozessen innerhalb der neu erschlossenen Küstengebiete („Thème 3: Organisation et gestion mises en œuvre dans les territoires nouvellement investis“). Hierunter fällt der Großteil der Beiträge, insgesamt zweiundzwanzig. Die Einzelstudien nehmen jeweils sehr lange Zeiträume in den Blick, meist von präund protohistorischen Siedlungunsphasen bis ins Früh- oder gar Hochmittelalter. Heraus sticht dabei die Studie von JONATAN CHRISTIANSEN, der gleichsam die Küsten vom Meer aus betrachtet. Er untersucht Signalfeuer und Leuchttürme als Mittel zur maritimen Raumerschließung und -strukturierung. Sie wurden bisher fast ausschließlich ikonographisch oder architektonisch untersucht. Gerade in flachen Gewässern können solche Signaleinrichtungen als Ausgreifen des Landes aufs

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Plin. nat. III 21.

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Meer aufgefasst werden, wodurch die Küste materiell erschlossen und verwaltet werden konnte (vgl. S. 234). Aufgrund der Fülle an Informationen zu Siedlungsplätzen insbesondere der westlichen Mittelmeerküste aus dieser dritten Sektion mag hier lediglich ein wesentlicher Mehrwert zusammenfassend genannt sein: Die gemeinsame Betrachtungsweise der langen Dauer macht die punktuellen Studien untereinander recht gut vergleichbar. Wer beabsichtigt, größere Küstenabschnitte in ihrer historischen Genese zu betrachten, hält mit diesem Buch ein geeignetes Kompendium in der Hand. Solcherlei Initiativen sollten kein Einzelfall bleiben. Das große Verdienst des vorliegenden Bandes liegt in dem Vorstoß, Einzelstudien aus dem gesamten Mittelmeerraum, die zudem eine breite Methodenvielfalt aufweisen, unter einem übergreifenden Komplex an Fragestellungen zu bündeln. Ein erklärtes Ziel des Bandes, namentlich die Prozesshaftigkeit der Küstenbesiedlung herauszuarbeiten, ist im Großteil der Beiträge gut erreicht. Dabei liegt es in der Natur der Sache, dass sich die einzelnen Analysen der chronologischen Siedlungsabfolgen von Beitrag zu Beitrag bisweilen stark ähneln und dadurch etwas uniform wirken. Doch gerade im Detail zeigen sich dann besonders gut Gemeinsamkeiten und Unterschiede, oder, um es mit MICHEL GRAS im Fazit zu sagen: „On peut voir les grands espaces mais ne pas oublier les micro-relations […]“ (S. 436). Küstensiedlung und Umland werden hier, ähnlich wie von HORDEN und PURCELL, als Einheit begriffen, die insbesondere wegen äußerer Einflüsse ständigen individuellen Modifikationen unterliegen. Ebenso hat der Ansatz der langen Dauer im Sinne BRAUDELS in den Beiträgen zu einer differenzierteren Kenntnis vieler Siedlungsorte im Mittelmeerraum beigetragen. So stellt GRAS abschließend heraus: „Enfin, la longue durée permet de prendre en compte une typologie plus variée du rapport entre pouvoir et littoral, variété que la phase romaine avait occultée.“ Im Ganzen gesehen hält der Band vielerlei differenzierte Beiträge bereit, die zumindest einzeln betrachtet den Anforderungen der Herausgeber durchaus gerecht werden. Allerdings vermag die thematische Einteilung der drei Sektionen nicht ganz zu überzeugen, was bei Tagungsbänden aber häufig eine Schwierigkeit darstellt. Nicht nur irritiert, dass die Sektionen sehr unterschiedlich lang sind und daher manche Fokussierung aus den einzelnen Beiträgen heraus nicht ganz klar wird („Thème 2“), sondern auch das Fehlen eines in jede Sektion einleitenden Textes. Dabei hätten solche Einleitungen das Potential gehabt, den folgenden Untersuchungsschwerpunkt vorab theoretisch darzulegen, unabhängig von einem Fallbeispiel oder bestimmten fachwissenschaftlichen Perspektiven. Da in den einzelnen Beiträgen sehr unterschiedlich mit den Sektionsthemen umgegangen wird, fällt es ohne Einleitung bisweilen schwer, sie mit den Sektionsschwerpunkten in Verbindung zu bringen. Insbesondere zwischen „Thème 2“ und „Thème 3“ wirkt die Zuordnung nicht immer eindeutig, sodass vielleicht anstelle von „Themen“ lieber von „Aspekten“, „Zugriffen“ oder einfach auch „Schwerpunkten“ die Rede sein sollte. Hinsichtlich der Ausarbeitung des Druckwerkes ist zudem noch eine Sache kritisch anzumerken. Manche der Karten und Diagramme, die durchweg in Graustufen gehalten sind, sind leider nicht immer

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eindeutig zu entziffern und farbliche Abstufungen nicht immer klar voneinander zu unterscheiden, sodass manche Information zweifelhaft bleibt. Allem Anschein nach war nicht allen Autoren bewusst, dass der Abdruck der Beiträge nicht in Farbe erfolgen würde. Abschließend lässt sich bezüglich der geschichtswissenschaftlichen Erforschung der antiken mediterranen Gesellschaften in ihrer Landschaft folgendes konstatieren: Der Feststellung LUKAS THOMMENs aus dem Jahre 2009, dass „[t]rotz der Aktualität der Umweltgeschichte seit gut drei Jahrzehnten […] die ökologische Erforschung der Antike immer noch in den Anfängen“ stecke,4 ist zwar insofern bis heute zuzustimmen, als tatsächlich noch mehr Potential in den antiken Quellen steckt, als bisher ausgeschöpft worden ist. Doch der methodische Anspruch des vorliegenden Bandes zeigt auch, dass in der Zwischenzeit nicht zuletzt dank neuer Technologien in den Geo- und Naturwissenschaften einige neue Erkenntnisse über die Vergangenheit mediterraner Landschaften gewonnen werden konnten, die auch für die klassischen Altertumswissenschaften nutzbar und zugleich nützlich sind. Forschungen zur antiken Landnutzung und zum Landschaftswandel vonseiten der Alten Geschichte werden sich in Zukunft nicht mehr vor den Studien aus der Geoarchäologie, Geomorphologie oder der Landschaftsarchäologie verschließen können, wird doch der Erkenntniswert der im Tagungsband enthaltenen Mikrostudien für die Geschichtsforschung zur klassischen Antike allemal deutlich. JASMIN HETTINGER Deutsches Schifffahrtsmuseum Leibniz-Institut für Maritime Geschichte Hans-Scharoun-Platz 1 D–27568 Bremerhaven [email protected]

 BERTHELOT, HUGUES / BOICHÉ, ANNE / CALTOT, PIERRE-ALAIN / DIARRA, MYRIAM / Réveilhac, FLORIAN / ROMIEUX-BRUN, ÉLODIE (eds.), Vivre et penser les frontières dans le monde méditerranéen antique: actes du colloque tenu à l’Université Paris-Sorbonne, les 29 et 30 juin 2013, Bordeaux: Ausonius Éditions 2016. 287 p., ill. ISBN 9782356131645. (Scripta Antiqua 89). Il volume che qui si presenta raccoglie gli atti dell’omonimo colloquio tenutosi nel giugno del 2013 presso l’Université Paris-Sorbonne. Esso è suddiviso in tre sezioni, che sono dedicate rispettivamente alle modalità di definizione della frontiera nell’Antichità (Définir la frontière, con 7 saggi), al superamento della frontiera in senso proprio e figurato (Respecter ou franchir la frontière, con 6 saggi), e alla creazione di frontiere a scopo identitario nel mondo mediterraneo antico (Façonner l’identité, con 5 saggi).

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LUKAS THOMMEN, Umweltgeschichte der Antike, München 2009.

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La prima sezione si apre con l’articolo di G. ANDRIANNE relativo al lessico della frontiera in Omero (p. 21–9). Qui l’A. svolge un’indagine etimologica e semantica dei sostantivi ouros, terma, cheilos, metron e peirar, nonché dell’aggettivo eschatos, e giunge alla conclusione che, mentre ouros e terma sono usati in senso tecnico e con una limitata estensione semantica (il primo in contesti agrari, il secondo in quelli agonali), gli altri termini si prestano a una maggiore elaborazione concettuale e a un impiego più libero nel dettato poetico omerico, in specie nell’Odissea: lo dimostra il caso di peirar, già più volte analizzato dagli studiosi. A seguire, il saggio di V. GYSEMBERGH (p. 31–41) cerca di indagare come la nozione di frontiera sia stata influenzata dagli studi astronomici e cartografici di Eudosso di Cnido, in particolare dal suo calcolo della latitudine del parallelo della Grecia nella Ges periodos (F 350 LASSERRE), anche se rimane l’incertezza sull’effettiva trasmissione e diffusione di questo trattato già in età ellenistica. Ad ambito romano, è invece dedicato l’articolo di A. MONTESANTI (p. 43–54), che fa il punto sul cosiddetto ‘trattato dell’Ebro’ attraverso una nuova rilettura della testimonianza di Livio, di solito ritenuta problematica: Livio (21, 2, 7) afferma infatti che Romani e Cartaginesi – stabilito il finis dei rispettivi imperia presso il fiume Ebro – lasciarono che Sagunto rimanesse libera in quanto situata tra i due imperia, mentre è noto che la città iberica si trovava a 150 km a sud del fiume; secondo MONTESANTI, tuttavia, Livio non è da correggere, poiché, in una prospettiva espansionistica come quella dei Romani, il termine finis non doveva indicare semplicemente una linea, ma ‘an expanded sector, which encompassed key points or areas behind and beyond the natural feature named as finis’ (p. 54). Gli altri contributi della sezione sono collocati secondo un ordine che non appare di prossimità geografica né di successione cronologica. C. WEBER-PALLEZ, ad esempio, si occupa dello sviluppo della nozione di ‘Argolide’ fino all’età romana (p. 55–65). Molto interessante è la dimostrazione di come, in epoca arcaica e classica, l’Argolide non fosse una realtà politica unitaria sotto il dominio di Argo, ma piuttosto costituisse un’unità culturale e cultuale sotto l’influenza argiva: sfortunatamente, a giudicare dalle note, l’analisi dell’A. si poggia su una bibliografia alquanto selettiva, che trascura opere anche recenti sulla storia di Argo come il volume Argo: una democrazia diversa, pubblicato a Milano nel 2006. Più attento alla bibliografia è invece l’articolo di C. CARRIER e F. CHEVROLLIER (p. 67– 80), dove si riapre il problema della creazione da parte romana della provincia doppia di Cirenaica e Creta nel I secolo a.C.: gli A. vi analizzano infatti tutta la documentazione disponibile e, attraverso la valorizzazione di alcune serie monetali comuni alle due regioni e databili a epoca compresa tra il 67 e il 23 a.C., non escludono che la provincia possa essere stata costituita prima della data comunemente accettata del 27 a.C., in virtù di un preciso progetto amministrativo che fu messo parzialmente in discussione solo negli anni turbolenti del secondo triumvirato. A chiudere la sezione si trovano infine i contributi di K. RIVIÈRE e di V. DUPUY-HÉMAR, che sono incentrati sulla definizione delle frontiere sacre: il primo (p. 81–90) si basa sugli studi di F. DE POLIGNAC sull’origine della città greca per sostenere l’ipotesi che i periboli costruiti intorno ai temene di età arcaica fossero realizzati non tanto per ragioni religiose, quanto per la volontà delle nascenti poleis

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di delimitare le zone santuariali rispetto a quelle civiche; il secondo (p. 91–104), al contrario, indaga la definizione degli spazi santuariali nella Tebaide di Stazio e si sofferma su termini come foris, porta, cardo e margo, che ricorrono, specialmente, in sei passi del poema: 1, 638–66; 2, 704–43; 2, 244–64; 7, 34–74; 10, 49–69; 10, 84–117. La successiva sezione del volume si avvia con due saggi dedicati alle frontiere romane in Oriente. Quello di G. PAYEN (p. 107–15) studia la trasformazione dell’assetto geo-politico della penisola anatolica dopo la sconfitta di Antioco III nella guerra siriaca: allo scopo, l’A. parte da un’analisi della clausola territoriale della pace di Apamea così come questa appare in Liv. 38, 38, 4 (il cui testo, per le sue asperità, avrebbe forse meritato di essere considerato anche sul piano filologico); quindi, ponendosi dal punto di vista dei regni ellenistici anatolici, ricostruisce l’importanza dell’equilibrio territoriale raggiunto con la pace; per ultimo, individua convincentemente le diverse tappe che portarono alla crisi di tale equilibrio, dalla creazione della provincia romana d’Asia fino allo scoppio delle guerre mitridatiche. All’età tardoantica guarda invece l’articolo di C. MORLEY (p. 117–26), dove si studiano le interazioni culturali avvenute presso il confine romano-persiano tra il III e il V secolo. L’analisi si distingue per il superamento della tradizionale prospettiva politico-militare e per il ricorso a modelli di lettura alternativi, come il ‘social gravity model’ già impiegato da A.D. LEE, ma non si può non notare che la bibliografia citata è composta di soli titoli in lingua inglese: in questo modo l’A. sembra precludersi la possibilità di un utile confronto con gli studi pubblicati sull’argomento in lingue come il tedesco, l’italiano e il francese. A completare la sezione vengono quattro contributi di taglio linguisticoletterario. J. DEL TREPPO (p. 127–35) si occupa della formazione dei verbi greci con aggiunta di particella avverbiale e prova a verificare come e quando, in specie nella lingua omerica, la composizione verbale abbia dato luogo a una vera e propria univerbazione, così cancellando la ‘frontiera’ tra preverbo e verbo. Alla lingua di Ambrogio è viceversa dedicato l’articolo di M. COURSEAU (p. 137–47): qui si parte dalla riflessione narratologica di G. GENETTE per studiare come Ambrogio, nell’Expositio in Lucam, abbia giocato con le ‘frontiere’ tra racconto e discorso, tra narrazione e commento. Ne deriva la sensazione di un frequente mescolamento di toni e generi, che ben si spiega nel contesto di quella porosità culturale e letteraria che J. FONTAINE ha individuato come tipica dell’età tardoantica. Si torna poi alla letteratura greca con il denso saggio di A. KAMPAKOGLOU (p. 149–58): l’oggetto dell’indagine è il Ditirambo 17 di Bacchilide, incentrato sul mito di Teseo e Minosse, e l’obiettivo è quello di dimostrare come il motivo del superamento dei confini, innanzitutto tra mondo mortale e mondo divino, abbia influenzato non solo i singoli elementi narrativi ma pure la struttura generale del componimento poetico. Infine, del superamento delle frontiere fisiche e ontologiche, tra umano e divino, si occupa anche S. BACH (p. 159–70), che, nell’ambito della letteratura latina di età augustea, analizza criticamente alcuni passi significativi dei primi due libri delle Metamorfosi di Ovidio (tra cui 1, 8–25, dedicato alla cosmogonia). Segue la terza e ultima sezione del volume, che è riservata al tema della costruzione di frontiere identitarie. Qui, anzitutto, M. PETITJEAN (p. 173–85) anticipa i risultati

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di uno studio più ampio dedicato all’evoluzione della cavalleria nell’esercito romano e al declino di prestigio a cui essa andò incontro nella prima età imperiale, a vantaggio della fanteria: a questo riguardo, infatti, l’A. dimostra efficacemente come, nella letteratura coeva, la partecipazione alla guerra in qualità di cavaliere sia diventata il simbolo di un modo di combattere molto lontano, se non addirittura ‘altro’ e ‘barbarico’, rispetto ai valori della romanità. Del caso specifico della colonia cesariano-triumvirale di Dio in Macedonia si interessa invece l’articolo di J. DEMAILLE (p. 187–97), dove la documentazione epigrafica locale viene studiata per verificare se e come si siano mantenute, nel corso dell’età imperiale, le barriere istituite al momento della deduzione coloniale, quella giuridica tra Romani e nonRomani e quella linguistica tra parlanti latino e parlanti greco. Con il saggio di R. KULATUNGA (p. 199–211) si torna di nuovo al mondo greco e ai suoi rapporti con l’Oriente, in particolare con il mondo indiano: a dire il vero, le prime pagine dell’articolo (che, in generale, avrebbe richiesto una più attenta revisione linguistica prima della pubblicazione) offrono una semplice sintesi intorno alla costruzione greca dell’identità dei ‘barbari’, tra i quali dovettero rientrare anche gli Indiani; più riuscite sono viceversa le restanti pagine, dove l’A. mette in evidenza, attraverso precisi richiami alla letteratura sanscrita, come anche i Greci siano stati visti alla stregua di barbari (mleccha) da parte dei popoli indiani. A chiusura del volume si trovano infine gli articoli di F. GALET-MAIGNAN (p. 213–23) e di H. BOUILLON (p. 225–38): quest’ultimo ragiona intorno alla codificazione, da parte dell’Egitto faraonico, di una precisa ideologia identitaria di differenziazione rispetto ai popoli orientali con cui l’Egitto dovette via via misurarsi; quello di GALET-MAIGNAN, dal canto suo, offre al lettore una compiuta analisi della Legatio ad Caium di Filone d’Alessandria, con riferimento a come la nozione di frontiera viene impiegata per definire l’identità di Romani e Giudei. Da qui credo che emerga bene come ‘il y a […], pour Philon, des frontières à dépasser, et d’autres, à préserver’ (p. 218). Filone infatti celebra l’impero romano dei tempi di Augusto e Tiberio perché questi principi, superando le barriere naturali, hanno saputo unire i popoli mediterranei sul piano politico e morale, tanto che l’identità giudaica non sarebbe stata in contrapposizione con quella romana e l’unica frontiera esistente sarebbe stata quella culturale tra mondo civilizzato e mondo barbarico; al contrario, l’Alessandrino presenta negativamente l’operato di Caligola, poiché questo imperatore, con le sue pretese di essere venerato come un dio, ha superato il limite tra umano e divino, così causando, presso i Giudei, una riaffermazione della loro peculiare identità di fronte ai Romani. Per concludere, posso affermare che, al di là delle lacune bibliografiche evidenziate, ciascuno dei contributi presenti nel volume offre una riflessione almeno in parte originale sul tema della frontiera nel mondo antico; ma, soprattutto, è da rilevare, nel complesso, l’ampio spettro spaziale e cronologico coperto dagli articoli, che si distinguono per l’impiego di diversi approcci metodologici. Ciò può costituire, a mio avviso, un punto di riferimento per future indagini che, sul medesimo tema, seguano una prospettiva interdisciplinare. EDOARDO BIANCHI Università di Verona

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Buchbesprechungen Via S. Francesco, 22, 37129 Verona VR, Italia [email protected]

 HAWES, GRETA (ed.): Myths on the Map. The Storied Landscapes of Ancient Greece, Oxford: Oxford University Press 2017. 332 p., 23 ill. ISBN 9780198744771. Questo volume ospita i contributi presentati alla sesta edizione della Bristol Myth Conference organizzata da GRETA HAWES e da JESSICA PRIESTELY nell’estate del 2013. La HAWS, che è anche curatrice degli atti, apre il volume con un capitolo introduttivo (p. 1–3) che illustra il tema attorno cui ruotano gli interventi – il rapporto tra mito e paesaggio reale – e le prospettive da cui esso può essere indagato. La studiosa presenta questo rapporto come bidirezionale, descrivendo l’influsso che il mito ha sulla percezione del paesaggio reale e la rilevanza che il paesaggio reale ha nel mito. Le connessioni instaurate tra questi due elementi contribuiscono, a suo avviso, alla definizione della memoria condivisa, a livello locale, delle singole comunità e, a livello panellenico, della Grecità tutta, memoria nella quale il riferimento paesaggistico è richiamo al patrimonio mitico. A questo contributo segue l’altrettanto interessante saggio di KATHERINE CLARKE (p. 14–31) la quale prende in esame la mobilità degli eroi del mito, primi tra tutti gli ‘eroi viaggiatori’ per eccellenza Eracle e Perseo. La studiosa riscontra che il paesaggio mitico è un insieme di luoghi, isolati l’uno dall’altro, cui sono legate saghe mitiche, anch’esse indipendenti. Questi luoghi sono messi in connessione dagli ‘eroi viaggiatori’, i quali con le loro peregrinazioni instaurano rapporti tra un luogo e l’altro e creano così una mappa mitica del Mediterraneo. DANIEL W. BREMAN (pp. 32–51) esamina la categoria di mito ‘pre-fondativo’ alla luce dei casi Tebe, Crotone e Atene, concludendo che essa non risponde a un modello narrativo, ma a una strategia utile a rivendicare l’anteriorità di un luogo o la primazia anche cronologica nel rivestire una determinata funzione. RICHARD BUXTON (p. 55–64) riconsidera le tradizioni sui diversi gruppi di Ciclopi individuando per tutti una qualche relazione con il paesaggio dell’Etna. ELIZABETH MINCHIN (p. 65–81) sostiene che la fortuna della tragica storia di Leandro ed Ero sia da connettere anche con lo scenario in cui essa è ambientata, il braccio di mare tra Abido e Sesto. L’esistenza di questo paesaggio avrebbe favorito l’inclusione della storia nella memoria collettiva greca, memoria che avrebbe poi individuato quel punto dell’Ellesponto come il luogo delle vicende degli sfortunati amanti. Secondo EMMA ASTON (p. 82– 105), le popolazioni della Tessaglia contribuirono attivamente alla formazione dei miti sui Centauri e i Lapiti, ambientati nella loro regione e più precisamente tra il monte Pelio e la valle del Peneo. Come la ASTON, anche STEPHANIE LARSON (p. 106–21) si focalizza sulla matrice locale di una tradizione mitica, a partire dall’esame della peculiare raffigurazione di due sfingi in lotta con due uomini su un vaso attico a figure rosse recentemente rinvenuto a Tebe e di prossima pubblicazione. Notando che questa iconografia si distanzia da quella tradizionalmente legata al mito di Edipo, la studiosa suggerisce che essa possa essere stata richiesta del

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committente tebano all’artigiano ateniese che eseguì il vaso. Se così fosse, questo reperto attesterebbe l’esistenza di una tradizione locale tebana di uno dei miti che più significativamente hanno caratterizzato la memoria mitica della città. JEREMY MCINERNEY (p. 122–40) esamina il fenomeno della ‘diaspora greca’ e delle sue manifestazioni nella produzione letteraria, vale a dire di come i Greci che vissero al di fuori della Grecia propriamente detta dipinsero questa loro ideale madrepatria. Dopo una approfondita presentazione del tema, lo studioso si sofferma sul caso di Callimaco. Alla luce dei riferimenti geografici disseminati nell’opera callimachea che consentono di tracciare una complessa ‘metageopgraphy’ (p. 138), lo studioso conclude che questo autore presenta i territori al di fuori della Grecia quali greci a tutti gli effetti, quasi fossero parte della Grecia stessa. JULIE BALERIAX (p. 141–58) delinea il paesaggio dell’Arcadia in epoca romana a partire dal racconto di Pausania, da cui emerge l’immagine di una regione quasi disabitata a causa dell’accentramento della popolazione in un numero limitato di insediamenti, nella quale tuttavia sopravvivono molti culti epicori. I due contributi successivi riguardano fiumi e sorgenti, elementi del paesaggio naturale dai Greci considerati sacri. CHRISTINA A. SALOWEY (p. 159–77) si sofferma sulle battaglie tra eroi greci e fiumi. Prendendo come casi di studio lo scontro tra Achille e lo Scamandro in Omero e quello tra Eracle e l’Acheloo in Sofocle, l’autrice esamina la caratterizzazione dei fiumi nelle rispettive narrazioni. A partire dall’esame della monumentalizzazione delle aree sorgive di Corinto ed Efeso dall’epoca ellenistica a quella romana, BETSEY A. ROBINSON (p. 178–203) dimostra come le fontane che andarono a decorare quei luoghi facessero riferimento ai miti ad essi legati. Queste costruzioni quindi contribuivano non solo all’arricchimento urbanistico dell’abitato, ma anche alla formazione dell’identità civica, in quanto testimoni della memoria mitica della comunità. AARA SUKSI (p. 204–20) propone una sintesi delle più recenti conclusioni sul rapporto tra prospettiva geografica e condizione umana nell’antropologia greca, osservando che, nell’ottica greca, peculiare degli esseri umani è la prospettiva odologica, mentre quella cartografica è prerogativa divina. Alla luce di questo, la studiosa esamina due narrazioni eschilee in cui si osserva il superamento di questa dicotomia tramite l’accesso da parte di mortali alla visione cartografica. IRIS SULIMANI (p. 221–42) tratta delle isole immaginarie nella geografia diodorea. Facendo riferimento a luoghi reali per descriverne la posizione, Diodoro incorpora queste isole nella mappa del mondo greco, lasciando intendere che per lui esse si trovavano in un qualche luogo nell’ecumene. ROBERT L. FOWLER (p. 243–60) si avventura nell’indagine dell’‘oltre-mondo’ – ‘the Beyond’ nel titolo del contributo – nei testi di Omero, Ferecide e Erodoto, mostrando come in esso e ai confini di esso reale e immaginario si tocchino e talvolta si contaminano. CHARLES DELATTRE (p. 261–80) riflette sul rapporto tra narrazione mitica e paesaggio nei mitografi di epoca imperiale, alla luce della constatazione che il paesaggio mitologico è formato, come già osservato dalla CLARKE in precedenza, da una serie di luoghi isolati, definiti dall’autore ‘islands of knowledge’, al contrario del paesaggio reale, rappresentato nelle mappe come un continuum a cui margini si trova l’ignoto. Chiude il volume RICHARD HUNTER (p. 281–98), il quale riconsidera la narrazione del mito libico nei testi di Dione

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di Prusa, Apollonio e Lucano alla ricerca di riferimenti alla filosofia platonica e di chiavi di lettura allegorica del racconto. Differentemente da chi ha presentato questo volume in precedenza,1 ho rinunciato a raggruppare attorno a temi-chiave i contributi, prediligendo l’ordine scelto dalla curatrice per offrire un piccolo saggio della straordinaria varietà e vivacità in cui si trova immerso il lettore che si avvicini a questo libro. L’esposizione è accompagnata da illustrazioni, valido supporto nella lettura, e sostanziata da una consistente bibliografia (p. 299–328). L’indice delle cose notevoli (p. 330–2) agevola la consultazione la quale sarebbe stata ancora più semplice se l’index locorum (p. 329) fosse stato completo. Questo minimo limite non toglie comunque nulla ad un’opera che apporta un significativo contributo al dibattito sull’affasciante tema del legame tra paesaggio reale e mito. Myths on the Maps non solo è una raccolta di alcune tra le più autorevoli voci in questo ambito a proposito di una serie di casi specifici, ma si presta anche a divenire un testo di riferimento grazie alle trattazioni teoriche di ampio respiro che la maggior parte dei contributi ospita. ELOISA PAGANONI Università Ca’ Foscari Venezia, Dipartimento di Studi Umanistici Dorsoduro 3246, 30123 Venezia, Italia [email protected]

 BUCHSENSCHUTZ, O. (ed.): L’Europe celtique à l’âge du Fer (VIIIe–Ier siècles), Paris: Presses Universitaires de France 2015. 488 p., 34 fig. ISBN 9782130577560. (Collection Nouvelle Clio, L’histoire et ses problèmes). L’ouvrage dirigé par OLIVIER BUCHSENSCHUTZ (OB) a été réalisé avec la contribution de MARIE-BERNADETTE CHARDENOUX (MBC), KATHERINE GRUEL (KG), PIERRE-YVES LAMBERT (PYL), THIERRY LEJARS (TL) et STEPHANE VERGER (SV), membres du laboratoire AOROC (Archéologie et Philologie d’Orient et d’Occident) du Centre National de la Recherche Scientifique. Il s’agit d’une synthèse archéologique, historique et philologique à jour sur l’âge du Fer (Hallstatt et La Tène) accessible au grand public. Malgré la complexité et l’exhaustivité du discours, les auteurs en ont fait un manuel cohérent sur l’archéologie celtique, extrêmement utile au public étudiant francophone. Ils s’appuient principalement sur les résultats de la recherche française et, dans une moindre mesure, anglaise et allemande. L’intérêt pour les Celtes de l’Europe orientale est faible, mais quelques références bibliographiques utiles ont été proposées aux lecteurs intéressés. Les questions du premier âge du Fer (VIIIe–Ve siècle avant J.C., p. 75–85 et 89–176) ont été traitées par SV (OB signe seulement deux paragraphes consacrés à la géographie physique et à la flore de l’Europe hallstattienne, p. 86–8). En revanche, les questions du second âge du Fer ont été synthétisées par quatre autres

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K. W. YU, Review of: GRETA HAWES (ed.), Myths on the Map: The Storied Landscapes of Ancient Greece. Oxford 2017, BMCR 2018.04.29.

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auteurs (OB, KG, PYL, TL). La participation des auteurs est synthétisée dans le tableau 1, ci-joint. SV ●

OB

KG

TL

PYL

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pages 99 96

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31 ●

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Tableau 1. L’ouvrage est structuré en trois parties et six chapitres (p. 1–437), précédés par un Avant-propos (OB, p. XIII–XV) et une Bibliographie (MBC, p. XVII–XLVII): celle-ci est très riche, mais incomplète. D’ailleurs, seules les références insérées entre parenthèses se retrouvent dans la Bibliographie. De nombreuses références entre crochets doivent être recherchées sur Internet (sur le site www.puf.com, cf. p. XV). Cela économise le papier imprimé mais non pas le temps dont le lecteur a besoin pour vérifier la bibliographie entière. De fait, ce système de renvois nuit à la valeur pédagogique du livre. Les illustrations (dont seulement 34 figures noir-etblanc) sont sommaires, parfois inexactes, et ne reflètent pas le pouvoir visuel des antiquités celtiques. La première partie (chap. I, p. 3–71) est consacrée à un historique complet des études celtiques, depuis la Renaissance jusqu’à nos jours. Y sont présentés l’évolution des idées et des mythes historiographiques, les exagérations, les fantaisies et les examens critiques de la recherche moderne. Ces pages constituent une introduction très instructive à la complexité méthodologique des études celtiques – incluant l’interprétation des sources littéraires, la numismatique, les questions de chronologie, société, religion). On regrette toutefois l’absence de référence à certaines monographies très importantes, comme l’ample traité de HELMUT BIRKHAN,1 l’étude

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H. BIRKHAN, Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur, Wien 1997; l’auteur est critiqué, sans être cité, à la p. 409.

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de ROLF HACHMANN sur le chaudron de GUNDESTRUP,2 les livres de KLAUS RADDATZ ou VOLKER PINGEL sur l’orfèvrerie de l’âge du Fer hispanique.3 La première partie s’achève sur un desideratum méthodologique: ‘Nous cherchons à saisir les éléments qui caractérisent objectivement ce groupe humain et qui le distinguent de ses voisins, depuis l’adoption du fer jusqu’à leur adhésion à la culture et à l’Empire romains’. Pour le lecteur non initié, cette déclaration donne une fausse impression de facilité de l’approche. En perspective synchronique comme diachronique, le monde celtique se révèle diffus et hétérogène, avec une dynamique culturelle que le monde moderne ne comprend que partiellement. On trouve des témoignages en ce sens non seulement dans les conclusions (p. 415–9, OB), mais au cœur même du livre, qui comprend une vaste présentation critique des trois âges de la civilisation celtique (p. 75–374, ch. II–IV). Le IIe chapitre (SV) est dédié aux monuments de l’âge du Fer ancien: les tombes princières de Kappel am Rhein, Hochdorf, Hohenasperg, Vix, Reinheim, les agglomérations et les fortifications de Heuneburg, Magdalensburg, Asperg, Glauberg. L’auteur évoque la hiérarchie sociale, les structures politiques régionales, les réseaux de distribution à grande distance des biens prestigieux. La diversité régionale et les conversions culturelles qui ont eu lieu à la fin de la période de Hallstatt ont été mises en évidence et approfondies. En revanche, on regrette des lacunes dans les légendes des figures 2–3 (p. 92–3), 7a (p. 113; les symboles sur la carte et la signification des flèches ne sont pas expliqués) et 8d (p. 120; l’origine des objets de Reinheim n’est pas indiquée). La phase de l’expansion celtique et des nécropoles plates du IVe et IIIe siècle avant J. C. (les phases ancienne et moyenne de La Tène) est discutée au chapitre III (TL et OB). Pendant cette période, les groupes et les cultures celtiques se sont répandus à partir de l’Europe centrale vers Italie du Nord, le basin des Carpates, aux Balkans et en Anatolie (TL, p. 194–215), ainsi que dans la Péninsule Ibérique et aux Îles Britanniques (OB, p. 215–22). L’Europe semble alors unifiée par une celticité apparente, derrière laquelle il y a une considérable diversité régionale. Les sources littéraires et les découvertes archéologiques permettent d’esquisser un ensemble complexe de questions, mais le passage du particulier au général mène à une oscillation quelque part ambiguë entre arguments historiques et archéologiques. À mesure que l’attention des auteurs s’éloigne de l’espace français, l’appel aux sources littéraire s’intensifie aux dépens des sources archéologiques. La relation des groupes celtiques avec les environnements culturels des nouvelles régions de migration semble négligée. Des sections instructives sont en revanche consacrées aux structures sociales, aux élites guerrières, aux aspects vestimentaires des hommes,

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Gundestrup-Studien. Untersuchungen zu den spätkeltischen Grundlagen der frühgermanischen Kunst, Bericht der Römisch-Germanischen Kommission 71 (1990), p. 565–903. K. RADDATZ, Die Schatzfunde der Iberischen Halbinsel vom Ende des dritten bis zur Mitte des ersten Jahrhunderts v. Chr. Geb.: Untersuchungen zur hispanischen Toreutik, Berlin 1969 (Madrider Forschungen 5/6); V. PINGEL, Die vorgeschichtlichen Goldfunde der iberischen Halbinsel. Eine archäologische Untersuchung zur Auswertung der Spektralanalysen, Berlin 1992 (Madrider Forschungen 17).

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des femmes et des enfants, aux outils agricoles et artisanaux, à l’élevage, aux habitations et fortifications, aux cultes et aux rites, aux styles ornementaux et à la monnaie (OB, TL, PYL, KG, p. 222–94). Le IVe chapitre concerne la civilisation des oppida du IIe – Ier siècle avant J.C. (p. 295–371, OB, KG, PYL, TJ). On y traite de la concentration d’activités sociales, artisanales et religieuses dans des centres allant des simples bourgs aux grands oppida, les tendances vers un proto-urbanisme élaboré et la variété des fortifications (muri gallici). Le développement des établissements est lié à l’intensification des relations économiques et culturelles suprarégionales (p. 315–8). Des considérations sur les pratiques funéraires, l’art, l’artisanat et les structures ethno-sociales et territoriales complètent ce chapitre sur les oppida. Pour la fin des oppida au sud de l’Allemagne, il aurait fallu citer les thèses et les contributions plus récentes de SABINE RIECKHOFF.4 Ce IVe chapitre de l’ouvrage se termine par une présentation de la conquête romaine des provinces de l’Europe occidentale (KG, OB, p. 358–71). La troisième partie du livre (chap. Ve et VIe) introduit de manière instructive le lecteur à la pratique et à la méthodologie de la recherche archéologique, par une synthèse des nouvelles données et approches scientifiques. Pour la recherche roumaine sur l’âge du Fer, la monographie publiée sous la direction d’OB devrait être considérée comme un signal d’alarme. Malgré des remarquables découvertes celtiques en Transylvanie, au Partium (en roumain: Crişana) et au Banat, l’archéologie roumaine n’a pas fourni des synthèses dignes d’être prises en compte par les auteurs. La seule exception est une brève contribution de Mircea Babeş (citée à la p. 410) dans un volume collectif franco-hongrois.5 Dans le paysage européen des études celtiques, la recherche roumaine est, hélas, quasi inexistante. En conclusion, L’Europe celtique met en évidence les caractéristiques et la diversité du monde celtique, la vaste littérature, le large éventail d’interprétations et les différentes directions d’investigation, ainsi que les dilemmes, les difficultés et les défis de la recherche actuelle. Pour toutes ces raisons, c’est un traité instructif pour les jeunes disciples de l’archéologie de l’âge du Fer en Europe. DANIEL SPANU Institutul de arheologie ‘Vasile Pârvan’ Strada Henri Coandă 11, București 010667, Roumanie [email protected]

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E.g. Wo sind sie geblieben? – Zur archäologischen Evidenz der Kelten in Süddeutschland im 1. Jahrhundert v. Chr., dans H. BIRKHAN (ed.), Kelten-Einfälle an der Donau, Wien 2007, 409– 40. Les Celtes et la région de la mer Noire, dans M. SZABÓ (ed.), Les civilisés et les Barbares du Ve au IIe siècle av. J.-C. Actes du colloque de Budapest, 17–18 juin 2005, Celtes et Gaulois. L’archéologie face à l’Histoire 2, Bibracte 12/3, Glux-en-Glenne 2006, 125–8.

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 BRELAZ, CEDRIC (ed.), L’héritage grec des colonies romaines d’Orient: interactions culturelles dans les provinces hellénophones de l’empire romain: actes du colloque de Strasbourg (8–9 novembre 2013), Paris: De Boccard, 2017. 467 p., ill. ISBN 9782701804972. «Interactions culturelles dans les provinces hellénophones de l’empire romain»: le sous-titre de cet ouvrage issu d’un colloque tenu à Strasbourg en novembre 2013 annonce d’emblée le cadre conceptuel dans lequel se situent les 18 contributions qui le composent. Il s’agit, à travers l’étude des colonies romaines, de réfléchir à un aspect particulier de la vaste question des contacts culturels entre le monde grec et Rome. Saluons d’emblée l’ampleur du projet et, en particulier, la volonté de couvrir une large partie du monde grec, qui n’est ici pas réduit au bassin égéen – même si la majorité des contributions portent sur l’Achaïe, la Macédoine et l’Asie Mineure et la Crète. Le Proche-Orient et l’Occident grec font en effet l’objet de quatre articles qui enrichissent très utilement la problématique générale. L’introduction et la conclusion de CEDRIC BRELAZ, toutes deux suffisamment fournies pour constituer des articles à part entière, encadrent un livre au contenu très riche, dont la cohérence est garantie par la précision de la problématique. En effet, comme le rappelle C. BRELAZ dans son introduction, l’intérêt croissant qui s’est manifesté pour la question des colonies romaines en Orient depuis une trentaine d’années a abouti à un certain consensus: les colonies ne sont pas des reproductions statiques de Rome, mais «des communautés locales autonomes et vivantes». L’heure des synthèses est donc venue, et l’objectif de l’ouvrage est de dresser la palette des attitudes variées qu’ont eues les colons italiens, et les colonies romaines en tant qu’entités politiques, à l’égard de ce que les auteurs qualifient d’ «héritage grec». L’ensemble de l’ouvrage démontre qu’aucune colonie n’a constitué un monde étanche, coupé de son environnement, que l’hellénisme est l’une des composantes culturelles de ces communautés de droit romain, mais aussi que chacune d’entre elles a, de ce point de vue, des caractéristiques uniques. L’ouvrage s’ouvre sur deux contributions consacrées à Corinthe, colonie exceptionnelle à bien des égards, mais dans laquelle un discours de continuité historique se met en place à l’âge de la seconde sophistique (J. GOEKEN). Pour B. MILLIS, il faut plutôt parler de réappropriation du passé corinthien, au prix d’une déformation visible par exemple dans les transformations de l’organisation du temple d’Apollon. Dans un espace tout à fait différent, «aux limites du monde grec et du monde latin», E. DENIAUX dresse un tableau du programme de fondations coloniales césarien, réalisé par Auguste, et montre que les trois colonies de l’Albanie actuelle ont adopté trois stratégies différentes: si l’onomastique de Dyrrachium, cité cosmopolite, manifeste la présence de l’héritage culturel grec, Byllis et Buthrote, capitales de koina indigènes urbanisées à l’époque hellénistique, semblent avoir plutôt joué la carte de l’affirmation de la romanité jusqu’à une époque tardive. A. RIZAKIS revient pour sa part sur le moment de la fondation et la violence qu’elle constitue. En apparence éloignée de la problématique première de l’ouvrage, cette riche contribution permet de s’interroger sur la réception grecque de la fondation coloniale et appelle à raisonner en termes d’interaction entre colons et population

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indigène, dont l’attitude participe tout autant que celle des Italiens installés dans les colonies à la construction des contacts culturels gréco-romains. Les deux articles suivants évoquent les colonies macédoniennes et révèlent la diversité des usages du passé royal: à Pella, il a été reconnecté avec l’idéologie sévérienne, tandis que Dion, où la destruction des traces dynastiques semble avoir été importante, renoue dès le IIe siècle avec Zeus dans le contexte de la mise en place du Panhellenion hadrianique. N. GIANNAKOPOULOS rappelle utilement que les institutions politiques grecques n’ont pas trouvé de place dans l’organisation administrative des colonies romaines, mais qu’à Pella, comme dans d’autres cas, les activités sociales perçues comme grecques telles que le gymnase n’ont jamais disparu. Comme plusieurs autres auteurs, N. GIANNAKOPOULOS pose le problème de l’interprétation des sources onomastiques pour séparer Italiens et Grecs: le choix d’un cognomen grec n’indique pas nécessairement une origine indigène. En outre, les pratiques onomastiques et épigraphiques mixtes qui émergent, par exemple l’usage de l’accusatif dans les inscriptions honorifiques latines, ne permettent pas de séparer nettement deux univers étanches, l’un grec et l’autre latin. Mais l’auteur conclut au poids continu de l’élément grec dans la culture mixte de la colonie. C. BRÉLAZ et J. DEMAILLE, dans un article à deux mains, étudient les influences divergentes de l’hellénisme dans les colonies de Dion et de Philippes: si les negotiatores de Dion adoptent rapidement la langue grecque, les vétérans de Philippe, dans une région moins hellénisée, semblent avoir résisté plus longtemps à leur environnement. Mais même à Philippes, le remodelage urbain progressif ne supprime pas tous les vestiges de la cité préexistante. La deuxième partie de l’ouvrage est consacrée à l’Asie Mineure et à la Crète. A. KUHN rappelle que, dans la grande cité cosmopolite d’Alexandrie de Troade, l’élément grec se maintient de manière remarquable bien que le nouveau modèle politique que représentait la colonie romaine ait été nettement prédominant. Elle prend pour exemple l’adoption d’Apollon Smintheus dans l’iconographie monétaire du IIe siècle: certes, il peut être rapporté aux traditions grecques locales, mais il a aussi une dimension romaine. Cela montre à quel point il est difficile de tracer une frontière entre ce qui serait romain et colonial, et ce qui serait grec et pérégrin. La référence à des traditions grecques ne doit en tout cas pas être interprétée comme une remise en cause de la romanité de la colonie. Pour Apamée de Bithynie, E. GUERBER part d’un constat d’une séparation plus tranchée entre colons et indigènes, pour ensuite le nuancer en introduisant un critère social fondamental. En effet, les discours de Dion de Pruse montrent que c’est la proximité entre les élites d’Apamée et celles de Pruse qui intègre la colonie dans un environnement grec. À travers le rapprochement entre les familles de Grecs citoyens romains de Pruse, et celles des descendants de colons d’Apamée, Apamée rejoint le groupe des poleis sans pour autant que l’identité colonie ne se dilue. Le cas de Sinope, étudié par C. BARAT, constitue encore un autre modèle: après des débuts difficiles, il se dégage des sources l’impression d’un remodelage important de l’espace urbain et d’une moindre continuité culturelle, probablement liée à la volonté de détruire l’héritage royal pontique. Pourtant, à Sinope aussi, des liturgies grecques ont perduré. Elles sont exercées par des notables coloniaux portant des noms latins. En outre, l’étude

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des cultes révèle une uniformisation des représentations des divinités grecques en fonction des circonstances et de la propagande de certains empereurs. Au sein d’un groupe de trois articles sur la Pisidie, H. BRU évoque la diversité linguistique et l’absence d’étanchéité des usages des langues grecque, latine et locales. Il conclut à une forte influence de la langue grecque dans la colonie d’Antioche sur la longue durée, avec une réaffirmation marquée au IIe et plus encore au IIIe siècle. G. LABARRE revient plus particulièrement sur les conséquences de la fondation de la colonie sur l’organisation du sanctuaire de Mên; il montre que le dieu a gardé une place essentielle dans la colonie, chaque communauté ayant ses spécificités cultuelles autour d’un même sanctuaire, qui joue donc le rôle d’un creuset culturel. Si la fondation de la colonie a été une rupture politique avec de fortes conséquences économiques et sociales, l’hellénisme culturel n’a jamais disparu de la sphère privée et a progressivement réintégré l’espace civique, en même temps que se fondaient les élites grecques et romaines. Enfin, N. BELAYCHE élargit le regard dans une contribution qui invite à sortir d’une approche binaire comparant le poids respectif de la romanité et de l’hellénisme: les tableaux religieux que l’on peut dresser dans les colonies romaines en Pisidie sont clairement triculturels. Elle propose également l’idée que la taille des cités ait pu jouer sur leur sensibilité au milieu indigéno-hellénisé. D’une façon générale, le latin, constant en contexte public, cohabite avec le grec dès le Ier siècle et on ne peut pas parler d’une submersion tardive: des hybridations grammaticales, une mixité linguistique sont sensibles dès les origines de ces colonies dans lesquelles s’entremêlent non pas deux, mais trois traditions, indigène, grecque et romaine. La culture matérielle et les pratiques linguistiques sont au cœur de la réflexion de M. W. BALDWIN BOWSKY sur Cnossos. Elle aussi invite à éviter une opposition trop binaire entre romanité et hellénisme et suggère une fréquente diglossie dans la société de Cnossos, probablement en faveur du grec. Les quatre derniers articles sont consacrés à d’autres terrains orientaux, où la notion de culture grecque locale n’a pas exactement le même sens que dans les provinces précédemment citées. A.-R. HOSEK rappelle ainsi que trois cultures sont en contact à Bérytus: celle des colons et de leurs descendants, celle de la population de la côte, hellénisée tout en conservant des traits culturels propres à l’espace phénicien, et celle des populations de l’intérieur, auparavant dominées par les tétrarques ituréens. En étudiant trois lieux de contact, elle montre que, dans le vaste territoire de la colonie, la préoccupation des colons de s’inscrire dans une tradition locale a pris des visages variables. En construisant des divinités ancestrales, en inventant une tradition locale, ils ont moins hérité d’une culture grecque que recomposé une culture créole. La situation est tout à fait différente en Judée, où B. ISAAC évoque la difficulté à évaluer précisément l’apport des colons à travers la documentation épigraphique et numismatique. Du fait d’une forte présence militaire, mais aussi de l’hellénicité d’une partie de l’armée romaine, la présence du grec dans les colonies de Césarée et d’Héliopolis ne peut pas exclusivement être lue en terme d’héritage indigène. Dans ces deux colonies extrêmement différentes, le grec reste dominant, tandis que le latin perdure dans la sphère administrative. Mais au-delà de

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ce constat, l’auteur pointe la difficulté à définir une identité spécifiquement coloniale. Pour finir, deux contributions intègrent l’Occident grec à la problématique de l’ouvrage. En Sicile, K. KORHONEN appelle à nuancer fortement l’opposition entre une Sicile occidentale romanisée et une Sicile orientale où le grec aurait perduré: en réalité, les modèles civiques sont plus variés et plus nuancés. Ainsi, à Catane, une acculturation élevée entraîne une convergence des structures linguistiques funéraires latines et grecques, tandis qu’à Thermae et à Syracuse, l’épigraphie semble indiquer une plus grande séparation entre les groupes hellénophone et latinophone. Quant au cas spécifique de Naples étudié par E. MIRANDA DE MARTINO, il est moins directement lié à la problématique coloniale, mais a le grand mérite de montrer à quel point la culture grecque se maintient dans un environnement latin durant des siècles. Il constitue donc un argument de poids pour renoncer à opposer des traditions culturelles et identités politiques grecque et romaine, dans un contexte où émerge un hellénisme spécifique à l’époque impériale. Comme le souligne C. BRELAZ dans son bilan, la diversité des situations montre que, dans tous les cas, les colonies ne sont pas des isolats coupées de leur environnement. Le processus d’absorption progressive des colonies par leur environnement culturel, que l’on constate partout, n’est ni linéaire, ni uniforme. Il passe particulièrement par trois domaines: la langue, les cultes, et les identités collectives. La question des concepts à utiliser pour décrire ce processus traverse l’ensemble de l’ouvrage. Hellénisation, acculturation, hybridation, normalisation, hellénisme colonial: il ne s’agit dans tous les cas pas d’une «réhellénisation», mais de la construction d’une nouvelle identité mixte. On peut d’ailleurs s’étonner que l’auteur ait choisi de conserver la notion d’héritage dans le titre de l’ouvrage: à la lecture des articles, elle ne s’avère pas la plus utile. L’hellénisme d’époque impériale n’est pas un ensemble de traits culturels issus du passés que les colons devraient adopter ou rejeter, mais une nouvelle construction, en mouvement, qui ne s’oppose pas à la romanité des colonies. C’est ce que montre l’ensemble de cet ouvrage de grande qualité qui, à n’en pas douter, constituera une synthèse incontournable tant sur le phénomène colonial que, plus généralement, sur la définition de l’hellénisme d’époque impériale.

GABRIELLE FRIJA Université Paris-Est Marne-la-Vallée ACP (EA 3350) – Bois de l’Étang Bureau C 117 5, Boulevard Descartes, 77454 Marne-la-Vallée Cedex 2 [email protected]

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II. Monographien mit übergreifender Thematik  BRIANT, PIERRE: Alexandre. Exégèse des lieux communs, Paris: Gallimard 2016. 660 + 12 pp., 26 illustrations. ISBN 9782070793761.

PIERRE BRIANT, eminent historian of the Achaemenid world and the Empire of Alexander, has already authored a number of significant articles and monumental books. In the current scholarship on the history of Alexander, beside BRIANT ’s book Alexandre le Grand,1 his Darius dans l’ombre d’Alexandre,2 Lettre ouverte à Alexandre le Grand,3 and Alexandre des Lumières4 are of equally great significance. The last title is a history of Alexander’s story from the Middle Ages to modern times, with a particular focus on the memory of Alexander during the European Enlightenment. The present book seems to pursue the same project, but from new perspectives and over a wider range of places and periods: it is an analytical history of Alexander’s legacy in the world’s memory, from the Roman Empire to the Malayan world and from ancient Babylonia to Hollywood. The pocket-size, though rather thick, volume contains eight chapters, each divided into several subchapters. The discussion does not follow a traditional chronological order, but an intelligent thematic approach. The book starts with a chapter on the elaboration and reception of the ‘western’ image of Alexander, the heroic conqueror, in European political discourses and visual arts (sculptures, coins, medallions, paintings, etc.) from Antiquity to the 19th century. By discussing a wide-ranging selection of materials, this chapter puts forward a clear idea of Alexander’s role in Hellenistic and Roman Imperial art, in European churches and Renaissance courts, and in the royal palaces of France, Italy, and Spain in the Early Modern period and up to the Napoleonic Era. In the second chapter, the ‘western’ Alexander confronts his oriental images and their developments throughout history, from the violent, tyrannical image of Alexander ‘the Accursed’ (Aliksandar ī gizistag) in the Iranian Zoroastrian tradition to the just, sage image of Alexander ‘the Two-Horned’ (Iskandar-i ḏu’l-qarnayn) in the Iranian Islamic tradition, from the Alexander of the Byzantines to the Alexander of the Ottomans, and eventually Alexander in the Indian, Malayan, and African worlds. For an Orientalist, this chapter is probably the most interesting, since BRIANT tries to reconstruct the contradictory images of Alexander from Oriental viewpoints in the longue durée. He scrutinises Zoroastrian Pahlavi texts to discuss the formation of the negative Zoroastrian view of Alexander’s invasion and the fall of the Achaemenid Empire. Also, for understanding the positive Islamic view of Alexander as a noble sage, BRIANT concentrates on both Persian poetry and Perso-Arabic historiographical writings of the Islamic period. BRIANT highlights 1 2 3 4

P. BRIANT, Alexandre le Grand, Paris 1974 (8th ed. 2016); English translation by AMÉLIE KUHRT: Alexander the Great and His Empire: A Short Introduction, Princeton 2010. P. BRIANT, Darius dans l’ombre d’Alexandre, Paris 2003. P. BRIANT, Lettre ouverte à Alexandre le Grand, Arles 2008. P. BRIANT, Alexandre des Lumières. Fragments d’histoire européenne, Paris 2012.

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the Iranisation of the Alexander Romance of Pseudo-Callisthenes in the Islamic period and even proposes the possibility of its influence on the missing Sasanian Xwadāynāmag (Book of the Lords) via a primary Syriac version (p. 101). But what is missing in his discussion is the origin and process of transmission of the Romance into the Iranian tradition. BRIANT mentions the translations of the Alexander Romance in various Oriental languages such as Armenian, Syriac, and Arabic (p. 99), although he does not focus on them in detail. In an erudite study of the Syriac version of the Romance, THEODOR NÖLDEKE had proposed the hypothesis of the existence of a lost Pahlavi version of the Pseudo-Callisthenes’s Romance of Alexander, which, in his opinion, was the basis of the Syriac translation. His extensive arguments were based on philological features of the Syriac text such as loanwords, personal and geographical names, and calques from Pahlavi, which show that the Syriac text could not be a direct translation from Greek, but has been translated from a Pahlavi intermediary translation of the Greek original text.5 Despite R ICHARD N. FRYE’s doubt6 and CLAUDIA A. CIANCAGLINI’s detailed criticism of NÖLDEKE’s hypothesis,7 a recently published Pahlavi papyrus from Egypt seems to be a fragment of a Pahlavi translation of the Alexander Romance,8 which supports the hypothesis NÖLDEKE developed more than a century ago. The Pahlavi tradition based on the Greek Romance of Alexander found its way gradually to Syriac literature, Perso-Arabic historiography, and Persian lyric poetry. This shows that there have been parallel traditions of writing the story of Alexander in Iran as early as the late Sasanian period: a Zoroastrian pan-Persian tradition and a tradition based on the Greek Alexander Romance. The latter most probably emerged after the Sasanian conquest of Egypt by Khosrow II in 618/19, when Greek materials in Egyptian archives became easily accessible to Sasanian educated scribes, who had a chance to translate Greek texts to Pahlavi. Both these Pahlavi traditions might have been the origin of the two major branches of narratives that reached the 10th-11th century Persian poet Ferdowsi. This included the Romance version of Alexander’s story in Ferdowsi’s Book of Kings (Shāhnāmeh) after the legendary dynasty of the Kayānids, but later, in the book’s

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TH. NÖLDEKE, Beiträge zur Geschichte des Alexanderromans, Wien 1890 (Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien, philosophisch-historische Classe 38/5). R. N. FRYE, Two Iranian Notes, in H. W. BAILEY / A. D. H. B IVAR / J. DUCHESNE -GUILLEMIN / J. R. H INNELLS (eds.), Papers in honour of Professor Mary Boyce I, Leiden 1985 (Acta Iranica 24), 185–8. C. A. C IANCAGLINI, Gli antecedenti del Romanzo siriaco di Alessandro, in R. B. F INAZZI / A. VALVO (eds.), La diffusione dell’eredità classica nell’età tardoantica e medievale. Il “Romanzo di Alessandro” e altri scritti. Atti del Seminario internazionale di Studio (Roma–Napoli, 25–27 settembre 1997), Alessandria 1998, 55–93; C. A. C IANCAGLINI, The Syriac Version of the Alexander Romance, Le Muséon 114 (2001) 121–40. D. WEBER , Ein Pahlavi-Fragment des Alexanderromans aus Ägypten?, in D. DURKIN-MEISTERERNST / CHR. RECK / D. WEBER (eds.), Literarische Stoffe und ihre Gestaltung in mitteliranischer Zeit: Kolloquium anlässlich des 70. Geburtstages von Werner Sundermann, Wiesbaden 2009 (Beiträge zur Iranistik 31), 307–18.

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historical part dealing with the Sasanians, where Alexander’s negative image from the Zoroastrian tradition is recalled. BRIANT’s discussion of Alexander’s characters in the Iranian traditions is generally convincing. There are two minor misunderstandings in the part concerning FERDOWSI’S Shāhnāmeh. FERDOWSI’S ‘patron’ is mentioned (p. 109) as ‘le sultan Mahmoud de Tuš’ (sic), whereas the Ghaznavid ruler of late 10th–early 11th century, Sultan Mahmoud of Ghazni, is meant. Also, when discussing the successors of Alexander in the Shāhnāmeh, the dynasty of ‘Aschkanides’ is considered as ‘corresponding to the dynasty which we call Sasanian’ (p. 110). In fact, the Alexander legend in FERDOWSI’S work serves as a transition point from the epic-mythical part of the Shāhnāmeh on the Iranian legendary dynasty of the Kayānids – who appear in the Iranian national epic instead of the Achaemenids – to the historical part on the Iranian historical dynasties of the Aškāniān (Arsacids/Parthians) and Sāsāniān (Sasanians), respectively. A few errors in the transcriptions of Iranian names should also be mentioned, e.g., ‘sād-stūn’ (p. 107) for the Persian toponym sad-sotun, ‘Shamanides’ (p. 505) for the Islamic dynasty of Sāmānides, and the Turkish spelling ‘Iskender’ (passim) for the Persian Eskandar. In the following three chapters of the book, BRIANT discusses the modern receptions of Alexander and his deeds, respectively, in historical discourses, media, and modern western scholarship. It ranges from the popular interpretations of heavy metal music bands and Hollywood filmmakers to the scholarly reception of modern intellectuals and academics. The author advances a critical discussion of ‘judging Alexander’ in the sixth chapter, which is not limited to Alexander’s image from different historical perspectives, but actually touches some important general issues of modern European history. Eventually, in the seventh chapter, BRIANT discusses very recent examples of Alexander’s presence in politics and arts, for instance, the political use of Alexander’s character in post-Soviet Tajikistan, among American troops in Afghanistan, and above all in present-day Republic of North Macedonia and Greece. The book ends with a concluding chapter and appendices, including acknowledgements, bibliography, notes, and index. Since the wide range of subjects and huge amount of materials discussed in the book vary from subchapter to subchapter, the author starts each part with an introduction to the historical context and types of sources and documents for the subject in question. After drawing a brief outline and arranging a mosaic of fragmentary sources, he tries to analyse the issue by combining the materials. For each topic, a number of key references for further reading are provided in the notes. To sum up, PIERRE BRIANT’s new book is not only a very interesting and informative analytical work for specialists, but its attractive subject, clear language, and not very complicated discussions recommend it to also to a much wider range of non-specialist francophone readers. EHSAN SHAVAREBI Institut für Numismatik und Geldgeschichte, Universität Wien Franz-Klein-Gasse 1, A-1190 Wien [email protected]

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 MORET, PIERRE, Des noms à la carte. Figures antiques de l’Ibérie et de la Gaule. Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá, Universidad de Sevilla, 2017. 404 p., ill. ISBN 9788416978564; 9788447219674 (Monografías de Gahia 2) Après vingt ans de publications sur la géographie antique de l’Ibérie et de la Gaule, il manquait à PIERRE MORET une synthèse à la hauteur de ses nombreux travaux sur ce thème, devenus incontournables. Une partie importante du matériau qui constitue le présent ouvrage est tirée d’articles déjà publiés mais aussi d’un mémoire d’habilitation soutenu en 2008 et resté inédit. Loin de rendre caduque la consultation de ses précédentes publications, l’ensemble permet au lecteur de les inscrire dans une perspective et un contexte historiographiques plus ambitieux. L’ouvrage se compose de deux grandes parties: la première («Dénominations mouvantes») centrée sur les noms, fait la part belle à l’enquête historique et historiographique; la seconde («Les figures de l’Extrême Occident»), dont le fil rouge est essentiellement chronologique, est axée sur les représentations et les cartes. Dans la première partie, le chapitre liminaire aborde le poids des représentations mythiques de l’Extrême Occident dans la construction géographique de cette partie du monde et met l’accent, entre autres, sur le rôle paradoxal des Phocéens, dont l’expérience concrète de l’Ibérie et de la Gaule ne semble pas avoir eu de traduction notable dans la littérature grecque. Le deuxième chapitre traite de la formation et de l’évolution du corpus toponymique appliqué par les Grecs à l’Ibérie, d’Hécatée à l’époque hellénistique. En particulier, deux «dossiers» épineux – celui des toponymes en -oussa et celui de l’invention littéraire de l’Ibérie du Caucase – sont l’occasion pour l’auteur de présenter de solides synthèses. Le troisième chapitre met à jour l’enquête publiée en 1997 sur les Planêsiai, «îles errantes» de l’Occident grec. Le quatrième et dernier chapitre aborde l’invention d’une ethnonymie et d’une choronymie de l’Ibérie et de la Gaule depuis la conquête romaine, en approfondissant, entre autres, la question de la définition de la Turdétanie et du territoire des «Volques Tectosages». La seconde partie aborde successivement les figures données à l’Occident européen dans les descriptions d’Ératosthène, Polybe, Artémidore, Strabon, Agrippa avec Pline, Pomponius Mela, Orose et certaines sources plus tardives, héritières de la géographie grecque et romaine, comme Al-Khwārizmī et Al-Idrīsī. Un chapitre conclusif rassemble les principaux points qui se dégagent de cette étude diachronique. L’ouvrage se propose de «mettre en lumière […] les acteurs, les étapes et les ressorts idéologiques ou épistémologiques [d’une] histoire qui se déploie sur plus d’un millénaire» (p. 9), précisément celle des représentations géographiques connues d’une partie de l’Europe occidentale. Ce but est pleinement atteint et permet au lecteur de se faire une idée précise à la fois des grands mouvements à l’œuvre dans la construction géographique des territoires ibériques et gaulois, mais aussi de l’écheveau des nuances et des précautions qu’il faut apporter à tout discours historique autour des sources, par nature fragmentaires, sur les savoirs géographiques de l’Antiquité grecque et romaine. Les conclusions de P. MORET sur cet Extrême Occident européen complètent ainsi l’ouvrage de GWLADYS BERNARD, paru en

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2018, en particulier son premier chapitre sur la mythographie et la géographie de l’Extrême Occident méditerranéen.1 Si le point focal de P. MORET reste l’Ibérie et la Gaule, la portée de son ouvrage déborde largement ces territoires et lui permet de toucher certains points cruciaux d’historiographie et de méthodologie. Le chapitre introductif présente avec méthode et concision les enjeux, les biais et les écueils la recherche en géographie antique (pp. 9–20). Associé à l’introduction publiée par PASCAL ARNAUD en 19982 qu’il complète d’une certaine manière, ce chapitre saura servir d’excellente entrée en matière pour tout étudiant ou chercheur devant travailler sur ce matériau historique aux exigences spécifiques. Il est difficile de traiter de géographie et de cartographie sans passer par l’image, le dessin, la représentation graphique. Dans ses précédentes publications, P. MORET a toujours installé le schéma et la carte au cœur de la démonstration et du récit historique. Il existe une longue tradition érudite de «cartes d’Ératosthène» ou de «cartes de Strabon» dans les travaux sur la géographie antique depuis le XVIIIe siècle. Ces cartes, comme celles d’E. H. BUNBURY,3 même présentées comme de simples «propositions de reconstitution», communément reprises moins par conviction que par paresse, finissent par émailler tous les ouvrages consacrés à la cartographie antique.4 Loin de nous donner à voir les cartes que les savants de l’Antiquité ont pu avoir à l’esprit ou sous les yeux en rédigeant leurs ouvrages, ces représentations sont souvent la source d’un grand nombre de méprises sur ce que contient, en l’espèce, le texte de Strabon. Bien que ces cartes soient généralement le fruit d’une réflexion diligente sur les sources en question, ces dernières sont très rarement confrontées, dans les publications qui les utilisent, aux textes et leurs inévitables incohérences. L’approche de P. MORET est par conséquent salutaire. Il met en lumière d’une part la façon dont les reconstitutions cartographiques «érudites» sont tributaires, de façon souvent implicite, de la manière dont sont découpés les fragments attribués à Ératosthène et dont est sélectionnée une partie plus ou moins heureuse des informations de Strabon. En proposant une brève mais essentielle réflexion méthodologique sur le statut et le rôle qu’il convient de donner à ces cartes

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G. BERNARD, Nec plus ultra. L’Extrême Occident méditerranéen dans l'espace politique romain (218 av. J.-C. – 305 apr. J.-C.), Madrid 2018. Outre la référence proustienne partagée («Noms de pays: le nom», p. 15 dans l’ouvrage de G. BERNARD, p. 11 dans celui de P. MORET), les deux auteurs optent pour l’expression «Extrême Occident» en majuscule sans trait d’union; le territoire sur lequel se concentre G. BERNARD englobe cependant les deux rives du détroit de Gibraltar. P. ARNAUD, Introduction, dans P. ARNAUD et P. COUNILLON (eds.), Geographica Historica, Bordeaux-Nice 1998, 7–24. E. H. BUNBURY, A History of Ancient Geography among the Greeks and Romans from the Earliest Ages till the Fall of the Roman Empire, 2 vols., Londres 1879. On aura un aperçu de cette utilisation superficielle voire spécieuse (c’est-à-dire sans contexte ni explications) des cartes de BUNBURY et d’autres reconstitutions dans le récent Brill’s Companion to Ancient Geography édité par S. BIANCHETTI, M. R. CATAUDELLA et H.-J. GEHRKE (Leyde 2016).

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ou à ces schémas au sein d’une argumentation historique, P. MORET montre comment «la représentation graphique des données spatiales contenues dans une description géographique donnée» permet entre autres, lorsqu’elle est intégrée à l’analyse de l’historien, «de tester la cohérence et la compatibilité de ces données spatiales» (p. 18) et plus généralement d’aider à la compréhension d’un texte ou d’un paragraphe. Les cartes de la péninsule ibérique d’après Ératosthène et d’après Artémidore récemment proposées par JOSÉ MARÍA GÓMEZ FRAILE et MANUEL ALBALADEJO VIVERO5 que P. MORET trouve à juste titre d’une «facture singulière» (p. 171), et respectivement «très conjecturale» et «surprenante» (p. 244), illustrent les écueils décrits plus haut. Sans que les auteurs ne le précisent ou expliquent leur choix, ces deux schémas sont tout simplement des cartes dessinées d’après Ptolémée, dont le trait de côte a été déformé, de sorte à adapter l’ensemble à certaines données des fragments des deux géographes en question. Cela montre qu’en la matière, un effort collectif de réflexion est nécessaire sur ce que nous avons tous l’habitude d’utiliser comme illustrations de manière plus ou moins désinvolte. L’écriture de P. MORET est précise, technique sans être obscure, et permet de suivre le fil de sa pensée parmi une documentation dense et une argumentation complexe car toujours nuancée. En annexe se trouvent une bibliographie de plus de 450 références ainsi qu’un index des personnes et des lieux. Signalons enfin que l’ouvrage est bien édité et que les nombreuses illustrations en couleurs et de bonne qualité rendent la lecture plaisante. Olivier Defaux Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte Boltzmannstraße 22, Raum 235 14195 Berlin, Germany [email protected]

 BUDEI, JULIA: Gallorömische Heiligtümer: Neue Studien zur Lage und den räumlichen Bezügen. Mainz: Verlag Franz Philipp Rutzen 2016. 137 S., Abb. ISBN 9783447106252. (Studia Archaeologica Palatina 2). Bei der hier zu besprechenden Arbeit handelt es sich um die überarbeitete Fassung der Heidelberger Dissertationsschrift der Verfasserin, welche im Februar 2015 eingereicht worden war. Darin stellt sich JULIA BUDEI die Aufgabe, eine möglichst repräsentative Auswahl ergrabener gallo-römischer Heiligtümer in ihrem jeweiligen geo- und topographischen Kontext zu untersuchen. Einer sehr knappen Einleitung (S. 5–8), in der BUDEI zum Thema hinführt, die Zielsetzung der Arbeit erläutert und einen Abriss der Forschungssituation bietet,

5

Les cartes sont publiées dans M. ALBALADEJO VIVERO, « Acerca del contorno costero de la Iberia de Artemidoro », dans F. J. GONZÁLEZ PONCE, F. J. GÓMEZ ESPELOSÍN et A. L. CHÁVEZ REINO (éds.), La lettera y la carta : descripción verbal y representación gráfica en los diseños terrestres greco-latinos. Homenaje a Pietro Janni, Sevilla – Alcalá 2016, 119–30.

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folgt ein kurzes Kapitel zur Orientierung der behandelten Heiligtümer sowie zu ihrer inneren Ausgestaltung (S. 9–25). Herzstück der Arbeit ist dann jedoch das sich anschließende Kapitel Gallo-römische Heiligtümer: Kategorisierung – Raumbezüge – Sichtbezüge (S. 26–88). Darin untersucht BUDEI verschiedene Gruppen von Kultplätzen, die sie anhand ihrer Lage konstituiert, d.h. Bergheiligtümer (S. 26– 42), Wasserheiligtümer (S. 42–68), Heiligtümer im Zusammenhang von villae rusticae (S. 68–75), Städtische Heiligtümer (S. 75–83) sowie Heiligtümer in Verbindung mit Straßen und Kreuzungen (S. 83–8). Zwei weitere, kürzere Hauptkapitel widmen sich dann eventuellen Vorgänger- und Nachfolgebauten (S. 89–106; 107–23), bevor BUDEI die Ergebnisse ihrer Arbeit in ihren Abschließende[n] Betrachtungen zusammenführt (S. 124–8). Den Anhang bilden ein Verzeichnis der untersuchten Heiligtümer, das als rudimentäres Register fungiert (S. 129), sowie das Verzeichnis der verwendeten Editionen literarischer Quellen und der benutzten Forschungsliteratur (S. 130–7). Zentrale Erkenntnisse der Studie bestehen hinsichtlich der Lage gallo-römischer Heiligtümer nach Einschätzung der Verfasserin darin, dass stets wenigstens eines, oft aber mehrere der folgenden vier Kriterien für die Ortswahl erfüllt worden seien (S. 124): – eine Lage an, außergewöhnliche[n] Naturpunkte[n]‘ – Sichtbarkeit bzw. visuelle Prominenz – die ‚räumliche Kontinuität heiliger Orte‘ – eine Grenzfunktion (etwa zwischen Stammesgebieten). Für die räumlichen Bezüge der untersuchten Heiligtümer postuliert BUDEI einerseits, dass die Form des Umgangstempels eine ‚gallo-römische Umsetzung der früheren keltischen Heiligtümer‘ sei, bei denen die ursprüngliche zentrale Opfergrube im Zeitverlauf zunehmend architektonisch eingehegt worden sei (S. 125). Andererseits verweist sie auf vielfältige, vorwiegend visuelle Eindrücke antiker Besucher als ‚äußere Bezüge‘ der jeweiligen Situation der Heiligtümer (ebd.), womit sie den Aspekt der Lage an topographisch prominenten Punkten betont. Zum Themenkomplex ‚Gallo-römische Tempel und die Romanisierung‘ will BUDEI schlussendlich Neue Erkenntnisse präsentieren (S. 125–8, Zit. 125), wenngleich ihr zentrales Ergebnis, dass nämlich (auch) hinsichtlich der Form der gallo-römischen Tempel die Romanisierung der gallischen Provinzen am ehesten als das Entstehen einer Mischkultur begriffen werden könne, keineswegs überrascht (s.u.). Alles in allem weist die Arbeit diverse, zum Teil gravierende Schwächen und Probleme auf. Zunächst sei der sprachliche Aspekt genannt. Ein gründliches Lektorat hat vor Drucklegung offenbar nicht stattgefunden, denn es sind viele Tipp-, Rechtschreib- und Zeichensetzungsfehler sowie grammatische und stilistische Schwächen zu finden, z.B. „An klaren Tagen konnten war der jeweils andere Tempel sichtbar“ (S. 39), „Der Platz, an dem zuvor die Opfertiere zu zerteilt und ihre Knochen zu deponiert wurden, war nun überflüssig“ (S. 96). Solche Schwächen setzen sich in der Arbeit leider auch bis in den Umgang mit Fachterminologie fort. So ist BUDEI offenbar – angesichts dessen, dass es sich bei der besprochenen Arbeit

II. Monographien mit übergreifender Thematik

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um eine altertumswissenschaftliche Dissertation zu Heiligtümern handelt, durchaus überraschend – nicht bewusst, dass der Plural zu „temenos“ nicht „temenoi“ lautet. Auch im Bereich der Verwertung der reichen Fachliteratur zu den verschiedenen Themenfeldern, die BUDEIs Arbeit berührt, sind diverse Lücken zu verzeichnen. So fehlt in der Literaturliste erstaunlicherweise etwa nahezu jegliches Werk des französischen Archäologen WILLIAM VAN ANDRINGA, wiewohl darunter verschiedene Titel dringend heranzuziehen gewesen wären.1 Und ganz allgemein gesprochen ist die französischsprachige Forschung in BUDEIs Bibliographie nur schwach vertreten.2 Insbesondere die für die meisten der in Frankreich gelegenen Kultorte vorliegenden und überwiegend qualitätvollen und aktuellen Publikationen im Rahmen der Carte archéologique de la Gaule sind – mit einer Ausnahme – gänzlich absent.3 Auch auf die Auswertung französischsprachiger Grabungsberichte scheint BUDEI weitestgehend verzichtet und sich stattdessen auf die Arbeit mit allgemeinerer, z.T. populärer Literatur beschränkt zu haben, was im Zusammenhang einer archäologischen Dissertation doch sehr irritiert.4

1

2 3 4

W. VAN ANDRINGA, La religion en Gaule romaine. Piété et politique (Ier–IIIe siècle apr. J.-C.), Paris 2002; Ders., (ed., mit S. LEPETZ), Le sacrifice animal en Gaule romaine. Rituels et pratiques alimentaires, actes de la table ronde organisée les 24 et 25 octobre 2002 à Paris, Montagnac 2008; Ders. (ed.), La fin des dieux. Les lieux de culte du polythéisme dans la pratique religieuse du IIIe au Ve siècle apr. J.-C. (Gaules et provinces occidentales), Paris 2014 (= Gallia 71:1); Ders., New Combinations and New Statuses: The Indigenous Gods in the Pantheons of the Cities of Roman Gaul, in J. NORTH / S. PRICE (eds.), Oxford Readings in Classical Studies: The Religious History of the Roman Empire, Oxford 2011, 109–38. Einzig ein einzelner Beitrag von J.-L. BRUNAUX aus dem folgenden Sammelband ist in der Bibliographie zu finden: W. VAN ANDRINGA (ed.), Archéologie des Sanctuaires en Gaule romaine, Saint-Étienne 2000. Insgesamt enthält die Liste rund 40 französische Titel weit überwiegend älteren Datums sowie rund 40 englischsprachige Titel; dem stehen rund 180 deutschsprachige Titel gegenüber. Vertreten ist im Literaturverzeichnis einzig: P. GALLIOU (ed.). Le Finistère. 2., überarb. Aufl., Paris 2010 (= Carte archéologique de la Gaule 29). Es sei nur das Beispiel Gournay-sur-Aronde angeführt. Für das dortige Heiligtum – immerhin einen der bekanntesten gallischen bzw. gallo-römischen Kultorte überhaupt – bedient sich BUDEI hinsichtlich spezifischer Literatur zweier Artikel, die in der Zeitschrift Antike Welt erschienen sind (A. RAPIN, Das keltische Heiligtum von Gournay-sur-Aronde, AW 13:2 (1982) 39–60; J.-L. BRUNAUX / P. MÉNIEL, Das oppidum von Gournay-sur-Aronde, AW 14:1 (1983) 55–74), wozu noch ein allgemeiner Überblicksartikel des langjährigen Grabungsleiters J.-L. BRUNAUX tritt (J.-L. BRUNAUX, Die keltischen Heiligtümer Nordfrankreichs, in A. HAFFNER (ed.): Heiligtümer und Opferkulte der Kelten, Stuttgart 1995, 55–74). Die ausführlichen Grabungspublikationen ignoriert sie ebenso wie weitere, in erheblichem Umfang vorliegende Spezialliteratur (Grabungsberichte: J.-L. BRUNAUX / P. MÉNIEL / F. POPLIN: Gournay I, Les fouilles sur le sanctuaire et l’oppidum [1975–84], Amiens 1985 [= Revue Archéologique de Picardie, numéro spécial 4]; J.-L. BRUNAUX / A. RAPIN: Gournay II. Boucliers et lances, Dépôts et trophées, Paris 1988; T. LEJARS: Gournay III. Les fourreaux d’épée. Le sanctuaire de Gournaysur-Aronde et l’armement des Celtes de La Tène moyenne, Paris 1994; verschiedene weitere Titel sind verzeichnet bei J. SCHERR: Gournay-sur-Aronde [DNP Addenda et Corrigenda], OT 11, 2012/2013, 225–33).

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Auch ansonsten kann die Aufarbeitung der relevanten Literatur in BUDEIs Studie eher nur als lückenhaft gelten.5 Eine solche Literaturverwertung führt teilweise auch zu sachlichen Schwierigkeiten. So meint BUDEI etwa, dass bis in das 3. Jh. n. Chr. eine „Verehrung einheimischer Götter unter ihren ursprünglichen Namen – das heißt ohne interpretatio Romana“ festzustellen sei, so etwa für „Sucellus, Vesunna, die Matronen oder auch Epona“ (S. 126). Dass indes diese Namensformen aller Wahrscheinlichkeit nach bereits latinisiert und uns etwaige vorrömische Benennungen unbekannt sind, scheint BUDEI nicht zu wissen. Auch behauptet BUDEI, es sei „festzustellen, dass die keltische Bevölkerung in vorrömischer Zeit keine Darstellungen ihrer Götter in anthropomorpher Gestalt anfertigen“ (S. 127). Angesichts des stark abstrahierenden Charakters der La-Tène-Kunst, der Existenz figürlicher bzw. anthropomorpher, nicht abschließend zu deutender Darstellungen sowie einzelner Beispiele für Bildwerke, die wahrscheinlich eben doch vorrömische Götter in menschlicher Form zeigen, sind solche Aussagen höchst problematisch und jedenfalls nicht in apodiktischer Form zu tätigen.6 BUDEI indes stützt sich für diesen Zusammenhang einzig auf einen Aufsatz von S. MATZ, der seinerseits einen Teil eines Artikels von J. WEBSTER irreführend zusammenfasst und in dem es im Kern um völlig andere Dinge geht.7 Auch bezüglich der behandelten Heiligtümer selbst ist BUDEI verschiedentlich Wichtiges entgangen. Dass etwa der Kultort in Ribemont-sur-Ancre von den Ausgräbern inzwischen für die frühe Zeit als Tropaion keltischer Machart gedeutet wird, wäre für die Analyse der Anlage sicherlich von Bedeutung gewesen – BUDEI 5

6 7

Es fehlen bspw. die Publikationen zum Projekt Fontes Epigraphici Religionis Celticae Antiquae (F.E.R.C.AN.), so etwa W. SPICKERMANN / R. WIEGELS (ed.), Keltische Götter im Römischen Reich: Akten des 4. internationalen F.E.R.C.AN.-Workshops vom 4.–6.10.2002 an der Universität Osnabrück, Möhnesee 2005, oder auch M. HAINZMANN (ed.), Auf den Spuren keltischer Götterverehrung: Akten des 5. F.E.R.C.AN.-Workshops, Graz 9.–12. Oktober 2003, Wien 2007. Die von BUDEI gebrauchte und inkorrekt angegebene Quellensammlung von J. ZWICKER, Fontes historiae religionis celticae, Bonn 1934–36, ist überholt und durch die exzellente kommentierte Sammlung A. HOFENEDERS ersetzt: Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen: Sammlung, Übersetzung und Kommentierung, Wien 2005–11 (Mitteilungen der Prähistorischen Kommission der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 59; 66; 75). Auch Standardwerke zum römischen Gallien fehlen, so u.a. J. F. DRINKWATER, Roman Gaul: The Three Provinces, 58 BC–AD 260, London / Canberra 1983 oder auch J.-J. HATT, Kelten und Galloromanen, München 1970 (frz. Orig. Genève 1970). Weiterhin wäre auch manch andere, spezifischere Publikation heranzuziehen gewesen, so etwa L. SCHEUERMANN, Religion an der Grenze: Provinzialrömische Religion am Neckar- und äußeren Obergermanischen Limes, Rahden 2013, oder auch A. KING, The Emergence of Romano-Celtic Religion, in T. F. C. BLAGG / M. MILLETT (eds.), The Early Roman Empire in the West, Oxford 1990, 220– 41. Ausdrücklich angesprochen seien nur der ‚Fürst vom Glauberg‘, der ‚Krieger von Hirschlanden‘ oder der Kessel von Gundestrup. S. MATZ, Creolization – Ein Modell der Romanisation? in G. SCHÖRNER (ed.), Romanisierung – Romanisation: Theoretische Modelle und praktische Fallbeispiele, Oxford 2005 (BAR IS 1427), 65–72, hier 68; MATZ beruft sich auf J. WEBSTER, Creolizing the Roman Provinces, AJA 102 (2001), 209–25, hier 220–1.

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jedoch bezieht auch hier ihre Ausführungen fast vollständig aus veralteter Überblicksliteratur.8 Ebenfalls weder aktuell noch adäquat informiert scheint BUDEI auch über den Themenkomplex ‚Druiden‘ zu sein. Sie schreibt (S. 126): „Einen weiteren Eingriff [der Römer in die keltische Religion] stellt das Druidenverbot dar. Diese weisen Männer galten als Bewahrer der Religion. Gleichzeitig wurden sie mit den Menschenopfern in Verbindung gebracht und hatten eine große politische Macht inne, die sie in einigen Fällen dazu nutzten, die Bevölkerung gegen die Römer aufzubringen. Das Verbot dieser Priester hängt daher hauptsächlich mit ihrer politischen Macht zusammen und nicht mit ihrer religiösen Bedeutung.“ Als Referenz verweist sie dazu auf eine gleichermaßen ‚klassische‘ wie veraltete Studie zur keltischen Religion von JAN DE VRIES.9 Dass allerdings Druiden tatsächlich von sich aus aktiven Widerstand gegen die Römer geleistet hätten, ist aus den Quellen nur durch gezielte Interpretation abzuleiten. Auch dann bleibt aber der Vorbehalt, dass die Druidenverfolgung dort stets mit nach römischen Maßstäben inakzeptablen Kultpraktiken wie Menschenopfern assoziiert wird, wohingegen eine Verfolgung aus direkt politischen Gründen ebenfalls bloße – wenn auch plausible – Interpretation bleibt. Probleme zeigen sich auch hinsichtlich des Aspekts der ‚Romanisierung‘. Zu Beginn ihrer Einleitung heißt es dazu (S. 5): „Allerdings handelte es sich nicht nur um einen [sic] reine Anpassung der einheimischen Völker an römische Traditionen: Es entstand die neue, gallo-römische Kultur, die sowohl keltische als auch römische Traditionen vereinte.“ Damit referiert BUDEI stark vergröbert, aber korrekt, den Stand der Forschung zur übergreifenden Einschätzung des Phänomens. Zum Ende ihres Schlusskapitels kommt BUDEI dann neuerlich darauf zu sprechen. Das Folgende hält sie dann nach eigener Aussage für eine „neue Erkenntnis“ (S. 127): „Anhand der Religion, der Kontinuität der gallo-römischen Tempel und verschiedener weiterer Punkte, die mit diesen in Zusammenhang stehen, scheint es aber zweifelsfrei bewiesen, dass es sich bei der Romanisierung in den nordwestlichen Provinzen nicht um eine reine Assimilation handelte, sondern vielmehr, dass eine neue Mischkultur entstand …“ Schon die enge Parallelität der beiden Aussagen dürfte zeigen, dass sich der Erkenntnisgewinn in Grenzen hält. Ein weiterer anzuführender Kritikpunkt ist jener der Terminologie. Weder die Begriffe ‚Kelten‘ bzw. ‚keltisch‘, ‚Romanisierung‘ oder auch ‚gallo-römisch‘ werden in irgendeiner Form diskutiert oder definiert, sondern vielmehr als gegeben vorausgesetzt. Daraus resultiert eine 8

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BUDEI verweist zum Heiligtum von Ribemont-sur-Ancre überwiegend auf den Artikel von J.L. BRUNAUX, Die keltischen Heiligtümer Nordfrankreichs, in A. HAFFNER (ed.), Heiligtümer und Opferkulte der Kelten, Stuttgart 1995, 55–74. Einzig für die Aussage, dass das Theater des nahen oppidums in der Prinzipatszeit zu einem Amphitheater umgestaltet worden sei, gibt sie einen aktuelleren, ausführlicheren und adäquateren Aufsatz desselben Autors an (107, Anm. 4): J.-L. BRUNAUX, Ribemont-sur-Ancre (Somme): Du trophée celtique au lieu de culte public gallo-romain, in W. VAN ANDRINGA (ed.), Archéologie des Sanctuaires en Gaule romaine, Saint-Étienne 2000, 133–56. Eine ausführliche Bibliographie bietet J. SCHERR, Ribemont-surAncre (DNP Addenda et Corrigenda), OT 11 (2012/2013), 234–42. J. DE VRIES, Keltische Religion, Stuttgart 1961 (Die Religionen der Menschheit 18), S. 203–4; 220–1.

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nicht immer einheitliche und bisweilen problematische Verwendung der jeweiligen Termini. Inwieweit es etwa überhaupt legitim sein kann, die diversen Stämme, auf deren Territorien sich die von BUDEI behandelten Kultorte befinden, für die vorrömische Zeit kollektiv als ‚keltisch‘ anzusprechen, ließe sich mit guten Gründen diskutieren.10 Die inhaltliche Unschärfe und der anachronistische Charakter mancher Vorstellungen, die durch einen solchen Sprachgebrauch zustande kommen und vermittelt werden, ziehen sich leider ebenfalls durch die gesamte Studie. Als Verdienst der Arbeit muss demgegenüber gelten, die wissenschaftliche Aufmerksamkeit hinsichtlich gallo-römischer Heiligtümer auf die Aspekte ‚Lage‘ und ‚Raumbezüge‘ gelenkt zu haben. Insbesondere die Feststellungen zur großen Wichtigkeit der Sichtbarkeit der Heiligtümer sowie des jeweiligen Blickes von dort aus, aber auch zur Ost-Orientierung der Tempelbauten und zur möglichen Entwicklung des ‚gallo-römischen Umgangstempels‘ aus der architektonischen Ausgestaltung vormaliger ‚keltischer‘ Opfergruben sind durchaus bedenkenswert (wenn auch nicht völlig neu). Um so schmerzlicher ist es, dass BUDEI eine (religions-)historische Einordnung oder Deutung ihrer Ergebnisse und Befunde weitestgehend unterlässt respektive als Desiderat für kommende Forschung postuliert (S. 128), sich selbst also weiterführender – und möglicherweise ergiebiger – Schlüsse beraubt. In der Zusammenschau mit den sonstigen diversen sprachlichen, methodischen und inhaltlichen Fehlern und Schwächen der Arbeit kann BUDEIs Studie letztlich nicht als solide wissenschaftliche Arbeit oder empfehlenswerte Lektüre gelten. JONAS SCHERR Universität Stuttgart, Historisches Institut, Abt. Alte Geschichte Keplerstr. 17, D-70174 Stuttgart [email protected]

 FODOREAN, FLORIAN-GHEORGHE, Pannonia, Dacia and Moesia in the Ancient Geographical Sources, Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2016. 208 p., 19 fig. ISBN 9783515112628. (Geographica Historica 34). As the result of many years of research on the historical geography of the Middle and Lower Danubian provinces of the Roman Empire, FODOREAN’s book gathers the available information on the road infrastructure, especially those preserved in Roman itineraries. To achieve his goal, the author raises ten key questions (p. 14), all related to the Peutinger Map and Antonine Itinerary. Other available sources are

10 Die Problematik des Keltenbegriffes und die damit verbundene ‚Keltizitätsdebatte‘ werden längst auch in der Einführungs- und Lehrliteratur aufgegriffen, vgl. bspw. B. MAIER, Die Kelten – Geschichte, Kultur und Sprache: Ein Studienbuch, Stuttgart 2015, 27–9. Die überaus prominente und eifrige Debatte, die in den letzten beiden Jahrzehnten insbesondere in der angelsächsichen Welt um Sinn und Sinnhaftigkeit des Romanisierungsbegriffes geführt wurde, sei hier nur am Rande erwähnt und braucht wohl nicht weiter referenziert zu werden. Sie ist an BUDEI ebenfalls völlig vörübergegangen, verwendet diese doch als Bezugspunkt vorwiegend GREG WOOLFs Becoming Roman: the origins of provincial civilization in Gaul, Cambridge u.a. 1998.

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merely brought into discussion only if they can be somehow connected with the two above-mentioned sources. The book is divided into eight chapters (for a short presentation of each chapter see the introduction, p. 15), preceded by an Introduction (p. 13–5) and followed by Conclusions (p. 156–63). Each chapter is also divided into sub-chapters. At the end are the Bibliography and References (p. 167–79), eighteen figures (in the list of figures there are nineteen entries, p. 179, but the last, Fig. 19: The Sources of the Peutinger Map and the Antonine Itinerary. A proposal, does not appear), maps and diagrams (p. 181–92), and indices (p. 193–208). The first three chapters deal with the archaeological, geographical and historical background of Pannonia, Dacia and Moesia, which are merely short introductions that one who has had no previous acquaintance with the history of this area of the Empire would find difficult to follow. These are based on some general overviews,1 and mainly A. MÓCSY’s book for Pannonia and Upper Moesia2 (p. 17–40). The fourth chapter tackles the History of the Research (p. 41–52). Chapters five to seven, dedicated to the geographical sources, are in fact the core of the book (p. 53–124). The last chapter is mainly conclusive (The Peutinger Map and the Military Itineraries. The Antonine Itinerary and Cursus Publicus. Comparisons, p. 125–55), outlining the main conclusion of the book (p. 135): “Once again, these figures and all my calculations support what I try to demonstrate in this book: The Peutinger Map relies on early military itineraries, therefore the distances are close to one iustum iter (12 miles). The Antonine Itinerary relies on late documents from the fourth century A. D. which relate to the cursus publicus, therefore the distances are much higher, almost double (25 to 30 miles), close to those covered in one normal day using the state transport service”. Some minor shortcomings or outdated information are to be found within the three introductive chapters. For instance, regarding Cn. Cornelius Lentulus Augur’s campaigns in the Lower Danube area, the newly published inscription from Callatis must be now taken into consideration;3 the Dacians were driven back beyond the Danube in AD 86 not by Cornelius Fuscus but by M. Cornelius Nigrinus Curatius Maternus, the true hero of that war;4 three legions stationed in the new Dacia province, beside the XIII Gemina and IIII Flavia Felix legion, the I Adiutrix legion was also attested, without knowing its exact location.5 In the fourth chapter, the author 1 2 3 4

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Such as E. NEMETH, Politische und militärische Beziehungen zwischen Pannonien und Dakien in der Römerzeit, Cluj-Napoca 2007. A. MÓCSY, Pannonia and Upper Moesia. A History of the Middle Danube Provinces of the Roman Empire, London-Boston 1974. A. AVRAM / M. IONESCU, Un nuovo patronus della città di Callatis: Cn. Cornelius Lentulus Augur, Il Mar Nero. Annali di archeologia e storia 7 (2007-2009) 167–77; PIR2 C 1379. G. ALFÖLDY / H. HALFMANN, M. Cornelius Nigrinus Curatius Maternus, General Domitians und Rivale Trajans, Chiron 3 (1973) 331–73 (especially p. 356–61); he was also the first legatus Augusti pro praetore of the province of Moesia inferior in AD 86–89. I. PISO, Les légions dans la province de Dacie, in Y. Le Bohec (ed.), Les légions de Rome sous le Haut-Empire. Actes du Congrès de Lyon (17–19 septembre 1998), Lyon 2000, 205–25 (p. 205–6).

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confuses PETAR PETROVIĆ with his son VLADIMIR PETROVIĆ (p. 52). For their contribution to the subject, one should check the bibliography. The following chapters, the core of the book, are merely descriptive, drawing only attention to possible copying mistakes or inaccuracies regarding the given distances (in Roman miles) and today’s distances between former Roman centres. The approach heavily relies on R. J. A. TALBERT’s 2010 monograph and his database,6 and on the Barrington Atlas of the Roman World7. More detailed is the chapter dedicated to the Dacia province (p. 83–100), which is not surprising as the author has direct access to a larger quantity of sources, mainly archaeological ones. Curiously enough the chapter dedicated to the province of Moesia (p. 101–24) deals too much with the Pannonian road in the Sirmium-Taurunum area (p. 101–7; see also p. 59–60 in the chapter dedicated to Pannonia). Moreover, the author focuses on Sirmium only in this chapter, which is somehow confusing, since Sirmium was never part of Moesia or thereafter Moesia superior. Regarding the auxiliary units of Moesia superior (p. 108), far more military diplomas are available than the two mentioned by the author. Moreover, it was the I Pannoniorum veterana cohort and not the I Ulpia Pannoniorum cohort (milliaria equitata and not veterana) that was accommodated in the Tricornium (Ritopek) fort (the latter was stationed in Pannonia inferior at Solva – correctly placed there by the author on p. 131! – and dispatched briefly to the Stojnik mining area during the Marcommanic wars 8). Here the author, following DOINA BENEA,9 confuses the two units. The conclusions (p. 156–63) reflect in abstract form what the author emphasized in the chapters: that the Peutinger Map is related to the military and administrative traditions of the Roman Empire, and the Antonine Itinerary to the reorganisation of the cursus publicus in the fourth century AD. To sum up, the book under review is a descriptive approach of the distances recorded by the Peutinger Map and by the Antonine Itinerary in the provinces of Pannonia, Dacia and Moesia, and is therefore a useful guide to the geography of the region in the Roman period. All the other information, with the exception of the Dacia province, are unfortunately based only on general overviews and need to be verified. Moreover, many of the epigraphic sources are cited through secondary literature and not by the main corpora of inscriptions; sometimes the inscriptions are given without any information regarding the publication, which makes them very difficult to use (e. g. p. 27, note 30, where one should look for AE 1944, 70 = ILJug 56; not to mention the text is incorrect, since the name of the Moesian governor was not Martius Marcus, but Martius Macer (PIR2 M 343), l. 5–6: [sub cura] / Mar(tii) Macri leg(ati) Aug(usti) pro pr(aetore)).

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R. J. A. TALBERT, Rome’s World: the Peutinger Map Reconsidered, Cambridge 2010; http://www.cambridge.org/us/talbert/talbertdatabase. R. J. A. TALBERT (ed.), The Barrington Atlas of the Greek and Roman World, Princeton 2000. CIL III 6302 = 8162 = ILS 2606 = IMS I 97; B. LŐRINCZ, Die römischen Hilfstruppen in Pannonien während der Prinzipatszeit. Teil I: Die Inschriften, Vienna, 2001, 92. D. BENEA, Din istoria militară a Moesiei Superior şi a Daciei. Legiunea a VII-a Claudia şi legiunea a IIII-a Flavia, Cluj-Napoca 1983, p. 53–54.

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FLORIAN MATEI-POPESCU Vasile Pârvan Institute of Archaeology Strada Henri Coandă 11, București 010667, Romania [email protected]

 TALBERT, RICHARD J. A: Roman Portable Sundials: The Empire in Your Hand, Oxford: Oxford University Press 2017. xxiii + 236 S., 135 S/W-Abb. ISBN 9780190273484. Über 600 griechische oder römische Sonnenuhren sind inzwischen bekannt.1 Sie bilden damit das größte Corpus wissenschaftlicher Instrumente des Altertums. Während es sich bei den meisten Exemplaren um Steinmetzarbeiten handelt, die für feste Orte bestimmt waren, wurden bislang 25 Reisesonnenuhren der Forschung zugänglich gemacht, die – zumeist in Kreisform aus Bronze oder Bein hergestellt – hängend in der Hand gehalten wurden.2 Unterschiedliche Aufbauten und operative Einstellungsvarianten, mit deren Hilfe man aus der Sonnenhöhe die Tagesstunde ablesen konnte, führen zu sechs verschiedenen Typen, die vom Erfindungsreichtum der antiken Wissenschaftler zeugen.3 Der letzte zusammenfassende Beitrag über die Taschensonnenuhren liegt 50 Jahre zurück.4 Seitdem sind 10 weitere Funde dazugekommen und mit der RTIMethode eine Analysemöglichkeit, die es ermöglicht, die oft winzigen Inschriften auf ihnen auch bei schlechtem Erhaltungszustand noch zu deuten und alte Lesungen zu korrigieren. RICHARD TALBERT, der Herausgeber des Barrington Atlas of the Greek and Roman World, nahm sich deshalb vor, die Forschungslücke zu schließen und durch die Fokussierung auf 16 der erhaltenen Uhren, die er als ‘geographical portabe sundials’ bezeichnet (S. 19) und die aufgrund ihrer geographischen Inschriften in lateinischer und griechischer Sprache sein wesentliches Forschungsgebiet berühren, den Taschenuhren und ihrem Stellenwert in der römischen Gesellschaft die gebührende Aufmerksamkeit zu widmen. Auch wenn es sich also keineswegs um eine umfassende Bestandsaufnahme der römischen Taschensonnenuhren handelt, wie der Titel des Buches suggerieren könnte, ist ihm sein Vorhaben, um ein Ergebnis vorweg zu nehmen, beeindruckend gelungen. Das erste Kapitel (S. 3–18) beschäftigt sich überblickartig mit den antiken Sonnenuhren und ihrer Forschungsgeschichte. Das zweite Kapitel (S. 19–109) gibt eine ausführliche und vorbildliche Darstellung der von ihm beschriebenen Artefakte, 1

Eine Datenbank aller ortsfesten antiken Sonnenuhren ist online einsehbar unter ANCIENT SUNSCHALDACH, BERNHARD

DIALS, 2016 (GERD GRAßHOFF, ELISABETH RINNER, KARLHEINZ FRITSCH, LIBA TAUB, Edition Topoi, DOI: 10.17171/1–1).

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Vitr. 9.8.1: viatoria pensilia. K. SCHALDACH, Measuring the Hours: Sundials, Water Clocks, and Portable Sundials, in A. JONES (ed.), Time and cosmos in Greco-Roman Antiquity, New York 2016, 63– 93, insbes. 91 (table 1). D. J. DE SOLLA PRICE, Portable Sundials in Antiquity, Including an Account of a New Example from Aphrodisias, Centaurus 14 (1969) 242–66.

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unterteilt in Material, Maße, Herkunft, Beschreibung, Datierung und Bibliographie. Die Beschreibung nimmt naturgemäß den größten Teil ein, vor allem, weil TALBERT einige der bisherigen geographischen Zuschreibungen begründet zu revidieren vermag. Auf die unterschiedlichen Funktionsweisen der Uhren geht er dabei mit keinem Wort ein, sodass man sie sich aufgrund seiner allgemeinen Beschreibungen im ersten Kapitel (Portable Sundials: Types and Functioning, S. 9–18) erschließen muss. Danach handelt es sich im Wesentlichen um zwei Typen, die hier mit Typ A und B bezeichnet werden. Bei Typ A fällt der Sonnenstrahl durch ein Loch am Rande einer flachen Bronzedose von 3,1–5,2 cm Durchmesser, die auf ihrem Boden sieben strahlenförmige Linien trägt, die für die Monate stehen. Jede der Linien ist in sechsfach unterteilt. Die Verbindungsstrecken gelten für die Vormittagsstunden und zugleich für die Nachmittagstunden. Die unterste Kurve enthält die Mittagspunkte. Wird die Uhr richtig gehalten, so fällt das Sonnenbildchen auf die Scheibe. Zur genaueren Einstellung hilft ein um den Mittelpunkt (Zentrum der Monatslinien) drehbares Lineal, das auf die Monatslinie gerückt wird. Das Lineal nimmt das Sonnenbildchen auf, und unter dem Lichtpunkt liest man die Stunde ab. Typ A hat einen Nachteil: Für jede Ortsbreite wird ein anderes Liniennetz benötigt. Das wird bei Typ B vermieden. Einstellungsmarken am Rand einer Scheibe stehen für die Ortsbreiten, die für die Uhr benötigt werden. Auf der Scheibe ist außerdem eine Lineatur für die Monate eingraviert. Mit ihr zentrisch verbunden ist ein bogenförmiger Gnomon, der die Stundenmarken trägt. Zum Gebrauch wird die Aufhängeeinrichtung der Uhr entlang der Randmarkierung auf die geographische Breite vor Ort eingestellt, der bewegliche Gnomon auf die Monatslinie gerückt und das Ganze zur Sonne hin ausgerichtet, sodass der Schatten des Gnomon auf die Stundeneinteilung fällt. Um den Benutzer bei der Einstellung der Ortsbreite zu unterstützen, besitzt die Beobachtungsscheibe auf ihrer Rückseite eine Sammlung von Orten mit ihren geographischen Breiten. Keine der Sammlungen auf den gefundenen Exemplaren ist gleich, die Liste reicht von 12 bis 36 Orten, meist Städtenamen, aber gelegentlich auch ganze Regionen, die mit einer Ortsbreite versehen sind. Selten kommt es – aufgrund der getrennten Einzelteile (Beobachtungsscheibe, Aufhängeeinrichtung, beweglicher Gnomon) – vor, dass eine Taschensonnenuhr vollständig erhalten ist. Die Scheiben von Typ B besitzen eine Größe von 5,6 bis 13,5 cm. Das Verzeichnis von TALBERT ist weitgehend vollständig. Zu Uhr Nr. 2 (ehem. Museo Kircheriano, Rom; Typ A), die Rez. selbst nicht auffinden konnte, liefert er erstmals Aufnahmen. Nr. 4 (Typ A) wird jedoch als ‘lost’ bewertet, womit er der falschen Zuschreibung von EVA WINTER folgt.5 Tatsächlich liegt sie aber im Civico Museo di Storia ed Arte Trieste (Inv.-Nr. 5423) und wurde schon 1882 vom damaligen Besitzer dem Museum als Geschenk übereignet. Auch Nr. 8 (Typ B) ist nicht verloren, sondern kann im Museum in Aphrodisias begutachtet werden. Dabei zeigt

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E. WINTER, Zeitzeichen: Zur Entwicklung und Verwendung antiker Zeitmesser, Berlin / Boston 2013, 281–2 (Aquileia 11).

II. Monographien mit übergreifender Thematik

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sich, dass die bisherige Lesung an zwei Stellen zu korrigieren ist: Bei ΘЄϹϹАΛΟΝΙΚ reichte der Platz nicht, sodass über Κ noch ein Ѕ steht, und bei der Breitenangabe zu ΗΜΕΡΙΤΑ folgen nach ΛΘ Einfurchungen in der Bronzeoberfläche, aber kein graviertes C. Danach ist Emerita tatsächlich die Breitenangabe 39 zugeordnet. Auch zu Nr. 4 ergibt sich eine Änderung: Auf der Zeichnung für ‘Ravenna’ ist kein R zu erkennen, und es ist fraglich, ob es jemals vorhanden war. Von einer Uhr im Museum Ostia (Typ A), die nur aus dem Internet bekannt ist und dort mit der Angabe ‘10-05-05/46: Pocket sundial (2nd CE)’ versehen ist, lässt die Abbildung keine Lesung von Inschriften auf den Schattenflächen zu.6 Die Versuche des Rez., die Uhr persönlich in Augenschein nehmen oder zu photographieren, blieben bislang erfolglos. Das ist um so ärgerlicher, als sie noch nicht publiziert worden ist und bislang nur als Photographie bei einer Bildagentur existiert, die Verkaufserlöse erzielen will. Im dritten Kapitel (S. 111–36), unter dem Titel ‘Geographical Awareness and Worldviews’, wird eine Zusammenfassung der Einzelergebnisse gegeben, wobei insbesondere die geographischen Angaben diskutiert werden. TALBERT überzeugt dabei mit der Ansicht, die Geographie des Claudios Ptolemaios habe entscheidend zur Verbreitung der geographischen Uhren (Typ B) beigetragen, indem von dort das Konzept der tabellierten Orte übernommen worden sei (S. 119–20), obwohl die Angaben eigentlich nicht notwendig gewesen wären.7 Wie wenig sie jedoch normiert waren und nicht bloß aus einer Quelle stammten, zeigt ein Blick auf einige Werte: Bei Thessalonica etwa, das auf fünf Uhren genannt wird, reicht der Bereich der Ortsbreiten von 40° bis 43°, und bei Cappadocia (4fache Nennung) von 34° bis 43° (S. 120–1). Das vierte Kapitel (S. 137–70) ist mit A Community of Dialers? überschrieben. Die Ergebnisse von Kapitel 3 werden aufgenommen und weitergeführt. Wichtig ist der Teil über die Genauigkeit der Uhren (Time Telling: Margins of Error, S. 141– 6). Da ist zum einen, was Talbert als ‘apparent tolerance of inaccurate latitudes’ (S. 143) beschreibt, und die mangelnde Einstellungsgenauigkeit. Zum anderen sind die Ortsbreiten teilweise bis zu einem Drittelgrad genau angegeben. Offenbar stellten die Unzulänglichkeit des Instruments und der Wunsch nach höchstmöglicher Genauigkeit keinen Widerspruch dar. Im zweiten Teil des Kapitels (Criteria for the Choice of Names, S. 147–52) diskutiert TALBERT mögliche Kriterien der Auswahl der genannten Orte. Überraschenderweise wird von ihm der Begriff Klima dabei vollständig übergangen (auch im Index kommt er nicht vor), obwohl er – auch für Ptolemaios – ein wichtiges Kriterium war, um die Oikumene einzuteilen. Sollte er für die tragbaren Uhren überhaupt keine Rolle gespielt haben? Bei der Beantwortung der Ausgangsfrage hebt TALBERT hervor, dass die Uhren ‘Roman identity, knowledge, confidence und imperial pride’ ihrer Besitzer ausdrü-

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www.lessingimages.com (eingesehen am 1.7.2018) A. JONES, Rez. TALBERT’S Roman Portable Sundials, Classical Philology 113 (2018) 232–7, hier 135 (über Typ B): “One don’t really need a geographical list at all, because the sundial itself is an instrument for measuring latitude.”

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cken (S. 168). Doch, so fragt er, waren sie eher dazu bestimmt, auf Reisen mitgenommen zu werden, oder Prestigeobjekte, die man zu Hause vorzeigte? Vieles spricht für die zweite Version (S. 169). TALBERT nennt als literarisches Beispiel den Emporkömmling Trimalchio, der Uhren in seiner Umgebung schätzte (S. 170). Auch wenn TALBERT nur vorsichtig von ‘some recognizably similar individuals’ spricht, ‘that valued these unlikely and revealing symbols of Greco-Roman culture and empire’, so darf man ihre Symbolkraft durchaus auf einen größeren Kreis der römischen Bildungsschicht erweitern, galt die Sonnenuhr doch als Metapher für Gelehrsamkeit.8 In diesem Zusammenhang fügen sich auch die geographischen Listen auf den Uhren von Typ B ein, weil durch sie ein Mehrwert an Gelehrsamkeit geschaffen worden ist, der offenbar ihre Verbreitung förderte. Der Vergleich der antiken mit neuzeitlichen Exemplaren, wie er im 5. Kapitel (S. 171–90: Post-classical Comparisons) durchgeführt wird, zeigt, dass die Gründe, sich solche Uhren anzuschaffen, über die Zeiten hinweg ähnlich gelagert waren: ‘We may fairly imagine that Roman owners valued their geographical portable sundials for reasons very much alike those that engage todayʼs watch community’ (S. 190). Das Buch schließt mit einem Anhang, in dem ein noch ungedeutetes Instrument aus Aquincum vorgestellt wird (S. 191–201), mit Überblickskarten, einer zusammenfassenden Liste aller geographischen Namen und ihren Ortsbreiten und mit einem Literatur- und einem Stichwortverzeichnis. Jeder, der sich einen Überblick über die Taschensonnenuhren der Antike verschaffen will, wird das 236 Seiten umfassenden Buch dankbar begrüßen. Überzeugend reflektiert es die kulturelle Rolle, die die kleinen Artefakte in der römischen Gesellschaft spielten, und thematisiert vor allem die geographischen Bezüge. Die Hinweise auf wenige Ungenauigkeiten mindern den Wert des Bandes keineswegs und sind nur Ausdruck davon, dass sie bei einem vortrefflichen Werk schmerzlicher registriert werden als sonst. KARLHEINZ SCHALDACH Breitenbacher Str. 33a, D-36381 Schlüchtern [email protected]

III. Publikationen zu antiken und mittelalterlichen Autoren und Schriften  WOLF, ARMIN: Ulisse in Italia. Sicilia e Calabria negli occhi di Omero, Pentone (Catanzaro): Sensazioni Mediterranee Srl 2017 (Local Genius, Radici 3). 410 p., ill., maps. ISBN 9788899676049. Nel maggio del 2017 ha visto finalmente la luce la traduzione italiana (a cura di Antonio De Caro con la supervisione dell’Autore) della ricerca che ha impegnato e 8

K. SCHALDACH, Measuring the Hours (s.o.), S. 87–90.

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appassionato per decenni i fratelli ARMIN e HANS-HELMUT WOLF, pubblicata per la prima volta nel 1968 e poi riedita, con ampliamenti e aggiornamenti, nel 1983,1 e poi di nuovo ristampata nel 1990. La presente traduzione si basa sull’ultima riedizione tedesca del 2009.2 Già il lungo sottotitolo in copertina rammenta le linee essenziali della questione: “Da poesia a documento storico: una nuova lettura dell’Odissea”, e ancora: “Un periglioso viaggio nel Mediterraneo, intorno alla Sicilia. Circe, Ade, Stretto di Messina, Scilla e Cariddi, Calipso. Dal Tirreno allo Jonio: naufrago a piedi lungo l’Istmo di Catanzaro. La terra dei Feaci, Alcinoo, Nausicaa. Dal Golfo di Squillace verso Itaca”. La nota iniziale dell’editore italiano Massimo Tigani Sava (I-VI) è all’insegna di un evidente compiacimento propagandistico per il fatto che l’Autore rimette al centro delle peregrinazioni narrate nell’Odissea l’Italia meridionale e la Calabria. Le tappe della ricerca e i risultati si dipanano nei capitoli che seguono: “Controversie” (1–16), in cui WOLF traccia le linee guida della sua indagine e introduce un percorso che scavalca le problematiche della questione omerica, giudicate irrilevanti per il suo fine; “Metodo” (17–24), dove esplicita ed elenca i dodici tragitti che sarebbero desumibili da un’attenta lettura del poema, partendo dalla tratta finale Scheria-Itaca, procedendo a ritroso fino a capo Malea e alla partenza da Troia; Luoghi, (25–138), il vero cuore dell’opera: la disamina dei singoli siti con le proposte di localizzazione; “Tempi” (139–72), in cui sulla base delle informazioni del testo e attribuendo un preciso significato alle espressioni con cui vengono menzionati i venti anche in rapporto alle condizioni meteorologiche odierne giunge a stabilire una perfetta coincidenza con gli effettivi tempi di percorrenza lungo le tratte postulate; “Storia delle localizzazioni” (213–294) infine è un dettagliato e utilissimo resoconto dei tentativi fatti dagli autori antichi, dagli eruditi del medioevo e del rinascimento, da studiosi professionisti o appassionati per localizzare le tappe di Odisseo. Il materiale raccolto è davvero ingente e spazia dall’archeologia, all’iconografia, alla cartografia, all’analisi topografica, fino ai resoconti dei viaggiatori dell’età moderna e alle tradizioni del folklore locale. L’approccio è animato da una sincera quanto condivisibile curiosità: “non vogliamo assolutamente negare l’elemento mitico e poetico dell’Odissea, ma soltanto vedere, innanzitutto, se sia possibile individuare sotto o dentro di esso anche uno strato di dati nautici e topografici” (p. 8). Sebbene il contesto resti quello delle prime esplorazioni coloniali verso occidente,3 per WOLF Odisseo non è l’eroe protocoloniale protagonista di un precoce processo di sovrapposizione geografica che ha trovato terreno fertile in quelle aree ioniche e tirreniche che per prime videro insediamenti di empori e

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H. H. WOLF / A. WOLF, Der Weg des Odysseus. Tunis, Malta, Italien in den Augen Homers, Tübingen 1968; H. H. WOLF /A. WOLF, Die wirkliche Reise des Odysseus. Zur Rekonstruktion des Homerischen Weltbildes, München 1983. A. WOLF, Homers Reise. Auf den Spuren des Odysseus, Köln 2009. Cfr. B. B. POWELL, Homer, Oxford 2004, ed. it., Omero, Bologna 2006, 50–4.

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apoikiai,4 ma è Omero, uomo dell’VIII secolo a.C., il “primo localizzatore a noi noto della leggenda di Ulisse”, come ribadito nelle “Conclusioni” (173–212). Capo Malea non costituisce quindi il punto di passaggio fra la dimensione reale e quella fantastica, fatta di rimandi simbolici ad un’alterità umana e sociale che troverebbe ispirazione dal confronto col mondo barbaro e con le popolazioni autoctone, il poema rivelerebbe altresì una conoscenza diretta dei luoghi, tutti assolutamente reali. Il problema sta proprio qui: mi pare infatti che la critica più recente abbia invece ampiamente dimostrato l’assenza di sicuri riferimenti topografici all’Occidente mediterraneo oltre le isole ioniche5 e anche come la storia delle localizzazioni sia tutta “post-omerica” e ancorata all’espansione della colonizzazione euboica e poi all’ampliamento delle conoscenze e conquiste geografiche in età ellenistica e romana.6 Ma la linea di WOLF resta quella dell’interpretazione analitica, talvolta difficile da seguire, come quando vuol vedere nelle strutture formulari ed esornative non espressioni cristallizzate ma indicazioni pregne di significato. Sebbene temperata oggi da considerazioni che restituiscono ai poemi la dignità di un linguaggio poetico vivo e autentico, non costruito sulla mera ripetizione tecnico-mnemonica di tasselli precostituiti,7 la teoria elaborata da MILMAN PARRY negli anni Venti del secolo scorso8 resta inoppugnabile sotto diversi punti di vista, primo fra i quali l’uso degli epiteti in funzione non tanto del contesto quanto delle esigenze metriche. L’ipotesi cruciale che ha segnato la fama di questa ricerca nasce quando l’Autore si chiede come abbia fatto Odisseo, che secondo lui doveva trovarsi nel Tirreno, a tornare in patria senza attraversare per una terza volta lo stretto di Messina, ovvero Scilla e Cariddi (p. 111). In linea con il rifiuto di considerare i luoghi omerici come frutto di una costruzione narrativa che fa uso della fantasia poetica, WOLF non prende in considerazione l’ipotesi che le prodigiose navi dei Feaci “veloci come il pensiero” abbiano riportato Odisseo in patria con un viaggio privo di punti di riferimento noti, a significare il ritorno al mondo reale; e neppure quella, più banale, per cui l’eroe, che per tutto il viaggio fu preda di un sonno profondo simile alla morte (Od. XIII 80), non si fosse per nulla accorto del percorso, escluso quindi dalla narrazione. In linea con il tragitto da lui delineato pensa invece che Scheria, etimologicamente continentale come suggeriva già WILAMOWITZ, sia da identificare con il territorio dell’odierna Calabria, fra i golfi di Sant’Eufemia e Squillace, con il 4 5

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Secondo il modello elaborato da I. MALKIN, The Returns of Odysseus. Colonization and Ethnicity, Berkeley / Los Angeles 1998. Vd. già G. D’IPPOLITO, Le presunte testimonianze omeriche sulla Sicilia, in φιλίας χάριν. Miscellanea di studi classici in onore di EUGENIO MANNI, Roma 1980, 763–83; poi G. CERRI, L’Oceano di Omero: un’ipotesi nuova sul percorso di Ulisse, in E. GRECO, M. LOMBARDO (Hr.), Atene e l’Occidente. I grandi temi, Atene 2007, 13–51. Ottimamente L. BRACCESI, Sulle rotte di Ulisse. L’invenzione della geografia omerica, Roma / Bari 2010. POWELL 2006, 30–9. Vd. ora: A. PARRY (ed.), The Making of the Homeric Verse. The Collected Papers of Milman Parry, Oxford 1987.

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palazzo di Alcinoo sull’altura dove sorge il paese di Tiriolo, dal quale è possibile ammirare il panorama dei due mari e da dove Odisseo sarebbe ridisceso guadagnando la costa ionica. Anche qui si potrebbero rilevare alcune incongruenze: WOLF fa di Tiriolo il centro unico e sede del palazzo del re, ma nel poema leggiamo che Alcinoo era una sorta di primus inter pares e sono menzionati altri σκηπτοῦχοι βασιλῆες (Od. VIII 41), secondo una sorta di rievocazione delle strutture istituzionali del mondo miceneo che ci porta a interrogarci sull’eventuale ubicazione dei centri circostanti e dei regni (o casati) satellite. A suffragio della sua ipotesi collega poi il passo in cui Scheria viene vista apparire dal mare “come uno scudo” (Od. V 281), con la forma a pelle semilunata (stile “Dipylon”) di alcuni scudi noti da raffigurazioni tardo-geometriche, che richiamerebbero il restringimento della morfologia territoriale fra i due golfi. Al di là del fatto che una tale impressione si potrebbe forse cogliere soltanto da una visione aerea, quasi tutti i riferimenti agli scudi nei poemi sono a quelli di forma circolare (a partire da quello famoso di Achille nel canto XVIII dell’Iliade). Quando si menzionano altre fogge appaiono “grandi come un muro” (cfr. Il. VII 219 e VI 117), ricordando piuttosto il tipo “a torre” dell’età del bronzo.9 Il termine ῥινός, presente in questo passo, è di solito impiegato per indicare la pelle di bue, ma ricorre anche in due loci formulari identici (Il. IV 447 e VIII 61) in riferimento allo scudo; in Il. XIII 803-804 è però menzionato un clipeo circolare (ὰσπίς) ben rafforzato col cuoio (ῥινός), cosa che sembrerebbe far pensare che nella similitudine usata per la terra dei Feaci il termine possa avere valore di sineddoche, indicando più che altro una componente colla quale gli scudi rotondi venivano potenziati.10 Per concludere, che nel materiale confluito nell’Odissea si possano riconoscere le tracce di conoscenze nautiche e astronomiche desunte da tradizioni antiche o recenti è ormai acquisito, ma non si può parlare di una consapevolezza geografica coerente e organizzata sulla quale fare sicuro affidamento.11 Si è oggi abbastanza concordi nel ritenere che anche le nozioni spaziali possano aver risentito di quella stratificazione di elementi cronologicamente diversi che sono cifra distintiva dei due poemi:12 un insieme sapientemente uniformato di quelle “antichissime speculazioni geografiche” di cui parlava PIERRE CARLIER.13 Funzionale a una legittimazione etnico-culturale fu anche la localizzazione italico-siceliota, che incontrò 9

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Ancora quella “confusione tra elementi vecchi e nuovi” di cui parla il Powell (POWELL 2006, 57). S. VILATTE, L’insularité dans la pensée grecque, Besançon 1991, 18–22, pensa – proprio sulla base dell’immagine dello scudo, per lei circolare – che la terra dei Feaci, pur non dichiarata mai esplicitamente isola, riunisca invece tutte le tipiche caratteristiche letterarie dell’insularità. Ancora valida la trattazione di H. L. LORIMER, Homer and the Monuments, London 1950, 132– 92. Un esempio eclatante di conoscenze ancora approssimative resta la localizzazione dell’isoletta di Faro addirittura a un giorno di navigazione dalla costa egiziana (Od. IV 354–357). FINLEY (M. I. FINLEY, The World of Odysseus, New York 1977, trad. it. a cura di F. Codino, Il mondo di Odisseo, Roma/Bari 1978, 41, 44-5) parlava di “frammenti anacronistici”. P. CARLIER, Homère, Paris 1999, ed. it. a cura di S. De Vido, L. Mondin, Omero e la storia, Roma 2014, 142.

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notevole fortuna già da Esiodo (Theog. 1011–1018), ma che fu appunto un fenomeno successivo: una “storicizzazione del mito”.14 Non è Omero, o chi per esso, a rappresentare le sue storie sui luoghi della colonizzazione occidentale, ma – al contrario – sono questi ultimi che vengono nobilitati dall’associazione colla saga epica per eccellenza della grecità. Il volume è corredato da numerose carte geografiche prese dalle opere citate: 177 figure in bianco e nero cui si aggiungono 65 foto a colori. L’apparato delle note (295–352) è collocato purtroppo in fondo al volume anziché a piè di pagina. La bibliografia (353–82) è ricca, pur con la mancanza di studi importanti sulla tradizione epica o alcuni saggi della più recente produzione di taglio scientifico. Sempre utile infine un “Indice dei nomi e delle cose” (383–404) e, dulcis in fundo, la lista delle pubblicazioni di ARMIN WOLF (406–10), insigne studioso di storia del diritto europeo e, per passione, storico della cartografia. La geografia omerica, con tutti i problemi storici e filologici connessi, è argomento sul quale non si finirebbe mai di discutere, di ragionare, di ipotizzare e di fantasticare, e l’ampia e articolata ricerca dei fratelli WOLF stimola ulteriormente questo desiderio e riaccende la passione. La metodologia seria e razionale, i paragoni affascinanti con la cultura materiale antica e recente, la conoscenza e l’amore che traspaiono dal testo per questi luoghi mediterranei e italiani, continuano a fare di quest’opera una lettura piacevole e avvincente, compensando – e giustamente suscitando – alcune perplessità e inevitabili dissensi. STEFANO STRUFFOLINO Scuola Archeologica Italiana di Atene c/o Dipartimento di Studi letterari, filologici e linguistici (sez. Storia antica) Università degli Studi di Milano, Via Festa del Perdono 7, 20122 Milano, Italia [email protected]

 NAAS, VALERIE / MATHILDE SIMON (eds.), De Samos à Rome: personnalité et influence de Douris. Paris: Presses Universitaires de Paris Ouest 2015. 372 p., ill. ISBN 9782840162070. (Collection Modernité classique). Even by the standards of the early Hellenistic period, Douris of Samos led an unusually eventful life. Born around or shortly after the mid-fourth century BC, his lifetime witnessed the annexation of his native island by the Athenians, the conquests of Alexander the Great, the breakup of Alexander’s empire and the wars of the Successors. Along with his brother Lyncaeus, known primarily as an author of comedies, he is said to have studied with Theophrastus in Athens. Later, he returned to Samos to rule as the island’s tyrant.

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Cfr. A. MELE, Il processo di storicizzazione dei miti, in Mito e storia in Magna Grecia, Atti Taranto 36, Taranto 1997, 151–66.

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Douris was also a prolific writer on a wide range of subjects. Living in such a turbulent age, it is hardly surprising that he devoted particular attention to contemporary history, composing a local history of Samos as well as a four-volume “life and times” of the Sicilian tyrant Agathocles. His most ambitious historiographical project was a “History of Macedonia” (Makedonika) in more than twenty books covering the period c. 370–280 BC. Dealing with such a multi-faceted personality poses a challenge – especially in this case, since all of Douris’ works are lost and known only from fragments. The contributors to this volume primarily focus on Douris the man and the historiographer, but two chapters (by PRIOUX and NAAS) also deal with Douris as a historian of art. Following a short Introduction by AGNÈS ROUVERET, the volume is loosely divided into three thematic sections: ‘Douris et son temps’ (p. 15–120); ‘Douris, filiation et héritage’ (p. 123–256); ‘Douris et l’histoire romaine’ (p. 259–359). The first two papers of section 1 (DENIS KNOEPFLER, Douris et l’histoire d’Athènes: les connexions oropo-samiennes, p. 15–36; FRANCA LANDUCCI GATTINONI, Duride, Samo e i Diadochi: uno storiografo nella storia, p. 37–56) discuss the historical work of Douris and its contemporary context, the following three his intellectual milieu (ADELE COZZOLI, Duride di Samo e i circoli letterari contemporanei, p. 57– 70; MARIA ROSARIA FALIVENE, At the Table of Kings: Lynceus, the brother of Douris, and his friends, p. 71–90; ÉVELYNE PRIOUX, Douris et Posidippe: similitudes et dissemblances de quelques éléments de critique d’art et de critique littéraire, p. 91– 120). Particularly interesting from the point of view of historical geography is KNOEPFLER’S proposal that Pausanias’ brief and imprecise sketch of the history of Oropos1 may derive from his misreading of Douris’ Macedonian history (p. 32–3). Section 2 on ‘filiation et héritage’ deals with Douris as historiographer (PASCALE GIOVANNELLI-JOUANNA, Douris et l’historiographie d’Agathocle, p. 121–56; CLAUDIO WILLIAM VELOSO, Mimèsis et historiographie chez Aristote et chez les historiens des époques hellénistique et impériale: quelques réflexions, p. 195–208; GABRIELLA OTTONE, La critica a Eforo e Teopompo: Nuove prospettive ermeneutiche a proposito del F 1 di Duride di Samo, p. 209–42). ANCA DAN (Le Thermodon, fleuve des Amazones, du Pont-Euxin et de la Béotie: un cas d’homonymie géographique qui fait histoire, p. 157–93) highlights the problem of a Boeotian watercourse, the ‘Thermodon’, mentioned by Plutarch in his Lives of Theseus and Demosthenes2 – in the latter, explicitly quoting Douris – but otherwise unknown. DAN traces the origins of the tradition associating Thermodon with the battle of Chaironeia and the links, mythical and symbolical, between the elusive Boeotian river and its more famous Pontic namesake. Given that most of his work is lost, it is difficult to form an impression of Douris as a historian. In the section of Photius’ Library dealing with the Philippika of Theopompus3 (and competently analysed by OTTONE) Douris is briefly quoted for his 1 2 3

Paus. 1.34.1. Plut., Thes. 27; Dem. 19. Phot., Bibl. 176.

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criticism of Theopompus as well as Ephorus. According to Douris, their work was deficient in regard to hedone and mimesis and, by implication, inferior to that of Douris himself. Lack of hedone presumably meant that the writings of Ephorus and Theopompus made for boring reading, but what are we to make of mimesis? To judge from the results of KNOEPFLER and DAN, geographical accuracy was not among the ingredients in Douris’ recipe for mimesis, and this impression is confirmed in the study by VALERIE NAAS (Douris de Samos chez Pline l’Ancien, p. 243–56). Though his works were clearly available to Pliny, Douris is never quoted in the geographical books 3 to 6 of the Natural History but makes his first appearance in book seven (NAAS, p. 245) with an apocryphal description of Indians mating with animals and producing hybrid offspring.4 The last section, Douris et l’histoire romaine, examines the reception of Douris’ work and style by later writers of Roman history. Following a brief overview of the main questions (THOMAS BAIER, Douris et l’historiographie romaine, p. 259– 71) the following chapters zoom in on three historical episodes. First, the death of Alexander I, king of Epirus, c. 330 BC as retold by Livy (MATHILDE SIMON, Douris et le récit livien de la mort d’Alexandre le Molosse, p. 273–90), then the devotio of Publius Decius Mus at the battle of Sentinum, 295 BC (DOMINIQUE BRIQUEL, Un événement capital de l’histoire de Rome, la bataille de Sentinum: le témoignage de Douris et ses limites, p. 291–302; CHARLES GUITTARD, Douris et la tradition de la devotio des Decii’, p. 329–40). The third episode, the death of Sophonisba as retold by Livy in book 30 of Ab urbe condita, obviously does not derive from Douris, who died sometime in the 270’s BC, but is examined by MARIELLE DE FRANCHIS (L’épisode de Sophonisbe chez Tite-Live, 30,12–15: un morceau d’histoire tragique ?, p. 303–28) as a possible example of the genre ‘tragic history’, of which Douris was at one time seen as a representative. The idea of ‘tragic history’ as a separate genre within Roman historiography is further explored, then discarded by ROBERT B. KEBRIC in the final chapter (Caesar, Duris of Samos, and the Death of ‘Tragic History’, p. 341–59). Merging a selection of papers on an author whose oeuvre is known only through disjointed fragments into a unified whole is no easy task, and the editors are not to be blamed if the image of Douris that emerges from a reading of this book remains somewhat fragmentary and disjointed. Even so, the organisation of the volume could have been more helpful to the reader. There are no indices, not even an index of the fragments of Douris – which would have required no great effort to compile and would greatly facilitate the task of a reader wishing to compare different contributors’ reading of the same passage. Bibliographical references are given in the footnotes, with no bibliography at the conclusion of each paper. If one wishes to know whether a contributor has adressed a specific work by an earlier researcher, the only way is to trawl through the footnotes of the entire chapter. Ancient source quotations in the text are sometimes given in the original and translation, sometimes only the one or the other.

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Plin., nat. 7.30.

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Other oddities include the duplication, in Greek text as well as translation, of Douris fragment 18 = Athenaeus, Deipnosophistae 13.84 within a single chapter (p. 127 and 142) and the separation of the two papers dealing with the tenth book of Livy (BRIQUEL and GUITTARD) by an intervening chapter on Livy’s book 30 and ‘tragic history’ (DE FRANCHIS) which logically, as well as chronologically, belongs together with the last paper by KEBRIC. TØNNES BEKKER-NIELSEN Classical Studies, Department of History, University of Southern Denmark Campusvej 55, DK-5230 Odense M [email protected]

 RICO, CHRISTOPHE / DAN, ANCA (eds.), The Library of Alexandria, a Cultural Crossroads of the Ancient World. Proceedings of the Second Polis Institute Interdisciplinary Conference. Jerusalem: Polis Institute Press 2017. 438 p. ill. ISBN 978965769810. This impressive volume offers different scholarly approaches to the library of Alexandria. Aptly, the first contribution (HÉLÈNE FRAGAKI, 3–42) addresses the location of the library, while the last two are devoted to its destruction. CHRISTOPHE RICO (293–328) reviews the various sources and theories on the destruction of the library in Alexandria and concludes that Caesar was, indeed, responsible for the initial destruction. ERAN ALMAGOR (257–91) focusses on Plutarch’s depiction of Caesar within the Alexander-Caesar biography specifically and the Parallel Lives in general, in which Caesar’s deed, historical or not, serves particular literary purposes typical of the Second Sophistic. Three chapters are devoted to the scholarly outputs facilitated by the generosity of the Ptolemies. JANE L. LIGHTFOOT (125–38) addresses the groundbreaking phi-lological achievements while focusing on onomastica, and CHRISTOPHE CUSSET (141–62) investigates the role of Apollonios and Eratosthenes as chief librarians whereas ANCA DAN (165–222) provides a lengthy, learned and pedagogical introduction to the difficult geography of Eratosthenes. DANIELA DUECK (228–43) surveys Strabo’s intensive use of sources. Although these do not allow us to conclude to which extent the Pontic historian gathered his information in the Library during his stay in Alexandria, they provide us with a feeling of the atmosphere of a research institution such as the one in the old Ptolemaic capital. Four chapters deal with Jews in relation to the Library. Thus, the Letter of Aristeas is the linchpin of the contributions of SYLVIE HONIGMANN (45–77), JAN JOOSTEN (79–87) and ÉTIENNE NODET (89–120), who more or less come to the same conclusion: the Greek translation of the Pentateuch, which was carried out in Egypt, could in theory have been stored in the Library, but in practice it almost certainly was not. EMMANUEL FRIEDHEIM (245–55) focuses on the missing references to the Library in Philo of Alexandria. The paper argues that the anti-Jewish movements in Alexandria in AD 38–40 disappointed Philo to such an extent that he decided never to mention the Library, a not very convincing argument from silence.

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For a number of reasons, Jewish texts from the Greco-Roman world are preserved in large numbers – but the amount of space taken up by articles on Jewish matters in this conference volume is not proportional to the demographic reality or cultural or political role of the Jews in Egypt, as is demonstrated from the thousands of papyri. Rather than devoting three papers to the Septuagint whose origins are uncertain, contributions could have focused on, e.g. the fragments of Ezekiel the tragedian or Philo the epic poet, Jewish writers actively engaging in a dialogue with the scholarly outputs of the Library of Alexandria, thereby highlighting an obvious connection with the papers of LIGHTFOOT and CUSSET. None of this criticism should, however, detract from the overall quality of this volume, which is particularly enhanced by an appendix including the discussions of each paper given at the conference. SØREN LUND SØRENSEN Friedrich-Meinecke-Institut, Freie Universität Berlin Koserstraße 20, D-14195 Berlin [email protected]

 RATHMANN, MICHAEL: Diodor und seine “Bibliotheke”. Weltgeschichte aus der Provinz. Klio, Beihefte 27. Berlin: De Gruyter 2016. 431 p., ISBN 9783110478358. Le présent ouvrage est issu de l’habilitation soutenue en 2010 par MICHAEL RATHMANN (désormais MR), ancien élève de GERHARD WIRTH à Bonn et déjà auteur du commentaire des livres 18 à 20 de la Bibliothèque historique dans la traduction de OTTO VEH et GERHARD WIRTH1 et de deux articles spécifiquement diodoréens, l’un consacré à la figure de Prépélaos et l’autre à la méthode de compilation de Diodore.2 Paru en 2016, ce volume s’inscrit dans un renouveau des études sur Diodore de Sicile. Très apprécié jusqu’au XVIIIe siècle, Diodore a ensuite été cruellement éreinté par les chercheurs du XIXe et du début du XXe siècle qui, adeptes de Quellenforschung, n’ont vu en lui qu’un compilateur maladroit et mal avisé3 et en ont – abusivement, on s’accorde aujourd’hui à le reconnaître – extrait de quoi remplir des chapitres entiers des FGrHist. Quelques études montrant l’unité de la langue de Diodore et l’inscription de ses idées dans les courants de pensée du Ier s. av. J.-C.4

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Diodoros, Griechische Weltgeschichte, Buch 18–20. BGL Bd. 63a/b, Stuttgart 2005. Diodor und seine Quellen. Zur Kompilationstechnik des Historiographen, dans H. HAUBEN / A. MEEUS (eds.), The Age of the Successors (323–276 BC), Leuven 2014, 49–113; Prepelaos bei Diodor. Ein Diener zweier Herren?, Hermes 134 (2006), 119–22. EDUARD SCHWARTZ, RE V (1905), 663 sq, s. v. Diodoros 38; en 1990, FRANÇOIS CHAMOUX considérait encore Diodore comme sous-estimé (Un historien mal-aimé: Diodore de Sicile, dans Bulletin de l'Association Guillaume Budé 3 [1990], 243–52). JONAS PALM, Über Sprache und Stil des Diodoros von Sizilien. Ein Beitrag zur Beleuchtung der hellenistischen Prosa, Lund 1955; WALTER SPOERRI, Späthellenistische Berichte über Welt, Kultur und Götter. Untersuchungen zu Diodor von Sizilien, Basel 1959.

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sont restées marginales jusqu’à l’ouvrage de KENNETH SACKS5 (1990) qui a situé, d’une façon innovante, Diodore dans son siècle. La tendance actuelle6 va à une réhabilitation de cette œuvre dont les tenants considèrent la compilation comme une méthode de travail historique et prennent en compte les intentions de Diodore dans le contexte du Ier s. plus qu’ils ne tentent de reconstruire à travers la Bibliothèque historique une bibliographie hellénistique disparue. Cette monographie est la troisième consacrée à l’auteur, vingt ans après les deux précédentes; une quatrième a suivi en 2017.7 Une courte introduction rappelle l’histoire de la réception du texte et expose l’objectif de la recherche: présenter l’auteur lui-même, sa biographie, ses perspectives et ses méthodes de travail. La réflexion s’organise ensuite en quatre grandes parties consacrées à la vie de l’auteur (106 p.), à la signification du titre de la Bibliothèque historique et à l’intention qu’elle révèle (37 p.), à l’utilisation des sources (114 p.) et à l’intention générale de l’œuvre (35 p.). La conclusion est suivie d’une riche bibliographie thématique, de tableaux confrontant la longueur des livres, listant les auteurs et les textes cités par Diodore et résumant le contenu des livres XVIII à XX (on regrette que le même travail de présentation du plan détaillé de l’ouvrage, si utile étant donné l’abondance de la matière, n’ait pas été effectué pour les livres précédents). Des schémas tirés des textes illustrent, sous forme d’une cartographie naïve, ce que pouvait être la représentation géographique de certaines régions de l’oikouménè pour Diodore (Égypte, Sicile, Scythie, Bretagne, Inde). Les index (textes cités, lieux, personnages et auteurs antiques, auteurs modernes) sont utiles et copieux. La biographie de l’auteur qui forme la première partie, la plus originale de l’ouvrage, étonne par sa longueur. MR cherche à approfondir les quelques éléments biographiques que nous possédons sur l’auteur, qui tous proviennent de l’œuvre elle-même. Quelques questions importantes sont ainsi abordées. L’une est celle de la formation intellectuelle de Diodore: de la médiocrité de son style, de l’absence d’allusion aux écoles de son époque et des critiques qu’il émet à l’encontre de la rhétorique, MR déduit que Diodore n’a pas suivi d’études poussées. Autre point important, celui de ses voyages: Diodore affirme à plusieurs reprises être allé en Égypte, où il a recueilli des traditions écrites (les hypomnemata) et orales, et à Rome, où il a consulté les annales et fréquenté les bibliothèques. L’analyse que fait MR de l’utilisation des traditions orales sur l’Égypte est intéressante: du fait que Diodore n’y fait référence que dans son premier livre, il conclut que l’historien a renoncé par la suite à privilégier l’autopsie hérodotéenne comme une méthode de recherche trop coûteuse en temps (p. 87-8) et a privilégié désormais la compilation.

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6 7

KENNETH SACKS, Diodorus Siculus and the First Century, Princeton, NJ 1990; plus ambigüe est la monographie de DELFINO AMBAGLIO, La Biblioteca storica di Diodoro Siculo. Problemi e metodo, Como 1995. Cf. par ex. LISA HAU / ALEXANDER MEEUS / BRIAN SHERIDAN (eds.), Diodoros of Sicily: Historiographical Theory and Practice in the Bibliotheke (Studia Hellenistica 58), Leuven 2018. CHARLES MUNTZ, Diodorus Siculus and the World of the Late Roman Republic, New York 2017.

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MR met en doute l’étendue des voyages de Diodore, estimant qu’il en a grossi l’importance pour s’inscrire dans le cadre historiographique traditionnel de l’autopsie. Quant au lieu de résidence de Diodore lors de la rédaction de la Bibliothèque, MR infère de la richesse des détails concernant Syracuse que l’auteur y vivait, ce qui est envisageable mais impossible à prouver. Diodore était apparemment suffisamment riche pour voyager, mais peut-être pas suffisamment – s’il est exact qu’il n’a pas suivi de formation rhétorique – pour fréquenter les grandes écoles de philosophie ou de rhétorique de son époque. MR suppose donc (bien qu’aucun renseignement sur les revenus de Diodore ou sur leur origine ne figure dans la Bibliothèque) que l’auteur, qui parle volontiers de la fertilité de la Sicile, devait descendre d’une famille de propriétaires terriens de l’intérieur de la Sicile assez riche pour lui permettre de consacrer sa vie à l’histoire. L’analyse de MR, très poussée, débouche souvent sur des suppositions dont lui-même reconnaît le caractère de simple probabilité. MR avance l’hypothèse que si l’auteur s’efface dans son œuvre, c’est par conscience de sa propre infériorité de statut et de formation par rapport aux historiens classiques. Moins originale, la partie consacrée au titre de la Bibliothèque historique examine le projet qu’il manifeste de remplacer l’ensemble de la littérature historique antérieure; le fait avait déjà été souligné.8 MR montre le succès de ce concept et l’habileté avec laquelle Diodore a choisi et uniformisé ses sources pour présenter à ses lecteurs un ensemble homogène. Tout en partageant le scepticisme de WIRTH9 quant à la possibilité d’identifier les sources de Diodore malgré leur reformulation et leur intégration dans une perspective proprement diodoréenne, MR consacre à leur analyse plus d’un tiers de son ouvrage. Mais seuls les livres XVIII à XX, qu’il a plus précisément étudiés, font l’objet d’une Quellenforschung traditionnelle; pour le reste, sa démarche consiste surtout à évaluer les choix effectués parmi les très nombreux textes que Diodore a consultés et la méthode de réduction drastique employée pour que son histoire respecte une dimension raisonnable, la compilation devenant chez lui une démarche raisonnée et originale de mise en forme de l’histoire. MR conteste toutefois les choix historiographiques de Diodore, opérés selon lui sans méthode valable et sur des critères subjectifs, et estime que sa manière de citer ses prédécesseurs est souvent un effet d’affichage, faussé par l’utilisation de sources intermédiaires. Mais faut-il pour cela mettre en cause non seulement sa méthode historique, mais aussi ses capacités intellectuelles (p. 268)? MR estime que Diodore dissimule son insuffisance technique en mettant en avant, de manière mensongère, ses voyages et son utilisation critique des sources pour correspondre au modèle idéal de l’historien construit par ses devanciers. La dernière partie, consacrée à l’intention de l’œuvre, la ramène efficacement à une démonstration de l’unité de l’oikouménè, construite par les héros (Héraclès, 8

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Voir la mise au point de NICOLAS WIATER, Geschichtsschreibung und Kompilation: Diodors historiographische Arbeitsmethode und seine Vorstellungen von zeitgemäßer Geschichtsschreibung, RhM 149 (2006), 248–71. GERHARD WIRTH, Diodor und das Ende des Hellenismus, Vienna 1993.

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Alexandre, César) et représentée par l’histoire. MR avance aussi l’idée que la Bibliothèque comporte une critique de la gestion des provinces romaines destinée à convaincre Rome que le maintien permanent de cette unité nécessite de la part des puissants une attitude philanthropique. Après cette intéressante analyse, les remarques conclusives étonnent par le ton condescendant avec lequel MR souligne le manque de méthode, de conscience historique, de capacité rhétorique et de talent d’écrivain de Diodore. Tout en reconnaissant que l’intérêt de l’œuvre réside dans le choix des données, leur combinaison et leur reformulation, MR présente Diodore comme un auteur déficient et conscient lui-même de ses insuffisances (ce qui me semble hautement contestable). Pour MR, Diodore «mérite à peine le nom d’historien» parce que l’objectif de son œuvre est d’inciter à la philanthropie (p. 314); mais c’est là une perspective très contemporaine sur le métier d’historien, l’histoire ancienne toute entière poursuivant un objectif d’éducation politique et morale.10 Cette recherche précise et bienvenue sur un auteur dont l’importance historiographique est souvent sous-estimée, tout en formant un jalon important dans les études diodoréennes, n’est donc pas toujours entièrement convaincante. Extrapoler sur le texte pour en tirer une biographie de Diodore semble d’autant plus hasardeux qu’on le soupçonne de biaiser l’image qu’il donne de lui-même. Consacrer la majeure partie de l’étude à la Quellenforschung tout en écrivant explicitement qu’elle reste sans résultat assuré est, dans une certaine mesure, paradoxal. Enfin le dédain qu’exprime parfois MR pour les qualités et les choix de Diodore paraît un peu déplacé dans le contexte d’une étude historiographique qui ne vise pas à juger et condamner un travail, mais à comprendre la forme et les intentions d’une œuvre dans son contexte, ce qu’elle fait par ailleurs avec bonheur. CECILE DURVYE Département des Sciences de l’Antiquité, Aix-Marseille Université IRAA, CNRS USR 3155 [email protected]

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 FRANCFORT, HENRI -PAUL / GRENET, FRANTZ / LECUYOT, GUY / LYONNET, BERTILLE / MARTINEZ SEVE, LAURIANNE / RAPIN, CLAUDE: Il y a 50 ans… la découverte d’Aï Khanoum. 1964–1978, fouilles de la Délégation archéologique française en Afghanistan (DAFA), Paris: Diffusion de Boccard 2014. 118 pp., ill. ISBN 9782701804194. Probably the most important Hellenistic site excavated and studied so far in the Iranian world is the provincial capital and royal city of Aï Khanum in Bactria (NE 10 Cf. par ex. LISA HAU, Moral History from Herodotus to Diodorus Siculus, Edinburgh 2016.

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Afghanistan), which was founded after the conquest of Alexander. Archaeological excavations at this site were started in 1964 by a French team under the direction of DANIEL SCHLUMBERGER . From the following year, PAUL BERNARD, the new head of the Délégation archéologique française en Afghanistan (DAFA), took over and conducted the excavations until 1978. In 2014, a group of French archaeologists, who represent BERNARD’s school today, celebrated the 50th anniversary of the French archaeological mission at Aï Khanum by publishing an introductive, handy book dedicated to their master PAUL BERNARD (who passed away one year later, on 1st December 2015). The book starts with a brief foreword on the beginning of the French cultural activities in Afghanistan, followed by five chapters and an up-to-date bibliography showing the state of studies on Aï Khanum. The first chapter draws an outline of the site, its history, and the highlights of the archaeological excavations. The second one looks like a simplified excavation report, giving an overview of the archaeological discoveries from different parts of the site including the fortification, necropolis, palace and treasury, sanctuaries, gymnasium, theatre, arsenal, and residential area. All architectural structures, monumental buildings, and decorative elements are described, and their characteristics and dating are briefly discussed. In the third chapter, after a short introduction to the irrigation system and the agriculture that was a base of the local economy, HENRI-PAUL FRANCFORT and BERTILLE LYONNET present a synopsis of the small finds discovered at Aï Khanum, such as luxury furniture and Greek style ceramics. The authors attempt to underline the innovations of Greek inhabitants in local arts and industries and the impact of Hellenistic art in the region after the coming of the Saka and Yue-Chi nomadic tribes to Bactria and until the Kushan Empire. In the fourth chapter, LAURIANNE MARTINEZ SÈVE discusses the history of the region from the first evidence of settlement, agriculture, and irrigation: this goes back to the 3rd millennium BCE in Shurtugai, a site ca. 20 km to the north of Aï Khanum. Then she focuses on Alexander’s conquest of Bactria in 329 BCE and the arrival of the first Greek colonists. She continues with the urban development and monetarisation of Aï Khanum from the beginning of the 3rd century BCE, under the Seleucids and then under the Graeco-Bactrian kingdom, until the invasion of the northern steppes nomads and the abandonment of Aï Khanum in the 2nd century BCE. GUY LECUYOT provides an overview of the situation of the site after the excavations and today in the last chapter, which ends with an introduction to the new project of a 3D reconstruction of Aï Khanum. The book is illustrated with many high-quality colour photos of the site and finds. Before the bibliography, there are some caricatures found in the expedition’s archive: some authors of the book can be identified among them! EHSAN SHAVAREBI Institut für Numismatik und Geldgeschichte, Universität Wien Franz-Klein-Gasse 1, A-1190 Wien [email protected]

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 MARCIAK, MICHAŁ: Sophene, Gordyene, and Adiabene – Three Regna Minora of Northern Mesopotamia between East and West. Leiden: Brill 2017. 596 p., 78 ill. ISBN 9789004350700 (Impact of Empire 26). With this massive study, MICHAŁ MARCIAK endeavours to write the political and cultural history of the three small kingdoms Sophene, Gordyene and Adiabene. Although the first to do so in a single volume, MARCIAK is not venturing into unexplored territory, considering that these regna minora have received their fair amount of scholarship. MARCIAK is, however, a good candidate for this daunting task, as he has already published extensively on the subject including a monograph on Adiabene.1 Following an introduction to previous studies (p. 1–8), the book is divided into three lengthy chapters on Sophene (p. 11–160), Gordyene (p. 163–254) and Adiabene (p. 257–418). Each of these is subdivided according to historical geography, cultural landscape and political history. The book closes with a regional perspective and general issues (p. 419–34). In addition, no less than 78 illustrations and maps aid the reader on his journey through Sophene, Gordyene and Adiabene. All three kingdoms emerged in the power vacuum between the Seleucids and the Parthians, and many of the rulers had commenced their careers as satraps of the former before aiming for independence. Owing to their different strategic positions, Sophene east of the Euphrates and between the Tauros and Antitauros mountains, Gordyene north of modern Cizre and south of the Bohtan river and Adiabene east of the Tigris between the Upper and Lower Zab, they attracted the attention of Greater Armenia (in the case of Sophene), Rome and Parthia and eventually the Sasanians. Regional politics presented the kingdoms with opportunities but also posed risks. The rise to power of Tigranes led to the end of Sophene and later Gordyene as independent kingdoms. Furthermore, the latter became subject to its neighbour Adiabene, when this kingdom expanded across the Tigris in the late first century BC. Eventually, Sasanian rule deprived Adiabene of the semi-autonomy this kingdom had enjoyed under the Parthians. While Sophene and Gordyene both experienced Roman rule for a number of years this was not the case with Adiabene. MARCIAK holds that the many Roman invasions of Adiabene were only short-lived and mostly restricted to the area west of the Tigris, thus not comprising Adiabene proper (p. 378–9; 381; 391; 398; 418). Being squeezed in between Seleucids, Armenians, Romans, Parthians and lastly Sasanians left its cultural mark on the three kingdoms in various ways. Sophene was not originally Armenian and the kingdom supported the Romans during Lucullus’ invasion (56–8). Sophene was thus not as heavily exposed to Armenian culture as has been thought. Rather, Iranian culture appears to have struck early roots under the Achaemenids (p. 111–2). Gordyene and Adiabene had a Semitic

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M. MARCIAK, Izates, Helena, and Monobazos of Adiabene. A Study on Literary Traditions and History, Wiesbaden 2014 (Philippika 66).

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population, which in the case of Adiabene also came to include a substantial and distinct Jewish population, at least toward the end of the first century AD. Passing into Sasanian dominance both areas were exposed to an extensive Iranization. To this must of course be added Hellenistic culture, which left its traces in different ways. The extent to which these three areas were dominated by their neighbours also appears to have determined the form of Christianity, a Mesopotamian, rather than Armenian (in the case of Sophene, 64; 433), which developed into Syriacspeaking communities. When sorting out the geography and cultural and political history of these minor, and short-lived, kingdoms from the Hellenistic period until Late Antiquity, MARCIAK draws on a wide array of sources, Greek, Latin, Armenian, Sasanian, to mention only a few, thereby winning the admiration of at least the present reader. This study of Sophene, Gordyene and Adiabene will no doubt be the standard work for many years to come. SØREN LUND SØRENSEN Friedrich-Meinecke-Institut, Freie Universität Berlin Koserstraße 20, D-14195 Berlin [email protected]

 GABORIT, JUSTINE, La vallée engloutie: géographie historique du Moyen-Euphrate (du IVe s. av. J.-C. au VIIe s. apr. J.-C.), Beyrouth: Presses de l’IFPO 2012– 2015. Vol. 1: 419 p. en français, 3 p. en arabe; vol. 2: 539 p. en français (catalogue de 212 sites recensés), 3 p. en arabe; Table des matières détaillée: 5 p.; Bibliographie: 38 p. (Bibliothèque archéologique et historique 199). Voici un ouvrage majeur de géographie historique portant sur la vallée de l’Euphrate, « l’un des fleuves les plus célèbres du monde »1. Il s’agit, en fait, de l’Euphrate syrien, c’est-à-dire la vallée moyenne de ce fleuve, entre Biredjik-Zeugma en Turquie jusqu’à Baghouz-Abou Kamal à la frontière de la Syrie avec l’Irak, soit environ 450 km. Par chance, la matière de cet ouvrage remonte à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, c’est-à-dire avant l’épouvantable guerre qui y sévit depuis huit ans. La vallée de l’Euphrate était alors en plein bouleversement depuis que l’état syrien y a construit deux barrages à Teshrin et Tabqa, entre mars 1968 et juillet 1973, et que la Turquie avait lancé le grand projet GAP prévoyant la construction de 22 barrages dont neuf sur le bas Euphrate turc2. C’est alors que l’antique Samosate a été submergée, en 1989, par les eaux du barrage Atatürk, sans qu’aucune recherche n’ait été tentée sur la patrie de Lucien... C’est pour éviter pareille catastrophe patrimoniale que la Mission franco-turque de Zeugma-Biredjik a été créée en urgence

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Selon Pietro delle Valle (1614). Gaziantep, Adiyaman, Diyarbakir, Urfa, Mardin, Siirt, Sirnak, Batman et Kilis. Le partage des eaux entre Turquie et Syrie a été réglé par le protocole de de 1987 qui n’est pas un « vrai traité », mais qui demeure la base de référence dans toutes les discussions.

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après l’annonce, en 1996, de la construction du barrage de Biredjik (Zeugma), mission dont J. GABORIT (désormais J.G.) a été l’une des actrices principales jusqu’à la mise en eau du barrage en 1999. La matière de ces deux impressionnants volumes de géographie est directement issue de la thèse de doctorat que J.G. a entamée alors qu’elle fouillait Apamée de l’Euphrate, thèse qu’elle a brillamment soutenue en mai 2007. Quant au sujet de cette Vallée engloutie, chacun sait que la vallée de l’Euphrate est l’un des berceaux de la civilisation agricole, puis de la civilisation urbaine qui s’y est éveillée dès le IIIe millénaire et qu’elle a sans cesse joué un rôle important dans l’Histoire jusqu’à nos jours. Mais on prendra bien garde de ne pas chercher dans cet ouvrage des notices sur tous les sites archéologiques qui ont été découverts dans cette impressionnante vallée. Comme l’avait fait R. DUSSAUD dans sa remarquable Topographie historique de la Syrie antique et médiévale, Paris 1927, J.G. a choisi de ne traiter que l’époque antique, d’Alexandre au Moyen-Age. On n’y trouvera donc aucun site préhistorique, des âges du Bronze ou du Fer ou encore islamique, à moins que, comme Mari par exemple, il ne s’y soit trouvé des vestiges ou des tombes d’époque hellénistique ou romaine. Ce travail comporte deux volumes, le catalogue des sites paru en 2012 et la synthèse parue en 2015, ce qui fait un total de 958 pages! Vol. 2: Catalogue Après un sommaire très élémentaire et un avant-propos technique de cinq pages, l’auteure, en une demi-page, remercie une vingtaine de personnes qui l’ont aidée au sein de la Mission Franco-Syrienne de Doura-Europos (actuellement «EuroposDoura»), où elle s’est formée de 1995 à 2004, de la Mission Franco-Turque de Zeugma-moyenne vallée de l’Euphrate de 1996 à 1999, puis de l’Institut de Beyrouth où elle avait été nommée pensionnaire. Suit directement le catalogue dans l’élaboration duquel l’auteure fait un véritable travail d’historienne, qui s’appuie non seulement sur l’information tirée de la documentation écrite («sources textuelles et documentaires») et archéologique, sur de nombreuses prospections de terrain, mais aussi sur les photographies satellitaires et l’analyse des données géographiques. Les 212 sites présentés sont décrits sous forme de fiches à l’organisation identique. Les notices se succèdent dans l’ordre du courant et sont regroupées entre six secteurs (trois pour chaque rive) alternés de rive droite et de rive gauche, également dans l’ordre du courant du fleuve. Il n’y a pas de note, mais une bibliographie à la fin de chaque fiche dans l’ordre chronologique de parution des publications. L’illustration est de qualité variable avec souvent une bonne documentation graphique, mais des photographies parfois médiocres. Les cartes (bilingues) sont remarquables. Les fiches consacrées aux sites connus depuis longtemps n’apportent guère de nouveau. En revanche on appréciera toutes celles consacrées à des sites récemment

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découverts comme Djebel Khaled3 et surtout aux sites apparus grâce aux opérations de fouilles de sauvetage liées à la construction du barrage de Biredjik, avec les extraordinaires mosaïques de Zeugma et le site d’Apamée de l’Euphrate – dont J.G. a dirigé elle-même la fouille avec l’aide d’une équipe très compétente. Qu’il nous soit permis d’exprimer ici une réserve envers l’éditeur. Un catalogue est un instrument de travail qui ne s’utilise pas comme un livre qu’on lit de manière continue. Or, ce volume pose quelques problèmes de maniement: chaque site est caractérisé par un petit pavé dans la marge extérieure de la page, comportant une lettre alphabétique capitale de secteur suivi du numéro du site dans ce secteur. Par exemple: SHAMEL SYRIE B 02. Malheureusement, cette référence ne figure que sur la seule première page de la rubrique qui concerne un site. C’est ainsi que JEBEL KHALED (SYRIE), décrit p. 129–42, ne porte ce numéro que dans la marge de la première page. Comme, de surcroît, les légendes de chaque illustration ne comportent pas le rappel du nom du site et que le titre courant en haut des pages n’indique que la section à laquelle appartient le site en question, on a parfois du mal, quand on survole le catalogue, à savoir où on est. De même, il faut savoir, lorsqu’on cherche en bibliothèque l’un ou l’autre des deux volumes de cet ouvrage, que le seul moyen de les distinguer est l’indication de l’année de publication (2012 ou 2015) discrètement indiquée au bas de la tranche, au lieu de la mention bien visible «Catalogue» ou «Synthèse ». Enfin, on regrettera la part extrêmement limitée accordée à l’arabe, qui ne figure qu’en couverture de dos et sur le troisième rabat de couverture des deux volumes, en table des matières et sur les cartes. Il n’y a aucun résumé arabe. Volume 1: Synthèse La longue préface de F. VILLENEUVE met en relief l’investissement considérable que représente ce travail de rassemblement et de mise en ordre des données abondantes et extraordinairement variées fourni par J.G. Suit une nouvelle rubrique des Remerciements, notablement allongée (60 noms!) qui occupe maintenant presque une page et demie. C’est là, semble-t-il le seul réajustement à trois ans d’intervalle. Dans le développement de cette grande synthèse, l’auteure rappelle avec raison le propos de J. MARGUERON qui définit l’Euphrate dans le monde syro-mésopotamien comme une «force structurante qui permet de comprendre l’émergence et le développement des organisations sociales sur ses rives, du village à la ville». Ce à quoi nous ajouterons que c’était l’un des quatre fleuves du Paradis (Gn 2). Les deux premiers chapitres de ce volume 1 sont consacrés aux «Dynamiques géographiques et historiques du Moyen-Euphrate», puis aux «Sources textuelles et documentaires». C’est un travail très soigneux dans le détail, intégrant remarquablement la géographie et les données historiques, que tous ceux qui auront à l’utiliser apprécieront. Suit une ambitieuse tentative de synthèse intitulée «Nouvelles perspectives archéologiques et historiques». Partant de l’époque hellénistique jusqu’à la conquête

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Nom officiel du site fouillé et publié par une équipe australienne: «Jebel Khalid»

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islamique, J.G. met en évidence les constantes du rôle de la vallée: le rôle militaire avec les nombreux sites fortifiés, le rôle de peuplement avec une forte densité des agglomérations et des nécropoles creusées dans les rives souvent abruptes de la vallée, le rôle nourricier pour les hommes, bêtes et cultures, le rôle de circulation des hommes, des armées et des marchandises et, bien sûr, le rôle de foyer d’échanges culturels. Tous aspects qui font de ce fleuve un véritable creuset de civilisation. Le style est clair, sans lourdeur de tournure et d’une orthographe impeccable, ce qui traduit l’excellence de la formation de son auteur. Enfin, on appréciera l’importance des instruments fournis par l’auteure en fin d’ouvrage, avec, en particulier une liste des sites, une bibliographie de 40 pages (sic!) et trois Indices de noms de sites ou de personnes. Tout ceci fait de cette publication un instrument de travail impressionnant et efficace. Cette remarquable publication renouvelle donc de manière approfondie nos connaissances sur une région majeure du Proche-Orient non méditerranéen. Mais cette importance de l’ouvrage s’est accrue avec la guerre qui s’est déclenchée au printemps 2011 et qui n’a pas encore réellement pris fin, en particulier dans cette région de Syrie où Daesh continue de s’arcbouter. Or, ce qui est rarement souligné, tous les sites archéologiques de la région ont subi un pillage systématique à grande échelle, contrôlé et organisé – parfois avec des instruments de détection modernes. Une catastrophe patrimoniale considérable dont la région ne se relèvera jamais… Heureusement, la Direction des Antiquités de Syrie a pu sauver, souvent de manière très risquée, les objets qui se trouvaient dans les musées des secteurs menacés de la région. Ainsi, grâce à la publication de cette importante Vallée engloutie recensant plus de 200 sites s’échelonnant le long de la vallée de l’Euphrate, et à l’action de préservation du matériel archéologique des musée de la vallée, une partie considérable du patrimoine historique et archéologique de Syrie a pu être préservée d’une disparition totale et pourra continuer à s’intégrer dans les futures recherches et publications sur les civilisations de l’Orient ancien.

PIERRE LERICHE CNRS-ENS-PSL 45 rue d’Ulm, 75005 Paris [email protected]

 SARTRE, A. / SARTRE, M.: Palmyre. Vérités et légendes, Paris: Perrin 2016. 280 p. ISBN 9782262066154. In May, 2015, Islamic State (Daesh) captured Palmyra and began a campaign of destruction against both people (regime soldiers and locals) and historical monuments. The horror, focusing attention on this famous city of antiquity, inspired many to write about it. Annie and Maurice Sartre, specialists in the ancient history and archaeology of Syria, have added their contribution, an introduction to Palmyra

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intended for a general readership. The writing style is clear and energetic; the book is a pleasure to read. A short bibliography, consisting almost entirely of works in French, is provided at the end. Illustrations are only two: a map of modern Syria with provinces indicated, and a basic plan of Palmyra. For art and architecture one will have to look elsewhere. The book is organized not as a standard historical narrative presented in chronological order, but as a series of questions-and-answers on different aspects of Palmyra’s history. Each of the 29 chapters has as its title a statement, almost always some mistaken but widely held view of the city. Below the chapter title are quotations from other works that express these erroneous opinions. The authors then aim to set matters right, and give a full discussion of that aspect of Palmyra. This approach works well, and gives the book its particular appeal. Controversies that have surrounded the city’s history are highlighted; the reader is thus well prepared for the discussion that follows, with the authors’ interpretations and the evidence that supports them. Themes raised during the course of the book include the origins of Palmyra, the ethnic composition of its people, the role of geography, the nature of its government, its economy (with an evaluation of the importance of trade), its building history (fortifications, temples, housing, neighborhoods), religious practices, funerary monuments, and an evaluation of the influence of Greek and Roman cultures. As one would expect, the dramatic events of the later third century have a prominent place, with a detailed look at the careers of Odainath and Zenobia. The history of the city after Zenobia is tracked, from late antique to Ottoman times. We also learn of early foreign visitors (seventeenth–nineteenth centuries) and of the scientific exploration of the ruins. The final chapters move beyond Palmyra to a larger scale: reflections on Syrian uses of history, problems of promoting the country’s cultural heritage, and the changing geographical identity of ‘Syria’ through the ages. Interesting though these topics may be, these chapters do not connect with the rest of the book but take it in a tangential direction. Let me highlight certain issues that particularly interested me. First, the question of ethnicity. Syrian nationalists have wanted to see Arabs present in Palmyra at an early date, from the early Iron Age. Evidence supports a Semitic component, but not specifically Arab. Aramaic would become the main language for private use. The official language of the city would be Greek, however, as befitted a city in the eastern Roman Empire, but there are no sure traces of Greeks living there. Latin is rare. We might assume Greek merchants passed through, as well as Latin-speaking soldiers from the western empire, even if the evidence is lacking. Names recorded in inscriptions might hide ethnicity, or ethnicities. Persian (Parthian) costumes are illustrated, and some Persian names are attested, but these could be cultural borrowings in this city close to the Roman-Persian frontier. Second, the nature of the city’s government. The authors stress that Palmyra was a Syrian city like others, not an exception. It became a polis on the Greek model at some unknown date but before the Roman annexation, with characteristic political and administrative institutions. In the time of the Severans, Palmyra became a

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Roman colony, an upgrade in its status, but still following standard Roman practice. Palmyra was thus not a city run by a network of merchant families. At stake here is the understanding of the city’s geography and economy. Located in the desert, Palmyra has a reputation of a city built on the caravan trade. Inscriptions (dating from 19 to 264) focus on caravans that crossed the desert to and from Mesopotamia, with trade continuing along the rivers to the Persian Gulf. Products were brought from Africa and south and east Asia, areas accessible from the Indian Ocean. Less clear is Palmyrene trade westward to the Mediterranean world and whether Palmyrenes sold Roman products to the east, to exchange for the precious items of Asia and Africa. In the third century, the Sassanians took control of Mesopotamia, creating difficulties for Palmyrene access to the rivers and the Persian Gulf. Later trade routes favored following the Euphrates and Tigris further north, avoiding the desert crossing and causing economic decline for Palmyra. The relationship between this caravan economy and the city government is unclear. Also uncertain is the role of farming in the vicinity of Palmyra. What contribution did farms make to the economy? Products entering and exiting the city were taxed; the Romans had a customs point outside the city. Salt production was taxed, as was water use. How were farm products taxed? Third, the influence of Greek and Roman cultures. As noted, the authors stress that Palmyra is to be considered a city of the Hellenistic and Roman east, even if the population was Semitic. The elite enjoyed many aspects of Greek and Roman culture, in private and in public. Men might wear togas, as Roman citizens. Their houses featured Greek architectural features, with floor mosaics decorated with Greek mythological scenes. But the issue is complicated and not fully understood. For example, only one bath complex was found. Did Palmyrenes use it, or did it appeal to foreigners? And there is no evidence for Greek-style athletic games. Divinities were mostly Semitic, although they were given Greek names in Greek inscriptions (Zeus, Artemis, Poseidon). Some evidence for direct borrowing exists: Tyche/Fortuna and Nemesis, notably. Temples may have some Greek architectural features, such as columns, pilasters, and decorative motifs. However, the plans, with an open-air cella inside and courts surrounding the temple outside, are local. Religious practices were not Greek. One detail concerning dedications nicely shows the difference: in a bilingual inscription from the Nabu sanctuary, the Aramaic version says that gods Herta, Nanai, and Rasaf together with their priests dedicated the statue of a man named Ogeilu (to honor him); this combination of divine and human efforts would be strange to Greeks. In contrast, in the Greek version, Hera, Artemis, and Rasaf ordered the priests to set up the statue to Ogeilos (also named as Alexander) – an action more understandable to Greeks. Fourth, Odainath and Zenobia. The authors emphasize that they lived and acted within the Roman context. We do not know why Zenobia and her son, Wahballath, decided to expand their control throughout southwest Asia, Egypt, and Anatolia, and this book does not propose a definite answer. Economic reasons may have been an important factor, though: Sassanian control over Mesopotamia would have limited Palmyrene access to trade routes leading to the Persian Gulf, as noted above, so Zenobia may have wished to reassert Palmyrene control over other routes, such

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as the Red Sea. Businessmen in Egyptian Alexandria may have given crucial backing. In any case, Zenobia aimed to have her son proclaimed emperor in Rome, by the Senate. She was not leading a revolt of independence from Rome, but was working within the imperial system to take it over. This is credible, say our authors, because of the instability of imperial succession in the 3rd century. Anyone with sufficient military support could become emperor, so why not Wahballath? This view counters the popular image of Zenobia as an anti-imperialist, anti-colonialist heroine fighting for independence from Rome. In the end, she did not succeed. How she ended her days is another matter of uncertainty. Fifth and last, I was intrigued by the history of Palmyra after Zenobia and the reconquest of Aurelian. The city did not disappear, although it went into decline. Diocletian built a camp; Christianization advanced from the 4th century on; and Justinian restored the city walls. After the Muslim conquest, the Umayyads continued the settlement. The last spectacular construction was the castle on the nearby hilltop, built in 1230, later refurbished either by Fakhr ed-Din, a Druze emir from Lebanon in the late sixteenth-early seventeenth century, or by the Ottomans in the eighteenth century. Foreign visitors appeared from the mid-seventeenth century on. Indeed, the location of the ancient city had never vanished. And today? From 2012, even before IS/Daesh captured Palmyra, looting and pillaging devastated the city and its region, like many places in Syria. Now the major buildings lie destroyed. What next? Despite the many difficulties not only of this latest war but of the past century, the authors end their book on a note of hope that the fortunes of Syria will take a turn for the better. CHARLES GATES Faculty of Humanities & Letters, Department of Archaeology Bilkent University 06800, Ankara, Turkey [email protected]

 TEIGEN, HÅKON FIANE / SELAND, EIVIND HELDAAS (eds.), Sinews of Empire. Networks in the Roman Near East and Beyond, Oxford: Oxbow 2017. 240 p. ISBN 9781785705960.  MEYER, JØRGEN CHRISTIAN / SELAND, EIVIND HELDAAS / ANFINSET, NILS (eds.), Palmyrena: City, Hinterland and Caravan Trade between Orient and Occident, Oxford: Archaeopress 2016. 192 p. ISBN 9781784912796. Our world seems to be divided between those ancient historians and archaeologists who like to theorise in abstract terms about their work and others, of a practical bent, who are more intent on finding evidence about the past than on offering abstract analyses, which – to them – may seem of doubtful value. No doubt, this division reflects a genetic predisposition of the people involved and has no particular reflection on the value of ‘theorising’. Sub specie aeternitatis possibly it is the latter approach which is more valuable. The books reviewed here concern the

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ancient world in the Near East, and it is ‘network’ theory, which is the subject of the first. It is evident that, even for the most practical archaeologist, a mental picture of the periods of the remains, which he or she is studying, is essential for comprehension of these objects or landscapes – and their context. New theories about the interpretation of the physical world and its social or material aspects are potentially useful because they may offer perceptions that enhance and develop our knowledge about the past and improve that comprehension. While it is certainly possible to accept the view of the editors expressed in the introduction that relationships between entities are as important as – or indeed more important than – their attributes, it is not evident to this writer that ‘network theory’ offers such new perspectives capable of expanding our understanding. The individual papers of the first book are of great interest in themselves but not as examples of a specific theory at work. Of course, links – ‘or relationships’ – whether these show networks of trade or people, can be extremely interesting and enlightening, but do we need network theory to contemplate such links? The answer would be ‘yes’ if the theory itself produced new insights, but what this writer retains from the papers included in the book are not the abstractions about culture and exchange discussed in BROEKART’s first article, but the links themselves, in his case the settlements and trading diaspora involved in trade between India and the Mediterranean. Other papers discuss a variety of links or networks whether these be religious (Zeus Kasios: COLLAR), numismatic (southern Caucasus: FABIAN) or personal (Palmyra: RAJA and SCHÖRLE; Lycos valley: DROSS-KRÜPE; Thebes: O’CONNELL and RUFFINI). No single person would be capable of offering useful comments on all of these, and only a few individual contributions are mentioned below. A specialist in ancient roads, such as this writer, may easily conceive that the method of construction and even the location of a road are less ‘important’ than the relationships which it represents (but also less important than such questions as why it was built and who used it), but he is not able to offer useful comments on all the networks discussed here. However, one aspect of several papers that apply tools such as ‘least cost paths’ that struck this reader was the incomplete nature of the evidence – which may be chance finds of coins or inscriptions. In several cases data sets, while substantial in number (e.g. in the case of coin hoards), do not appear consistent enough to permit major new insights or conclusions. The fact, for example, that Caucasian Albania developed ‘a robust coinage community … in the absence of central travel routes’, raises interesting questions but rather contradicts the value of a network theory approach – unless Albania did in fact host an important route from the Iranian plateau to the Black Sea. SOMMER’s article on interpersonal networks discusses their importance for the maintenance of Roman hegemony, but it also includes a valuable discussion of the differences between nation-states and empires. He charts the move away from a focus on constitutional aspects of the Roman Empire towards the study of the cultural impact of Rome on the provinces and emphasises the exclusive bonds of personal loyalty between individual local rulers and Roman military leaders

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representing the empire, in particular Trajan. He is surely right to emphasise that authority is determined less by objective factors such as borders and laws than by interpersonal relationships. GREGORATTI also addresses the question of imperial authority and control but in the context of the Parthian ‘empire’. Although his paper hardly addresses the issue of networks, he does present interesting case studies of different client kingdoms which explain how control was exercised from the centre. He emphasises the flexibility and high degree of local autonomy in the Parthian system of government. BROUX discusses trade networks in the eastern desert of Egypt. He presents a fascinating picture of how trade operated between army camps situated on the main highways between the Red Sea and the Nile valley, based on a collection of letters from Didymoi. Once again, this example serves to illustrate the point that the chance survival of information about this aspect of the ancient world can offer extremely interesting details concerning trade links but not general lessons concerning the organisation and financing of trade networks. One excellent feature of ‘Sinews of Empire’ is the high quality of the use of the English language in all articles, which may of course reflect in part the hard work of the editors. This is not always true of the contributions in the second book discussed here which concerns Palmyra, although in one case the editor is the same. Nevertheless, there is much of interest that is well-written. This second book includes many articles on various aspects of Palmyra, presented at a conference in December 2012. It is not possible in the space available to discuss more than a few of the sixteen papers, which range from the Palmyrene colony in Rome (TERPSTRA) to finds of western-related objects in China (ZUCHOWSKA) and from the old Babylonian period (HESSE) to the Roman. The introduction informs us that the papers were prepared in the context of a project at the University of Bergen which examined the questions of the reasons for Palmyra’s success and how this was achieved. The papers concern many different aspects, but the essential lessons drawn from the project by the editors are summarised by the cover illustration, which – while a little difficult to decipher – shows a man holding the reins of a camel and also touching a sailing ship. The editors see this as a portrayal of Palmyra’s role as traders both across the desert and in the Indian Ocean. But, as they say, the network of Palmyrene traders was much wider and is evidence of a geographical mobility which existed despite the rivalry of Rome and Parthia and which made possible the creation of a remarkable fusion of cultures at Palmyra itself. The trading diaspora of Palmyra is a fascinating subject for those interested in trade or networks. Evidently, Palmyra’s wealth and its apparent domination of trade between the Persian Gulf and the Mediterranean in the first to third centuries reflected its position between the Euphrates valley and the great cities of formerly Seleucid Syria. But, as GAWLIKOWSKI states in his article entitled ‘Trade across frontiers’, the preferred route for travellers coming from the Persian Gulf was not the arduous trek across the desert to Palmyra but the routes crossing the Euphrates further north

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at Zeugma, whether these followed the Euphrates valley or north along the Tigris, before cutting across north-west via Nisibis. It would be very interesting to know to what extent the trade networks of Palmyra, essentially north-west to south-east, replaced this earlier west-east route from Antioch to the Tigris via Zeugma (or Hierapolis), Edessa and Nisibis – and which was probably also the route followed by Maes Titianus, the trader mentioned by Ptolemy, who went to the border of China. The mosaics of Zeugma, dated to the second and third centuries AD, constitute evidence of a continuation of the importance of this more northerly route, but the route concerned may have carried trade over the Iranian plateau and not down the Tigris to the ports of the Persian Gulf. On the other hand, Palmyra’s merchants, whose international success is demonstrated by their colonies in India and Rome, were perhaps always specifically interested in trade with ports in the Indian sub-continent. A comparison with the early modern world on a small scale might be the merchant communities of traders based in northern Greece, whether the Pindus or Pelion, who gained the wealth to construct fine stone villages and packhorse roads and bridges by acting as intermediaries for trade throughout the Balkans during the nineteenth century. Palmyra’s success was of course on another scale, creating not only enormous public buildings but also a whole style of sculpture. Possibly their wealth came from trading throughout the Mediterranean and the Near East and not just from the caravans along the road to Ana and the Gulf. Palmyra was in fact ‘off the road’ compared with some Silk Road itineraries mentioned in the written sources, as the paper by ZUCHOWSKA indicates. This trade was always indirect involving various intermediaries, but the import of silk transported south via an alternative from Sinkiang across the Himalayan passes to what is now Pakistan and its ports on the Indian Ocean may have been an important source of Palmyran wealth. Much remains to be elucidated here. ANTHONY COMFORT Granges Haut 47330 Cahuzac, France [email protected]

 COMFORT, ANTHONY / MARCIAK, MICHAL, How Did the Persian King of Kings Get His Wine? The Upper Tigris in Antiquity (c. 700 BCE to 636 CE), Oxford: Archaeopress, 2018. IV + 146 p., ill. ISBN 9781784919566. Le titre du livre, comme son propos, attirent l’attention sur la disparition d’un univers culturel et sur la fragilité de l’histoire. Parce que l’urgence est là, et qu’il est même parfois trop tard, les auteurs alertent la communauté scientifique sur les conséquences dramatiques de la politique des grands barrages sur le patrimoine archéologique et historique tant au Nord de l’Irak que dans l’Est de la Turquie, des barrages construits ou en projet, de Mossoul en Irak du Nord, et de Cizre, d’Ilisu, de Batman, de Silvan, du Dicle et de Kralkizi en Turquie de l’Est. C’est la raison

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pour laquelle le cours du Tigre a servi de fil rouge à la rédaction de l’ouvrage, lequel nous fait entrer dans le domaine du Roi des Rois par sa haute vallée. ANTHONY COMFORT et MICHAL MARCIAK exposent l’évolution géopolitique de la Haute Mésopotamie dans l’Antiquité, entre 700 av. J.-C. et 636 apr. J.C. soit aux périodes néo-assyrienne, achéménide, hellénistique, parthe, romaine, sassanide et byzantine et jusqu’à la conquête arabe. En s’appuyant sur les résultats récents de la recherche, et notamment sur les travaux archéologiques de sauvetage engagés au moment de la construction des barrages, les auteurs livrent une synthèse et une mise au point bibliographique fort utiles qui ne négligent ni l’historiographie de la recherche ni ses perspectives. En incluant leurs propres expertises, ils reviennent sur les principales questions de géographie historique, d’évolution des territoires, d’occupation des sols, d’implantation des voies de communication, toutes questions importantes relatives à l’histoire géopolitique de la Haute Mésopotamie. Une attention particulière est portée à l’histoire de la «Route Royale». Les auteurs examinent également l’évolution de l’ensemble du réseau de communications, voies de terre et d’eau, principales et secondaires, sa relation à l’environnement de la vallée du Tigre et l’économie des échanges. Il est rappelé que la vallée est également l’écrin des bas-reliefs sculptés dans les roches, qui illustrent l’amplitude des sources qu’offre la région pour la connaissance de son histoire. À l’appui, les auteurs établissent un catalogue qui, depuis Ninive au lac d’Hazar, recense non seulement les sites les plus connus, mais fait également état des découvertes récentes, publiées notamment à la suite des investigations de sauvetage des parties de la vallée menacées ou ennoyées. On trouve ainsi, à chaque étape, un état des connaissances donné par des notices synthétisant l’histoire du site et celle des recherches qui y ont été effectuées. Richement illustré, le livre a le mérite de rassembler une bibliographie singulièrement dispersée et composite eu égard à l’intérêt international porté de longue date à cette région du monde difficile d’accès et, en même temps, particulièrement riche de mouvements historiques. En longeant le fleuve, nous remontons le flux des civilisations qui, durant treize siècles, ont navigué la haute vallée du Tigre. On se rend compte de l’importance des ressources historiques et archéologiques conservées dans cette région. Le but qu’ANTHONY COMFORT et MICHAL MARCIAK ont envisagé est pleinement atteint: il faut prendre conscience de l’étendue et de la gravité des conséquences avérées ou prévisibles de l’implantation des barrages, sur les sites archéologiques et les bâtiments historiques, ainsi que de l’insuffisance des moyens déployés pour la sauvegarde de l’extraordinaire richesse patrimoniale de la vallée. On pourra lire ce livre comme on déguste une aventure ou un verre de bon vin en prenant garde toutefois de rester éveillé aux problèmes vertigineux que pose l’ennoiement d’une partie majeure du patrimoine de Haute-Mésopotamie. MARTINE ASSENAT Université Paul-Valéry Montpellier 3 Faculté des sciences humaines et des sciences de l’environnement Route de Mende, 34 199 Montpellier Cedex 5 [email protected]

Philipp Deeg

Der Kaiser und die Katastrophe Untersuchungen zum politischen Umgang mit Umweltkatastrophen im Prinzipat (31 v. Chr. bis 192 n. Chr.) GeoGraphica historica – Band 41 317 Seiten 978-3-515-12374-7 kartoniert 978-3-515-12375-4 e-Book

Musste der römische Kaiser nach Umweltkatastrophen den Betroffenen helfen? – Obwohl in der Katastrophenforschung an der politischen Dimension von Desastern kaum je gezweifelt wurde, ist diese Frage in den Altertumswissenschaften umstritten. Philipp Deeg analysiert nun eingehend das herrscherliche Katastrophenmanagement – im ersten Schritt Kaiser für Kaiser. In einem zweiten Schritt geht er strukturhistorischen Fragen auf den Grund: Welche Maßnahmen ergriffen die Kaiser im Falle von Desastern, welche zur Vorbeugung? Wie erfuhr man in Rom von Katastrophen im Reich? Welche Dankesformen und -medien waren nach erfolgter Hilfe üblich? Welches Motiv stand hinter der kaiserlichen Hilfe? Deeg gibt so über das engere Thema der Katastrophenforschung hinaus differenzierte Einblicke in die Funktionsweise des Herrschaftssystems Prinzipat – insbesondere was die Kommunikation zwischen Herrscher und Beherrschten und

die Etablierung der Provinzen als Akzeptanzgruppe anbelangt. aus dem inhalt Einführung | Chronologische Analyse | Strukturhistorische Analyse | Fazit | Zusammenfassung | Anhang | Literaturverzeichnis | Personen- und Ortsregister der autor Philipp Deeg hat an der Universität Stuttgart ein Magisterstudium der Geschichte und Politikwissenschaft absolviert und ist seit 2011 Lehrbeauftragter am Historischen Institut der Universität Stuttgart. Forschungsschwerpunkte sind die römische Kaiserzeit, historische Katastrophenforschung, Umweltgeschichte, ferner die späte römische Republik, die attische Demokratie, antike Biographik sowie Methoden und Theorien der Geschichtswissenschaft.

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Athena Trakadas

In Mauretaniae maritimis Marine Resource Exploitation in a Roman North African Province GeoGraphica historica – vol. 40 667 pages with 99 b/w illustrations and 62 tables 978-3-515-10417-3 softcover 978-3-515-12259-7 e-book

This study assesses the environmental, social and economic consequences of the Roman incorporation of the North African province of Mauretania Tingitana through the lens of marine resource exploitation. A new methodology is applied to analyse archaeological and descriptive data from the mid-1st to late 3rd centuries AD related to fishing, the consumption of fresh fish and shellfish, and the processing of salted foodstuffs, sauces and purple dyes. These data are contextualised within the specific marine environments of the province through a regional assessment and three case studies. Such a methodology allows for the evaluation of species caught, and the reconstruction of fishing methods and areas of fishing effort. Using the seascape and a variety of material culture as a foundation, this study illustrates synthetically

the ways in which a key natural resource of North Africa was exploited in antiquity. This analysis clarifies previous misconceptions regarding the marine environment and its exploitation that tend to focus only on the fish-salting industry; it incorporates an abundance of new data within an environmental framework in order to answer more accurately interpretations of past resource use and its role in the Roman economy. contents Introduction | Methodology | Contexts, data sources and applications | Historical background | Environmental context | Regional characterisations | Case studies | Discussion | Conclusions | Appendix | Bibliography | Indices

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Die Erforschung der Geographie der Alten Welt ist eine interdisziplinäre Wissenschaft. Der Orbis Terrarum bietet den Raum für entsprechende Studien von Historikern, Philologen, Geographen und Archäologen. Das dabei abgedeckte Spektrum ist bewusst breit angelegt: Forschungen zum geographisch-topographischen Profil haben hier ebenso Platz wie Untersuchungen zur Wechselwirkung zwischen Mensch und Landschaft sowie wissenschaftsgeschichtliche oder methodologische Arbeiten. Die Beiträge dieser Ausgabe erstrecken sich chronologisch vom spätklassischen

Griechenland bis in die Moderne. Inhaltliche Schwerpunkte liegen u. a. auf der Untersuchung von Texten zur antiken Geographie und deren Rezeption, Oikumene-Konzeptionen oder griechischer Regionalgeschichte. Der Band bietet zudem Studien zum Potential von Raumerfassung durch Karten (speziell der sog. Agrippakarte und der Tabula Peutingeriana), zum Pontosgebiet, Osteuropa/Skythien und Nordafrika. Der Orbis Terrarum enthält einen umfangreichen Literaturteil mit Rezensionen von Neuerscheinungen zur historischen Geographie der Alten Welt.

www.steiner-verlag.de Franz Steiner Verlag

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