Griechische Sozialgeschichte: Von der mykenischen bis zum Ausgang der klassischen Zeit 3515104089, 9783515104081

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Fritz Gschnitzer Griechische Sozialgeschichte

fritz gschnitzer

GRIECHISCHE SOZIALGESCHICHTE Von der mykenischen bis zum Ausgang der klassischen Zeit

2., durch eine Bibliographie erweiterte Auflage

Franz Steiner Verlag

Umschlagabbildung: Eine Familie beim Opfer. Korinthische Votivtafel, 540 v. Chr. National Archaeological Museum, Athen, inv. no. 16464 Photograph: Giannis Patrikianos © Hellenic Ministry of Culture and Sports / Archaeological Receipts Fund Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. 2., durch eine Bibliographie erweiterte Auflage, Stuttgart 2013 © Franz Steiner Verlag, Wiesbaden 1981 Druck: Hubert & Co., Göttingen Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany. ISBN 978-3-515-10408-1

INHALTSVERZEICHNIS

VORWORT ZUR 2. AUFLAGE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 VORWORT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 EINLEITUNG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 I.

DIE MYKENISCHE ZEIT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

Einleitung (20) – Sprachliche, kulturelle und wirtschaftliche Verhältnisse (24) – Staat und Gesellschaft (26) – Zur Agrarverfassung im Reich von Pylos (31) – Zur geschichtlichen Stellung der mykenischen Welt (37) II.

DIE HOMERISCHE ZEIT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

Einleitung (42) – Die Stände; Fremde und Unfreie (44) – Freie ohne Grundbesitz: Theten, Demiurgen und Therapontes (50) – Die Grundbesitzer und die Agrarverfassung (51) – Der Adel (56) – Die Rechtsordnung und der Staat; die Macht des Adels (60) III. DIE ARCHAISCHE ZEIT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

Einleitung (68) – Die treibenden Faktoren und die Grundzüge der Entwicklung (70) – Die Gesellschaftsordnung (78) – Die Unfreien (79) – Der Adel (83) – Grundzüge der politischen Entwicklung; Untergang des Königtums (92) – Verfassungsfragen (97) – Der Kampf um das Recht (99) – Das Schuldrecht und die Reformen Solons (101) – Die Tyrannis (113) – Kleisthenes und die Anfänge der Demokratie (121) – Sonderfälle: Lipara, Sparta und Kreta (125)

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i n h a lt s v e r z e i c h n i s

IV. DIE KLASSISCHE ZEIT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131

Einleitung; politische Verhältnisse (131) – Die Demokratie (135) – Oligarchie und Tyrannis (140) – Wirtschaft und Bevölkerung (143) – Kolonisation (147) – Allgemeines zur Gesellschaftsordnung (150) – Die Unfreien und die Freilassung (152) – Die Fremden und die Abschließung der Bürgerschaft (156) – Die Bürgerschaft und ihre Schichtung (161) – Erhaltung der Adelsethik (163) – Wirtschaftliche Voraussetzungen und Folgen dieser Einstellung (172) – Arme und Reiche (178) – Sozialpolitik der Demokratie (179) – Stillstand und Umschlag der politischen und sozialen Entwicklung (187) – Die Oberschicht (193) BIBLIOGRAPHIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .209 ABKÜRZUNGEN FÜR ZEITSCHRIFTEN, REIHEN UND SAMMELWERKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .224 NAMEN- UND SACHREGISTER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .225 BIBLIOGRAPHIE – NACHTRÄGE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .232

VORWORT ZUR 2. AUFLAGE

A

ls im Jahre 1981 Fritz Gschnitzers Griechische Sozialgeschichte erschien, war die Thematik des »Sozialen«1 in den Altertumswissenschaften noch neu. Das vorliegende Werk darf innerhalb der Griechischen Geschichte als eine Art Wegbereiter und Inspirationsquelle für nachfolgende Forschungen im »sozialen« Bereich bezeichnet werden, der heutzutage aus dem Disziplinenkanon der Alten Geschichte nicht mehr wegzudenken ist. Bereits zu Lebzeiten Fritz Gschnitzers, der kurz vor seinem 80. Geburtstag im November 2008 unerwartet verstorben ist, war eine Neuauflage seiner Sozialgeschichte geplant. Nach der Publikation seiner Kleinen Schriften2 verspürte der Heidelberger Gelehrte trotz körperlicher Behinderungen erneut eine beeindruckende Motivation, sich wissenschaftlichen Aufgaben zuzuwenden. Als sich damals der Franz Steiner Verlag mit der Anfrage an ihn wandte, ob er an einer Neuauflage seiner längst vergriffenen Griechischen Sozialgeschichte interessiert sei, machte sich Fritz Gschnitzer unverzüglich an die Durchsicht seines alten Manuskripts. Es sollte eine leicht überarbeitete Fassung entstehen, in der eine Auswahl wichtiger neuerer Quellen und Sekundärliteratur verarbeitet würden. Dieser Plan entpuppte sich angesichts der Fülle des neueren Materials noch zu Lebzeiten des Autors als unbefriedigend: Nicht nur hätte eine lange Überarbeitungsphase vorgesehen werden müssen; es war auch absehbar, daß der Autor selbst unter Einbezug sämtlicher jüngerer Forschungsresultate an seinen wichtigsten Thesen kaum viel ändern würde oder müßte. Es wäre gewiß ein Armutszeugnis für die althistorische Forschung, wenn die dreißig Jahre, die seit der Publikation der ersten Auflage der Griechischen 1 Eine ausführliche Definition dieses Begriffs im Zusammenhang der »Sozialgeschichte« findet sich in der Einleitung, S. 11–17. 2 F. Gschnitzer, Kleine Schriften zum griechischen und römischen Altertum. Band I. Frühes Griechentum: Historische und sprachwissenschaftliche Beiträge, und Band II. Historische und epigraphische Studien zur Alten Geschichte seit den Perserkriegen, herausgegeben von C. Trümpy und T. Schmitt, Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2001–2003.

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Sozialgeschichte vergangen sind, keine Änderungen und Fortschritte im Studium der griechischen Gesellschaft gebracht hätten. Wenn einige neue Funde, vor allem Linear-B-Tafeln und Inschriften, die leichte Revision einiger der Hypothesen des Autors erforderlich machen und andere bestätigt haben (s.u.), sind es vor allem die neuen Betrachtungsweisen, methodologischen Ansätze und Fragestellungen, die zu Veränderungen in der Erforschung der griechischen Gesellschaft geführt haben und noch führen. Einige »alte« Themen, wie die Stellung der höheren sozialen Schichten, die Sklaverei, die Familie, der Landbesitz, die sozialen Aspekte der militärischen Organisation, die Demographie und die Stellung der Frauen, bleiben weiterhin aktuell. Aber einerseits haben der Dialog der Alten Geschichte mit anderen historischen Disziplinen sowie mit der Soziologie und der Sozialanthropologie und andererseits aktuelle Erfahrungen und Diskurse neue Aspekte in den Vordergrund gestellt, etwa soziale Identität, Emotion und Gewalt, Geschlecht und Sexualität, ritualisierte Verhaltensweisen, Gesundheit und Alter. Um diese Aspekte zu berücksichtigen, müßte man ein ganz neues Buch schreiben, das nicht mehr Gschnitzers Griechische Sozialgeschichte wäre. Würde heute eine griechische Sozialgeschichte von der mykenischen bis zum Ende der klassischen Zeit geschrieben, müßte sie die archäologische Forschung stärker berücksichtigen. Während sich die Wege der Klassischen Philologie und der Alten Geschichte in den letzten Jahrzehnten eher getrennt haben – mit wenigen Ausnahmen, wie die Homer-Forschung und das Studium der Rhetorik des 4. Jhs. – beziehen die Althistoriker verstärkt die Ergebnisse der Forschungen der Klassischen Archäologie in ihre Arbeit ein, insbesondere in Bezug auf die Mykenologie und die Struktur der mykenischen »Paläste«, die »Dunklen Jahrhenderte«, die Frühgeschichte der Polis und die Mentalitätsgeschichte in der archaischen und klassischen Zeit. Fritz Gschnitzer verfügte über keine spezialisierten Kenntnisse in Klassischer Archäologie und hatte dies immer als eine Schwäche seiner Arbeit erkannt, die aber durch seine unter Althistorikern selten anzutreffende Kompetenz in der Sprachwissenschaft sowie in der achämenidischen Geschichte kompensiert wurde. Die neue Orientierung der Forschung findet in der vorliegenden zweiten Auflage nicht im Text, der unverändert nachgedruckt wird, ihren Niederschlag, sondern in den von Angelos Chaniotis zusammengestellten bibliographischen Nachträgen am Ende des Bandes. Gschnitzers ursprüngliche Bibliographie ist auch unverändert geblieben, damit dem Leser klar wird, aus welchem Kenntnisstand heraus der Autor 1981 die historische Entwicklung der griechischen Gesellschaft entwarf. Damit die neue Bibliographie die Ergebnisse der jüngeren Forschung widerspiegelt und vor allem auch die modernen Forschungsrichtungen zum Ausdruck bringt, hat sie eine ganz neue Gliederung. Diese Bibliogra-

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phie ist nicht erschöpfend; sie dient der ersten Orientierung der Studierenden der Altertums- und Geschichtswissenschaften. Sie ist keineswegs als allgemeine Bibliographie der griechischen Geschichte und Kultur konzipiert, sondern beschränkt sich auf gesellschaftliche Phänomene (im weiten Sinne), von der mykenischen Zeit bis zum Ende des 4. Jh. v. Chr.; sie berücksichtigt aber auch den ökonomischen und institutionellen Rahmen der Gesellschaftsgeschichte. Jede Bibliographie eines Gegenstandes, in dem sich die Forschung stets entwickelt, ihre Ergebnisse revidiert und ihre Thematik erweitert, ist bereits zum Zeitpunkt ihres Erscheinens teilweise überholt. Für eine Vertiefung in die Hauptfragen der althistorischen Forschung auf diesem Gebiet sowie für Informationen über neue Entwicklungen muß der Leser die heute zugänglichen elektronischen Medien sowie die wichtigsten bibliographischen Nachschlagewerke (vor allem L’Année Philologique und Gnomon) konsultieren. Da neue Erkenntnisse auf dem Gebiet der griechischen Gesellschaft oft aus neuen epigraphischen Funden hervorgehen, sollte der spezialisierte Leser auch das jährlich erscheinende Supplementum Epigraphicum Graecum nachschlagen, das sowohl neue Funde als auch Zusammenfassungen neuer Untersuchungen enthält. Die Bibliographie enthält Arbeiten, die bis Anfang 2013 erschienen sind, vor allem Bücher, aber auch einige weiterführende Aufsätze. Bei der Auswahl der Titel wurde neueren Arbeiten der Vorzug gegeben, in denen der Leser weitere Bibliographie findet. Der wertvollste Aspekt der Griechischen Sozialgeschichte ist die Tatsache, daß sie auch die späte Bronzezeit berücksichtigt. Bis am Ende seines Lebens hat Fritz Gschnitzer in Zusammenarbeit mit Catherine Trümpy an einer allgemeinen Darstellung der mykenischen politischen und sozialen Institutionen gearbeitet. Catherine Trümpy hat für dieses Vorwort die Ansichten Gschnitzers auf diesem Gebiet zusammengefaßt. Es war Gschnitzers Auffassung, daß der Anfang der griechischen Geschichte, auch der Sozialgeschichte, in der Bronzezeit zu verorten ist und mit dem Studium der mykenischen Texte, in der syllabischen Linear-B-Schrift, beginnen muß. Diese Ansicht vertrat er schon immer, anders als die Mehrheit der Forscher seiner Generation – auch viele jüngere Althistoriker –, die die griechische Geschichte mit Homer, der archaischen Zeit und der sich entwickelnden Polis im 8. Jh. v. Chr. anfangen ließen und lassen. Gschnitzer kam natürlich zugute, daß er sich auch in der Mykenologie und der historisch-vergleichenden Sprachwissenschaft ausgezeichnet auskannte. Dementsprechend konnte er schon damals auf Argumente zurückgreifen,3 die sich später anderweitig, 3 Besonders ausführlich präsentiert in Vocabulaire et institutions: la continuité historique du deuxième au premier millénaire, in E. Risch / H. Mühlestein (Hgg.), Colloquium Mycenaeum. Actes du sixième colloque international sur les textes mycéniens et égéens tenu à Chaumont sur Neuchâtel du 6 au 13 sept. 1975, Neuchâtel 1979, 109–134.

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insbesondere dank neuen Erkenntnissen archäologischer Art, aber auch etwa dank der Homerforschung bestätigen sollten. Heutzutage müßte Fritz Gschnitzer seine Auffassung nicht mehr aus der Defensive heraus verteidigen, sondern könnte seine These der ungebrochenen großen Entwicklungslinien durch die sogenannten dunklen Jahrhunderte viel breiter abstützen. Er würde vermutlich nicht mehr nur festhalten, daß die mykenischen Reiche trotz des allgemeinen Untergangs um 1200 v. Chr. die anschließenden Epochen sehr stark prägten, er würde wohl soweit gehen zu sagen, daß die erstaunenerregende Entwicklung im ersten Jahrtausend nur verständlich wird, wenn wir annehmen, daß sie wegen der vorausgehenden Palastkultur erfolgte. Im Bereich der Gliederung der Gesellschaft nach Ständen widerspricht Fritz Gschnitzer schon in der ersten Auflage seines Buchs besonders deutlich der verbreiteten Meinung, das Sklavenwesen der mykenischen Zeit sei als Institution von demjenigen der späteren Zeiten zu scheiden. Aus den mykenischen Dokumenten kennt man zwar »Sklaven bzw. Sklavinnen der Gottheit« mit Sonderrechten, die in der nachmykenischen Zeit nicht mehr belegt sind; dies führte zur Annahme einer sonst nirgends mehr auftauchenden, ganz eigenen StandesOrganisation. Die zahlreichen sonstigen Belege für unfreie Arbeitskräfte aus dem zweiten Jahrtausend passen aber bestens zur Situation, wie wir sie aus den späteren Zeiten kennen. Als bemerkenswertes Phänomen mag hier auch noch erwähnt sein, daß in den mykenischen Palästen die Sklavinnen viel zahlreicher vertreten waren als die Sklaven männlichen Geschlechts. Von Homer wissen wir, daß man nach der Eroberung einer Stadt die überlebenden Männer normalerweise erschlug, Frauen und Kinder jedoch in die Sklaverei führte. Auch mykenische Texte bestätigen dies durch die Nennung erbeuteter Frauen unter den Sklavinnen. Daß sich in den mykenischen Texten kein Zeugnis für unfreie Bauern finden läßt, die doch in der archaischen und klassischen Zeit eine große Rolle spielten, ist kein Gegenargument: Letztere finden sich nur in den Gebieten zweier (ursprünglich benachbarter) Stämme, der Dorier und der Thessaler, die erst in nachmykenischer Zeit ihre historischen Wohnsitze gewonnen und die Vorbevölkerung versklavt haben. Auch im Zusammenhang der Sklaverei würde Fritz Gschnitzer heutzutage seine Kernaussage der institutionellen Kontinuität höchstens durch zusätzliche Beispiele untermauern. Etwas anders liegen die Dinge vor allem im Zusammenhang der ländlichen Agrargemeinde (damos) und des basileus bzw., im älteren mykenischen Dialekt, gwasileus, wo neuere Beobachtungen aus der Forschung zu vermerken sind, die Fritz Gschnitzer in seinem Buch noch kaum hat berücksichtigen können: Bekanntlich müssen die mykenischen gwasilewes örtliche Vorsteher gewesen. In den Bereich der lokalen Selbstverwaltung gehört aber auch die geronsia, nach der Etymologie und der späteren Geschichte des Wortes zu schließen ein

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»Rat der Alten«. Einen solchen gab es später unter anderem bei Homer und in Sparta unter dem Vorsitz des »Königs« (basileus) bzw. der beiden »Könige«. Trotz der Lücken im Quellenmaterial wird klar, dass die lokale Selbstverwaltung der späten Bronzezeit nach einem ähnlichen Schema aufgebaut ist wie die ältesten griechischen Verfassungen des ersten Jahrtausends v. Chr.; darüber befindet sich in mykenischer Zeit auf einer zweiten Ebene der »König« (wanax) mit seinem riesigen Hofstaat, mit seinen Sklaven, mit den hohen und niedrigeren Beamten und den zahlreichen Schreibern. Nach dem Zusammenbruch der mykenischen Welt fiel die obere Ebene weg, die untere aber blieb erhalten. Derartige Fragen sind aber wohl gar nicht der Sozialgeschichte im engeren Sinn, sondern eher einer separaten Verfassungsgeschichte zuzurechnen. Was Fritz Gschnitzer über die mykenische Gesellschaft schreibt, hätte er auch angesichts neuer Funde nicht revidieren müssen. Vereinzelt schon früher, aber vor allem in den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts wurden in Theben namhafte Teile des spätbronzezeitlichen Palastarchivs gefunden, die, publiziert von V. Aravantinos, L. Godart und A. Sacconi, der Mykenologie manche neue Impulse gegeben haben.4 Im Zusammenhang der Sozialgeschichte sind dabei – was durchaus bemerkenswert ist – keinerlei Gegenargumente zu den früheren Erkenntnissen zu verzeichnen; gesicherte und allgemein akzeptierte neue Deutungen gibt es freilich auch nicht, so daß wir bis zum Beweis des Gegenteils anzunehmen haben, daß die im wesentlichen auf den Dokumenten von Knossos und Pylos fußenden mykenischen Gegebenheiten auch im Lichte der neueren Dokumente unverändert bleiben. Die Frage nach dem Ende der mykenischen Paläste wird weiterhin kontrovers diskutiert, und man kann nicht für das gesamte Griechenland den gleichen Grad von Kontinuität und Diskontinuität annehmen. Wichtige Anzeichen einer Kontinuität kommen nun aus den jüngsten Ausgrabungen des Deutschen Archäologischen Instituts in Kalapodi.5 4 Vereinzelt gibt es jetzt Funde von Linear-B-Texten auch von anderen Orten als den Palästen von Knossos, Mykene, Pylos, und Tiryns. Chania/Kydonia (Kreta): E. Hallager / M. Vlasakis / B.P. Hallager, The First Linear B Tablet(s) from Khania, Kadmos 29, 1990, 24–34; E. Hallager / M. Vlasakis / B.P. Hallager, New Linear B Tablets from Khania, Kadmos 31, 1992, 61–87. Midea (Argolis: G. Walberg, A Linear B Inscription from Midea, Kadmos 31, 1992, 93. Agios Vasilios (Lakonien): V. Aravantinos / A. Vasilogamvrou, The First Linear B Documents from Ayios Vasileios (Laconia), in P. Carlier (Hg.), Études mycéniennes 2010. Actes du XIIIe colloque international sur les textes égéens, Sèvres, Paris, Nanterre, 20–23 septembre 2010, Pisa / Roma 2012, 41–54. Iklaina (Messenien): C.W. Shelmerdine, Iklaina tablet IK X 1, ibid. 75–77. Kastro-Palaia (Thessalien): E. Skafida / A. Karnava / J.-P. Olivier, Two New Linear B Tablets from the Site of Kastro-Palaia in Volos, ibid. 55–73. 5 R.C.S. Felsch, Zur Stratigraphie des Heiligtums, in id. (Hg.), Kalapodi. Ergebnisse der Ausgrabungen im Heiligtum der Artemis und des Apollon von Hyampolis in der antiken Phokis Kalapodi. Band II, Mainz 2007, 5–8. vgl. M. Jacob-Felsch, Die spätmykenische bis früh-

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Unter den Aspekten, die in den drei Jahrzehnten nach dem Erscheinen der Griechischen Sozialgeschichte in der Forschung intensiv diskutiert wurden, muß man die gesellschaftliche Bedeutung der frühgriechischen Gesetzgebung, die Interpretation der hektemoroi im vorsolonischen Attika, die Deutung einzelner Reformen Solons (vor allem der wirtschaftlichen Reformen und der möglicherweise erst dem Peisistratos zuzuschreibenden Gewichtreform),6 die Entwicklung früher demokratischer Verfassungen außerhalb von Athen und die archaische Gesellschaft Kretas nennen. Jede Forschung über die Polis als Staatsform muß heute die Ergebnisse der Untersuchungen des »Copenhagen Polis Centre« unter der Leitung von Mogens Herman Hansen berücksichtigen. Ferner sind die Entwicklung eines oligarchischen Systems in Athen im späten 5. Jh. v. Chr. sowie die jüngere Tyrannis in den letzten Jahren eingehend untersucht worden. An der Schnittstelle zwischen Bürgerrecht und Agrarverfassung spielen die Kleruchien eine wichtige Rolle.7 Für alle diese Themen findet der interessierte Leser neue Bibliographie im bibliographischen Nachtrag. Fritz Gschnitzers Griechische Sozialgeschichte, übersetzt ins Griechische, Italienische und Spanische, stellt auch heute noch eine wichtige Einführung ins Studium der griechischen Geschichte dar. Auch wenn sie nun postum in unveränderter Form abgedruckt erscheint, wird sie den Studierenden und interessierten Lesern mit der beigefügten Bibliographie eine bequem zu benutzende zusätzliche Informationsquelle bzw. dem Spezialisten in dieser Disziplin ein geeignetes Instrument für die weiterführende Forschung in die Hand gegeben. Angelos Chaniotis

Catherine Trümpy

protogeometrische Keramik, in R.C.S. Felsch (Hg.), Kalapodi. Ergebnisse der Ausgrabungen im Heiligtum der Artemis und des Apollon von Hyampolis in der antiken Phokis Kalapodi. Band I, Mainz 2007, 102–105. 6 K. Hitzl, Die Gewichte griechischer Zeit aus Olympia (Olympische Forschungen, XXV), Berlin / New York 1996, 147–151. 7 J. Cargill, Athenian Settlements of the Fourth Century B.C., Leiden 1995; N. Salomon, Le cleruchie di Atene. Caratteri e funzioni, Pisa 1997.

VORWORT

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as man in einem Vorwort vor allem zu sagen pflegt, steht in der Einleitung. So bleibt mir an dieser Stelle nur die angenehme Pflicht, zu danken. Meine Mitarbeiter im Seminar für Alte Geschichte der Universität Heidelberg haben mir bei der Nachprüfung der Zitate sehr geholfen; der Herausgeber*, Herr Professor Pohl, und der Verlag sind mir in drucktechnischen Dingen und in der Frage der thematischen Abgrenzung des Bandes großzügig entgegengekommen und haben sich ebenso großzügig damit abgefunden, daß sich der Abschluß des Manuskripts um mehr als ein halbes Jahr verzögerte. Ihnen allen gilt mein herzlicher Dank. Dilsberg, den 27. August 1981 Fritz Gschnitzer

* Die erste Auflage erschien in der Reihe »Wissenschaftliche Paperbacks Sozial- und Wirtschaftsgeschichte«, vgl. Einleitung S. 10 und 18.

EINLEITUNG

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inige Bemerkungen zu Gegenstand und Anlage dieses Buches muß ich der historischen Darstellung vorausschicken. »Sozialgeschichte« (oder »Gesellschaftsgeschichte«1) wollen wir zur ersten Orientierung – wir kommen auf diesen Punkt noch in der Einleitung zurück – als die Spezialdisziplin der Geschichte definieren, die zwischen der politischen Geschichte einerseits, der Wirtschaftsgeschichte andererseits steht und beide miteinander verbindet. Nicht selten werden »Gesellschafts- und Wirtschaftsgeschichte« zusammengefaßt; die Gesellschaftsgeschichte, oder wenigstens ihr Kerngebiet, wird aber vielfach auch als ein Teil der Verfassungsgeschichte und damit der politischen Geschichte behandelt. An diesen Überschneidungen erkennt man, daß der Gegenstand der Sozialgeschichte eine zentrale Stellung in der Geschichte einnimmt, zugleich aber in einen Grenzbereich zu liegen kommt, dessen Zuordnung schwankt; vielfach wird auch, wie wir gesehen haben, die Sozialgeschichte gar nicht als selbständiger Gegenstand gefaßt, sondern im Zusammenhang anders gerichteter Darstellungen oder Untersuchungen mehr nebenbei behandelt. So sind auch die beiden angrenzenden Spezialdisziplinen Verfassungsgeschichte und Wirtschaftsgeschichte viel besser entwickelt als die Sozialschichte, sie sind eben schon seit langer Zeit Gegenstand spezialisierter Forschung; die Sozialgeschichte dagegen ist eine ganz junge Wissenschaft, und 1 Ich gebe dem kürzeren Ausdruck den Vorzug, auch deshalb, weil er nicht suggeriert, es handle sich um die Geschichte einer bestimmten Gesellschaft (oder auch mehrerer), und »Gesellschaft« sei eine konkrete, faßbare Größe. Ob sie das im Altertum jemals war, ist umstritten und im übrigen eine so abstrakte Frage, daß wir uns in diesem Buch damit gar nicht zu beschäftigen brauchen; daher können wir uns auch die Antwort auf die Frage ersparen, ob gegebenenfalls eine einzige, die ganze griechische Welt umspannende Gesellschaft anzunehmen wäre oder so viele griechische Gesellschaften, wie es griechische Staaten gab. »Sozialgeschichte« jedenfalls kann man leicht als eine Geschichte der gesellschaftlichen (sozialen) Verhältnisse verstehen, ohne sich auf eine oder mehrere »Gesellschaften« als ihren Gegenstand festzulegen.

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dies gilt von der griechischen Sozialgeschichte in besonderem Maße. So wird denn, was ich hier gebe, weitgehend den Charakter eines ersten, ungleichmäßigen Entwurfes haben; dabei ist mir sehr wohl bewußt, daß das nicht nur an dem soeben angedeuteten allgemeinen Forschungsstand liegt, sondern vielleicht mehr noch an dem ungleichmäßigen und im ganzen unbefriedigenden Stand meiner eigenen Kenntnisse (dazu später noch mehr). Ich hoffe, daß es trotz dieser fundamentalen Schwäche einerseits der Zielsetzung dieser Reihe, die Studierenden in den Gegenstand und seine Probleme einzuführen, einigermaßen gerecht wird, andererseits aber vielleicht auch die wissenschaftliche Diskussion und speziellere Darstellungen und Untersuchungen anregen kann. Zum zeitlichen und räumlichen Umfang ist wenig zu sagen. Wir beginnen mit den ältesten Schriftquellen zur griechischen Geschichte, den sog. Linear-BTafeln spätmykenischer Zeit (gegen 1200 v. Chr.) und schließen mit dem Regierungsantritt Alexander d. Gr. 336 v. Chr., d. h. dem Ende der klassischen Zeit. Auch das hellenistische Zeitalter, von der Eroberung des Perserreiches durch Alexander bis zum Aufgehen der griechischen Staaten im Römischen Reich, einzuschließen war ursprünglich beabsichtigt, ließ sich aber dann aus Raumgründen nicht verwirklichen; dieser Verzicht läßt sich auch von der Sache her einigermaßen rechtfertigen, weil die verschiedenen Gesellschaftsordnungen des Hellenismus nur zum Teil ältere griechische Ordnungen fortsetzen, zu einem erheblichen Teil aber auf den Gesellschaftsordnungen des vorgriechischen Orients aufbauen und insofern eine selbständige, breite und differenzierte Behandlung verlangen bzw. nahelegen – die uns an dieser Stelle eben nicht möglich ist. – Wir beschränken uns also auf die vorhellenistische Zeit, und da ist der räumliche Umfang fast problemlos gegeben: wir behandeln alle von Griechen gebildeten und geformten Gemeinwesen und das heißt zugleich alle von Griechen geschlossen besiedelten Gebiete, aber auch alle Gebiete, in denen Griechen über eine nichtgriechische Bevölkerung herrschten (was in mehr oder weniger großem Umfang für die mykenische Zeit, aber auch für einige Gebiete der großen überseeischen Kolonisation gilt und für die hellenistische Zeit natürlich in größtem Umfang gelten würde). Im nördlichen Randbereich rechnen wir die epeirotischen Völkerschaften und die Makedonen noch zu den Griechen, denen sie jedenfalls sprachlich z.T. angehören, z.T. wenigstens sehr nahestehen. Auf kulturellem Gebiet sind diese Randvölker zunächst so weit hinter den Griechen im engeren Sinn zurückgeblieben, daß sie diesen als Barbaren, also Nichtgriechen, gelten konnten; doch ermöglichte dieses starke Kulturgefälle später (etwa seit dem 5. Jh., namentlich aber in hellenistischer Zeit) eine um so gründlichere Hellenisierung. Es empfiehlt sich aber, die sehr eigenartigen gesellschaftlichen Verhältnisse Makedoniens, die wir vor allem aus hellenistischen Quellen kennen und die ja auch gerade für die Ordnung der wichtigsten Staaten des Hellenismus grundlegend geworden sind, ausführlicher

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erst im Zusammenhang der hellenistischen Welt (also nicht mehr in diesem Buch) zu behandeln. Wie schon ein Blick in das Inhaltsverzeichnis zeigt, legen wir die übliche Periodisierung der griechischen Geschichte (und Kulturgeschichte) auch unserer Behandlung der griechischen Sozialgeschichte zugrunde. Man mag sich fragen, ob das sinnvoll ist: hat die Sozialgeschichte nicht etwa ihre eigenen Epochen? Ich hoffe, unsere Darstellung selbst wird zeigen, daß sich jede der allgemeinhistorisch abgegrenzten Perioden auch sozialgeschichtlich gut charakterisieren läßt. Die von den großen Palästen beherrschte Gesellschaft mykenischer Zeit ist ganz verschieden von der der bescheidenen Adelshöfe und Kleinstädte des homerischen Zeitalters, diese wieder von der mehr oder weniger demokratischen Gesellschaft der klassischen Zeit. Dazwischen liegen die Zeiten des großen Wandels: das sog. dunkle Zeitalter, das wir wegen des völligen Fehlens schriftlicher Quellen hier nicht behandeln können, und die archaische Zeit, die ihr besonderes Gesicht eben durch ihren dynamischen Charakter erhält, als eine Zeit der »Ständekämpfe«, der unaufhörlichen schnellen und z.T. gewaltsamen Umbildung der gesellschaftlichen Ordnung. Es wäre ganz unmöglich, die griechische Gesellschaftsordnung ohne Rücksicht auf Raum und Zeit zu beschreiben; aber die Gesellschaftsordnung, manchmal auch die verschiedenen nebeneinander stehenden Ordnungen, einer jeden unserer fünf (bzw. nach Abzug der hellenistischen Zeit vier) Perioden lassen sich sehr wohl beschreiben, wobei wir natürlich auch versuchen müssen, die Entwicklung von einer Stufe zur nächsten zu erfassen und zu verstehen. Ehe wir aber mit der Darstellung im einzelnen beginnen, wird es gut sein, uns noch einige Gedanken darüber zu machen, auf welche Art von Fakten wir unser Augenmerk richten müssen, wenn wir Sozialgeschichte treiben2. Schon aus den Wörtern »Gesellschaft« und »sozial« ergibt sich, daß wir es mit den Formen menschlichen Zusammenlebens, menschlichen Zusammenhalts zu tun haben. Die sind nun ohne Ordnung (im weiteren Sinn des Wortes) nicht möglich, ja man kann die jeweils in einem bestimmten räumlichen und zeitlichen Bereich (wenn man will, in einer »Gesellschaft«) üblichen Formen menschlichen Zusammenlebens geradezu als eine Ordnung, ein System erfassen und beschreiben: man spricht dann etwa (wie wir jetzt schon öfters) von der »Gesellschaftsordnung«, vom »Aufbau der Gesellschaft«, vom »sozialen System« oder von der »Sozialstruktur«. Das heißt natürlich nicht, daß die jeweils gel2 Die folgenden Ausführungen sind nicht als ein Beitrag zur Theorie der Sozialgeschichte oder gar der Gesellschaft selbst gedacht; dazu fehlen mir alle Voraussetzungen. Aber sie sollen deutlich machen (und zugleich begründen), was die vorliegende Darstellung unter Gesellschaftsgeschichte versteht, wo sie sich ihre Aufgaben setzt und ihre Grenzen zieht, und nicht zuletzt auch, in welchem Sinn sie einige allgemeine Termini gebraucht.

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tende Gesellschaftsordnung etwas ein für allemal Feststehendes, Unveränderliches wäre: im Gegenteil, die Erfahrung – schon die des Einzellebens, erst recht die geschichtliche Erfahrung – zeigt, daß die sozialen Systeme überall und jederzeit (mehr oder weniger schnellen, mehr oder weniger tiefgreifenden) Wandlungen unterworfen sind. Dabei bilden den Regelfall wohl die evolutionären Veränderungen, die ruhige, fast unmerkliche Weiterbildung; aber auch stürmische, mehr oder weniger gewaltsame Umwälzungen, soziale Revolutionen, sind keineswegs selten. Daß wir als Historiker nicht nur die jeweils bestehende Ordnung (im Querschnitt) analysieren, sondern auch die Entwicklungen und Umwälzungen (im Längsschnitt) studieren müssen, versteht sich von selbst. Also die einer bestimmten Ordnung unterworfenen, einem bestimmten System eingefügten Formen menschlichen Zusammenlebens sind es, was wir behandeln müssen. Das ist immer noch sehr abstrakt definiert, und es umfaßt viel mehr, als nach der allgemeinen und wohlbegründeten Praxis in den Bereich der Sozialgeschichte gehört. Um diesen Bereich näher einzugrenzen, müssen wir subtrahieren. Es gibt Ordnungen spezieller Bereiche, die zwar gleichfalls das menschliche Zusammenleben betreffen, die aber hier nicht gemeint sind, schon deshalb nicht, weil sie den Gegenstand anderer Spezialdisziplinen bilden: das System der Wirtschaft, die Rechtsordnung, die politische Ordnung (die Verfassung). Es kommt uns hier nicht darauf an, wie Produktion und Güteraustausch, Rechtsstreit und Gesetzgebung, Regierung, Kriegswesen, Staatsfinanzen usw. geordnet sind. Natürlich gibt es zahlreiche Überschneidungen zwischen diesen Bereichen und dem unseren. Bestimmte Erscheinungen des Wirtschaftslebens, bestimmte Rechtssätze, bestimmte Formen der Machtausübung usw. sind vielfach bezeichnend, ja nicht selten grundlegend für die gesellschaftliche Ordnung; aber diese selbst ist nicht einfach ein Teil der Wirtschaftsordnung, der Rechtsordnung, der politischen Ordnung, auch nicht etwa die Summe dieser drei (das wäre ein völlig unüberschaubares Monstrum, aus ganz heterogenen Teilen zusammengesetzt und bei aller Verzahnung und Interdependenz dieser Teilbereiche kaum noch als ein geordnetes und geschlossenes Ganzes zu erfassen), sondern eine Ordnung eigener Art, die sich übrigens nicht nur mit Staat, Recht und Wirtschaft, sondern auch mit anderen Bereichen menschlichen Lebens, etwa mit der Religion oder dem Bildungswesen vielfach berührt. Dabei kann in allen diesen Fällen nicht von einer einseitigen Abhängigkeit, sondern nur von einer Wechselwirkung die Rede sein, die aber das Eigenleben, die Eigengesetzlichkeit der einzelnen Bereiche nicht aufhebt. – Nach dieser Klärung bleibt aber die Frage nach dem eigentlichen Inhalt der Gesellschaftsordnung immer noch offen. Die staatlichen Einrichtungen, das Recht, die Wirtschaft sind es nicht, das wissen wir jetzt; daß auch Religion, Kunst und Literatur, Wissenschaft und Bildungswesen primär nicht Teil- oder Randerscheinungen der Gesellschaftsordnung, sondern eigene, selbständige Bereiche sind, ist wohl

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ohne weiteres klar. Aber was bleibt, nach Abzug all dieser und vielleicht noch weiterer Bereiche, für die Gesellschaftsordnung, also für die Sozialgeschichte, übrig? Und gehört das, was da übrig bleibt, wirklich zusammen, hat es etwas wie eine innere Einheit aufzuweisen? Es bleibt genug, und auch die innere Einheit läßt sich aufspüren. Nehmen wir z.B. die Familie! Mit der politischen Ordnung hat sie im Normalfall nichts zu tun. Wirtschaft und Familie hängen schon enger zusammen; aber es leuchtet ohne weiteres ein, daß die Familie sehr einseitig erfaßt wäre, wollten wir sie nur unter wirtschaftlichen Aspekten erfassen. Der Rechtshistoriker hat zur Geschichte der Familie schon wesentlich mehr zu sagen: Familien- und Erbrecht sind bekanntlich zwei große und wichtige Bereiche der Rechtsordnung. Aber jeder von uns braucht nur an seine eigenen Familienverhältnisse zu denken, um sich darüber klarzuwerden, wie wenig von dem, was die Familie ausmacht – auch von den geschichtlich variablen Elementen, die den Historiker vor allem interessieren – juristisch faßbar ist, also gegebenenfalls Gegenstand rechtsgeschichtlicher Betrachtung sein könnte. Nein, die Geschichte der Familie ist zunächst einmal Gegenstand der Sozialgeschichte, wobei sich der Sozialhistoriker, sobald er es mit den wirtschafts- oder rechtsgeschichtlichen Aspekten der Familie zu tun bekommt, eben bei diesen Nachbarfächern umsehen muß (und umgekehrt); und nur er wird der Familie in ihrem Wesen wirklich gerecht werden, denn nur ihm geht es in erster Linie um die Frage, wie Menschen als Menschen zueinander finden und miteinander leben, nicht allein, aber doch vor allem auch im Alltag, und nur im Zusammenhang seiner Wissenschaft nimmt die Familie als die kleinste, elementare Gemeinschaft, auf die sich alle umfassenderen Gemeinschaftsbildungen stützen müssen, eine zentrale Stellung ein. – Genau dasselbe gilt, wie ich hier nicht auszuführen brauche, von anderen primär unpolitischen Formen menschlichen Zusammenlebens: etwa von den Vereinen, von den verschiedensten Formen fröhlicher oder auch feierlicher Geselligkeit, von Festen und Spielen (wobei hier allerdings die Zusammenhänge mit Religion und Kultus besondere Aufmerksamkeit verdienen), von Freundschaft und Liebe (auch wo sie außerhalb der Familie stehen). Gehen wir einen kleinen Schritt weiter: Voraussetzung menschlichen Zusammenlebens ist zunächst, daß die Menschen nahe beieinander wohnen oder doch in der Lage sind, einander aufzusuchen: offenbar gehört, wenn das Zusammenkommen und Zusammenleben der Menschen zunächst einmal das Interesse des Sozialhistorikers in Anspruch nimmt, zu seinem Fach auch die Geschichte der Siedlung und des Verkehrs, die übrigens beide für die allgemeine Geschichte von größter Bedeutung sind. Eine weitere wichtige Voraussetzung menschlichen Zusammenlebens ist die Sprachgemeinschaft: die Sozialgeschichte muß sich daher auch mit Erscheinungen wie (beispielshalber) dem Aufstieg des Griechischen zur Verkehrs- und Kultursprache im Vorderen Orient oder der Romanisierung

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der westlichen Provinzen des Römischen Reiches beschäftigen, zumal Prozesse dieser Art in der Regel nicht nur die wichtigsten sozialgeschichtlichen Folgen haben, sondern auch ihre Ursachen in erster Linie sozialgeschichtlicher Art sind. Wir werden von allen diesen Dingen in dieser »Griechischen Sozialgeschichte« gelegentlich zu sprechen haben, und doch muß ich gleich das Geständnis machen, daß all dies hier mehr am Rande erscheinen wird – wie in anderen sozialgeschichtlichen Darstellungen auch. Der Schwerpunkt der Sozialgeschichte, wie man sie heute wohl ziemlich allgemein treibt, liegt anderswo: bei der Beobachtung der Ungleichheit unter den Menschen. Nicht der natürlich bedingten, sondern der sozial, eben durch die Gesellschaftsordnung bedingten Ungleichheit, die zu den grundlegenden Phänomenen menschlichen Zusammenlebens gehört und wohl noch in keiner geschichtlichen Gesellschaft gefehlt hat. Menschen können nicht ohne Über- und Unterordnung zusammenleben, und man kann geradezu sagen, daß es die Sozialgeschichte in erster Linie mit der Geschichte der sozialen Abstufung oder Schichtung zu tun hat. Nun gibt es wohl in jeder Gesellschaft verschiedene, voneinander unabhängige, einander auch geradezu überkreuzende Abstufungen; in der Regel aber wird sich feststellen lassen, daß eine einzelne dieser Abstufungen (allenfalls zwei oder drei miteinander kombiniert) für die soziale Stellung und Gruppierung der einzelnen dieser Gesellschaft angehörigen Menschen von besonderer, grundlegender Bedeutung ist, daß man also auch als Historiker in die vielköpfige Masse am ehesten Ordnung bringt und das typische Verhalten und Schicksal der Menschen am ehesten erfaßt und versteht, wenn man dieses eine, übermächtige Abstufungsprinzip (oder eben jene spezifische Kombination verschiedener Prinzipien) der Einteilung zugrunde legt; die geschichtlichen Unterschiede, der geschichtliche Wandel verraten sich nicht zuletzt eben in der Verschiedenheit und Veränderung der für die soziale Schichtung maßgebenden Ordnungsprinzipien und Kriterien. Ihnen mehr als allem anderen wird die Aufmerksamkeit des Sozialhistorikers vor allem dann gelten müssen, wenn er auf knappem Raum weitgedehnte Gebiete und große Zeiträume überblicken, also einen kleinen Maßstab anlegen muß; dann muß er sich eben auf das konzentrieren, was dem sozialen Gefüge, den wechselseitigen Beziehungen der Menschen und vor allem ihren Gruppierungen und Zusammenschlüssen, in besonderem Maße sein einmaliges, geschichtlich bedingtes Gepräge gibt. In größerem Maßstab müßten auch andere, weniger zentrale, weniger weitgreifende und weniger spezifische Institutionen aus dem Bereich der Gesellschaftsordnung eingehend behandelt werden, etwa – um das wohl Wichtigste zu nennen – die Familie und die Verwandtschaftsverhältnisse. Ich habe mich bemüht, diese in der Darstellung leider vernachlässigten Gebiete wenigstens in der Bibliographie nach Möglichkeit zu berücksichtigen.

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Für die Stufen innerhalb der sozialen Ordnung – um zu diesem Hauptthema zurückzukehren – gibt es wenigstens im Deutschen keine allgemeinen und dabei klaren und einheitlichen Bezeichnungen. Mit einer Ausnahme: Von »Ständen« spricht man im allgemeinen, wenn der Abstufung rechtliche Bedeutung zukommt, also wenn z.B. die politischen Rechte nur den gehobenen Ständen zustehen, wenn die einzelnen Gruppen (unter anderm) zivilrechtlich voneinander geschieden sind (man denke an das Eheverbot zwischen Patriziern und Plebeiern), oder wenn das Strafrecht Unterschiede macht (etwa für Freie und Unfreie verschieden hohes Wergeld ansetzt). Stände in diesem Sinn des Wortes sind also rechtlich definierte und rechtlich bedeutsame Stufen innerhalb der sozialen Ordnung; vielfach vererbt sich die Zugehörigkeit, aber notwendig ist das keineswegs. – Daneben gibt es, z.T. in denselben, z.T. in anderen Gesellschaften, rechtlich bedeutungslose Abstufungen, die doch sozial überaus bedeutsam sein können. Im heutigen Deutschland z.B. gibt es, abgesehen von der Scheidung zwischen Staatsangehörigen und Ausländern und vielleicht noch – ich bin dessen nicht einmal sicher – von praktisch bedeutungslosen Relikten der alten Sonderrechte des Adels, keine ständischen Unterschiede, nichtsdestoweniger aber bedeutsame soziale Abstufungen, wobei sich die Zuordnung zu den einzelnen Stufen zwar nicht rechtlich, wohl aber faktisch weitgehend vererbt: Unterschiede des Vermögens und Einkommens, überhaupt der wirtschaftlichen Stellung, des Berufes, der Bildung, z.T. auch noch der Herkunft kombinieren und kreuzen sich in einer Weise, daß sich eine reich gegliederte, deutlich geschichtete Gesellschaft ergibt. Derartige rechtlich unerhebliche, aber sozial durchaus bedeutsame Abstufungen pflegte man früher »Klassen« zu nennen (so noch heute etwa im Französischen); im Deutschen sieht man davon jetzt gewöhnlich ab, weil der Klassenbegriff durch den Marxismus sehr einseitig festgelegt ist (die Klassenzugehörigkeit bestimmt sich nach der Stellung im Produktionsprozeß, genauer nach dem Eigentum an den Produktionsmitteln), und so haben wir gar keinen gängigen Ausdruck mehr. Am ehesten kann man noch ganz allgemein und unverbindlich von »Stufen« und »Schichten« sprechen; aber das geht dann auf jede, auch die juristisch bedeutsame Abstufung, die »Stände« sind dann also als Sonderfall eingeschlossen. Die allgemeingeschichtliche Bedeutung der sozialen Abstufungen liegt vor allem darin, daß sie den einzelnen Ständen und Schichten mehr oder weniger großen Einfluß auf das Geschehen, auf die Regierung und Entwicklung eines Landes (auch auf seine kulturelle Entwicklung) einräumen. Die römische Geschichte z.B. wird weitgehend von der Nobilität bestimmt, die unseres Mittelalters vom Adel (dem ja auch die höhere Geistlichkeit entstammt) und vom Stadtbürgertum; praktisch die ganze uns vorliegende griechische Literatur ist die Schöpfung einer begüterten Oberschicht, deren schichtenspezifische Anschauungen in dieser Literatur überall ihren Niederschlag finden …

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Daher kommt es, daß wir als Historiker den Oberschichten unsere besondere Aufmerksamkeit widmen müssen; ihr Verständnis ist grundlegend für das Verständnis der Geschichte und Kultur des ganzen Volkes. Dem kommt die Quellenlage entgegen: wir sind über die Oberschicht im allgemeinen viel besser unterrichtet als über das gemeine Volk. Die einseitige Bevorzugung der höheren Schichten, die den meisten sozialgeschichtlichen Darstellungen anhaftet, ist also in einem gewissen Grade unvermeidlich und richtig. Aber selbstverständlich könnten wir die soziale Ordnung niemals als Ganzes erfassen, wenn wir uns auf die Oberschichten beschränken wollten; wir dürfen das Ganze des sozialen Körpers, auch die Schichten an der Basis, nie aus den Augen verlieren. Vielleicht sollte ich noch ein paar Worte darüber sagen, warum die sozialen Abstufungen nun gerade Gegenstand, und zwar Hauptgegenstand, der Sozialgeschichte sind und nicht etwa (oder wenigstens nicht in erster Linie) je nach den der Abstufung zugrunde liegenden Prinzipien Gegenstand der Wirtschafts- oder der Verfassungsgeschichte. Sie sind es zunächst schon deshalb, weil diese Abstufungen in der Gesellschaftsordnung offenbar eine zentrale, das ganze soziale System beherrschende Stellung einnehmen, während sie für die Staatsverfassung oder die Wirtschaftsordnung zwar wichtig genug, aber doch Randerscheinungen sind. Dann aber auch deshalb, weil es offenbar ein Fehler wäre, die soziale Schichtung in erster Linie als Ausfluß sei es der wirtschaftlichen, sei es der staatlichen Verhältnisse zu sehen. Dieser Fehler wird zwar oft genug begangen. Namentlich der Marxismus neigt bekanntlich dazu, die wirtschaftlichen Phänomene für primär zu halten, alles andere davon abzuleiten; die soziale Ungleichheit der Menschen ist ihm der Ausfluß wirtschaftlicher Funktionsteilungen und Entwicklungen, die »Klassen« sind ihm zunächst einmal Träger verschiedener wirtschaftlicher Rollen, in ihren Auseinandersetzungen geht es ihm zufolge vor allem um den Anteil am Sozialprodukt, um die wirtschaftliche Ausbeutung der Schwachen durch die Starken. In einzelnen Fällen, in bestimmten historischen Situationen mag das sogar annähernd richtig sein; und zu allen Zeiten ist der Einfluß der wirtschaftlichen Verhältnisse auf die gesellschaftlichen ganz erheblich; so darf es z.B. als eine allgemeine Regel gelten, daß die Reichen früher oder später in die regierende Oberschicht aufgenommen werden, ganz gleich, wie sie bzw. ihre Vorfahren ihren Reichtum erworben haben, ganz gleich, woher sie persönlich stammen. Aber dasselbe kann man im großen und ganzen auch von der höheren Bildung sagen, dasselbe vom militärischen Spezialistentum; auch auf diesem Wege sind im Laufe der Geschichte ungezählte Personen in den Adel aufgestiegen (und zugleich zu Wohlstand gelangt, aber das ist in diesem Fall sekundär). Man darf auch nicht – wir haben das früher schon festgestellt – von einer einseitigen Einwirkung der wirtschaftlichen Verhältnisse auf die soziale Ordnung ausgehen, vielmehr bestimmt eine ständige Wechselwirkung zwischen beiden den Gang der ge-

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schichtlichen Entwicklung. Und genau dasselbe gilt – ich brauche das wohl nicht näher auszuführen – von dem Verhältnis der sozialen Ordnung zu der des Staates. Die sozialen Verhältnisse und Spannungen bestimmen oft genug weitgehend die Gestaltung der staatlichen Verhältnisse und die politischen Auseinandersetzungen (wir brauchen nur an unsere eigene Umwelt zu denken), auf der anderen Seite aber greift der Staat immer wieder einschneidend in die sozialen Verhältnisse ein, ja er mag sich manchmal einbilden, sie nach seinem Belieben zu gestalten. In Wahrheit haben wir es eben auch hier nicht mit einseitigen, sondern wechselseitigen Wirkungen zu tun; und in Wahrheit würde, von seltenen Extremfällen abgesehen, eine einseitig politische sowenig wie eine einseitig wirtschaftliche Sicht der Dinge die sozialen Abstufungen in ihrer Totalität und in ihrem richtigen Verhältnis erfassen. Schon deshalb verdienen diese eine selbständige Behandlung, und das kann nur heißen: eine Behandlung im Zusammenhang der Sozialgeschichte oder vielmehr eben in deren Zentrum. Schließlich ist es die Sozialgeschichte, die das Verhältnis der Menschen zueinander um seiner selbst willen, nicht im Zusammenhang spezifischer Institutionenkomplexe wie Staat, Recht und Wirtschaft betrachtet. Ebensowenig wie zwischen Staat und Gesellschaft und Wirtschaft und Gesellschaft kann übrigens zwischen den Realitäten im Bereich der politischen, gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Ordnung einerseits und den Ideen, die über die Gestaltung dieser Bereiche jeweils im Umlauf sind, andererseits von einem einseitigen Abhängigkeitsverhältnis die Rede sein. Wer diese Ideen für eine bloße gedankliche Einkleidung der tatsächlichen politischen, sozialen und ökonomischen Gegebenheiten halten wollte, wäre ebenso im Irrtum wie derjenige, der die Ansicht vertreten wollte, die Ideen liefen generell den Fakten voraus und verhielten sich zu ihnen wie die Ursachen zu den Wirkungen. Eben aus diesen Überlegungen folgt nun auch, daß es für die Sache nachteilig wäre, wollten wir die Sozialgeschichte zu eng entweder mit der Verfassungsgeschichte oder mit der Wirtschaftsgeschichte oder auch mit der Geschichte der sozialen Ideen verbinden; sie muß selbständig bleiben und zugleich die Verbindungen nach allen Seiten pflegen. Eben das will ich auch in diesem Entwurf einer griechischen Sozialgeschichte versuchen, soweit es in meinen Kräften steht. Ich muß freilich gestehen, daß ich persönlich sehr einseitig qualifiziert bin. Ich bin auf dem Gebiet der griechischen Verfassungsgeschichte einigermaßen zuhause, seitdem ich begonnen habe wissenschaftlich zu arbeiten; auf dem der griechischen Wirtschaftsgeschichte bin ich bis heute ein Laie geblieben; die Ideengeschichte ist mir nicht ganz so fremd, doch sind mir zwei dafür besonders wichtige Quellenbereiche, die Werke der Philosophen und die der Tragiker, nicht hinlänglich vertraut. Der verschiedene Stand der Forschung ist mit im Spiel: Die griechische Verfassungsgeschichte ist seit langem intensiv bearbeitet worden und im ganzen sehr gut entwickelt, die griechische Wirtschaftsge-

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schichte, schon durch die Quellenlage benachteiligt, weit zurückgeblieben (das kommt also verstärkend zu meiner persönlichen Einseitigkeit hinzu); die Ideengeschichte ist wie in den Quellen, so auch in der modernen Forschung gut repräsentiert, gehört aber in der Hauptsache zum Arbeitsbereich der Klassischen Philologie, nicht zu dem meines eigenen Faches, und ist wohl auch darum von mir gewiß nicht im angemessenen Umfang berücksichtigt worden. Unter diesen Umständen fürchte ich, daß eine gewisse Schlagseite zur Verfassungsgeschichte hin in dem vorliegenden Versuch nicht zu verkennen sein wird; das gehört zu dessen vielen Unvollkommenheiten, die ich nicht vermeiden konnte und für die ich nur um das nachsichtige Verständnis der Leser bitten kann. Nur ganz nebenbei kann ich zu meiner Entlastung anführen, daß die bei mir so vernachlässigte Wirtschaftsgeschichte in dieser Reihe durch einen eigenen Band vertreten ist, und daß immerhin die Griechen selbst ihre Gesellschaftsordnung als eine ständische, mit der politischen Ordnung untrennbar verbundene ansahen; schließlich noch dies, daß mir eine zu weitgehende Anlehnung der Gesellschaftsgeschichte an die Geschichte der sozialen Ideen nicht unbedenklich schiene angesichts der Tatsache, daß jedenfalls in der Verfassungsgeschichte die traditionelle Anlehnung an die politische Theorie der Griechen, namentlich an Aristoteles, der Erfassung der geschichtlichen Wirklichkeit eher geschadet hat. Eine gewisse Unausgewogenheit meiner Darstellung möchte ich auch in einem anderen Punkt nicht leugnen. In der Anführung bezeichnender Einzelheiten bin ich eher großzügig gewesen; der kritische Leser und namentlich der Student, der aus dem Buch schnell einen Überblick gewinnen oder die Haupttatsachen – und eben nur diese – sich einprägen möchte, wird mir den Vorwurf kaum ersparen, ich hielte mich zu lange bei speziellen, oft nebensächlichen Fakten auf und ließe darüber die großen Linien zuwenig hervortreten. Aber eine gewisse Ausbreitung von Einzelheiten, auf deren Kenntnis ja unser Gesamtbild stets beruht, gehört zu den Erfordernissen einer ehrlichen und, um ein Modewort zu gebrauchen, »transparenten« Darstellung, die dem Leser die Bildung eines eigenen Urteils nicht zu schwer machen will; das gilt ganz besonders für die ältere, in den Quellen nur dürftig und einseitig belegte Zeit, für die sich einzelne Fakten (meist sehr ungleichmäßig verteilt) sicher ermitteln, allgemeinere Feststellungen nur mit allen Vorbehalten treffen lassen. Auch kann nur die großzügige Veranschaulichung durch konkrete Beispiele einigermaßen sicherstellen, daß die allgemeinen und als solche notwendig abstrakten Sätze vom Leser richtig verstanden werden und sich vor seinen Augen ein Bild der geschichtlichen Wirklichkeit entfaltet, nicht leere Namen und Formeln sein Gedächtnis belasten. Eine Orientierung über die Quellenlage steht jeweils am Beginn der großen Abschnitte. Schon an dieser Stelle aber muß ich gestehen, daß ich nicht alle Quellengattungen im selben Maße beherrsche. Die Geschichtsschreiber und die

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Inschriften (sowie die Linear-B-Täfelchen, die für die älteste Zeit an deren Stelle stehen) sind mir am besten bekannt. Dagegen kenne ich die Dichter (die als sozialgeschichtliche Quellen von großer Bedeutung sind) und die Redner (unsere Hauptquelle für das Athen des 4. Jhs.) sehr ungleichmäßig, die Philosophen noch schlechter. Vor allem aber kenne ich das archäologische Material so gut wie gar nicht, auf jeden Fall bin ich nicht imstande, es für die Sozialgeschichte zum Sprechen zu bringen (was an sich ziemlich schwierig sein dürfte). Auch aus diesem Grund kann diese Darstellung der griechischen Sozialgeschichte nur ein erster, in vieler Hinsicht einseitiger Versuch sein. Alle meine Aufstellungen und Beispiele durch die wesentlichen Quellen- und Literaturhinweise zu belegen, wäre in dem vorgegebenen Rahmen offenbar unmöglich, auch in der verfügbaren Zeit kaum zu schaffen gewesen. Direkte Zitate mußten natürlich belegt werden, ebenso Angaben, die auch der Fachmann überraschend finden mag und die auch er nicht leicht verifizieren könnte, wenn ihm kein Beleg geboten würde. Die Grenzen sind da fließend, und im Zweifelsfall habe ich lieber einen Beleg mehr als einen weniger geboten. Doch habe ich mich mit Literaturangaben in den Anmerkungen sehr zurückgehalten; sie wird man zunächst einmal in der beigelegten, detaillierten und gegliederten Bibliographie suchen müssen.

I. DIE MYKENISCHE ZEIT

E I N L E I T U NG

G

riechenland hat sich aus dem Dunkel der Vorgeschichte unter dem Einfluß Ägyptens und der vorderasiatischen Hochkulturen erhoben. Daher begegnet uns höhere Kultur zuerst auf Kreta. Seit dem späten 3. Jahrtausend finden wir hier die (nach dem Sagenkönig Minos in neuerer Zeit so benannte) minoische Kultur. Ihre Schriftzeugnisse (in »piktographischer« Schrift und dann im »Linear A«) verstehen wir nicht. Doch zeigen die vielen vorgriechischen Ortsnamen, die auf Kreta noch viel später belegt sind, daß die Träger dieser Hochkultur nicht Griechisch sprachen, und dasselbe ist wohl auch den Texten in Linear A zu entnehmen: wären sie griechisch, dann müßten wir sie verstehen (die meisten Lautwerte sind uns bekannt). Auf dem griechischen Festland finden wir eine – von Kreta her stark beeinflußte – Hochkultur zuerst vom 16. bis ins 12. Jh. v. Chr.: es ist die mykenische Kultur, so genannt nach einem ihrer Hauptsitze, Mykene in der Argolis. Sie hat ihrerseits auf dem Wege der Eroberung und der Kolonisation alsbald nach Kreta, weiter auch nach Rhodos, Zypern und auf die kleinasiatische Küste übergegriffen. In den Jahrzehnten um 1200 wurde sie durch große Wanderbewegungen, von denen uns auch orientalische Quellen Zeugnis geben – im Anschluß an ägyptische Berichte sprechen wir von den Zügen der »Seevölker« – aufs schwerste erschüttert. Es folgt im griechischen Bereich eine dunkle und arme Zeit, und erst etwa seit dem 8. Jh. (der sog. homerischen Zeit) beginnt ein neuer, steiler Aufstieg, der uns später beschäftigen wird. Die dunkle Zwischenzeit ist auch (für uns wenigstens) schriftlos; die vorausgehende mykenische Zeit dagegen ist nicht nur durch reiche archäologische Funde, sondern in ihrem letzten Abschnitt auch durch Schriftdenkmäler aufgehellt: es sind die in meh-

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reren Palästen, vor allem im messenischen Pylos und im kretischen Knossos, gefundenen Tontäfelchen in Linear B. Diese Schrift ist dem minoischen Linear A nahe verwandt, im ganzen eine Silbenschrift, die jedoch beim Zählen nicht nur – wie wohl alle Schriften – besondere Zeichen für die Zahlen und für die Maße und Gewichte verwendet, sondern auch noch andere sog. Ideogramme, Zeichen für ganze Wörter bzw. Begriffe (die dann vielfach doppelt geschrieben werden, zuerst – im Text – syllabisch, dann – in Verbindung mit den Zahlzeichen – ideographisch). Diese Schrift ist 1952/53 von Michael Ventris entziffert und zugleich die Sprache dieser Texte als ein altertümlicher Dialekt des Griechischen erkannt worden. An der Richtigkeit dieser Entzifferung zweifelt heute von den dafür zuständigen Gelehrten niemand mehr; die Lesung und Deutung dieser Texte ist dennoch sehr schwierig, weil sie (1) in einer recht unvollkommenen, vor allem aber der Struktur des Griechischen schlecht angepaßten Orthographie (die viele Zeichenfolgen mehrdeutig läßt) geschrieben und (2) flüchtige, für den internen Gebrauch der Palastverwaltung bestimmte Notizen sind, die dem Nichteingeweihten nur schwer verständlich sein können. Daher beschäftigt sich mit der Deutung und Auswertung dieser Texte nur ein kleiner Kreis von Spezialisten, und die Ergebnisse dieser Forschungen sind zwar in vielen Details gesichert, aber in vielen anderen, auch wichtigen Punkten umstritten, während wieder anderes, was wir gerne wüßten, aus Mangel an Quellenaussagen völlig im Dunkeln liegt. Um so schwieriger ist es, diesem Material die Aussagen abzuringen, die der Historiker braucht, der die griechische Geschichte im großen überblicken möchte; es muß hier dennoch versucht werden, weil wir die griechische Geschichte heute nicht mehr bei Homer, im 8. Jh., beginnen und das würde heißen: um ein halbes Jahrtausend verkürzen können. Daß dabei die (schwankenden) Grundlagen und die (engen) Grenzen unseres Wissens schärfer zum Ausdruck kommen müssen als in anderen Abschnitten dieser Sozialgeschichte, versteht sich wohl von selbst; ebenso, daß wir dem allgemeinen geschichtlichen und kulturgeschichtlichen Rahmen hier etwas mehr Aufmerksamkeit widmen müssen als sonst. Die uns erhaltenen Linear-B-Texte sind, von wenigen Gefäßaufschriften abgesehen, auf Tontafeln geschrieben, die zunächst nur an der Luft getrocknet wurden und daher nur kurze Zeit haltbar waren; erst der Brand der Paläste, in denen sie aufbewahrt wurden, hat sie für Jahrtausende konserviert. Der in der Fachliteratur gebräuchliche Ausdruck »Tontafelarchive« ist irreführend; denn die Texte, die wir noch lesen, waren gerade nicht archiviert, d.h. zu gelegentlichem Gebrauch in näherer oder fernerer Zukunft zurückgelegt, und dafür wegen des vergänglichen Materials auch ganz ungeeignet; sie waren vielmehr für den unmittelbaren Gebrauch der Palastbürokratie bestimmt, also nicht unseren Archivbeständen, sondern dem noch nicht archivierten Aktenmaterial vergleichbar. Vermutlich hatte man neben dem billigen, vergänglichen Ton an-

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dere Schreibstoffe (Holz, Papyrus, Leder?), auf denen man das festhielt, was Dauer haben sollte. Das alles ist in der Katastrophe zugrunde gegangen und hätte die Zeiten auch sonst nicht überdauert, die Tontafeln aber sind durch den Brand für die Nachwelt gerettet worden. Die Texte selbst lassen es unschwer erkennen, daß sie alle jeweils innerhalb eines beschränkten Zeitraums, d.h. offenbar kurz vor dem Brand geschrieben worden sind: wir können immer wieder dieselben Schreiber an der Handschrift identifizieren und ihre Ressorts noch voneinander abgrenzen; überall begegnen dieselben Personennamen, vielfach in denselben Zusammenhängen und in bezeichnenden Kombinationen, was den Schluß zuläßt, daß es sich um dieselben Personen handelt; auch haben wir in vielen Fällen mehrere auf dieselben Verwaltungsakte bezügliche Aufzeichnungen nebeneinander; schließlich sind Monatsdaten nicht selten, Jahresdaten bisher nicht belegt, vielmehr lassen Ausdrücke wie »heuer« oder »im vorigen Jahr« vermuten, daß dieses gesamte Aktenmaterial einem einzigen Jahr entstammt und auch nur zum Gebrauch während dieses einen Jahres bestimmt war. – Der Leser ahnt nun wohl schon, daß diese nur für den Tag und für den internen Amtsgebrauch bestimmten Aufzeichnungen historisch recht unergiebig sind. Es handelt sich etwa um Inventare von Einrichtungs- und Wertgegenständen, um Aufstellungen über Waffen und Geräte aller Art, um katasterähnliche Verzeichnisse von Grundstücken; vor allem aber werden die Ein- und Ausgänge an Naturalien und »Geld« (Metallvorräten) fleißig registriert, und wir haben namentlich Listen von Palastbediensteten mit Angabe der ihnen zustehenden oder tatsächlich zugeteilten Lebensmittelrationen. Von Ereignissen können Texte dieser Art nicht berichten, ja es ist keineswegs sicher, ob auch nur der Notstand, der der Katastrophe der Paläste vermutlich vorausgegangen ist, in diesen Verwaltungstexten seinen Niederschlag gefunden hat. Aber über die Verhältnisse der mykenischen Staaten, ihre Ausdehnung und ihre Institutionen in der Zeit unmittelbar vor der Katastrophe (d.h. wohl überall in den Jahrzehnten um 1200 v. Chr.1) läßt sich den Texten doch einiges entnehmen. Der Staat, der vom Palast von Knossos aus regiert wurde, umfaßte nach Ausweis der Texte wohl die ganze Insel, allenfalls ohne den äußersten Osten; dagegen gibt es keinen Hinweis darauf, daß er irgendwo über Kreta hinausgegriffen hätte. – Für den Staat von Mykene bietet das kleine auf uns gekommene »Archiv« keine geographischen Angaben. Der archäologische Befund läßt freilich keinen Zweifel daran, daß hier mächtige Könige saßen. Die ganze Peloponnes umfaßte ihr Reich aber jedenfalls nicht; schon die Existenz des 1 Zur umstrittenen Datierung des »Archivs« von Knossos siehe zuletzt E. Hallager, The History of the Palace at Knossos in the Late Minoan Period, Studi micenei ed egeoanatolici 19 (1978), 17 ff.

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Reiches von Pylos schließt das aus. Daß die Könige von Mykene als Oberherren über ganz Griechenland geboten hätten, ist eine Vermutung, die sich nur auf die – viel spätere – griechische Sage und Dichtung stützt; das ist eine ganz ungenügende Grundlage. (Das Reich Ahhijawa¯ der hethitischen Texte, das u.a. auf kleinasiatischem Boden Fuß gefaßt hat, wird irgendein Griechenstaat sein, denn sein Name ist wohl mit dem der Achäer ('Acaioiv) identisch oder von ihm abgeleitet, aber wir wissen nicht welcher; ein gesamtgriechischer Staat braucht es keineswegs gewesen zu sein.) – Die wenigen aus dem boiotischen Theben bisher bekanntgewordenen Texte enthalten nur zwei sichere (auswärtige) Ortsangaben, beide im Zusammenhang mit Lieferungen von Wolle aus dem Palast: a-ma-ru-to /Amarunthos/ ist der Name des berühmten Artemisheiligtums von Amarynthos im Gebiet von Eretria auf Euboia; a3-ki-a2-ri-ja /Aigihalia¯ / bedeutet soviel wie »Stadt (oder Land) an der Meeresküste«. Falls diese Wollieferungen nicht etwa ins Ausland gingen, reichte also das Herrschaftsgebiet von Theben wenigstens an eines der beiden Boiotien begrenzenden Meere, ja über das Meer nach Euboia hinüber. Am besten kennen wir die Geographie des Reiches von Pylos. Es zerfiel in zwei große Provinzen, die de-we-ro-a3-ko-ra-i-ja und die pe-ra3-ko-ra-i-ja, zu lesen wohl /Deiwelo-aigola¯ hia¯ / und /Per(a¯ )-aigola¯ hia¯ /, d.h. das Gebiet »westlich« und »jenseits« des »Ziegenfelsens« (eines Gebirges oder Vorgebirges, vielleicht auch einer Felseninsel), natürlich von der Hauptstadt Pylos aus gesehen2. Jede dieser Provinzen war ihrerseits in (9 bzw. 7) nach ihren Hauptorten benannte Bezirke eingeteilt, die wir namentlich und auch in ihrer amtlichen (wohl geographischen) Folge kennen. Dennoch sind wir nicht in der Lage, diese Bezirke mit Bestimmtheit zu lokalisieren3. So kann man nur annäherungsweise und mit einigen Vorbehalten sagen, daß die diesseitige der beiden Provinzen etwa von einem Punkt nördlich der Alpheiosmündung die Westküste entlang bis an die Südspitze Messeniens reichte, die andere jedenfalls östlich davon etwa im östlichen Messenien (und im westlichen Arkadien?) lag. So unbestimmt nun auch unsere Vorstellungen von der Ausdehnung der mykenischen Herrschaftsgebiete sein mögen, so viel ist doch deutlich, daß sie erheblich größer waren als die meisten der späteren griechischen Staaten, wie sie uns seit der archaischen Zeit bekannt sind; man vergleiche insbesondere das eine ganz Kreta umfassende Reich mit den zahllosen freien Städten, die seit der homerischen Zeit auf der Insel belegt sind. 2 Der Name des grenzscheidenden Gebirges hat sich vielleicht in dem bei Strabon VIII 4, 1, p. 359 belegten Namen des Gebirges im Hinterland von Pylos, A„galšon Ôroj, erhalten. 3 Das liegt vor allem daran, daß uns die historische Geographie der westlichen Peloponnes auch noch in klassischer Zeit schlecht bekannt ist, sowie an dem Umstand, daß wir immer damit rechnen müssen, daß verschiedene Ortschaften denselben Namen tragen.

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SPR AC H L IC H E , K U LT U R ELL E U N D W I RTSC H A F T L IC H E V ER H Ä LT N ISSE Wenn wir uns nun den inneren Verhältnissen dieser Staaten zuwenden, so beginnen wir am besten mit der Frage nach Sprache und Volkstum, die sich einigermaßen klar beantworten läßt. Die Sprache der Linear-B-Texte, das sog. Mykenische, ist, wie schon gesagt, ein griechischer Dialekt, und zwar im großen und ganzen derselbe in den Texten aller Fundorte, wobei sich einzelne Schreiber auch abweichender Sprachformen bedienen (die wohl aus ihrem Heimatdialekt stammen). Dieser Sachverhalt ist am ehesten so zu erklären, daß sich zusammen mit der Kunst des Schreibens und der bürokratischen Verwaltung auch die Sprache dieser Verwaltung überallhin verbreitet hat. Wir brauchen also nicht anzunehmen, daß wirklich derselbe Dialekt im Bereich aller Fundorte gesprochen wurde (und nur einzelne Schreiber aus anderen Mundartgebieten stammten), vielmehr müssen wir mit der Existenz einer mykenischen Gemeinsprache, einer Koine, für die Zwecke der Verwaltung rechnen. Immerhin ist es schwerlich Zufall, daß dieser Dialekt, oder diese Gemeinsprache, dem der vordorischen Bewohner der Peloponnes, erhalten später nur in Arkadien und auf dem fernen Zypern – also dem sog. Arkadisch-Kyprischen – sehr nahe steht. Es ist also ziemlich wahrscheinlich, daß diese Schreibersprache, wenn es sich um eine solche handelt, ihren Ursprung irgendwo auf der Peloponnes, z.B. in Mykene oder Pylos, genommen hat. Die Dorier, deren Dialekte den sog. nordwestgriechischen Dialekten nahe verwandt sind, sind offenbar – wie man auch immer schon angenommen hatte – erst in nachmykenischer Zeit in den Süden Griechenlands vorgestoßen4. Es war also, allgemeiner gesehen, bis in mykenische Zeit nur ein Teil der griechischen Stämme schon in ihre späteren Sitze eingewandert; andere saßen noch weiter im Norden. Wie lange waren diese Griechen schon im Land? Nach Kreta sind sie wohl erst im Laufe der mykenischen (bzw. spätminoischen) Zeit als Eroberer gekommen; darauf weist zunächst der Gebrauch der Linear-ASchrift bis eben in spätminoische Zeit, aber auch die Tatsache, daß die Ortsnamen Kretas in den mykenischen Texten, aber auch noch bis in klassische Zeit weit überwiegend nichtgriechisch sind; im äußersten Osten der Insel haben sich die von den Griechen so genannten Eteokreter (wtl. die »eigentlichen Kreter«) als Sprecher einer vorgriechischen Sprache bis in hellenistische Zeit gehalten. Mehr als eine Oberschicht brauchen die griechischen Eroberer im mykenischen 4 Ob diese »Dorische Wanderung« mit jener großen Bewegung der »Seevölker« zusammenfiel, die der Blüte der mykenischen Kultur um 1200 ein Ende bereitet hat, ist sehr zweifelhaft.

s p r a c h l i c h e , k u lt u r e l l e u n d w i r t s c h a f t l i c h e v e r h ä lt n i s s e

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Kreta nicht gewesen zu sein. – Auf der Peloponnes waren die Griechen weit fester eingewurzelt. Das zeigen am besten die Pylos-Täfelchen mit ihren zahlreichen griechischen Ortsnamen (neben denen sich freilich, wie kaum anders zu erwarten, auch viele nichtgriechische finden), auch die zahllosen gut griechischen Personennamen in allen Schichten der Bevölkerung. Wie viele nichtgriechische Personennamen es daneben noch gibt, ist schwer zu sagen, weil angesichts der Unzulänglichkeit der mykenischen Orthographie ein Name, den wir nicht deuten können, deshalb noch lange nicht ungriechisch sein muß; im übrigen können die Träger nichtgriechischer Namen sehr wohl Griechen, ihre fremden Namen von nichtgriechischen Vorfahren ererbt oder von nichtgriechischen Nachbarn entlehnt sein. In den Pylostexten spricht also wenigstens nichts dagegen, daß die Peloponnes schon damals ein rein griechisches Land war; an dem vorwiegend griechischen Charakter der Halbinsel kann jedenfalls kein Zweifel sein, und das setzt immerhin voraus, daß die Griechen hier schon seit längerer Zeit saßen (denn an eine rezente Einwanderung großer geschlossener Volksmassen ist nach dem archäologischen Befund nicht zu denken). Über diese dehnbare Formulierung hinaus ist die Frage, wann sie ins Land gekommen sind, mit den Mitteln des Historikers nicht zu entscheiden. Echt griechisch ist auch die Religion der mykenischen Zeit. In den Texten begegnen Zeus, Hera, Poseidon (als Hauptgott in Pylos wie bei Homer), Artemis, Hermes, Dionysos, wohl auch Ares. a-ta-na po-ti-ni-ja ist am ehesten /Atha¯na¯s potnia/ »die Herrin von Athen« zu lesen, der Sache nach ist das Athene. Die Geburtsgöttin Eleithyia ist als e-re-u-ti-ja /Eleuthia¯ / (in einer auch später belegten Namensform) durch die Knossostexte in eben dem Amnisos bezeugt, wo sie auch später, seit Homer, ihre heilige Grotte hat. Die Kontinuität von der mykenischen zur homerischen und klassischen Zeit ist also wenigstens auf diesem Gebiet in hohem Maße gegeben, dabei freilich nicht zu vergessen, daß die nunmehr seit mykenischer Zeit sicher bezeugte »griechische« Religion viel vorgriechisches Erbe in sich aufgenommen hat. Auf die Kontinuitätsfrage im allgemeinen kommen wir am Ende dieses Abschnittes noch zurück. Auf ziemlich festem Boden stehen wir auch im Bereich der Wirtschaft. (Wir umkreisen zunächst das Gebiet, auf das es uns in der Sozialgeschichte vor allem ankommen muß.) Vieles über die wirtschaftlichen Verhältnisse läßt sich schon aus den Bodenfunden ablesen, und die Texte enthalten ihrerseits viele wirtschaftsgeschichtlich bedeutsame Angaben, wie sie ja in der Hauptsache wirtschaftlichen Zwecken dienen. Wir wundern uns nicht, daß die mykenische Wirtschaft noch wesentlich agrarisch bestimmt war, Boden und Viehbestand den Reichtum des Landes im wesentlichen ausmachten. Der Anbau von Weizen und Gerste, von Wein, Oliven und Feigen, sowie zahlreicher Gewürzpflanzen ist gut bezeugt, ebenso die Haltung von Schafen, Ziegen und Schweinen in großer, von Rindern, Pferden und Eseln in geringerer Zahl; die Bienenzucht

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fehlt nicht und ebensowenig die Jagd. – Auf der andern Seite zeugen die Bodenfunde, die Inventare und die anderen Wirtschaftstexte (in denen zahlreiche Berufe genannt sind) von einem entwickelten und hochspezialisierten Gewerbe insbesondere auch auf dem Gebiet des Kunsthandwerks. Nicht ganz so deutlich wird uns der Handel; doch sind lebhafte Beziehungen zu Ägypten, Syrien und Kleinasien, aber auch zu Sizilien und Süditalien archäologisch gut faßbar. – Die Naturalwirtschaft dominiert: die vielen Bediensteten des Palastes erhalten, soweit sie nicht mit Land versorgt werden, Lebensmittelrationen, nicht etwa Gehälter in Geld (Metallen); auch die Steuern werden in Naturalien entrichtet. Daneben spielt freilich ungemünztes Metall (Edelmetalle und Bronze) als Zahlungsmittel und vor allem bei der Anhäufung von Schätzen eine ähnlich große Rolle wie im Alten Orient und später bei Homer. An einem ausgedehnten und intensiven Seeverkehr ist nicht zu zweifeln, doch war auch der Verkehr zu Lande nicht schlecht entwickelt, eher besser als in der klassischen Zeit. In dem gebirgigen Griechenland waren nämlich für die Streitwagen, die Hauptwaffe im Krieg, Kunststraßen nicht zu entbehren. In der Tat ist ein von Mykene ausgehendes Netz von Kunststraßen seit langem bekannt; neuerdings hat man auch in der Umgebung von Pylos, bis hin an den Messenischen Golf, alte Straßenzüge beobachtet, die in mykenische Zeit zurückreichen mögen. Auch auf Kreta sind Kunststraßen der minoischen und mykenischen Zeit nachweisbar.

STA AT U N D GE SELL SC H A F T Jetzt kommen wir endlich auf das schwierigste und (gerade auch für uns hier) wichtigste Gebiet zu sprechen, Staat und Gesellschaft. Vom äußeren Umfang der Staaten haben wir schon gesprochen, ebenso davon, daß das Reich von Pylos in zwei große Provinzen zerfiel und diese wieder in 9 bzw. 7 Bezirke. Jeder Bezirk stand unter einem Statthalter, ko-re-te (ein Nomen agentis auf /-te¯r/ von einem nicht sicher bestimmbaren Verbum), dem ein Stellvertreter (po-ro-ko-re-te /pro-k./) zur Seite stand; übrigens findet sich der ko-re-te als Bezirksvorsteher auch in den Knossos-Texten. Daneben begegnen, vor allem in Pylos, nicht wenige andere Beamtentitel, von denen uns die meisten sprachlich und sachlich unklar sind; eine erfreuliche Ausnahme macht der ra-wa-ke-ta /la¯w-a¯geta¯s/, der »Führer des Aufgebots«. An der Spitze des Staates steht ein König; die Texte nennen ihn wa-na-ka /wanaks/, mit einem Wort, das als veraltende Bezeichnung des Königs noch bei Homer begegnet5. 5 Auch das spätere griechische Wort für »König«, basileÚj, findet sich schon in den mykenischen Texten, und zwar in der Form qa-si-re-u / gwasileus /. Aber »König« bedeutet es in

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Daß er eine überragende Stellung einnimmt, ist weniger den Texten als den Funden zu entnehmen: die riesigen, reich ausgestatteten Paläste sprechen eine deutliche Sprache; die Texte ergänzen das, wenn sie uns Palastbedienstete in großer Zahl, ein entwickeltes Abgabenwesen und vor allem die bürokratische Verwaltung vor Augen führen, der sie selbst ihren Ursprung verdanken. Daneben finden sich aber Spuren einer körperschaftlichen Selbstverwaltung. Der da-mo /da¯mos/, die »Gemeinde« (wohl jedes einzelnen Dorfes) hat einen großen Teil des Landes zu eigen (wir kommen darauf bald zurück). Bedeutsam ist ferner, daß der homerische Ausdruck für das Amtsgut des Königs und anderer Großer, Temenos, schon in mykenischer Zeit belegt ist. Der Pylostext Er 312 verzeichnet – ohne Zweifel nur für eine der Gemeinden des Reiches – je ein te-me-no /temenos/ des Königs und des Heerführers (/la¯wa¯geta¯s/), jenes 30, dieses 10 Flächeneinheiten groß: das Amtsgut des Heerführers ist also, wie wir das gar nicht anders erwarten, wesentlich kleiner als das des Königs, aber wichtiger ist vielleicht doch, daß grundsätzlich der Heerführer und der König auf einer Ebene stehen, der eine hat ein Temenos so gut wie der andere. Auch bei Homer kommt, wie schon gesagt, ein Temenos nicht nur dem König, sondern auch anderen Großen zu, und dabei wird gelegentlich ausdrücklich gesagt, daß das Temenos von der Gemeinde, dem Demos, verliehen wird. Und dies ist nun der in unserem Zusammenhang entscheidende Punkt: da das homerische Temenos in anderer Hinsicht mit dem mykenischen Temenos völlig übereinstimmt, wird man dieselbe Übereinstimmung bis zum Beweis des Gegenteils auch für diesen letzten Punkt vorauszusetzen haben und annehmen müssen, daß auch in mykenischer Zeit das Temenos (wenigstens in der Theorie) dem König wie dem Heerführer nicht aus eigenem Recht zukam, sondern von der Gemeinde, dem Damos, zugewiesen worden war; diese Annahme fällt uns um so leichter, weil ja, wie wir schon angedeutet haben und später noch näher auszuführen sein wird, der Damos auch sonst viel Land in dieser Zeit noch nicht, Träger dieses Titels gibt es in größerer Zahl in einem Staat, und dem Range nach stehen sie nicht allzu hoch (anscheinend etwa auf der Stufe eines po-ro-ko-re-te, eines stellvertretenden Bezirksstatthalters); ihre Funktion ist uns dunkel. Auch die Etymologie und damit die Grundbedeutung des Wortes kennen wir nicht; doch mag man für die mykenische Zeit an eine Bedeutung wie »Vorsteher« denken; von da her konnte das Wort in nachmykenischer Zeit zur Bezeichnung des Oberhauptes der viel kleineren Staaten werden, die sich damals aus den Trümmern der mykenischen Reiche bildeten. Daneben ist übrigens basileÚj auch noch die Bezeichnung einer Mehrzahl von principes »Fürsten« in einem Staat: in der Odyssee steht Alkinoos als basileØj an der Spitze der Phaiaken, doch steht ihm zugleich ein engerer Rat von 12 basilÁej zur Seite; die Vornehmen Ithakas heißen ebenfalls basilÁej, und doch herrscht zugleich ein basileÚj über die Insel; vereinzelt hat sich die Institution eines Rates der basilÁej – ebenso wie die des einen basileÚj – noch bis in die klassische Zeit gehalten. Das Wort hat also seit homerischer Zeit zwei ganz verschiedene Bedeutungen, die sich am ehesten aus einer sehr allgemeinen Grundbedeutung wie »Vorsteher« erklären.

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der Hand hat und unter verschiedenen Rechtstiteln an einzelne Männer, auch an seine Amtsträger, vergibt. Für das historische Verständnis des mykenischen Königtums ist nun diese Feststellung von grundsätzlicher Bedeutung: der König ist im Grunde ein Beauftragter der Gemeinde, von dieser zur Entschädigung für seine Mühewaltung mit einem Amtsgut ausgestattet; und ein ebensolches, wenn auch kleineres Amtsgut hat auch der »Heerführer«, d.h. auch er ist ein Beauftragter der Gemeinde, nicht etwa des Königs. So scheint es fast, als wäre der König rechtlich nicht viel mehr als ein primus inter pares im Dienst der Gemeinde. Und es ist ja gar nicht unwahrscheinlich, daß die mykenischen Könige von Hause aus einfach Stammesführer waren, in ihrer Stellung den Königen der homerischen Zeit, sowie den späteren makedonischen, epeirotischen und spartanischen Königen grundsätzlich vergleichbar. (Diese Könige in Randgebieten des klassischen Griechentums waren an das Herkommen gebunden, in ihrer Machtvollkommenheit beschränkt, in bestimmten wichtigen Angelegenheiten der Entscheidung von Rat und Volk unterworfen; in Epeiros und Sparta standen überdies gewählte Funktionäre des Volkes neben ihnen.) Die großen Eroberungen und die mit dem wirtschaftlichen und kulturellen Aufschwung verbundene Festigung des Staatswesens – wobei kretische und orientalische Vorbilder mit im Spiel gewesen sein mögen – haben dann freilich die mykenischen Könige über diese bescheidenen Anfänge weit hinauswachsen lassen, aber es scheint fast, als wäre die grundsätzliche Auffassung ihrer Stellung dadurch nicht berührt worden. Wir haben mit diesen Beobachtungen schon einen ersten Einblick in die soziale Ordnung gewonnen, zunächst im Bereich der Spitze der sozialen Pyramide. An ihrer Basis tritt die Scheidung von Freien und Sklaven wenigstens grundsätzlich in voller Schärfe hervor, wobei die beiden Stände mit denselben Termini bezeichnet werden wie noch in klassischer Zeit: dem klassischen Gegensatz von ™leÚqeroi und doàloi entspricht im Mykenischen die Opposition der Ausdrücke e-re-u-te-ro /eleutheros/ und do-e-ro /dohelos/6. Dieser Gegensatz von Freien und Sklaven oder, wie wir vielleicht vorsichtiger sagen sollten, Freien und Unfreien ist keine griechische Besonderheit, sondern bei den Völkern des Altertums allgemein verbreitet. Die Unfreien sind Personen im Eigentum anderer Personen; sie sind aber keineswegs, wie man oft meint, in jeder Beziehung rechtlos (weder in dieser frühen Zeit noch später, wenigstens bei den Griechen). In mykenischer Zeit jedenfalls waren sie vermögensfähig, konnten z.B. Grundbesitz haben (allerdings, soweit wir sehen, nicht zu eigen, sondern nur in einem Leihe- oder Pachtverhältnis; wir kommen darauf bald 6 Das Adjektiv e-re-u-te-ro ist im Mykenischen zufällig nicht in dieser wörtlichen (und nach Ausweis des ursprungsgleichen lat. liber sowie der Etymologie ursprünglichen), sondern nur in übertragener Bedeutung belegt (»frei« von Abgaben).

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zurück). – Sklaven und Sklavinnen begegnen in den mykenischen Texten in großer Zahl, darunter vor allem auch zahlreiche te-o-jo do-e-ro bzw. do-e-ra, /thehoio doheloi/ bzw. /dohelai/, »Sklaven (bzw. Sklavinnen) der (Orts-)Gottheit«. Diese Institution der Hierodulie, der Tempelsklaverei, ist im klassischen Griechenland etwas an den Rand gedrängt und nur spärlich belegt, dagegen in Syrien und Kleinasien noch der hellenistischen Zeit geläufig. (Hier greifen wir übrigens, wie sonst gelegentlich auch, die Heiligtümer und ihre Funktionäre als sozial bedeutsame Größen.) Auf die Entstehung der Hierodulie wirft ein berühmter Text Licht, der Pylostext Tn 316 (zugleich das wichtigste Zeugnis für die mykenische Religion). Es ist ein Ausschnitt aus einem Kultkalender, eine Aufzählung der kultischen Pflichten (des Königs? eines Priesters?) im Monat po-ro-wi-to. Da lesen wir z.B. auf der Rückseite, Z. 8 f.: »Pylos: und er begibt sich ins Zeusheiligtum, bringt Geschenke dar und führt po-re-na mit sich [das sind nach dem Zusammenhang Menschen, die einer Gottheit dargebracht werden]: dem Zeus 1 goldenes Gefäß, 1 Mann, der Hera 1 goldenes Gefäß, 1 Frau.« Das sind Weihgaben, nicht Opfer; diese Menschen sind gewiß nicht zur Schlachtung bestimmt – dann wären mit ihnen zusammen Opfertiere genannt –, sondern sie werden bleibender Besitz des Heiligtums, wie die wertvollen Gefäße, die der Gottheit gleichzeitig dargebracht werden. Leider können wir nicht sagen, woher man diese Menschen genommen hat. Waren es Kriegsgefangene, gekaufte Sklaven, bisher freie Personen? (Die Übergabe an den Tempel mochte zugleich eine Art Versorgung bedeuten, man braucht nur an unsere Klöster zu denken.) Ja es ist nicht ausgeschlossen, daß die Übergabe an die Gottheit im Grunde eine Freilassung war, wie im klassischen und hellenistischen Griechenland die Freilassung vielfach in die Form der Weihung oder auch des Verkaufs an eine Gottheit gekleidet wurde. Die wirtschaftlichen Funktionen der Sklaven lassen sich am deutlichsten im Fall der Schmiede beobachten. Aus Pylos haben wir einen Stapel inhaltlich zusammengehöriger Täfelchen, die sog. Serie Jn, welche die in den einzelnen Ortschaften arbeitenden Schmiede verzeichnet. Wir staunen über die große Zahl; die Metallbearbeitung war offenbar einer der wichtigsten Wirtschaftszweige, wobei wir freilich mit der Möglichkeit rechnen müssen, daß die Schmiede nicht nur Schmiede waren, sondern daneben z.B. auch Landwirtschaft trieben. Jedenfalls finden wir in jeder der hier verzeichneten Ortschaften – und es sind nicht nur die größeren Ortschaften, die uns auch sonst bekannten Bezirkshauptorte, genannt – mehrere Schmiede nebeneinander, durchschnittlich etwa 10 – 20. Nun stehen vielen (aber nicht allen) Schmieden ihre Sklaven zur Seite, in der Regel einer, selten zwei, vereinzelt wohl auch in größerer Zahl; da sie in den Listen mitgezählt werden, sind sie eindeutig Arbeitskräfte im Schmiedehandwerk. Gelegentlich kommt es sogar vor, daß nur der Sklave, nicht auch

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der Herr unter den Schmieden genannt wird (der Name des Herrn steht dann nur im Genetiv, als der Name des Eigentümers des Sklaven); ausnahmsweise läßt also der Herr den Sklaven an seiner Stelle arbeiten. Im Normalfall aber arbeiten, wie wir gesehen haben, Herr und Sklave(n) nebeneinander, wobei an Zahl die freien Schmiede im ganzen bedeutend überwiegen. An diesen Verzeichnissen von Schmieden ist aber noch etwas anderes zu beachten: Die Sklaven werden hier immer nur gezählt, nie (wie in aller Regel die Freien) mit Namen genannt; wohl aber wird jedesmal angegeben, wem der Sklave gehört. Die Unfreien werden also in diesem Zusammenhang nur als Nummern, nicht als Personen angesehen. – Das Eigentum an einem Sklaven ist, wie anderes Eigentum, durch Kauf übertragbar; das ist (zufällig) durch einige kleine Texte auch für die mykenische Zeit belegt. Die soziale Schichtung der freien Bevölkerung ist den Texten nicht ohne weiteres zu entnehmen. Am ehesten hilft uns ein kurzer Blick auf die militärischen Verhältnisse (die ja fast zu allen Zeiten große Bedeutung für die Ausbildung und Umgestaltung der sozialen Verhältnisse gehabt haben, diese aber auch vielfach widerspiegeln). Im ganzen darf man sagen, daß die mykenische Welt über eine hochentwickelte Kriegstechnik verfügt (wie der gleichzeitige Orient und in der Hauptsache gewiß nach dessen Vorbild). Die beiden Hauptcharakteristika sind die schwere Bewaffnung zahlreicher Krieger und der Streitwagenkampf. Beides wäre normalerweise als Anzeichen für eine erhebliche soziale Differenzierung zu werten; Pferde, Streitwagen, schwere Waffen sind kostspielig, also in der Regel auf die Begüterten beschränkt. Aber in den mykenischen Reichen scheint es der Staat gewesen zu sein, der die Kosten trug. Die Inventare verzeichnen, in Knossos wie in Pylos, Panzer, Schwerter usw., vor allem Streitwagen und Reserveräder, und registrieren die Ausgabe von Streitwagen an bestimmte Personen, zu Hunderten. Wir wissen indessen nicht, ob daneben nicht auch Private ihre schweren Rüstungen und ihre Streitwagen besaßen, ob nicht vielleicht einzelne Große ihrerseits ein bewaffnetes Gefolge hatten, das sie mit Streitwagen und schweren Waffen ausstatteten; und wir wissen auch nicht, nach welchen Kriterien der Staat die Streitwagen verteilte: es wäre ja denkbar, daß nicht die Kräftigsten und Mutigsten, sondern die Angehörigen bestimmter privilegierter Kreise vom Staat als Wagenkämpfer ausgestattet wurden. Wie dem nun auch sei, auf keinen Fall konnte es ausbleiben, daß die Streitwagenkämpfer innerhalb der Streitkräfte eine bevorzugte Stellung einnahmen, gewissermaßen »Ritter« waren, die auf den gemeinen Mann geringschätzig herabsahen; soweit also die militärische Differenzierung die soziale Differenzierung nicht schon voraussetzte, mußte sie sie zur Folge haben. Die militärischen Verhältnisse lassen also vermuten, daß die mykenische Gesellschaft nicht gerade vom Prinzip der Gleichheit durchdrungen war. Man darf wohl auch annehmen, daß sich im Umkreis der riesigen Paläste eine ver-

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feinerte höfische Gesellschaft ausgebildet hatte, die sich über das gemeine Volk hoch erhob und – nach allen Analogien zu schließen – in sich wieder gestuft war. In der Tat zeigen die Texte, wie wir hier nicht näher ausführen können, recht deutlich einen verhältnismäßig engen Kreis von großen Herren, deren Namen uns in den verschiedensten Zusammenhängen begegnen, wobei auch ihr Reichtum (etwa an Land und Viehherden) deutlich wird. Nur an einer Stelle können wir ins einzelne gehen, beim Studium der – für eine Gesellschaft wie diese ohne Zweifel grundlegenden – Agrarverfassung.

Z U R AGR A RV ER FA SSU NG I M R E IC H VON PY LOS Eine große vor allem in Pylos gut vertretene Gruppe von Texten, die sog. katasterartigen Aufzeichnungen der Klasse E-, gewährt uns Einblick in die Aufteilung des Landes. (In Knossos ist diese Kategorie von Texten nur sehr fragmentarisch, in Mykene und Theben bisher gar nicht vertreten.) Es handelt sich um Verzeichnisse von Grundstücken ohne nähere Lageangabe, aber getrennt für die einzelnen Ortschaften des Reiches, begleitet von der Angabe von Saatgutmengen, die offenbar die Fläche oder den Ertrag, d.h. so oder so Größe und Wert des Grundstücks bezeichnen sollen (ohne daß wir imstande wären, diese Größenangaben in moderne Flächenmaße umzusetzen); genannt wird ferner regelmäßig der Name dessen, der das Land innehat, und, was besonders wichtig ist, sein Rechtstitel und – davon kaum zu trennen – die rechtliche Qualität des Grundstücks. Dabei erkennen wir vor allem zwei große Kategorien von Grundstücken: ko-to-na ki-ti-me-na /ktoina¯ ktimena¯/ und ke-ke-me-na koto-na (im ersten Teil nicht sicher zu lesen)7. /ktoina¯/ (in Knossos ko-to-i-na geschrieben) heißt offenbar soviel wie »ein Stück Land, ein Grundstück, eine Parzelle«8; es handelt sich um eine alte Ableitung von der Wurzel kti-, vgl. kt…zw »anpflanzen, anlegen, bauen, gründen, besiedeln«, homer. ™ã-kt…menoj »gut bewohnt«, ¢mfi-kt…onej, peri-kt…onej »Umwohner, Nachbarn«. Zu eben dieser Wurzel gehört das (in dem soeben angeführten homer. ™ãkt…menoj noch erhaltene) Passivpartizip ki-ti-me-no /ktimenos/; die /ktoina¯ ktimena¯/ ist also nach der Grundbedeutung wohl ein Stück »bebauten, unter Kultur stehenden« Landes. Doch sind von hier aus grundsätzlich zwei verschiedene Deutungen in Betracht zu ziehen: (1) Ackerland (oder Acker- und Gartenland) im Gegensatz zum unbebaut gelassenen (Weide-)Land, (2) (neu) in Kultur genommenes, urbar gemachtes Land im Gegensatz zu dem von alters her kultivierten Land 7 Der auffällige Wechsel in der Wortstellung ist bisher nicht befriedigend erklärt. 8 Der Ausdruck ist in klassischer Zeit nur noch als eine Bezeichnung kleiner Gebietsteile auf Rhodos erhalten.

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– das wären dann Neubrüche auf bisherigem Weideland. – ke-ke-me-no ist ebenfalls ein Passivpartizip, wohl des Perfekts, offenbar zu einem verschollenen Verbum, am ehesten ein /kekhemenos/ »verlassen« (d.h. etwa: »unbebaut, brach, öde«) zur Wurzel von c»ra »Witwe«, eig. »die Verlassene«, cèra »(leerer) Platz, Raum, Land«. Aber das sind zunächst nur etymologische Spekulationen; entscheidend ist, was die Texte selbst über die Verhältnisse der einen und der anderen Kategorie von Grundstücken lehren. Sie ergeben ein verhältnismäßig deutliches Bild. Die ko-to-na ki-ti-me-na /ktoinai ktimenai/ stehen im Eigentum, oder vorsichtiger gesagt, im Besitz einzelner Personen; jedenfalls gibt es keinen Hinweis darauf, daß deren Recht an diesen Grundstücken irgendwie abgeleitet wäre. Die Inhaber der /ktoinai ktimenai/ scheinen alle verhältnismäßig viel Land zu besitzen und selbst Leute von höherem Sozialstatus zu sein. So gehören etwa die /ktoinai ktimenai/ des Gebietes von pa-ki-ja-ne (eines Bezirkshauptortes in der Nähe von Pylos mit einem großen Heiligtum) insgesamt nur 14 Besitzern, die alle als te-re-ta /telestai/ bezeichnet werden: das Wort bezeichnet wohl eben die Inhaber von /ktoinai ktimenai/9. Das uns schon bekannte Pylostäfelchen Er 312 verzeichnet auf einer anderen, für uns namenlosen Gemarkung nach dem Temenos des Königs und dem des Heerführers (mit 30 bzw. 10 Flächeneinheiten) die Besitzungen der drei hier begüterten te-re-ta /telestai/: sie machen zusammen 30 Flächeneinheiten aus, sind also im Durchschnitt ebenso groß wie das Temenos des Heerführers und zusammen so groß wie das des Königs – wobei man freilich bedenken muß, daß der König und der /la¯wa¯geta¯s/ gewiß nicht nur in der einen Gemeinde, aus deren »Kataster« wir hier einen Auszug vor uns haben, Amtsgüter hatten, sondern mehr oder weniger überall im Reich, während wir bei den /telestai/ schon eher damit rechnen müssen, daß sie über Landbesitz nur in dieser einen Gemeinde verfügten. Wie groß sind nun die /ktoinai ktimenai/ jener 14 /telestai/ von pa-ki-ja-ne? Die meisten liegen zwischen 1 und 1½ Flächeneinheiten, je ein Besitzer hat etwas weniger bzw. etwas mehr als 3 Einheiten, einer mehr als 8; nur dieser letzte reicht also nahe an den Durchschnitt der drei /telestai/ jener unbekannten Gemarkung heran, die meisten bleiben weit darunter. Die /kekhemenai (?) ktoinai/ sind zum großen Teil in der Hand des Damos, also Gemeindeland. Andere davon gehören Hirten, etwa dem Schweinehirten, dem Rinderhirten, dem Schafhirten, dann dem »Honigsammler« (me-ri-te-u /meliteus/); das sind also Leute, denen für ihre Dienste im Interesse der Allgemeinheit Gemeindeland zugewiesen worden ist (auch dies ein Amtsgut wie die 9 An welche der verschiedenen Bedeutungen des Wortes tšloj (»Ende, Ziel, Entscheidung; Amt, Behörde; Weihe; Abgabe, Aufwand, Kosten; Heeresabteilung«) es anschließt, wissen wir nicht.

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des Königs und des Heerführers, aber freilich nicht als /temenos/ bezeichnet und gewiß nach Umfang und Rechtsqualität viel bescheidener). Einmal begegnet als Inhaber einer ke-ke-me-na ko-to-na ein ra-wa-ke-si-jo a-mo-te-u /la¯wa¯gesios armoteus/, ein »Wagner des Heerführers«: auch das ist verständlich, schließlich ist auch das »öffentlicher Dienst«; und ähnliche Gründe wird es haben, wenn einmal einer der Großen des Landes eine ke-ke-me-na ko-to-na hat, ohne daß wir über seine Funktion etwas erfahren. Im ganzen wird es – beim derzeitigen Stand unserer Kenntnisse – dabei bleiben müssen, daß die /kekhemenai (?) ktoinai/ Gemeindeland sind, ager publicus. Von da aus ist nun vielleicht das Begriffspaar ko-to-na ki-ti-me-na und ke-ke-me-na ko-to-na besser zu verstehen. Erinnern wir uns daran, daß die Verbindung /ktoina¯ ktimena¯/ von der Etymologie des Partizips her in zweierlei Weise verstanden werden kann: einerseits als Bezeichnung eines Grundstücks des (von alters her) kultivierten Landes (im Gegensatz zum Weideland), andererseits als Terminus für ein (neu) in Kultur genommenes Stück Land (im Gegensatz zum alten Acker- und Gartenland). Für die erste Deutung spricht zunächst die von uns bevorzugte, aber keineswegs sichere Deutung des Oppositums ke-ke-me-na ko-to-na als /kekhemena¯ ktoina¯/ »verlassenes Grundstück« – das wäre dann eben ein Stück des unbebaut daliegenden Weidelandes im Gegensatz zum Acker- und Gartenland, zugleich, wie wir gesehen haben, des Gemeindelandes im Gegensatz zum Privatland, wie die Griechen auch in späterer Zeit das Weideland als öffentliches Land, das Acker- und Gartenland als Privatland angesehen haben. Bei dieser Auffassung ist dann freilich die geringe Zahl der Inhaber von /ktoinai ktimenai/ sehr auffällig: in pa-ki-ja-ne waren es, wie wir gesehen haben, nur 14, in jener namenlosen Gemarkung, in der die Amtsgüter des Königs und des Heerführers verzeichnet waren, gar nur drei; in dem fragmentarischen »Kataster« Ea sind neben zahlreichen Grundstücken öffentlichen Rechts nur 5 /ktoinai ktimenai/ vertreten. Aus diesen Zahlen würde sich eine außerordentlich weitgehende Konzentration des Grundbesitzes ergeben, falls nicht etwa diese Agrargemeinden in Wahrheit nicht Dörfer, sondern nur Weiler mit wenigen Höfen waren; doch müßten wir auch dann festhalten, daß einer sehr kleinen Zahl selbständiger Grundbesitzer eine große Zahl kleiner Leute gegenüberstünde, die in diesen »Katastern« als Inhaber von Parzellen öffentlichen Landes und vor allem auch, wie wir noch sehen werden, als Inhaber von o-na-ta /ona¯ta/ »Nutzungen«, d.h. als Pächter erscheinen. Hier bleibt also vieles unsicher; und die Unsicherheit wird noch größer, wenn wir uns klarmachen, daß wir nicht einmal ganz sicher sind, daß in diesen »Katastern« – auch soweit sie uns vollständig erhalten sind – alles Land verzeichnet war. Vielleicht erfassen sie überhaupt nur das Staatsland im weiteren Sinne des Wortes: das Gemeindeland, die Vergabungen vom Gemeindeland und die /ktoinai ktimenai/ der /telestai/, die ihr Land etwa durch Urbarmachung für sich in Besitz genommen haben könnten (womit wir bei der

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zweiten etymologisch möglichen Deutung von /ktimeno-/ angelangt wären); das eigentliche Privatland mochte die Palastverwaltung gar nicht interessieren. Wahrscheinlicher ist mir aber doch, daß die /ktoinai ktimenai/ alles Land in Privateigentum, die /kekhemenai (?) ktoinai/ das Gemeindeland umfaßten. Wenn das richtig ist, dann stand also ursprünglich das Acker- und Gartenland im Privateigentum und in individueller Bewirtschaftung, das Weideland, von der Allgemeinheit kollektiv bewirtschaftet, im Eigentum der Gemeinde. (Ebenso war und ist es bei vielen anderen Völkern, und ebenso im allgemeinen auch bei den späteren Griechen.) Aber wenn das die ursprünglichen Verhältnisse waren, so waren sie jedenfalls in mykenischer Zeit schon überholt; denn in unseren E-Texten stehen einander unter den Bezeichnungen /ktoinai ktimenai/ und /kekhemenai (?) ktoinai/ nicht mehr Kulturland und Allmende gegenüber, sondern beide Arten von Land wurden jetzt, soweit sie überhaupt in diesen »Katastern« verzeichnet waren, allem Anschein nach ganz gleich genutzt. Beide werden in unseren Texten nach Trockenmaßen (von Saatgut) berechnet; beide werden in derselben Weise, mit denselben Formeln im selben »Kataster« (wenn auch in verschiedenen Abteilungen) registriert; die Grundstücke sind in beiden Kategorien von Land im Durchschnitt etwa gleich groß. (Weideland müßte in viel größere Flächen aufgeteilt sein als Acker- und Gartenland.) Auch werden /ktoinai ktimenai/ und /kekhemenai (?) ktoinai/ in derselben Weise an Pächter ausgegeben; wir kommen darauf gleich zurück. Man gewinnt den Eindruck, daß die Unterscheidung beider Kategorien von Land zur Zeit unserer Texte nur noch rechtliche, nicht mehr wirtschaftliche Bedeutung hat, wenigstens für das kultivierte Land, das offenbar allein in diesen Texten verzeichnet ist, während der vermutlich sehr ansehnliche Restbestand der Allmende, das allen zugängliche Weideland, hier gar nicht registriert wird. Aber die alte Zweiteilung ist nicht nur wirtschaftlich überholt, sie ist auch im Agrarrecht schon überall durchlöchert (obwohl das Recht hier wie sonst konservativer ist und die Spuren einer älteren Wirtschaftsordnung noch leidlich bewahrt hat). Denn alle diese Grundstücke, gleichgültig ob /ktoinai ktimenai/ oder /kekhemenai (?) ktoinai/, befinden sich tatsächlich nur noch zum Teil in der Hand derjenigen, unter deren Namen sie im Kataster verzeichnet sind, seien es nun Private oder Funktionäre oder die »Gemeinde«. Erhebliche Teile beider Arten von Land sind nämlich als »Nutzungen« (o-na-ta /ona¯ta/, Singular o-na-to /ona¯ton/) an Pächter (o-na-te-re /ona¯te¯res/ ausgetan. In diesem Zusammenhang lassen sich nun eine Reihe von interessanten Beobachtungen anstellen, die uns in dem Eindruck weiter bestärken, daß die alte Struktur, die wir zunächst zu fassen versucht haben, durch eine völlig andersartige jüngere schon weitgehend überlagert ist:

z u r ag r a rv e r fa s s u n g i m r e i c h vo n p y l o s

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1. Ein und derselbe /ona¯te¯r/ hat vielfach in zwei oder mehreren /ktoinai/ /ona¯ta/ inne, und zwar allem Anschein nach in der Regel in mehreren einander benachbarten Grundstücken, d.h. ein Pachtgut erstreckt sich öfters über mehrere /ktoinai/, ja nicht selten über /ktoinai/ beider großen Kategorien (ob freilich der räumliche Zusammenhang auch in diesen Fällen gewahrt war, können wir nicht sagen). Die tatsächlichen Wirtschaftseinheiten durchkreuzen also häufig die Grenzen der /ktoinai/, ja sogar die Grenze zwischen Privat- und Gemeindeland. Zwei voneinander weitgehend unabhängige Einteilungen des Bodens liegen übereinander, die eine (noch) maßgebend für das Recht, die andere für die Bewirtschaftung. 2. Dieselben Männer, die wir als Inhaber von /ktoinai ktimenai/ antreffen, begegnen uns z.T. auch als /ona¯te¯res/ auf Gemeindeland; ja in einem Fall sehen wir den Inhaber einer /ktoina¯ ktimena¯/ seinen Besitz in der Weise abrunden, daß er von einem seiner Standesgenossen und Nachbarn ein (wohl angrenzendes) /ona¯ton/ pachtet. Innerhalb derselben wirtschaftlichen Einheit also können Eigenland und Pachtland miteinander verbunden sein; für die Bewirtschaftung kommt es offenbar nicht darauf an, welchen Rechtstitel man hat. 3. Die Inhaber von /ktoinai/ sind immer Freie; die /ona¯te¯res/ dagegen bilden eine buntgemischte Gesellschaft; neben denselben Freien, die wir auch als Inhaber von /ktoinai ktimenai/ finden, begegnen unter ihnen viele andere Freie, besonders Handwerker, Priester und Priesterinnen, namentlich aber auch zahlreiche Sklaven und Sklavinnen (meist Gottessklaven, daneben Sklaven von Priestern). Das heißt doch, daß Eigentum an Grund und Boden nur Freie erwerben konnten, »Nutzungen« aber jedermann, auch Unfreie, ja sogar Frauen; auf diesem Wege wurde also die Strenge des Gesetzes umgangen, so daß nun auch kleine Leute, selbst Sklaven, selbständig wirtschaften konnten. Das führt uns über die agrarischen Verhältnisse hinaus: auch hinsichtlich der sozialen Schichtung ist hier offenbar eine ältere Ordnung, die durch eine strenge ständische Zweiteilung in Freie und Unfreie gekennzeichnet war, von einer jüngeren mit einer Tendenz zur Nivellierung der Standesunterschiede überlagert. Jetzt müssen wir noch eine Einzelheit nachholen. Es gibt, anscheinend innerhalb der großen Kategorie des ke-ke-me-na-Landes, eine besondere Art von Grundstücken namens ka-ma; der Inhaber eines solchen Grundstücks heißt ka-ma-e-u; zu lesen ist wohl /kamas/ (Neutrum, als Ableitung zu k£mnw »sich abmühen«), /kamaheus/. Der Name wird verständlich, wenn man feststellt, daß auf einem ka-ma stets eine bestimmte – näher leider für uns nicht faßbare – Dienstverpflichtung liegt, die freilich oft genug nicht erfüllt wird. So erfahren wir z.B. Eb 495 von dem Inhaber eines ka-ma: »Er ist verpflichtet mit zweien

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zu leisten, leistet aber (nur) mit einem«; andere Male erfahren wir zu unserem Trost: »Er hat ein ka-ma, und er leistet« (Ep 613, Z. 6 und gleichwertige Formulierungen an anderen Stellen). Hier ist also die Institution des Lehnsgutes (im allgemeineren Sinn des Wortes), auf dem bestimmte Verpflichtungen lasten, deutlich ausgebildet. Aber auch diese Ordnung scheint zur Zeit unserer Texte von der Entwicklung schon mehr oder weniger überholt zu sein: die Verpflichtungen werden, wie schon gesagt, vielfach nicht oder nur zum Teil erfüllt, und bezeichnend ist es auch, daß man das ka-ma wie irgendein anderes Grundstück als /ona¯ton/ weiter vergeben kann, wobei dann die Verpflichtungen entweder auf den Pächter übergehen oder weiter auf dem Verpächter lasten. – Auch hier bestätigt sich der allgemeine Eindruck, daß wir es mit einer komplizierten, zudem im Umbau begriffenen Agrar- und Gesellschaftsordnung zu tun haben. Ehe wir uns der Frage nach den Ursachen dieser Umstrukturierung zuwenden, wollen wir uns ein extremes Beispiel dafür vor Augen führen, wie die neuen Wirtschaftseinheiten aus mehreren Fragmenten der älteren, im Bodenrecht noch auseinandergehaltenen Landkategorien zusammengestellt wurden. Wie uns verschiedene Eintragungen in dem als Serie Ea bekannten »Kataster« einer nicht mit Sicherheit bestimmbaren Ortschaft des Reiches von Pylos10 zeigen, besaß ein gewisser ke-re-te-u /Kre¯theus/ dort folgende Stücke Landes: 1

e-ne-ka i-qo-jo /heneka hikkwoio/ »wegen des Pferdes« (diese Wendung begegnet nur hier; gemeint ist am ehesten ein Gut, das vom Staat zur Bestreitung der Kosten der Pferdehaltung vergeben wird)

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Flächeneinheiten

von der Gemeinde [ke-ke-me-na ko-to-na] von einer ke-ke-me-na ko-to-na [von der Gemeinde] von der ke-ke-me-na ko-to-na des Schweinehirten von der ke-ke-me-na ko-to-na des Rinderhirten von der ke-ke-me-na ko-to-na des Wagners des Heerführers von der ke-ke-me-na ko-to-na des Imkers von der ke-ke-me-na ko-to-na des e-[- - -] des Heerführers von der ko-to-na ki-ti-me-na des Priesters sa-ke-re-u von der ko-to-na ki-ti-me-na des Schafhirten mo-ro-qo-ro / Mologwros/

3 1,2 1,8 0,1 ? 0,3 2 ? 2

” ” ” ”

zusammen

15,4 + Flächeneinheiten

Alle anderen Stücke sind /ona¯ta/, und zwar 1 1 1 1 1 1 1 1 1

10 Vielleicht war es ti-no: [109] 220.

” ” ”

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Das auf diese Weise zusammengestückelte Gut des Kretheus ist also mehr als halb so groß wie das uns bekannte Temenos des Königs in einer anderen Gemeinde; und wir müssen noch bedenken, daß uns die Serie Ea in einem ziemlich lückenhaften Zustand vorliegt, es mag also noch einiges verlorengegangen sein. Auf jeden Fall ist es ein recht ansehnliches Gut, das zu mehr als zwei Dritteln aus /ona¯ta/ verschiedener Herkunft besteht.

Z U R GE SC H IC H T L IC H E N ST ELLU NG DER M Y K E N ISC H E N W ELT Doch ich habe schon zuviel Einzelheiten geboten. Es steht auf diesem Gebiet wie so oft in der Geschichte, wo die Quellen spärlich fließen: über einzelne, zufällig überlieferte Details sind sichere Aussagen möglich, umfassendere Urteile müssen hypothetisch bleiben; und sie schweben völlig in der Luft, wenn sie nicht auf die Kenntnis der Details gestützt sind. Erst jetzt, nachdem wir uns diese verschafft haben, dürfen wir den Versuch wagen, die geschichtliche Stellung der mykenischen Staats- und Gesellschaftsordnung zu bestimmen und zugleich den Ursachen des von uns beobachteten tiefgreifenden Umbildungsprozesses innerhalb dieser Ordnung auf die Spur zu kommen. Denn das Entscheidende ist eben die Feststellung, daß diese Ordnung mitten im Umbau steht oder eher schon umgebaut ist: die alten strengen bodenrechtlichen und ständischen Unterscheidungen sind faktisch weitgehend überholt, die Entwicklung – oder auch bewußte Umgestaltung – ist über sie hinweggegangen. Immerhin sind die Grundlinien einer vergleichsweise ursprünglichen Ordnung noch erkennbar, wie wir sie etwa den Griechen in der ersten Zeit nach der Einwanderung zutrauen können: 1. Die beiden Stände der Freien und Unfreien waren damals noch streng geschieden. 2. Ein großer Teil des Bodens wurde genossenschaftlich bewirtschaftet, war also – rechtlich gesehen – in der Hand des Damos. Dem Gegensatz von Kulturland und Weideland dürfte der Gegensatz von Privatland und Gemeindeland, von /ktoinai ktimenai/ und /kekhemenai (?) ktoinai/ entsprochen haben. 3. Der Damos regierte sich in gewissem Umfang selbst durch seine Funktionäre, zu denen von Hause aus offenbar auch der König und der Heerführer gehörten: es war eben der Damos, der ihnen – wie auch den Hirten – ihre Amtsgüter zur Verfügung stellte.

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An die Stelle dieser altertümlichen, in den Grundzügen noch erschließbaren Ordnung waren aber zur Zeit unserer Texte oder genauer des Archivs von Pylos, also um 1200 v. Chr., faktisch ganz andersartige Zustände getreten. Die politischen Verbände dieser Zeit waren Großstaaten (jedenfalls im Sinn der Zeit und gemessen an den späteren griechischen Verhältnissen), bürokratisch und wohl auch mehr oder weniger despotisch regiert. Bezeichnend für den Geist dieser neuen Ordnung ist die – uns schon bekannte – Einteilung des Reiches von Pylos in zwei Provinzen und neun bzw. sieben Bezirke: eine schematisch durchgeführte gleichförmige Einteilung, nicht historisch gewachsen, sondern aus einem Guß künstlich geschaffen. Sehr bezeichnend sind die Namen dieser Provinzen und Bezirke. Es sind nicht Landschafts- oder Stammesnamen, auch nicht Namen verschiedenen Typs, wie sie im Laufe der Zeit diesem oder jenem Landstrich zuwachsen mochten; vielmehr ist auch die Benennung schematisch und gleichförmig durchgeführt: die Provinzen heißen nach ihrer Stellung zu einer Landmarke, dem »Ziegenfelsen«, die Bezirke einfach nach ihren Hauptorten. An diesen Äußerlichkeiten erkennt man ein zentralisiertes, um lokale Besonderheiten und um das geschichtlich Gewordene unbekümmertes Regierungssystem. Derartige Regierungssysteme tendieren wohl auch dazu, die überkommenen, vielfach von Ort zu Ort verschiedenen rechtlichen und sozialen Verhältnisse zu vereinfachen, herkömmliche Scheidungen zu verwischen; und gerade das ist es, was wir in den Agrartexten beobachtet haben: selbst Sklaven erlangen nun als /ona¯te¯res/, als Pächter, wirtschaftliche Selbständigkeit und stehen in dieser Hinsicht auf einer Ebene mit den Freien, ja mit vornehmen Personen. Ganz allgemein haben wir eine Durchkreuzung des alten bodenrechtlichen Systems (mit seinem scharfen Gegensatz der beiden großen Kategorien von /ktoinai/) durch die neuen Besitzverhältnisse festgestellt: die Inhaber der neuen Wirtschaftseinheiten sind teils Eigentümer, teils Pächter (bzw. für je einen Teil ihres Landes Eigentümer und Pächter), und die Grenzen dieser neuen Einheiten durchschneiden unbekümmert die Grenzen der alten /ktoinai/, ja sogar die Grenzen zwischen den beiden großen Bodenkategorien; große Teile der alten Gemeinweide sind in Kultur genommen und wohl eben zu diesem Zweck an Private ausgetan. Siedlung, Acker- und Gartenbau haben sich also gegenüber der Zeit, in die das alte Bodenrechtssystem zurückreicht, stark ausgeweitet; das muß mit einer erheblichen Bevölkerungsvermehrung Hand in Hand gegangen sein. Die Zunahme der Siedlungsdichte ist nun auch archäologisch gut nachzuweisen: aus der mittelhelladischen Zeit, d.h. aus der 1. Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr., sind in Messenien 50 Fundplätze bekannt, aus der späthelladischen (= mykenischen) Zeit dagegen 13711. Mit dem demo11 Diese Zahlen sind in der in der folgenden Anmerkung genannten Arbeit von J. S. Hutchinson (S. 6) angeführt.

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graphischen Wachstum hängt es natürlich auch zusammen, daß durch Vergabe von Pachtgütern oder vielmehr durch die Verpachtung vieler kleiner Parzellen, die sich dann wieder mit einigem Glück zu größeren Gütern zusammenstellen ließen, vielen kleinen, zunächst landlosen Leuten Gelegenheit zu selbständigem Wirtschaften geboten wurde. (Man denke vor allem an die vielen Tempelsklaven, die nach dem alten System schon rechtlich nicht in der Lage gewesen wären, Land selbständig zu bewirtschaften.) Der allgemeine Hintergrund dieses stürmischen agrarischen und demographischen Aufschwungs ist vermutlich das Einströmen großer Reichtümer – die in der Pracht der Paläste und ihrer Ausstattung uns noch unmittelbar greifbar sind – im Gefolge von Plünderungszügen und Eroberungskriegen, wobei wir nicht vergessen dürfen, daß dabei vor allem auch viel Menschenbeute (also Sklaven) eingebracht wurden; daneben wird der aufblühende Fernhandel große Gewinne abgeworfen haben. Hand in Hand mit der Intensivierung der Beziehungen zum minoischen Kreta und zum Orient ging ein allgemeiner kultureller Aufschwung, der sich aus den Funden gleichfalls unmittelbar ablesen läßt. In solchen Zeiten gibt man sich nicht damit zufrieden, einfach nach Art der Väter weiter zu leben und zu wirtschaften; man ist darauf angewiesen, überall neue Hilfsquellen zu erschließen (z.B. eben durch Urbarmachung und individuelle Nutzung von Land auf Kosten des genossenschaftlich und extensiv genutzten Weidelandes); die Interessen der Reichen und die Nöte der Armen weisen da in dieselbe Richtung, wie wir das z.B. in der großen Ausbauzeit unserer eigenen Agrargeschichte, im Hochmittelalter, gut beobachten können. Mitten in diesen Prozeß des Ausbaus und Umbaus einer sich schnell weiterentwickelnden, reichen Kultur und Gesellschaft ist die Völkerwanderung eingebrochen, die in einer Reihe von Katastrophen dem Glanz und schließlich dem Bestand der mykenischen Welt ein Ende bereitet hat12. Über diese 12 Über die zuletzt berührten allgemeinen Phänomene und Entwicklungstendenzen kann man einiges Interessante bei einem Wirtschaftshistoriker des Mittelalters nachlesen, der – mit vollem Recht – die mykenische Palastwirtschaft und die aus ihr hervorgegangenen Verwaltungstexte mit den hochmittelalterlichen Klöstern und anderen Großgrundbesitzern (und deren Urbaren usw.) verglichen hat: J. S. Hutchinson, Mycenaean Kingdoms and Mediaeval Estates (An Analogical Approach to the History of LH III), Historia 26 (1977), 1 ff. Er kommt dann allerdings zuletzt zu einem Schluß, der als verfehlt gelten muß. Das übermäßige Bevölkerungswachstum und die Übernutzung des Bodens hätten, meint er, notwendig in eine schwere Krise hineingeführt: wie im 14. Jahrhundert der »schwarze Tod« und andere Katastrophen zu einem enormen Bevölkerungsrückgang und zur Preisgabe großer Teile des in den letzten Jahrzehnten gewonnenen Neulandes führten, so stünden am Ende der Mykenischen Zeit die Zerstörung der Paläste und der Beginn der »dunklen Jahrhunderte«. Hier werden offenbar Erscheinungen miteinander verglichen, die in Wahrheit nicht vergleichbar sind; wir brauchen nur an die weitere Entwicklung zu denken, um dies zu erkennen. Im Spätmittelalter beobachten wir eine schwere, aber vorübergehende Krise, die an der Gesamttendenz der all-

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Katastrophen und das nachfolgende sog. dunkle Zeitalter möchte ich an dieser Stelle nichts weiter sagen, zumal gerade die Sozialgeschichte dieser Zeit mangels schriftlicher Quellen wirklich gänzlich im dunkeln bleibt. Nur eine ganz allgemeine und viel erörterte Frage muß ich noch kurz streifen: die Frage, wieweit von einer Kontinuität der historischen Entwicklung des Griechentums vom 2. ins 1. Jahrtausend, von der mykenischen bis zur homerischen Zeit (die dann zur archaischen und klassischen Zeit weiterleitet) die Rede sein kann. Ich habe mich zu dieser Frage andernorts ausführlich geäußert13 und will an dieser Stelle nur bemerken, daß man sich vor beiden Extremen hüten muß. Man darf nicht glauben, das »dunkle Zeitalter« unterbreche die griechische Kulturgeschichte nur scheinbar, die Entwicklung sei im Grunde ungebrochen weitergegangen; aber das glaubt ohnehin niemand, die Tatsachen sprechen eine zu deutliche Sprache. Man darf aber auch nicht umgekehrt glauben – wie das in der letzten Zeit Mode geworden ist –, der erste Aufstieg des Griechentums, der zur Blüte der mykenischen Kultur führte, sei gewissermaßen eine Sackgasse gewesen; das sei alles in der großen Katastrophe zugrunde gegangen, die Griechen hätten danach völlig neu anfangen müssen (so daß die griechische Geschichte und Kulturgeschichte nicht im 2. Jahrtausend, sondern erst mit Homer beginnen würde). Ich glaube, es läßt sich zeigen – und ich habe eben dies in dem erwähnten Aufsatz versucht –, daß zwar die glanzvolle mykenische Kultur verfallen und zugrunde gegangen ist, daß aber die Kultur der dunklen Jahrhunderte und die auf ihr aufbauende der Glanzzeiten der griechischen Geschichte nicht auf einer Tabula rasa neu entstanden, sondern auf den in mykenischer Zeit gelegten und erhalten gebliebenen Fundamenten aufgebaut worden ist, so daß ein wesentlicher Teil des mykenischen Erbes nicht verlorengegangen, sondern dem späteren Griechentum erhalten geblieben (und die mykenische Zeit aus der griechischen Geschichte nicht wegzudenken) ist. Von besonderer Bedeutung scheint mir in diesem Zusammenhang die Tatsache zu sein, daß auf gemeinen Entwicklung nichts geändert, keinen eigentlichen Bruch herbeigeführt hat: Staaten, Territorien und Städte, Kirchen und Klöster, Sprachen und Kulturen leben alle ruhig weiter. Am Ende der mykenischen Zeit dagegen steht die Zerstörung nicht nur von Palästen, sondern von Reichen, der Untergang einer blühenden Hochkultur, das Eindringen neuer Stämme und Dialekte, ein Absinken ins Dunkel, dem ein weitgehender Neubeginn ein halbes Jahrtausend später folgt. Wir müßten an eine Völkerwanderung denken, selbst wenn wir nur das griechische Material (Bodenfunde, Dialektschichtung, Sagen) in der Hand hätten; aber wir haben ja gleichzeitige historische Berichte aus dem Alten Orient, die den Einbruch der sog. »Seevölker« eben in diesen Jahrzehnten ausdrücklich bezeugen. 13 Vocabulaire et institutions: La continuité historique du deuxième au premier millénaire. In: Colloqium Mycenaeum. Actes du sixième Colloque international sur les textes mycéniens et égéens tenu à Chaumont sur Neuchâtel du 7 au 13 sept. 1975 (1979) 109 ff. Einen abweichenden Standpunkt vertritt in demselben Band (S. 87 ff.) A. Morpurgo Davies, Terminology of Power and Terminology of Work in Greek and Linear B.

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den verschiedensten Lebensgebieten – sowohl der materiellen Kultur wie des politisch-sozialen Bereiches – die schon im Mykenischen gebrauchten Fachausdrücke z.T. bis in späte Zeit lebendig geblieben sind: das zeigt, daß auch die Kenntnis der Sachen, daß auch die betreffenden Institutionen nie verlorengegangen sind, kurz, daß über die dunklen Jahrhunderte hinweg ein vielfältiges Erbe kontinuierlich von Geschlecht auf Geschlecht weitergegeben worden ist. Dabei ist es freilich, wie schon betont, ohne schwere Verluste, ohne Brüche in der Entwicklung auch in wichtigen Punkten nicht abgegangen; aber bedeutsamer ist doch, daß vieles, für die weitere Entwicklung entscheidend Wichtiges über die Katastrophe hinweg gerettet worden ist. Die mykenischen Griechen sind doch die Lehrmeister der späteren, der uns vertrauten Griechen geblieben, auch auf dem Gebiet der Gesellschaftsordnung.

II. DIE HOMERISCHE ZEIT

E I N L E I T U NG

A

uf den Zusammenbruch der mykenischen Welt folgt, wie gesagt, eine lange stumme Zeit ohne Schriftquellen. Mit dem 8. Jahrhundert setzen dann unsere Quellen endlich wieder ein. Erzählende Geschichtswerke sind das freilich noch lange nicht – sie haben wir erst seit dem 5. Jahrhundert; auch die in späteren Dichtungen und Geschichtswerken festgehaltene mündliche Überlieferung reicht ins 8. Jahrhundert nur mit wenigen Nachrichten über Koloniegründungen oder einzelne Könige zurück; die urkundlichen Quellen schließlich, d.h. die historischen Inschriften und die auf alten, uns verlorenen Inschriften beruhenden Notizen in der literarischen Überlieferung, setzen erst um die Wende des 7. zum 6. Jahrhundert ein. Unsere ältesten Quellen, und die einzig ergiebigen für das 8. Jahrhundert, sind vielmehr zwei große Epen, die unter dem Namen »Homer« gehen: die Ilias und die Odyssee. In ihrer heutigen Gestalt entstammen sie wohl eben dem 8. Jahrhundert (die Odyssee ist etwas jünger als die Ilias und mag noch ins 7. Jahrhundert hineinreichen). Doch fußen beide Dichtungen auf einer sehr alten, Jahrhunderte zurückreichenden handwerklichen Kunstübung; ganze Verse (namentlich viele Formelverse), ja ganze Partien sind ohne Zweifel aus älteren Dichtungen übernommen, erst recht vieles vom Stoff. Unter diesen Umständen erhebt sich die Frage, für welchen Zeitraum eigentlich diese Epen als Geschichtsquelle in Frage kommen, und vorher noch die Frage, wieweit sie überhaupt als Geschichtsquellen herangezogen werden dürfen. Es sind doch eben Dichtungen, deren Dichter mit dem Überlieferten vielleicht nicht so frei schalten, wie es ein heutiger Dichter tun würde, aber doch frei genug; und vor den Dichtern, vor ihren Vorgängern in dieser Kunst liegt die Sage, also volkstümliche Erzählung; erst vor der Sage,

einleitung

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Jahrhunderte vor der Entstehung der beiden Großepen und damit vor der Zeit, um die es uns im Augenblick geht, liegen die geschichtlichen Vorgänge, deren Erinnerung zuerst die Sage, dann die Dichtung festgehalten, aber eben auch stark umgestaltet haben. Aus diesen allgemeinen Überlegungen ergeben sich für den Historiker wichtige Schlüsse. Daß letzten Endes geschichtliche Ereignisse diesen Überlieferungen zugrunde liegen, läßt sich kaum bestreiten; das zeigen auch die Sagen und frühen epischen Dichtungen anderer Völker und Zeiten. Sie zeigen aber auch, daß wir diesen historischen Kern nicht mehr herausschälen können, daß Sage und Dichtung den Stoff in solchem Maße umgestaltet haben, daß jede brauchbare Erinnerung an die geschichtlichen Vorgänge verloren gegangen ist. Als Quellen für die Ereignisse, deren dunkle Kunde sie bewahren, sind also die homerischen Epen ganz unbrauchbar. Um so wichtiger sind sie uns als Quellen für die Zustände einer Zeit, von der uns keine anderen schriftlichen Quellen Zeugnis geben. Aber welche Zeit ist das? Im großen und ganzen ist es – das zeigt auch die Parallele der hochmittelalterlichen Epik – die Zeit, in der diese Dichtungen abgeschlossen wurden, d.h. etwa das 8. Jahrhundert; denn im großen und ganzen vermochten die Dichter den von ihnen geschilderten Verhältnissen die Farben des Lebens nur auf Grund der Anschauung zu verleihen, die ihnen ihre eigene Umwelt bot. Manche kulturgeschichtliche Einzelheit freilich mag, wie die Verse, in denen sie festgehalten ist, beträchtlich älter sein, und auch mit bewußtem Archaisieren der Dichter müssen wir in Einzelheiten rechnen: sie wußten, daß sich die von ihnen erzählten Vorgänge in einer fernen Vorzeit abgespielt hatten, und schlossen darum manches, was ihnen als Neuerung der jüngsten Zeit bewußt war, aus ihrem Bild dieser Vorzeit aus. Doch macht diese chronologische Unschärfe für unseren Zweck nicht viel aus. Wir stehen mit den homerischen Epen in einer stark traditionsgebundenen Welt, in der sich die Lebensverhältnisse von einer Generation zur anderen nur langsam veränderten, so daß die Dichtung mehrerer Generationen doch ein einigermaßen einheitliches kulturgeschichtliches Bild ergibt. In der Lebenszeit der letzten am Epos wesentlich beteiligten Dichter, genauer: der Dichter, die großen zusammenhängenden Abschnitten beider Epen und schließlich diesen selbst die Gestalt gegeben haben, in der sie gleichzeitig oder bald danach schriftlich fixiert wurden – in der Lebenszeit dieser jüngsten Dichter scheinen sich dann allerdings die politischen und sozialen Gegensätze verschärft zu haben; es begann, wohl noch im 8. Jahrhundert, die Entwicklung, die zur Entmachtung, dann zur Aufhebung des Königtums durch den Adel, bald darauf dann zu scharfen Auseinandersetzungen zwischen dem herrschenden Adel und nachdrängenden oder bedrückten Schichten geführt hat: das Zeitalter der »Ständekämpfe«. Die Dichter lassen davon nur ganz selten einmal etwas

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durchblicken, weil diese Krisenerscheinungen ihrer Gegenwart zu dem Bild der glorreichen Vorzeit, das sie zeichnen wollten, nicht paßten; auch wir werden gut tun, diesen ersten Zeugnissen eines neuen, stürmischen Zeitalters erst im folgenden Abschnitt unsere Aufmerksamkeit zu widmen, wie wir denn überhaupt mit dem Einsetzen einer bewegteren Entwicklung seit der 2. Hälfte des 8. Jahrhunderts, wie es am deutlichsten im Beginn der überseeischen Kolonisation zum Ausdruck kommt, das nächste, das archaische Zeitalter beginnen lassen. In diesem Abschnitt über die homerische Zeit müssen wir das Bild nachzuzeichnen versuchen, das die Dichter selbst von der Welt entwarfen, in der ihre Helden leben: es ist das Bild der traditionsgebundenen und sich vergleichsweise langsam entwickelnden Welt, an deren Ende im 8. Jahrhundert unsere Dichter selbst stehen.

DI E STÄ N DE ; F R E M DE U N D U N F R E I E Welches Bild ergibt sich nun von der Gesellschaftsordnung der homerischen Zeit? Verglichen mit der mykenischen Zeit finden wir recht ursprüngliche, einfache Verhältnisse: Wanderungen und Zerstörungen, allgemeine Verarmung haben ihr Werk getan, die dunklen Jahrhunderte nur ein ganz langsames Wachstum gebracht; die aus dem in der Entwicklung zurückgebliebenen Norden neu eingedrungenen Griechenstämme haben ihre urtümlichen Institutionen weiten einst von der mykenischen Hochkultur beherrschten Gebieten Griechenlands aufgeprägt (wie schon gesagt, ohne deren Spuren gänzlich zu verwischen). Die grundlegende ständische Scheidung ist nach wie vor die in Freie (™leÚqeroi) und Unfreie (doàloi)1. Für die Freien gilt dann zunächst die Scheidung nach der Herkunft: den Einheimischen oder Bürgern (¢sto…, pol‹tai, poliÁtai, eigentl. »Bewohner derselben Ortschaft«) stehen die »Fremden« oder »Gäste« (xšnoi) gegenüber. Ob man zu den Einheimischen gehört oder zu den Fremden, ist nicht etwa nur eine Frage des Wohnsitzes. Auch wer, aus der Fremde kommend, sich irgendwo auf die Dauer niederläßt, ist deshalb noch lange nicht ein Bürger; er ist ein bloßer metan£sthj (»Mitwohner«2), später sagt man dann mštoikoj (gleichfalls »Mitwohner«) oder p£roikoj (»Beiwohner«). An den zwei Homerstellen, wo das Wort metan£sthj vorkommt, ist es mit dem Beiwort ¢t…mhtoj »ungeehrt« verbunden (Ilias 9, 648; 16, 59): 1 Daß diese Termini, entgegen einer verbreiteten Auffassung, auch für die homerische Zeit, wie vorher und nachher, gelten, hoffe ich an anderer Stelle ([74] 8 ff.) gezeigt zu haben. 2 Genauer: »einer, der (als Fremder) mitten unter (den Einheimischen) wohnt«. Ebenso ist das spätere mštoikoj zu verstehen: »mit« heißt in der Komposition sun-, nicht meta-.

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Achilleus klagt, Agamemnon habe ihn behandelt »wie irgendeinen ungeehrten Mitwohner«; die beiden Stellen zeigen zur Genüge, daß die »Zuagroasten« wenig angesehen und in ihren Rechten schlechter geschützt waren als die Bürger. Nach einer in der Forschung verbreiteten Anschauung waren die Fremden in dieser Frühzeit überhaupt rechtlos, allenfalls durch Sitte und Religion leidlich geschützt. Das ist sicher ein Irrtum. Der Fremde hat im Epos durchaus, wie alle anderen Menschen auch, sein Recht, dessen Verletzung den Zorn der Götter wachruft. Freilich hat er es schwerer als die Bürger, dieses Recht durchzusetzen, weil ihm der Rückhalt an der Sippe und an der Gemeinschaft fehlt, in dem in jener Frühzeit sonst die wichtigste Gewähr aller Rechte liegt. Es bedarf der Regeln des Gastrechtes, um diesen Mangel einigermaßen auszugleichen. Der Gastfreund muß die Sippe ersetzen, und dementsprechend ist die Gastfreundschaft in der homerischen Zeit ein fest etabliertes und reich entwikkeltes Institut; sie beruht auf dem Prinzip der Gegenseitigkeit und vererbt sich auf die Nachkommen beider Teile. Vor allem vornehme, reiche Männer haben überall dort, wohin sie und schon ihre Vorfahren gelegentlich gekommen sind, ihre Gastfreunde, natürlich in der Regel gleichfalls wohlhabende, angesehene Leute; auf diese Weise spannen sie das Netz sozialer Bindungen, auf dem ihre Macht, wie wir später noch sehen werden, nicht zuletzt beruht, weit über die griechische Welt und zum Teil darüber hinaus: der griechische Adel ist also von Anfang an nicht auf das eigene Gemeinwesen, eine Stadt oder einen Stamm, beschränkt, sondern gewissermaßen »international«. Von jenseits der Grenzen holt sich der Adlige recht häufig auch seine Frau, und das bedeutet, daß nicht nur verwandtschaftliche Bande, sondern auch Rechtsansprüche, wie sie sich etwa aus Brautkauf und Mitgift ergeben, über die Grenzen hinausgreifen. Wenn von einer allgemeinen Rechtlosigkeit der Fremden nicht die Rede sein kann, dann kann auch eine gleichfalls verbreitete Ansicht über den Ursprung der Sklaverei nicht richtig sein: die Ansicht nämlich, der Sklave sei eben deshalb rechtlos, weil er – als Fremder – nicht der Rechtsgemeinschaft des Landes angehöre, in dem er festgehalten wird. Wir haben es früher – bei der Behandlung der mykenischen Zeit – schon festgestellt, und wir werden es immer wieder festzustellen haben, daß der Sklave gar nicht rechtlos ist, sowenig wie der Fremde. Jene Theorie erledigt sich aber schon dadurch, daß es in der homerischen Welt in großer Zahl Leute gibt, die ständig auf Wanderschaft sind, nirgends ein richtiges Heim, also überall nur den Status von Fremden haben; es fällt aber niemand ein, sie für Sklaven zu halten (weder den Zeitgenossen noch den neueren Forschern); die Arbeitskraft dieser wandernden Fremden wird überall bezahlt, niemand denkt daran, sie einfach – und sei es nur vorübergehend, für die Zeit des Bedarfes – als Sklaven zu unentgeltlichen Arbeiten zu zwingen. Der Fremde ist eben noch lange kein Sklave.

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Wo liegt aber dann der Ursprung der Sklaverei? Man nehme nicht Anstoß daran, daß wir diese Frage erst jetzt, für die homerische Zeit, stellen, obwohl doch die Unfreiheit in Griechenland in dieser Zeit nichts Neues war; sie ist ja, wie wir gesehen haben, schon aus mykenischer Zeit gut belegt. Gewiß, die Institution der Sklaverei brauchte in homerischer Zeit nicht neu geschaffen zu werden; sie war alt und in der tradierten Rechts- und Gesellschaftsordnung fest verankert. Da sich aber weder in der homerischen Zeit noch später in der griechischen Geschichte die Sklaven selbst in genügender Zahl fortpflanzten (wir kommen darauf gleich zurück), konnte die Sklaverei als Institution nur bestehen bleiben, wenn immer wieder freie Menschen in großer Zahl in den Sklavenstand überführt wurden; und die Frage nach dem Ursprung der Sklaverei ist in unserem Zusammenhang nichts anderes als die Frage, auf welchen Wegen dies zu geschehen pflegte. Die homerischen Epen lassen das zum Glück deutlich erkennen – während die mykenischen Täfelchen hier einstweilen noch keine sicheren Auskünfte geben –: Der wichtigste Ursprung der Sklaverei liegt schon in homerischer Zeit, wie in allen späteren Abschnitten der griechischen Geschichte, in der Kriegsgefangenschaft. Die Sklaven sind zum Großteil ehemals Freie, die im Krieg – in der Schlacht, bei der Eroberung einer Stadt oder auch bei der Plünderung des Landes – in Feindeshand gefallen sind. Zunächst freilich ist Freikauf der Kriegsgefangenen durchaus möglich und üblich: das Lösegeld kann aus dem Vermögen des Gefangenen, es kann auch von seinen Angehörigen oder Freunden aufgebracht werden. Anders aber liegen die Dinge, wenn es zur Eroberung ganzer Städte kommt: dann fallen alle zugleich, und mit ihnen ihre ganze Habe, in die Hände der Sieger; Lösegeld ist jetzt bestenfalls, in Ausnahmefällen, von auswärtigen Verwandten oder Gastfreunden zu erwarten. In dieser Lage pflegen die Sieger mit einem Freikauf nicht mehr zu rechnen; die Männer werden jetzt meist erschlagen, Frauen und Kinder nimmt man, wie das Vieh und die bewegliche Habe, als Beute nach Hause mit. (Die Männer könnte man nicht so leicht auf die Dauer festhalten, auch müßte man ihre Rache fürchten.) Natürlich kommt es vor, daß man die Beute nicht behält, sondern verschenkt – Geschenk und Gegengeschenk spielen in dieser Gesellschaft eine große Rolle – oder verkauft; die Seefahrer, namentlich die Phoiniker, begegnen schon gelegentlich als Sklavenhändler. Es kommt auch vor, daß ein Kind entführt und in die Sklaverei verkauft wird, oder daß ein freier Mann unterwegs, etwa von gewissenlosen Schiffern, überwältigt und dann irgendwo in der Fremde verkauft wird; aber das sind, zum Unterschied von der Versklavung Kriegsgefangener, nicht normale, sozusagen rechtmäßige Vorgänge, sondern Verbrechen wie Raub und Diebstahl. (In späterer Zeit zählt bei den Griechen der »Versklaver«, der ¢ndrapodist»j, zu den gemeinen Verbrechern, er wird in einem Atem mit dem Taschendieb, dem Einbrecher, dem Wegelagerer usw. genannt.) – Es gibt auch geborene Sklaven, nämlich die Kinder einer Sklavin

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von einem Sklaven; da es aber, wie sich aus dem vorhin Gesagten schon ergibt, verhältnismäßig wenige Sklaven männlichen Geschlechtes gibt, sind solche Verbindungen nicht gerade häufig und die Rekrutierung der Sklavenschaft durch deren natürliche Vermehrung offenbar ohne größere wirtschaftliche Bedeutung. – Es kommt auch schon vor, daß bewährte, liebgewordene Sklaven freigelassen werden – wir kommen auf diesen Punkt gleich zurück –: auch dies wird mit ein Grund dafür sein, daß die Zahl der »hausgeborenen« Sklaven verhältnismäßig klein bleibt. – Nicht selten ist der Fall, daß eine Sklavin ihrem Herrn Kinder gebiert; aber diese Kinder gelten als Kinder des Herrn; sie sind Freie und können sogar Anteil am Erbe erhalten, ohne doch ihren vollbürtigen Geschwistern völlig gleich zu stehen. Es bleibt also dabei, daß die Sklaverei im wesentlichen auf die Kriegsgefangenschaft zurückgeht. Dementsprechend gibt es, wie schon gesagt, vor allem weibliche Unfreie, oft in größerer Anzahl in einem Hauswesen3. Sie dienen einmal als Konkubinen, vor allem auch schon im Feldlager; dann für die verschiedensten Arbeiten, an denen sich im übrigen auch freie Frauen und Mädchen beteiligen: etwa Spinnen und Weben; Wasserholen, Waschen, Heizen, Putzen; die besonders mühsame Arbeit an der Handmühle; das Auftragen bei Tisch. Vertrauensposten, die eine besondere menschliche Nähe zur Herrschaft in sich schließen, sind die Stellung einer Amme, die die ihr anvertrauten Kinder noch lange nach der Entwöhnung betreut und zu der diese noch als Erwachsene wie zu einer Mutter aufschauen, und die der Hausverwalterin (tam…h), die die Schlüssel in der Hand hat, die Vorräte verwaltet, alle Arbeiten im Hause leitet, schließlich die Stellung als Gespielin der Haustochter, als Gesellschafterin und Begleiterin der Hausfrau; diese läßt sich, wenn sie das Haus verläßt oder den Männersaal betritt, regelmäßig von zwei Sklavinnen begleiten. Die männlichen Sklaven dienen vor allem als Hirten und überhaupt in der Viehwirtschaft, als Hilfskräfte im Acker- und Gartenbau, aber auch (neben freien Dienern) im häuslichen Dienst. Manche Sklaven sind ziemlich selbständig, etwa die Hirten fern von der Stadt, die einen bestimmten Ertrag von ihren Herden abzuliefern haben und im übrigen in die eigene Tasche wirtschaften können; so hat sich der Sauhirt Eumaios, selbst Sklave und Vorgesetzter anderer Sklaven seines Herrn, aus seinem eigenen Gut einen Sklaven gekauft, von dem er sich bei Tisch bedienen läßt. Ein Sklave kann auch verheiratet sein und Kinder haben; doch kommt das, wie schon gesagt, nicht allzu häufig vor und bedarf offenbar der Zustimmung des Herrn. Dem braven Sklaven winkt als Belohnung, daß ihm der Herr eben ein Haus, ein Stück Land und eine Frau 3 Die 50 Sklavinnen, die Odysseus und dem Phaiakenkönig Alkinoos zugeschrieben werden (Od. 7, 103; 22, 421), sollen allerdings gewiß den märchenhaften Reichtum dieser beiden Könige veranschaulichen, d.h. so viele Sklavinnen hatte in Wirklichkeit niemand.

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gibt; nicht selten mag das einer Freilassung gleichgekommen sein, wie in dem folgenden Fall: Odyssee 21, 212 ff. verspricht Odysseus den beiden treuen Sklaven, die ihm im Kampf gegen die Freier beistehen wollen: »Euch beiden werde ich Frauen heimführen und Besitz geben, und dann werdet ihr Gefährten und Brüder meines Telemachos sein.« Es geht also den Sklaven nicht immer schlecht, und daß das Verhältnis zum Herrn geradezu herzlich sein kann, zeigt wieder die Odyssee. Hochangesehen ist im Hause des Odysseus die alte Schaffnerin Eurykleia. Schon der Vater Laertes hat sie hochgehalten wie seine eigene Frau (ohne jemals ihr Lager zu besteigen); seinen Sohn Odysseus und dann wieder dessen Sohn Telemachos hat sie als Wärterin großgezogen; und nunmehr ist sie die Verwalterin des Hauses und die nächste Vertraute Penelopes wie Telemachos; im übrigen teilt ihr der Dichter die Rolle zu, den heimkehrenden Odysseus als erste im Haus zu erkennen. – 16, 12 ff. wird uns ausführlich geschildert, wie Eumaios den überraschend von einer weiten und gefährlichen Reise zurückgekehrten Telemachos begrüßt: Die Gefäße, in denen er Wein gemischt hat, fallen ihm aus den Händen; er geht ihm entgegen, küßt ihn auf den Kopf, auf beide Augen und beide Hände und bricht in Freudentränen aus. Man mag sagen, so steht der ältere Sklave zu dem noch nicht ganz dem Kindesalter entwachsenen Sohn des Hauses; aber eine andere Szene (21, 223 ff.) betrifft Odysseus selbst und verläuft doch ganz ähnlich: Odysseus gibt sich seinen beiden treuen Sklaven, Eumaios und Philoitios, endlich zu erkennen; sie brechen in Tränen aus, umarmen ihn, küssen ihm Kopf und Schultern; ebenso seinerseits Odysseus. Gewiß, hier ist das Verhältnis zwischen dem Herrn und seinen Sklaven idealisiert; aber daß es in dieser Richtung idealisiert werden konnte, ist bezeichnend genug. Diese »Herablassung« des Herrn zu seinen Sklaven hatte für den Sänger und seine Hörer offenbar nichts Anstößiges, sondern im Gegenteil den Zauber des vorbildlich Schönen: so sollte es sein (wenn es auch gewiß nicht immer so war). So groß der rechtliche und soziale Abstand zwischen dem Herrn und seinen Sklaven war, der menschliche war noch sehr klein oder konnte jedenfalls leicht überbrückt werden. Das sind freilich die besten Sklaven; nicht von allen hält der Dichter so viel. Von den Sklavinnen des Odysseus lassen sich nicht wenige während seiner langen Abwesenheit mit den Freiern ein und verspotten dann noch den unerkannt, als Bettler, heimgekehrten Herrn: sie werden zur Strafe erhängt. Und gelegentlich (Odyssee 17, 320 ff.) spricht der Dichter die allgemeine Erfahrung aus, daß die Sklaven doch im allgemeinen recht minderwertige Leute sind, und zwar nicht von Geburt an, sondern eben erst seit dem Augenblick, da sie versklavt worden sind: »Wenn die Herren nicht den nötigen Druck ausüben, wollen die Sklaven nicht mehr arbeiten, wie es sich gehört. Zeus nimmt ja dem Manne die Hälfte seiner Arete (seiner Tauglichkeit, seiner Brauchbarkeit, seines Wertes),

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wenn der Tag der Knechtschaft über ihn kommt.« Man glaubt also schon zu wissen, daß in der Unfreiheit etwas liegt, was einen (an sich tüchtigen) Menschen herabdrückt, so daß er nur noch halb soviel wert ist. Von hier ist es kein großer Schritt mehr zu der später herrschend gewordenen Anschauung, die in den Sklaven schlechthin minderwertige Menschen sieht. Neben den im Kriege oder durch den Handel erworbenen, viel seltener »hausgeborenen« Sklaven, von denen wir bisher gesprochen haben, hat es in der griechischen Welt der homerischen Zeit an manchen Orten ohne Zweifel noch eine ganz andere Form der Unfreiheit gegeben, von der die Dichter vielleicht deshalb nicht sprechen, weil es sich um eine Einrichtung der zuletzt, in nachmykenischer Zeit, ins Land gekommenen Erobererstämme, etwa der Dorier oder der Thessaler, handelt, deren Erwähnung das Epos überhaupt mit erstaunlicher Konsequenz vermeidet. (Es will ja eine längst verflossene Zeit, die glänzende Zeit vor den großen Wanderungen, zeichnen, und in solchen Äußerlichkeiten kann das auch einigermaßen gelingen.) Die zuletzt ins Land eingedrungenen Stämme nordwestgriechischer Herkunft hatten nämlich die Bewohner der von ihnen eroberten Gebiete nicht oder doch nur zum Teil vertrieben, jedenfalls sehr viele von ihnen als Unfreie (doàloi) im Lande sitzen lassen und sich dienstbar gemacht: sie mußten weiter das Land bestellen, aber jetzt im Dienst ihrer neuen Herren, und auch für viele andere Dienstleistungen (z.B. als Waffenträger) zur Verfügung stehen. Anders als die vorhin beschriebenen Beute- und Kaufsklaven behielten sie ihre Familien und damit auch die Möglichkeit, sich in normalem Umfang fortzupflanzen. Diese besondere Sklavenschaft mußte also nicht aus der Kriegsbeute oder aus dem Handel ergänzt werden (obwohl das öfter geschehen sein mag), sie ergänzte sich vielmehr selbst; es handelt sich hier auch nicht um Landfremde, sondern um eine bodenständige, freilich von den Eroberern der Herkunft nach streng getrennte Schicht. Da das Epos, wie schon gesagt, von dieser Form der Unfreiheit nicht Notiz nimmt, können wir ihre Existenz in homerischer Zeit nur aus ihrem Fortbestand in archaischer und klassischer Zeit, etwa in Sparta (Heloten), Kreta (Perioiken) und Thessalien (Penesten) erschließen, aber dies mit großer Sicherheit. Doch ist das, wie gesagt, keine gemeingriechische Erscheinung, sondern auf bestimmte von den zuletzt eingewanderten Stämmen besetzte Gebiete beschränkt; ähnlich ist man dann später in einzelnen überseeischen Kolonien verfahren (wovon wir im nächsten Abschnitt kurz zu sprechen haben werden).

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F R E I E OH N E GRU N DBE SI T Z : T H ET E N, DE M I U RGE N U N D T H ER A PON T E S Nachdem wir so lange von den Sklaven gesprochen haben, behandeln wir nun die einzelnen Schichten der freien Bevölkerung in aufsteigender Folge. Ganz unten stehen die freien Lohnarbeiter (qÁtej, seltener œriqoi). Soweit sie nicht etwa – was gewiß nicht ganz selten war – die Lohnarbeit nur zur Aufbesserung ihres zu anderen Teilen aus eigenem Landbesitz gewonnenen Einkommens auf sich nehmen, sind das arme Teufel, die sich ihren Lebensunterhalt durch Saison- oder Gelegenheitsarbeit im Dienst anderer verdienen müssen. Sie werden vor allem zur Einbringung der Ernte gebraucht und danach in der Regel entlassen, müssen also schon deshalb unstet von Ort zu Ort ziehen, weil die Erntearbeiten in den verschiedenen Klimabereichen (Höhenzonen) und in den verschiedenen Zweigen der Landwirtschaft in verschiedene Zeiten des Jahres fallen. – Nicht mehr arbeitsfähige oder nicht mehr arbeitswillige ehemalige Lohnarbeiter bilden dann wohl den Großteil der zahlreichen umherstreifenden Bettler. Von diesen ungelernten Arbeitern streng zu unterscheiden sind die Männer, die als Spezialisten auf bestimmten Gebieten einiges Ansehen und zum Teil wohl auch eine ganz ansehnliche wirtschaftliche Existenz gewinnen können. Sie heißen dhmiourgo… mit einem Ausdruck, den wir etwas irreführend mit »Handwerker« wiederzugeben pflegen; gemeint ist vielmehr, daß ihre Arbeiten d»mia œrga sind, »Arbeiten für die Allgemeinheit«, nicht für den eigenen Haushalt. Weitaus das meiste von dem, was wir als Handwerksarbeit auffassen würden, verrichten nämlich die Adligen und Bauern, sowie ihre Frauen und ihre (freien und unfreien) Diener selbst, wie z.B. das Mahlen und Backen, die Herstellung der Kleidung, die meisten Bauarbeiten. Daneben aber gibt es Leute, die sich ganz auf die Ausübung einer Kunst verlegt haben, eben Spezialisten. Manche davon, vor allem der Schmied und der Töpfer, haben ihre eigene Werkstatt, wo man sie aufsucht, wenn man etwas von ihnen braucht. Andere Handwerker ruft man im Bedarfsfall ins Haus, sie sind also ständig auf Wanderschaft, und zwar nicht nur von Haus zu Haus, sondern auch von Ort zu Ort; denn die Nachfrage nach diesen spezialisierten Arbeitskräften ist noch nicht so groß, daß einer von ihnen in seiner Heimatstadt allein genug verdienen könnte. Unter diesen wandernden Spezialisten findet sich etwa der Zimmermann (z.T. auf den Schiffs- oder Wagenbau spezialisiert), der Lederarbeiter, die Bearbeiter edler Materialien wie Elfenbein, Gold, Silber, also Kunsthandwerker, die aber natürlich auch in billigerem Material wie Erz, Horn oder Holz arbeiten können, schließlich der Sänger, der Seher, der Herold (bei dem es vor allem auf die Stimmgewalt ankommt), der Arzt. Diese spezialisierten Berufe sind in der Re-

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gel wohl alle erblich. – Es gibt auch schon den Kaufmann, der mit seinem Schiff weite Fahrten unternimmt; in der Hauptsache freilich liegt der Seehandel noch bei den Phoinikern, und auf der anderen Seite haben auch die Adligen selbst ihre Schiffe – schon für den Krieg – und machen davon gelegentlich auch für gewinnbringende Handelsreisen Gebrauch. An nächster Stelle sind die qer£pontej (etwa »Gefolgsleute« oder »freie Dienstleute«) zu nennen. Das sind die Leute, die einem vornehmen Mann, vor allem auch dem König, in Krieg und Frieden zur Seite stehen. Sie kämpfen an seiner Seite (namentlich auch als Wagenlenker), sie helfen ihm, wenn er die schwere Rüstung anlegt, sie müssen ihm neue Waffen holen, wenn er die alten verschossen hat; wenn er verwundet ist, leisten sie ihm Beistand. Dieselben Leute sind es, die ihn im Heerlager bedienen, ihn auf Reisen oder beim Auftreten in der Öffentlichkeit begleiten, aber auch zu Hause die gehobene männliche Dienerschaft bilden (namentlich bei den Gelagen). In ihrer Verwendung kommen sie mithin den Sklaven in mancher Hinsicht recht nahe; aber ihrer Herkunft nach sind sie streng von ihnen geschieden. Sie sind freie Leute, nicht selten vornehmer Abkunft; wir mögen etwa an Söhne angesehener Väter denken, die das väterliche Erbe noch nicht angetreten haben und einstweilen eben in untergeordneter Stellung, die doch zugleich Vertrauensstellung ist, am Hof eines Mächtigen leben (ähnlich den germanischen Gefolgsleuten); nicht selten sind es Leute, die ihre Heimat haben verlassen müssen, etwa wegen eines Totschlags. Diese Therapontes sind gewiß auch die wichtigsten Helfer ihrer Herren im politischen Leben gewesen; sie konnten – namentlich die Herolde, wo sie nicht als selbständige Demiurgen, sondern in fester Dienststellung eben als Therapontes auftraten – als Büttel und Boten dienen, vergleichbar den apparitores (Liktoren usw.) der römischen Magistrate; sie konnten aber auch selbständig bestimmte Geschäfte übernehmen, ja im Krieg bei Verhinderung des Dienstherrn an seiner Stelle befehligen (wie Patroklos für Achilleus). Wir greifen hier sozusagen die primitiven Anfänge einer Beamtenschaft; denn von dem umfangreichen Beamtenapparat der mykenischen Paläste hat sich in diese Zeit nichts gehalten.

DI E GRU N DBE SI T ZER U N D DI E AGR A RV ER FA SSU NG Alle bisher besprochenen Volksschichten sind aber in gewisser Hinsicht von nebensächlicher Bedeutung; sie haben alle nur den Charakter von Helfern und Dienern des Volksteiles, der nicht nur der Zahl nach sie alle übertroffen haben dürfte, sondern auch – im Sinne der Zeit – recht eigentlich das Volk selbst war; und da den Herren und Dienstgebern selbst an sich, wie wir noch sehen wer-

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den, keine von allen den Arbeiten fremd war, die man den Dienern und Helfern übertragen konnte, so waren diese streng genommen nicht einmal unentbehrliche Diener und Helfer, man hätte sich zur Not auch ohne sie behelfen können. Sklaven, Lohnarbeiter, Demiurgen, Therapontes, das sind gewissermaßen alles nur unwesentliche, zusätzliche Elemente der Bevölkerung; der Teil des Volkes dagegen, den man sich keineswegs wegdenken könnte, sind die Grundbesitzer, also die größeren und kleineren Bauern. (Denn auch die sog. Adligen sind, wie wir gleich noch sehen werden, in der Hauptsache als reiche Bauern anzusehen.) Positiv zeigt sich in dreierlei Hinsicht, daß die Grundbesitzer das eigentliche Volk sind: 1. Die Landwirtschaft (Ackerbau, Gartenbau und Viehzucht) ist in dieser Zeit die bei weitem wichtigste Art der Erwerbstätigkeit, Grund- und Viehbesitz der wichtigste Besitz. 2. Im Krieg sind es die Grundbesitzer fast allein, auf die es ankommt. Nur sie – genauer noch: nur die einigermaßen wohlhabenden unter ihnen – können sich die schweren Waffen leisten, bei denen im Kampf die Entscheidung liegt4; die wichtigste Waffe, die Pferde mit dem Streitwagen, können sich sogar nur die großen Grundbesitzer leisten. In schwerer Rüstung, auch auf dem Streitwagen kämpfen sonst nur die Therapontes; aber sie nicht auf eigene Kosten und nicht in eigener Sache, sondern auf Kosten und im Dienst eben der großen Grundbesitzer, deren Gewicht sie gewaltig verstärken. Freilich kämpfen auch Leichtbewaffnete mit; aber ihre militärische Rolle ist im allgemeinen bescheiden, ihr Ansehen entsprechend gering; nur arme Bergvölker wie die Lokrer kämpfen insgesamt nur in dieser leichten Bewaffnung, und sie sind darum auch untauglich zum Nahkampf, was der Dichter (Ilias 13, 712 ff.) als etwas ganz Besonderes hervorhebt. Die Schlachten der homerischen Zeit werden also, von den Streitwagen abgesehen, im wesentlichen schon von der geschlossenen Schlachtreihe (der Phalanx) der Schwerbewaffneten (die man später Hopliten nennt) bestritten; und das sind eben die (mittleren und großen) Grundbesitzer5. 3. Die Politik oder, um den bescheidenen Verhältnissen jener Zeit näherzukommen, die Regierung und Verwaltung der Gemeinde ist natürlich in erster Linie Sache der wohlhabenden Grundbesitzer. An der Volksversamm-

4 In Betracht kämen allenfalls noch die wohlhabenderen Demiurgen. Aber sie fallen der Zahl nach kaum ins Gewicht und werden wohl auch im Krieg in der Regel zu den Diensten herangezogen, auf die sie spezialisiert sind (man denke an Schmiede, Zimmerleute, Herolde, Seher und Opferschauer). 5 Den ausführlichen und überzeugenden Nachweis hat erst vor kurzem J. Latacz, [148] geführt.

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lung freilich, deren Rolle, wie wir noch sehen werden, nicht unterschätzt werden darf, können alle Männer teilnehmen, die kleinen Leute tun es allerdings eher selten (Ilias 19, 42 ff.). Aber man darf nicht vergessen, daß die meisten Grundbesitzlosen, wie wir gesehen haben, ruhelos umherziehen mußten, um ihren Lebensunterhalt zu gewinnen; bei der Kleinheit der damaligen Staaten bedeutete dies, daß sie dort, wo sie sich gerade aufhielten, in der Regel Fremde waren und als solche der politischen Rechte entbehrten. Denn die politischen Rechte hafteten gewiß schon in homerischer Zeit, wie später, an der Zugehörigkeit zum Stamm (wo dieser noch den politischen Verband bildete) bzw. zur Bürgerschaft einer Stadt und zu einer der Unterabteilungen (Phylen, Phratrien oder wie sie heißen mochten) dieses Stammes bzw. dieser Bürgerschaft, und diesen gehörte der Fremde eben nicht an. Der Sache nach waren also die politischen Rechte im wesentlichen auf die Grundbesitzer beschränkt. Das Stichwort »Grundbesitzer« bringt uns auf die Agrarverfassung, die überall in der Geschichte für die ganze Gesellschaftsordnung grundlegend ist, so daß wir jeweils einen Blick darauf werfen müssen. Vielleicht war es etwas unüberlegt von mir, daß ich nun schon so oft von »Grundbesitzern« gesprochen habe, ohne danach zu fragen, ob es in der homerischen Agrarverfassung privates Eigentum am Boden überhaupt gab. Das ist nämlich in der Forschung keineswegs unbestritten. Natürlich kann ich an dieser Stelle der Diskussion im einzelnen nicht folgen und nur das Ergebnis zusammenfassen, zu dem sie mir geführt zu haben scheint. Man muß zunächst das kultivierte Land (d.h. das Acker- und Gartenland) einerseits, alles übrige Land, das vor allem als Weideland dient, andererseits unterscheiden. (Daneben wird natürlich auch auf dem abgeernteten oder brachliegenden Ackerland geweidet.) Gerade in Griechenland ist diese Unterscheidung von der Natur zwingend vorgeschrieben: ein großer Teil des Landes ist so unfruchtbar, daß Acker- und Gartenbau nicht in Frage kommen. Die Siedlungen liegen in der Regel so, daß die Masse des Kulturlandes möglichst nahe bei der Siedlung und das heißt dann zugleich annähernd in die Mitte der Gemarkung zu liegen kommt; die schlechteren Gebietsteile, in der Hauptsache der Weide vorbehalten, finden sich dann vor allem ringsum auf den Bergen, in der ™scati£ dem Land »ganz weit draußen«. Hand in Hand mit der verschiedenen Nutzung geht, in homerischer Zeit wohl nicht anders als in späteren, besser bekannten Zeiten, ein tiefgreifender Unterschied in der rechtlichen Zuordnung des Bodens. Das Weideland in der Eschatia gehört niemandem, oder vielmehr allen zusammen, genauer allen Angehörigen der betreffenden Gemeinde; die Nachbarn von der nächsten größeren Siedlung (¥stu, pÒlij) sind dagegen von der

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Mitnutzung grundsätzlich ausgeschlossen6. Man kann also wohl sagen, daß das Weideland Gemeindeland ist. Das Vieh freilich, das darauf weidet, gehört nicht allen zusammen; vielmehr hat jeder Bürger sein eigenes Vieh, und zum mindesten die Wohlhabenderen haben ihre eigenen Herden und Hirten, wie z.B. Odysseus seine Schweine-, Rinder- und Ziegenherden von seinen Sklaven weiden läßt. – Nun kommt es vor, daß ein Stück Weideland in Kultur genommen wird. Eine mühsame Arbeit: man muß Bäume und Sträucher abholzen, die vielen Steine zu Mäuerchen zusammentragen, mit Hilfe dieser Mäuerchen oder anderer Umhegungen das neugewonnene Acker- und Gartenland gegen die umliegende Weide abgrenzen, und dann natürlich pflügen oder pflanzen, womöglich noch bewässern. Wer diese Mühe auf sich nimmt, der darf das neugewonnene Land für sich behalten; ob zu vollem Eigentum, ist nicht klar, aber jedenfalls wird dieses Land von nun an individuell bewirtschaftet, und das Recht dazu überträgt sich auf die Nachkommen. Da die meisten dieser Neubrüche weit draußen in der Eschatia liegen, ist damit in der Regel die Anlage eines Gehöfts verbunden, da eine Bewirtschaftung von der fernen Polis aus zu mühsam wäre. Diese Institution ist sowohl bei Homer (in der Odyssee) wie in späteren Quellen gut belegt, sie hat auch zahlreiche Parallelen in der Agrarverfassung anderer Völker und Zeiten. Soviel über das Weideland ringsum; wie steht es nun aber mit dem alten Kulturland in der Mitte der Gemarkung? In der klassischen Zeit steht dieses Land, von den Besitzungen der Heiligtümer, der öffentlich-rechtlichen Körperschaften usw. abgesehen, im Privateigentum einzelner Bürger, und zwar so, daß in dem (ziemlich häufigen) Fall der Neugründung einer Stadt alle Bürger gleiche (Land-)»Lose« (klÁroi) erhalten, sie dann aber im allgemeinen frei vererben oder veräußern dürfen, so daß sich sehr bald große Besitzunterschiede ergeben, auch die einzelnen Kleroi beliebig geteilt und wieder zusammengestückelt werden; in den alten Städten finden wir von vornherein diesen Zustand einer völlig unregelmäßigen Verteilung des Bodens, wie er sich aus dem Prinzip der freien Verfügung über den Boden überall sehr bald ergibt. Auch in der Bewirtschaftung ihres Landes sind – wir sprechen zunächst immer noch von der klassischen Zeit – die einzelnen Eigentümer völlig frei, es gibt, soviel wir sehen, nichts, was dem Flurzwang unserer alten mitteleuropäischen Agrarverfassung vergleichbar wäre. – Auch bei Homer, zu dem wir nun zurückkehren, sind große Besitzunterschiede ohne weiteres zu erkennen; Reichtum ist vor allem Reichtum an Land, von gleichen Anteilen aller Bürger am Kulturland kann also 6 Eine Ausnahme machen die Fälle der Transhumance, d.h. der Weiderechte weiter entlegener Siedlungen auf geographisch andersartigem Gelände mehr oder weniger weit außerhalb der eigenen Gemarkung; dazu St. Georgoudi, Quelques problèmes de la transhumance dans la Grèce ancienne, REG 87 (1974), 155 ff.

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nicht die Rede sein. Auch hier wird das Land frei vererbt, ja wohl auch veräußert7: auch dies weist auf Privateigentum an Grund und Boden oder doch auf ein dem Eigentum nahestehendes Individualrecht daran. Aber ganz so einfach wie in klassischer Zeit scheinen die Dinge doch nicht zu liegen. Wir hören wiederholt davon, daß die Gemeinde, der Demos, dem König oder einer anderen hochgestellten Person ein Amtsgut, ein Temenos, zuweist, und zwar nicht aus dem Gemeindeland in der Eschatia, sondern, wie uns ausdrücklich versichert wird, bestes Kulturland; also scheint die Gemeinde das Kulturland, oder doch große Teile davon, noch irgendwie in der Hand zu haben. (Enteignung, verbunden mit Entschädigung der Betroffenen durch die Gemeinde, käme freilich wohl auch noch in Frage.) Weiter hören wir in der berühmten Beschreibung der bildlichen Darstellungen auf Achilleus’ neuem Schild (Ilias 18, 541 ff.), wie auf weitgedehntem Ackerland zahlreiche Pflüger gleichzeitig am Werk sind: das weist auf Flurzwang, wenn nicht auf Feldgemeinschaft. Schließlich werden in einem Gleichnis (Ilias 12, 421 ff.) zwei Männer vorgestellt, die »auf gemeinsamem Ackerland«, mit den Meßlatten in der Hand, »auf schmalem Raum« um die Grenze streiten, und zwar »um gleichen Anteil«. Ein bäuerlicher Grenzstreit also, aber von besonderer Art: beide Seiten argumentieren, indem sie messen, und sie messen mit dem Ziel und Anspruch, gleiche Anteile zu erhalten. Ferner spielt sich der Streit »auf schmalem Raum« ab, d.h. wohl auf einem langen schmalen Ackerstreifen, aus dem nun zwei solcher Streifen werden sollen; und zu allem Überfluß heißt es: »auf gemeinsamem Ackerland«. Die nächstliegende Deutung ist doch wohl, daß das Feld im gemeinsamen Eigentum aller steht und für die Bewirtschaftung von Zeit zu Zeit neu aufgeteilt wird – ein Verfahren, das erfahrungsgemäß leicht zur Bildung langer schmaler Streifen führt. Von dieser Voraussetzung her verstehen wir auch das gleichzeitige Pflügen auf der Schildbeschreibung und ebenso, daß die Gemeinde jederzeit ein Temenos ausscheiden kann. Wie verträgt sich das nun aber mit den nachweislich großen Besitzunterschieden und mit der Erblichkeit des Grundbesitzes? Wir brauchen nur anzunehmen, daß jedem Bauern nicht der Anspruch auf ein bestimmtes Stück Land, wohl aber der Anspruch auf einen bestimmten Anteil am Boden (einen bestimmten Bruchteil des der Gemeinde zur Verfügung stehenden Kulturlandes) zustand. Irgendwann in grauer Vergangenheit mögen die Anteile aller einzelnen gleich groß gewesen sein; durch den Erbgang, vielleicht auch durch Veräußerung waren sie längst sehr ungleich geworden, es gab in derselben Gemeinde nebeneinander Leute »mit vielen Landlosen« (polÚklhroi) und solche »ohne Landlos« (¥klhroi).

7 So jedenfalls in archaischer Zeit, seit Hesiod, wenigstens in Teilen der griechischen Welt; vgl. unten Seite 71 Anm. 1.

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Ich verkenne nicht, daß das alles ziemlich hypothetisch ist; doch stehen wir in den beiden Hauptpunkten auf einigermaßen festem Boden: (1) Die Gemeinde hat noch weitgehende Rechte am Boden, nicht nur, wie in griechischen Verhältnissen selbstverständlich, in der Eschatia, sondern auch im alten Kulturland. (2) Das ändert aber nichts daran, daß auch den einzelnen Bürgern individuelle Bodenrechte von großer wirtschaftlicher Bedeutung zukommen: einmal an den aus der Eschatia ausgeschiedenen Neubrüchen, vor allem aber im alten Kulturland, und zwar so, daß die Einzelnen erbliche und eben durch die Zufälle des Erbgangs sehr verschieden große Anteile haben, so daß in der Hauptsache eben das verschiedene Ausmaß des Landbesitzes die wirtschaftliche und soziale Stellung des Einzelnen bestimmt. Von hier zu dem vollen Privateigentum am alten Kulturland, wie wir es in klassischer Zeit finden, ist dann kein weiter Weg mehr.

DER A DEL Wir kehren nun zur Sozialverfassung im engeren Sinn zurück und fragen jetzt nach der sozialen Differenzierung unter den Grundbesitzern; wie wir gleich sehen werden, läuft das weitgehend auf die Frage nach dem Verhältnis von Adel und Volk hinaus oder auch auf die Frage, wieweit wir in homerischer Zeit überhaupt von einem Adel sprechen können. Wir gehen dabei am besten eben von den Besitzunterschieden aus, die uns soeben schon beschäftigt haben. Es gab gewiß schon in homerischer Zeit – später sehen wir das deutlicher – viele einfache Bauern. Die vielen, die im Krieg zu Fuß, aber mit schweren Waffen kämpften, können nur kleine und mittlere Bauern gewesen sein. Doch war diese Bevölkerungsschicht für unsere Dichter, die von den Helden erzählen sollten, ganz uninteressant, und so hören wir nur vereinzelt und zufällig davon. Die Schicht, von der uns die Dichtung vor allem berichtet, und die in Staat und Gesellschaft ohne Zweifel das Übergewicht hatte, ist die Schicht der großen Grundbesitzer. Das ist, von der einen Seite her betrachtet, eine durchaus ritterliche Schicht. Ihre Angehörigen kämpfen auf dem Streitwagen, oder sie fahren wenigstens auf dem Wagen in den Kampf, um zum Nahkampf abzusteigen; bei der Verfolgung stehen sie dann wieder auf dem Wagen. Tapfere Bewährung im Kampf ist, was man in erster Linie von ihnen erwartet, und nicht selten ziehen sie, zu deren Besitz das Schiff nicht minder als Pferde und Wagen gehört, auch mutwillig auf Raub aus; die Beute aus Kriegen und Raubzügen ist ein wesentlicher Teil ihres Einkommens. Zur ritterlichen Lebensart gehört auch, daß sie Jagd und Spiel, Gesang und Tanz und feine höfische Sitte – wie sie u.a. in strengen Regeln der Höflichkeit zum Ausdruck kommt – pflegen, auch einem gewissen Luxus

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in der äußeren Ausstattung ihres Lebens huldigen. Sich vor allen anderen auszuzeichnen, »immer der Beste zu sein und die andern zu überragen« (Ilias 6, 208; 11, 784), ist das Leitbild dieser Großen, die ruhmwürdige Tat das höchste Ziel und das maßgebende Vorbild. Der hochgespannte Ehrbegriff dagegen, der diese Männer vielfach kennzeichnet und leicht zu Konflikten führt, muß nicht unbedingt als ritterlicher Zug gelten, da er jedenfalls anderswo auch für bäuerliche Verhältnisse charakteristisch ist. Und in anderer Hinsicht erweisen sich unsere homerischen Helden eben doch als Bauern8. Die Landwirtschaft ist nicht nur ihre wichtigste Lebensgrundlage, sie arbeiten auch selbst mit. Es ist für den homerischen Helden ebenso selbstverständlich und ehrenvoll, daß er Sichel und Pflug, wie daß er die Waffen zu führen versteht. Ihre Jugend pflegen diese Helden zu einem großen Teil als Hirten (ihrer väterlichen Herden) auf den Bergen zu verbringen; und wenn einer so geschickt und vielseitig ist wie Odysseus, dann kann er sich selbst ein schönes Möbelstück anfertigen, ja im Notfall ein Schiff zimmern. Auch die Frauen dieser Großen arbeiten fleißig mit: nicht auf dem Feld natürlich, aber im Hause; vor allem obliegt ihnen (zusammen mit den Töchtern und den Sklavinnen) die Herstellung und Pflege von Kleidern und Wäsche; besondere Kunstfertigkeit im Weben und Schneidern ist, neben Schönheit und vornehmer Abkunft, der größte Ruhmestitel einer Frau. Die manuelle Arbeit ist also in diesen Kreisen, anders als in den griechischen Oberschichten späterer Zeiten, hoch angesehen. (Übrigens gilt ihnen auch der Krieg selbst als schwere und gefährliche Arbeit, nicht etwa als eine Art Sport.) Für den nüchternen Erwerbssinn, der diese Großen beseelt und uns manchmal fast wie niedrige Habsucht erscheint, bietet das Epos eindrucksvolle Beispiele9. Übrigens darf man sich die materielle Grundlage der gehobenen Lebensstellung und Lebensführung dieser Großen nicht zu einseitig agrarisch vorstellen. Gewiß ist ihr Wohlstand, ihre ganze Stellung undenkbar ohne großen Besitz an Land und Vieh. Aber man darf sich den Ertrag der Landwirtschaft auf dieser Entwicklungsstufe und auf dem kargen Boden Griechenlands nicht zu reichlich denken; vielmehr sind diese Großen, wenn sie wirklich in behaglichem Überfluß leben und zugleich über die nötigen Reserven für schlechtere Zeiten verfügen wollen, einerseits auf Nebeneinkünfte aus anderen Quellen angewiesen, mehr noch aber auf die Möglichkeit, Überschüsse und einmalige Gewinne in Gestalt von Schätzen zu horten. Nebeneinkünfte fließen ihnen aus der Kriegsbeute, aus gelegentlichem Handel, aus der öffentlichen Wirksamkeit (namentlich aus der Rechtsprechung) und aus den Abgaben Schutzbefohlener zu, sowie natürlich aus den Anerkennungsgeschenken, auf die ein mächtiger Mann in derartigen Verhältnissen immer zählen kann. Als Reserven für schlechtere Zeiten und be8 H. Strasburger, [150]. 9 Vgl. etwa Il. 6, 234 ff.; Od. 4, 71 ff.; 13, 200 ff.; 15, 19 ff. 80 ff.

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sondere Belastungen dienen Schätze von Edelmetall und Bronze, die in dieser Zeit als Zahlungsmittel (neben dem Vieh) allgemein gebräuchlich sind; dabei darf man nicht nur an Metallbarren denken, auch Geräte und Kunstgegenstände aus Metall werden vielfach gehortet. Die Odyssee führt uns einmal (2, 337 ff.) in die Schatzkammer des Odysseus, weiträumig, mit hochragendem Dach, durch Schloß und Riegel sorgfältig gesichert: da finden sich Gold und Bronze »in großen Haufen«, Truhen voller Kleider, schließlich große Vorratsgefäße mit Öl und dem allerbesten Wein weit zurückliegender Jahrgänge, übrigens nicht etwa für den Absatz auf dem Markt – so weit sind wir noch nicht –, sondern für den Fall zurückgelegt, daß der Hausherr nach langjähriger Abwesenheit endlich wieder heimkommt. Auf diesem Vermögen, dem beweglichen und dem unbeweglichen, beruht die ganze Stellung dieser Großen. Alle angesehenen Leute in den homerischen Epen sind reiche Leute, und umgekehrt ist mit dem Reichtum hohes Ansehen immer verbunden10. Was den vornehmen Mann ausmacht, ist also in erster Linie das Vermögen, nicht die Abkunft. Es versteht sich freilich von selbst, daß vornehme Abkunft ein gewisses Ansehen verleiht; nicht nur deshalb, weil man vom Sohn eines tüchtigen Vaters die gleiche Tüchtigkeit wieder erwartet, sondern vor allem auch deshalb, weil sich die bedeutsamen verwandtschaftlichen und freundschaftlichen Bindungen vererben, so daß der Sohn den Rückhalt bei der Sippe und bei den Gastfreunden für sich hat wie der Vater. Aber die vornehme Abkunft, so vorteilhaft sie auch sein und soviel man sie auch rühmen mag, ist in homerischer Zeit doch weder die unerläßliche Voraussetzung noch die sichere Gewähr für einen Platz unter den Mächtigen. Wichtiger ist das Vermögen. Wer reich wird, kommt auch zu Ansehen. Freilich wird es unter den gegebenen wirtschaftlichen Verhältnissen Neureiche nur selten gegeben haben, der meiste Reichtum wird ererbter Reichtum gewesen, also mit vornehmer Abstammung zusammengefallen sein; daneben kommt vor allem erbeuteter Reichtum in Betracht, der Normalfall des Emporkömmlings ist der tüchtige Kriegsmann, unter dessen bewährter Führung sich andere, die gleichfalls nach oben streben oder auch einfach ihren Lebensunterhalt irgendwie erwerben müssen, zu Beutezügen zusammenschließen. Aber das sind, wie gesagt, aufs ganze gesehen Ausnahmen; in der Hauptsache ist die Schicht der Reichen und Mächtigen eben doch ein erblicher Adel, dessen Angehörige ihren Stammbaum mit Stolz auf die Götter zurückführen. – Häufiger als der Aufstieg in die Reihen dieses Adels wird das umgekehrte gewesen sein, daß nämlich ein reicher Mann 10 Von den Therapontes müssen wir in diesem Zusammenhang absehen. Einzelne von ihnen können es gewiß zu einer angesehenen, einflußreichen Stellung bringen; aber sie bleiben unselbständig, an ihren Gefolgsherrn gebunden, eben weil ihnen die wirtschaftliche Grundlage einer selbständigen Existenz fehlt.

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verarmte; dieser Gefahr waren insbesondere frühverwaiste Kinder ausgesetzt; und da ist kein Zweifel daran, daß die verarmten Adligen mit ihrem Vermögen zugleich ihre bevorzugte Stellung einbüßten und ins gemeine Volk zurücksanken. Viele Adlige wurden auch durch Fehden, etwa durch einen Totschlag und die darauf folgende Ächtung, in die Fremde getrieben; wenn sie Glück hatten, mochten sie jemand finden, der sie aufnahm, etwa unter seine Therapontes, oder sie gar in seine Familie einheiraten ließ und mit Besitz ausstattete; andernfalls mußten sie ein unstetes Abenteurerleben führen, ja im Alter mochten sie unter die vielen Bettler absinken. In späterer Zeit vernehmen wir immer wieder die Klagen des verarmten Adligen über den reich gewordenen Gemeinen, der doch ein Gemeiner bleibt; daß sich Klagen und Anspielungen dieser Art in den umfangreichen homerischen Gedichten nicht finden, zeigt nicht nur, daß die Vermögensverteilung in dieser älteren Zeit stabiler war, sondern vor allem auch, daß die Diskrepanz von Abstammung und Vermögenslage weniger schmerzlich empfunden wurde, weil man sie alsbald korrigierte: man vergaß offenbar die geringe Abkunft des Reichgewordenen ebenso schnell wie die vornehme Abstammung des Verarmten, oder vielmehr: man betrachtete es wohl eben als selbstverständlich, daß in erster Linie die Vermögenslage, nicht die Abstammung die soziale Stellung bestimmte. Warum das Vermögen so wichtig war, ist leicht zu erkennen. Nur der Reichtum ermöglichte die Pferdehaltung und damit die ritterliche Kampfesweise; nur er gewährte, mochte man noch so gern in der eigenen Landwirtschaft mit Hand anlegen, immer dann, wenn es darauf ankam, die erforderliche Muße, damit man sich den öffentlichen Angelegenheiten, der Pflege der gesellschaftlichen Beziehungen und der feineren höfischen Lebensführung widmen konnte. Der Reichtum verlieh natürlich auch unmittelbar hohes Ansehen11: wer reich ist, der gilt als erfolgreich, als Liebling der Götter, als der Mann, der es bisher richtig gemacht hat und weiterhin richtig machen wird. Dazu kommt, daß der Reichtum die Mittel in die Hand gibt, anderen zu helfen oder auch anderen gefährlich zu werden, auch Mitbürger und Fremde durch großzügige Bewirtung, durch Geschenke und Gunsterweise für sich zu gewinnen. Kurz, Reichtum ist Macht, unter den Verhältnissen dieser Frühzeit vielleicht noch mehr als später.

11 Über den Zusammenhang von Reichtum und Ansehen und vor allem über den häufigen Fall, daß dem Besitz bestimmter Gegenstände nicht so sehr wirtschaftlicher als Prestigewert zukommt, P. Walcot, [207] 6 ff.

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DI E R EC H TSOR DN U NG U N D DER STA AT; DI E M AC H T DE S A DEL S Unter diesen Umständen verstehen wir es leicht, daß die reichen Grundbesitzer in homerischer Zeit nicht nur gesellschaftlich tonangebend waren – und, wie wir früher festzustellen hatten, im Krieg die Hauptrolle spielten –, sondern auch im Staats- und Rechtsleben weitaus überwiegenden Einfluß hatten. Das gilt zunächst von der Rechtspflege. Das Recht dieser Zeit ist Gewohnheitsrecht, im Bewußtsein des einfachen Volkes nur sehr unbestimmt lebendig; die Vornehmen aber verfügen über ausgebreitete Kenntnisse und feste Traditionen auf diesem Gebiet, daher sind notwendig sie es, die das Recht als Schiedsrichter oder als Richter im eigentlichen Sinn anwenden und durch ihre Sprüche weiterbilden. Freilich vollzieht sich die Rechtsprechung in aller Öffentlichkeit auf dem großen »Versammlungsplatz«, der Agora, das einfache Volk nimmt als Umstand lebhaften Anteil daran, vielleicht liegt sogar bei ihm die letzte Entscheidung. – Aber auch die eigentlich politischen Geschäfte sind in der Regel Sache der Vornehmen und Reichen, obwohl ihnen streng genommen als solchen keine politischen Vorrechte zukommen. Wir müssen bei dieser Gelegenheit kurz einen Blick auf den Staat der homerischen Zeit werfen. Zunächst ein Wort über die Größe und Abgrenzung der Staaten. Die Ilias berichtet von einem Zug aller Griechen gegen Ilios und denkt sich diese Griechen wenigstens in den älteren Teilen des Epos unter einem König, Agamemnon, geeint. Die Großen neben ihm wie Achilleus, Odysseus, Nestor usw. heißen zwar gleichfalls basilÁej, aber nicht als »Könige«, sondern als Mitglieder des dem einen König zur Seite stehenden »Fürsten«kollegiums, wie insbesondere die Tatsache zeigt, daß sie oft genug auch einfach gšrontej, »Älteste« d.h. Ratsherren, genannt werden; erst die jüngeren Schichten des Epos sehen in diesen Großen die Herrscher ihrer eigenen kleinen Staaten, die sich nur gerade unter der Führung des mächtigsten in ihrer Mitte, des Königs von Mykene, zu diesem einen Feldzug zusammengeschlossen haben. Aber diese Einheit aller Griechen ist nichts als eine poetische Fiktion; Ilias und Odyssee lassen deutlich genug erkennen, daß die Dichter in ihrer eigenen Zeit in Griechenland viele kleine Staaten kannten, ja daß in ihrer Anschauungswelt im Normalfall jede »Stadt« (¥stu, pÒlij), d.h. jede größere Siedlung einen Staat für sich bildet, dessen Grenzen dort verlaufen, wo die agrarische Gemarkung dieser Siedlung, genauer: das Weideland der Eschatia, an die Eschatia der nächstbenachbarten Siedlungen stößt. In den Teilen der griechischen Welt, in denen die epischen Dichter vor allem zu Hause sind, ist also im 8. Jahrhundert der Stadtstaat, die Polis, schon voll ausgebildet; die Sprache, in der das Epos abgefaßt ist, aber auch manche Bezugnahme auf Örtlichkeiten und allgemeine geographi-

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sche Verhältnisse zeigen, daß dieser Entstehungsbereich des Epos im westlichen Kleinasien, in den Gebieten zuerst der Äolier, dann der Ioner zu suchen ist. (Die epischen Dichter zogen aber als wandernde Demiurgen durch die Lande; daher zeigen sie eine gewisse Vertrautheit mit allen Teilen der griechischen Welt.) Also Stadtstaaten hat es um diese Zeit wenigstens in Ionien und der Aiolis gegeben, aber aller Wahrscheinlichkeit nach schon weit darüber hinaus, wohl schon annähernd überall dort, wo wir später Stadtstaaten finden, d.h. auch auf den Kykladen und in Kreta, sowie in weiten Teilen der Peloponnes und im östlichen Teil Mittelgriechenlands (in Attika und Euboia). Überall westlich und nördlich davon müssen wir, nach Ausweis der aus der archaischen und klassischen Zeit belegten Verhältnisse, auch für die homerische Zeit mit dem entwicklungsgeschichtlich älteren Staatstyp, dem sog. Stammstaat, rechnen, der eine größere Zahl von oft sehr kleinen Siedlungen, vielfach eher Weilern und Einzelhöfen als Dörfern, in sich schließt. Diese Stammstaaten sind an Flächeninhalt in der Regel größer, z.T. erheblich größer als die Stadtstaaten, bleiben aber an innerer Geschlossenheit meist weit hinter ihnen zurück: Rat und Volksversammlung können hier nur selten zusammentreten, politische Entscheidungen also in der Regel nur mit einiger Verspätung getroffen werden; Interessengegensätze, ja offene Konflikte zwischen den einzelnen Gemeinden, von denen ein solcher Stammstaat regelmäßig mehrere umfaßt, gefährden die Einheit des Verbandes. Die Bezeichnung »Stammstaat« ist modern, aber auch die Griechen sagen œqnoj, »Stamm, Volk«, wenigstens seit der klassischen Zeit; in älterer Zeit fehlt es an einer allgemeinen Bezeichnung, man verwendet einfach den Namen des betreffenden Stammes, sagt also »die Aitoler, die Thessaler« usw. Diese Bezeichnung als »Stammstaat« oder Ethnos findet darin ihre Rechtfertigung, daß diese Flächenstaaten nicht, wie die Stadtstaaten, nach einer einzelnen Siedlung benannt sind (Typus »die Athener, die Korinthier«) und ebensowenig nach dem Land, in dem sie wohnen, vielmehr ihr Name ein sog. primäres Ethnikon ist, von dem dann der Landesname erst abgeleitet wird (A„twlo… : A„twl…a), und weil sich, wie ich hier nicht näher ausführen kann, zeigen läßt, daß diese primären Ethnika, also diese Stammesnamen, schon in grauer Vorzeit als Namen der politischen Verbände fungierten, die damals, im Zuge der Wanderungen, nach Griechenland eindrangen. Die Aitoler, Thessaler, Boioter usw. sind also einst als Wandervölker ins Land gekommen, etwa so wie sich im ausgehenden Altertum Völker wie die Alamannen, Vandalen, Goten, Langobarden usw. auf bisher römischem Boden festsetzten; und wie diese Germanenvölker politische Verbände schon waren, ehe sie ins Reichsgebiet eindrangen, und politische Verbände sowohl auf der Wanderung wie dann später im neugewonnenen Land blieben (dem sie dann vielfach auch den Namen gaben), genauso haben offenbar auch die Aitoler usw. ihren eigenen Verband, ihren »Stammstaat«, einst aus

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der Ferne mitgebracht und dann in ihrer neuen, nach ihnen benannten Heimat bewahrt. Wir verstehen jetzt, warum der Stammstaat als die ursprüngliche, der Stadtstaat als die jüngere Form des griechischen Staates gelten muß. Damit hängt es zusammen, daß wir seit der archaischen Zeit den Stadtstaat in den entwicklungsgeschichtlich in jeder Hinsicht fortgeschrittenen, den Stammstaat in den vergleichsweise zurückgebliebenen Teilen der griechischen Welt finden, entsprechend dem allgemeinen, durch die geographischen Verhältnisse und die Einwirkung des Orients bedingten Kulturgefälle von Süden und Osten gegen Norden und Westen; offenbar hat die fortschreitende kulturelle Entwicklung zur Ausbildung großer Siedlungen, zu deren politischer Verselbständigung und damit zur Auflösung des Stammstaates geführt. Dieselbe Verteilung können wir, wie gesagt, schon für die homerische Zeit teils beobachten, teils erschließen; doch ist es bezeichnend, daß die dem Epos zugrunde liegenden Sagen und älteren Dichtungen anscheinend den Stadtstaat noch nicht kennen, so daß sich auch das Epos selbst seine Staaten zwar in der Regel als Stadtstaaten vorstellt (jüngere Schicht), sie aber wie Stammstaaten benennt (ältere Schicht); die Bewohner der einen Stadt Ilios etwa bilden das Gemeinwesen der Troer. Offenbar liegt die Ausbildung der Stadtstaaten zur Zeit des Abschlusses der großen Epen, also im 8. Jahrhundert, noch nicht weit zurück. Wie man sieht, sind die Staaten der homerischen Zeit im ganzen dieselben wie die der archaischen und klassischen, völlig verschieden von denen der mykenischen Zeit. Die mykenischen Staaten sind offenbar durch die Wanderungen zerschlagen worden; im Zusammenhang mit dieser Katastrophe mögen sich viele Städte selbständig gemacht, manche von ihnen auch auf die Dauer selbständig gehalten haben. Die meisten Stadtstaaten aber sind, wie soeben schon angedeutet, anderen Ursprungs. An die Stelle der mykenischen Staaten haben sich neu eingewanderte Stämme gesetzt, zunächst auch als politische Verbände: etwa die Boioter (benannt nach dem Boion-Gebirge weit im Norden von Epeiros) an die Stelle des mykenischen Staates von Theben; weite Teile der Peloponnes, sowie Kreta und die südlichen Kykladen und Sporaden wurden von den Doriern erobert, von denen andererseits ein kleiner Splitter in Mittelgriechenland – als Stammstaat bis in die klassische Zeit erhalten – zurückblieb. Auch die später ionischen und äolischen Teile der kleinasiatischen Westküste sind im großen und ganzen wohl erst im Laufe der dunklen Jahrhunderte von Griechen besiedelt worden, oder wenigstens von den Griechen, die wir später hier finden; im Falle der Ioner zeigen erstarrte Reste der Stammesorganisation, die sich bis in die Römerzeit erhalten haben (ein »König der Ioner«, ein »Rat der Ioner«, ein Fest und ein Heiligtum aller Ioner), daß die Ioner noch als politisch organisierter Stamm nach Asien gekommen sind, die einzelnen Städte also erst später ihre Selbständigkeit gewonnen haben. Kein Zweifel: im großen

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und ganzen haben sich die historischen griechischen Poleis erst während des dunklen Zeitalters aus ihrem jeweiligen Stammesverband gelöst; wie das etwa vor sich gegangen sein mag, habe ich vorhin schon angedeutet. Von den inneren Einrichtungen der griechischen Staaten im homerischen Zeitalter (soweit das Epos sie erkennen läßt) haben wir hier nur kurz zu sprechen. Die wichtigsten Angelegenheiten kamen grundsätzlich vor die Volksversammlung (Agora), an der, wie wir schon gesehen haben, alle freien und einheimischen Männer teilnehmen durften. Das sieht ziemlich demokratisch aus, und ebenso die Tatsache, daß in der Volksversammlung frei und offen diskutiert wird: sie hat also nicht einfach ja (oder allenfalls nein) zu sagen – wie etwa die römischen Komitien –, sondern sie wird auch um ihren Rat gefragt, die Willensbildung soll sich in der Versammlung nach und nach vollziehen, bei lebhafter Rede und Gegenrede. Wenn wir näher zusehen, stellen wir dann freilich fest, was sich unter den allgemeinen Verhältnissen dieser Frühzeit fast von selbst versteht: Das Wort ergreifen im allgemeinen nur die Reichen und Vornehmen, genauer wohl die Mitglieder des Rates, die Geronten (und natürlich der Vorsitzende, der König). Es ist also im Grunde der Rat, der sich da mitten in der Versammlung berät (auf besonderen, ausgezeichneten Plätzen übrigens), die anderen hören nur zu. Immerhin, am Ende haben sie zu entscheiden; in diesem Punkt ist die Versammlung wieder eine durchaus demokratische Institution12. Aber nun kommt die nächste Einschränkung. Eine regelrechte Abstimmung ist jener frühen Zeit ganz fremd. Es gab nur Beifall oder Murren oder auch eisiges Schweigen; wenn sich daraus der Wille der Mehrheit nicht klar genug ergab, pflegte sich mehr oder weniger tumultuarisch der der stärkeren Partei durchzusetzen, falls man es nicht vorzog, auf einen Beschluß überhaupt zu verzichten. Zudem trat die Volksversammlung nur selten zusammen; nur wenige Dinge galten eben als öffentliche Angelegenheiten von überragender Bedeutung, wert, vor die Gesamtheit gebracht zu werden. Alle anderen Geschäfte besorgte der Rat der »Ältesten«, der gšrontej, in dem von vornherein nur die Vornehmen und Mächtigen saßen. (Manchenorts waren es auch wirklich nur die Greise unter ihnen, wie noch in klassischer Zeit in Sparta; aber das war keineswegs mehr allgemein so, wir finden bei Homer auch junge Leute unter den Geronten, immer aber sind es reiche und angesehene Männer.) Wir kennen diesen Ältestenrat schon als Kern der Volksversammlung, den maßgebenden engeren Kreis innerhalb der Versammlung aller; viel häufiger tagt er allein, in der Regel natürlich unter dem Vorsitz des Königs und oft genug in dessen Haus. Dabei ist die Ratssitzung vielfach mit einer guten Mahlzeit verbunden; die Kosten trägt 12 Näheres darüber in meinem Beitrag zur Festschrift R. Muth, die voraussichtlich 1981 erscheinen wird.

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aber nicht der König, er läßt sie sich vielmehr von der Gemeinde ersetzen. – Daneben finden wir gelegentlich (wie z.T. noch in klassischer Zeit) einen engeren Rat der »Fürsten«, basilÁej; so hat z.B. der Phaiakenkönig Alkinoos 12 basilÁej zur Seite, denen er selbst als der dreizehnte präsidiert. – Es ist klar, daß in diesen beiden Räten, dem engeren und dem weiteren, der Schwerpunkt der Adelsherrschaft liegt. Wie selbständig die Großen dem König gegenüberstehen, wird im Epos überall deutlich; wir brauchen nur an den Hauptgegenstand des einen wie des anderen der beiden großen Epen zu denken, den Streit zwischen Achilleus und Agamemnon und die Auseinandersetzung des Odysseus mit den vornehmen Freiern und ihren Angehörigen. Was bleibt nach all dem für den »König«, der an der Spitze des Gemeinwesens steht? Schon die Bezeichnung dieses Stadt- oder Stammeshauptes ist viel bescheidener, als sich dies aus dem uns geläufigen Terminus »König« zu ergeben scheint. Zwar wenden die Dichter das alte Wort für den »König« der mykenischen Zeit, ¥nax, vielfach noch an; die geläufige und, wie die späteren Quellen zeigen, technische Bezeichnung ist aber basileÚj, etwa »Vorsteher«, eine Bezeichnung, die, wie wir gesehen haben, der eine Vorsteher des Gemeinwesens mit den Mitgliedern des engeren Rates teilen muß13. Die eigentlichen Entscheidungen liegen, auch das haben wir bereits gesehen, nicht bei ihm, sondern beim Rat (oder bei den Räten) und bei der Volksversammlung. Immerhin, er ist der Anführer im Kriege (wenn er alt ist, tritt in dieser Funktion sein Sohn an seine Stelle); er opfert im Namen der Gemeinde den Göttern und genießt die damit verbundenen Ehren und Einkünfte; er fungiert wohl auch häufig als Richter, und er hat ohne Zweifel ganz allgemein die Geschäfte der Gemeinde zu führen, im Rahmen der von Rat und Agora gefaßten Beschlüsse. Auch das Amtsgut, das ihn für seine Mühewaltung entschädigen soll, wird ihm von der Gemeinde verliehen: wir haben von diesem Temenos schon öfter gesprochen. Im Grunde ist der König, wie man sieht, ein bloßer Geschäftsführer der Gemeinde. Allerdings ist diese Stellung in der Regel erblich; doch kommt es vor, daß sich an die Stelle eines schwachen Erben ein anderer, im Augenblick stärkerer Großer schiebt und die Anerkennung als König erlangt. In all dem liegt, daß sich der König sozial nicht weit über die anderen Großen emporhebt, also etwas wie ein primus inter pares ist; was wir früher von der teils ritterlichen, teils bäuerlichen Lebensführung der homerischen Oberschicht gesagt haben, gilt auch von ihm. In dieser Hinsicht ist es auch bezeichnend, daß die Bande der Gastfreundschaft nicht nur Könige mit Königen, sondern auch Könige mit Privaten verbinden; Agamemnon z.B. steigt in Ithaka nicht bei Odysseus, sondern bei einem privaten Gastfreund ab (Odyssee 24, 104.114 ff.).

13 Dazu oben Seite 26 Anm. 5.

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Dies die Grundzüge einer Verfassung, die, wie vorhin schon angedeutet, dem Adel (also jener ritterlich-bäuerlichen Oberschicht) in seiner Gesamtheit den maßgebenden Einfluß sicherte, seinen Angehörigen im großen und ganzen die öffentliche Wirksamkeit vorbehielt. Nicht nur darauf aber ruht deren beherrschende Stellung; sie beruht mindestens im selben Maße auf der Tatsache, daß hinter jedem der Großen andere Menschen in mehr oder weniger großer Zahl stehen, die ihm persönlich verpflichtet sind – ein System von Nah- und Treuverhältnissen, wie wir es wohl in jeder vom Adel beherrschten Gesellschaft finden. Für die homerische Zeit bleibt natürlich vieles auf diesem Gebiet im dunkeln; aber es genügt, auf einige wenige feste Anhaltspunkte hinzuweisen, um eine Vorstellung von der Bedeutung dieses Netzes persönlicher Bindungen zu vermitteln14: 1. Es bestehen vielfältige, von den Dichtern gern hervorgehobene verwandtschaftliche Bindungen, denen namentlich bei der Geltendmachung und Durchsetzung des Rechtes große Bedeutung zukommt15. 2. Die Unterteilungen der Bürgerschaft, Phylen, Phratrien usw., spielen im politischen und gesellschaftlichen Leben, insbesondere aber wieder bei der Durchsetzung des Rechtes eine große Rolle. 3. Die Großen haben, wie wir gesehen haben, ihre ständigen Gefolgsleute (Therapontes), um sie scharen sich aber auch Heerhaufen für einzelne Unternehmungen. 4. Jeder wohlhabende Mann hat freies und unfreies Gesinde, in manchen Gebieten auch unfreie bäuerliche Hintersassen in größerer Zahl; er kann diese Leute im Bedarfsfall unter die Waffen rufen oder damit ein Schiff bemannen. 5. Wer in feierlicher, traditionell festgelegter Form als Schutzflehender (ƒkšthj) den Schutz eines anderen anruft, tritt zu diesem in ein festes Verhältnis. 6. Das Gastrecht verbindet Angehörige verschiedener Gemeinwesen; je älter und mächtiger eine Familie ist, um so sicherer darf sie in weitem Umkreis auf Gastfreunde zählen. 7. Ständige Tischgemeinschaften größerer Männergesellschaften von der Art, wie wir sie noch viel später in Sparta und Kreta finden (der uns geläufige gemeingriechische Ausdruck der klassischen Zeit ist Syssitien »Speisege14 Zu den Grundformen der Verbände, speziell der Rechtshilfeverbände, in der griechischen Frühzeit K. Latte, Kleine Schriften zu Religion, Recht, Literatur und Sprache der Griechen und Römer (1968) 253 ff. 15 In diesem Zusammenhang verdient die nach dem Tode des Vaters zunächst fortgesetzte Lebens- und Vermögensgemeinschaft mehrerer Brüder (oder auch noch der Vettern väterlicherseits) besondere Beachtung. Dazu C. A. Trypanis, Brothers fighting together in the Iliad, Rhein. Mus. N.F. 106 (1963), 289 ff.; Walcot, [207] 52 ff.

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meinschaften«) und überhaupt Gruppen eng verbundener »Kameraden« (˜ta‹roi) sind im Epos gut bezeugt. 8. Zu den formlosen, aber wirksamen Bindungen gehören die durch die Nachbarschaft gegebenen. 9. Nicht zu vergessen sind schließlich die gleichfalls formlosen, mehr oder weniger zufälligen Bindungen, wie sie sich aus Freundschaft, politischer Zusammenarbeit, gemeinsamen Interessen ergeben. Machen wir uns klar, was ein solches Netz vielfältiger persönlicher Verpflichtungen in jenen kleinen Gemeinwesen, aber auch über deren Grenzen hinaus im Kreis nahe benachbarter Kleinstaaten bedeutet haben muß: Jeder Große wird durch die große Zahl von Personen, die ihm in der einen oder anderen Weise verbunden sind, gewissermaßen vervielfacht, sein Gewicht in allen privaten und öffentlichen Angelegenheiten entsprechend verstärkt; er wird aber dadurch auch seinerseits vielfältig an die anderen und an die Gemeinschaft gebunden, seiner großen Macht entspricht eine Fülle von Pflichten gegenüber Verwandten, Freunden und Schutzbefohlenen. Das Spannungsverhältnis zwischen dem mächtigen und eigenwilligen Einzelnen und der Gemeinschaft, der er sich auf die Dauer doch nicht entziehen kann und auf die er seinerseits mächtig und vielfach gewaltsam einwirkt, bietet reichlich Stoff für dramatische Konflikte und gehört dementsprechend zu den Grundthemen epischer Dichtung. Kein Wunder, daß die öffentliche Wirksamkeit, die Kunst der Menschenführung für diese Großen beinahe so wichtig ist wie die Bewährung im Kampf. Unter den Tugenden, die den vornehmen Mann auszeichnen, stehen Tapferkeit und Kriegstüchtigkeit natürlich an erster, die Beherrschung des Wortes, mit dem man auf Kollegen im Rat, auf die Menge in der Versammlung einwirken kann, gleich danach an zweiter Stelle. Wir werden in der griechischen Sozialgeschichte immer wieder darauf stoßen, in welchem Grade die Kunst der Rede für die Oberschicht Bedeutung hat; das gilt also schon von dieser Frühzeit (wobei man natürlich nicht an die schulmäßige Rhetorik späterer Zeiten denken darf). Drei Beispiele sollen diese Feststellung bekräftigen und zugleich unsere Darstellung der homerischen Gesellschaftsordnung mit einigen anschaulichen Bildern beschließen. Odyssee 8, 166 ff. spricht Odysseus davon, daß die Begabungen ungleich verteilt sind. »Der eine ist von Gestalt eher unansehnlich; aber ein Gott verleiht ihm die Zierde des Wortes, so daß man gern auf ihn schaut: sicher redet er, respektgebietend und einschmeichelnd zugleich; in der Versammlung zeichnet er sich aus, und wenn er durch die Stadt geht, schaut man auf ihn wie auf einen Gott.« Ilias 15, 281 ff. heißt es von Thoas, dem Sohn des Andraimon, er sei »unter den Aitolern bei weitem der Beste« gewesen; »er verstand sich auf den Speer-

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wurf, und auch im Nahkampf zeichnete er sich aus; in der Kunst der Rede besiegten ihn wenige unter den Achäern, sooft sich die jungen Männer im Reden miteinander maßen.« Hier finden wir nicht nur das Ideal der Auszeichnung sowohl im Kampf wie in der Rede, sondern auch einen Beleg dafür, daß sich die vornehme Jugend im Reden gern übte. Die Rede, die unserer Stelle folgt – in der also Thoas seine Kunst bewährt – ist übrigens eine Rede nicht in der Volksversammlung und nicht im Rat, sondern mitten in der Schlacht, eine Ermunterung zum Ausharren in schwieriger Lage; zahlreiche Stellen im Epos zeigen, daß damals, wie auch später bei den Griechen, auch dieser Form der öffentlichen Rede große Bedeutung zukam16. Schließlich erzählt Ilias 3, 203 ff. der vornehme Troer Antenor von dem Auftreten des Odysseus und Menelaos als Gesandter in Ilios; er vergleicht dabei insbesondere ihre Art zu reden. Menelaos spricht nicht viel, aber mit heller Stimme und ohne Stocken: kein Mann der vielen Worte, aber einer, der das rechte Wort nicht verfehlt. Odysseus macht auf die Zuhörer einen befremdlichen Eindruck: unbeweglich steht er da, die Augen fest auf den Boden gerichtet; »das Szepter [das der, dem in öffentlicher Versammlung das Wort erteilt ist, stets in der Hand halten muß] schwang er nicht nach vorn und nicht nach hinten, sondern er hielt es ganz steif, wie ein Mann, der vom Reden nichts versteht; man hätte glauben können, er sei irgendwie verstört oder nicht ganz bei Sinnen. Als er aber mit lauter Stimme zu sprechen begann und die Worte wie Schneeflocken im Winter daher kamen, da hätte sich kein anderer Mann mit Odysseus messen können.« Kein Zweifel, dem Dichter und seinen Hörern bereiten rednerische Darbietungen einen hohen, kennerischen Genuß. Wir haben zuletzt an diesem Beispiel gesehen, daß die homerischen Helden den späteren Griechen näher stehen als man zunächst denken möchte. Ganz allgemein ist uns im Laufe dieses Abschnitts wohl deutlich geworden, daß wir in den beiden großen Epen in der Tat die Verhältnisse greifen, von denen die ganze weitere Entwicklung des Griechentums ausgeht.

16 Dies ist der eigentliche Gegenstand des auch in anderer Hinsicht sehr lehrreichen Buches von J. Latacz, [148].

III. DIE ARCHAISCHE ZEIT

E I N L E I T U NG

A

ls die »archaische Zeit« – der Ausdruck ist der Fachsprache der Archäologie entnommen – faßt man allgemein die Zeit zwischen Homer und den Perserkriegen, also von der 2. Hälfte des 8. bis zum Beginn des 5. Jahrhunderts. Wir nähern uns damit der geschichtlichen Zeit im engsten Sinn des Wortes, die Quellen fließen reichlicher. Noch fehlen allerdings gleichzeitige erzählende Quellen. Aber bei dem ältesten griechischen Historiker, Herodot, der erst ein halbes Jahrhundert nach dem Ende der archaischen Zeit zu schreiben begonnen hat, und bei manchem späteren Autor sind uns doch viele (anfangs mündlich weitergegebene) Überlieferungen erhalten, die die Erinnerung an bedeutende Männer und Ereignisse des 7. und vor allem des 6., ganz vereinzelt auch schon des 8. Jahrhunderts festhalten; vieles davon ist freilich sagenhaft, nur sehr weniges im einzelnen gesichert. Vor allem fehlt es noch weithin an einer genauen Chronologie; soweit nicht unseren antiken Gewährsmännern die Listen der eponymen Beamten Anhaltspunkte boten, spielt die Generationsrechnung die größte Rolle. – Aus dem 6. Jahrhundert stammen die ersten für die Verfassungs- und Gesellschaftsgeschichte wichtigen Urkunden (seit den Linear-B-Texten); neben denen, die uns unmittelbar auf Stein und Bronze erhalten sind, stehen uns zahlreiche Fragmente (etwa aus Solons Gesetzeswerk) zur Verfügung, überliefert von antiken Autoren, die die Originaltexte noch vor sich hatten. Wichtiger als diese immer noch spärlichen direkten Zeugnisse sind für uns allerdings die zahlreichen institutionellen Überreste aus archaischer Zeit, die sich in den griechischen Institutionen der klassischen und z.T. noch der hellenistischen Zeit erhalten haben. – Am reichsten aber unter allen Quellen fließt für die archaische Zeit die gleichzeitige Dichtung, zuerst

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die lehrhaften Epen des Boioters Hesiod (der ganz grob um 700 v. Chr. anzusetzen ist), dann die zahlreichen und z.T. umfangreichen Fragmente der sog. Lyriker. In diesen Dichtungen spiegeln sich die Anschauungen, Stimmungen und Spannungen der Zeit weitaus am besten und zuverlässigsten, um so mehr, als die Dichtung vielfach geradezu als Waffe im politischen Kampf diente. So haben wir z.B. Fragmente der programmatischen Gedichte Solons ebenso wie Fragmente der Dichtungen, in denen er auf seine staatsmännische Tätigkeit zurückschaut und seine Maßnahmen rechtfertigt. Das Vierteljahrtausend, mit dem wir uns in diesem Abschnitt befassen, ist eine Zeit stürmischer Entwicklung. Um 750 v. Chr. waren die Griechen ein ziemlich weit zurückgebliebenes Volk am Rande der Kulturwelt, die ihren Schwerpunkt um diese Zeit im syrisch-palästinensischen Raum und im Zweistromland hatte; am Ende unseres Zeitraums, um die Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert, haben sie den Orient kulturell und, wie sich bald zeigen sollte, auch politisch und militärisch überholt und sich zugleich weit von ihm entfernt, d.h. ihre Eigenart scharf ausgebildet; sie haben außerdem im Zuge der großen überseeischen Kolonisation weite Gebiete rings um das Mittelmeer und das Schwarze Meer in Bestiz genommen. Diese stürmische Entwicklung bringt im Innern der griechischen Staaten scharfe soziale Gegensätze und erbitterte, auch gewaltsame Auseinandersetzungen mit sich, in denen es nicht nur um die Herrschaft im Staat, sondern zugleich um die Grundzüge von Verfassung und Gesellschaftsordnung geht; wir können geradezu von einer Zeit der Ständekämpfe sprechen, wie sie dann unter griechischem Einfluß Rom mit der durch das Kulturgefälle bedingten Verspätung im 5. und 4. Jahrhundert durchgemacht hat. Diese Kämpfe sind wechselvoll genug, treiben aber im ganzen in eine Richtung: am Ende steht eine völlig neue, grundsätzlich durch das Prinzip der Gleichheit aller Bürger charakterisierte Staats- und Gesellschaftsordnung vor uns, wenigstens in den Staaten, die in der Entwicklung am weitesten fortgeschritten sind. Es ist nicht leicht, diesen bewegten Zeitraum so darzustellen, daß die allgemeinen Ursachen und Grundzüge der Entwicklung ebenso zu ihrem Recht kommen wie die gerade in dieser Zeit der Veränderungen entscheidend wichtigen historischen Vorgänge im einzelnen. Ich will es in der Weise versuchen, daß ich zunächst kurz von den allgemeinen Triebkräften und Tendenzen der Entwicklung spreche – wir müssen ja vor allem einmal zu verstehen versuchen, warum alles in schnelle Bewegung geriet und 2½ Jahrhunderte lang in schneller Bewegung blieb –, dann das soziale System und seine strukturellen Veränderungen skizziere und zuletzt die Geschichte der politischen und sozialen Kämpfe und Veränderungen, grundsätzlich in zeitlicher Folge, etwas ausführlicher behandle.

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DI E T R E I BE N DE N FA KTOR E N U N D DI E GRU N DZ ÜGE DER E N T W IC K LU NG Ich ordne diesen Teilabschnitt nach den allgemeinen Faktoren, die in vielfältigem Zusammenwirken die Entwicklung vorantrieben. An erster Stelle ist das Bevölkerungswachstum zu nennen. Landnot, Armut, ja Elend sind die weit verbreiteten Folgen. Viele wandern aus, etwa Reisläufer: griechische Söldner spielen nicht nur innerhalb der griechischen Welt, vor allem im Dienst der Tyrannen, sondern auch im Orient eine große Rolle; daß Ägypten sich mehr als 130 Jahre gegen die vorderasiatischen Großreiche behaupten kann, verdankt es in der Hauptsache eben seinen griechischen (und karischen) Söldnern. Wichtiger noch ist eine andere Form der Auswanderung, die große überseeische Kolonisation, die um die Mitte des 8. Jahrhunderts einsetzt und im Laufe des 6. Jahrhunderts ausklingt. Es handelt sich um die Gründung neuer Städte – neuer selbständiger Stadtstaaten – rings um das Mittelmeer und das Schwarze Meer, vor allem dort, wo es fruchtbares Land gibt, das sich in der den Griechen gewohnten Weise, insbesondere auch mit Wein und Oliven, bestellen läßt. Zwei in dieser Hinsicht sehr geeignete Gebiete entziehen sich allerdings aus anderen, nämlich politisch-historischen Gründen der griechischen Kolonisation: die syrisch-palästinensische Küste ist seit dem späten 8. Jahrhundert den aufeinanderfolgenden Großreichen der Assyrer und Perser fest eingegliedert, und an der nordafrikanischen Küste bildet sich das Seereich der Phoinikerstadt Karthago, das auch Teile Siziliens, Sardiniens und der spanischen Küste für die griechische Siedlung zu sperren vermag. Das erinnert uns übrigens daran, daß die Griechen in der überseeischen Kolonisation Vorgänger hatten, die Phoiniker, die die Inseln und Küsten des westlichen Mittelmeeres spätestens seit dem 10. Jahrhundert mit einem allerdings ziemlich weitmaschigen Netz von Kolonien überzogen hatten. Es kann nicht zweifelhaft sein, daß ihr Vorbild den Griechen gegenwärtig war, als sie ihnen ins westliche Mittelmeer folgten und an den Küsten Italiens und Siziliens ihre ersten Kolonien anlegten. Diese ersten griechischen Überseekolonien dienten in der Tat, wie die phoinikischen, zunächst einmal den Zwecken des Handels, indem sie vor allem die weiten Seewege zu sichern hatten. Doch folgten diesen ersten Siedlern, unter dem Druck der Landnot daheim, sehr schnell die großen Massen bäuerlicher Kolonisten, die der griechischen Kolonisation dann alsbald einen vorwiegend agrarischen Charakter verliehen. Das ändert natürlich nichts daran, daß die Kolonisation auch für die Entwicklung von Handel und Gewerbe große Bedeutung gewonnen hat; wir kommen auf diesen Punkt bald zurück. Zu den wichtigsten Folgen der Kolonisation wie auch des Reisläufertums gehört der Aufstieg des Griechentums zur Weltgeltung, aber auch eine gewal-

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tige Erweiterung des Horizonts, für viele auch die Loslösung aus den bisherigen lokalen Bindungen und Traditionen; das bisher Selbstverständliche wird in Frage gestellt, vieles muß in der neuen Umwelt zwangsläufig neu gestaltet werden; und da sich in den meisten Kolonien Siedler aus verschiedenen mutterländischen Städten und Landschaften zusammenfinden – wenn auch in der Regel eine Stadt, die »Mutterstadt« (Metropolis), das Unternehmen leitet –, kann man von den heimischen Institutionen auch die weniger umweltabhängigen nicht ohne weiteres in die neue Heimat übertragen. Mit dem demographischen Wachstum und der dadurch bedingten Enge der Verhältnisse (wenigstens im Mutterland) hängt es auch zusammen, daß es nun mehr noch als in homerischer Zeit viele umherziehende Abenteurer gibt, darunter vornehme, aus ihrer Heimat vertriebene Leute mit weitgespannten Beziehungen, flüchtige Parteihäupter an der Spitze ihrer gleichfalls flüchtigen Anhänger – neben den landlosen Bauernsöhnen ein wichtiges Menschenreservoir für die Kolonisation und die Söldnerscharen. Die allgemeine Unruhe wird dadurch weiter gesteigert. Mit der Bevölkerungsvermehrung hängt die wirtschaftliche Entwicklung eng zusammen. Der Boden wird intensiver genutzt. Man rodet die Wälder, legt Sümpfe und nasse Wiesen trocken, wandelt Buschwälder in Weinberge, Olivenhaine, Feigenpflanzungen um. All das schränkt die Weideflächen stark ein, die Viehzucht, vor allem die Großviehhaltung, und der Fleischkonsum treten zurück, neben dem Acker- und Gartenbau hält sich in größerem Umfang – abgesehen von der für Krieg und Rennsport unentbehrlichen Pferdezucht – nur die Haltung von Schafen und Ziegen, deren Weidegebiete die anders nicht nutzbaren unfruchtbaren oder klimatisch zu rauhen Berge sind. (Das klassische Griechenland bietet, in starkem Gegensatz zum homerischen, in allen diesen Dingen denselben Aspekt wie die heutigen Mittelmeerländer allgemein.) – Diese Verschiebungen in der Bodennutzung bringen eine weitgehende Umgestaltung der Agrarverfassung mit sich. Mit dem Weideland schrumpft das (in der Regel) kollektiv genutzte Gemeindeland; gleichzeitig breitet sich mit dem Acker- und Gartenland das individuelle Recht am Boden aus, das sich wohl eben in dieser Zeit im Normalfall zum vollen Eigentum an einem bestimmten Stück Land entwickelt hat, wie wir es in klassischer Zeit überall finden. Hesiod (Werke und Tage 341) bietet den ersten Beleg dafür, daß das Individualrecht am Boden käuflich erworben werden kann, und daß das ein ganz normaler Vorgang ist: (Du sollst die Götter gnädig stimmen) »damit du das Landlos anderer kaufen kannst, nicht deines ein anderer«1. Die Mobilität des Grundbesitzes mochte 1 Gegen die These von der Unveräußerlichkeit des Bodens im frühen Griechenland überzeugend F. Cassola, [210] und F. Bourriot, [205] 727 ff. (mit Lit.).

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dann freilich die Stabilität des sozialen Gefüges ernstlich gefährden; daraus erklärt sich, daß die Gesetzgebung die Veräußerung von Grund und Boden vielfach zu erschweren oder, wenigstens für einen Teil des Landes, gänzlich zu unterbinden bemüht war. In den Kolonien hatten derartige Veräußerungsverbote noch, und in erster Linie, einen besonderen Sinn: sie sollten verhindern, daß die zur Verteidigung des stets gefährdeten Außenpostens unentbehrlichen Kolonisten das ihnen zugeteilte Landlos zu Geld machten und in die sichere Heimat zurückkehrten. Den Nahrungsspielraum hilft weiter das Meer vergrößern: Fische fangen und verzehren die homerischen Helden nur in der Not; im klassischen Griechenland ist der Fischfang ein blühendes Gewerbe, Fische spielen eine große Rolle in der täglichen Nahrung wie unter den Delikatessen; das Athen des 5. Jahrhunderts etwa führt bereits massenhaft konservierte Fische von weit her ein, als billiges Volksnahrungsmittel. Damit sind wir beim Export und Import von Nahrungsmitteln, einer wirtschaftsgeschichtlich sehr bedeutsamen Erscheinung. In Attika z.B. stellt man sich in der archaischen Zeit mehr und mehr auf die Form der Bodennutzung ein, die in diesem trockenen, steinigen Land den besten Ertrag abwirft, die Anpflanzung von Ölbäumen. Öl wird in Massen exportiert2, und auf der anderen Seite müssen nicht nur – wie wir gerade gehört haben – Fische, sondern auch Getreide von weit her importiert werden; namentlich das Getreide aus dem heutigen Südrußland gewinnt nicht nur für Athen, sondern für große Teile Griechenlands zunehmende Bedeutung. Wie man sieht, bringt die Intensivierung und Spezialisierung der Landwirtschaft zugleich eine Umstrukturierung der Wirtschaft überhaupt mit sich: die Selbstversorgung sowohl der einzelnen Haushaltungen wie der einzelnen Städte und Landschaften tritt zurück, der Austausch der Produkte und damit der Handel entwickeln sich zusehends. Gleichzeitig zwingt die Landnot viele Menschen, sich von der Landwirtschaft ab- und anderen Erwerbsarten zuzuwenden. Nach und nach entwickeln sich Handel und Gewerbe, anfangs nach orientalischen Vorbildern – hier sind namentlich die seefahrenden Phoiniker als Vermittler wichtig gewesen –, dann mehr und mehr selbständig. Man gewöhnt sich zunehmend an die Seefahrt; man tauscht, wie wir soeben gesehen haben, in wachsendem Umfang landwirtschaftliche Produkte aus; der Lebensstandard steigt und führt zur vermehrten Nachfrage nach den speziellen landwirtschaftlichen und gewerblichen Produkten einzelner (griechischer und nichtgriechischer) Städte und Länder; die Erweiterung des Siedlungsbereiches und des Gesichtskreises der Griechen durch die große Kolonisation stellen Handel und Gewerbe neue Aufgaben, man lernt 2 Solon (F 65 Rusch.) verbietet die Ausfuhr aller Landesprodukte mit Ausnahme eben des Öls.

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neue Produkte kennen und schätzen und will die altvertrauten auch in weiter Ferne nicht missen. Im Laufe des 6. Jahrhunderts kommt es dann soweit, daß in bestimmten Teilen der griechischen Welt, etwa in einigen Städten Ioniens, im Isthmosgebiet (Aigina, Megara, Korinth, Sikyon; zögernd folgt Athen), vielleicht auch da und dort in den überseeischen Kolonialgebieten Handel und Gewerbe zu den wichtigsten Quellen des Wohlstands gehören. – Nicht vergessen darf man die schnelle, aus dem allgemeinen wirtschaftlichen Aufschwung leicht verständliche Entwicklung des Bergbaus; wo er sich konzentriert, sammeln sich Reichtum und Macht. So hat etwa der Goldbergbau Thasos, der Silberbergbau Athen nicht nur beträchtliche staatliche und private Einkünfte verschafft, sondern auch den Bau einer großen Kriegsflotte ermöglicht. Ergibt sich schon aus diesen neuen Erwerbsmöglichkeiten eine größere Beweglichkeit der Besitzverhältnisse, so folgt diese erst recht aus dem allmählichen Übergang von der Natural- zur Geldwirtschaft. Hier müssen wir etwas weiter ausholen. Man mag in Gedanken von einem Zustand reiner Naturalwirtschaft ausgehen: jeder Handel ist Tauschhandel, d.h. um das zu erlangen, was man nötig hat, gibt man her, was der andere seinerseits braucht. Diese Stufe des reinen Tauschhandels ist aber schon bei Homer gründlich überwunden. Zunächst wird das Vieh (der wichtigste Besitz der Frühzeit) allgemeines Zahlungsmittel (nicht nur im Handel, sondern auch zur Bußzahlung, zum Loskauf von Kriegsgefangenen, zum Brautkauf). Noch bei Homer ist das Vieh, speziell das Rind, allgemeiner Wertmesser: der Wert jedes Gegenstandes kann in Rindern angegeben werden (z.B. ein Metallkessel = 1 Rind, eine Bronzerüstung = 9 Rinder, usw.), und das kommt eben daher, daß in einer noch älteren Zeit das Vieh allgemeines Zahlungsmittel war. Aber bei Homer selbst ist die Entwicklung schon einen Schritt weitergegangen: Wertmesser ist, wie gesagt, noch das Rind, aber allgemeines Zahlungsmittel sind jetzt daneben und vor allem die Metalle, Gold, Silber und Bronze. Sie haben den Vorteil, daß man sie leicht transportieren und, wichtiger noch, leicht aufbewahren kann: die Hortung von Metallschätzen (in Form von Metallgeräten, als Bruchmetall oder auch als Barren) spielt im Epos eine große Rolle. Das ist die Stufe der Entwicklung, die ganz allgemein für die Kulturen des Alten Orients (und in Griechenland selbst gewiß schon für die mykenische Zeit) charakteristisch ist. – Die archaische Zeit geht dann wieder einen Schritt weiter: das Metall wird, soweit es als Zahlungsmittel dienen soll, in die Form von flachen runden Scheiben gegossen; diese Scheiben werden dann bald mit besonderen Zeichen versehen, die den Wert des Stückes angeben; zugleich wird (durch Bild oder Legende) der Staat bezeichnet, der die Münze geprägt hat und die Verantwortung für Gewicht und Feingehalt übernimmt. Denn Staatsmonopol ist die Münzprägung entweder von Anfang an

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gewesen oder doch sehr bald geworden3, wohl deshalb, weil ihr Wesen als allgemeines Zahlungsmittel und allgemeiner Wertmesser – das Vieh wird in dieser Funktion jetzt endgültig abgelöst4 – eine gewisse Einheitlichkeit voraussetzte; freilich kamen die Griechen mit ihren vielen Kleinstaaten in diesem Punkt nicht sehr weit, denn überall waren natürlich außer den eigenen Münzen auch die der Nachbarn sowie diejenigen einiger großen Handelsstädte im Umlauf. – Die Münzprägung setzt im 7. Jahrhundert im westlichen Kleinasien (in Lydien und Ionien) ein; seit dem frühen 6. Jahrhundert werden Münzen auch im Mutterland, seit dem späten 6. Jahrhundert im Perserreich (aber nur für Zahlungen im äußersten Westen des Reiches) geprägt; um dieselbe Zeit verbreitet sich die Münzprägung allgemein auch im griechischen Kolonialgebiet; erst im 5. und 4. Jahrhundert wird sie auch von den Nachbarn der Griechen mehr und mehr übernommen, so von den Städten Kilikiens und Syriens, von den Karthagern und von den einheimischen Städten und Völkerschaften Italiens. Die Einführung der Münzprägung bedeutet vor allem eine Erleichterung in der Handhabung des Metallgeldes und insofern einen wichtigen Schritt auf dem Weg von der Naturalwirtschaft zur Geldwirtschaft. Vollendet war dieser Weg damals noch lange nicht; denken wir allein an die große Bedeutung der Selbstversorgung mit landwirtschaftlichen Produkten nicht nur für die Nur-Landwirte, sondern für alle einigermaßen begüterten Bürger, die ja alle zugleich Grundbesitzer waren. Ein Stadium vorwiegender Geldwirtschaft ist erst in klassischer Zeit (und auch damals nicht in allen Teilen Griechenlands) erreicht worden. Überhaupt darf man nicht glauben, es wäre schon im archaischen Griechenland (wie bei uns in neuerer Zeit) so weit gekommen, daß die Landwirtschaft ihren wirtschaftlichen und sozialen Vorrang eingebüßt hätte; nach modernen Maßen ist vielmehr die antike Wirtschaft stets eine vorwiegend agrarische Wirtschaft geblieben. Aber gerade weil die Landwirtschaft allzeit die wichtigste und vornehmste Art des Erwerbes blieb, machte sich immer wieder das Streben geltend, beweglichen Besitz in unbeweglichen umzuwandeln; der bewegliche Besitz übte also seinen Druck auf die Agrarstruktur aus, Grund und Boden wurden in immer größerem Umfang käuflich; die alten Grundbesitzer blieben nicht ungestört unter sich, im unangefochtenen Besitz ihrer ererbten Ländereien, sondern sie mußten vielfach denen weichen, die sich in nichtagrarischen Erwerbszweigen ein Vermögen erworben hatten und dieses 3 Die Anfänge sind in dieser Hinsicht schwer zu beurteilen, weil Legenden auf den ältesten Münzen noch fehlen und auch die ältesten Bildzeichen für uns wenigstens nicht eindeutig sind. 4 Die Gesetze Drakons haben die Bußen noch in einer bestimmten Stückzahl von Vieh bemessen, die Solons in Münzgeld.

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Vermögen nunmehr wenigstens zum Teil in Grund und Boden umzusetzen wünschten. Zugleich verbreitete sich – gleichfalls eine unausbleibliche Folge der wirtschaftlichen Entwicklung – das Schuldenmachen und Zinsnehmen. Aus all dem erklärt sich, daß man in archaischer Zeit leicht reich und leicht arm werden konnte; dadurch geriet aber die Vermögenslage immer wieder in bitter empfundenen Gegensatz zur angestammten sozialen Geltung, der verarmte Adlige einerseits, der Neureiche andererseits wurden zu bezeichnenden Gestalten dieses Zeitalters. Soviel über die wirtschaftliche Entwicklung als Motor auch der Gesellschaftsgeschichte zu sagen war, wir dürfen darüber deren außerwirtschaftliche Triebkräfte nicht unterschätzen. Die archaische Zeit hat große, auch sozialgeschichtlich bedeutsame Fortschritte in der Kriegstechnik mit sich gebracht. Zunächst trat etwa im 7. Jahrhunderts das Reitpferd an die Stelle des Streitwagens. Diese Neuerung, die die Griechen von ihren östlichen und nördlichen Nachbarn übernommen haben, änderte sozialgeschichtlich nicht viel; allenfalls erlaubte sie eine gewisse Verbreiterung der adligen Oberschicht, da das eine Pferd billiger kam als das Zweigespann mit dem Streitwagen; doch trat in der Regel ein zweites Pferd hinzu, für den Burschen oder auch zum Pferdewechsel während des Einsatzes. Wichtiger war die Verbesserung und zugleich Verbilligung der schweren Rüstung für den Fußkämpfer, d.h. die Einführung der von da an für den sog. Hopliten charakteristischen Bewaffnung. Die feste Schlachtreihe des schwerbewaffneten Fußvolks, die sog. Phalanx, an sich schon der homerischen Zeit bekannt, wurde dadurch vergrößert und taktisch verbessert, sie wurde zur entscheidenden Truppe, gegen welche die Reiterei kaum noch etwas auszurichten vermochte. Die Folge war, daß hier und da die Reiterei ganz verschwand und auch die Reichen und Vornehmen sich jetzt in allen Fällen – in vielen hatten sie es schon bisher getan – dazu bequemen mußten, sich mit der Masse der Bauern, an einzelnen Orten auch schon der wohlhabenden Handwerker in Reih und Glied zu stellen, und daß auch in der für das soziale Ansehen so wichtigen Wertschätzung der kriegerischen Leistung eine gewisse Verschiebung eintrat: in der Phalangentaktik kam alles darauf an, daß jeder Krieger unerschütterlich an seinem Platz blieb und damit den festen Zusammenhalt der Schlachtreihe gewährleistete. Eigenwillige Einzelkämpfer waren hier nicht gefragt, der Einzelne mußte sich jetzt mehr als bisher als Glied eines größeren Ganzen fühlen, als Mitglied einer bürgerlichen Gemeinschaft, von deren Wohl und Wehe sein eigenes abhing und für deren Wohl und Wehe er wieder zu seinem, in der Schlacht sinnfällig greifbaren Teil verantwortlich war. Zugleich erhielten, wo die Hoplitenphalanx die Schlachten entschied, die Schichten, die die Mehrzahl der Hopliten stellten, d.h. die Masse der Bauern und die leistungsfähigeren unter den Handwerkern, auch politisch mehr Gewicht. Teile Mittelgriechenlands

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und der ganze Norden blieben allerdings in der Entwicklung auch auf diesem Gebiet zurück; so blieb in Thessalien und Makedonien die Reiterei die Hauptwaffe – und damit den Vornehmen die Herrschaft gesichert –, während sich die ärmeren Bergvölker vielfach auf den Kampf mit leichten Waffen spezialisierten (wie wir das von den Lokrern der Ilias schon kennen). Neben dem Landkrieg gewann der Seekrieg für zahlreiche griechische Staaten zunehmende Bedeutung, je wichtiger die Verbindungen übers Meer wurden. Nach und nach verbesserte man die Schiffe im Hinblick auf den Kampf Schiff gegen Schiff in der Seeschlacht. Man lernte das Schiff des Gegners zu rammen oder durch Abstreifen der Ruder manövrierunfähig zu machen; zu diesem Zweck wurde ein besonderer Schiffstyp ausgebildet, die Triere mit drei Ruderreihen übereinander, von da an das typische Kriegsschiff der Griechen (aber auch der Phoiniker). Dieser Neuerung kommt besonders große sozialgeschichtliche Bedeutung zu. Solange das Schiff Transport-, nicht Kampfmittel gewesen war, war der Krieger zugleich Ruderer gewesen. Dabei konnte es auch bleiben, solange die Seeschlacht vor allem als ein Kampf der Mannschaften auf den Decks der aneinanderliegenden Schiffe ausgefochten wurde, mit dem Ziel, das gegnerische Schiff zu entern. Als aber die Taktik des Rammens und Ruderabstreifens in den Vordergrund trat und die Triere entwickelt wurde, brauchte man neben Bewaffneten, den sog. Epibaten, in großer Zahl Nur-Ruderer und entnahm diese, soweit man nicht Ausländer in Sold nahm oder Sklaven einsetzte, den untersten, für den Hoplitendienst nicht mehr in Frage kommenden Schichten der Bevölkerung, die damit nun auch eine gewisse militärische Bedeutung erlangten. Neben der demographischen, der wirtschaftlichen und der kriegstechnischen Entwicklung hat auch die kulturelle Entwicklung große Bedeutung für die Sozialgeschichte der archaischen Zeit. Wichtige Anstöße kamen anfangs und auch später immer wieder vom Orient; aber dann setzte eine stürmische Entwicklung des Griechentums gerade auch auf kulturellem Gebiet ein, in Kunst, Literatur, Wissenschaft und Religion, die von dem wirtschaftlichen Aufstieg nicht unabhängig war, aber auch ihrerseits auf ihn mächtig zurückwirkte. Wir können das hier nur einfach als Tatsache registrieren; für die Sozialgeschichte kommt diese kulturelle Entwicklung vor allem in zweierlei Hinsicht in Frage. Einerseits gibt es jetzt wachsende Unterschiede zwischen Gebildeten und Ungebildeten, die im allgemeinen zu den bestehenden wirtschaftlichen und sozialen Abstufungen verstärkend hinzutreten: der Reiche und Vornehme verachtet den Armen und Geringen jetzt auch wegen seiner Unbildung. Auf der anderen Seite sieht man die Welt jetzt mit anderen Augen als bisher, man lebt bewußter, man reflektiert mehr als früher: das Altherkömmliche wird nicht mehr als selbstverständlich hingenommen, die Unzufriedenheit mit den bestehenden Zuständen findet in grundsätzlicher Kritik – man denke nur an Hesiod und Archilochos,

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Solon und Theognis –, in Reformgedanken und revolutionären Bestrebungen Ausdruck. (Man braucht nur an die Wirkung des Humanismus auf die Reformation, der Aufklärung auf die französische Revolution zu denken, um sich über Zusammenhänge dieser Art klarzuwerden.) Gegen Ende der archaischen Zeit finden wir schon schematisch-rationalistische Neuerungen ganz im Stil der französischen Revolution, ohne jede Rücksicht auf die bestehende Ordnung oder vielmehr in bewußtem Gegensatz dazu; für uns ist das einzige gut bekannte Beispiel – das aber in seiner geschichtlichen Umwelt gewiß nicht isoliert war – die Neueinteilung Attikas und der athenischen Bürgerschaft durch Kleisthenes, eine Einteilung nach dem Dezimalprinzip, einer schematischen Gleichheit zuliebe überaus kompliziert und in jeder Hinsicht gekünstelt. (Wir werden gegen Schluß dieses Kapitels ausführlicher davon zu sprechen haben.) – Auch die kulturelle Entwicklung prädestiniert also dieses Zeitalter zu einem Zeitalter der sozialen Auseinandersetzungen und Umwälzungen. In engem Zusammenhang mit der kulturellen Entwicklung steht die Fortbildung der Moralbegriffe und des Rechtes. Wir müssen davon später im historischen Zusammenhang ausführlicher sprechen. Über all dem darf man eines nicht vergessen: den Anstoß zu den nicht abreißenden Kämpfen, die mit dem Sturz des Adels enden sollten, gaben vor allem auch die Adligen selbst. Zunächst dadurch, daß die einzelnen Großen, daß ganze Geschlechter immer wieder in Streit miteinander gerieten. Diese Streitigkeiten konnten die verschiedensten Ursachen haben, wie die Fehden unseres Mittelalters; eine der wichtigsten Ursachen war der Ehrgeiz, jeden drängte es danach, der Erste zu sein, und dabei ließ man oft alle Rücksichten fallen. So kam es auch nicht selten vor, daß sich Adlige zu Führern der Gegner des Adels aufwarfen, weil sie mit der Mehrheit ihrer Standesgenossen verfeindet waren; ja man kann sagen, die Führer im Streit waren durchweg Adlige, auf beiden Seiten. So war es der Adel selbst, der seine eigene Position untergrub, weil er nicht einig sein konnte. – Aber auch in anderer Hinsicht sägte der Adel den Ast ab, auf dem er saß: nämlich dadurch, daß er das Maßhalten verlernte. Unersättliche Habgier – die wieder von dem unersättlichen Ehrgeiz nicht zu trennen ist – beherrscht die meisten, vor allem das Bestreben, den Grundbesitz weiter auszudehnen und die kleinen Bauern für sich arbeiten zu lassen (wir kommen darauf zurück); die wachsende Not der kleinen Leute schreit nach Abhilfe wie der zunehmende Abstand von Armut und Reichtum nach einem angemessenen Ausgleich. Dazu kommt die Überheblichkeit und der Standesdünkel, womit sich der Adel gegen das gemeine Volk, aber auch – wennschon inkonsequent – gegen die Neureichen abschließt, strenger als in homerischer Zeit. Man kann es als Paradoxon formulieren: Es war nicht zuletzt der – in den allgemeinen Aufschwung des Griechentums eingebettete – Aufstieg des Adels und die damit verbundene zunehmende Entfremdung zwischen Adel und Volk,

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was die Situation immer schwieriger machte und am Ende den Fall des Adels herbeiführte.

DI E GE SELL SC H A F TSOR DN U NG Soviel über die treibenden Kräfte, die Ursachen des schnellen und durchgreifenden, ja im Ergebnis umwälzenden Wandels der sozialen (und politischen) Verhältnisse. Wenn wir nun daran gehen, die Gesellschaftsordnung dieser Zeit in ein System zu fassen, dann müssen wir uns bewußt bleiben, daß unsere schematische Skizze nicht eine feststehende Ordnung umreißen kann – die es in dieser Zeit, da alles fließt, eben nicht gibt –, daß sie vielmehr versuchen muß, einerseits zum Ausdruck zu bringen, wieweit doch bleibende Grundstrukturen allen Umgestaltungen zugrunde liegen, andererseits die Richtung anzudeuten, in der sich diese Veränderungen vollziehen. Ich schicke ein tabellarisches Schema voraus: Freie

Bürger

Grundbesitzer Adlige

Bauern

Unfreie

Fremde

Grundbesitzlose Handwerker u. Kaufleute

Metoiken

Fremde i.e.S

unfreie Bauern

Kaufsklaven

Theten

Wie man sieht, ist dieses Schema von dem uns aus der homerischen Zeit geläufigen nicht sehr verschieden. Neu ist, daß sich die Adligen jetzt schärfer vom gemeinen Volk abheben, daß der Adel jetzt anscheinend im allgemeinen auch rechtlich definiert und an die Abkunft geknüpft wird; neu auch, daß die freien Gefolgsleute, die Therapontes, der homerischen Zeit verschwinden; an ihre Stelle treten unfreie Diener, daher bedeutet qer£pwn jetzt soviel wie »Diener, Sklave«. Eine spürbare Veränderung vollzieht sich auch bei den Handwerkern: sie werden jetzt seßhaft, an eine feste Werkstatt gebunden, die zugleich Verkaufsladen ist; die wandernden Spezialisten gehören mehr und mehr der Vergangenheit an, doch ziehen gerade die Vertreter der »höheren« Wanderberufe, die Spezialisten des Sakralwesens, dann die Sänger (»Rhapsoden«), Künstler

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und Ärzte der rasch wechselnden Nachfrage folgend nach wie vor unstet durch das Land5. So hat die archaische Zeit das überkommene soziale System zunächst beibehalten, ja in einzelnen Punkten noch etwas reicher abgestuft. Dann aber setzt im Gefolge der schweren politischen und sozialen Auseinandersetzungen eine gegenläufige Entwicklung ein, die zwar die ständischen Unterschiede zwischen Freien und Unfreien, Bürgern und Fremden sowie die Abstufungen innerhalb der Kategorien der Unfreien und der Nichtbürger im wesentlichen unangetastet läßt, aber innerhalb der Bürgerschaft nach und nach zur Aufhebung aller ständischen Schranken führt, zugleich zu einer Verminderung auch des faktischen Abstands zwischen den verschiedenen Schichten, so daß innerhalb der Bürgerschaft am Ende – aber dieses Ende liegt erst in der nachfolgenden klassischen Zeit – nur noch die Unterschiede im Vermögensstand und in der Bildung sozial bedeutsam bleiben, auch sie ohne scharfe Grenzen, mit fließenden Übergängen. Das Ergebnis des Zeitalters der Ständekämpfe ist also der Ausgleich der ständischen Gegensätze innerhalb der Bürgerschaft. Soviel über die soziale Ordnung im ganzen und über die Tendenz der Entwicklung. Ehe wir nun an die Geschichte der ständischen Auseinandersetzungen und des Ausgleichs zwischen den Ständen herantreten, müssen wir zu den beiden extremen Ständen, den Unfreien und den Adligen, noch einiges bemerken.

DI E U N F R E I E N Die Unfreien zerfallen nach wie vor in zwei deutlich voneinander geschiedene Gruppen. Auf der einen Seite stehen die im Krieg erbeuteten oder (meist) im Handel erworbenen Sklaven und deren »hausgeborene« Nachkommen: wir können sie abkürzend als »Kaufsklaven« zusammenfassen. In ihrer Herkunft liegt schon, daß es sich meist um vereinzelte, aus ihrer Heimat losgerissene Individuen handelt. Die Zahl und Bedeutung dieser Sklaven ist in dieser Zeit noch nicht allzu groß, doch wächst sie mit dem Fortschreiten der wirtschaftlichen Entwicklung. Langsam wird der Sklave aus einem bloßen Hilfsmittel der Bequemlichkeit – man denke an die Sklaven beiderlei Geschlechts im häuslichen Dienst, an den 5 Vgl. H. Van Effenterre, Le statut comparé des travailleurs étrangers en Chypre, Crète et autres lieux à la fin de l’Archaisme, in: Acts of the International Archaeological Symposium »The Relations Between Cyprus and Crete, ca. 2000–500 B.C.« (1979) 279 ff. über die Sonderrechte, die man begehrten Spezialisten einräumte, um sie ins Land zu ziehen und hier festzuhalten.

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Einsatz unfreier Burschen als Waffenträger und Pferdeknechte, anstelle der einstigen Therapontes – zu einem Produktionsmittel, das das Einkommen vermehren hilft, vor allem in der gewerblichen Produktion und im Bergbau, in geringerem Umfang in der Landwirtschaft6; neben die Konkubinen, die sich der Herr zum eigenen Gebrauch im Haus hält, treten jetzt die Dirnen, deren »Arbeitslohn« sein Einkommen ausmacht oder vergrößert. Hand in Hand mit dieser Entwicklung geht, wie man leicht versteht, die Entpersönlichung und Versachlichung des Sklaven: dieser wird aus einem Familienmitglied, einem freilich untergeordneten, aber doch nahestehenden Mitmenschen, zu einem bloßen Werkzeug, einem menschlich gleichgültigen, dafür aber wirtschaftlich um so wichtigeren Teil des Vermögens. Natürlich braucht man weiterhin Sklaven im Haus, als Dienstmädchen, Ammen, für die Kinderpflege, für die Begleitung der Kinder auf dem Schulweg – das ist der paidagwgÒj –, der Hausfrau auf ihren Ausgängen, und diese Sklaven gehören nach wie vor in gewisser Hinsicht zur Familie. Aber sie treten an Zahl mehr und mehr hinter den in der Produktion tätigen Sklaven zurück; gleichzeitig wächst die Zahl und der Wert der Sklaven männlichen Geschlechts; und das Bild des Sklavenstandes im ganzen bestimmt sich auch für die Zeitgenossen mehr und mehr nicht nach dem unfreien Hausgenossen, sondern nach dem Menschen, der zum Produktionsmittel herabgewürdigt ist. – Natürlich hat sich diese neue Form der Sklaverei nicht mit einem Schlag über die ganze griechische Welt verbreitet. Die Entwicklung beginnt in dem kulturell und wirtschaftlich fortgeschrittenen Osten; die Überlieferung nennt uns die reiche Insel Chios als den Ort, wo die Sklaverei neuen Stils zuerst ausgebildet wurde. Die zweite Grundform der Sklaverei ist von vornherein nicht gemeingriechisch, sondern eine Besonderheit der Gebiete, die in relativ junger Vergangenheit einer gewaltsamen Eroberung unterlegen sind (sei es im Zusammenhang mit Völkerbewegungen im dunklen Zeitalter, sei es im Rahmen der großen Kolonisation seit dem 8. Jahrhundert). Ich habe von diesem Typ der Sklaverei schon in dem Abschnitt über die homerische Zeit kurz gesprochen und auf die Heloten Spartas, die sog. Perioiken in Kreta, die Penesten in Thessalien aufmerksam gemacht; die eingewanderten Dorier bzw. Thessaler haben die bodenständige Bevölkerung in der Form versklavt, daß sie das Land, das sie bisher zu eigen gehabt haben, weiterhin bestellen müssen, aber jetzt im Dienst ihrer neuen Herren, denen sie einen großen Teil des Ertrages abzuliefern haben. In dieselbe Form der Unfreiheit haben die Spartaner dann noch im 8. und 7. Jahrhundert die Bevölkerung des neu eroberten Messenien herabgedrückt; und in gleicher Weise sind die Griechen – soviel wir sehen, durchweg Griechen do6 Immerhin spielen die Sklaven als Helfer des Bauern schon bei Hesiod eine nicht zu unterschätzende Rolle, vgl. Ernest Will, [208] 547 ff.

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rischer Herkunft, die das eben von daheim kannten – auch in manchen Kolonialgebieten verfahren, so in Syrakus, in Herakleia am Pontos, in Byzanz, wohl auch sonst um das Schwarze Meer7. Die genaue Verbreitung dieser Einrichtung läßt sich übrigens weder für das Mutterland noch für die Kolonialgebiete angeben, da es offenbar an vielen Orten frühzeitig – im Verlauf der Ständekämpfe – zu einer Befreiung dieser unfreien Bauern gekommen ist; bis in die klassische Zeit hat sie sich nur in sehr konservativen Gemeinwesen erhalten. Diese unfreien Bauern sind Unfreie (doàloi) nicht anders als die Kaufsklaven. Sie unterscheiden sich von ihnen dadurch, daß sie nicht landfremd sind, sondern alteingesessen, nicht losgerissene, isolierte Individuen, sondern geschlossene Bevölkerungen. Ein großer Teil wenigstens wirtschaftet selbständig (als kleine Bauern), sie haben ihre Häuser, leben mit ihren Frauen in gesetzlich anerkannter Ehe, vererben ihr Besitztum – genauer: ihre persönliche (bewegliche) Habe – auf ihre Nachkommen. Schon daraus ergibt sich, daß sie keineswegs rechtlos sind (die Kaufsklaven sind es übrigens auch nicht). Aber freilich ist ihr Recht viel schwächer und ihre Stellung viel niedriger als die ihrer Herren. Auf die Verletzung eines Unfreien ist eine geringere Buße gesetzt als auf die eines Freien, und umgekehrt, wenn er der Übeltäter ist, zahlt er mehr als der Freie. Von einem Eigentum des Unfreien an dem Boden, den er bestellt, kann natürlich keine Rede sein; der Boden steht im Eigentum des Herrn, er ist dem Unfreien nur leihweise, praktisch aber wohl erblich, zur Bewirtschaftung übergeben. Bewegliches Gut kann dagegen der Unfreie, wie schon angedeutet, durchaus zu eigen haben; das große inschriftlich erhaltene Gesetz der kretischen Stadt Gortyn – das dem 5. Jahrhundert angehört, aber von sehr altertümlichen Verhältnissen zeugt – enthält z.B. Bestimmungen über das eheliche Güterrecht der Unfreien. Aber er selbst steht im Eigentum eines Herrn; er muß seinen Befehlen gehorchen, kann von ihm bestraft und zu den verschiedensten persönlichen Diensten herangezogen werden. Häufig werden die Unfreien auch im Krieg eingesetzt; in der Regel wohl nur als Burschen (Waffenträger und Pferdeknechte), aber von einem thessalischen Großen des 5. Jahrhunderts hören wir einmal, daß er den Athenern auf einem Feldzug in Thrakien an der Spitze von 200 oder 300 berittenen Penesten zu Hilfe kam, die alle ihm selbst gehörten. Wichtig ist, daß die Unfreien auch verkauft und verpfändet werden konnten – in diesem Fall konnten sie offenbar auch von ihrem Grundstück losgerissen werden –, nur der Verkauf außer Landes war untersagt: die Gemeinde als Ganzes legte eben Wert darauf, keinen ihrer Sklaven durch Verkauf ins Ausland zu verlieren. – Daß diese bäuerlichen Unfreien als Menschen, nicht 7 D. M. Pippidi, Le problème de la main d’oeuvre agricole dans les colonies grecques de la mer Noire, [92] 63 ff. = Pippidi, Scythica Minora, Recherches sur les colonies grecques du littoral roumain de la mer Noire (1975) 65 ff.

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(oder doch nicht in erster Linie) als Sachen aufgefaßt wurden, ergibt sich aus den – vorhin z.T. gestreiften – gesetzlichen Bestimmungen, es ergibt sich aber – für die Heloten Spartas – auch daraus, daß sie an den Trauerfeiern nicht nur für den eigenen Herrn, sondern auch für den König teilnehmen mußten: sie galten offenbar als ein Teil des ihm anvertrauten, durch seinen Tod verwaisten Volkes. Wir müssen uns klarmachen, was diese Art von Sklaverei für die Herren bedeutet. Ihnen wird mit Hilfe dieser Institution ein gewisses Einkommen ohne eigene Arbeit zuteil (sei es, daß sie und ihre Familie ganz davon leben, sei es auch, daß die Abgaben der unfreien Bauern zu dem Einkommen aus eigener Arbeit oder aus anderem Vermögen hinzutreten). Die gewonnene »Freizeit« ist natürlich nicht Freizeit, wie wir sie verstehen: der Bürger widmet sie seinen politischen und gesellschaftlichen Pflichten, dem Leben in der Gemeinschaft und für die Gemeinschaft, nicht zuletzt natürlich dem Krieg und der kriegerischen Ertüchtigung; er hat ja auch die Waffen um so nötiger, je größer die Gefahr ist, daß sich die unfreien Bauern gegen ihre Bedrücker erheben oder gar mit den auswärtigen Feinden verbinden – eine Gefahr, vor der vor allem Sparta stets gezittert hat, auf deren Abwendung die ganze Politik Spartas in der archaischen und klassischen Zeit in erster Linie abzielt. In solchen Fällen wird also die gesamte Bürgerschaft zu einer Art Kriegeradel, einem Wehrstand, der sich auf die Arbeit eines Nährstandes stützt. Daß das auch die unmittelbar Beteiligten so gesehen haben, zeigt am besten das berühmte Skolion (Trinklied) eines Kreters namens Hybrias (bei Athenaios XV 695 f – 696 a): Mein großer Reichtum sind Speer und Schwert und der schöne Schild, der Schutz des Leibes. Damit nämlich pflüge ich, damit ernte ich, damit keltere ich den süßen Wein von der Rebe, damit heiße ich Herr der Sklavenschaft. Die aber Speer und Schwert nicht zu halten wagen und den schönen Schild, den Schutz des Leibes, die fallen alle zu meinen Füßen nieder und küssen meine Knie, indem sie mich ihren Herrn und großen König nennen.

Die Waffen sind es, denen dieser Kreter seine ganze Existenz verdankt, mit ihrer Hilfe hält er, hält die ganze Bürgerschaft die unfreien Bauern nieder, mit ihrer Hilfe allein also bestreitet er seinen Lebensunterhalt; mit ihrer Hilfe aber darf er sich auch als ein großer Herr fühlen, der über seine Untertanen gebietet wie irgendeiner der großen Könige des Ostens. – Aristoteles sagt einmal in anderem Zusammenhang (Pol. II 1264 a 21 f.), die Kreter erlaubten ihren Sklaven alles, nur zwei Dinge enthielten sie ihnen vor: die Teilnahme am Gymnasium, d.h. an den sportlichen Übungen, und die Waffen. Die Unfreien müssen eben, um

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das Skolion des Hybrias noch einmal zu zitieren, Leute bleiben, »die Speer und Schwert nicht zu halten wagen und den schönen Schild, den Schutz des Leibes«: wenn die Waffen die ganze Stellung des freien Bürgers begründen, dann müssen sie den Unfreien eben vorenthalten bleiben, und ebenso die sportliche Ertüchtigung, die zum Gebrauch der Waffen befähigen würde (und nebenbei die gesellschaftliche Gleichberechtigung zum Ausdruck brächte). Daß die Kreter ihren Sklaven, von diesen zwei Punkten abgesehen, alles erlaubten, das ist natürlich ein Zeugnis aus einer Zeit, in der die Befreiung dieser Kategorie von Unfreien auch auf Kreta schon weit fortgeschritten war.

DER A DEL Am entgegengesetzten Ende der sozialen Skala ist der Adel im Laufe der archaischen Zeit zunächst einmal weit über die Stellung hinausgewachsen, die die Großen der homerischen Zeit eingenommen hatten. Es ist das im Grunde nur eine Seite der allgemeinen Vergrößerung und Hebung aller Verhältnisse, die der stürmische Aufschwung dieser Jahrhunderte dem Griechentum brachte. Dabei tritt uns der Aufstieg des Adels nicht zuletzt in der Tendenz entgegen, sich vom gemeinen Volk immer schärfer abzusetzen: einerseits durch eine deutlichere Abhebung der adligen von der bäuerlichen Lebensweise, andererseits durch Schließung des Adels gegen Aufsteiger aus dem gemeinen Volk. Das adlige Lebensideal ist einseitiger geworden. Den homerischen Großen war die tägliche Arbeit in Haus und Hof, auf den Feldern und Bergweiden, wie wir uns erinnern, nicht fremd gewesen; jetzt empfindet man die Arbeit mehr und mehr als niedrig und erniedrigend. Aufgabe des vornehmen Mannes ist jetzt viel ausschließlicher die Teilnahme an der Leitung des Gemeinwesens, der Krieg, Rechtsstreit und Rechtsprechung, dann Jagd und Sport, Musik und Dichtung, nicht zuletzt die Pflege der Geselligkeit, etwa in privaten Trinkgelagen (Symposien), in der großen Männergesellschaft – bis zu den obligatorischen Gemeinschaftsmahlen in Sparta und Kreta –, aber auch und vor allem in Verbindung mit dem Kult, von den Festen der Familie und des Geschlechtes über die großen Opferfeste der Stadt, an denen die ganze Bürgerschaft zum Essen und Trinken, zu Gesang, Tanz und Spielen vereinigt ist, bis zu den großen regionalen und panhellenischen Götterfesten, die regelmäßig mit besonders großen sportlichen oder musischen Wettkämpfen verbunden sind; ein Sieg in einem der großen panhellenischen Spiele ist die größte Ehre, die einem Mann zuteil werden kann, Großzügigkeit und Prachtentfaltung bei all diesen Anlässen, aber auch etwa bei der Bewirtung fremder Gäste die selbstverständliche Pflicht jedes Adligen. Eine große Rolle in der vornehmen Männergesellschaft spielt auch die – bei Homer noch nicht, aber in den Quellen der archaischen

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Zeit schon reichlich belegte – Knabenliebe, mit der wiederum die Hochschätzung und Pflege männlicher Schönheit gerade in den vornehmen Kreisen untrennbar verbunden ist. Aus all dem ist schon deutlich geworden, daß der Reichtum nach wie vor die unerläßliche Grundlage vornehmer Lebensführung ist. Auf die Erhaltung und Mehrung des Besitzes muß also jeder achten; in dieser Hinsicht bleibt die Denkweise der Adligen nüchtern und realistisch. – Im Vorgriff auf Späteres sei bemerkt, daß sich die unteren Schichten, als sie nach und nach aufstiegen, dieses adlige Lebensideal so gut sie konnten zu eigen gemacht haben; so ist es in der klassischen Zeit weitgehend zum Lebensideal des griechischen Bürgertums allgemein geworden, das die sogenannte banausische (wörtlich: handwerkliche) Arbeit verachtet und vom idealen Bürger verlangt, daß er für die öffentlichen Angelegenheiten und die gesellschaftlichen Pflichten immer Zeit hat. Ganz früh hat freilich ein einfacher Bauer, der zugleich ein Dichter war, der Boioter Hesiod, gegen diese Anschauungen protestiert. In seinem Lehrgedicht »Werke und Tage« betont er immer wieder, daß der Mensch – leider – arbeiten muß. Die Götter haben es so gewollt, sie haben vor die Arete, die Bewährung des Mannes, den Schweiß gesetzt (V. 289); darin und im Folgenden liegt zugleich, daß ererbter Adel, ererbter Reichtum nicht mehr genügen, daß nur der eine angesehene Stellung erringen oder behaupten kann, der sich persönlich bewährt. Arbeit macht die Menschen reich (V. 308. 312 ff.). Hesiod erkennt wohl an, daß es auch andere Mittel gibt, sich zu bereichern (Krieg und Raub, Betrug am Mitmenschen); aber er läßt diese Mittel nicht als rechtmäßige, gottgefällige Mittel gelten (320 ff.). Nur wer arbeitet, macht sich bei den Göttern beliebt (309). »Dem zürnen Götter und Menschen, der ohne Arbeit lebt, in seiner Lebensweise den Drohnen gleichend, die – selbst untätig – das verprassen, was die Bienen mit großer Mühe eingebracht haben« (303 ff.). »Arbeit ist keine Schande, Nichtstun aber ist Schande« (311). Doch zeigt gerade diese Polemik, daß das Ideal der vornehmen Gesellschaft demjenigen Hesiods entgegengesetzt war, daß man in diesen Kreisen eben die Arbeit für eine Schande hielt, und nicht nur in diesen Kreisen: Hesiod richtet ja seine Mahnungen vor allem an seinesgleichen, zunächst an seinen Bruder Perses, der in diesem Gedicht, und gerade auch in unserer Partie, immer wieder angeredet wird. Die Rezeption des adligen Lebensideals durch das einfache Volk, von der wir vorhin im Vorgriff auf die Behandlung der klassischen Zeit sprachen, hat schon begonnen. Die Entfremdung des Adels von der Arbeit bedeutete aber nicht nur eine erhebliche Veränderung des Lebensideals und der Lebensführung, sondern hatte auch weitreichende Auswirkungen auf die ganze Gesellschaftsordnung. Wenn die Adligen nicht arbeiten wollten – auch nicht mehr so, wie eben der Großbauer zu arbeiten pflegt, an der Spitze seiner Familienangehörigen und seines Gesindes –, dann mußten mehr als bisher andere für sie arbeiten, und zwar in

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immer größerem Umfang, je aufwendiger der adlige Lebensstil wurde. In der Tat beobachten wir jetzt überall, daß der Adel bestrebt ist, möglichst breite Volksschichten für sich arbeiten zu lassen. In gewissen Teilen der griechischen Welt stehen dafür die unfreien Bauern zur Verfügung, von denen wir schon gesprochen haben. Von ihren Abgaben leben z.B. die Thessaler, die Spartiaten, die Kreter; ich brauche nur an das vorhin Gesagte und vor allem an das Skolion des Hybrias zu erinnern: das Ideal eines Kriegerstandes, der einen in demütigender Abhängigkeit gehaltenen Nährstand für sich arbeiten läßt, kommt hier scharf zum Ausdruck. Übrigens leben hier alle Bürger oder doch alle Vollbürger von der Arbeit der Unfreien, bilden also in gewisser Hinsicht insgesamt einen Kriegeradel; doch gibt es innerhalb dieses Standes, auch wenn die »Gleichheit« wie in Sparta nachdrücklich betont wird, eine besondere Schicht von Reichen, die in diesen ganz agrarisch bestimmten Verhältnissen wohl so gut wie immer auch Adlige im Sinn der vornehmen Abstammung sind. Aber die unfreien Bauern waren, wie gesagt, auf Teile der griechischen Welt beschränkt. Wo es eine breite abhängige Schicht dieser Art nicht von Hause aus gab, also z.B. im Bereich des ionischen Stammes, etwa in Athen, und ebenso z.B. im Boiotien Hesiods, mußte man sich erst bemühen, eine solche Schicht zu schaffen. Man möchte nun meinen, einer der Wege dahin wäre es gewesen, große Scharen von Kaufsklaven für sich arbeiten zu lassen, sei es in der Landwirtschaft, sei es im Gewerbe. Da und dort, etwa in Städten wie Korinth oder Chios, wo die Entwicklung besonders weit fortgeschritten war, wird es die Oberschicht in der Tat nach und nach gelernt haben, in immer größerem Umfang von der Arbeit der Kaufsklaven zu leben; ich habe diesen Punkt früher schon berührt. Aber im großen und ganzen war die Entwicklung in archaischer Zeit so weit noch nicht gediehen; mehrere Schwierigkeiten standen ihr entgegen. Wer wirklich der Oberschicht, dem Adel, angehören wollte, mußte sein Vermögen alter Tradition gemäß vor allem in Landbesitz angelegt haben, er mußte also in der Hauptsache auch von der Landwirtschaft leben. Folglich halfen Kaufsklaven, die im Gewerbe tätig waren, nicht viel; die Landwirtschaft dieser Zeit aber war durch und durch bäuerliche Wirtschaft, Kaufsklaven in ihr nur als Helfer der Bauern zu gebrauchen, etwa in der Funktion, die bei uns in Mitteleuropa bis vor kurzem den »Knechten« zukam. Eine Plantagenwirtschaft, wie sie uns aus dem römischen Italien seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. vertraut ist – ganze Herden von Sklaven unter der Aufsicht gleichfalls unfreier Verwalter, während der Herr seine verschiedenen Landgüter nur von Zeit zu Zeit einmal besucht –, eine solche Plantagenwirtschaft haben die Griechen erst spät und eher nur ausnahmsweise entwickelt, vor allem in bestimmten Teilen der hellenistischen Welt; die Normalform des landwirtschaftlichen Betriebes

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blieb die bäuerliche Wirtschaft, in der sich der Bauer oder Gutsherr zwar von einer mehr oder weniger großen Zahl von Sklaven helfen lassen konnte, die er aber doch selbst nicht nur ständig beaufsichtigen, sondern geradezu leiten und in Gang halten mußte. Wer konnte nun in diesem Sinn Bauer oder Gutsherr sein? Der Eigentümer natürlich, war er nun ein einfacher Bauer oder ein großer Herr; aber auch ein unfreier Bauer vom Typ der Heloten usw., der – anders als ein Kaufsklave – mit seinem Hof fest verbunden und in alle landwirtschaftlichen Arbeiten von Kindheit an eingeführt war; dann ein Pächter, der, selbst ein freier Mann, das Land eines andern gegen eine Abgabe bewirtschaftete – eine in Griechenland nicht allzu häufige Erscheinung, nur der Staat und seine Gliedkörperschaften sowie die Heiligtümer pflegten ihr Land regelmäßig zu verpachten, auch wurde nicht selten Mündelgut auf diese Weise sichergestellt –; schließlich ein halbfreier Bauer, ein Höriger, der ähnlich wie ein Unfreier und ähnlich wie ein Pächter, aber auf anderer Rechtsgrundlage, dem Grundherrn Abgaben schuldete – sobald die Rechtsordnung eine derartige Halbfreiheit kannte und duldete. So oder so, ein Großgrundbesitzer konnte seinen – in der Regel weit verstreuten – Besitz nicht einfach selbst mit Hilfe von Kaufsklaven bewirtschaften; das hätte ihn auch im günstigsten Fall viel Arbeit gekostet, und eben dies wollte er, anders als die homerischen Helden, um jeden Preis vermeiden. Vielmehr mußte er versuchen, sich Bauern in dem eben skizzierten Sinn, selbständig wirtschaftende Landwirte, dienstbar zu machen. Nun möchte man meinen, es wäre vielleicht nicht allzu schwierig gewesen, aus Kaufsklaven, indem man ihnen einzelne Parzellen und Gehöfte zu selbständiger Bewirtschaftung anvertraute, in verhältnismäßig kurzer Zeit unfreie Bauern zu machen, wie man sie brauchte. Aber für die ersten Jahre wäre das wohl ein gewagtes und unrentables Geschäft gewesen – diese Unfreien hätten sich erst einleben und mit den Verhältnissen vertraut machen müssen, und so mancher wäre wohl einfach davongelaufen –, und zudem hätte ein solches Verfahren die ernste Frage aufgeworfen, wohin die mit diesem Boden bisher verbundene freie Landbevölkerung hätte ausweichen sollen. Man darf ja auch nicht vergessen, daß dieselben Großen, die auf Kosten der freien Bauern ihren Landbesitz vermehren und von fremder Arbeit leben wollten, diese kleinen Bauern in anderer Hinsicht nicht entbehren konnten: der Adlige war stark nicht zuletzt durch die vielen, die von ihm abhängig, die in der einen oder anderen Weise an ihn gebunden waren; in dieser Hinsicht aber zählten freie Personen, Bürger, viel mehr als Sklaven. Unter diesen Umständen wies alles in eine Richtung. Die Adligen mußten allerdings versuchen, immer neues Land an sich zu bringen; aber sie mußten auch versuchen, die bisherigen Eigentümer auf diesem Land zu halten, denn sie brauchten sie einerseits als Bauern, die für sie arbeiten und die Wirtschaft führen sollten, andererseits als Klienten zur Verstärkung ihrer sozialen und politischen Stellung; m.a.W. sie mußten bestrebt

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sein, aus freien Bauern halbfreie Hintersassen zu machen. Daß man sich in dieser Richtung tatsächlich bemüht hat, steht außer Zweifel. Unsere Quellen sind leider sehr spärlich – die besten Rechtsquellen stammen unglücklicherweise aus Kreta, also aus einem Land mit einer angestammten unfreien Bauernschaft, das für diese Entwicklung kaum in Betracht kommt –; aber wenigstens von Athen wissen wir, daß man dort vor dem Auftreten Solons, also um die Wende vom 7. zum 6. Jahrhundert, in dieser Richtung weit fortgeschritten war. Als Mittel dazu, freie Bauern zu Hörigen zu machen, diente vor allem das Schuldrecht; wir haben davon später ausführlicher zu sprechen und im Augenblick nur darauf hinzuweisen, daß die durch die demographische Entwicklung bedingte Bodenzersplitterung die kleinen Bauern mit einer gewissen Notwendigkeit in Verelendung und Verschuldung trieb. Also der Adel der archaischen Zeit ist, anders als der homerische, der Arbeit entwachsen; er lebt grundsätzlich von der Arbeit anderer. Auch mit einem anderen, nicht minder wesentlichen Zug ist der archaische Adel in einem höheren Grade Adel, als man das von den homerischen Helden sagen kann. Jetzt erst schließen sich nämlich die Großen als ein Adel im vollen Sinn des Wortes, als ein scharf abgegrenzter Stand, vom einfachen Volk ab. Zwar bleibt der Reichtum die unerläßliche Voraussetzung adligen Standes, um so mehr, als die Klasse der Therapontes, der ritterlichen Dienstmannen, in dieser Zeit abkommt; aber neben dem Reichtum wird jetzt auch vornehme Abkunft nicht, wie früher, einfach vorausgesetzt, sondern mit Nachdruck gefordert. Wer sie nicht aufweisen kann, mag noch so reich sein – und Möglichkeiten reich zu werden gibt es in der Landwirtschaft, in Krieg und Raub, dann mehr und mehr auch in Handel und Gewerbe in reicher Fülle –, die Adligen wollen ihn nicht mehr so leicht als ihresgleichen anerkennen. Zwei Wege zum Aufstieg in den führenden Stand bleiben dennoch offen. Einerseits sind Mischehen zwar ungern gesehen, aber rechtlich wohl immer möglich und daher auch nicht ungewöhnlich, und der Neureiche oder doch seine Nachkommen finden auf diesem Weg schließlich Eingang in den Adel. Auf der andern Seite führt die politische Entwicklung, die dem mehr und mehr bedrängten herrschenden Stand immer neue Kompromisse aufzwingt, wohl in den meisten Städten früher oder später dazu, daß die Bekleidung der höchsten Staatsämter nicht mehr an vornehme Abstammung, sondern, wie etwa in Athen seit Solon, nur noch an das Vermögen geknüpft wird – wir kommen auf diesen Punkt später zurück –; wer nun auf diese Weise faktisch in die politisch führende Schicht aufsteigt, findet auch leichter die volle gesellschaftliche Anerkennung. Unbeschadet solcher Aufstiegsmöglichkeiten ist es deutlich genug, daß sich der Adel jetzt grundsätzlich abschließt oder doch abschließen möchte. Wir greifen es einerseits in der Dichtung, andererseits im öffentlichen Recht.

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Zunächst zum Zeugnis der Dichtung. Mehrfach wird uns ein Halbvers zitiert, dessen ursprünglichen Kontext wir nicht mehr kennen, der aber früh sprichwörtlich geworden ist: cr»mata cr»mat' ¢n»r, wörtlich »Vermögen, Vermögen ist der Mann«, dem Sinne nach »Das Vermögen allein macht den Mann«8. Es ist klar, daß das nicht einfach eine Feststellung ist, daß vielmehr bittere Kritik in diesem Spruch liegt, Kritik an Zuständen, die den aus der guten alten Zeit überkommenen Idealen nicht mehr entsprechen. Die Bedeutung eines Mannes in seinem Kreis sollte sich eigentlich allein nach seinem Wert, nach seiner Arete bestimmen, die natürlich ihrerseits nicht zuletzt durch das Erbe seiner Väter, den ererbten Adel bestimmt ist, wozu dann noch – wir erinnern uns an eine Äußerung Hesiods (Werke und Tage 289) – die eigene Leistung tritt. So müßte es von Rechts wegen sein, aber so ist es leider nicht mehr; jetzt bestimmt sich die soziale Geltung nach dem Reichtum allein. Wer das so formuliert, der weigert sich im Grunde, den Tatbestand anzuerkennen, den er feststellt; und so kann man diesen Spruch als einen Beleg für die Definition des Adels nach der Abstammung – im Gegensatz zu der tatsächlichen, weitgehend durch das Vermögen bestimmten Lebensstellung – anführen. Nicht anders ist es zu verstehen, wenn uns unter dem Namen des Theognis von Megara mehrere Verse und Versfolgen erhalten sind, die die eingerissenen Zustände – des 6. Jahrhunderts etwa – bitter beklagen und ihnen das Ideal des jeweiligen Dichters entgegenstellen, nämlich einen Adel, der an der Reinheit seines Blutes und an seinen traditionellen Standeswerten festhält. Ich zitiere einige Beispiele: (149 f.) »Vermögen läßt das Glück auch einem ganz minderwertigen Mann zuteil werden, Kyrnos; an der Arete haben nur wenige Männer Anteil.« (53 ff.) »Kyrnos, diese Stadt ist immer noch dieselbe, die Leute in ihr aber sind andere, die nämlich, die früher von Recht und Gesetz nichts wußten, die in Ziegenfelle gekleidet außerhalb der Stadt wie die Hirsche lebten. Jetzt sind sie Edle, Sohn des Polypaos; die aber früher die Edlen waren, sind jetzt Gemeine. Wer könnte es ertragen, dies mit anzusehen?« Ganz ähnlich 1109 ff.: »Kyrnos, die früher die Edlen waren, sind jetzt Gemeine, und die früher Gemeinen sind jetzt Edle. Wer könnte es ertragen, dies mit anzusehen? Die Edlen ihres Ansehens beraubt, die Gemeinen der Ehre teilhaftig geworden! Und der vornehme Mann freit um die Tochter des Gemeinen.« (183 ff.) »Wenn es um Schafe, Esel und Pferde geht, Kyrnos, dann suchen wir uns die von gutem Geschlecht aus, und man schaut auch darauf, daß die Weibchen von edlen Männchen besprungen werden. Aber eine gemeine Frau, die Tochter eines gemeinen Mannes, zu heiraten scheut sich der vornehme Mann nicht; und auch eine (vornehme) Frau weigert sich nicht, die Gattin eines gemeinen, aber reichen Mannes zu werden; sie will einen reichen, nicht einen edlen Mann. Das Geld ist es, was sie ehren, und so heiratet denn 8 Alkaios fr. 101 D.; Pind. Isthm. 2, 11 mit Schol.

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ein Edler in eine gemeine und ein Gemeiner in eine edle Familie. Du darfst dich also nicht wundern, Sohn des Polypaos, daß das Geschlecht deiner Mitbürger sich verdunkelt; vermischt sich doch das Edle mit dem Gemeinen.« Diese Verse zeugen zunächst einmal davon, daß die Grenzen zwischen den Ständen sich verwischen. Kein Wunder, wir stehen hier ja am Ende der archaischen Zeit; die Ständekämpfe haben schon lange gewütet, sie haben die Stellung des Adels schwer erschüttert, hier und da geradezu vernichtet, einem neuen, vom Gedanken der Gleichheit geprägtem Zeitalter den Weg bereitet. Aber die Dichter, die hier zu uns sprechen, wollen sich mit dieser Entwicklung nicht abfinden. Sie halten hartnäckig an den traditionellen Anschauungen fest, und eben auf diese kommt es uns in unserm jetzigen Zusammenhang an: im Sinne dieser Tradition ist der Adel ein Adel der Abstammung, der seinen Anspruch auf die maßgebende Stellung im Gemeinwesen mit niemand teilen, erst recht an niemand abtreten dürfte, für den auch eine Blutmischung mit dem gemeinen Volk (d.h. den Neureichen) von Rechts wegen nicht in Frage kommt. Nicht ganz so leicht ist es, den erblichen, abgeschlossenen Adel im Recht zu fassen. Ob der griechische Adel im Privatrecht jemals eine Sonderstellung gehabt hat, ist sehr fraglich. Im öffentlichen Recht aber sind seine alten Vorrechte doch noch einigermaßen greifbar. In Athen wurden alle vornehmen Geschlechter unter dem Namen Eupatriden zusammengefaßt (etwa: »die von edlen Vätern Stammenden«); und hier ist es ganz deutlich, daß den Eupatriden in alter Zeit politisch bedeutsame Vorrechte zukamen. Vor allem ist es sehr wahrscheinlich, daß die (neun) Archonten, also die regierenden Jahresbeamten, bis auf Solon nur dem Kreis der Eupatriden entnommen wurden; und da der Rat jener Zeit, der Areopag, sich aus den gewesenen Archonten zusammensetzte, kann man getrost sagen, daß damals die ganze Regierung in den Händen dieses geschlossenen Adels lag. An versteckter Stelle haben sich einzelne dieser Vorrechte bis in die Zeit der entwickelten Demokratie erhalten; so mußten etwa die Phylobasileis (die Vorsteher der vier alten Phylen) den Eupatriden entnommen werden. Was die vielen anderen griechischen Staaten betrifft, so ist zwar deutlich genug, daß der Adel in älterer Zeit überall, und später noch dort, wo sich altertümliche Verhältnisse erhalten hatten, die maßgebende Rolle in der Politik spielte, doch ist unsere Überlieferung im allgemeinen nicht so gut, daß wir mit einiger Zuversicht sagen könnten, daß der regierende Adel überall, wie in Athen, ein erblicher, in sich geschlossener Stand war. Wiederholt hören wir, daß in das höchste Amt nur Angehörige eines bestimmten Geschlechtes gewählt werden konnten; so konnten z.B. in Korinth – vor der Tyrannis – nur die sog. Bakchiaden das Oberamt bekleiden; eine ähnliche Stellung nahmen in einzelnen ionischen Städten die Basiliden (»Königsnachkommen«) ein; von den Chaonern in Epeiros hören wir in der Zeit des Peloponnesischen Krie-

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ges – hier im halbbarbarischen Nordwesten vollzieht sich die Entwicklung mit einiger Verspätung –, daß an ihrer Spitze zwei Jahresbeamte »aus dem Herrschergeschlecht« standen (Thuk. II 80, 5). Aber Fälle dieser Art sind offenbar Überreste des alten Königtums und beruhen auf dem dynastischen Erbrecht, sie haben also mit der Abschließung eines privilegierten Adels nichts zu tun. Anders liegen die Dinge, wo wir von Vorrang und Vorrechten einer Mehrzahl von Geschlechtern hören; die Erklärung, diese privilegierten Geschlechter wären durch Spaltung aus einem alten Herrschergeschlecht hervorgegangen, wäre doch eher gezwungen. Leider haben wir auch hier nur wenige, meist recht knappe Zeugnisse. Die kretischen Städte wählen nach Aristoteles (Pol. II 1272 a 73) ihre Oberbeamten, die Kosmen, »nicht aus den Bürgern insgesamt, sondern aus bestimmten Geschlechtern«, und aus den gewesenen Kosmen setzt sich dann wieder der Rat zusammen; das höchste Amt und der Rat waren also hier, wie im alten Athen, nur dem erblichen Adel zugänglich. Im boiotischen Thespiai ragten die Nachkommen von sieben Heraklessöhnen, der sog. Demuchen (»Inhaber des Landes«), d.h. die Angehörigen von sieben vornehmen Geschlechtern, über ihre Mitbürger empor; sie sollen, wie uns ein Zeuge spätklassischer oder hellenistischer Zeit versichert (bei Diod. IV 29, 4), die Stadt »bis in neuere Zeiten« regiert haben. Bei den Lokrern galten nur die Angehörigen der »hundert Häuser« als vornehm (Polyb. XII 5, 7); daß sie politisch privilegiert waren, ist nicht direkt bezeugt, aber anzunehmen. Die große Zahl erklärt sich daraus, daß wir es hier nicht mit einer Stadtgemeinde zu tun haben, sondern mit einem ganzen Stamm, der zahlreiche kleine Städte in sich schloß9; daß es eine runde Zahl ist, dürfte zeigen, daß sich dieser Adel nicht von Anfang an vom gemeinen Volk scharf abhob, sondern in einem bestimmten Augenblick der Geschichte, ohne Zweifel in archaischer Zeit, förmlich konstituiert wurde, indem man die angesehensten Geschlechter eben bis zu dieser runden Zahl aus dem Volk heraushob10. – Das schönste Beispiel bietet vielleicht eine Inschrift des späten 3. Jahrhunderts v. Chr. aus Metropolis in Thessalien11. Danach steht das höchste Amt, das des Tagos, nur den Angehörigen von vier Geschlechtern offen. Die Inschrift zählt sie, soweit sie in diesem Augenblick leben, namentlich auf: es sind zusammen nur 15 Personen, nämlich fünfmal ein aus Vater und Sohn bestehendes Paar und fünf isolierte Personen; wie man sieht, wirklich ein ganz enger Kreis, auf jedes der vier privilegierten Geschlechter kommen im 9 Dieser Stamm zerfiel freilich in drei voneinander auch räumlich getrennte Teilstämme, die westlichen, die epiknemidischen und die hypoknemidischen Lokrer; doch waren diese Teilstämme miteinander durch vielfältige Beziehungen verbunden. 10 Wir müssen freilich auch mit der Möglichkeit rechnen, daß die runde Zahl nur annäherungsweise gemeint war und sich dahinter irgendeine ausgefallene Zahl verbarg, wie sie der Zufall der Geschichte mit sich gebracht hatte. 11 L. Moretti, Iscrizioni storiche ellenistiche II (1976) Nr. 97.

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Durchschnitt nur vier Köpfe (männlichen Geschlechts). Das Unglück will es, daß wir nicht sicher sind, ob das Oberamt, von dem hier die Rede ist, wirklich das der Stadt ist und nicht eher das einer Unterabteilung der Bürgerschaft dieser Stadt, namens Basaidai; nur soviel ist sicher, daß der Kreis derer, für die dieser Tagos zuständig ist, größer ist als der Kreis der vier Geschlechter, denn es wird der Fall ins Auge gefaßt (aber ausdrücklich, bei strenger Strafe, ausgeschlossen), es könnte ein Tagos außerhalb der vier Geschlechter gewählt werden. Eben dies möchte man jetzt und in Zukunft vermeiden, eben diesem Zweck dient die Aufzeichnung der Inschrift. Wir haben hier also unabhängig von der Frage, ob der hier erwähnte Tagos der der Stadt ist oder nicht, ein sicheres Beispiel für einen privilegierten erblichen Adel mit ausschließlichem Anspruch auf das höchste Amt sei es der Gemeinde, sei es einer ihrer Unterabteilungen – freilich in einem der entlegensten Winkel Griechenlands, woraus sich auch erklärt, daß uns über diese ausgesprochen »archaischen« Verhältnisse nur eine hellenistische Inschrift unterrichtet. Wie man sieht, ist es nicht allzu viel, was wir an Belegen für die Ausbildung eines erblichen und regierenden Adels im archaischen Griechenland anführen können. Frühere Forschergenerationen konnten sich hier sicherer fühlen; sie beriefen sich auf die organisierten Familienverbände Athens, die sog. gšnh (Sing. gšnoj), und räumten diesen »Geschlechtern« einen bedeutenden Platz im öffentlichen Leben des frühen Athen ein. Das ist sehr unsicher geworden, seitdem vor kurzem zwei französische Gelehrte, Félix Bourriot und Denis Roussel, unabhängig voneinander gezeigt haben12, daß unser vermeintliches Wissen über diese attischen Gene auf sehr unsicheren Kombinationen beruht. Diese beiden Bücher haben vieles von dem, was man für eine »Geschlechterherrschaft« im frühen Athen und – unter Zuhilfenahme des athenischen Schlüssels – allgemein im frühen Griechenland anzuführen pflegte, eindeutig widerlegt, anderes wenigstens fragwürdig gemacht; ohne eine eingehende Auseinandersetzung mit ihnen wird man auf diesem Gebiet zur Zeit nicht so leicht etwas zu behaupten wagen. Damit genug vom Adel der archaischen Zeit. Wir kommen jetzt zum letzten und wichtigsten Teil dieses Hauptabschnitts, zu einer Darstellung der Kämpfe um Verfassung und Gesellschaftsordnung und der aus diesen Auseinandersetzungen sich ergebenden Veränderungen der politischen und sozialen Ordnung, in annähernd zeitlicher Folge.

12 [205] und [206] 51 ff.

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GRU N DZ ÜGE DER POL I T ISC H E N E N T W IC K LU NG ; U N T ERGA NG DE S KÖN IGT U MS Wir haben vom Staat der archaischen Zeit bisher nicht im Zusammenhang gesprochen; es ist an der Zeit, dies nachzuholen. Die archaische Zeit hat auf dem Gebiet des Staatslebens einerseits sehr große, andererseits erstaunlich geringe Veränderungen mit sich gebracht. Große, insofern sie den Weg vom Königtum zur beginnenden Demokratie zurückgelegt hat; geringe, insofern die alte Kleinstaatenwelt – der kleinen Stämme und der meist noch kleineren selbständigen Poleis – fast unverändert erhalten blieb. Während der mehr als zwei Jahrhunderte der archaischen Zeit gab es nur sehr bescheidene Ansätze zu größeren Machtbildungen, meist in der Form, daß sich der einzelne, ausgreifende Staat nicht als geschlossenes Ganzes vergrößerte, sondern mit »Bundesgenossen« oder »abhängigen Orten«13 umgab; die beiden großen Ausnahmen sind Sparta (Lakedaimon) und Athen, die in früharchaischer Zeit den schon früher begonnenen Zusammenschluß ganzer ausgedehnter Landschaften zu je einem festgefügten Staat zum Abschluß brachten, wobei Athen alle freien und angestammten Bewohner der attischen Halbinsel zu vollem Recht in seine Bürgerschaft aufnahm, Sparta aber in den Randgebieten Lakoniens und Messeniens lakedaimonische Bürger minderen Rechts, die sog. Perioiken (»Umwohner«)14, in besonderen kleinen Stadtgemeinden siedeln ließ. (Diese Perioiken waren verschiedener Herkunft; zum Teil waren es Kolonisten aus Sparta selbst, zum Teil Flüchtlinge aus anderen Teilen der griechischen Welt, denen Sparta in dieser Form eine neue Heimat gab, zum Teil wohl auch die bisherigen – vordorischen – Einwohner dieser Städte, die sich der Herrschaft Spartas unterstellt hatten). Die Ursachen dieser in einer Zeit stürmischer Entwicklung recht auffälligen Erhaltung der alten Zwergstaaten sind in erster Linie in geographischen Faktoren zu sehen, die einerseits die innere Zersplitterung, andererseits die äußere Isolierung des griechischen Lebensraumes begünstigten: die weitgehende Absonderung der einzelnen Kleinräume durch das Meer und die Berge erschwerte alle überörtlichen Verbindungen, das Fernbleiben fremder Eroberer, das Aus13 F. Gschnitzer, Abhängige Orte im griechischen Altertum (1958); ders., 'Epˆ to‹sde œdwkan Pra…sioi Stal…taij t¦n cèran … Zu einem Geschäftstyp des griechischen Völkerrechts, in: Symposion 1971, Vorträge zur griechischen und hellenistischen Rechtsgeschichte, her. v. H. J. Wolff (1975) 79 ff. 14 Diese lakonischen Perioiken dürfen mit den kretischen Perioiken, unfreien Bauern (s.o.), nicht verwechselt werden. Gemeinsam ist beiden Ausdrücken nur die auf die räumlichen Verhältnisse zielende Grundbedeutung des Wortes. Den kretischen Perioiken entsprechen in Lakonien nicht die Perioiken, sondern die Heloten.

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bleiben auch nur einer ernstlichen Bedrohung von außen erlaubte den Griechen, die »Freiheit« der auf diese isolierten Kleinräume beschränkten Gemeinwesen zum obersten Grundsatz ihres politischen Lebens zu erheben. – Übrigens galt dieses Prinzip der isolierten, voneinander unabhängigen Kleinräume nicht nur im Mutterland, sondern auch in den weiten erst durch die große Kolonisation des 8. bis 6. Jahrhunderts gewonnenen Räumen mit ihren z.T. andersartigen natürlichen Bedingungen: die meisten Kolonien waren von Anfang an von der »Mutterstadt« unabhängig, aber auch nachbarschaftlichem Zusammenschluß in der neuen Heimat durchaus nicht geneigt; die aus dem Mutterland mitgebrachten Traditionen erwiesen sich hier als übermächtig. Daß nun in dieselbe archaische Zeit, die das äußere Bild der griechischen Staaten kaum veränderte, deren tiefgreifende innere Umgestaltung fällt, erklärt sich zunächst aus der stürmischen wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung, die die griechische Welt, die wir gesehen haben, in diesem Zeitraum durchmachte. Die Lebensverhältnisse änderten sich schnell und wurden dabei immer komplizierter, d.h. sie verlangten in rasch zunehmendem Maße nach einer ordnenden Hand; das mußte notwendig zu einer Intensivierung des gesamten politischen Lebens führen, zu einem inneren Wachstum des Staates, der – wir kennen einen derartigen Prozeß aus unserer eigenen Umwelt – die verschiedensten Lebensbereiche nach und nach in seine Tätigkeit einbezog und immer tiefer in das Leben aller eingriff. Wir kommen sehr bald auf einschlägige Beispiele; im Augenblick genügt die Überlegung, daß diese Entwicklung in der Natur der Dinge lag. Wenn der Staat z.B. Ernährung und Wasserversorgung sichern, Handel und Verkehr fördern, die Armen unterstützen, den aufreizenden Luxus der Reichen beschränken, der zunehmenden Verschuldung Einhalt gebieten soll, dann muß er in die verschiedensten Lebensbereiche ordnend und gestaltend eingreifen, und er kann das nur tun, wenn er seine Angehörigen zu immer größeren Leistungen heranzieht, woraus dann wieder folgt, daß er sie in seinem eigenen Interesse immer leistungsfähiger zu machen bestrebt sein muß usw. Derartiges zu leisten war nun der Staat der homerischen Zeit – von dem die Entwicklung der archaischen Zeit ausgeht – völlig unfähig. Der König allein mit seinen Therapontes, mehr gehemmt als gefördert vom Rat (oder den beiden Räten) und von der Volksversammlung, konnte in der bisherigen Weise nicht weiterregieren, sobald die veränderten Verhältnisse an die Regierung ganz neue Anforderungen stellten. Der weiteren Entwicklung standen nun grundsätzlich zwei Wege offen. Der König mochte die Regierungsgeschäfte, soweit er sich ihnen nicht mehr persönlich widmen konnte, durch seine Leute (also zunächst die Therapontes) ausführen, für ein hierarchisches Systen in dieser werdenden Beamtenschaft sorgen und alle Fäden selbst in seiner Hand behalten; an Rat und Bürgerschaft würde er sich, wenn er diesen Weg einschlug, sowenig

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wie möglich wenden, sie nach und nach auf formale Funktionen beschränken. Eine derartige Entwicklung, wie sie weithin im Alten Orient, später dann auch in Makedonien eingetreten ist – und wie sie wohl auch der mykenischen Welt nicht fremd gewesen war –, mußte zur Stärkung des Königtums führen. Oder aber die eigentliche Leitung übernahm nicht der König, sondern der Rat; neben den König und dann mehr und mehr an seine Stelle traten vom Rat oder vom Volk gewählte und ihnen verantwortliche Funktionäre – mit dem griechischen Ausdruck ¥rcontej, wörtl. »Regierende«; wir sagen am besten, mit einem gleichwertigen römischen Ausdruck, »Magistrate« –, die sich in die laufenden Geschäfte teilten, während die Fäden beim Rat zusammenliefen. Das ist der Weg, den die Griechen in der archaischen Zeit eingeschlagen haben. Warum sie ihn beschritten haben, ist natürlich schwer zu sagen; doch wird man daran nicht zweifeln können, daß die Erhaltung der Zwergstaaten die Entmachtung des Königtums begünstigt hat. Der König einer einzelnen Stadt kann ja die reichsten und angesehensten seiner Mitbürger an Macht, wenn überhaupt, stets nur um ein weniges überragen; und auf der anderen Seite spielen die Aufgaben der Regierung, die eine straffe Führung am meisten verlangen, die Leitung im Kriege und die Verwaltung eines größeren Landes, im Kleinstaat eine geringe Rolle oder sie fehlen ganz. (Es liegt auf der Hand, daß es in vielen Staaten des Alten Orients umgekehrt war, mit dem entsprechenden Ergebnis.) Man darf auch sicher sein, daß sich das Freiheitsbedürfnis des Volkes, namentlich aber der Großen gegen eine Stärkung der königlichen Gewalt aufgelehnt hat; auch dies wurde durch die Absonderung im Zwergstaat begünstigt: eine Bürgerschaft und ein Adel, die stolz darauf waren, die Angelegenheiten ihres kleinen Siedlungsraumes völlig unabhängig von der Umwelt unter sich zu regeln, mußten wohl ein ungewöhnlich starkes Freiheitsbewußtsein entwickeln. Also der erste und, insofern er alle weiteren nach sich zog, grundsätzlich wichtigste Schritt auf dem Weg, der am Ende zur Demokratisierung des Staates und der Gesellschaft führen sollte, war die Beschränkung, dann der Sturz des Königtums. Natürlich hat sich das nicht überall in der griechischen Welt gleichzeitig vollzogen, aber diese Bewegung griff wie eine ansteckende Krankheit von einem Staat auf den andern über und erfaßte schließlich fast alle. In Ilias und Odyssee, d.h. im 8. Jahrhundert, ist der König an der Spitze des Staates noch eine Selbstverständlichkeit; doch sehen wir ihn bereits in heftige Konflikte mit seinen Großen verwickelt, die ihm die Fülle seiner Macht auch grundsätzlich streitig machen, sie als eigensüchtige Willkürherrschaft anprangern, während sich das Königtum seinerseits nachdrücklich auf seinen göttlichen Ursprung beruft15. Beim Einsetzen der ältesten im engeren Sinn historischen Zeugnisse, 15 P. W. Rose, Class Ambivalence in the Odyssey, Historia 24 (1975), 129 ff.; F. Gschnitzer, Politische Leidenschaft im homerischen Epos, in: Studien zum antiken Epos, her. v. H.

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etwa seit dem 7. Jahrhundert, ist das Königtum fast überall verschwunden. Erhalten hat es sich – über die archaische Zeit hinaus – am Rande der griechischen Welt: bei einem Teil der epeirotischen Stämme, in Thessalien (dessen Wahlkönig den Titel Tagos führt, aber auch in gemeingriechischer Weise als Basileus bezeichnet wird) und Makedonien, in Zypern und Kyrene, schließlich in Sparta (hier regieren, wir wissen nicht warum, jeweils zwei Könige aus zwei verschiedenen Geschlechtern) und bis ins 5. Jahrhundert auch noch in Argos. Soviel wir sehen, sind alle diese Könige konstitutionell beschränkt, sie haben im allgemeinen Rat und Volksversammlung, vielfach auch gewählte Magistrate neben sich. (So liegt etwa in Sparta bei den 5 Ephoren, wörtl. »Aufsehern«, die Leitung von Rat und Volksversammlung, d.h. die eigentliche politische Führung, und zugleich die höchste Polizeigewalt sowie der größte Teil der Rechtsprechung; die Könige sind in der Hauptsache nur noch Feldherren.) – Auch in anderen griechischen Staaten gibt es noch in klassischer Zeit einen Basileus, aber nicht mehr als Inhaber eines lebenslänglichen und erblichen Amtes, sondern als einen gewählten Jahresbeamten mit überwiegend sakralen (also rudimentären) Kompetenzen, neben dem dann andere, eigentlich regierende Jahresbeamte stehen: so in Athen der »Kriegsführer« (Polemarch), die 6 Thesmotheten (Rechtssetzer) für einen großen Teil der Rechtspflege, vor allem der Archon (»Regent«) für die wichtigsten Aufgaben, namentlich den Vorsitz in Rat und Volksversammlung. Man hat den Eindruck, daß hier in Athen der König zunächst nur, ähnlich wie in Sparta, einen Teil der Geschäfte an jährlich neu gewählte Magistrate abgeben mußte; später allerdings duldete man, anders als in Sparta, auch für das auf diese Weise beschränkte Königtum keinen lebenslänglichen und erblichen Inhaber mehr, sondern drückte auch den Basileus zum gewählten Jahresbeamten herab. Und gewählte Jahresbeamte (unter denen es da und dort noch einen Basileus gab) führten etwa seit dem 7. Jahrhundert auch sonst fast überall in der griechischen Welt die Regierung, oder vielmehr die Geschäfte, denn die Aufsicht über ihre Amtsführung und die eigentliche Regierung lag beim Rat. Immerhin erhielten sich manchenorts noch einzelne Vorrechte des Königsgeschlechts, auch dies ein Zeichen dafür, daß das Königtum nicht allgemein durch gewaltsamen Umsturz beseitigt worden ist. Fragen wir uns nun nach der sozialgeschichtlichen Bedeutung dieser Ablösung des Königtums durch gewählte Jahresbeamte, so ist wohl zweierlei festzustellen. Auf der einen Seite bedeutet die Beschränkung und Beseitigung des Königtums die volle Ausbildung der Adelsherrschaft. Im Rat wie in den JahresGörgemanns und E. A. Schmidt (1976) 1 ff. Diese beiden voneinander unabhängigen Beiträge finden in der Odyssee auch schon den Niederschlag sozialer Spannungen, lassen uns also ganz allgemein im homerischen Epos das erste Donnergrollen des Zeitalters der Ständekämpfe vernehmen.

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ämtern sitzen ja nunmehr selbstverständlich die Reichsten und Vornehmsten, unter sich gleich, ohne jede kontrollierende Gewalt über sich. Das ist, sozialgeschichtlich gesehen, die praktische Bedeutung des Übergangs von der Monarchie zur Republik. – Daneben aber hat dieser Übergang auch eine grundsätzliche Bedeutung, die in eine fernere Zukunft vorausweist und die soeben erst voll ausgebildete Adelsherrschaft auf längere Sicht ernstlich in Frage stellt. Die überragende Stellung des Adels beruhte gewiß auf seinem Reichtum und seiner Erfahrung, vielleicht auch schon auf seiner höheren »Bildung« (man denke an die Kunst der Rede und des Umgangs mit Menschen, an die gerade in dieser Zeit aufkommende Kunst des Lesens und Schreibens, an die Rechtskenntnis, aber auch an die Bedeutung sportlicher und musischer Leistungen für das Auftreten in der Gesellschaft), aber sie beruhte zugleich und vor allem darauf, daß alle anderen die Adligen als ihre Führer und Sprecher wie selbstverständlich anerkannten, weil sie es seit unvordenklichen Zeiten gewesen waren und alles Bestehende als solches bindend und zwingend zu sein schien; man lebte ja in einer Gesellschaftsordnung, in der die Tradition herrschte und einem jeden seinen Platz ein für allemal zuwies. Diese ideelle Grundlage der Adelsherrschaft geriet ins Wanken, als das Königtum zurückgedrängt wurde und schließlich zu Fall kam. Daß es einen schweren Eingriff in die seit unvordenklichen Zeiten überkommene Ordnung bedeutete, wenn an die Stelle des einen lebenslänglichen Gemeindevorstehers, der seine Stellung von seinen Vorfahren ererbt hatte, mehrere jährlich neu gewählte Magistrate gesetzt wurden, konnte niemandem entgehen; von jetzt an war nichts mehr selbstverständlich und unabänderlich, von jetzt an mußte es grundsätzlich möglich erscheinen, jede beliebige Institution den gewandelten Verhältnissen und Bedürfnissen anzupassen. Die Verfassung erschien jetzt als ein Produkt menschlicher, von Zweckmäßigkeitserwägungen oder auch von eigensüchtigen Interessen geleiteter, grundsätzlich freier Willensentscheidungen. In dieselbe Richtung wies, daß die neue (republikanische) Verfassung in der Tat fast täglich neue Willensentscheidungen verlangte, nämlich einerseits Wahlen, da die höchsten Stellungen im Gemeinwesen immer neu zu besetzen waren, andererseits Mehrheitsbeschlüsse, ohne die man nicht auskommen kann, wo eine Mehrzahl von Personen gleichberechtigt nebeneinanderstehen. Niemandem konnte es entgehen, daß diese Wahlen und diese Mehrheitsbeschlüsse vielfach recht willkürlich und zufällig zustande kamen; und doch hingen an diesen willkürlichen und zufälligen Wahl- und Abstimmungsergebnissen nicht selten die wichtigsten Entscheidungen. Kurz, es wurde deutlich, in welchem Grade die Regierung und Verfassung eines Staates nicht gottgewollt und unveränderlich, sondern freien menschlichen Eingriffen ausgesetzt und gegebenenfalls Kampfpreis der einander entgegenstehenden Individuen und Gruppen sind. Wir haben früher schon Gelegenheit gehabt hervorzuheben, daß auch andere Faktoren die Entwicklung in dieselbe Richtung

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trieben: der kulturelle Fortschritt, der zur Aufklärung hin tendierte; die Erfahrungen in fernen Ländern, die alle Ordnungen als relativ erscheinen ließen; die Notwendigkeit, zahlreiche im Zuge der großen Kolonisation neu geschaffene Staaten neu einzurichten. Unter diesen Umständen konnte es nicht ausbleiben, daß auch die allgemeinste aller politischen Gegebenheiten dieser Zeit, die Adelsherrschaft und überhaupt das Übergewicht und die Vorrechte des Adels, auf die Dauer nicht unbestritten blieben. Ganz große Sprünge pflegt freilich die Geschichte sowenig zu machen wie die Natur; niemand konnte im 7. Jahrhundert daran denken, eine »Demokratie« einzurichten (man hätte sich etwas derartiges nicht einmal vorzustellen vermocht, denn die Phantasie des Menschen entfernt sich von dem, was die Erfahrung bietet, immer nur in verhältnismäßig kleinen Schritten). Aber es wurde doch sehr bald um Einzelheiten der politischen und sozialen Ordnung gekämpft, die für den Charakter, ja im Endergebnis für den Bestand der Adelsherrschaft von erheblicher Bedeutung waren.

V ER FA SSU NG SF R AGE N Kaum, daß das Erbkönigtum beseitigt und eine Anzahl von Magistraturen durch Wahl zu besetzen war, war es eine wichtige Frage, wer in diese Ämter gewählt werden konnte. Anfangs verstand es sich wohl von selbst, daß man die Mächtigsten wählte, d.h. die Reichsten und Angesehensten, die zugleich natürlich vornehmer Abkunft waren. Aber wo immer eine republikanische Ordnung die monarchische abgelöst hat, sind die maßgebenden Kreise von einem tiefen Mißtrauen gegen jede Machtkonzentration beseelt. Man hat ja den König eben deshalb gestürzt, weil man sich niemand mehr unterordnen will, und will jetzt nicht für den alten einen neuen Herrn eintauschen; soweit es auch in der Republik noch eine höchste Autorität braucht, will man sie möglichst beschränken und zugleich dafür sorgen, daß möglichst viele Angehörigen der herrschenden Schicht daran Anteil haben. Daraus folgt zunächst die Schaffung einer Mehrzahl hoher Ämter und ihre Befristung auf ein Jahr, Prinzipien, deren allgemeine Geltung in dieser Zeit wir schon beobachtet haben; auch die Wiederwahl in dasselbe Amt, die Iteration, wird nach Möglichkeit unterbunden. Sobald es einmal soweit war, brauchte man im Laufe einer Generation etwa 30 angesehene Männer allein für das höchste Amt (soweit es ein solches noch gab); wenn man verhüten wollte, daß dieselben Männer durch Bekleidung anderer Ämter ihre Macht eben doch verlängerten oder immer wieder erneuerten, brauchte man eine größere Zahl weiterer Kandidaten für deren Besetzung; auch ging es natürlich nicht an, daß der Sohn auf den Vater oder der Bruder auf den Bruder folgte oder in einem anderen Amt neben ihm saß, auch die Häufung von

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Macht in einer Familie mußte also verhindert werden. Unter diesen Umständen konnte man sich – im Zwergstaat – nicht mehr auf die wenigen Männer beschränken, die an Reichtum und Ansehen eindeutig über alle anderen hinausragten; ein viel weiterer Kreis konnte und mußte nunmehr zu Amt und Ehren gelangen, und es zeigte sich bald, daß die eindeutige Abgrenzung dieses Kreises nach unten nicht ganz leicht war. Daß ein gewisses, nicht unbeträchtliches Vermögen für die Bekleidung eines Amtes unerläßliche Voraussetzung war, verstand sich von selbst; denn die Magistraturen waren unbesoldete Ehrenämter, und wer sich ein Jahr lang seinem Amt widmen wollte, konnte nicht zugleich ständig auf seinem Hof oder in seiner Werkstatt arbeiten oder gar auf Handelsreisen gehen. Also nur wohlhabende Männer konnten ein Amt bekleiden, darüber waren sich alle einig; aber strittig wurde sehr bald, ob auch wohlhabende Männer weniger vornehmer Herkunft wählbar sein sollten. Fürs erste scheint es im allgemeinen dem Adel – oder einer noch engeren regierenden Schicht – gelungen zu sein, alle anderen von den Ämtern auszuschließen, indem man den Kreis der Geschlechter festlegte, deren Angehörige allein Zutritt zu den Ämtern (und zum Rat) haben sollten; das ist eben die Schließung des Adels, über die wir in anderem Zusammenhang schon ausführlicher gesprochen haben. Wir werden aber bald sehen, daß diese Ordnung nicht lange in Geltung blieb; sie war ja schon in dem Augenblick, da man sie ausdrücklich festlegen mußte, grundsätzlich nicht mehr unangefochten. Zum Problem wurde auch die Volksversammlung. Das Recht der letzten Entscheidung in allen wichtigen Angelegenheiten lag in homerischer Zeit, wie wir uns erinnern, nicht beim König und nicht beim Rat, sondern bei der Versammlung aller Bürger. Freilich war es im allgemeinen wirklich nur das Recht der letzten Entscheidung; denn die bedeutsamen Beratungen gingen vielfach der Volksversammlung voraus, und auch wenn in der Volksversammlung die Meinungen noch heftig aufeinander prallten, wurde die Diskussion, wie wir früher sahen, unter den Ratsmitgliedern inmitten der Versammlung geführt, das einfache Volk hatte nur zuzuhören und am Ende ja oder nein zu sagen; die Ausführung lag dann wieder bei König und Rat, so daß die Volksversammlung oft genug auf eine Schattenrolle beschränkt blieb. Schattenhaft blieb ihre Rolle zunächst auch noch in der Folgezeit, in der Zeit, da das Königtum zurückgedrängt und schließlich beseitigt wurde: jetzt war alle Macht beim Adelsrat vereinigt, von dem auch die Jahresbeamten abhängig waren (obwohl sie mindestens der Form nach in der Regel wohl vom Volk gewählt wurden). Wie nun aber die sozialen Gegensätze heftiger wurden, wie im Volk mehr und mehr das Gefühl aufkam, vom Adel unterdrückt zu sein; wie dann insbesondere der Streit um die Rechtsordnung begann, von dem wir gleich zu sprechen haben werden: da erwies es sich mehr und mehr, daß die Volksversammlung, in der

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die kleinen Leute die Mehrheit hatten, der Adelsherrschaft gefährlich werden konnte. Darum setzten Bemühungen ein, die Volksversammlung ihrer Bedeutung möglichst zu berauben oder sie ganz zu beseitigen, oder aber die Berechtigung zur Teilnahme an der Versammlung an bestimmte Voraussetzungen, etwa an ein Mindestvermögen, zu knüpfen; leider wissen wir darüber im einzelnen für diese frühe Zeit sehr wenig. Aufs ganze gesehen war diesen Bemühungen kein dauernder Erfolg beschieden; die meisten griechischen Staaten haben die Volksversammlung entweder nie abgeschafft oder wieder eingeführt, und im allgemeinen gewann sie dann immer mehr Bedeutung, so etwa in Athen seit Solon. Das war auch kaum zu vermeiden, seitdem, wie wir früher gesehen haben, das Hoplitenaufgebot die Schlachten entschied, die vornehmen Wagenkämpfer und Reiter daneben ganz verschwanden oder doch zurücktraten.

DER K A M PF U M DA S R EC H T Neben den Kampf um die Abgrenzung und Abstufung der politischen Rechte trat der Kampf um die Rechtsordnung. Mit dem wirtschaftlichen und kulturellen Fortschritt wurde das Recht immer komplizierter, da es zunehmend komplizierten Lebensverhältnissen genügen mußte. Zugleich wurde seine Handhabung immer schwieriger. In der Frühzeit war das Recht Gewohnheitsrecht: es gab eine allgemeine Rechtsüberzeugung, die, wenn es zum Streit kam, in den Rechtssprüchen der vornehmsten Männer zum Ausdruck kam (denen man die meiste Erfahrung und die beste Kenntnis der alten Überlieferungen zutraute). Dieses Gewohnheitsrecht blieb, so meinte man, immer dasselbe; es wurde nur ganz langsam und unbewußt weitergebildet. Wie nun die Lebensverhältnisse sich schneller und einschneidend änderten, erwies sich eine raschere Weiterbildung des Rechts als notwendig. Die Männer, die es fortbilden mußten, waren natürlich die vornehmen Richter, die immer wieder in neuen, schwierigen Streitfällen zu entscheiden hatten, und die auch deshalb immer mehr Verantwortung trugen, weil sich die Rechtsentwicklung eben in dieser Zeit von dem alten System der (geregelten) Selbsthilfe mehr und mehr abwandte, die staatliche Rechtsprechung immer größere Bedeutung gewann. Auch in diesen schwierigen Verhältnissen wäre die Fortbildung des Rechtes als Gewohnheitsrecht, d.h. durch die Rechtsüberzeugung und vor allem durch die Rechtsprechung, wohl möglich gewesen, wäre nicht ein besonderer Umstand erschwerend dazugekommen. Die vornehmen Richter, in deren Händen alles lag, waren dieselben Adligen, die sich in dieser Zeit dem Volke mehr und mehr entfremdeten, die begannen, nach »Drohnenart« (wir erinnern uns an Hesiod) zu leben und das Volk in die Hörigkeit hinabzudrücken. Da sie nun, ob sie wollten oder nicht, durch die Verhältnisse gezwungen waren, immer neues Recht anzuwenden, das

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dem Volk noch nicht vertraut sein konnte, ist es begreiflich, daß das Vertrauen des Volkes in die Rechtsprechung mehr und mehr schwand, daß man die adligen Richter für parteiisch und bestechlich, ihr Recht für ungerecht hielt. Von diesem Stand der Dinge zeugt eindringlich Hesiod, dem überhaupt das Recht das zentrale Problem der Menschheit ist. »Perses« (so redet er seinen Bruder an, mit dem er gerade prozessiert – das ist der Ausgangspunkt des Lehrepos »Werke und Tage«; unser Zitat V. 274 ff.) »… höre auf das Recht, und vergiß ein für allemal die Gewalt! Denn das ist nun einmal der Brauch, den Zeus den Menschen bestimmt hat. Den Fischen, den wilden Tieren und den Vögeln hat er bestimmt, einander aufzufressen, denn sie kennen kein Recht; den Menschen aber hat er das Recht gegeben, das weitaus Beste.« Hesiod ist überzeugt, daß die Götter am Ende schon dafür sorgen, daß das Unrecht bestraft wird, und daß die Gerechtigkeit sich zuletzt immer lohnt, und er führt das in immer neuen Bildern aus; aber zugleich spricht er doch mit großer Bitterkeit von dem vielen Unrecht, das sich in der Welt breitmacht. Vor allem ist er von jenem tiefen Mißtrauen gegen die adlige Rechtsfindung erfüllt, von dessen Ursachen wir soeben gesprochen haben: dwrof£goi basilÁej »geschenkefressende Fürsten« heißen ihm die Richter, und an ihre Adresse ist die berühmte Fabel von Habicht und Nachtigall gerichtet, Werke und Tage 202 ff.: Jetzt will ich den Fürsten eine Geschichte erzählen; den Sinn verstehen sie schon. So sprach der Habicht zur Nachtigall mit dem buntgefleckten Hals, während er sie hoch in den Wolken in seinen Fängen hielt und davontrug. Von den krummen Krallen zerfleischt, klagte sie jämmerlich; er aber sprach zu ihr, seiner Stärke bewußt: »Unselige, was schreist du? Ein viel Stärkerer hält dich jetzt. Wohin ich dich führe, dorthin wirst du gehen; es nützt dir nichts, daß du eine Sängerin bist. Nach meinem Gutdünken werde ich dich mir zum Abendessen nehmen oder dich entlassen. Unvernünftig ist, wer sich Stärkeren widersetzen will; er sieht sich des Sieges beraubt und hat zur Schande noch den Schmerz.« So sprach der schnellfliegende Habicht, der langgefiederte Vogel.

Der Dichter spricht vom Recht des Stärkeren und entlarvt es als pure Willkür; das Los des Schwachen wird an der »Sängerin« exemplifiziert, d.h. an Hesiods eigenem Berufsstand, der ja reichlich Gelegenheit hatte, sich bei den Mächtigen unbeliebt zu machen16. Hesiod steht an der Schwelle eines Zeitalters, das – wir haben schon wiederholt darauf hingewiesen – nicht mehr bereit war, die Dinge einfach hinzunehmen wie sie waren; dessen Umwelt sich so schnell veränderte, daß es den Glauben an die Unveränderlichkeit und ewige Gültigkeit der Weltordnung allmäh16 M. Puelma, Sänger und König. Zum Verständnis von Hesiods Tierfabel. Mus. Helv. 29 (1972), 86 ff.

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lich verlor; das mehr und mehr geneigt war, Reformen durchzuführen. Einer der ersten und wichtigsten Reformgedanken war nun der, daß man das Recht doch schriftlich aufzeichnen könnte; dann würden die Richter nicht mehr imstande sein, das Recht willkürlich zu verdrehen und zum Vorteil ihres eigenen Standes zu verfälschen. So geht etwa seit dem späten 7. Jahrhundert die große Welle der Rechtskodifikationen durch die griechische Welt, dem herrschenden Stand in der Regel wohl durch mehr oder weniger blutige Unruhen abgerungen. Einzelne Männer, die das Vertrauen aller genießen, werden damit beauftragt, das Recht schriftlich aufzuzeichnen; die Tafeln, die als »Gesetzbuch« dienen, werden öffentlich aufgestellt, auch etwa von der Schuljugend auswendig gelernt; man erkennt auch an diesem Beispiel, welch große Bedeutung dem kulturellen Fortschritt auch für die Neuordnung der Gesellschaft zukommt. Nur in der Geschichte Athens kann dieser Vorgang zeitlich einigermaßen festgelegt werden: der erste Gesetzgeber war Drakon, wohl gegen 620 v. Chr., auf ihn folgte sehr bald Solon, Archon 594/93, auf dessen Recht wir gleich näher zu sprechen kommen werden. Das Recht, das nun kodifiziert wurde, sollte grundsätzlich wohl nicht neues Recht sein, sondern im Grunde nichts anderes als das Recht, das – als Gewohnheitsrecht – immer schon gegolten hatte. Aber selbstverständlich zeichnete man nur jene Sätze dieses Gewohnheitsrechtes auf, die dem Gerechtigkeitsideal des Gesetzgebers und seiner Zeitgenossen nicht widersprachen; was diesem Ideal zuwiderlief, konnte ja gar nicht wirkliches Recht sein, es waren nichts als verwerfliche Mißbräuche, die sich eingeschlichen hatten. So benützte man denn die Gelegenheit der Kodifikation in Wirklichkeit doch auch zur Reform des Rechts und der in diesem Recht verkörperten Ordnung der Dinge, d.h. zur bewußten Korrektur der sozialen Entwicklung durch die Gesetzgebung. So hat man etwa die schlimmsten Auswüchse des Schuldrechts bei diesem Anlaß beseitigt oder entschärft. Wir müssen darauf ein wenig ausführlicher zu sprechen kommen.

DA S SC H U L DR EC H T U N D DI E R E FOR M E N SOLONS Das Schuldrecht der Frühzeit war ein hartes Recht. Ursprünglich war es vor allem dazu bestimmt, dem Gläubiger sein Recht durch Druck auf den zahlungsunwilligen Schuldner zu verschaffen; nun, der konnte das Schlimmste, wenn er nur wollte, vermeiden, den zahlungs unfähigen Schuldner aber traf das Gesetz, das nicht in erster Linie auf ihn gemünzt war, mit voller Strenge. Man darf auch nicht vergessen, daß die Schulden der Frühzeit zunächst einmal vor allem Deliktschulden waren, also aus Geldstrafen und Schadenersatzpflicht hervorgingen; dem entsprach naturgemäß ein strenges Schuldrecht, dessen Übertra-

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gung auf die Kontrakt-, d.h. vor allem Darlehensschulden notwendig Härten mit sich brachte17. In arger Not befanden sich namentlich die kleinen Bauern. Die Güter waren, infolge der allgemein üblichen Realteilung unter eine Mehrzahl von Erben, vielfach sehr klein geworden. (Hesiod, Werke und Tage 376 ff. empfiehlt darum die Beschränkung auf einen Sohn.) So reichte manchmal die Ernte nicht aus, den Bauern und seine Familie das ganze Jahr hindurch bis zur nächsten Ernte zu ernähren; dann mußte er sich bei einem reichen Nachbarn Getreide ausleihen. Das war in der ältesten Zeit, die Zinsen noch nicht kannte, ein unverzinsliches Darlehen; aber schon Hesiod empfiehlt (ebd. 349 ff.), in einem solchen Fall etwas mehr zurückzugeben, als man erhalten hat: man werde dann das nächste Mal um so leichter etwas bekommen. Das folgende Zeitalter schneller wirtschaftlicher Entwicklung machte aus dem freiwilligen Zins natürlich einen obligatorischen, und dann ging es nach einem wohlbekannten Schema weiter: die Zinsen wurden nicht gezahlt, sondern zum Kapital geschlagen, und so wuchs die Schuldenlast schnell an, bis zur gänzlichen Verschuldung vieler, wenn nicht der meisten unter den wirtschaftlich Schwächeren. Je fraglicher es nun wurde, ob der Schuldner seine Schuld jemals würde zurückzahlen können, um so wichtiger wurde die Sicherstellung des Gläubigers. Sie konnte auf zweierlei Weise erreicht werden. Einmal dadurch, daß dem Gläubiger die Personalexekution gegen den zahlungsunfähigen Schuldner offenstand. Diesem Verfahren lag ein Grundgedanke des frühen Rechtes zugrunde: Wer den andern in seinem Recht verletzt hat, ist ihm mit seiner Person verfallen und muß sich (zu einem in der Rechtsordnung festgelegten oder auch im Einzelfall vereinbarten Satz) von ihm loskaufen; kann er das nicht, so kann ihn der Gläubiger, wenn sein Anspruch auf einem schweren Delikt beruht, ums Leben bringen, auf jeden Fall aber als Sklaven ins Ausland verkaufen. (Ins Ausland deswegen, weil nach einem weithin geltenden Grundsatz niemand unter seinen früheren Mitbürgern als Sklave dienen kann.) – Der Gläubiger konnte sich aber auch durch ein Pfand sicherstellen lassen, ein Stück aus der beweglichen Habe, ein Grundstück – auf das nun eine Hypothek gelegt wurde –, einen Sklaven oder Familienangehörigen des Schuldners; schließlich konnte sich dieser auch selbst verpfänden. Die Verpfändung von Grundstücken und Personen war nun mehr als eine bloße Sicherstellung: wenn das Pfand verfiel oder – was jedenfalls bei Personen nicht selten vorkam – sogleich in die Hand des Gläubigers überging, hatte der Gläubiger – für die Dauer oder auf Zeit – neues Land oder eine neue Arbeitskraft gewonnen. Denn die Verpfändung von Personen lief wohl regelmäßig auf die sog. Schuldknechtschaft hinaus: solange der Gläubiger das 17 Nebenbei: die Übergänge waren naturgemäß fließend; man denke etwa an den gewiß nicht seltenen Fall, daß jemand ein Darlehen aufgenommen hatte, um eine Geldstrafe zu bezahlen.

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Pfand in der Hand hatte, stand ihm dessen Arbeitskraft zur Verfügung; auf diese Weise konnte die Schuld abgearbeitet und so der Gläubiger am Ende befriedigt werden, doch war natürlich auch die Auslösung des Pfandes durch Bezahlung der Restschuld möglich. Übrigens verschaffte wohl auch die Verpfändung des Landes dem Gläubiger am Ende nicht nur neues Land, sondern auch neue Arbeitskräfte. Was blieb dem Bauern, der seines Landes verlustig gegangen war, anderes übrig, als den Boden, auf dem er bisher als selbständiger Bauer gesessen hatte, im Dienst des neuen Eigentümers weiter zu bebauen? Die Hektemoroi, bäuerliche Hintersassen im vorsolonischen Attika, die von dem Land, das sie bewirtschafteten, ihrer Bezeichnung nach zu schließen ein Sechstel des Ertrages an den Eigentümer abzuliefern hatten, sind wohl (vor allem?) auf diese Weise in ihre unfreie Stellung herabgedrückt worden. Damit kehren wir zu den Reformen zurück, mit denen der Gesetzgeber Solon (Archon 594/93) einer schweren Notlage weiter Kreise der athenischen Bürgerschaft abzuhelfen und dadurch auch den drohenden Bürgerkrieg abzuwenden suchte. Wir müssen dabei etwas länger verweilen, weil die Reformen Solons, über die wir aus seinen politischen Gedichten und aus den Fragmenten seines Gesetzbuchs immerhin leidlich unterrichtet sind, einen einmaligen Einblick in die Verhältnisse und Probleme eines im ganzen immer noch quellenarmen Zeitraums gewähren. Wir dürfen es um so eher, als Solons Reformwerk nicht als eine einmalige Leistung, ein Stück speziell athenischer Geschichte, sondern als repräsentativ für die allgemeine Entwicklung Griechenlands um diese Zeit gelten muß. Solon hat es als seine wichtigste Aufgabe angesehen, gerade den durch das strenge Schuldrecht verursachten schweren Mißständen abzuhelfen. Er milderte das Schuldrecht für die Zukunft; die Einzelheiten sind unklar, aber soviel ist doch einigermaßen deutlich, daß er die Personalexekution gegen zahlungsunfähige Darlehensschuldner und die Verpfändung von Personen im Zusammenhang mit der Darlehensaufnahme ausschloß. Er schrak aber auch vor dem gewaltsamen, aber wie die Dinge lagen wohl unvermeidlichen Eingriff nicht zurück, alle bestehenden Schuldverhältnisse aufzuheben; er hob damit auch alle hypothekarischen Belastungen von Grund und Boden auf – er riß die Grenzsteine, die Zeichen dieser Belastung, aus dem Boden, so umschreibt er es selbst in einem zurückblickenden Gedicht (fr. 24, 3 ff. Diehl) –, er setzte auch alle Pfänder frei und beseitigte damit insbesondere alle bestehenden Schuldknechtschaftsverhältnisse; ja er kaufte ins Ausland verkaufte Opfer der Personalexekution auf Staatskosten zurück. Auch Hektemoroi finden wir von da an nicht mehr in Attika; offenbar hat Solon auch sie von ihren Lasten befreit, vermutlich, indem er ihnen das Land, auf dem sie saßen, zu vollem Eigentum zurückgab; anders ist es auch kaum zu erklären, daß wir seither in Attika einen zahlreichen Stand freier Bauern finden. – Dieses Bündel einschneidender, ja

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gewaltsamer Maßnahmen zur Aufhebung von Schulden und Abhängigkeitsverhältnissen ist es, was wohl schon die Zeitgenossen, jedenfalls die nachfolgenden Generationen die seis£cqeia »Lastenabschüttelung« nannten; nach dem soeben berührten Ergebnis zu schließen – der Erhaltung bzw. Wiederherstellung eines zahlreichen kräftigen Bauernstandes, ohne daß deshalb der Adel seine Existenzgrundlage und seine Macht verloren hätte – war es ein großer Erfolg, der Athen leidlichen inneren Frieden und eine gesunde demographische Basis seiner späteren Machtentfaltung sicherte. Es war von alters her die Pflicht des Archons in Athen, dafür zu sorgen, daß keiner der oŁkoi (»Häuser«) Athens mangels eines Erben aussterbe, d.h. die Zahl der leistungsfähigen Bürger wenigstens nicht abnehme. Solon, selbst Inhaber dieses Amtes, hatte in demselben Sinn gehandelt, wenn er zahlreiche Hauswesen vor dem wirtschaftlichen Untergang bewahrte bzw., nachdem sie in der Not der Überschuldung schon zugrunde gegangen waren, wiederherstellte. Von einiger Dauer konnte dieser Erfolg freilich nur sein, wenn zu den rechtspolitischen Maßnahmen wirtschaftspolitische hinzutraten, die geeignet waren, den wirtschaftlichen Zwang aufzuheben, der zur Überschuldung des Bauerntums geführt hatte. Nach dem Ergebnis zu schließen hat Solon auch in diesem Punkt eine glückliche Hand gehabt, und in der Tat wissen wir, daß unter den Bestimmungen seines Gesetzbuches nicht wenige darauf abzielten, die wirtschaftlichen Verhältnisse Attikas und insbesondere – direkt oder indirekt – der attischen Bauern zu verbessern. Die Quellen setzen uns leider nicht in den Stand, uns von diesen wirtschaftlichen Reformen Solons im ganzen ein angemessenes Bild zu machen; so ist es z.B., wenn ich recht sehe, bisher nicht gelungen, die wirtschaftliche Bedeutung der von Solon durchgeführten Neuordnung der Maße und Gewichte eindeutig zu bestimmen; aber einige bezeichnende, auch für die Sozialgeschichte bedeutsame Einzelheiten sind doch zu erkennen. Zunächst erfahren wir, daß Solon den Erwerb von Land, »soviel einer will«, unterbunden hat (F 66 Rusch.). Wir hören nichts Näheres, vor allem nichts über das festgesetzte Höchstmaß; aber zwei Punkte sind auch so klar. Einmal sollte der Konzentration des Grundbesitzes, wie schon durch die Seisachtheia, so auch auf diese Weise Einhalt geboten werden; zum andern aber mußte nun überschüssiges Kapital anderswo angelegt werden, etwa indem man die Nutzung des eigenen Landes intensivierte oder aber außerhalb der Landwirtschaft, in Handel und Gewerbe. Daß Solon deren Entwicklung in der Tat mit Nachdruck zu fördern bemüht war, zeigen andere Bestimmungen seines Gesetzbuches. F 68 erlaubt dem Darlehensgeber, den Zinsfuß in beliebiger Höhe festzusetzen; diese Bestimmung mutet im Rahmen eines Gesetzeswerkes, das unter anderm, wie wir gesehen haben, eine gewaltsame Schuldenaufhebung enthielt, sonderbar genug an, zeigt aber, daß Solon das Zinsnehmen keineswegs allgemein verurteilte, vielmehr über seine Unentbehrlichkeit im Wirtschaftsle-

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ben Bescheid wußte. Übrigens mußte die Erleichterung des Zinsnehmens den Anreiz bieten, das überschüssige Geld auf diese Weise anzulegen und nicht zum Ankauf neuen Landes zu verwenden; auch konnte so das Geldgeschäft leichter über den Schock hinwegkommen, den ihm die Seisachtheia notwendig versetzen mußte. Wir kennen weiter eine Bestimmung (F 75), die die Verleihung des Bürgerrechts nur unter der Voraussetzung zuließ, daß der Empfänger entweder für alle Zeiten aus seiner Heimat verbannt war oder mit seinem ganzen Hausstand »zur Ausübung eines Handwerks« nach Athen übersiedelte. Diese Bestimmung ist in mehrerer Hinsicht lehrreich. Wir sehen, daß das Bürgerrecht, das mehr als alles andere den sozialen Status einer Person bestimmt, nicht notwendig angeboren ist; es kann auch (ohne Zweifel, wie später, durch Volksbeschluß) verliehen werden, aber grundsätzlich nur an Personen, die alle Bindungen an die alte Heimat abgebrochen haben, so daß ein Loyalitätskonflikt nicht zu befürchten ist. Von diesem Grundsatz gibt es eine Ausnahme, auf die es nun in unserem augenblicklichen Zusammenhang ankommt: die Ausnahme zugunsten fremder Handwerker, die bereit sind, ganz nach Athen zu übersiedeln. Als Grundbesitzer will man die Ausländer nicht haben (sie durften wohl schon damals keinen Grundbesitz erwerben); das Land ist ja schon für die eigenen Bürger zu knapp geworden. Kaufleute nimmt man ohne Zweifel freundlich auf, aber an ihre dauernde Festsetzung ist nicht gedacht, denn der Kaufmann dieser Zeit ist stets auf Reisen. Das aufblühende Gewerbe aber bietet Platz für viele Arbeitskräfte, einheimische – wir kommen auf diesen Punkt gleich zurück – und fremde. Die Übersiedlung fremder Handwerker nach Athen verspricht nicht nur neue Einkünfte – denn sie müssen, wie alle Nichtbürger, Abgaben zahlen – und, wie jeder Zuzug, eine Belebung der athenischen Wirtschaft, sondern auch die Einführung neuer spezialisierter Gewerbe und Herstellungsweisen; denn gerade die am höchsten geschätzten und einträglichsten Gewerbszweige sind in dieser Zeit eine ganz persönliche oder mindestens ortsgebundene Kunst, die nur mit dem Meister verpflanzt werden kann. Das wichtigste Zeugnis solonischer Wirtschaftspolitik aber sind wohl die Bestimmungen über die Unterhaltspflicht gegenüber den Eltern, F 53 – 57. Bemerkenswert ist schon die Tatsache, daß es einer solchen Regelung nicht nur der Mutter, sondern auch dem Vater gegenüber bedurfte. Auf dem Bauernhof war sie überflüssig, da ja nach griechischem Recht der Hof dem Vater gehörte, solange er lebte; sie hat also den grundbesitzlosen Teil der Bevölkerung im Auge. Besonders lehrreich ist aber in unserem Zusammenhang die Bestimmung (F 56), wonach der Sohn den Vater dann nicht zu erhalten braucht, wenn dieser ihn kein Handwerk hat erlernen lassen. Wer kein genügendes Vermögen, vor allem nicht genug Grundbesitz hat, muß also dafür sorgen, daß die Söhne rechtzeitig in die Lehre gehen und ein Handwerk erlernen: das Proletariat soll

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nicht landwirtschaftliches Proletariat bleiben (in der Sprache jener Zeit also Theten), vielmehr in die Stadt gehen und dort im Gewerbe Arbeit finden und wohl auch die Möglichkeit zur Begründung einer eigenen Existenz. Hier ist die Absicht, den Bevölkerungsüberschuß aus der Landwirtschaft abzuziehen und damit dem Bauerntum weitere Güterzersplitterung und allgemeine Verelendung zu ersparen, mit Händen zu greifen. Übrigens konnten der Landwirtschaft, wenn diesem Gesetz Erfolg beschieden war, kaum noch die freien Lohnarbeiter bleiben, von denen doch die homerische Zeit und auch noch die Zeit Hesiods in großem Umfang Gebrauch gemacht hatte; allenfalls Kleinbauern kamen noch in Frage, die durch Lohnarbeit das bescheidene aus der eigenen Landwirtschaft gezogene Einkommen aufbessern wollten; in der Hauptsache mußten von jetzt an wohl Sklaven einspringen18. Soviel über diejenigen Gesetze Solons, die auf seine Wirtschaftspolitik einiges Licht werfen und uns dadurch zu verstehen helfen, wie er die unhaltbar gewordenen sozialen Verhältnisse neu und einigermaßen stabil zu ordnen vermochte. Es lohnt sich aber, noch auf einige andere seiner Gesetze einen Blick zu werfen; auch sie können uns in der Sozialgeschichte einiges lehren. F 49 a–b kennt die freie Erbeneinsetzung (wohl durch letztwillige Adoption, nicht durch ein Testament in unserem Sinn), vorausgesetzt, daß keine vollbürtigen Söhne da sind und der freie Wille des Erblassers in dem Augenblick, da er diese Verfügung traf, in keiner Weise beeinträchtigt war, weder durch Wahnsinn noch durch augenblickliche Sinnesverwirrung (sei sie nun durch Alter, Krankheit, Drogen oder durch die Überredungskunst einer Frau bedingt). Der Einzelne hat schon eine gewisse Bewegungsfreiheit, er ist aus den festen Bindungen an sein Geschlecht (dem das Vermögen des Söhnelosen früher wohl hätte zufallen müssen) schon weitgehend gelöst, entscheiden soll sein freier Wille19. Wenn sich so der Einzelne aus den alten, angeborenen Bindungen zu lösen beginnt, so kann er auf der andern Seite neue nach seinem Belieben eingehen. F 76 a bestimmt: »Was immer die Angehörigen einer Landgemeinde (Demos), einer Phratrie, einer Kultgemeinschaft (Ñrgeînej), eines Genos, einer Speiseoder Begräbnisgemeinschaft, eines Thiasos [das ist wieder eine Art von Kultgemeinschaft], schließlich Leute, die außer Landes gehen, um Beute zu machen 18 Vgl. K.-W. Weeber, Ein vernachlässigtes solonisches Gesetz, Athenaeum N. S. 51 (1973), 30 ff. 19 Daß Solon die (in gewissen Grenzen) freie Verfügung über den Nachlaß überhaupt erst eingeführt habe, wie man gern annimmt, geht aus dem Wortlaut des Fragments (auf den allein es ankommt) ebensowenig hervor wie das Gegenteil. Gewiß spricht aus diesem Wortlaut eine längere Erfahrung im Umgang mit letztwilligen Verfügungen; aber wir müssen mit der Möglichkeit rechnen, daß Solon dieses Rechtsinstitut aus einer anderen Stadt entlehnt und dabei die Erfahrungen, die man dort gesammelt hatte, berücksichtigt hat.

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oder Handel zu treiben, – was sie von diesen Dingen [d.h. wohl: im Rahmen der Verfolgung ihres Vereinszweckes] miteinander vereinbaren, das soll Geltung haben, soweit nicht staatliche Schriftstücke (dhmÒsia gr£mmata) entgegenstehen.« »Staatliche Schriftstücke« – das sind etwa Gesetze, Volks- und Ratsbeschlüsse, wohl auch magistratische Dekrete, kurz alles, was im Namen des Staates von dessen berufenen Organen schriftlich festgelegt wird; staatliches Recht bricht das Vereinsrecht, aber soweit es den Vereinssatzungen nicht entgegensteht, haben diese Geltung, d.h. aus ihnen abgeleitete Ansprüche sind – nur diesen Sinn kann die Aufnahme dieser Bestimmung in das Gesetzbuch haben – auch bei den Gerichten einklagbar. Das Vereinswesen wird also von Staats wegen anerkannt und rechtlich geschützt, aber auch der Aufsicht und Gerichtsbarkeit des Staates unterworfen. Interessant ist die Aufzählung der Vereinstypen. An der Spitze stehen die Glieder des Staates selbst, die Landgemeinden – von deren Selbstverwaltung in vorkleisthenischer Zeit wir nur hier erfahren – und die Phratrien, die kleinsten Unterteilungen der Bürgerschaft; es folgen die Kultvereine und die Gene (die organisierten Geschlechter), dann die Vereine der kleinen Leute, die sich nur mit gemeinsamer organisierter Anstrengung festliche Mahlzeiten und Begräbnisse leisten können; zuletzt die adhoc-Zusammenschlüsse derer, die sich zu Beutezügen (in ferne Länder, wo die Interessen Athens und seiner Nachbarn nicht berührt sind) oder Handelsreisen zusammengetan haben. Alles in allem ein überraschender Einblick in einen Aspekt der Gesellschaftsordnung, der sonst in älterer Zeit weitgehend im dunkeln bleibt. Einen breiten Raum nehmen, wie wohl in allen archaischen Gesetzen, die sog. Luxusgesetze ein, F 71–72. Da geht es z.B. (72 a–c) um Einschränkung des Aufwands bei Begräbnissen. Offenbar nahmen die kleinen Leute Anstoß an dem sinnlosen Luxus, den die Vornehmen im Wettlauf miteinander immer noch steigerten; man mußte das als ein sinnloses Vergeuden der Güter auffassen, die den Armen so bitter abgingen, nahm aber wohl auch daran Anstoß, daß hier Reichtum und soziale Stellung in herausfordernder Weise zur Schau gestellt wurden. So versteht sich dieser Teil der solonischen – und sonstigen archaischen – Gesetzgebung in erster Linie wohl, wie so vieles andere in diesen Gesetzen, als Bemühung um die Erhaltung oder vielmehr Wiederherstellung des sozialen Friedens; aber die Sache hat noch eine andere, mehr grundsätzliche Bedeutung: hier zuerst stellen wir fest, daß die griechische Polis vor einschneidenden Eingriffen in das Privatleben nicht zurückschreckt, die geradezu an den »Polizeistaat« der frühen Neuzeit erinnern. Und in der Tat, dieser Staat fühlt sich auch auf anderen Gebieten schon als Sittenwächter. Nach F 73 dürfen Männer Parfums weder herstellen noch verkaufen. Interessanter F 74 a–e: Ein Sklave darf nicht der Liebhaber eines freien Knaben sein, bei Strafe von 50 Peitschenhieben; er darf auch nicht in der

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Palaistra mitturnen oder sich salben: man sieht also darauf, daß der Statusunterschied auch äußerlich zum Ausdruck kommt und der Umgang der jungen Leute die von der Gesellschaftsordnung gezogenen Schranken nicht überschreitet (was sich offenbar nicht oder nicht mehr von selbst versteht). Die aristotelische Schrift vom Staat der Athener (8,5) hat uns – in einer dem ursprünglichen Wortlaut doch wohl recht nahen Gestalt – ein merkwürdiges Gesetz erhalten (F 38 a): »Wer sich, wenn die Stadt vom Bürgerkrieg zerrissen ist, nicht auf einer der beiden Seiten am Kampf beteiligt, soll seine bürgerlichen Rechte verlieren.« Solon hat, wie seine Gedichte zeigen, den Bürgerkrieg verabscheut; aber er hielt wohl eine Verpflichtung aller Bürger, sich am Kampf zu beteiligen, gerade für das wirksamste Mittel, ihn abzukürzen oder zu verhindern oder wenigstens der richtigen Seite den Sieg zu verschaffen. Die Besiegten im Bürgerkrieg waren natürlich – nachträglich – immer im Unrecht und daher strafwürdig; jetzt sollten auch die Neutralen, d.h. die, die der »guten Sache« nicht pflichtgemäß zu Hilfe gekommen waren, strafbar sein. Hier geht es also um die aktive Teilnahme eines weiten Kreises an den öffentlichen Angelegenheiten. In dieselbe Richtung weist eine Reihe von Maßnahmen Solons, die man unter dem Stichwort »Einführung der Popularklage« zusammenzufassen pflegt20. Im alten Recht konnte Kläger (bzw. im Strafprozeß Ankläger) immer nur der Betroffene sein; der Staat griff nur ein, soweit er angerufen wurde (wie im Zivilrecht auch heute noch). Aber das attische Recht kennt (spätestens) seit Solon21 außer dieser Klage des Betroffenen die sog. Popularklage eines an sich unbeteiligten Dritten. In bestimmten Fällen ist nämlich »jeder, der will« (Ð boulÒmenoj) berechtigt, zugunsten eines in seinem Recht Verletzten einen Prozeß anzustrengen, und zwar zunächst dadurch, daß er von der Rechtsverletzung Anzeige erstattet, worauf die Magistrate als Ankläger und zugleich Richter auftreten müssen; erst später wird der, der die Anzeige erstattet hat, im nachfolgenden Prozeß zum Ankläger, und erst von da an kann man eigentlich von »Popularklage« sprechen. Dieses Verfahren zielt – in der älteren wie in der jüngeren Gestalt – auf einen besseren Schutz zunächst derer, die sich selbst nicht gut schützen können (z.B. der Waisen oder der Erbtöchter), dann auch des allgemeinen Interesses. Wichtiger aber, wenigstens in unserem 20 Grundlegend E. Ruschenbusch, Untersuchungen zur Geschichte des athenischen Strafrechts (1968) 47 ff. 53 ff. 21 Hier wie sonst können wir nicht sagen, ob Solon das, was wir in seinen Gesetzen vorfinden, erst eingeführt oder einfach aus dem älteren Recht Athens übernommen hat. Dasselbe gilt auch schon von unseren antiken Gewährsmännern: auch sie hatten nicht mehr als Solons Gesetze vor sich, ohne Nachrichten über das vorsolonische Recht. Im Fall der »Popularklage« sprechen allerdings innere Gründe – ich denke an den gleich unten im Text hervorgehobenen grundsätzlichen Aspekt – für die Einführung erst durch Solon; doch könnten Ansätze sehr wohl älter sein.

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Zusammenhang, ist ein grundsätzlicher Aspekt: die Popularklage setzt ein gesteigertes Gemeinschaftsbewußtsein in der Bürgerschaft voraus und verstärkt es zugleich, das Bewußtsein, nicht nur für seine privaten Angelegenheiten, sondern auch für das Wohl der Mitbürger, für das Wohl der ganzen Bürgerschaft (mit) verantwortlich zu sein. Der Bürger darf sich nicht in seinem privaten Bereich abkapseln, er muß nach besten Kräften auch für seine Mitbürger und für das Ganze wirken22. Daß wir uns mit dieser Einrichtung Prinzipien nähern, die später die klassische demokratische Verfassung und Gesellschaftsordnung beherrscht haben, ist nicht zu verkennen. Aber wir dürfen nicht glauben, Solon habe die Absicht gehabt, die Adelsherrschaft zu stürzen und der Mehrheit der Bürgerschaft, d.h. dem gemeinen Volk, das entscheidende Gewicht zu geben. Freilich scheint der eine oder andere seiner Mitstreiter derartiges, überhaupt eine Umwälzung der Verhältnisse, von ihm schon erwartet zu haben; das zeigen einige Stellen aus Solons Gedichten, aber sie zeigen auch, wie er selbst über derartige Bestrebungen dachte. Fr. 5 D. (im Anschluß an die Übersetzung von H. Fränkel23): Denn dem Volke, dem teilte ich zu, so viel wie genug ist, von seiner Ehre nichts nahm ich und tat nichts hinzu. Doch zu denen man aufsah des Reichtums halber, die Mächt’gen, auch die hieß ich nur das haben, was ihnen gebührt, stellte mich hin und deckte den mächtigen Schild über beide. Siegen entgegen dem Recht ließ ich nicht die und nicht die.

D.h. er hat beide Teile in ihren berechtigten Ansprüchen geschützt; wo sie aber in ihren Forderungen über das rechte Maß hinausgingen, hat er sie zurückgewiesen bzw. die andere Seite in seinen Schutz genommen. – Wie ein Grenzstein, sagt er anderswo, habe er zwischen den Parteien gestanden (fr. 35 D.). Er wollte also zwischen beiden Parteien die gerechte Grenze ziehen, d.h. die rechte Mitte halten, eine Mitte, die seiner Meinung nach nicht nach dem Prinzip demokratischer Gleichheit gefunden werden konnte. Zwar die Rechtsgleichheit für alle hat schon er grundsätzlich bejaht: Fr. 24, 18 f. D.: … schrieb die Gesetze beiden auf, Hoch und Gering gleichmäßig, jedem angepaßt gerades Recht.

22 Daß Solon so gedacht hat, zeigt auch ein Fragment aus seinen Dichtungen (3,26 ff. D.). 23 H. Fränkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums (2. Aufl. 1962) 249 ff.

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Aber abgesehen von der Rechtsgleichheit wies er den Anspruch auf Gleichheit ausdrücklich zurück (fr. 23, 16 ff. D.): Er habe die Hoffnungen derer enttäuschen müssen, die da »glaubten, großer Reichtum würde ihnen zugeteilt«; »es würde mir nicht gefallen, wenn Schlechte und Gute (= Geringe und Vornehme) sich zu gleichen Teilen in das fette Land unserer Heimat teilen sollten.« Eine allgemeine Umwälzung der Besitzverhältnisse kam für Solon also nicht in Frage; und auch auf politischem Gebiet wollte er den Adligen ihre führende Stellung erhalten. Die Geschäfte, ja die Regierung blieben im wesentlichen in ihrer Hand, freilich wohl mehr als bisher unter der Kontrolle der Volksversammlung; auch bildete Solon aus allen Bürgern, die das 30. Lebensjahr vollendet hatten, das große Volksgericht, die Heliaia24. Von den Einzelheiten der neuen Staatsverfassung – die übrigens viele alte Einrichtungen beibehielt – ist vor allem eine auch sozialgeschichtlich interessant. Die politischen Vorrechte der regierenden Schicht waren von nun an nicht mehr an die Geburt, sondern an das Vermögen geknüpft. Das ergibt sich aus der sog. solonischen Klassenordnung, die in Wirklichkeit so gut wie sicher vorsolonisch, aber von Solon in einem entscheidenden Punkt abgeändert worden ist. Wir müssen, um diese Behauptung zu erläutern und zu begründen, von der wohlbekannten solonischen Ordnung ausgehen. Danach waren die Bürger nach Maßgabe ihres Jahreseinkommens in 4 Klassen eingeteilt, nach denen sich die militärischen Pflichten, die Besteuerung und die politischen Rechte abstuften: 1. Pentakosiomedimnoi (»Fünfhundertscheffler«), d.h. alle Bürger mit einem Jahreseinkommen von mindestens 500 Scheffeln (etwa 250 Hektolitern) Getreide 2. Hippeis (»Reiter«), Mindesteinkommen 300 Scheffel 3. Zeugitai (d.h. wohl »Bauern« als Besitzer eines [Ochsen]gespanns, zeàgoj), ab 200 oder 150 Scheffeln 4. Theten (»Landarbeiter«), alle, die den Zeugitenzensus nicht erreichten Wie man sieht, ist das für diese Einteilung maßgebende Einkommen in Getreidemengen ausgedrückt, weil Getreide Hauptfrucht und Grundnahrungsmittel 24 Der Name ist aus dem Ausland, wohl aus der Argolis, entlehnt, wo er »(Volks)versammlung« schlechthin bedeutete; in Athen aber wird seit Solon die Heliaia, das Volksgericht, von dem Demos, der versammelten Bürgerschaft, unterschieden; ™kklhs…a ist die Bezeichnung der einzelnen Versammlungen des Demos. Solon kann das Fremdwort ¹lia…a in seiner spezifisch athenischen Bedeutung (»Volksgericht«) nur eingeführt haben, wenn es schon in seinem Ursprungsland, also wohl eben in der Argolis, (neben der Volksversammlung auch) das Volksgericht bezeichnete. Wir sehen hier wieder einmal, daß Athen nicht in allen Dingen den anderen Griechen voraus war.

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und die Landwirtschaft der bei weitem wichtigste Erwerbszweig war. Aber natürlich war nicht daran gedacht, andere Erzeugnisse der Landwirtschaft aus der Berechnung des Einkommens auszuschließen, und es wurde – was nicht ebenso selbstverständlich war – auch nichtlandwirtschaftliches Einkommen berücksichtigt. Dabei galt folgender Umrechnungsschlüssel: Dem Medimnos (Scheffel, etwa 50 Liter) als Hohlmaß für Getreide und andere Trockenfrüchte wurde ein Maß (Metretes) Wein oder Öl gleichgesetzt, ferner ein Schaf als Einheit für das Vieh und eine Drachme (4,366 g) Silber als Wertmesser für edle und unedle Metalle. Dieses System ist offensichtlich nicht aus einem Guß. Die zweite bis vierte Klasse haben alte, einfache Namen, von denen sich der der ersten Klasse, augenscheinlich jung und künstlich, deutlich abhebt. Nur diese erste Klasse ist mit ausdrücklichem Bezug auf ein bestimmtes Mindesteinkommen eben nach dieser Ordnung bezeichnet, nur ihre Abgrenzung setzt ein entwickeltes Verfahren der Einkommensschätzung voraus; die andern Namen weisen auf augenfällige Unterscheidungsmerkmale hin, das Reitpferd, das Ochsengespann, die Arbeit im Dienst eines anderen, Merkmale, die die Zugehörigkeit zu einer der drei alten Schichten der landwirtschaftstreibenden Bevölkerung (Großgrundbesitzer, Vollbauern, Kleinhäusler oder Grundbesitzlose) ohne weiteres erkennen ließen. Diese drei alten Klassen haben auch (bis in die klassische Zeit) in der Ordnung des militärischen Aufgebots ihren festen Platz: die Hippeis dienen zu Pferd, die Zeugiten als Hopliten, die Theten in der Regel gar nicht, im Bedarfsfall als Leichtbewaffnete oder als Ruderer auf den Kriegsschiffen; die Pentakosiomedimnoi unterscheiden sich in diesem Punkt nicht von den Hippeis. – So ist es deutlich genug, daß es von Hause aus nur drei Klassen gab, Hippeis, Zeugiten und Theten, und daß die Pentakosiomedimnoi erst nachträglich aus der Klasse der »Reiter« herausgehoben worden sind – wohl zu demselben Zeitpunkt, als die nach Scheffeln bezifferten Einkommensgrenzen und der Umrechnungsschlüssel eingeführt wurden, die eine angemessene Einstufung auch der Bürger ermöglichten, die nicht von der Landwirtschaft lebten. Das ist spätestens unter Solon geschehen – in dessen Gesetzesfragmenten die ganze Ordnung gut bezeugt ist, auch der Umrechnungsschlüssel (F 77 Rusch.) –, wahrscheinlich aber eben durch ihn. Denn wir glauben zu wissen, daß nach der solonischen Verfassung die höchsten Staatsämter den Pentakosiomedimnoi vorbehalten waren25; damit war, zum mindesten der Form nach, das politisch entscheidende unter den Vorrechten des (ererbten) Adels aufgehoben und durch ein Vorrecht des (ererbten oder erworbenen) Reichtums ersetzt: eine 25 Vgl. [7] 841 Anm. 4:, U. Kahrstedt, Untersuchungen zur Magistratur in Athen (1936) 20; C. Hignett, A History of the Athenian Constitution to the end of the Fifth Century B.C. (1952) 101 f.

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grundsätzlich so einschneidende Reform wird man nicht leicht einem Vorgänger Solons zutrauen. Man wird aber auch nicht verkennen, daß diese Reform in der Praxis an den bestehenden Verhältnissen nicht allzuviel änderte. Denn von den Angehörigen der ersten Zensusklasse werden unter den damaligen, noch überwiegend agrarischen Verhältnissen die meisten dem Kreis der alteingesessenen Großgrundbesitzer und das heißt zugleich dem alten Adel angehört haben. Ja es liegt geradezu die Vermutung nahe, daß Solon seine erste Zensusklasse gerade deswegen eingeführt hat, weil er sie brauchte, um das Oberamt der Form nach einem weiteren Kreis zu öffnen und der Sache nach doch auf den alten Adel zu beschränken; zu der durch seine Gedichte bezeugten Denkungsart Solons würde eine Kopromißlösung dieser Art gut passen. Ehe wir die solonische Klasseneinteilung und damit Solon selbst verlassen, empfiehlt es sich noch einen Blick auf die Zahlenverhältnisse zu werfen. 150 oder 200 Scheffel Jahreseinkommen machen einen Theten zum Zeugiten; wer den doppelten oder anderthalbfachen Betrag, 300 Scheffel, erreicht, ist schon »Reiter«; und 500 Scheffel, d.h. noch nicht das Doppelte des Reiterzensus und nur etwa das Dreifache des Zeugitenzensus, genügen, um einen Mann in die erste Klasse einzuordnen und ihm so den Zugang zum Oberamt und damit zum Areopag zu eröffnen. Diese Ordnung grenzt offenbar nicht grundverschiedene – wennschon vielleicht durch fließende Übergänge miteinander verbundene – Klassen gegeneinander ab, vielmehr haben wir es von den Zeugiten bis zu den Fünfhundertschefflern in der Hauptsache mit einer breiten Schicht von Grundbesitzern derselben allgemeinen Größenordnung zu tun, unter deren Angehörigen diejenigen, die durch ihren Wohlstand die anderen um ein weniges überrragen, zum Reiterdienst und zur Führung der öffentlichen Geschäfte qualifiziert sind. Freilich zieht sich mitten durch diese breite Grundbesitzerschicht, oder vielmehr nahe an ihrer oberen Grenze, die in dieser Zeit gefühlsmäßig hoch bewertete Grenze zwischen dem erblichen Adel und den gemeinen Leuten; aber diese Grenze ist eben durch die solonische Ordnung im Prinzip schon überwunden. – Über die Zahl der Angehörigen der verschiedenen Klassen (und über die Gesamtzahl der athenischen Bürger) ist uns aus der archaischen Zeit direkt nichts bekannt; doch stehen wir hinsichtlich der Größenordnung auch hier auf sicherem Boden. Denn wir wissen, daß sich das kleine Reiterkorps aus den jüngeren Jahrgängen der Hippeis und Pentakosiomedimnoi, das mehrtausendköpfige Hoplitenkorps aus den älteren Jahrgängen der beiden ersten Klassen und vor allem aus der Gesamtheit der Zeugiten zusammensetzte; daraus ergibt sich, daß die Zeugiten ein Vielfaches der Hippeis und Pentakosiomedimnoi gezählt haben müssen, oder mit anderen Worten, daß agrarische Wirtschaftseinheiten, aus denen sich ein Ertrag von (150 oder) 200 bis 300 Scheffeln erzielen ließ, viel zahlreicher gewesen sein müssen als die Güter der Hippeis und Pentakosiomedimnoi. Die solonische Klasseneinteilung bezeugt

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also eine weitgehend ausgeglichene Agrarstruktur, die gesunde Grundlage, auf der sich in der Folgezeit die Großmacht Athen und die attische Demokratie entwickeln sollten. Daß diese ausgeglichene Agrarstruktur ihrerseits das Werk Solons, das Ergebnis seiner Seisachtheia gewesen ist, liegt auf der Hand; aber es ist wohl auch klar, daß Solon dieses Werk niemals hätte gelingen können, wenn nicht eine ähnlich ausgeglichene Struktur früher schon bestanden hätte. Der Landhunger der Großen und die verheerenden Auswirkungen des strengen Schuldrechts hatten offenbar nicht genügt, diese ältere Struktur endgültig zu zerstören; die Aufhebung der Schulden und der auf sie noch zurückführbaren Veränderungen genügten, um sie im wesentlichen wiederherzustellen; Solons Reformgesetze erwiesen sich als tauglich, sie auf lange Zeit zu erhalten.

DI E T Y R A N N IS Wir haben mit Rücksicht auf die Quellenlage Solons Reformen etwas ausführlicher behandelt und müssen uns nun für die weitere Entwicklung bis zu den Perserkriegen wieder kürzer fassen. Eine definitive Befriedung haben Reformen von der Art der solonischen, mochten sie noch so erfolgreich sein, zunächst noch nicht herbeigeführt, in Athen sowenig wie sonst in der griechischen Welt. Die inneren Kämpfe flammten immer wieder neu auf, sie brachten im ganzen weitere Verschiebungen in der Richtung zur Demokratie und zur Einebnung der ständischen Unterschiede innerhalb der Bürgerschaft, sie führten aber nicht selten auch zur Alleinherrschaft Einzelner, zur sog. Tyrannis. Die Tyrannis ist wohl nicht als eine bestimmte Stufe in der Entwicklung der griechischen Verfassungen aufzufassen, sondern als eine (vorübergehende) Unterbrechung der normalen verfassungsgeschichtlichen Entwicklung, als eine (vorübergehende) Aufhebung der verfassungsmäßigen Ordnung. Das soll natürlich nicht heißen, daß die Tyrannen eine rein faktische Herrschaft ohne jede rechtliche Verbrämung ausgeübt hätten; so etwas gibt es in der Geschichte wohl überhaupt nicht, die Macht hat immer und überall das Bedürfnis nach einer rechtlichen Einkleidung. Wir sollten also nicht daran zweifeln, daß die griechischen Tyrannen stets bemüht waren, ihre Machtstellung irgendwie in der Verfassung zu verankern. Das konnte auf sehr verschiedene Weise geschehen, und bei aller Ungunst der Quellenlage – für die Tyrannis der archaischen Zeit stehen uns weder ausführliche und zugleich glaubwürdige historische Berichte zur Verfügung noch zeitgenössische Urkunden – läßt sich doch noch einigermaßen erkennen, daß man wenigstens von einigen dieser Möglichkeiten tatsächlich Gebrauch gemacht hat. Die Alleinherrschaft konnte grundsätzlich auf zwei verschiedene Arten konstruiert werden. Einmal so, daß der Tyrann,

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rechtlich gesehen, in der Stadt stand, sei es in der Weise, daß er die bestehende Verfassung zum Schein weiterbestehen ließ und nur dafür sorgte, daß er selbst oder seine Familienangehörigen und nächsten Anhänger die wichtigsten Ämter in der Hand hielten; oder auch in der Weise, daß er sich eine führende Stellung im Staat förmlich einräumen ließ, etwa ein ordentliches höchstes Amt mit außerordentlichen Vollmachten, wie es sich aus der Zerrüttung der bestehenden Ordnung, die den Tyrannen an die Macht gebracht hatte, leicht begründen ließ; gelegentlich war es das alte Königtum, das der Tyrann für seine Person und seine Nachkommen zu erneuern vorgab. – Der Tyrann konnte sich aber auch neben oder über die Stadt stellen, diese wie ein fremder Oberherr – oder auch tatsächlich als solcher – gewissermaßen von außen beherrschen. Dann konnte die Verfassung der Stadt bestehen bleiben wie sie war, nur daß eben Magistrate, Rat und Volksversammlung nicht mehr ein unabhängiges Gemeinwesen regierten, sondern eines, das eine auswärtige Gewalt über sich anerkannte, der es Steuern zahlen, Heeresfolge leisten und von der es sich mehr oder weniger willkürliche Eingriffe jederzeit gefallen lassen mußte. Dann stand die Stadt unter ihrem Tyrannen grundsätzlich nicht anders, als griechische Städte unter den Achaimeniden und später unter den hellenistischen Königen, noch später unter der Herrschaft Roms standen. Unter diesen Umständen begreift es sich leicht, daß die Tyrannis keine ihr wirklich eigentümlichen Verfassungseinrichtungen geschaffen hat, daß sich, wenn man auf die Geschichte der einzelnen Institutionen schaut, die griechische Verfassungsgeschichte als eine geradlinige Entwicklung vom Königtum über die Adelsherrschaft zur Demokratie (oder Oligarchie) beschreiben läßt, in der die Tyrannis keinen eigenen Platz hat. Es gibt im übrigen auch Staaten, die, wie Sparta, die Tyrannis (vor der hellenistischen Zeit) gar nicht gekannt haben; und schließlich ist festzuhalten, daß das Auftreten der Tyrannis keineswegs an eine bestimmte Phase in der politischen Entwicklung des Griechentums gebunden ist, sondern daß eine Tyrannis jederzeit begründet werden konnte, wenn nur gewisse ziemlich allgemeine Voraussetzungen gegeben waren, etwa schwere innere Unruhen, eine ernste Bedrohung von außen, die Unterwerfung unter einen fremden Oberherrn (der die Tyrannis selbst ausüben oder einem Vertrauensmann am Ort übertragen mochte) und auf der anderen Seite natürlich die Existenz einzelner hervorragender Männer, die den Rahmen des Gemeinwesens leicht sprengen konnten. Daher treten die Tyrannen allerdings in einer gewissen Häufung im Zeitalter der Ständekämpfe auf – weshalb wir ja auch die Tyrannis an dieser Stelle behandeln –, aber auch in dem fast ständig von den Karthagern bedrohten Sizilien (bis zur Unterwerfung unter die Römer) und in Zeiten fremder Oberherrschaft (so in den kleinasiatischen Städten unter der Perserherrschaft und sehr allgemein im Hellenismus). Die seit Aristoteles gängige Vorstellung von dem Tyrannen, der als Führer der Volksmas-

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sen die Adelsherrschaft bricht und damit – nach einem kurzen Zwischenspiel der Herrschaft seines eigenen Geschlechtes – der Demokratie den Weg bahnt, ist ganz unhistorisch. Sie beruht auf der unzulässigen Verallgemeinerung eines Einzelfalles: in Athen folgt tatsächlich auf die Herrschaft des Peisistratos und seiner Söhne (ca. 560 – 510) die Begründung der demokratischen Verfassung durch Kleisthenes. Aber Athen ist, das kann nicht oft genug gesagt werden, nicht einfach mit Griechenland gleichzusetzen; in der archaischen Zeit nimmt es noch nicht einmal eine hervorragende Stellung unter den griechischen Staaten ein. Die Tyrannis hat also keinen eigenen, keinen festen Platz in der griechischen Verfassungsgeschichte. Es fehlt ihr auch weitgehend die Stetigkeit, die Dauer und Kontinuität. In den meisten Fällen endet sie schon in der zweiten Generation; sie stößt sich heftig an dem Freiheitswillen der Bürgerschaft, vor allem auch der – von ihr entmachteten – Oberschicht und erliegt diesem Widerstand in der Regel sehr bald; die Opposition ist dabei so heftig und so leidenschaftlich, daß nach dem Ende der Tyrannis das Andenken der Tyrannen geächtet, die von ihnen getroffenen Maßnahmen weitgehend aufgehoben, ihrer Herrschaft nachträglich jede Legitimation abgesprochen wird. Die Griechen selbst haben also die Tyrannis als eine Unterbrechung der normalen Entwicklung, als eine vorübergehende Aufhebung der normalen Ordnung angesehen und nach dem Sturz der Tyrannen jeweils die Konsequenzen daraus gezogen. Damit wird die Tyrannis in der Tat zu einem Zwischenspiel, das im ganzen nur zu einer Verstärkung des Freiheitsprinzips in der griechischen Staats- und Gesellschaftsordnung führt. Diese kurze verfassungsgeschichtliche Betrachtung der Tyrannis hat uns zugleich das für die Gesellschaftsgeschichte Wichtigste schon gelehrt: daß es falsch wäre, die Tyrannen als Exponenten des einfachen Volkes zu betrachten, die als dessen Führer zu einer Art »Diktatur« (im modernen Sinn) gelangt und als deren Leistung, aufs ganze gesehen, eben die Zerschlagung der alten Strukturen, der Adelsherrschaft und ihrer Ordnungen, anzusehen wäre und damit die Wegbereitung für das Neue, die Demokratie. Zwar ist so mancher Tyrann, z.B. Peisistratos, an der Spitze einer Volksbewegung an die Macht gekommen. Aber das ist nur eine von vielen Arten, unter Ausnutzung der sozialen Spannungen und der inneren Unruhen die Herrschaft zu erringen; ein Tyrann kann umgekehrt auch im Bündnis mit dem in seinem Vermögen und in seinen Vorrechten bedrohten oder auch schon entmachteten Adel zur Alleinherrschaft gelangen, er kann schließlich auch von außen, als ein Verbannter oder auch als ein Fremder, mit Hilfe anderer Verbannter, mit Hilfe von Söldnern und auswärtigen Bundesgenossen eine Stadt in seine Hand bringen. So oder so, sobald er einmal an der Macht ist, führt er die Regierung nicht im Namen und im Dienst irgendeines allgemeinen Prinzips, etwa mit dem Ziel der Begründung

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einer neuen, gerechteren Sozialordnung, sondern in der einfachen Absicht, seine Herrschaft (um ihrer selbst willen) zu erhalten und zu befestigen, und zugleich mit dem Ziel, sich einen guten Namen zu machen. (Der Ruhm in der Mit- und Nachwelt gehört ja wesentlich zum Lebensinhalt jedes griechischen Großen nicht nur der archaischen Zeit.) Um beides zu erlangen, den Ruhm und die Sicherheit seiner Herrschaft, wird sich der Tyrann im allgemeinen bemühen, gut zu regieren, also z.B. die Ordnung im Lande wiederherzustellen, die Wirtschaft zu beleben (er will ja schließlich auch möglichst große Einkünfte erzielen), nützliche und eindrucksvolle Bauten zu schaffen, glanzvolle Feste zu feiern (was immer zugleich eine soziale Tat ist, die die Bürgerschaft in fröhlicher Geselligkeit vereint und auch viele Fremde anzieht), usw.; er wird sich um eine Verminderung der sozialen Spannungen, um eine verbesserte Rechtspflege bemühen, kurz, er wird versuchen, seinem Land zu Frieden, Wohlstand und Glanz zu verhelfen, aber das alles eben nicht im Dienst abstrakter politischer und sozialer Zielsetzungen, sondern einfach, weil er sich als Regent nicht nur behaupten, sondern auch auszeichnen möchte. Die richtige sozialgeschichtliche Einordnung der Tyrannis ergibt sich nicht aus der Art, wie der Tyrann an die Macht kommt und wie er regiert, sondern einerseits aus der sozialen Herkunft und aus der für ihre soziale Selbsteinschätzung charakteristischen Lebensführung der Tyrannen, andererseits aus den bleibenden Grundlagen ihrer Macht. Und da läßt sich folgendes feststellen: die Tyrannen entstammen in der Regel der obersten Schicht der Gesellschaft, in der archaischen Zeit also dem Adel; sie führen das Leben von reichen und mächtigen Adligen (indem sie z.B. Pferde für Wagenrennen züchten) und suchen sich auch ihre Freunde, ihre Frauen und damit auch ihre angeheirateten Verwandten in diesen Kreisen, und zwar, wie sich das beim griechischen Adel von selbst versteht, über die Stadtgrenzen hinweg; und sie verstärken und sichern ihre Machtstellung nicht in erster Linie durch die Gewinnung eines breiten Anhangs unter den Volksmassen, auch nicht durch den Aufbau eines festen Beamtenapparates – der für die Griechen vor der hellenistischen Zeit gar nicht in Frage kommt –, sondern grundsätzlich in derselben Weise, wie jeder ehrgeizige und machthungrige Adlige seine Stellung zu sichern sucht: durch Mehrung ihres Reichtums, durch die Bildung bewaffneter Gefolgschaften aus Klienten und Söldnern, durch die Anknüpfung persönlicher Beziehungen weithin über die griechische Welt. Nach all dem kann es nicht zweifelhaft sein, daß die Tyrannis im ganzen nicht als eine Reaktion auf die Adelsherrschaft zu verstehen ist, sondern als eine Übersteigerung adliger Herrlichkeit: die größten Adligen werden so stark, daß sie sich ihrem Gemeinwesen nicht mehr einordnen wollen oder können, sondern darüber hinauswachsen und eine persönliche Herrschaft aufrichten (die in der Regel die Heimatgemeinde allein oder auch mit umfaßt, aber manchmal auch in der Fremde begründet wird). Dabei spielt, echt aristokratisch, neben dem

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großen Einzelnen die große Familie eine bedeutende Rolle: es fällt auf, wie oft die Tyrannis nicht von einem Einzelnen, sondern als Samtherrschaft von mehreren Mitgliedern einer Familie ausgeübt wird. Ich muß nun doch versuchen, das alles an konkreten Beispielen zu verdeutlichen, und zwar nicht an willkürlich herausgegriffenen Einzelheiten, sondern an der Geschichte der vier uns am besten bekannten Tyrannengeschlechter der archaischen Zeit. Korinth stand in älterer Zeit unter der Herrschaft eines Geschlechtes, der Bakchiaden, das einst wohl die Könige gestellt hatte, dann aber mit jährlich wechselnden Prytanen an der Spitze der Regierung stand. Irgendwann wohl im späten 7. Jahrhundert v. Chr. (die Chronologie ist ganz ungewiß und in der Forschung heftig umstritten) bemächtigte sich ein Mann namens Kypselos, dessen Mutter dem Bakchiadenhaus angehört haben soll, der Herrschaft; wir wissen nicht wie. Er selbst, sowie sein Sohn Periandros scheinen lange und unbestritten regiert zu haben; dessen Neffe und Nachfolger Psammetichos dagegen wurde nach kurzer Regierung gestürzt, eine oligarchische Verfassung trat an die Stelle der Tyrannis. Bezeichnend ist der Name dieses letzten Kypseliden: es ist der Name mehrerer Könige der damals in Ägypten herrschenden Dynastie und zeugt nicht nur von den freundschaftlichen Beziehungen zu den ägyptischen Königen, sondern auch davon, daß man es diesen geradezu nachtun wollte; die Kypseliden betrachteten sich also nicht als ein Geschlecht von Volksführern, sondern als ein Königshaus, sie sahen ihr großes Vorbild in den Königen des Orients. – Ihre Herrschaft war nicht auf Korinth beschränkt; vielmehr haben Kypselos und Periandros mehrere Kolonien angelegt und die Herrschaft dort, in Leukas, Anaktorion, Ambrakia und Poteidaia, ihren Söhnen übergeben; Periandros hat auch eine ältere Kolonie Korinths, Korkyra, seiner Herrschaft unterworfen und auch dort einen seiner Söhne eingesetzt. Periandros’ Frau war die Tochter eines benachbarten Tyrannen, des Prokles von Epidauros (dessen Frau wiederum, wie berichtet wird, die Tochter eines arkadischen Königs war); als Periandros seine Gattin ums Leben gebracht hatte, geriet er in einen Krieg mit seinem Schwiegervater, der dazu führte, daß Periandros nun auch Epidauros seiner Herrschaft unterwarf. Wir sehen an diesem Beispiel, daß für nicht wenige Griechenstädte die Tyrannis von außen kam, und wir sehen auch, wie sich auf diese Weise ausgedehntere Herrschaftsgebiete bilden konnten, die den Vergleich mit orientalischen Königen nicht von vornherein abwegig erscheinen ließen. In diesem Fall hat übrigens die Polis Korinth nach dem Sturz der Kypseliden deren auswärtige Herrschaft zum Teil übernehmen können: Leukas, Anaktorion, Ambrakia und Poteidaia standen bis weit in die klassische Zeit unter korinthischer Oberherrschaft. Der erste Tyrann Athens, Peisistratos, war der Sohn eines Hippokrates: schon die Namen (»der das Heer überredet«, »der Rossegewaltige«) zeigen,

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daß es sich um eine adlige Familie handelt. Damals, gegen 560, war Athen von Unruhen zerrissen, wobei drei regionale Gruppierungen (»die von der Ebene«, »die von der Küste«, »die von jenseits der Berge«) eine große Rolle spielten. (Das Gebiet Athens war für einen Stadtstaat ungewöhnlich groß, es umfaßte zahlreiche Dorfgemeinden.) Als Führer der dritten dieser Parteien, der armen Bauern aus dem Norden und Osten Attikas, kam Peisistratos empor; er gewann viel Anhang im einfachen Volk, ließ sich von der Volksversammlung wegen angeblicher Anschläge auf sein Leben eine Leibwache geben und besetzte damit die Akropolis; in diesem Schritt lag, mehr noch symbolisch als faktisch, die Erringung der Herrschaft. Peisistratos hat diese Herrschaft zunächst nicht behaupten können: er wurde zweimal aus dem Lande vertrieben und kehrte das erstemal mit Hilfe seines Schwiegervaters, des Alkmeoniden Megakles, das zweitemal aber gegen den entschlossenen Widerstand der Mehrheit des Volkes mit Hilfe der Freunde und Machtmittel, die er sich außerhalb Athens zu sichern verstanden hatte, ins Land zurück. Was wir bei Herodot (I 61 ff.) und Aristoteles (Ath. Pol. 15) über die Geschichte dieses zweiten Exils und dieser zweiten Rückkehr erfahren, ist überaus bezeichnend. Peisistratos war jetzt auch als Verbannter ein mächtiger und weithin angesehener Herr. Es gelang ihm zunächst, sich auf der Chalkidike und um den Strymon festzusetzen und dort namentlich aus dem Betrieb von Goldbergwerken große Einnahmen zu erzielen; er sammelte ferner Geld bei seinen vielen Freunden überall in Griechenland, warb Söldner an, insbesondere aus Argos, wo eine seiner Frauen zu Hause war, zog – mit Duldung der dortigen Behörden – in Eretria ein Heer von Söldnern und Freunden zusammen, landete gegenüber an der attischen Küste bei Marathon, zog dort seine einheimischen Anhänger an sich und vermochte schließlich das ihm entgegenziehende athenische Aufgebot in einer regelrechten Feldschlacht zu schlagen. Darauf unterwarf sich ihm Athen, aber seine Herrschaft war nicht auf Athen beschränkt: zu den thrakischen Besitzungen kam Sigeion am Hellespont (wo er einen seiner Söhne als Tyrannen einsetzte) und die heilige Insel Delos; einem vornehmen Naxier namens Lygdamis, der ihm bei der Rückkehr nach Athen mit Geld und Mannschaften geholfen hatte, half er dessen Heimatstadt Naxos unterwerfen. (Lygdamis seinerseits verhalf dann wiederum dem Polykrates zur Herrschaft über Samos.) Peisistratos schloß weiter ein Bündnis mit den Thessalern (die damals Nordgriechenland beherrschten und nach Mittelgriechenland übergriffen); auf der anderen Seite war er mit Sparta, der Vormacht der Peloponnes, durch Bande der Gastfreundschaft verbunden. – Nun, die Peisistratiden wurden trotz allem verhältnismäßig bald gestürzt, nämlich 510 durch das bewaffnete Eingreifen eben Spartas. Aber die Vertreibung aus Athen bedeutete auch jetzt nicht den Verlust der fürstlichen Stellung des Hauses: dem vertriebenen Peisistratossohn Hippias boten die Thessaler Iolkos, der Makedonenkönig

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Amyntas die den peisistratidischen Besitzungen in Thrakien benachbarte Landschaft Anthemus an; er aber zog es vor, sich unter den Schutz des persischen Großkönigs nach Sigeion zurückzuziehen, und diese Stadt verblieb seinem Geschlecht bis zu dem Zeitpunkt, da die Athener, irgendwann nach dem großen Sieg über die Perser 480/79, sie wie viele andere an der kleinasiatischen Küste in ihre Hand brachten. Ein anderes unter den vornehmen Geschlechtern Athens, die Philaiden, gewann die Herrschaft nicht in der Heimatstadt, wohl aber in der Fremde. Um die Mitte des 6. Jahrhunderts wurde Miltiades der Ältere von einem Thrakerstamm, den Dolonkern auf der thrakischen Chersones, gegen ihre Nachbarn zu Hilfe gerufen; er brachte Scharen griechischer Kolonisten ins Land, gründete mehrere kleine Städte und faßte sie alle mit den Dolonkern in einem Gemeinwesen, »die Chersonesier« genannt, zusammen. Ihm folgte zunächst sein Neffe Stesagoras, dann dessen Bruder Miltiades der Jüngere, der sich 513 der persischen Oberhoheit unterstellen mußte, dann aber im Ionischen Aufstand (zu Beginn des 5. Jahrhunderts) von den Persern abfiel. Er eroberte die Inseln Lemnos und Imbros und übergab sie seiner Heimatstadt Athen, mußte aber nach dem Zusammenbruch des Ionischen Aufstands etwa 493 unter Preisgabe seiner Herrschaft nach Athen zurückkehren; von der Anklage der Tyrannis freigesprochen und zu einem der 10 Strategen (der Führer des Aufgebots) gewählt, wurde er der Sieger von Marathon 490. Bald darauf aber wurde er in der Folge eines mißglückten Versuchs, an der Spitze eines athenischen Heeres, aber wohl auf eigene Rechnung Paros zu erobern, zu einer hohen Geldstrafe verurteilt, und kurz danach starb er an den Folgen einer auf diesem Feldzug erlittenen Verwundung. – Der Sohn, den ihm eine thrakische Königstochter geboren hatte, Kimon, war dann viele Jahre lang (etwa 477 – 462) der mächtigste Mann in Athen, der siegreiche Feldherr gegen die Perser und gegen abtrünnige Bundesgenossen; er stand – wie einst die Peisistratiden – in engen Beziehungen zu Sparta und den Thessalern, die sich in den Namen seiner Söhne Lakedaimonios und Thessalos niederschlugen. – Das Beispiel des Philaidenhauses zeigt uns, wie ein großes Adelsgeschlecht sich zuhause dem Gemeinwesen eben noch einfügen mag, auswärts aber eine dynastische Herrschaft begründet. Für die ersten Jahrzehnte der Demokratie in Athen ist es sehr bezeichnend, daß dieses Fürstengeschlecht hier zweimal, das zweite Mal für längere Zeit, den ersten Platz erringen konnte. Nicht minder bezeichnend ist die internationale Stellung der Philaiden: sie unterhielten enge Beziehungen zu den größten griechischen Staaten, enge Beziehungen aber namentlich auch – über die Grenzen des Griechentums hinaus – zu den Thrakern. Zuletzt ein Blick auf die Tyrannen Siziliens. Hier finden sich gegen Ende der archaischen Zeit Tyrannen in mehreren Städten; einer von ihnen war (gegen 500) Kleandros, Tyrann von Gela aus dem heimischen Adel. Sein Nach-

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folger war sein Bruder Hippokrates; er unterwarf mit Hilfe griechischer und sikelischer Söldner eine größere Zahl von Griechen- und Sikelerstädten seiner Herrschaft, kämpfte erfolgreich auch gegen Syrakus und ließ sich im Friedensvertrag einen Teil des syrakusanischen Gebietes abtreten. Nach seinem Tode erhoben sich die Geloer gegen seine Söhne; aber sein Reiterführer Gelon warf sie an der Spitze des Söldnerheeres nieder und ergriff nun selbst die Herrschaft. (Er war der Sohn des Deinomenes aus einer alten und vornehmen Familie von Gela.) Um diese Zeit wurde Syrakus von inneren Unruhen zerrissen: das einfache Volk hatte sich mit den unfreien Bauern gegen die Adligen erhoben und sie aus der Stadt vertrieben; diese riefen nun den mächtigen Gelon zu Hilfe, und mit ihrer Unterstützung eroberte er Syrakus. Jetzt nahm er selbst hier seinen Sitz und vertraute Gela seinem Bruder Hieron an; Syrakus hatte also seinen Tyrannen von auswärts erhalten. Gelon vergrößerte die Stadt, indem er benachbarte Städte zerstörte und die Bevölkerung wenigstens zum Teil nach seiner neuen Hauptstadt überführte; in zwei Fällen erfahren wir ausdrücklich, daß er die Adligen in die Bürgerschaft von Syrakus aufnahm, das gemeine Volk dagegen in die Sklaverei verkaufte (die Zusammenarbeit mit dem Adel scheint also für ihn Grundsatz geblieben zu sein). Er verschwägerte sich mit dem Tyrannen von Akragas, Theron; die beiden gerieten in Konflikt mit den unter sich ihrerseits verschwägerten Tyrannen von Himera und Rhegion-Messana. In diesem Konflikt intervenierte Karthago, wurde aber eben von Gelon und Theron 480 in der Schlacht bei Himera geschlagen. Himera fiel nunmehr an Theron, während zwischen Gelon und dem Tyrannen von Rhegion und Messana, Anaxilaos, verwandtschaftliche Beziehungen hergestellt wurden. – Auf Gelon folgte 478 sein Bruder Hieron (I.), der unter anderm der süditalischen Griechenstadt Kyme gegen die Etrusker zu Hilfe kam und vorübergehend die Insel Pithekussa (= Ischia) in Besitz nahm. Er starb 466; sein Bruder und Nachfolger Thrasybulos wurde alsbald vertrieben, in Syrakus eine Demokratie eingerichtet; wir stehen ja schon weit in der klassischen Zeit. – Diese Tyrannis trägt sehr deutlich den Charakter nicht einer aus inneren Unruhen hervorgegangenen Stadtherrschaft, sondern den einer erobernd ausgreifenden, auf ein großes Söldnerheer gestützten Militärmonarchie. Die Betrachtung der Tyrannis hat uns eindrücklich vor Augen geführt, daß wir die verfassungs- und gesellschaftsgeschichtliche Entwicklung der archaischen Zeit nicht einseitig als eine zunehmende Auflösung von Herrschaftsstrukturen sehen dürfen, als den Weg vom Königtum über die Adelsherrschaft zur Demokratie; Hand in Hand damit geht, wie wir schon früher festzustellen hatten, eine gleichsam gegenläufige Entwicklung, der Aufstieg des Adels, von den bescheidenen Verhältnissen der homerischen Großbauern bis in wahrhaft fürstliche Stellung, in einzelnen Fällen bis zur Herrschaft über größere Teile der griechischen Welt. Von diesen beiden entgegengesetzten Entwicklungsten-

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denzen ist am Ende freilich doch die zur Demokratie hin die stärkere gewesen; ich habe ja schon früher hervorgehoben, daß der Tyrannis alle Dauer, alle Kontinuität abging; am meisten hat sie vielleicht noch dadurch bewirkt, daß sie erbitterten Widerstand wachrief und auf diese Weise den Freiheitswillen in der Bevölkerung, und zwar in immer weiteren Kreisen, verstärkte. Das Schlagwort im Kampf gegen die Tyrannis war Isonomie, »Gleichstellung«, zunächst der Adligen untereinander (statt der Unterordnung unter einen Einzelnen); dann aber verstand man das Wort mehr und mehr in dem Sinn einer prinzipiellen Gleichstellung aller Bürger, und so wurde »Isonomie« zu einem (älteren) Synonym von »Demokratie«. Wieder zeigt sich die innere Verwandtschaft zwischen dem Prinzip der republikanischen Freiheit, wie es die Griechen seit dem Sturz des Königtums und nun erst recht im Kampf gegen die Tyrannis hochhielten, und dem Prinzip der Demokratie, das auf eine möglichst gleiche Beteiligung aller Bürger an der Regierung abzielte. Für die Art und Weise, wie aus dem Widerstand gegen die Tyrannis und aus den nicht abreißenden inneren Auseinandersetzungen schließlich weitgehend demokratische Verfassungen hervorgegangen sind, muß wieder einmal der einzige uns im einzelnen faßbare Fall, der Athens, als Beispiel dienen. Aber wir dürfen keineswegs glauben, es wäre dies der einzige oder auch nur der erste Fall dieser Art gewesen; anderswo versagen nur eben unsere Quellen, während uns die ältere Geschichte Athens deshalb einigermaßen bekannt ist, weil Athen später, seit den Perserkriegen, die erste Stadt Griechenlands war und die auf uns gekommenen Geschichtsdarstellungen der athenischen Geschichte aus diesem Grund besondere Aufmerksamkeit widmen.

K L E IST H E N E S U N D DI E A N FÄ NGE DER DE MOK R AT I E Wir können natürlich die Geschichte, wie Kleisthenes die Demokratie in Athen begründete, hier nicht im einzelnen nacherzählen; dazu würden übrigens die Quellen kaum ausreichen. Nur an das allgemein Bedeutsame sei erinnert: Nach der Vertreibung der Peisistratiden durch ein lakedaimonisches Heer (510) rangen zunächst zwei vornehme Athener um den ersten Platz in der befreiten Stadt: der Alkmeonide Kleisthenes (mütterlicherseits ein Enkel des gleichnamigen Tyrannen von Sikyon) und ein gewisser Isagoras. Wir stehen also mitten in Verhältnissen, wie sie für die Adelsherrschaft typisch sind: wenige vornehme Männer teilen sich in die Macht, und jeder versucht, seine Mitbewerber zu verdrängen. Zunächst war Isagoras der stärkere: für 508/07 wurde er zum Archon gewählt. Aber nun gelang es dem Kleisthenes, seinen Anhang gewaltig zu vergrößern, indem er die Mehrheit des einfachen Volkes auf seine Seite

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zog, und zwar anscheinend dadurch, daß er Gesetze einbrachte, die auf eine radikale Änderung der bestehenden Verfassung im demokratischen Sinn hinausliefen. Im Grunde setzte er damit um eines augenblicklichen Vorteils willen die Zukunft seines ganzen Standes und damit auch seines eigenen Hauses aufs Spiel; aber sein Gegner bewies sogleich, daß er noch mehr preiszugeben bereit war: er führte eine neuerliche Intervention Spartas herbei, d.h. er war bereit, seiner persönlichen Stellung zuliebe auf die Unabhängigkeit seiner Vaterstadt zu verzichten. Wir sehen hier so deutlich wie selten, daß es vor allem die erbitterten Auseinandersetzungen der führenden Männer um die Macht waren – letzten Endes also persönliche, nicht sachliche Gegensätze –, die die griechischen Städte in archaischer Zeit nicht zur Ruhe kommen, die eine Stabilisierung der Verfassung und Gesellschaftsordnung nicht eintreten ließen, vielmehr dazu führten, daß man nach und nach die verschiedensten Möglichkeiten einer Neugestaltung der politischen und sozialen Verhältnisse durchspielte; dabei mußten früher oder später die in den Grundprinzipien republikanischer Ordnung im Keim längst angelegten demokratischen Gedanken zum Zuge kommen, wenn sich nur vornehme und einflußreiche Männer bereit fanden, diese Gedanken ins Spiel zu bringen (und dafür würde der brennende Ehrgeiz am Ende schon sorgen). Fraglich war allenfalls noch, ob die Demokratie einmal auf eigenen Beinen stehen würde, ob sie der adligen Führer würde entraten können; diese Frage hat jedenfalls nicht mehr die archaische Zeit beantwortet. Wir müssen zu den konkreten Vorgängen zurückkehren. Die zweite (von Isagoras herbeigeführte) spartanische Intervention mißlang (weil die peloponnesischen Bundesgenossen Spartas ihre Mitwirkung versagten und man in Sparta selbst in dieser Sache nicht einig war). Jetzt hatte Kleisthenes die Macht und konnte, anscheinend noch im Amtsjahr des Isagoras 508/07, seine Verfassungsreform durchführen. Er stieß nicht alles um, was in Athen bisher gegolten hatte, ließ vielmehr von den alten Einrichtungen viele und wichtige bestehen, z.B. die neun Archonten. Aber er symbolisierte den Neuanfang in einer damals bei den Griechen auch sonst üblichen Verfahrensweise durch eine Neueinteilung des Gebietes und zugleich der Bürgerschaft in 10 völlig neue Phylen, 30 Trittyen und etwa 100 Demen (»Gemeinden«: kleine Dörfer bzw. Stadtbezirke). Dabei fallen auf (1) die Anwendung des Dezimalprinzips, (2) die überaus künstliche, ja gewaltsame Art, in der die Demen zu (räumlich nicht immer geschlossenen) Trittyen, diese zu (räumlich nur ausnahmsweise geschlossenen) Phylen zusammengefügt wurden; jede Phyle mußte je eine Trittys der »Stadt«, des »Küstengebietes« und des »Binnenlandes« umfassen. Die angestammte Ordnung der vier sog. ionischen Phylen – über die wir leider sehr schlecht unterrichtet sind – wurde also durch eine völlig neue und, wenn man von den ländlichen Demen absieht, ganz und gar künstliche ersetzt, die zunächst einmal, wie gesagt, den Neubeginn als solchen bezeichnen sollte und im übrigen

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wohl etwa folgende Ziele verfolgte: (1) Schaffung von 10 bzw. 30 möglichst gleich großen und gleich leistungsfähigen Abteilungen der Bürgerschaft für politische und militärische Zwecke; (2) Ausbildung einer volksnahen Selbstverwaltung in den kleinsten Einheiten, den meist winzigen Demen; (3) Verhütung regionaler Parteiungen (wie sie Athen schon erlebt hatte); (4) Zerschneidung und Durchmischung der Hausmachtkomplexe der vornehmen Familien. – Von dieser Neueinteilung abgesehen ist nur eine Maßnahme des Kleisthenes sicher bezeugt: die Schaffung eines 500-köpfigen Rates, der die Geschäfte der Volksversammlung vorzubereiten hatte. Bei seiner Zusammensetzung wurden die Phylen und Trittyen gleichmäßig, die Demen im Verhältnis ihrer Bürgerzahl berücksichtigt; die große Zahl der Mitglieder, die jeweils nur für ein Jahr und höchstens zweimal im Leben dem Rat angehören durften, sorgte dafür, daß im Laufe der Jahre ein sehr großer Teil der Bürgerschaft, auch viele kleinen Leute im Rat saßen. Auch diese Einrichtung des Kleisthenes war außerordentlich wichtig; sie machte die Volksversammlung weitgehend unabhängig von den Magistraten und dem Areopag, d.h. den Adligen, und sie verrät uns zugleich, daß der Volksversammlung schon von Kleisthenes eine Fülle von Geschäften zugedacht war; denn wozu hätte es sonst eines derart zahlreich besetzten Rates bedurft? Ganz sicher sind wir leider nicht, daß erst Kleisthenes einen solchen demokratischen Rat geschaffen hat; denn es gibt eine Überlieferung – die wir nicht widerlegen, auf die wir aber auch nicht fest vertrauen können –, wonach schon Solon an die Seite des Areopags einen (entsprechend der damaligen Phylenzahl) vierhundertköpfigen Rat gestellt hat26. Wie dem auch sei, daß die athenische Verfassung seit Kleisthenes ganz wesentliche demokratische Züge aufweist, ja in der Hauptsache eine demokratische Verfassung sein will, steht außer Zweifel. Für ihren Schöpfer freilich war die Einführung der Demokratie wohl nur ein Mittel zum Zweck, und der Zweck war die Behauptung und Verstärkung der überragenden Stellung seines Hauses. Dieses Ziel hat er nicht erreicht. Von ihm selbst hören wir nach der Durchführung der Verfassungsreform gar nichts mehr; sein Geschlecht, die Alkmeoniden, hat in männlicher Linie nach ihm so gut wie nichts mehr bedeutet; die überragende Stellung des Perikles, der der Sohn einer Nichte des Kleisthenes war, von ca. 460 bis zu seinem Tod 429 steht auf einem anderen Blatt. (Wir kommen darauf im Abschnitt über die klassische Zeit zu sprechen.) Noch blieben die großen Adelsfamilien in Athen mächtig; aber keine einzelne konnte sich für die Dauer durchsetzen, sie spielten weiter gegeneinander und benutzten die von Kleisthenes begründete im Prinzip demokratische Ordnung so lange als Werkzeug, bis sie ihnen allen am Ende über den Kopf wuchs.

26 Dazu etwa Hignett a.O. 92 ff.; P. J. Rhodes, The Athenian Boule (1972) 208 f.

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die archaische zeit

Athen war, wie schon gesagt, kein Einzelfall. In ähnlicher Weise kam es auch in anderen Teilen der griechischen Welt zu Reformen im demokratischen Sinn, zur Einführung einzelner demokratischer Verfassungseinrichtungen oder auch ganzer demokratischer Verfassungssysteme, immer zunächst noch als Werkzeug und Spielball der Adligen. Dabei ergaben sich große Unterschiede zwischen den fortschrittsfreudigen und den konservativen Teilen der griechischen Welt; zu denen, die in der Entwicklung auch in diesem Punkt zurückblieben, gehörten vor allem die Stammstaaten sowie Sparta und Kreta. Wo es zur mehr oder weniger weitgehenden Demokratisierung kam, waren die technischen Mittel wohl überall annähernd dieselben: Neueinteilung des Landes und der Bürgerschaft; Einsetzung eines neuen, vielköpfigen, einjährigen Rates (z.T. neben dem alten Adelsrat, wie in Athen der Areopag neben dem Rat der Fünfhundert bestehen blieb); Stärkung der Volksversammlung, d.h. des einzigen Organs, in dem das Gewicht der Reichen und Vornehmen von Anfang an verhältnismäßig gering war; Öffnung der Ämter für immer weitere Kreise (z.B. wurde in Athen das Archontat zunächst, wir wissen nicht wann, den Hippeis, im Jahre 457 dann auch den Zeugiten zugänglich gemacht); Ersetzung der Wahl durch das Los; Einführung neuer Ämter, meist vielstelliger Kollegien, in denen die Macht von Anfang an auf möglichst viele Köpfe verteilt war, usw. Das alles war nur möglich, weil sich die Auffassung vom Wesen des Rechts und damit aller das menschliche Leben beherrschenden Normen von Grund auf geändert hatte. Einst hatte man das Recht, wie es durch die Tradition gegeben war, für ewig und unveränderlich gehalten; auf diesem Standpunkt war man grundsätzlich wohl noch gestanden, als man es kodifizierte, obwohl man damals, wie wir gesehen haben, in der Praxis schon recht bewußt reformiert hatte. Aber auch bei dem kodifizierten Recht war man nicht stehengeblieben; man hatte vielmehr gelernt, das Recht in einem fort durch neue Gesetze abzuändern, wie es den Bedürfnissen – und den Interessen derer, die gerade den Ton angaben – entsprach. Wir hatten ja schon früher darauf hinzuweisen, daß sich der Geist der Zeit von der ursprünglichen Traditionsgebundenheit mehr und mehr abwandte und schließlich in eine ganz rationalistische Reformwut ausartete. Wieweit gingen mit dieser Demokratisierung der Staats- und Rechtsordnung Bemühungen um den Ausgleich der sozialen Unterschiede im wirtschaftlichen Bereich Hand in Hand? Da ist zunächst festzuhalten, daß viele der im Lauf der archaischen Zeit durchgeführten Reformen gerade auf die wirtschaftliche Besserstellung der Schwächeren abzielten: wir brauchen nur an die Milderungen des Schuldrechts zu denken oder etwa an Solons Gesetz, das die Väter anhielt, ihre Söhne ein Handwerk lernen zu lassen, überhaupt an Solons Maßnahmen zur Förderung von Handel und Gewerbe oder auch an das Verbot, Nahrungsmittel (außer Öl) aus Attika zu exportieren (F 65 Rusch.). Viel wei-

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ter als diese Gesetze, denen bleibende Geltung zugedacht war, gingen extreme einmalige Maßnahmen wie Solons Seisachtheia: auch derartiges wird häufig durchgeführt und noch öfter verlangt worden sein. Gelegentlich mag man in Ausnahmesituationen noch weiter gegangen sein und allen Besitz, wenigstens allen Landbesitz, neu verteilt haben; Solon hatte sich jedenfalls mit solchen Forderungen auseinanderzusetzen, aber er wies sie scharf ab. Soweit derartiges wirklich vorkam, handelte es sich um äußerste Maßnahmen revolutionären Charakters im Zusammenhang erbitterter innerer Kämpfe; eine neue bleibende Ordnung ist daraus wohl nirgends hervorgegangen, sie konnte nur durch einen Ausgleich der Parteien herbeigeführt werden. Gleich welchen Verlauf übrigens die Unruhen nahmen, die Vornehmen und Reichen waren dabei stets in besonderem Maße gefährdet: sie werden – als Vorkämpfer auf beiden Seiten – oft den Tod gefunden haben, noch häufiger aus dem Land getrieben, ihre Güter konfisziert worden sein. Das dürfte aber weniger zur Nivellierung der Vermögen beigetragen haben als vielmehr zur Auffüllung des dezimierten Adels aus den Kreisen der Neureichen; denn in solchen Zeiten mag der Reichtum schnell zerrinnen, er bildet sich auch leicht wieder neu. Im ganzen also wird man kaum annehmen dürfen, daß die Auseinandersetzungen der späten archaischen Zeit (und damit die beginnende Demokratisierung) den Abstand zwischen Arm und Reich verringert haben.

SON DER FÄ LL E : L I PA R A , SPA RTA U N D K R ETA Nun gibt es allerdings in der griechischen Welt drei im Laufe der archaischen Zeit ausgebildete, höchst eigenartige Gesellschaftsordnungen, die in der Forschung, zum Teil auch schon in der antiken Tradition nicht selten als Beispiele von Ordnungen in Anspruch genommen worden sind, die auf dem Prinzip der sozialen und wirtschaftlichen Gleichheit oder auch geradezu auf einer partiellen Gütergemeinschaft aufgebaut hätten, also als mehr oder weniger »kommunistisch« (im weiteren Sinn des Wortes) anzusehen seien. Es handelt sich um die Insel Lipara in den sizilischen Gewässern sowie – vor allem – um Sparta und die Städte Kretas. So fragwürdig diese Deutung – wenigstens als Gesamtdeutung – sein mag, es ist nicht zu leugnen, daß hier sehr eigenartige, von dem in der griechischen Welt sonst Üblichen weit abweichende Ordnungen vorliegen, an denen eine Darstellung der griechischen Sozialgeschichte nicht vorübergehen darf. Lipara, die Stadt auf der Hauptinsel (heute Lipari) der sog. Äolischen oder Liparischen Inseln nördlich von Sizilien, wurde um 580 v. Chr. durch Rhodier und Knidier gegründet. Auf dieser einen Insel, in dieser einen Stadt wohnten alle; die Felder und Gärten auf den übrigen Inseln wurden von hier aus bestellt.

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Ich zitiere jetzt unsere Hauptquelle, Diodor V 9, 4 f., im Wortlaut: »Später, als die Etrusker als Seeräuber alles unsicher machten, bauten sie sich in ihrer Bedrängnis eine Flotte; und sie teilten sich in zwei Teile: die einen bestellten das Land auf den Inseln, nachdem sie es in Gemeineigentum überführt hatten, die andern stellten sich den Seeräubern entgegen. Sie legten aber auch ihre sonstige Habe zusammen und lebten in Speisegemeinschaften (Syssitien). So verblieben sie längere Zeit in gemeinschaftlicher Lebensführung.« Aus einer anderen Quelle, Liv. V 28, 3, erfahren wir ergänzend, daß die Liparäer die zur See eingebrachte Beute von Staats wegen unter alle Bürger aufteilten. Damals gab es also in Lipara einen Nährstand und einen Wehrstand27; alles bewegliche und unbewegliche Vermögen war allen gemeinsam, und dem entsprach die Aufteilung aller Erträge zu Lande und zu Wasser und die gemeinsame Lebensführung: tatsächlich ein vollendeter Kommunismus im ursprünglichen Sinn des Wortes. Diesen Kommunismus haben die Liparäer nicht etwa aus dem Mutterland mitgebracht, sondern nach dem ausdrücklichen Zeugnis unseres Gewährsmannes erst einige Zeit nach der Gründung der Stadt neu eingeführt, und zwar unter dem Zwang ganz außerordentlicher Verhältnisse: der ständige Kampf gegen die Seeräuber in exponiertester Lage verlangte die ständige Einsatzbereitschaft eines großen Teiles der Bürgerschaft, der dann zivilen Geschäften und insbesondere der Landwirtschaft nicht nachgehen konnte. – Im Laufe der weiteren Entwicklung hat sich dieser Kommunismus von Lipara dann wieder wesentlich abgeschwächt, denn Diodor fährt fort: »Später aber teilten sie die Insel Lipara, auf der die Stadt lag, unter sich auf, die übrigen bestellten sie gemeinsam.« Das der Siedlung nächstgelegene Land wurde also wieder in Privateigentum überführt, die abseits gelegenen Teile der Gemarkung blieben – einem uns auch sonst vertrauten Schema gemäß – Gemeindeland und wurden weiterhin kollektiv bewirtschaftet. »Schließlich aber gingen sie dazu über, alle (anderen?) Inseln jeweils für 20 Jahre unter sich aufzuteilen; sobald dieser Zeitraum abläuft, nehmen sie eine neue Aufteilung vor.« Das ist nun also der Zustand, den der Gewährsmann Diodors, wohl Timaios von Tauromenion (um 300 v. Chr.), zu seiner Zeit vorgefunden hat: auch die übrigen Inseln wurden nun nicht mehr kollektiv, sondern individuell bewirtschaftet, aber sie standen nach wie vor im Staatseigentum und wurden daher alle 20 Jahre neu aufgeteilt. Wie man sieht, wirkte der durch die besonderen Verhältnisse der älteren Zeit erzwungene Kommunismus auf agrarischem Gebiet in abgeschwächter Form noch lange nach; das ist verständlich genug, wenn man sich klarmacht, wie zäh Rechtsverhältnisse am Boden zu haften pflegen28. 27 Leider bleibt unklar, ob immer dieselben Männer das Land bestellten und die Schiffe bemannten; ein turnusmäßiger Wechsel wäre denkbar. 28 Eine außergriechische Parallele zur Agrarverfassung von Lipara bildet die von Caesar

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Die Verhältnisse in Sparta und auf Kreta sind miteinander so nahe verwandt, daß wir sie hier am besten gemeinsam behandeln. (Die Verwandtschaft beruht erstens auf dem gemeinsamen dorischen Erbe, das in der geographischen Absonderung Spartas und Kretas am besten bewahrt blieb, zweitens auf den nachbarschaftlichen Beziehungen zwischen beiden Gebieten.) Wir haben an dieser Stelle nicht von der besonderen politischen Verfassung Spartas zu sprechen – wir hatten sie andernorts schon zu streifen –, sondern von der gemeinsamen Lebensführung nach einem System von Altersklassen. In Sparta – in der spartiatischen Vollbürgerschaft; wenigstens besitzen wir nur für sie einschlägige Zeugnisse – und auf Kreta durften nur die Mädchen und Frauen ihr Leben zum Großteil als Privatleben im Familienkreis führen, die Knaben und Männer aber verbrachten einen großen, wenn nicht den größeren Teil ihres Lebens nicht im eigenen Haus, bei Eltern, Frauen und Kindern (und ebensowenig bei der Erwerbsarbeit), sondern in – vom Staat ziemlich weitgehend geregelten – Knaben- bzw. Männergesellschaften. Die erwachsenen Männer speisten zusammen in Speisegemeinschaften (Syssitien)29, die jüngeren von ihnen schliefen auch zusammen; die Knaben nahmen zunächst an den Syssitien ihrer Väter teil, bildeten aber später, als Halbwüchsige (Epheben, wie die Griechen zu sagen pflegten) besondere Jünglingsgesellschaften (¢gšlai »Herden« genannt), die zusammen schliefen und aßen und unter der Leitung einzelner Erwachsener zu tüchtigen Kriegern und Staatsbürgern erzogen wurden. (Diese gemeinsame Jugenderziehung hieß in Sparta ¢gwg», und sie war eine der Voraussetzungen des Vollbürgerrechts.) Das alles sieht so aus – und ist auch sowohl im Altertum wie in neuerer Zeit so aufgefaßt worden –, als sei hier der einzelne Bürger gewissermaßen zum Verzicht auf sein eigenes Leben und zur restlosen Einordnung in ein Gemeinschaftsleben und zugleich in einen »totalen« Staat gezwungen worden, der seine Bürger ganz und gar für sich, und vor allem für seine Kriege, in Anspruch

(bG IV 1) beschriebene der Sueben, eines gerade zu seiner Zeit in ständiger Bewegung befindlichen und auf ständige Kriegsbereitschaft eingestellten Germanenstammes. Von hier aus ist wohl auch die ursprüngliche Agrarverfassung der römischen Seekolonien, d.h. kleiner, ständiger Garnisonen an der Meeresküste, zu verstehen, wie sie Th. Mommsen, Römisches Staatsrecht III 1 (1886), 775 f. und G. Tibiletti, Ricerche di storia agraria romana I, Athenaeum N.S. 28 (1950), (183 ff.) 219 ff. erschlossen haben. Hier waren die Siedler ständig für den Küstenschutz und die Küstenpolizei in Anspruch genommen, so daß ihnen eine normale bäuerliche Wirtschaft nicht möglich war: man half sich in der Weise, daß der Großteil des der Kolonie zugewiesenen Landes, das sog. territorium, gemeinsam bewirtschaftet wurde und jeder Siedler nur 2 iugera (etwa ½ Hektar) für sich allein hatte, die im allgemeinen wohl als Gartenland von seinen Familienangehörigen bestellt wurden. 29 Das ist der untechnische, gemeingriechische Ausdruck; technische Bezeichnungen sind in Sparta susk»nion, suskhn…a, fid…tion, in Kreta łtair…a und ¢nd re‹on.

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nahm. Näheres Zusehen zeigt, daß diese Auffassung nicht richtig sein kann (sie ist auch von den kundigen Beurteilern längst zurückgewiesen worden). Entscheidend sind vor allem etwa folgende Erwägungen: 1. Was hier erstrebt und erreicht ist, ist nicht das Zusammenleben aller in einer großen Gesellschaft, sondern die Bildung kleiner, geschlossener Kreise, deren Angehörige miteinander engstens vertraut sind. In Sparta umfassen die Speisegemeinschaften durchschnittlich je etwa 15 Männer; in Kreta sind sie allerdings zum Teil wenigstens erheblich größer, aber auch hier sind sie keineswegs so organisiert, daß alle Männer möglichst in einer einzigen großen Gemeinschaft, eben der Bürgerschaft, leben; vielmehr hat auch hier jede Hetairia (»Gesellschaft«) ihr eigenes Andreion (»Männersaal«), in dem sie ganz für sich ist. In welchem Grade dieser kleine Kreis sich isoliert, zeigen zwei Einzelheiten, die uns aus Sparta überliefert sind: Das Phidition, die Speisegemeinschaft, ergänzt sich durch Kooptation in geheimer Abstimmung, wobei eine Gegenstimme den Bewerber schon ausschließt; und was in der Tischgenossenschaft besprochen wird – viel Scherz und Spott und viel Politik –, bleibt streng geheim: der »Älteste« (Vorsitzende) zeigt jedesmal zu Beginn der Mahlzeit auf die Tür und sagt: »Da geht kein Wort hinaus.« 2. Eben die Art, wie sich diese geschlossenen Kreise bilden und ergänzen, schließt ihre Deutung aus einer militärisch-kollektivistischen Zwangsordnung aus. Keine Rede davon, daß der einzelne Bürger von Staats wegen der einen oder anderen Tischgemeinschaft einfach zugewiesen würde; und ebensowenig liegt die vorgegebene »gentilizische« Gliederung der Bürgerschaft (in Phylen, Phratrien usw.) der Einteilung in Syssitien zugrunde. Vielmehr bilden und ergänzen sich diese Speisegemeinschaften durch freiwilligen Zusammenschluß bzw. Anschluß; sie vereinigen also Männer, die aus freiem Entschluß zusammenleben wollen. Dasselbe gilt von den »Herden« der Jugendlichen. 3. Die Kosten der gemeinsamen Mahlzeiten tragen in Sparta die Teilnehmer selbst: jeder muß einen bestimmten, für alle gleichen Betrag aus dem Ertrag seiner Güter aufbringen (großenteils in Naturalien); wer mehr geben will und kann, darf es tun (z.B. aus der Jagdbeute, aber auch von den Produkten seiner Güter): der Name des großzügigen Spenders wird dann laut ausgerufen, während der gespendete Leckerbissen aufgetragen wird. Wer auf der anderen Seite seinen Beitrag nicht zu leisten vermag, wird von der Teilnahme ausgeschlossen und verliert damit das Vollbürgerrecht. Schärfer könnte es nicht ausgedrückt sein, daß nicht der Staat für seine Bürger aufkommt – oder, was auf dasselbe hinausliefe, die Gesamtheit für jeden einzelnen –, sondern jeder aus eigenen Mitteln für sich selbst sorgen muß;

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wobei dem Reichen nicht etwa größere Pflichten auferlegt sind, wohl aber das Recht eingeräumt ist, sich offiziell als Wohltäter feiern zu lassen. – Auf Kreta werden die Kosten der gemeinsamen Mahlzeiten nur zum Teil von den einzelnen Teilnehmern bestritten (und zwar abgestuft nach dem Einkommen, indem jeder einen Zehnten von seiner Ernte abliefert), zum andern Teil vom Staat getragen. Diese Speisung des Fonds aus zwei verschiedenen Quellen ist kaum ursprünglich; ursprünglich war wohl auch hier die Beitragsleistung der einzelnen Teilnehmer30, doch wollte man hier nicht so weit gehen, verarmte Bürger von der Teilnahme und damit vom Vollbürgerrecht auszuschließen; vielmehr zog man es vor, einerseits die Reichen in größerem Umfang zu den Kosten heranzuziehen, andererseits aus Staatsmitteln nachzuhelfen. – Es bleibt also wohl dabei, daß die Deckung der Kosten aus den privaten Mitteln der Teilnehmer das ursprüngliche ist31; dann sind wir aber von einem kommunistischen System weit entfernt, und es zeigt sich wieder ganz deutlich, daß diese Gemeinschaftsmahle im Grunde nicht der staatlichen, sondern der privaten Sphäre zuzuordnen sind. 4. Im Rahmen dieser Essens-, Schlaf- und Erziehungsgemeinschaften finden sich verschiedene deutliche Ansätze zu gefolgschaftsähnlichen Bindungen an einzelne reiche und vornehme Männer. Ich kann das hier nicht im einzelnen dartun, denn es handelt sich um verschiedene, z.T. komplizierte, auf den ersten Blick eher undurchsichtige Institutionen, deren Verständnis nur eine ausführliche Interpretation der Zeugnisse erschließen könnte; ein (einfaches) Beispiel muß genügen: Die »Herden« der Jugendlichen bilden sich in Kreta durch freiwilligen Anschluß an die vornehmsten Jünglinge, deren reiche Väter dann die Leitung der betreffenden »Herden« übernehmen. (Man muß sich klarmachen, was die damit eingegangene Bindung für das ganze weitere Leben wohl bedeutete.) Diese gelegentlich als kommunistisch angesprochenen Institutionen haben also unverkennbar aristokratische Elemente in sich (was sich angesichts der Umwelt, in der sie entstanden und gepflegt worden sind, eigentlich von selbst versteht). Überhaupt müssen wir uns von der Vorstellung freimachen, die Syssitien und die gemeinsame Jugenderziehung Spartas und Kretas seien ein gewissermaßen zwangsstaatliches System, eine bewußte Schöpfung der archaischen Zeit und

30 Diese Annahme wird zunächst durch den Vergleich mit den genetisch verwandten Institutionen Spartas nahegelegt, für sie spricht aber auch die innere Wahrscheinlichkeit: daß der Staat einst alle Kosten getragen hätte und erst nachträglich (direkte) Beiträge der einzelnen Teilnehmer hinzugekommen wären, ist nicht sehr einleuchtend; viel wahrscheinlicher ist, daß der Staat einsprang, als die eigenen Beiträge der Tischgenossen nicht mehr ausreichten. 31 So für Sparta schon in der Odyssee bezeugt, 4, 621 f.

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das heißt der Zeit der Ständekämpfe, dazu bestimmt, die sozialen Gegensätze zu neutralisieren, dem Gemeinwesen weitgehende innere Geschlossenheit zu verleihen und die Bürger zu tüchtigen Werkzeugen des Staates zu stählen. Nein, es handelt sich offenbar um uralte, aus der gemeindorischen Zeit ererbte Institutionen, zu denen die Völkerkunde die nächsten Parallelen liefert. Es sind zunächst urtümliche Formen eines ungezwungenen, oft ausgelassenen geselligen Zusammenlebens auf vereinsartiger Basis; in der Jugenderziehung spielen, wie nicht anders zu erwarten, auch uralte religiöse oder, wenn man will, abergläubische Vorstellungen eine große Rolle: so müssen sich etwa die Jugendlichen ihre Nahrung vom Tisch der Erwachsenen stehlen, um sich damit auch deren Kraft anzueignen; sie schlafen möglichst auf der bloßen Erde, dürfen sich im allgemeinen nicht waschen, müssen sich für längere Zeit in die wilde Natur der Berge zurückziehen usw. Aber diese altererbten Gemeinschaftsformen waren allerdings in Sparta und Kreta weit mehr als Relikte aus grauer Vorzeit; sie waren noch in der klassischen Zeit höchst lebendige Institutionen, weil sie in engem Zusammenhang mit den anderen politischen und sozialen Institutionen Spartas und Kretas standen, vor allem auch mit dem kriegerischen Charakter dieser Gemeinwesen (die Männergesellschaft fördert notwendig den Gemeinschaftsgeist, den Geist der Kameradschaft und die kriegerischen Tugenden) und mit der von uns früher schon berührten Tatsache, daß die Kreter und die Vollbürger Spartas weitgehend ohne eigene Arbeit leben konnten, weil ihre Güter von unfreien Bauern bewirtschaftet wurden: die viele freie Zeit wurde eben – durchaus im Sinn des frühzeitlichen Lebensideals – der Geselligkeit und dem Gemeinschaftsleben gewidmet. Daß auch die Erziehung der Jugend in halbkriegerischen »Herden« der Vorbereitung auf diese Lebensform bestens diente, bedarf keiner weiteren Worte. Eben deshalb hat sich etwa im 7. und 6. Jahrhundert der – hier wie überall in Griechenland – in einem inneren Wachstumsprozeß befindliche Staat dieser alten, im Grunde vorstaatlichen Einrichtungen des Gemeinschaftslebens angenommen, sie für alle verbindlich gemacht, einheitlich geregelt und wohl auch in einzelnen Punkten in seinem Sinn umgeformt. So erhielt oder behielt in Sparta und Kreta das Gemeinschaftsleben der Bürger im Verhältnis zum abgesonderten Privatleben einen weit größeren Platz als sonst in der griechischen Welt: ein egalitäres Gemeinschaftsleben war es aber nicht, Adel und Reichtum hatten in Sparta und Kreta ihre hervorragende Stellung wie nur irgendwo in Griechenland. Mit dem Blick auf diese Sonderfälle, die weitgehend aus der allgemeinen Entwicklung des Griechentums herausfallen, können wir die Betrachtung der archaischen Zeit endlich beschlossen sein lassen.

IV. DIE KLASSISCHE ZEIT

E I N L E I T U NG ; POL I T ISC H E V ER H Ä LT N ISSE Die Zeit von den Perserkriegen (ca. 500 – 479) bis auf Alexander d. Gr. (336 – 323) heißt die »klassische« Zeit der griechischen Geschichte, weil in ihr die bedeutendsten und von den folgenden Zeiten im allgemeinen als mustergültig angesehenen kulturellen Schöpfungen des Griechentums entstanden sind. Entsprechend günstig ist die Quellenlage. Um die Mitte des 5. Jahrhunderts setzt die gleichzeitige Geschichtsschreibung ein; für das 5. Jahrhundert sind außerdem die erhaltenen (durchweg attischen) Tragödien eine auch gesellschaftsgeschichtlich wichtige Quellengattung, noch wichtiger – für das späte 5. und beginnende 4. Jahrhundert – die Komödien des Atheners Aristophanes, während sich die zahlreichen und ergiebigen Fragmente der anderen (meist gleichfalls attischen) Komiker bis über das Ende unseres Zeitraums erstrekken. In das 4. Jahrhundert gehören die Schriften der Philosophen Platon und Aristoteles, die – wie alle griechische Philosophie – auch Gegenstände behandeln, die wir heute der Soziologie und der Politischen Wissenschaft zurechnen würden. Schließlich führen uns die attischen Redner des ausgehenden 5. und des 4. Jahrhunderts mitten in das politische, soziale und wirtschaftliche Leben hinein. Daneben stehen uns für dieses Zeitalter schon zahlreiche und inhaltlich vielseitige Inschriften zur Verfügung, wenn auch, außerhalb Athens, noch nicht so viele wie für die nachfolgende hellenistische Zeit. – Diese kurze Übersicht zeigt schon, daß unser Material recht einseitig auf Athen konzentriert ist; aber wir erfahren doch genug auch über die Verhältnisse in anderen Teilen der griechischen Welt, um der Gefahr begegnen zu können, die attischen Verhältnisse zu Unrecht zu verallgemeinern. In der Tat leben die einzelnen Teile der griechischen Welt während dieses Zeitraums in recht verschiedenen Verhältnissen. Die weit fortgeschrittenen Zustände, die wir im folgenden vor allem darstellen werden, finden wir nur in

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den der allgemeinen Entwicklung aufgeschlossenen Gebieten, d.h. in Athen, in der nordöstlichen Peloponnes, im Mutterland dann nur noch etwa in Boiotien und auf Euboia; weiter auf den Inseln der Ägäis (außer Kreta), an der kleinasiatischen Westküste, im großen und ganzen auch in den erst während der großen Kolonisation der archaischen Zeit dem Griechentum gewonnenen Gebieten. Demgegenüber herrschen noch in der klassischen Zeit altertümliche, z.T. hochaltertümliche Verhältnisse in den meisten Gebieten des griechischen Festlandes und der Peloponnes, auf Kreta und in den uralten Außenposten in Pamphylien und Zypern. So liegen die Dinge etwa im Staatsleben, mit dessen Betrachtung wir beginnen wollen. Überall im Westen und Norden Griechenlands hat sich der »Stammstaat« gehalten, der sich jetzt vielfach eine leistungsfähigere, der der modernen Bundesstaaten einigermaßen vergleichbare Organisation gibt; das politische Leben spielt sich hier auf zwei Ebenen ab, der der einzelnen Städte oder – in ganz unentwickelten Gebieten – Teilstämme und der des übergeordneten »Bundes« mit Bundesmagistraten, einem Bundesrat und in der Regel auch einer (meist nur selten zusammentretenden) Versammlung aller Stammesangehörigen, wobei im allgemeinen auf die angemessene Vertretung der einzelnen Städte oder Teilstämme in den Organen des Gesamtstaates sorgfältig geachtet wird. Die übrigen Teile der griechischen Welt sind nach wie vor vom Stadtstaat, der Polis, beherrscht; doch ist in diesen Zeiten großer Kriege und einer fast ständigen Bedrohung aller Kleinstaaten von außen – auf die Perserkriege folgt die Zeit des von diesen wachgerufenen Gegensatzes zwischen den beiden größten Poleis, Athen und Sparta, auf deren furchtbaren Zusammenstoß im Peloponnesischen Krieg (431 – 404) und den kurzlebigen Sieg Spartas weitere schwere Auseinandersetzungen zwischen den größeren Staaten Griechenlands und zuletzt, seit den fünfziger Jahren des 4. Jahrhunderts, das Vordringen der neuen makedonischen Großmacht – eine Tendenz zu beobachten, die vielen kleinen, z.T. winzigen Poleis (und mit ihnen einzelne Stammstaaten) zu mehr oder weniger festgefügten großen Staatenbünden zusammenzuschließen, von denen einer, der Peloponnesische Bund Spartas, noch ein Erbstück aus der archaischen Zeit ist. Auch entstehen da und dort durch die Verschmelzung mehrerer kleiner Poleis größere Stadtstaaten: diesen Vorgang pflegen schon die Alten Synoikismos, d.h. wörtlich »Zusammensiedlung«, zu nennen, weil sich mit der politischen Fusion regelmäßig eine mehr oder weniger umfassende Konzentration der Siedlung auf den neuen Hauptort verbindet; das historisch bedeutsamste Beispiel eines solchen Synoikismos ist die Gründung des Inselstaates Rhodos und der gleichnamigen Hauptstadt im Jahre 408. Vereinzelt kommt es auch vor, daß sich mehrere Stadtstaaten nach dem Vorbild der alten Stammstaaten zu einem Bundesstaat – hier ist der Ausdruck wirklich am Platz – zusammenschließen, so die Städte Arkadiens 370, die Euboias wohl um die-

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selbe Zeit. Schließlich ist der Vorgang nicht selten, daß ein Stamm- oder Stadtstaat sein Gebiet auf Kosten seiner Nachbarn oder auch durch Erwerbungen jenseits des Meeres erweitert. Doch bleibt im ganzen die klein- bis zwergstaatliche Grundstruktur der griechischen Welt, wie wir sie seit der homerischen Zeit kennen, auch in der klassischen Zeit erhalten; das Prinzip der Freiheit und Selbständigkeit (Autonomie) aller, auch der kleinsten Städte und Stämme wird grundsätzlich von allen hochgehalten, auch in zwischenstaatlichen Verträgen immer wieder formuliert. Auch halten alle Staaten, groß und klein, eifrig an ihren lokalen Besonderheiten fest, etwa an ihren von Ort zu Ort ganz verschiedenen Kalendern oder an ihren mannigfaltigen Mundarten, in denen auch alle staatlichen und privaten Urkunden abgefaßt werden. In der Literatur freilich setzen sich, je nach der Gattung, bestimmte Dialekte – darunter auch künstliche, in denen sich Elemente verschiedener Mundarten zusammenfinden – nach und nach in der ganzen griechischen Welt durch; dabei spielt wohl die Wendung an ein größeres, möglichst panhellenisches Publikum die entscheidende Rolle, doch kommt hinzu, daß die meisten Literaten immer noch, wie einst die homerischen Sänger, die griechische Welt durchwandern. Gegen Ende unseres Zeitraums beginnt dann das Attische seinen Siegeszug, den es dem politischen und kulturellen Übergewicht Athens zu verdanken hat: es wird die geläufigste Sprache der Prosa und beherrscht die in dieser Zeit wichtigsten Gattungen der Dichtung, Tragödie und Komödie, beginnt aber auch als Umgangs- und Urkundensprache die Lokaldialekte, zunächst die nahe verwandten ionischen des Seebundgebietes, zu verdrängen; doch sollten noch Jahrhunderte vergehen, bis es zur »Gemeinsprache« (Koine) aller Griechen wurde. Für die Größenordnung, in der die Griechen ihren Staat zu sehen gewohnt waren, ist die Feststellung des Aristoteles (Nik. Eth. IX 1170 b 31 f.) bezeichnend, 10 Menschen machten noch keine Polis aus, 100 000 aber seien für eine Polis zuviel. Die uns am besten bekannte Polis, Athen, liegt mit ihren 20 000 bis 30 000 erwachsenen Bürgern männlichen Geschlechts an der oberen Grenze dieses Spielraums1, und wir müssen uns dieser exzeptionellen Stellung immer bewußt sein, um nicht der Versuchung zu erliegen, athenische Verhältnisse zu verallgemeinern. In der Verfassung gibt es tiefgehende Unterschiede von Ort zu Ort, insbesondere wiederum zwischen den mehr konservativen und den in der Entwicklung weiter fortgeschrittenen Landesteilen. Bei den Völkerschaften des äußersten Nordens (in Makedonien und in Teilen von Epeiros) hält sich das erbliche Königtum, z.T. freilich stark eingeschränkt, bis über das Ende der klassischen Zeit hinaus; in Thessalien gibt es immer noch den Wahlkönig auf Lebenszeit 1 Aristoteles denkt wohl nur an die Bürger (Erwachsene und Kinder, Männer und Frauen), nicht an Metoiken und Sklaven; die Bürger allein machen ja die Polis aus.

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(Tagos, später weniger anspruchsvoll Archon genannt), zu dessen Wahl man sich allerdings nur noch entschließt, wenn man ihn braucht; schließlich finden wir wenigstens in Sparta noch einen mächtigen Adelsrat, die Gerusie, in der die vom Volk durch Wahl bezeichneten »Besten«, d.h. zugleich Vornehmsten und Tüchtigsten, mindestens 60 Jahre alt, auf Lebenszeit sitzen. Für den kleinen Volksstamm der Malier in der Nachbarschaft der Thermopylen bezeugt Aristoteles (Pol. IV 1297 b 14 ff.) eine hochaltertümliche, zu seiner Zeit freilich schon außer Kraft gesetzte Ordnung: danach bildeten dort die ehemaligen, wegen ihres Alters nicht mehr felddienstfähigen Hopliten die beratende und beschließende Versammlung, die aber die Magistrate – die ja unter anderm im Felde befehligen mußten – aus dem Kreis der aktiven Hopliten wählte. Daß man auch in diesen zurückgebliebenen Landschaften sich dem Einfluß der weiter fortgeschrittenen Teile Griechenlands nicht ganz entziehen kann, versteht sich von selbst: da und dort wird die Verfassung modernisiert, etwa nach athenischem Muster oder unter dem Einfluß der von den Theoretikern entwickelten politischen Lehren. Im ganzen aber darf man sagen, daß diese konservativen Landesteile ihre Eigenart durch die ganze klassische Zeit gut bewahrt haben; die politische (und soziale) Entwicklung der hellenistischen Zeit geht dann in erheblichem Umfang nicht von den Verhältnissen der hochentwickelten Teile Griechenlands am Ende der klassischen Zeit aus, sondern eben von diesen archaisch gebliebenen Zuständen. Wenn sich unsere Aufmerksamkeit dennoch in erster Linie auf die Verhältnisse in den fortschrittlichen Gebieten konzentrieren muß, so nicht nur deshalb, weil unsere Quellen fast ausschließlich aus diesen Gebieten stammen, sondern auch, weil das Griechentum seine hervorragende Stellung in der allgemeinen Kulturgeschichte (und damit in der Weltgeschichte) naturgemäß eben den hochentwickelten Landesteilen verdankt. Wenn wir den Zusammenhang seiner großen kulturellen Schöpfungen mit der gesellschaftlichen Ordnung ihrer Zeit ins Auge fassen wollen, dann müssen wir uns eben die Verhältnisse in den fortschrittlichen Gebieten vor Augen führen. Auch in diesen Gebieten gibt es keinen Bruch von der archaischen zur klassischen Zeit, die Entwicklung geht in allen Lebensbereichen ungestört weiter. Was im besonderen die Entwicklung der Staats- und Gesellschaftsordnung betrifft, so schreitet sie zunächst rasch weiter fort – in derselben Richtung –, verlangsamt sich aber dann noch im Laufe des 5. Jahrhunderts so stark – mit zunehmenden Tendenzen zur Reaktion und Restauration, wir kommen darauf später zurück –, daß man die Verhältnisse der klassischen Zeit, anders als die der archaischen, im ganzen recht gut statisch betrachten kann. Das bedeutet freilich nicht, daß nunmehr (im Gegensatz zu der stürmischen archaischen Zeit) beruhigte politische und soziale Verhältnisse geherrscht hätten. Nach wie vor werden vielmehr erbitterte innere Kämpfe geführt, die sich

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vielfach mit außenpolitischen Gegensätzen verbinden. Zwei Ideale der politischen und sozialen Ordnung stehen einander gegenüber, »Demokratie« und »Oligarchie«, »Volksherrschaft« und »Herrschaft der Wenigen«, die eine im allgemeinen als die Sache der Masse, die andere als die der Reichen und Vornehmen empfunden (was nichts daran ändert, daß im allgemeinen reiche und vornehme Männer auf beiden Seiten die Führung haben).

DI E DE MOK R AT I E Das beste Beispiel einer demokratischen Verfassung bietet Athen, das in diesem Zeitraum (wie auf vielen anderen, so auch) auf diesem Gebiet die Führung hat und weithin das Vorbild abgibt. Die Grundprinzipien der griechischen Demokratie sind Freiheit und Gleichheit; beide bemüht man sich im öffentlichen und privaten Leben soweit wie möglich zu verwirklichen. Das (im Prinzip alte) Recht der Versammlung aller Bürger, der von uns so genannten »Volksversammlung« (Demos, Ekklesia), die letzten Entscheidungen zu treffen, wird jetzt so weit wie irgend möglich ausgedehnt: der Volksversammlung bleiben nicht nur alle Entscheidungen mehr grundsätzlicher Art vorbehalten, sie entscheidet jetzt in der Regel auch in den kleinen, alltäglichen Fragen der Verwaltung, der Politik, ja sogar der Kriegführung2. Man kann geradezu von einer Allmacht der Volksversammlung sprechen, die durch ihre Beschlüsse (Psephismata) alle großen und kleinen Angelegenheiten regelt. Der vielköpfige Rat (der Fünfhundert, um beim athenischen Beispiel zu bleiben), durch das Los jeweils auf ein Jahr bestellt, hat kaum noch eigenes Gewicht. Zwar muß er alle Geschäfte der Volksversammlung vorbereiten (diese kann ohne ein Probuleuma, d.h. eine Vorlage des Rates keinerlei Beschlüsse fassen); aber in jedem Fall darf die Volksversammlung das Probuleuma beliebig ändern, ja in sein Gegenteil verkehren, und in vielen Fällen verzichtet der Rat überhaupt darauf, durch ein sog. »materielles Probuleuma« der Volksversammlung einen konkreten Vorschlag zu unterbreiten, er begnügt sich mit einem »formellen Probuleuma«, das die Beratung und Entscheidung über eine bestimmte Sachfrage der Volksversammlung anheimstellt, ohne daß sich der Rat zur Sache irgendwie äußert; ja man kann beobachten, daß der Rat gerade in den politisch bedeutsamsten Entscheidungen auf eine eigene Stellungnahme zu verzichten pflegt. – Neben dem »Rat« schlechthin steht noch der alte Adelsrat, der aus den gewesenen Archonten zusammengesetzte Areopag. Ein 2 Die Überfülle der Geschäfte von Rat und Volksversammlung, die oft dazu führe, daß man auf die Erledigung eines bestimmten Geschäftes ein Jahr und länger warten müsse, beklagt schon [Xen.] Ath. Pol. 3, 1 f.

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echter Adelsrat ist er nicht mehr, seitdem auch die Zeugiten ins Archontat und damit in den Areopag kommen (457); er hat auch nicht mehr die Autorität der bedeutenden Persönlichkeiten für sich, seitdem die Archonten nicht mehr durch Wahl, sondern durch das Los bestellt werden (487); zu allem Überfluß verliert er eine nach der anderen von seinen Befugnissen, so daß ihm namentlich seit den Reformen des Ephialtes (462/61) keinerlei politische Bedeutung mehr zukommt. Doch träumen alle Konservativen noch jahrhundertelang von der Wiederherstellung seiner Autorität. Auch die Magistraturen werden jetzt so gut wie allen Bürgern zugänglich, auch sie werden mit wenigen Ausnahmen durch das Los besetzt, auch sie in ihren Befugnissen auf das äußerste beschränkt und der strengen Kontrolle durch Rat, Volksversammlung und Volksgerichte unterworfen; ja die meisten Beamten haben nur noch routinemäßige, mehr formale Pflichten zu erfüllen (z.B. haben sie in allen Gerichtsverfahren, auch da, wo sie früher selbständig zu entscheiden hatten, nur noch den Vorsitz zu führen). Selbständige Bedeutung besitzen noch die nach wie vor gewählten (und nur aus dem Kreis der Begüterten, d.h. aus der politisch aktiven Oberschicht, gewählten) Finanzbeamten, sowie vor allem die gleichfalls gewählten und beliebig wieder wählbaren Strategen. Diese sind seit 501 die Befehlshaber der 10 Phylenaufgebote, unter dem Oberbefehl des Polemarchen; dann (so zur Zeit der Schlacht von Marathon, 490) dessen gleichberechtigte Kollegen in der Leitung des Gesamtaufgebots; schließlich (wohl seit 487) die alleinigen Befehlshaber des im Felde stehenden Heeres, meist als Kollegium (der jeweils anwesenden Strategen); vielfach aber wird durch Volksbeschluß einem von ihnen der Oberbefehl verliehen, wenigstens auf einem bestimmten Kriegsschauplatz. Die Strategie ist ein Ehrenamt, dessen Bekleidung einiges Vermögen und spezielle militärische Fähigkeiten voraussetzt; daher kommen die meisten Strategen aus wohlhabenden alten Familien, und viele werden wegen ihrer großen Erfahrung wieder und wieder gewählt, nicht selten ohne Unterbrechung Jahr für Jahr. Hier bietet sich also für einen vornehmen Mann noch die Möglichkeit, jahrelang eine leitende Funktion im Staat auszuüben. Denn den Strategen kommt während des 5. Jahrhunderts in der Regel auch die politische Leitung zu, soweit es derartiges in der Demokratie überhaupt noch gibt: sie haben stets das Recht der Vorlage in Rat und Volksversammlung, verhandeln auch tatsächlich häufig mit ihnen und vermögen auch ihre Beschlüsse vielfach zu bestimmen; auch haben sie naturgemäß auf auswärtigen Feldzügen, weit entfernt von den heimischen Behörden, immer wieder auch politisch bedeutsame Entscheidungen zu treffen und sind dazu nicht selten mit besonderen Vollmachten ausgestattet. Aber auch sie stehen, wie alle Magistrate, unter der ständigen Aufsicht des Rates, der Volksversammlung und der Volksgerichte; sie können jederzeit abberufen oder abgesetzt und zur Rechenschaft gezogen werden, und sie sind auch in der

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Kriegführung an die Instruktionen von Rat und Volksversammlung gebunden. Seit den letzten Jahren des 5. Jahrhunderts übrigens entgleitet ihnen mehr und mehr die politische Führung; sie fällt jetzt den sog. »Rednern« (·»torej, d.h. zugleich »Antragsteller«) zu, auch Demagogen (»Volksführer«) genannt, amtlosen Leuten, die nur durch ihre Rednergabe, als Volks- und Gerichtsredner, den Gang der Dinge lenken. Man darf sich natürlich auch diese Redner nicht als Leute aus dem einfachen Volk vorstellen: in der Regel sind sie hochgebildete Männer, die schon deshalb den begüterten Schichten entstammen (denn höhere Bildung erwirbt in dieser Zeit nur der Wohlhabende); aber freilich, der alte Adel spielt unter den Rednern eine geringere Rolle als unter den Strategen: die neureichen Familien finden zur höheren Bildung schneller Zugang als zum Kriegshandwerk. – Die Strategen ihrerseits, von den Rednern mehr und mehr aus dem politischen Leben in der Stadt verdrängt, werden im 4. Jahrhundert zu Berufsmilitärs, die keineswegs immer ihrer Heimatstadt, sondern oft fremden, auch nichtgriechischen Staaten dienen und zwar meist an der Spitze von Söldnerheeren, die sie z.T. selbst anwerben. Wir kommen auf diese »Condottieri« und ebenso auf die Redner später noch ausführlich zurück, wenn wir nach den obersten sozialen Schichten fragen. Fürs erste kehren wir, nach diesem flüchtigen Überblick über das Wechselspiel von Rat und Volk, Magistraten und amtlosen Rednern, zu der fundamentalen Feststellung zurück, daß in der Demokratie die Entscheidung in weitaus den meisten, großen und kleinen Angelegenheiten bei der Volksversammlung liegt, und das heißt zugleich, daß die einfache Mehrheit der an den Versammlungen teilnehmenden Bürger (also die Masse der kleinen Leute) jeweils den Ausschlag gibt; da darf man schon von »Volksherrschaft« sprechen. Allenfalls bleiben zwei Fragen: Erstens, wer nimmt an der Volksversammlung tatsächlich teil? Zweitens, welche Kreise nehmen etwa maßgeblichen Einfluß auf die Entscheidungen der Versammlung? Zunächst zur ersten Frage: Teilnahmeberechtigt sind alle (erwachsenen Bürger männlichen Geschlechts). Aber nicht alle können wirklich teilnehmen, nicht alle haben auch Lust dazu; und je größer die Fülle der Geschäfte, d.h. je häufiger die Versammlungen werden, je mehr sie zugleich mit Kleinkram befrachtet werden, um so größer werden zweifellos für viele Bürger die Schwierigkeiten, die einer regelmäßigen Teilnahme entgegenstehen, um so geringer auch die Freude daran. Am schwersten hat es die Landbevölkerung; sie kann den weiten Weg in die Stadt nur ausnahmsweise zurücklegen. (Diese Schwierigkeit fällt allerdings für die meisten griechischen Poleis weitgehend weg; denn nur ganz wenige Stadtstaaten hatten in ihrem Landgebiet eine größere Zahl dörflicher Siedlungen, keine – außer dem ohnehin nicht demokratischen Sparta – so viele wie Athen). Aber auch die in der Stadt wohnhaften Bürger haben noch anderes zu tun, als alle paar Tage in die Volksversammlung zu kommen,

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auch wenn diese in der Regel nur eine verhältnismäßig kurze Zeit am Morgen in Anspruch nimmt. So ist es denn im allgemeinen nur eine kleine Minderheit der Bürgerschaft, die an den Versammlungen tatsächlich teilnimmt. Im 4. Jahrhundert sucht man zu helfen, indem man für die Teilnehmer an der Volksversammlung Tagegelder aussetzt, wie sie (in verschiedener Höhe) für die Teilnahme an den Sitzungen des Rates und der Volksgerichte sowie für die Bekleidung der Magistraturen schon seit dem 5. Jahrhundert eingeführt sind. Ohne diese Tagegelder wäre ja den Ärmeren die Teilnahme am politischen Leben überhaupt weitgehend versagt; auch das großzügig entwickelte System der Tagegelder ist dafür bezeichnend, daß man mit der »Volksherrschaft« Ernst zu machen versucht. – Also der Kreis der Teilnehmer an der Volksversammlung ist, gemessen an der Zahl der Teilnahmeberechtigten, im allgemeinen sehr klein: heißt das, daß in der Regel nur ein enger Kreis von politisch Interessierten, also die Angehörigen einer Art von regierender Schicht teilnimmt? Man könnte vielleicht geneigt sein dies zu glauben, aber bestimmte Zeugnisse der Zeitgenossen schließen es aus. So sagt etwa Xenophon (Mem. III 7, 5 ff.), die Volksversammlung setze sich vor allem aus Handwerkern, Bauern, Kaufleuten und Krämern zusammen: die typischen Teilnehmer sind also kleine Leute3. So wird man zwar bezweifeln dürfen, daß die Volksversammlung den Mehrheitswillen der Gesamtbürgerschaft wirklich mit einiger Regelmäßigkeit zum Ausdruck brachte; dabei aber muß es bleiben, daß es Leute aus dem einfachen Volk waren, deren Stimmen hier den Ausschlag gaben. Nun zu unserer zweiten Frage! Es mag ja sein, daß die politischen Entscheidungen in größtem Umfang bei der Volksversammlung und damit beim einfachen Volk lagen: aber wem folgte dieses Volk, wenn es diese Entscheidungen zu treffen hatte? Können wir ausschließen, daß es sich dabei in der Regel von Angehörigen der oberen Schichten, vielleicht sogar von ganz wenigen (besonders angesehenen) Einzelnen leiten ließ? Auch werden wir uns erinnern, daß die Volksversammlung in gewissem, von uns vorhin schon näher bestimmtem Umfang vom Rat abhängig war: sind wir sicher, daß dessen soziale Zusammensetzung von der der Bürgerschaft nicht wesentlich abwich? Nun, den Rat können wir in unserem jetzigen Zusammenhang getrost aus dem Spiel lassen: da jedes Jahr 500 Ratsstellen zu besetzen waren und kein Bürger mehr als zweimal in seinem Leben dem Rat angehören durfte, ferner ein Mindestalter von 30 Jahren Voraussetzung für die Mitgliedschaft war, läßt sich berechnen, daß bei einer Gesamtzahl von 20 000 bis 30 000 (erwachsenen) Bürgern (männlichen Geschlechts) nahezu jeder Bürger wenigstens einmal im Rat gesessen haben muß, d.h. die Masse des einfachen Volkes muß auch im Rat eine klare 3 Vgl. E. Kluwe, [240] 303 f., der zwar die antidemokratische Tendenz derartiger Zeugnisse richtig herausarbeitet, aber ihren Wahrheitsgehalt deshalb noch nicht bezweifeln sollte.

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Mehrheit gehabt haben. Auf der anderen Seite werden wir in der Tat zugeben müssen, daß die Rolle der Drahtzieher, der maßgebenden Berater und Führer des Volkes, verhältnismäßig wenigen, wohl durchweg begüterten und gebildeten und zu einem erheblichen Teil geradezu adligen Männern zukam. (Eben denen, die wieder und wieder zu Strategen gewählt wurden oder als amtlose »Redner« in Rat und Volksversammlung die Geschäfte in Gang hielten.) Wir brauchen nur Namen wie Themistokles und Kimon, Perikles und Alkibiades, Nikias und Kleon, Kallistratos, Demosthenes und Phokion zu nennen, um uns der überragenden Bedeutung einiger weniger reicher und mächtiger, oft auch der Herkunft nach vornehmer Männer in der athenischen – und allgemein in der griechischen – Demokratie bewußt zu werden. In diesem Sinn war es tatsächlich auch im 5. und 4. Jahrhundert eine schmale Oberschicht, die die Fäden der Politik in der Hand hielt. Aber wir dürfen nicht vergessen, daß diese Männer ihre führende Rolle nur spielen konnten, indem sie von Fall zu Fall das einfache Volk für ihre Politik gewannen, und das heißt in der Praxis auch, daß sie eine Politik treiben mußten, die dem einfachen Volk zusagte, mehr noch: die zum mindesten auf den ersten Blick auch dessen Interessen entsprach; m.a.W., diese führenden Männer mußten demokratische Politik treiben, wenn sie sich an der Macht halten wollten; es war nicht selten demagogische Politik, d.h. eine Politik, die diese Großen wider besseres Wissen trieben, um sich beim Volk beliebt zu machen und auf diese Weise die eigene einflußreiche Stellung zu wahren. Das zeigen auch die Inhalte der in der Demokratie getriebenen Politik; auf den für die Sozialgeschichte wichtigsten Aspekt, die Politik der Fürsorge für den kleinen Mann, werden wir später zu sprechen kommen. Immerhin, die Volksherrschaft hat, soviel müssen wir doch festhalten, ihre praktischen Grenzen, auch wenn man deren Bedeutung – vor der hellenistischen Zeit – nicht überschätzen darf. Sie stößt auch an grundsätzliche Schranken. Über dem Willen der Volksmehrheit stehen die Gesetze. Ein einfacher Mehrheitsbeschluß der Volksversammlung, ein Psephisma, ist noch lange kein Gesetz (Nomos). Soweit ein Psephisma gegen einen Nomos verstößt, kann seine Ungültigkeit in einem Gerichtsverfahren festgestellt werden; die auf ein solches Verfahren abzielende Anklage wegen Gesetzwidrigkeit (graf¾ paranÒmwn) hat zunächst die Suspendierung des angefochtenen Volksbeschlusses zur Folge. Die Volksversammlung ist im 4. Jahrhundert nicht einmal befugt, selbst neue Gesetze zu beschließen; das kann nur, in einem komplizierten, prozeßähnlichen Verfahren, durch besondere vielköpfige Kollegien von »Gesetzgebern« (Nomotheten) geschehen, die in ihrer Zusammensetzung den vielköpfigen Gerichtshöfen (den Senaten, in die sich die alte solonische Heliaia geteilt hat) gleichen. Das ist unleugbar eine grundsätzlich sehr wichtige Einschränkung der Volkssouveränität; sie entspricht der im griechischen politischen Denken tief verwurzelten Überzeugung, daß über aller Willkür des Souveräns das Gesetz stehen muß,

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wenn Recht und Freiheit gewährleistet sein sollen. Aber ist sie auch praktisch bedeutsam? In der täglichen Politik sehr wohl; denn sie erlaubt es geschickten Politikern nicht nur, ihren Gegnern Schwierigkeiten zu bereiten (dem wegen Gesetzwidrigkeit seines Antrags Verurteilten drohen empfindliche Strafen), sondern auch, die Entscheidung in vielen Einzelfragen der Volksversammlung zu entziehen und sie auf einen Gerichtshof zu übertragen, der über die graf¾ paranÒmwn zu entscheiden hat; damit ist fürs erste Zeit gewonnen, und wie das Urteil des Gerichtes ausfallen wird, steht einstweilen in den Sternen. Aber – und darauf kommt es in unserem Zusammenhang an – diese Verlagerung der Entscheidung von der Volksversammlung auf das Volksgericht (oder auch der Gesetzgebung von der Volksversammlung auf das Nomothetenkollegium) bedeutet nicht, daß die Entscheidung der Masse des einfachen Volkes entzogen und einer anderen sozialen Schicht vorbehalten würde. In den Gerichtshöfen (und im Nomothetenkollegium) sitzen nämlich wieder die einfachen Bürger, meist ältere Männer aus den ärmeren Schichten, die nur das (bescheidene) Taggeld dazu veranlaßt, sich in die Richterliste aufnehmen und dann durch das Los den einzelnen Gerichtshöfen zuweisen zu lassen. Man kann mit einer gewissen Berechtigung sagen, daß noch über der theoretisch souveränen Volksversammlung in der attischen Demokratie – und ganz ähnlich auch sonst in den griechischen Demokratien – das Volksgericht steht; aber es ist eben ein Volksgericht, seine hervorragende Stellung ändert der Sache nach an der »Volksherrschaft« gar nichts, im Gegenteil, sie bringt sie womöglich noch schärfer zum Ausdruck.

OL IGA RC H I E U N D T Y R A N N IS Wenn nun die griechische Demokratie der klassischen Zeit eine wirkliche »Volksherrschaft« war in dem Sinn, daß hier die Masse des einfachen Volkes in einem in der Weltgeschichte ganz ungewöhnlichen, bis dahin jedenfalls nicht dagewesenen Ausmaß alles in der Hand hatte und dafür sorgte, daß in ihrem Sinn Politik gemacht wurde, dann kann man verstehen, daß sich die materiell besser gestellten und zugleich gebildeten Schichten und erst recht die Adligen, die auf die maßgebende Stellung im Gemeinwesen alte Ansprüche zu haben vermeinten, in diesem System vielfach nicht wohl fühlten, daß sie geneigt waren, andere, altertümlichere Verfassungen (die noch mehr oder weniger auf dem Boden der alten Adelsherrschaft standen) aufrechtzuerhalten, wo sie noch bestanden, aber auch die Demokratie, wo sie einmal eingeführt war, wieder zu stürzen und an ihre Stelle Verfassungen zu setzen, die der Oberschicht wieder den maßgebenden Einfluß sichern sollten. Es waren wohl zuerst die Demokraten, die diese von ihren Gegnern verfochtene oder erträumte Ordnung als die »Herrschaft der Wenigen« (Ñligarc…a) bezeichneten; doch wurde der

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Ausdruck bald allgemein üblich, bei Freund und Feind. Oligarchische Verfassungen hat vorübergehend auch Athen gekannt, zuerst bald nach der Katastrophe in Sizilien im Jahre 411, dann nach dem unglücklichen Ausgang des Peloponnesischen Krieges unter dem Schutz Spartas 404–403; beide Male wurden sie schnell durch eine demokratische Restauration wieder abgelöst. Anderswo konnten sich oligarchische Verfassungen viel länger behaupten, namentlich in Anlehnung an Sparta. Die oligarchischen Verfassungen sind außerordentlich vielfältig und im übrigen schlecht bekannt; schon deshalb hätte es keinen Sinn, »die Oligarchie« hier ähnlich ausführlich zu behandeln wie die Demokratie. Grundsätzlich soll die Macht in allen Oligarchien bei den »besseren« oder auch bei einem engen Kreis der »besten« Bürger liegen; in der Praxis ist es vor allem ein mehr oder weniger hoch angesetzter Vermögenszensus, der in den oligarchischen Staaten einen mehr oder weniger großen Teil der Bürgerschaft von den politischen Rechten (oder wenigstens einem Teil der politischen Rechte) ausschließt; dabei kann man sich an das Vorbild alter Klasseneinteilungen vom Typ der (vorsolonischen und) solonischen Ordnung Athens anschließen. Besonders verbreitet ist die Zugrundelegung des »Hoplitenzensus«, also die Beschränkung der politischen Rechte auf die Bürger, denen ihr Vermögen die Anschaffung der schweren Waffen ermöglicht. (In Athen ist das weniger als die Hälfte der Gesamtbürgerschaft4, in überwiegend agrarisch bestimmten Gebieten ist der Anteil der Hopliten wohl etwas höher.) Es kommt auch vor, daß die politischen Rechte nicht an das Vermögen schlechthin, sondern an den Grundbesitz geknüpft werden, oder auch, daß alle, die einen des rechten Bürgers unwürdigen Beruf ausüben, wie etwa Kaufleute und Gewerbetreibende, davon ausgeschlossen werden. Womöglich noch wichtiger als die Beschränkung des Kreises der politisch Berechtigten oder Vollberechtigten ist die Tendenz der Oligarchie, dem Rat und den Magistraten wieder größeres Gewicht zu verleihen, den Einfluß der Volksversammlung zurückzudrängen oder sie auch ganz zu beseitigen; natürlich gibt es hier auch keine Volksgerichte, die Rechtsprechung liegt bei den Magistraten, beim Rat oder bei Gerichtshöfen, deren Zusammensetzung den oligarchischen Prinzipien entspricht. – In der Summe bedeutet die Oligarchie Herrschaft der Oberschicht, oft auch ganz kleiner Zirkel; wobei diese Oberschicht in agrarisch geprägten Gemeinwesen annähernd einem Adel entspricht (der sich nur langsam aus neureichen Kreisen ergänzt), in Städten, in denen Handel und Gewerbe eine große Rolle spielen, dagegen den Neureichen neben den Adligen und bald in untrennbarer Verbindung mit diesen eine bedeutende Stellung 4 Siehe zuletzt E. Ruschenbusch, Athenische Innenpolitik im 5. Jahrhundert v. Chr. (1979) 133 ff.

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einräumt. Dabei ist zu beachten, daß von irgendwelchen formellen Vorrechten des alten Adels, also Vorrechten der Geburt, auch in oligarchischen Kreisen niemand mehr spricht; es mag solche Vorrechte in einigen ganz altmodischen Staaten noch gegeben haben, die gängige Theorie und Praxis der Oligarchie klassischer Zeit weiß nichts mehr davon, die für sie maßgebenden Kriterien sind, wie schon gesagt, Vermögen, Landbesitz und Beruf. Eine dritte Form politischer Ordnung, die Tyrannis, ist auch in der klassischen Zeit nicht ausgestorben, aber doch viel seltener als in der archaischen Zeit einerseits, in der hellenistischen andererseits. Eine große Rolle spielt sie nach wie vor in exponierten Randgebieten der griechischen Welt, etwa in Sizilien, um das Schwarze Meer oder im westlichen Kleinasien unter der Perserherrschaft. An einer Stelle ist aus einer Tyrannenherrschaft ein ausgedehntes, dauerhaftes Königreich hervorgegangen. Über die milesischen Kolonien am Ausgang des Asowschen Meeres, die unter dem eigentlich der Meerenge zukommenden Namen Bosporos zusammengefaßt wurden, herrschten seit 480 die Archaianaktiden, von 438 bis weit in die hellenistische Zeit hinein die Spartokiden; diese übrigens, wie ihre Namen zeigen, fremder, nämlich thrakischer Herkunft. (Wir haben keine Nachricht darüber, wie diese Thraker dort an die Macht gekommen sind; am ehesten als Söldnerführer.) Diese Spartokiden haben es verstanden, weitere Griechenstädte sowie benachbarte Barbarenstämme ihrer Herrschaft zu unterwerfen, und schließlich den Königstitel angenommen. Ein Königreich, das sich über mehrere, teils griechische, teils nichtgriechische Städte und Völkerschaften erstreckt und dessen Könige selbst fremder Herkunft sind, ist deutlich ein Vorläufer der hellenistischen Staaten. – An die hellenistische Zeit gemahnt es auch, wenn Tyrannen (und Könige) als Städtegründer auftreten und den neugegründeten Städten z.T. ihren eigenen Namen geben5. – Im Mutterland spielt die Tyrannis in der klassischen Zeit eine ganz untergeordnete Rolle. Eine Ausnahme bildet Thessalien: hier gibt es noch große Herren, die über Tausende unfreier Bauern gebieten, und hier kann man auch an das Wahlkönigtum anknüpfen, das sich bei den Thessalern erhalten hat. Warum tritt, aufs ganze gesehen, die Tyrannis in der klassischen Zeit doch deutlich zurück? Das hängt wohl mit dem Erstarken und der inneren Festigung gerade der führenden Staaten, Spartas und Athens, im Gefolge der Perserkriege 5 Da es an einer brauchbaren Zusammenstellung m.W. fehlt, muß ich Beispiele geben, natürlich ohne Anspruch auf Vollständigkeit. Ein Angehöriger des bosporanischen Herrscherhauses, Gorgippos, hat Gorgippeia, Philipp II. Philippoi, Philippupolis und andere Städte in Thrakien gegründet. In Sizilien und Italien haben sich nicht nur die großen Tyrannen von Syrakus als Städtegründer betätigt, sondern auch andere griechische Tyrannen, etwa Mikythos von Rhegion und Messana (Pyxus) oder Andromachos, der Vater des Historikers Timaios (Tauromenion), schließlich – nach griechischem Vorbild – einige Dynasten der Sikeler wie Duketios, Agyris (Agyrion) und Archonides (Archonideion).

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zusammen; sie kontrollieren jetzt weite Gebiete und achten darauf, daß ihre Gesinnungsfreunde, hier die Oligarchen, dort die Demokraten, tonangebend bleiben oder werden; für eine Tyrannis ist unter ihrer Oberherrschaft im allgemeinen kein Platz. Im übrigen sollten wir nicht vergessen, daß so manche führende Persönlichkeit der klassischen Zeit, auch in Athen und Sparta, der Alleinherrschaft recht nahe kam; wir brauchen nur an Kimon und Perikles, an Lysander und Agesilaos zu denken. Wir werden später, wenn wir die Sozialgeschichte der Oberschicht näher ins Auge fassen, noch deutlicher sehen, daß es auch in der klassischen Zeit viele vornehme und mächtige Männer gab, die sei es innerhalb, sei es außerhalb ihrer Heimatstadt eine mehr oder weniger fürstliche Stellung einnahmen.

W I RTSC H A F T U N D BEVÖL K ERU NG Über die wirtschaftlichen Verhältnisse und die wirtschaftliche Entwicklung der klassischen Zeit ist in unserem Zusammenhang wenig zu sagen. Im ganzen scheint man über den Zustand, der am Ende der archaischen Zeit erreicht war, nicht wesentlich hinausgekommen zu sein. Geographische Verlagerungen sind unverkennbar. Im 5. Jahrhundert wird Athen, die führende Großmacht im Ägäisbereich und darüber hinaus, der große Mittelpunkt von Handel und Gewerbe für die ganze griechische Welt, und teils aus dieser Stellung, teils unmittelbar aus seiner politischen Macht strömen ihm große Reichtümer zu, die es dann freilich im Peloponnesischen Krieg wieder verausgabt. Trotz der Katastrophe, mit der dieser Krieg für Athen endet, behauptet es seine wirtschaftliche – wie ja auch seine politische – Vormachtstellung zu einem guten Teil auch im 4. Jahrhundert, oder es gewinnt sie doch zurück; indessen verzehrt es sich weiterhin im Kampf um Großmachtstellung und Hegemonie, und die wirtschaftlichen Konkurrenten, etwa Rhodos und Korinth, gewinnen an Boden. – Das Verhältnis zwischen Handel und Gewerbe einerseits, der Landwirtschaft andererseits verschiebt sich langsam zu deren Ungunsten, zumal die Landwirtschaft unter den ständigen Kriegen viel mehr leidet als die hinter den Stadtmauern wohlgeborgenen, von den militärischen Anstrengungen z.T. noch belebten städtischen Produktionszweige; namentlich die attische Landwirtschaft hat den schweren Schlag, den ihr die vieljährigen Verheerungen des Peloponnesischen Krieges versetzten, nie mehr verwunden. In den weiter entwickelten Teilen der griechischen Welt gewöhnt man sich auch sonst daran, nicht mehr in den Bauern, sondern in den Gewerbetreibenden den Normaltyp des Bürgers auch in der Hoplitenklasse zu sehen6; doch bleibt überall dem Landbesitz sein höheres 6 Vgl. die hübsche Anekdote über Agesilaos bei Plut. Ages. 26, 6 ff. (mit Parallelstellen).

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Sozialprestige (was dazu führt, daß ein Großteil des in anderen Erwerbszweigen gewonnenen Kapitals am Ende doch noch in der Landwirtschaft investiert wird), und weite in der Entwicklung zurückgebliebene Teile der griechischen Welt behalten ohnehin ihren bäuerlichen Charakter. Besondere Hervorhebung unter den Quellen des Reichtums verdient nach wie vor der Bergbau, dann das im 4. Jahrhundert sich mächtig entwickelnde Bankwesen, mehr als alles andere aber die von den Großmächten (das Achaimenidenreich eingeschlossen) im Zuge ihrer politischen und militärischen Anstrengungen in Umlauf gesetzten Gelder, mag man nun an Subsidien und Bestechungsgelder denken oder an die Besoldung von Söldnern und Ruderern, auf langdauernden Feldzügen auch schon der eigenen Hopliten, an den Bau von Kriegsschiffen und Befestigungsanlagen, an repräsentative Prachtbauwerke oder schließlich an die Tage- und Festgelder, mit denen die Demokratie so großzügig umging. Was das 5. Jahrhundert an wirtschaftlichem Aufschwung mit sich brachte, beruht in erster Linie auf diesem einen Faktor und damit auf der durch die Perserkriege ausgelösten politischen Entwicklung; in der Folgezeit aber dürften die schweren Verluste an Menschen und Gütern, die die vielen Kriege mit sich brachten, den positiven wirtschaftlichen Effekt dieser Anstrengungen mehr als aufgezehrt haben. Daß Griechenland am Ende unseres Zeitraums, in den dreißiger Jahren des 4. Jahrhunderts, nicht reicher, sondern ärmer war als hundert Jahre vorher, ist deutlich genug. Sowenig wie auf wirtschaftlichem kann auf demographischem Gebiet von einer geradlinigen, positiven Entwicklung die Rede sein. Die drei größten griechischen Mächte bieten in dieser Hinsicht ein düsteres Bild. Athen hat in seiner Blütezeit, unter Perikles, etwa 30 000 (erwachsene) Bürger (männlichen Geschlechts), im 4. Jahrhundert dagegen nur noch etwa 20 000; diese schweren Verluste, die in der Hauptsache dem Peloponnesischen Krieg und hier wieder vor allem der furchtbaren Seuche von 430/29 zuzuschreiben sind, sind auch nicht etwa durch erhöhte Zuwanderung von Ausländern kompensiert worden, denn im Jahre 317 zählt Athen (neben 21 000 Bürgern) gerade 10 000 Metoiken, und auch im 5. Jahrhundert hatte es über seine damals etwa 30 000 Bürger hinaus noch mehrere tausend Metoiken gehabt. (Für die Sklaven haben wir keine verläßlichen Zahlen; aber wir haben jedenfalls keinen Anlaß, an eine bedeutende Zunahme der Sklavenzahlen seit dem Peloponnesischen Krieg zu glauben.) – Syrakus muß seine Bevölkerung durch Aufnahme der Bürger benachbarter Städte, dann durch Landverteilungen an Söldner und Kolonisten in einem fort erneuern; ganz am Ende unseres Zeitraums, zu Anfang der dreißiger Jahre des 4. Jahrhunderts, hat Timoleon, der Überwinder der Tyrannen, in Syrakus und auf seinem Gebiet gegen 50 000 Neubürger angesiedelt. Hier waren es neben den auswärtigen Kriegen vor allem die Bürgerkriege, die derart große Verluste (durch Tod, Austreibung und Abwanderung aus den immer wieder

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verwüsteten Landstrichen) verursacht hatten. – Die Gesamtbürgerschaft Spartas, die Perioiken eingeschlossen, ist, nach den überlieferten Aufgebotszahlen zu schließen (aus denen sich eine Gesamtzahl von etwa 10 000 Hopliten ergibt), während dieses ganzen Zeitraums annähernd konstant geblieben. Doch ging die Zahl der Vollbürger, der Spartiaten, im selben Zeitraum fortwährend und zwar in katastrophalem Ausmaß zurück: um die Zeit der Perserkriege sollen die Spartiaten noch die Hälfte des lakedaimonischen Hoplitenaufgebots ausgemacht haben, in den ersten Jahren des Peloponnesischen Krieges stellten sie immerhin noch etwa ein Drittel davon, bei Leuktra 371 standen unter etwa 6 000 lakedaimonischen Hopliten (nicht ganz zwei Dritteln des Gesamtaufgebots) nur noch 700 Spartiaten. Xenophon (Lak. Pol. 1,1) rechnet Sparta zu den menschenärmsten Staaten; und derselbe Autor läßt an anderer Stelle (Hell. III 3,5 zum Jahr 399) den Verschwörer Kinadon auf der Agora von Sparta die Spartiaten zählen, »einen König, die Ephoren und Geronten und sonst noch etwa 40« (also insgesamt wenig über 70): diese wenigen müßten die Verschwörer als Feinde, alle übrigen, die da auf der Agora versammelt seien, mehr als 4 000 – in der Hauptsache gewiß Perioiken und Heloten –, dürften sie als Mitstreiter ansehen. Nun, Sparta ist auch in diesem Punkt ein ausgeprägter Sonderfall: der enorme Rückgang der Zahl der Spartiaten ist, wie die Quellen noch erkennen lassen, in erster Linie auf die Konzentration des Grundbesitzes zurückzuführen, die eine immer größere Zahl von Spartiaten die vorgeschriebenen Beiträge zu den Syssitien und für die Agoge ihrer Söhne nicht mehr aufbringen ließ (so daß im einen Fall sie selbst, im andern ihre Söhne aus der Vollbürgerschaft ausscheiden mußten), andere wieder zur äußersten Beschränkung der Kinderzahl zwang: die Kriegsverluste mußten sich unter diesen Umständen verstärkt auswirken und durch den Erbfall ihrerseits wieder die Konzentration des Grundbesitzes und damit den eigentlichen Motor des Übels begünstigen. Der »Menschenmangel« (die Ñliganqrwp…a, um mit den Griechen dieser Zeit zu sprechen) dieser drei »Großstaaten« hat also jeweils seine besonderen historischen Gründe (unter denen allerdings äußere und innere Kriege und ihre Folgen überall eine große Rolle spielen). Es wäre sicher verfehlt, diese Erscheinungen zu verallgemeinern und daraus den Schluß zu ziehen, in Griechenland sei der stürmische Bevölkerungszuwachs, der, wie wir gesehen haben, der archaischen Zeit das Gepräge gibt, im 5. Jahrhundert zum Stillstand gekommen, und es hätte nun schon jene Entwicklung eingesetzt, die dann in hellenistischer und römischer Zeit zu der von Polybios und vielen nach ihm beklagten Entvölkerung führte. Dagegen sprechen die vielen Tausende griechischer Söldner, die im späten 5. und dann vor allem im 4. Jahrhundert ständig unter Waffen standen, dagegen die zahllosen Vertriebenen und Heimatlosen, die um dieselbe Zeit durch die Lande irrten und nicht so leicht irgendwo Aufnahme fanden – wir kommen darauf noch zu sprechen –, dagegen die Leichtigkeit, mit der

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auch in klassischer Zeit Kolonisten für neue Gründungen oder für die Verstärkung bestehender Städte gewonnen werden konnten – auch davon wird gleich noch die Rede sein müssen –, dagegen vor allem die Massenauswanderung nach dem Orient, die gleich nach dem Ende unseres Zeitraums einsetzte, kaum daß das Perserreich den Makedonen erlegen war. Es scheint doch, als müsse Griechenland, aufs ganze gesehen, bis ins 4. Jahrhundert (und darüber hinaus) immer noch als übervölkert gelten, die Gesamtbevölkerung kann also, wenn überhaupt, nur wenig abgenommen haben. Wir werden wohl damit rechnen müssen, daß in den zurückgebliebenen Gebieten des Westens und Nordens, von Arkadien, Elis und Achaia bis nach Epeiros und Makedonien, wie in anderer Hinsicht so auch in diesem Punkt noch archaische Verhältnisse herrschten, d.h. eine kinderreiche bäuerliche Bevölkerung immer neuen Boden in Kultur nahm und die überzähligen Söhne auf die Suche nach neuem Land oder anderen neuen Erwerbsquellen vorübergehend oder für die Dauer in die Fremde entließ. In der Tat stellten gerade diese Landschaften die meisten Söldner, und ihre politische und militärische Bedeutung in den griechischen Auseinandersetzungen war, dem wachsenden Potential entsprechend, ständig im Zunehmen; sie sollte ihren Höhepunkt erst in hellenistischer Zeit erreichen. Das hat wohl die Stagnation und den beginnenden Rückgang in den eigentlichen Polisgebieten einigermaßen kompensiert. Denn hier, in den »modernen« Gebieten der griechischen Welt, kann, auch abgesehen von den extremen Fällen jener drei Großmächte, von einer positiven demographischen Entwicklung seit der hochklassischen Zeit kaum mehr die Rede sein; hier ging ja die reproduktionsfreudige bäuerliche Bevölkerung ständig zurück, und die unaufhörlichen Kriege lasteten auf diesen Gebieten im ganzen viel schwerer als auf den mehr abgelegenen, z.T. auch von der Natur besser geschützten Landschaften des Westens und Nordens. Alles in allem kann von einem Fortgang der für die archaische Zeit bezeichnenden geradezu explosiven Bevölkerungszunahme ebensowenig gesprochen werden wie vom Gegenteil, von einem allgemeinen Bevölkerungsrückgang und Menschenmangel; vielmehr scheinen regional divergierende Entwicklungen einander in der Summe weitgehend aufgehoben zu haben. Dasselbe Bild ergibt sich wohl auch aus der Geschichte der griechischen Kolonisation in klassischer Zeit.

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KOLON ISAT ION Die große Welle der Kolonisation war gegen Ende der archaischen Zeit zwar merklich abgeflaut, aber – entgegen einer verbreiteten Auffassung – keineswegs zum Stillstand gekommen. In Wahrheit haben die Griechen bis weit in die hellenistische Zeit hinein niemals aufgehört, Kolonien zu gründen. Zwar begegnet Neugründung von Griechenstädten am Rande der griechischen Welt auf bisher barbarischem Boden in dieser Zeit nur noch vereinzelt, etwa in Thrakien oder Sizilien; das mag wohl zum Teil daran liegen, daß der Bevölkerungsdruck, der in archaischer Zeit auch gefahrvolle Unternehmungen in weiter Ferne erzwungen hatte, inzwischen merklich nachgelassen hatte, aber wohl mehr noch daran, daß einerseits die natürlichen, andererseits die politischen Grenzen der griechischen Kolonisation im wesentlichen schon in archaischer Zeit erreicht worden waren und sich in der Zwischenzeit weder die natürlichen noch die politischen Bedingungen zugunsten einer griechischen Expansion verändert hatten. Immerhin ist der Gedanke, daß derartige Gründungen möglich und wünschenswert seien, durchaus lebendig geblieben. Einen hübschen Beleg dafür bietet der Bericht Xenophons (Anab. VI 4, 1 ff.) über eine Örtlichkeit namens K£lphj lim»n (»Hafen von Kalpe«) an der Nordküste Bithyniens, die die »Zehntausend«, die ehemaligen Söldner des in der Schlacht von Kunaxa 401 gegen seinen Bruder, den Großkönig Artaxerxes II., gefallenen Thronprätendenten Kyros, auf ihrem Rückzug im Jahr 400 berührten. Xenophon, ihr Anführer, hatte schon öfter mit dem Gedanken gespielt, mit den Zehntausend am Schwarzen Meer eine Kolonie zu gründen; aber diese Söldner waren, wie er uns selbst erklärt (Anab. VI 4, 8), zum Großteil nicht Auswanderer auf der Suche nach einer neuen Heimat, sondern typische Reisläufer, die wohl das eine oder andere Jahr ihrer Jugend in fremdem Kriegsdienst verbringen, dann aber mit ihren Ersparnissen in die Heimat zurückkehren wollten, so daß sie sich mit dem Gedanken, in der Fremde zu bleiben, nicht befreunden konnten. Im Lichte dieser enttäuschten Hoffnungen sah nun Xenophon jenen »Hafen von Kalpe«; und man merkt es seiner ausführlichen Darstellung der Örtlichkeit an, daß er andere dazu veranlassen möchte, seinen Gedanken wieder aufzugreifen, und für eine Kolonie an dieser Stelle geradezu wirbt. Er hebt zunächst die günstige Lage für die Schiffahrt hervor und rühmt dann die wohlgeschützte Lage auf einer felsigen, nur durch eine schmale Landenge mit dem Festland verbundenen Halbinsel mit einem natürlichen Hafen und einer reichlich fließenden Quelle. Das Weitere aber macht deutlich, daß er sich die eigentliche Existenzgrundlage dieser zukünftigen Kolonie im agrarischen Bereich denkt; denn er wird nicht müde, die einschlägigen Vorzüge der Umgebung zu preisen, die reichen Bestände an Holz, insbesondere an Schiffbauholz

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unmittelbar am Meer (so daß man es leicht abführen kann), ein sanftes, für Baumpflanzungen geeignetes Hügelland und eine fruchtbare Ebene mit vielen volkreichen Dörfern7, wo es Gerste, Weizen und Hirse, alle Hülsenfrüchte, Feigen und vortrefflichen Wein »und überhaupt alles außer Oliven« – für die immerhin der Sesam, eine geschätzte Ölpflanze, in gewissem Umfang eintreten kann – in reicher Fülle gibt. In Ermangelung zeitgenössischer Berichte aus der Zeit der großen Kolonisation des 8. bis 6. Jahrhunderts ist uns dieses Zeugnis eines weitgereisten Griechen der klassischen Zeit über die natürlichen Voraussetzungen für die Anlage einer idealen Kolonie von großem Wert8. Nun, die Gründung einer neuen Kolonie im Barbarenland blieb in diesem Fall ein Traum. Aber man träumte weiter, man dachte gegen Ende der klassischen Zeit sogar mehr und mehr an eine systematische Kolonisierung barbarischer Länder in großem Stil, und zwar auf Kosten des Perserreichs. Die Vorstellung, daß das Perserreich leicht erobert werden könne, war eben seit dem erfolgreichen Rückzug der Zehntausend verbreitet; der Spartanerkönig Agesilaos nahm 396 die Eroberung Westkleinasiens in Angriff; gegen 370 träumte Iason von Pherai, der Beherrscher Thessaliens, von der Eroberung des Achaimenidenreiches; und in das Jahr 346 gehört ein offener Brief des berühmten athenischen Publizisten Isokrates an den Makedonenkönig Philipp II. (überliefert als die fünfte unter den »Reden«, d.h. Flugschriften, des Isokrates), in dem er ihm (120 ff.) rät, die Griechen zu einem Krieg gegen die Perser zu einigen und wenn nicht das ganze Reich, dann doch wenigstens das westliche Kleinasien (bis zu einer vermeintlichen Landenge von Sinope nach Kilikien) zu erobern und durch Anlage von Kolonien zu sichern; auf diese Weise könne die Masse der Heimatlosen, insbesondere der Söldner, zu jener Zeit eine wahre Landplage in Griechenland, eine neue Heimat finden9. Philipp hat dann bekanntlich in sei7 Wozu erwähnt Xenophon diese Dörfer? Etwa nur, um zu zeigen, daß das Land viele Menschen ernähren kann? Das würde wohl schon die ganze übrige Schilderung deutlich machen, und die Erwähnung der »vielen und volkreichen Dörfer« hätte eher den Nachteil zu zeigen, daß das Land zur Zeit nicht herrenlos war, daß man sich also auf Widerstand gefaßt machen mußte. Der Verdacht liegt nahe, daß Xenophon nicht an die Zerstörung dieser Dörfer und die Vertreibung ihrer Einwohner denkt, sondern daran, sie der Herrschaft der neuen Stadt zu unterstellen; deren Bürger würden dann z.T. von den Abgaben der Einheimischen leben, wie das im Kolonialland nicht ungewöhnlich war und gerade von den beiden nächstgelegenen Griechenstädten, Byzanz und Herakleia, bezeugt ist. 8 Aus der älteren Zeit ist noch am ehesten eine Stelle der Odyssee vergleichbar, 9, 116 ff., die Beschreibung der vor dem Kyklopenland gelegenen Insel: auch hier werden die Fruchtbarkeit des Landes, der gute Hafen und die reichliche Quelle hervorgehoben. Man hat längst gesehen, daß diese Stelle die Erlebnisse und Wünsche der ersten griechischen Kolonisten spiegelt. 9 Man beachte, daß Isokrates die Söldner als wirkliche Heimatlose hinstellt, während wir sie soeben bei Xenophon als nur zeitweilige, weiterhin an ihre Heimat gebundene Reisläufer

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nem Todesjahr 336 den Krieg gegen die Perser tatsächlich begonnen, sein Sohn Alexander hat ihn zu Ende geführt und nicht wenige Griechenstädte tatsächlich angelegt, seine Nachfolger noch viel mehr. Das liegt jenseits der unteren Grenze der klassischen Zeit, ist aber, wie wir jetzt sehen, die Verwirklichung eines Gedankens eben dieser Zeit. Viel bedeutsamer als die Kolonisation im Barbarenland ist aber im 5. und 4. Jahrhundert die Kolonisation inmitten der griechischen Welt, vor allem durch die Großmächte Athen und Sparta zur Sicherung ihres Machtbereiches; sie erfolgt z.T. in bisher nur dünn besiedelten Gebieten – die bisherigen Einwohner können dann in die neue Kolonie aufgenommen werden –, vor allem aber auf Land, dessen bisherige Bewohner der Sieger vertrieben hat. Ich verzichte auf Beispiele und will nur hervorheben, daß hier zwar die politisch-militärische Zielsetzung überwiegt – man zielt auf die Sicherung eigenen, die Beherrschung fremden Landes und die Gewinnung neuer Stützpunkte etwa an wichtigen Seeoder Landwegen –, daß aber die Kolonisation auch in diesen Fällen zunächst einmal ein agrargeschichtlicher Vorgang ist: auf jeden Fall ist Land an neue Siedler zu verteilen – zu gleichen Teilen wie wohl stets in der griechischen Kolonisation –, wobei die neuen Siedler ebensowenig wie in archaischer Zeit immer der Mutterstadt entnommen werden; sehr oft wirbt man um Siedler aus weiten Teilen der griechischen Welt, und es ist klar, daß vor allem bisher land- und heimatlose Menschen in die neuen Gründungen streben; nicht selten übrigens sind es eigene von den Feinden aus ihrer Heimat vertriebene Bundesgenossen, die man auf diese Weise wieder mit Land versorgt. Man darf also die sozialgeschichtliche Bedeutung dieser Kolonisation als Auffangbecken für viele Entwurzelte, aber auch für viele in ihrer übervölkerten Heimat Überzählige nicht geringschätzen. Diese Kolonien der klassischen Zeit unterscheiden sich, das sei nebenbei bemerkt, von denen der archaischen Zeit dadurch, daß diese im allgemeinen unabhängige Staaten wurden, jene (die Kolonien der klassischen Zeit) aber vielfach in Abhängigkeit von der Mutterstadt blieben, deren Macht sie ja verstärken sollten. Ein Extremfall waren die sog. Kleruchien Athens. In diesen Fällen wurden athenische Bürger außerhalb Attikas mit Landlosen ausgestattet (daher Kleruchen, »Losinhaber«, genannt) und angesiedelt, ohne daß damit die Gründung einer neuen Stadt im Rechtssinn verbunden gewesen wäre; sie blieben daher auch Bürger Athens, da sie ja kein neues Bürgerrecht erhalten hatten. – Übrigens bedeutet Kolonisation auch sonst nicht immer die Grünkennen gelernt haben. Der zeitliche Abstand von mehr als einem halben Jahrhundert ist zu beachten: die Zwischenzeit hatte viel neues Unglück über Griechenland heraufgeführt und die Zahl derer, die ihre Heimat und ihre ganze bisherige Existenz verloren hatten und deshalb gezwungen waren in fremde Dienste zu gehen, ohne Zweifel stark vermehrt.

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dung einer neuen Stadt und damit eines neuen Gemeinwesens. Häufig genug ist der Fall, daß eine bestehende Stadt zur Verstärkung ihrer Stellung gegen feindliche Nachbarn oder auch einfach zur besseren Nutzung ihres Territoriums neue Siedler ins Land ruft, denen sie dann neue, in der Regel wohl dem bisher unverteilten Gemeindeland entnommene Landlose zuteilt. Die wohl großartigste Maßnahme dieser Art ist die Wiederbesiedlung der Stadt und des Landgebietes von Syrakus durch die Mutterstadt Korinth und ihren Beauftragten Timoleon nach dem Sieg über die Tyrannen Siziliens, zu Anfang der dreißiger Jahre des 4. Jahrhunderts; gegen 50 000 Neubürger aus Italien und anderen Teilen Siziliens, aber auch aus Griechenland und dem griechischen Kleinasien erhielten damals Landlose zugewiesen. Das Nebeneinander entvölkerter und übervölkerter Landstriche in der damaligen griechischen Welt ist hier mit Händen zu greifen. Eine letzte Bemerkung zur Kolonisation: Sie hat grundsätzliche Bedeutung nicht nur dadurch, daß sie von der großen Zahl der Überzähligen, der Heimatlosen und der Entwurzelten immer wieder einiges abschöpft, sondern noch in einer anderen Hinsicht. Sie gibt reichlich Gelegenheit zur Neugründung von Staaten, zum Neuaufbau einer Gesellschaftsordnung von Grund auf. So bleibt bei den Griechen das Bewußtsein lebendig, daß man Staat und Gesellschaft von Zeit zu Zeit neu und frei gestalten kann, ein Ansporn zur Entwicklung von Reformgedanken insbesondere in der philosophischen Diskussion und Literatur, ein Ansporn auch zur Entwicklung von Vorstellungen über den idealen Staat und damit zugleich utopischer Gedankengänge. Aber das ist hier nicht unser Thema.

A LLGE M E I N E S Z U R GE SEL L SC H A F TSOR DN U NG Nachdem wir den politischen, wirtschaftlichen und bevölkerungsgeschichtlichen Rahmen gezogen haben, müssen wir uns jetzt unserem eigentlichen Gegenstand, der Gesellschaftsordnung, zuwenden. Auch auf diesem Gebiet ist zunächst zu bemerken, daß sich in den rückständigen Gebieten manche Altertümlichkeiten erhalten haben. So finden wir in Makedonien und Thessalien noch einen starken Reiteradel (der am Ende unserer Epoche große historische Bedeutung erlangt hat: nur mit seiner Hilfe konnte Alexander d.Gr. das Perserreich erobern). Wir finden ferner an manchen Orten, vor allem in Sparta, Kreta und Thessalien und in einigen Kolonialgebieten um das Schwarze Meer, auch in klassischer Zeit noch die früher schon besprochenen unfreien Bauern, denen dann ein der Erwerbstätigkeit weitgehend enthobenes, ganz in Staat, Krieg und Geselligkeit aufgehendes Bürgertum entspricht. In anderen Teilen der griechischen Welt hat es diese unfreien Bauern, wie früher schon gesagt, nie gegeben, wieder in anderen Gebieten sind sie offenbar früh

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befreit worden, vielleicht im Zusammenhang mit jener Rettung und Befreiung der freigeborenen, aber verschuldeten und in eine andere Art von Dienstbarkeit herabgedrückten Bauern, wie sie in Athen schon Solon durchgeführt hat. – Wir dürfen und müssen von diesen archaischen Überbleibseln wieder absehen, wenn wir die typische Gesellschaftsordnung des klassischen Griechentums betrachten wollen. Es ist – trotz den häufigen inneren Kämpfen und Umwälzungen, trotz den vielen Verbannungen, Konfiskationen und Neuverteilungen, die den Einzelnen schwer treffen konnten – auf das Ganze gesehen eine recht stabile Ordnung. Es gibt drei voneinander scharf geschiedene Stände, den der Bürger, den der Freien ohne Bürgerrecht, d.h. der ständig im Lande wohnhaften Fremden, die in Athen und anderswo Metoiken heißen, und schließlich den der Unfreien oder Sklaven. Es ist das uns schon aus der homerischen und archaischen Zeit bekannte System mit der einen entscheidenden Abweichung, daß die ständischen Unterschiede innerhalb der Bürgerschaft jetzt aufgehoben sind – das wichtigste Ergebnis der Ständekämpfe der archaischen Zeit. Noch in einer anderen Hinsicht hat das System der Stände im Übergang zur klassischen Zeit und in deren Verlauf eine Lockerung erfahren. Es gilt zwar nach wie vor uneingeschränkt im politischen Leben – nur der Bürger kann politisch tätig werden – und bestimmt weithin auch die privat- und prozeßrechtliche Stellung; aber es ist keineswegs allein maßgebend für die gesellschaftliche Geltung – reiche Metoiken gelten mehr als arme Bürger und stehen mit den Vermögenden bürgerlichen Standes in lebhaftem gesellschaftlichem Verkehr –, und noch weniger bestimmen die ständischen Unterschiede die wirtschaftliche Funktion und die tatsächliche Lebensführung. Eine Einteilung der damaligen griechischen Gesellschaft, die nicht die Standeszugehörigkeit, sondern die wirtschaftlich bedingte Lebenslage zugrunde legen wollte, müßte sich mit der ständischen Ordnung, wie wir sie hier skizzieren, vielfach überkreuzen. Aber sie würde der Auffassung, die die Griechen selbst von ihrer Gesellschaftsordnung hatten, diametral zuwiderlaufen; denn die Griechen waren von der Überzeugung durchdrungen, daß die Standeszugehörigkeit einem Menschen nicht nur seine Stellung außerhalb oder innerhalb des Gemeinwesens und sein spezifisches Recht, sondern, wenn alles nur mit rechten Dingen zuging, weitgehend auch seinen Platz im Leben und damit auch in der Wirtschaft zuweisen sollte: eine verbreitete Auffassung dachte den Sklaven die niederen und abhängigen Arbeiten, den Metoiken Handel und Gewerbe, den Bürgern aber die Landwirtschaft (und natürlich den Dienst am Gemeinwesen) zu. Wir müssen also bei der in den Traditionen und Institutionen der Griechen tief verwurzelten, wennschon in klassischer Zeit in dem einen oder anderen Punkt ein wenig antiquierten Ordnung bleiben; aber wir werden wiederholt Gelegenheit haben, auf die Widersprüche hinzuweisen, in

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welche sie da und dort zu den tatsächlichen Gegebenheiten des Lebens und Wirtschaftens trat. DI E U N F R E I E N U N D DI E F R E I L A SSU NG Wir beginnen wieder bei den Unfreien. Wenn man von den vorhin erwähnten Überresten der unfreien Bauernschaft absieht, sind die Unfreien der klassischen Zeit im Handel gekaufte Sklaven und deren »hausgeborene« Nachkommen. Der Bedarf der griechischen Welt an Sklaven ist jetzt – wir kommen darauf gleich zurück – sehr groß; der Sklavenhandel blüht, von überall her werden Sklaven nach Griechenland gebracht, in besonders großer Zahl aus Vorderasien, aus der Balkanhalbinsel und aus dem heutigen Südrußland. Daher sind die meisten Sklaven Nichtgriechen, was auch damit zusammenhängt, daß man offenbar gewisse Hemmungen hatte, Griechen als Sklaven zu halten; die vielen Griechen, die man im Krieg erbeutete, wird man dafür bei den Barbaren gut abgesetzt haben. Denn der Krieg bleibt auch jetzt die wichtigste Quelle der Sklaverei; nicht nur die im Kampf gefangenen Krieger pflegt man in die Sklaverei zu verkaufen – wofern man es nicht vorzieht, sie freikaufen zu lassen oder auszutauschen oder auch als Druckmittel in der Hand zu behalten –, sondern auch alle Menschen, deren man bei der Verwüstung des Feindeslandes habhaft werden kann, Männer und Frauen, Freie und Unfreie, sehr oft auch alle Einwohner einer eroberten Stadt, wieder ohne Rücksicht auf Alter, Geschlecht und Stand, oder auch nur die Frauen und Kinder, während man die erwachsenen Männer ums Leben bringt. Der Menschenraub ist im übrigen nicht auf den Krieg beschränkt; ihn betreiben auch die Seeräuber und einzelne Kriminelle, die sog. ¢ndrapodista…. Eine große Rolle unter den Quellen der Sklaverei spielt auch der Verkauf von Kindern durch ihre eigenen Eltern, wie er etwa von Herodot (V 6, 1) für die Thraker bezeugt ist. Die Griechen selbst kennen ähnliches nur bei Neugeborenen, normalerweise in der Form, daß das Kind am Wegrand ausgesetzt und dann von dem, der es aufnimmt, sei es als freies Ziehkind oder sei es eben auch als Sklave aufgezogen wird; doch war die Aussetzung bei den Boiotern verboten und den Armen dafür der Ausweg eröffnet, das Neugeborene den Behörden zum Verkauf in die Sklaverei zu übergeben (Aelian v. h. II 7). Schließlich findet sich immer noch, wennschon viel seltener als in archaischer Zeit und zum Teil auf bestimmte Personenkreise (Freigelassene und Metoiken) oder auch auf Fälle besonders schweren Verschuldens beschränkt, der Verkauf in die Sklaverei als letzte Konsequenz der Personalexekution oder auch geradezu als Strafe; hierher gehört als ein Sonderfall auch der Grundsatz, daß der von einem andern aus der Gefangenschaft Losgekaufte, wenn er jenem die Kaufsumme nicht erstattet, in die Sklaverei verkauft wird.

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Die Sklaven sind für die Griechen in dieser Zeit unentbehrliche Arbeitskräfte geworden. In manchen Produktionszweigen, etwa im Bergbau, überwiegen sie bei weitem die freien Arbeitskräfte; in keinem freilich sind nur Sklaven beschäftigt, normalerweise führen vielmehr Sklaven und Freie nebeneinander dieselben Arbeiten aus. Auf der anderen Seite sind sie als häusliche Hilfskräfte unentbehrlich geblieben; auf diesem Gebiet kommen freie Arbeitskräfte kaum mehr in Frage. Übrigens beschäftigt nicht jeder seine Sklaven in seinem eigenen Haushalt oder Betrieb. Nicht selten vermietet man sie an Dritte, etwa für Gelegenheitsarbeiten oder als Saisonarbeiter in der Landwirtschaft; der Mieter verschafft sich auf diese Weise jeweils für kurze Zeit die Dienste einer Arbeitskraft, die er ständig nicht beschäftigen bzw. deren ständigen Unterhalt er sich nicht leisten könnte10. Es gibt auch Unternehmer, die eine größere Zahl von Sklaven zu dem Zweck halten, sie gewinnbringend zu vermieten. Der bekannte athenische Staatsmann und Feldherr Nikias etwa (gest. 413) hatte an einen Bergwerksunternehmer in den Silbergruben von Laureion 1 000 Sklaven mit der Auflage vermietet, für jeden von ihnen täglich einen Obolos zu zahlen und die Zahl stets voll zu halten, d.h. Ausfälle unter den Sklaven auf eigene Kosten zu ersetzen (Xen. Por. 4, 14); derselbe Nikias hatte übrigens auch seinen eigenen Betrieb im Bergwerksbezirk, für den er einen unfreien Direktor (™pist£thj) um die enorme Summe von einem Talent (6 000 Drachmen) gekauft haben soll (Xen. Mem. II 5, 2). – Andere lassen ihre Sklaven selbständig arbeiten: sie geben einem Sklaven eine Werkstatt oder einen Kaufladen, von deren Ertrag er seinem Herrn nur einen bestimmten Zins abzuliefern hat, oder sie überlassen es ihm, sich als Lohnarbeiter auf eigene Rechnung zu verdingen, wieder gegen Ablieferung eines festen Betrages. – Diese Verfahrensweisen sind für den Herrn sehr bequem, ähnlich bequem wie das Zinsnehmen vom ausgeliehenen Geld, und bringen in manchen Fällen wohl auch mehr ein als die Arbeit eines arbeitsunwilligen, nicht genügend überwachten Sklaven; der selbständige Sklave aber mag es, wenn er fleißig und geschäftstüchtig ist, zu einigem Wohlstand bringen – in den ersten Jahren des Peloponnesischen Krieges gibt es in Athen geradezu reiche Sklaven ([Xen.] Ath. Pol. 1, 11) – und sich schließlich (wir kommen darauf gleich zurück) freikaufen. So sind die Sklaven im klassischen Griechenland wohl die beste Kapitalanlage. Ihre Zahl mag sich nach und nach, wenigstens in den in der Entwicklung weiter fortgeschrittenen Landesteilen, der der freien Bevölkerung genähert, sie da und dort vielleicht sogar überschritten haben; doch fehlt es leider an glaubwürdigen Zahlenangaben. Bei den Lokrern und Phokern freilich, also in den 10 In den »Charakteren« Theophrasts (22, 10) sieht der Geizhals davon ab, seiner Frau eine Sklavin zu kaufen; er begnügt sich damit, ihr fallweise ein Kind zu mieten, das sie auf ihren Wegen begleiten kann.

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armen Gebirgsländern Mittelgriechenlands, gab es – so wird uns wohl nicht ohne Übertreibung versichert (Timaios FGrHist 566 F 11) – bis weit ins 4. Jahrhundert herein noch kaum Sklaven; die häuslichen Dienstleistungen seien hier Sache der jüngeren Familienangehörigen gewesen. Unter diesen Umständen fällt es den Griechen schwer, sich die Sklaverei aus ihrem Leben wegzudenken. Zwar erkennt man, wie sehr sie zu der von der Aufklärung verkündeten, von der Demokratie hochgehaltenen natürlichen Gleichheit aller Menschen im Widerspruch steht. Aber von ihrer Aufhebung ist doch nie ernstlich die Rede; nur die Philosophen diskutieren eifrig über die Berechtigung der Sklaverei und liefern damit gelegentlich auch der Komödie dankbaren Stoff. Die Praxis schwankt in einem fort zwischen der Behandlung des Sklaven als eines – zum Teil sogar recht nahestehenden – Mitmenschen einerseits, seiner Auffassung als eines bloßen Besitztums und eines »beseelten Werkzeugs« (Aristot. Nik. Eth. VIII 1161 b 4) und der entsprechenden Behandlung andererseits; und entsprechend schwankt die Haltung der Sklaven ihrerseits zwischen Zuneigung und Treue auf der einen, Feindschaft und Haß auf der anderen Seite11. Gesellschaftlich hält man vom Sklaven im allgemeinen betonten Abstand; der Hinweis auf seine Minderwertigkeit gehört zu den beliebtesten rhetorischen Topoi. Doch hören wir von den in altertümlichen patriarchalischen Verhältnissen verhafteten Arkadern, daß man dort die Sklaven zusammen mit ihren Herren zu Gast bittet, am selben Tisch Platz nehmen und vom selben Mischkrug trinken läßt (Theopomp FGrHist 115 F 215); und auf der anderen Seite vernehmen wir, daß in Athen, der modernsten Stadt Griechenlands, die Sklaven nicht schlechter gekleidet sind als die Ärmeren unter den Bürgern, daß sie nicht geneigt sind, einem Bürger, der ihnen auf der Straße entgegenkommt, Platz zu machen, und daß sie nicht weniger offen zu sprechen gewohnt sind als die Freien ([Xen.] Ath. Pol. 1, 10.12). – In der Rechtsordnung sind die Sklaven eindeutig schlechter gestellt als die Freien, aber sie genießen

11 Siehe etwa Xen. Hieron 4,3: Die Bürger dienen einander als Leibwache gegen die Sklaven wie gegen die Verbrecher; Oikon. 3,4: Die einen halten ihre Sklaven in Fesseln, und das führt nur dazu, daß sie massenhaft entlaufen; die andern gewähren ihnen volle Bewegungsfreiheit und erreichen damit, daß sie freiwillig bleiben und arbeiten; Plat. Staat IX 578 d – 579 a: Viele reiche Sklavenbesitzer leben im vollen Gefühl ihrer Sicherheit, ohne Angst vor ihren Sklaven, weil sie wissen, daß ihnen ihre Mitbürger im Notfall zu Hilfe kommen würden; in einer schrecklichen Lage aber wäre ein Sklavenhalter, der sich mit all seiner Habe und seinen Sklaven in einer Einöde fände: er müßte fürchten, mitsamt seiner Familie von den Sklaven getötet zu werden; Gesetze VI 776 d – 777 a: Viele Sklaven haben, treuer als Brüder und Söhne, ihre Herren und deren Vermögen gerettet; auf der anderen Seite ist es eine weit verbreitete Meinung, kein Vernünftiger dürfe einem Sklaven in irgendeinem Punkt Vertrauen schenken; und so halten die einen die Sklaven nicht besser als Tiere, die andern verhalten sich genau entgegengesetzt.

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doch – wie hier nicht weiter ausgeführt werden kann – einen gewissen Rechtsschutz, auch gegenüber dem eigenen Herrn. Bedenklich scheint uns, daß sie bei Gericht nur unter der Folter, nicht aber als vereidigte Zeugen aussagen können; doch wird die Folter – unter besonderen Umständen freilich, etwa wenn es um die Aufdeckung eines Umsturzversuches geht – auch dem Metoiken, ja dem Bürger nicht erspart, und was die gewöhnlichen, privaten Prozesse betrifft, so wird hier die Folterung der Sklaven zwar häufig von deren Herrn angeboten oder auch von dessen Prozeßgegner verlangt, aber stets nur in der Erwartung, daß der Gegner darauf nicht eingehen werde; und diese Erwartung wird, soweit wir sehen, niemals enttäuscht, es bleibt also bei einem rhetorischen Spiel mit Worten12. Besser gestellt sind die Staatssklaven (dhmÒsioi). Sie sind unentbehrlich als Amtsdiener, aber auch in der Funktion unserer Subalternbeamten, z.B. im Archivdienst. Staatssklaven werden auch als Arbeiter in verschiedenen öffentlichen Arbeiten eingesetzt, und ausnahmsweise bedient man sich bewaffneter Staatssklaven wie einer Polizeitruppe: in Athen sorgen im 5. Jahrhundert 300 unfreie skythische Bogenschützen für Ruhe und Ordnung. So mancher Staatssklave ist der Sache nach einfach ein Angestellter; er bezieht sein Gehalt und führt seinen eigenen Haushalt. – Ähnliches gilt wohl auch von den Tempelsklaven, an deren Existenz wir nicht zweifeln können, obwohl wir aus klassischer Zeit kaum etwas über sie erfahren – abgesehen von den zahlreichen Sklavinnen, die der Aphrodite von Korinth von den Gläubigen meist in Erfüllung eines Gelübdes geweiht werden und ihr dann als Hetären dienen. Die Unfreiheit vererbt sich, wie immer und überall in der alten Welt; das Kind zweier unfreier Eltern ist von Rechts wegen wieder Sklave. Man möchte nun meinen, es hätte unter diesen Umständen so viel unfreien Nachwuchs geben müssen, daß man auf die Zufuhr von außen hätte verzichten können; in diesem Fall hätte sich ein einheimischer Sklavenstand gebildet, und die Forderung nach allgemeiner Slavenbefreiung wäre dann wohl nicht ausgeblieben (wie ja die bodenständigen unfreien Bauern nach und nach befreit worden sind). Aber das trat nicht ein, einmal weil viele Sklaven ohne Nachkommen starben – es gab jetzt, anders als in der Frühzeit, viel mehr männliche als weibliche Sklaven, auch wurden jedenfalls eheähnliche Verbindungen nur ausnahmsweise und als besondere Vergünstigung gestattet –, dann aber auch, weil die Freilassung häufig war. Neben der unentgeltlichen Freilassung stand der Freikauf: der Herr ließ seinen Sklaven frei, indem er zugleich seinen Kaufpreis entgegennahm. Von wem erhielt er den Kaufpreis? Nicht selten von dritten Personen, die dem Sklaven die Freikaufsumme als Darlehen vorstreckten; in der Regel aber vom Skla12 G. Thür, Beweisführung vor den Schwurgerichtshöfen Athens: die Proklesis zur Basanos (Sitzungsber. Wien 317, 1977), bes. 233 ff.

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ven selbst, der sich aus selbsterspartem Geld loskaufen konnte. Das hatte zur Voraussetzung, daß der Sklave während der Zeit seiner Knechtschaft nebenbei auch auf eigene Rechnung arbeiten konnte: das war selbstverständlich bei Sklaven, die – wir hatten vorhin davon zu sprechen – ihrem Herrn vom Ertrag ihrer Arbeit nur einen festen Zins ablieferten; aber auch viele andere werden in derselben Weise, wie es heute die Handwerksgesellen und Facharbeiter vielfach tun, neben der Arbeit für ihren Herrn in ihrer Freizeit auf eigene Rechnung für Dritte gearbeitet haben; und schließlich werden viele Sklaven bei Gelegenheit Geschenke, unseren Trinkgeldern oder Leistungsprämien vergleichbar, erhalten haben, die sie zusammenlegen und unter Umständen sogar als Kapital für sich arbeiten lassen konnten. Doch hat das Institut des Freikaufs aus eigenen Mitteln des Sklaven noch eine zweite Voraussetzung: daß nämlich der Herr das Geld, das sein Sklave zurückgelegt hatte, als Vermögen des Sklaven wenn nicht im Rechtssinn, so doch faktisch anerkannte; diese Voraussetzung war in der griechischen Welt wohl allgemein gegeben, der Anspruch des Sklaven auf Anerkennung seines Sondervermögens wenn nicht im Recht, so jedenfalls in der Sitte fest verankert. In welche Stellung trat nun der Freigelassene? Die Freilassung war vielfach vom Gesetz oder vom Freilasser an Bedingungen geknüpft, die die Freiheit für die erste Zeit empfindlich beschränkten; häufig war namentlich die Auflage, bei dem Freilasser oder einem seiner Angehörigen bis zu dessen Tod zu bleiben (paramšnw, Abstraktum paramon») und ihm zu dienen. Sobald aber diese Bedingungen erfüllt, oder wenn von Anfang an keine Bedingungen gestellt waren, war der Freigelassene wirklich frei. Er wurde freilich nach griechischem Recht – anders als in Rom – nicht Bürger, aber er erhielt, wenn er im Lande blieb, etwa dieselbe Rechtsstellung wie ein Metoike und konnte, da er besser als der Bürger an harte Arbeit gewöhnt und oft gut ausgebildet war, zu Wohlstand gelangen; ja es wird dies Sklaven und Freigelassenen häufiger gelungen sein als freigeborenen Armen; nicht zuletzt konnten die fortbestehenden Beziehungen zum Freilasser und zu dessen Nachkommen von Nutzen sein. So bestand ein erheblicher Teil der freien nichtbürgerlichen Bevölkerung aus Freigelassenen und deren Nachkommen und damit aus Personen letzten Endes fremder Herkunft, die zu den (freien) »Fremden« (xšnoi) noch hinzutraten.

DI E F R E M DE N U N D DI E A B SC H L I E SSU NG DER BÜ RGER SC H A F T Die Zahl der Fremden ist in klassischer Zeit ohnehin außerordentlich groß. Drei Tendenzen vor allem beherrschen die Entwicklung auf diesem Gebiet: zunehmendes Fluktuieren der Bevölkerung; strengere Abschließung der Bürger-

die fremden und die abschliessung der bürgerschaft

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schaft (so daß die Fremden Fremde bleiben); Ausgestaltung des Fremdenrechts im Sinne einer Verbesserung der rechtlichen Lage der Fremden und Metoiken. Diese drei Tendenzen wirken dahin zusammen, daß die Fremden immer zahlreicher werden und in Wirtschaft und Gesellschaft zunehmend Bedeutung gewinnen. Es sind zunächst politische Gründe – Kriege und innere Unruhen –, die dieses ganze Zeitalter hindurch immer wieder Einzelne, größere Gruppen und ganze Bürgerschaften zwingen, ihre Heimat zu verlassen und mehr oder weniger unstet durch die Welt zu irren, bis sie eine neue Heimat gefunden haben (sofern dies überhaupt gelingt). Die große Zahl dieser fug£dej, dieser Heimatlosen (wörtl. »Flüchtlinge«; die gewöhnliche Übersetzung »Verbannte« ist viel zu eng), stellt überall in der griechischen Welt eine ständige Gefährdung des Friedens, aber auch eine schwere wirtschaftliche Belastung dar; im 4. Jahrhundert wird sie als eines der Hauptprobleme Griechenlands erkannt13. – Aber auch wirtschaftliche Gründe treiben viele Menschen in die Fremde. Die vorwiegend agrarisch gebliebenen Gebiete geben von ihrem Bevölkerungsüberschuß fortwährend Menschen ab, die großen Handels- und Gewerbezentren, etwa Athen, Korinth, Ephesos, Rhodos, Syrakus, ziehen sie an. Denn hier ist es jetzt verhältnismäßig leicht, eine Existenz aufzubauen, die nicht auf dem Grundbesitz ruht, im Handel, im Gewerbe, im Bankwesen, auch in den freien Berufen: deren Angehörige, etwa Ärzte, Künstler, »Sophisten«, Lehrer der Redekunst (die zugleich als Redenschreiber die Stelle unserer Anwälte einnehmen), sind nach wie vor vielfach auf Wanderschaft, soweit sie nicht eben in einem der großen Zentren – auf diesem Gebiet steht Athen allen voran – eine bleibende Heimat finden. Zahlenmäßig, aber auch als Störer des politischen und sozialen Friedens besonders bedeutsam sind die Söldner in fremdem Kriegsdienst. Häufig genug streifen sie auf der Suche nach einem neuen Dienstherrn in Banden oder auch in ganzen nach Hunderten und Tausenden zählenden Heeren durch die Lande, eine gefährliche Versuchung für jeden Staat und für jeden machthungrigen Einzelnen, die mit ihrer Hilfe hoffen können ihre Gegner zu überwältigen; gefährlich auch durch ihre vielfach bezeugte Unzuverlässigkeit, überhaupt Haltlosigkeit und Rücksichtslosigkeit. Seit dem 4. Jahrhundert setzt man vielfach Fremde auch als Offiziere, ja als Heerführer ein, mit der Aufgabe, diese Söldner anzuwerben und anzuführen; diese »Condottieri« werden uns wieder beschäftigen, wenn wir von den führenden Schichten zu sprechen haben. Neben den bewaffneten Söldnern stehen, weniger mächtig, aber womöglich noch weniger zu entbehren und auch ihrerseits sehr kostspielig, die gemieteten Ruderer auf den Kriegsschiffen, auch sie meist fremder Herkunft, auch sie gern

13 Nämlich von dem attischen Redner Isokrates; vgl. J. Seibert, [18] 319 ff.

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bereit, zum besseren Geldgeber überzutreten; der Peloponnesische Krieg ist am Ende eben auf diese Weise entschieden worden. Besondere Hervorhebung verdient die Tatsache, daß die hier skizzierten Bevölkerungsverschiebungen die Grenzen der griechischen Welt in beiden Richtungen vielfach überschreiten. Griechische Händler suchen fast alle Küsten des Mittelmeeres und des Schwarzen Meeres auf, Händler nichtgriechischer Herkunft finden sich in großer Zahl in griechischen Landen, namentlich Phoiniker im Osten, Karthager im Westen. Griechische Ärzte, Lehrer, Künstler leben an den Höfen des Großkönigs, seiner Satrapen und seiner Vasallen und werden dort zu Wegbereitern der Hellenisierung; fremde, besonders thrakische und im Westen kampanische Söldner nehmen Dienst bei den Griechen, Griechen in ständig wachsenden Zahlen bei Persern, Thrakern, Ägyptern, wo ihre Anführer vielfach zu maßgebendem Einfluß, ja zu Landbesitz und dynastischer Stellung gelangen. Auf der anderen Seite bringen im westgriechischen Bereich die kampanischen Söldner teils auf friedlichem, teils auf gewaltsamem Wege das begehrte Ackerland und ganze Städte in ihre Hand: die für die hellenistische Zeit charakteristische Verlagerung des Griechentums in östlicher Richtung – Ausbreitung nach dem Orient bei gleichzeitigen Verlusten im Westen – bahnt sich an, zumal jetzt auch die oskisch sprechenden Bergvölker des Apennins (denen die Kampaner selbst entstammen) gegen die Küsten Süditaliens vordringen und den Griechen hier viel Land wegnehmen. Aber bleiben wir in unserem augenblicklichen Zusammenhang! Wir sehen, daß die Metoiken, z.T. auch die unstet umherziehenden Fremden in wichtigen Lebensbereichen eine große Rolle spielen. Sie sind aus dem wirtschaftlichen und kulturellen Leben, wie aus der Kriegführung, nicht wegzudenken; viele unter ihnen sind reich, viele hochgebildet: sie stehen dann gesellschaftlich den reichen und gebildeten Bürgern durchaus gleich, wenn sie nicht geradezu an den Fürstenhöfen verkehren. Kein Wunder, daß der Satz »Ubi bene, ibi patria« in der Literatur dieser Zeit öfters ausgesprochen wird14. Daneben steht freilich die Masse derer, die in bitterer Not eine neue Existenz erst suchen. Eines ist für die einen wie für die andern kaum erreichbar: ein neues Bürgerund damit Heimatrecht. Bürger ist man im allgemeinen kraft Abstammung; und zwar verlangt das Gesetz jetzt vielfach die beiderseitige bürgerliche Abstammung, so ein Gesetz des Perikles 451/50 in Athen. Die Verleihung des Bürgerrechts an Ausländer kann im allgemeinen nur durch Volksbeschluß erfolgen; sie wird also zu den Akten gerechnet, in denen sich die höchste Gewalt äußert (wie etwa Vertrags14 Eurip. fr. 777. 1047 N.; Demokrit Fragm. d. Vorsokr. 68 B 247; Aristoph. Plut. 1151; Lysias 31, 6; Fr. trag. adesp. 318 N. Vgl. W. Nestle, Euripides, der Dichter der griechischen Aufklärung (1901) 366 f.

die fremden und die abschliessung der bürgerschaft

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schluß, Kriegserklärung, Gesetzgebung und Wahl der Magistrate); sie ist entsprechend selten und in der Regel an den Nachweis besonderer Verdienste geknüpft; ausnahmsweise begegnet auch schon der Kauf des Bürgerrechts, der dann in hellenistischer Zeit häufiger wird. An diesem Bürgerrecht aber, von dem so viele ausgeschlossen bleiben – auch wenn sie seit Generationen im Gebiet des betreffenden Staates wohnhaft sind –, hängen wichtige Vorrechte. Vor allem natürlich die politischen Rechte, weit inhaltsreicher als in unserer heutigen Umwelt; dann vielfach, so auch in Athen, das Recht, Grund und Boden zu erwerben, ein Vorrecht des Bürgers, das diesem die »normale« Lebensstellung eines Bauern oder Großgrundbesitzers grundsätzlich vorbehält; dieses Recht kann freilich durch das Privileg der Enktesis auch verdienten Nichtbürgern zuteil werden. Weiter haben in allen Staaten, die – wovon wir soeben zu sprechen hatten – beiderseitige bürgerliche Abstammung zur Voraussetzung des Bürgerrechts machen, nur Personen bürgerlichen Standes die Möglichkeit, mit Bürgern bzw. Bürgerinnen eine vollgültige Ehe einzugehen; wieder kann ein Privileg, die Epigamie, nachhelfen. Nicht zuletzt bedeutet, vor allem in extrem demokratischen Staaten, das Bürgerrecht den Platz an der staatlichen Futterkrippe, also die Vorteile des Wohlfahrts- und Versorgungsstaates. (Wir kommen darauf noch zurück.) Die gerade für die klassische Zeit charakteristische Tendenz zur Abschließung der Bürgerschaft – die archaische Zeit wie die hellenistische waren in vielem liberaler – wird sich z.T. eben aus dem Bestreben erklären, den Kreis derer, die auf diese Vergünstigungen und Versorgungsleistungen Anspruch erheben konnten, zu beschränken und den einzelnen Berechtigten dafür um so größere Anteile zu sichern. Zugleich aber wird man darin eine Reaktion auf die zunehmende Überfremdung zu sehen haben: wenn man den Fremden, unter denen sich, wie gesagt, auch viele Nichtgriechen befanden, schon das Recht nicht nehmen wollte oder konnte, sich niederzulassen und ihrem Erwerb nachzugehen, dann wollte und konnte man sie doch wenigstens von der Teilnahme an der Regierung, von der Teilhabe an den dem Bürger zustehenden materiellen Vorteilen und vom Mitbesitz des Landes für immer ausschließen, nicht zuletzt aber (durch das Eheverbot) eine Blutmischung mit den Einheimischen unterbinden. Das Gleichheitsprinzip der Demokratie stieß hier auf eine damals im großen und ganzen unüberschreitbare Grenze. Eingewirkt hat wohl auch das Ideal vom kleinen, bequem überschaubaren Stadtstaat, dessen Bürger einander persönlich bekannt und persönlich verbunden sein sollten; es ließ die Aufnahme Fremder als widernatürlich, eine übermäßige Erhöhung der Bürgerzahl als unerwünscht erscheinen. Übrigens ging man nicht überall mit dem Bürgerrecht so engherzig um. Wir lesen bei Aristoteles (Pol. III 1278 a 26 ff.; VI 1319 b 6 ff.), daß in vielen Staaten die Abstammung von einem bürgerlichen Elternteil für das Bürgerrecht ausreichte; er schreibt das dem Menschenmangel zu, der in jenen Städten

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herrschte, aber auch extrem demokratischen Tendenzen. Eine überaus großzügige Bürgerrechtspolitik betrieben die sizilischen Tyrannen, aber auch ihr zeitweiliger Überwinder Timoleon, der von etwa 344 bis 337/36 über Syrakus und den Großteil der Insel gebot; hier mußten die durch Kriege und Bürgerkriege zusammengeschmolzenen Bürgerschaften ergänzt, verödetes Land wieder in Kultur genommen, aber auch Helfer und namentlich Söldner befriedigt, die Bewohner unterworfener oder aufgehobener Städte so eng wie möglich an die herrschende Stadt gebunden werden; hier auf Sizilien vermochten ganz allgemein die einzelnen Städte das abgesonderte Dasein, auf das die griechischen Städte gemeinhin soviel Wert legten, sich nicht so gut zu erhalten wie anderswo. – Schließlich kannte man vereinzelt wohl schon seit archaischer Zeit, in größerem Umfang seit dem 4. Jahrhundert das eigenartige Institut der »Isopolitie«. Es bestand in der (einseitigen oder häufiger wechselseitigen) Verleihung des Bürgerrechts an sämtliche Bürger der befreundeten Stadt; Bürger im vollen Sinn des Wortes wurden freilich nur die, welche sich in ihrer neuen Heimat niederließen und den Antrag auf förmliche Aufnahme in die Bürgerschaft und deren Gliedkörperschaften (Phylen usw.) stellten, dem dann auf Grund der Isopolitie stattgegeben werden mußte; die übrigen genossen in der Stadt, der ihre Heimatstadt durch Isopolitie verbunden war, nur bestimmte – von Fall zu Fall verschiedene – Privilegien, die sie in vielem den privilegierten Fremden (wie etwa den Staatsgastfreunden [Proxenoi]), in manchem auch den echten Bürgern an die Seite stellten. Wenn nun auch den Fremden die Aufnahme in die Bürgerschaft und damit die volle Gleichstellung im allgemeinen versagt bleibt, so hat sich doch ihre Rechtsstellung gegenüber der älteren Zeit in vieler Hinsicht entscheidend verbessert. Das Fremdenrecht und der Fremdenprozeß sind jetzt überall in Griechenland, z.T. auf Grund zwischenstaatlicher Verträge, hoch entwickelt; was die vorübergehend anwesenden Fremden, etwa die reisenden Kaufleute, betrifft, so wird ihren Bedürfnissen durch besondere Beschleunigung des Verfahrens, durch Sicherung einer unparteiischen Rechtsprechung, durch Anwendung eines bequemen, den international herrschenden Grundsätzen angepaßten Handelsrechtes usw. Rechnung getragen. Daneben spielt die individuelle Gastfreundschaft immer noch eine große Rolle, und wer keinen eigenen Gastfreund hat, kann die Dienste des Staatsgastfreundes seiner Heimatstadt in Anspruch nehmen, der für ihn »an Stelle eines Gastfreundes« (prÕ xšnou) steht und daher Proxenos heißt. Das ist ein angesehener Bürger des Gastlandes, der zum Ausgleich für seine Dienste als Proxenos in der mit ihm durch die Proxenie verbundenen Stadt hohe Ehren und wertvolle Vorrechte genießt – so hohe Ehren und so wertvolle Privilegien, daß bei der Verleihung der Proxenie immer häufiger zuerst an die Ehrung und nur ganz nebenbei an die Verpflichtung gedacht wird. – Die ständig im Lande wohnhaften oder doch längere Zeit hier

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verweilenden Fremden, in Athen und anderswo Metoiken, andernorts auch Paroikoi genannt (d.h. die inmitten der Bürger bzw. – Paroikoi – neben ihnen Wohnhaften), haben vielfach einen besonderen Status. Er gibt ihnen gewisse von Ort zu Ort verschiedene Rechte, die sie den Bürgern in ihren privaten Geschäften und vor Gericht weitgehend gleichstellen, aber er erlegt ihnen auch besondere Pflichten auf: sie sind vor allem steuerpflichtig und in begrenztem Umfang, wenigstens in Athen, auch wehrpflichtig. – Eine Ausnahme macht auch hier, wie in so vielen Dingen, Sparta. Hier kann kein Fremder auf die Dauer seines Bleibens sicher sein; vielmehr nimmt man aus Sicherheitsgründen, und um das Land weiterhin von der Umwelt möglichst isoliert zu halten, von Zeit zu Zeit eine allgemeine Austreibung aller Fremden (xenhlas…a) vor. Alles in allem jedoch darf man feststellen, daß die Existenz – auch die gesicherte und bleibende Existenz – vieler Fremder neben den Bürgern in der klassischen Zeit eine Selbstverständlichkeit, und eine der sozialgeschichtlich bedeutsamsten Erscheinungen dieser Zeit, geworden ist. Wir haben gewisse Schwierigkeiten, diesen Zustand als einen mehr oder weniger stabilen Dauerzustand zu verstehen. Wenn es umherziehende Fremde in ständig wachsender Zahl gab und in gleichfalls wachsender Zahl seßhaft gewordene Metoiken, denen doch das Bürgerrecht im allgemeinen auf die Dauer vorenthalten blieb, mußten da nicht die Bürger in den meisten und gerade in den wichtigsten, weil wirtschaftlich fortgeschrittenen Städten zu einer kleinen Minderheit werden – man darf ja die Sklaven und die Freigelassenen auch nicht aus den Augen verlieren –, mußten nicht, zumal in einem überwiegend demokratischen Zeitalter, zunehmende Spannungen aufkommen zwischen dem schrumpfenden Kreis der politisch Berechtigten auf der einen, der wachsenden Masse der vom Bürgerrecht Ausgeschlossenen auf der anderen Seite? In der Tat hätte wohl die Lage sich nach und nach verschärfen und die Dinge am Ende eine schlimme Wendung nehmen müssen, wenn die Metoiken in ihrer großen Mehrheit tatsächlich immer Metoiken hätten bleiben, wenn die Masse der unstet Umherziehenden ins Ungemessene hätte anwachsen müssen. Aber es ist jetzt an der Zeit, uns daran zu erinnern, daß es in der griechischen Welt auch der klassischen Zeit ein wirksames Ventil gab, die Gründung von Kolonien: hier konnte jeder, der bereit war, ein gewisses Wagnis auf sich zu nehmen, als vollberechtigter, landbesitzender Bürger Aufnahme finden.

DI E BÜ RGER SC H A F T U N D I H R E SC H IC H T U NG Wir kommen jetzt auf den größten und wichtigsten der drei Stände der klassischen Zeit, auf die Bürgerschaft zu sprechen. Sie ist ja im Zuge der Entwicklung der archaischen Zeit zu einem Stand geworden, innerhalb dessen die berufliche

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Gliederung und die Klassenschichtung mannigfaltig und beweglich geworden sind. Es gibt da viele fließende Übergänge von den armen Lohnarbeitern über die kleinen Handwerker, Krämer und Bauern hinauf zum wohlhabenden Mittelstand und schließlich zu den ganz Reichen, unter denen sich noch viele vom alten Adel finden. Wenn man versuchen will, Ordnung in diese Vielfalt zu bringen, bieten sich zwei verschiedene Ordnungsprinzipien an, die einander überkreuzen, aber beide für die griechische Gesellschaft dieser Zeit von einiger Bedeutung sind. Auf der einen Seite besteht ein Gegensatz zwischen denen, die noch nach alter Weise von der Landwirtschaft, und denen, die von Handel und Gewerbe leben; nach griechischer Auffassung ist die Lebensgrundlage der einen das Land, die der andern in erster Linie das Meer15. Es ist das zugleich der Gegensatz zwischen denen, die ein vielseitiges, sich selbst genügendes Leben führen, und den Spezialisten, die nur eine Tätigkeit ausüben, auf diese aber sich besser verstehen als alle anderen; solche Spezialisten hatte es immer schon gegeben (wir erinnern uns an die homerischen Demiurgen), aber erst im Laufe der klassischen Zeit wurde ihre Rolle in Wirtschaft und Gesellschaft quantitativ und qualitativ so bedeutend, daß man die Spezialisierung als ein Grundprinzip der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Ordnung verstehen lernte, zugleich aber darauf aufmerksam wurde, wie sehr diese Spezialisierung und die notwendig einseitigen Erfahrungen, Interessen und Fähigkeiten der ihr verschriebenen Menschen den herkömmlichen Idealen vom edlen Menschen und rechten Bürger zuwiderliefen, auf deren unverkürzte Geltung auch noch in dieser Zeit wir gleich noch zu sprechen kommen werden16. – Auf der anderen Seite macht sich die Abstufung der Menschen nach Einkommen und Vermögen, wie zu jeder Zeit, so auch in der klassischen Zeit des Griechentums nachdrücklich geltend. Dabei liegt für die Griechen die entscheidende Grenze zwischen den »Armen« und den »Reichen«, pšnhtej und ploÚsioi, an einer anderen Stelle, als wir das von unseren heutigen Verhältnissen und Anschauungen her erwarten. Es kommt darauf an, ob einer von seinem Vermögen leben kann oder von seiner eigenen Hände Arbeit leben muß, und das heißt zugleich, ob er die wesentliche Grundlage seiner wirtschaftlichen Existenz vererben kann oder nicht. So kommen die Inhaber landwirtschaftlicher Familienbetriebe (soweit sie ihr Land nicht etwa bloß gepachtet haben) auf die Seite der »Reichen« oder, wie wir sinngemäß offenbar übersetzen müßten, »Besitzenden«, die kleinen Gewerbetreibenden, bei denen Arbeitskraft und technische Schulung stärker ins Gewicht fallen als die materielle Ausstattung des Betriebes, auf die der »Armen« oder vielmehr 15 Vgl. etwa Plat. Gesetze IV 705 ab; Aristot. Pol. IV 1291 b 17 ff., bes. 20 ff.; auch schon [Xen.] Ath. Pol. 2, 11. 16 S. C. Humphreys, [4] 252.

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»Besitzlosen« zu stehen. Mithin durchkreuzen die beiden wichtigsten Prinzipien gesellschaftlicher Schichtung einander, bildlich gesprochen, nicht senkrecht, sondern schräg, und zwar so, daß die der alten agrarisch geprägten Lebens- und Wirtschaftsweise Verbundenen bis auf ein vergleichsweise niedriges Einkommensniveau herunter zu den ploÚsioi, die Gewerbetreibenden noch (gemessen am Einkommen) weiter oben zu den pšnhtej gerechnet werden; das begünstigt nun doch eine einigermaßen konstante Polarisierung innerhalb der Bürgerschaft, in der die agrarische Mittelschicht mit der gesamten, auch der gewerblich-kommerziellen, Oberschicht zusammengeht; es erlaubt aber auch mehr oder weniger oligarchisch eingestellten Theoretikern vom Schlage eines Aristoteles, eine agrarisch geprägte Demokratie zu bejahen, weil in ihr nicht das besitzlose Stadtvolk die Mehrheit hat. Ein älteres Ordnungsprinzip, das nach der Abstammung, ist in klassischer Zeit veraltet. Die Geschlechter der Adligen sind zwar noch wohl organisiert, ihre Stammbäume noch allgemein bekannt, der Ruhm der Ahnen wird noch überall geschätzt. Ihre Vorrechte aber sind bedeutungslos geworden; soweit es eine Abstufung der politischen Rechte noch gibt – in oligarchischen, vereinzelt auch noch in gemäßigt demokratischen Systemen –, legt sie das Vermögen oder Einkommen, den Grundbesitz oder den Beruf oder etwa auch das Lebensalter als Kriterium zugrunde, aber nicht die Abstammung; und etwa seit den letzten Jahrzehnten des 5. Jahrhunderts haben die Adligen in Städten wie Athen auch das tatsächliche Übergewicht in den führenden Stellungen verloren, selbst als Führer der konservativen Richtung treten jetzt vielfach Neureiche hervor. Die wiederholten politischen und sozialen Umwälzungen im Gefolge der großen Kriege und der mit ihnen verbundenen inneren Unruhen haben diesen Prozeß einer Erneuerung der Oberschicht noch gefördert, nicht nur in Athen. Daß wir nur von einer Erneuerung (und zugleich Öffnung) der Oberschicht sprechen dürfen, nicht von ihrer Auflösung oder ihrem Abtreten und von einer allgemeinen Demokratisierung der Gesellschaft, wird uns später deutlicher werden.

ER H A LT U NG DER A DEL SET H I K Das Zurücktreten des alten Adels, sein Aufgehen in einer von unten her laufend ergänzten neuen Oberschicht hat nicht zugleich bedeutet, daß die für den Adel der archaischen Zeit bezeichnende geistige Einstellung einer neuen, (im modernen Sinn) »bürgerlichen« Einstellung Platz gemacht hätte. Die Anschauungen der alten Adelsgesellschaft haben vielmehr, tradiert nicht zuletzt von der älteren Dichtung (die in Erziehung und Bildung nach wie vor eine zentrale Stellung einnimmt), in erstaunlichem Maße ihre Geltung behalten und jetzt zugleich für viel weitere Kreise der Bürgerschaft Geltung gewonnen. Der Adel

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der archaischen Zeit hatte, wir erinnern uns, die Erwerbsarbeit verachtet und geschmäht: diesen einst von Hesiod erbittert bekämpften Standtpunkt macht man sich jetzt auch außerhalb des Adels zu eigen, in den maßgebenden Kreisen im weiteren Sinn des Wortes. Natürlich wird das jetzt etwas anders formuliert und begründet. Für die archaische Adelsethik war das Bewußtsein vom Vorrang und höheren Wert des vornehmen Mannes, von dem großen Abstand, der ihn von allen einfachen Menschen trennte, grundlegend gewesen; er hatte daraus die Berechtigung abgeleitet, vom Schweiß der anderen zu leben, aber auch die Verpflichtung, über seine Ehre jederzeit angespannt zu wachen, diese Ehre von jeder Befleckung reinzuhalten, und wäre es nur die Befleckung durch etwas so Alltägliches und Gemeines wie Arbeit um des Geldes willen. Jetzt kehrt man nicht mehr den Vorrang weniger Großer heraus, sondern die Pflichten aller Bürger gegenüber der Allgemeinheit. Der Bürger darf nicht seinen kleinlichen persönlichen Interessen leben, er muß der Sache aller dienen, im Krieg, in den Ämtern, in Rat und Volksversammlung, als Richter, auch als uneigennütziger Helfer und Beistand seiner Mitbürger; und diese Pflichten sind, obwohl jetzt auf viele verteilt, anspruchsvoller als je in einem überaus kriegerischen Zeitalter, in einer Zeit, die die intensive Beteiligung aller Bürger an allen öffentlichen Angelegenheiten in so hohem Maße in Anspruch nimmt. (Das soeben Gesagte gilt für die Demokratie, immerhin die charakteristische und überwiegende Verfassungsform dieses Zeitalters. In der Oligarchie legt man auf alle Akte politischer Selbst- und Mitbestimmung naturgemäß viel weniger Wert, dafür ist aber der Kreis der politisch Vollberechtigten hier soviel kleiner, daß auf jeden Einzelnen wieder ein gerütteltes Maß an politischen Pflichten entfällt.) Aber auf die unmittelbare politisch-militärische Tätigkeit darf sich der ideale Bürger nicht beschränken. Es ist auch seine Pflicht, sich körperlich und geistig auf alle diese Aufgaben vorzubereiten, also ständig zu lernen und zu üben, nicht nur in seiner Jugend, sondern auch in seinen reifen Jahren. Das bedeutet zunächst, daß an der freudigen und ehrgeizigen Pflege des Sports, die schon für den Adel der archaischen Zeit eine große Rolle gespielt hatte, jetzt nicht nur die Adligen festhalten und selbstverständlich auch alle anderen teilnehmen, die – als Neuaufgestiegene – einen höheren Rang in der Gesellschaft beanspruchen, sondern daß sich mehr und mehr auch viel weitere Kreise, alle, die irgendwie den Ehrgeiz haben aktive Bürger zu sein, daran beteiligen17. Die sportliche Betätigung dient übrigens der Allgemeinheit noch in einem ganz anderen Sinn: nicht nur auf die körperliche Ertüchtigung kommt es dabei an, sondern auch auf den Ruhm und das internationale Ansehen, das eine Stadt durch den Sieg eines ihrer Bürger in den überörtlichen sportlichen Wettkämpfen gewinnt; der 17 Vgl. [Xen.] Ath. Pol. 2, 10.

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Olympionike gilt als großer Wohltäter seiner Heimatstadt. Wir sehen an diesem Beispiel zugleich, daß auch ein anderes Element der alten Adelsethik in der neuen Bürgerethik seinen festen Platz behauptet: das Streben nach dem Ruhm, nach der Geltung in Mit- und Nachwelt, das Streben auch, sich mit allen anderen ständig zu vergleichen und möglichst viele zu übertreffen; wir kommen darauf gleich noch zurück. In dem Maße, wie – nach einer glänzenden Formulierung von H. I. Marrou18 – aus einer Kultur adliger Krieger eine Kultur von Schreibern wird, tritt neben den Sport mehr und mehr die Ausbildung und Betätigung der geistigen Kräfte, und sie schiebt sich bald eindeutig in den Vordergrund. Auch hier geht es nicht nur um das geistige Training im Dienst der politischen Tätigkeit – obwohl es zunächst vor allem dies ist, was in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts die Sophisten, dann als deren Erben die Philosophen und die Lehrer der Redekunst versprechen –; die geistige Leistung wird, ähnlich wie die sportliche, auch um ihrer selbst willen geschätzt. Man darf auch nicht einseitig an den wissenschaftlichen oder allgemeiner gesprochen an den intellektuellen Bereich denken; die Kunst wird nicht weniger hochgehalten. Dichtung und Musik – für jene Zeit schwer voneinander zu trennen – stehen wie schon früher an der ersten Stelle, sie beherrschen nach wie vor nicht nur die private Geselligkeit, sondern auch die großen Feste, die die ganze Bürgerschaft vereinen; doch lösen sich jetzt auch die Architektur und die bildenden Künste nach und nach von ihrer handwerklichen Grundlage und treten in den vornehmen Bereich des Geistigen ein, wie denn ja auch sie aus der festlichen Repräsentation des Gemeinwesens nicht wegzudenken sind. Nach wie vor wird ja auch das gesellige Leben, im privaten Kreis wie im festlichen Verein aller Bürger, ja aller Griechen, außerordentlich hoch geschätzt. Das gesellige Leben ist eben seinem Wesen nach Leben in der Gemeinschaft; man erwartet von ihm einen wesentlichen Beitrag zu deren Festigung, aber auch geistige Anregungen aller Art; und nicht zuletzt bietet es dem Einzelnen reichlich Gelegenheit sich vor anderen hervorzutun, durch sportliche oder musische Leistungen, aber auch durch großzügige Bewirtung von Fremden und Mitbürgern19, durch Übernahme von Festkosten, die an sich die Allgemeinheit 18 [56] 19. 19 Als Beispiel für das, was die Griechen der klassischen Zeit auf diesem Gebiet für möglich und wünschenswert hielten, sei angeführt, was Diodor (XIII 83) nach älteren Quellen (Polykritos FGrHist 559 F 3 und Timaios ebd. 566 F 26) über Gellias, einen der reichsten Akragantiner aus der Zeit vor der Zerstörung der Stadt 406 v. Chr., berichtet: Er hatte in seinem Hause mehrere Säle für die Unterbringung von Fremden. An den Stadttoren standen jeweils mehrere seiner Diener, die alle Fremden zu Gast zu laden hatten. Einmal nahm er 500 Reiter aus der Nachbarstadt Gela auf, die wegen des schlechten Wetters Halt machen mußten, und beschenkte sie obendrein mit Ober- und Untergewändern aus seinen Vorräten. (Man

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zu tragen hätte, schließlich auch einfach durch Luxus und Prachtentfaltung20. Nicht selten übrigens entartet die Geselligkeit zum bloßen Spiel; wir bedürften kaum des ausdrücklichen Zeugnisses des Aristoteles (Nikom. Eth. X 1176 b 9 ff.), um zu wissen, daß dies nicht zuletzt auch von den vornehmsten Kreisen gilt21. – Mit dem geselligen Leben ist der Dienst an den Göttern untrennbar verbunden22. Es ist interessant zu beobachten, daß es zwar seit dem ausgehenden 5. Jahrhundert (im Gefolge der Aufklärung) mit der Ehrlichkeit der religiösen Überzeugungen im Kreis der Gebildeten vielfach nicht mehr zum besten bestellt ist, daß aber der Götterkult auch für die Aufgeklärten und Ungläubigen selbstverständlich bleibt: seine Ausübung gehört eben zu den Standespflichten jedes Bürgers, der etwas auf sich hält. Das bisher Gesagte ergibt wohl schon ein eindrückliches Bild von der Fortgeltung der einst für den Adel typischen Anschauungen und Verhaltensweisen jetzt in viel weiteren Kreisen. Aber noch wichtiger und erstaunlicher ist es, daß auch der Kern adliger Lebensauffassung, die stolze und kämpferische Haltung des auf seine Macht und seine Geltung, sein Recht und seine Ehre23 gegen jedermann eifersüchtig Bedachten, von der überwiegend demokratischen Gesellschaft der klassischen Zeit übernommen wird. Daß kriegerische Tüchtigkeit und Tapferkeit hohes Ideal bleibt, mag noch aus einem Geist der Hingabe an die Gemeinschaft verstanden werden, der hier in der Tat seit unvordenklichen Zeiten hereinspielt; für die Griechen ist das ja seit Homer reichlich bezeugt. darf in diesem Zusammenhang nicht vergessen, daß Reiter wohlhabende, also anspruchsvolle Leute waren.) In seinem Weinkeller gab es 300 große, in den Felsboden hineingearbeitete Behälter, und daneben ein ausgekleidetes Becken, aus dem der Wein in diese Behälter floß, mit einem Fassungsvermögen von 1000 Amphoren. – Im folgenden Kapitel 84 erzählt Diodor von einem anderen Akragantiner, namens Antisthenes, daß er anläßlich der Hochzeit seiner Tochter seine Mitbürger Gasse für Gasse bewirtete und die ganze Stadt auf seine Kosten hell erleuchten ließ; dem Hochzeitszug gaben alle Ritter der Stadt und viele geladene Gäste aus der Nachbarschaft das Geleit. 20 Vgl. die Charakterisierung der megalopršpeia (etwa »Großartigkeit« oder »Prächtigkeit«) durch Aristoteles, Nik. Eth. IV 1122 a 17 ff. 21 Derselbe Aristoteles kennt übrigens (a.O. 1176 b 34 ff.) sehr wohl das Spiel als (unentbehrliche) Erholung, die freilich nicht zum Selbstzweck werden dürfe. 22 Über den Zusammenhang zwischen Kult und fröhlicher Geselligkeit sehr hübsch Aristot. Nik. Eth. VIII 1160 a 19 ff.: »Übrigens entstehen wohl manche Gemeinschaften, z.B. Kult- und Schmausgenossenschaften, dem Vergnügen zuliebe; deren Zweck sind ja Opferfeste und geselliges Beisammensein … Sie feiern Opfer, um die sie eine Festgemeinde scharen, sie erweisen den Göttern Ehre und verschaffen sich selbst fröhliche Entspannung. Es läßt sich nämlich beobachten, daß in alter Zeit die Opferfeste mit ihren Versammlungen nach der Ernte, gleichsam als Erstlingsopfer, gefeiert wurden; denn das war die Jahreszeit, wo man dafür am ehesten Zeit hatte« (Übersetzung nach F. Dirlmeier). 23 Zur Hochschätzung der Ehre vgl. etwa Dem. 21, 72; Aristot. Nik. Eth. I 1095 b 19 ff.; IV 1123 b 15 ff.

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Immerhin ist es bemerkenswert, in welchem Grade die Griechen auch auf der Höhe ihrer kulturellen Entwicklung ein Kriegervolk geblieben sind, kriegerisch in der Politik ihrer Staaten24 – die im allgemeinen gerade auf diesem Gebiet von der Versammlung eben der Wehrfähigen bestimmt wird, die dann in Ausführung ihrer Beschlüsse selbst ins Feld ziehen oder auf See gehen müssen –, kriegerisch auch in der Haltung zahlloser Individuen, die im 4. Jahrhundert, also gegen Ende der klassischen Zeit, in größeren Massen als je fremde Kriegsdienste suchen; die militärische Überlegenheit der Griechen über den soviel reicheren und besser organisierten Orient hat hier ihre Wurzel. Geradezu befremdlich aber muß es scheinen, daß kriegerische Gesinnung, ein Denken in Freund- und Feindschaftsverhältnissen, das jede Hilfe mit einer Gegenleistung, jede Kränkung mit Rache zu vergelten gebietet, auch das Verhältnis der Bürger zueinander bestimmt; es gibt bei den Griechen eine sprichwörtliche Redensart, wonach man seine Freunde in Wohltaten, seine Feinde aber in Übeltaten überbieten müsse25. Dem Frieden in der Gemeinschaft ist eine solche Haltung nicht eben förderlich, und zu begreifen ist sie nur als Relikt einer Adelsethik, die in diesem Punkt zu den Lebensverhältnissen des alten Adels ebenso gut wie zu den ganz andersartigen der klassischen Zeit schlecht paßt. Besonders merkwürdig berührt es uns, in welchem Grade die Griechen die Wahrnehmung des Rechtes ganz offen in den Dienst ihrer Freund- und Feindschaften stellen. Die Gerichtsredner begnügen sich nicht damit, den Gegnern derartige Motive regelmäßig zu unterstellen; sie lassen auch den Sprecher sein eigenes Auftreten vor Gericht so begründen: er schützt sich auf diese Weise ebensowohl vor dem Vorwurf kleinlicher Verfolgung seiner Interessen wie vor dem einer geschäftigen Einmischung in fremde Angelegenheiten26. Und bei Aristoteles findet sich (Nikom. Eth. VIII 1155 a 26 ff.) der merkwürdige Satz, wo Freundschaft bestehe, bedürfe es der Gerechtigkeit nicht, der Gerechte aber sei zusätzlich auf Freundschaften angewiesen; ja der höchste Grad freundschaftlichen Verhaltens sei unter die Erscheinungsformen der Gerechtigkeit einzuordnen27. Wir Heutigen neigen eher dazu, nur den für gerecht zu halten, der von Freund- und Feindschaft abzusehen weiß. – Die bekannte Diskussion der Sophisten um das Recht des Stärkeren versteht sich eben aus dieser Ethik des starken Mannes, 24 Demosthenes vergleicht (2, 21) mit Gesundheit und Krankheit nicht etwa Frieden und Krieg, sondern den auswärtigen (überseeischen) Krieg und den Krieg an der Grenze des eigenen Gebietes. 25 Xen. Mem. II 6, 35; Lys. 6, 7; [Isokr.] 1, 26; vgl. schon Theogn. 869 ff. 26 Vgl. auch Dem. 21, 118: Wenn man vom Verbrechen eines Freundes erfährt, bricht man allenfalls die Freundschaft ab; die Verfolgung des Verbrechens überläßt man den Betroffenen oder den Feinden des Täters. 27 Dazu vgl. ebd. 1160 a 7 f.: »Mit der Freundschaft aber wächst von Natur aus die Gerechtigkeit, denn sie haben dieselbe Grundlage und dieselbe Reichweite.«

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der sich mit Hilfe seiner eigenen Kraft und Fähigkeiten, seines Vermögens und der von ihm abhängigen oder mit ihm verbundenen Personen zu behaupten und durchzusetzen meint. Man dürfe nicht glauben, sagt eine unter dem Namen »Anonymus Iamblichi« bekannte sophistische Schrift (Fragm. d. Vorsokr. 89, 6, 1), die alles an sich zu reißen bestrebte Kraft sei Arete, männliche Tüchtigkeit, Unterordnung unter die Gesetze aber sei feige Schwäche. Dies sei eine ganz verkehrte, überaus verhängnisvolle Anschauung; die Menschen seien von Natur dazu bestimmt zusammenzuleben, in einem gesetzlosen Zustand aber sei dies unmöglich. Man pflegt die von diesem Sophisten bekämpfte, offenbar sehr verbreitete Haltung als eine mit der Aufklärung verbundene Emanzipationserscheinung zu verstehen; sie hat aber ihre wichtigsten Wurzeln unverkennbar in archaischer Adelsethik. Einige weitere Zitate aus der Literatur der klassischen Zeit mögen dieses Bild vom aristokratischen Charakter der griechischen Bürgerethik des 5. und 4. Jahrhunderts abrunden. Zunächst noch einmal eine Stelle aus der Nikomachischen Ethik des Aristoteles (I 1099 a 31 ff.28): »Indes gehören zum Glück … auch die äußeren Güter. Denn es ist unmöglich, zum mindesten nicht leicht, durch edle Taten zu glänzen, wenn man nicht über die nötigen Hilfsmittel verfügt. Läßt sich doch vieles nur mit Hilfe von Freunden, von Geld und politischer Macht erreichen, die dazu gleichsam als Werkzeug dienen müssen. Ferner gibt es gewisse Güter, deren Fehlen die reine Gestalt des Glückes trübt, z.B. edle Geburt, prächtige Kinder, Schönheit. Denn mit dem Glück des Mannes ist es schlecht bestellt, der ein ganz abstoßendes Äußeres oder eine niedrige Herkunft hat oder ganz allein im Leben steht und kinderlos ist.« Die Stelle spricht für sich – namentlich für den, der weiß, welche Rolle für griechischen Adelsstolz die leibliche Schönheit spielt –, ebenso die Aufzählung der wichtigsten Gegenstände sokratischer Ethik, die Xenophon in den Memorabilien gibt (I 1, 16): »Er selbst aber [nämlich Sokrates] unterhielt sich immer über die menschlichen Dinge, indem er prüfte, was fromm und gottlos sei, was schön und häßlich, gerecht und ungerecht, Besonnenheit und Raserei, Tapferkeit und Feigheit, was der Staat und der Staatsmann, was Menschenführung und der zur Menschenführung Berufene seien, und über alles andere, wovon er glaubte, daß das Wissen darum die Menschen schön und gut29 mache, während diejenigen, die

28 Ich folge im wesentlichen der Übersetzung von F. Dirlmeier. 29 kaloÝj k¦gaqoÚj: die übliche Bezeichnung des edlen, d.h. zugleich trefflichen und vornehmen Mannes.

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nichts davon verstünden, zu Recht Schafsköpfe30 hießen«31. – Zuletzt sei eine berühmte Stelle angeführt, die auf den ersten Blick das Gegenteil, das Ideal vom bescheidenen Lebensglück, zu verherrlichen scheint: Solons Beispiele menschlichen Glücks im Gespräch mit Kroisos, Herodot I 30 f. Für den glücklichsten aller Menschen hält Solon den Athener Tellos: »Dieser Tellos hatte, während seine Vaterstadt in gutem Zustand war, schöne und gute32 Söhne; er erlebte es, daß ihnen allen Kinder geboren wurden, und daß diese Kinder alle am Leben blieben; er hatte auch, nach unseren Maßen, ein gutes Auskommen, und zuletzt wurde ihm noch das Glück eines überaus glänzenden Lebensendes zuteil: als die Athener ihren Nachbarn bei Eleusis eine Schlacht lieferten, kam er ihnen zu Hilfe, schlug die Feinde in die Flucht und fand dabei den schönsten Tod, und die Athener begruben ihn von Staats wegen an der Stelle, wo er gefallen war, und ließen ihm große Ehren zukommen.« Es ist ein adliges Leben, das im Augenblick des größten Verdienstes um die Vaterstadt und höchster allgemeiner Anerkennung endet und dadurch die letzte Erfüllung findet. Nicht anders steht es mit Kleobis und Biton, deren Geschichte Herodot den Solon gleich darauf als zweites Beispiel höchsten Glücks anführen läßt: Sie haben »ausreichendes« Vermögen, beträchtliche Körperkraft und entsprechende sportliche Erfolge; sie ermöglichen, indem sie ihre Mutter, die Herapriesterin von Argos, im Wagen zum weitentfernten Heiligtum ziehen – die vorgesehenen Zugstiere sind ausgefallen –, den ordnungsgemäßen Ablauf des größten Festes ihrer Heimatstadt; und nachdem sie sich so, »im Angesicht der Festversammlung«, glänzend bewährt haben, ist ihnen mitten in der Festesfreude ein sanfter Tod beschieden. Der Grieche kann sich auch das wahre, bescheidene Glück, das er der hohlen Herrlichkeit eines orientalischen Königs entgegenstellt, nur als Erfüllung alter adliger Lebensideale vorstellen. Für all das nun, was der rechte Bürger, der sich wie einer von den alten Adligen versteht, sich selbst, seinen Mitbürgern und seinem Vaterland schuldig ist, braucht er viel freie Zeit: die »Muße«, scol», ist eines der großen Schlagworte der griechischen Ethik. Er sollte auch möglichst viel Geld haben, einmal weil freie Zeit doch vor allem der hat, der ohne viel Arbeit und Sorge von seinem 30 Der Ausdruck ¢ndrapodèdhj, den ich behelfsweise mit »Schafskopf« wiedergegeben habe, ist von der Bezeichnung des erbeuteten und auf dem Sklavenmarkt feilgebotenen Menschen, ¢ndr£podon, abgeleitet und charakterisiert Menschen als gänzlich einsichts-, willenund hilflos. 31 Glatter formuliert ist eine andere Xenophonstelle, Oik. 11, 8: Es geht um die Verehrung der Götter, um Gesundheit und Körperkraft, um das Ansehen in der Bürgerschaft und im Freundeskreis, um Bewährung und Rettung in Kriegsnot, um anständige Vermehrung des Reichtums. Aber hier ist es nun wirklich ein reicher und vornehmer Mann, dem diese Formulierung idealer Lebensziele in den Mund gelegt wird. 32 Dazu o. Anm. 29; diese Stelle ist der älteste Beleg des Ausdrucks.

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Vermögen leben kann, zum andern, weil es zu den politischen und sozialen Pflichten des Bürgers gehört, dem Vaterland und den Mitbürgern nicht nur mit seiner Person, sondern auch mit seinem Vermögen zur Verfügung zu stehen. Wir erinnern uns daran, daß schon der Hoplitendienst, die wichtigste und elementarste Form des Einsatzes für die Allgemeinheit, ein bestimmtes Mindestvermögen voraussetzt, wir erinnern uns weiter an die vielen Ehrenämter, an die Vermögensabgabe in Notzeiten (Eisphora); wir denken ferner an die sog. Leiturgien, obligatorische und sehr kostspielige Leistungen für die Allgemeinheit, namentlich einerseits für Götterdienst und Feste, andererseits für die Ausrüstung und Bemannung von Kriegsschiffen; und wir denken schließlich an die vielen Aufwendungen, die jeder auf sich nehmen muß, der sich unter seinen Mitbürgern irgendwie hervortun oder sich ihnen gegenüber gar als glanzvoller »Wohltäter« (Euergetes) erweisen will. Man darf auch die Tatsache nicht vergessen, daß der Erwerb höherer Bildung, Voraussetzung einer gehobenen Stellung im Gemeinwesen und in der Gesellschaft, ohne viel Aufwand an Zeit und Geld in den Jugendjahren nicht möglich ist; der allgemeine Schulbesuch, der eben im Gefolge der Übertragung adliger Lebensformen auf weite Kreise der Bürgerschaft in dieser Zeit üblich wird33, vermag für sich allein diese höhere Bildung nicht zu vermitteln. Angesichts dieser Bedeutung des Vermögens für die öffentliche Wirksamkeit und überhaupt für die Erfüllung der Bürgerpflichten könnte man nun wohl meinen, die Griechen der klassischen Zeit hätten den Bürger auch für berechtigt oder vielmehr verpflichtet angesehen, einen Teil seiner Kraft dem Erwerb und der Erhaltung dieses Vermögens zu widmen. Aber nein, sie halten daran fest, daß seine Zeit der Allgemeinheit gehört, und daß er möglichst wenig für sich selbst arbeiten sollte. Er sollte auch seine Gedanken nicht durch die kleinlichen Sorgen des Gelderwerbs von der Sorge für die Allgemeinheit abziehen lassen, seinen Körper nicht durch die Arbeit in der Werkstatt, in ungesunder Haltung, abgeschnitten von Luft und Licht, schädigen. Natürlich darf er auch nicht anderen nach Sklavenart dienen, indem er nach ihren Weisungen arbeitet und Geld dafür nimmt; und erst recht nicht darf er sein Geld in der betrügerischen Art des Kaufmanns erwerben, die die Moral einer Bürgerschaft ganz und gar verderben kann (Plat. Nom. IV 705 a). Herodot spricht einmal (II 164 ff.) von den beiden ägyptischen Kriegerkasten, deren Angehörigen es nicht erlaubt sei, sich irgendeinem Handwerk zu widmen, und schließt daran folgende Betrachtung (167, 1 f.): »Ob nun auch dies die Griechen von den Ägyptern gelernt haben, darüber habe ich kein sicheres Urteil. Sehe ich doch, daß auch die Thraker, Skythen, Perser und Lyder, ja nahezu alle Barbaren diejenigen, die 33 H.-I. Marrou, [56] 95 f. hat sehr schön dargetan, wie die Entstehung der Schule im Zusammenhang mit der Vulgarisierung der bisher auf den Adel beschränkten Bildung steht.

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ein Handwerk erlernen, und ihre Nachkommen in geringeren Ehren halten als die anderen Bürger, daß sie aber diejenigen, die mit den gewerblichen Künsten nichts zu tun haben, und insbesondere alle, die sich ganz dem Krieg widmen, als edel ansehen. So oder so, alle Hellenen haben gelernt, so zu denken, am meisten aber die Lakedaimonier; am wenigsten haben noch die Korinthier gegen die Handwerker einzuwenden.« Daß die von Herodot erwähnten Fremdvölker, die im allgemeinen in eher altertümlichen Verhältnissen lebten, diese Haltung einnahmen, wundert uns nicht allzusehr; ebensowenig, daß oligarchische Verfassungen aus diesen Anschauungen gelegentlich die Konsequenz zogen, Handwerker und Händler, das ganze verachtete Volk des Marktes, von den politischen Rechten auszuschließen. Wie verbreitet aber derartige Anschauungen auch in demokratischen Städten waren, zeigen einschlägige Äußerungen attischer Schriftsteller und Redner und nicht zuletzt der Umstand, daß man es in Athen für nötig hielt, Bürger und Bürgerinnen, die auf dem Markt arbeiteten, durch besondere gesetzliche Bestimmungen gegen beleidigende Hinweise auf eben diese Tatsache zu schützen (Dem. 57, 30)34. Von dieser Geringschätzung aller Erwerbsarbeit konnte sich noch am ehesten die Arbeit im Acker- und Gartenbau und in der Viehzucht freihalten. Für sie sprach eine alte ehrwürdige Tradition, für sie auch die Tatsache, daß landwirtschaftliche Arbeit vielfach Arbeit für den Eigenbedarf ist, nicht für den Markt und also auch nicht im Dienste anderer; auch spielt hier der Gegensatz zwischen modernem Spezialistentum und dem alten Ideal der vielseitigen, sich selbst genügenden Bauernarbeit herein, wie wir ihn oben skizziert haben. Also wenigstens der Bauer konnte es mit seiner Würde als freier Bürger noch gerade vereinbaren, daß er arbeitete und von seiner Arbeit leben mußte. Doch wurde es der klassischen Zeit immer deutlicher bewußt, wie sehr die Bauernarbeit und das mit ihr – in Attika, wo die Bauern weitab von der Stadt wohnten – zwangsläufig verbundene Leben abseits von allen geistigen Anregungen die Aneignung höherer Bildung erschwerte; der Bauer galt mehr und mehr als unfein und ungebildet und war nun deshalb eben doch auch kein vollwertiger Bürger35. – Nun gab es freilich neben den Bauern noch eine zweite Gruppe, die wenigstens zum Teil von der Landwirtschaft lebte: es waren die größeren Grundbesitzer 34 In eine ganz andere Richtung scheint zu weisen, daß es in Athen ein altes Gesetz gab, das ¢rg…a, wörtl. »Untätigkeit«, unter Strafe stellte; Zusammenstellung der Zeugnisse bei H. Bolkestein, [75] 283 ff. Dieses Gesetz kann aber, eben angesichts der im klassischen Griechentum herrschenden Anschauungen, unmöglich gegen wohlhabende Leute gerichtet gewesen sein, die ohne eigene Arbeit vom Ertrag ihres Vermögens leben konnten; es muß vielmehr sei es auf den Verschwender, der sein Vermögen zum Schaden der Familie aufbrauchte (so etwa J. H. Lipsius, [20] 340. 353 ff.), sei es auf den arbeitsfähigen, aber nicht arbeitswilligen Bettler (so Bolkestein a.O.) zielen. 35 Vgl. M. Austin – P. Vidal-Naquet, [1] 175 f.

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und damit ein guter Teil der politischen und sozialen Elite. Für sie war es nicht unwichtig, daß die Arbeit in der Landwirtschaft, auch die Sorge um deren Ertrag ehrenvoll war und sich mit dem Ideal des freien Bürgers durchaus vertrug. Aber für diese Kreise bedeutete »Arbeit« auf den Landgütern natürlich nicht Bauernarbeit, sondern die Leitung eines größeren Betriebes, in dem vor allem Sklaven Hand anlegten.

W I RTSC H A F T L IC H E VOR AUSSET Z U NGE N U N D FOLGE N DI E SER E I NST ELLU NG Wovon sollte nun aber der Bürger leben, wenn er auf Erwerbsarbeit, wie ihm das sein Standesethos nahelegte, weitgehend verzichtete, wohl aber eines nicht ganz unbedeutenden Vermögens oder jedenfalls Einkommens bedurfte, um der Allgemeinheit mit seinem Gut, mit seinem Blut und mit seinem Kopf zu dienen und – auch dies selbstverständliche Bürgerpflicht – Kinder heranzuziehen, denen ein anständiges Erbteil oder eine anständige Mitgift zuteil werden sollte? Vielleicht ist unser erster Gedanke, das soeben skizzierte Ideal des griechischen Bürgers müsse ein völlig lebensfremdes Ideal gewesen sein, die Wirklichkeit ganz anders ausgesehen haben. Indessen zeigt näheres Zusehen, daß in der klassischen Zeit sehr viele Menschen diesem Ideal in ihrem Leben einigermaßen gerecht geworden sind, daß es also damals verhältnismäßig vielen möglich war, ihre Zeit und ihre Kraft weitgehend in den Dienst der Allgemeinheit zu stellen oder auch höheren geistigen Zielen zu widmen. (Wie man sieht, haben wir es hier mit der Frage nach den soziologischen Grundlagen der hohen klassischen Kultur der Griechen zu tun.) Nun werden mäßig begüterte, aber bedürfnislose Idealisten, wie etwa Sokrates (der immerhin als Hoplit dienen konnte), nicht allzu häufig gewesen sein; aber Männer mit einigem Vermögen, die es sich, ohne auf die Annehmlichkeiten des Wohlstandes zu verzichten, leisten konnten, auf Erwerbsarbeit weitgehend oder ganz zu verzichten, waren offenbar keine Seltenheit. In einer vom Adel beherrschten Gesellschaft würde uns das nicht wundernehmen; aber im Rahmen einer Ordnung, die im allgemeinen die Gleichheit aller Bürger proklamierte und die selbst dort, wo man von diesem Grundsatz abrückte, zumeist das Vermögen allein, gleich wie erworben, der Abstufung der bürgerlichen Rechte zugrunde legte, hat es doch etwas Befremdliches, daß so viele Bürger der Erwerbsarbeit ungestraft den Rücken kehren durften. Und das in einer Zeit lebhafter wirtschaftlicher Bewegung, einer Zeit auch, die dem Tüchtigen, auch dem Nichtbürger und sogar manchem Sklaven, freie wirtschaftliche Entfaltung gewährte und dem (wirtschaftlich) Untüchtigen und Untätigen – so möchte man wenigstens meinen – das Dasein entsprechend

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schwer machen mußte! Diese Überlegungen sind nicht angetan, unser Staunen zu mindern. Ich könnte nicht behaupten, auf diese Frage eine fertige Antwort zu haben. Soziologisch-gesamtwirtschaftliche Zusammenhänge von der Art, wie sie hier in Betracht kommen, sind schwer zu durchschauen. Ich möchte aber auf drei Tatsachen hinweisen, die wenigstens helfen mögen, jenen auffälligen Sachverhalt zu erklären: (1) die Rolle der Sklaven und Metoiken; (2) die Bedeutung des Grundbesitzes und des Kapitalzinses in Gesellschaft und Wirtschaft dieser Zeit; (3) die Tatsache, daß sich jene gehobene, der Allgemeinheit oder höheren geistigen Werten gewidmete Tätigkeit bei näherem Zusehen als nicht ganz so uneigennützig und nicht ganz so unentgeltlich erweist, wie es jenem Ideal entspräche. Von der Sklaverei haben wir früher schon ausführlich gesprochen. Es genügt hier daran zu erinnern, daß es sehr viele Sklaven gab (nicht nur die Reichen, auch die meisten Bauern und die meisten Handwerker hatten ihre Sklaven); daß die Sklaven vielfach hochqualifizierte Arbeitskräfte waren, die dem Herrn auch gehobene Arbeit abnehmen konnten; und daß man Formen der Verwendung von Sklaven entwickelt hatte, die dem Herrn viel Zeit und Mühe ersparten: man denke an die Gepflogenheit, einen Sklaven völlig selbständig gegen Zahlung eines festen Zinses wirtschaften zu lassen, oder an die Vermietung von Sklaven auch im großen Stil (wir erinnern uns an Nikias). Es war also schon der Sklaven wegen verhältnismäßig leicht, von seinem Vermögen so zu leben, daß man sich nicht einmal um die Verwaltung dieses Vermögens größere Sorgen machen, geschweige denn sonst viel Arbeit aufwenden mußte. – Nicht viel geringere Bedeutung kommt in unserem Zusammenhang den Metoiken zu. Sie arbeiteten zwar nicht, wie die Sklaven, für die Bürger, aber sie arbeiteten vielfach an deren Stelle. Unter den Metoiken gab es viele Kaufleute und Handwerker: ihre Funktionen im Wirtschaftsleben brauchten von Bürgern nicht wahrgenommen zu werden, die Bürger waren also von diesen wirtschaftlichen Aufgaben frei und standen für andere, etwa politisch-militärische Aufgaben zur Verfügung, ohne daß die Wirtschaft darunter zu leiden hatte. Das soll natürlich nicht heißen, daß es unter den Bürgern keine Kaufleute und Handwerker gegeben hätte; aber eine gewisse Tendenz zu einem symbiotischen Zusammenleben von Bürgern und Nichtbürgern, in dem jenen die Landwirtschaft und die Gemeinschaftsaufgaben, diesen Handel und Gewerbe zufielen, ist nicht zu verkennen36. 36 Ein Beispiel: Demosthenes versucht in der Rede gegen Eubulides (57, 30 ff.) zu zeigen, daß der Sprecher (Euxitheos) auch von der Mutter her bürgerlicher Abstammung ist. Aus der Tatsache, daß die Mutter auf dem Markt Binden verkaufe und seinerzeit auch als Amme gedient habe, könne man keinesfalls schließen, daß sie eine Ausländerin oder gar eine Sklavin

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Dazu kommt nun zweitens die Tatsache, daß im allgemeinen ein erheblicher Teil des Vermögens im Grundbesitz angelegt war. So war es selbstverständlich in allen noch weitgehend agrarischen Gebieten; so war es aber auch in Athen und gewiß auch in anderen Seestädten. Freilich machte hier der Grundbesitz in der Regel nur einen Teil des Vermögens aus; man wird im allgemeinen sagen können, daß Handels- und Geldgeschäfte und gewerbliche Unternehmungen die wichtigste Quelle, Grundbesitz aber (wegen seiner Wertbeständigkeit und im Hinblick auf seine hohe soziale Geltung) die wichtigste Anlage des Vermögens war. Gerade die Tatsache aber, daß kaum jemand von den Wohlhabenden auf das Einkommen aus dem Grundbesitz allein angewiesen war, erlaubte es ihnen, ihre Grundstücke vielfach zu verpachten und ein vielleicht nicht hohes, aber dafür bequemes Einkommen daraus zu ziehen. Dieses System führte aber auch zu einer Funktionsteilung der Generationen. Wer den Reichtum erst noch zu gewinnen hatte, mag im Erwerbsleben weitgehend aufgegangen sein; seine Erben hatten es dann bequemer, sie konnten den ererbten Reichtum fruchtbringend anlegen und vom Ertrag ohne viel eigene Arbeit leben; es versteht sich, daß in diesem Zusammenhang neben der Verpachtung von Grundbesitz auch das Ausleihen von Kapital gegen Zinsen eine große Rolle spielte. Die Aufgabe, das allgemeine Wirtschaftsleben in Gang zu halten, lag dann eben auf den Schultern der anderen, die erst reich werden wollten, und nicht zuletzt auch wieder auf denen der Metoiken (denen ja die Anlage ihres Reichtums im Grundbesitz erheblich erschwert und die Möglichkeit politischer Betätigung weitgehend genommen war). Schließlich dürfen wir nicht vergessen, daß auch die politische, militärische oder kulturelle Tätigkeit in irgendeiner Form ihren materiellen Ertrag einbringen konnte. Die eigenen Mitbürger als Stratege zu befehligen, war freilich eine finanziell recht undankbare Aufgabe. Das Amt war ein Ehrenamt; die mit seiner Ausübung verbundenen privaten Auslagen konnte man sich grundsätzlich vergüten lassen, aber es war nicht immer leicht, diese Ansprüche durchzusetzen, und galt auch nicht als vornehm. Wer ohne Glück kommandiert hatte, mußte froh sein, wenn er mit heiler Haut davonkam; leicht konnte ihm, und unter besonderen Umständen auch dem siegreichen Feldherrn, der Prozeß gemacht werden, und dann stand seine ganze Existenz auf dem Spiel, wenigstens im eigenen Land (auf diesen Punkt kommen wir gleich zurück). Aber die Amtsführung bot doch zugleich indirekt allerlei Aussichten auf materielle Vorteile. Dem siegreichen Feldherrn winkte ein hervorragender Anteil an der Kriegsbeute. Fremde Staaten mochten Feldherren, aber auch Ratsmitgliedern, Gesandten, oder Freigelassene sei; im Gegenteil, viele bürgerliche Familien seien durch die Not der Zeit gezwungen gewesen, sich auf solche Weise durchzuschlagen. Wie man sieht, liegt in Fällen wie diesen für die Zeitgenossen zunächst einmal die Vermutung nichtbürgerlichen Standes nahe.

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Rednern ihre Dankbarkeit erweisen durch Geschenke – das war anrüchig, aber nichtsdestoweniger häufig – oder durch Verleihung ehrenvoller Privilegien – das war ganz unanstößig und allgemein üblich. Solche Privilegien waren sehr oft materiell nutzbar, etwa Abgabenfreiheit oder Enktesis (das Recht des Erwerbs von Grund und Boden). So mancher vornehme Mann hatte also Vermögen und nutzbare Rechte weithin verstreut in der griechischen Welt (und damit einen Rückhalt in der Fremde, wenn es daheim ein Unglück geben sollte). In den Jahren aber, in denen ein angesehener Heerführer frei war von der ehrenvollen, aber im ganzen doch eher undankbaren Aufgabe, seiner Vaterstadt zu dienen, konnte er leicht anderswo Dienst nehmen: bei anderen griechischen Staaten, bei den Thrakerkönigen, vor allem aber beim Perserkönig und seinen Satrapen oder etwa beim König von Ägypten; da gab es dann natürlich greifbaren Lohn, nicht nur in Gold und Silber, sondern oft genug in Landbesitz, nicht selten in Gestalt kleiner Lehensherrschaften, wie sie sowohl im Perserreich wie bei den Thrakern regelmäßig ausgetan wurden. Der einfache Offizier, der seine militärischen Erfahrungen in derselben Weise nutzbar machte, erhielt natürlich weniger als der Feldherr, aber auch er ging nicht leer aus; auch wird ihm der Aufstieg zum Strategen daheim, zum Condottiere auswärts im allgemeinen nicht schwergefallen sein. Zahllose Griechen, vor allem aus den in der wirtschaftlichen Entwicklung zurückgebliebenen Landschaften des Mutterlandes, dienten in ihrer Jugend als einfache Söldner nicht zuletzt wieder im Perserreich: vielen von denen, die in die Heimat zurückkehrten, werden die mitgebrachten Ersparnisse – zum Sold kam auch hier wieder der Erlös aus dem Verkauf der Kriegsbeute hinzu – zusammen mit dem väterlichen Erbe, das sie inzwischen antreten konnten, ein vergleichsweise müßiges, höheren Dingen zugewandtes Leben ermöglicht haben, zumal ihnen die aus der weiten Welt mitgebrachten Erfahrungen bei ihren Mitbürgern einiges Ansehen verschafft haben dürften. In Ausnahmefällen konnte man sich übrigens auch den Kriegsdienst für die eigene Heimat bezahlen lassen: Athen etwa besoldete seine Hopliten auf Zügen übers Meer spätestens seit dem Peloponnesischen Krieg; Argos bildete in der Zeit des Nikiasfriedens (also gegen 420 v. Chr.) aus ausgewählten kräftigen Jünglingen der begüterten Schicht eine Elitetruppe von 1000 Mann, die ihre militärischen Übungen auf Staatskosten absolvierten (Thuk. V 67, 2; Diod. XII 75, 7); im 4. Jahrhundert hatten die Boioter (Plut. Pelop. 18, 1) und die Arkader (Xen. Hell. VII 4, 33) ständige vom Staat besoldete Elitetruppen. – Raubzüge zu Wasser und zu Lande, in archaischer Zeit eine weithin beliebte Form des Erwerbes, waren in den zurückgebliebenen Landschaften des Nordwestens, von den Westlokrern bis nach Epeiros, noch zur Zeit des Thukydides (I 5, 2 f.) nichts Ungewöhnliches. Auch Auszeichnung auf kulturellem Gebiet konnte sich direkt und indirekt sehr wohl bezahlt machen. Die Dienste des Redners waren im späten 5.

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und im 4. Jahrhundert nicht weniger geschätzt als die des Kriegsmannes; private Prozeßführende waren darauf ebenso angewiesen wie alle die, welche sich mit einem Anliegen an Rat und Volk wenden wollten, nicht zuletzt natürlich fremde Staaten und ihre Vertreter; und wenn sich der Redner schon nicht direkt honorieren oder bestechen ließ (auch das war nicht selten, Käuflichkeit galt während der ganzen klassischen Zeit als hervorstechendes Merkmal der führenden Männer), irgendein Weg, dem geschätzten Helfer seine Zufriedenheit auszudrücken und sich im voraus für ein andermal seiner Dienste zu versichern, würde sich schon finden lassen; wir haben davon im Zusammenhang mit der Strategie schon gesprochen. Hier muß nun auch das in Athen vielbeklagte Sykophantenunwesen angeführt werden; so nannte man die mehr oder weniger gewerbsmäßigen Verleumder und Erpresser, die aus ihren Opfern ansehnliche Summen herauspreßten oder sich von deren Gegnern bezahlen ließen; die Grenzen zu den eifrigen, pflichtbewußten Wächtern über Demokratie, Rechte des Fiskus und bürgerliche Moral waren naturgemäß fließend. In Xenophons Memorabilien (II 9) lesen wir die hübsche Geschichte, wie sich der reiche Kriton auf Rat des Sokrates der Sykophanten erwehrte: »Sie machten nun einen Mann namens Archedemos ausfindig, der sehr gut zu reden und zu handeln verstand, aber arm war; denn er war nicht der Mann, aus allem und jedem seinen Gewinn zu ziehen, sondern anständig; er pflegte zu sagen, am leichtesten sei es, die Sykophanten zu schröpfen. Für diesen Mann nun zweigte Kriton einiges ab, sooft er Getreide, Öl, Wein, Wolle oder sonst etwas von den Produkten der Landwirtschaft einbrachte; sooft er ein Fest gab, lud er ihn ein, und in ähnlicher Weise nahm er sich auch sonst seiner an. So kam Archedemos dazu, in dem Vermögen Kritons die Zuflucht in seinen eigenen Nöten zu sehen, und er bemühte sich sehr um ihn. Schnell fand er heraus, daß einer von den Sykophanten, die den Kriton belästigten, vieles auf dem Kerbholz hatte und auch viele Feinde; und so lud er ihn in einer Strafsache vor Gericht, von deren Ausgang er das Schlimmste zu erwarten hatte. Der Sykophant, der sich vieler und schlimmer Verfehlungen bewußt war, versuchte den Archedemos um jeden Preis los zu werden; dieser aber ließ nicht locker, bis er den Kriton fahren ließ und ihm selbst Geld gab. Nachdem nun Archedemos dies und anderes der Art erreicht hatte, kam es so, wie wenn ein Hirt einen guten Hund hat und die anderen Hirten ihre Herden möglichst in seiner Nähe stationieren, um von dem Hund mit zu profitieren: viele von den Freunden baten jetzt den Kriton, auch ihnen den Archedemos als Wächter zu vermitteln. Archedemos tat dem Kriton diesen Gefallen gern, und so hatte nicht nur Kriton, sondern auch seine Freunde ihren Frieden … Von da an gehörte Archedemos zu den Freunden Kritons und stand auch bei dessen anderen Freunden in Ehren.« Wir kennen ihn aus anderen Quellen als einen namhaften Politiker, und wir dürfen sicher sein,

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daß er es immer besser verstand, den Dienst am Volk und am Recht mit seinem eigenen Vorteil in Einklang zu bringen. Soviel über die Einträglichkeit der Redekunst und der Stellung des Redners. Man wußte es aber auch zu schätzen und zu belohnen, wenn ein Dichter oder ein Historiker eine Stadt oder einen Herrscher feierte. Sophisten, die ihre Vorträge gegen Eintrittsgeld hielten, mochten damit Anstoß erregen, fanden aber doch großen Zulauf; ihr großer Gegner Platon verschmähte es nicht, die Tyrannen von Syrakus zu beraten, und ebensowenig sein Schüler Aristoteles, den makedonischen Kronprinzen zu erziehen, nachdem er vorher bei dem kleinasiatischen Dynasten Hermias von Atarneus gelebt und dessen Tochter zur Frau genommen hatte; und einiges wollte es ja wohl auch bedeuten, daß die großen Philosophen viele der vornehmsten und mächtigsten Männer, über die ganze griechische Welt verstreut, zu ihren früheren Schülern zählten. – Daß sich Architekten, Bildhauer und Maler ihre Arbeit gut bezahlen ließen, versteht sich von selbst; dasselbe gilt von den Ärzten, die um diese Zeit ihre Kunst zur Wissenschaft ausbildeten. Den Sportlern und musischen Künstlern winkten (z.T. namhafte) Preise; auch bot sich ihnen die Gelegenheit, als bezahlte Lehrer ihres Faches zu wirken. Auch mancher kleine Mann, der sich unter seinen Mitbürgern kaum auszeichnete, konnte ohne eigentliche Erwerbstätigkeit oder neben dieser im Dienst der Allgemeinheit sein Brot verdienen, zumal wenn ihm, wie das wohl sehr häufig war, der Ertrag eines kleinen, von seinen Familienangehörigen oder – in Zeiten, wo es nichts Besseres zu tun gab – von ihm selbst bebauten Grundstückes mit zur Verfügung stand. Hierher gehören in der Demokratie die vielen, die sich als Richter, Ratsmitglieder, als Inhaber von Losämtern, als Chortänzer und -sänger bei den Festen, später auch einmal als Teilnehmer an der Volksversammlung mit bescheidenen Tagegeldern zufriedengaben; in gewisser Hinsicht auch die gemieteten oder, soweit aufgeboten, jedenfalls besoldeten Ruderer auf den Kriegsschiffen (der eigenen oder einer anderen Stadt); schließlich die kleinen Handwerker, die Seite an Seite mit Sklaven an den öffentlichen Bauten arbeiteten und diesen bezahlten Dienst für die Allgemeinheit nicht in demselben Sinn als »Knechtschaft« ansahen wie die Arbeit im Dienst eines Privatmannes37. Wir dürfen alle diese Tatsachen nicht vergessen; wir mögen sie heranziehen, wenn wir zu erklären versuchen, wie es möglich war, daß sich ein überwiegend demokratisches Zeitalter in so erheblichem Umfang der Muße und den höheren Dingen widmete und die Erwerbstätigkeit verschmähte; aber wir dürfen nicht glauben, dieses Faktum selbst mit diesen Erklärungen und Einschränkungen hinwegzudeuten oder auch nur zu verkleinern. Es bleibt dabei, daß die Griechen des 5. und 4. Jahrhunderts – nicht nur in Athen – für die Gemein37 Vgl. S. C. Humphreys, [4] 147.

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schaft und für die höhere Kultur mehr, für die Erwerbstätigkeit weniger übrig gehabt haben als andere Völker und Zeiten; daß es sich gelohnt hat, sehen wir noch heute. – Wir dürfen übrigens nicht nur an die Schaffenden selbst denken, also nicht nur daran, daß mehr Menschen sich schöpferisch betätigen konnten und diese Menschen mehr Zeit dafür hatten als anderswo; wir müssen auch die Tatsache mit in Rechnung stellen, daß diese geistig Schaffenden ein relativ viel größeres Publikum fanden als bei anderen Völkern und zu anderen Zeiten. Soviel über die Entwicklung der alten Adelsmoral zum allgemeinen bürgerlichen Standesethos – eine Entwicklung übrigens, die zwar materiell zum Demokratisierungsprozeß nicht recht zu passen scheint, formell aber sehr gut paßt: was einst wenigen Adligen vorbehalten war, dürfen jetzt alle Bürger für sich in Anspruch nehmen. Diese Entwicklung fügt sich also nicht schlecht in die Ausbildung eines nach außen scharf begrenzten, im Innern relativ ausgeglichenen Standes der Bürger, die eben das Ergebnis der ständischen Auseinandersetzungen des vorausgehenden Zeitalters darstellt.

A R M E U N D R E IC H E Wir müssen nun freilich die Entwicklung einen Schritt weiter verfolgen und feststellen, daß es bei dem einen verhältnismäßig ausgeglichenen Stand der Bürger auf die Dauer nicht bleiben sollte und daß schon die klassische Zeit – vor allem ihr späterer Abschnitt, das 4. Jahrhundert – die sozialen Unterschiede innerhalb der Bürgerschaft erneut zu verstärken beginnt. Man kann von einem Rückgang der mittleren Schichten, von einer Tendenz zur Verlagerung des Schwergewichts auf die sozialen Extreme sprechen. Im klassischen Griechenland herrschte – wenigstens in den fortgeschrittenen Landesteilen, die wir hier im Auge haben – überall ein System annähernd freier wirtschaftlicher Betätigung, ähnlich dem, wie auch wir es etwa seit dem vorigen Jahrhundert kennen. Während nun eine mehr gebundene Wirtschaftsordnung – man denke beispielshalber an unser bäuerliches Anerbenrecht, an das Zunftwesen, an die Bindung des Gewerberechts an bestimmte Grundstücke oder an eine behördliche Konzession – die Festigung der mittleren Vermögen zu begünstigen scheint, erleichtern freiere Wirtschaftssysteme das kühne »Unternehmen«, das einen Mann entweder reich oder arm macht; sie fördern damit die soziale Mobilität, gefährden aber zugleich die Erhaltung der einzelnen Betriebe und Vermögen über längere Zeiträume. So ist es in unseren Tagen, und so war es auch im klassischen Griechenland. Zwischen dem zunehmenden Reichtum weniger und der wachsenden Masse der Armen schmolz der Mittelstand mehr und mehr zusammen, und es half nichts, daß man inzwischen erkannt hatte, daß gerade der Mittelstand wegen seiner vermittelnden Stellung

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zwischen den Extremen am besten geeignet war, den Staat zu tragen38, wobei man insbesondere den bäuerlichen Mittelstand, der nebenbei auch die besten Hopliten stellte, als den tragenden Pfeiler des Staates sah39. Es blieb bei der bloßen Erkenntnis; denn die wirtschaftliche Entwicklung, deren Gesetze man damals noch weniger durchschaute als heute, ließ eben den Mittelstand immer weiter schrumpfen. Die vielen Kriege taten das Ihrige, nicht nur in Athen; sie haben vielen ruinöse Lasten auferlegt, namentlich aber das Bauerntum durch die wiederholte Verwüstung des offenen Landes schwer geschädigt. Als man in Athen bald nach dem Ende der klassischen Zeit, im Jahre 321, unter makedonischer Herrschaft eine oligarchische Verfassung einführte und das Vollbürgerrecht an ein Mindestvermögen von 2 000 Drachmen knüpfte, erfüllten nur noch etwa 9 000 Bürger diese Voraussetzung; etwa 12 000, vier Siebtel der Bürgerschaft, blieben unterhalb dieses Zensus (Diod. XVIII 18, 4 f.; Plut. Phok. 28, 7). Dabei war dieser nicht gerade hoch angesetzt; der Redner in einer pseudodemosthenischen Rede (42, 22) beklagt sich, sein Vater habe ihm nur 45 Minen hinterlassen, »wovon man nicht leicht leben kann«; 45 Minen sind 4 500 Drachmen, also mehr als das Doppelte des Zensus von 321!

SOZ I A L POL I T I K DER DE MOK R AT I E Es hat etwas Merkwürdiges an sich, daß es zu dieser neuerlichen Spaltung der Bürgerschaft in wenige Wohlhabende und viele Arme gerade in einem Zeitalter gekommen ist, das durch die Vorherrschaft demokratischer Ideen und Verfassungen gekennzeichnet war. Wie konnte die »Herrschaft des Volkes« eine zunehmende Verarmung breiter Kreise auf der einen, die Ausbildung einer schmalen, vom gemeinen Volk nach und nach wieder deutlicher abgehobenen Oberschicht auf der anderen Seite zulassen? – einen Prozeß, der für die

38 Vgl. etwa die Verse, die Euripides in den »Schutzflehenden«, V. 238 ff., dem Theseus in den Mund legt: »Es gibt drei Klassen von Bürgern. Die Reichen bringen keinen Nutzen und wollen nur immer noch mehr haben. Die andern, die nichts haben und am Nötigsten Mangel leiden, die muß man fürchten; sie sind von Neid beherrscht und richten böse Stacheln gegen die Besitzenden, getäuscht durch die Zungen schlimmer Anführer. Die mittlere von den drei Klassen ist es, die das Gemeinwesen rettet und bewahrt; sie ist die Hüterin der vom Staat gesetzten Ordnung.« Die beiden hier behelfsweise mit »Klasse« wiedergegebenen Wörter mer…j und mo‹ra bedeuten wörtlich »Teil«; es handelt sich nicht um Fachausdrücke aus dem Sinnbezirk der sozialen Ordnung und Schichtung. 39 Vgl. oben Anm. 35. – Wir hatten früher schon davon zu sprechen, daß die Bauern, insofern sie ihre wesentliche Existenzgrundlage, Grund und Boden, vererbten, zu den Besitzenden gehörten: das führte sie auf die Seite der Wohlhabenden und half dazu, die politischen Verhältnisse in deren Sinn zu stabilisieren.

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Demokratie um so unangenehmer sein mußte, als er auf der einen Seite den maßgebenden Willen der Mehrheit in zunehmendem Maße den Launen eines haltlosen Pöbels und berechnenden demagogischen Umtrieben auslieferte, auf der anderen Seite die tatsächliche Führung der Staatsgeschäfte auf einen immer engeren Kreis von wohlhabenden und gebildeten Männern beschränkte, deren Anschauungen und Interessen zu denen der Masse, in deren Namen und nach deren Willen sie regieren sollten, in wachsendem Gegensatz stehen mußten. Die demokratische Verfassung verlor durch diese soziale Entwicklung gewissermaßen ihren Sinn und ihre Grundlage. Wir kommen auf diesen Prozeß, die Ausbildung der neuen regierenden Schicht, am Ende dieses Buches noch zurück; im Augenblick beschäftigt uns die Frage, wieso die herrschende Demokratie diesen Prozeß nicht zu verhindern wußte. In diesem Zusammenhang ist wohl ganz allgemein zu fragen, wieweit sich die Demokratie bemüht hat, die gegebenen sozialen Verhältnisse nach ihrem Gleichheitsideal zu verändern, also der politischen Gleichstellung aller Bürger im Rahmen des Möglichen auch die soziale Gleichstellung – namentlich auch in den nun einmal entscheidend wichtigen Einkommens- und Vermögensverhältnissen – folgen zu lassen. Man möchte erwarten, daß die demokratischen Staatsmänner Anstrengungen unternommen hätten, den Reichtum weniger zu beschneiden, möglichst vielen aber die Bildung bzw. die Erhaltung eines bescheidenen, eben mittelständischen Vermögens zu ermöglichen. Wenn wir nun prüfen, ob es eine derartige Politik der sozialen Nivellierung in der klassischen Demokratie gegeben hat, dann dürfen wir dies natürlich nicht von dem soeben skizzierten Ergebnis her bestreiten: das Ergebnis kann nur zeigen, daß diese Politik – wenn es sie gab – jedenfalls erfolglos blieb. Im übrigen müssen wir, wie stets in solchen Fällen, zwischen einer revolutionären und einer evolutionären Politik unterscheiden. Es ist zweierlei, ob eine Ausgleichung der Besitzverhältnisse in einem gewaltsamen Umsturz oder im Wege einer allmählichen, friedlichen Entwicklung herbeigeführt werden soll. Jenes ist einfach und in der Geschichte verhältnismäßig oft zu belegen, so auch in Griechenland (nur hier wie sonst ohne bleibenden Erfolg, weil sich neue Vermögensunterschiede immer wieder schnell ausbilden, auch die Opfer des Umsturzes namentlich in kleinstaatlichen Verhältnissen vielfach die Heimkehr und die Wiedereinsetzung in ihre Rechte erzwingen); dieses, Nivellierung im Wege einer planmäßigen, geduldigen Reformpolitik mit den Mitteln, die Rechtsordnung und Verwaltung zur Verfügung stellen, ist schwierig und entsprechend selten, auch bei den Griechen. Blutige innere Auseinandersetzungen und gewaltsame Unruhen waren bei den Griechen auch in der klassischen Zeit überaus häufig. Dabei ging es zunächst wohl meist nicht um Fragen der Verfassung oder gar der Sozialordnung, sondern einfach um die Macht im Staat und um die Richtung seiner Politik,

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insbesondere um den Anschluß an die eine oder die andere von den führenden Mächten Griechenlands; und dementsprechend waren diese Kämpfe in erster Linie Auseinandersetzungen innerhalb der führenden Schicht. Aber es versteht sich von selbst, daß weitere Kreise des Volkes in der Regel ziemlich bald in den Strudel hineingerissen wurden, und ebenso, daß sich dabei früher oder später die sozialen Gegensätze entluden, ja daß diese Konflikte von den Beteiligten selbst und ihren Zeitgenossen – unabhängig vom konkreten Anlaß – geradezu als soziale Auseinandersetzungen aufgefaßt wurden; und es darf wohl hinzugefügt werden, daß sich diese Betrachtungsweise auch dem Historiker empfiehlt, der zwischen den tieferliegenden Ursachen und den Anlässen, d.h. den auslösenden Momenten, zu unterscheiden gewohnt ist40. – So oder so, das Ergebnis war in den meisten Fällen die Hinrichtung oder Austreibung der Führer der Gegenpartei, in der Regel angesehener und wohlhabender Bürger, und die Einziehung, manchmal auch die Aufteilung ihres Vermögens. Das waren in der griechischen Politik normale, fast alltägliche Vorgänge, denen man eine gewisse nivellierende Wirkung nicht ganz absprechen kann. Seltener kam es vor, daß die Führer des Umsturzes ein mehr grundsätzliches Programm auf ihre Fahnen schrieben, noch seltener, daß sie es auch verwirklichten. Die große Rolle spielten in diesem Zusammenhang auch jetzt die alten Schlagworte von der »Aufteilung des Landes« (gÁj ¢nadasmÒj) und von der »Aufhebung der Schulden« (creîn ¢pokopa…)41. Man ging also auch in diesen Extremfällen nicht so weit, die Vermögensunterschiede völlig einzuebnen (oder gar das Privateigentum aufzuheben). Aber die Aufhebung der Schulden bedeutete doch mehr als nur die Befreiung vieler Armer von drückenden Lasten, nämlich die Streichung alles nicht in Geld oder Sachwerten angelegten Vermögens (aller »Außenstände«, würden wir heute vielleicht sagen); und auf der anderen Seite stand die Neuaufteilung des unter den damaligen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnissen bei weitem wichtigsten Sachwertes, des Bodens: man muß in solchen Fällen also doch von einer außerordentlich radikalen Durchführung revolutionärer Gedanken sprechen, auch wenn die eine der beiden Maßnahmen zu den alten und bewährten Rezepten gegen unerträglich gewordene soziale Spannungen gehörte (man denke an Solons Seisachtheia), die andere an die von der Gewohnheit gleicher Landzuteilungen in dem häufigen Fall der Kolonisation begünstigte Vorstellung anknüpfte, daß alle Bürger ursprünglich einmal gleiche Landlose gehabt hätten und, wenn alles nur mit rechten Dingen zugegangen

40 Dazu vgl. die in der Bibliographie unter [264] ff. angeführte Literatur und R. v. Pöhlmann, Aus Altertum und Gegenwart, N. F. (1911) 307; E. Ruschenbusch, [38] 50 ff. 41 Siehe etwa Isokr. 12, 259; [Dem.] 17, 15 = Die Staatsverträge des Altertums III (her. v. H. H. Schmitt, 1969) Nr. 403, S. 9, Z. 32 ff.

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wäre, auch jetzt noch haben müßten42. Übrigens hat man, wie schon gesagt, dieses radikale Programm gewiß nur selten verwirklicht, im allgemeinen wohl nur dann, wenn die politische und soziale Ordnung ohnehin tief zerrüttet oder aber vorübergehend völlig aufgelöst war, so daß man in solchen Fällen vielleicht nicht so sehr von einer Umwälzung aller Verhältnisse, einer sozialen Revolution, sprechen sollte als von einem Neuanfang, wie im Fall der Gründung einer Kolonie; in der Tat sind öfters Neubürger mit in den Genuß der allgemeinen Neuverteilung gekommen43. Entsprechend der Seltenheit derartiger Maßnahmen (die noch dazu oft genug durch Restaurationen ganz oder teilweise rückgängig gemacht wurden) ist ihre geschichtliche Bedeutung begrenzt. Dasselbe gilt von ähnlich weitgehenden Maßnahmen zur sozialen Befriedung, zu denen sich eine Stadt im Fall schwerer äußerer Bedrohung auch ohne gewaltsamen Umsturz entschließen mochte. Als Beispiel dafür seien die Empfehlungen angeführt, die eine gegen die Mitte des 4. Jahrhunderts von einem gewissen Aineias (dem »Taktiker«) verfaßte Schrift über die Verteidigung einer belagerten Stadt für den Fall ausspricht, daß der Feind im Land steht (c. 14): Man müsse die Masse der Bürger durch geeignete Maßnahmen zufriedenstellen, namentlich den Zinsfuß herabsetzen oder die Zinsen überhaupt streichen; in besonders gefährlichen Situationen sei es angezeigt, die Schulden selbst teilweise oder im Notfall auch ganz zu erlassen; »denn solche Menschen sind unter den geheimen Feinden die weitaus schrecklichsten«. Auch gelte es, die Bürger, die am Notwendigsten Mangel litten, aus dieser Not zu befreien. Doch folgt sogleich der tröstliche Hinweis, der Verfasser habe in seiner (nicht auf uns gekommenen) Schrift über das Finanzwesen ausgeführt, wie dies ohne Benachteiligung Einzelner und so, daß es den Wohlhabenden nicht weh tue, ausgeführt werden könne. Die Atmosphäre sozialer Spannungen, die sich im Angesicht des Feindes zu entladen drohen und durch weitgehende Zugeständnisse abgebaut werden sollen, ist deutlich, ebenso die (begreifliche) Abneigung der wohlhabenden und regierenden Schicht, mit derartigen Zugeständnissen weiter als nötig zu gehen. Wie steht es nun, von solchen Krisensituationen einmal abgesehen, mit einer Politik der friedlichen Reformen in Richtung auf einen allmählichen sozialen Ausgleich, auf eine schrittweise Einebnung der sozialen Unterschiede? Da wird man zunächst einmal wohl feststellen müssen, daß es an einer planmäßigen und konsequenten Politik zur Veränderung der wirtschaftlichen Grundstrukturen des sozialen Gefüges – man denke etwa an Maßnahmen gegen den Großgrundbesitz oder gegen gewerbliche Großbetriebe – gefehlt zu haben scheint, wie denn überhaupt bewußte staatliche Wirtschaftspolitik allem Anschein 42 D. Asheri, [90]; S. C. Humphreys, [4] 144. 43 Beispiele bei Asheri a.O. 24 ff.

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nach sehr selten war. Soweit der demokratische Staat im friedlichen Alltag etwas zur Einebnung der Vermögensunterschiede unternahm, tat er es in einer primitiveren, direkteren Form: er nahm den Reichen Geld weg und wandte dafür den Armen Geld zu. Daß beides in großem Umfang geschah, daran lassen die Quellen keinen Zweifel. Es fragt sich nur, wieweit dahinter die Absicht des Vermögensausgleichs stand44; denn die meisten dieser Maßnahmen stehen zunächst in ganz anderen Zusammenhängen und könnten vielleicht aus eben diesen Zusammenhängen ausreichend erklärt werden, ohne daß man eine zielbewußte Sozialpolitik annehmen müßte, die allen diesen Maßnahmen letzten Endes zugrunde gelegen hätte45. Daß die Demokratie die Reichen kräftig zur Ader ließ, ist klar. Die zeitgenössischen Quellen – in denen vor allem die Reichen zu Wort kommen – haben in diesem Zusammenhang insbesondere zwei Klagen: einerseits über die vielen und drückenden Leistungen für den Staat, die sie erbringen müssen; andererseits über die willkürliche und den Wohlhabenden eher mißgünstige Rechtsprechung der Geschworenengerichte und über das Unwesen der Sykophanten, die aus der Angst der Reichen vor der Justiz Kapital schlagen46. Von diesen beiden Punkten hat der eine mit spezifisch demokratischer Politik nichts zu tun. Das System der Leiturgien geht noch in die Zeiten der Adelsherrschaft zurück, und die ihm zugrundeliegende Vorstellung, daß sich der Bürger mit allen seinen Kräften, auch mit seinem Vermögen, für das Gemeinwesen einzusetzen hat47, ist für das griechische Staatsdenken ganz allgemein, nicht speziell für die Demokratie charakteristisch; übrigens sind die Aufwendungen für den Staat nur ein (besonders wichtiger) Spezialfall der gemeinnützigen und zugleich möglichst augenfälligen Entfaltung des Reichtums, die, wie wir früher gesehen haben, in der griechischen Adelsethik ihren festen Platz hat. In dieselbe Gedankenwelt lassen sich natürlich auch die Eisphorai, die außerordentlichen 44 An diese Absicht glaubt Isokr. 8, 129 ff. 45 Vgl. M. I. Finley, [263] 6. 46 Siehe z.B. den Komiker Antiphanes fr. 204 K.: »Wer immer als Mensch ins Leben gesetzt ist und glaubt, er habe nun irgendein Besitztum, das ihm seinen Lebensunterhalt gewährleiste, der täuscht sich gewaltig. Entweder nimmt ihm eine Eisphora seine ganze bewegliche Habe weg, oder ein Prozeß richtet ihn zugrunde, oder er stürzt sich als Stratege in Schulden, oder man wählt ihn zum Choregen, und er muß den Chor in goldene Gewänder einkleiden, selbst aber Lumpen tragen; oder er wird Trierarch, und es bleibt ihm nichts übrig als sich aufzuhängen; oder er gerät auf irgendeiner Seefahrt in Gefangenschaft oder fällt unterwegs unter die Räuber, oder er wird im Schlaf von den eigenen Sklaven erschlagen. Nichts ist sicher, außer was einer Tag für Tag für sein eigenes Vergnügen aufwendet.« 47 Sehr weit geht Dem. 14, 24 ff.: Das Vermögen der Reichen ist wie eine große Finanzreserve der Polis: wenn es wirklich not tut, werden sie es bereitwillig für die Sache der Allgemeinheit hingeben, einstweilen ist es bei ihnen in besten Händen. Dazu D. Brown, [293] 89 f. Vgl. auch unten Anm. 59.

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Vermögensabgaben in Kriegszeiten, und die Epidoseis, »freiwillige« Spenden für besondere Zwecke48, einordnen. Allerdings empfanden die Reichen die finanziellen Lasten als besonders drückend, wenn sie sie für einen Staat zu tragen hatten, den sie nicht liebten; aber einer bewußten Nivellierungspolitik kann man diese schwere Belastung doch wohl nicht zurechnen, auch wenn die Betroffenen selbst diesen Verdacht gelegentlich äußern49. Allenfalls könnte man annehmen, daß sie faktisch nivellierend gewirkt hat; doch hat sie im ganzen wohl eher die Folge gehabt, alten Reichtum zu zerrütten, neuen an seiner Stelle aufkommen zu lassen; im Endergebnis ist jedenfalls der Reichtum im ganzen nicht geschwunden, sondern eher noch gewachsen. Wesentlich mehr mit den spezifischen Problemen der Demokratie hat die Heimsuchung der Reichen durch die Gerichte und durch die Sykophanten zu tun. Die vielköpfigen Volksgerichte waren unsachlichen, demagogischen Argumenten in hohem Maße zugänglich, und man sollte nicht bestreiten, daß wir es hier mit einem Auswuchs der Demokratie zu tun haben. Aber an eine bewußt gegen die Reichen gerichtete, auf soziale Einebnung gerichtete Politik wird man auch in diesem Zusammenhang nicht ernstlich denken können, obwohl es wieder nicht ganz an zeitgenössischen Äußerungen in dieser Richtung fehlt50. Auch hier darf man übrigens nicht glauben, daß das Ergebnis dieser Art von Rechtsprechung eine Zurückdrängung des Reichtums war; es war wohl eher so, daß die Eigenart der Volksgerichte der Ellbogentechnik einen breiten Spielraum ließ, daß also die Rechtsprechung den einen ruinieren mochte, dafür aber den andern in seinen Geschäften noch begünstigte. – Die Angst der Reichen vor den Gerichten war es im übrigen, die sie für die Sykophanten erpreßbar machte; das Übel wurde dadurch erheblich verschlimmert, aber planmäßige Politik des Staates ist hier natürlich erst recht nicht im Spiel. Alles in allem wird man einfach feststellen müssen, daß die Maßnahmen gegen die Reichen weder gezielt waren noch, aufs ganze gesehen, wirksam. Wesentlich größere grundsätzliche und praktische Bedeutung kommt den Anstrengungen der Demokratie für die Armen zu. Sie gingen wenigstens in Athen etwa seit der Zeit des Peloponnesischen Krieges so weit, daß der demokratische Staat eine seiner wichtigsten Aufgaben in der Sicherung einer hinreichenden Versorgung (trof», wörtlich »Nahrung«) seiner Bürger sah und sich

48 Über den verpflichtenden Charakter auch der Epidoseis P. Veyne, [287] 212 f. mit hübschen Beispielen. 49 Etwa [Xen.] Ath. Pol. 1, 13; Aristot. Pol. V 1309 a 14 ff.; vgl. auch o. Anm. 44. 50 Wieder ist [Xen.] Ath. Pol. 1, 13 zu nennen. Umgekehrt äußert Dem. 51, 11 den Verdacht, die Gerichte seien zugunsten der Reichen voreingenommen und behandelten diese besser als die armen Teufel.

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damit dem modernen »Wohlfahrtsstaat« weitgehend näherte, ja in mancher Hinsicht noch über ihn hinausging. Diese Entwicklung ist zunächst durch die demokratische Staatsform bedingt: der Staat, an dessen Regierung die Masse einen wesentlichen Anteil hat, sorgt sehr bald auch für deren materielle Interessen, da entsprechende demagogische Angebote nicht ausbleiben können. Das versorgungsstaatliche Denken hat aber bei den Griechen noch eine zweite, viel ältere Wurzel. Nach griechischer Auffassung ist der Staat von jeher nicht eine abstrakte Größe, die über den Einzelnen schwebt und deren Interessen man sich denen der Einzelnen auch einmal entgegengesetzt denken kann; der Staat wird hier vielmehr ganz konkret als die Gesamtheit der Bürger aufgefaßt, und dementsprechend gelten das Staatsgut und die staatlichen Einkünfte stets als Gut bzw. als Einkünfte aller Bürger, und wenn sich die Gelegenheit bietet, werden sie einfach unter diese aufgeteilt: das gilt z.B. von eingehenden Bußgeldern, vom Ertrag staatlicher Bergwerke, von der Kriegsbeute, gegebenenfalls vom eroberten Land, überhaupt von dem bisher noch unverteilten Land, etwa dann, wenn Teile der gemeinen Weide einer intensiveren Nutzung und damit individueller Bewirtschaftung zugeführt werden51. Von dieser Auffassung ist kein allzu weiter Weg zu jener anderen, in der klassischen Zeit weithin bezeugten, daß der Staat die Pflicht hat, seine Bürger – soweit nötig – mit allem zu versorgen, was sie zum Leben brauchen; die Gewöhnung an regelmäßige Zuwendungen aus der Staatskasse und, Hand in Hand damit, an die wirtschaftliche Abhängigkeit der Empfänger von diesen Zuwendungen ist wohl der entscheidende Schritt. Übrigens hat nicht nur die Gesamtheit der Bürger, also der Staat, für den bedürftigen Einzelnen zu sorgen, sondern auch die Bürger füreinander, d.h. die Reichen für die Armen, indem sie sie bewirten oder beschenken oder auch einmal Geld vorstrecken; in der Praxis ist das natürlich ein Werben um politische und soziale Gefolgschaft und zugleich eine Zurschaustellung von Reichtum und Großzügigkeit, wie sie zur alten Adelsethik gehört52.

51 K. Latte, Kl. Schr. (o. S.65 Anm. 14) 294 ff. 52 Den Grundsatz formuliert Demokrit Fragm. Vorsokr. 68 B 255: »Wenn die Vermögenden es über sich gewinnen, den Besitzlosen vorzustrecken und beizuspringen und sich gefällig erweisen, so liegt hierin bereits das Erbarmen, die Überwindung der Isolierung, die Verbrüderung, die gegenseitige Hilfeleistung, die Eintracht der Bürger und anderes Gutes, mehr als irgend jemand aufzählen könnte« (Übersetzung frei nach Diels-Kranz). Ähnlich das Idealbild, das Isokrates 7, 32 von der guten alten Zeit entwirft: Die Armen sorgten sich um das Vermögen der Reichen wie um ihr eigenes, in der Überzeugung, daß deren Wohlstand letzten Endes ihnen selbst zugute kommen werde; die Vermögenden ihrerseits sorgten für die Armen, etwa indem sie ihnen Land zu günstigen Bedingungen in Pacht gaben oder Startkapital für Handelsreisen oder die Einrichtung gewerblicher Betriebe vorstreckten. Die Praxis greifen wir am besten in den Berichten über Kimons Freigebigkeit (Theopomp FGrHist 115

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Die nach antiker Auffassung vollkommenste Form staatlicher Fürsorge für einzelne Bürger ist die Zuteilung von Land; die bewegten politischen Ereignisse sorgen dafür, daß sie gar nicht so selten begegnet. Von der Neuaufteilung des eigenen Landes im Gefolge schwerer Krisen haben wir schon gesprochen, ebenso von der gelegentlichen Aufteilung einzelner Teile des Gemeindelandes. Eher häufiger ist die Aufteilung eroberten Landes, sowohl in der unmittelbaren Nachbarschaft anläßlich einer Erweiterung des Territoriums wie jenseits des Meeres bei der Gründung neuer Gemeinwesen (Kolonien) oder bei der Anlage einer Außensiedlung der eigenen Bürgerschaft, einer sog. Kleruchie, d.h. einer Gemeinschaft von »Inhabern (neuer) Landlose«, Kleruchen. Athen vor allem hat auf diese Weise sowohl im 5. Jahrhundert wie dann, nach dem Zusammenbruch von 404, neuerdings im vierten Tausende landloser Bürger mit Land versorgt; es stand aber auf diesem Gebiet keineswegs allein. Eine weit bescheidenere Art der Existenzsicherung ist die Arbeitsbeschaffung durch Vergabe öffentlicher Arbeiten. So hat man in Athen während des Peloponnesischen Krieges, als die Felder nicht bestellt werden konnten, in der Stadt große Bauten ausgeführt, um den Armen Arbeit zu geben. Das ist eine Randerscheinung; zentral dagegen die Besoldung zahlreicher Bürger durch den Staat, als Hopliten während der Feldzüge, als Ruderer auf den Kriegsschiffen, als Richter in den vielköpfigen Geschworenengerichten; hierher gehören auch die Tagegelder für die Magistrate und ihre vielen Gehilfen, für die Ratsmitglieder, im 4. Jahrhundert auch für die Teilnehmer der Volksversammlung. Man wird natürlich nicht übersehen, daß diese Besoldung zunächst einmal die Aufgabe hatte, vielen wenig bemittelten Bürgern überhaupt erst die Möglichkeit zu geben dem Staat zu dienen, der seinerseits auf diese Dienste unbedingt angewiesen war; aber die Wirkung – daß eben eine große Zahl von Bürgern weitgehend vom Staat versorgt wurde – war hier wichtiger als die Ursache und den Zeitgenossen sehr wohl bewußt. In diesen Zusammenhang gehören weiter die Ausgaben für den Götterkult, d.h. für große Volksfeste mit reichlichen Mahlzeiten auf Staatskosten und mit Spielen aller Art; auch hier übrigens hatte eine große Zahl von Mitwirkenden Tagegelder zu erwarten. Zudem kannte Athen seit der Mitte des 4. Jahrhunderts53 das sog. Theorikon, ein Festgeschenk des Staates an den einzelnen Bürger; dem für die Ausschüttung dieser Festgeschenke gebildeten gleichnamigen

F 89, Aristot. Ath. Pol. 27, 3, Theophrast bei Cic. de off. II 18, 64): Er vermied es, die Ernte seiner Felder und Gärten durch Zäune oder Flurwächter gegen fremden Zugriff zu schützen; jeder seiner Demengenossen durfte mit einer einfachen Mahlzeit in seinem Haus rechnen; Tag für Tag gewährte er Bittstellern kleinere Gaben an Geld und Kleidern. 53 E. Ruschenbusch, Die Einführung des Theorikon, ZPE 36 (1979), 303 ff.

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Fonds waren in Friedenszeiten alle Überschüsse der verschiedenen Staatskassen zuzuführen. Die Lebenshaltungskosten schwanken in der Antike sehr stark mit dem Preis des Getreides, d.h. des Grundnahrungsmittels Brot. Daher machen es sich die griechischen Staaten allgemein zum Grundsatz, für eine reichliche Getreideversorgung und damit für einen niedrigen Brotpreis zu sorgen, notfalls unter Einsatz erheblicher Geldmittel. – Der Behebung wirklicher Not dienen schließlich die staatlichen Unterhaltszahlungen. In Athen gehen sie (1) an die Hinterbliebenen der im Krieg oder Bürgerkrieg Gefallenen, soweit sie bedürftig sind, (2) – mit derselben Einschränkung – an arbeitsunfähige Invalide, (3) in der Notzeit der letzten Jahre des Peloponnesischen Krieges, wenn wir den Ausdruck Diobelie (»Zweiobolengeld«) richtig verstehen, wohl an alle mittellosen Bürger. Das meiste von dem, was wir soeben anzuführen hatten, mag uns heute nicht mehr allzu sehr beeindrucken, weil wir das alles auch haben. Aber wir sollten nicht vergessen, daß es derartiges in der Geschichte doch nur sehr vereinzelt gegeben hat; es gehört also unbedingt zu den beachtenswerten Merkmalen griechischer Demokratie. Woher nun nahm man die Mittel für diese alles in allem doch recht umfangreichen Leistungen des Staates? Das aufzuteilende Land war, wie gesagt, in den meisten Fällen erobertes, in anderen konfisziertes, wieder in anderen schließlich Gemeindeland. Was aber die erforderlichen Geldmittel betrifft, so wurden sie zum Teil aus den Steuern und Leiturgien der Wohlhabenden aufgebracht, in dem einen besonders wichtigen Sonderfall aber, den das Athen des 5. Jahrhunderts darstellt, aus den Abgaben der unterworfenen Städte. Man darf auch nicht vergessen, daß die Bürger, denen allein diese Leistungen zugedacht waren, überall nur einen Teil, nicht selten wohl den kleineren Teil der Bevölkerung ausmachten, während die Gelder, die in diese Leistungen eingingen – soweit sie nicht von auswärts stammten – letzten Endes der Arbeit der gesamten Bevölkerung, also auch und vor allem der Metoiken und der Sklaven zu verdanken waren. Was das Athen des 5. Jahrhunderts betrifft, so dürfte sich die folgende Formulierung nicht zu weit von der Wahrheit entfernen: Die Masse der Bürger lebte auf Kosten (1) der Sklaven und Metoiken, (2) der Bündner und Untertanen, (3) der reichen Mitbürger. Die attische Demokratie hatte also einigermaßen undemokratische Grundlagen.

ST I LL STA N D U N D U MSC H L AG DER POL I T ISC H E N U N D SOZ I A L E N E N T W IC K LU NG Die archaische Zeit war eine Zeit stürmischer Entwicklung in jeder Hinsicht gewesen, mit der einen Ausnahme, daß sich eine hochaltertümliche Zwergstaa-

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tenwelt bis über das Ende dieses Zeitraums hin sehr gut erhalten hatte. In der klassischen Zeit schritt zunächst die in archaischer Zeit eingeleitete Entwicklung zur Demokratie, zum sozialen Ausgleich, zu einem das ganze Leben umspannenden Staat rasch weiter fort. Es wäre ganz falsch sich vorzustellen, der demokratische Staat und die demokratische Gesellschaft hätten ihre klassische Gestalt, wie wir sie bisher darzustellen versucht haben, schon zu Beginn des 5. Jahrhunderts angenommen und dann nicht weiter fortgebildet; selbst Athen, im ganzen der Vorreiter der Demokratie, ist erst in der Zeit des Peloponnesischen Krieges, nach dem Tode des Perikles (429), zur uneingeschränkten Herrschaft der Volksversammlung und der Volksgerichte und zu den soeben skizzierten Einrichtungen des Versorgungsstaates in ihrem vollen Umfang gekommen, während zugleich erst jetzt der alte Adel seine politische Führerstellung endgültig verloren hat. Daß auch die stürmische kulturelle Entwicklung, in Kunst, Dichtung, Wissenschaft und Bildungswesen, im 5. Jahrhundert weiterging, ist bekannt genug, und ebenso, daß man sich während dieses Jahrhunderts von den überkommenen religiösen Bindungen mehr und mehr frei machte. Jetzt endlich entwickelten sich die griechischen Staaten, oder vielmehr einige von ihnen, auch nach außen. Den Anstoß dazu gaben die Perserkriege; aus ihnen gingen zunächst zwei griechische Großmächte hervor, Sparta und Athen; es schien nur eine Frage der Zeit, wann die eine oder die andere von ihnen endgültig die Übermacht erlangen und die ganze griechische Welt (nicht nur das Mutterland) zu einem Großreich einigen würde, das dann in der damaligen Welt nicht seinesgleichen gehabt hätte. Man schien auf dem Weg zu sein zu einem modernen Weltreich mit einer modernen Weltkultur, mit einer ebenso modernen politischen und sozialen Struktur, gekennzeichnet durch allgemeine Freizügigkeit und allgemeinen ständischen Ausgleich und insofern demokratisch. Freilich daß auch die politische Demokratie sich allgemein durchsetzen und erhalten bleiben würde, stand kaum zu erwarten; eher schon war mit der Alleinherrschaft eines großen Mannes und der Ausbildung einer neuen Monarchie zu rechnen, Gestalten wie Perikles, Alkibiades und Lysandros zeigten, daß den nach griechischen Begriffen ins Riesenhafte gewachsenen Verhältnissen nicht die ungezügelte Volksherrschaft und auch nicht die traditionsgebundene Oligarchie, sondern nur das Genie allenfalls noch gewachsen war. Wir wissen alle, daß die tatsächliche Entwicklung ganz anders verlaufen ist. Schon der Ausgang des 5. Jahrhunderts, erst recht die Geschichte des vierten brachte eine Reihe von Rückschlägen, die in ihrer Gesamtheit darauf hinausliefen, daß man in so gut wie allen Lebensbereichen im großen und ganzen bei den Verhältnissen des späten 5. Jahrhunderts stehenblieb, da und dort sogar zu altertümlicheren Zuständen zurückfand. Im Laufe des 4. Jahrhunderts wird dann eine neue Entwicklung immer deutlicher, die keineswegs als Fortsetzung der archaischen und frühklassischen aufgefaßt werden kann, sondern eher als

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rückläufig gelten muß: die zunehmende Konzentration der politischen Wirksamkeit und des sozialen Ansehens bei einer neuen begüterten und gebildeten Oberschicht, die sich dann im Laufe der hellenistischen und der römischen Zeit mehr und mehr zu einem neuen Adel verfestigt. Man darf alles in allem zuerst von einem Stillstand, dann von einer Umkehr der politisch-sozialen Entwicklung sprechen. Stillstand und Umkehr schon in der äußeren Entwicklung der griechischen Staaten. Im Peloponnesischen Krieg oder genauer in dem zweiten der beiden unter diesem Namen zusammengefaßten Kriege, dem Dekeleisch-Ionischen (414 – 404), bricht Athens Macht fürs erste zusammen. Für kurze Zeit (etwa 404 – 394) ist Sparta allmächtig; dann aber machen ihm andere griechische Staaten – und das Perserreich – die Vorherrschaft wieder ernstlich streitig, und die schwere Niederlage von Leuktra 371 setzt ihr ein für allemal ein Ende. Noch bemühen sich einige griechische Städte, vor allem Athen und Theben, um eine herausragende, vielleicht sogar führende Stellung in der griechischen Welt, indem sie mehr oder weniger abhängige Bundesgenossen um sich scharen, Theben natürlich auch den boiotischen Stammstaat erneuert und zentralisiert. Mehr Erfolg hat Makedonien, das unter Philipp II. (359 – 336) die Vorherrschaft in Griechenland erringt und zu Beginn der hellenistischen Zeit unter seinem Sohn und Nachfolger Alexander d. Gr. (336 – 323) sogar das Perserreich erobert und damit ein Weltreich gewinnt. Doch wäre es falsch, hierin das Ende der griechischen Freiheit und der griechischen Kleinstaatenwelt zu sehen: Makedonien ist im Laufe der hellenistischen Zeit wieder in eine weit bescheidenere Stellung zurückgedrängt worden, es ist im 3. Jahrhundert nur noch eine unter mehreren »Großmächten« des griechischen Mutterlandes und zugleich nur noch einer unter mehreren Nachfolgestaaten des Alexanderreichs. Im ganzen haben sich die griechischen Kleinstaaten, deren Wurzeln in die »dunklen Jahrhunderte« zwischen der mykenischen und der homerischen Zeit zurückreichen, bis zur römischen Eroberung gehalten. Auch die innere Entwicklung der griechischen Staaten setzt sich, wie schon angedeutet, seit dem späten 5. Jahrhundert nicht mehr geradlinig fort. Weder werden die oligarchischen Systeme endgültig aus dem Feld geschlagen – wenn sie schließlich in hellenistischer Zeit dem Namen nach verschwinden, dann nur, weil die siegreiche Demokratie inzwischen ihrerseits mehr und mehr oligarchische Züge angenommen hat –, noch wird die Demokratie selbst wesentlich weiterentwickelt, es wäre denn eben unter verkehrtem Vorzeichen. Athen selbst erlebt zweimal, 411 und 404, oligarchische Umstürze, beide Male nach schweren Katastrophen der Politik und Kriegführung des demokratischen Staates; beide Male folgt die demokratische Restauration auf dem Fuße, aber die Demokratie des 4. Jahrhunderts hat ihren Fortschrittseifer verloren, sie will grundsätzlich nichts mehr ändern, nur die gute alte Ordnung möglichst

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unverändert bewahren. So kommt auch die Demokratie nicht mehr über den Zustand hinaus, daß zwar in allen wichtigen Fragen am Ende die große Masse der Bürger den Ausschlag gibt, die politische Führung und Initiative aber in der Hand einer schmalen Oberschicht liegt. Am Prinzip der staatlichen Fürsorge für die »Ernährung« der Bürger hält man fest, und daher auch an den wichtigsten Einrichtungen, die diesem Ziel dienen, insbesondere an den Tagegeldern, den Festgeschenken, der Sorge für billiges Getreide, auch an den Landzuteilungen, wo immer sich Gelegenheit bietet. So bleibt es auch bei der erheblichen finanziellen Belastung der Wohlhabenden, der Kehrseite aller staatlichen Großzügigkeit. Aber weiter ist man nicht mehr gegangen, kommunistische Ordnungen kennt nur die Utopie. Ebensowenig kommt es zu den beiden Maßnahmen ständischen Ausgleichs, die um 400 noch ausstehen: Einbürgerung der Metoiken, Befreiung der Sklaven; die drei Stände der Bürger, Metoiken und Unfreien bleiben scharf geschieden. Ein anderes »emanzipatorisches« Thema, die Frage nach der Gleichstellung der Frau, war gebildeten Kreisen Athens nicht fremd – die Komödie und die Philosophen reden davon –, aber von irgendwelchen Schritten zur Verwirklichung hören wir nichts. Es ist also nicht zu bezweifeln, daß die politische und soziale Entwicklung um 400 weitgehend zum Stillstand gekommen ist. Ähnliches gilt von der kulturellen Entwicklung: Dichtung und bildende Kunst haben ihren Höhepunkt im 5. Jahrhundert erreicht und überschritten, ebenso z.B. eine so junge Wissenschaft wie die Geschichtsschreibung – Thukydides findet keinen ebenbürtigen Nachfolger. Fortschritte auf anderen Gebieten sind natürlich nicht zu leugnen, man denke nur an die Philosophie. Aber hier ist wieder der Inhalt für den Geist der Zeit sehr bezeichnend. Auf staatstheoretischem Gebiet sind die führenden Philosophen konservativ; eine politische und gesellschaftliche Weiterentwicklung auf dem bisherigen Weg lehnen sie grundsätzlich ab, sie suchen nach Mitteln und Wegen zur Stabilisierung und Wiederherstellung einer Ordnung, die einer begüterten (das heißt in ihrer Sicht: einer zugleich verantwortungsbewußten und von ökonomischen Sorgen freien) und gebildeten Minderheit das entscheidende Gewicht sichert – und so pessimistisch sie in dieser Hinsicht sein mögen, sie haben die Zukunft für sich. In bezeichnender Weise wandelt sich auch die Einstellung zur Religion: war die 2. Hälfte des 5. Jahrhunderts durch die Aufklärung geprägt, so ist das 4. Jahrhundert im allgemeinen bemüht, zur alten Frömmigkeit und damit, wie man glaubt, zur alten Tugend zurückzufinden; dabei ist den geistig führenden und maßgebenden Kreisen die Vorstellung nicht fremd, religiöse Bindungen seien ein Mittel, das gemeine Volk auf dem rechten Weg zu halten; diese Kreise fangen an, Religion bewußt vorzutäuschen. Also auch auf geistigem Gebiet ist, wenn man auf das Ganze sieht, der Stillstand, ja eine teilweise Umkehr nicht zu verkennen; bis zu einem gewissen Grad ist es bewußter Stillstand, gewollte Umkehr.

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Die Frage nach den Gründen dieses allgemeinen Stillstands, ja bewußten Einhaltens und Zurücklenkens ist natürlich nicht leicht zu beantworten. Man erkennt unschwer einzelne Ursachen, zögert aber, wenn man sich festlegen soll, welcher oder welchen von diesen Ursachen wohl die entscheidende Rolle beizumessen ist; die allgemeinsten und damit bedeutsamsten Erscheinungen sind eben am schwersten zu fassen und zu erklären. So will ich dem Leser nur einige Anhaltspunkte an die Hand geben, ohne den Anspruch, damit schon die wesentlichen Gründe ausgesondert oder überhaupt nur genannt und den folgenschweren Stillstand in der Entwicklung im ganzen begriffen zu haben. Die Wende, von der wir sprechen, fällt zeitlich wohl nicht zufällig mit dem Peloponnesischen Krieg zusammen. Dieser Krieg brachte – nicht nur, aber namentlich auch für Athen – schwere Verluste und bittere Not mit sich; noch größer aber war wohl die geistige Wirkung. Wer derartiges erlebt hat, glaubt nicht mehr an die Segnungen des Fortschritts, er fürchtet jede größere Erschütterung, sein Sinnen und Trachten geht dahin, das Bestehende nach Möglichkeit zu erhalten oder auch das Verlorene, so gut es gehen will, wiederzugewinnen54. Daß die in diesem Krieg siegreich gebliebene Macht, Sparta, die Verfechterin des konservativen Prinzips war, mochte Stillstand und Wende noch begünstigen. An zweiter Stelle sind vielleicht geographische Faktoren zu nennen. Die politische Entwicklung hat in Griechenland dahin geführt, daß die verhältnismäßig großen und an Kraftreserven reichen Staaten in den zurückgebliebenen Teilen des Mutterlandes gegenüber den Stadtstaaten des Ostens und der Kolonialgebiete zunehmende Bedeutung erlangten: Sparta, die Arkader, Achaier, Boioter und Thessaler, vorübergehend auch die Phoker, später dann die Aitoler, nicht zuletzt die Randstaaten Makedonien und Epeiros. Hier hatten sich überall recht altertümliche politische und soziale Verhältnisse erhalten: das konnte jetzt nicht ohne Auswirkungen auf die allgemeine Entwicklung des Griechentums bleiben. Auch der fortdauernde starke Einfluß des Perserreichs ist nicht zu unterschätzen; viele Griechen standen im 4. Jahrhundert wieder unter persischer Herrschaft, die andern bewarben sich eifrig um persische Subsidien oder verbrachten einen mehr oder weniger großen Teil ihres Lebens im Dienst des Großkönigs, seiner Satrapen und seiner Vasallen. Unter dem Einfluß dieser konservativen Mächte lernte man allgemein wieder konservativ denken. Ein weiterer Punkt: Den bisher vorherrschenden Tendenzen zum sozialen Ausgleich wirkte, wie wir schon gesehen haben, unter dem Einfluß wirtschaftlicher Faktoren die soziale Entwicklung selbst entgegen: es kam zu einem 54 Man denke an die Zeiten der Restauration, und der romantischen Hinwendung zu längst Vergangenem, die im neuzeitlichen Europa auf die furchtbaren Kriege und Revolutionen von 1789 bis 1815 und von 1914 bis 1945 gefolgt sind; sie haben hier freilich nicht zum endgültigen Stillstand oder gar zu einer wirklichen Umkehr geführt.

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Schrumpfen der mittleren Schichten und damit wieder zu einer schärferen Absonderung der Oberschicht. Das Gewicht dieser Oberschicht, ihr Abstand zum gemeinen Volk vergrößerten sich noch durch die wachsende Bedeutung der höheren Bildung, die ja zu allen Zeiten den Kindern der materiell besser gestellten und sozial gehobenen Schichten leichter und in größerem Umfang zuteil wird. Die geistig maßgebenden Kreise waren im 5. und mehr noch im 4. Jahrhundert sehr bewußt Angehörige der Oberschicht, und ihre Anschauungen haben die weitere Entwicklung naturgemäß mitbestimmt. Innere Gesetzmäßigkeiten der geistigen Entwicklung sind mit im Spiel. Die bildende Kunst und die Dichtung etwa gehorchen gewiß in erster Linie ihren eigenen Gesetzen; eine Gattung, die klassische Vollkommenheit erlangt hat, wird dann eben unter dem Druck dieser klassischen Vorbilder leicht unfruchtbar, die schöpferischen Künstler weichen auf andere Gattungen aus und sind nicht immer imstande, dort Gleichwertiges zu schaffen; oder es bleibt ihnen wenigstens versagt, für ihre Schöpfungen die Anerkennung des Publikums zu finden. Dieses bewundert vielmehr nach wie vor die großen alten Meister; und es ist dann wohl auch geneigt zu glauben, die Zeit und die Verhältnisse, welche diese großen Werke hervorgebracht haben, müßten besser gewesen sein als die kleine Gegenwart. Das sind Phänomene, die uns aus eigener Erfahrung wohl vertraut sind; und es ist nicht zu bezweifeln, daß man im 4. Jahrhundert in der Tat so gedacht hat. Nicht nur war man immer weniger geneigt, die künstlerischen Schöpfungen der eigenen Zeit denen der großen alten Meister gleichzustellen oder sie auch nur zu beachten; man neigte vielmehr ganz allgemein zur rückhaltlosen Bewunderung der guten alten Zeit und hielt deren Leistungen, deren Tugenden, deren Ideale der eigenen Zeit unermüdlich als Spiegel vor; die Tatsache, daß man auf die ruhmreichen Perserkriege, auf die großen Zeiten Athens von Miltiades bis Perikles zurückschauen konnte, begünstigte diese Sicht der Dinge. Die allgemeine konservative, vielfach romantische Denkweise des 4. Jahrhunderts hat also nicht nur ereignis-, verfassungs- und sozialgeschichtliche, sondern auch geistesgeschichtliche Ursachen. Die Krise im ausgehenden 5. Jahrhundert hat somit nicht eine allgemeine Katastrophe und einen radikalen Neubeginn gebracht, wohl aber allgemeine Ermattung und Ernüchterung, man kann auch sagen: Angst vor dem weiteren Fortschritt. Man will jetzt retten, was noch zu retten ist, man will das große Erbe der Vergangenheit nicht mehr, wie bisher, überholen und überwinden, sondern so gut es geht festhalten. Für die griechische Sozialgeschichte, ja für die des ganzen Altertums liegt hier die große Wende. Nie wieder in der alten Geschichte, ja auch später nie wieder vor der Französischen Revolution haben sich Verfassung und Gesellschaftsordnung so weit und so schnell von ihren traditionellen und traditionsgebundenen Formen entfernt wie in der Phase der griechischen Geschichte, die mit dem Sturz des Königtums beginnt und mit

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dem Peloponnesischen Krieg endet. Was speziell die griechische Geschichte betrifft, so beginnt mit dem Ausgang des Peloponnesischen Krieges nicht nur eine Phase stark verlangsamter Bewegung, sondern es ändert sich auch die allgemeine Richtung der Entwicklung: von der radikalen Demokratie will man jetzt zurück zur gemäßigten Demokratie, von extrem freiheitlichen Ordnungen zu Ordnungen, in denen die Autorität des Amtes, der Erfahrung und des Standes wieder eine Rolle spielt. Worauf es für uns hier vor allem ankommt, das ist der Neuansatz zu ständischer Differenzierung, die Ausbildung einer neuen Oberschicht, die erst in nachklassischer Zeit ein eigener – für Aufsteiger weiterhin offener – Stand, ein neuer Adel werden sollte, deren Anfänge aber doch in die spätklassische Zeit gehören und in der übrigens auch die Reste des alten Adels aufgegangen sind. Das wird nun unser letztes Thema sein: die Geschichte der Oberschicht in klassischer Zeit, von der Auflösung des alten Adels bis zur beginnenden Festigung einer neuen regierenden Schicht.

DI E OBER SC H IC H T Man darf sich nicht vorstellen, es habe jemals in der klassischen Zeit des Griechentums Verhältnisse gegeben, in denen die Vornehmsten und Reichsten wenigstens im politischen Leben eine bloße Schattenrolle gespielt hätten (wie wir das heute annähernd erreicht haben, ob zu unserm Segen sei dahingestellt). Im klassischen Griechenland haben unter denen, die Politik machten und im Krieg befehligten, jederzeit die Angehörigen alter Familien, daneben einige reiche Emporkömmlinge (die ihre Stellung dann gleichfalls vererbten) einen breiten und hervorragenden Platz eingenommen. Das läßt sich z.B. sehr schön anhand der Zusammensetzung des athenischen Strategenkollegiums beobachten, gilt aber auch im Kreis der attischen Redner; außerhalb Athens gilt es erst recht, denn die Demokratie war ja kaum irgendwo so weit fortgeschritten und seit langem so tief eingewurzelt wie in Athen. Eine Überschau über die namhaften Persönlichkeiten in der griechischen Geschichte der klassischen Zeit dürfte sich lohnen, wobei wir uns nicht an Scheinfiguren, bloße Repräsentanten, halten wollen, sondern an die echten Protagonisten, an Männer, deren Wille die Ereignisse und Verhältnisse ihrer Zeit jeweils weitgehend mitbestimmte. Ich habe eine Liste von 52 Personen in annähernd zeitlicher Folge zusammengestellt, die auf jeden Fall zu den bekanntesten, bedeutendsten und stärksten Männern in der klassischen Geschichte Griechenlands zählen55, jeweils mit knappen Anga55 Die entlegenen Außengebiete (Italien, Sizilien und das Schwarzmeergebiet) habe ich dabei nicht berücksichtigt, da hier z.T. sehr besondere Verhältnisse herrschten. Ebensowenig sind die führenden Persönlichkeiten des Geisteslebens in dieser Liste vertreten; sie würden

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ben über ihre soziale Stellung (siehe die Tabelle), und schließe nun eine kurze sozialgeschichtliche Analyse dieser Liste an.

Führende Männer Griechenlands in klassischer Zeit 1. Histiaios von Milet, Tyrann seiner Heimatstadt und Dynast in Thrakien 2. Aristagoras von Milet, sein Vetter, Schwiegersohn und Stellvertreter 3. Kleomenes I., König von Sparta 4. Miltiades d.J., Dynast in Thrakien und athenischer Stratege, aus altem attischen Adel 5. Themistokles, athenischer Stratege, zuletzt Dynast in Kleinasien, aus altem Adel 6. Pausanias, Regent von Sparta 7. Aristeides, athenischer Stratege, aus wohlhabender und vornehmer Familie 8. Kimon, athenischer Stratege und Dynast in Thrakien, Sohn des Miltiades (Nr. 4) 9. Myronides, athenischer Stratege; über seine Herkunft nichts bekannt 10. Ephialtes, athenischer Staatsmann; über seine Herkunft nichts bekannt 11. Perikles, athenischer Stratege und Redner, aus altem Adel 12. Tolmides, athenischer Stratege; über seine Herkunft nichts bekannt 13. Archidamos II., König von Sparta 14. Perdikkas II., König von Makedonien 15. Demosthenes, athenischer Stratege; wohlhabend, über seine Herkunft nichts bekannt 16. Nikias, athenischer Stratege, aus reicher, aber anscheinend nicht alter Familie 17. Kleon, athenischer Redner und Stratege, aus wohlhabender Handwerkerfamilie 18. Brasidas, spartanischer Feldherr, aus vornehmer Familie 19. Agis II., König von Sparta 20. Alkibiades, athenischer Stratege und Dynast in Thrakien, aus altem Adel 21. Archelaos, König von Makedonien 22. Tharyps, König der Molosser 23. Theramenes, athenischer Stratege und Staatsmann, aus reicher und angesehener Familie 24. Lysandros, spartanischer Feldherr, Emporkömmling 25. Kritias, athenischer Staatsmann, aus altem Adel 26. Thrasybulos von Steiria, athenischer Stratege; wohlhabend, über seine Herkunft nichts bekannt 27. Pausanias, König von Sparta 28. Agesilaos, König von Sparta 29. Xenophon von Athen, Söldnerführer und Historiker, aus wohlhabender Familie 30. Euagoras, König von Salamis auf Zypern 31. Konon, athenischer Stratege und persischer Feldherr, aus wohlhabender Familie sich übrigens recht gut in sie einfügen und das soziologische Bild, das sich aus unserer Liste ergeben wird, nicht wesentlich verändern.

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32. Iphikrates, athenischer Stratege und Condottiere, Dynast in Thrakien; Emporkömmling 33. Chabrias, athenischer Stratege und Condottiere, aus wohlhabender Familie 34. Kallistratos, athenischer Redner und Stratege, aus wohlhabender und angesehener Familie 35. Pelopidas, boiotischer Feldherr, aus altem thebanischem Adel 36. Epameinondas, boiotischer Feldherr, aus altem thebanischem Adel 37. Iason, Tyrann von Pherai und Tagos der Thessaler, Sohn des Tyrannen Lykophron von Pherai 38. Timotheos, athenischer Stratege und Condottiere, Sohn Konons (Nr. 31) 39. Lykomedes von Mantineia, Gründer und Stratege des Arkadischen Bundes, aus vornehmer und reicher Familie 40. Philipp II., König von Makedonien 41. Philomelos, Tyrann der Phoker, aus vornehmer und reicher Familie 42. Onomarchos, sein Nachfolger, ebenso 43. Phayllos, dessen Bruder und Nachfolger 44. Phalaikos, Sohn des Onomarchos (Nr. 42), Nachfolger des Phayllos 45. Chares, athenischer Stratege und Condottiere, Dynast in Kleinasien; über seine Herkunft nichts bekannt 46. Charidemos von Oreos (später Athen), Condottiere und athenischer Stratege, Dynast in Thrakien und Kleinasien; Emporkömmling 47. Mentor von Rhodos, Condottiere, Dynast in Kleinasien; über seine Herkunft nichts bekannt 48. Memnon von Rhodos, Condottiere, Dynast in Kleinasien, Bruder des vorigen 49. Eubulos, athenischer Staatsmann; über seine Herkunft nichts bekannt 50. Demosthenes, athenischer Redner, aus einer wohlhabenden und in ihrem Demos führenden Familie 51. Aischines, athenischer Redner; aus einer angesehenen, aber zeitweise verarmten Familie, selbst reich geworden 52. Phokion, athenischer Stratege, Condottiere und Redner, aus wohlhabender Familie

Auffällig ist zunächst der breite Raum, den Könige, die durch das Erbrecht in ihr Amt gelangt sind, in dieser Liste einnehmen. Hierher gehören die spartanischen Könige und Regenten Nr. 3, 6, 13, 27 und 28, unter denen einer, der letzte, mehreren Jahrzehnten griechischer Geschichte ihr Gesicht gegeben hat; weiter die makedonischen Könige Nr. 14, 21, 40; wieder ist der letzte in der Reihe der bedeutendste, diesmal ein Mann, der nicht nur ganz Griechenland sich unterworfen, sondern ein neues Zeitalter eingeleitet hat. Daneben steht der Mann, den wir wohl, so wenig wir über ihn auch wissen, als den eigentlichen Begründer des epeirotischen Königtums ansehen müssen (Nr. 22), und ein kyprischer Vasallenkönig der Perser (Nr. 30), der zu seiner Zeit eine große Rolle weit über die Grenzen des Perserreiches hinaus gespielt hat, aber freilich

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nichts Bleibendes zu schaffen vermochte. Insgesamt sind das schon 11 von 52 Namen, also mehr als ein Fünftel der Liste. Den Königen reihen sich die Tyrannen an: zwei milesische Vasallen Dareios’ I. (Nr. 1 und 2), die im Ionischen Aufstand und damit in der Vorgeschichte der Perserkriege eine führende Rolle gespielt haben, dann die vier aufeinanderfolgenden Vorkämpfer der Phoker im Heiligen Krieg von 356 bis 346 (Nr. 41–44), als der bedeutendste schließlich Iason von Pherai (Nr. 37), der soeben die Vorherrschaft in Nordgriechenland errungen hatte und von der Eroberung des Perserreiches träumte, als er 370 durch Mörderhand fiel. Zählen wir diese 7 Namen zu den 11 der Könige, dann kommen wir auf 18 Namen, mehr als ein Drittel unserer Liste – und dies im demokratischen Zeitalter der griechischen Geschichte! In gewisser Hinsicht kann man hierher aber auch noch Miltiades (Nr. 4) zählen, der als Dynast die ganze thrakische Chersones beherrschte, dann seinen Sohn Kimon (Nr. 8) und dessen Rivalen und, wenn man will, Nachfolger Perikles (Nr. 11), die beide lange Jahre hindurch die mächtigsten Männer Athens und damit Griechenlands waren. Es verdient noch hervorgehoben zu werden, daß wohl alle diese Tyrannen und tyrannenähnlichen Gestalten dem Adel zuzurechnen sind. Wir kommen jetzt auf die Personen, die dem alten Adel oder, vorsichtiger gesprochen, wohlhabenden und zugleich vornehmen Familien entstammen (ohne Erbkönige oder Tyrannen zu sein, aber unter Einschluß der soeben angeführten Grenzfälle). Hierher gehören die Athener Nr. 4, 5, 7, 8, 11, 20 und 25, eine Reihe, die, gewiß nicht zufällig, am Ende des 5. Jahrhunderts abbricht; ferner, gleichfalls im 5. Jahrhundert, der Spartaner Brasidas (Nr. 18), dann im 4. Jahrhundert die Thebaner Pelopidas und Epameinondas (Nr. 35 und 36) und der Arkader Lykomedes (Nr. 39). Außerhalb Athens spielt also der Adel auch noch im 4. Jahrhundert eine führende Rolle, wobei wir nicht vergessen dürfen, daß Männer aus anderen Städten als Sparta und Athen nur selten Gelegenheit hatten, in die gesamtgriechische Prominenz aufzusteigen. Übrigens müssen wir in Athen und erst recht anderswo damit rechnen, daß in einzelnen Fällen adlige Herkunft gegeben war, aber für uns nicht belegt ist. Auch so haben wir immerhin 11 adlige Namen gezählt, wieder mehr als ein Fünftel der Liste, mit einem deutlichen Abfall übrigens vom 5. zum 4. Jahrhundert. Zusammen mit den 11 Königen und den 7 Tyrannen macht das 29 Namen von Angehörigen alter Familien, deutlich mehr als die Hälfte aller Namen insgesamt. An nächster Stelle sind die Personen anzuführen, die aus wohlhabender, aber nicht »alter« Familie stammen. Die Reihe setzt bezeichnend spät ein, mit dem reichen und konservativen Nikias (Nr. 16) und seinem Rivalen Kleon (Nr. 17), der als erster Handwerker in der Führungsschicht auch von den Zeitgenossen stark beachtet wurde. Hierher gehören dann nicht wenige weitere Athener (Nr. 23, falls er nicht zu den Adligen zu rechnen ist, 29, 31, 33, 34, 38, 50,

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52). Das ist die neue Oberschicht, der (nach Einschmelzung der Reste des alten Adels) die Zukunft gehört, wenigstens in Athen: zusammen 10 Nummern, nicht ganz ein Fünftel aller Namen. Der Anteil wird in Wahrheit höher sein, weil wir damit rechnen müssen, daß hierher manche von den Personen gehören, über deren Herkunft uns nichts bekannt ist; das mag auch von dem einen oder anderen Nichtathener unserer Liste gelten. Zählen wir die 10 Angehörigen (bloß) wohlhabender Familien zu den 29 Königen, Tyrannen und Adligen, dann kommen wir auf insgesamt 39 Namen unserer Liste, deren Träger durch ihre Herkunft und ihren Reichtum, oder wenigstens durch ererbten Reichtum allein, in ihrer Laufbahn bestimmt oder begünstigt waren: das sind genau drei Viertel der Gesamtzahl. Das restliche Viertel enthält eine Reihe von Fällen, in denen uns einfach die Quellen im Stich lassen (Nr. 9, 10, 12, 15, 26, 45, 49, alle aus Athen; sowie die beiden Rhodier Nr. 47 und 48); wie schon gesagt, mögen nicht wenige dieser Männer aus reichen, wenn nicht sogar adligen Familien gekommen sein. Es bleiben insgesamt nur 4 Männer, die sich nachweislich aus bescheidenen Verhältnissen durch eigene Kraft emporgearbeitet haben: zwei Condottieri des 4. Jahrhunderts (Nr. 32 und 46), davon einer aus Athen, der andere aus Euboia; ein athenischer Redner aus den letzten Jahrzehnten unseres Zeitraums, Aischines (Nr. 51), der immerhin der Neffe eines Strategen und der Bruder eines weiteren war, aber in seiner Jugend mit der Armut zu kämpfen hatte. Der auffälligste Fall ist Nr. 24, Lysander, der Sieger im Peloponnesischen Krieg: der Mann, der als erster glauben durfte, ganz Griechenland in der Hand zu haben, der Mann, dem als erstem göttliche Ehren zuteil wurden, war in Armut aufgewachsen, ja er hatte allem Anschein nach gar nicht von Geburt zum Kreis der spartiatischen Vollbürger gehört, sondern war in diesen dadurch aufgenommen worden, daß er, wie das in Sparta nicht ungewöhnlich war, auf Kosten eines wohlhabenden Spartiaten als sÚntrofoj (»Miterzogener«) von dessen Sohn die Agoge durchgemacht hatte56. Es ist bemerkenswert, daß der erste und zugleich bedeutendste Emporkömmling, den wir in unserem erlauchten Kreis nachweisen können, Bürger nicht einer demokratischen Stadt, sondern des erzkonservativen Sparta war. Es verdient auch Beachtung, daß sich drei unserer vier Aufsteiger auf militärischem Gebiet ausgezeichnet und emporgearbeitet haben, auf dem Gebiet also, auf dem zu allen Zeiten noch am ehesten dem Tüchtigen reelle Chancen eines abenteuerlichen Aufstiegs gegeben sind; nur einer, Aischines, hat seinen Aufstieg einem »zivilen« Talent zu verdanken, er allein kann gewissermaßen als Musterfall demokratischer »Chancengleichheit« gelten – falls nicht das frühere Ansehen seiner wie gesagt nicht unbedeutenden, aber verarmten Familie doch im Spiel sein sollte. 56 D. Lotze, MÒqakej, Historia 11 (1962), 427 ff.

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Das ziemlich undemokratische Bild, das sich aus dieser Übersicht ergeben hat, erscheint uns noch deutlicher, wenn wir einen Zug beachten, den ich in der Tabelle jeweils bewußt hervorgehoben, in der bisherigen Analyse aber nicht berücksichtigt habe. In der Reihe unserer Prominenten ist die Zahl derer überraschend groß, die es im Lauf ihres Lebens zum Besitz einer oder mehrerer Dynastenherrschaften sei es im Perserreich, sei es auf europäischem Boden in Thrakien gebracht oder, seltener, solche Herrschaften bereits geerbt haben. Hierher gehören die Philaiden Miltiades (Nr. 4) und sein Sohn Kimon (Nr. 8) mit ihrem thrakischen Erbe; die persischen Vasallen Histiaios und Aristagoras von Milet (Nr. 1 und 2) mit ihrem vom Großkönig verliehenen thrakischen Besitz; der vom Großkönig aufgenommene und großzügig mit Land versorgte Flüchtling Themistokles (Nr. 5); dann Alkibiades (Nr. 20), der sich als Feldherr Athens in Thrakien eine Hausmacht erwarb; schließlich eine Reihe von Condottieri des 4. Jahrhunderts, die in Thrakien oder in der gegenüberliegenden Troas persönliche Herrschaften zu gewinnen vermochten (Nr. 32, 45 – 48). Das sind schon 11 Namen allein in unserem Kreis – es gibt weitere Fälle dieser Art –; hinzu kommt, daß dem Xenophon (Nr. 29) eine derartige Herrschaft in Thrakien von dortigen König wohl versprochen, aber dann doch nicht verliehen wurde, und daß Phokion (Nr. 52) die kleinasiatische Herrschaft, die ihm Alexander d.Gr. anbot, nicht annahm. Man sieht, daß zur Laufbahn eines erfolgreichen Heerführers und Condottiere die Ausstattung mit einer thrakischen oder kleinasiatischen Dynastenherrschaft geradezu gehörte. Zählen wir unsere 9 Dynasten – Histiaios und Aristagoras dürfen wir natürlich nicht doppelt zählen – zu den 18 Königen und Tyrannen, dann kommen wir in unserem kleinen Kreis von 52 Personen auf die stattliche Zahl von 27 Trägern mehr oder weniger monarchischer Herrschaft: das ist schon etwas mehr als die Hälfte, den Grenzfall Perikles nicht gerechnet. Es ist nun wohl deutlich geworden, daß die Griechen, wenn wir nach den führenden Persönlichkeiten fragen und nicht nach den Institutionen, ein wirklich bürgerlich-demokratisches Zeitalter nicht gekannt haben. Vielmehr lagen auch während des ganzen klassischen Zeitalters die entscheidenden politischen und militärischen Positionen in den einzelnen Staaten in der Hauptsache in der Hand weniger Personen, die man als principes in dem Sinn bezeichnen könnte, den das republikanische Rom mit diesem Wort verband: die Angehörigen eines kleinen Kreises der angesehensten und maßgebenden Männer, gleichgültig ob sie nun dem alten Adel oder einer jüngeren erst in Ausbildung begriffenen Honoratiorenschicht entstammen. Unter diesen principes aber befanden sich bemerkenswert viele Personen in eigentlich fürstlicher Stellung, Könige, Tyrannen oder auch Männer, die mit einer hervorragenden Stellung in ihrer Heimatstadt eine Dynastenherrschaft am Rande der griechischen Welt verbanden.

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Wie war das möglich in einer Zeit, da in den meisten Teilen Griechenlands demokratische Ideen herrschten und demokratische Verfassungen bestanden? Für das 5. Jahrhundert, in weniger fortgeschrittenen Teilen der griechischen Welt z.T. auch noch für das vierte muß man zunächst das Trägheitsmoment in Rechnung stellen. Die alten Adligen, die die archaische Zeit ganz beherrscht hatten, waren auch nach der – von Männern aus ihren eigenen Reihen herbeigeführten – Einrichtung der Demokratie nicht so schnell aus dem politischen Leben auszuschalten; es brauchte Zeit, bis eine neue demokratische Führungsschicht heranwuchs. Namen wie die der Athener Kleisthenes, Kimon, Perikles, Alkibiades genügen, um diese Tatsache zu verdeutlichen. Ebenso deutlich ist dann freilich, daß in Athen seit dem späten 5. Jahrhundert tatsächlich nichtadlige Führer auftreten, ja alte Adlige in hervorragenden Positionen von da an kaum mehr feststellbar sind (auch unsere Tabelle weist in diese Richtung). Aber wenn man nun etwa meinen sollte, von nun an wären einfach die Begabtesten, die Tatkräftigsten, wenn man will die Rücksichtslosesten aus der Masse der Bürgerschaft in die führenden Stellungen aufgestiegen, dann würde man sich täuschen. Wir haben gesehen, daß es auch jetzt die Angehörigen einer begüterten und gebildeten Oberschicht sind, die die führenden Plätze einnehmen und den Vorzug, den sie genießen, an ihre Nachkommen weitergeben – nur daß ihr Stammbaum weniger alt ist. Die Demokratie ist also in diesem Punkt auch jetzt nicht mündig geworden, und zwar in der Hauptsache wohl aus drei Gründen: (1) Aktive Betätigung in der Politik erfordert viel Zeit und setzt daher einiges Vermögen voraus; sie gründet sich (2) auf ein Netz von persönlichen Beziehungen im In- und Ausland, wie es in der Regel auch nur dem reichen, ja dem vornehmen Mann zur Verfügung steht; und schließlich (3) kann Politik mit Erfolg nur der treiben, der die nötigen, weit ausgebreiteten Kenntnisse und Erfahrungen oder aber gründliche Spezialkenntnisse in wichtigen Teilbereichen besitzt. Zu jedem dieser drei Punkte, Vermögen, Beziehungen und Kompetenz, ist noch einiges zu sagen. Zeit für die Politik hat einerseits der vermögende und zugleich hinreichend ehrgeizige oder verantwortungsbewußte Mann und andererseits, wo es ihn gibt, der Berufspolitiker. Den aber kennt die griechische Demokratie nicht. Zwar wurden die Inhaber der meisten Ämter, wenigstens in Athen, mit Tagegeldern für ihre Mühewaltung und ihren Zeitaufwand entschädigt; aber das waren sehr bescheidene Tagegelder, von denen allein kein einigermaßen anspruchsvoller Mann leben konnte. Ferner war die Wiederwahl fast durchweg ausgeschlossen; man konnte also von einem Amt nur jeweils ein Jahr lang leben und nie sicher sein, gleich anschließend ein zweites zu bekleiden. Und das hatte seinen tieferen Grund: die demokratische Ideologie wollte, daß im Lauf der Zeit möglichst alle Bürger zu den Ämtern kamen, niemand aber längere Zeit regierte, vielmehr jeder abwechselnd zu den Regierenden und zu den Regierten

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gehörte, und sie schloß damit den Berufspolitiker grundsätzlich aus. – So blieb auch der Demokratie, die ja sowenig wie irgendein anderer höher entwickelter Staat ohne eigentliche Politiker auskommen konnte, nur der Rückgriff auf diejenigen, die von ihrem Vermögen leben konnten und dabei für dessen Verwaltung nicht zuviel Zeit aufwenden mußten, in der Hauptsache Großgrundbesitzer und Kapitalrentner. Damit aber blieb aktive Politik eine Angelegenheit vermögender Kreise57, und das hatte weiter zur Folge, daß wie die politische, so auch die gesellschaftliche Macht und das soziale Ansehen in einem Grade an das Vermögen geknüpft blieben, der uns einigermaßen undemokratisch erscheinen mag und auch Zeitgenossen gelegentlich in diesem Licht erschien. So spricht etwa die demosthenische Rede gegen Meidias (Nr. 21) in einem fort von der Übermacht der Reichen, die sich alles herausnehmen und sich dann den gesetzlichen Konsequenzen zu entziehen verstehen. Da heißt es (83) von einem der Opfer des Meidias, er sei »ein armer, der Geschäfte nicht kundiger Mann, im übrigen aber kein wertloser, sondern ein durchaus wertvoller Mensch«. (Wir hören das Vorurteil gegen den Armen heraus, das Demosthenes versuchen muß zu entkräften.) Dieser arme Mann sei nun völlig ruiniert, »und zwar durch Meidias und dessen Reichtum und Überheblichkeit, während er selbst arm und isoliert und eben nur einer unter den Vielen ist (96) … Gegen die Reichen gibt es für uns andere, ihr Männer von Athen, keine Gleichberechtigung. Wenn sie sich vor Gericht verantworten sollten, dann räumt man ihnen Fristen nach ihrem eigenen Belieben ein, so daß die Rechtsbrüche, die sie sich haben zuschulden kommen lassen, kalt und abgestanden werden, während unsereiner, wenn etwas passiert, auf der Stelle vor Gericht kommt. Alle sind auch gern bereit, für sie gegen uns als Zeugen und Fürsprecher aufzutreten; für mich hingegen, ihr seht es, wollen einige nicht einmal die Wahrheit bezeugen (112) … Er allein ist reich, er allein kann reden, alle andern sind für ihn nur Abschaum und Bettelvolk, ja nicht einmal Menschen (198).« Derselbe Demosthenes freilich, der hier – selbst ein wohlhabender Mann – gegen Übermacht und Übermut der Reichen zu Felde zieht, hält ein andermal, in der Kranzrede (Nr. 18), 257 ff. seinem Rivalen Aischines dessen Anfänge in Armut und von der Not erzwungener Arbeit entgegen: Als Knabe sei er, Demosthenes, in die richtigen Schulen gegangen, und er habe auch so viel besessen, »wie einer besitzen muß, wenn er nicht aus Armut gezwungen sein soll, etwas Unanständiges zu tun«; Aischines aber habe die Schule nur als Gehilfe seines Vaters, des Schullehrers, betreten, er habe »Tinte gerieben, die Bänke geputzt und den Pädagogenraum gefegt, in der Rolle eines Sklaven, nicht eines freien Knaben«. Als Erwachsener habe dann er, Demosthenes, seine Leiturgien und Eisphorai geleistet, überhaupt es an Einsatz und Aufwand für einzelne Mitbürger und für die ganze Stadt nicht fehlen las57 Vgl. P. Veyne, [287] 213.

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sen; Aischines aber habe seiner Mutter, einer Priesterin fragwürdiger Kulte, bezahlte und erniedrigende Hilfsdienste getan (sie werden genüßlich ausgemalt). Und während er, Demosthenes, seine politische Laufbahn so beschritten habe, daß ihm in Athen und anderswo vielfache Auszeichnungen zuteil wurden, habe Aischines die seine als Schreiber und Gehilfe kleinerer Ämter begonnen. – Die Rhetorik des Anaximenes von Lampsakos, eines Zeitgenossen Alexanders d.G., stellt ganz nebenbei und trocken fest, die meisten seien der Ansicht, die Reichen wären gerechter als die Armen (1429 a 35)58, und unbemittelte Zeugen könne man wegen ihrer Armut als weniger glaubwürdig hinstellen (1431 b 39). Die Mentalität einer Oberschicht, der die eigenen Verhältnisse als das Maß aller Dinge und als die selbstverständliche Voraussetzung bürgerlicher Anständigkeit und jeder ernstzunehmenden Existenz erscheinen, zeichnet sich deutlich ab; ebenso deutlich der Zusammenhang mit dem adligen Ursprung und Charakter der griechischen Bürgerethik, von dem wir früher ausführlich zu sprechen hatten. Beides gilt übrigens auch von dem engen Zusammenhang zwischen leiturgischen und freiwilligen Leistungen aus dem Vermögen einerseits und der Geltung eines Bürgers im Gemeinwesen andererseits, auf den uns soeben wieder die zweite Demosthenesstelle aufmerksam gemacht hat59. Nun zum zweiten Punkt. Der richtige Politiker verfügt stets über ausgedehnte Beziehungen und versteht es, auf diesem Instrument zu spielen. In den Zeiten der Adelsherrschaft und noch in der ganz von adligen principes geprägten Politik der ersten drei Viertel des 5. Jahrhunderts hatte es sich von selbst verstanden, daß geradezu die Hauptstärke eines Politikers in der großen Zahl seiner Verwandten und Freunde, Förderer und Schützlinge lag, die er im Bedarfsfall aufbieten konnte. Auf diese Weise übte man mehr oder weniger starken Einfluß auf weite Kreise der eigenen Bürgerschaft, auf eben diese Weise verschaffte man sich auch über die Grenzen des eigenen Landes hinaus Gehör und machte sich dadurch auch wieder den eigenen Mitbürgern nützlich, ja unentbehrlich; denn in der griechischen Kleinstaatenwelt wurde alle Politik in stärkstem Maße vom Ausland bzw. vom Verhältnis zu den anderen Staaten mitbestimmt. Es ist klar, daß von diesen Beziehungen in und außer Landes viele von den Vorfahren ererbt, so gut wie alle aber davon abhängig waren, daß man einiges Vermögen besaß und einzusetzen wußte; die Angehörigen des alten

58 Das hatte übrigens schon [Xen.] Ath. Pol. 1, 5 behauptet; aber dort verwundert das nicht. 59 Isokr. 15, 93 f.: Der Redner zählt seine athenischen Schüler auf; ihnen allen habe die Polis Kränze verliehen, natürlich nicht als Leuten, die nach fremdem Gut streben – wie das die Redekunst angeblich mit sich bringen soll –, »sondern als tüchtigen Männern, die viel von ihrem eigenen Gut für das Gemeinwesen aufgewendet haben.« Vgl. auch o. Anm. 47.

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Adels hatten also in dieser Hinsicht vor allen anderen Entscheidendes voraus, und wer nicht wenigstens vermögend war, hatte hier gar nichts zu bieten und mithin in der aktiven Politik nichts zu suchen. Nun hat man allerdings beobachtet, daß sich in Athen – und dann wohl auch anderswo – in den letzten Jahrzehnten des 5. Jahrhunderts etwas wie ein Stilwandel der Politik vollzogen hat, insofern sich die führenden Politiker nunmehr weniger auf ihre persönlichen Freundschaften und dafür in stärkerem Maße auf die Fähigkeit stützten, durch ihr Programm, bzw. durch die demagogische Kraft der Beredsamkeit die Masse der Bürgerschaft direkt zu gewinnen; sie verstanden es auch, dies als Einsatz für das Ganze dem alten System faktioneller Politik werbewirksam entgegenzusetzen60. Das hat gewiß manchem homo novus den Eintritt in die Politik erleichtert; die erlernbare – freilich im allgemeinen wieder nur dem Vermögenden und Gebildeten zugängliche – Kunst der Rede vermochte jetzt manches von dem zu ersetzen, was man bisher von den Vätern ererbt haben mußte. Aber man darf diese Wendung doch nicht überschätzen. Noch immer hatte allen Konkurrenten viel voraus, wer ein weitgespanntes Netz persönlicher Beziehungen, mochten sie nun ererbt oder erworben sein, einzusetzen hatte; und noch immer war es mehr als schwierig, ein solches Netz ohne erheblichen finanziellen Aufwand auszuspannen und funktionsfähig zu halten: man denke nur an Gastfreundschaft und Proxenie, aber auch an die kostspieligen Aufwendungen für engere und weitere Kreise der Bürgerschaft, ja für diese im ganzen, die von jedem erwartet wurden, der etwas auf sich hielt. Damit sind wir wieder bei jener schon öfters erwähnten Mentalität angelangt, wonach jeder Bürger, der einige Geltung im Gemeinwesen für sich in Anspruch nehmen wollte, sich als »Wohltäter« – der Ausdruck wird im Griechischen immer mehr technisch – im engeren und weiteren Kreis seiner Mitbürger, ja über die Grenzen seiner Stadt hinaus zu erweisen hatte. Auch hier ist natürlich die lebendig gebliebene und allgemein gültig gewordene Adelsethik wesentlich mit im Spiel, aber auch menschlicher Eigennutz, der Gunst, Gefolgschaft und Stimme nach dem Grundsatz do ut des vergibt. – Als etwas Neuartiges dürfen vielleicht die weitgespannten, auch politisch verwertbaren Beziehungen gelten, die jetzt das rege gesamtgriechische Geistesleben vermittelte. Der Schülerkreis eines bedeutenden Philosophen oder Rhetors, etwa eines Platon oder Isokrates, war über die ganze griechische Welt verbreitet und doch wieder so klein, daß sich aus der Zugehörigkeit zu diesem Kreis in der Regel enge persönliche Bindungen ergaben, die wohl mehr noch aus den gemeinsam verbrachten Jugendjahren als aus den gemeinsamen Überzeugungen der Schule sich herleiteten; es waren aber gerade die angesehensten und mächtigsten Männer, die in dieser Weise miteinander verbunden waren. Daraus folgt nun aber auch, daß Beziehungen dieser Art im allgemeinen die 60 W. R. Connor, The New Politicians of Fifth-Century Athens (1971).

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herkömmlichen, auf Abstammung und Vermögen aufbauenden nur ergänzten, nicht ersetzten; es gilt ja ganz allgemein, daß die wichtigsten Träger des Geisteslebens in der Regel der vornehmen und reichen Oberschicht angehörten. Nun kommen wir endlich zum dritten und für diese Zeit wohl wichtigsten Punkt: zur Bildung und Erfahrung und damit zum Sachverstand des Politikers. Von denen, die das Volk in Krieg und Frieden leiten und, was von Rechts wegen davon nicht zu trennen war, in Rat und Volksversammlung beraten wollten, erwartete man ausgebreitete und solide Kenntnisse in den politischen, wirtschaftlichen und militärischen Dingen. Das wird von Xenophon einmal sehr schön dargetan (Mem. III 6): Sokrates macht einem vornehmen, aber noch ganz jungen Mann, der sich bisher ohne Glück in der Politik versucht hat, klar, daß er einiges wissen muß, um dem Volk helfen zu können; er muß etwa über Einnahmen und Ausgaben des Staates, über die Stärke der eigenen Landund Seestreitkräfte wie auch derjenigen der anderen, der potentiellen Feinde, über den Zustand der Grenzwachen und der Silberbergwerke und über die Probleme der Getreideversorgung Bescheid wissen. Wir sehen schon an diesem Beispiel, daß an den griechischen Politiker der klassischen Zeit hinsichtlich seiner Kompetenz vor allem drei Forderungen gestellt wurden: Er mußte in militärischen und finanziellen Fragen bewandert sein und nicht zuletzt die gesamtgriechischen Verhältnisse einigermaßen überblicken, in die jede Polis unlösbar verstrickt war. Der einfache Bürger konnte das nicht; dem Politiker mußten einschlägige Familientraditionen (wie sie in der Oberschicht weithin gegeben waren) und höhere Bildung (die gleichfalls vor allem in der Oberschicht beheimatet war) zur Verfügung stehen, und er mußte dann noch fleißig darum bemüht sein, sich zu informieren und auf dem laufenden zu halten. Dabei wurden die Verhältnisse im Laufe der klassischen Zeit immer komplizierter: man denke nur an die Weiterentwicklung des Kriegswesens – etwa die Ausbildung der Belagerungstechnik, den Einsatz von Spezialtruppen, den schwierigen Umgang mit den wachsenden Söldnerheeren –, an die immer noch zunehmende Verflechtung der gesamtgriechischen (und persischen) Politik, an die wachsenden wirtschaftlichen Probleme, an die im Zusammenhang mit dem Aufkommen des Bankwesens verfeinerte Finanztechnik, nicht zuletzt an die immer umfangreicheren, immer schwerer zu handhabenden Möglichkeiten des politischen Prozessierens; man denke vor allem auch daran, daß sich der Politiker in Rat und Volk, vielköpfigen Versammlungen, durchsetzen mußte und es hierfür seit der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts die anspruchsvolle, nur in jahrelangem Studium erlernbare Technik der Redekunst gab. Kein Wunder, daß immer seltener ein Mann das alles beherrschte, daß die Spezialisten nun auch in Politik und Kriegführung eine immer größere Rolle spielten. Wir hatten schon öfters Gelegenheit, auf die Zweiteilung der Führungsschicht hinzuweisen, die sich aus dieser Spezialisierung vor allem ergab: Seit dem ausgehenden 5. Jahrhun-

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dert standen wenigstens in Athen, aber ähnlich gewiß auch anderswo zwei Arten von führenden Männern immer deutlicher geschieden nebeneinander, die »Strategen« auf der einen und die »Redner« auf der anderen Seite61; im Athen des 4. Jahrhunderts ist es schon eine bemerkenswerte Ausnahme, wenn ein Mann beide Funktionen auf sich vereinigt, wie etwa der Redner Kallistratos sich auch als Feldherr einen Namen machte und der Stratege Phokion dank der umfassenden Ausbildung, die er genossen hatte, auch als Redner seinen Mann stellte62. Von diesen Rednern und Strategen müssen wir jetzt noch einen Augenblick im Zusammenhang sprechen; von den Rednern zuerst, weil sie in ihre Polis noch einigermaßen fest eingebunden sind, während die Strategen vielfach als Condottieri und Dynasten den Rahmen der Polis sprengen und damit auf das nachfolgende hellenistische Zeitalter vorausweisen. »Redner« heißen im eigentlichen Wortsinn alle, die in Rat und Versammlung das Wort zu ergreifen und Anträge zu stellen pflegen. Nun wurde aber die Politik im klassischen Griechenland – jedenfalls in der Demokratie – in der Hauptsache eben auf diese Weise getrieben (daneben im Feldherrnzelt, das seinen besonderen Spezialistentyp ausbildete, und in den Gerichtshöfen, wo wieder auf die Redekunst das meiste ankam), und so kam es, daß »Redner« hier praktisch soviel bedeutete wie »Politiker«, oder anders ausgedrückt, daß die wichtigste Voraussetzung aktiver politischer Betätigung rednerische Begabung und (oder) Ausbildung war – wozu dann freilich die Sachkenntnisse hinzutreten mußten, von denen wir vorhin schon zu sprechen hatten. Daß diese Vorherrschaft der Redekunst im politischen Leben etwas Bedenkliches hatte, ist den Griechen selbst deutlich bewußt geworden63. In einem Euripidesfrag61 Vgl. Isokr. 8, 54 f.: »Wir unterscheiden uns in dem Grade von unseren Vorfahren, daß jene dieselben Männer zu Vorstehern der Stadt machten und zu Strategen wählten – weil sie meinten, wer auf der Rednerbühne die besten Ratschläge zu geben vermöge, der werde auch, wo er für sich allein sei, die besten Entschlüsse fassen –, wir aber das Gegenteil davon tun. Die Männer, von denen wir uns in den wichtigsten Angelegenheiten leiten lassen, glauben wir nicht zu Strategen wählen zu können, weil ihnen der nötige Verstand fehle; andere Männer aber, bei denen sich niemand weder in privaten noch in öffentlichen Angelegenheiten Rat holen würde, die schicken wir (als Strategen) mit allen Vollmachten aus, offenbar in der Erwartung, sie würden draußen klüger sein und in den Angelegenheiten aller Griechen leichter zu einem Entschluß kommen als in dem, was hier zur Debatte steht.« Isokrates hält es offenbar für falsch, die militärischen Fachleute mit dem Oberbefehl zu betrauen und ihnen damit zugleich auch die Entscheidung in vielen wichtigen Fragen der internationalen Politik zu überlassen; seiner Meinung nach wären auch hierzu die Redner berufen, genauer: die richtigen Redner; denn wie die Dinge jetzt liegen, läßt sich das Volk von Männern beraten, denen es für den Befehl im Krieg den nötigen Verstand gar nicht zutraut. 62 Zu Kallistratos vgl. Xen. Hell. VI 2, 39, zu Phokion Plut. Phok. 7, 5. 63 Etwa so, wie uns Heutigen das erhebliche Gewicht eines werbekräftigen Auftretens im

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ment (439 N., bei Plut. praec. ger. reip. 802 A) lesen wir: »Wehe, daß nicht die Sache selbst jeweils zu den Menschen sprechen kann; dann wären die Redegewaltigen nichts.« So versuchen die Redner selbst ihre Kunst geradezu zu verleugnen und zu verbergen und hoffen damit den Verdacht zu entkräften, in ihren Worten stecke nur berechnende Kunst, die Kunst, »die schwächere Sache zur stärkeren zu machen«, wie sich der Sophist Protagoras (Fragm. Vorsokr. 80 A 21) einmal ausgedrückt hatte64. Man weiß auch, daß die Volksmenge leicht zu täuschen, leicht zu unklugen Handlungen zu verleiten ist, namentlich dann, wenn ihr der Redner in demagogischer Weise zu Gefallen redet65, und man klagt auf der anderen Seite darüber, daß das Volk nicht zuhören will, wenn es unbequeme Wahrheiten zu hören bekommt66. Dieser Erkenntnis von der Hilfund Machtlosigkeit des Volkes gegenüber der verführerischen Gewalt der Rede entspricht dann die Überzeugung, daß für jeden Fehler, den das »irregeleitete« Volk begeht, der Antragsteller, also eben der Redner, nicht nur moralisch, sondern auch rechtlich verantwortlich sei67 – eine Überzeugung, die in einer Reihe von Möglichkeiten, ihn vor Gericht zu ziehen, ihren Niederschlag findet – und der vielfach geäußerte Verdacht, die Redner ließen sich von eigennützigen Motiven leiten, ja wohl gar in unerlaubter Weise insbesondere durch Bestechung beeinflussen. Es ist auch, wie wir schon in einem früheren Abschnitt festzustellen hatten, einigermaßen deutlich, daß dieser Verdacht nicht ganz ohne reellen Hintergrund war: die Redner ließen sich von denen, für deren Anliegen sie sich eingesetzt hatten und vielfach mit einer gewissen Regelmäßigkeit weiter einsetzten, ihre Dankbarkeit in verschiedenen Formen bezeigen, die ihnen z.T. greifbare materielle Vorteile brachten und damit den Erwerb und die Erhaltung des beträchtlichen Vermögens erleichterten, das man bei einem Mann, der im öffentlichen Leben an hervorragender Stelle stand, nun einmal erwartete. Nicht minder wichtig war natürlich die Pflicht des Klienten, dem hilfreichen Redner Gefolgschaft zu leisten und damit die Macht zu geben, die ihm den politischen Erfolg einigermaßen garantierte. In welchem Grade man von einem Redner erwartete, daß er seine Tätigkeit nicht nur bei Gericht, sondern eben auch in Rat und Volk im Interesse und Auftrag seiner Klienten ausübte, zeigt sehr hübsch eine Stelle aus Xenophons kleiner Lehrschrift für den Hipparchen Fernsehen und überhaupt die Rolle der Werbung im Wahlkampf, und damit in der Vorbereitung der wichtigsten politischen Entscheidungen, bedenklich erscheint. Aber die Macht der Rede in der griechischen Politik war unvergleichlich größer. 64 Vgl. etwa Dem. 21, 189 ff.; Anaxim. Rhet. 1444 a 18 ff. 65 Nach Herodot (V 97, 2) vermochte Aristagoras, als er um Hilfe für den ionischen Aufstand warb, 30 000 Athener zu täuschen, den einen Kleomenes nicht. Vgl. weiter etwa Isokr. 8,5. 13. 36. 66 So etwa Isokr. 8, 3. 9 f. 67 Dazu D. Brown, [293] 100.

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(1,8): Er rät hier dem Reiterbefehlshaber, dafür Sorge zu tragen, daß er im Rat seine Redner sitzen hat, die mit ihren Anträgen den ihm untergebenen Reitern – wohlhabenden und vornehmen und daher eigenwilligen Männern – einen heilsamen Schrecken einjagen, gegebenenfalls aber auch den Unwillen des Rates beschwichtigen sollen. Man sieht, wie fließend in diesem Kreis der Redner die Übergänge von kleinen Sachwaltern bestimmter Männer und Interessen bis zu mächtigen, (fast) leitenden Staatsmännern waren, und wie groß die Verlockungen, aber auch die Gefahren und Schwierigkeiten, mit denen sie alle sich auseinanderzusetzen hatten, sie, die in jeder Sache Rat und Volk neu überzeugen, oft genug auch die vielköpfigen Volksgerichte für sich gewinnen mußten, im allgemeinen ohne sich auf die Autorität eines Amtes berufen zu können. Daß unter diesen Voraussetzungen doch so etwas wie eine kontinuierliche Politik, ja in einzelnen Fällen geradezu staatsmännische Leistungen zustande kamen – Demosthenes ist der größte, steht aber nicht ganz allein –, stellt diesen Rednern, aber auch Rat und Volk, die sich von ihnen leiten ließen, am Ende doch kein schlechtes Zeugnis aus. Nicht leichter hatten es ihre Konkurrenten in der politischen Führung, die Spezialisten auf dem Gebiet des Kriegswesens. Auch sie mußten sich, wie die Redner, die nötigen Kenntnisse und die nötige Erfahrung in einer harten Schule erwerben, indem sie sich, wozu das Söldnerwesen der Zeit reichlich Gelegenheit gab, von unten hinaufdienten68 oder bei einem angesehenen Feldherrn in die Lehre gingen69. Wenn sie dann Feldherrn ihrer Vaterstadt geworden waren, hatten sie – anders als die Redner – immerhin ein Amt, das des »Strategen« (oder wie immer sonst das Amt, mit dem der Heeresbefehl verbunden war, in den einzelnen Staaten benannt war). In der Ausübung dieses Amtes waren sie dann tief in die Wirrungen und Wechselfälle der Politik verstrickt: sie hatten, wie die griechischen Feldherrn durchweg, im Felde nicht selten politische Entscheidungen zu treffen, etwa Bündnis- und Unterwerfungsverträge (wenigstens vorläufig) abzuschließen und über die Behandlung eroberter Städte zu entscheiden; sie hatten aber weitgehend auch für die Finanzierung des Feldzugs zu sorgen, was oft genug darauf hinauslief, daß sie von den Bundesgenossen Geld einzutreiben, manchmal auch darauf, daß sie sich und die ihnen anvertrauten Streitkräfte vorübergehend an einen Geldgeber zu vermieten hatten; auch kam es vor, daß sie das fehlende Geld aus privaten Mitteln vorschießen und später versuchen mußten, sich diese Ausgaben vom Staat vergüten zu lassen. Um so größere Schwierigkeiten hatten sie immer wieder mit dem launischen Volk bzw. mit ihren politischen und persönlichen Gegnern unter den Mitfeldherrn und 68 Beispiele hatten wir früher zu nennen: Lysander, Iphikrates und Charidemos. 69 Phokion geht bei Chabrias in die Lehre und übernimmt dafür später seinerseits die Sorge für dessen Sohn Ktesippos (Plut. Phok. 6; 7, 3).

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unter den Rednern; leicht wurden sie in politische Prozesse verwickelt, und insbesondere im Fall einer Niederlage hatten sie das Schlimmste zu befürchten; denn während man gern darüber diskutierte, ob ein Sieg dem Feldherrn oder seinen tapferen Truppen zu verdanken sei70, war für die Niederlage natürlich immer der Feldherr verantwortlich. – Aber der erfolgreiche, bewährte Feldherr setzte sich dann im Laufe seines Lebens immer mehr durch, er wurde zur unentbehrlichen, vielumworbenen Koryphäe auf seinem Gebiet. Seine Stadt vertraute ihm das Strategenamt immer wieder an71, aber die Tätigkeit in ihrem Dienst füllte jetzt sowenig wie in seinen Anfängen sein Leben aus. Denn häufig genug traten diese Spezialisten der Kriegführung, meist an der Spitze von ihnen selbst angeworbener Truppen, also als regelrechte Condottieri, in den Dienst fremder Staaten, namentlich des Großkönigs und seiner Satrapen, der aufständischen Ägypter und der thrakischen Könige. Wir haben schon davon gehört, daß ihnen hier reicher Lohn, gegebenenfalls eine vornehme Heirat – die den vielumworbenen Heerführer enger an seinen Dienstherrn binden, ihn jedenfalls veranlassen sollte, im Notfall seinem Ruf wieder zu folgen72 –, recht oft der Besitz großer Ländereien, ja ganzer Herrschaften winkte. Wenn sie mit diesem Rückhalt dann wieder in der eigenen Heimat wirkten, dann waren sie freilich mehr als einfache Bürger und Amtsträger: sie waren jetzt fürstliche Herren, die (unter anderm) auch ihrer Vaterstadt treu dienen mochten, aber doch mit ihrer ganzen glänzenden Existenz von dieser weitgehend unabhängig geworden waren. Dieser Teil der politischen Führungsschicht war in der spätklassischen Zeit in der Tat im Begriff, über die Polis hinauszuwachsen. Auf Verhältnisse, wie sie dann für die hellenistische Zeit bezeichnend wurden, weist auch die Tatsache voraus, daß in die spätklassische Zeit die Anfänge des griechischen Herrscherkults fallen. Den Anfang machen die göttlichen Ehren, die Lysander im Jahre 404 auf Samos erhielt; aus der Folgezeit sind uns Kulte Dions, des »Befreiers« seiner Heimatstadt Syrakus von der Tyrannenherrschaft, etwa vom Jahre 356, sowie der Makedonenkönige Amyntas III. (393 – 370) und Philipp II. (359 – 336) bezeugt73; mit Alexander d.Gr. setzt dann bekanntlich der Herrscherkult in breitem Strom ein. Wie sehr sich die Griechen seit der spätklassischen Zeit von einer egalitären Gesellschaftsordnung auch grundsätzlich wieder abwandten, zeigt sich hier mit besonderer Deutlichkeit. 70 A. Aymard, Études d’histoire ancienne (1967) 51 ff. 71 Nach Plutarch (Phok. 8, 1 f.) war Phokion öfter Stratege als irgendein anderer, nämlich 45mal; nie bewarb er sich um das Amt, aber er entzog sich ihm auch nie. 72 Aischines erzählt 2, 28, wie die makedonische Königin-Witwe Eurydike dem Iphikrates ihre Söhne Perdikkas und Philipp anvertraute und ihn dabei daran erinnerte, daß deren Vater, Amyntas III., ihn zu seinem Sohn gemacht habe. In diesem Fall sollte offenbar nicht eine Heirat, sondern eine Art Adoption die dauernde Bindung bewirken. 73 Ch. Habicht, Gottmenschentum und griechische Städte (2. Aufl. 1970) 3 ff. 243 ff.

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Am Ende dieser Ausführungen über die Oberschicht der klassischen Zeit verstehen wir wohl recht gut, warum im großen und ganzen auch unter der Demokratie nur die Angehörigen einer schmalen, sowohl vermögenden wie gebildeten und traditionsreichen Schicht aktiv Politik treiben konnten, und was das für Inhalt und Ergebnis aller Politik dieser Zeit bedeutet. Sie konnten freilich Politik im allgemeinen nur treiben, indem sie sich des entscheidenden Willens der Menge für ihre Zwecke zu versichern wußten: das ist das Demokratische an der Politik dieser Zeit. Auf der anderen Seite konnte der einfache Bürger zwar selbst in der Politik nicht reden und handeln; aber mit entscheiden konnte er sehr wohl. Insoweit waren also die wenigen, mehr oder weniger vornehmen Protagonisten nur Werkzeuge in der Hand der Mehrheit der einfachen Bürger: das war jedenfalls die in der Demokratie herrschende Vorstellung von Politik, und dieser Vorstellung entsprach bis zu einem gewissen Grade die Realität: die Politiker waren die Diener der Bürgerschaft. Aber sie waren (erstens) die unentbehrlichen Diener der Bürgerschaft, ohne sie konnte das Volk schlechthin gar nichts tun; und sie waren (zweitens) Diener, die sich ganz gut darauf verstanden, dem Herrn ihre eigenen Wünsche nahezulegen; sie führten ja die Beschlüsse des Volkes nicht nur aus, sie führten sie auch herbei. Nun, solange das Volk im großen und ganzen wußte, was es wollte, und mit entsprechendem Eifer bei der Sache war, mochte zwischen dem »Herrn« und seinen »Dienern« ein gewisses Gleichgewicht bestehen; sobald aber das Volk durch Mißerfolge enttäuscht, durch das eintönige Grau alltäglicher Politik abgestumpft war, ging ihm jener Eifer verloren, es wurde, soweit es überhaupt noch zu den Versammlungen erschien, zum rat- und hilflosen Zuschauer der Politik, die nun in seinem Namen ganz allein von den Honoratioren, den aktiven Politikern aus der begüterten Oberschicht, gemacht wurde. Von da her verstehen wir, daß in den Glanzzeiten griechischer Geschichte ungeachtet aller Einschränkungen wirklich noch von Demokratie die Rede sein kann, daß aber das Volk im weiteren Verlauf um so weniger mitmachte und mit entschied, je trauriger und kleiner die Verhältnisse wurden. So kam es fast von selbst dazu, daß im Laufe des 4. Jahrhunderts die Honoratiorenschicht immer mächtiger wurde, und daß dann in der hellenistischen Zeit die Demokratie zwar der Form nach beibehalten oder auch erst jetzt allgemein verwirklicht wurde, der Sache nach aber hinter dem Namen und den Institutionen der Demokratie mehr und mehr die Herrschaft dieser Honoratiorenschicht stand.

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die klassische zeit

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300. F. Bourriot, L’évolution de l’esclave dans les comédies d’Aristophane et l’essor des affranchissements au IVe siècle. Mél. Seston (o. Nr. 15) 35 ff. 301. H. Rädle, Untersuchungen zum griechischen Freilassungswesen. Diss. München 1969 Bevölkerung (vgl. auch o. Nr. 238 – 239, 267 – 269) 302. A. W. Gomme, The Population of Athens in the Fifth and Fourth Centuries B.C. 1933 303. ders., The Population of Athens Again. JHS 79 (1959), 61 ff. 304. A. Dreizehnter, Die Bevölkerungszahl von Attika am Ende des 4. Jahrhunderts v.u.Z. Klio 54 (1972), 147 ff. 305. E. Ruschenbusch, Athenische Innenpolitik … (o. Nr. 265) 133 ff.; Die wehrfähige Bevölkerung Athens und ihre Struktur Agrarische Verhältnisse 306. J. Pecˇírka, Land Tenure and the Right of œgkthsij in Athens. In: Neue Beiträge zur Geschichte der Alten Welt (her. v. E. Ch. Welskopf) I (1964) 239 ff. 307. G. Audring, Über den Gutsverwalter (™p…tropoj) in der attischen Landwirtschaft des 5. und 4. Jahrhunderts v.u.Z. Klio 55 (1973), 109 ff. 308. ders., Über Grundeigentum und Landwirtschaft in der Krise der athenischen Polis. In: Hellenische Poleis (o. Nr. 277) I 108 ff. 309. ders., Grenzen der Konzentration von Grundeigentum in Attika während des 4. Jahrhunderts v. u. Z. Klio 56 (1974), 445 ff. 310. ders., Über die Stellung der Bauern in der athenischen Demokratie. Klio 57 (1975), 399 ff. 311. ders., Zur wirtschaftlichen und sozialen Lage der attischen Bauern im ausgehenden 5. und 4. Jahrhundert v.u.Z. Jahrbuch f. Wirtschaftsgesch., Sonderband 1977, 9 ff. 312. A. Fuks, Die Neuverteilung von Land und Häusern 356 v. Chr. in Syrakus und ihre ideologischen Aspekte. In: Kippenberg, Seminar … (o. Nr. 3) 250 ff. Wirtschaft und Finanzwesen 313. M. I. Finley, Classical Greece. In: Trade and Politics (o. Nr. 222) 11 ff. 314. R. J. Hopper, Trade and Industry in Classical Greece. 1979 315. J. V. A. Fine, Horoi. Studies in Mortgage, Real Security, and Land Tenure in Ancient Athens. 1951 316. M. I. Finley, Studies in Land and Credit in Ancient Athens 500 – 200 B.C.: The Horos-Inscriptions. 1951 317. R. Thomsen, Eisphora. A Study of Direct Taxation in Ancient Athens. 1964 318. S. Lauffer, Die Liturgien in der Krisenperiode Athens. Das Problem von Finanzsystem und Demokratie. In: Hellenische Poleis (o. Nr. 277) I 147 ff. 319. N. Valmin, Diobelia und Theorikon. Opuscula Atheniensia 6 (1965), 171 ff.

ABKÜRZUNGEN für Zeitschriften, Reihen und Sammelwerke

Abh. Heid. Abh. Mainz AJA AS CJ CP FGrHist Fragm. (d.) Vorsokr.

GRBS HZ JHS Mem. Torino Mus. Helv. PP RE REA REG Rev. phil. RIDA Riv. stor. ant. Sitzungsber. Wien ZPE

Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Abhandlungen der Geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse American Journal of Archaeology Ancient Society Classical Journal Classical Philology F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker. 1923 ff. H. Diels – W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker (ich zitiere Bd. I und III nach der 10. Aufl. von 1961 bzw. 1960, Bd. II nach der 11. Aufl. von 1964) Greek, Roman, and Byzantine Studies Historische Zeitschrift Journal of Hellenic Studies Memorie dell’Accademia delle Scienze di Torino, Classe di Scienze morali, storiche e filologiche Museum Helveticum La Parola del Passato Pauly’s Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft Revue des études anciennes Revue des études grecques Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes Revue internationale des droits de l’Antiquité Rivista storica dell’antichità Österreichische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik

NAMEN- UND SACHREGISTER

(Die Zahlen bezeichnen die Seiten bzw. A(nmerkungen). Ä, ö, ü sind in Eigennamen wie ae, oe, ue, sonst wie a, o, u eingeordnet. Hauptstellen kursiv.) Abhängige Orte 92, 117, 149 Achaier, Achaia 23, 67, 146, 191 Achaimeniden(reich) s. Perser(reich) Adel(sherrschaft) 45, 52, 56 ff., 65 ff., 77 f., 83 ff., 95 f., 109 ff., 115, 120, 124 f., 137, 140 f., 163 ff., 193, 196, 199 Adelsethik 163 ff., 185, 202 f. Adelsrat s. Geronten, Areopag Adoption 106 Ägäische Wanderung s. Seevölker Ägypten 20, 26, 70, 117, 158, 170, 175, 207 Äolier, Aiolis 61 f. Agesilaos 143, 148, 194 Agis II. 194 Agoge 127 ff., 145, 197 Agrarverfassung 31 ff., 53 ff., 60, 71 f., 74, 80 f., 85 f., 101 ff., 112, 124 ff., 126 A. 28, 144 f., 148, 158, 173, 181 f., 185, 188, 190 Agyris, Agyrion 142 A. 5 Ahhijawa¯ 23 Aigaleos-Gebirge 23 A. 2 Aigina 73 Aischines 195, 197, 200 f. Aitoler, Aitolien 61, 191 Akragas 120, 165 A. 19 Alexander d. Gr. 10, 131, 149 f., 189, 198 f., 201, 207 Alkibiades 139, 188, 194, 198 ff. Alkmeoniden 118, 123 f.

Ambrakia 117 Ämter s. Magistrate Amtsgut 27 f., 32 f., 37, 55, 64 Amyntas I. 119 Amyntas III. 207, 207 A. 72 Anaktorion 117 ἄναξ 26, 64 Anaxilaos v. Rhegion und Messana 120 ἀνδροποδιστὴς 46, 152 ἀνδράποδον, ἀνδράποδώδης 169 A. 30 Andreion 127 A. 129, 128 Andromachos v. Tauromenion 142 A. 5 Anthemus 119 Antisthenes v. Akragas 166 A. 19 Arbeit, Einstellung zur 57, 83 f., 163 ff., 177 f. Archaianaktiden 142 Archedemos 176 Archelaos v. Makedonien 194 Archidamos II. 194 Archon(ten) 89, 95 f., 101, 103 f., 121 f., 124, 134 ff. Archonides, Archonideion 142 A. 5 Areopag 89, 112, 123 f., 135 f. Arete 48, 84, 88, 168 ἀργία (νόμος ἀργίας) 171 A. 34 Argolis 20, 110 A. 24 Argos 95, 118, 169, 175 Aristagoras v. Milet 194, 198, 205 A. 65 Aristeides 194, 196 Aristoteles 177

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NAMEN- UND SACHREGISTER

Arkader, Arkadien 23 f., 117, 132, 146, 154, 175, 177, 191, 195 f. Artaxerxes II. 147 Ärzte 50, 79, 157 f., 177 Assyrer 70 ἀτοί 44 ἄστυ 53, 60 Athen, Attika (wichtigere Stellen) 61, 72 f., 89, 92 f., 95, 101 ff., 115, 117 ff., 121 ff., 135 ff., 143 f., 148 f., 179 ff., 193 ff. Aufklärung 168, 188, 190 Aussetzung von Neugeborenen 152 Bakchiaden 89, 117 Bankwesen 144, 157, 203 Basaidai 91 f. βασιλεύς, βασιλῆες 26 A. 5, 60, 64 f., 95, 100 Basiliden 89 Bauern 52 ff., 85 f., 101 ff., 118, 143, 145, 162, 170 f., 178 f., 179 A. 39; s. auch unfreie Bauern Begräbnisgemeinschaften 106 f. Bergbau 73, 80, 118, 144, 153 f., 185 Bettler 48, 50, 59 Bevölkerung 38, 70 f., 111 f., 133, 144 ff., 179 Beziehungen s. Nah- und Treuverhältnisse Bildung 77, 96, 165, 169 ff., 203 f. Bindungswesen s. Nah- und Treuverhältnisse Bithynien 147 f. Bodenrecht s. Agrarverfassung Boion-Gebirge 62 Boioter, Boiotien 23, 61 f., 85, 90, 132, 152, 175, 189, 192 Bosporos (Königreich) 142, 142 A. 5 Brasidas 194, 196 Bundesgenossen 92, 186 f. Bundesstaat 132 Bürger(recht) 44, 52 f., 92, 105, 151, 158 f. Bürgerkrieg 107 f., 135, 151, 180 f. Byzanz 81, 148 A. 7 Chabrias 195 f., 206 A. 69 Chalkidike 118 Chaoner 89 Chares 195, 197

Charidemos v. Oreos 195, 197, 206 A. 68 Chersones, thrakische 119 f., 196 Chios 80, 85 Condottieri 137, 157, 175, 197 f., 204 da-mo 27 Damos s. da-mo, Demos Dareios I. 196 Deinomenes, Deinomeniden 120 f. Delos 118 Demagogen 137 Demiurgen 50 f., 52 A. 4, 61 Demokratie 97, 109, 113 ff., 119 f., 121 ff., 135 ff., 179 ff., 187 ff., 199, 208 Demos, Damos 27 f., 32 ff., 55, 106 f., 110 A. 24, 121 f., 135; s. auch da-mo, Volksversammlung δημόσιοι (Staatssklaven) 155 Demosthenes (Stratege) 194, 197 Demosthenes (Redner) 139, 195 f., 200 f., 206 Demuchen 90 Dialekte, griechische 24, 61, 133 Diobelie 187 Dion v. Syrakus 207 do-e-ro 28 Dolonker 119 f. Dorier 24, 24 A. 4, 49, 62, 80, 126, 129 δοῦλος 28, 44, 44 A. 1, 49 Drakon 101 Duketios 142 A. 5 Dynasten 142 A. 5, 158, 177, 198 ff., 206 f. Ehre 57, 164, 166 Eisphora 170, 183, 200 Ekklesia 110 A. 24, 135; s. auch Volksversammlung ἐλεύθερος 28, 44, 44 A. 1 Elis 146 Emporkömmlinge 197 Enktesis 158, 175 Entführung s. Menschenraub Epameinondas 195 f. Epeiros 10, 28, 62, 89, 95, 133, 146, 175, 191, 195 Epheben 127 Ephesos 157 Ephialtes 136, 194, 197

NAMEN- UND SACHREGISTER

Ephoren 95 Epibaten 76 Epidauros 117 Epidoseis 184 Epigamie 158 Eretria 118 e-re-u-te-ro 28, 28 A. 6 ἔριθοι 50 Eschatia 53 ff., 60 Eteokreter 24 Ethik 163 ff., 185, 201 f. Ethnos 60; s. auch Stamm(staat) Euagoras v. Salamis 195 Euboia 23, 60, 131 f., 197 Eubulos 195, 197 Euergetes (Wohltäter) 169, 202 Eupatriden 89 Eurydike v. Makedonien 207 A. 72 Feste 83, 116, 164 f., 169, 186 Festgeschenke s. Theorikon Fischfang 72 Flüchtlinge s. Heimatlose Frauenemanzipation 190 Freie 28, 37, 44 Freilassung, Freigelassene 48, 152, 155 f. Fremde 44 f., 52 f., 76, 78, 151, 156 ff. Freundschaft und Feindschaft 166 f. Gastfreundschaft, Gastrecht 44 ff., 58, 64, 118, 160 f., 165 A. 19, 166, 202 Gefolgschaften 51, 116, 129; s. auch Therapontes Gela 119, 165 A. 19 Geldwirtschaft 73 f. Gellias v. Akragas 165 A. 19 Gelon 120 f. Gemeinde s. Demos Genos, Gene 91, 106 f.; s. auch Geschlechter Geronten, Gerusie 60, 63, 134 Geschenke 46 Geschlechter 90 f., 95, 106 f., 163 Geselligkeit 58, 83, 166, 166 A. 22 Gesetze 139 Getreideversorgung 72, 186, 190 Gewerbe (Handwerk) 25, 50 f., 58, 71 ff.,

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76 f., 85, 105 f., 144, 151, 157, 162, 170, 174, 177 Gorgippos, Gorgippeia 142 A. 5 Gortyn 81 f. Götterkult 29, 166, 166 A. 22, 186; s. auch Religion Gottessklaven s. Tempelsklaven γραφὴ παρανόμων 139 Halbfreie (Hörige) 86 f., 103 Handel 25, 38, 51, 59, 71 ff., 105, 107, 144, 151, 157, 159, 162, 170, 174 Handwerk(er) s. Gewerbe Heerführer s. ra-wa-ke-ta Heimatlose 59, 71, 146, 148 f., 157 Hektemoroi 103 f. Heliaia 110 A. 24; s. auch Volksgericht Hellenisierung 157 Heloten 49, 81f., 92 A. 14, 145 Herakleia am Pontos 81, 148 A. 7 „Herden“ von Jugendlichen 127 ff. Hermias v. Atarneus 177 Herodot 68 Herold 50 Herrscherkult 208 Hesiod 69, 85, 99 f. Hetairia127 A. 29, 128 Hetairoi 66 Hierodulen s. Tempelsklaven Hieron I. 120 f. ἱκέτης 65 Himera 120 Hipparch (Reiterführer) 205 Hippeis 110 ff., 124 Hippias, Sohn d. Peisistratos 118 Hippokrates v. Gela 120 Histiaios v. Milet 194 ff. Höflichkeit 56 Homer 42 f., 61 Hopliten 52, 75 f., 99, 111 f., 134, 140, 144, 169, 178, 186 Hörige s. Halbfreie Hybrias, Skolion d. 82 ff. Iason v. Pherai 148, 195 f. Imbros 119 Iolkos 118 Ioner, Ionien 61 f., 73, 86, 90

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NAMEN- UND SACHREGISTER

Iphikrates 195, 197, 206 A. 68, 207 A. 72 Isagoras 121 Isokrates 148, 202 Isonomie 120 Isopolitie 160 Isthmosgebiet 73 Italien 25, 71, 75, 120, 142 A. 5, 150, 157 f., 193 A. 55 Kallistratos 139, 195 f., 203 καλός κἀγαθός 167 f., 168 A. 29 Kalpes Limen 147 f. ka-ma, ka-ma-e-u 35 f. Kampaner 157 f. Karer 70 Karthago 70 f., 75, 114, 120, 157 Kaufleute s. Handel ke-ke-me-na 31 ff. Kilikien 74, 148 Kimon 119, 139, 143, 185 A. 52, 194, 196 ff. Kinadon 145 ki-ti-me-na 31 ff. Klassenordnung 110 ff., 142 Kleandros v. Gela 119 Kleinasien 23, 26, 29, 61 f., 74, 114, 119, 132, 142, 148 f., 197 f. Kleisthenes v. Athen 77, 117, 121 f., 199 Kleisthenes v. Sikyon 121 Kleobis und Biton 169 Kleomenes I. 194, 205 A. 65 Kleon 139, 194, 196 κλῆροι (Landlose) 54 f., 71, 149 f., 181, 186 Kleruch(i)en 186 f. Knabenliebe 84, 108 Knidos 125 Knossos 21, 22, 22 A. 1, 30 Koine 133 Kolonisation 21, 62, 70 ff., 92, 96, 117, 119, 125, 146, 147 ff., 160, 181, 185 f. Kommunismus 125 f., 130, 190 König(tum) 27 f., 31, 36, 50, 55, 60 f., 63 f., 82, 90, 92 ff., 114, 134, 143, 195 Konon 195 f. ko-re-te 26 Korinth 73, 85, 89, 117, 143, 150, 155, 157, 171

Korkyra 117 Kosmen 90 ko-to-na 31 ff. Kreta 20 ff., 39, 49, 61 f., 80 ff., 90, 124 f., 127 ff., 132, 150 Krieg(swesen) 30, 46, 51 f., 56, 75 f., 82, 166, 175 f., 203 Kriegsbeute 39, 56, 126, 175, 185 Kriegsrecht 46, 152 Kriegsschiffe 73, 75, 111, 144, 157, 170, 186 Kritias 195 f. Kriton 176 f. Ktesippos, Sohn d. Chabrias 206 A. 69 κτοίνα 31, 31 A. 8; s. auch ko-to-na Kunaxa 147 Künstler 78, 157, 165, 177 Kykladen 61 f. Kyme (in Kampanien) 120 Kypselos, Kypseliden 117 Kyrene 95 Kyros d. J. 147 Lakedaimon, Lakonien s. Sparta Landlose s. κλῆροι Landwirtschaft 25, 47, 52 ff., 71 f., 74, 80, 86 f., 106, 110 ff., 144, 147 f., 151 f., 162, 170 f.; s. auch Agrarverfassung Laureion 153 Lawagetas s. ra-wa-ke-ta Leiturgien 170, 183, 187, 200 Lemnos 119 Leukas 117 Leuktra 145, 189 Linear A 20 f., 24 Linear B 20 f. Lipara 125 f. Lohnarbeiter s. Theten Lokrer 52, 76, 90, 90 A. 9, 153, 175 Luxusgesetze 107 Lyder, Lydien 74, 170 Lygdamis v. Naxos 118 Lykomedes v. Mantineia 195 f. Lykophron v. Pherai 195 Lysandros 143, 188, 194, 197, 206 A. 68, 207

NAMEN- UND SACHREGISTER

Magistrate 88 ff., 93 f., 108, 111 ff., 122 f., 132 f., 136 ff., 142, 200 Makedon(i)en 10, 28, 76, 93 f., 118, 131, 134, 146, 148 f., 189, 192, 195, 207 A. 72, 208 Malier 134 Männergesellschaft s. Syssitien Marathon 118 f., 136 Megakles 118 μεγαλοπρέπεια 166 A. 20 Megara 73 Meidias 200 Memnon v. Rhodos 195, 197 Menschenraub 46, 152 Mentor v. Rhodos 195, 197 Messana 120, 142 A. 5 Messenien 23, 80, 92 Metallschätze 22, 58 f., 73 μετανάστης 44, 44 A. 2 Metoiken 44, 78, 105 f., 133 A. 1, 151 f., 155, 156 ff., 173 f., 187, 190 Metropolis (in Thessalien) 90 f. Mikythos v. Rhegion und Messana 142 A. 5 Milet 142, 194 ff. Miltiades d. Ä. 119 f. Miltiades d. J. 119, 192 ff. minoische Kultur 21 Münzprägung 73 f. Muße 169, 177 f. Mykene 20, 22 f., 30, 60 mykenische Kultur 20 ff. Myronides 194, 197 Nah- und Treuverhältnisse 65 f., 87, 106 f., 116, 118, 129, 185, 198, 201 f. Naturalwirtschaft 25, 73 f. Naxos 118 Neureiche 77, 87 f., 125, 137, 141, 163, 196 Nikias 139, 153, 174, 194, 196 Nomos (Gesetz) 139 Nomotheten 139 ὀλιγανθρωπία 145 Oligarchie 135, 140 f., 179 f., 189 f. o-na-ta, o-na-te-re 33 ff. Onomarchos, Phoker 195 f.

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Orgeones 106 f. Pächter 33 ff., 86 f., 173 παιδαγωγός 80, 201 Paläste 22 ff., 38 Palästina 69 f. Pamphylien 132 Paramone 156 Paroikoi 44, 161 Paros 119 Pausanias, Regent v. Sparta 194 Pausanias, König v. Sparta 195 Peisistratos, Peisistratiden 115, 117 f., 121 Pelopidas 195 f. Penesten 49, 80 f. πένητες 162 Pensionen 187 Pentakosiomedimnoi 110 ff. Perdikkas II. 194 Perdikkas III. 207 A. 72 Periandros 117 Perikles 123, 139, 143, 144, 158, 188, 192, 194, 196, 198 Perioiken 49, 80, 92, 92 A. 14, 145 Perser(reich) 70, 74, 114, 119, 142f., 148, 158, 170, 175, 189, 191, 195 ff., 204 Personalexekution 102 f., 152 Pferdehaltung 30, 36, 59, 71, 111, 116 Phalaikos, Phoker 195 f. Phalanx 52, 75 f. Phayllos, Phoker 195 f. Pherai 148, 195f. Phidition127 A. 29, 128 Philaiden 119 f., 198 Philipp II. 142 A. 5, 148, 189, 195, 207, 207 A. 72 Philippoi 142 A. 5 Philippupolis 142 A. 5 Philomelos, Phoker 195 f. Philosophie 131, 165, 177, 190, 202 Phoiniker 46, 51, 70 f., 76, 158 Phoker 153, 191, 195 ff. Phokion 139, 195 f., 198, 206 A. 69, 207 A. 71 Phratrien 53, 65, 106 f., 128 Phylen 53, 65, 89, 122 f., 128, 160 Phylobasileis 89 Pithekussa 120

230

NAMEN- UND SACHREGISTER

Platon 131, 177, 202 πλούσιοι 162 Polemarch 95, 136 Polis 54, 60; s. auch Stadt(staat) πολῖται 44 Polykrates v. Samos 118 Popularklage 108 po-re-na 29 po-ro-ko-re-te 26, 27 A. 5 Poteidaia 117 Probuleuma 135 Prokles v. Epidauros 117 Proxenos 160 f., 202 Prytanen 117 Psammetichos v. Korinth 117 Psephismata 135, 139 Pylos 21 ff. Pyxus 142 A. 5 qa-si-re-u 26 A. 5 Rat 62 f., 89, 92 ff., 98 f., 123 f., 132, 135 ff., 141, 203 ff.; s. auch Geronten, Areopag Raubzüge 56, 106 f., 175 ra-wa-ke-ta 26, 33 f. Recht (Rechtsordnung, Rechtsprechung) 60, 65, 77, 98 ff., 108, 124, 141, 155, 167, 176, 183 Redekunst 66 f., 96, 157, 165, 203 ff. Redner 137 f., 176 f., 194 ff., 203 ff. Reiter 74 f., 99, 150; s. auch Hippeis Religion 25, 29, 190; s. auch Götterkult Rhegion 42 A. 5, 120 Rhodos 20, 31 A. 8, 125, 132, 143, 157, 197 Rom 69, 127 A. 28 Ruderer 76, 111, 144, 157, 177, 186 Ruhm 116, 163 Samos 118, 207 Sänger 42, 50, 61, 78, 100 Schätze 26, 57 f., 73 Schulden, Schuldrecht 87, 101 ff., 113, 152 f. Schuldknechtschaft 103 f. Schutzflehende 65

Schwarzmeergebiet 81, 142, 150, 193 A. 55 Seekolonien Roms 127 A. 28 Seevölker 20, 24 A. 4, 39, 40 A. 12 Seher 50, 52 A. 4 Seisachtheia 104 f., 113, 125, 181 Siedlungen 38, 53, 61 f., 132, 137 Sigeion 118 Sikeler 120, 142 A. 5 Sikyon 73 Sinope 148 Sizilien 26, 70 f., 114, 119 f., 141, 142 A. 5, 147 f., 150, 157, 160, 177, 193 A. 55 Sklaven 28 ff., 35, 38 f., 45 ff., 50, 57, 65, 76, 78 ff., 85 f., 102, 106 f., 144, 151 ff., 172 f., 177, 187, 190 Skythen 155, 170 Sokrates 172, 176 Söldner 70 f., 115, 118 ff., 142 ff., 148 A. 9, 157 f., 160, 167, 175, 203 Solon 68, 87 ff., 99, 101 ff., 123 f., 139, 141, 151, 169, 181 Sophisten 157, 165, 167 f., 177 Sparta (Spartiaten, Lakedaimon, Lakonien) 28, 49, 63, 80 ff., 92 f., 95, 114, 118 f., 122, 124 f., 127 ff., 132 f., 137, 141 f., 145, 149 f., 161, 171, 188 f., 191, 195 ff. Spartokiden 142 Spiel(e) 56, 83, 166, 166 A. 21, 186 Sporaden, südl. 62 Sport 82 f., 96, 164 f., 177 Staat s. Verfassung Staaten (polit. Geographie) 22 f., 60 ff., 92 ff., 117, 131 ff., 188 f. Staatenbünde 132 Staatssklaven 155 Stadt(staat), Polis 54, 60 ff., 91, 132, 142 A. 5, 143 Stamm(staat) 44 f., 49 f., 53, 61 ff., 90, 124, 132 f., 191 Stesagoras 119 Straßen 26 Strategen 119, 136 ff., 174, 193 ff., 204, 206 Streitwagen 26, 30, 52 f., 56, 75, 99 Strymon 118 Südrußland 72, 152 Sueben 127 A. 28

NAMEN- UND SACHREGISTER

Sykophanten 176 f., 183 Symposien 83 Synoikismos 132 σύντροφος 197 Syrakus 81, 120 f., 142 A. 5, 144, 150, 157, 160, 177, 207 Syrien 26, 29, 68 f., 74 Syssitien 65, 83, 106 f., 126 ff., 145 Tagegelder 138, 144, 177, 186, 190, 199 Tagos 90 f., 95, 134, 142 Tauromenion 142 A. 5 Telestai s. te-re-ta Tellos 169 te-me-no 27 Temenos 27 f., 32 f., 37, 55, 64 Tempelsklaven 29 f., 39, 155 te-re-ta 32 ff. Testament 106 Tharyps 194 f. Thasos 73 Theben 23, 31, 62, 189, 196 Themistokles 139, 194, 196 f. Theognis 88 f. Theorikon 186, 190 Theramenes 194, 196 Therapontes 50 ff., 58 A. 10, 59, 65, 78 f., 87, 93 f. Theron v. Akragas 120 Thesmotheten 95 Thespiai 90 Thessaler, Thessalien 49 f., 61, 76, 80 f., 85, 90 f., 95, 118 f., 133, 142, 148 ff., 191 Theten 50, 78, 106, 110 ff. Thiasos 106 f. Thraker, Thrakien 118 f., 142, 142 A. 5, 147, 152, 158, 170, 175, 196 ff., 207 Thrasybulos v. Steiria 195, 197 Thrasybulos v. Syrakus 120 Thukydides 190 Timaios 142 A. 5 Timoleon 144, 150, 160 Timotheos 195 f.

231

Tolmides 194, 197 Transhumance 54 A. 6 Trittyen 122 f. Troas 198 Trophe 184, 190 Tyrannen, Tyrannis 70, 113 ff., 142 f., 142 A. 5, 160, 195 f. Unfreie s. Sklaven unfreie Bauern 48 f., 65, 79 ff., 86 f., 130, 148 A. 7, 150 ff., 155 Unruhen, innere, s. Bürgerkrieg Unterhaltspflicht 105 Unterhaltszahlungen (Pensionen) 185 Vereine 107 f. Verfassung 26 f., 37, 62 f., 89 ff., 110 f., 121 ff., 131 ff. Versorgung s. Trophe Vieh als Zahlungsmittel und Wertmesser 57, 73 Volksgericht 110, 110 A. 24, 136 f., 138, 140, 184 Volksversammlung 52, 63 f., 93, 95, 98 f., 110, 110 A. 24, 132, 135 ff., 141, 164, 203 ff. Vollbürger(recht) 127 ff., 143 f., 145 f., 179 wa-na-ka 26 Wanax s. wa-na-ka-, ἄναξ wandernde Spezialisten 50 f., 61, 78, 133, 157 Wohltäter 170, 202 ξενηλασία 161 ξένοι 44; s. auch Fremde Xenophon 147, 195 ff. Zehntausend 147 f. Zeugiten 110 ff., 124, 136 Zweistromland 69 Zypern 20, 24, 95, 132, 194

BIBLIOGRAPHIE Nachträge von Angelos Chaniotis

1 1.1 1.1.1 1.1.2 1.1.3 1.2 1.2.1 1.2.2 1.2.3 1.2.4 1.2.5 1.3 1.3.1 1.3.2 1.4 1.4.1 1.4.2 1.4.3 1.4.4 1.5 1.5.1 1.5.2 1.5.3 1.6 1.7 1.7.1 1.7.2 1.8

Allgemeine Werke Allgemeine Studien zur griechischen Gesellschaft Theorie und Methode Allgemeine Überblicke Quellensammlungen Staatliche Organisation Allgemeines Der Stadtstaat Bundesstaaten Bürgerrecht Fremde, Flüchtlinge Rechtsordnung Allgemeines Quellensammlungen Sklaverei Allgemeines Spezielle Kategorien von Unfreien Wirtschaftliche Aspekte der Sklaverei Militärdienst von Unfreien Familie, Ehe Familie Ehe Abtreibung Die Stellung der Frau Kindheit und Alter Kindheit, Ephebie Alter Erziehung

1.9 1.9.1 1.9.2 1.9.3 1.10 1.10.1 1.10.2 1.10.3 1.10.4 1.10.5 1.10.6 1.10.7 1.11 1.11.1 1.11.2 1.11.3 1.12 1.12.1 1.12.2 1.12.3 1.13 1.13.1 1.13.2 1.13.3 1.14 1.14.1 1.14.2 1.14.3 1.14.4 1.14.5

Militärische Organisation, Krieg Allgemeines Söldner Kriegsgefangene Sexualität, Geschlecht, Liebe Allgemeines Sexualität, Liebe Männlichkeit Homosexualität Knabenliebe Prostitution Vergewaltigung Sozialethik, soziale Werte, Gefühle Soziale Werte Freundschaft Gefühle Wohlfahrt, Gesundheit Witwen und Waisen Behinderte Gesundheit, Pflege Gesellschaftliche Aktivitäten, Alltag Alltag Sport Kriminalität, Gewalt Wirtschaft Allgemeines Landwirtschaft Viehzucht Handel Seefahrt, Fischerei

BIBLIOGRAPHIE

1.14.6 1.14.7 1.15 1.15.1 1.15.2 1.16 1.17 1.17.1 1.17.2. 1.17.3 1.17.4 1.17.5 1.17.6 1.17.7 1.17.8 1.17.9 1.18 2 2.1 2.2 2.2.1 2.2.2 2.3 2.3.1 2.3.2 2.3.3 2.3.4 2.3.5 2.4 2.5 2.5.1 2.5.2 2.5.3 2.5.4 2.5.5 2.6 2.6.1 2.6.2 2.6.3 2.6.4

Bankwesen Handwerk Siedlungswesen Umwelt, Land, Inseln Städte, Wohnen Demographie Ritual Soziale Aspekte der griechischen Religion Grabkult, Heroenkult, Tod Prozession Opfer Bankett, Gelage Frau und Ritual Übergangsrituale Verschiedene Rituale mit sozialen Dimensionen Fluch, Magie Identität, Kontrast zwischen Griechen und Barbaren Mykenische Zeit Allgemeine Werke über die mykenische Welt Die Linear-B-Texte Das Studium der mykenischen Dokumente Editionen von Texten (Auswahl) Der mykenische Staat Allgemeine Aspekte von Staatlichkeit und Verfassung Die geographische Struktur der ,,Staates“ von Pylos Palastverwaltung Mykenisches Königtum Damos Militärische Organisation, Kriegswesen Gesellschaft Allgemeines Oberschichten Unfreie Familie Stellung der Frau Wirtschaft Allgemeines Agrarverhältnisse Landwirtschaft Handwerk

2.6.5 2.7 3 3.1

233

Handel Das Ende der mykenischen Welt Die homerische Zeit Die ,,Dunklen Jahrhunderte“ und die Geometrische Epoche 3.2 Die homerischen Epen als historische Quelle 3.3 Verfassung und Rechtsordnung 3.3.1 Allgemeines 3.3.2 Polis und Ethnos 3.3.3 Königtum 3.3.4. Ältestenrat 3.3.5 Volksversammlung 3.4 Militär und Krieg 3.5 Gesellschaftsorganisation 3.5.1 Allgemein 3.5.2 Gesellschaftliche Werte 3.5.3 Familie 3.5.4 Die Stellung der Frau 3.5.5 Jugend 3.5.6 Unfreie 3.6 Wirtschaft 3.6.1 Allgemeines 3.6.2 Geschenketausch 3.6.3 Agrarverhältnisse 3.6.4 Handwerker 4 Die archaische Zeit 4.1 Historischer Überblick 4.2 Die Entwicklung der Polis 4.3 Die große Kolonisation 4.4 Gesellschaftliche Organisation 4.4.1 Hauptmerkmale 4.4.2 Die Gene (Geschlechter) 4.4.3 Adel 4.4.4 Unfreie 4.5 Politische und soziale Entwicklungen 4.5.1 Soziale Auseinandersetzungen, Stasis 4.5.2 Theognis 4.5.3 Die Bauern und die Agrarverhältnisse 4.6 Wirtschaftliche Entwicklung 4.7 Militärische Organisation, Krieg 4.8 Gesetzgeber 4.8.1 Allgemein 4.8.2 Solon 4.9 Tyrannis

234

4.9.1 4.9.2 4.9.3 4.10 4.10.1 4.10.2 4.11 4.11.1 4.11.2 5 5.1 5.2 5.2.1 5.2.2 5.2.3 5.3 5.3.1 5.3.2 5.3.3 5.3.4 5.3.5 5.3.6 5.3.7 5.3.8

BIBLIOGRAPHIE

Allgemein Die Peisistratiden Tyrannen in Sizilien Die Anfänge der Demokratie Allgemein Kleisthenes Sonderfälle: Sparta und Kreta Sparta Kreta Die klassische Zeit Historischer Überblick Politische Institutionen Bürgerrecht, politische Beteiligung Fremde, Metoiken Proxenie Die athenische Verfassung Allgemeiner Überblick Volksversammlung Areios Pagos Bürgerrecht Unterabteilungen der Bürgerschaft Volksredner, Strategen, Demagogen Scherbengericht (Ostrakismos) Politische Beteiligung, Volksherrschaft 5.3.9 Metoiken, Fremde 5.3.10 Vereine 5.3.11 Soziale Aspekte des attischen Rechtes 5.4 Wichtige politische und soziale Begriffe 5.4.1 Demokratie 5.4.2 Freiheit 5.4.3 Gleichheit 5.5 Soziale Organisation 5.5.1 Allgemeine Überblicke 5.5.2 Soziale Klassen, soziale Mobilität 5.5.3 Gesellschaftliche Werte 5.5.4 Freundschaft, Emotionen 5.6 Familie, Ehe, Scheidung, Adoption

5.7 5.7.1 5.7.2 5.7.3 5.8 5.9 5.10 5.10.1 5.10.2 5.10.3 5.11 5.11.1 5.11.2 5.11.3 5.12 5.12.1 5.12.2 5.12.3 5.12.4 5.12.5 5.12.6 5.12.7 5.13 5.13.1 5.13.2 5.13.6 5.14 5.14.1 5.14.2 5.14.3 5.14.4 5.14.5 5.14.6 5.14.7

Die Stellung der Frau Allgemein Athen Sparta Demographie Erziehung Oberschichten Allgemein Reichtum Politische und militärische Führer Unfreie Allgemein Wirtschaftliche Bedeutung der Sklaverei, Sklavenhandel Freilassung Wirtschaft Allgemeiner Überblick Agrarverhältnisse, Landbesitz Landwirtschaft, Viehzucht Handel Handwerk, Löhne Bankwesen, Darlehen Staatsfinanzen Militärische Organisation und Krieg Allgemein Militärische Führung Söldner Die politische und wirtschaftliche Krise und die Lösungsversuche Politische und gesellschaftliche Ideen und Auseinandersetzungen Die Krise der Demokratie Oligarchie Die ,,Athenische Demokratie“ des Pseudo-Xenophon Die soziale Krise des 4. Jh. v. Chr. Ökonomisches Denken Verbannte

1 allgemeine werke

235

1 A llgemeine Werke 1.1 Allgemeine Studien zur griechischen Gesellschaft 1.1.1 Theorie und Methode M. Detienne, Les Grecs et nous: une anthropologie comparée de la Grèce ancienne, Paris 2005 (The Greeks and Us: a Comparative Anthropology of Ancient Greece, Cambridge 2007, übersetzt von J. Lloyd). M. Golden, The Uses of Cross-Cultural Comparison in Ancient Social History, Echos du Monde Classique 36, 1992, 309–331. W. Nippel, Die Heimkehr der Argonauten aus der Südsee. Ökonomische Anthropologie und die Theorie der griechischen Gesellschaft in klassischer Zeit, Chiron 12, 1982, 1–39. R. Schlesier, Kulturanthropologie und Altertunswissenschaft, in J. Dummer / M. Vielberg (Hgg.), Leitbilder in der Diskussion, Stuttgart 2001, 49–78. 1.1.2 Allgemeine Überblicke A. Andrewes, Greek Society, London 1971. C. Bérard u.a., A City of Images: Iconography and Society in Ancient Greece, Princeton 1989. M. Brunet / S.C. Bouffier, Économies et sociétés en Grèce ancienne (478–88 av. J.-C.), Saint-Just-la-Pendue 2007. P. Cartledge, The Greeks: A Portrait of Self and Others, Oxford 1993. G. E. M. de Ste Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World from the Archaic Age to the Arab Conquest, London 1981. A. Erskine (Hg.), A Companion to Ancient History, Chichester / Malden 2009. M. I. Finley, Economy and Society in Ancient Greece, London 1981. I. Morris / B.B. Powell, The Greeks: History, Culture, and Society, Upper Saddle River, NJ 2006. C. Mossé, Politique et société en Grèce ancienne. Le ,,modèle athénien“, Paris 1999. S. Settis (Hg.), I Greci. Storia, Cultura, Arte, Societa, Turin 1996–2002. E. C. Welskopf (Hg.), Soziale Typenbegriffe im antiken Griechenland und ihr Fortleben in den Sprachen der Welt, 7 Bände, Berlin 1981–1985. K.-W. Welwei, Die griechische Polis: Verfassung und Gesellschaft in archaischer und klassischer Zeit, Stuttgart / Berlin 1983. K.-W. Welwei, Die griechische Frühzeit: 2000 bis 500 v. Chr., München 2002. T. Yuge / M. Doi (Hgg.), Forms of Control and Subordination in Antiquity, Leiden 1988. 1.1.3 Quellensammlungen M. Crawford / D. Whitehead, Archaic and Classical Greece. A Selection of Ancient Sources in Translation, Cambridge 1983. M. Dillon / L. Garland, Ancient Greece: Social and Historical Documents from Archaic Times to the Death of Socrates, London 2008. D. B. Nagle / S. M. Burstein, Readings in Greek History: Sources and Interpretations, Oxford 2007. P. J. Rhodes / R. Osborne, Greek Historical Inscriptions, 404–323 BC, Oxford 2003. P. J. Rhodes, The Greek City States: A Source Book, Cambridge 2007 (zweite Auflage).

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Géza Alföldy

Römische Sozialgeschichte 4., völlig überarbeitete und aktualisierte Auflage 2011 Die 4. Auflage der Römischen Sozialgeschichte ist eine aktualisierte, auf den doppelten Umfang erweiterte und um einen umfangreichen Anmerkungsapparat sowie um ein Verzeichnis der in den letzten Jahrzehnten erschienenen Fachliteratur bereicherte Neuausgabe der im Jahre 1984 vorgelegten 3. Auflage. Sie ist nach wie vor die einzige zusammenfassende Darstellung der Geschichte der Gesellschaft Roms von den Anfängen bis zur Spätantike. Ihren Gegenstand bilden Fragen wie die Grundlagen für die soziale Gliederung, die einzelnen Schichten und Gruppen der Gesellschaft, ihre Durchlässigkeit, ihre Konflikte, ihre Ideale, ihre Krisen und ihr Selbstverständnis in den einzelnen Epochen. Sie stützt sich auf die Ergebnisse der internationalen Forschung, lässt durchgehend die antiken literarischen und epigraphischen Quellen sprechen und bietet auch Raum für die kritische Diskussion über umstrittene Probleme der römischen Sozialordnung. Géza Alföldy Römische Sozialgeschichte 2011. 399 Seiten. Kart. ISBN 978-3-515-09841-0

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Natascha Sojc / Aloys Winterling / Ulrike Wulf-Rheidt (Hg.)

Palast und Stadt im severischen Rom Die Paläste auf dem römischen Palatin waren über Jahrhunderte hinweg Sinnbild für die alles überragende Macht der Kaiser und für die Vorherrschaft Roms in der antiken Welt. Zugleich bildeten sie den konkreten räumlichen Rahmen für die sozialen Interaktionsformen und politischen Organisationsstrukturen des kaiserlichen Hofes. Beide Aspekte werden in diesem Tagungsband erstmals fächerübergreifend untersucht, wobei der Schwerpunkt der severischen Zeit gilt. Spezifisch für die Ausformung von Palast und Hof im antiken Rom – so die übergreifende These – war die Wechselbeziehung zwischen dem kaiserlichem Bereich und seiner städtischen Umwelt. Die Gegenüberstellung beider Sphären wird als wichtige Voraussetzung für ein neues Verständnis der räumlichen und materiellen sowie der sozialen und politischen Veränderungen im kaiserzeitlichen Rom angesehen. Natascha Sojc / Aloys Winterling / Ulrike Wulf-Rheidt (Hg.) Palast und Stadt im severischen Rom 2013. 306 Seiten mit 52 Fotos und 51 Abbildungen sowie 16 Tafeln mit 20 Farbabbildungen. Geb. ISBN 978-3-515-10300-8

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Aus dem Inhalt a. winterling: Hof und Stadt im interkulturellen Vergleich | d. palombi: Roma. La città imperiale prima dei Severi | m. a. tomei: Le Residenze sul Palatino dall’età repubblicana all’età antonina | p. eich: Politik und Administration unter den Severern | a. busch: Militär im severischen Rom. Bärtige Barbaren? | b. schöpe: Die Entwicklung des Hofes von Pertinax bis Alexander Severus | f. villedieu: La Vigna Barberini à l’époque sévérienne | j. pflug: Die bauliche Entwicklung der Domus Augustana im Kontext des südöstlichen Palatin bis in severische Zeit | n. sojc: Der severische Palast im urbanen Kontext | a. grüner: Die kaiserlichen Villen in severischer Zeit. Eine Bestandsaufnahme | u. wulf-rheidt: Die Bedeutung der severischen Paläste auf dem Palatin für spätere Residenzbauten

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