Melancholie und Melancholiker in den medizinischen Theorien der Antike [Reprint 2010 ed.] 9783110848007, 9783110050110

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H. Flashar · Melancholie und Melancholiker in den medizinischen Theorien der Antike

Hellmut Flashar

Melancholie und Melancholiker in den medizinischen Theorien der Antike

1966 Walter de Gruyter & Co · Berlin vormals G. J. Göschen'sche Verlagshandlung · J. Guttentag, Verlagsbuchhandlung Georg Reimer · Karl J. Trübner · Veit & Comp.

Archiv-Nr. 35 58 661 © 1966 by Walter de Gruyter & Co., vormals G. J. Goschen'sche Verlagshandlung · J. Guttentag, Verlagsbuchhandlung · Georg Reimer · Karl J. Trübner · Veit & Comp., Berlin 30, Genthiner Str. 13 Printed in Germany Alle Redite, insbesondere das der Übersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. Ohne ausdrückliche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder Teile daraus auf photomechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie, Xerokopie) zu vervielfältigen. Satz und Druck: Thormann & Goetsch, Berlin 44

Vorwort Die folgenden Ausführungen stellen die stark erweiterte Fassung des Habilitationsvortrages dar, den ich am 23. 2.1961 vor der Philosophischen Fakultät der Universität Tübingen gehalten habe. Der Entschluß, die antiken Theorien über die Melancholie ausführlich zu behandeln, geht auf die Erfahrung zurück, daß dieser Fragenkomplex in den medizinhistorischen Darstellungen meist recht summarisch und schematisch abgehandelt wird. Durch die persönliche Begegnung mit dem Oberarzt der Psychiatrisch-Neurologischen Universitätsklinik Heidelberg, Herrn Professor Dr. Dr. HUBERT TELLENBACH, wurde mir dann deutlich, daß von der Seite der Medizin her eine philologische Aufarbeitung des Materials nicht nur aus rein historischem Interesse gewünscht wird, sondern auch zur Klärung der mit der ganzen Problematik verbundenen Sachfragen bis zu einem gewissen Grade beizutragen vermag. TELLENBACH selbst deutet dies in seinem in der zweiten Hälfte des Jahres 1961 erschienenen, mir aber vorher in Manuskriptform zum größten Teil bekannten Buches über die Melancholie auch an1. Als ich zur gleichen Zeit mit der Kommentierung der aristotelischen Problemata Physica und damit auch des berühmten Kapitels über die Melancholie beschäftigt war, sah ich bald, daß eine einläßliche Darstellung der medizinischen Theorien über die Melancholie den Rahmen der zum Text der Problemata gegebenen „Erläuterungen" gesprengt hätte. Die dort 8.712 angekündigte ausführliche Behandlung lege ich nun hier vor. Mein Manuskript war nahezu fertiggestellt, als zwei Arbeiten erschienen, die sich in manchen Einzelheiten mit meinen Überlegungen und Ergebnissen berühren, wenn auch die Fragestellung im ganzen jeweils verschieden ist. 1

H. TELLENBACH, Melancholie, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1961, bes. 167.

Es handelt sich zunächst um die Untersuchung von ERICH SCHÖNER, Das Viererschema in der antiken Humoralpathologie (Sudhoffs Archiv für Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften, Beiheft 4,1964), die für die medizinischen Schriftsteller der Antike im einzelnen aufweist, in wieweit Vierergruppen von Säften, Kräften, Elementen und Typen sich wirklich aus den Texten belegen lassen und damit auch bestätigt, wie unzulässig die schematische Eingliederung der Melancholie und der schwarzen Galle in nur supponierte, nicht aber wirklich bezeugte Entsprechungen ist. Ferner aber gehört dazu das bedeutende Buch von R.KLIBANSKY, E. PANOFSKY und F. SAXL „Saturn and Melancholy" (London 1964), in dem das Thema der 1923 erschienenen Arbeit „Dürers Melencolia I" von PANOFSKY und SAXL auf verbreiterter Grundlage, weit über eine bloße Neuauflage hinaus, mit stupender Gelehrsamkeit wieder aufgenommen ist. Die Entstehungsgeschichte des Buches ist mit einem bewegenden Geschick verbunden. Die durch die erzwungene Emigration der Verfasser nach England verzögerte Fertigstellung des Manuskriptes war 1939 so weit gediehen, daß der Druck in Deutschland hätte beginnen können. Erst nach dem Kriege erfuhren die Verfasser, daß die Druckerei und das Manuskript vernichtet waren. Eine sodann in Angriff genommene Übersetzung ins Englische aus einem geretteten Exemplar wurde durch den Tod von SAXL 1948 stark verzögert. In der Folgezeit waren dann eine Reihe von Änderungen und Ergänzungen notwendig geworden. Über das Buch von 1923 hinaus ist nun auch eine kurze Darstellung der antiken Theorien über die Melancholie vorangestellt, beginnend mit der Lehre von den vier Säften und endend mit der Eingliederung der Melancholie in das System der vier Temperamente. Diese weist zwar mancherlei Berührungspunkte mit meinen Ausführungen auf, trägt jedoch im ganzen deutlich einleitenden Charakter, hinweisend auf das Denken des Mittelalters und der Renaissance, worauf sichtlich der eigentliche Schwerpunkt der ganzen Untersuchung liegt. Angesichts der in diesem Buch vorgelegten Fülle des Materials und seiner scharfsinnigen Durchdringung in diedem Bereich habe ich meinen ursprünglichen Plan, die Nachwirkun-

gen der antiken Theorien über die Melancholie im einzelnen zu behandeln, ganz fallenlassen. Die beiden hier kurz skizzierten Bücher konnte ich gelegentlich noch berücksichtigen, im wesentlichen jedoch nur in den Anmerkungen. Der Durchsicht des ganzen Manuskriptes hat sich wie stets WOLFGANG KULLMANN unterzogen. Ihm gilt mein herzlicher Dank ebenso wie MANFRED ULLMANN, der mir die einschlägigen arabischen Texte übersetzt hat. HUBERT TELLENBACH bin ich schließlich für die Beratung in medizinischen Fragen sehr verbunden. Beim Lesen der Korrektur hat HEINZ SCHÄFER wertvolle Hilfe geleistet. Bochum, im Sommer 1965

HELLMUT FLASHAR

INHALT Vorwort

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1. Zur Einführung: Die gegenwärtige Diskussion

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2. Die hippokratisdien Sdiriften

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3. Diokles von Karystos

50

4. Aristoteles und seine Schule

60

5. Celsus, Aretaios und Soran

73

6. Rufus von Ephesos

84

7. Galen

105

8. Poseidonios und Alexander von Tralleis

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Nachwort

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Namenverzeichnis

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Sachverzeichnis

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l Zur Einführung: Die gegenwärtige Diskussion Die Melancholie ist eine menschliche Verhaltensweise, nach deren Ursachen, Bedingungen und Verlauf seit zweieinhalb Jahrtausenden gefragt wird. Die Wesensbestimmung der Melancholie hat die antiken Ärzte zu den Grundfragen der Psychopathologie geführt, der morbus melancholicus ist sodann im medizinischen, philosophischen und theologischen Denken des Mittelalters von Bedeutung; in der Renaissance vollzieht sich, teilweise unter Rückgriff auf antike Theorien, eine starke Aufwertung der Melancholie und des Melancholikers in einer seltsamen Verbindung des Depressiven mit dem Genialischen; die Ausstrahlung einer solchen Anschauung auf Kunst, Dichtung und Philosophie führt dann, vor allem in der deutschen Romantik, dazu, die Melancholie vornehmlich als „süße Schwermut" zu verstehen und schließlich spielt das Thema Melancholie auch in der modernen Literatur durchaus eine Rolle1. 1

Ober die Melancholie im Denken des Mittelalters und der Renaissance am ausführlichsten jetzt KLIBANSK.Y, PANOFSKY, SAXL, a. O. 67 ff. Für die Bedeutungsenrwicklung zur „süßen Schwermut" ist wichtig: CHARLOTTE KAHN, Die Melancholie in der deutschen Lyrik des 18. Jahrhunderts, in: Beiträge zur neueren Literaturgeschichte 21, 1932 und WAYNE WONDERLEY, Some Notes on Hypodiondry and Melancholy in German Literature, Philol. Quaterly 30, 1951, i86ff. Vgl. auch allgemein R. GUARDINI, Vom Sinn der Schwermut, Zürich 1949 (urspr. 1928). Beispiele für die Verbindung von Musik und Melancholie (Musik als teils erfolgreiche, teils vergebliche Hilfe) mit reichem ikonographischem Material bringt G. BANDMANN, Melancholie und Musik, Wiss. Abb.. d. Arbeitsgemeinsch. für Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen, Köln-Opladen 1960. Für die Bedeutung von Melancholie und Melancholiker in der modernen Literatur zitiere ich paradigmatisch WALTER JENS, Herr Meister, Dialog über einen Roman, München 1963, wo in der Mitte des Briefwechsels zwischen A und B der ursprüngliche Plan, „Herrn Meister" als Gelehrten darzustellen, fallengelassen wird, und, nicht unvorbereitet, der Plan auftaucht, einen homo melancholicus darzustellen, unter Verwertung von „Notizen zur Geschichte der Schwermut". Der Universitätsprofessor B läßt denn A auch ein Bücherpaket zuII

Auffallend ist dabei zunächst die ununterbrochene Konstanz, mit der das Wort Melancholie gebraucht wird. Seine Prägung läßt den Bezug zur Säftelehre der Antike deutlich erkennen, aber das Wort wird auch dort beibehalten, wo das medizinische Denken nicht mehr in einer Humoralpathologie gründet. Schwerlich läßt sich dieser Befund allein dadurch erklären, daß das Festhalten am Wort „nichts weiter bedeutet als Freude am ununterbrochen überlieferten Ausdruck"2, sondern wie stark im Laufe der Zeiten entsprechend den verschiedenen Voraussetzungen auch das, was man unter Melancholie verstand, Schwankungen unterlag, so gibt es doch bestimmte, zu jeder Zeit als Melancholie gedeutete Grundgegebenheiten, die es erlauben, eben jenen Namen Melancholie auf einen durch diese Grundgegebenheiten konstituierten Komplex psychischer Erscheinungen anzuwenden, dessen Bestand im einzelnen freilich wechseln kann. Obwohl also der Begriff von Melancholie, mit dem die heutige Medizin arbeitet, mit der antiken Vorstellung von Melancholie nicht identisch ist — er ist erheblich enger —, werden beide Konzeptionen doch durch gemeinsame Grundbestandteile verbunden. In stärkerem Maße als in der Diagnose treten uns jedoch in der Therapie der Melancholie8 die Divergenzen der Auffassungen entgegen, welche in den verschiedenen Zeiten gegeben wurden. Der Grund ist ersichtlich: in dem Augenblick, in dem mit der Aufgabe der Säftelehre die schwarze Galle als Ursache der Melancholie ausschied, konnte es keine Therapie der Melancholie mehr geben, die darauf aus gewesen wäre, das gestörte Verhältnis in der Mischung der Säfte wieder-

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gehen („Das Wichtigste, die Arbeit von SAXL-PANOFSKY, liegt ganz obenauf. Oder kennen Sie das Buch bereits?" [102]). Der 62 ff. beschriebene Typ des Melancholikers ist übrigens ein Musterfall für die „inkludente Melancholie" im Sinne TELLENBACHS (vgl.S. 17f.)· Seine Physiognomie (z.B. „seine Hände, mit dem Delta der Adern, sind schmal", 64) entspricht den Angaben bei antiken Autoren. Die Vision vom schwermütigen Odysseus im III. Teil des Briefwechsels hat freilich keine Analogie in den antiken Traktaten über die Melancholie. J. STAROBINSKI, Geschichte der Melancholiebehandlung von den Anfängen bis 1900, Documenta Geigy, Acta Psychosomatica 4, 1960, 9. Vgl. dazu jetzt die in Anm. 2 genannte Abhandlung, in der umfangreiches Material verarbeitet und übersichtlich dargestellt ist.

herzustellen. Immerhin gibt es auch hier unbeschadet der verschiedenartigen theoretischen Voraussetzungen gemeinsame Züge4. Das Wort Melancholie gibt aber noch zu einer weiteren Überlegung Anlaß. Lenken wir den Blick auf die traditionellen vier Typen, den Melancholiker, den Sanguiniker, den Phlegmatiker und den Choleriker, so fällt auf, daß nur dem Melancholiker ein Leiden zugeordnet ist, das mit dem Namen des Typus zusammenfällt, wenn man einmal von der Krankheit „Cholera" absieht, die wohl kaum, analog zur Melancholie, einen inneren Bezug zum Choleriker hat. Damit hängt zusammen, daß von den drei anderen Typen immer nur im Zusammenhang des Systems der vier Typen, nicht aber einzeln die Rede ist. Obwohl dieses einfache System von den vier Typen, das erst in der Spätantike voll ausgebildet ist und dann vor allem im Mittelalter beherrschend war, längst durch eine verfeinerte „Konstitutionstypenlehre" abgelöst ist und nur noch im volkstümlichen Denken eine recht untergeordnete Rolle spielt5, kann daraus heute doch die Melancholie und der Melancholiker für sich genommen Gegenstand medizinischer Betrachtungen sein. 4

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Dies gilt vor allem insofern, als man heute dazu übergeht, pathogene Situationen des Vorfeldes der Melancholie durch Psychotherapien aufzulösen, vgl. H. TELLENBACH, Grundsätze der Behandlung Melancholischer, in: Der Nervenarzt 36, 1965, 339 ff., ein Vorgehen, das unter freilich ganz anderen Voraussetzungen mit der antiken Psychiatrie in eine gewisse Analogie gebracht werden kann. Was die möglichen somatischen Begleitumstände der Melancholie angeht, so sei hingewiesen auf die sicher nicht zu verallgemeinernde Bemerkung von J. WYRSCH, Über Depressionen, Documenta Geigy, Acta Psychosomatica i, 1958, Kap. 3: „Krankheitsbilder der endogenen Melancholie", es sei immer noch unklar, „was eigentlich im Körper diese Verstimmung verursachen könnte" (20). Seine Antwort lautet: „Sie ist sicher eine sehr körpernahe seelische Erscheinung". Sodann führt er das Beispiel einer Depressiven an, deren Schwermutszustand unverändert jahrelang andauerte, bis sie wegen eines Verschlußsteines cholezystektomiert werden mußte und im Anschluß daran genas. Daher stellt WYRSCH die Frage: „Hat Hippokrates doch recht?" Ein interessantes Zeugnis dafür ist die seinerzeit sehr verbreitete, heute aber vergessene pädagogische Schrift von B. HELLWIG, Die vier Temperamente bei Erwachsenen, Paderborn 1i888, 4i899, die „eine Anleitung zur Selbst- und Menschenkenntnis und ein praktischer Führer und Ratgeber im Umgange mit der Welt" sein will. Konkret bedeutet dies: „Wir werden zeigen, wie man im Leben den Sanguiniker, Choleriker, Melancholiker oder Phlegmatiker leicht 13

Diese Vorrangstellung der Melancholie drückt sich aber auch darin aus, daß nach dem Wesen des Melancholischen stets nicht nur von der Medizin gefragt wird, eben weil die Melancholie keine beliebige Krankheit ist, sondern die Möglichkeiten und Grenzen menschlichen Daseins überhaupt deutlich werden läßt. Das gilt — in unterschiedlicher Weise freilich — auch für die beiden neuesten, sehr verschiedenartigen Versuche, die Melancholie mit Hilfe der Erfahrung, die die klinische Psychiatrie an die Hand gibt, in Verbindung mit philosophischen Kategorien zu deuten. In LUDWIG BINSWANGERS Buch „Melancholie und Manie" (Pfullingen, 1960) wurzeln diese philosophischen Kategorien übrigens nicht im Denken der Antike, sondern ganz in der Lehre HUSSERLS. Und zwar wird eine Reihe von klinischen Fällen vorgeführt, aus deren Analyse, die weitgehend an der Selbstaussage des Patienten orientiert ist, das Verständnis von Melancholie und Manie gewonnen werden soll, das dann mit Hilfe der Lehre HUSSERLS von der Zeit systematisch verfestigt wird. Nach HussERL6 konstituiert sich das innere Zeitbewußtsein als ein intentionaler Akt des ständigen Ineinanderspielens der Zeitgegenstände Zukunft, Vergangenheit, Gegenwart als Protentio, Retentio und Praesentatio. Dieses Gefüge erscheint nun in der Melancholie, die BINSWANGER als klinische Krankheitsform von dem weiteren Begriff der Schwermut betont absetzt, gestört, dergestalt, daß protentive Akte in die Vergangenheit zurückverlegt werden, wodurch sie, da erkennen kann und wie man es anfangen soll, um mit ihm auf eine für uns und für ihn vorteilhafte Weise auszukommen" (n). Die vier Temperamente unterscheiden sich für HELLWIG nach dem verschiedenen Stärkegrad der sensitiven und motorischen Nerven („Reception und Reaction"); so ist der Melancholiker z. B. charakterisiert durch eine schwache Reception und eine starke Reaction. Die Beschreibung der einzelnen Typen indessen bewegt sich ganz in den traditionellen Bahnen. So heißt es über den Melancholiker: „Argwohn, Mißgunst, Neid, Verschlossenheit, Tadelsucht, Bedenklichkeit, Zaghaftigkeit, Hang zur Einsamkeit und Niedergeschlagenheit einerseits, dagegen tiefes, ruhiges Denken, Ernst, Geduld und Ergebung andererseits, das sind die Licht- und Schattenseiten dieses Temperaments" (40). Ausführlich dazu W. SZILASI, Einführung in die Phänomenologie Edmund Husserls, Tübingen 1959, 83 ff.

das Vergangene keine Möglichkeiten mehr in sich birgt, zu Leerintentionen werden. In den Selbstaussagen der Patienten nimmt dieses Verhältnis vielfach die Form des irrealen Wunsches an („Hätte ich doch..."). Die Melancholie bedeutet also eine Störung nicht nur der Protentio, sondern damit zugleich des ganzen Zeitgefüges, dessen einzelne Konstituentien ja ständig ineinandergreifen. Damit aber ist der Verlust des „Worüber" (des Gegenstandes, auf den sich die Intention richtet) gegeben, nach Verbrauch allen „Brennmateriales" (im Sinne eines solchen Themas) bleibt als letztes der Selbstmord. Die melancholische Angst, die Suizidneigung, die Einbuße des Daseins, kurz: die Melancholie wird von BINSWANGER auf diese Weise gedeutet, nicht aber auf eine Steigerung des schwermütigen Temperaments zurückgeführt. Da sich der Manische im Gegensatz zum Melancholischen von seiner Eigenwelt abwendet und daher in lauter Praesenzen, gleichsam von Augenblick zu Augenblick, lebt, erscheinen bei ihm Protentio und Retentio gestört und somit die Selbstverwirklichung des eigenen Ichs versäumt. Der Manische lebt, wie es in unreflektierter Redeweise heißt, gleichsam in einer anderen Welt, eine Erscheinung, die BINSW ANGER mit Hilfe des HUSSERLSCHEN Begriffes vom alter ego deutet, in der Weise, daß die Appräsentation des fremden Ichs (alter ego) derart unvollständig erfüllt wird, daß aus dem alter ego ein bloßer alius wird. Klinische Erfahrungen und philosophische Reflexionen durchdringen sich auch in den Arbeiten HUBERT TELLENBACHS über die Melancholie. Während seine Abhandlung „Gestalten der Melancholie" (Jahrb. f. Psychologie, Psychotherapie u. med. Anthropol. 7, 1960, 9 if.) eine tiefsinnige Deutung der Schwermut KOHELEHTS im Alten Testament, WERTHERS und KIERKEGAARDS enthält, steht in seinem Buch „Melancholie" (Berlin, Göttingen, Heidelberg 1961) die Auswertung klinischer Untersuchungen im Vordergrund. Obwohl die Ergebnisse TELLENBACHS mit denen BINSWANGERS in einigen Punkten zusammentreffen, bestehen doch zwischen beiden beträchtliche Differenzen, und zwar insbesondere in der Frage nach dem Ver-

hältnis von Schwermut und krankhafter Melancholie7. Zwar sieht auch TELLENB ACH—der sich „hierin von L. BINSW ANGER der Intention nach mißverstanden" (113) fühlt — Unterschiede zwischen Schwermut und klinischer Melancholie, doch glaubt er zeigen zu können, daß die Bedingungen für das Zustandekommen von Melancholie und Schwermut analog sind. Entsprechend konzentrieren sich seine Bemühungen darauf, einen Typus melancholicus herauszuarbeiten, der zur Melancholie inklinieren kann, dessen Wesensmerkmale aber nicht eo ipso schon pathologisch sind. Formal steht daher TELLENBACH der traditionellen Auffassung von der Melancholie8 näher als BINSWANGER, dem Inhalt nach aber weist seine Konzeption prinzipielle Abweichungen etwa von der Typenlehre KRETSCHMERS auf. Bei KRETSCHMER stellt sich der „schwerblütige Typus", gebunden an die cycloiden Temperamente (= „die zwischen krank und gesund fluktuierenden abnormen Persönlichkeiten"), in dem Ruhigen, Stillen, Schwernehmenden, Weichen dar6. Daß diese Merkmale in der Melancholie dominieren, will auch TELLENBACH nicht bestreiten, aber wie es zu ihrer Dominanz kommt, welches die Bedingungen sind, die zur Psychose führen, ist dem Konstitutionstyp nicht zu entnehmen. Die eigentliche Pathogenese zu untersuchen, lag nicht in der Absicht KRETSCHMERS. Gerade darauf aber kommt es TELLENBACH an, einen praemorbiden Typus aufzuzeigen, die praedepressive Situation zu analysieren, um dadurch Einsicht in die Pathogenese zu gewinnen. Die Nachuntersuchungen von über 100 Patienten des 7

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Vgl. die ausführliche Besprediung von H. TELLENBACH, Abbreviatur und Epikritisches zu LUDWIG BINSWANGERS Buch: „Melancholie und Manie", in: Der Nervenarzt 33, 1962, 516 ff. Vgl. die präzise Definition von P. KIELHOLZ, Klinik, Differentialdiagnostik und Therapie der depressiven Zustandsbilder, Documenta Geigy, Acta Psychosomatica 2, 1959, 2J: „Unter Melancholien verstehen wir anfallsweise Affektverschiebungen des manisch-depressiven Formenkreises mit trauriger, oft zugleich ängstlicher Verstimmung, Hemmung des Denkens und der psychischen zentrifugalen Funktionen, die einmalig, periodisch, mit vereinzelten manischen Phasen alternierend oder in hartnäckiger Fixierung auftreten und nach heutiger Auffassung vorwiegend konstitutionell bedingt sind". Körperbau und Charakter, 2I./22. Aufl. Berlin/Göttingen/Heidelberg 163 ff.

Jahres 1959 an der psychiatrisch-neurologischen Klinik in Heidelberg ergaben als wesentliche Merkmale für denjenigen Typus, der Gefahr laufen kann, in das Schwerefeld der Melancholie zu geraten, Ordentlichkeit und Gewissenhaftigkeit in mannigfaltigen Formen. Die Ordentlichkeit als konsumtiver Grundzug des melancholischen Typus zeigt sich zunächst im äußeren Sinne, in der häuslichen und beruflichen Umgebung, sodann als Gewissenhaftigkeit im Besorgen der mitmenschlichen Bezüge, in dem Bestreben, Störungen, Reibungen, Konflikte fernzuhalten, und schließlich als festes Prinzip in der Welt des Sittlichen. Die Gewissenhaftigkeit zeigt sich sowohl im äußeren Sinne als auch in einer überdurchschnittlichen Empfindlichkeit im Gewissen. Sie äußert sich oft in dem Gefühl, den von sich selbst geforderten Leistungen nicht Genüge getan zu haben, ein Zug, den TELLENBACH als „ein an das Dasein als Ganzes verwiesenes Schulden" (71) deutet. Natürlich sind die beschriebenen Eigenschaften als solche noch keine Merkmale von Abnormität, aber zeigen sich z. B. die Ordnungsbezüge festgelegt „in unelastischen Begrenzungen, die zu transzendieren allemal gleichsam ein Schwindeln erzeugt" (105), so können sie von pathogenetischer Bedeutung werden. So resultiert das Schwernehmen der Depressiven aus jener Sensibilität für das Genaue, die die Dinge mit einem weit größeren Gewicht belastet, als ihnen zukommt. Daraus entsteht die „bedrohliche Situation", die sich dann abwandelt in die prädepressive und schließlich in die depressive Situation. In diesem Sinne kann man also von einem melancholischen Typ sprechen und seine Wesenszüge analysieren. Die praedepressive Situation als solche wird nun von TELLENBACH durch zwei Begriffe bestimmt, die für seine Deutung der Melancholie von zentraler Bedeutung sind: durch die Begriffe Irikludenz und Remanenz, die die traditionelle Scheidung von endogener und reaktiver Melancholie, an der u. a. auch BINSWANGER nicht mehr festhält10, überwinden sollen. Inkludenz bedeutet das Eingeschränktsein 10

Vgl. BINSWANGER, a. O. 19 f. Die endogene Melancholie sieht man allgemein als motivlos, unmittelbar hervorbrechend, undurchsichtig, eigengesetzlich an, während bei der reaktiven Melancholie der Zusammenhang mit dem Motiv 17

des depressiven Typus in Grenzen, die zu überschreiten er zwar bestrebt, aber nicht in der Lage ist. In diesem Sinne hatte TELLENBACH in seiner früheren Studie die Verfassung WERTHERS, wie sie GOETHE darstellt, als eine inkludente Melancholie gedeutet11, während er die gleiche Grundsituation jetzt an einer Reihe von klinischen Fällen analysiert, bei denen stets die gleiche Einschränkung des Daseins zutage tritt, die durch die Grenzen der strengen Ordnungswelt gezogen werden und die auch „ein gespannter Wille nicht durchbrechen kann" (123). Remanenz bedeutet dann das Festgehaltenwerden in diesen Grenzen, das Zurückbleiben hinter dem Selbstanspruch. Sie äußert sich als ein Schulden gegen die Forderungen an die eigene Leistungskraft und in einem höheren Sinne an das Dasein im ganzen. Als repräsentatives Beispiel dafür führt TELLENBACH KIERKEGAARDS Deutung der Schwermut an12. Aber auch die Erfahrungen der klinischen Psychiatrie weisen analog auf die außergewöhnliche Sensibilität für derartige Gefühle des Schuldens bei den Melancholikern.

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als gewahrt erscheint, nur stehen Dauer und Tiefe der Melancholie in keinem Verhältnis zur Dignität des Motivs. BINSW ANGER, führt a. O. aus, „daß auch die sogenannte reaktive Melancholie, sofern sie tatsächlich den klinischen Tatbestand der Melancholie erfüllt, eine endogene Melancholie ist." Der um die Jahrhundertwende in die Psychiatrie eingeführte Begriff „endogen" war bisher so wenig präzise bestimmt, daß TELLENBACH a. O. 17 vom eigentlich Kryptogenen sprechen kann. Erst TELLENBACH selbst hat a. O. 16 ff. in einer eingehenden Analyse das Endon als das noch ungetrennte Einssein von Soma und Psyche bestimmt und in ihm den Grund gesehen, aus dem sich die Melancholie in somalischen und psychischen Erscheinungen auszeugt. Die Phänomene, in denen sich das Endon entfaltet, heißen dann endogen. In diesem Sinne ist also auch für TELLENBACH jede Melancholie eine endogene Melancholie. Daß die Melancholie WERTHERS den Charakter der Einschränkung trägt, geht aus mehreren Äußerungen deutlich hervor. So spricht Werther von der „Einschränkung, in welcher die tätigen und forschenden Kräfte des Menschen eingesperrt sind" (WA XIX 14). Lotte zu Werther im letzten Gespräch: „Schon lange ängstigt mich, für Sie und uns, die Einschränkung, in die Sie sich diese Zeit her selbst gebannt haben" (WA XIX 154). KIERKEGAARDS Deutung der Schwermut in Entweder — Oder II 170 ff. Für KIERKEGAARD ist die Schwermut die Sünde „nicht tief und innerlich zu wollen". Sie ist Stagnation, Stockung im Leben des Geistes, das Festgehaltenwerden in dem Unvermögen, diese Stockung zu beheben. „Als unmittelbarer Geist ist der Mensch verstrickt in das ganze irdische Leben. Nun will der Geist sich gleich-

In TELLENBACHS Konzeption von der Melancholie sind dergestalt geschichtliche Lösungen und Deutungen einbezogen, so daß die philosophisch-historische Betrachtungsweise und die klinische Untersuchung eine fruchtbare Synthese eingehen. Das gilt aber auch für die medizinischen Theorien der Antike über die Melancholie, die TELLENBACH im ersten Kapitel seines Buches behandelt. Daß sie von wirklicher Bedeutung für seine eigene Deutung der Melancholie sind, hebt er im Nachwort ausdrücklich hervor13. Zugleich beklagt TELLENBACH, daß der „Versuch einer Literärgeschichte der Pathologie und Therapie der psychischen Krankheiten" von J. B. FRIEDREICH (i83o)14 „bisher weder im Sinne von Sammlungsbemühungen fortgeführt wurde noch auch eine kritische Bearbeitung erfuhr" (i). Mag auch die gegenwärtige Diskussion über die Melancholie im einzelnen nicht durchweg und nicht unmittelbar auf die antiken Vorstellungen zurückgehen, so darf es doch, wenn so von medizinischer Seite die problemgeschichtliche Interpretation gefordert wird, als gerechtfertigt erscheinen, die antiken Theorien über die Melancholie ausführlicher, als sie TELLENBACH für seine Zwecke behandelt hat, zu untersuchen. Dabei soll sich die Untersuchung auf die Theorien über die Melancholie beschränken und die Erscheinungsweisen melandio-

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sam aus dieser Zerstreutheit sammeln; die Persönlichkeit will sich selbst durdisichtig, will ihres ewigen Rechts bewußt werden. Geschieht das nicht, wird die Bewegung gehemmt und zurückgedrängt, so tritt die Schwermut ein. Man kann viel tun, damit diese Stockung im Geistesleben nicht zum Bewußtsein komme; man kann arbeiten und andere Mittel anwenden ...: behoben ist die Schwermut damit nicht." Vgl. 167: „Eine problemgeschichtliche Untersuchung konnte zeigen, daß wesentliche Ansätze zur Konzeption des melancholischen Typus schon in der griechischen Antike vorlagen." Das Buch enthält eine ausführliche Materialsammlung aus der Literatur über die psychischen Krankheiten von den ältesten Zeiten bis zum 19. Jahrhundert, die wegen ihrer Inhaltsangaben z. T. ganz entlegener Werke auch heute noch nützlich ist. Charakteristisch für seine Zeit ist das Buch von FRIEDREICH, Historisch-kritische Darstellung der Theorien über das Wesen und den Sitz der psychischen Krankheiten, Leipzig 1836 mit der ausführlichen Gegenüberstellung der psychischen Theorie, die die Quelle aller psychischen Erkrankungen ausschließlich in der Seele sieht und der soldatischen Theorie, zu der sich FRIEDREICH bekennt, wonach die Veranlassung aller psychischen Erkrankungen in einer somalischen Abnormität liegt. 19

lisdien Wesens bei den Griechen überhaupt15 nur insoweit einbeziehen, als sie auch Gegenstand der antiken medizinischen Theorien sind.

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Vgl. dazu S. H. BUTCHER, The Melancholy of the Greeks, in: Some Aspects of the Greek Genius, London '1916, 133 und J. L. HEIBERG, Geisteskrankheiten im klassischen Altertum, Allg. Zeitschrift für Psychiatrie 86, 1927, i ff., der auch die medizinischen Theorien einbezieht.

2 Die hippokratischen Schriften Das Wort Melandiolie begegnet uns zuerst im Corpus Hippocraticum, und zwar findet sich der fr heste Beleg in der Schrift ber Luft) Wasser und Ortslagen (περί αέρων υδάτων τόπων), die allgemein zu den ltesten, im letzten Drittel des 5. Jh. entstandenen Bestandteilen der hippokratischen Schriftensammlung1 gerechnet wird, wenn es auch zweifelhaft ist, ob als ihr Verfasser Hippokrates selbst gelten kann2. In dieser Schrift, deren Thema der Einflu des Klimaablaufs auf Gesundheit und Krankheit des Menschen ist, hei t es im i o. Kapitel (p. 66y 20 ff. HEIBERG) : Wenn auf einen rauhen und im Zeichen des Nordwindes stehenden Sommer ein ebenfalls im Zeichen des Nordwindes stehender und trockener Herbst folgt8, so 1

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Die vorgeschlagenen Datierungen schwanken zwischen dem Ansatz auf kurz vor 430 und ca. 410. Zuletzt dar ber: H. DILLER, Hippokrates, Schriften, Rowohlts Klassiker 108/109, !92> ΙΟ°: »gegen Ende des 5. Jahrhunderts, vielleicht in seinem vorletzten Jahrzehnt, entstanden." F r die Verfasserschaft des Hippokrates selbst hatte sich nach den Aufl sungstendenzen, die in L. EDELSTEIN, Περί αέρων und die Sammlung der hippokratischen Schriften, Problemata 4, 1931 und dems. RE Suppl. VI 193 j, 1290 ff. ihren H hepunkt fanden, mit Nachdruck M. POHLENZ, Hippokrates und die Begr ndung der wissenschaftlichen Medizin, Berlin 1938, 63 ff. wieder eingesetzt, ohne freilich damit berall Anklang zu finden. So bestreitet F. HEINIMANN, Nomos und Physis, Schweiz. Beitr. zur Altertumswissenschaft i, 1945, 170 ff. trotz Datierung der Schrift auf ca. 430 die Autorschaft des HIPPOKRATES, und H. DILLER, der seine These von den beiden verschiedenen Verfassern der beiden Teile der Schrift (Wanderarzt und Aitiologe, Phil. Suppl. 26, 3, 1934) schon Gnomon 18, 1942, 6j ff. modifiziert hatte und jetzt die Schrift als weitgehend einheitlich betrachtet, urteilt ebenso (vgl. a. O. 1962, 133). Die Worte ijv δε βόρειόν τε η και ανυδρον (p. 66,20 HBG.) beziehen sich auf den Herbst (το μετόπωρον), nicht auf den Sommer, wie DILLER anzunehmen scheint, wenn er bersetzt: „Wenn aber der Sommer im Zeichen des Nordwindes steht und trocken ist ..." (a. O. 115). Auf den Sommer bezieht die Worte auch W. M RI, Melancholie und schwarze Galle, Mus. Helv. 10, 21

ist dies n tzlich f r die Schleimtypen (τοϊσι μεν φλεγματίησι φύσει) und die feuchten Naturen (τοις ύγροΐς τάς φύσιες), aber sehr sch dlich f r die Galletypen (τοις χολώδεσιν), denn diese werden zu stark ausgetrocknet, bekommen trockene Augenentz ndungen, heftige und langwierige Fieber, einige sogar Melancholien (μελαγχολίαι). Die Begr ndung ist folgende: Das Feuchte und W sserige der Galle wird ausgetrocknet4 und aufgezehrt, das Dicke und Bei ende bleibt zur ck. Dem Text lassen sich drei Beobachtungen entnehmen: 1. Die Melancholie wird angesehen als eine Krankheit, die unter bestimmten Bedingungen einen bestimmten Typ befallen kann, aber nicht mu . 2. Dieser Typ hei t der „Galletyp" (χολώδης), nicht etwa der Τ

9ί3> 29· Im ganzen 10. Kap. der Schrift wird er rtert, welche Krankheiten sich aus den Witterungsverh ltnissen von zwei aufeinanderfolgenden Jahreszeiten entweder sogleich oder in einer dritten Jahreszeit ergeben. Im ersten Teil des Kap. werden die im Fr hjahr bzw. Sommer auftretenden, im zweiten Teil die im Herbst bzw. Winter auftretenden Krankheiten behandelt. Die Herbst- bzw. Winterkrankheiten werden abgeleitet aus den Witterungsverh ltnissen von Sommer und folgendem Herbst. Dabei werden folgende M glichkeiten unterschieden: 1. Feuchter und im Zeichen des S dwindes stehender Sommer mit nachfolgendem feuchten und im Zeichen des S dwindes stehenden Herbst (p. 66, 13—16 HBG.). 2. Trockener und im Zeichen des Nordwindes stehender Sommer (p. 66, 16 f. zu lesen ην δε το θέρος αύχμηρόν γένητοα και βόρειον (Β: νότιον V L. vet. L. rec.); zur Begr ndung vgl. H. DILLER, Die berlieferung der hippokratischen Schrift περί αέρων υδάτων τόπων, Phil. Suppl. 23,3, 1932, 55 f. a) mit nachfolgendem feuchten und im Zeichen des S dwindes stehenden Herbst (p. 66, 17—19 HBG.) b) mit nachfolgendem trockenen und im Zeichen des Nordwindes stehenden Herbst (p. 66,20—28 HBG.). Dabei beziehen sich die Worte και μήτε επί τω (κυνι γένηται ύδωρ μήτε) επί τφ άρκτούρω (so nach GADALDINI, vgl. DILLER a. O. 16, Anm. 40 a) im ersten Teil auf den Sommer, im zweiten Teil auf den Herbst (Fr haufgang des Arktur am 14. September als Beginn des Herbstes), wodurch best tigt wird, da hier von der Aufeinanderfolge eines trockenen und im Zeichen des Nordwindes stehenden Sommers mit einem ebenso gearteten Herbst die Rede ist. Zu lesen ist άναξηραίνεται καΐ (Gad) άναλοΰται (so V), vgl. DILLER, a. O. 30, Anm. 72, 151. 22

„Schwarzgallige" (μελαγχολώδης), wie man zun chst erwarten m te. Das h ngt damit zusammen, da auch sonst weder in dieser Schrift noch in den brigen der ltesten Schicht des Corpus Hippocraticum zuzurechnenden Schriften der Begriff des „Melancholikers" sowie der Ausdruck „schwarze Galle" (μέλαινα χολή) vorkommt. Wenn nun hier der Begriff der schwarzen Galle nicht vorausgesetzt ist, so werden wir nach einer besonderen Erkl rung f r das Wort μελαγχολίη zu fragen haben. 3. Der Text verr t nichts ber das Krankheitsbild der μελαγχολίη. Aber die Ursache der Krankheit wird bezeichnet: Eindickung der Galle, Austrocknen ihrer feuchtw sserigen Bestandteile. Es ist also eine somatische Ursache, wobei aus dem Text nicht hervorgeht, ob mit dieser Krankheit auch eine psychische St rung verbunden ist5. Nach diesen Beobachtungen l t sich die Entstehung des Wortes μελαγχολίη so erkl ren: Die beschriebene Eindickung der Galle ist diagnostiziert worden an der Konsistenz, die „Schwarzgalligkeit" — Melancholie — an der Verf rbung von Gallesubstanz im Erbrochenen, im Stuhl oder Urin. Namentlich in den Krankheitsjournalen der Epidemien ist ja eine F lle von Farbnuancierungen an den Exkrementen beobachtet und zur Diagnose verwertet'. In der Tat gibt es Krankheiten, bei denen schwarze S fte — oft unter dramatischen Umst nden — auftauchen, etwa das „schwarze Erbrechen", wenn das Blut durch Salzs ure gef rbt ist, oder das „SchwarzWasserfieber" 5

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Da an die sp ter feste Verbindung von Melancholie und Epilepsie hier zu denken ist, ist unwahrscheinlich, denn die etwa gleichzeitig entstandene Schrift ber die Hellige Krankheit (= Epilepsie) schlie t diese Beziehung ausdr cklich aus: nach De morb. sacr. } (VI 368, 10 f. L.) bef llt die Epilepsie nur schleimige Konstitutionen. Aber Sicherheit ist in unserem Falle nicht zu gewinnen, da gerade in diesem Punkt beide Schriften sachliche Abweichungen aufweisen. Denn nach De aer. 4 k nnen die Bewohner der Nordstadt, die eher gallige als schleimige Konstitutionen sind (χολώδεάς τε μάλλον ή φλεγματ'ιας, ρ. 58, 13 HBG.) auch von den heiligen Krankheiten ergriffen werden, zwar seltener, aber daf r heftiger (τα τε Ιερά νοσευματα καλεύμενα, ολίγα μεν ταΰτα, ισχυρά δε, p. 58,25 HBG.). Zu diesen Abweichungen vgl. F. HEINIMANN, Nomos und Physis, Schweiz. Beitr. z. Altertumswissenschaft i, 1945, iSoff. Das Verh ltnis beider Schriften zueinander ist noch nicht endg ltig gekl rt. Vgl. W. M RI, Melancholie und schwarze Galle, Mus. Helv. 10, 1953, 29 f.

(Malaria) und hnliche Erscheinungen7. In dieser Weise sollen nach einem Zeugnis bei PS.-GALEN schon zur Zeit des DIOGENES VON APOLLONIA kluge M nner vorgegangen sein, die weitl ufige Untersuchungen ber Farben (πολύν περί χρωμάτων λόγον) angestellt und aus den Verf rbungen der Haut die Krankheiten diagnostiziert haben8. Die dunkle Verf rbung deute dabei auf ein berma an dunklem Saft. All diese berlegungen legen den Schlu nahe, da das Wort Melancholie urspr nglich nicht, wie allgemein angenommen wird, hei t: Verfassung, in der der Saft „schwarze Galle" vorherrscht, sondern: Krankheit, die charakterisiert ist durch die schwarze Verf rbung des Saftes „Galle". Um dieses Ergebnis zu sichern, empfiehlt es sich, einen kurzen Blick auf die S fte- und Typenlehre der ltesten hippokratischen Schriften zu werfen. Bleiben wir zun chst bei der Schrift De aer., so f llt auf, da es die beiden S fte Schleim und Galle und, ihnen zugeordnet, der Schleim- und Galletyp sind, die als feste Gr en vorkommen und durch deren Anwendung die Erscheinungen der Wirklichkeit gegliedert werden. Das gilt zun chst f r denjenigen Teil der Schrift, in dem die Krankheiten aus der verschiedenen Lage der St dte zu den Winden abgeleitet werden. In der feuchten und warmen S dstadt (Kap. 3) haben die Menschen viel Schleim in sich, sie sind „schleimhaltig" (φλεγματώδεις, p. 57, 18 HBG. u. .). Die Bewohner der trockenen und kalten Nordstadt (Kap. 4) dagegen sind mehr galleals schleimhaltig (χολώδεις τε μάλλον ή φλεγματίαι, p. 58, 21 HBG.). Hier ist von den Konstitutionen die Rede, die disponiert sind zu Krankheiten, deren Ursache Schleim, bzw. Galle ist. Dabei sind nicht diese S fte als solche krankhaft, sondern ihre berm ige Erhitzung, Erkaltung, ihr Herabflu usw. Der nach Osten (Kap. 5) sowie der nach Westen gelegenen Stadt (Kap. 6) werden keine durch das Vorherrschen von S ften bestimmte Typen zugeordnet; die den Ostwinden ausgesetzte Stadt gilt als gesund, Krankheiten kommen 7

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Hinweis von W. VON BRUNN. In die gleiche Richtung gehen die Bemerkungen von G. STICKER, Fieber und Entz ndung bei den Hippokratikern, Arch. f. Gesch. d. Med. 22, 1929, 337 und SCH NER, a. O. 56. Vorsokr. 64 A 29 (= PS. GALEN, De humor., XIX 495 K.).

seltener vor, w hrend die nach Westen offene Stadt von so ungesundem Klima ist, da alle vorher erw hnten Krankheiten auftreten. Hier ist also nicht ein bestimmter Typ anzutreffen, aus dessen Dispositionen sich eine durch einen bestimmten K rpersaft verursachte Gruppe von Krankheiten ergibt. Wie man sieht, bestimmt sich der Schleim- und Galletyp durch das klimatisch bedingte berwiegen von Schleim bzw. Galle im K rper, wobei die Qualit ten Warm und Feucht die Bildung von Schleim, Kalt und Trocken dagegen diejenige von Galle bef rdern, w hrend in der gesunden Oststadt das Gleichgewicht der Qualit ten die Bildung derartiger Typen verhindert. Auch im Kap. 7, das die Behandlung der Gew sser einleitet, werden die S fte Schleim und Galle erw hnt. Sie werden hier in Abh ngigkeit von der Qualit t bestimmter Wasserarten gestellt, ja es hei t von den Gew ssern selbst, sie seien „galleerregend" χολώδεα, p. 60, 16 HBG.) oder „besonders stark schleimerregend " (φλεγματωδέστατα, ρ. 6ο, 18). Aus dem berwiegen einer der beiden S fte werden dann wiederum die Krankheiten abgeleitet. Aber gegen ber den vorangehenden Kapiteln ber die Winde sind die Akzente doch etwas anders gesetzt. Denn w hrend in den Kap. 3 und 4 der Schleimtyp durch W rme und Feuchtigkeit, der Galletyp durch K lte und Trockenheit bestimmt ist, gelten im Kap. 7 die sumpfigen Gew sser im Sommer (also bei W rme) als galleerregend, im Winter aber (also bei K lte) als schleimerregend. Doch handelt es sich hier nicht eigentlich um einen Widerspruch, sondern um eine Akzentverschiebung9. Denn in den Kap. 3 und 4 werden der Galle- und Schleimtyp nicht, wie hier, prim r auf W rme und K lte zur ckgef hrt, sondern in erster Linie auf H rte (Trockenheit) und Feuchtigkeit. Der Gesichtspunkt W rme—K lte ist dabei nur von untergeordneter Bedeutung. Zwar sind die S dwinde im allgemeinen warm und Nordwinde kalt, aber es wird ausdr cklich hervorgehoben, da auch in der den S dwinden ausgesetzten Stadt im Winter die Gew sser naturgem kalt sind (τα ύδατα ... του μεν •θέρεος θερμά, του δε χειμώνος -ψυχρά, p. 57» 16 f.). Wo in den 9

Vgl. H. DILLER, Wanderarzt und Aitiologe, Phil. Suppl. 26, 3, 1934, 26.

Kap. 7—9 der gleiche Gesichtspunkt (Feuchtigkeit—Trockenheit) angelegt wird, da ergibt sich eine volle Übereinstimmung mit der in den vorausgehenden Kapiteln zu beobachtenden Betrachtungsweise (z. B. p. 6 , 33 f., HBG.: ... ). Mit dieser Akzentverschiebung geht aber ein weiterer Unterschied Hand in Hand. Während in den Kapiteln 3 und 4 dem Schleim- und Galletyp bestimmte Verhaltensweisen und Krankheitserscheinungen zugeordnet sind, wird im Kap. 7 weder ein ausgesprochener Schleim- oder Galletyp ins Auge gefaßt, sondern ein eigener Typ, der „Milztyp", bedingt durch den Genuß von Wasser aus Seen, Teichen und Sümpfen, was Erkrankungen der Milz zur Folge hat10. Aber dieser Typ steht nicht auf gleicher Stufe mit dem Galle- und Schleimtyp, denen eine weit größere Bedeutung zukommt, der „Milztyp" wird hier auch — im Unterschied zu De morh. sacr. 2, VI 364, 17 L.) — bezeichnenderweise nicht mit Namen genannt. Und daraus, daß Galle und Schleim nun auch wieder für den „Milztypus" von Bedeutung werden, sieht man, daß die ganze Säfte- und Typenlehre hier nicht mit systematischer oder doktrinärer Starre angewandt wird. Schließlich durchzieht der Gegensatz der Galle- und Schleimtypen die ganze Darstellung der verschiedenen Witterungsverhältnisse in der Aufeinanderfolge einzelner Jahreszeiten, wie sie im 10. Kap. der Schrift dargestellt sind. Entsprechend der polaren Denkweise des Verfassers werden der Schleim- und der Galletyp in antithetisch gebauten Gliedern einander gegenübergestellt (p. 65, 26—29; 66,14—16, 21—22.) In diesem Zusammenhang findet sich die Ableitung der „Melancholie" von dem Galletyp, von der wir ausgegangen waren. Halten wir hier zunächst inne, so ergibt sich aus der 10

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Vgl. die Zusammenstellung der für diesen Typ charakteristischen Merkmale bei H.-L. DITTMER, Konstitutionstypen im Corpus Hippocraticum, Diss. Jena 1940, 96. Die später erfolgte enge Verknüpfung von Milz und schwarzer Galle darf freilich in diese Schrift nicht hineingelesen werden, etwa in dem Sinne, daß wir hier eine 3-Säfte bzw. 3-Typenlehre, wobei der Milztyp dem Melancholiker entspräche, vor uns hätten. Denn den Schleim- und Galletypen gegenüber spielt der Milztyp eine untergeordnete Rolle. Daß hier jedoch einer der Ausgangspunkte für die Konzeption der schwarzen Galle liegt, kann man mit SCHÖNER, a. O. 27 zugeben.

Betrachtung dieser beiden Typen, daß es nicht richtig wäre, auf dieser Stufe von „Phlegmatiker" und „Choleriker" zu reden. Denn die beiden Konstitutionen sind nicht als seelische Temperamente gedeutet, ihnen werden keine psychischen Eigenschaften zugeordnet. Vielmehr wird ihnen die Disposition zu bestimmten körperlichen Erkrankungen zugeschrieben. Dabei hat der Verfasser besonders im zweiten Teil der Schrift durchaus das Psychische im Blick11 und kennt verschiedene, durch ihre psychischen Eigenschaften bestimmte Typen in Relation zu den klimatischen Bedingungen. So zählt er im 13. Kap. vier verschiedene Temperamente auf, denen vier verschiedene geologische Formationen entsprechen: 1. Die Naturen, die wald- und wasserreichen Bergen gleichen. 2. Die Naturen, die dürren und wasserarmen Bergen gleichen. 3. Die Naturen, die Wiesen- und Sumpfgelände gleichen. 4. Die Naturen, die einer Ebene und kahlem und trockenem Land gleichen. Es leuchtet ein, daß hier vier verschiedene seelische Temperamente anschaulich gezeichnet sind, aber es fehlen die Namen Phlegmatiker, Choleriker usw. für diese Temperamente und es fehlt die ausdrückliche Beziehung zu den Körpersäften. Lediglich die Qualitäten Feucht (für den Typ i und 3 ) und Trocken (für den Typ 2 und 4) lassen sich dem Text ablesen. Schon die Beziehung der Qualitäten Kalt und Warm auf die vier Typen (etwa Kalt auf die Typen i und 2, Warm auf die Typen 3 und 4) bringt eine Deutung von außen an den Text heran; ganz und gar unzulässig ist es jedoch, hier retrospektiv von Choleriker, Phlegmatiker, Melancholiker und Sanguiniker zu sprechen, indem das erst später belegte System der vier Temperamente entsprechend den Bezeichnungen zu den Grundqualitäten hier aufgetragen wird12. Es ist vielmehr bemerkenswert, 11

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Vgl. dazu W. MÜRI, Bemerkungen zur hippokratischen Psychologie, Festschrift , Bern 1947. Das tut R. KAPFERER, Die Werke des Hippokrates, Stuttgart 1933—40, VI 19. Die Unzulässigkeit der von KAPFERER hergestellten Beziehungen ergibt sich auch aus einem Vergleich mit ähnlichen Gedankengängen im Kap. 24. Dort ist zuerst die Rede von Menschen, die ein gebirgiges, rauhes, hochgelegenes und gut bewässertes Land bewohnen. Diesen Menschen wird Größe, Mut, Wildheit

daß diese vier Typen nicht durch die Namen der bekannten Temperamente bezeichnet sind, obwohl dem Verfasser die Begriffe „Choleriker" und „Phlegmatiker" zur Verfügung standen. Wir sehen also, daß in der Schrift De aer. den Säften Schleim und Galle sowie dem Galle- und Schleimtyp eine bevorzugte, ja grundlegende Stellung eingeräumt wird, jedoch ohne eine systematische Verfestigung derart, daß die Annahme anderer, teils mit einem bestimmten Namen bezeichneter, teils nur umschriebener Typen ausgeschlossen wäre. Nirgends werden die Voraussetzungen dieser Säftelehre entwickelt, vielmehr sind die Säfte und Konstitutionen für den Verfasser feste Größen. Ähnlich ist das Bild, das sich aus der Betrachtung der Schrift Über die heilige Krankheit (De morb, sacr.) ergibt, die etwa zur gleichen Zeit entstanden ist, wenn auch die nähere Bestimmung ihres Verhältnisses zu De aer. außerordentlich kompliziert ist13. Auch in

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zugeschrieben (p. 76, 28—32 HBG.). Die klimatischen Angaben entsprechen denen für Typ i in Kap. 13, dieser aber ist nach KAPFERER der Phlegmatiker. Ferner: Diejenigen, die ein tief gelegenes stickiges Wiesenland bewohnen, und mit warmen Winden und Gewässern in Berührung kommen, sind nach Kap. 24 (p. 77,4 f. HBG.) weniger Phlegma- als vielmehr Galletypen ( ). Die klimatischen Angaben entsprechen denen für Typ 3 im Kap. 13, dieser aber ist nach KAPFERER der Sanguiniker. Man sieht, daß diese retrospektiven Gleichungen nicht nur den Prozeß der Begriffsbildung unbeachtet lassen, sondern auch sachlich unzutreffend sind. Während man früher meist auf Grund offenkundiger Gemeinsamkeiten beide Schriften dem gleichen Verfasser zuschrieb, ist es das Verdienst von F. HEINIMANN, Nomos und Physis, Schweiz. Beitr. z. Altertumswiss. i, 1945, 181 ff., auf eine Reihe von Widersprüchen zwischen beiden Schriften hingewiesen zu haben, die die Annahme ein und desselben Verfassers für beide Schriften nahezu ausschließen. Schwierig ist nur die Frage des zeitlichen Verhältnisses beider Schriften zueinander, das durch die Annahme von Nachträgen in beiden Schriften noch komplizierter wird. Während HEINIMANN für die Priorität von De aer. eintritt (wobei er aber De aer. 22 als späteren, von De morb. sacr. beeinflußten Zusatz ausnimmt), hält DILLER an dem umgekehrten Ansatz fest, vgl. Hippokrates, Schriften, Rowohlts Klassiker 108/109, 1962, 133: „Mit einiger Sicherheit wird man aber unserer Schrift die Priorität vor der von der Umwelt (= De aer.) zuerkennen dürfen. Was hier Ausgangspunkt ist, die Polemik gegen den göttlichen Ursprung bestimmter Krankheiten, erscheint dort als interessante Nebensache ..." Verfehlt ist die Ansicht von O. WICHMANN, Platons Verhältnis zur Medizin seiner Zeit, Forschungen und

der Schrift De morh. sacr. werden die S fte Galle und Schleim zur Grundlage der Untersuchung gemacht, ebenso treten der Galle- und Schleimtyp, oft einander gegen bergestellt, hervor. Denn die Epilepsie, von der diese Schrift handelt, bef llt, so hei t es, nur die Schleimtypen, nicht die Galletypen (ή δε νοΰσος αυτή γίνεται τοΐσι μεν φλεγματίησι, τοΐσι δε χολώδεσιν ου, VI 368, ίο L.). Und zwar wird die Erblichkeit der Epilepsie eben mit der Erblichkeit der phlegmatischen Konstitution begr ndet. Der Phlegmatiker sowie der Galletyp, und daneben der „Milztyp" und der „Schwinds chtige"14, werden hier betont unter dem Aspekt des Konstitutionellen betrachtet. Auch in dieser Schrift zeigt sich, wie die Typen im wesentlichen unter dem Gesichtspunkt der Disposition f r Krankheiten gesehen werden. Denn der Herabflu des Schleims, den der Phlegmatiker in reichlichemMa e enth lt, aus dem Kopf in den brigen K rper wird ja gerade als Ursache f r die Epilepsie angegeben. ber die Angaben in De aer. hinaus finden wir aber in De morh. sacr. Kap. 15 den Schleim- und Galletyp hinsichtlich ihrer psychischen Charakteristica in einer Weise beschrieben, die es erlaubt, nun bereits in einem gewissen Sinne von „Phlegmatiker" und „Choleriker" zu sprechen. Der Phlegmatiker wird als ruhig bezeichnet, er l rmt nicht, w hrend der Choleriker schreit, aggressiv und unruhig ist, stets dabei, etwas Unpassendes zu tun. Kein Zweifel, hier sind wesentliche Merkmale genannt, die eine sp tere Temperamentenlehre gerade diesen beiden Typen zuschreibt. Aber einen entscheidenden Unterschied zur sp teren Temperamentenlehre gilt es festzuhalten: Die geschilderten Merkmale sind hier ausschlie lich als krankhafte Symptome verstanden, also nicht als das, was dem Tem-

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Fortschritte 34, 1960, 14 ff., De morh. sacr. sei mit anderen hippokratisdien Schriften gleichzeitig mit PLATONS Timaios um ca. 365—360 entstanden. Das Vorkommen des Ausdruckes Ιδέα in hippokratisdien Schriften l t sich jedenfalls nicht als platonischer Einflu deuten, vgl. H. DILLER, Hippokratische Medizin und attische Philosophie, Hermes 80, 1952, 404. De morb. sacr. 2 (VI 364, 16 f. L.): εκ φλεγματώδεος φλεγματώδης, και εκ χολώδεος χολώδης γίνεται, και εκ φθινώδεος φθινώδης, και εκ σπληνώδεος σπληνώδης.

perament als solchem eignet, sondern als die sich ergebenden psychischen u erungen, wenn die dem Temperament innewohnende Disposition zu (durch Schleim bzw. Galle verursachten) Krankheiten eben diese Krankheiten bereits hervortreten l t. Damit h ngt es wohl zusammen, da an dieser Stelle nicht eigentlich von „Phlegmatiker" (φλεγματώδης) und „Choleriker" (χολώδης) die Rede ist, sondern von denen, „die durch Schleim (bzw. Galle) geistesgest rt sind" (οι μεν γαρ υπό του φλέγματος μαινόμενοι, VI 388, 13 f. L.), wie denn auch das ganze Kapitel durch die Bemerkung eingeleitet wird, „die Zerst rung des Gehirns erfolgt durch Schleim und Galle". Indem aber berhaupt die durch die beiden S fte bestimmten Typen in ihrem (krankhaften) psychischen Verhalten einander gegen bergestellt werden, geht dieser Abschnitt ber De aer. hinaus und erweckt den Eindruck eines weiterentwickelten Denkens. Das bedeutet aber nicht, da die Schrift De morb. sacr. als ganze sp ter anzusetzen w re als De aer., denn die genannten u erungen finden sich in demjenigen Teil der Schrift (Kap. 14—17), den man schon lange aus guten Gr nden als j ngeren Nachtrag zu dieser Schrift bezeichnet hat15. Im ganzen ist diesen beiden Schriften gemeinsam die Lehre von 15

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So zuerst WILAMOWITZ, Die hippokratische Schrift περί ίρής νούσου SB Berl. 1901, 12, nach dem die Kap. 14—17 »ein Aufsatz f r sich" sind, freilich von demselben Verfasser, von dem der brige Teil der Schrift stammt. Vgl. auch O. REGENBOGEN, Symbola Hippocratea, Diss. Berlin 1914, 31 ff·, der den Abschnitt einem j ngeren Arzt zuweist. Gegen die Versuche von WELLMANN, TEMKIN und POHLENZ, die Kap. als dem brigen Teil der Schrift fest zugeh rig zu erweisen, stellt HEINIMANN a. O. 181 fest: „Die gegenteiligen Versuche, die betreffenden Kapitel als unanst ig oder gar als notwendige Teile im Gedankengang der Schrift zu erweisen, sind nicht gelungen, da die Widerspr che weder beseitigt noch erkl rt sind, und damit ist die Echtheit vorl ufig nicht gesichert." Die Frage nach der Entstehungszeit der nachtr glichen Kapitel l t sich nicht pr zis beantworten. Nach HEINIMANN ist der Verfasser des Nachtrages „nur wenig j nger" als der Autor von De morb. sacr., w hrend M RI, Bemerkungen zur hippokratischen Psychologie 80 urteilt: „In der F lle der psychischen Erscheinungen geht der Verfasser weit ber das hinaus, was in den brigen Teilen der Schrift von der heiligen Krankheit steht. Wann die vier Kapitel eingef gt worden sind, l t sich nicht erkennen; aber man darf vermuten, da sie nicht fr her sind, als die Niederschrift von hum. und epid. VI"

den beiden S ften Galle und Schleim als Grundlage f r die Erkl rungen der Krankheiten, und der daraus entwickelten Typen des „Phlegmatikers" und „Cholerikers". Diese Lehre wird zwar in De morb sacr. ausf hrlicher entwickelt und begr ndet als in De aer., sie ist aber lter als beide Schriften. Mit Recht hat man in diesem Zusammenhang auf die noch lteren Lehren der knidischen Medizin hingewiesen, die von der gleichen Grundlage ausgehen. Die Exzerpte aus dem medizinhistorischen Abri des Aristotelessch lers MENON berichten, da HERODIKOS VON KNIDOS einen scharfen und einen bitteren Saft, entstanden aus den unverdauten Nahrungsschlacken, f r die Entstehung der Krankheiten verantwortlich machte (An. Lond. V 1—34 p. 32 ff. JONES). Wenn auch in diesem Text die Namen „Galle" und „Schleim" f r diese S fte nicht vorkommen, so besteht doch weder ein Zweifel daran, da sie gemeint sind, noch da ihre Namen f r HERODIKOS selbst vorauszusetzen sind16. In den knidischen Schriften des Corpus Hippocraticum jedenfalls tritt uns diese Lehre, teilweise in differenzierter Form, entgegen17. Wir wenden uns nun den ltesten Epidemienb chern zu (Buch i und 3), die man allgemein mit den Schriften De morb. sacr. und De aer. zusammen zum ltesten Bestand des Corpus rechnet und f r die die biographische Tradition mit einiger Sicherheit auf HIPPOKRATES selbst weist18. Es h ngt mit dem Charakter der Epidemien als Krankheitsjournale zusammen, da die theoretischen Grundlagen der medizinischen Lehren hier weniger hervortreten als in den zuvor betrachteten Schriften. Aber im wesentlichen zeigt sich eine bereinstimmung mit den Lehren von De aer. und De morb. sacr. In den einzelnen Krankheitsbeschreibungen werden die Exkremente im Er16

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Vgl. die ausf hrlichen Nachweise bei C. FREDRICK, Hippokratisdie Untersuchungen, Philol. Unters. 15, 1899, Kap. III: „Die Lehre von den Temperamenten", bes. 35 ff. Vgl. z.B.: De morb. I 2 (VI 142, 13 f. L.): αϊ μεν νοϋσοι γίνονται ίίπασαι, των μεν εν τω σώματι ένεόντων, από τε χολής καΐ φλέγματος ... Vgl. die Nachweise von K. DEICHGR BER, Die Epidemien und das Corpus Hippocraticum, Abh. Berlin, phil.-hist. Klasse 1933, 3, 16. Die Datierung von Epid. I auf ca. 410 ist durch Identifizierung von Patientennamen mit den inschriftlich erhaltenen Theorenlisten von Thasos gesichert.

brodienen, Stuhl und Urin daraufhin bestimmt, ob sie galliger oder schleimiger Natur sind19, wobei wesentlich fter von galligen als von schleimigen Substanzen die Rede ist20. Diese Bestimmung wird durch die Zuordnung von Farbnuancierungen der verschiedensten Art pr zisiert21. Interessant ist nun, da sich dabei auch die Zusammenstellung von „Galle" und „schwarz" ergibt, aber in einer Weise, die es geradezu ausschlie t, da an die „schwarze Galle" als terminologisch fest bestimmten K rpersaft gedacht ist22. Wenn es etwa hei t: „Er erbrach Galliges, wenig, Schwarzes" (ήμεσε χολώδεα, ολίγα, μέλανα, Ι 5, Ρ· *ο/, 16 Kw.) oder umgekehrt: „Er erbrach Schwarzes, wenig, Galliges" (I 12; 213, 4 Kw.) oder aber: „Er erbrach Galliges, Helles" (χολώδεα ξανθά, Ι 13, p. 214, 4 Kw.), so weist die Formulierung auf die Annahme eines Saftes „Galle", der eben je nach seiner Beschaffenheit verschiedene Farbt nungen annehmen kann. Nirgends wird in diesen B chern aus der Zusammenstellung von „schwarz" und „Galle" etwa ein schwarzgalliges Temperament oder gar die Melancholie abgeleitet. Was die Typenlehre betrifft, so geht das 3. Epidemienbuch, das vielleicht etwas j nger als das i. Buch ist23, einen entscheidenden Schritt ber alle bisher betrachteten Schriften hinaus: wir treffen hier zum ersten Mal den „melancholischen Typ" an. Es handelt sich um den Abschnitt III 14 (231, 12 ff. Κν.): „Der Typ (είδος) der Schwinds chtigen erwies sich als: glatth utig, wei lich, sommersprossig, r tlich, mit gl nzendem Auge, durch wei en Schleim (λευκοφλεγματίαι) gedunsen, mit herausstehenden Schulterbl ttern. Bei den Frauen war es ebenso. Der sowohl melancholische als auch 19

Vgl. z. B. die Gegen berstellung Εμετοί φλεγματώδεες, χολώδεες (Epid. I j, ρ. 185,7 Κν.). 20 Vgl. die Belege bei FREDRICK, a. O. 43 f. 21 Vgl. die Aufz hlung bei M RI, Melancholie und schwarze Galle, 29 f. 22 Vgl. M. POHLENZ, Hippokrates ... j6 f. 23 Vgl. den Hinweis von K. WEIDAUER, Thukydides und die hippokratischen Schriften, Heidelberg 1954, 85, A. 31. Leider hat WEIDAUER die in Aussicht gestellte Darstellung der Differenzen von Epid. i und 3 „bei anderer Gelegenheit" bisher nicht gegeben. Auch H. DILLER, Hippokrates, Schriften, 1962, ii spricht von terminologischen Unterschieden zwischen beiden B chern.

blutreiche (Typ) (το μελαγχολικόν τε και ΰφαιμον): Brennfieber, Hirnentz ndungen (Phrenitis) und Ruhranf lle (Dysenterien) befielen diese. Kr mpfe stellten sich ein bei jugendlichen Phlegmatypen (νέοισι φλεγματώδεσιν). Langwierige Durchf lle und scharfer, fetter Stuhl bei den Bittergalligen (πικροχόλοισιν)." Man sieht hier sogleich das Bestreben des Arztes, die Vielzahl der beobachteten Patienten nach bestimmten Kategorien zu Typen zu ordnen. Diese Kategorien sind, weit entfernt von einer Temperamentenlehre, die gleichen, mit denen auch sonst diese Epidemienb cher arbeiten: Die Beschaffenheit der Haut, Farbnuancierungen in den Exkrementen. Diese sind beobachtet worden, nach ihnen hat man Typen zusammengestellt, an denen teils die u ere Erscheinung, teils einfach nur die Disposition zu Krankheiten, aus den beschriebenen Symptomen erschlossen, gesehen wird; R ckschl sse auf das Innere fehlen ganz. Zuerst ist relativ ausf hrlich vom „Schwinds chtigen" die Rede, der als Typ schon in De morb. sacr. erw hnt war24, sodann k rzer von anderen Typen. An dieser Stelle hat man von GALEN an immer wieder die erste Erw hnung der Lehre von den klassischen vier Konstitutionen gesehen, indem man davon ausging, da hier nacheinander vom Melancholiker, Sanguiniker, Phlegmatiker und Choleriker die Rede sei25. Aber diese Auffassung kann nur mit starker Einschr nkung gelten. Mit Recht hat M RI daran erinnert26, da nach der handschriftlichen berlieferung der „Melancholische" und „Blutreiche" zu einem Typ zusammengefa t ist (το μελαγχολικόν τε και υφαιμον), w hrend GALEN (in bereinstimmung lediglich mit der Handschrift V) das Wort τε ausl t und so hier zwei verschiedene Typen, eben den Melancholiker und den Sanguiniker, herausbekommt27. Diese Abweichung im Texte GALENS aber ist verd chtig und von der Ten24 25 28 27

Vgl. die Zusammenstellung bei H.-L. DITTMER, a. O. 98. Vgl. z.B. POHLENZ, a. O. 57; Gnomon 18, 1942, 78. M RI, Melancholie und sdiwarze Galle, 32, Anm. i j. GALEN, comm. ad loc. CMC V 10, 2, i p. i j i ff. W hrend LITTRE" der berlieferung der meisten Hss. (also το μελαγχολικόν τε και υφαιμον) folgt (III 9 8 > !5)ι entscheidet sich K HLEWEIN f r den Text, den GALEN bietet (also ohne τε).

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denz geleitet, das System von den vier S ften und Typen allenthalben bei HIPPOKRATES selbst wiederzufinden. Dieser Tendenz sollten wir bei dem Bestreben, die Entwicklungsstufen im einzelnen zu differenzieren, nicht folgen. Es ist demnach von folgenden Typen die Rede: 1. Der Schwinds chtige. 2. Der Typ, der zugleich schwarzgallig und blutreich ist28. Dabei steht der Ausdruck το μελαγχολικόν in deutlichem Gegensatz zu den vorangehenden φλεγματίαι. Was man sich konkret unter diesem Typ vorzustellen hat, geht aus verschiedenen anderen Stellen hervor: der zugleich galle- und blutreiche K rper wird unter bestimmten (krankhaften) Bedingungen „schwarzgallig", d. h. es tritt eine schwarze Verf rbung des Gallesaftes ein29. 3. Der Phlegmatyp. 4. Der Bitter gallige. Da dieser Typ dem „Galletyp" entspricht, der sonst einfach nur χολώδης genannt wird, ist wahrscheinlich30. Wenn wir auch in dieser Aufz hlung noch nicht die klassische Lehre von den vier Temperamenten erblicken k nnen, so zeugt sie doch von dem Bem hen, die F lle der durch die Erfahrung gewonnenen Merkmale auf eine begrenzte Zahl von Typen zu reduzieren, wobei einerseits deutlich das einfache Schema von dem Galle- und Schleimtyp erweitert ist und andererseits die zahlreichen Sonder28

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Mit Recht bemerkt M RI, a. O. 32, Anm. 15: „Wo neue Typen in einer Reihung nacheinander genannt werden, wird sonst der Artikel wiederholt." Offenbar von der gleichen Einsicht geleitet, hat POHLENZ, a. O. no, Anm. 3 zu S. 57 diesen Artikel erg nzt: το μελαγχολικόν «αϊ (το) ΐφαιμον, — ein bedenkliches Verfahren. Um die Lehre von den vier Konstitutionen hier wiederzufinden, mu man also a) der schlechteren berlieferung folgen und b) au erdem noch den Text ndern. Auf die entscheidenden Stellen haben in diesem Zusammenhang POHLENZ a. O. 57 und M RI bereits hingewiesen: Efid. VI 6, 14 (V 330, 7 f. L.): το έπίχολον και ΰφαιμον σώμα μελαγχολικόν, μη 8χον έξαρυσιας. Ebenso Epid. II 3, 15 (V 116 L.). De vict. acut. 61 (p. 140, 17 Kw.) ist er dem „Phlegmatiker" entgegengesetzt, zugleich wird das „Bittere" im Gegensatz zum „Schwarzen" gesehen, ein Gegensatz von „Bittergalligem" und „Schwarzgalligem" also impliziert. Sonst kommt der πικρόχολος nur noch in der chirurgischen Schrift De fract. 36 (II ICQ, 17 Kw.) vor, vgl. dazu DEICHGR BER, a. O. 94.

und Nebentypen von untergeordneter Bedeutung, die sich in den ltesten Schriften fanden, begrenzt werden. Im Zuge dieser Entwicklung ist also das erste Mal vom melancholischen Typ die Rede, aber der Zusammenhang macht deutlich, da er nicht von einem fest umrissenen K rpersaft „schwarze Galle" abgeleitet ist, sondern von der Erfahrung, da es Menschen gibt, die dazu inklinieren, da bei ihnen der K rpersaft Galle sich schwarz f rbt. Wie wenig hinter dieser Aufz hlung eine Viers ftelehre steht, geht schon daraus hervor, da der Schleim auch f r den Typ des „Schwinds chtigen" von Bedeutung ist (λευκοφλεγματίαι). Diese Erkl rung steht ganz im Einklang mit der Beobachtung, da das Zusammentreten von „Galle" und „schwarz" in den ltesten Epidemienb chern noch nicht auf den Saft „schwarze Galle" weist. Einen Schritt weiter f hrt Epld. III17,2, wo erstmals ein gest rter Geisteszustand als „melancholisch" bezeichnet wird (p. 235, 4 ff. Kw.). Zun chst wird der Krankheitsverlauf einer Patientin mit den f r die Epidemien typischen Beobachtungen ber Fieberverlauf, Farbe und Konsistenz der Exkremente usw. beschrieben. Hervorgehoben werden dabei die galligen Substanzen (234, 10; 235, i Kw.) und die schwarze Farbe (234, 12; 235, 4 Kw.). Dann aber werden Beobachtungen ber das seelische Verhalten der Patientin hinzugef gt. Sie war befallen von einem schl frigen Gef hl, Appetitlosigkeit, Mutlosigkeit, Schlaflosigkeit, Erregungen und Depressionen. Am Schlu hei t es: „Der Gem tszustand ist melancholisch" (τα περί την γνώμην μελαγχολικά). Offenbar wird mit dieser Schlu bemerkung die vorangehende Aufz hlung zusammengefa t, die sich in der Tat zu einem Bilde zusammenschlie t, das unserem Verst ndnis von Melancholie schon recht nahe steht. Aber auch hier sind wir nicht gen tigt, eine Theorie von der schwarzen Galle zu supponieren, weisen doch gerade die Mitteilungen ber Substanz und Farbe der Exkremente in diesem Krankheitsbericht wiederum darauf hin, da die Vorstellung von einer schwarzen Verf rbung des Saftes Galle zugrundeliegt31. 31

W. M RI, Bemerkungen zur hippokratischen Psychologie 7 betont mit Redit, da die ltesten hippokratischen Schriften nur den Typus und die melan-

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Die Betrachtung der ältesten Schicht des Corpus Hippocraticttm führt demnach zu folgendem Ergebnis: Die Melancholie stellt sich zunächst dar als eine Krankheit, die ihre Ursache in einer schwarzen Verfärbung des Körpersaftes Galle hat. Sie kann daher dem „Galletyp" zugeordnet werden, der seiner Natur nach durch ein Überwiegen des Gallesaftes gekennzeichnet ist und dem „Schleimtyp" gegenübergestellt wird. Auch im 3. Epidemienbuch, in dem sich zum ersten Mal das Adjektiv findet, ist die Grundlage der Erklärung die Lehre von den beiden Säften Galle und Schleim32. Immerhin bedeutet es eine Differenzierung, wenn jetzt von einem melancholischen Typ die Rede ist und psychische Störungen als melancholisch bezeichnet werden können. Aber dies alles ist nicht auf der Basis einer Lehre von der schwarzen Galle als Körpersaft entwickelt, wenn auch die Beobachtungen, die in den Epidemienbüchern angestellt werden, eine solche Lehre vorbereiten. Diese Lehre tritt uns erstmalig in der Schrift Über die Natur des Menschen entgegen, der die ältesten Schriften des Corpus Hippocraticum zeitlich vorangehen. Bevor wir sie betrachten, wenden wir uns aber kurz den einschlägigen Zeugnissen in der außermedizinischen Literatur zu.

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diolischen Krankheiten kennen, ohne sie kausal mit der schwarzen Galle zu verknüpfen. Nicht überzeugend ist jedoch m. E. die daraus abgeleitete Folgerung: „Es muß somit — der Name ließe sich anders nicht verstehen — vor der planmäßigen Einbeziehung der „schwarzen Galle" in das Säftesystem des Polybos eine Theorie der schwarzen Galle und eine entsprechende Zuordnung von Konstitutionen und Erkrankungen schon gegeben haben." Mir scheint vielmehr, daß die Art, wie der Typ und die melancholische Krankheit in den ältesten Schriften des Corp. Hipp, entwickelt wird, ganz entschieden gegen die Existenz einer solchen Theorie zu sprechen, die MÜRJ auch in dem späteren Aufsatz „Melancholie und schwarze Galle" m. E. nicht erwiesen hat. Wenn es dort a. O. 32 heißt: „Wo die schwarze Galle genannt, d. h. also supponiert wird, gilt sie als ein KrankheitsStoff — bevor sie dann in Nat. Horn. ...", so ist die Formulierung undeutlich, denn die schwarze Galle wird vor der Schrift De nat. hom. nirgends genannt und m. E. auch nicht supponiert. Auch für Epid. I und III könnte gelten, was der Verfasser der knidischen Schrift De äff. int. 20 (VII 214, 18 f. L.) sagt: „Über den Schleim habe ich dieselbe Meinung wie über die Galle: es gibt von ihm viele Arten." Überzeugend dazu POHLENZ a. O. 58: „Aber die Scheidung der Galle in zwei spezifisch verschiedene Säfte, die ,gelbec und die .schwarze', ist erst das Werk schematisierender Theorie.*

Es ist bekannt, da bereits bei HOMER eine Beziehung zwischen Galle (χόλος) und Gem tserregungen besteht83, auch die Farbe Schwarz kann bei HOMER f r das Verfinstern der Sinne verwendet werden84, aber nicht in Verbindung mit dem Begriff Galle. Es gibt eine einzige Stelle in der gesamten au ermedizinischen Literatur vor HIPPOKRATES, wo die Vorstellungen „Galle" und „Schwarz" sich in einem Worte vereinen: SOPHOKLES nennt in den Tracbinierinnen die Pfeile „schwarzgallig" (μελαγχόλους, 573), die in das Blut der lern ischen Hydra getaucht sind und deren einer von Herakles mit t dlicher Wirkung auf den Kentauren Nessos abgeschossen worden ist. Gemeint ist mit dem Wort μελάγχολος zun chst so viel wie „giftig". Da der Beschreibung bei SOPHOKLES genauere medizinische Vorstellungen zugrundeliegen, mag man anerkennen85, aber eine Theorie von der schwarzen Galle als K rpersaft ist nicht vorausgesetzt, hei t es doch mehrfach, da es das Blut der Schlange gewesen ist, das f r die schwarze F rbung und damit die giftige Wirkung die Ursache ist36. Auch in der attischen Kom die findet sich der Zustand des Verr cktseins durch Ausdr cke bezeichnet, die den Begriff „Galle" in sich tragen. Das Verbum χολαν, w rtlich „an der Galle leiden", wird in den Wolken des ARISTOPHANES (832) aus dem Jahre 423 im 88 34

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Vgl. die Zeugnisse und ihre Besprechung bei M RI, Melancholie und schwarze Galle 35 f. Vgl. HOMER, lllas ι, ιοί—104. ARETAIOS VON KAPPADOKIEN hat diese Stelle zum Ausgangspunkt medizinischer Spekulationen gemacht (vgl. unten S. j6 f.). Die den Trachinierinnen zugrundeliegenden medizinischen Vorstellungen ber Natur, Herkunft und Wirkung des Giftes hat TH. ZIELINSKI, Exkurse zu den Trachinierinnen (9. „Medizinisches") Eus, Suppl. Bd. 2, 1931, 351 ff., ausgehend von der berzeugung „Sophokles war Arzt" (als Priester des Heilheros Alkon), ausf hrlich untersucht. 574 (θρέμμα von ZIELINSKI a. O. 355, Anm. i als „geronnenes Blut" gedeutet); 717 (Ιός αίματος μέλας, dabei ist αίματος Gen. epex., vgl. JEBB ad loc.). Das Wort φάσματι (836) hat ZIELINSKI, a. O. 357, Anm. i wohl zu Unrecht als „geronnenes Blut" gedeutet, offenbar inspiriert durch das Sdiolion, in dem sich zu προστετακώς φάσματι die Erkl rung findet: προσκεκολλημένος τφ Ιφ τφ όλεθρίφ. ber die verschiedenen Konjekturen zu dieser umstrittenen Stelle vgl. JEBB, SOPH., Trad)., Cambridge 1908, 196.

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Sinne von „verrückt sein" gebraucht37. Im gleichen Sinne findet sich nun bei ARISTOPHANES auch das Wort , aber nicht in den frühen Komödien, sondern nur an einer Stelle in den Vögeln (14) aus dem Jahre 414 und dann erst wieder häufiger in den späten Komödien, die schon dem 4. Jh. angehören (Ekklesiazusen und Plutos), wo das Wort (wie uns die Scholien zu den Stellen belehren) nun ganz zum umgangssprachlichen Ausdruck geworden ist, der dann auch bei PLATON, DEMOSTHENES, in der mittleren und neuen Komödie verwendet wird38. Erst bei MENANDER findet sich im gleichen Sinnzusammenhang die Verbindung des Substantivs „Galle" mit dem Adjektiv „schwarz" zu dem Ausdruck „schwarze Galle"89. Es mag angesichts der relativ wenigen Belege unvorsichtig erscheinen, in diesem Befund mehr als einen Zufall sehen zu wollen, aber wenn man bedenkt, daß die Entwicklung der gleichen Begriffe in den hippokratischen Schriften ganz parallel verläuft und daß ARISTOPHANES auch sonst eine Fülle eben erst aufgekommener medizinischer Fachausdrücke verwendet40, wird man es vorziehen, auch hierin eine Bestätigung dafür zu finden, daß die „Melancholie" zunächst einmal 37

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Bei MÜRI, Melancholie und sdiwarze Galle 34, der diese und die anderen Stellen anführt, sind die Worte „Vater" und „Sohn" verwechselt. Statt: .. .„ schilt Pheidippides seinen Sohn, der dem Vater eben die neueste Weisheit ... weitergegeben hat" muß es heißen: .. .„schilt Pheidippides seinen Vater, der dem Sohn eben die neueste Weisheit weitergegeben hat." — Daß übrigens der Abschnitt der Wolken, in dem die Stelle steht und in dem der Agon der Logoi angekündigt wird, der Bearbeitung des Stückes angehört und mithin auf 419/18 zu datieren ist, läßt sich nicht beweisen, vgl. die sorgfältige Diskussion bei H. J. NEVIGER, Metapher und Allegorie, Zetemata 16, 1957, 143 ffEccl. 251; Plut. 12.366.903; PLATON, Rep. 573 C 9, Phdr. 268 E 2; DEMOSTHENES 48, 56. ALEXIS, Frgm. 211; MENANDER, Sam. 218. Epitr. 560 f. Die Gestalt des Charisios wird in dem ganzen Stück als melancholisch gedeutet. Vgl. bes. 558 ff. Die Übersetzung des Titels Dyskolos durch „L'Atrabilaire* in der Ausgabe des Dyskolos von J. MARTIN (Paris 1961) ist irreführend, da Knemon zwar als Misanthrop, aber nicht als Melancholiker charakterisiert wird. Zu seinem „Charakter" vgl. jetzt A. SCHÄFER, Menanders Dyskolos, Beitr. z. Klass. Phil. 14, 1965, 91 ff. Vgl. H. W. MILLER, Aristophanes and Medical Language, Transact, and Proc. of the Am. Phil. Ass. 76, 194$, 74 ff. Zu . 82: „In Aristophanes the verb has not lost completely its medical significance."

von der Galle abgeleitet wurde und erst nachträglich in systematisierender Theorie die „schwarze Galle" hinzutrat. Als selbständiger Körpersaft wird die schwarze Galle eingeführt in der frühestens um 400 entstandenen Schrift Über die Natur des Menschen im Zusammenhang mit der Viersäftelehre, die dem GALEN als Inbegriff hippokratischen Denkens galt, während bereits die doxographische Tradition des Peripatos als Verfasser der Schrift oder mindestens seines ersten Teiles (Kap. i—8) POLYBOS ansah41, in dem spätere biographische Kombination den Schwiegersohn des HIPPOKRATES erblickte. Wenn auch die Zuverlässigkeit dieser Nachricht nicht verbürgt ist, so ist doch so viel richtig an ihr, daß diese Schrift von den ältesten hippokratischen Schriften zeitlich etwa durch eine Generation getrennt ist. Der Grundgedanke der Schrift besteht in der Lehre, daß der Mensch aus den Säften Blut, Schleim, helle Galle und schwarze Galle besteht. Bei gleichmäßiger Mischung dieser Säfte ist der Mensch gesund, die Krankheiten sind auf das Übermaß eines einzelnen Saftes zurückzuführen (Kap. 4, VI 38 ff. L. = p. 29 VILLARET). Aber auch im normalen Zustand erfolgt Anwachsen und Abnehmen eines einzelnen Saftes, und zwar unter dem Einfluß der verschiedenen Jahreszeiten. Im Winter setzt eine Zunahme des Schleimes ein, der Frühling begünstigt die Zunahme des Blutes, der Sommer läßt die helle Galle, der Herbst die schwarze Galle anwachsen (Kap. 7 VI 46, 9 ff. L. = p. 32 ff. VILLARET). Daß die Affinität der einzelnen Säfte zu den einzelnen Jahreszeiten auf einer Relation zu den vier Grundqualitäten Warm, Kalt, Trocken, Feucht beruht, wird allgemein gesagt (Kap. VII Ende, VI48. 22 ff. L. = p. 34, 3 ff., VILLARET), aber nicht in allen Einzelheiten deduziert. Doch können unschwer folgende Beziehungen hergestellt werden: Schleim Blut gelbe Galle schwarze Galle 41

— — — —

Winter Frühling Sommer Herbst

— — — —

kalt und feucht warm und feucht warm und trocken kalt und trocken.

Vgl. C. FREDRICK, Hippokratische Untersuchungen j i ff., wo audi alle antiken Zeugnisse über diese Frage zusammengestellt sind.

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Die vielverhandelte Frage nach Entstehung und Bedeutung dieser Viersäftelehre ist unlösbar verbunden mit der Frage nach dem Charakter der ganzen Schrift und ihrem Verhältnis zu den anderen hippokratisdien Schriften. Bei der Untersuchung dieser Frage drängt sich der Eindruck auf, daß der Verfasser der Schrift De nat. bom. in mancherlei Hinsicht eine eigentümliche Mittelstellung zwischen Empirie und Spekulation einnimmt. Das gilt zunächst für die Einführung des Begriffes „schwarze Galle" selbst. Daß hierin das eigentlich Neue liegt, geht schon daraus hervor, daß an verschiedenen Stellen der Schrift, dort, wo es nicht auf das System von den vier Säften ankommt, nur von Blut, Galle und Schleim die Rede ist42, also von denjenigen Säften, die die Ärzte bisher zur Grundlage der Erklärung der Krankheiten gemacht hatten. Gerade dieses Verfahren bestätigt erneut, daß es die schwarze Galle als Körpersaft vor der Schrift De nat. hom. nicht gegeben hat43. Fragt man aber nach den 42

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2 (VI 34, 8 ff. L. = p. 26, 13 ff. VILLARET); 5 (VI 41, 2 f. L. = p. 30, 3 f. VILLARET); 6 (VI46, 3 ff. L. = p. 32,6 ff. VILLARET). Treffende Interpretation dieser Stelle bei MÜRI, Melancholie und schwarze Galle 27 f., der richtig bemerkt: „Bisher war dem Phlegma nur die Galle insgesamt gegenübergestellt •worden." Ein Problem für sich ist die Erwähnung der schwarzen Galle in den knidischen Schriften De morb. I, II und De äff. int. Es fehlt hier noch an genaueren Untersuchungen über die Chronologie dieser Schriften und ihr Verhältnis zu den kölschen Schriften des Corp, Hipp. Nach J. ILBERG, Die Ärzteschule von Knidos, Ber. über die Verh. d. Sachs. Ak. d. Wiss., phil.-hist. Klasse 76, 1924, 25 sind diese Schriften „Produkte der jüngeren knidischen Generation, im Kern zwar noch altknidisch, aber ... auch durch die benachbarte koische Schule beeinflußt." Wie immer man das Verhältnis der Schriftengruppen zueinander bestimmen mag, so scheint doch soviel festzustehen, daß die schwarze Galle in den knidischen Schriften nicht auf der gleichen Stufe steht wie in De nat. bom. Denn sie ist in De morb. I deutlich aus der knidischen Zweisäftelehre entwickelt, und zwar als Unterart der Galle schlechthin, während sie in De nat. hom. gleichberechtigtes Glied der Viersäftelehre ist. Denn in De morb. I 2 (VI 142, 13 ff. L.) werden zunächst alle (inneren) Krankheiten aus Galle und Schleim abgeleitet, dann ist von Melancholie und schwarzer Galle die Rede (I 3 VI 144, 12. i f f . L.), der als Gegenbegriff (144,18) gegenübersteht. Dieses Verfahren dürfte im Prinzip das gleiche sein, das der ANON. LOND. XII ii, 22 (p. 54 JONES) dem DEXIPPOS zuschreibt, der von den Grundsäften Schleim und Galle ausgeht, aus denen sich unter bestimmten Bedingungen „weißer Schleim" und „schwarze Galle" ergeben können. Wenn dann in

Gründen für die Annahme der schwarzen Galle als den anderen Körpersäften gleichberechtigtes Glied, so durchdringen sich empirische und spekulative Erklärungen. Wenn z.B. die offensichtlich verschiedene Farbe zum Argument für die Annahme verschiedener Säfte gemacht wird (5, VI 42, 4 L. = p. 30, 6 VILLARET), so stimmt dies zu den farblichen Differenzierungen, die in den ältesten Epidemienbüchern namentlich an der Galle beobachtet worden sind. Auch die Hinweise auf die Tastwahrnehmung (5, VI 42, 5 L. = p. 30, 6 f. VILLARET) und auf die Ausscheidung der Säfte (6, VI 44, 3 ff. L. = p. 31, 3 ff. VILLARET) gehören zu den empirischen Argumenten, auf die der Verfasser auch bei der Darstellung des Verhältnisses der Säfte zu den Jahreszeiten in Kap. 7 rekurriert (VI 50, 9 ff. = p. 34, 15 ff. VILLARET). So mag die Beobachtung durchaus nahegelegt haben, die schwarze Galle zu einem gleichwertigen Körpersaft zu machen. Die Einordnung der schwarzen Galle in den Kreis der anderen Säfte ist aber deutlich das Ergebnis eines Systemtriebes. Denn die vier Säfte werden nun in das bereitliegende Schema der vier Grundqualitäten gestellt44. Die Physiologie der frühen hippo-

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De äff. int. 4 (VII 178, 20 L.); 5 (VII178, 22 L.); 16 (VII 204,18 L.); *7 (VII, 236, 8 L.); 34 (VII 2J2, 7 L.) und der dazugehörigen Schrift De morb. II 6 (VII 14, ii L.) die schwarze Galle ohne nähere Ableitung erwähnt wird, so darf man in Anbetracht des knidischen Charakters dieser Schriften annehmen, daß die schwarze Galle hier im gleichen Sinne wie in De morb. I gebraucht ist, zumal die Schrift De äff. int. auch den Gegenbegriff des „weißen Schleimes" kennt, der 21 (VII, 218, 7 f. L.) als ältere Schleimansammlung erklärt wird. Es ist jedenfalls bezeichnend, daß dort, wo die knidische Zweisäftelehre zu einer Viersäftelehre entwickelt wird, nämlich in De morb. IV (dieses Buch gehört bekanntlich nicht mit den übrigen Büchern von De morb. zu einer Schrift zusammen), die schwarze Galle nicht diesem System angehört, das aus Blut, Schleim, Galle, Wasser besteht. Ob der Begriff „schwarze Galle" in den knidischen Schriften früher oder unabhängig von De nat. hom. gefunden ist, läßt sich schwer sagen. Die anregende, mit viel gelehrtem Material ausgestattete Arbeit von C. VOGEL, Zur Entstehung der hippokratischen Viersäftelehre, maschinenschr. Diss. Marburg 1956 (Auszug davon in: Hippokrates 27, 1956, 779 ff.; vgl. auch dens., On the humoral physiology and pathology of the Hippocratics, The Poona Orientalist 22, 62 ff.) bietet neben lehrreicher Behandlung der bisherigen Theo41

rien eine kühne These, die freilich in der philologischen und (wie mir R. TOELLNER freundlich nachweist) medizinischen Begründung nicht überzeugt. Sie geht aus von den Beobachtungen der Gerinnungserscheinungen des Blutes und kommt zu dem Ergebnis, daß die vier Säfte nichts anderes sein sollen als vier verschiedene Stadien in der Coagulation des Blutes, nämlich: i. die reduzierten Erythrozyten = schwarze Galle, 2. die oxydierten Erythrozyten = Blut, 3. die Speckhaut (crusta phlogistica) = Schleim, 4. das Serum = Galle. Zu dieser Lehre sollen die Hippokratiker gekommen sein durch die Beobachtungen von Cruor- und Speckhautgerinnseln des Blutes, wo sich die gleiche Trennung und Schichtung des Blutes in vier Stadien erkennen lasse. Diese Beobachtungen außerhalb des Körpers seien dann durch Analogieschluß auf die innermenschlichen Verhältnisse übertragen. Zu dieser Annahme berechtige vor allem der Vergleich zwischen den Gerinnungsvorgängen der Milch mit den Körpersäften, der sich in derknidischen Schrift De morb. IV 51—52 (VII 584, 13 ff.L.) findet. Der medizinische Haupteinwand, der sich gegen diese These geltend machen läßt, geht dahin, daß sich bei dem Vorgang der Blutgerinnung niemals vier Stadien beobachten lassen, da während des Gerinnungsprozesses keine Trennung von oxydiertem und reduziertem Blut eintritt. Es sind also höchstens drei Schichten unterscheidbar, und da ja auch der Milchgerinnungsprozeß nach der Darstellung von De morb. IV 51 nur drei Stadien kennt, denen zwar vier Körpersäfte gegenüberstehen (darunter aber nicht „schwarze Galle", sondern neben den drei bekannten Säften „Wasser", dessen Identifizierung mit der „schwarzen Galle" sich m. E. nicht erweisen läßt), wird die ganze Vergleichung unsicher. Daß „Wasser" und „schwarze Galle" selbst innerhalb knidischer Säftelehre nicht identisch sind, zeigt die knidische Schrift De äff. 36 (VI 246, 8 ff. L.), wo folgende vier Säfte zusammengestellt sind: Galle, Schleim, schwarze Galle, Wasser. Ferner gebraucht V. die Begriffe Cruor- und Speckhautgerinnsel in einem viel zu weitläufigen Sinn, denn von diesen Bildungen kann nur bei dem Befund der Leiche, nicht aber bei den normalen Blutgerinnungserscheinungen die Rede sein. Nur in einem sehr eingeschränkten Sinne lassen sich die Vorgänge beim Menstrual- und Lochialblut heranziehen, da es ja hier im wesentlichen gar nicht um (reines) Blut, sondern um Gewebeauflösungen geht und autolytische Fermente den Gerinnungsverlauf beeinträchtigen. Es gibt gewiß Theorien, wonach Schleim und Galle als Zersetzungsprodukte des Blutes angesehen und daraus die Krankheiten abgeleitet werden (so etwa THRASYMACHOS VON SARDIS nach AN. LOND. XI 42 ff. p. j2 f. JONES), aber solche Theorien können schwerlich verallgemeinert auf das ganze Corp. Hipp, bezogen werden und passen vor allem nicht zu der Viersäftelehre von De nat. hom., die ja gerade gegen Einheitslehren entwickelt wird, wobei auch die Annahme des Blutes als einzigen Grundbestandteils zurückgewiesen wird (2, VI, 36, 5 = p. 27, 9 ff. VILLARET). Die Viersäftelehre von De nat. hom. beruht also auf der Annahme, daß alle vier Säfte gleichberechtigt sind, mithin keiner aus dem anderen abgeleitet ist und auch nicht die drei übrigen Säfte Zustandsformen oder Zersetzungserscheinungen des Blutes sein können. Kritik gegen die These von VOGEL jetzt auch bei SCHÖNER, a. O. 38, Anm. i.

kratischen Schriften ist damit erweitert und verengt zugleich. Erweitert, insofern aus einer Zweisäftelehre eine Viersäftelehre geworden ist, und verengt, insofern die Fülle der Differenzierungen, die neben den beiden Grundtypen und -saften noch vielerlei Variationen kannte, nun auf ein Schema reduziert ist. Stellt sich so die Schrift in der Grundlegung ihre Lehre als systematisierend dar, so nimmt ihr Verfasser in den ersten drei Kapiteln, in denen er die naturphilosophischen und medizinischen Einheitslehren über die menschliche Natur zurückweist, auf der anderen Seite wieder einen empirischsensualistischen Standpunkt ein. So kommt ihm auch in dieser Hinsicht eine Mittelstellung zu45. Fragen wir nun nach dem Inhalt der hier entwickelten Lehre von den vier Säften und ihrem Verhältnis zu den Vorstellungen der frühen hippokratischen Schriften, so liegt der eigentliche Unterschied in der Bewertung der schwarzen Galle. Während dort wie hier die Säfte Blut, Schleim und Galle als Grundlage für Krankheit und Gesundheit des Menschen angesehen werden, galt eine schwarze Verfärbung des Gallesaftes in den ältesten hippokratischen Schriften eindeutig als Symptom für eine Krankheit; entsprechend ist auch der „Melancholiker" in Epid. III ausschließlich unter dem Aspekt der Disposition zu Krankheiten gesehen. Das Neue in De nat. hom. ist nun die Hypothese, daß auch der gesunde Mensch schwarze Galle in sich hat, freilich im richtigen Verhältnis zu den anderen Säften, während die Krankheit auf dem Mißverhältnis einzelner Säfte zu anderen beruht. Die Konsequenz, die sich daraus für die Bewertung des Typus melancholicus und der Melancholie ergibt, liegt auf der Hand: sie führt zu der Annahme eines wirklichen Konstitutionstypes, dessen Eigenart in der Natur begründet ist. Diese Konsequenz aber wird hier nicht gezogen, weil die Schrift die Viersäftelehre überhaupt nicht zur Ableitung von Typen benutzt. Ebensowenig wie der schwarzen Galle der Melancholiker zugeordnet wird, ist in dieser Schrift von Melancholie die Rede. Vielmehr werden immer nur über 45

Treffend herausgearbeitet von J. H. KÜHN, System- und Methodenprobleme im Corpus Hippocraticum, Hermes-Einzelschr. n, 19j6, 70 ff. 43

den Menschen schlechthin und seine Grundbestandteile Aussagen gemacht. Damit hängt es wohl auch zusammen, daß die Säfte nicht irgendwie mit seelischen Eigenschaften in Verbindung gebracht werden, während doch schon in Epid. III der Melancholiker auch vom psychischen Bereich her bestimmt worden war. Es ist also gar nicht so, daß die Ansätze zu einer Typenlehre, die sich in den ältesten hippokratischen Schriften finden, in De nat. hom. einmünden, wohl aber ist diese Schrift durch ihr System von den vier Säften der Ausgangspunkt gewesen, von dem aus Jahrhunderte später die berühmte Temperamentenlehre entwickelt worden ist. Daß man die Grundlagen dieser Lehre dem HIPPOKRATES selbst zuschreibt40, hat seinen Grund letztlich darin, daß GALEN in dieser Schrift die reine Lehre des HIPPOKRATES selbst erblickte. Es spricht für die Zugehörigkeit des Verfassers von De nat. hom. zu dem Kreis der koischen Ärzte um HIPPOKRATES, wenn wir Spuren seiner Lehre gerade auch in denjenigen nach 400 entstandenen Schriften des Corpus antreffen, die in Form und Inhalt an die älteren hippokratischen Schriften anknüpfen. Das gilt insbesondere für die zweite Schicht der Epidemienbücher (II, IV, VI)47, die oft ganz ähnliche Aussagen enthalten, wie sie auch in Epid. I und /// vorkommen, nur mit der bezeichnenden Differenz, daß nun die schwarze Galle als Körpersaft in die Terminologie der Ärzte aufgenommen ist. Es ist daher kaum ein Zufall, wenn die frühere Aussage: „Er erbrach Galliges, schwarzes" ( , ) mit nur ganz geringfügiger Änderung jetzt lautet: „Sie erbrach schwarze Galle" ( 48 , IV, 16 [V 154, 6 L.]) . Auch die zusätzliche Zeitangabe „im Herbst" stimmt völlig zu der Lehre von De nat. hom. Diese Aussage 48

Dies geschieht vor allem in der medizinhistorischen Literatur immer wieder, so z. B. bei E. ACKERKNECHT, Kurze Geschichte der Psychiatrie, Stuttgart iJ7, 12 Anm. i, wo summarisch dem HIPPOKRATES die Viersäftelehre zugeschrieben und dabei eine Entsprechung zwischen den vier Säften und den vier Elementen angenommen wird, die sich weder in De nat. hom. noch in irgendeiner anderen Schrift des Corp, Hipp, findet. 47 Zur Datierung vgl. DEICHGRÄBER, a. O. 74 f. « Treffend beobachtet von POHLENZ, a. O. 57, no. 44

steht nicht vereinzelt da46. F r eine ganze Reihe von krankhaften Erscheinungen wird nun die schwarze Galle verantwortlich gemacht80, auch finden wir jetzt die Viers ftelehre insgesamt praktisch angewendet: Die Farbe der Zunge dient als diagnostisches Indiz daf r, welcher der vier S fte im K rper vorherrschend ist (Epid. VI 5,8 [V 318, 5 ff. L.]). Eine ganz ausdr ckliche Ableitung der Melancholie und des Melancholikers aus der schwarzen Galle findet sich im ganzen Corpus Hippocraticum allerdings kaum51, wenn sie auch dort, wo die Viers ftelehre zugrunde liegt, vorauszusetzen ist52. Immerhin ist es auffallend und sicher mit der Entstehungsgeschichte des Begriffes „schwarze Galle" zusammenh ngend, da diese Beziehung, die wir r ckblickend f r grundlegend halten w rden, in den hippokratischen Schriften so selten ausdr cklich gemacht wird. 49

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Erbredien von schwarzer Galle wird noch an folgenden Stellen erw hnt: Epid. V 2 (V 204, ίο L.); V 22 (V 222, 2 L.); V 40 (V 232, 5 L.) (Epid. V ist gegen 350 entstanden, vgl. DEICHGR BER a. O. 144 ff.). Ferner: Prorrh. II 40 (IX 68, 21.23; 7°> 2 L.); DC l°c- m hom. 33 (VI 324, 17 f. L.). Vgl. die tabellarische bersicht bei H. L. DITTMER, a. Ο. ιοί. Nur an zwei Stellen in den knidisdien Schriften De ff. und De morb. I, n mlich i.: De ff. 36 (VI 246, n ff. L.): όσοι δε μελαγχολώσι, τα ύφ' ων μέλαινα χολή („Denjenigen, die an Melancholie leiden, soll man Mittel geben, durch die die schwarze Galle gereinigt wird"). Die zweite Stelle, De morb. I 3 (VI 144, 12 ff. L.), kann nur mit Einschr nkung herangezogen werden: Unter den Krankheiten, die im allgemeinen nicht t dlich verlaufen, wird u. a. μελαγχολίη aufgef hrt, sodann wird hinzugef gt, da diese Krankheiten aber oft die Menschen mit bestimmten Gebrechen behaften, so k nnen sie u. a. unter Schlagflu durch schwarze Galle leiden (παραπλήγες υπό μέλαινης χολής). Da sich diese Aussage auf die vorher erw hnte »Melancholie" bezieht, l t sich vermuten. Es ist eine schwierige und nur durch Einzelinterpretation zu beantwortende Frage, inwieweit man von der Erw hnung bzw. Nichterw hnung bestimmter S fte auf die zugrundeliegende S ftelehre schlie en kann. C. VOGEL a. O. 21 bemerkt dazu: „Der Verdacht, aus den Stellen, an welchen nur von Galle und Schleim als den Krankheitsursachen die Rede ist, sofort eine Zweis ftelehre des betreffenden Verfassers abzuleiten, ist... abwegig." Dieser Satz gilt freilich nicht allgemein, wissen wir doch, da z. B. die knidische Lehre wirklich von einer Zweis ftelehre ausging, vgl. VOGEL selbst 22: „Dagegen findet sich jene Zweis ftelehre ... sehr wohl bei HERODIKOS VON KNIDOS" ... Ebenso glaube ich erwiesen zu haben, da die schwarze Galle als K rpersaft in der ltesten Schicht des Corp. Hipp, nicht nur nicht erw hnt, sondern auch nicht supponiert ist.

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berhaupt kommt das Substantiv „Melancholie" im Corp. Hipp. nur relativ selten vor53, erheblich h ufiger hingegen „der Melancholiker", der nun (nach De nat. bom.) ein ganz fester Begriff ist". W hrend die dem Melancholiker zugeordneten somalischen Krankheiten hier bergangen werden k nnen, verdienen die psychischen St rungen, die mit dem Melancholiker in Verbindung gebracht werden, eine einl lichere Behandlung. berblickt man die Zeugnisse, so f llt auf, da dem Melancholiker sowohl manische als auch depressive Ausschwingungen zugeschrieben werden, wobei manche Einzelheiten beobachtet werden, die sp ter festgehalten und dann zum typischen Charakteristikum des Melancholikers werden. Was die manischen Erregungen betrifft, so wird der Melancholiker bzw. das melancholische Leiden mit Manie und Epilepsie zusammengestellt, aber nicht identifiziert55. Auch das Verh ltnis von Melancholie und Epilepsie wird n her bestimmt56, und zwar im Gegensatz zu der Schrift De morb. sacr., die die Epilepsie ausschlie lich an den 53

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μελαγχολ'ιη kommt im Corp. Hipp, an folgenden Stellen vor: De aer. 10 (p. 66, 2j HBG.), die Stelle, von der wir ausgegangen waren; Aph. III 14 (IV 492, 6): Auszug aus De aer.; De morb. l 3 (VI 144, 12 L.)i vgl. dazu Anm. 51; hinzu kommen zwei Stellen in den sog. Hippokratesbriefen, die erst aus dem i. Jh. v. Chr. stammen und nicht mehr im eigentlichen Sinne zu den hippokratischen Schriften z hlen, vgl. S. 68 ff. Die Belege f r μελαγχολίη (und Ableitungen) verdanke ich der Freundlichkeit von U. FLEISCHER, Thesaurus Linguae Graecae, Hamburg. So z. B. in der einfachen und selbstverst ndlichen Formulierung Epid. VI 8, 20 (V 352, i L.): ό μελαγχολικός Αδείμαντος ... ήμεσε μέλανα, die die feste Geltung eines melancholischen Typs voraussetzt. Zu einer Gruppe werden zusammengestellt: τα μανικά και τα επιληπτικά Aph. Ill 20 (IV 494, 16 f. L.). Die so bezeichneten Krankheiten treten meist im Fr hjahr oder im Herbst (Aph. II 22) auf. Zuordnung von melancholischer Krankheit und Herbst findet sich noch fter, z. B. Epid. VI i, n (V 272, 2 L.) in bereinstimmung mit der Verbindung von Herbst und schwarzer Galle. Verbindung von Manie und melancholischen Krankheiten oder schwarzer Galle: Aph. VI 56 (IV 576, 19 ff. L.); De morb. l 30 (VI 250, 19 ff. L.); De nat. hom. Ferner: De morb. III 13 (VII 134, i L.): μανικοί τε και μελαγχολικοί; Epid. V 2 (V 204, ίο). Epid. VI, 8, 31 (V 3 J4, 19 ff. L.): Melancholiker werden meist Epileptiker und umgekehrt. Wenn die Krankheit sich auf den K rper legt, tritt eher Epilepsie auf, bef llt sie aber den Verstand, ergibt sich eher Melancholie.

Phlegmatyp bindet67. Des fteren werden ekstatische Anf lle des Melancholikers erw hnt58. Mehrfach wird die Beobachtung wiedergegeben, da der Melancholiker der Zunge nicht mehr m chtig ist, pl tzlich stottert59 oder von Aphasie befallen wird60. Man hat den Eindruck, da verschiedene Grade der Erregbarkeit als dem Melancholiker zukommend angenommen werden, diese sind aber nirgends im Corpus zusammenh ngend dargestellt, sondern lassen sich nur aus der Kombination einzelner Zeugnisse gewinnen. Umgekehrt werden aber auch Depressionen mit der Melancholie in Verbindung gebracht. Bezeichnend daf r ist die Angabe: „Wenn Furcht und Mi mut lange anhalten, so ist dies melancholisch" (Epid. VI 23 [IV 568, 11 f. L.]). So hat man ganz allgemein den Eindruck, da die verschieden gerichteten Affekt u erungen sich etwa im Sinne unserer zirkul ren Psychose auch bereits f r die hippokratischen rzte zum Bilde des Melancholikers vereinen, wie dies schon in dem fr hesten Beleg Epid. III 17 anklingt, freilich ohne jede systematische Ordnung oder sachliche Gruppierung. Denn das Bild, das wir hier vom Melancholiker gewinnen, ist reich an anschaulichen Einzelz gen, von denen der gr te Teil in die systematische Darstellung des Typus melancholicus aufgenommen ist, die wir erst der Schule des ARISTOTELES verdanken. 57

Vgl. die ausf hrliche Monographie von O. TEMKIN, The falling sickness, a history of epilepsy from the Greeks to the beginning of modern neurology, Baltimore 1945, wo auch die Beziehungen zwischen Melancholie und Epilepsie verfolgt werden. ber Epilepsie im Corp. Hipp. vgl. auch LEIBBRANDWETTLEY, Der Wahnsinn (Orbis academicus) Freiburg/M nchen 1961, 39 ff. w Praen. Coac. 87 (V 612, n f. L.); 92 (V 602, 17f. L.); 93 (V 602, 18 f. L); 128 (V 610, 2 f. L.); Prorrh. II 9 (IX 28, 20 L.); hier αί μελαγχολικοί εκστάσεις im Zusammenhang mit der Er rterung der heiligen Krankheit. 59 Epid. II, 5, i (V 128, 6 f. L.): Lispler, Kahlk pfe, Stotternde, Starkbehaarte haben melancholische Krankheiten; Epid. II 6, i (V 132, 16 f.) werden in der gleichen physiognomischen Betrachtungsweise u. a. Stammler, Stotterer und Melancholiker zusammengefa t. so Pl tzliches Versagen der Zunge wird Aph. VII 40 (IV 588, 8 f. L.) als μελαγχολικόν bezeichnet. Vgl. auch D.e morh. II 13 (VII, 132, 25 L.)· Ganz allgemein wird auch (f r kurze Zeit w hrendes) Irrereden (Prorrh. I 123 V5J2, j f. L.) und abgehacktes, kurzes Antworten (De vict. acttt. Spur. 16 p. 154, 16 ff. Kw.) mit Melancholie in Verbindung gebracht.

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Im Corp. Hipp, aber fehlt eine solche zusammenhängende Darstellung des Melancholikers ebenso wie eine Gegenüberstellung des Melancholikers mit den anderen Typen. Zwar finden wir durchaus in den hippokratischen Schriften Gegenüberstellungen und Reihungen von Typen, aber entweder handelt es sich dabei um den Phlegmaund Schleimtypen (nebst Sonderformen), die in den frühen Schriften als Ordnungsprinzip den Gedankengang gliedern, oder die Typen bleiben namenlos61. Was jedoch fehlt, ist eine der Viersäftelehre 81

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An dieser Stelle sei hingewiesen auf die interessante Lehre von 6 verschiedenen Konstitutionen, die sich in der gegen Mitte des 4. Jh. entstandenen Schrift De vict. I 32 (VI 586 ff. L.) findet. Zugrunde liegt die Auffassung, daß alles, auch Körper und Seele, aus Feuer und Wasser besteht. Durch verschiedene Modifikationen in der Zusammensetzung von Feuer und Wasser ergeben sich folgende Typen: i. das dünnste Wasser und lockerste Feuer — die gesündeste Konstitution. z. das dichteste Wasser und das stärkste Feuer — die stärkste Konstitution, aber gefährdet, 3. das dichteste Wasser und das lockerste Feuer — feucht und kalt, 4. das dichteste Wasser und der feuchteste Grad des Feuers — feucht und warm, j. das lockerste Wasser und das stärkste Feuer — warm und trocken, 6. der trockenste Grad des Wassers und das lockerste Feuer — trocken und kalt. R. KAPFERER hat in den Anmerkungen zu seiner Übersetzung des Kapitels die letzten vier Typen als Phlegmatiker, Sanguiniker, Choleriker und Melancholiker bezeichnet. Daran ist soviel richtig, daß es sich jeweils um die Zusammenstellung derselben Grundqualitäten handelt, die in De nat. hom. den entsprechenden Säften Schleim, Blut, Galle und schwarze Galle zugeordnet sind. Aber es ist doch bezeichnend, daß die Namen für die Konstitutionen hier fehlen, denn diese werden ja auch nicht von den Säften, sondern nur aus den physikalischen Qualitäten Wasser und Feuer abgeleitet. Ferner fehlen alle psychischen Charakterisierungen, die Konstitutionen werden lediglich auf ihre Anfälligkeit für Krankheiten in bestimmten Jahreszeiten und Altersstufen betrachtet. Hinsichtlich der Intelligenz werden in De vict. 135 (VI ji2 . L.) 7 Stufen unterschieden, die sich ebenfalls nach dem Mischungsverhältnis von Feuer und Wasser bestimmen, mit den Stufen von Kap. 32 aber nicht übereinstimmen. Es handelt sich um zwei Reihen von je 3 Stufen, die sich durch steigenden bzw. abnehmenden Überschuß des Wassers über das Feuer ergeben. Die erste Reihe führt zur zunehmenden Verlangsamung aller geistigen Kräfte und endet bei einer Manie in der langsamen Form, die zweite Reihe führt umgekehrt zur zunehmenden Steigerung aller geistigen Kräfte und endet ebenfalls bei einer Manie, die durch hastige Wirkungslosigkeit bestimmt ist. Dazwischen steht in der Mitte der ideale Zustand höchster Intelligenz. W. MÜRI, Melancholie und schwarze Galle, 25 Anm. 6 hat mit Recht darauf hingewiesen, daß hier

analoge Temperamentenlehre; vielmehr steht das reiche und differenzierte Bild, das wir vom Melancholiker gewinnen, isoliert vor uns. Kein anderer Typ wird in seiner Relation zu somatischen Krankheiten und psychischen Verhaltensweisen62 auch nur annähernd so ausführlich dargestellt. Wir gingen von der seltsamen Erfahrung aus, daß aus der traditionellen Lehre von den vier Temperamenten nur der Melancholiker allein betrachtet und zum Gegenstand medizinischer Betrachtungen gemacht wird. Jetzt zeigt sich, daß dies historisch wohl begründet ist. Offenbar ist der Melancholiker derjenige unter den im Corpus Hippocraticum erwähnten bzw. umschriebenen Typen, der die Aufmerksamkeit der Ärzte am meisten an sich gezogen hat.

in bestimmter Weise das aristotelische Mesonprinzip vorbereitet ist, das dann ja später auch auf die depressive und manische Schwingungskurve des Melancholikers angewendet wird. Zutreffend weist MÜRI darauf hin, daß jedoch in De viel, im Unterschied zu jeder Temperamentenlehre alle Erscheinungen ausschließlich auf die Skala Intelligenz — Dummheit bezogen werden. An verschiedenen Stellen werden die psychischen Störungen des Melancholikers auf somatische Ursachen zurückgeführt, so bes. ausführlich De vict. acttt. (Spur.) 16 (p. 154, 1 6 ff. Kw.) vgl. auch De vict. acut. (Spur.) 29 (p. 1 6 1, 17 ff. Kv.)

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3 Diokles von Karystos Wenn an dieser Stelle DIOKLES VON KARYSTOS behandelt wird, so folgen wir damit zun chst der antiken Tradition, die den DIOKLES als „j ngeren Hippokrates" bezeichnet und diesem als secundus aetate famaque (PLINIUS, Nat. hist. XXVI ίο) an die Seite stellt. Diokles hat seine Auffassung von der Melancholie dargelegt in einer Schrift mit dem Titel: Leiden, Ursache, Behandlung (πάθος, αιτία, θεραπεία), aus der GALEN im 3.Buch seiner Schrift De locis affectis (περί των πεπονθότων τόπων) ein l ngeres St ck w rtlich zitiert (De loc ff. III10) (VIII185 f.K. = Frgm.43 [WELLMANN]), das deutlich erkennen l t, wie bei DIOKLES die Darstellung der einzelnen Krankheiten in der durch den Titel gegebenen Reihenfolge Leiden, Ursache, Behandlung erfolgte. So wird denn zun chst das Leiden selbst beschrieben und dabei — f r uns berraschend und seltsam — die Melancholie mit Magenbl hungen in Verbindung gebracht. Nach dem Essen, so hei t es, und zwar besonders nach dem Genu von schwerverdaulicher Nahrung, tritt feuchter und h ufiger Auswurf auf, saures Aufsto en, Bl hungen, ein Brennen an den Eingeweiden, gelegentlich heftige Leibschmerzen, die bei einigen bis zur Stirn heraufreichen. Wenn die Speisen verdaut sind, mildern sich zwar die Beschwerden, nach erneutem Essen aber treten die gleichen Symptome auf, vielfach aber sowohl in n chternem Zustand als auch nach dem Essen. Es kommt dabei zum Erbrechen von unverdauter Nahrung und bitterem Schleim, so da sogar die Z hne pelzig werden. Diese Symptome zeigen sich meist schon bei jungen Menschen. An dieser Stelle unterbricht GALEN das Exzerpt des DIOKLES und leitet ber zum zweiten Punkt, zur Behandlung der „Ursache". Als Ursache f r die genannten Erscheinungen f hrt DIOKLES ein berma an W rme in den vom Magen kommenden Adern an, die die Nahrung aufnehmen, was zu einer Verdickung des Blutes f hrt. So

kommt es zu einer Sperrung der Adern, weshalb der K rper keine Nahrung mehr aufnehmen kann. Diese bleibt vielmehr unverarbeitet im Magen, was die Ursache f r das Erbrechen und die brigen genannten Erscheinungen ist. Brennen und Entz ndung im Unterleib sind so Symptome f r berm ige W rme, die auf das unnormal lange Verbleiben der unverarbeiteten Nahrung im Magen zur ckzuf hren sind. Was DIOKLES ber die „Behandlung" des Leidens sagt, hat GALEN nicht mehr ausf hrlich mitgeteilt. Das Exzerpt l t lediglich die kurze Anweisung des DIOKLES erkennen, kalte Speisen zu sich zu nehmen, die die innere Hitze abk hlen und zum Verl schen bringen sollen. Sicher hat GALEN in diesem Teil das Exzerpt des DIOKLES stark gek rzt. Dennoch ergibt die plastische Beschreibung des DIOKLES in dem erhaltenen Ausschnitt ein klares Bild von Ablauf und Ursache des Leidens. Das Entscheidende in der Auffassung des DIOKLES ist die Verbindung der geschilderten Bl hungserscheinungen mit der Melancholie. Diese Verbindung aber hat DIOKLES nicht allererst hergestellt, sondern die Worte: „die einen nennen es melancholischer Art" (καλοϋσι 6' αυτό οί μεν μελαγχολικόν) weisen auf eine schon vorliegende Art der Bezeichnung. Nun ist uns die Ableitung der Melancholie aus derartigen Erkrankungen der Hypochondrien in der medizinischen Literatur vor DIOKLES nirgends wirklich bezeugt. Sehr nahe aber kommt die Beschreibung einer Krankheit in dem aus knidischer Tradition stammenden 2. Buch ber die Krankheiten des Corpus Hippocraticum, wo es Kap. 72 (VII 108 f. L.) hei t, da bei der als schwerer Krankheit bezeichneten „Bek mmernis" (φροντίς) sich das Gef hl einstelle, in den Eingeweiden sei ein Stachel und steche. Tats chlich wird als Symptom f r die Krankheit ein starkes Anschwellen des Zwerchfelles nach au en angesehen. Mit diesen Krankheitsmerkmalen gehen aber psychische Symptome Hand in Hand, die ganz auf die Melancholie zutreffen: Angst und Furcht, Flucht des Menschen aus dem Licht in das Dunkel, das Eintreten von furchtbaren Traumbildern. Es kann also kein Zweifel sein, da mit dieser als φροντίς bezeichneten Krankheit der Sache nach die Melancholie gemeint ist. Sie ist hier in ihren u erungs-

formen hnlich gesehen, wie die „hypochondrische oder bl hende Krankheit", die DIOKLES mit der Melancholie in Verbindung bringt. Am Anfang des DiOKLES-Zitates k nnten die Worte: „ein anderes (Leiden) zeigt sich in der Magengegend, es ist ungleich den vorher behandelten (Leiden) ..." (άλλο δε γίγνεται μεν περί την κοιλίαν, άνόμοιον δ' εστί τοις προειρημένοις) zun chst die Vermutung nahelegen, als handle es sich hier um die Beschreibung nur einer Art der Melancholie und als w rde DIOKLES davon noch andere Formen der Melancholie unterscheiden. Dies scheint jedenfalls die Auffassung von M. WELLMANN zu sein, der hinter άλλο δε zur Erkl rung die Worte „sc. γένος της μελαγχολίας" einf gt1, eine Auffassung, der sich W. JAEGER ausdr cklich anschlie t2. Es ist aber aus verschiedenen Gr nden sehr unwahrscheinlich, da DIOKLES mehrere Arten von Melancholie unterschieden hat. Denn die nat rlichste Erkl rung des Wortes άλλο am Anfang des Exzerptes ist die, da in der Schrift Leiden, Ursache, Behandlung nun „ein anderes Leiden" (hinter άλλο w re also πάθος zu erg nzen) dargestellt wird, nicht eine andere Art des gleichen Leidens, wird doch gerade die Un hnlichkeit (άνόμοιον) zu den vorher behandelten Erscheinungen betont. Es kommt hinzu, da GALEN dem Exzerpt eine Kritik beif gt, in der er bem ngelt, DIOKLES habe die „entscheidendsten Symptome ..., die die Melancholie charakterisieren" (των συμπτωμάτων τα κυριώτατα, δσα την μελαγχολίαν χαρακτηρίζει ...) unerw hnt gelassen. Wie sich denken l t, meint GALEN die geistigseelischen Symptome und Krankheitsursachen, und er h lt dem DIOKLES die Auffassung des HIPPOKRATES entgegen, auf die er sich beruft (μεμαθηκότων δ' ημών ΰφ5 Ιπποκράτους). Warum DIOKLES zwar alle anderen Symptome beschrieben hat, „die Sch digung des Verstandes aber nicht" (αυτοί) δε του βλάπτεσθαι την διάνοιαν ουκ εγραψεν), ist eine Frage, die GALEN f r untersuchenswert h lt (ζητήσαι άξιον), auf die er aber keine Antwort zu geben vermag. Die Kritik des GALEN an DIOKLES l uft also darauf hinaus, da seine 1 2

M. WELLMANN, Die Fragmente der sikelischen rzte Akron, Philistion und des Diokles von Karystos, Berlin 1901,135. W. JAEGER, Diokles von Karystos, Berlin 1938 (Nachdruck 1963) 24.

Darstellung der melancholischen Krankheit das Wesen der Melancholie nicht erfaßt habe. Wenn nun aber GALEN nachdrücklich hervorhebt, daß die Darstellung des DIOKLES in der Sache derart unvollständig ist, so ist damit vorausgesetzt, daß das Exzerpt aus DIOKLES, mit dem GALEN uns hier bekanntmacht, dessen ganze Auffassung über die Melancholie enthält, das Wort also nicht „eine andere Art der Melancholie" bedeutet, was uns von vornherein wahrscheinlich war. Daß die Umgebung des DiOKLEs-Exzerptes bei GALEN für DIOKLES selbst noch etwas ausgibt, ist sehr unwahrscheinlich. GALEN handelt in der Schrift De loc. äff. III10 ganz allgemein von mannigfaltigen Leiden im Kopf, die „gemäß einer Mitempfindung" ( ) mit bestimmten Körperstellen durch von ihnen zum Kopf führende Adern in Verbindung stehen. Was dabei die Melancholie angeht, so unterscheidet GALEN drei Möglichkeiten: i. Das Blut des ganzen Körpers wird „schwarzgallig", d. h. mit dem Saft der schwarzen Galle durchsetzt. 2. Nur das Gehirn wird voll von schwarzgalligem Saft. Bei beiden Möglichkeiten spielt die Art der Nahrungsaufnahme — ganz im Sinne des DIOKLES — eine Rolle. 3. Die Melancholie kann ihren Ausgang nehmen von Blähungen und Magenbeschwerden. An dieser Stelle folgt das Diokleszitat. Es leuchtet ein, daß der Zusammenhang bei DIOKLES ein anderer gewesen sein muß. Denn DIOKLES beginnt seine Darstellung ausdrücklich mit der Bemerkung, daß das Leiden, das er zu beschreiben gedenkt, „unähnlich den vorher behandelten (Leiden)" sei. Das trifft aber auf das bei GALEN Voranstehende nicht zu. Und was den Fortgang des Galentextes nach dem DIOKLESExzerpt betrifft, so bemerkt GALEN selbst, daß er nun die bei DIOKLES fehlende Behandlung der psychischen Symptome der Melancholie geben wolle. Dabei wird die Auffassung des DIOKLES keineswegs in Bausch und Bogen verworfen, sondern positiv eingeordnet in einen umgreifenden Zusammenhang, in dem das, was DIOKLES „Melancholie" nannte, nur ein erstes Stadium im Ablauf eines komplexen Leidens ist, das vor allem durch die psychischen, von DIOKLES unberücksichtigt gelassenen Faktoren bestimmt ist. Im Sinne einer 53

solchen ersten Stufe wird später die Auffassung des DIOKLES auch sonst in das medizinische Denken der Ärzte einbezogen. Doch davon wird noch die Rede sein. Der Versuch, unsere Kenntnis der Lehre des DIOKLES von der Melancholie durch Aufzeigen der Grundlagen und Voraussetzungen seines Systems zu vertiefen, stößt auf erhebliche Schwierigkeiten, weil die Nachrichten teils überhaupt zu spärlich vorliegen, teils aus spätantiken Doxographien stammen, die nur mit großer Vorsicht benutzt werden können, weil sie ihr Material in retrospektiver Systematisierung straffen und dabei mitunter verfälschen. Bis zu einem gewissen Grade gilt dies zunächst für die in einem Brüsseler Codex erhaltene medizingeschichtliche Doxographie, deren Verfasser mit großer Wahrscheinlichkeit der um 400 n.Chr. in Rom wirkende Arzt VINDICIANUS gewesen ist3. Im 2. Kapitel dieses VINDICIANExzerptes (p. 209 WELLMANN) wird DIOKLES eingeführt und ihm die Auffassung beigelegt, daß die vier Säfte flegma, cholera ruhea, melancholia*, sanguis, sich aus der Nahrung bilden. Wenn es nun auch sehr zweifelhaft ist, ob DIOKLES tatsächlich eine schematische Viersäftelehre überhaupt vertrat — wie hier behauptet wird5 — so stimmt doch die Auffassung, die Körpersäfte seien in ihrer Stärke und in ihrem Verhältnis zueinander von der Nahrungsaufnahme abhängig, vorzüglich zu den von DIOKLES beschriebenen Magenbeschwerden bei der Melancholie. Man wird daher mit aller Vorsicht unsere 3

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Über die Gründe für die Zuweisung des Traktates an VINDICIAN vgl. WELLMANN, a. O. 2, JAEGER, a. O. 187 f. und jetzt K. DEICHGRÄBER, RE IX A i, 1961, 32 ff. s. v. VINDICIANUS. Der Text selbst ist abgedruckt bei WELLMANN 208 ff. melancholia steht hier statt des Saftes „schwarze Galle". JAEGER a. O. 193 gibt das Wort in seiner Rückübersetzung des lateinischen Textes in die zu erschließende griechische Quelle durch wieder. Bezweifelt wird die Annahme einer derartigen Viersäftelehre für DIOKLES durch F. KUDLIEN, Probleme um Diokles von Karystos, Sudhoffs Archiv für Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften 47, 1963, 461 und durch SCHÖNER, a. O. 72 ff. KUDLIEN weist darauf hin, daß eine schematische Viersäftelehre sich schwer mit dem für DIOKLES sicher bezeugten empirischmethodischen Standpunkt vereinbaren lasse. DEICHGRÄBER a. O. macht eine stoische Quelle für das ViNDiciAN-Exzerpt wahrscheinlich.

Kenntnis der Konzeption des DIOKLES von der Melancholie durch ein Glied erweitern können: Die mit der Melancholie verbundenen, vom Magen ausgehenden Beschwerden hängen zusammen mit der Bildung bzw. Stärkung des Saftes „schwarze Galle" infolge bestimmter Nahrungszufuhr. Ob wir in unserer Rekonstruktion der Melancholie-Konzeption des DIOKLES noch einen Schritt weitergehen können, hängt von der Frage ab, welchen Grad an Zuverlässigkeit man dem sog. ANONYMUS FUCHSII, einem in einem Pariser Codex anonym überlieferten, von R. FUCHS zuerst edierten doxographischen Bruchstück6, das dann von WELLMANN für DIOKLES ausgewertet wurde, zuerkennen kann. Dort heißt es nämlich, PRAXAGORAS und DIOKLES hätten die Melancholie zurückgeführt auf eine Ansammlung der schwarzen Galle in der Herzgegend (An. Fuchs. 18, 549 = DIOKLES Frgm. 42 WELLMANN = PRAXAGORAS Frgm. 69 STECKERL). Wenn auch die von dem Anonymus mehrfach behauptete Übereinstimmung von PRAXAGORAS und DIOKLES nur mit großer Vorsicht übernommen werden darf7), so gibt es doch keinen Grund, in diesem Falle der Aussage des Anonymus über DIOKLES zu mißtrauen, steht doch zweifelsfrei fest, daß DIOKLES — im Gefolge der ,sizilischen Schule* und dabei vor allem des PHILISTION — ebenso wie ARISTOTELES und PRAXAGORAS als Zentralorgan und somit als Sitz der Seele das Herz und nicht das Gehirn angesehen hat8. Ähnlich zu beurteilen ist die ebenfalls durch den Anonymus (17,548 = Frgm. 40 WELLMANN) bezeugte Auffassung des DIOKLES, die Manie bestünde in einer Kochung des Blutes in der Herzgegend. Wir kommen auf diesem Wege nahe an die psychische Seite des Phänomenes der Melancholie heran, müssen aber nach dem unmißverständlichen Zeugnis des GALEN daran festhalten, daß DIOKLES sich über die psychischen Erscheinungsformen nicht näher geäußert hat. 6 7 8

Edition bei R. FUCHS, Anecdota Medica, Rhein. Mus. 49, 1894, $32 ff. Zur Bedeutung der Anecdota Medica vgl. WELLMANN 3 ff. und JAEGER 3 ff. Zur Skepsis mahnt F. STECKERL, The Fragments of Praxagoras of Cos and his School, Leiden 1958, 35 ff. Vgl. WELLMANN 77 ff. und JAEGER 214 ff.

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Über diese allgemeinen Voraussetzungen hinaus lassen sich die möglichen Vorstufen und Anregungen für die diokleische Lehre von der Melancholie im einzelnen nicht aufweisen, wie denn ja überhaupt diese eigenartige Gestalt sich der geschichtlichen Einordnung noch weitgehend entzieht. Denn nachdem M. WELLMANN seinerzeit den DIOKLES aus dem Kreis der sog. sizilischen Ärzteschule verständlich zu machen gesucht und sein Wirken auf das erste Drittel des 4. Jahrhunderts datiert hatte9, hat W. JAEGER ihn in eine ganz andere geschichtliche Umwelt versetzt, indem er in ihm einen Peripatetiker, Schüler des ARISTOTELES und Zeitgenossen des THEOPHRAST sah, der in seiner Lehre zutiefst von ARISTOTELES beeinflußt sei10. Diese Zuordnung und damit die Datierung auf die Wende vom 4·/3· Jahrhundert hat sodann allgemeine Zustimmung gefunden11, bis kürzlich F. KUDLIEN den ganz hypothetischen Charakter der Jaegerschen Beweisführung aufzeigen konnte12. Seiner Meinung nach gehört DIOKLES in die Zeit des späten PLATON, also etwa in die Mitte des 4. Jahrhunderts. Dann ergäbe sich eine Verbindung zwischen DIOKLES und der platonischen Akademie — und damit möglicherweise auch dem jungen ARISTOTELES. Wie man sieht, sind die Schwankun9 10 11

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WELLMANN, a. O. passim. W. JAEGER, a. O. passim. Auf Ablehnung gestoßen ist hingegen die bei W. JAEGER, Vergessene Fragmente des Peripatetikers Diokles von Karystos, Abh. der Preuß. Akad. d. Wiss. 1938, 3, 3 ff. (= Scripta minora II Rom 1960, 185 ff.) noch weitergehende Datierung in das 3. Jh. (bis ca. 260), vgl. L. EDELSTEIN, Am. Jour. Phil. 61, 1940, 483 ff.; F. HEINIMANN, Diokles von Karystos und der prophylaktische Brief an König Antigonos, Mus. Helv. 12, 1955, iy8 ff.; F. STECKERL, a. O. z ff. F. KUDLIEN, Probleme um Diokles von Karystos, Sudhoffs Archiv f. Gesch. d. Med. u. d. Naturwiss. 47, 1963, 456 ff. Überzeugend ist vor allem der Hinweis darauf, daß PLINIUS, Nat. hist. 37, 52 mit den unbestimmten Worten: quod Diocli cttidam Theophrastus qttoque credit kaum den Arzt DIOKLES VON KARYSTOS gemeint haben kann, der ihm 26, 10 eine ganz feste und bekannte Größe ist. Damit entfällt der äußere Beleg für die Gleichzeitigkeit des DIOKLES mit THEOPHRAST. Wichtig ist sodann der Hinweis auf die gebotene Vorsicht bei der Auswertung der Doxographien (ANONYMUS FUCHSII, VINDICIAN), ganz abgesehen von der durch HEINIMANN erwiesenen Unechtheit des Briefes an König Antigonos. Die von JAEGER aufgewiesenen sprachlichen Eigentümlichkeiten des DIOKLES widersprechen seinem chronologischen Ansatz nicht, können aber allein diesen nicht beweisen.

gen in der zeitlichen Fixierung des DIOKLES betr chtlich, und sicher ist in diesen Fragen das letzte Wort noch nicht gesprochen. Wir beschr nken uns hier auf die Feststellung, da in der Tat die Deutung der Melancholie durch DIOKLES schwer verst ndlich w re, wenn wir uns DIOKLES als Peripatetiker im Verkehre mit THEOPHRAST denken sollen, der den Typus des Melancholikers sowohl in der somatischen Bedingtheit als auch in den psychischen u erungsformen in einer alle fr heren Ans tze, vor allem des Corpus Hippocraticum und des ARISTOTELES au erordentlich vertiefenden Weise gezeichnet hat. Auf der anderen Seite ist es auch wiederum nicht m glich, Vorformen oder Ansatzpunkte der Auffassung des DIOKLES von der Melancholie im Umkreis der sizilischen rzte13 oder bei deren Ahnherrn EMPEDOKLES14 konkret zu fassen. Die Lehre des 13

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Hier ist in erster Linie PHILISTION zu nennen, der nach der bekannten Notiz bei PS. — PLATON, Ep. II 314 D mit PLATON in Verbindung stand und nach allgemeiner berzeugung die medizinischen Lehren des Timaios stark beeinflu t hat. Aber weder bei PHILISTION noch bei PLATON finden wir Gemeinsamkeiten mit der Lehre des DIOKLES von der Melancholie. PLATON gebraucht das Wort μελαγχολαν bzw. μελαγχολικός nur an zwei Stellen (Rep. 573 C 9; Phdr. 268 E 2), und zwar in unterminologischer Bedeutung im Sinne von „verr ckt sein". Im eigentlich medizinischen Zusammenhang fehlt das Wort bei PLATON, obwohl im Timaios mehrfach von Verfassungen die Rede ist, die der Melancholie sehr nahe kommen, z. B. 8j A: Wenn Schleim, mit schwarzer Galle vermischt, in die g ttlichsten Uml ufe des Kopfes flie t, entsteht die „heilige Krankheit", die PLATON als mit vollem Recht (έ-νδικώτατα) heilig gilt. Oder 8y E: Wenn erhitzte Galle reichlicher in das Blut einflie t, l st diese die Haltetaue der Psyche wie die eines Schiffes und setzt sie frei. Auch bei der Darstellung der παθήματα της ψυχής (Tim. 86 B ff.) ist von der Melancholie nicht die Rede. Da sp ter die Mania-Lehre PLATONS mit der Melancholie in Verbindung gebracht worden ist, steht auf einem anderen Blatt, PLATON jedenfalls vollzieht diese Verbindung nicht. ber die Manie scheint EMPEDOKLES gehandelt zu haben (Vorsokr. 31 Α 98), w hrend die Fragmente nicht erkennen lassen, ob er sich ber die Melancholie berhaupt ge u ert hat. Andererseits finden sich bei EMPEDOKLES die ersten Ans tze der Lehre von den vier Temperamenten, und zwar nicht nur insofern, als die empedokleische Vierelemententheorie in die sp tere Temperamentenlehre Eingang gefunden hat, sondern konkret in den n heren Bestimmungen, durch die EMPEDOKLES das Denken und die Sch rfe der sinnlichen Wahrnehmung in Abh ngigkeit von dem Grad der Gleichm igkeit gebracht hat, mit dem die Teile der Elemente im Blut gemischt sind (Vorsokr. 31 A 86 = THEOPHR., De sens. n). Empedokles unterscheidet dabei 4 Typen: (i) die gleichm ige

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DIOKLES hat indessen weithin fortgewirkt. In den Theorien der griechischen Ärzte aus nachchristlicher Zeit werden die von DIOKLES geschilderten Magenbeschwerden stets unter den Äußerungsformen der Melancholie aufgezählt, und bei GALEN wird die Ableitung der Melancholie aus den Erkrankungen der Hypochondrien bei aller Kritik gegen die Einseitigkeit des DIOKLES in einen größeren Zusammenhang positiv eingeordnet. Durch die Vermittlung GALENS ist dann dieser Auffassung ein reiches Weiterwirken bis in die Neuzeit gesichert. Denn bei der Übernahme der Einteilung GALENS wird stets auch die „hypochondrische Melancholie" weitertradiert, über die MALACHIAS GEIGER im Jahre 1651 ein ganzes Buch geschrieben hat15. Noch auf der Wende zum 19. Jahrhundert bemerkt PHILIPPE PINEL, einer der Begründer moderner psychotherapeutischer Methoden, bei Melancholikern „les symptomes les plus marqu£s d'une hypochondrie profonde: digestions laborieuses et tres-imparfaites, flatuosites tres-incommodes"16. So wird die Hypochondrie zunächst von der Annahme tatsächlicher Verdauungsstörungen, die erst die Ursache für die scheinbar grundlosen Angstvorstellungen des Melancholikers sein sollen, abgeleitet, bis schließlich ein psychisches Symptom, die übertriebene Ängstlichkeit in bezug auf die eigene Gesundheit, zum eigentlichen Inhalt dessen wird, was man heute unter Hypochondrie versteht17.

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Mischung — verständiges Wesen, größte Schärfe der Wahrnehmung, (2) die ganz ungleichmäßige Mischung — unverständiges Wesen, (3) dünne und feinteilige Lagerung der Elemente im Blut — langsames und schwerfälliges Wesen, (4) dichte und feinteiüge Lagerung der Elemente im Blut — hitziges Wesen, die Neigung, vielerlei Dinge anzupacken, aber nur wenig zu Ende zu bringen. Man kann hierin die Vorformen erblicken von (i) Sanguiniker, (2) Phlegmatiker, (3) Melancholiker, (4) Choleriker. Diese Ansätze zu einer Viertemperamentenlehre werden erst von GALEN wiederaufgenommen. MALACHIAS GEIGER, Microcosmus hypochondriacus sive de melancholia hypochondriaca tractatus, München 1651. PHILIPPE PINEL, Traite medico — philosophique sur l'alination mentale, 2Paris 1809, 47. Einen Bezug auf diese Auffassung kann man wohl auch bei KIERKEGAARD in dem berühmten Abschnitt über die Schwermut in Entweder — Oder (II 171) erblicken, wo KIERKEGAARD bemerkt, er erlaube nicht jedem, der an Indigestion leidet, sich schwermütig zu nennen. Vgl. STAROBINSKI, a. O. 27 f.

Bleiben wir aber im Umkreis der Melancholie und fragen, was DIOKLES mit den von ihm geschilderten Beschwerden der Melancholiker richtig gesehen haben könnte, so werden wir auf den Bereich der sogenannten Vitalstörungen geführt. Es handelt sich hier um leibnahe Schwermutgefühle wie z. B. Druckgefühle in der Brust und im Hypochondrium oder dem sog. globus melancholicus sowie Gefühle der Übelkeit, vereinzelt auch Erbrechen18. Diese Organgefühle sind gleichwohl nicht organische Leiden, sondern psychisch bedingte Störungen der Vitalgefühle19. Vermutlich hat DIOKLES derartige Erscheinungen bei den Melancholikern richtig beobachtet, aber falsch gedeutet und vor allem nicht in den Kreis der psychischen Ursachen eingeordnet. Insofern hat GALEN mit seiner Kritik an der Einseitigkeit des DIOKLES auch in einem weiteren Sinne recht.

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Auf diese Erscheinungen hat midi H. TELLENBACH aufmerksam gemacht. Vgl. K. SCHNEIDER, Die Sdiiditung des emotionalen Lebens und der Aufbau der Depressionszustände, Zeitschr. f. d. ges. Neurologic u. Psychiatrie, 59, 1920, 281 S.

4 Aristoteles und seine Schule Der Melancholiker ist für ARISTOTELES ein fester Begriff, über die Melancholie handelt er jedoch nicht, wie ARISTOTELES ja generell keine Krankheiten beschreibt, wohl aber das Pathologische der menschlichen Natur auch in medizinischer Denkweise zu erfassen sucht. So faßt denn ARISTOTELES auch beim Melancholiker vornehmlich den pathologischen Aspekt in den Blick. Ganz allgemein ist der Melancholiker für ihn in einem dauernden Reizzustand, in stets starkem Begehren, von überstürzter Unbeherrschtheit erfaßt, nicht mit planender Überlegung vorgehend, trotzdem aber gelegentlich das Richtige treffend, ständig ärztlicher Mittel bedürfend1. Im einzelnen sind es vor allem die Träume der Melancholiker, auf die sich die Aufmerksamkeit des ARISTOTELES richtet. Und zwar haben die Melancholiker, so führt ARISTOTELES aus, ebenso wie die Fiebernden und Betrunkenen, verschwommene Traumbilder und werden dann auch im Wachen von Vorstellungsbildern verfolgt, ohne sich richtig erinnern zu können2. Bei alledem hat ARISTOTELES nur die hitzigen Erregungen des Melancholikers im Blick, nicht aber die depressiven Symptome. Nur an einer Stelle in den in ihrer Echtheit umstrittenen Magna Moralia werden die Melancholiker den kalten Naturen an die Seite gestellt und ihnen eine schwächliche Unbeherrschtheit zugesprochen3. Insgesamt äußert sich ARISTOTELES nur beiläufig über 1

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Vgl. EN n j 4 b ii ff.; njob 25 ff.; 11523 19. a 27. De div. 4643. 32 ff.; EE 1203 b fi. De insomn, 461 a 22 ff.; De mem. 453 a 19 ff.; De div. 463b 17 ff. Umgekehrt werden in EE 1248 a 39 f. den Melancholikern gerade deutliche Träume zugeschrieben. Dieser Widerspruch hängt wohl damit zusammen, daß ARISTOTELES später — in den Parva Naturalia — leugnet, daß Träume göttlicher Herkunft sein können, was er in der wohl frühen EE für möglich hielt. MM 1203 b i ff. Der Widerspruch erklärt sich wohl aus dem (doch mindestens teilweise) unaristotelischen Charakter der MM (hier gut erklärbar unter der

den Melancholiker, den er nirgends zusammenhängend charakterisiert, wie er auch die Aussagen des Corpus Hippocraticum über den Melancholiker nicht verwertet4. Die berühmte Abhandlung über Melancholie und Melancholiker, die sich in den unter dem Namen des ARISTOTELES überlieferten Problemata findet (XXX i), stammt, wie wir mit einiger Wahrscheinlichkeit behaupten dürfen, von dem Nachfolger des ARISTOTELES, von THEOPHRAST. THEOPHRAST ist der erste gewesen, der ein Buch mit dem Titel Über Melancholie geschrieben hat5, aus dem ein großes Exzerpt, gelegentlich etwas gekürzt und überarbeitet, in die vermutlich um die Mitte des 3. Jh. in der Schule des ARISTOTELES zusammengestellten Problemata Physica aufgenommen wurde6. Es ist nur locker in das für die Literaturgattung „Problemata" charakteristische Frage- und Antwortschema eingefügt, denn die Frage: „Warum sind alle außergewöhnlichen Männer Melancholiker?" enthält selbst schon die entscheidende Behauptung und die in diesem Werk sonst stereotype Antwortformel („Doch wohl, weil ...**) fehlt hier überhaupt. Die folgenden Ausführungen geben sich als nähere Begründung für die in der Frage enthaltene Behauptung.

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Nachwirkung von Probl. XXX i; vgl. unten), vgl. jetzt auch KLIBANSKYPANOFSKY-SAXL, a. O. 35, Anm. 75: „in contradiction with all other passages." A. GRANT, The Ethics of Aristotle, London, 4 i884, II 223 und F. DIRLMEIER, Aristoteles, Magna Moralia, Berlin 1958, 390 suchen den Widerspruch abzumildern durch die Annahme, hier sei die zu starke Kälte, in den anderen Äußerungen des ARISTOTELES die zu starke Wärme im Sinne der für den Melancholiker charakteristischen Ausschwingung nach beiden Seiten gemeint. Aber dieser Zusammenhang wird aus den Texten selbst nicht deutlich. Probl. XI 38 (9033 19 ff.) über das Stottern der Melancholiker stammt aus Corp. Hipp., Epid. II j, 2 (V 128 L.). Die in der vorliegenden Form nicht von ARISTOTELES stammenden Problemata nehmen in stärkerem Maße auch für den Melancholiker Gedankengut aus dem Corp. Hipp. auf. DIOG. LAERT. V 44. Das habe ich in: Aristoteles, Problemata Physica, Berlin 1962, 3j6ff. ausführlich begründet. Zu den Einzelheiten des Textes von XXX i vgl. die Erläuterungen 711 ff. Unter Hinweis darauf kann ich mich hier kurz fassen. KLIBANSKY-PANOFSKY-SAXL, a. O. 18—24 geben den Text (mit englischer Übersetzung) bis auf wenige Ausnahmen unverändert aus PANOFSKY-SAXL, Dürers Melencolia I, Leipzig 1923, 93—104 wieder. Zu einigen textkritischen Einzelheiten vgl. die folgenden Anmerkungen.

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Mit dieser Behauptung, alle außergewöhnlichen Menschen in Politik, Dichtung und den Künsten seien Melancholiker, ist in die Entwicklung des Melancholiebegriffes ein ganz neues Moment gekommen. Während die schwarze Galle in den ältesten Schriften des Corpus Hippocraticum ausschließlich als Krankheitsstoif galt, sodann in der Schrift Über die Natur des Menschen als einer von den vier Körpersäften und damit Grundbestandteilen des Menschen angesehen wurde, dessen Gesundheit sich durch die gleichmäßige Mischung des Saftes der schwarzen Galle mit den anderen Säften bestimmt, wird nun selbst das Vorherrschen der schwarzen Galle über die anderen Säfte positiv gedeutet, insofern dem durch das Überwiegen der schwarzen Galle bestimmten Melancholiker die höchsten Leistungen auf den verschiedensten Gebieten menschlicher Aktivität zugesprochen werden. Damit ist die Darlegung PLATONS (Phaidros 244 A ff.) über das Wesen des göttlichen Wahnsinns in einer freilich etwas veränderten Weise aufgenommen. PLATON hatte zwischen einem guten und einem schlechten Wahnsinn geschieden und dargelegt, daß die höchsten Güter den Menschen durch den guten, göttlichen Wahnsinn zuteil werden. Entsprechend wird nun in den Problemata zwischen einer krankhaften und einer in der Natur des Menschen begründeten Melancholie unterschieden, in die die manischen und enthusiastischen Erregungsformen (954 a 34 if.) eingeschlossen sind. Und auch die Bereiche, in denen die Höchstleistungen durch die melancholischen Naturen vollbracht werden (Philosophie, Politik, Dichtung [953 a ff.], und ferner Prophetie [954 a 34 ff.]) entsprechen den Formen des göttlichen Wahnsinns bzw. des Enthusiasmus, die PLATON annimmt. Aber die ganze Problematik ist doch nun in anderen, aristotelischen Denkformen erfaßt. Denn das Wesen des Melancholikers wird hier in eigentümlicher Weise mit dem Prinzip der Mitte in Verbindung gebracht. Zwar bedeutet das Vorherrschen der schwarzen Galle über die anderen Säfte eine gewisse Abnormität, aber die positive Seite der Melancholie wirkt sich nur aus, wenn die schwarze Galle sich hinsichtlich ihrer Wärme in einem Mittelmaß befindet. Nur dieses Mittelmaß garantiert die Höchstleistung des Melancho62

likers, ein Zuviel oder Zuwenig an Wärme führt zu krankhaften Erscheinungen, und zwar die zu starke Wärme zu manischen und die zu starke Kälte zu depressiven Krankheitssymptomen. Der Melancholiker, der auf Grund seiner Naturanlage zu außergewöhnlichen Leistungen befähigt ist, schwebt stets in der Gefahr, in krankhafte Exzesse zu verfallen. Denn schnell kann das Stadium höchster Leistungsfähigkeit in pathologische Zustände, modern gesprochen: Genie in Wahnsinn umschlagen. Dies ist der Kern der Lehre über die Melancholie, die uns in den Problemata entgegentritt und die wir mit einigem Recht auf THEOPHRAST zurückführen dürfen. Die Wesenszüge des Melancholikers werden nun im einzelnen mit der von den Charakteren THEOPHRASTS her bekannten Schärfe des Blickes für die Nuancen der verschiedenen Typen eindringlich skizziert. An der Spitze steht ein in den Problemata wohl etwas verkürzt wiedergegebener7 Katalog von Melancholikern, der mit der Heldensage8 (Herakles, Aias, Bellerophontes) beginnt, in deren Mitte seltsamerweise der Politiker Lysander gestellt ist. Es schließen sich die Philosophen an (Empedokles, Sokrates, Platon), während die Dichter hier nur generell erfaßt werden, mit Namen wird später nur der uns ganz unbekannte Marakos aus Syrakus genannt (954a 38). Und zwar verdeutlicht THEOPHRAST die melancholischen Wesenszüge dieser Gestalten an 7

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Daß THEOPHRAST HERAKLIT als Melancholiker bezeichnet hat, bezeugt DIOGENES LAERTIUS IX 6. Sicher hat THEOPHRAST ihn an dieser Stelle erwähnt, möglicherweise noch andere Namen. Der Übergang zu den Philosophen (953 a 26) ist etwas abrupt und scheint den Exzerptcharakter des Textes zu verraten. Ich benutze die Gelegenheit, die in: Aristoteles, Problemata Physica, Berlin 1962, 250 gegebene Übersetzung der Worte (953 a J 3 f·) »wie man z. B. berichtet, was unter den Heroen dem Herakles widerfuhr" zu berichtigen. Es muß heißen: „wie man z.B. aus den Heldensagen berichtet, was dem Herakles widerfuhr." KLIBANSKY-PANOFSKYSAXL haben sich selbst übrigens ebenso berichtigt. PANOFSKY-SAXL, Dürers Melencolia 93: „wie man es unter den Heroen von Herakles erzählt." KLIBANSKY-PANOFSKY-SAXL, a. O. 18: „an example from heroic mythology is Heracles." Die von mir a. O. 717 vorgenommene Streichung des Wortes (953 a 14) möchte ich nicht mehr aufrechterhalten. Man kann eine Entsprechung dazu durchaus in (a 26) sehen, nachdem zuvor (a 25) der Abschnitt über die Heroen abgeschlossen wurde. 63

den bei ihnen aufgetretenen krankhaften Erscheinungen. Von dort schließt er entsprechend dem engen Zusammenhang von krankhafter und natürlicher Melancholie auf die melancholische Wesensart überhaupt. Bei Herakles, Aias und Bellerophontes waren die Züge des Wahnsinns durch die Tradition längst vorgegeben. Neu ist bei THEOPHRAST einmal die Subsumierung des Wahnsinns unter den Begriff der Melancholie—in den medizinischen Theorien der Griechen wird das Verhältnis beider Begriffe zueinander verschieden beurteilt — und sodann der Rückschluß von den pathologischen Exzessen auf eine naturgegebene, positiv zu wertende Melancholie, die bei diesen Heroen offenbar in der Großartigkeit und Gewaltigkeit ihres Wesens und Wirkens besteht. Auf Lysander wird das gleiche Schlußverfahren angewandt: Das Auftreten der gleichen Wunden wie bei Herakles (daher seine Stellung nach diesem) als pathologisches Symptom der zu stark erhitzten schwarzen Galle gilt als Indiz einer naturgegebenen Melancholie, die als Grund für die überragenden politischen Leistungen des Lysander anzusehen ist. Von den Philosophen, die etwas unvermittelt folgen, zählt THEOPHRAST nur die Namen Empedokles, Platon und Sokrates auf, denen er die allgemeine Angabe „und viele andere" folgen läßt, ohne im einzelnen die melancholische Natur aus bestimmten Symptomen herzuleiten, was sich mindestens bei Empedokles leicht hätte durchführen lassen, dessen Sturz in den Ätna z. B. von LUKIAN als Anzeichen einer „gewaltigen Melancholie" gedeutet wird9. Die nun einsetzende sachliche Erörterung über die Melancholie ist keine streng logisch aufgebaute Abhandlung. Gelegentlich finden sich Wiederholungen, zuweilen reißt ein Gedankengang ab, um später wieder aufgenommen zu werden. Dem Text ist der Exzerptcharakter noch deutlich anzusehen. Doch lassen sich einige Gedankenketten klar herauslösen. Der wichtigste Gedanke ist der, daß die Menge und die Temperatur des Saftes der schwarzen Galle einen unmittelbaren Einfluß auf das Ethos des Menschen ausübt. Dies wird sehr anschaulich ver9

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Fugit. i und Dial, mort, 20, 4.

deutlicht an dem Beispiel des Weines, dessen Genuß in bestimmten Mengen das Verhalten der Menschen entsprechend Schritt für Schritt beeinflußt. Das Beispiel des Weines ist hier deshalb gewählt, weil der Wein bestimmte Ähnlichkeiten mit dem Saft der schwarzen Galle auf weist. Ihm — und zwar besonders dem dunklen Wein (9 5 3 b 29; 9 54 a 5) — wird eine ähnliche Wirkung zugeschrieben wie der schwarzen Galle, wenn diese erhitzt ist. Ferner wird sowohl der Wein als auch die schwarze Galle als schaumig und lufthaltig bezeichnet, was Neigung zu Wollust und Liebesgenuß zur Folge hat. Es ist interessant zu sehen, daß, was sich hier im Rahmen des Beispiels hält, später noch direkter mit der schwarzen Galle in Verbindung gebracht wird. Bei GALEN nämlich ist es vornehmlich der dunkle Wein, der unmittelbar zur Bildung des Gallesaftes und damit zur Melancholie beiträgt (vgl. S. 107). Hier aber kommt es auf die Analogie an: diejenige seelische Verfassung, die eine bestimmte Menge Wein für kurze Zeit erzeugen kann, ist der melancholischen Natur dauernd eigen. Im einzelnen wird dies an einer Stufenfolge aufgezeigt, nach der die Menschen bei jeweils stärkerem Weingenuß von einem ursprünglich schweigsamen Verhalten zunächst gesprächig, dann Schritt für Schritt redselig, aggressiv, zu Tätlichkeiten geneigt, übermütig und rasend werden, bis schließlich ein in höchstem Grade exzessiver Weingenuß die Menschen ohnmächtig und stumpfsinnig macht. Entsprechend ist die Verfassung des Menschen bei starker Erhitzung oder Vermehrung des schwarzen Gallesaftes anzusetzen. Die Skala der sich bei allzu starker Abkühlung der schwarzen Galle ergebenden depressiven Merkmale ist im Text weniger deutlich aufgewiesen, zumal sich dazu das Beispiel des Weines nicht eignet. Doch wird deutlich, daß hier umgekehrt an Erstarrungen, Depressionen und Angstzustände zu denken ist. Ganz generell wird als Grundsatz formuliert, daß die schwarze Galle, wie Stein und Eisen, sowohl den höchsten Wärmegrad als auch den höchsten Kältegrad annehmen kann. Ein zweiter Gedankengang, zu dessen Verdeutlichung ebenfalls das Beispiel des Weines dient, bleibt noch stärker im physiologischen Bereich. Zwischen dem Wein und dem Saft der schwarzen Galle zeigt 65

sich als weitere Gemeinsamkeit das Vorhandensein von Luft, das beim Wein aus dessen Schaum erschlossen werden kann. Entsprechend ergibt sich sowohl für den Melancholiker als auch für den Weintrinker als gemeinsame, auf die Lufthaltigkeit zurückgeführte Neigung die Liebesleidenschaft, die Wollust. Dieser Gedanke wird jedoch nur nach der physiologischen Seite hin näher ausgeführt, nicht aber mit den psychischen Erscheinungen wie Liebeskummer usw. in Verbindung gebracht, wie es die spätantiken Traktate — freilich ohne die physiologische Begründung — tun. Schließlich wird ein beim Melancholiker zu allen Zeiten beobachteter Wesenszug hier zuerst ausführlich physiologisch begründet, und zwar wiederum in Verbindung mit dem Gedanken vom Weingenuß und dessen Wirkung: die Suizidneigung. Der Gedanke ist der, daß die Gefahr des Selbstmordes dann am größten ist, wenn die — durch den Saft der schwarzen Galle oder durch den Wein — herbeigeführte Wärme plötzlich verlischt, während das allmähliche Schwinden der Körperwärme im Alter ein natürlicher und daher ungefährlicher Vorgang ist. Auf diese Weise wird begründet, warum die Gefahr des Selbstmordes bei jungen Menschen größer ist. Die Sachlage wird nun aber durch die Annahme kompliziert, daß einige wenige den seelischen Tiefpunkt nicht nach dem Rausch haben, sondern schon während des Trinkens von Depressionen erfaßt werden, was einen starken Drang nach Selbstmord zur Folge hat. Soweit man dem an dieser Stelle nicht sehr klaren Text entnehmen kann10, ist auf der Grundlage des aristotelischen Dogmas: „das größere Feuer löscht das kleinere aus" zunächst gemeint, daß die Wärme des Weines die Körperwärme und damit die der schwarzen Galle zum Verlöschen bringt, wie ja auch als äußerste Stufe des Weingenusses nicht die stärkste Raserei, sondern ein Zustand stumpfsinniger Depressionen angesetzt war. Daher tritt hier die Depression und die Selbstmordneigung auf noch während des Trinkens in einem Stadium, in dem die in den 10

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Zur textkritischen Behandlung des Abschnittes (954 b 37—9J$ a 16) verweise ich auf meine Anmerkungen a. O. 721. An der mir seinerzeit von ERNST GRUMACH vorgeschlagenen Ergänzung ( > a • (955 7) halte ich fest.

Körper eingedrungene Wärme noch nicht geschwunden ist, wohl aber die natürliche Wärme ausgelöscht hat. Dieses Stadium gilt naturgemäß als besonders gefährlich, schon weil es schwerer zu diagnostizieren ist. Überblickt man den Traktat über die Melancholie im ganzen, so steht im Vordergrund die Behandlung der krankhaften Erregungsformen der Melancholie, nicht aber die Beantwortung der eingangs gestellten Frage, warum alle außergewöhnlichen Leistungen von Melancholikern vollbracht werden. Zwar wird die Frage kurz beantwortet, nämlich durch die Überlegung, daß ein Mittelmaß in der Temperatur der über die anderen Säfte dominierenden schwarzen Galle, also eine gewisse ,normale Abnormität', jene außergewöhnlichen Leistungen hervorzubringen in der Lage sei, aber das Schwergewicht der Untersuchung liegt im Herausstellen der Verbindung, die zwischen dieser natürlichen Melancholie und den krankhaften Erscheinungsformen besteht, die weit ausführlicher ins Auge gefaßt werden, als es zur bloßen Beantwortung der Frage notwendig gewesen wäre. Bei alledem ist die Konzeption im ganzen trotz der im einzelnen nicht immer streng und folgerichtig entwickelten Gedankenführung von großartiger Geschlossenheit, begründet in einer fruchtbaren Synthese von platonischer und aristotelischer Tradition mit dem Blick für die medizinisch-physiologischen Grundlagen der seelischen Verhaltensweisen. Diese positive Deutung der Melancholie hat bekanntlich außerordentlich stark weitergewirkt, seltsamerweise aber nicht oder kaum in den antiken medizinischen Theorien. Gleichwohl läßt sich die Kenntnis des in den Problemata enthaltenen Traktats über die Melancholie vom i. vorchr. Jh. an, also seit der Aristotelesausgabe des ANDRONIKOS, bei verschiedenen Autoren nachweisen, die nun freilich die Theorie dem ARISTOTELES zuschreiben, in dessen Werke die Problemata inzwischen inkorporiert waren. CICERO zitiert die Hauptthese: Aristoteles quidem ait omnes ingeniosos melancholicos esse (Tuse. I So) und beobachtet richtig, daß diese Behauptung „gleichsam als feststehend" (idque quasi constet) eingeführt, dann 67

aber näher begründet wird11. Für CICERO selbst jedoch spielt diese Auffassung keine bedeutende Rolle — der ironische Zusatz ... Mi ego me tardiorem esse non moleste feram weist auf eine deutliche Distanz —, wie er denn auch an anderer Stelle gegen den Ausdruck für die damit bezeichnete psychische Verfassung polemi12 siert und ferner einem Einzelzug aus dem Melancholietraktat der Problemata, nämlich der als Melancholie gedeuteten enthusiastischen Gabe der Prophetie, klar widerspricht13. Und was die medizinischen Schriftsteller betrifft, so zitiert GALEN die Melancholieabhandlung („ARISTOTELES ... in den Problemata..."), aber nicht deren Hauptthese, sondern einen untergeordneten Gedanken, nämlich die Begründung für die Neigung der Melancholiker zum Geschlechtsverkehr14. In GALENS eigener Darstellung der Melancholie bleibt die Konzeption der Problemata ebenso unberücksichtigt wie in den übrigen medizinischen Traktaten über die Melancholie aus der Spätantike, in denen es ausschließlich um die krankhaften Erscheinungsweisen der Melancholie geht. Um so interessanter ist die positive Deutung einer vermeintlich krankhaften Melancholie als Zustand höchster geistiger Aktivität und Begabung, die freilich nicht im strengen Sinne aus dem Bereich medizinischer Wissenschaft stammt, sondern in den den hippokratischen Schriften angehängten sog. Briefen des HIPPOKRATES vorliegt, einer Sammlung von zwei nicht beziehungslos zueinander stehenden Gruppen von Briefromanen, welche wahrscheinlich im i. vorchristl. Jh. entstanden sind15. Für unser Thema kommt in Betracht die Gruppe der Briefe 10—17, m denen es um eine angebliche Geistes11

Wenn auch CICERO im wesentlichen den „hellenistischen" ARISTOTELES repräsentiert, so ist doch — direkte oder indirekte — Kenntnis des Corpus in einigen Einzelfällen nicht auszuschließen; vgl. O. GIGON, Cicero und Aristoteles, Hermes 87, 1959, 141 ff. Kenntnis des Melancholietraktates liegt auch vor bei SENECA, De tranq. 17, 10; PLUTARCH, Lys. 2, 3 und GELLIUS XVIII 7, 4. 12 Tusc. III ii. » De div. I 83. 14 GALEN, Comm. in Hipp, de an. 6 (CMG V z, i p. 138). Vgl. auch /»fr. sen med. 13 (XIV 741 K.). 15 Vgl. R. PHILIPPSON, Verfasser und Entstehungszeit der sogenannten Hippokratesbriefe, Rhein. Mus. 77, 1928, 293 ff.

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St rung des DEMOKRIT geht, die HIPPOKRATES jedoch als eine Verfassung h chster wissenschaftlicher Konzentration erkennt. An der Spitze steht die Bitte der Stadt Abdera, HIPPOKRATES m ge zu Hilfe kommen, da DEMOKRIT an einer Krankheit leide, deren Symptome Zerstreutheit, Teilnahmslosigkeit am ffentlichen Leben, best ndiges Lachen, wissenschaftliche Besch ftigung mit den Dingen in der Unterwelt, Drang zur Einsamkeit und Unendlichkeit und schlie lich eine schlechte Hautfarbe angegeben werden (Brief 10, IX 320 ff. L.). HIPPOKRATES hegt sofort Zweifel hinsichtlich der Krankheit des DEMOKRIT, denn er verspricht den Abderiten, zu kommen und DEMOKRIT zu heilen, „wenn es denn wirklich eine Krankheit ist und ihr nicht von einer T uschung umschattet seid, was ich w nsche" (Brief n, IX 326 L.)· Der n chste Brief (12, IX 330 ff. L.) enth lt konkretere Vermutungen des HIPPOKRATES dar ber, da der Zustand DEMOKRITS nicht eine Geistesst rung, sondern eine Art berragender Kr ftezustand der Seele sei (ου μανίην αλλά ψυχής τίνα ρώμην ύπερβάλλουσαν). Da DEMOKRIT sich nicht um Familie, Verwandte und Verm gen zu sorgen brauche, sei er ganz auf sich gestellt und lebe f r sich, zur ckgezogen und einsam. Die f r eine solche Haltung charakteristischen Symptome treten nun aber, so hei t es weiter, gr tenteils gerade bei den Melancholikern auf (συμβαίνει μεν οΰν τα πολλά τοισι μελαγχολώσι τα τοιαύτα), die als schweigsam, Einzelg nger, die Einsamkeit liebend und menschenscheu charakterisiert werden. All diese Symptome k nnen aber auch Ausdruck h chster geistiger Konzentration sein, wie an einem anschaulichen Bilde verdeutlicht wird: Wie die Diener und Dienerinnen im Hause l rmen und streiten, dann aber, wenn pl tzlich die Herrin unter ihnen auftaucht, erschrecken und wieder still werden, so sind hnlich die brigen seelischen Regungen Dienerinnen des Schlechten. Wenn aber das Gesicht der Weisheit sich zeigt, so entweichen die brigen Affekte wie Sklaven. So sind die u eren Erscheinungsweisen bei dem Melancholiker und dem geistig berragenden Menschen die gleichen: beide sehnen sich nach Ruhe und Abgeschiedenheit. Bei der geistig berragenden Gr e geschieht dies, so hei t es in nahezu platonischer Weise, da69

durch, da man in sich selbst Umschau h lt nach einem Ort der Wahrheit, in dem nicht Vater, Mutter, Weib, Kinder, Bruder, Verwandte, Diener, Zufall und berhaupt nichts ist, was Unruhe verursacht, sondern mannigfache Kenntnisse und Vorz ge, G tter, D monen, Ratschl sse und berlegungen. An einem solchen Ort, so vermutet HIPPOKRATES von vornherein, befindet sich DEMOKRIT, dessen Verhalten von den Abderiten f lschlich als krankhafte Melancholie gedeutet wird. Im Unterschied zu THEOPHRAST werden hier nicht zwei verschiedene Formen der Melancholie geschieden, deren eine die krankhafte, die andere aber die nat rliche, zu berragenden Leistungen bef higende Form w re, sondern es stehen sich gegen ber auf der einen Seite eine von vornherein als Krankheit verstandene Melancholie und auf der anderen Seite die berragende geistige Gr e, wobei aber die u eren Erscheinungsweisen in beiden F llen so sehr die gleichen sind, da der Laie den Unterschied zu bemerken unter Umst nden nicht in der Lage ist. Dabei wird im Text die vermeintliche Geistesst rung des DEMOKRIT bald als Manie, bald als Melancholie bezeichnet, ohne da zwischen beiden Begriffen ein deutlicher Unterschied getroffen w re. Im 14. Brief, in dem HIPPOKRATES aus Rhodos ein Schiff zur berfahrt nach Abdera bestellt, erscheint der Gegensatz von vermeintlicher, nach der Vermutung des HIPPOKRATES aber nicht vorhandener Geistesst rung zu fast spielerischer Antithese zugespitzt. Denn jetzt k ndigt HIPPOKRATES an, er wolle nach Abdera, um eine Stadt zu heilen, die krank ist, einzig weil DEMOKRIT krank sei (βούλομαι γαρ νοσέουσαν Ιήσασθαι πόλιν δια νοσέοντα ένα Δημόκριτον, IX 336 L.). Jedoch bekr ftigt HIPPOKRATES seinen Wunsch, es m ge DEMOKRIT in Wirklichkeit nicht krank, sondern dies nur eine Einbildung der Stadt sein. Dennoch mu er dem ihm genannten Symptom, dem best ndigen Lachen, eine krankhafte Bedeutung zuerkennen, und so entwirft er eine Ansprache an DEMOKRIT, die in den Worten gipfelt: „Du leidest an Melancholie (μελαγχολείς, p. 338), deine Stadt ist vern nftiger". Allerdings klingt in den Worten „Du l ufst in die Gefahr, auch deinerseits ein Abderite zu sein", der nur angedeutete, aber nicht n her ausgef hrte Gedanke an, es m chte umgekehrt sein,

DEMOKRIT der einzig Vern nftige, die Stadt aber ihrer falschen Mutma ung wegen im Grunde geistesgest rt und krank. Verst rkt wird diese Andeutung noch durch den im folgenden Brief (15) mitgeteilten Traum des HIPPOKRATES, in dem neben Asklepios als allegorische Gestalten die Wahrheit und die Einbildung (Δόξα), „die bei den Abderiten wohnt", auftreten. Der 17. Brief enth lt dann die Gewi heit und die Best tigung der Vermutung: Demokrit war nicht geistesgest rt, sondern „in allem bervern nftig" (πάντα ύπερεφρόνεε). Es geh rt zur Ironie und Paradoxie des Briefromans, da HIPPOKRATES den DEMOKRIT ausgerechnet bei der Abfassung einer Schrift ber die Geistesst rung (περί μανίης, p. 356, i) antrifft, die HIPPOKRATES sogleich als „Gegenschrift gegen die Stadt" bezeichnet, freilich nur andeutend und n herem Fragen des DEMOKRIT ausweichend. DEMOKRIT legt seinen Studien sogar Sektionen von Tieren zugrunde, bei denen er die Beschaffenheit und Lage der Galle erforschen will, ausgehend von der allgemeinen Auffassung, da Ursache f r die Geistesst rung die Galle ist. DEMOKRIT selbst erl utert dann ausf hrlich sein Lachen als Reaktion auf das nichtige Tun und Treiben der Menschen, das insgesamt von Geistesst rung (μηδέν μανίης διαφέρουσα, p. 362, 12) zeugt. Die bisher nur angedeutete Antithese von angeblicher Geistesst rung des DEMOKRIT und wirklicher Geistesst rung der brigen Menschen wird dann im folgenden Brief (18) offen ausgesprochen, woran sich dann die bersendung der Abhandlung ber die Manie anschlie t (Brief i?)18. Was uns an diesem auch f r die Legendenbildung um DEMOKRIT und HIPPOKRATES bedeutenden Briefroman interessiert, ist die Antithese zwischen bald als Manie, bald als Melancholie bezeichneter Geistesst rung auf der einen und berragender Geisteskraft auf der anderen Seite, die sich in ihrer Anwendung auf DEMOKRIT und die Abderiten erst andeutend und dann immer deutlicher in ihr Gegenteil verkehrt. Wohl gibt es in den u eren Symptomen Gemeinsamkeiten auf beiden Seiten, jedoch gilt die Melancholie ausschlie lich 16

Vgl. zu der mit den zwei Fassungen dieses Briefes verbundenen Problematik H. DILLER, Die sogenannte zweite Fassung des 19. Hippokratesbriefes, Quellen und Studien z. Gesch. d. Naturw. u. d. Medizin 3, 1933, 243 ff.

als die krankhafte Form und wird streng geschieden von der ihr gegenüberstehenden Geistesgröße. So zeigt dieses Beispiel deutlich, wie sich die peripatetische Konzeption von der Genialität der Melancholiker auch im halbwissenschaftlichen Bereich selbst dort zunächst nicht durchgesetzt hat, wo eine Verbindung zwischen den krankhaften Erscheinungsweisen und der naturgegebenen Höchstform der Melancholie der Sache nach gut hätte angebracht werden können. Ebenso wie in der ganzen späteren Antike ist auch im Mittelalter der krankhafte Aspekt der Melancholie dominierend über die wenigen Zeugnisse für eine positive Deutung der Melancholie17, die in weitem Umfang erst einsetzt in der italienischen Renaissance, und zwar unter Berufung auf die Aristotelischen' Problemata, welche von nun an in den verschiedenen Zeiten und Bereichen als Instanz gelten, auf die die Verbindung von Melancholie und Genie bezogen wird18.

17

Vgl. darüber jetzt KLIBANSKY-PANOFSKY-$AXL, a. O. 67 S. i» Die wichtigsten Zeugnisse habe ich in Aristoteles, Problemata Physica, Berlin 1962, 715 ff. zusammengestellt.

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5 Celsus, Aretaios und Soran Wenn uns die Melancholie als Gegenstand medizinischen Denkens in der Folgezeit nicht begegnet, so könnte man zunächst vermuten, dies liege daran, daß uns die großen Werke der alexandrinischen Medizin verloren sind. Aber es spricht vieles dafür, daß in ihnen von der Melancholie gar nicht die Rede war. Denn die mit ERASISTRATOS einsetzende Abkehr von der hippokratisdien Humoralpathologie und die Hinwendung zu einem physikalisch-mechanistischen Denken, das zu bedeutenden anatomischen Entdeckungen führte, mußte in der Erklärung einer Krankheit, deren Aitiologie so stark an die Säftelehre gebunden war wie die Melancholie, vor besondere Schwierigkeiten gestellt werden1. So hören wir denn von der Melancholie erst wieder in dem großen, Rhetorik, Philosophie, Jurisprudenz, Landwirtschaft und Medizin umfassenden Sammelwerk, das der Römer CORNELIUS CELSUS im zweiten Viertel des ersten nachchristlichen Jahrhunderts verfaßt hat2, und von dem außer wenigen Fragmenten nur die De medicina lihri octo erhalten sind. CELSUS, selbst wohl nicht Arzt, geht stark auf die hippokra1

2

GALEN, De loc. äff. III 10 (VIII 191 K.) bemerkt, diejenigen, die die Bedeutung der Säfte ignoriert hätten, wie die Ärzte um ERASISTRATOS, hätten nicht gewagt, über Melancholie zu schreiben. Demnach ist die von PLUTARCH, vit. Demetr. 38 beschriebene Liebesleidenschaft des Antiochos für seine Stiefmutter Stratonike, in der man das „Leiden an einer geheimnisvollen Krankheit" ( ) sah, die ERASISTRATOS erkannt und geheilt haben soll, von ERASISTRATOS wohl kaum, wie in einem ähnlichen Falle von ARETAIOS, De cans, et sign. morb. chron. I 5 (CMG II p. 41 HUDE) als Melancholie diagnostiziert worden. Ob der Stoiker POSEIDONIOS sich über die Melancholie näher geäußert hat, ist ganz ungewiß, denn der von AETIOS exzerpierte POSEIDONIOS, der auch über die Melancholie geschrieben hat, ist mit dem Stoiker nicht identisch, vgl. unten S. 121 ff. Vgl. die umfassende Darstellung von J. ILBERG, A. Cornelius Celsus und die Medizin in Rom, NJbb. 19. 1907, 377 ff. 73

tischen Schriften zurück, schöpft aber auch aus den Werken der alexandrinischen Mediziner sowie jüngerer Ärzte und verbindet seine Kompilation zudem mit eigenen, aus der Erfahrung gewonnenen Urteilen8. Seine Behandlung der drei Arten des Irreseins (III 18) bildet eine gewisse Einheit. An erster Stelle steht die als ein febriles Delir charakterisierte Phrenitis (p. 122, 14—125, 27 MARX), es folgt, wesentlich kürzer behandelt, die Melancholie (p. 125, 27—126, n MARX), daran schließt sich die Darstellung der Manie an (p. 126,12—127,15 MARX). Die Melancholie wird bestimmt als „eine Traurigkeit, die allem Anschein nach durch die schwarze Galle herbeigeführt wird" (tristitia, quam videtur bills atra contrahere). Darauf werden sogleich Mittel gegen die Melancholie angeführt, und zwar zunächst diejenigen, die sich gegen die Vorherrschaft der schwarzen Galle richten, nämlich: Aderlaß oder, wenn dieser nicht möglich ist, eine strenge Diät, Erbrechen und Ausleerung des Darmkanals. Hinzu aber kommen rein psychotherapeutische Maßnahmen, die die „Traurigkeit" beseitigen sollen. Man soll von dem Kranken alles beseitigen, was ihn erschrecken könnte, und ihn vielmehr dahin bringen, daß er gute Hoffnung faßt, er soll Unterhaltung suchen in den Gesprächen und Spielen, an denen er sich in gesundem Zustand zu ergötzen pflegte. Gibt es irgendwelche Arbeiten von ihm, so soll man sie loben und ihm vor Augen stellen. Man muß seine Traurigkeit als grundlos leichthin tadeln. Man muß ihm aufzeigen, warum in den Umständen, die ihn beunruhigen, eher ein Grund zur Freude als zur Beunruhigung liegt. Überblickt man den kurzen Abschnitt über die Melancholie, so fällt als das eigentlich Neue die hier empfohlene „Ermunterungstherapie"4 auf, die völlig unabhängig von einem somatischen Substrat auf die Beseitigung der Depressionen zielt. Derartige psychotherapeutische Maßnahmen, die sich im Corpus Hippocraticum noch 8 4

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Über den Aufbau seines Werkes vgl. M. FUHRMANN, Das systematische Lehrbuch, Göttingen 1960, 86 ff., 173 ff. Vgl. STAROBINSKI, a. O. 22 f.

kaum finden, werden von CELSUS auch gegen die Phrenitis und die Manie angeraten. Dazu gehört Geräusch- und Bewegungstherapie, so z. B. plätscherndes Wasser, das den Schlaf befördern soll, lautes Getöse von Musikinstrumenten, um den Kranken von seinen Grübeleien abzubringen, Vorlesen, Verordnung bestimmter Bewegungen, darunter die Behandlung mit Schaukelbewegungen in hängenden Betten. Ferner sollen, so heißt es, die Patienten an einen hellen Ort gebracht werden, weil im Dunkeln die eingebildeten Vorstellungen nicht durch wahre Bilder korrigiert werden können. Als Entdecker dieser Art Psychiatrie können wir ASKLEPIADES VON * ansehen, den CELSUS gerade in diesem Kapitel wiederholt erwähnt, der ihm aber auch sonst eine wichtige Quelle ist, hat doch ASKLEPIADES die griechische Heilkunde in Rom eigentlich erst recht bekanntgemacht. Da nun ASKLEPIADES ein scharfer Gegner der hippokratischen Humoralpathologie war, ist anzunehmen, daß die Rückführung der Melancholie auf die schwarze Galle bei CELSUS nicht von ASKLEPIADES, sondern aus hippokratischer Tradition übernommen ist, ein Verfahren, das auch sonst für die Kompilation des CELSUS charakteristisch ist. Von nun an finden wir die Darstellung der Melancholie als festen Bestandteil neben einer ganzen Reihe anderer psychischer Leiden wie Manie, Epilepsie, Phrenitis usw., zumeist in Sammelwerken, wobei das Vorgehen der einzelnen Ärzte eine gewisse Ähnlichkeit untereinander aufweist, nicht nur in der durchweg gleichen Anordnung des Stoffes, wonach erst Symptome und Ursachen der Krankheit, sodann ihre Therapie behandelt werden, sondern auch in manchen Einzelzügen. In die gleiche Zeit wie CELSUS gehört ARETAIOS VON KAPPA5

Über ihn am ausführlichsten M. WELLMANN, Asklepiades aus Bithynien von einem herrschenden Vorurteil befreit, NJbb. 21, 1908, 684 ff. Das „herrschende Vorurteil" von dem WELLMANN ASKLEPIADES „befreit", sah in diesem Arzt nach dem tendenziösen Bericht des PLINIUS (XXVI 12 f.) einen begabten Redner, der die Menge mit unberechtigtem Anspruch auf Originalität und geschickten, aber wissenschaftlich unbegründeten Spekulationen zu fesseln verstanden habe.

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DOKIEN, dessen Wirksamkeit in die Mitte des i. nachchristl. Jh. fällt8. In seiner Schrift Über Ursachen und Anzeichen chronischer Leiden behandelt er (I 5)7 die Melancholie im Zusammenhang mit Epilepsie, Manie und Paralyse8. Melancholie, so heißt es dort, tritt ein, wenn die schwarze Galle nach oben vom Darmkanal in den Magen oder zum Zwerchfell gelangt. Dies verursacht Blähungen und Aufstoßen, weshalb die früheren Ärzte die Melancholischen auch als blähsüchtig bezeichnet hatten. Mit dieser Bemerkung ist sicher auf die „blähende Melancholie" des DIOKLES gezielt. Eindeutig wird also die Melancholie auf die schwarze Galle zurückgeführt, wie denn die Pneumatiker ganz allgemein an der hippokratischen Säftelehre festhielten, wenn diese bei ihnen auch keine dominierende Rolle spielt. Es entspricht nun der undogmatisch-eklektischen, nüchtern-untheoretischen Art des ARETAIOS, wenn es im folgenden heißt: „Bei anderen aber treten weder Blähungen noch schwarze Galle in Erscheinung, sondern unbändiger Zorn, Betrübnis und fürchterliche Niedergeschlagenheit. Jedoch auch diese Menschen nennen wir Melancholiker, insofern als der Zorn durch das Wort „Galle" zum Ausdruck gebracht wird, heftiger und wilder Zorn aber durch das Wort ,schwarze Galle'". Zum Beleg für diese Deutung zitiert ARETAIOS HOMER, bei dem es 6

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ARETAIOS ist bisher allgemein in das 2. Jh. gesetzt worden, die überzeugende Datierung in die Mitte des i. Jh. und damit eine ganz neue Einordnung in die Entwicklung des medizinischen Denkens allgemein und innerhalb der pneumatischen Schule im einzelnen verdanken wir F. KUDLIEN, Untersuchungen zu Aretaios von Kappadokien, Abh. d. Wiss. u. Lit. Mainz 1963 Nr. n, der vor allem zeigt, daß ARCHIGENES VON APAMEIA nicht vor, sondern nach ARETAIOS anzusetzen ist. M. WELLMANN, Die pneumatische Schule, Philol. Unters. 14, 1895 hatte ARETAIOS ganz in Abhängigkeit von ARCHIGENES und daher als unselbständigen Epigonen gesehen. Dieses Urteil ist dann allgemein übernommen worden; so spricht HEIBERG, Geisteskrankheiten im klassischen Altertum 18 f. schlechtweg von der „Darstellung der Geisteskrankheiten und ihrer Behandlung durch ARCHIGENES", wenn er den Abschnitt bei ARETAIOS meint. Während man schon früh die Eindringlichkeit der von ARETAIOS skizzierten Krankenbilder gerühmt hatte, wird man ihm jetzt auch ein erheblich höheres Maß an Originalität zubilligen müssen. ed. HUDE, CMC II, 2. Aufl. 19 j 8, p. 39—41. Vgl. G. ILBERG, Das neurologisch-psychiatrische Wissen und Können des Aretäus von Kappadokien, Zeitschr. f. d. gesamte Neurologic u. Psychiatrie, 86, 1923,227 ff.

von Agamemnon hei t, da ihm im Kummer „die ringsherum verfinsterten Sinne (φρένες άμφί μέλαιναι) den Sinn erf llten" (llias I 103 f.);

Wir stellen zun chst fest, da hier das erste Mal in der medizinischen Literatur von der Melancholie als einem rein psychogenen Leiden die Rede ist, ohne da wir sagen k nnten, ob ARETAIOS diese Auffassung, die er ja nur als f r eine bestimmte Gruppe von Menschen g ltig und neben der traditionellen R ckf hrung auf ein gest rtes S fteverh ltnis hinstellt, einer medizinischen Richtung verdankt, die sich in bewu ten Gegensatz zur hippokratischen Humoralpathologie gestellt hat. Man w rde auch hier an ASKLEPIADES denken, dessen Psychiatrie wir bei CELSUS kennengelernt hatten. Umso merkw rdiger freilich ist es dann, da ARETAIOS seine Therapie der Melancholie ganz darauf abstellt, die Vorherrschaft der schwarzen Galle zur ckzudr ngen und keinerlei psychische Ma nahmen erw hnt. Zun chst jedoch definiert ARETAIOS die Melancholie als „eine Mutlosigkeit hinsichtlich einer bestimmten Einbildung (άθυμίη επί μΐϊ) φαντασίη), ohne Fieber"9 und pr zisiert diese Definition n herhin durch die Bestimmung, die Melancholie sei Anfang und Teil der Manie. Es kommt ihm dabei nicht nur darauf an zu zeigen, da die Manie die erregte, die Melancholie aber die depressive Form des Irreseins ausmacht, sondern vor allem die Verbindung herauszustellen, die zwischen beiden Schwingungskurven in dem Umschlagen von der einen Stimmung zur anderen besteht. Dieses Umschlagen bedeutet f r ARETAIOS mehr eine Steigerung als einen Wechsel10 der Krankheit. In diesem Sinne nimmt ARETAIOS drei verschiedene Steigerungsstufen an, wobei auf jeder einzelnen Stufe ein Umschlagen von Melancholie in Manie stattfinden kann. Auf der ersten Stufe sind die Kranken tr ge, traurig, niedergeschlagen ohne irgendeine Veranlassung auf der einen, dann aber mi mutig, zornig 9

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Falsch also G. ILBERG, a. O. 237 ber ARETAIOS: „Die Melancholie besteht in einer durch eine fixe Idee hervorgerufene Mutlosigkeit und ist wohl eine Fiebererscheinung." Nach der Konjektur αλλαγή (p. 40, 10) von ERMERINS f r das berlieferte hier sinnlose αλγεϊ.

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und unruhig im Schlaf auf der anderen Seite. Auf der zweiten Stufe macht sich eine ungeheure Furcht bemerkbar, die sich in lebhaften Träumen äußert, in denen sie sich einbilden, furchtbare Schrecken zu erdulden. Auch auf dieser Stufe findet ein Umschlagen in gegensätzliches Verhalten statt; so sind die Patienten z. B. bald knauserig, bald verschwenderisch. Erreicht die Krankheit einen noch höheren Grad, so kommt es zu Haß und Menschenflucht, inhaltsleeren Klagen, Verachten des Lebens und Herbeisehnen des Todes. Auf dieser Stufe — auf der ARETAIOS das Umschlagen von Depressionen zu Erregungen nicht mehr im einzelnen expliziert — wird nun auch der Körper in Mitleidenschaft gezogen: er verfärbt sich dunkelgelb, wird spröde. Der Darm kann nicht mehr entleeren, übelriechendes Aufstoßen und Brechreiz stellen sich ein. Es kann kein Zweifel sein, daß in dieser plastischen Schilderung der Symptome auch heute gültige Wesenszüge der Melancholie eingefangen sind11. Dies gilt sowohl für die somatischen12 wie für die psychischen Merkmale13. Demgegenüber hält sich die Aitiologie und die Therapie der Melancholie, die ARETAIOS angibt, ganz in den traditionellen Bahnen der Säftelehre. Die Krankheit hat ihren Ausgangspunkt m den Hypochondrien, von wo die schwarze Galle in den Kopf aufsteigt und das Gehirn affiziert (p. 40, 6 ff.). Und die ausführlich dargestellte Therapie der Melancholie (VII 5, p. 156, 1—159, 14) arbeitet mit Diätvorschriften, Aderlaß, Massage, Leibesübungen, Brechmittel usw. Nur ein einziges „Heilmittel", das bezeichnenderweise nicht in dem Abschnitt über die Therapie der Melancholie steht, hält sich im Bereich des Psychischen. Ein an Melancholie Leidender, dem die Ärzte nicht mehr 11

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TELLENBACH, a. O. z findet „Passagen, nach denen kaum zweifelhaft sein kann, daß ARETAEUS die Melancholie als solche erfaßt hat." Vgl. z.B. die bei Psychosen beobachteten Cerebralsklerosen (TELLENBACH 31) oder etwa der von TELLENBACH 32 f. beschriebene Fall, daß eine Patientin mit Gelbsucht („seither sei sie zeitweilig immer etwas gelb gewesen") von nachfolgender Melancholie heimgesucht wurde. Durch die Worte des ARETAIOS ist auf die für den Melancholiker bezeichnende Verbindung zur Welt des Numinosen (Halten eines Kruzifixes, unvermitteltes Beten usw.) hingedeutet (vgl. TELLENBACH, a. O. 32: „Die Patientin ... hielt in beiden Händen krampfhaft ein großes Wandkruzifix" u. ö.).

helfen konnten, ist durch die Liebe geheilt worden. Er liebte ein Mädchen und wurde niedergeschlagen und mißmutig, da er glaubte, das Mädchen nicht für sich gewinnen zu können. Seinen Mitbürgern galt er daher als melancholisch. Als er aber das Mädchen mit Liebe umfangen konnte, wichen Niedergeschlagenheit, Zorn und Mißmut. So wird er, was seine Gemütsverfassung betrifft, wiederhergestellt durch Liebe als Arzt ( ' , p. 41, 11). Mit diesem „Fall" ist zum ersten Male in der Literatur der Liebeskummer als Form der Melancholie gedeutet. Diese Deutung hat eine reiche und vielfältige Nachfolge und Ausgestaltung erfahren, die im Barockzeitalter wohl ihren Höhepunkt erreichen sollte14. So zeigt sich, daß die Auffassung des ARETAIOS von der Melancholie, so sehr sie auf der einen Seite in der traditionellen Säftelehre wurzelt, doch in mancherlei Beziehung Ansätze enthält, die späterhin zu reicher Entfaltung gelangen sollten. Vielleicht kann man in dem Nebeneinander einer als grundlos bezeichneten (p. 40, 15) und einer auf ein bestimmtes Motiv zurückgeführten Melancholie (Liebeskummer) eine erste Vorform der klassischen Scheidung von endogener und reaktiver Melancholie erblicken. Lernten wir in ARETAIOS einen Vertreter der pneumatischen Schule kennen, so tritt uns SORAN, der um die Wende vom i. zum 2. Jh. als Arzt in Rom wirkte und vor allem durch seine gynäkologischen Schriften bedeutenden Ruhm erlangte, als Methodiker (methodicorum princeps) entgegen. Die methodische Schule, von THEMISON VON LAODIKEIA, einem Schüler des ASKLEPIADES, begründet, hat in scharfem Gegensatz zur Säftelehre die Krankheiten aus den festen Teilen des Körpers erklärt, und zwar aus einer abnormen Anspannung oder Erschlaffung der Porenwände, diagnostiziert aus abnorm geringen oder abnorm starken Körperausscheidungen15. Es wird also zu beachten sein, wie SORAN die Melancholie, die schon 14

Vgl. STAROBINSKI, a. O. 26. Das bezeichendste Werk in dieser Hinsicht stammt von J. FERRAND, De la maladie d'amour, ou milandiolie irotique, Paris 1623. is Die umfassendste Darstellung ist immer noch diejenige von TH. MEYERSTEINEG, Das medizinische System der Methodiker, Jenaer medizin-historische Beiträge 7/8, 1916.

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ihrem Namen nach in engem Bezug zur Säftelehre steht, hier aus ganz anderen Voraussetzungen deutet. Sein Werk Über ahnte und chronische Erkrankungen, das ein Kapitel über die Melancholie enthält, ist zwar im Original verloren, liegt jedoch in einer fast einer Übersetzung gleichkommenden Bearbeitung des CAELIUS AURELIANUS vor, der ebenfalls der methodischen Schule angehörte und wahrscheinlich im 5. Jh. in Rom wirkte16. Gleich zu Beginn seiner Ausführungen über die Melancholie (De tard. pass. I 6} macht SORAN deutlich, daß er nicht auf dem Boden der Humoralpathologie steht. Denn die Melancholie, so sagte er, heißt so, weil die Melancholiker häufig schwarzen Gallensaft erbrechen, nicht etwa, wie die meisten glauben, weil Ursache oder Entstehung des Leidens die schwarze Galle sei. Selbstverständlich rechnen auch die Methodiker mit bestimmten Flüssigkeiten im Körper, deren Ausscheidungen sie zu diagnostischen Indizien verwenden. Aber die Säfte als solche sind für sie nicht Ursache der Krankheiten. Diese Auffassung der Methodiker wird nun aber von SORAN nicht etwa so angewandt, als ob er dem Wort Melancholie jetzt einen neuen Sinn aufprägen wolle, sondern es wird merkwürdigerweise der methodische Standpunkt schon für die Bildung des Begriffes Melancholie zur Voraussetzung gemacht, indem die Auffassung, die Melancholie sei so genannt, weil ihre Ursache und Entstehung in der schwarzen Galle liege, schlechthin als Irrtum erklärt wird. Und wenn SORAN für seine Auffassung als Beleg CICERO anführt, der den Ausdruck „schwarze Galle" im Sinne von „starker Erzürnung" gebraucht habe (nam Tullius atram bilem dixit veluti altam iracundiam), so gibt der Abschnitt bei CICERO (Tusc. III n) nicht das her, was Soran bestätigt haben will. Denn CICERO leugnet gar nicht den Bezug des Wortes „Melancholie" auf die „schwarze Galle", er will nur zeigen, daß der Ausdruck „Melancholie" zur Bezeichnung der damit be16

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Vgl. K. VIETMEIER, Beobachtungen über Caelius Aurelianus als Übersetzer medizinischer Fachausdrücke verlorener griechischer Schriften des methodischen Arztes Soranos von Ephesos, Diss. Münster (Gütersloh) 1937. Die maßgebende Ausgabe ist jetzt diejenige von J. E. DRABKIN, Caelius Aurelianus, On acute diseases and on chronic diseases, Chicago 1950.

zeichneten Sache nicht prägnant sei, da es doch in Wirklichkeit so sei, daß der Geist nicht nur durch schwarze Galle, sondern durch Erzürnung, Furcht und Betrübnis erregt werde. Daher sei der lateinische Ausdruck furor angemessener17. Und das bei SORAN folgende Vergilzitat (Aen. VIII 220) sagt über die Herkunft des Wortes Melancholie gar nichts aus. Auf diese grundsätzliche Einleitung über den Begriff „Melancholie" folgen kurze Angaben darüber, daß die Melancholie eher Männer als Frauen befällt, und zwar am häufigsten im mittleren Lebensalter. Es schließt sich eine Schilderung der Symptome der Melancholie an, die wiederum die erregten und depressiven Merkmale enthält, die wir auch bei anderen Ärzten der Melancholie zugeschrieben finden. Auch die von DIOKLES in den Mittelpunkt gestellten Magenbeschwerden, Aufstoßen und Erbrechen fehlen in dieser Schilderung nicht. Obwohl SORAN unter Melancholie nicht nur Depressionen versteht, sondern auch die erregten Symptome einbezieht (nunc vivendi nunc moriendi cupido, . . . ei rursum hilaritas), will er die Melancholie von der Manie doch ganz trennen. Mit der Auffassung, die Melancholie sei nicht eine Erscheinungsform der Manie, setzt sich nun aber SORAN nicht nur in Widerspruch zu den meisten anderen Ärzten, sondern auch zu seiner eigenen Schule, wie er selbst sagt (alii plurimi atqtte Themisonis sectatores). Der entscheidende Unterschied zwischen Melancholie und Manie sei der, daß diese im Kopf, jene aber im Magen lokalisiert sei18. Damit ist deutlich auf die Auffassung des DIOKLES zurückgegriffen. Die nähere Bestimmung der 17

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Über die näheren Zusammenhänge bei CICERO vgl. R. PHILIPPSON, Das dritte und vierte Buch der Tusculanen, Hermes 67, 1921, 245 ff. differt autem siquidem in ista (sc. melancholia) principaliter stomachus patiatur, in furiosis vero caput. STAROBINSKI ist m. E. im Unrecht, wenn er a. O. 24 über SORAN schreibt: „Nach ihm ist Melancholie eine schwere Erkrankung, deren Hauptsitz die S p e i s e r ö h r e ist." Zwar kann stomachus „Speiseröhre" heißen, aber hier ist sicher der Magen gemeint, in Übereinstimmung mit der von DIOKLES ausgehenden Tradition, wonach die Melancholie eine Magenkrankheit ist. Entsprechend heißt es wenige Zeilen weiter (p. 562, 13 ff. DRABKIN) : Localia adiutoria . .. ori ventris ... adhibenda . .., sunt cataplasmata apponenda ventri atque stomacho (von STAROBINSKI hier durch „Magengegend'' wiedergegeben).

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Krankheit geht nun freilich ganz auf die Grunds tze der methodischen Schule zur ck. Denn die Melancholie wird als ein Leiden bezeichnet, das im allgemeinen auf einen Zustand der Erschlaffung (des Gewebes), gelegentlich aber, wegen der zahlreichen Entleerungen, auf einen „komplexen Zustand" zur ckgeht19. Mit dem „komplexen" oder, wie es an anderer Stelle hei t, dem „gemischten" Zustand ist im Sinne der methodischen Schule gemeint, da bei der gleichen Krankheit Erscheinungen sowohl der Spannung wie auch der Erschlaffung auftreten k nnen. Damit sind wohl die erregten und depressiven Formen ein und derselben Melancholie gemeint. Entsprechend mu die Therapie darauf aus sein, den Zustand der abnormen Erschlaffung sowie der abnormen Anspannung (wenn er im Verlauf des „komplexen Leidens" auftritt) zu beseitigen. Dies geschieht durch u erlich angewandte, lokale Mittel, die lockernd (gegen die Anspannung) oder kr ftigend (gegen die Erschlaffung) wirken und auf den Magenmund und die Region zwischen den Schulterbl ttern gelegt werden. Bei heftigem Erbrechen und Darmentleerung werden kr ftigende Breiumschl ge auf Bauch und Magen empfohlen. Auch die Nahrung mu im einzelnen auf die kr ftigende bzw. lockernde Wirkung abgestellt sein. Obwohl SORAN die Manie von der Melancholie ausdr cklich trennt, will er doch auf beide Krankheiten die gleiche Behandlung anwenden (curatio autem adhibenda est quam furiosis ordinavimus). Dieser Grundsatz gilt nat rlich nicht f r die im folgenden aufgez hlten lokalen Mittel, die auf die Magengegend Anwendung finden und speziell f r die dort lokalisierte Melancholie gelten, sondern in erster Linie f r die psychotherapeutischen Ma nahmen, von denen in dem Kapitel ber die Manie ausf hrlich die Rede ist. Diese erinnern stark an die Psychiatrie des ASKLEPIADES, die wir bei CELSUS kennengelernt hatten, gehen aber dar ber weit hinaus, wie denn ASKLEPIADES gerade in dem Kapitel ber die Manie von SORAN auch kritisiert wird (I 5 § 178). Im einzelnen werden 19

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ber die Termini strictura und complexa (sc. passio) sowie ihre griechischen Entsprechungen στέγνωσις und πάθος έπιπεπλεγμένον vgl. VIETMEIER, a. O. 89—92. Zur Lehre selbst vgl. MEYER-STEINEG 49 f.

von SORAN Mittel gegen Schlaflosigkeit genannt und eine detaillierte Bewegungs- und Beschäftigungstherapie angeraten. Diese besteht in wohlabgewogenen geistigen Anregungen, die der Fassungskraft des Patienten angepaßt sind und in Theateraufführungen, Vorträgen, Vorlesungen, Musikdarbietungen und anderen Zerstreuungen bestehen. Entscheidend ist, daß der Patient derartige Darbietungen nicht nur aufnehmen soll, sondern zur aktiven Mitarbeit und Gestaltung daran aufgerufen ist. Bei alledem soll man dem Fassungsvermögen des Patienten Rechnung tragen: mit dem Bauern spricht man über Landwirtschaft, mit dem Seemann über die Schiffahrt usw. Mit Recht hat man darauf hingewiesen, daß die hier geschilderten Maßnahmen den Grundsätzen entsprechen, nach denen auch die moderne Medizin in der Therapie der Geisteskranken verfährt20. Insgesamt tritt uns bei SORAN zuerst eine zusammenhängende medizinische Deutung der Melancholie entgegen, die nicht mehr auf der Grundlage einer Säftelehre steht. Dennoch ist der Ableitung der Melancholie aus rein psychischen Ursachen kaum Raum gegeben. Denn die eingangs zitierten Worte von CICERO und VERGIL, die ähnlich wie die von ARETAIOS zitierte Homerstelle nur die psychische Seite im Blick haben, werden von SORAN nicht zur Grundlage seiner eigenen Deutung gemacht, sondern dienen nur als Zeugen für den Versuch, den Bezug des Wortes Melancholie zur schwarzen Galle zu leugnen. Die Auffassung des SORAN wurzelt indessen in dem von der methodischen Schule vertretenen solidarpathologischen Ansatz und sieht konkret die Melancholie in einer abnormen Erschlaffung, bzw. einem Wechsel von Erschlaffung und Anspannung des Gewebes begründet. Darauf ist auch die Therapie abgestellt, zu der die psychischen Maßnahmen nur sekundär hinzutreten.

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STAROBINSKI, a. O. 24 verweist auf W. GRIESINGER, Pathologie und Therapie der psychischen Krankheiten, Stuttgart 2 i86i, 500, wo sich die gleiche Auffassung in der Vorschrift findet, „den Kranken nur oder doch ganz vorzüglich in der Richtung seiner eigenen früheren Interessen anzuregen." Wichtig ist in diesem Sinne § 162—i6y (p. 746 ff. DRABKIN) bei CAELIUS AURELIANUS. (Von dem Werk GRIESINGERS erscheint übrigens 1871 postum eine 3., unveränderte Aufläge). 83

6 Ruf us von Ephesos „Von den Jüngeren hat am besten über die Melancholie geschrieben RUFUS VON EPHESOS, und mit gutem Grund kann man sagen, daß dabei nichts fehlt für die, die sachlich zuhören und sich nicht von vornherein vorgenommen haben, streitsüchtig zu widersprechen." Diese Worte des GALEN aus der Einleitung seiner Schrift Über die schwarze Galle (V 105 K.) messen dem bedeutenden Arzt1 aus trajanischer Zeit für unser Thema eine besondere Bedeutung zu, die zunächst schon darin zum Ausdruck kommt, daß RUFUS nicht, wie CELSUS, ARETAIOS, SORAN und andere Ärzte, einem Sammelwerk auch einen Abschnitt über die Melancholie eingefügt, sondern eine besondere Schrift Über die Melancholie in zwei Büchern verfaßt hat2. Diese Schrift, die noch im ganzen Mittelalter bekannt und geschätzt war, ist uns verloren. Wir haben jedoch genug Material, das die Hauptgedanken des RUFUS vermittelt, wenn es auch nicht ausreicht, um die Schrift im ganzen wiederzugewinnen. Zunächst wird es notwendig sein, einen Überblick über das Material zu gewinnen3. An erster Stelle stehen ein längeres und zwei kürzere Exzerpte aus dem Sammelwerk Medizinische Bücher ( ) des AETIOS VON AMIDA, der im 6. Jh. am byzantinischen Kaiserhof unter Justinian L lebte (= RUFUS Frgm. 70—72). Das 1

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Über RUFUS ist grundlegend die Abhandlung von J. ILBERG, Rufus von Ephesos, Abh. d. Sachs. Akad. d. Wiss., phil.-hist. Kl. 46, i, 1930. Die (jetzt wieder im Nachdruck zugängliche) Ausgabe von DAREMBERG-RUELLE, Paris 1879 ist teilweise dadurch überholt, daß die Werke späterer Ärzte (ÜREIBASIOS, AETIOS), welche RuFUS-Exzerpte enthalten, inzwischen im CMG ediert sind. Daß die Schrift zwei Bücher umfaßt hat, erfahren wir bei ISHAQ IBN TMRAN (10. Jh.) in einer unedierten Handschrift der Bayr. Staatsbibliothek München 805, fol. 89 b und bei IBN ABI OSSAIBIAH (13. Jh.), der eine Liste der Werke des Rufus aufgestellt hat; vgl. dazu DAREMBERG, Rufus, Pr£f. XXIV Anm. i. Die Fundstellen sind gesammelt bei DAREMBERG, Rufus, Pref. XXXIII f. und ILBERG, a. O. 35.

6. Buch dieser gro en Enzyklop die handelt ber Kopf leiden, Haar-, Nasen- und Ohrenkrankheiten, und unter den zahlreichen Kopferkrankungen wird auch die Melancholie behandelt (VI 9)*. Der Traktat ber die Melancholie tr gt den Titel ber die Melancholie aus den Werken des Galen, Rufus und Poseidonios. Es ist nun aber nicht so, da ein berblick ber die wichtigsten Lehren dieser drei rzte von der Melancholie gegeben w rde, sondern AETIOS baut einen eigenen Gedankengang auf, indem er Exzerpte ganz ungleicher L nge und verschiedenen Gewichtes aneinanderreiht, die im einzelnen hier und da gestrafft, arrangiert und mit berleitenden Bemerkungen des AETIOS versehen sind, im ganzen aber doch in Wortmaterial und Gedanken die Auffassung des exzerpierten Autors wiedergeben5. Die Zuweisung der einzelnen Exzerpte an die drei genannten Autorit ten ist erschwert durch ein Schwanken der einzelnen Handschriften bzw. Handschriftengruppen in der Bezeugung der Namen. An eine chronologische Abfolge ist jedenfalls von vornherein nicht gedacht. Bei dem ersten l ngeren Abschnitt (p. 141, 12—143, /) fehlt berhaupt jede Verfasserangabe. Der erste Teil stammt aus GALEN', daran schlie t sich ein Exzerpt vermutlich aus POSEIDONIOS an, da ein Exzerpt aus diesem Arzt ja in der berschrift angek ndigt wird und die folgenden Exzerpte auf andere 4

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Der ma gebende Text ist jetzt derjenige im CMC VIII 2 von A. OLIVIERI (1950), 141 ff. Dieser Traktat ber die Melancholie ist (zusammen mit dem folgenden Kapitel ber die Lykanthropie aus MARKELLOS) au erdem in zwei Handschriften des ij. Jh. als selbst ndige Schrift mit dem Titel περί μελαγχολίας εκ των Γαληνού και Έοΰφου και Ποσειδωνίου και Μαρκέλλου, Σικαμίου του Άετίου βιβλίον (vgl. H. DIELS, Die Handschriften der antiken rzte I, Abhandl. d. Preu . Ak. d. Wiss., Berlin 1905, 3, 114) berliefert. Dieser Text ist abgedruckt in der Galenausgabe von K HN, Bd. XIX, 699 ff. Die Lykanthropie geh rt jedoch sachlich nicht zur Melancholie, vgl. F. G. WELCKER, Lykanthropie, ein Aberglaube und eine Krankheit, Kleine Schriften III Bonn 1850, 157 if. (mit besonderer Ber cksichtigung der mythologischen und volkskundlichen Seite). ber die Exzerpiertechnik des AETIOS vgl. auch F. KUDLIEN, Aretaios... a. O. p. 141, 12—14 stammt (mit leichten nderungen) aus GALEN, De loc. ff. III ίο (VIII 181,9—182,6 K.). Die Quelle ist in der CMC-Ausgabe des AETIOS von OLIVIERI nicht vermerkt (vgl. auch Anm. 8). Der bei GALEN folgende Text ist von AETIOS p. 145,5 #· exzerpiert. 85

Autoren zur ckgehen. Dieses erste Exzerpt aus POSEIDONIOS enth lt zun chst eine n here Bestimmung der Melancholie, sodann eine Charakterisierung der Symptome der Krankheit. Die folgende Zusammenfassung (143, 2—16) geht jedoch auf GALEN zur ck. Und zwar wechselt AETIOS mitten im Satz seine Quelle, indem er mit den Worten: „und um es zusammenfassend zu sagen, die Formen des melancholischen Irreseins sind vielgestaltig" ... auf GALEN, De sympt. caus. II 7 (VII 202 f. K.) berspringt. Das Wort Γαληνοί, das sich in einigen Handschriften am Beginn des n chsten Abschnittes berliefert ist, steht also sachlich an falscher Stelle, da das Galenexzerpt schon vorher beginnt. St nde der Galentext nicht zur Kontrolle zur Verf gung, w re es unm glich, diesen gleitenden bergang zu einer anderen Quelle bei AETIOS zu bemerken. Ebenso kann man dem Exzerpt allein nicht ansehen, da sein letzter Satz aus zwei nicht unmittelbar hintereinanderstehenden halben S tzen einer ganz anderen Galenschrift zusammengesetzt ist7. F r das folgende, erheblich l ngere Exzerpt (143, 17—145, 4) steht die Verfasserangabe RUFUS wieder nur in einigen Handschriften8. Aber auch hier ist die Zuweisung sicher und allgemein akzeptiert; immerhin ist es wahrscheinlich, da der berleitende Satz mit dem Gedanken, es sei unm glich, f r jedes Symptom die Ursache anzugeben, von AETIOS stammt. Es folgt nun — von RUFUS — die Aufz hlung einer ganzen Reihe von Symptomen, die nach Art der „Problemata" in die Frageform gekleidet ist und zum Teil beantwortet wird. Sodann geht die Darstellung zu positiven Feststellungen ber die Melancholiker ber (144, ioff.). Es schlie t sich eine Aitiologie an (144, 16—25), ^er euie n here Bestimmung der Melancholie und ihre Unterscheidung in zwei Arten, eine mit der Natur gegebene und eine durch falsche Lebensweise erst hinzuerworbene, folgt. 7 p. 143, 14—16 (ως γαρ εν σκότψ ...) geht auf GALEN, De loc. ff. III 10 (VIII 191 K.) zur ck (bei OLIVIERI im Testimonienapparat f lsdilidi: VIII 190). 8 Es ist eine Inkonsequenz, da OLIVIERI in der CMC-Ausgabe 143,8 das nur in einigen Handschriften berlieferte Γαληνού in den Text aufnimmt, 143, 17 "Ρούφου dagegen nicht.

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Der Rest des ersten Teiles der Abhandlung des AETIOS über die Melancholie stammt aus mehreren miteinander verbundenen, z. T. stark gekürzten Partien des GALEN*. Im zweiten Teil seiner Melancholie-Exzerpte behandelt AETIOS die Therapie der Melancholie. Neben den Exzerpten aus GALEN und POSEIDONIOS stehen hier nur zwei kleinere Abschnitte aus RUFUS (p. 146, 24—28 = Frgm. 71 DMBG.; p. 151, 9—20 = Frgm. 72 DMBG.), die sich auf die Herstellung der rechten Verfassung des Magens durch verschiedene Mittel, hauptsächlich Erbrechen, beziehen. Im ganzen hat AETIOS, wie sich noch zeigen wird, kein abgerundetes Bild von der Auffassung des RUFUS über die Melancholie vermittelt, was ja auch nicht seiner Absicht entsprochen hätte. Ebensowenig wäre es möglich, aus den Galenexzerpten des AETIOS GALENS Auffassung über die Melancholie auch nur in den Hauptpunkten zu rekonstruieren. Für RUFUS tritt aber nun noch anderes Material dazu, das aus arabischen Quellen stammt. Es handelt sich zunächst um ein längeres und eine ganze Reihe kürzerer Fragmente aus dem Continens des RHAZES (RAZI), die in lateinischer Übersetzung in der Rufusausgabe von DAREMBERG-RUELLE enthalten sind10. Hier läßt sich nur der 9

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Den Abschnitt p. 145, 2—j hat wohl AETIOS an diese Stelle gestellt, um einen Übergang zu den folgenden Galenexzerpten zu finden. Bei RUFUS stand der Abschnitt vermutlich v o r der Einteilung der Melancholie in zwei Arten (p. 144,26). Die Galenstellen, aus denen AETIOS im folgenden exzerpiert, sind im Testimonienapparat von OLIVIERI nicht vollständig aufgeführt, so daß der Leser der CMG-Ausgabe den Eindruck gewinnen kann, der Text des AETIOS stamme nicht ganz aus GALEN und möglicherweise auch hier stellenweise aus RUFUS. Nachzutragen ist: p. 145, 19—146, 2 ·— GALEN, De loc. äff. III 10 (VIII 185, 3—17 K.); p. 146, 3—8 ~ GALEN, a. O. 192, i—6 (mit leichten Veränderungen durch AETIOS); p. 146, 8—10