Lettres aux amis des frères et des soeurs de Saint Jean, n° 56, Mars 2000 Se convertir à l’amour

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LETTRE AUX AMIS DES FRÈRES ET DES SŒURS DE SAINT-JEAN

N° 56

TRIMESTRIEL

Mars 2000 20 F le numéro

Sommaire Pâques 2000 Vie de l’Association Editorial.............................................................................................................................................................................................. 1 Courrier des amis - Le scandale de la Croix............................................................................................................................... 2 - De retour de Rome...................................................................................................................................... 4 Bulletin d'abonnement à la Lettre........................................................................................................................................ Encart Le Mot du Trésorier.................................................................................................................................................... Revert encart

Enseignement - Le Père cherche des adorateurs en Esprit et en Vérité (Fr. Marie-Dominique PHILIPPE, o.p.)................................................................. 8 - Se convertir à l’amour (Fr. .Marie-Dominique PHILIPPE, o.p.)............................................................................................................ 18

Nouvelles de la Communauté Lettre du père Marie-Dominique PHILIPPE, le 27-1-2000.........................................................................................................30 Père François-Paul DREYFUS f, in memoriam - Homélie du frère Jean-Luc VESCO, o.p.................................................... 31 Hommage d’un frère de Saint-Jean Engagements....................................................................................................................................................................................34 Homélie d’ordinations sacerdotales de Mgr SÉGUY, Evêque d’Autun, Chalon, Mâcon, le 3-07-1999............................... 36

Homélie d’ordination sacerdotale de Mgr BARBARIN, Evêque de Moulins, le 27-12-1999.................................................. 38 Chronique des Sœurs Apostoliques............................................................................................................................................. 42 Maisons et prieurés - Saint-Jodard................................................................................................................................................................................... 47 - Saint-Quentin sur Indrois............................................................................................................................................................. 51 - Marchegg (Autriche)....................................................................................................................................................................53 - Abidjan (Côte d’ivoire)................................................................................................................................................................ 55 - Laredo (Texas - U.S.A.)............................................................................................................................................................... 59 - Pondichéry (Inde du Sud)........................................................................................................................................................... 61 - Batouri (Cameroun).................................................................................................................................................................... 61

Adresses des prieurés

«Rencontres» Ecole Saint-Jean Souvigny : Trinité 2000 - Retraite de Pentecôte......................................................................................................................... Encart

Prieurés - Rimont............................................................................................................................................................................................64 -Montmorin.................................................................................................................................................................................... 65 -Troussures..................................................................................................................................................................................... 65 - Boulogne........................................................................................................................................................................................ 67 - Orléans........................................................................................................................................................................................... 68 -Murat.............................................................................................................................................................................................. 70 - Pellevoisin..................................................................................................................................................................................... 72 - Saint-Quentin sur Indrois : Festival Saint-Jean............................................................................................................................. 73 -Cotignac : Colloque : I e mystère de la Vierge Marie, médiatrice de grâces...................................................................................... 77 - Notre-Dame du Laus.................................................................................................................................................................... 78 - Genève : Festival Agapé................................................................................................................................................................. 79 Associations amies - Saint-Jean Education........................................................................................................................................................................ 82 - Les pèlerins de l’Espérance................................................................................................................................................................ 83 - Stjean des Quatre-Couronnés...........................................................................................................................................................86 -L’Arche de la Vie........................................................................................................................................... 87 - Journées Paysannes (Jubilé du monde agricole & pèlerinage à Rome)..................................................................................... 88 -Ile Bouchard..................................................................................................................................................................................... 89 - A-Q : Ephèse et Patmos................................................................................................................................................................ 90 Publications Un sens à ta vie (dir. fr. FRANCESCO & Véronique CONDROYER)..................................................................................................... 50 L’hommeface à sa mort (fr. M.-D. GOUTIERRE)................................................................................................................................. 28 "Heureux les invités au festin des Noces de l’Agneau" (Ecole Saint-Jean, Sœurs Apostoliques).............................................................45 Retracing Reality ; a Philosophical Itinerary (fr. M.-D. PHILIPPE, o.p.)............................................................................................... 52 Wherever He goes (fr. M.-D. PHILIPPE, o.p.)........................................................................................................................................ 52 Le travail à visage humain (fr. Samuel ROUVILLOIS, Sandra BELLIER, Patrick VUILLET)................................................................. 62 Aletheia n°16 : "Fides et ratio" (Ecole Saint-Jean) .............................................................................................................................. 91

■ Lettre aux Amis des frères et des sœurs de Saint-Jean» ISSN 1266-5452

ENSEIGNEMENT Ecole Saint Jean

- Le Père cherche des adorateurs en Esprit et en Vérité............. p 8

Fr. Marie-Dominique PHILIPPE, o.p. - Quelle différence y a-t-il entre l’adoration proprement............................... p 8 humaine et l’adoration chrétienne ?

- Si l’acte d’adoration chrétienne prend toute la personne,......................... p 15 toute la vie, qu’est-ce que F abandon chrétien ? Quelle différence y a-t-il entre Vabandon et Vacte d’adoration ?

- Se convertir à l’amour.............................................................. p 18

Fr. Marie-Dominique PHILIPPE, o.p. - Conversion dans la foi, l’espérance et la charité - Conversion à la vérité - Amitié et charité - Comment nous convertir ? - Nous offrir avec Dieu en holocauste d’amour

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“Lajoie, de toutJubilé, écrivaitJean Paul II en 1994, est d'une manière, particulière (...) lajoie de la conversion ” (Tertio millennio adveniente, 32) et TAnnée sainte est, de par sa nature, un moment d’appel à la conversion ” (Incarnationis mysterium, 11). C’est pourquoi nous publions ici une conférence donnée sur ce thème par le père Marie-Dominique Philippe pendant la première phase de préparation auJubilé (au début du Carême de l’année 1995).

SE CONVERTIRA L’AMOUR Au moment d’entrer dans le Carême, on me pose une question : “Pouvez-vous expliciter comment l’acte du Christ à la Croix est le modèle de toute conversion ?” Il faudrait faire ici la théologie de la conversion. Si on parcourt l’Ecriture, qui prend-on comme modèle de la conversion ? On pourra prendre la femme pécheresse, Marie de Magdala, que beaucoup de Pères de l’Eglise ont identifiée avec Marie, la sœur de Lazare, puisque toutes deux ont à peu près le même geste : se jeter aux pieds du Christ, pleurer sur ses pieds et les essuyer avec leurs cheveux1, ou verser sur les pieds de Jésus le parfum d’un grand prix2. Qu’est-ce qui touche le plus le Christ : les larmes brûlantes d’une pécheresse ou le parfum d’un grand prix ? Si cela avait été les larmes, Judas n’aurait rien dit ; mais parce que c’était le parfum d’un grand prix, il a sursauté : il ne pouvait pas accepter cela, il trouvait que ce parfum était très mal placé sur les pieds de Jésus. Parmi les convertis il y a aussi la Samaritaine, qui est bien une convertie, une femme pécheresse, mais pas du même style que Marie de Magdala ; Marie de Magdala était sûrement, humainement parlant, quelqu’un de très bien, mais elle s’était laissée aller à la séduction ; la Samaritaine était aussi quelqu’un de très bien qui, dans sajeunesse, avait souffert un refoulement de son sentiment religieux à cause d’une question de liturgie, d’adoration. On voit bien ce que cela avait pu être pour elle, si on pense à ces discussions qu’on peut avoir aujourd’hui : “Faut-il célébrer la messe en latin ou en français ?” On discute de cela devant les enfants, qui n’y 1 Le 7, 37-38. 2 Jn 12, 3.

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comprennent rien et qui en sont troublés. Puisque Dieu connaît tout, pourquoi discuter entre le latin et le français ? Latin ou français, cela lui importe-t-il beaucoup ? L’essentiel, c’est qu’il nous demande d’être obéissants. La langue qu’il écoute, c’est celle qui est pratiquée dans l’obéissance ; le reste est secondaire pour Dieu, puisqu’il est au-dessus de ce conditionnement des langues et des rites : latin, français, grec, byzantin, il est au-dessus de tout cela. Mais pour un enfant de telles discussions sont terribles, puisqu’il ne peut pas faire la distinction entre la finalité et le conditionnement ; si donc on discute sur le conditionnement sans parler de la finalité, cela vient tout brouiller dans ce qui est le plus profond chez un enfant : adorer Dieu. La Samaritaine a dû être très bouleversée dans sa jeunesse, affectivement — au grand sens du terme, dans son affectivité à l’égard de Dieu. Et si Jésus l’attend seul, sans ses Apôtres, auprès du puits, cela montre qu’elle est quelqu’un que Jésus aime profondément, et que, sachant son désarroi, il veut être seul avec elle. Il y a aussi des conversions particulières, comme celle de Saul de Tarse, et d’une autre manière celle de Pierre. Il faudrait étudier, en théologie mystique, toutes les conversions de l’Ancien et du Nouveau Testament. Ne pas se contenter des témoignages des convertis actuels ; c’est très bien de les connaître, certes, mais il faut surtout regarder ceux qui sont donnés dans l’Ecriture, parce que là ils sont modèles, ils sont “archétypes” pour nous. Le Saint-Père nous demande de nous convertir, et de considérer cette année (1995) comme une année de conversion pour l’Eglise — c’est impressionnant, de faire un examen de conscience sur les deux mille ans de l’Eglise...) ; et cette conversion est en vue d’un redres­ sement : on se convertit sous l’action de l’Esprit Saint en vue d’un redressement.

Conversion dans la foi, l’espérance et la charité

Il y a une conversion au niveau moral, et il y a une conversion beaucoup plus profonde au niveau théologal. La Samaritaine était tombée très bas moralement, mais sa conversion se fait au niveau théologal : elle redécouvre le prophète, et à travers le prophète elle découvre Jésus, le Messie. 19

En ce qui nous concerne, notre conversion doit être avant tout une conversion au niveau des vertus théologales ; car nous avons tout le temps à nous convertir à ce niveau-là. La grâce présuppose la nature, et de ce fait la nature a un droit d’aînesse sur la grâce, il ne fautjamais l’ou­ blier ; aussi arrive-t-il souvent que la nature réclame ce droit d’aînesse... et que se passe-t-il alors ? Les vertus théologales deviennent relatives aux vertus morales, ce qui est terrible parce que, à partir de ce moment-là, les vertus théologales ne sont plus ce qu’elles devraient être. Par les vertus théologales nous sommes directement orientés vers le Christ, comme Sauveur. Le Père nous l’a donné pour qu’il soit notre Sauveur, et ce don est au cœur de toute notre vie chrétienne. Mais quand nous ne sommes pas assez attentifs, quand notre vie surnaturelle s’attiédit, quand elle perd son élan, sa grâce première de renouveau incessant, l’intelligence se met à mesurer la foi et on n’accepte, de la foi, que ce qui nous apparaît comme raisonnable. On voit cela constamment, aujourd’hui, par rapport à l’autorité du Saint-Père : on se met à discuter son autorité comme si c’était une autorité comme les autres. Il se passe la même chose chez les théologiens : des théologiens enseignant dans une université ont demandé à être corrigés par “leurs pairs” (c’est-à-dire par d’autres docteurs en théologie enseignant dans une autre université), et non pas par les évêques ni par Rome. Pourquoi ? parce qu’ils n’acceptent plus que l’autorité de compétence ; ils n’acceptent plus l’autorité reposant sur la grâce. On accepte une autorité de gens très compétents — du moins, qu’on juge très compétents... mais le sont-ils ? Un théologien qui n’est plus soumis à Rome, qui ne tient plus compte du rôle particulier de Pierre et de son infaillibilité en matière de foi et en matière de morale, n’est plus catholique, et donc son titre de docteur en théologie perd toute sa valeur. Mais on n’a plus du tout ce regard-là aujourd’hui, il faut le reconnaître ; et c’est terrible, parce que cela prouve que la foi n’a plus cette vitalité qui dépasse toute vérité humaine pour atteindre la certitude la plus grande, celle qui nous est donnée par la Révélation, par la foi en la parole de Dieu. De même pour l’espérance : quand on fait passer les promesses faites par des hommes — des hommes compétents, des hommes puissants — avant les promesses faites par le Christ et par l’Eglise, on relativise la ver­ tu d’espérance. Les trois vertus théologales ont en effet quelque chose d’absolu : il y a l’absolu de la foi, l’absolu de l’espérance et l’absolu de la charité. Notre intelligence doit être relative à la foi et être au service de la foi ; toutes les promesses que peuvent nous faire les hommes, et tous nos désirs, sont relatifs aux promesses faites par Jésus, notamment à la promesse de la vision béatifique. Et du point de vue de la charité c’est la 20

même chose : l’amour humain est relatif à la charité ; or, la plupart du temps, on fait passer l’amour passionnel avant la charité. La conversion, pour nous, pour les hommes d’Eglise (non pas l’Eglise comme telle, mais les hommes d’Eglise), c’est d’être très attentifs à discerner si, dans notre vie de chrétiens, la foi passe toujours avant l’intelligence, et l’espérance avant toutes les promesses et tous les désirs — puisque l’espérance est un désir divin, celui de la béatitude promise par Dieu. Il y a toujours ces deux aspects : les promesses et les désirs. Et quand on se laisse fasciner, séduire par les promesses humaines, par toutes les séductions humaines, toutes les propagandes (qui envahissent même le domaine de la science), on préfère, la plupart du temps, ces promesses humaines à ce que dit l’Eglise qui semble s’y opposer. On pourrait donner ici quantité d’exemples ; et c’est ce qui explique qu’aujourd’hui la vérita­ ble espérance surnaturelle soit constamment en lutte. On a même l’im­ pression qu’il devient très difficile de vivre cette espérance tout à fait divine face aux promesses humaines dont la force ne cesse de croître, qui se renouvellent sans cesse et prennent une ampleur énorme : promesses de richesse, promesses de bonheur humain et ainsi de suite. C’est toujours comme cela qu’agissent les sorciers, les devins : ils promettent, ils pro­ mettent... L’Eglise, elle, promet la béatitude, comme Marie à la petite Bernadette : “Je ne te promets pas le bonheur sur la terre, mais je te le promets pour le Ciel”. Mais aujourd’hui ces promesses divines pour l’audelà sont constamment secouées par des promesses immédiates qui passent devant. Pour la charité, c’est la même chose. Les passions se sont tellement développées, l’imaginaire s’est tellement développé qu’on a beaucoup de peine à comprendre la profondeur de la charité fraternelle compa­ rativement à tout ce que peuvent représenter les séductions affectives. Ainsi, par exemple, l’union libre pour le mariage : on considère que c’est beaucoup plus vrai parce qu’au moins, quand on n’aime plus, on le dit, tandis que dans le mariage on fait des promesses et, quand il n’y a plus d’amour, on garde la façade...

Conversion à la vérité Nous devons être très attentifs à cet appel à la conversion ; cela rejoint, d’une autre manière, tout ce que le Saint-Père a dit dans l'encyclique 21

Veritatis splendor, où il relève toutes les attaques par rapport à la vérité, à l’enseignement de l’Eglise ; et il est très juste de constater combien l’enseignement de l’Eglise en théologie est peu respecté aujourd’hui, et combien la recherche de la vérité profonde est rare. Il faut supplier le Seigneur de permettre que les théologiens catholiques soient secoués “divinement” et fassent cet examen de conscience pour se convertir. Nous ne pouvons pas le leur dire, cela ne servirait à rien, ce ne serait pas efficace ; ce que nous pouvons et devons faire, c’est prier. Plus le Seigneur nous fait comprendre ce qu’est la vérité, plus nous sommes responsables de ceux que nous connaissons, directement ou indirectement, qui ne cherchent plus la vérité. Parce que plus nous entrons dans la recherche de la vérité — au niveau humain (philosophique), au niveau de la foi (de la théologie), et au niveau mystique —, plus nous voyons combien sont terribles ces ténèbres, ces obscurités qui ne cessent d’augmenter, et à une très grande vitesse. C’est en effet cela qu’on propage, tandis que la vérité n’est pas très propagée. Y a-t-il beaucoup de médias qui se consacrent à propager la vérité ? Non ! Toutes les forces mobilisées du côté des médias sont donc, d’une certaine manière, des obstacles à la recherche de la vérité, puisque cela forme un climat qui n’est pas celui de la vérité. La conversion que Dieu attend de nous durant ce temps de Carême nous est demandée doublement. La Tradition nous le rappelle — l’appel “Convertissez-vous” revient très souvent dans la liturgie — et cette année le Saint-Père le demande explicitement à tous les chrétiens. Quand il nous presse de reconnaître qu’“il y a une crise de la vérité”, cela porte en premier lieu sur notre foi, et c’est donc notre intelligence qui doit se convertir — conversion de l’intelligence en vue d’une vérité plus profonde et plus grande qui est “la Splendeur de la Vérité”, qui est le Christ lui-même. Cet appel à la conversion de l’intelligence s’adresse d’une manière très particulière à ceux qui se consacrent à la recherche de la vérité, qui fait partie du grand témoignage que donne saint Jean. Si saint Jean est considéré par les chrétiens d’Orient comme “le théologien”, c’est parce que chez lui il y a ce service éminent de l’intelligence à l’égard de la parole de Dieu : la théologie. Nous avons tous besoin, dans ce domaine, de supplier l’Esprit Saint de purifier très profondément notre intelligence, qui se laisse contaminer, beaucoup plus que nous ne le pensons, par le climat dans lequel nous vivons. Nous sommes contaminés par les idéologies athées et par tout ce que nous voyons aujourd’hui. Ainsi, du point de vue pratique, la psychologie nous contamine constamment ; car même si, théoriquement, nous savons qu’elle ne suffit pas, pratiquement nous l’utilisons pour elle-même, immédiatement, 22

comme feraient les païens — pour reprendre ce que dit Jésus3 —, ce qui prouve que notre intelligence pratique, prudentielle, n’est pas totalement au service de la foi. Nous considérons qu’il suffit que notre intelligence spéculative soit purifiée — mais c’est faux ; si notre intelligence pratique est plus ou moins contaminée, cela aura une influence sur l’intelligence spéculative, parce qu’elles ont même source : l’intelligence. Il y aura donc quelque chose qui n’ira plus. Il faut que notre intelligence se purifie toujours davantage par le don d’intelligence et le don de science et, du point de vue pratique, par le don de conseil et cela pour que notre intelligence soit radicalement mise au service de la foi. Conversion de notre intelligence, conversion de tous nos désirs et de notre volonté, voilà ce que doit être le Carême. Du côté de la foi, donc de l’intelligence, c’est très net à cause de cette crise de la vérité dont nous parle le Saint-Père. Du côté de l’espérance aussi c’est très net, parce que le monde d’aujourd’hui est constamment tenté de désespoir ; on voit constamment des gens désespérés qui sont près du suicide, et en particulier des jeunes, ce qui est le plus terrible. Devant cela, nous devons nous convertir quant à notre volonté dans son désir de conquête. Ce désir de réaliser quelque chose, nous devons le soumettre entièrement à l’espérance chrétienne, l’espérance qui nous vient du Christ. Nous luttons, nous travaillons, pour la vision béatifique ; nous travaillons pour le Pain de vie, l’Eucharistie, qui nous aide à être fidèles et à aller jusqu’au bout de la fidélité.

Amitié et charité

Du point de vue de l’amour, il doit y avoir conversion dans l’ordre qui existe entre l’amitié humaine et la charité, l’amitié divine. Si facilement l’amitié humaine s’impose à nous pour déterminer l’exercice de notre charité ! de sorte que nous ne sommes pas totalement chrétiens, consacrés à Dieu, à Jésus. Et les oppositions entre l’amitié humaine et la charité s’accentuent jusqu’au jour où il ne reste plus que l’humain ; car la charité, l’amitié divine, on n’en a pas toujours conscience ! on n’a pas toujours des expériences données par l’Esprit Saint qui nous permettent de voir la grandeur de la charité ; c’est même très souvent dans l’obscurité totale que la charité grandit, alors que l'amour humain nous fait vivre des choses étonnantes. Comme le dit l’Ecriture, “deux amis sont comme une forteresse”4 ... mais nous n’avons pas toujours l’impression que la charité fraternelle fait de nous des forteresses, parce que cela ne se sent pas tout de suite. 3 Voir Mt5, 47. 4 Cf. Prov 18, 19 (selon le grec) : “Un frère aidé par son frère est comme une place forte."

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Il y a là quelque chose de très important à comprendre ; c’est que, pour se convertir complètement à la charité, à l’amitié divine, il faut le pardon mutuel, qui nous libère et qui permet à la charité fraternelle de repartir avec une grande flamme. Le Carême est le temps du pardon, et nous avons tous à nous pardonner. On fait cela intérieurement, parce que c’est là que le pardon doit se réaliser en premier lieu ; et si l’occasion se présente, on le fait aussi extérieurement, avec une grande liberté et avec la conviction intérieure que la charité va beaucoup plus loin que l’amitié humaine. Mais parce qu’elle est moins sentie, moins expérimentée, facilement l’amitié humaine passe devant et, de fait, empêche la charité de s’épanouir parfaitement. Pourquoi ? parce que l’amour ne peut pas être mis en tutelle : il s’éteint aussitôt. Si donc la charité fraternelle est mise en tutelle par rapport à l’amitié humaine, elle perd son éclat, elle diminue. Pour vivre en vérité ce triple effort de conversion, il faut supplier l’Esprit Saint de nous donner la lumière... parce qu’on ne voit pas clair tout de suite. Nous sommes tous convaincus qu’il faut cela et nous voyons très bien cela chez le voisin, nous le voyons chez les théologiens qui vont un peu à la dérive... mais nous ne le voyons pas en nousmêmes. Par exemple, nous voyons très bien, chez certains, l’affectivité humaine l’emporter sur la charité fraternelle ; mais chez nous-mêmes ? Et pourtant nous aussi, nous pouvons avoir nos amis, qui sont intelligents et “très bien”, alors que les autres, nous les aimons “de charité” mais d’une manière très lointaine (à la différence de nos amitiés humaines, qui nous sont toutes proches). Il faut demander à l’Esprit Saint de nous éclairer et de nous faire vivre cette conversion. Comment nous convertir ?

Pour le Christ il n’y a pas de conversion. Il n’a jamais eu à se convertir, lui qui, dès le premier moment de sa conception, était totalement, dans sa nature humaine, remis au Verbe de Dieu, puisqu’il subsiste dans le Verbe de Dieu. Il y a la sainteté “ontologique” du Christ, celle de l’union hypostatique : dans le Christ, tout est consacré au Verbe de Dieu ; et il y a la sainteté propre à l’âme du Christ, en raison de sa plénitude de grâce. Or il ne peut pas y avoir de conversion du côté de la plénitude de grâce, puisque, atteignant tout de suite son terme, elle ne connaît pas de croissance. Le Christ est donc au-delà de la conversion. La conversion est un mouvement, un devenir, un passage à la fois ténébreux et lumineux. Un passage souvent très encombré et très relatif à nous, où nous jouons un rôle éminent et où les autres ont un rôle secondaire. Jésus, lui, est toujours tout entier donné aux autres, 24

l’Eucharistie est là pour nous l’attester. Il est donné entièrement, totalement, il ne peut pas être plus donné. Marie aussi est au-delà de la conversion. On peut donc chercher des modèles de conversion en Marie de Magdala, ou en Saul de Tarse, etc., et c’est très bien, d’avoir ces modèles, mais ce n’est pas suffisant. Il faut que nous puissions comprendre que toute conversion est finalisée. On quitte un état imparfait pour aller vers la perfection. Et quelle est la perfection qui nous donnera la force de nous dépouiller de tous nos biens ? “Va, vends tout ce que tu as, donne-le aux pauvres et suis-moi”5. C’est bien cela, la conversion : “Vends tes biens pour les pauvres et suis-moi”. Pour pouvoir vendre ses biens, toits ses biens — et plus on est âgé, plus les biens s’accumulent —, il faut un très grand amour. Un petit enfant de cinq ans, quand l’Esprit Saint touche son âme, se convertit merveilleusement ; vendre ses biens, il le fait avec joie, puisque l’amour du Christ est tellement plus et que... lui n’a pas grand-chose ! Plus tard, au contraire, on sait que vendre ses biens — ceux de l’intelligence, ceux du cœur, les biens astucieux de la fortune, tous les biens, jusqu’à la santé (qui fait partie de nos biens) — est très difficile. Pour pouvoir vendre ses biens, tous ces biens nombreux qui sont en nous, il faut user d’un levier, s’appuyer sur un amour intense. C’est pour cela que, pour qu’il y ait conversion, il faut que nous puissions coopérer à l’action de l’Esprit Saint. C’est l’Esprit Saint qui nous convertit, mais il réclame notre coopération ; on n’est jamais un pur instrument quand on se convertit. Puisque c’est la personne humaine qui se convertit, on ne peut pas dire que “l’Esprit Saint fait tout” ; non, l’Esprit Saint veut que nous coopérions et que, volontairement, nous vendions nos biens pour suivre Jésus, qu’il y ait en nous ce désir de tout brûler, de nous alléger pour suivre le Christ.

Nous offrir avecfésus en holocauste d’amour Pour préciser davantage ce qui va être le “levier” de notre conversion, revenons au mystère de Jésus. Puisqu’il est Amour, puisqu’il est totalement donné etjouit de la vision béatifique, il n’y a pas de place pour la conversion dans son âme : elle est entièrement en acte d’amour. C’est l’opération vitale la plus parfaite, liée d’une manière unique, dans l’unité de la personne (in persona), à Dieu lui-même. C’est une opération qui s’opère en Dieu, pour Dieu et avec Dieu. Cette opération vitale la plus parfaite se manifeste à nous d’une manière éminente à la Croix, mais elle est parfaite dès le point de départ puisqu’il n’y a pas, chez le Christ, de croissance dans l’amour. L’Epître aux Hébreux nous le dit : “En entrant dans le monde, [le Christ] dit : Sacrifice et offrande, tu n’en as pas voulu, mais tu m’as 5 Cf. Mt 19, 21 ; cf. Mc 10, 21 et Le 18, 22. 25

façonné un corps ; holocaustes et sacrifices pour le péché, tu ne les as pas agréés ; alors j’ai dit : Voici, je viens — dans le rouleau du Livre il est écrit de moi — pour faire, ô Dieu, ta volonté”6. Cependant cette volonté qui demeure la même depuis le point de départ doit brûler tout le corps, s’incarner pleinement à travers tout le corps du Christ qui, lui, peut être un instrument à travers lequel l’amour se manifeste de plus en plus. Et c’est bien dans le dernier acte de la vie terrestre du Christ, quand il entre dans cet état victimal ultime, que l’opération du Christ atteint sa perfection : tout est donné au Père pour retourner vers le Père — vado ad Patrem7—, dans cet acte qui s’empare de tout son corps labouré par la souffrance, cet acte où Jésus s’offre en victime d’amour. L’opération vitale la plus parfaite qui ait existé dans le monde, chez les hommes, c’est une opération d’offrande dans l’obéissance au Père, pour accomplir sa volonté. C’est un acte d’obéissance où Jésus s’offre lui-même comme victime d’amour pour glorifier le Père et nous sauver. C’est le corps humain, c’est la santé de ce corps humain, sa force, sa beauté, sa lumière, qui sont offertes dans les ténèbres de la souffrance. Tout l’éclat du corps du Christ est caché, on ne voit plus que la misère de ce corps enveloppé de ténèbres... et pourtant c’est l’acte le plus grand, c’est l’opération vitale qui rejoint l’Acte pur, puisque le Christ réalise cela dans l’obéissance, et dans une obéissance parfaite, une obéissance qui fait que tout son corps est immolé dans cet état victimal.

Tout acte de conversion que nous réalisons avec l’Esprit Saint, sous le souffle de l’Esprit Saint, participe à cet acte ultime, et ne peut se réaliser qu’en communion avec cet acte ultime du Christ qui nous est donné tous les jours dans le sacrement de l’Eucharistie ; non pas seulement manifesté, mais donné. L’Eucharistie a été instituée pour que nous vivions cet acte-là, pour que cet acte-là soit notre acte. Jésus, qui est la Sagesse, “se communique sans envie”8, et donc tout ce qu’il a, il nous le communique (si nous le voulons !) pour que ce soit notre acte. Voilà ce qui nous donne la force de “tout vendre”. Nous n’avons pas toujours conscience (mais nous pouvons l’avoir, et c’est bien) que seul cet acte-là peut nous donner cet élan, peut permettre cette réalisation concrète où nous-mêmes sommes offerts avec Jésus en holocauste d’amour. Si Jésus n’ajamais accompli en lui-même un acte de conversion, il est cependant source de toute conversion, et surtout des conversions à l’égard des vertus théologales, puisqu’elles sont les plus radicales et les plus profondes. 6 He 10,5-7. 7Voir Jn 14, 12 et 28 ; 16, 10 et 28 ; 17, 11 ; 20, 17. 8 Cf. Sag 7, 13. 26

Il faut donc comprendre que chaque fois que nous voulons nous offrir à Jésus pour nous convertir (offrande de notre intelligence, offrande de notre volonté, de notre capacité d’aimer), chaque fois que, sous l’influence de l’Esprit Saint, nous répondons à cet appel à une conversion totale, nous réalisons cette conversion à travers l’opération vitale d’amour deJésus qui retourne vers le Père en s'offrant, en se donnant au Père et à nous. Ce don que Jésus réalise, ce don qu’il fait au Père et à nous, a une efficacité divine ultime, et cette efficacité ultime, si nous la demandons, si nous supplions Jésus de nous la donner, réalise en nous cette conversion d’amour où toute notre intelligence, toute notre volonté, toute notre capacité d’aimer, sont offertes au Père par Jésus, par l’offrande qu’il fait de luimême à la Croix. La conversion au sens le plus fort et le plus profond est toujours une conversion à partir de l’amour et vers l’amour, et une conversion qui n’a pas de limites, puisque c’est Jésus lui-même qui s’offre au Père, qui se donne au Père au nom de toute l’humanité. Nous n’ajoutons rien à l’offrande de Jésus, et cependant l’offrande de Jésus est faite pour cela, pour que nous puissions y coopérer, comme Marie. Le mystère de la Compassion va donc aussi nous servir de modèle. Certes Marie, à la Croix, ne s’est pas convertie au sens strict, mais elle a vécu de cet acte ultime ; on pourrait donc dire qu’il y a tout de même là une conversion, puisque c’est le passage d’un état à un autre état beaucoup plus parfait. Pour Marie, c’est le passage d’une manière de vivre la vie chrétienne, c’est-à-dire son alliance avec Jésus, son lien avec Jésus, à une autre manière qui est ultime ; or, pour pouvoir vivre cette vie chrétienne, cette vie de foi, d’espérance et de charité, de cette manière ultime, il faut bien une sorte de dépassement de tout ce qui était auparavant, pour entrer dans quelque chose d’infiniment plus grand qui a été la dernière étape de la vie de Marie. Notre conversion doit donc être comme enveloppée du mystère de la Compassion et, comme pour Marie, s’appuyer entièrement sur l’offrande que Jésus fait de lui-même au Père à la Croix, pour le glorifier et nous sauver.

fr. Marie-Dominique Philippe, o.p. 27