Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici 9783515101264

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Federicomaria Muccioli

Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici

Alte Geschichte Franz Steiner Verlag

Historia – Einzelschriften 224

Federicomaria Muccioli Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici

historia

Zeitschrift für Alte Geschichte | Revue d’histoire ancienne |

Journal of Ancient History | Rivista di storia antica

einzelschriften

Herausgegeben von Kai Brodersen, Erfurt |

Mortimer Chambers, Los Angeles | Martin Jehne, Dresden | François Paschoud, Genève | Aloys Winterling, Berlin Band 224

Federicomaria Muccioli

Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici

Franz Steiner Verlag

Umschlagabbildung: Demetrio II di Siria Gabinetto Numismatico e Medagliere. Raccolte Artistiche del Castello Sforzesco, Milano. SNGSyria, XII.1, nr. 272

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. © Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2013 Druck: AZ Druck und Datentechnik GmbH, Kempten Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany. ISBN 978-3-515-10126-4

INDICE Premessa  ...........................................................................................................  9 Introduzione  ...................................................................................................  11 1. Prolegomena ad una nuova analisi della titolatura regale  ...........................  11 2. Gli epiteti ufficiali nel mondo ellenistico: problemi aperti e denominazione  19 3. Precedenti in età preellenistica?  ..................................................................  26 Parte I Linee evolutive  ..................................................................................  35 Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?)  ......................................................  37 1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione  ..................  37 2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro  ......  50 Cap. II L’età dei diadochi  ................................................................................  63 1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio   (e Lisimaco)  .................................................................................................  63 2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I  ..................................................  81 3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria  ...............................................  94 Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali.   Un quadro storico  ......................................................................................  109 1. Il regno lagide  ............................................................................................  109 2. Il regno seleucide  .......................................................................................  116 3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo   e altre culture ...............................................................................................  124 4. Le eccezioni che confermano la regola: la regalità occidentale   e il regno di Macedonia  .............................................................................  145 Parte II Indagine analitica  ..........................................................................  157 Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica  ....................................................  159 1. Soter  ...........................................................................................................  159 2. Euergetes (ed Eucharistos)  ........................................................................  178 3. Dikaios  .......................................................................................................  193 4. Chrestos  .....................................................................................................  199 5. Ktistes  ........................................................................................................  201 Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare  ...................................................  203 1. Philadelphos per Arsinoe II e l’incesto nella società ellenistica  ................  203 2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica   ................................  208 3. Philopator  ...................................................................................................  220 4. Eupator  .......................................................................................................  236

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Indice

5. Philometor  .................................................................................................  242 6. Philoteknos, Philostorgos, Philopappos  .....................................................  251 Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare  ...  257 1. Philhellen  ...................................................................................................  257 2. Philopatris (e Philodemos)  .........................................................................  261 3. Philorhomaios  ............................................................................................  268 4. Philokaisar (e Philosebastos)  .....................................................................  275 5. Philantonios, Philoklaudios  .......................................................................  279 Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina ......................................................  281 1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes   (e altri appellativi riguardanti la sfera divina)  ...........................................  281 2. Eusebes  ......................................................................................................  309 3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica  ..........................  318 Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare  .................................................  333 1. Il sovrano e la sfera militare  ......................................................................  333 2. Nikator  .......................................................................................................  340 3. Kallinikos  ...................................................................................................  342 4. Nikephoros  .................................................................................................  345 5. Aniketos  .....................................................................................................  347 Parte III Le immagini del re ellenistico  .....................................................  353 Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura  ..............................  355 1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca  ..................355 2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale    della pubblicistica: un confronto  ...............................................................  370 3. La ricezione della titolatura  .......................................................................  380 4. La norma e l’eccezione. Peculiarità di utilizzo nelle singole dinastie  .......  387 Conclusioni  ...................................................................................................  391 Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon  .........................  395 Appendice II Autokrator .............................................................................  419 Tabelle cronologiche delle dinastie  .............................................................  423 Bibliografia e abbreviazioni  ........................................................................  431 Indice delle fonti  ...........................................................................................  517 Indice selettivo  ..............................................................................................  547

W ajgaqovn ejst ejpwnumiva polla; e[cein. Ou|to ga;ϱ ejxhuϱhken auJtw/ biovtion Aristoph., Plut., 1164–1165

«Alexander the Great was very fond of eggs roasted in hot ashes. As soon as his  cooks heard he was come home to dinner or supper, they called aloud to their underofficers, All eggs under the Grate: Which, repeated every day at noon and evening,  made strangers think it was the Prince’s real name, and therefore gave him no other;  and posterity hath been ever since under the same delusion». J. Swift, A Discourse, To prove the Antiquity of the English Tongue [1765], ora in  «A Proposal for Correcting the English Tongue, Polite Conversation, Etc.»,  IV,  edited by H. Davis and L. Landa, Oxford 1937, p. 236.

PREMESSA Nel licenziare questo volume, autentica tela di Penelope tessuta e disfatta più volte  negli anni, desidero ricordare e ringraziare quanti mi hanno fornito utili informazioni e spunti di approfondimento: C. Antonetti, L. Ballesteros Pastor, C. Bearzot,  A.  Bencivenni,  L.  Boffo,  K.  Brodersen,  M.  Caccamo  Caltabiano,  P.  Callieri,  D.  Campanile,  G.  Cantarella,  G.  Clemente,  A.  Conte,  O.  Coloru,  A.  Coşkun,  E.    Dąbrowa,  F.  de  Callatay,  P.  Desideri,  S.  De  Vido,  M.  Facella,  T.  Fischer †,  P. R. Franke, A. Gariboldi, G. Geraci, G. Gnoli †, T. Gnoli, G. Grimm, R. A. Hazzard, H. Heinen, O. D. Hoover, F. Landucci Gattinoni, G. Leporati, W. Orth, G. Ottone, A. Panaino, A. Parente, G. Petzl, A. Piras, L. Prandi, A. M. Prestianni Giallombardo, A.  Primo,  C.  Salvaterra,  I.  Savalli-Lestrade,  G.  Squillace,  B. Virgilio,  E. Winter. La mia riconoscenza va anche a Manuela, Bianca e Ilaria, per aver tollerato benevolmente e non senza mordace ironia il tempo loro sottratto. Un ringraziamento particolare va alla professoressa Lucia Criscuolo, mia maestra di Ellenismo, che mi ha incoraggiato a intraprendere questa ricerca e l’ha seguita con la sua consueta acribia critica. A lei è dedicato il volume. Bologna-Ravenna, ottobre 2011

INTRODUZIONE 1. Prolegomena ad una nuova analisi della titolatura regale La  prassi  di  designare  personaggi  storici  con  titoli  ed  epiclesi  ufficiali  è  una  costante di ogni epoca, ed è un aspetto ben attestato già prima dell’Ellenismo, in molte  civiltà antiche, come quella egiziana e quelle orientali. A questi vanno accostati i  soprannomi e gli appellativi che non rientrano nella titolatura ufficiale, ma che vengono usati per marcare un personaggio, sottolineando un aspetto caratteristico della  sua personalità (in positivo o in negativo), ovvero un tratto del suo aspetto fisico.  Ma fra tutte le epoche storiche è in particolare con l’Ellenismo che gli epiteti ebbero  più fortuna, entrando a far parte sistematicamente della titolatura ufficiale del sovrano (e nel regno lagide anche della coppia reale). Gli appellativi in lingua greca,  infatti, sono uno degli aspetti più rilevanti per chi affronti le vicende dei sovrani di  quel periodo, in quanto sono diffusi in tutto l’Oriente ellenistico, dall’Egitto tolemaico fino ai regni indo-greci e indo-partici. Termini come Sotere, Filadelfo, Magno, Evergete (nella loro versione italianizzata), sono familiari a tutti gli studiosi e cultori di storia greca. Talora, per i moderni  (come già del resto per gli antichi), basta l’uso del semplice appellativo per indicare  un sovrano: Filadelfo, infatti, non può che indicare per antonomasia Tolemeo II,  anche se altri sovrani sia in Egitto sia in altre monarchie ricevettero questa epiclesi.  La documentazione disponibile (epigrafica, numismatica, papiracea, letteraria)  registra l’uso di numerosi epiteti in età ellenistica, di cui si dà di seguito un elenco  con relativa traslitterazione italiana. Si precisa inoltre che nelle pagine che seguono,  per evitare inutili appesantimenti grafici, ho preferito usare queste traslitterazioni  (non in corsivo) per gli epiteti, tranne che nelle citazioni di iscrizioni o di leggende  monetali, dove figurano regolarmente in greco. Gli appellativi attestati nella titolatura ufficiale dei sovrani sono i seguenti, in greco con relativa traslitterazione1: ᾿Anivkhto (Aniketos) Divkaio (Dikaios) ᾿Epifavneia (Epiphaneia) ᾿Epifanhv (Epiphanes)  Eujeϱgevth (Euergetes) Eujeϱgevti (Euergetis) 1 

Preliminarmente, si segnala che, per uniformità grafica, ho preferito usare nella traslitterazione  il k invece dell’alternanza c e k (laddove in italiano la prima lettera è gutturale e non palatale).  Sono stati poi di norma traslitterati non in corsivo vocaboli o espressioni ricorrenti come basileus  (basileuv),  basilissa  (basivlissa),  Basileus  Megas  (Basileu; Mevga),  Autokrator  (Aujtokϱavtwϱ), Basileus Basileon (Basileu; Basilevwn), basileia (basileiva), nonché philos/ philoi e progonos/progonoi (ed epiteti cultuali e soprannomi, salvo Cesarione e Menfite, di uso  corrente). La maiuscola è usata quando gli epiteti sono citati in riferimento alla titolatura regia  (diversamente si è lasciata la minuscola). Tranne pochi casi, si è preferita la forma italianizzata  dei  nomi  (di  persona  e  non),  soprattutto  laddove  vi  è  un  uso  consolidato,  anche  a  costo  di  qualche disomogeneità. Si precisa inoltre che le date e le indicazioni temporali senza specificazione sono da intendersi a.C.

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Introduzione

Eujpavtwϱ (Eupator) Eujsebhv (Eusebes) Eujcavϱisto (Eucharistos) Qeav (Thea) Qea; Newtevϱa (Thea Neotera) Qeopavtwϱ (Theopator) Qeov (Theos) Qeosebhv (Theosebes) Qeovtϱopo (Theotropos) Qeovfilo (Theophilos) Kallivniko (Kallinikos)  Ktivsth (Ktistes) Mevga (Megas) Nikavtwϱ (Nikator) Nikhfovϱo (Nikephoros) Swvteiϱa (Soteira) Swthvϱ (Soter) Filavdelfo (Philadelphos) Filantwvnio (Philantonios) Filevllhn (Philhellen) Filovkaisaϱ (Philokaisar) Filoklauvdio (Philoklaudios) Filomhvtwϱ (Philometor) Filovpappo (Philopappos) Filovpatϱi (Philopatris) Filopavtwϱ (Philopator) Filoϱwvvmaio (Philorhomaios) Filovstoϱgo (Philostorgos) Filovtekno (Philoteknos) Cϱhstov (Chrestos)2. Si tratta di un’ampia gamma di termini, assai variegata dal punto di vista semantico,  che ha spesso suscitato l’interesse degli studiosi. È opportuno pertanto tracciare un  profilo  della  ricerca  negli  ultimi  due  secoli,  con  particolare  riferimento  ai  filoni  d’indagine della dottrina nell’ultimo secolo. A partire dal XIX secolo, diversi studiosi si sono occupati degli epiteti, affrontando il problema direttamente o inserendolo in un più ampio contesto di ricerca. Così, nella sua indagine sul matriarcato, il  Bachofen dedica diverse pagine in particolare agli appellativi dei Lagidi. I risultati  della ricerca dello studioso svizzero sono spesso non utilizzabili nella prospettiva di  ricerca che qui si intende seguire, in quanto viziati da un noto errore prospettico; la  2 

Nell’elenco riportato sono escluse le personificazioni di concetti o di divinità, a cominciare da  Dioniso, precedute o meno da neov/neva, nonché appellativi che possono anche essere considerati nomi veri e propri (Helios, Selene, Tryphaina, Tryphon) o sono a metà tra titoli ed epiteti  (Autokrator). Per altri termini, la cui ufficialità è però più discussa o discutibile, vd. infra, nel  testo.

1. Prolegomena ad una nuova analisi della titolatura regale

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sua  opera  merita  però  di  essere  qui  segnalata  come  un  tentativo,  fondato  su  una  vasta erudizione, di cogliere il senso di certi epiteti e il nesso fra loro3. Di maggiore  interesse, non solo antiquario, sono invece le osservazioni di E.Q. Visconti nel II e  nel  III  volume  della  sua  Iconographie grecque,  che  spesso  anticipano  la  critica  successiva, anche se, nel contempo, sono state generalmente ignorate4.  Nuova linfa alla ricerca fu data da numerosi lavori riguardanti l’Egitto lagide.  Nella documentazione epigrafica e papiracea (nonché in quella letteraria) compaiono a più riprese i titoli dei sovrani tolemaici, in misura senz’altro maggiore rispetto  alle  altre  dinastie  ellenistiche.  È  quindi  comprensibile  che  gli  studiosi  di  questo regno, più di altri, si siano interessati, fors’anche soltanto di riflesso, al problema  degli  epiteti.  Si  pensi  all’opera  del  Letronne,  incentrata  sulla  documentazione epigrafica, che contiene numerose osservazioni, a volte pienamente condivisibili5. Un altro lavoro importante è quello dello Strack, che ha un intero capitolo  dedicato agli epiteti6. Tuttavia, per quanto acuta e tuttora per molti aspetti imprescindibile, l’analisi di questo studioso è viziata da alcuni errori di fondo, che rendono le pagine del suo libro difficilmente utilizzabili7.  Il primo a trattare con prospettiva metodologica davvero innovativa il problema  degli  epiteti  ufficiali  dei  sovrani  ellenistici,  e  non  solo  delle  dinastie  cosiddette  maggiori, è stato Alfred von Gutschmid. Tra i suoi molti lavori, ancora oggi rimarchevoli e ricchi di spunti originali, spicca un articolo redatto negli anni 1870–1876,  trovato fra le carte dello studioso e pubblicato postumo nel IV volume delle sue  Kleine Schriften, curato da F. Rühl8. Anche se è uno scritto rimasto allo stato di  abbozzo iniziale, privo di note e non esente da errori e refusi, rimane il punto di  partenza per ogni ricerca moderna sull’argomento. La novità metodologica è costituita dal fatto che si tratta della prima vera pioneristica indagine comparativa dei  titoli nelle varie dinastie ellenistiche, dall’Egitto lagide alle regalità indo-greche.  Infatti, grazie alla sua eccellente conoscenza di tutti i regni di quel periodo, il von  Gutschmid ha confrontato sistematicamente le modalità d’uso degli appellativi, arrivando a fissare vere e proprie regole nella loro assegnazione o assunzione, attraverso  una  rassegna,  forzatamente  apodittica,  di  alcuni  tra  i  casi  più  rilevanti.  Si  tratta di uno sforzo interpretativo originale, anche se lo studioso, volendo spiegare  il significato delle singole assunzioni, spesso finisce col proporre soluzioni che poi,  ad un esame puntuale dei singoli casi (e di una rassegna complessiva della casistica  sulla titolatura), si rivelano non esenti da una certa rigidità e artificiosità, soprattutto  per quanto concerne i titoli implicanti rapporti familiari.  In realtà, come si intende rimarcare in questa sede, l’uso degli epiteti non si  sottrae ad una certa duttilità, dovuta a diversi motivi, per cui risulta forzato indivi3  4  5  6  7  8 

Bachofen 1988, I, pp. 385 ss., II, pp. 734, 807 ss., 912 ss. (il testo originale è del 1861). Cf. le  osservazioni di Breccia 1903, pp. 94, nota 3; 124. Visconti 1824; Visconti 1825. Letronne 1842, p. 67. Strack 1897, pp. 110 ss. Cf. Breccia 1903, pp. 94, 102, 107, 119–120; Criscuolo 1990, pp. 89–90, nota 2. von Gutschmid 1893 (scrivo il cognome nella sua forma ‹piena› e non in quella abbreviata –  Gutschmid – peraltro ampiamente usata nella scholarship).

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Introduzione

duare leggi ferree e meccanicamente applicate. Chi indaga sull’argomento ha appunto il dovere di cogliere le dinamiche di questa duttilità per stabilire non un’unica,  bensì più regole o, meglio, modalità d’uso degli epiteti, in una fluidità semantica  dell’appellativo o quanto meno una sua adattabilità d’uso, peraltro non sempre immediatamente perspicua. Ciò detto, l’articolo del von Gutschmid è stato senz’altro il testo con cui si sono  dovuti confrontare da subito quanti hanno analizzato gli epiteti attraverso ricerche  specifiche sui tratti istituzionali della regalità dei successori di Alessandro Magno,  come il Breccia, o quanti hanno dissertato sulle monarchie ellenistiche, inserendo  notazioni sulla titolatura dei sovrani, come, ad es., il Bevan e soprattutto il BouchéLeclercq nelle loro monografie sui Lagidi e sui Seleucidi9. In particolare, l’opera  del Breccia sul diritto dinastico ellenistico, datata al 1903, costituisce a tutt’oggi  l’ultimo  lavoro  d’insieme  sugli  epiteti  e  presenta  diverse  osservazioni  sensate  e  accettabili. L’attenzione è però volutamente incentrata pressoché esclusivamente su  Tolemei, Seleucidi e Attalidi, senza che siano tenuti in adeguato conto i rapporti e  le influenze reciproche tra i vari regni, sicché il quadro offerto del fenomeno risulta  inevitabilmente incompleto. Infatti il Breccia partiva dal presupposto, in buona misura  da  rivedere,  che  le  altre  monarchie  si  conformassero  alla  prassi  d’uso  nelle  dinastie ‹maggiori›10. Diversi epiteti, testimoniati solo in altri regni, non sono pertanto neppure menzionati nel libro dello studioso italiano. Successivamente la critica ha ripreso sovente il problema degli epiteti dei sovrani ellenistici, indirizzando la ricerca su diversi filoni (in particolare la presenza  dei  titoli  nelle  leggende  monetali)  o  sull’uso  di  particolari  appellativi  in  singole  monarchie, senza però arrivare a conclusioni che ambiscano ad offrire una sintesi  complessiva sul fenomeno. Anche nelle pagine dedicate all’Ellenismo e alle regalità  che  in  quel  periodo  fiorirono  è  offerta  sovente  solo  un’immagine  sfocata  o,  tutt’al più, incompleta di questo aspetto, peraltro importante, della regalità ellenistica11.  La questione degli epiteti è stata affrontata anche da quanti si sono occupati dei  problemi  politico-religiosi  dell’Ellenismo,  e  in  particolare  di  quello  che  è  noto  come Herrscherkult, le varie forme di culto del sovrano che, con tempi e modalità  diversi da dinastia in dinastia, costituiscono uno dei tratti più importanti del mondo  ellenistico (e, successivamente, di quello romano). Pagine ancora interessanti ma  comunque invecchiate si trovano negli standard works del secolo scorso sull’argo-

9  10  11 

Bevan  1902b,  II,  pp.  154–155,  301–302  e  passim (vd.  anche  Bevan  1900;  Bevan  1902a);  Bouché-Leclercq 1906, pp. 69 ss. e passim; Bouché-Leclercq 1914, pp. 610–614 e passim. Breccia 1903, p. 99, nota 1: «Delle minori dinastie dell’Asia occidentale, e delle altre monarchie asiatiche, non mi occupo, perché non offrono per la nostra attuale ricerca un interesse  diretto e notevole, avendo generalmente imitato le dinastie di cui è parola nel presente studio». Cf., ad es., Kaerst 1926, pp. 296 ss.; Préaux 1989, pp. 250–251; Tarn 1978, pp. 74–76; Grant  1988, pp. 100–102 (con diverse imprecisioni); Walbank 1996a, pp. 219–235; Shipley 2000;  Virgilio 2003b, pp. 47 ss.; Baslez 2004, partic. pp. 109 ss.; Strootman 2007. Un’eccezione rilevante è Musti 1977b, pp. 289–292, 306–307. In altri lavori di sintesi sull’Ellenismo, anche  recenti, la problematica non è neppure sfiorata.

1. Prolegomena ad una nuova analisi della titolatura regale

15

mento12, mentre ancora in buona parte attuale nell’analisi sugli epiteti cultuali è il  fondamentale lavoro di C. Habicht sul Gottmenschentum nelle città greche13. Il complesso problema del culto del sovrano si interseca inoltre con altri temi,  come lo studio sui trattati filosofici Peϱi; basileiva, di cui sono rimasti solo alcuni  escerti di Ecfanto, Stenida e Diotogene (autori o pseudo-autori dalla datazione assai  problematica). Infatti il re tratteggiato in questi scritti, siano essi realmente ellenistici o di epoca più tarda (anche se di ascendenza ellenistica), ha delle qualità e caratteristiche tali che sono state confrontate (in particolare dal Goodenough) con le  virtù  sbandierate  nella  titolatura,  nell’elaborazione  (senz’altro  a  più  livelli)  di  un’immagine idealizzata del sovrano14. Date queste premesse, la ricerca che qui si presenta intende colmare una lacuna  che dura sostanzialmente dai tempi del von Gutschmid e del Breccia, si licet parva componere magnis, attraverso un’analisi complessiva degli epiteti regali di epoca  ellenistica.  Il volume vede la sua genesi come prosecuzione e ampliamento sia della mia  tesi di dottorato15 sia soprattutto di ricerche preliminari condotte su singoli epiteti o  sulla titolatura di singoli sovrani, pubblicate a partire dal 1994. La prospettiva scelta  è quella dell’indagine storica, condotta attraverso diverse angolature. Inizialmente,  a completamento di questa Introduzione, si è inteso delineare alcuni principi e osservazioni di ordine metodologico, nonché ricercare possibili precedenti al fenomeno, in età arcaica e classica, indagando sulla fortuna degli appellativi prima del  loro uso nelle monarchie ellenistiche.  Successivamente, partendo da un esame della nuova regalità imposta da Alessandro Magno, viene proposto uno sguardo d’insieme, sincronico e soprattutto diacronico, dello sviluppo dell’uso degli epiteti nelle dinastie ellenistiche dal IV secolo  soprattutto fino al 31–30, ovvero fino alla data ‹canonica› della fine dell’Ellenismo.  L’artificiosità di questa cesura, come spesso accade quando si vogliono porre dei  limiti cronologici netti, è tanto più tangibile se si considera che l’impiego di appellativi continua, e talora si aggiorna con l’inclusione di nuove epiclesi, anche in alcune dinastie vive sotto l’impero romano (come quella del Bosporo), il che impone  inevitabili ‹sforature› rispetto al termine cronologico prefissato.  A questa prima parte fa seguito una seconda, dove gli epiteti ufficiali sono raggruppati per affinità semantica o concettuale, con uno studio della loro valenza ed  eventuale polisemia, nonché della loro diffusione. In particolare, la critica tedesca  ha recentemente diviso gli epiteti in alcuni grandi gruppi (senza pretesa di esaustività), facendoli risalire alla sfera dinastica (Eupator, Theopator, Philadelphos, Philopator, Philometor), a quella religioso-cultuale (Epiphanes, Epiphanes Dionysos,  Eueteria, Eusebes, Thea, Theos e Theos Epiphanes) a quella politico-militare (Euergetes, Megas Euergetes, Kallinikos, Nikator, Nikephoros, Soter); a questa riparti12  13  14  15 

Cerfaux - Tondriau 1957; Taeger 1957; Nillson 1961. Habicht 1970 (la prima edizione è del 1956). Goodenough 1928 (= Goodenough 1979).  «Ricerche sulla diffusione nell’Oriente romano dei titoli regi QEOS, EPIFANHS, SWTHΡ,  EUEΡGETHS»,  Università  di  Firenze,  VII  ciclo  di  dottorato  (relatore  prof.  G.  Clemente),  1994.

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Introduzione

zione occorre aggiungere gli appellativi che lasciano trasparire simpatia «gegenüber Mächten, auf die Rücksicht zu nehmen war» (Philhellen, Philorhomaios)16. È  una divisione che, a grandi linee, ha una sua legittimità (ma anche una certa artificiosità, soprattutto per appellativi come Soter). In questa sede si preferisce comunque impostare l’analisi attraverso una diversa sistemazione (scindendo, ad es., gli  epiteti appartenenti alla sfera politica da quelli più propriamente militari, pur non  negando  ovvie  intersecazioni,  anche  sul  piano  cultuale),  sistemazione  che  verrà  chiarendosi nella seconda parte del volume. Segue una terza parte, con un capitolo di sintesi, in cui l’immagine idealizzata,  o forse meglio le immagini che emergono dalla titolatura vengono confrontate con  le altre idealizzazioni del re ellenistico, come figurano dai documenti e dalla pubblicistica,  tenendo  comunque  conto  delle  peculiarità  delle  singole  dinastie  e  dei  possibili rapporti e delle influenze reciproche. Chiudono il volume le conclusioni e  due appendici su alcuni elementi della titolatura, intesi in connessione con gli epiteti ufficiali. La necessità di procedere a un’indagine analitica (all’interno delle singole dinastie, laddove la documentazione lo permette) ma anche comparativistica è ineludibile, oggi ancor più che ai tempi del von Gutschmid, se si considera che i rapporti e  le reciproche influenze tra le varie monarchie ellenistiche sono ben tangibili, non  solo a livello politico ma anche iconografico e, in generale, ideologico-propagandistico, pur con tutte le cautele che l’utilizzo di tali termini modernizzanti impone, e  non solo in età ellenistica. Già da diversi decenni, del resto, è emersa nella critica  l’esigenza di orientare la ricerca nei vari ambiti analizzando le spinte centrifughe e  centripete nel mondo ellenistico. Se è vero che tale epoca è ben lungi dall’essere un  insieme omogeneo e uniforme (e parlo in questo caso di ambito prettamente culturale e religioso, che si riflette a livello politico anche nell’elaborazione dell’immagine del sovrano) – sicché si può legittimamente parlare di ‹Ellenismi›17 –, non può  sfuggire come siano rintracciabili e documentabili connessioni e rapporti imitativi  e  antagonistici  tra  le  singole  monarchie18,  che  si  riflettono  non  da  ultimo  anche  nell’adozione della titolatura sia regia (a cominciare dall’assunzione del titolo di  basileus) sia aulica, ovvero nella funzione fondamentale e codificata dei philoi al  fianco del sovrano19.  Tuttavia, a differenza delle problematiche concernenti la titolatura aulica, le cui  fonti  si  presentano  straordinariamente  ricche  per  alcune  monarchie  (i  Tolemei)  mentre sono lacunose o addirittura frammentarie per altre (vd., per tutti, il caso dei  16 

17  18  19 

Così Demandt 2005, p. 304; cf. Ehling 2008, p. 97 (sulla base però dei soli appellativi dei  Seleucidi). Da questi lavori è tratta l’esemplificazione sommaria nel testo. Per una catalogazione  in  parte  simile  cf.  già  Mørkholm  1984,  p.  98  (che  però,  significativamente,  inserisce  Eusebes tra i titoli che indicano «the positive civic virtues of the king»). Cf. Austin 1986, p. 452; Schuller 1996. Per una rassegna critica utili indicazioni sono in Walbank 1991–1992 e, più recentemente, nei contributi raccolti in Erskine 2003 e in Shipley 2006. Per una prima introduzione al riguardo cf. Davies 2002 e gli articoli contenuti in Couvenhes  - Legras 2006. Tra i lavori dedicati all’argomento, cf. Mooren 1975; Mooren 1977; Carsana 1996 (su cui cf.  Savalli-Lestrade  1998a);  Savalli-Lestrade  1998b;  Savalli-Lestrade  2003b;  Muccioli  2000;  Muccioli 2001; Mehl 2003; Heinen 2006b; Dreyer 2011.

1. Prolegomena ad una nuova analisi della titolatura regale

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Seleucidi), nell’ambito della titolatura ufficiale e dell’assunzione degli epiteti esiste  una grande mole di documentazione, per lo più numismatica, che però non è sempre  agevole utilizzare. Numerosi sono infatti ancora oggi i problemi aperti nell’attribuzione della titolatura, soprattutto in monarchie per le quali quella numismatica è  fonte esclusiva o comunque principale e imprescindibile; più ancora che alle coniazioni greco-battriane e indo-greche, si pensi alla monetazione partica e alla difficoltà  di  identificare  i  sovrani  di  numerose  emissioni,  soprattutto  per  il  periodo  usualmente noto come ‹Dark Age› (il che rende spesso illusorio l’utilizzo della titolatura di quelle leggende per un’analisi puntuale o complessiva dei singoli epiteti)20.  Discussa rimane anche l’attribuzione di alcune coniazioni dei sovrani di Cappadocia21. A ciò si aggiunga la presenza di altri problemi spinosi ancora lungi da una  soluzione definitiva, e che concernono l’effettiva sovranità o addirittura l’esistenza  stessa di alcuni dinasti (questioni che conseguentemente si riverberano anche nella  titolatura); esemplari sono il caso del secondo figlio di Tolemeo VI (che, convenzionalmente, ha il numero VII nella lista dei Lagidi22), o, in chiave più generale, la  successione tra monarchi e i diversi periodi di regno nella casata del Ponto23.  Se dunque permangono non trascurabili difficoltà riguardo alla storia evenemenziale e ai suoi protagonisti, difficoltà in cui la dottrina moderna deve talora ripiegare  su  un  metodologicamente  onesto  ma  anche  avvilente  non liquet,  d’altro  canto soprattutto negli ultimi anni si sono rese disponibili alcune opere di sintesi, di  carattere generale o incentrate su singole dinastie, che costituiscono strumenti ausiliari  per  offrire  un  quadro  d’insieme  della  titolatura  ellenistica  sufficientemente  chiaro ed esauriente24.  Per questo motivo non è tra gli scopi primari del presente volume offrire un  mero  repertorio  di  attribuzioni  o  proposte  di  attribuzione  dei  singoli  epiteti  regi.  Attraverso  l’indagine  sulla  titolatura  dei  sovrani  ellenistici,  e  in  particolare  sugli  appellativi da essi adottati, si ritiene invece che si possa offrire un quadro, sia analitico sia sintetico, utile per ricostruire e comprendere l’immagine e la propaganda  del re ellenistico, una rappresentazione idealizzata del sovrano da confrontare con  la succitata trattatistica sulla regalità e soprattutto con la rappresentazione del mo20  21 

22  23  24 

Cf., da ultimi, Assar 2009b; Simonetta 2009.  La classificazione proposta da T. Reinach e seguita da B. Simonetta (Simonetta 1977, ripresa  poi, con aggiornamenti e revisioni, dal figlio: Simonetta 2007) è stata messa in discussione da  O. Mørkholm, dando luogo ad una lunga querelle nella dottrina; cf. Mørkholm 1979 (ivi rassegna bibliografica e prospetto delle diverse attribuzioni). Dal canto loro, Leschhorn - Franke  2002 seguono la classificazione messa a punto dal Mørkholm. Uso la numerazione tradizionale per i Lagidi (da Tolemeo I fino a Cleopatra VII e a Tolemeo  XV Cesare), nonostante tentativi recenti di modifiche: Hölbl 1994 (e Hölbl 2001); Huß 2001  (e già Huß 1994a, p. 10). Cf., da ultimo, Primo 2006a.  Vd., in particolare, Leschhorn - Franke 2002. Non trascurabile è anche il crescente apporto  fornito da alcuni siti nel Web, in particolare www.parthia.com, www.seleucid-org.com, www. ptolemy.com, che costituiscono davvero una miniera di informazioni, fonti e bollettini bibliografici. Quanto alle monografie d’insieme, solo il regno tolemaico è stato sottoposto ad una  interpretazione generale nelle opere di G. Hölbl e di W. Huß mentre gli altri regni, a cominciare da quello dei Seleucidi, necessitano ancora di una sistemazione generale.

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Introduzione

narca nell’iconografia, un campo di studi che soprattutto negli ultimi decenni è stato  proficuamente  e  sistematicamente  indagato25.  Quello  che  emerge  da  una  siffatta  analisi è dunque il re ideale in practice, ovvero la sottolineatura delle virtù regie  calate nelle dinamiche politiche, religiose e sociali dei singoli regni, senza per questo sottovalutare la ricezione di tali appellativi nei rapporti interstatali tra le monarchie ellenistiche e nel confronto con Roma. Anche se il periodo ellenistico nella sua  linea evenemenziale si considera in questo contesto presupposto, la storia della titolatura regia attraverso il caleidoscopio dell’ideologia regale, nelle sue diverse fasi  (da Alessandro  fino  ai  cosiddetti  re-clienti)  diventa  così,  a  suo  modo,  anche  una  storia dell’Ellenismo o, meglio, una storia politico-culturale dell’Ellenismo, che si  interseca con gli aspetti sociali e religiosi (legati al culto del sovrano, nelle sue più  svariate forme). Non va inoltre trascurato che nello studio degli epiteti e dell’idealizzazione del  monarca la nuova idea di regalità che Alessandro Magno e i suoi successori andavano impiantando doveva inevitabilmente confrontarsi anche con le realtà locali e  le loro concezioni politico-statali. Anzi, l’adozione e l’uso pressoché costante della  titolatura  greca  da  parte  di  regalità  in  cui  la  componente  greco-macedone  non  è  preponderante rappresentano uno degli aspetti della diffusione della lingua e cultura greca nel mondo orientale, nel dopo Alessandro, campo di ricerca ancora fecondo e che si presta a reinterpretazioni, alla luce di un auspicabile, diverso (e più  proficuo) confronto tra classicisti e orientalisti, scevro di pregiudizi e di incomprensioni26. Il rapporto tra regalità ellenistica e culture epicorie è un fenomeno complesso, fatto sì di adesioni ma anche di resistenze ai nuovi dominatori. La critica ha  ripetutamente sottolineato la ricezione negativa e l’opposizione ai Macedoni, soprattutto a proposito di Alessandro e dei diadochi27. In realtà la rappresentazione del  sovrano  ellenistico  nell’ambito  delle  culture  locali  (come  l’Egitto  e  la  sua  tradizione faraonica o il mondo iranico o, ancora, la realtà indiana), presenta numerosi  elementi tangenti alla titolatura greca. Se è vero che in questa sede l’attenzione è  rivolta prevalentemente al côté greco e, da un certo punto in poi, a quello grecoromano, non si è inteso trascurare completamente questi aspetti, nel quadro degli  adattamenti, linguistici e concettuali, operati nelle singole dinastie, in rapporto ad  alcuni fondamentali argomenti (come il culto del sovrano). 

25  26  27 

Per quanto attiene agli aspetti iconografici cf., tra gli altri, Kyrieleis 1975; Smith 1988; Fleischer  1991;  Fleischer  1996a;  Hintzen-Bohlen  1992;  Stanwick  1992;  Brown  1995;  Svenson  1995; Fröhlich 1998; Queyrel 2003; Gans 2006; Ma 2010.  Cf. le osservazioni di Traina 2005, pp. 1–4 e, più datate, le pagine polemiche di Bucci 1985,  pp. 670–671, circa la pretesa degli storici del mondo classico di spiegare aspetti della storia e  della società persiana secondo schemi interpretativi applicabili al mondo romano. Cf., per tutti, Eddy 1961 o la cosiddetta ‹profezia dinastica› di ambito babilonese, che ha dato  luogo a numerose interpretazioni, tra loro assai divergenti. Non va peraltro dimenticata anche  la rappresentazione negativa di Alessandro in ambito iranico, per evidenti motivi culturali-religiosi.

2. Gli epiteti ufficiali nel mondo ellenistico: problemi aperti e denominazione

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2. Gli epiteti ufficiali nel mondo ellenistico: problemi aperti e denominazione L’individuazione, catalogazione e distinzione tra soprannomi ed epiteti ufficiali, a  quanto  sembra,  è  una  questione  che  investe  solo  la  dottrina  moderna.  Infatti  gli  autori antichi non si ponevano soverchi problemi circa la classificazione dei titoli.  La terminologia delle fonti greche è varia, con alternanza nell’uso tra il verbo e il  sostantivo  denominativo:  ejpiklhqeiv,  legovmeno,  to;  o[noma,  ejpivklhsi,  pϱoshgoϱiva ecc. La medesima varietà si ritrova nelle fonti latine, in cui sono attestati, ad es., appellatus, cognomine, cognominatus28, ecc. Risulta anche una certa  trascuratezza, da parte degli autori, nel designare gli epiteti ufficiali; a volte viene  usato il participio (ad es. klhqeiv) a volte invece viene sostantivato l’epiteto, a volte  ancora  questo  viene  usato  in  posizione  attributiva29.  L’uso  di  un  sostantivo  o  di  verbo denominativo è attestato raramente anche nella documentazione numismatica, e non costituisce la regola, bensì la prova di una ‹eccentricità› propria di alcune  dinastie rispetto a una prassi d’uso consolidata30. Infatti di norma il titolo è accostato al nome del sovrano senza alcuna specificazione, sia nelle iscrizioni sia nelle  leggende monetali. Spesso, poi, nelle fonti letterarie greche e latine il sovrano, anche  senza  menzione  del  titolo  regale,  è  qualificato  con  il  semplice  appellativo31.  Non di rado, infatti, così come fanno i moderni, riferendosi a qualche sovrano, gli  scrittori antichi molto spesso lo chiamavano semplicemente Philadelphos, Philopator, senza specificazione di sorta, dando per scontato che Philadelphos era Tolemeo  II,  Philopator  Tolemeo  IV  e  via  dicendo.  Così  Tolemeo  di  Megalopoli  scrisse  un’opera intitolata Peϱi; to;n Filopavtoϱa iJstoϱivai, dove il sovrano in oggetto è  con ogni evidenza Tolemeo IV32. 28  29 

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Ad es., Liv., Per., LIX (Ptolemaeus Euergetes cognominatus); Trog., Prol., XXVI (rex Antiochus cognomine Soter);  XXXIV  (Demetrius cognomine Soter);  XLI  (Tigranes cognomine Deus). Cf., ad es., come viene chiamato Tolemeo IV in Polibio: I, 3, 1–2: paϱa; de; toi th;n ᾿Asivan katoikousin oJ peϱi; Koivlh Suϱiva  (scil.  povlemo),  o}n ᾿Antivoco kai; Ptolemaio oJ Filopavtwϱ ejpolevmhsan pϱo; ajllhvlou;  II,  71,  3:  Peϱi; de; tou;  aujtou; kaiϱou; kai; Ptolemaivou novsw/ to;n bivon metallavxanto Ptolemaio oJ klhqei; Filopavtwϱ diedevxato th;n basileivan; IV, 2, 8: O de; Filopavtwϱ Ptolemaio ejn toi aujtoi kaiϱoi twn kat j Ai[gupton ejgegovnei kuvϱio. Ad es., nel regno partico dei tetradrammi di Mitridate III hanno la seguente leggenda: BASILEWS AΡSAKOU TOU EPIKALOUMENOU MIQΡADATOU FILELLHNOS (Sellwood  1980, p. 127, nr. 41.1). Lo stesso participio al genitivo si ritrova in altre coniazioni arsacidi  (variamente attribuite a Mitridate III, Orode II, Fraate IV); prospetto delle ipotesi in Simonetta  - Sellwood 1978, pp. 112–114 (a favore dell’attribuzione a Fraate IV). Cf., ad es., Strabo, XVII, 1, 11; Cic., Pro Sext., 58 (Antiochum Magnum); Pro rege Deiot., 36  (Antiochus Magnus); Liv., XXXII, 33, 4 (post Philopatoris Ptolomaei mortem); Trog., Prol.,  XVI  (filio Philadelpho);  XXXV  (adversus Demetrium Sotera;  tamquam genitus Epiphane Antiocho; adiuvante Ptolomaeo Philometore). FGrHist 161.  Cf.  Filarco  (FGrHist  81  T  1),  secondo  la  testimonianza  della  Suda  (s.v.  Fuvlaϱco): Th;n ejpi; Pelopovnnhson Puvϱϱou tou ᾿Hpeiϱwvtou stϱateivan ejn biblivoi kh katavgei de; kai; mevcϱi Ptolemaivou tou Eujeϱgevtou klhqevnto kai; th Beϱenivkh teleuth kai; e{w tou qanavtou Kleomevnou tou Lakedaimonivou, ejpistϱateuvsanto aujtw/ ᾿Antigovnou.

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Introduzione

L’analisi  delle  fonti  letterarie  dimostra  che  gli  antichi,  indipendentemente  dall’epoca e dal genere letterario seguito, non sembrano avere sempre una chiara  percezione di cosa effettivamente significassero i titoli ufficiali. Non si può infatti  cogliere alcuna chiara e tangibile distinzione tra titoli ufficiali e soprannomi; anzi,  spesso i sovrani sono designati o con il titolo ufficiale o con il soprannome, senza  alcuna differenza, presumibilmente sulla scorta di una semplice prassi d’uso o riecheggiando l’appellativo più usato per questo o quel sovrano nella tradizione33. Per  rimanere  sempre  all’esempio  di  Antioco  VIII,  egli  è  indicato  spesso  nelle  fonti  come Gϱupov, per via del suo naso adunco, piuttosto che con uno dei suoi titoli  ufficiali34. È indicativa al riguardo la testimonianza di Plutarco, che istituisce interessanti  paralleli tra questi termini greci e i loro corrispettivi (o presunti tali) romani35. Lo  scrittore di Cheronea doveva trattare diffusamente i problemi riguardanti l’onomastica romana nel perduto Peϱi; twn tϱiwn ojnomavtwn, tiv kuvϱion;36 Nella Vita di Mario (1, 4–5), si pone in esplicita polemica con Posidonio, in merito all’origine  dei  cognomina latina,  confrontando  i  cognomina  con  termini  come  Mnhvmwn,  Gϱupov, Kallivniko37. Nella Vita di Coriolano (11, 2–3), invece, il cognomen di  Marcio è posto in rapporto con Swthvϱ, Kallivniko, Fuvskwn, Gϱupov, Eujeϱgevth,  Filavdelfo, Eujdaivmwn, Dwvswn, Lavquϱo. Plutarco, che pure distingue accuratamente i termini, riunendoli in alcuni gruppi per spiegarne la diversa genesi, tuttavia  non fa nessuna distinzione tra semplici soprannomi non ufficiali e titoli ufficiali,  intendendoli  tutti  come  espressione  della  volontà  regia.  Infatti  fra  gli  appellativi  citati nei due passi (così come in altri luoghi plutarchei38), solo alcuni sono epiteti  33  34  35 

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Cf. le osservazioni di Van Nuffelen 2009. Fonti e discussione in Brodersen 1989, p. 225. Plut., Mar., 1, 4–5: twn d j a[llwn to; me;n koino;n ajpo; suggeneiva, tou; Pomphivou kai; tou; Mallivou kai; tou; Koϱnhlivou, w{speϱ a]n Heϱakleivda ti ei[poi kai; Pelopivda, tou to; de; pϱoshgoϱiko;n ejx ejpiqevtou pϱo; ta; fuvsei h] ta; pϱavxei h] ta; tou swvmato ei[dh kai; pavqh tivqesqai, to;n Makϱinon kai; to;n Toϱkouaton kai; to;n Suvllan, oi|ovn ejstin oJ Mnhvmwn h] oJ Gϱupo; h] oJ Kallivniko; Cor., 11, 2–3 : ᾿Ek touvtou tϱivton e[scen o[noma to;n Koϱiolanovn, w/| kai; mavlista dhlovn ejstin, o{ti twn ojnomavtwn i[dion h\n oJ Gavio, to; de; deuvteϱon oijkiva h] gevnou koino;n oJ Maϱkio: tw/ tϱivtw/ d j u{steϱon ejcϱhvsanto pϱavxewv tino h] tuvch h] ijdeva h] ajϱeth ejpiqevtw/, kaqavpeϱ Ellhne ejtivvqento pϱavxew me;n ejpwvnumon to;n Swthϱa kai; to;n Kallivnikon, ijdeva de; to;n Fuvskwna kai; to;n Gϱupovn, ajϱeth de; to;n Eujeϱgevthn kai; to;n Filavdelfon, eujtuciva de; to;n Eujdaivmona tw/ deutevϱw/ twn Bavttwn. ᾿Enivoi de; twn basilevwn kai; skwvmmata paϱevscen ejpiklhvsei, wJ ᾿Antigovnw/ to;n Dwvswna kai; Ptolemaivw/ to;n Lavquϱon.  Catalogo di Lampria, nr. 100. Cf. Quaest. Rom., 288e-f (Dia; ti; tou; ajpavtoϱa spoϱivou uiJou; kalousin;). Su Plut., Mar., 1, 1–5 (= FGrHist 87 F 60 = F 264 Edelstein-Kidd = F 184 Theiler) cf. Jacoby,  FGrHist, II C, Kommentar, pp. 194–195; Babut 1969, pp. 217–218, e il commento di Theiler  1982, p. 86 e di Kidd 1988, pp. 908–910. Vd. De Alex. Magni fort. aut virt., II, 338c: oiJ d j Eujeϱgevta oiJ de; Kallinivkou oiJ de; Swthϱa oiJ de; Megavlou ajnhgovϱeusan eJautouv; De se ipsum citra inv. laud., 543d-e: Dio; kai; twn basilevwn tou; mh; qeou; mhde; paida qewn ajnagoϱeuvesqai qelovnta ajlla; Filadevlfou h] Filomhvtoϱa h] Eujeϱgevta h] Qeofilei oujk h[cqonto tai kalai me;n ajnqϱwpikai de; tauvtai pϱoshgoϱivai timwnte; De soll. anim., 975a-b: Dio; koinh/ me;n oJ Eujϱipivdh Jqewn khvϱuka᾿ ojnomavzei tou; o[ϱniqa: ijdiva/ dev fhsin oJ Swkϱavth

2. Gli epiteti ufficiali nel mondo ellenistico: problemi aperti e denominazione

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ufficiali39, altri sono semplici soprannomi, attestati per sovrani delle principali dinastie ellenistiche40, altri ancora sono soprannomi non impiegati in età ellenistica  per dei monarchi41. Il caso di Plutarco non è isolato e trova anzi un parallelo in tutti  gli scrittori che menzionano i titoli ufficiali e i soprannomi dei re ellenistici. Nonostante sia lecito scorgere una qualche forma di riflessione riguardo alla titolatura dei  sovrani  ellenistici,  dobbiamo  pertanto  concludere  che  gli  autori  antichi  non  avevano una chiara percezione della differenza che intercorre tra titoli ufficiali ed epiteti popolari, usati per sottolineare un difetto o anche semplicemente una caratteristica fisica o morale, e spesso la spiegazione da loro offerta circa la genesi dei singoli appellativi è stata confutata, non senza un certo ipercriticismo42. La testimonianza di Plutarco (e delle altre fonti letterarie) è tuttavia utile anche  per capire quale fosse la ricezione degli appellativi e quale fosse l’immagine del  sovrano ellenistico che si veniva creando nella pubblicistica, anche quella lontana  dall’Ellenismo  (cronologicamente  ma  anche  per  differenza  di  mentalità  e  scarsa  comprensione dell’epoca storica43). Analogamente, nelle fonti letterarie non è individuabile alcun collegamento tra  titoli ufficiali e culto del sovrano. Quest’ultima osservazione, per quanto significativa,  ha  però  un’importanza  minore  rispetto  alla  prima;  infatti  è  assai  pericoloso  basare la ricostruzione storica di un fenomeno come il culto del sovrano (nelle sue  diverse forme) solo sulle fonti letterarie. Gli autori antichi non ne sono sempre testimoni attendibili, perché assai spesso lo fraintendono completamente o lo passano  addirittura sotto silenzio, e in ogni caso presentano un punto di vista soggettivo,  lontano dall’ufficialità dei documenti epigrafici (per quanto fuorviante o ‹normalizzante› possa essere, rispetto alla realtà storica)44. In base a quanto visto finora, si propongono alcune considerazioni di carattere  più generale. La prima è che indubbiamente vi era una distinzione tra titoli ufficiali  come Soter e soprannomi come Lathyros e Physkon (Lavquϱo, Fuvskwn). Questa  distinzione era sentita a livello ufficiale, dalla corte e dalla cancelleria reale (e di  conseguenza  nei  documenti  e  nella  leggenda  monetale),  ma  non  sempre  lo  era 

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JoJmovdoulo j eJauto;n poieisqai twn kuvknwn: w{speϱ au\ kai; twn basilevwn ᾿Aeto; me;n oJ Puϱϱo h{deto kalouvmeno Ieϱax d j oJ ᾿Antivoco; Arist., 6, 2: Oqen ajnh;ϱ pevnh kai; dhmotiko; ejkthvsato th;n basilikwtavthn kai; qeiotavthn pϱoshgoϱivan to;n Divkaion: o} twn basilevwn kai; tuϱavnnwn oujdei; ejzhvlwsen, ajlla; Polioϱkhtai; kai; Keϱaunoi; kai; Nikavtoϱe, e[nioi d j ᾿Aetoi; kai; Ieϱake e[caiϱon pϱosagoϱeuovmenoi, th;n ajpo; th biva kai; th dunavmew wJ e[oike mallon h] th;n ajpo; th ajϱeth dovxan ajgapwnte.  Soter, Kallinikos, Euergetes, Philadelphos. Physkon, Grypos, Doson, Lathyros. Mnemon, Eudaimon. Cf. la discussione in Holleaux 1908, p. 267, nota 3 (= Holleaux 1942, pp. 159–163, partic. p.  160, nota 3). Anche se l’uso del termine Ellenismo è, di fatto, una creazione dei moderni (dal Droysen in  poi), a livello storiografico ha un senso utilizzarlo, in rapporto all’ajϱchv macedone nel canone  della  translatio imperii,  ampiamente  usato  dagli  scrittori  antichi. Al  riguardo  cf.  Muccioli  2005a e, su Plutarco, Muccioli 2012, pp. 193–253. In proposito cf. Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 72–73; 435–439; Price 1984b, pp. 91–100; più  recentemente, Virgilio 2003a, p. 50 («mentre la tradizione epigrafica è in genere uniformemente ufficiale e celebrativa»).

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Introduzione

presso i sudditi. Le fonti letterarie, contemporanee e non, confondono e sovrappongono  inequivocabilmente  le  due  sfere.  Il  termine  con  cui  il  sovrano  viene  conosciuto e tramandato ai posteri non è sempre il titolo ufficiale, ma quello con cui è  maggiormente noto presso i contemporanei. Si pensi, ad es., a Tolemeo VIII Physkon, il cui titolo ufficiale fu usualmente Euergetes, oppure a Tolemeo XII Dionysos, noto come Auletes. Ne risulta così che il soprannome era talmente già diffuso  tra i contemporanei da far passare in secondo piano il titolo ufficiale.  Dalle fonti letterarie si ha inoltre, talora, la netta percezione che degli epiteti  venisse colta soprattutto la funzione denominativa, ovvero che servissero a distinguere  un  sovrano  da  un  altro,  come  indica  il  caso  di  Pausania45.  Indubbiamente  nell’antichità  dovevano  circolare  liste  di  sovrani,  nelle  quali  titoli  ufficiali  erano  accostati  a  semplici  soprannomi,  scelti  evidentemente  in  base  alla  popolarità  dei  singoli appellativi e in cui si poteva anche ammettere una numerazione progressiva  dei monarchi, secondo l’uso moderno46. Ricordando il re non con il suo appellativo  ufficiale (o i suoi appellativi ufficiali), ma solo attraverso il soprannome con cui era  generalmente conosciuto (o attraverso il quale veniva talora criticato), la fonte letteraria, riflettendo consapevolmente o meno la ricezione del sovrano presso i sudditi, opera in modo selettivo e tende a registrare l’epiteto più duraturo, quello che  meglio  si  è  trasmesso  nella  memoria  (orale  e  non),  eliminando  le  epiclesi  meno  usate o, comunque, meno popolari, a prescindere dalla loro ufficialità. Si tratta di un  processo sovente di stratificazione, perché molte fonti sono piuttosto tarde rispetto  agli avvenimenti, pur influenzando la moderna manualistica e produzione scientifica.  È  invece  molto  più  difficile  rintracciare  questi  processi  selettivi  nelle  fonti  numismatiche, papiracee ed epigrafiche, perché queste non riflettono mai soprannomi popolari; tuttavia in questo tipo di documenti è senz’altro più agevole trovare  una selezione degli epiteti ufficiali che si vogliono conservare.  Occorre pertanto distinguere preliminarmente con chiarezza epiteti ufficiali e  soprannomi, seppur popolari. I primi hanno un carattere di ufficialità, sancita dalla  presenza in documenti prodotti dalle autorità o che comunque riflettono o riecheggiano il messaggio che emanava dalla corte e dalla cancelleria regia; solo un’analisi  sistematica della documentazione disponibile permette di accertarne l’uso o la va45 

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Paus., I, 8, 6: ᾿Onovmata me;n dh; kata; ta; aujta; Ptolemaioiv sfisin, a[llh de; ejpivklhsi a[llw/: kai; ga;ϱ Filomhvtoϱa kalousi kai; Filavdelfon e{teϱon, to;n de; tou Lavgou Swthϱa paϱadovntwn Ρodivwn to; o[noma. Per alcune osservazioni sul ricorso ai soprannomi, piuttosto  che agli epiteti ufficiali, nelle fonti letterarie cf. Van Nuffelen 2009. Ad es., i Tolemei non erano designati ufficialmente con un numero né si ha traccia di ciò nelle  fonti letterarie e neppure in quelle giudaiche, ma una numerazione doveva pur esistere nell’antichità (vd. Strabo, XVII, 1, 11 ed espressioni come deuvteϱo Eujeϱgevth ovvero deuvteϱo Swthvϱ, rispettivamente per Tolemeo VIII e Tolemeo IX, indipendentemente dal richiamo ‹ideologico› dei due Lagidi ai primi due Euergetes e Soter, Tolemeo III e a Tolemeo I rispettivamente; cf. anche, ad es., Athen., XII, 549d: Toiouto ejgegovnei kai; Ptolemaio oJ e{bdomo Aijguvptou basileuvsa). Sull’uso di un canone da parte di Strabone, secondo una tipologia  ben attestata anche dalle fonti papiracee, cf. Heinen 1997, pp. 456–460 (con rimando a P.Oxy.,  I, 12 e 35; XIX, 2222; XXXI, 2551). Il ricorso a liste di sovrani è stato individuato già per  Posidonio; cf. Van Nuffelen 2009, pp. 99 ss. (con attenzione complessiva alla tradizione letteraria).

2. Gli epiteti ufficiali nel mondo ellenistico: problemi aperti e denominazione

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riazione o alterazione d’uso nonché di individuare alcune difficoltà nel riconoscere  con chiarezza una linea divisoria netta tra ufficialità e non ufficialità47. I secondi  invece, per quanto diffusi, non compaiono in nessun documento ufficiale né sulla  leggenda monetale48. Ciò non toglie che vi possano essere delle interferenze o che  comunque sia ipotizzabile che anche i secondi possano contribuire alla propaganda  regale, acquistando una dimensione di semiufficialità. In ogni caso va notato come  essi finiscano per marcare spesso il sovrano presso l’opinione pubblica, accompagnandosi e spesso sostituendosi alla titolatura ufficiale nella rappresentazione sia  all’interno del regno sia all’esterno. Il termine epiteto, che si è quasi sempre usato finora, è quanto meno generico e  pertanto  si  ritiene  indispensabile  porre  il  problema  di  una  corretta  ridefinizione  della terminologia. Se si considera, ad es., l’iscrizione eretta a Delo dai cittadini di Laodicea (Beirut), in Fenicia, in onore di Antioco VIII, re di Siria49, si nota la presenza di ben  cinque  epiteti:  i  primi  tre  (Epiphanes,  Philometor  e  Kallinikos)  sono  di  carattere  ufficiale, variamente attestati in altre iscrizioni e nella leggenda monetale50; gli altri  due (swth;ϱ kai; eujeϱgevth) vanno interpretati come titoli cittadini, conferiti al  sovrano da una realtà poleica, Laodicea, per una sua precisa benemerenza. In merito alla distinzione tra titoli ufficiali ed epiteti che fanno riferimento a  realtà cittadine già da tempo la critica ha chiarito come appartengano a sfere distinte,  che  peraltro  spesso  finiscono  con  il  sovrapporsi  tra  loro,  nel  tempo51.  In  questa  sede  sono  stati  studiati  essenzialmente  gli  appellativi  del  primo  gruppo,  quelli che si designeranno sempre come epiteti o titoli (o altri sinonimi) ufficiali,  giacché figurano nella titolatura ufficiale del sovrano quale emerge dalla documen47  48 

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Vd., ad es., come la titolatura viene riflessa talora nella documentazione papiracea o anche  nelle iscrizioni in onore del sovrano e in quelle dove figura la formula con ujpevϱ e genitivo del  dinasta. Sui soprannomi cf. ad es. la lista proposta da Breccia 1903, pp. 126–128; abbastanza deludente  è  invece  Hug  1929. Alcune  importanti  osservazioni  sono  anche  in  Touloumakos  2006,  pp.  126–128, che sottolinea l’assenza di un lavoro d’insieme sui soprannomi e la valenza politica  dei soprannomi («sie bringen das Unbehagen über ein bestimmtes Verhalten oder sogar die  Unzulänglichkeit von Regierenden zum Ausdruck, über die man wußte, daß gegen ihre ‹vorgegebene› Machtstellung sonst nichts auszurichten war»; pp. 127–128); Criscuolo 2011, pp.  147–149. Anche se non è lo scopo principale del presente lavoro, si intende in questa sede  colmare questa lacuna. Choix Délos, 122 (= I.Délos, 1551): Basileva ᾿Antivocon ᾿Epifanh Filomhvtoϱa / Kallivnikon to;n ejg basilevw Dhmhtϱivou, / oJ dhmo oJ Laodikevwn twn ejn Foinivkh/ th iJeϱa / kai; ajsuvlou, to;n eJautou swthϱa kai; eujeϱ/gevthn 3 v. ᾿Apovllwni. / ᾿Ep᾿ a[ϱconto Polukleivtou, ejpi; ejpimelhtou de; / th nhvsou Dionusivou tou Nivkwno Pallhnevw.  Per  il  contesto  storico,  oltre  al  commento  nelle  due  raccolte  in  cui  figura  l’iscrizione,  cf.  Moore  1992, pp. 123–125; Rigsby 1996, p. 494. Per le iscrizioni cf., ad es, OGIS, 258–261. Invece nell’intestazione delle epistole regie, come  OGIS, 257 (= RC, 71; lettera di Antioco VIII o Antioco IX a Tolemeo X Alessandro I) di norma  il sovrano è nominato senza titoli ufficiali. Per quanto riguarda la presenza dei titoli nella monetazione vd. Seleucid Coins, II. Vd. il caso di Antioco II, Theos a Mileto per aver liberato la città dal tiranno Timarco e poi  indicato nella tradizione con questa epiclesi. Sulla distinzione tra epiteti cittadini ed epiteti  dinastici sono fondamentali le osservazioni di Habicht 1970, pp. 156–159 e passim.

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Introduzione

tazione emanante dall’autorità regia, centrale o locale (ad es. nella monetazione) o  che, nati in ambito cittadino, diventano poi di uso corrente nella titolatura. Sottolineando il carattere ufficiale di questi appellativi si vuole evidentemente mettere in  rilievo la loro importanza nelle dinamiche tra il sovrano e i suoi sudditi, anche per  quanto riguarda i diversi aspetti della propaganda reale o comunque della diffusione  dell’ideologia reale. Resta inteso che l’uso di termini come propaganda o ideologia  è convenzionale e certo modernizzante, anche se la loro applicazione all’età ellenistica – in cui la rappresentazione (che implica anche l’autorappresentazione) dei  sovrani  conosce  diversi,  documentati  ed  efficaci  canali  (epigrafici,  numismatici,  monumentali, letterari) – può risultare meno impropria rispetto ad altri ambiti storico-politici del mondo greco52. La loro presenza in documenti ufficiali e nella documentazione numismatica autorizza comunque il nesso epiteti-ideologia reale e il  ricorso anche a un termine come propaganda, pur non esente da una certa imprecisione53. Evidenziando tale aspetto si è consapevoli di una scelta, che esclude altri  aspetti (come quello religioso), ma che comunque è più corrispondente alla realtà,  o semanticamente meno univoca. In tal modo si vuole prendere una chiara posizione di metodo di fronte a una  certa ambiguità e imprecisione che si ritrova nella dottrina. Infatti la critica ha usato  per questi appellativi la più svariata terminologia: Beinamen, epiteti, Kultnamen,  cognomina, titoli, ecc. L’uso del termine latino cognomen per titoli come Theos,  Soter ma anche Philadelphos (e affini) può corrispondere a quanto effettivamente  intendevano gli antichi, come dimostrano i passi di Plutarco succitati, ma non riflette adeguatamente l’alto significato politico-ideologico (e a volte anche religioso)  di questi appellativi. Cognomen è fuorviante anche perché la comparazione tra onomastica romana e onomastica ellenistica è del tutto imperfetta, così come sostanzialmente diversa è l’origine degli epiteti greci dai cognomina latini54. Il sistema dei  tria nomina ha ben poche possibilità di raffronto con il sistema in uso presso la dinastia lagide, seleucide, attalide, ecc.55 Solo per alcuni cognomina, come Magnus,  può essere lecito trovare o ipotizzare espliciti punti di contatto tra i due sistemi:  Pompeo fu chiamato Magno, indipendentemente dalla data di inizio, su imitazione  del modello per eccellenza, Alessandro il Macedone56. Per altri cognomina il raffronto  è  ugualmente  proponibile,  anche  se  il  richiamo  a  particolari  sovrani  non  emerge in modo così evidente: Polioϱkhthv, Eujsebhv trovano possibilità di raf52  53  54 

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Vd. la discussione del concetto a proposito di Dionisio I e dell’opera degli intellettuali alla sua  corte, su cui cf. Vattuone 2002, pp. 535–537. Cf., per tutti, Cumberland Jacobsen 1999; Weber 2001; Weber - Zimmermann 2003. In controtendenza, Belloni 1974; Belloni 1976 (con parziale ridimensionamento del significato propagandistico della leggenda monetale nel mondo romano). Così, giustamente, Fetzer 1952, p. 126: «Die Beinamen der hellenistischen Könige sind nicht  aus denselben Wurzeln entstanden, wie die römischen cognomina ex virtute. Beinamen wie  Nikavtwϱ, Kallivniko, Nikhfovϱo, ᾿Anivkhto, aber auch Swthvϱ, ᾿Epifanhv, Eujeϱgevth  besassen in erster Linie kultischen Charakter». Oltre alle pagine dedicate a riguardo nei principali manuali di epigrafia romana, sono fondamentali gli studi di J. Kajanto (Kajanto 1965; Kajanto 1966) e di H. Solin (ad es., Solin 1991).  Cf. inoltre, ad es., Linderski 1990.  Vd. infra, cap. I, con la bibliografia a nota 76.

2. Gli epiteti ufficiali nel mondo ellenistico: problemi aperti e denominazione

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fronto o precisi corrispettivi nei latini Cunctator e Pius57. Dei due, tuttavia, solo il  secondo fu usato dai sovrani ellenistici come titolo ufficiale58, mentre il primo, riservato  come  è  noto  a  Demetrio,  figlio  di Antigono,  è  da  considerare  alla  stessa  stregua degli altri soprannomi, nonostante possa realmente corrispondere alla propaganda attuata dal sovrano tra i contemporanei.  Sono semmai i soprannomi dei sovrani ellenistici che possono essere paragonati ai cognomina latini: si tratta di termini che evidenziano particolarità, sia fisiche  sia morali, positive o negative, o che richiamano episodi legati alla vita del personaggio in questione59. Come ha ben visto a suo tempo il Breccia, un reale confronto  (soprattutto per l’importanza relativa all’ideologia monarchica) può essere istituito  con  Augustus  (Sebastov  nella  resa  greca)60.  Ritengo  dunque  necessario  evitare  l’uso di cognomina per riferirsi ad appellativi che siano presenti nella titolatura dei  re ellenistici: è infatti un termine inadeguato e fuorviante perché stabilisce, seppur  implicitamente,  un  rapporto  con  l’onomastica  latina  che  si  rivela  più  fittizio  che  reale  (semmai  il  confronto  che  si  può  proporre,  in  particolare  per  gli  epiteti  non  ufficiali, è quello con gli agnomina). In modo analogo, può essere pericolosa la definizione Kultnamen (epiteti cultuali). È evidente che diversi epiteti traggono origine dalla sfera religiosa, a cominciare da Theos e da Epiphanes (giacché l’epifania per eccellenza è quella delle divinità), ed è vero che alcuni appellativi possono essere collegati al culto per il sovrano: ciò vale sicuramente per quelli conferiti da città ed entrati poi nella titolatura  ufficiale di alcuni sovrani (come attestano, per tutti, i casi di Tolemeo I Soter e Antioco II Theos, epiteti conferiti rispettivamente da Rodi e da Mileto). Ora, il culto  del sovrano in età ellenistica è fenomeno assai complesso, a lungo indagato soprattutto poco dopo la metà del secolo scorso in opere tuttora importanti, e che necessita  peraltro di una riconsiderazione e di una sintesi aggiornata61. È però semplicistico  o, quanto meno, improprio sostenere che gli epiteti furono sempre in rapporto con  il culto ufficiale e dinastico, soprattutto nel medio e tardo Ellenismo62. L’utilizzo  del termine Kultname, impiegato abitualmente nella critica di lingua tedesca, sottintende o presuppone che in tutte le dinastie vi fosse un culto ufficiale del sovrano e  57  58  59  60 

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Cf. Fetzer 1952, pp. 126–127, 140 ss. Cf., ad es., i riferimenti in von Gutschmid 1893, p. 117, e in Breccia 1903, pp. 117–118. Diversamente che a Roma, i soprannomi dei dinasti ellenistici sono comunque per lo più negativi. Sulla  genesi  di  Augustus  cf.  Todisco  2007  (con  bibliografia).  Sul  suo  corrispettivo  greco  Sebastov (ma la valenza semantica del termine è più ricca di sfumature, anche in rapporto al  culto imperiale) cf. La Rocca 1992, p. 635; Schuler 2007, pp. 386–387 (partendo dalla discussione di un’iscrizione di Tyberissos in Licia dove Augusto figura insolitamente come Sebasto; Qeov),  nonché  Heinen  1999,  pp.  138–139  (=  Heinen  2006c,  pp.  295–304,  partic.  pp.  300– 301), riguardo alle modalità d’uso per Sebasto; aujtokϱavtwϱ; Marcone 2010, pp. 212–213. Cf. Habicht 1970; Cerfaux - Tondriau 1957; Taeger 1957 (cf. Taeger 1960); Walbank 1987, p.  377 (che correttamente scrive che spesso i soprannomi cultuali nati nell’ambito civico diventano epiteti ufficiali). Più recentemente, cf. le messe a punto di Hauben 1989; Van Nuffelen  1998–1999, nonché Price 1984b.  Per una prima formulazione in tal senso, pur sulla base di una casistica ridotta e non priva di  forzature interpretative, cf. Breccia 1903, pp. 109–110 e passim. 

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Introduzione

che il monarca venisse onorato non in quanto tale, ma proprio perché era, supponiamo,  Soter,  Philadelphos,  ecc.  Un  culto  statale  è  attestato  per  i  Seleucidi  e,  in  modo più documentato, soprattutto per i Tolemei, ma non lo è con sicurezza per  altri regni, sui quali siamo scarsamente informati. Anzi, quello del culto del sovrano  è ancora un problema aperto in alcune dinastie, di matrice iranica o dove l’influenza  iranica è particolarmente rilevante, e in cui si assiste a un ampio ricorso alla titolatura  ellenistica.  In  mancanza  di  una  documentazione  al  riguardo  chiara  ed  esauriente per tutti i regni, è pertanto preferibile evitare un termine così esplicito che, fra  l’altro, limita la valenza degli epiteti soltanto alla sfera religiosa, eludendone completamente  l’aspetto  propagandistico  e  politico  in  senso  più  ampio,  chiaramente  riflesso in altri appellativi ufficiali. 3. Precedenti in età preellenistica? Gli appellativi riservati ai sovrani in età ellenistica non sono quasi mai creazioni  linguistiche ex nihilo, ma traggono la loro origine dalla sfera politica o anche da  quella religiosa di epoca precedente. Di ciò i Greci erano pienamente consapevoli,  sebbene poi il vocabolario della titolatura regale rivitalizzi e adatti, anche dal punto  di  vista  semantico,  molti  di  questi  vocaboli.  Probabilmente  le  uniche  eccezioni,  ovvero neologismi linguistici creati proprio in rapporto alla titolatura regale, sono  Theopator e Theotropos.  È innegabile che la sfera religiosa abbia un’importanza fondamentale, giacché  molti  epiteti  sono  precise  epiclesi  di  divinità  o  riguardano  la  sfera  divina63.  Ciò  vale, in primo luogo, per i due termini euergetes (anche se non frequentemente)64 e,  soprattutto, soter. Quest’ultimo appellativo è infatti epiclesi ricorrente di molte divinità, a cominciare da Zeus, Apollo, Asclepio, Hermes, Posidone, Pan, i Dioscuri,  ovviamente anche nella sua versione femminile65. Giustamente il von Gutschmid  scriveva che «ursprünglich sind es Beinamen des Gottes, als dessen Incarnation der  König sich auffasst, z.B. Zeu; Nikavtwϱ, ᾿Apovllwn Swthvϱ, und sie werden nicht  zugleich mit dem Königstitel gebraucht»66. L’aggettivo nikator è dunque una delle  epiclesi di Zeus, nel mondo greco, mentre aniketos è epiteto ricorrente per diverse  divinità67. Particolare interesse ha suscitato tra gli studiosi l’attribuzione dell’appellativo a Eracle, di cui abbiamo una sola testimonianza in età arcaica (Tirteo)68.

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Per uno sguardo d’insieme sull’uso delle epiclesi per le divinità cf. i contributi contenuti in  Belayche - Brulé - Freyburger - Lehmann - Pernot - Prost 2005, nonché la Banque des données des epiclèses grecques, a cura di Vinciane Pirenne-Delforge e Gabriella Peronti (versione CDRom). Cf., indicativamente, Robert 1945, pp. 23–24; Pleket 1958, pp. 13–14. Documentazione in Wendland 1904, pp. 336–337. Più recentemente cf. Fears 1981, pp. 859– 860. von Gutschmid 1893, p. 107. Vd. l’elenco riportato in Tarn 1948, II, p. 343, nota 9. F 11, l. 1 West2.

3. Precedenti in età preellenistica?

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Per quanto riguarda invece epiphanes, questo richiama la sfera divina, con o  senza theos, giacché l’epifania per eccellenza è quella delle divinità69. L’utilizzo di appellativi come soter ed euergetes in età ellenistica, sia in funzione predicativa sia come veri epiteti ufficiali nella titolatura, risente sensibilmente  di un uso radicato nella tradizione del mondo greco, che può essere riferita sia alla  sfera divina sia a quella della formulazione onorifica (e cultuale)70. Nei culti attestati in età preellenistica figurano spesso espressioni che possono richiamare epiteti  ufficiali, sorti in ambito cultuale. Così è per Brasida, considerato dagli abitanti di  Anfipoli il loro soter71. Similmente Dione a Siracusa nel 355/4 venne definito pater,  soter e theos, secondo la testimonianza di Plutarco72. Lo stesso Filippo II era considerato dai Tessali e dai Tebani philos, soter ed euergetes73. Parzialmente diversa l’analisi per altri termini, che si richiamano alla sfera familiare. Tra gli epiteti di lode, riservati di norma ai defunti, si trovano alcuni appellativi che si riscontrano anche nella titolatura ufficiale dei sovrani ellenistici e che  avranno notevole fortuna anche in epoca romana: ad es., chrestos, dikaios, eusebes,  philadelphos, philoteknos, theosebes74.  Secondo una testimonianza plutarchea, Cleobi e Bitone furono famosi nell’antichità per il fatto che erano philadelphoi e philometores75. Anche se le attestazioni  letterarie  sono  più  numerose  rispetto  a  quelle  di  philadelphos76  e,  soprattutto,  di  philometor, non sembra che philopator abbia goduto di grande fortuna, fino all’età  ellenistica.  Negli  autori  antichi,  l’aggettivo  fu  usato  per  la  prima  volta  da  Euripide77. Più interessanti, e anche più problematici, sono due passi, rispettivamente di  Senofonte e di Aristotele. Nel Cinegetico viene denominato Philopator Antiloco,  69 

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Cf. Pfister 1924; Nock 1925, pp. 38–41 (= Nock 1986, I, pp. 134–159, partic. pp. 152–156);  Cerfaux  - Tondriau  1957,  p.  422;  Pax  1962,  coll.  832–909;  Price  1984a,  pp.  86–87. Locus classicus è Dion. Hal., Ant. Rom., II, 68. Per alcune epifanie di divinità cf., ad es., i lavori di  L. Robert, ristampati in Robert, OMS, 1969, II, pp. 1008–1011, partic. p. 1010; OMS, 1989,  VI, pp. 1–56, partic. p. 45. Cf.  Oehler  1907,  coll.  979–981;  Hepding  1926;  Skard  1932,  pp.  6–69; Kötting  1966,  coll.  846–860; Kloft 1970, pp. 5–34 (per l’età ellenistica); Passoni Dell’Acqua 1976; Danker 1982;  Gauthier 1985; Sartre 1991, pp. 147–166. Vd. inoltre Veyne 1984 (orig. 1976, su cui vd. gli  interventi di Andreau - Schmitt - Schnapp 1978), i datati Wenland 1904; Dornseiff 1927, coll.  1211–1221, utili per la raccolta delle attestazioni sia per il mondo greco, sia per il mondo romano, sia per i cristiani, nonché Kaerst 1926, pp. 314 ss.; Nock 1951 (= Nock 1986, II, pp.  720–735); Andresen 1966, coll. 54–219, partic. coll. 57–98. Thuc., V, 11. Su questo culto cf. Muccioli 2011b, pp. 120–121. Sul fatto che non sia possibile  individuare analogie con il Kultbeiname soter cf. già Wendland 1904, p. 337. Plut., Dion, 46, 1 (il testo è in parte integrato). Demosth., De cor., 43.  Cf. l’elenco e l’analisi in Tod 1951; Guarducci 1974, pp. 150–152; McLean 2002, pp. 268– 270. Su cϱhstov, in associazione ad a[mempto, cf. Vinci 2007. Plut., Sol., 27. Cf. la visita dei due fratelli Attalo II e Filetero ovvero Ateneo a Cizico, al fianco  della madre Apollonide nel 185/4 ca. Nel giudizio di coloro che li guardavano erano degni di  confronto con Cleobi e Bitone (Polyb., XXII, 20, 5–7; cf. Chaniotis 1997b, p. 239). Dei due  fratelli Attalo è noto effettivamente come Philaldelphos. Su philadelphos nei testi letterari greci (compreso il De fraterno amore plutarcheo) cf. Criscuolo 1990, pp. 94–95 e note 23 e 25. Or., 1605; Iphig. in Aul., 638.

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Introduzione

che si sacrificò per il padre Nestore, salvandolo dall’etiope Memnone78; nell’Etica Nicomachea  c’è  un’allusione  a  un  certo  Satiro  (chiamato  Philopator  e  così  folle  d’amore per il padre da sembrare pazzo)79. Tuttavia di quest’ultimo personaggio  non viene fornita nessuna specificazione nel testo e i suoi contorni storici sono forzatamente destinati a restare vaghi. Philometor non godette di grande fortuna, prima  dell’età ellenistica. Non c‘è traccia di un suo uso nella tragedia, anche se Filomhvtwϱ  fu il titolo di una commedia di Antifane80. Lo stesso comico scrisse un’altra commedia,  denominata  Filopavtwϱ81,  così  come  fecero  poi  Posidippo82  e,  in  latino,  Turpilio83. Epiteti per personalità e sovrani in età preellenistica non sono infrequenti, anche se è tutt’altro che sicuro che si tratti di appellativi con una valenza davvero ufficiale o, addirittura, che siano stati effettivamente utilizzati nella propaganda favorevole (o, per converso, ostile) al politico dinasta, sicché difficilmente possono essere considerati precedenti attendibili. È questo il caso di philhellen, un appellativo  che nell’uso è riferito a quanti intrattengono buoni rapporti con le comunità greche,  così come del resto i Galli nella Francia meridionale84. Philhellen risulta poi attestato, tra le personalità non greche, ad es. per il faraone Amasi85. Tenendo conto di  ciò, riveste particolare importanza il caso di Alessandro I di Macedonia. Sebbene  qualche moderno sia propenso a credere che l’appellativo risalga effettivamente al  V secolo86, sussistono fondati motivi per ritenere che non gli fosse stato attribuito  quando era in vita. Nessuna fonte del V secolo chiama infatti Alessandro Philhellen  e anzi le attestazioni al riguardo sono molto tarde; l’epiteto figura in un passo di  Dione Crisostomo, in Arpocrazione e negli scolî a Demostene e a Tucidide87, cosicché è condivisibile l’ipotesi secondo cui l’appellativo sarebbe stato conferito al re  macedone dai grammatici alessandrini88. Attraverso questo appellativo essi vollero  sottolineare la sua condotta a favore dei Greci durante e dopo la seconda guerra 

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Cyn., 1, 14: ᾿Antivloco de; tou patϱo; uJpeϱapoqanw;n tosauvth e[tucen eujkleiva, w{ste movno Filopavtwϱ paϱa; toi Ellhsin ajnagoϱeuqhnai. Cf. Hom., Od., IV, 187–188; Schol.  Pind., Pyth., VI, 16. Questo episodio era narrato nell’Etiopide, uno dei poemi del ciclo epico.  Vd. infra, in questo stesso paragrafo. F 219 Kassel – Austin. F 220 Kassel – Austin. F 27 Kassel – Austin. Pp. 107–109 Ribbeck. Strabo, IV, 1, 5. I Galli, divenuti philhellenes, redigevano in lingua greca anche i loro contratti  commerciali; vd. Strabo, IV, 4, 6 (= Ephor., FGrHist 70 F 131a). Hdt., II, 178, 1. Vd. Rosen 1987, pp. 32, 50. Cf. Badian 1982, p. 35 e nota 19 a p. 46 (ritiene che il luogo di  Arpocrazione citato nella nota seguente derivi da fonti greche di IV secolo). Schol. Demosth., III, 24, p. 97 Dilts; Schol. Thuc., I, 57, 2; Dio Chrys., II, 33: ᾿Alevxandϱon to;n filevllhna ejpiklhqevnta; Harpocr., s.v. ᾿Alevxandϱo; An. Gr., I, p. 375, l. 20 Bekker. Così, in particolare, Errington 1986, p. 21 e nota 14 a p. 230; cf. inoltre Hammond - Griffith  1979, p. 101; Hammond 1989, p. 47, nota 31; Borza 1990, pp. 112–113, 130–131, 236–237,  278; Ferrary 1988, pp. 498–507.

3. Precedenti in età preellenistica?

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persiana, come testimonia Erodoto89, e, probabilmente, vollero anche distinguerlo  dall’altro e ben più famoso Alessandro, il figlio di Filippo II. Ora, è pur vero che ad un’attenta analisi dell’appellativo figurano varie modalità d’uso, prima dell’età ellenistica. Il composto è infatti applicato a non Greci, per  lo più (dai Greci stessi o anche da non Greci), ma anche, sia pur più raramente, a  Greci (da altri Greci)90. Si intersecano a questo concetto aspetti culturali (adozione,  diffusione e rispetto della cultura greca lato sensu) e altri più propriamente politici  (con ricadute sociali ed economiche). Esemplari a questo proposito i casi di Platone, che nella Repubblica invita i Greci ad essere philhellenes e ad evitare le guerre  civili91, o di Isocrate nei confronti di Filippo II e dei Ciprioti92, ovvero di Senofonte  che afferma che è bello per un Greco essere philhellen93. Tuttavia, anticipando osservazioni  che  verranno  proposte  nel  capitolo  VI,  l’appellativo  in  età  ellenistica  viene assunto, ufficialmente o non ufficialmente, da sovrani non greci, e in particolare dinasti che vogliono accattivarsi la simpatia (spesso per motivi politici ed economici) di città e popolazioni greche sotto il loro controllo. È questo il caso di Mitridate I re di Partia (e dei suoi successori), nonché di Areta III re di Nabatea (che  certo non avevano motivi di vantare origini greche) e, in parte, di Antioco I di Commagene  (dove  le  istanze  culturali  e  propagandistiche  hanno  senz’altro  il  sopravvento, nello sforzo di creare un regno in cui le varie componenti culturali potessero  convivere)94.  Per i sovrani achemenidi sono conosciuti numerosi appellativi, oltre alla consueta titolatura (tra cui spiccano Gran Re e Re dei Re). Non hanno valore di ufficialità, anche se non sono mancati tentativi di coglierne valenze politico-religiose (con  inevitabili  risvolti  nella  propaganda  regale).  Così  è  in  particolare  per Artaserse  I  Makrocheir  (Makϱovceiϱ):  oltre  che  ad  una  precisa  connotazione fisica  (la  mano  destra più grande della sinistra), così come figura nelle fonti95, potrebbe anche indicare una particolare possanza fisico-militare96.  Interessante, per alcuni aspetti, è anche quanto si verificò a Cirene, con i discendenti di Batto. In particolare, Batto II fu chiamato Eudaimon (Eujdaivmwn), appellativo  che  Plutarco  giustifica  ritenendo  che  sia  stato  assegnato  per eujtuciva e  che  pone, comunque decisamente a torto, in connessione con gli epiteti (ufficiali e non) 

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Hdt., V, 22; VII, 173; VIII, 143; IX, 44–45; sull’origine greca dei Macedoni (che, per inciso,  sarebbe in implicita contraddizione con l’epiteto Philhellen), vd. VIII, 137. Cf. l’analisi di Parsons 1996; Rochette 1998; Rochette 1999. Rsp., V, 470e. Rispettivamente Isocr., V, 122; IX, 50 (grazie all’opera di Evagora). Ages., 7, 4. Vd. infra, cap. VI, § 1. Plut., Artox., 1, 1; cf. Strabo, XV, 3, 21 (con riferimento però a Dario I); Amm. Marc., XXX,  8, 4. Nep., De reg., 1, 4; Poll., II, 151 (in aggiunta alla spiegazione fornita da Plutarco). Cf. Gricourt  - Hollard 1997, per un confronto di makrovceiϱ con l’appellativo Lamhfháda e la monetazione  celtica recante un dio con una mano smisurata. Vd. anche Mnemon (Mnhvmwn) per Artaserse II  (Nep.,  De reg.,  1,  3;  Trog.,  Prol.,  IX-X;  Plut.,  Artox.,  1,  1;  Suda,  s.v. jAnaxivmandϱo, jAnaximavndϱou), per non parlare del misterioso Codomannus di Dario III (Iustin., X, 3, 3–4).

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Introduzione

di età ellenistica97. Ma in realtà questo termine è solo un soprannome e va inteso  alla  stessa  stregua  degli  altri  appellativi  per  altri  sovrani  di  Cirene: Arcesilao  II  detto il Crudele (Calepov)98; Batto III detto lo Zoppo (Cwlov)99. Un  aggettivo  particolarmente  importante  in  età  preellenistica  è  dikaios,  che  ebbe  una  fortuna,  seppur  limitata,  in  età  ellenistica.  Quando  si  pensa  all’epiteto,  subito viene in mente la figura di Aristide, che nella tradizione è noto come ‹Giusto›, il più regale e divino soprannome, secondo il giudizio di Plutarco100. Si tratta  però di un semplice appellativo popolare, senza carattere di ufficialità e attribuito  già in vita al personaggio, ad esaltarne la rettitudine in campo morale, in una sfera  tipicamente civica, in contrapposizione all’atteggiamento ‹disonesto› o aberrante di  antagonisti dell’Ateniese, quali Temistocle (noto nell’antichità come Odisseo per  l’uso spesso disinvolto della sua suvnesi)101 o anche Pausania il Reggente. Tale  onestà però non è unanimemente riconosciuta nell’antichità o, comunque, è esaltata  solo da alcuni fonti (in particolare quelle socratiche, tendenti a paragonare la figura  di Aristide a quella di Socrate)102.  Simile a dikaios è l’aggettivo chrestos, termine peraltro assai banale in greco e  impiegato nel IV secolo già per Focione. Secondo la tradizione costui fu un uomo  integerrimo,  umano,  comprensivo,  tanto  da  meritarsi  il  soprannome  di  Chrestos,  come  risulta  dalle  fonti  letterarie  sia  greche  sia  latine  (dove  viene  tradotto  con  bonus)103. Si tratta però anche in questo caso di un semplice aggettivo, che rientra  solo  nella  tradizione  elogiativa;  nessun  elemento  potrebbe  indurre  a  ritenerlo  un  epiteto ufficiale, e come tale inserito nei documenti in cui figura Focione. Problematica è invece l’identificazione del succitato Satiro, definito Philopator  in  un  passo  dell’aristotelica  Etica Nicomachea104.  Ben  difficilmente  costui  sarà  stato  un  re  del  Bosporo  (ipoteticamente  Satiro  I  433/2–389/8  gli  anni  di  regno),  come  pure  viene  abitualmente  sostenuto  nei  commenti  al  luogo,  dal  Burnet  in  poi105. Come ipotesi alternativa, si può pensare che il Satiro in questione fosse il  97  98  99  100  101  102 

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Plut., Cor., 11, 2-3; cf. Hdt., IV, 159, 2. Plut., Mul. virt., 260e. Hdt., IV, 162, 2; cf. IV, 161, 1. Plut., Arist., 6, 2: …ejkthvsato th;n basilikwtavthn kai; qeiotavthn pϱoshgoϱivan to;n Divkaion: o} twn basilevwn kai; tuϱavnnwn oujdei; ejzhvlwsen. Vd. già Hdt., VIII, 79, 1. Plut., De Hdt. mal., 869f.  Cf.  Calabi  Limentani  1960  (il  soprannome  avrebbe  avuto  un  certo  peso  nella  propaganda  contro Temistocle prima e Alcibiade poi); Barucchi 1999. Su Aristide e sull’esaltazione delle  sue qualità (giustizia, virtù, onestà), contrapposte spesso ai vizi di Temistocle, secondo un topos biografico assai diffuso nell’antichità, cf. Piccirilli 1987, pp. 10–11, 53 ss. e passim. Vd.  anche il giudizio non del tutto elogiativo nel Peripato, su cui cf. Muccioli 2007b. Per quanto  riguarda la contrapposizione di Aristide con Pausania, di ascendenza eforea (e retorica?), vd.  Diod., XI, 46. Vd. Diod., XVII, 15, 2; Plut., Phoc., 10, 4; Nep., Phoc., 1, 1 (bonus); Val. Max., III, 8, ext. 2  (bonitatis cognomine). A quanto si evince dalla documentazione, il termine indica la bontà  personale intesa concretamente, attribuibile non solo ai cittadini ma anche a stranieri o addirittura a schiavi. Cf. Vinci 2007, pp. 190–191 (con i passi ivi addotti). EN,  VII,  4,  1148a,  34–1148b,  2:  […]  Savtuϱo oJ Filopavtwϱ ejpikalouvmeno peϱi; to; patevϱa, livan ga;ϱ ejdovkei mwϱaivnein. Riferimenti in Muccioli 1998–1999, pp. 81–84. 

3. Precedenti in età preellenistica?

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tiranno di Eraclea Pontica nel IV secolo (352–246), del quale Memnone, anch’egli  della stessa polis (unica fonte) esalta la filadelfiva nei confronti del fratello Clearco, tiranno della città106; nulla, comunque sappiamo sul suo rapporto con il padre107.  Inoltre  la  fine  di  costui,  sempre  descritta  da  Memnone,  non  coincide  con  quanto sappiamo dai commentatori aristotelici. La descrizione che dà di Satiro lo  storico e suo concittadino è assai negativa, a tratti moraleggiante108.  In ogni caso, accettando o meno l’ipotesi che il Satiro di Aristotele sia il tiranno  di Eraclea, la realtà di quella polis sotto Clearco e i suoi successori può costituire un  importante  precedente  per  l’assegnazione  degli  epiteti.  La  tirannide  di  Clearco  è  paragonabile sotto molti aspetti alle altre tirannidi di IV secolo (come quella dei  Dionisî) in cui però il carattere ‹popolare› la accomuna anche e forse maggiormente  ad altri tipi di potere monocratico109. Un potere monocratico che prefigura monarchie ellenistiche, e ciò diventa ancora più tangibile con il regime di Timoteo e Dionisio, figli di Clearco (dal 346 in poi)110.  Infatti è noto dalle fonti che Clearco fu attratto dalla dunasteiva di Dionisio I di  Siracusa,  vista  come  un  modello  (in  particolare  culturale)  e  che  almeno  il  figlio  Dionisio non fu immune da tale ‹fascino›111. Dal punto di vista cultuale, l’Eracleota  sicuramente fece un passo avanti rispetto ai Dionisî, ai quali non fu mai tributato un  culto divino. Infatti pretese di collegarsi a Zeus, sostenendo di esserne il figlio e si  vestì  e  si  adornò  in  modo  conseguente,  imponendo  tra  l’altro  ai  sudditi  la  pϱoskuvnhsi112. Inoltre chiamò Keraunos il figlio (presumibilmente il maggiore,  Timoteo), appellativo che è da leggersi in connessione con uno dei simboli propri  106  FGrHist 434 F 2, 2. Sulla tirannide ad Eraclea Pontica cf. Burstein 1976; Saprykin 1997, pp.  131 ss.; Bittner 1998. 107  Secondo Eliodoro «Satiro invocava il padre come un dio» (p. 144, 2–3 Heylbut). In base a  questo commento alcuni moderni hanno pensato, ma a torto, di intervenire sul testo aristotelico, che pertanto sarebbe: ejpikalouvmeno to;n patevϱa, senza il peϱiv. Va però ricordato che  Eliodoro non è sempre attendibile e va preso cum grano salis.  108  Su  Memnone  e  la  storiografia  eracleota  (Nymphis,  Promathidas)  cf.,  tra  gli  altri,  Desideri  1991, pp. 16 ss. Più recentemente cf. Dueck 2006; Yarrow 2006; Desideri 2007.  109  Vd. il culto eroico tributato ad Eufrone di Sicione post mortem dai concittadini, noto dal tendenzioso racconto di Senofonte (Hell., VII, 3, 12); cf. Lewis 2004 (che tende a misconoscere  i  tratti  tirannici  del  personaggio).  Nelle  dinamiche  cultuali  di  IV-III  secolo  Sicione  sembra  ancorata sempre al paradigma del culto per il fondatore/salvatore, proposto anche per Arato  nel 213 (Plut., Arat., 53); cf. la ridenominazione della città in Demetriade per opera di Demetrio Poliorketes e gli onori a lui tributati, inquadrabili nella stessa tipologia (Diod., XX, 102,  2–3). 110  Cf. Saprykin 1997, p. 143, che parla appunto di protoellenismo. 111  Cf. Muccioli 1999, pp. 235–237 e Muccioli 2011b (qui ripreso). 112  Vd. Memn., FGrHist 434 F 1, 1 (kai; eij a[kϱon ajlazoneiva ejlavsai, wJ kai; Dio; uiJon; eJauto;n ajneipein); Iustin., XVI, 4, 4 ss., partic. 5, 8–10; Suda, s.v. Klevaϱco (= Ael., F 89): pϱoskuneisqai de; kai; tai twn jOlumpivwn geϱaivϱesqai timai hjxivou kai; stola; h[sqhto qeoi sunhvqei kai; toi ajgavlmasi toi ejkeivnwn ejpitϱepouvsa. Non è possibile affermare  che Clearco stesso portasse il fulmine, sulla scorta di Plut., De Alex. Magni fort. aut virt., II,  338b, dove la correzione di L. Valckenaer e di D. Wyttenbach del tràdito skhptϱon in skhptovn,  per quanto talora seguita, va rifiutata; così Burstein 1974; Burstein 1976, p. 131, note 94 e 97;  Cammarota 1998, pp. 132–133; 232–234, nota 155.

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Introduzione

di quella divinità113. Nonostante il filtro ostile delle fonti letterarie, che tendono a  misconoscere e a rapportare concordemente tale svolta in termini di ‹protagonismo›  deviato, occorre rivalutare la dimensione pubblica del culto imposto da Clearco, nel  quadro del suo ‹demagogismo› e delle dinamiche poleiche di Eraclea, sottolineandone la valenza nella storia del Ruler Cult e dei suoi prodromi nell’età prima di  Alessandro Magno114.  Memnone di Eraclea Pontica offre un ritratto assai positivo dei suoi figli, scrivendo che Timoteo venne chiamato non più tiranno, ma euergetes e soter; più volte,  sempre in un contesto fortemente elogiativo, lo definisce chrestos115. È una terminologia che ricorda molto da vicino quella onorifica delle città greche, e come tale  inquadrabile  e  giustificabile.  Sulla  base  della  sola  testimonianza  di  Memnone  si  fatica a ritenere che si tratti di un vero e proprio culto divino conferito dalla polis,  anche se si può pensare a un culto o ad onori civici116. Entrambi i fratelli, poi, furono chiamati chrestoi, anche se solo Dionisio, al potere assieme al fratello Timoteo  (340–337),  poi  da  solo  (337–305/4),  ebbe  questa  epiclesi117.  È  possibile  che  ad  Eraclea, già nel IV secolo, quindi in forte anticipo rispetto agli stati ellenistici, i tiranni fossero chiamati ufficialmente Soter, Euergetes e, soprattutto, Chrestos, oppure bisogna ritenere che fossero termini usati in senso predicativo o come appellativi  puramente  onorifici?  Già  il  Reinach,  a  proposito  di  Chrestos  per  Mitridate,  fratello di Mitridate VI del Ponto, notava come questo aggettivo fosse stato impiegato in precedenza come Beiname per Dionisio, lasciando dunque intendere che si  trattasse di una sorta di anticipazione118. Dal canto suo, la Bittner ha avanzato un  opportuno confronto con il tiranno di Megalopoli Aristodemo (prima metà del III  secolo), il quale, benché fosse appunto tiranno, venne chiamato chrestos119. L’unico  elemento che possa far ritenere che il chrestos di Dionisio fosse un epiteto ufficiale  è il fatto che Memnone indica che si trattava di una vera e propria epiclesi, marcandone così l’ufficialità. Si è visto però come nelle fonti letterarie non ci sia affatto  113  Suda, s.v. Klevaϱco: … tovn te uiJo;n to;n eJautou Keϱauno;n ejkavlesen; cf. Burstein 1976,  p. 61.  114  Cf. Fredricksmeyer 1981, p. 153; Saprykin 1997, pp. 136–137 (che sottolinea la natura antiaristocratica della tirannide di Clearco). 115  Memn., FGrHist 434 F 3, 1: O de; Timovqeo paϱalabw;n th;n ajϱch;n ou{tw tauvthn ejpi; to; pϱaovteϱon kai; dhmokϱatikwvteϱon meteϱϱuvqmizen, wJ mhkevti tuvϱannon ajll j eujeϱgevthn aujtovn, oi| e[pϱatte, kai; swthϱa ojnomavzesqai.  La  descrizione  delle  virtù  di  Timoteto  nell’autore eracleota ha fatto talora ritenere che egli corrisponda all’immagine di buon principe dello storico (Clarke 2006, p. 46). 116  Diversamente, Burstein 1976, p. 68, che parla di onori divini conferiti dall’assemblea degli  Eracleoti (cf. p. 135, nota 9); cf. la prudenza di Bittner 1998, p. 38 e nota 240 che comunque  parla di «kultische Verehrung». Dal canto suo, Saprykin 1997, p. 142 riferisce tali epiteti alla  «liberal policy inside the city-state» da parte di Timoteo. 117  Memn., FGrHist 434 F 4, 8: kai; to; Cϱhsto; ejpivklhsin ejk twn hjqwn ejnegkavmeno, kai; polu;n povqon toi uJpo; ceiϱa kai; pevnqo lipwvn. Presentazione negativa del tiranno è invece  in Nymphis, peraltro fonte assai importante per Memnone: Athen., XII, 549a-d (= FGrHist  432 F 10). 118  Reinach 1895, p. 41, nota 1. 119  Paus., VIII, 27, 11; 36, 5. Cf. Bittner 1998, p. 43. 

3. Precedenti in età preellenistica?

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rigore  nel  distinguere  tra  epiteti  ufficiali,  non  ufficiali  e  semplici  soprannomi120.  D’altro canto, forse non è casuale che Memnone non colleghi soter ed euergetes per  Timoteo a singoli avvenimenti; l’eujeϱgesiva e la swthϱiva non sono dovute ad interventi specifici e contingenti (la generosità verso i cittadini, la salvezza della città  da un pericolo esterno, ecc.) ma nel passo si lascia quasi intendere che il tiranno  fosse di solito chiamato appunto salvatore e benefattore. È però difficile determinare se si tratti di semplici appellativi onorifici, oppure di veri epiteti ufficiali (soprattutto per chrestos), giacché nessun altro tipo di fonte fornisce elementi chiari  per risolvere il problema.  La documentazione numismatica, infatti, non offre elementi utili per avvalorare  quanto riferito dalle fonti letterarie, anche se proietta il potere di Timoteo e di Dionisio verso le innovazioni ellenistiche. Spicca la presenza di Dioniso in alcune coniazioni (a partire dalla presa del potere di Timoteo e Dionisio nel 346) a suggerire  un qualche rapporto con il nome stesso Dionisio121. Ma soprattutto va rimarcata la  presenza  di  leggende  TIMOQEOU DIONUSIOU  (per  il  periodo  346–337),  e  poi  DIONUSIOU (337–305), dal momento che il nome del regnante (o di chi esercita  una forma di ajϱchv  personale) in  una  coniazione civica conosce in ambito greco  solo il precedente di Temistocle a Magnesia sul Meandro (peraltro probabilmente  influenzato dalla prassi achemenide)122. L’adozione del titolo regale (peraltro solo  attestato per via letteraria) sarebbe avvenuta solo sotto Dionisio123. Alla morte di  Dionisio, la moglie Amastri fu reggente per i figli Clearco II e Oxathres. Successivamente, andata in sposa a Lisimaco, fondò la città di Amastri coniando moneta con  il suo nome e titolo regale (AMASTΡIOS BASILISSHS), exemplum importante  per l’emergente regalità declinata al femminile124.

120  Per quanto riguarda lo stesso Memnone, questi non presta particolare attenzione a tale aspetto,  per i sovrani ellenistici su cui si sofferma, compreso Mitridate VI (FGrHist 434 FF 22 ss.). 121  Del resto lo stesso Clearco era stato ucciso mentre partecipava a riti per questa divinità (Diod.,  XVI, 36, 3; Memn., FGrHist 434 F 1, 3–4; [Chion], Ep., XVII, 1). Cf. Franke 1966; Stancomb  2000, pp. 265–266. 122  Cf. Franke 1966, pp. 138–139 (che nota come Dionisio non assuma il titolo regale nelle monete);  Stancomb  2000,  pp.  266–267.  Sulla  monetazione  di Temistocle  e  quella  achemenide  (con i nomi dei satrapi) cf. Nollé 1996; Nollé - Wenninger 1998–1999. 123  Memn., FGrHist 434 F 4, 6; Porphyr., FGrHist 260 F 41; vd. anche Diod., XX, 54, 1 (su Agatocle,  la  cui  tirannide/basileia  si  presta  ad  un  confronto  con  quella  eracleota,  nel  rapporto  imitativo dei diadochi). Cf. Burstein 1976, pp. 80;  141,  nota  123,  che  arriva  a  ritenere che  Dionisio si fosse proclamato re (senza specificazione territoriale) basandosi sull’esempio delle  nascenti regalità macedoni; Bittner 1998 (che rimarca i buoni rapporti con Antigono Monophthalmos). 124  Cf. Gorini 2002, pp. 309–311.

PARTE I    LINEE EVOLUTIVE

CAP. I ALESSANDRO III ANIKETOS (E MEGAS?)  1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione La figura e l’opera di Alessandro costituiscono un punto di svolta nell’idea della  regalità macedone e, in modo più ampio, di quella ellenistica sotto diversi aspetti,  non  da  ultimo  anche  per  quanto  concerne  la  titolatura,  con  l’utilizzo  dell’epiteto  basileus e (in modo più aleatorio o effimero) di Re dell’Asia, dopo la battaglia di  Gaugamela (1° ottobre 331). L’uso di basileus nel IV secolo e nel mondo ellenistico venne delineandosi a  partire dal 306/5, nel cosiddetto ‹anno dei re› con la proclamazione a basileis dei  diadochi1. Secondo un dogma della dottrina, i sovrani delle dinastie di età ellenistica usavano nella titolatura ufficiale basileus, senza alcuna specificazione territoriale, giacché in base al diritto di conquista, di chiara ascendenza macedone, non vi  sono limitazioni territoriali definite (quali invece vengono avvertite dalla pubblicistica greco-romana)2. Una  diversità  si  riscontra,  o  si  riscontrerebbe,  solo  nel  regno  di  Macedonia,  anche in epoca ellenistica. È stato infatti supposto dall’Aymard che la formula ufficiale e originaria della monarchia macedone fosse basileu; Makedovnwn, come si  evince da un apografo di un’iscrizione in cui figurerebbe Aminta IV, figlio di Perdicca III, peraltro di discutibili attendibilità e cronologia; come risulta dagli esempi  di Cassandro e di Filippo V, anche successivamente nel regno di Macedonia venne  adottata, sia pure non in modo continuo, l’espressione basileu; Makedovnwn. 1  2 

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Sui problemi cronologici connessi cf. Müller 1973. La percezione romana delle regalità è intesa, esemplarmente, nella lex de provinciis praetoriis  nota anche come lex de piratis persequendis del 100 nelle due copie di Cnido e Delfi, con la  menzione del re a Cipro, del re ad Alessandria e in Egitto, del re a Cirene e dei re in Siria, con  l’aggiunta del verbo basileuvw (I.Knidos, 31, col. III, 38 ss.; F.Delphes, III, 4, nr. 37, B, 8 ss.). IG, VII, 3055, l. 9. Cf. la discussione in Landucci Gattinoni 2003a, pp. 124–137. Il termine  Makedovne va inteso evidentemente in senso etnico (sulla scorta di analogie con altre forme  di regalità del mondo greco), pur tenendo conto delle trasformazioni e dei processi di urbanizzazione della regione, in particolare a partire da Filippo II. Sul problema cf. Hatzopoulos 2006,  pp. 70–74. L’identità etnica viene rimarcata anche in altre dinastie; cf. la lettera di Ziela a Cos  del 242 ca., in cui figura come re dei Bitini (RC, 25). In proposito cf., tra gli altri, Vitucci 1953,  pp. 125–131; Aymard 1967, pp. 80–81, 102; Musti 1977b, pp. 306–307; Virgilio 2003b, pp.  134–135, che sottolinea la volontà regia di avere una maggiore ‹visibilità› o di manifestare il  proprio orgoglio ‹etnico› in un panorama internazionale quale poteva essere quello offerto da  Cos; vd. anche ibid., p. 134, nota 372, dove sono segnalati, tra l’altro, possibili confronti con  dinastie ‹minori› ellenistiche; cf. anche OGIS, 357 e 382. Vd. inoltre il caso dei re di Nabatea,  in particolare Areta IV, su cui cf. Schwentzel 2010, ovvero quello dei re di Tracia, tra cui, ad  es. Kotys, variamente identificato: Chiranky 1982. A margine, si segnala anche il caso dell’etnico al genitivo nelle monete da Cio in Bitinia: BASILISSHS OΡSOBAΡIDOS MOUSHS /  PΡOUSEWN TWN PΡOS QALASSHI e WΡODALTIDWS BASILEWS LUKOMHDOUS  QUGATΡOS / rovescio come sopra. Orsobaris Musa è la figlia di Mitridate VI, mentre Orodaltis è figlia del re Licomede, installato da Cesare sulla Comana Pontica; cf. Kahrstedt 1910, p.  283; RPC, I, pp. 344–345, nrr. 2020–2021. Da ultimo, vd. il caso della Sicilia, con l’uso di  basileus tout court per Agatocle e per Ierone II (per quest’ultimo è attestato anche aJgemwvn giustapposto al titolo regale); nelle fonti letterarie invece vi è spesso una specificazione terri-

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

L’uso del solo titolo basileus, comunque, varrebbe già per Filippo II (in particolare al di fuori della Macedonia) e, soprattutto, per Alessandro Magno, quantunque la data e le modalità dell’assunzione del titolo regale da parte di costoro abbiano suscitato un notevole dibattito critico, lungi dall’essere risolto. Senza dubbio  il ricorso a basileus da parte di Alessandro, se davvero la prima attestazione (quella  della dedica a Priene), risale effettivamente al 334, si presta ad importanti considerazioni, che riguardano anzitutto la legittimità dell’impiego protocollare del titolo  di basileus dentro e fuori il regno di Macedonia. Accettando un’ipotesi ampiamente  condivisa dalla dottrina, va anche sottolineato come Alessandro usasse il titolo di  re, senz’altra specificazione, volendo incentrare l’attenzione sul carattere sovranazionale, e non regionale, della sua monarchia, in rapporto alle sue mire territoriali4.  Dal punto di vista numismatico, invece, secondo la communis opinio solo nel 329  in Fenicia, a Myriandrus, sarebbero iniziate le coniazioni con la leggenda BASILEWS ALEXANDΡOU,  sebbene  il  termine  basileus  non  sia  attestato  in  tutte  le  zecche; del resto ad esse era lasciata ampia discrezionalità nell’uso (una caratteristica,  questa,  importante  e  che  si  riverbera  anche  nella  coniazione  ellenistica,  in  particolare quella dei Seleucidi)5.  Analogamente, in quella singolare ‹regalità doppia› che è costituita dagli immediati successori del Macedone, Filippo III Arrideo e Alessandro IV, costoro vengono regolarmente designati dalle fonti come basileis, senz’altra specificazione6. Tuttavia occorre anche rilevare come la presenza o, per converso, l’assenza del  titolo regale in Alessandro e anche nelle altre regalità rischi di essere commisurata  con  gli  occhi  dei  moderni,  abituati  ai  rigidi  protocolli  cancellereschi.  L’utilizzo  mancato, o comunque molto saltuario, di basileus può avere varie spiegazioni, così  come può averne diverse, non necessariamente solo meccaniche, la presenza del 

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toriale. Cf., rispettivamente, Consolo Langher 2000 e Prestianni Giallombardo 1995, pp. 496– 501. Per Filippo II il problema verte sull’identificazione del re Filippo in un’iscrizione di Oleveni  (ora in IG, X, 2, 2, 1), da alcuni datata all’epoca del padre di Alessandro (Hatzopoulos 1995),  mentre da altri all’età di Filippo V; così da ultimo, con prudenza, Arena 2003, su cui vd. le  osservazioni critiche di Hatzopoulos 2005. Sul problema di quando Alessandro abbia iniziato  ad  usare  il  titolo  di  basileus  (se  prima  o  dopo  la  battaglia  di  Gaugamela),  che  ha  suscitato  un’aspra querelle tra lo Hammond e il Badian (sostenitori delle due rispettive ipotesi), uno  status quaestionis è in Mooren 1983, pp. 213–216; Virgilio 2003b, pp. 31 ss.; Landucci Gattinoni 2003b, pp. 205–214. Più specificamente, su basileus inteso in senso ‹sovranazionale› cf.  Alfieri Tonini 2002, con rimando all’iscrizione di Priene del 334 (Rhodes - Osborne, nr. 86a;  cf. nr. 86b) e a un’epigrafe del santuario licio del Letoon di Xanthos (SEG, XXX, 1533); Bencivenni 2003, pp. 26–27; Virgilio 2003b, p. 34; Couvenhes - Heller 2006, pp. 21–22 (anche se  è difficilmente condivisibile l’idea che qui vi sia un transfert dal mondo achemenide). La datazione al 334 comunque non è accettata da tutta la critica (cf. gli studi citati in SEG, LV, 1272  e Arena 2010, che propone il 332 per l’iscrizione di Priene). Cf. Mørkholm 1991, pp. 41–54. partic. p. 51 («It is, however, a curious fact that the use of the  royal  title  never  became  universal,  and  that  in  such  an  apparently  important  matter  a  wide  measure of discretion should be left to the directors of the variou mints») e, più recentemente,  la sintesi di Le Rider 2003.  Cf. Arena 1999.

1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione

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titolo prima (come di norma) o dopo il nome, anche in epoca prettamente ellenistica7.  Il  problema  dell’adozione  di  epiteti  da  parte  di Alessandro  si  lega  evidentemente a quello della titolatura ma anche alla questione dei culti tributati al Macedone,  che  vanno  preliminarmente  esaminati  in  rapporto  ai  culti  attestati  per  altri  sovrani del regno di Macedonia, ovvero Aminta III e Filippo II. Indipendentemente  dal valore da attribuire alle testimonianze, che nel caso di Filippo sono letterarie ma  anche epigrafiche, è arduo sostenere una posizione estrema di atetesi o di rifiuto  facendo tabula rasa dei fermenti religiosi che emergono prima della svolta imposta  da Alessandro Magno8. È invece condivisibile una cauta accettazione di tali culti,  tenendo conto anche delle dinamiche politiche tra la realtà poleica che conferiva gli  onori cultuali e il sovrano9. Infatti i culti per Aminta III e per Filippo II sorsero o  sarebbero sorti tutti in ambito civico: per il primo a Pidna10, per il secondo a Efeso11,  Anfipoli12 e forse a Filippi, città da lui fondata (anche se pare più probabile vedervi  qui il culto del fondatore, di radicata tradizione nel mondo greco)13. Il contesto in  cui maturavano tali culti non era troppo lontano da quanto succedeva tra i Tessali e  i Tebani, che consideravano Filippo come amico, euergetes e soter, suscitando lo  sdegno di Demostene14. È invece decisamente più controverso se si possa parlare di  culto divino per Filippo sulla scorta degli altari eretti a Ereso per Zeus Philippeios15.  Occorre dunque inquadrare i culti tributati in città a contatto o nell’orbita macedone nell’ambito complessivo dello sviluppo di tali forme onorifiche (con una  chiara valenza anche politica) dalla fine del V secolo in poi, come testimoniato –  peraltro su livelli cultuali diversi – dai casi delle timaiv conferite a Brasida ad Anfipoli (e forse, prima di lui, all’ecista ateniese Agnone) e a Lisandro a Samo (e forse  in altre città e isole microasiatiche)16.  7  8  9  10  11  12 

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Cf. Mooren 1983, p. 214 e nota 34. Un esempio di tendenza ipercritica è costituito da Badian 1981; Badian 1996. Cf. la discussione in Prestianni Giallombardo 1975; Prestianni Giallombardo 1999; Baynham  1994b; Le Bohec-Bouhet 2002, p. 43; Hatzopoulos 2005, pp. 62–65; Mari 2008. Schol. Demosth. I, 5, p. 26 Dilts (iJeϱovn); cf. Ael. Arist., Or., XXXVIII, p. 715 Dindorf (newvn). Arr., Anab., I, 17, 11. Ael. Arist.,  Or.,  XXXVIII,  p.  715  Dindorf.  Cf.  l’iscrizione  per  le  divinità  Sarapide  e  Iside  nonché il re Filippo, in cui il re è variamente inteso come Filippo V o Filippo II: Perdrizet  1894, pp. 416–419 e un’altra iscrizione inedita, citata da Hatzopoulos 1988, p. 601. A differenza del Perdrizet (che propendeva per Filippo V), Haztopoulos 1996, II, pp. 91–92, nr. 75, lo  identifica con Filippo II. Cf. Mari 2008, pp. 236–240, 256–257, 267 (Filippo V). Cf. Prestianni Giallombardo 1999; Hatzopoulos 1996, II, pp. 98–99. De cor.,  43.  In  una  iscrizione  proveniente  dalla  Calcidica  un  re  Filippo  è  chiamato  soter  e  ktistes. Nonostante dal punto di vista paleografico il documento si dati a circa il 200, secondo  l’Hatzopoulos  si  tratta  di  Filippo  II  (Hatzopoulos  1996,  II,  pp.  92–93,  che  tende  a  datare  all’epoca di Filippo II diverse iscrizioni, onorifiche o cultuali che invece la maggior parte della  critica riferisce a Filippo V; cf. la posizione prudente di Mari 2008). Tod 191, ll. 5–6. Cf. Schumacher 1990, pp. 437–438; Prestianni Giallombardo 1999. Vd. Thuc., V, 11, 1 (cf. IV, 116, 2; 121, 1); Plut., Lys., 18 (= Duris, FGrHist 76 F 71); Hesych.,  s.v. Lusavndϱeia, su cui cf., rispettivamente, Hornblower 1996, pp. 449–456 (cf. pp. 354–356,  380–385), e Muccioli 2005b; Muccioli 2011b.

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

Ciò  detto,  è  quanto  meno  dubbio,  a  mio  avviso,  che  ad Atene  Filippo  fosse  oggetto di un culto divino in vita. Infatti le attestazioni a riguardo sono assai tarde,  o comunque si basano su tradizioni malcerte17, anche se si può certo supporre che  la fazione promacedone abbia cercato di introdurre timaiv  particolari, che comunque dovevano costituire una novità in quell’ambito civico18.  L’immagine  stessa  che  il  sovrano  voleva  dare  di  sé  è  comunque  ancora  ben  lontana da quella proposta da Alessandro e dai suoi successori, in linea con la tradizione macedone. Ciò emerge bene dalla monetazione19 e, in modo indiretto, anche  dallo  stesso  atteggiamento  di  alcuni  tra  gli  uomini  a  lui  legati,  come Antipatro,  l’unico tra i diadochi ad opporsi alla divinizzazione di Alessandro, in quanto ciò  avrebbe  costituito  uno  stacco  troppo  forte  rispetto  alla  tradizione  avita. Anche  il  monumento che spesso viene evocato, il Philippeion, iniziato da Filippo e completato probabilmente solo da Alessandro (con le statue crisoelefantine rappresentanti  Filippo II, il padre Aminta III, la madre Euridice, la moglie Olimpiade e Alessandro  stesso) apre la strada verso forme devozionali o comunque verso una qualche tipologia di culto dinastico, anche se non sembra sia stato varcato veramente il limite20.  Controversa appare anche la processione dei dodici dei con Filippo come paredro,  avvenuta ad Ege nel 336, in occasione delle nozze della figlia Cleopatra con Alessandro il Molosso21. Venendo più propriamente alla figura di Alessandro, questa ruota, nell’immaginario degli antichi e, ancor più, dei moderni, attorno a due appellativi: Aniketos e  Megas, in parte collegati con la divinizzazione del figlio di Filippo. Il punto di partenza per tale indagine è costituito dalla visita all’oasi di Siwah e la dichiarazione 

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Così è per Clem. Alex., Protr., IV, 54, secondo cui gli Ateniesi stabilirono con una legge di  onorare Filippo nel Cinosarge (to;n… Fivlippon ejn Kunosavϱgei nomoqetounte pϱoskunein),  noto ginnasio riservato ai novqoi e consacrato ad Eracle. Si tratterebbe di una beffarda ironia per  Versnel 1973; diversamente, accetta la notizia Bremmer 1977, basandosi sul confronto con  esempi di culti per sovrani in ginnasi in epoca ellenistica; cf. anche Fredricksmeyer 1979a, pp.  39–50 (che mette strettamente in connessione il culto per Filippo con Eracle). Tuttavia occorre  precisare che il verbo usato dallo scrittore cristiano (proskunein) non implica a rigore una  divinizzazione, a meno di supporre una Überarbeitung della fonte o un appiattimento semantico. Anche  se  l’elenco  di  personaggi  divinizzati  è  nel  complesso  attendibile  (Tolemeo  IV,  Mitridate VI, Alessandro, Menecrate, Alessarco, Nicagora, Demetrio Kataibates ovvero Demetrio Poliorketes), la tendenziosità dell’autore è palese. Secondo Apsin., Tech. rhet., IX, 470 Walz, Demade propose di onorare ad Atene Filippo come  tredicesimo dio, ma il passo sembra più una Dublette, ovvero una confusione con quanto avvenuto nel 324 per Alessandro (giustificabile dal contesto retorico e dalla seriorità della fonte).  Cf., per tutti, Fredricksmeyer 1979a, p. 59, nota 56; Brun 2000, p. 100. Per un tentativo di difesa del passo di Apsine, storicizzandolo nel contesto ateniese del 338 e in relazione alla politica (anche cultuale) di Filippo II, cf. Squillace 1998–2001; Squillace 2003, pp. 756 ss. Schumacher 1990.  Paus., V, 17, 4 (in integrazione) e 20, 10. Per un’analisi cf., pur nella diversità delle singole  posizioni, Fredricksmeyer 1979a, pp. 52–56; Huwendiek 1996; Mirón Pérez 1998, pp. 216– 224; Carney 2007; Schultz 2009; Palagia 2010. Vd., esplicitamente, Diod., XVI, 92, 5; 95.

1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione

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del sacerdote della filiazione dal dio Ammone (inverno 331/0)22 e dalla richiesta ai  Greci di onori divini (324)23.  La distanza temporale tra i due episodi sottintende un lungo processo che porta  alla divinizzazione del Macedone. È un ambito di ricerca tra i più esplorati e che ha  dato anche luogo a soluzioni di stampo minimalistico, tendenti addirittura a negare  che Alessandro abbia voluto espressamente richiedere alle poleis un preciso riconoscimento in termini di divinizzazione: secondo questa interpretazione, che poggia  soprattutto sul silenzio delle fonti maggiori (Diodoro, Plutarco, Arriano), gli onori  divini sarebbero stati conferiti o comunque proposti per precise finalità politiche,  nel tentativo di stabilire buoni rapporti con Alessandro (nel caso di Atene, soprattutto dopo l’affare di Arpalo e il problema legato a Samo, in conseguenza dell’editto  di Nicanore)24.  L’utilizzo di questi appellativi apre il campo a numerosi interrogativi riguardo  al  loro  effettivo  impiego  da  parte  del  Macedone  e  alla  fortuna  postuma.  Stricto sensu, ogni discussione non può che partire dalla realtà ateniese, che è quella meglio documentata. Gli avvenimenti del 324–322 vanno letti ovviamente in termini  politico-religiosi, tenendo conto dell’accesa dialettica tra promacedoni e antimacedoni, tra rispetto della legalità religiosa e accuse di ajsevbeia, secondo dinamiche  che proseguiranno fino alla divinizzazione di Demetrio Poliorketes e del padre Antigono ad Atene25.  Nell’orazione Contro Demostene del 323, Iperide si scaglia contro Demostene  che avrebbe concesso che Alessandro si sarebbe potuto chiamare o figlio di Zeus o  figlio di Posidone, se lo avesse voluto, e accenna alla volontà di porre un’eijkwvn di  Alessandro dio invincibile nell’agorà26. Il passo è stato talora interpretato come una  testimonianza della divinizzazione del Macedone ad Atene, nel periodo 324–32327,  anche se il termine eijkwvn mal si presta a riguardo, dal momento che il greco usa di  norma a[galma28. Ora, il tono retorico è chiaro nel passo, ma è improprio conside22  23  24 

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Diod., XVII, 49–51; Strabo, XVII, 1, 43; Plut., Alex., 27; Arr., Anab., III, 3–4; Curt. Ruf., IV,  7; Iustin., XI, 11; [Callisth.], Rec. vet., I, 30. Nota solo dalla tradizione aneddotica e ignorata dalle fonti principali sul periodo (Diod., XVII,  109; XVIII, 8; Curt. Ruf., X, 2; Iustin., XIII, 5, 2 ss.; cf. Plut., Alex., 70 ss.; Arr., Anab., VII, 4  ss.). Cf. Cawkwell 1994; Mari 2002, pp. 239–244; Mari 2003, p. 84 (e la discussione di Dreyer  2009, pp. 230–232). Posizione prudente e in buona misura condivisibile è quella espressa da  De Sanctis 1940, p. 6 (= De Sanctis 1983, 435–462, partic. p. 441), volta ad accettare la realtà  storica della richiesta. Per un quadro complessivo cf. Mari 2003. Hyper., V, F 7, coll. 31–32, partic. 32: ejbouvleto ejn th/ ajgoϱa/ sthsai eijkovna Alexavndϱou basil[evw, tou ajnikhvtou qeo[u. Il soggetto del verbo bouvlomai non è determinato. Nonostante tentativi di rivalutazione (Ballesteros Pastor 1995a, p. 131), va accolta con scetticismo  la notizia di Diog. Laert., VI, 63, secondo cui gli Ateniesi decretarono di chiamare Alessandro  con il nome di Dioniso. Fredricksmeyer 1979b, pp. 6–7 (che però intende il luogo nel senso di figlio di Zeus Ammone,  anche sulla scorta di Paus., VIII, 32, 1, su un supposto culto di Alessandro come figlio di Ammone a Megalopoli: il che sembra difficile, in un contesto strettamente greco). L’uso di eijkwvn come sinonimo di a[galma è stato proposto da G. Manganaro per una statua del  culto di Filetero, signore di Pergamo a Cuma nell’Eolide: Manganaro 2000, p. 404, l. 27; p. 

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

rare quanto affermatovi come una semplice esagerazione di Iperide29. Senz’altro si  può scorgere un’amplificatio (se non addirittura un’affermazione tendenziosa) solo  nel riferimento ad una presunta filiazione da Posidone, non altrimenti attestata30. E,  comunque sia, un passo della Contro Demostene di Dinarco è la controprova che  Demostene, con il suo atteggiamento ambiguo (che era o sembrava essere aperto  anche a proposte e concessioni in materia di timaiv), era quanto meno in contrasto  con l’ala più rigida dei ‹democratici›, rispettosa del mantenimento della tradizione  e contraria a quelle che venivano considerate pericolose forme di ajsevbeia31. In realtà la posizione di Demostene va letta anche e soprattutto alla luce del suo atteggiamento nei confronti di Demade, che aveva proposto di onorare Alessandro come  tredicesimo  dio  e  per  questo  era  stato  accusato  dall’oratore  e  condannato  a  una  multa salatissima. E, in ogni caso, occorre tenere conto dell’accesa polemica politica ad Atene nell’ambito della o delle correnti antimacedoni, in cui è facile vedere  amplificazioni retoriche. La controprova della posizione sostanzialmente negativa  o  comunque  agnostica  di  Demostene  potrebbe  essere  colta  nell’atteggiamento  di  colui che si proclamava suo erede politico, ovvero il nipote Democare di Leuconoe,  ostile al culto per Demetrio Poliorketes. Non è, in ultima analisi, determinante prendere in questa sede una posizione  sull’effettiva  concessione  ed  esistenza  di  un  culto  divino  ad Atene  nel  324–323,  almeno fino alla sua morte, così come è ingegnoso, o poco più, cercare di trovare  soluzioni compromissorie tra una posizione e un’altra. Quello che si vuole sottolineare è che, pur nell’acrimonia di Iperide, si aveva ad Atene nel 324–323 la consapevolezza della genealogia divina di Alessandro, e si aveva ben presente che costui  veniva  o  voleva  essere  chiamato  Theos  Aniketos,  ovvero  invincibile/invitto.  Il  passo di Iperide si colloca quindi alla fine di un lungo percorso in cui viene legittimata la superiorità del Macedone manu militari e viene trasmesso, attraverso vari  canali propagandistici, il motivo dell’invincibilità di Alessandro. Gli agganci con 

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411, nota 21. Vd. però le obiezioni di Gauthier 2003, pp. 15–19. In ogni caso è stato osservato  che talora eijkwvn può figurare in un contesto cultuale, in particolare in uno spazio pubblico  (mentre  a[galma  presuppone  un  santuario);  cf.  Robert  1960,  pp.  307–324  (=  Robert,  OMS,  1969, II, pp. 792–877, partic. pp. 823–840); Price 1984b, pp. 172–188; Chankowski 1998, pp.  172 ss., partic. p. 173, nota 46. Cf. Worthington 1999; Worthington 2001, pp. 129–130.  Cf., tra gli altri, Braccesi 1970, pp. 290 ss., partic. p. 291, nota 54, che scorge allusioni polemiche all’atteggiamento di Demostene sul culto per Alessandro anche in Hyper., VI, 21 (celebre e discusso luogo sui culti a cui furono costretti gli Ateniesi: divini per Alessandro ed eroici  per Efestione).  Dinarch., I, 94. Cf., pur nella diversità delle rispettive posizioni, Atkinson  1973  e  Coppola  1996, p. 83, secondo la quale il riferimento a Posidone, in alternativa a Zeus, potrebbe anche  indicare una sostanziale indifferenza di Demostene (e della città) al problema (una posizione  simile veniva tenuta contemporaneamente dagli Spartani, a giudicare dalle parole dell’altrimenti sconosciuto Damide: Plut., Apophth. Lac., 219e; cf. Ael., V.H., II, 19). Ancora più radicale la posizione di Worthington 2001 (che parla di tono satirico di Iperide e di accuse fondate  sulla sabbia). Dal canto suo, Cawkwell 1994, p. 302, ritiene che le parole di Demostene vadano collocate nel quadro della discussione ad Atene circa il conferimento di onori ad Efestione  (senza  implicazioni  circa  la  divinità  di Alessandro).  Nell’antichità  comunque  non  si  avevano dubbi sul lealismo dell’oratore, a giudicare da Liv., IX, 19, 7.

1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione

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l’ideologia della vittoria sono molteplici, e comportano diversi livelli di propaganda  che finiscono con l’intrecciarsi tra loro. Aniketos, termine peraltro di ampio utilizzo  in ambito poetico, indubbiamente va visto in riferimento ad Eracle, di cui è epiclesi  attestata in età arcaica (insieme a Kallinikos)32. Eracle è, prima ancora di Dioniso e Zeus, una figura a cui si richiamava Alessandro nella genealogia e a cui si assimilava, insieme ad Achille, nonché l’antenato  della dinastia argeade e ampiamente venerato in Macedonia (sia pure non con l’epiclesi Aniketos)33.  Ed  è  anche  significativo,  a  mio  modo  di  vedere,  che  l’utilizzo  dell’appellativo  sia  attestato  proprio  nel  periodo  324–323,  quando  il  processo  di  divinizzazione  era  ormai  maturato.  Nella  presentazione  di Alessandro  come  Dio  Invitto, poteva risultare immediato a ogni Greco il confronto proprio con Eracle che  dallo status di eroe era passato a quello di dio. Anche se Alessandro con ogni probabilità  non  è  stato  influenzato  dalle  prime  forme  di  culto  divino,  attestate  nel  mondo greco tra V e IV secolo, è possibile che egli avesse sfruttato l’esempio di  Eracle, in modo analogo a come lo aveva sfruttato a Sparta, peraltro con esiti catastrofici, Lisandro nel suo tentativo di accedere alla regalità o comunque di ottenere  il sommo potere34.  Efippo, nel suo scritto Sulla morte di Alessandro e di Efestione, ricorda le varie  fogge esibite da Alessandro che lo assimilavano a diverse divinità (Ammone, Artemide, Hermes). Tra l’altro, scrive che nelle riunioni metteva sandali, il petaso e il  caduceo nella mano; spesso portava anche la pelle di leone e la clava come Eracle35.  Tuttavia è in un certo qual modo limitante un confronto solo con Eracle, vista anche  la notevole polisemia del linguaggio propagandistico di Alessandro. In realtà l’ideologia della vittoria è una costante della biografia del Macedone, e non si stenta a  credere anche elaborata dalla pubblicistica, a diversi livelli. In altri termini, nell’analisi di questo tema occorre non necessariamente vincolarlo solo alla divinizzazione  connessa all’epiteto Aniketos. L’immagine di Alessandro dio invincibile e l’ideologia della vittoria sono ben  attestate  nelle  fonti  sulla  spedizione  del  Macedone  e  nel  dibattito  storiografico  a  riguardo, con tutti i dubbi e le perplessità della critica circa possibili retrodatazioni  32  33 

34  35 

Tyrt., F 11, l. 1 West2. Cf. Tarn 1951, p. 132; Allouche-Le Page 1956, p. 67. Su Kallinikos vd.  Archyl., F 298 Lasserre-Bonnard; cf. P. Bernard, in Bernard - Pinault - Rougemont 2004, p.  347. Su Eracle e i re di Macedonia vd. Hdt., VIII, 137–139; Theop., FGrHist 115 F 393 (e cf. Hatzopoulos 2006, p. 54, sul culto). Per Alessandro vd. Diod., XVII, 1, 5; Plut., Alex., 2, 1; Curt.  Ruf., IV, 6, 29; Arr., Anab., I, 11, 8 (III, 3, 2; VI, 3, 2 sull’elaborazione genealogica degli Argeadi, accettata da Alessandro), su cui cf. Fredricksmeyer 2003, pp. 262–264 e passim; Aubriot 2005, pp. 364–366; Nicgorski 2005 (che sottolinea come l’interesse per Eracle si faccia  sempre più tangibile a partire dall’assedio di Tiro del 332). Altra bibliografia in Tisé 2006, p.  166, nota 39. Il collegamento con Eracle è particolarmente sentito dalla tradizione negativa sul  Macedone: Sen., De ben., I, 13, 3. Gioca in ciò un certo ruolo il fatto che questa figura eroicodivina venga associata spesso all’idea di regalità, anche in epoca imperiale; cf. Schulte 2001,  p. 133. Per questa interpretazione cf. Muccioli 2005b; Muccioli 2011b, pp. 118–128. Per la possibile  influenza di Eracle sui processi di divinizzazione di Alessandro cf. inoltre Nicgorski 2005, p.  105 (con la bibliografia ivi riportata). Athen., XII, 537e-f (= FGrHist 126 F 5).

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e  ‹invenzioni›  storiografiche36.  Questa  rappresentazione  troverebbe  già  origine  nella visita di Alessandro a Delfi e nella sua insistente volontà, ai limiti della violenza, di ricevere un responso pitico sulla sua spedizione in giorni non consentiti: la  sacerdotessa  dichiarò,  rivolta  al  giovane,  che  era  invincibile37.  Il  contesto  della  visita è fissato al 335, dopo la distruzione di Tebe, o al 336/5 (tra il riconoscimento  di Alessandro presso la Lega di Corinto e il suo ritorno in Macedonia nell’inverno  336/5). È ormai prevalente nella critica la convinzione della veridicità del viaggio a  Delfi (anche se mancano riscontri probanti nella documentazione archeologica ed  epigrafica), ma anche la consapevolezza che il responso della Pizia sia solo una rielaborazione posteriore, forse dovuta a Clitarco38. Prescindendo dal problema della  fonte, comunque di difficile soluzione, è possibile che il tema dell’invincibilità e  dell’uso dell’appellativo conosca una stratificazione di fonti difficilmente decifrabile. Di questa rielaborazione una traccia è ben avvertibile anche nelle parole pronunciate dallo stesso padre di Alessandro, Filippo, nel 356, quando si compiacque  della vittoria di Parmenione sugli Illiri, del successo dei cavalli a Olimpia e della  nascita  di Alessandro,  figlio  destinato  ad  essere  aniketos  secondo  la  profezia  dei  manteis39. È in ogni caso da ritenere che già alla pubblicistica legata personalmente  ad Alessandro si debbano elaborazioni di momenti considerati simbolici nella costruzione del ‹mito› di Alessandro40. E certo sarebbe una facile suggestione, anche  se per certi aspetti legittima, quella di riferire la profezia della Pizia circa l’invincibilità del Macedone a Callistene, magari basandosi sulla sua descrizione del viaggio  a Siwah, nota peraltro soprattutto attraverso un filtro deformante e anche pericoloso  36  37  38 

39  40 

Per  una  contestualizzazione  cf.  Goukowsky  1978b,  pp.  60–66;  Schepens  1989;  Bosworth  1996, pp. 166–169. Diod., XVII, 93, 4 e, ben più diffusamente, Plut., Alex., 14, 6–7 (con errata disposizione cronologica a dopo la distruzione di Tebe). Nel Fragmentum Sabbaiticum (FGrHist 151 F 1, 10)  tutta la scena è ambientata a Siwah. Cf. Hamilton 1969, pp. 34–35 (sul racconto di Diodoro); Hammond 1993b, p. 29. Vd. anche  Lefèvre 2002, pp. 78–80 (molto prudente sulla possibilità di un dono di centocinquanta filippi  aurei per la ricostruzione del santuario, sulla base di CID, II, 76, II); Jacquemin 2007a, p. 104  (con posizione radicale: «Quant à Alexandre III, aucun témoignage matériel, aucune offrande,  aucune statue honorifique n’atteste une quelconque relation avec le sanctuaire»). Per un recente status quaestionis cf. Squillace 2004a, pp. 142–144; Squillace 2005, p. 308. Una possibile controprova della dipendenza o, comunque, della volontà di Clitarco di accentuare questi  aspetti  dell’immagine  pubblica  di Alessandro  potrebbe  anche  essere  colta  nella  descrizione  della  visita  all’oracolo  di  Zeus Ammone  in  Diodoro  (autore  che  notoriamente  attinge  alla  vulgata  clitarchea):  il  dio  proclamò  Alessandro  suo  figlio,  chiamandolo  ajnivkhto  (Diod.,  XVII, 51). Dal canto suo, Prandi 1990, pp. 346–351, pur ammettendo la veridicità della visita,  individua una fonte che mira a tratteggiare negativamente Alessandro nei confronti di Delfi  (un possibile modello è individuato in Diod. XVI, 27, 1, a proposito di Filomelo); tuttavia i  passi di Diodoro e, soprattutto, di Plutarco non pongono tanto l’accento sull’ajsevbeia di Alessandro, quanto sul suo ardore (spoudhv nel Cheronese). Plut., Alex., 3, 8–9. Basti qui il rimando alle equilibrate considerazioni di Schepens 1989; Schepens 1998. È interessante osservare come in uno storico attento e assai critico della regalità ellenistica quale fu  Agatarchide di Cnido il tema dell’invincibilità venga abbinato alla critica alla divinizzazione  del Macedone (Phot., Bibl., 250, 17, 445a-445b, pp. 145–146 Henry = F 17 Burstein).

1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione

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quale è quello polibiano41. Un’opera lasciata solo a metà e poi sviluppata da altri  autori, se davvero l’uso dell’appellativo è attestabile solo dal 324 in poi. Ma anche prescindendo dalla visita a Delfi, resta il dato che Alessandro non  mancò  costantemente  di  evocare  il  tema  della  sua  invincibilità  nei  discorsi  alle  truppe; in particolare, nel 335 egli rimarcò il fatto che le milizie ricevute dal padre  fossero invincibili42. Sebbene i discorsi rivolti all’esercito prestino il fianco all’accusa di rielaborazione posteriore (se non addirittura di falso storiografico), non vi è  dubbio  che  questo  tema  doveva  avere  facile  presa  sulla  componente  militare43.  L’ideologia della vittoria, con l’esplicito richiamo alla Nike, figura anche nella monetazione del Macedone, almeno a partire dal 333, e risulta un autentico Leitmotiv  anche nella campagna orientale44. Era un elemento centrale nella rappresentazione  visiva che il macedone voleva offrire di sé, come si evince dalla descrizione dei ritratti da lui commissionati45.  Ma a ben guardare, il tema della vittoria, ovvero della legittimità del possesso  dell’Asia e dell’impero persiano, è un concetto utilizzato fin dall’inizio della spedizione  e  amplificato  dalla  pubblicistica,  che  poteva  trovare  facile  presa  anche  in  contesti locali, soprattutto se di particolare importanza nell’ideologia della conquista messa in atto dal Macedone (come quello egizio). È stato infatti osservato come  nella titolatura egizia di Alessandro figuri il titolo Qn (= vittorioso/invitto) per Alessandro-Horus (peraltro considerato il dio vittorioso per eccellenza), anche se è azzardato  vedere  una  matrice  egizia  nell’assunzione  dell’epiteto  greco46.  Il  fattore  egizio nella divinizzazione di Alessandro non può peraltro essere certo sottovalutato (soprattutto per l’importanza della visita a Siwah, che si innesta in un preciso  filone politico-religioso ben presente nel mondo greco di età classica), ma va comunque esaminato in primo luogo alla luce del rapporto del Macedone con la realtà  e  la  tradizione  epicoria47.  E,  in  ogni  caso,  occorre  anche  tener  necessariamente  41  42  43  44 

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Strabo, XVII, 1, 43 (= FGrHist 124 F 14a; cf. Plut., Alex., 27 = F 14b, nonché Polyb., XII, 12b  e 23). Cf. Prandi 2005, pp. 77–79, mentre sulla ricezione in Grecia della propaganda di Callistene cf. Zahrnt 2006.  Diod., XVII, 16, 2.  Per una riconsiderazione dell’attendibilità dei loro asserti principali cf. Squillace 2004b. Vd. gli stateri d’oro con l’immagine di Atena al D/ e di Nike al R/. Rimane insoluto il problema del perché la Nike abbia la stylis nella mano sinistra, il che indica una vittoria navale  (certo non confacente a una spedizione pressoché completamente terrestre quale fu quella del  Macedone). La spiegazione più semplice è che questa immagine derivi da un originale greco  e che Alessandro l’abbia utilizzata per ingraziarsi i Greci e richiamarsi idealmente ai grandi  scontri navali contro i Persiani combattuti soprattutto nel V secolo. Sui problemi relativi alla  monetazione di Alessandro cf. Mørkholm 1991, pp. 43–44; Le Rider 2003, pp. 15 ss. Per la  campagna orientale e il tema dell’invincibilità cf. Bosworth 1996, pp. 166–169. Vd. le fonti addotte e discusse da Stewart 1993, pp. 21 ss.; Stewart 2003, pp. 38–39; Mihalopoulos 2009. Così, invece, Ohanian 2005a e, con più ampia prospettiva, Ohanian 2005b, per Theos Aniketos. Sulla titolatura egizia di Alessandro riferimenti in Gauthier 1916, pp. 199–203; von Beckerath 1999, pp. 4 ss.; Virgilio 2003b, p. 119; Ferrandini Troisi 2005, p. 24. Contro interpretazioni di stampo ‹minimalistico›, rappresentate ad es. da Burstein 1991 (e in  altri lavori del medesimo studioso: ad. es., Bustein 2008; cf. anche Collins 2009) vd. Chauveau  -  Thiers  2006,  pp.  380  ss.;  Schäfer  2007.  Secondo  la  testimonianza  del  Romanzo di

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conto della ricezione da parte della classe sacerdotale locale della regalità macedone (come poi di quella tolemaica, per non parlare della rappresentazione dell’imperatore  in  epoca  romana),  tendente  inevitabilmente  all’omologazione  secondo  propri canoni concettuali, in buona misura standardizzati48. È evidente, comunque,  che è bene non insistere eccessivamente su raffronti puntuali con la divinità del faraone, concetto che in realtà va adeguatamente sfumato e non inteso secondo categorie interpretative influenzate dalla mentalità classica49. In particolare, al ritorno dalla sua campagna indiana, Alessandro fece coniare  decadrammi d’argento, con al diritto una scena di combattimento tra un cavaliere  macedone e un elefante da guerra guidato da un indiano, e al rovescio se stesso con  l’armatura, una folgore e coronato da una Nike alata. È una rappresentazione che fa  da pendant alla descrizione del combattimento tra Alessandro e il re indiano Poro in  Aristobulo, peraltro criticata dallo stesso Alessandro50. Sia questa coniazione (chiamata usualmente ‹medaglioni di Poro› o ‹medaglioni dell’elefante›) sia il passo di  Aristobulo hanno suscitato notevole dibattito critico51. Accettando che si tratti dello  scontro tra Alessandro e Poro del 327, la datazione dei medaglioni è stata dai più  fissata al periodo tra il 326 e il 324, con una certa preferenza per il 325/4, quindi  dopo  l’arrivo  sull’Idaspe  e  prima  della  partenza  dall’India,  non  necessariamente  dopo  l’arrivo  in  Mesopotamia52.  Anche  se  è  difficile  pensare  che  i  medaglioni  dell’elefante siano stati coniati per un pubblico più vasto dell’armata di Alessandro 

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Alessandro (I, 34, 2 ss.) confermata da fonti egizie (più generici Diod., XVII, 49, 1–2; Curt.  Ruf., IV, 7, 1 ss.), a Menfi Alessandro fu incoronato come nuovo faraone. Sul problema cf.  Koenen 1993, p. 71; Stoneman 2007, pp. 546–548. Tale pratica fu poi in uso presso i Lagidi,  come dimostra il caso di Tolemeo V (nella stele di Rosetta); per altri possibili casi (Tolemeo I,  Tolemeo II in particolare) cf. Heinen 1978, p. 193, nota 34; Mooren 1983, p. 208 e nota 10 e,  più in generale, sul Ruler Cult egizio per i Tolemei, Pfeiffer 2008b, pp. 28–30, 77 ss. Per un  tentativo di scorgere in età tolemaica tracce della notizia secondo cui Nectanebo sarebbe il  padre di Alessandro, tràdita dal Romanzo di Alessandro, cf. Gorre 2009.  Cf. Geraci 1983 e, più recentemente, Herklotz 2007; Pfeiffer 2008b, pp. 77 ss. e passim; Pfeiffer 2010b. Sul tema, assai complesso, cf. Basta 1955; Posener 1960; Wildung 1977; Blumenthal 1978;  Blumenthal 1980; Heinen 1978, pp. 183–184; Meek 1988; Hauben 1989, p. 454 e nota 88;  Scandone Matthiae 2007; Pfeiffer 2008b, pp. 19–24; Collins 2009, pp. 187–199. Luc., Quom. hist. conscr. sit., 12 (= Aristob., FGrHist 139 T 4). Sullo scontro vd. Diod., XVII,  87–89; Arr., Anab., V, 15–19. Cf. Roisman 2003, pp. 284–285, nota 13 (con la bibliografia ivi addotta) e, soprattutto, Holt  2003. Per il 325/4 cf. Stewart 1993, pp. 205–206; Price 1991, p. 452, nota 9; Bosworth 1996, p. 6 e  nota 16. Diversamente, Holt 2003, pp. 146–149, con posizione più sfumata e comunque tendente a datare le coniazioni tra l’estate del 326 e la fine del 325; secondo questo studioso, anche se diversi medaglioni sono stati trovati a Babilonia, non necessariamente bisogna pensare  a una zecca locale: «In fact, the medallions probably traveled with the army and thus show up  where the troops were later concentrated». In sintonia con la posizione dell’Holt vd. anche  Bopearachchi - Flandrin 2005, pp. 190–193. In quest’opera viene presentato un inedito doppio  darico (proveniente da Mir Zakah, in Afghanistan) rappresentante Alessandro con lo scalpo di  elefante (exuviae) e il corno di Ammone ed egida di Zeus. Il pezzo, per la sua particolarità e  unicità, è però oggetto di grande discussione e non manca chi ritiene che si tratti di un falso (ad  es., Mani Hurter 2006, pp. 188 ss.; Arnold-Biucchi 2006, p. 84; Stewart 2007. Per una data-

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(e in particolare i veterani della spedizione in India)53, non vi è dubbio che la presenza della Nike costituisca un ulteriore passo in avanti verso la divinizzazione del  Macedone. Una divinizzazione che, come è noto, venne richiesta proprio al ritorno  dalla campagna in India. Non si può peraltro dimenticare la posizione autorevole di  studiosi come P. Bernard o G. Le Rider, che ritengono che si tratti di coniazioni  postume e che l’immagine di Alessandro rappresenti un culto militare54. Il rapporto  tra Alessandro e il culto a lui tributato in ambito militare non va affatto sottovalutato, e sarebbe divenuto poi particolarmente importante sotto Eumene55. Un interessante confronto è stato proposto dal Le Rider con il carro funebre  fatto costruire presumibilmente da Alessandro e descritto da Diodoro Siculo, che  presenta tra l’altro analogie con l’iconografia dei medaglioni. L’osservazione è interessante ma non dirimente, data l’incertezza cronologica delle emissioni. Le rappresentazioni nei quadri del carro raffigurano visivamente la carriera di Alessandro  e non è un caso che uno degli elementi più caratteristici sia costituito proprio dalle  Vittorie d’oro che portavano un trofeo56. Il collegamento tra Alessandro e l’esercito può suggerire forse che il culto di Theos Aniketos nacque in un contesto militare, giustificato proprio dalla dimensione della vittoria. Come termini cronologici  vanno fissati, evidentemente, l’erezione di giganteschi altari ai dodici dei sulle rive  dell’Ifasi nel 326 e la richiesta di onori divini del 324. Gli altari alle divinità (probabilmente quelle olimpiche, anche se la cosa non è accettata unanimemente) sono  il suggello, volutamente simbolico e religioso, di un momento topico nella spedizione del Macedone, in cui per la prima volta le truppe si rifiutano di seguirlo57.  Quello che è a tutti gli effetti un insuccesso di Alessandro viene abilmente trasformato in chiave ideologica e religiosa. In particolare, tra le numerose fonti che riportano l’episodio (talora anche deformandolo), Arriano, forse seguendo Tolemeo58,  scrive che i soldati, quando seppero della decisione di Alessandro di tornare indietro, esplosero in una gioia incontenibile e anche in pianti, e alcuni si avvicinarono  alla  tenda  del  sovrano  invocandolo  e  sostenendo  che  egli  era  stato  vinto  solo  da  costoro; egli fece erigere i bwmoiv come ringraziamento agli dei per averlo condotto 

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zione dei decadrammi di Poro a dopo la morte di Alessandro cf. Arnold-Biucchi 2006, pp.  74–76. Non si sbilancia invece Dahmen 2007, pp. 6–9, 109–110 (326–323 ca.). Così, giustamente, Holt 2003, pp. 107–109, contro le osservazioni di Bosworth 1996, p. 8.  Bernard  1985,  pp.  70  ss.;  Le  Rider  2003,  pp.  328–333  (cf.  anche  Savio  1994–1995;  Savio  2011, su altri medaglioni commemorativi, detti di Aboukir). Tuttavia, contro l’ipotesi di coniazioni postume (variamente datate tra il 323–322 e il 317) vi sono buoni argomenti a favore di  una datazione entro il 323; cf. Holt 2003, pp. 68 ss. Diod., XVIII, 60,4–61, 2 (culto del trono vuoto di Alessandro ma anche di Filippo II; vd. anche  Polyaen., IV, 8, 1–2), su cui cf. Picard 1954. Per ulteriori sviluppi in epoca romana e cristiana  dell’adorazione del trono vuoto cf. Carile 1999, pp. 63–64. Diod., XVIII, 26–27, partic. 26, 6. Sulla presenza delle Nikai sul carro funebre e la simbologia  del numero quattro connessa alla vittoria cf. Musti 2000, pp. 42–43. Sulla ribellione vd. Diod., XVII, 93, 2–95, 2; Arr., Anab., V, 25, 1–29, 1; Curt. Ruf., IX, 2, 1–3,  19; nonché Strabo, XV, 1, 27 e 32; Plin., N.H., VI, 62 (= Bat., FGrHist 119 F 2a); Iustin., XII,  8, 10–17; Philostr., Vita Apoll., II, 43; Oros., III, 19, 5; cf. Epit. Mett., 68–69 Thomas; Suda,  s.v. Bϱacmavn. Citato poco prima, a V, 28, 3–5 (= FGrHist 138 F 23).

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fino a lì vincitore e come ricordo delle sue fatiche59. Il quadro descritto, con Alessandro che di fatto si deve piegare alla volontà dell’esercito (quasi a costituire un  retaggio  del  rapporto  tipicamente  macedone  tra  monarca  e  assemblea  militare)  e  che poi, ribaltando la situazione, pone un fine ideale alla spedizione (in un rapporto  di  emulazione,  più  o  meno  implicito  nelle fonti,  con  le  spedizioni di  Eracle e  di  Dioniso) è solo apparentemente paradossale. La fine, forzata, della campagna del  Macedone viene fatta coincidere con la sua vittoria: sono le premesse perché Alessandro diventi, a tutti gli effetti, un dio, e per di più un dio Aniketos60.  Se  si  ritiene  dunque  che  una  simile  genesi  sia  avvenuta  nell’ambito  militare  della spedizione di Alessandro, non vi sono soverchie difficoltà ad ammettere anche  un successivo passaggio a un contesto civico, come appunto suggerisce la discussione ad Atene a proposito dell’eijkwvn di Alessandro Theos Aniketos. La richiesta di  Demade di onorare Alessandro come tredicesimo dio va interpretata, a mio avviso,  come un tentativo di inserimento di Alessandro all’interno del Pantheon tradizionale, indipendentemente dal confronto con il padre Filippo e il suo succitato rapporto con i dodici dei, quale emerge nelle cerimonie di Ege del 336. Si può proporre  un confronto con il culto per il Macedone a Taso, probabilmente la più antica testimonianza epigrafica a riguardo. Qui vengono menzionate diverse feste, tra cui le  Dionisie, le grandi Eraclee, i Duodekatheia e, di seguito, gli Alexandreia61. Il Goukowsky ha sottolineato come Alessandro abbia voluto assumere l’epiclesi di Eracle,  e  come  la  divinizzazione  faccia  parte  di  un  preciso  disegno  politico-propagandistico. In questo senso, l’assunzione di onori divini diventa decisamente un passaggio ulteriore, che pone Alessandro in (larvata) opposizione alla tradizione e alla sua  stessa paideia di stampo aristotelico62. 59 

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Arr., Anab., V, 29, 1–2, partic. 1: ᾿´Enqa dh; dielw;n kata; tavxei th;n stϱatia;n dwvdeka bwmou; kataskeuavzein pϱostavttei, u{yo me;n kata; tou; megivstou puvϱgou, eu\ϱo de; meivzona e[ti h] kata; puvϱgou, caϱisthvϱia toi qeoi toi ej tosovnde ajgagousin aujto;n nikwnta kai; mnhmeia twn auJtou povnwn. Vd. anche Diod., XVII, 95, 1; Plut., Alex.,  72, nonché Strabo, III, 5, 5 e, con indicazioni meno attendibili, Plin., N.H., VI, 62; Philostr.,  Vita Apoll., II, 43. Per un commento cf., tra gli altri, Hamilton 1969, pp. 174–175; A. Zambrini,  in  Sisti  -  Zambrini  2004,  p.  515;  Braccesi  2003  (rifluito,  insieme  ad  altri  articoli,  in  Braccesi 2006, pp. 34 ss.); Heckel 2003. In questo senso Bosworth 1995, p. 356, che pure si interroga sulla veridicità del passo arrianeo. Salviat 1958; LSCG, 69. Ferrandini Troisi 2005, pp. 31–32, ricorda opportunamente che i Tasii  avevano già accordato onori divini ad Agesilao, rifiutati dal re spartano (Plut., Apophth. Lac.,  210c-d; vd. anche l’apoftegma successivo, nr. 26, circa il divieto del re, indirizzato ai Greci  d’Asia, di elevare statue e immagini che lo raffigurassero; cf. Ages. 11, 7). Sulla veridicità  della notizia (che potrebbe derivare da Teopompo) cf. Flower 1988; Muccioli 2011b, p.124. Ha sminuito la portata innovativa del culto ad Alessandro Theos Aniketos Levi 1984, in polemica con la posizione di Goukowsky 1978, pp. 57 ss.: lo studioso italiano infatti riteneva che  il culto fosse in sintonia con le idee di Isocrate e con il magistero aristotelico (indipendentemente o meno dall’accettazione dell’autenticità della discussa lettera dello Stagirita al Macedone,  nota  solo  tramite  una  versione  araba).  Ma  la  posizione  di Aristotele,  come  del  resto  quella di Callistene o, per altri aspetti, già di Isocrate a proposito di Filippo II (partic. Ep., III,  5; cf. IX, 72, su cui cf. Taeger 1937; Walbank 1987, p. 372) doveva essere contraria ad una  vera e propria divinizzazione, in linea peraltro con la posizione di Antipatro. Lo testimonia, se  non altro, il suo inno in memoria di Ermia (nonostante o forse proprio a causa della strumen-

1. Aniketos e il culto di Alessandro, fra tradizione e innovazione

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Rimane in ogni caso la stranezza di come Aniketos sia attestato solo nel passo  di Iperide, essendo del tutto assente negli altri culti per Alessandro, a quanto è dato  scorgere dalla documentazione. In altri termini, il Macedone è onorato in quanto  tale, per il suo carattere divino intrinseco (con o senza l’aggiunta del titolo basileus  tout court), a prescindere dall’epiclesi Aniketos e da eventuali sovrapposizioni con  Eracle63. Se è vero che l’imitatio Alexandri giocò un ruolo fondamentale nell’Ellenismo  (e non solo in esso, beninteso), tuttavia, per quanto riguarda la titolatura, l’esempio  di Alessandro Aniketos non venne ripreso in modo massiccio dalla propaganda dei  vari  regni.  Infatti  nel  corso  dell’Ellenismo Aniketos  non  è  attestato  per  nessuna  delle  dinastie  ‹maggiori›,  ma  solo  in  contesti  periferici  (indipendentemente dalla  volontà  di  collegamento  con Alessandro,  pure  tangibile)64.  E  pur  tuttavia  l’idea  della vittoria, in rapporto ad Alessandro, è una costante della propaganda dei diadochi. Ciò emerge soprattutto nella monetazione (compresa quella occidentale di Agatocle), dove nei tipi sono rappresentati il Macedone e la vittoria65. Inoltre il tema  di Alessandro Aniketos venne veicolato dalle fonti letterarie, talora anche in modo  polemico  (così  Agatarchide  nel  suo  scritto  Sul Mar Rosso)66.  Fu  poi  ripreso  in  particolare in epoca tardo-repubblicana. La parola d’ordine dei Pompeiani a Farsalo  era infatti Eracle Invitto, con chiaro collegamento di Pompeo (nuovo Alessandro)  ad Eracle67. Anche Antonio non rimase insensibile al tema dell’imitatio, come at-

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tale gϱafh; ajsebeiva che gli fu intentata da Demofonte ed Eurimedonte ad Atene nel 323 e  che lo costrinse a rifugiarsi a Calcide): Diog. Laert., V, 5–8; Athen., XV, 696a-f (= F 675 Rose3  = Hermipp., FGrHist 1026 F 30). Al riguardo cf. Santoni 1993; Bollansée 2001, partic. pp.  58–60, 66–67, 122, 202–203 (nonché Bollansée 1999, pp. 311–317); Bodéüs 2002; Bolonyai  2004. D’altro canto, evocare passi come Pol., III, 13, 1284a, 3 ss. a sostegno di una vera e  propria teorizzazione della divinizzazione sarebbe fuorviante (così come vedere un’applicazione concreta di certi passi del Politico di Platone), con un pericoloso trasferimento nella realtà politica di idee rimaste solo a livello di elaborazione filosofica, a costituire una sorta di  ‹paradigma in cielo› (per riprendere una nota espressione della Repubblica platonica). È comunque indubbio che nel clima dell’Atene dell’epoca si potessero muovere gϱafai; ajsebeiva  in relazione a possibili aperture cultuali, come dimostrerebbero i casi di altri Peripatetici filomacedoni (Demade, Teofrasto e Demetrio Falereo: cf., da ultima, Mari 2003, p. 86). Per una rassegna delle attestazioni, soprattutto epigrafiche, relative al culto di Alessandro nelle  città  greche  cf.  Errington  1976,  pp.  162–172;  Ferrandini Troisi  2005;  Dreyer  2009.  Nuove  prospettive di ricerca potrebbero giungere da un’iscrizione recentemente trovata in Croazia (di  cui si attende la pubblicazione), dove parrebbe leggersi un riferimento al culto per il Macedone. Figura unicamente nella monetazione dei sovrani greco-battriani e indo-greci tra II e I secolo:  Demetrio I (monete commemorative), Lisia, Antialcida e Lisia, Demetrio III, Filosseno, Artemidoro. Cf. Stewart 1993, pp. 263–269, 312–321; Stewart 2003, pp. 44–51. Vd. la contrapposizione tra la sua invincibilità nelle armi e la sua estrema debolezza nei rapporti umani: Phot., Bibl., 250, 17, 445b, ll. 9–11, p. 146 Henry (= F 17 Burstein; l’aggettivo  usato è però ajhvtthto: semplice variatio o adattamento di Fozio? Sul passo vd. diffusamente  infra, cap. II, nota 158). App., B.C., II, 76. Cf. Tisé 2006, pp. 166–167; vd. infra per il collegamento tra Pompeo e  Alessandro.

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testa nello specifico l’iscrizione Deo Invicto apposta sotto la sua statua posta nel  tempio di Quirino68.  2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro  È invece decisamente più problematico determinare la genesi dell’attribuzione ad  Alessandro di Megas, appellativo con il quale il sovrano è noto nella tradizione fino  all’epoca  moderna.  La  ‹grandezza›  concerne  ovviamente  non  tanto  un  giudizio  della dottrina sulla modernità e l’acume della sua figura, su cui il dibattito viene  continuamente rinnovato69, quanto semmai il problema di una grandezza riconosciuta già nell’antichità.  Nodo  cruciale  è  determinare  se  l’epiclesi  possa  essere  intesa  in  connessione  con la titolatura persiana oppure se la sottolineatura della grandezza sia solo un riconoscimento della diversità e della superiorità della figura di Alessandro, rispetto  ai contemporanei e ai predecessori.  I tentativi di spiegazione della genesi dell’appellativo per Alessandro si scontrano con la seriorità delle fonti, giacché è noto che la prima attestazione sicura e  incontrovertibile del termine si trova solo nella Mostellaria di Plauto70. Inoltre va  osservato che l’epiteto ricorre con una certa regolarità soprattutto nelle fonti letterarie latine, spesso  con  connotazioni  negative. Esemplare è  a  questo  proposito  il  caso di Seneca, notoriamente poco favorevole a valutare positivamente Alessandro  e le sue imprese71. Una posizione critica perfettamente in linea con il giudizio dello  scrittore latino e dello Stoicismo sulla figura e le imprese del figlio di Filippo72.  Nonostante  la  perdita  di  gran  parte  della  produzione  letteraria  dell’epoca,  è  comunque indicativo il fatto che Megas non figuri in nessuna fonte letteraria, epigrafica e papiracea coeva e proveniente da ambito ellenistico, anche se non sono  mancati tentativi di individuarne l’uso nelle fonti greche, in particolare coeve ad  Alessandro, come Efippo73. Aleatoria è poi la possibilità che l’epiteto sia presente  68  69  70 

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Cic., Ad Att., XIV, 14, 1; 19, 3; Dio, XLIII, 45, 3. Cf. Martin 1993, p. 42 (per il confronto con  Theos Aniketos ad Atene). Cf. Worthington 1999, con la replica di Holt 1999a.  Plaut., Mostell., 775–776: Alexandrum magnum atque Agathoclem aiunt maximas / duo res gessisse; si notino l’accostamento magnum-maximas, sicuramente non casuale, e la prospettiva occidentale del passo, con la coppia Alessandro-Agatocle. Secondo Goukowsky 2007, p.  77, nota 3, il paragone tra Alessandro ed Agatocle sarebbe già nel Phasma di Filemone, modello della commedia plautina. Sarei poi molto prudente nel ritenere che il magnus per Alessandro che figura nell’elogium di Papirio Cursore in Liv., IX, 16, 19 sia da riferirsi con esattezza ad un periodo di poco successivo alla morte del Macedone; status quaestionis in Prandi  2010a, p. 89. Vd., ad es., Ep. ad Luc., XIV, 91, 17: Alexander Macedonum rex discere geometriam coperat, infelix, sciturus quam pusilla terra esset, ex qua minimum occupaverat. Ita dico: «infelix» ob hoc quod intellegere debebat falsum se gerere cognomen: quis enim esse magnum in pusillo potest? Oltre a Spranger 1958, cf. Pfister 1964. Sulla tradizione latina, non solo di matrice stoica, che antepone Filippo II al figlio cf. Grilli  1984; Molinier 1995. Athen., IV, 146c; XII, 537d (= FGrHist 126 FF 2, 4), su cui cf. Cagnazzi 2005, pp. 132–134 

2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro 

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sul Nemrud Dagh, nelle iscrizioni relative agli avi materni di Antioco I, giacché si  tratta di una semplice integrazione, anche se sarebbe suggestivo leggervi una precisa volontà del dinasta di rapportarsi al progonos proprio con l’appellativo che,  soprattutto  in  ambito  romano,  veniva  sentito  come  pregnante74.  Le  stesse  fonti  storiografiche greche tendono a rappresentare il Macedone come Alessandro tout court, senz’altra specificazione75. Occorre  pertanto  interrogarsi  sull’effettiva  validità  dell’ipotesi  che  sia  stato  l’esempio del figlio di Filippo a suggerire il vasto impiego dell’aggettivo nel mondo  ellenistico, attraverso la mediazione (ovvero l’imitatio e/o aemulatio Alexandri) da  parte di sovrani ellenistici per cui è attestato l’aggettivo Megas. Infatti è una petitio principii sostenere che tali dinasti (a partire da Tolemeo III e Antioco III) si siano  chiamati Megas proprio su imitazione di Alessandro, il che evidentemente avrebbe  un senso solo se si avesse la prova che il figlio di Filippo effettivamente fosse stato  indicato come tale nella titolatura ufficiale (e non solo come basileus, senza ulteriori specificazioni). Ciò, evidentemente, a prescindere dall’influenza del modello  di Alessandro ovvero dal richiamo al Macedone attraverso il culto dei progonoi o  l’elaborazione  di  una  genealogia  per  lo  più  fittizia.  Un  contesto,  politico  ma  al  tempo stesso  religioso,  in  cui  poteva  essere  utile creare un  collegamento diretto,  anche attraverso l’utilizzo dell’appellativo.  Diverso è invece il problema dell’utilizzo di Megas/Magnus in campo romano,  soprattutto a partire dal I secolo a.C., quando peraltro l’appellativo da tempo era già  messo in connessione costante con il Macedone. Infatti l’aggettivo magnus riferito  al  grande  condottiero  può  aver  influenzato,  secondo  una  vera  e  propria  imitatio Alexandri,  personalità  del  mondo  romano,  a  cominciare  da  Pompeo76.  Costui  venne chiamato Grande in un periodo compreso tra l’81 e il 62. Dapprima l’appellativo venne posto in connessione con la spedizione in Africa, conferito da parte  dell’esercito e poi confermato ufficialmente da Silla a Roma, sì da diventare un vero 

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(cf. pp. 134–135 su altri passi di autori comunque non contemporanei o nel complesso meno  probanti: Duris, FGrHist 76 F 37a; Diog. Laert., VI, 60). Occorre precisare come non sia affatto sicuro che Megas fosse effettivamente in Efippo o risalga invece ad Ateneo, fonte che  tramanda pressoché tutti i frammenti di questo autore. Vd. anche i passi addotti da Rosenberger 1998. Vd. F.K. Dörner, in Sanders 1996, p. 323, ll. 10–11 (cf. p. 324: «This new finding is important  because it demonstrates, contrary to supposition so far, that Alexander held the title ‹the Great›  already in the Hellenistic world of the East»). Il luogo è passato del tutto inosservato né ho  trovato traccia di una discussione in quanti hanno recensito il volume o hanno riesaminato in  tempi recenti il problema dei progonoi di Antioco I di Commagene. Devo la segnalazione alla  cortesia del prof. dr. H. Heinen. Cf. Rubincam 2005, pp. 265–271, 273–274. Vd. Fetzer 1952, pp. 157 ss.; Spranger 1958, pp. 38–40; Mastino 1986, pp. 68–69, con altri  riferimenti  bibliografici.  Sull’imitatio Alexandri  di  Pompeo  cf.,  tra  gli  altri,  Michel  1967;  Weippert 1972, pp. 56–104; Richard 1974; Bellen 1988 (= Bellen 1997, pp. 25–34); Tabacco  1994; Cagnazzi 2005, pp. 140–141, nota 58; Tisé  2006,  p.  178  (con  ulteriore bibliografia);  Spencer 2009, pp. 253–256. Decisamente a torto, von Gutschmid 1893, p. 118 riteneva che  Pompeo avesse assunto il titolo su imitazione di Mitridate Eupator, che in alcune fonti è chiamato magnus (vd. comunque l’Appendice I, a proposito di una rivitalizzazione dell’aggettivo  magnus nella tradizione romana di I secolo a.C.).

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e proprio cognomen77. Successivamente ritornò, con valenza accresciuta, a proposito dell’operato di Pompeo in Oriente che si concluse con il conferimento e celebrazione del trionfo nel 6178. Cicerone chiama espressamente Pompeo hic Magnus,  noster Magnus o Magnus noster, dove soprattutto in noster è da intendere una partecipazione affettiva e personale79. Come si è già visto nell’Introduzione, si tratta  però  di  un  fenomeno  sostanzialmente  diverso  rispetto  agli  epiteti  ufficiali  ellenistici, anche se la grandezza di Pompeo è messa in relazione con l’importanza del  suo operato, e confrontata, direttamente o indirettamente, con quella di Alessandro  Magno80. Il paragone con Alessandro (e, in tralice, con Pompeo) è peraltro avvertibile anche nello stesso Cesare e nell’uso sporadico, mai ufficiale, di magnus riservatogli dalle fonti coeve81. Ciò detto, tra le due ipotesi sopra prospettate riguardo alla genesi di Megas si  presenta difficilmente percorribile quella che mette il titolo in rapporto a Basileus  Megas (e dunque, conseguentemente, scorporato e sentito come autonomo, nella  tradizione successiva). Nella regalità achemenide, infatti, il sovrano ha diversi titoli, in particolare ‹Re dei paesi›, ‹Re delle quattro regioni del mondo›, ‹Re della  totalità›, ‹Re magnifico del paese›, che si devono all’apporto dei Medi e in buona  misura sono mutuati dalla tradizione mesopotamica, anche tramite la mediazione  degli Urarti82. In tale pletora, un ruolo particolare hanno Gran Re e Re dei Re83. La  celebre lettera di Dario a Gadata, nota attraverso una ‹riscrittura› di età imperiale,  testimonia che il re, anche utilizzando la lingua greca, si presenta come Re dei Re  (Basileus Basileon)84.  77  78  79  80  81  82 

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Plin., N.H., VII, 96; Plut., Pomp., 13, 7–11 (con discussione anche del titolo di Maximus); Reg. et imp. apophth., 203e; CIL, XI, 2104 (= ILS, 876). Vd. anche la documentazione numismatica, su cui cf. Castritius 1971.  Vd., in particolare, Plut., Pomp., 45; App., Mithr., 116–117, 568–578; Dio, XXXVII, 21, 2–3. Pro Arch., 24.  Cf. Rochette 2002. Vd. Sall., Hist., III, 88; Cic., Pro Arch., 24; Plin., N.H., VII, 95. Cf. inoltre  Rubincam 2005, pp. 271–274, con la nota 25 (su alcuni passi in cui Cicerone si rivela critico  nei confronti del cognomen di Pompeo). Catull., XI, partic. 10. Sulla sovrapposizione tra Cesare e Pompeo nel passo cf. Krebs 2008.  Quanto al Megas che figura per Cesare in un’iscrizione di Afrodisia, si è supposto che si tratti  di un provincialismo (così Reynolds 1982, nr. 35, l. 2, pp. 159–160, partic. p. 160). Cf., per tutti, Gnoli 1974; Panaino 2000, pp. 43–44 (= Panaino 2007a, pp. 65–79, partic. pp.  73–74), nonché Lecoq 1990 (che sottolinea come Re dei paesi – Xšāyaϑiya dahyūnām – non  abbia equivalenti precisi né in Assiria né in Babilonia, ma tragga origine dai Medi; cf., in generale, Lecoq 1997). Per una rassegna degli epiteti accadici e sumerici ancora utile è Seux  1967.  Il problema della genesi e della diffusione di questi titoli nelle diverse culture è stato affrontato  sotto diverse ottiche interpretative: cf., tra gli altri, von Gutschmid 1893, pp. 118–122; Bevan  1902a; McEwan 1934, pp. 32–34; Gwin Griffiths 1953; Vycichl 1957; Campanile 1974; Schäfer 1974; Huss 1977; Bucci 1985; Shayegan 2011, pp. 247 ss. e passim (utile anche una rassegna della documentazione nelle monarchie iraniche, a partire dagli Achemenidi). Meiggs - Lewis, 12, ll. 1–2; cf. Lecoq 1997, p. 277. L’autenticità del documento è contestata  da Briant 2003a (il quale, a sua volta, in base a una lettura storicizzante incentrata sull’età ellenistico-romana, propende per un falso creato dai sacerdoti del santuario di Apollo di Magnesia), seguito da García Sánchez 2009, pp. 257–258, nota 226; cf. comunque, a riguardo, le  osservazioni e i dubbi di P. Gauthier, in BÉ, 2004, pp. 657–658, nr. 293 circa le presunte fina-

2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro 

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La tradizione greca recepisce ovviamente il titolo di Gran Re, ma anche quello  di  Re  dei  Re.  Esemplare  a  questo  proposito  è  la  testimonianza  di  Eschilo,  che  chiama il re Persiano dapprima Gran Re e successivamente, al vocativo, devspota  despotan85.  Sarebbe peraltro riduttivo ricondurre queste espressioni a una tradizione soltanto achemenide: Gran Re è ben attestato per i Faraoni, mentre Re dei Re compare,  oltre che nell’antico Egitto86, nel mondo urrita, ebraico ed etiopico87. Il titolo Re  dei Re divenne poi un tratto distintivo di molte monarchie che si richiamavano alla  tradizione persiana, o comunque con una spiccata componente iranica al loro interno, come in particolare i sovrani sassanidi88.  Il rapporto di Alessandro con la titolatura achemenide è stato riaffermato recentemente, in base ad alcuni frammenti di Efippo conservati da Ateneo in cui egli figura come Alessandro Megas, in connessione con la politica da lui adottata di apertura  ai  costumi  iranici89.  L’utilizzo  di  questo  appellativo,  che  richiamerebbe  da  vicino la regalità achemenide, sarebbe solo uno dei numerosi aspetti che collegano  il Macedone a quella forma di basileia, a cominciare dall’adozione di alcuni tratti  esteriori  della  regalità  persiana,  in  particolare  l’abbigliamento  e  l’uso  del  diadema90. In realtà, Efippo precisa che Alessandro adottò anche altri elementi, tipicamente macedoni (clamide e kausiva), attuando così un abbigliamento misto91. Il si-

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lità del ‹falso› («Comment expliquer alors, dans la cité d’Artémis, un faux composé ‹pour la  plus  grande  gloire  et  le  plus  grand  profit›  d’un  sanctuaire  relativement  secondaire?»).  Per  l’autenticità cf., ad es., Vasilescu 2006; Tuplin 2009. Pers., 24 e 666, rispettivamente. Nel primo passo, pur con qualche imprecisione, è chiara la  percezione di una regalità persiana intesa come superiore a quella delle regalità ad essa sottoposte. Nel secondo, invece, nonostante la presenza del termine despovth, il contesto non autorizza una valutazione in senso negativo. Cf. la testimonianza di Ecateo di Abdera (FGrHist 264 F 25). Cf. il titolo Negus Neghesti (Re dei Re), attestato in Etiopia fino ad Hailè Selassiè; cf. Del  Boca 1995. Vd. infra, Appendice I, testo e note 87–90. Così Cagnazzi 2005; vd. FGrHist 126 FF 2 e 4. Per una riconsiderazione di Efippo, in polemica con quanti ritengono che costui abbia scritto con tono negativo nei confronti del Macedone, cf. Gadaleta 2001. Vd. Diod., XVII, 77, 4–7; Plut., Alex., 45, 1–4; De Alex. Magni fort. aut virt., I, 329f-330a.  Contro l’opinione prevalente cf. Fredricksmeyer 1997, secondo cui il diadema sarebbe stato  adottato su imitazione della banda di Dioniso: l’adozione risalirebbe al momento della proclamazione di Alessandro a Re dell’Asia dopo la battaglia di Gaugamela, con una sovrapposizione nella conquista del continente tra il dio e il sovrano; cf. anche Smith 1988, pp. 34–38;  Étienne 2007, pp. 291, 299 (che sminuisce gli influssi persiani su Alessandro, per quanto riguarda diadema e porpora). FGrHist 126 F 5; cf. il commento di Gadaleta 2001, pp. 112–119. Sulla kausiva, cf. Dintsis  1986, partic. I, pp. 183 ss. (e relative tavole nel vol. II); Prestianni Giallombardo 1990; Prestianni Giallombardo 1991. Contrariamente alla communis opinio, la studiosa italiana sottolinea  come questo copricapo (ben distinto dal petaso) non nasca in Macedonia in epoca arcaica ma  sia stato introdotto da Alessandro Magno, nel corso della sua campagna orientale; serviva a  definire la dignità regale solo se associato al diadema. Per un’interpretazione in parte simile  (kausiva introdotta nel corso della campagna indiana del 327/6, su imitazione di un copricapo  locale) cf. Kingsley 1984; Kingsley 1991 (con riferimento a suoi studi precedenti). Contra, 

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

gnificato e l’importanza di questo cambiamento nell’abbigliamento sono assai discussi dalla dottrina, sostanzialmente non concorde sul significato da attribuire alla  fusione tra l’elemento greco-macedone e quello orientale (segnatamente iranico) ai  fini  della  comprensione  stessa  della  nuova  regalità  impiantata  da Alessandro.  In  questa  complessa  discussione  trovano  spazio  altri  elementi,  come  l’introduzione  della pϱoskuvnhsi (mutuata dagli Achemenidi ma parzialmente rinnovata nel suo  significato originario, che era di puro omaggio all’autorità)92. Se è difficile condividere in toto la posizione di quanti sostengono che tale apertura orientale fosse soltanto di facciata (il che sarebbe provato anche dalla freddezza o aperta ostilità degli  iranici)93, d’altro canto la pubblicistica di stampo macedone accentua il carattere  ostile di Alessandro nei confronti dei Persiani. Basti solo ricordare l’Idillio XVII di  Teocrito, laddove si parla di Alessandro come Pevϱsaisi baϱu; qeo; aijolomivtϱa94.  E certo nella propaganda delle monarchie greco-macedoni viene rifiutata ogni inserzione ‹iranica› nella ricostruzione genealogica, a differenza di quelle regalità in  cui la componente iranica è per lo meno significativa e che tendono a rintracciare  antenati sia macedoni sia persiani. Acquista un certo peso la testimonianza di Plutarco,  che,  pur  attraverso  un  tangibile  filtro  retorico,  ben  illustra  almeno  in re  la  scelta di Alessandro: costui rifiutò qualsiasi pretesa di legittimazione dinastica dalle  sue unioni con Statira e Parisatide95. La posizione di quanti ritengono che Megas vada visto come un’assimilazione  o Überarbeitung del concetto di Gran Re persiano e che l’epiclesi sia stata assunta  a partire dal 330, ovvero dopo la morte di Dario III, obbliga a ipotizzare uno scarto  netto  e  inequivocabile  con  la  tradizione  macedone,  ben  rappresentata  da  Filippo  II96. In base a un’analisi complessiva, che tenga conto di tutti gli elementi di continuità e discontinuità nella regalità di Alessandro rispetto alla tradizione patria, non  è però condivisibile la posizione di quanti ritengono che il Macedone vada considerato come l’ultimo degli Achemenidi o si sia presentato, scientemente, come il loro  erede, mutuandone anche uno dei titoli più significativi97.

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Fredricksmeyer 1986; Fredricksmeyer 1994 (a favore dell’esistenza della kausiva in Macedonia  prima  di Alessandro);  cf.  anche  le  prudenti  considerazioni  di  Heinrichs  -  Müller  2008,  302–304. Nella monetazione di Filippo II la kausiva, insieme ad altri simboli del potere, è comunque ben riconoscibile; cf. Le Rider 1977, pp. 5 ss., nr. 1 ss.; Schumacher 1990, p. 427. Su questa pratica, che si ritiene mutuata dagli Assiri, cf. Frye 1972 (a favore di un’evoluzione  del significato del gesto dagli Achemenidi ai Sassanidi); Gnoli 1974, pp. 25, 63; Panaino 2000,  p. 43 (= Panaino 2007a, p. 73); García Sánchez 2009, pp. 238 ss. Per una posizione di questo tipo (già in Arr., Anab., VII, 28–30, partic. 29, 1 e 4), pur con interpretazioni tra loro ben distinte, cf. Bosworth 1980a; Boyce - Grenet 1991, pp. 3 ss.; Shahbazi 2003; vd. però le riserve di Brosius 2003 e l’accentuazione dell’elemento iranico (in tutte  le sue componenti) in Olbrycht 2004 (a me noto dalla recensione di Mikolajczak 2006). Cf.  anche Ciancaglini 1997, circa l’elaborazione in epoca sassanide di una pubblicistica marcatamente ostile ad Alessandro, tesa ad accentuare la frattura con l’elemento iranico. L. 19. Cf. Hunter 2003, pp. 114–116; Barbantani 2010, p. 244. De Alex. Magni fort. aut virt., II, 338d. Per una valorizzazione del passo, nel senso qui prospettato, cf. Panitschek 1987–1988, p. 95 e nota 118. Su questo specifico aspetto insiste Cagnazzi 2005, che motiva l’assunzione del titolo Gran Re,  in ultima analisi, sulla base del rapporto conflittuale di Alessandro con il padre. Cf. le osservazioni di Lane Fox 2007, contro quanti (come P. Briant) stabiliscono un collega-

2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro 

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Scendendo più nello specifico, vi sono alcuni elementi nelle fonti che non permettono di avvalorare la tesi dell’emprunt dalla titolatura achemenide. Come precisa Plutarco, Alessandro non volle infatti essere proclamato Basileus Basileon98.  L’affermazione dello scrittore di Cheronea è tanto più significativa se si considera  che questi doveva conoscere la tradizione sul Macedone in tutte le sue sfaccettature,  sia quella legata alla tradizione storiografica (anche quella più deteriore) sia quella  di matrice retorica (che comunque dipende anche dal versante storiografico), tendente a rappresentare Alessandro come colui che seppe fondere due culture, quella  greca  e  quella  iranica99.  L’altra  faccia  di  questa  tradizione  è  costituita  dalla  ben  nota polemica di Livio, che parla di un Macedone che, se fosse giunto a combattere  in Italia, sarebbe stato più simile a Dario che ad Alessandro (come del resto il suo  esercito  sarebbe  tralignato  secondo  i  mores  persiani,  dimentico  della  tradizione  patria)100.  Nella critica alla degenerazione del Macedone trova spazio anche l’appellativo  Aniketos, che rientra tra i temi della propaganda del figlio di Filippo II: l’opposizione romana, già a partire dal III secolo (con successive, anche pesanti rielaborazioni), aveva buon gioco a sminuire l’invincibilità del Macedone101. A un esame  complessivo di tutta la tradizione sul personaggio, che stigmatizza le ‹contaminazioni› con la cultura persiana, spicca l’assenza di qualsiasi polemica nei confronti  di un utilizzo di una titolatura che richiamasse esplicitamente la tradizione achemenide102. Ciò può appunto significare che, qualunque sia la sua genesi, le fonti storiografiche ed anche retoriche non rimarcavano il collegamento di Megas con il Basileus Megas persiano. Un silenzio significativo, soprattutto se si considera la grande  mento perspicuo tra gli Achemenidi e il Macedone (a cui si è aggiunto anche Seibert 2006, con  argomenti importanti, anche se certe implicazioni orientali nella ritrattistica non sono del tutto  convincenti). Il Lane Fox, conseguentemente, non scorge connessioni di Megas con il titolo  Gran Re, anche se ritiene che l’appellativo risalga già agli anni di Alessandro (pur essendo  scettico sull’ipotesi della Cagnazzi: p. 288 e nota 149 a p. 303). Contro l’ipotesi di un collegamento con la titolatura persiana cf. anche Prandi 2010a, p. 89. 98  Plut., Demetr., 25, 6. Cf. Levi 1977, pp. 261–262; Hammond 1986, p. 79 (articolo riprodotto  in Worthington 2003, pp. 136–147, partic. pp. 139–140). Nelle fonti babilonesi Alessandro è  chiamato in perfetta continuità con la tradizione locale (Re delle terre, Re del mondo, ma anche Grande Re e, forse con intento polemico, «il re che (viene) dal paese ḫaneo»); cf. Fredricksmeyer 2000, p. 162 (secondo il quale Grande Re non è un vero proprio titolo, ma si giustifica  in rapporto ai benefici concessi all’Esagila e alla vittoria su Dario III); Del Monte 1997, pp.  5–8; Boiy 2002, pp. 245–246; Virgilio 2003b, p. 34. 99  Vd. le fonti utilizzate o semplicemente alluse nella Vita di Alessandro e il De Alexandri Magni fortuna aut virtute. 100  Liv., IX, 18, 3. Cf. l’ironia pungente di Luciano nel dialogo tra Alessandro e Filippo (Dial. de mort., 14). 101  Liv., IX, 18, 9 e, soprattutto, 17; cf. IX, 19, 9 e vd. già Plut., Pyrrh., 19, anche se non è chiaro  se le parole attribuite ad Appio Claudio Cieco risalgono davvero a una fonte di età repubblicana o se sono una rielaborazione – retorica o meno – tarda. Sul problema delle fonti nella Vita di Pirro cf. Schepens 2000a; Schepens 2000b. 102  Questi aspetti sono invece presenti, ad es., nella rappresentazione della ‹dialettica› diplomatica  tra  i  comandanti  romani  in  Oriente  e  i  sovrani  di  origine  iranica. Vd.  il  rifiuto,  da  parte  di  Pompeo, di concedere all’arsacide Fraate di valersi del titolo di Re dei Re (Plut., Pomp., 38;  Dio, XXXVII, 5).

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

proliferazione  di  aneddoti,  tradizioni  e  varianti  su Alessandro,  secondo  una  tendenza  destinata  ad  accrescersi,  con  tratti  sempre  più  inverosimili,  dopo  la  fine  dell’Evo antico. A ciò si aggiunga la prassi d’uso di Basileus Basileon e di Basileus Megas nella  monarchia achemenide. Ora, laddove Basileus Basileon è attestato, questo normalmente  marca  una  differenza  nella  titolatura  rispetto  a  Basileus  Megas. Accettare  l’idea che Alessandro si accontentasse di un titolo come Basileus Megas, nel pieno  rispetto della tradizione achemenide, implica anche non tener conto delle dinamiche stesse della titolatura persiana e comunque di ascendenza orientale, quali poi si  sarebbero  riverberate  in  quegli  stessi  regni,  in  cui  la  componente  iranica  si  confronta con quella greca anche riguardo alla titolatura.  È pur vero che il passaggio dall’età achemenide a quella ellenistica è meno radicale di quanto le fonti siano portate a ritenere, e che la cesura è meno avvertibile  soprattutto in ambito economico-amministrativo103. E va pure precisato che la tradizione storiografica (che poi viene riecheggiata o si interseca con quella retorica),  anche laddove presenta Alessandro come il legittimo successore sul trono di Ciro II  o come colui che ha diritto ad essere re dell’Asia, a continuazione della casata ormai estinta con Dario III, evita ogni riferimento al titolo di Megas: anzi finisce col  contrapporre il Macedone ai sovrani successivi che adottarono titoli pomposi104.  Semmai, occorre riflettere su un eventuale rapporto di Alessandro con la titolatura achemenide sulla base della proclamazione a Re dell’Asia all’indomani della  battaglia di Gaugamela, tràdita da Plutarco105. È, questa, un’espressione che figura,  in modo non ufficiale, nella documentazione greca, già per i sovrani achemenidi (e  non solo essi, in ambito asiatico e soprattutto microasiatico: vd. il caso di Gordio e  della dinastia Frigia), ma che viene completamente rivitalizzata dal Macedone, per  cui è difficile ipotizzare che possa corrispondere a un’espressione indicante, tout court, l’impero persiano106. È evidente che il passo plutarcheo presenta diversi problemi di ordine storico e storiografico, come quello di determinare il grado di ufficialità nell’assegnazione del titolo e identificare la fonte utilizzata107. Se davvero  occorre pensare a un atto scientemente preparato, ne consegue che Re dell’Asia è  una creazione ex nihilo di Alessandro Magno. Ciò detto, il titolo trova una spiegazione plausibile solo alla luce delle motivazioni della spedizione orientale di Alessandro e del comportamento da questi tenuto  dal 334 al 331 e, anzi, ne costituisce la naturale conclusione (prima ancora di essere  103  Cf. i contributi contenuti in Briant - Joannès 2006.  104  Così Plut., De Alex. Magni fort. aut virt., II, 338c-f (in particolare le parole attribuite a Dario  III); cf. Plut., Alex., 30; De Is. et Os., 360c; De inv. et od., 537a-b; Athen., XIII, 603c (= Caryst., FHG, IV, p. 357, F 5); Curt. Ruf., IV, 10, 34; Arr., Anab., IV, 20, 3; Iustin., XI, 12, 8. 105  Plut., Alex., 34, 1 (cf. Arist., 11, 9). Per una discussione cf. Muccioli 2004b, pp. 106–116. 106  Così, invece, da ultimi, Nawotka 2004; Nawotka 2010, pp. 234–235; Seibert 2006, pp. 109– 110, 115 ss. 107  Secondo Hammond 1993b, pp. 66–68, 150 (cf. pp. 48, 149), la fonte comune usata da Plutarco  e da Pompeo Trogo/Giustino sarebbe Clitarco. Allo stesso autore, tra l’altro, sarebbe da attribuire anche il sogno di Dario, in Plut., Alex., 18, 7–8: in base all’interpretazione dei magi, significava che Alessandro avrebbe conquistato l’Asia (th ᾿Asiva kϱathvsein). Invece, secondo Schepens 1998, p. 95, vi è nel passo una consonanza con le idee di Callistene.

2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro 

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il preludio alla politica successiva intrapresa dal Macedone). L’attacco ai Persiani,  suggerito prima da Isocrate, poi preparato o solo vagheggiato da Filippo II e infine  realizzato da Alessandro, era o doveva rappresentare anche l’ultima fase dello scontro  tra  Europa  ed Asia,  secondo  un  Leitmotiv  ormai  secolare. Tutta  la  campagna  militare, a cominciare dal passaggio dell’Ellesponto, è giocata sul tema della liberazione dei Greci d’Asia e della conquista del continente, con l’arrivo di un nuovo  re. È già indicativo, al riguardo, il getto della lancia dalla nave al momento dell’arrivo in Asia. Si trattava di un gesto simbolico ma che, in termini di diritto di conquista,  rappresentava  in  modo  eclatante  la  condizione  dell’Asia  come  doϱivkthto cwvϱa: un possesso, spiega Diodoro, che proveniva direttamente dagli dei. A ciò si  aggiunga  che  il  Macedone  volle  sbarcare  per  primo  in  terra  d’Asia;  presumibilmente  volle  riconnettersi  all’esempio  mitico-eroico  di  Protesilao,  presso  la  cui  tomba  ad  Eleunte  aveva  fatto  sacrifici  agli  inizi  della  spedizione108.  Successivamente, rivolgendosi a Dario III dopo la battaglia di Isso, Alessandro esigeva di essere chiamato signore di tutta l’Asia e che questi, rivolgendosi a lui, lo facesse wJ  pϱo; basileva th  ᾿Asiva,  come  riferisce Arriano109. Anche  se  l’impero  degli  Achemenidi, almeno nominalmente, arrivava fino all’Indo, per il Macedone le conquiste dei Persiani e dei Medi comprendevano solo una parte dell’Asia, e pertanto  costoro non avevano alcun diritto di assumere il titolo di Gran Re110. Dunque, se quello che le fonti attribuiscono ad Alessandro riflette almeno in  parte la realtà storica, il titolo di ‹re d’Asia› davvero potrebbe implicare una sovrapposizione solo imperfetta con i domini degli Achemenidi, proiettando la conquista  in una dimensione spaziale ancora maggiore, verso Oriente, come poi si sarebbe  verificato  concretamente.  Ciò  sembra  del  resto  confermato  dall’importanza,  dal  punto di vista geopolitico, del concetto di Asia (in senso estensivo) nella percezione  della pubblicistica legata, a vario titolo, ad Alessandro111.  La propaganda mirante ad accreditare Alessandro come unico e autentico sovrano dell’Asia conosceva anche altri canali, come l’enfatizzazione dell’episodio  del nodo di Gordio112. Una parziale conferma di quanto avvenne dopo Gaugamela  è nella Cronaca di Lindo: è registrata una dedica ad Atena Lindia di boukevfala (il  testo è integrato) da parte del Macedone rispettando un non meglio precisato oracolo (kata; manteivan), dopo aver vinto in battaglia Dario (e quindi, presumibilmente, la datazione è il 331–330). L’incipit dell’iscrizione è significativo: Basileu; jAlevxandϱo mavcai kϱathvsa Daϱei'on kai; kuvϱio genovmeno ta ᾿Asiva 108  Diod., XVII, 17, 1–2; Iustin., XI, 5, 10; cf. Arr., Anab., I, 11 (partic. 11, 5 per il sacrificio: lo  scopo, secondo Arriano, era quello di ottenere uno sbarco in Asia più fortunato di quello di  Protesilao). Diversamente, secondo Zahrnt 1996, pp. 144 ss., lo «Speerwurf am Hellespont»  sarebbe un anacronismo imputabile a Clitarco, fonte di Diodoro, ragione per cui lo studioso  preferisce la versione di Arriano (a sua volta tuttavia dipendente dall’‹interessato› racconto di  Tolemeo). 109  Arr., Anab., II, 14, 7–9; cf. II, 25, 3.  110  Vd. Arr., Anab., VII, 1, 2–3, riferito però a un momento successivo (forse il 324).  111  Cf. Oost 1981. 112  Cf. Fredricksmeyer 1961; Squillace 2004a, pp. 144–147; Munn 2008 (p. 134: «By associating  himself with the dominion of Midas, Alexander was laying claim to a notional, idealized kingship that transcended anything that Persian dominion had grasped»).

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

e[quse ktl.113 Nella dedica è chiaramente percepibile la coscienza dell’importanza  dello scontro del 331 nella storia del continente asiatico e dei rapporti tra Europa e  Asia (ovvero tra Greco-Macedoni e Persiani), a stabilire, di fatto, la fine della monarchia persiana. La battaglia di Gaugamela costituisce una cesura che viene avvertita anche a livello storiografico, dal momento che questa data si pone in concorrenza con quella della morte di Dario (330), come si nota nella tradizione, anche  quella  più  tarda,  oltre  alla  testimonianza  plutarchea114. Tuttavia,  se  il  testo  rodio  tràdito  rispecchia  fedelmente  quello  originario, Alessandro  è  sì  qualificato  come  basileus, ma senza che venga colta o comunque rimarcata la valenza ufficiale della  basileia dell’Asia: infatti l’espressione kuvϱio genovmeno ta ᾿Asiva riflette e  riassume, con ogni evidenza, la dinamica degli avvenimenti, ma non è la resa del  titolo conferito nel 331.  Pur accettando la novità intrinseca del titolo Re dell’Asia, va dunque sottolineato che il suo utilizzo, dopo la battaglia di Gaugamela, è inversamente proporzionale all’importanza che gli viene attribuita dai moderni. Infatti, sebbene figuri, in  modo invero saltuario, nelle fonti letterarie, non risulta mai essere una chiara emanazione  della  cancelleria  reale,  che  gli  preferisce  il  più  generico,  ma  intrinsecamente onnicomprensivo, basileus, anche se riesce difficile accettare l’idea che si  trattasse di una semplice acclamazione, senza un reale significato in termini di Staatsrecht115. Scartando  dunque  quella  che  Megas  sia  in  connessione  con  Basileus  Megas  achemenide, rimane da verificare la seconda ipotesi, ovvero l’uso di un appellativo  mirante ad esaltare la ‹grandezza› del personaggio, come del resto si verifica in altri  contesti  storici,  e  in  linea  con  quanto  avvenne  per  altri  grandi  protagonisti  della  storia e della cultura greca116.  Nell’antichità diverse divinità vennero definite ‹grandi›, del pantheon greco e  non,  a  cominciare  da  Zeus117.  L’aggettivo  megas,  infatti,  viene  usato  nella  tradizione greca proprio per connotare qualitativamente un personaggio di particolare  spessore118. Un possibile precedente, in questo caso, potrebbe essere costituito ad  Atene da Temistocle: nell’epitafio della madre Abrotono costei afferma di aver generato per i Greci to;n mevgan Qemistokleva119. È evidente che l’appellativo può  prestarsi a degli equivoci, con interferenze tra la sfera propriamente etico-morale e  quella politica (peraltro difficilmente separabili), e certo questa ambiguità o biva113  FGrHist 532 F 1, 38. Cf. Bringmann - von Steuben 1995, pp. 231–232, nr. 194; Higbie 2003,  pp. 133–137, 182. 114  Vd., in particolare, Iustin., X, 3, 5–7 e XI, 14, 6 (e cf. Oros., III, 17, 4), con la discussione, non  sempre condivisibile, di Schumacher 2000. Sul problema del sistema cronologico di Pompeo  Trogo e delle sue scansioni cf. Santi Amantini 2003. 115  Così invece Ritter 1965, p. 52.  116  Cf. la panoramica offerta da Pfister 1964, pp. 54–57; Schieder 1984. 117  Cf.  Kazarow  1931,  coll.  221–230  (assai  deludente  per  la  parte  sui  sovrani  ellenistici).  Per  un’analisi del termine, un buon punto di partenza, anche se un poʼ datato, è Spranger 1958.  118  Sull’uso dell’aggettivo ad indicare la grandezza morale cf. Mette 1961. 119  Plut., Them., 1, 1; vd. anche 18, 1; 29, 10 (e, in generale, 28, 5), su cui cf. Duff 2008, pp.  165–167. Cf. anche l’espressione tou pavnu, che sembra essere equivalente, in Xenoph., Mem.,  III, 5, 1 (a proposito di Pericle, su cui cf. Cagnazzi 2005, p. 134 e nota 10).

2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro 

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lenza è riscontrabile spesso laddove le fonti parlano di una personalità dell’antichità  esaltandone la grandezza120.  È opportuno individuare la ‹grandezza› di Alessandro in rapporto non solo con  i suoi omonimi (in particolare Alessandro Philhellen o il figlio Alessandro IV) ma  anche con gli altri dinasti macedoni e con eminenti figure del mondo greco (in particolare orientate verso un potere monocratico), non escludendo peraltro la stessa  regalità persiana, nei suoi personaggi più rilevanti. Solo in questo senso può essere  recuperato il rapporto con la tradizione achemenide. Infatti può non essere casuale  che nella tradizione greca Ciro II, il fondatore dell’impero persiano, venisse sentito  come Grande121,  e che egli diventasse un modello comportamentale per i Greci e  poi anche per i Romani, distanziandosi in tal modo rispetto alla tradizione negativa  di sovrani successivi122. È dunque opportuno interrogarsi sulla possibilità di mutuazioni culturali riguardo all’ideologia regale, ovvero a possibili influenze persiane  sulla costruzione dei modelli greci di Fürstenspiegel, a cominciare dal perduto dialogo  intitolato  Ciro  di Antistene  e  soprattutto  dalla  Ciropedia  di  Senofonte  (che  divenne un vero livre de chevet per la classe dirigente romana)123. È lecito ipotizzare che Alessandro abbia voluto esplicitamente rapportarsi a Ciro, di cui come è  noto rispettò la tomba a Pasargade?124 In realtà si tratta di un rapporto semplicemente di ammirazione, non imitativo, ragione per cui il riferimento a Ciro II va lasciato preferibilmente sullo sfondo. Un’ipotesi sensata, a mio avviso, è quella di ritenere che l’appellativo Megas  per il Macedone sia sorto nell’ambito dell’adulazione greca di corte, in rapporto a  motivazioni di carattere propagandistico, storico, retorico e filosofico, ovvero (ma  non necessariamente in alternativa) nella riflessione sulla regalità e sulle sue trasformazioni che si andava sviluppando nel pensiero politico a partire dal IV secolo. Le dinamiche di corte in Macedonia, e specificatamente alla corte di Alessandro, in trasformazione rispetto a quella, ad es., del padre Filippo II, sono state oggetto di approfondite indagini, che però hanno lasciato sullo sfondo il problema qui  in esame125. A questo proposito si dimostra importante analizzare il colloquio tra  Alessandro e il filosofo Anassarco di Abdera dopo l’uccisione di Clito, preludio alla  discussione con Callistene circa la concessione della pϱoskuvnhsi e di onori divini  al Macedone. Nel racconto di Arriano Anassarco, trovando il re prostrato e gemente  120  Cf. la casistica addotta da Mette 1961. 121  Ad es., Athen., I, 30a (=Agath., FGrHist 472 F 6); App., B.C., IV, 80. 122  Sulla rappresentazione nelle fonti greche della dinastia achemenide in senso ‹biologico›, con  una degenerazione progressiva nel IV secolo, cf., per tutti, Briant 1989. 123  Cf., ad es., Masaracchia 1996; Bertelli 2002, pp. 17–18; Lombardi 2004; Bichler 2007, pp.  486–488. Per quanto attiene al mondo romano basti il rimando a Cic., Tusc., II, 62 (su Scipione  Emiliano e la sua mania di citare sempre Xenoph., Cyr., I, 6, 25); Ad Quint. fratr., I, 1, 23 (cf.  Cato Maior, 59, su Ciro il Giovane). Su Antistene cf. Diog. Laert., VI, 15–18, partic. 16 (che  riferisce di un dialogo intitolato solo Ciro e un altro chiamato Ciro o sulla regalità). 124  Vd. Strabo, XV, 3, 7–8 (con le fonti ivi citate); cf. Arr., Anab., IV, 2, 2; Curt. Ruf., VII, 6, 20  (sulla volontà di Alessandro di risparmiare la città fondata da Ciro, Ciropoli). Sull’ammirazione di Alessandro, motivo forse risalente a Callistene, cf. Lane Fox 2007, pp. 279–280. 125  Cf.  Spawforth  2007;  Weber  2009,  nonché  Tritle  2009  (sulla  presenza  di  letterati  ed  artisti  presso la corte ‹itinerante› del Macedone).

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Cap. I Alessandro III Aniketos (e Megas?) 

per l’omicidio perpetrato, gli ricordò che Dike è strettamente collegata a Zeus e che  dunque le azioni del sovrano (implicitamente inteso come emanazione del dio) devono essere ritenute giuste da lui stesso e poi dagli altri uomini126. Il luogo è stato  talora  fatto  derivare,  indirettamente,  da  Callistene127,  ma  risulta  fortemente  sospetto, anche riguardo alla sua stessa storicità128. È comunque interessante per la  riflessione  filosofica  sul  rapporto  tra  basileia  e  divinità  (che  trova  riscontri  nella  tradizione greca, almeno già in Esiodo, ma anche nel mondo persiano)129. Merita  comunque un approfondimento perché, secondo Arriano, Anassarco parla di azioni  di  un  basileus  megas  che  devono  essere  considerate,  ipso facto,  giuste.  La  grandezza di Alessandro è in qualche modo confermata dalla fonte parallela dell’episodio, Plutarco130. Non mette conto qui indagare i risvolti relativistici o dispotici che  affermazioni di questo tipo comportano, stigmatizzate peraltro dalle fonti che ricordano come Alessandro, dopo queste parole, divenne sempre meno rispettoso delle  leggi. Tuttavia questo potrebbe costituire un milieu adeguato perché si sviluppasse  la  concezione  (e,  talora,  anche  la  giustificazione)  della  grandezza  di Alessandro,  evidentemente in un ambito prettamente greco-macedone. Una prova indiretta, ma da ritenersi decisiva, dell’uso di Megas in un contesto  retorico/filosofico è fornita da un passo di Teofrasto, riportato nei Regum et imperatorum apophthegmata, opera contenuta nel Corpus Plutarcheum (la paternità plutarchea è discussa). In questo luogo (peraltro corrotto nella parte centrale) il Peripatetico loda Filippo, affermando che costui è sovrano più grande e più moderato, in  un chiaro sguardo comparativo con altri sovrani131. La critica ha spesso inteso tale  affermazione in senso assoluto o come riflessione generica sulla regalità, tema peraltro assai esplorato da Teofrasto (a cui dedicò, tra l’altro, un trattato)132. In realtà  126  Arr., Anab., IV, 9, 7. Per un primo commento cf. Mooren 1983, pp. 219–231; Bosworth 1988a,  p. 115 (che individua paralleli con Xenoph., Cyr., VIII, 1, 22 e con Arist., Pol., III, 13, 1284b,  25–34; cf. anche Plato, Rsp., I, 339b-c); Bosworth 1995, pp. 65–68; F. Sisti, in Sisti - Zambrini  2004, pp. 399–400. Sulla figura di Anassarco a corte, nel quadro dei rapporti di Alessandro con  i filosofi, cf. Koulakiotis 2006, p. 66 (con bibliografia). 127  Così Brown 1949, p. 240, con le riserve di Hamilton 1969, p. 145. Cf. anche Prandi 1985;  Landucci Gattinoni 2010, pp. 107–111. 128  Per una valorizzazione (sia pur tenendo conto della tradizione intermedia, anche retorica), cf.  Levi 1977, pp. 257 ss.; Bosworth 1988a, p. 115; Billows 1995, pp. 61 ss.  129  Hes., Op., 256 ss. Il rapporto tra giustizia e sovrano persiano (che si riverbera, almeno in parte,  anche nell’epiteto Dikaios) è esemplarmente sottolineato da Hdt., III, 31. Vd. anche infra, cap.  IV, § 3. 130  Plut., Alex., 52, 5 (ou|tov ejstin Alevxandϱo, eij o}n hJ oijkoumevnh nun ajpoblevpei); cf. Ad princ. iner., 781a. 131  Reg. et imp. apopth.,  177c  (=  F  606  Fortenbaugh):  Fivlippon to;n Alexavndϱou patevϱa Qeovfϱasto iJstovϱhken ouj movnon † metaxu; twn basilevwn, ajlla; kai; th/ tuvch/ kai; tw/ tϱovpw/ meivzona genevsqai kai; metϱiwvteϱon. Nell’edizione dei frammenti teofrastei di Fortenbaugh (et alii) al posto della lacuna viene inserito l’aggettivo great, sulla scorta di un supplemento del Babbitt, mentre nelle edizioni plutarchee della Teubner e delle Belles Lettres è  lasciata la crux desperationis, senza che venga accolto nessuno dei supplementi in apparato  (anzi,  il  Fuhrmann,  nella  seconda  edizione  succitata,  inserisce  una  crux  anche  dopo  metϱiwvteϱon).  132  Vd. FF 589, 600 ss. Fortenbaugh (sul Peϱi; basileiva).

2. Interpretazioni occidentali e orientali della ‹grandezza› di Alessandro 

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il confronto operato dal filosofo è da leggersi sì con tutti gli altri sovrani (in primo  luogo macedoni), come viene fatto di solito nella tradizione133, ma solo nella prima  parte (per quanto mutila). Invece nella seconda, con l’uso degli aggettivi al grado  comparativo, il referente, per quanto sottinteso, può essere facilmente identificato  nel figlio (il confronto è peraltro sollecitato dal fatto stesso che Filippo è espressamente chiamato ‹padre di Alessandro›). Il luogo pertanto si collega in modo stringente al giudizio negativo espresso da Teofrasto su Alessandro (in buona misura  causato dall’uccisione di Callistene)134. Si spiega anche alla luce del dualismo tra  Filippo e Alessandro nella tradizione antica, soprattutto di matrice stoica, e nella  preferenza talora accordata al primo, soprattutto in termini di ‹grandezza› morale,  tanto che non è fuor di luogo ipotizzare che ne abbia costituito quanto meno un significativo precedente135.  Se così è, si hanno ragionevoli motivi di pensare che nell’entourage di Alessandro e nella pubblicistica di IV secolo vi fosse la consapevolezza della grandezza del  Macedone e che ciò causasse anche un certo dibattito critico, tutt’altro che unilateralmente favorevole al sovrano. Diffuso dunque pressoché unicamente nelle fonti  letterarie, megas divenne argomento importante di discussione anche nella pubblicistica e nella tradizione diatribica, come è ben dimostrato in età imperiale ed anche,  a  ben  guardare,  nella  polemica  liviana  contro  i  Greci  stoltamente  fautori  di  Alessandro e dei Parti136. Col tempo l’appellativo venne sentito alla stessa stregua  degli epiteti ufficiali dei sovrani ellenistici, e Alessandro divenne, ipso facto, Alessandro Magno. In altri termini, l’aggettivo venne trasferito a un altro ambito, quello  della titolatura ufficiale, pur mantenendo la sua originale connotazione e la sua valenza esemplare nei confronti di quanti si richiamavano o si confrontavano, anche  in termini di ‹grandezza›, con il figlio di Filippo II.

133  Cf. la posizione di Teopompo e la sua scelta di narrare nelle Storie filippiche proprio la figura  e le vicende di Filippo in ragione della sua eccezionalità nel panorama ‹europeo› e delle sue  doti naturali, nonché dei suoi vizi ed intemperanze (vd. la critica di Polibio: VIII, 9, 1; 11, 1 =  FGrHist 115 F 27; cf. T 19). Un riverbero delle fonti di IV secolo su questa presentazione di  Filippo è nel XVI libro della Biblioteca storica diodorea.  134  Vd. l’opera perduta Kallisqevnh h] peϱi; pevnqou (= FF 502–506 Fortenbaugh, con il titolo  Eimarmene et natura et interitus Callisthenis).  Sulla  valutazione  di  Teofrasto  riguardo  ad  Alessandro, che non doveva comunque rappresentare la posizione ufficiale di tutto il Peripato,  cf. Koulakiotis 2006, pp. 84 ss., 107. 135  Vd., indicativamente, Cic., De off., I, 90. Sul tema (e sulle influenze filosofiche, in particolare  stoiche) cf. Grilli 1984; Molinier 1995; vd. anche Cagnazzi 2005, pp. 142–143. 136  De subl., IV, 2; P.Laur. IV, 138, b, l. 4; Liv., IX, 18, 6; cf. Plut., De Alex. Magni fort. aut virt.,  II, 340a; Pyrrh., 11; 19. Cf. le osservazioni di Prandi 2010a, pp. 88–90.

CAP. II L’ETÀ DEI DIADOCHI 1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio (e Lisimaco) Tra i vari aspetti contraddittori che è lecito individuare nel periodo 323–281, non  solo in termini di politica territoriale e dinastica ma anche di ideologia e di Darstellung e Selbstdarstellung del sovrano, il mancato o parziale utilizzo di appellativi  esaltanti una virtù del re (anche e soprattutto in rapporto alla propaganda reale) è  uno dei temi meno esplorati dalla critica. In questo senso, almeno per lungo tempo,  la politica dei diadochi costituisce un ritorno al passato, alla regalità prima di Alessandro, nonostante la crescente diffusione di culti divini offerti ai singoli dinasti e  l’uso di appellativi cultuali. Ora, è senz’altro logico aspettarsi una posizione conservativa in un personaggio come Antipatro, legato alla tradizione e, tutt’al più, all’immagine del re e della  regalità rappresentata e sviluppata da Filippo II. Non sorprende infatti che questi  rimanesse fedele alla causa dinastica, rinunciando, tra l’altro, a spinte autonomistiche o dichiaratamente individualistiche. Unico tra i diadochi, si oppose fermamente  al culto divino per Alessandro in quanto empio e, conseguentemente, fu ostile a una  certa  immagine  della  regalità  diversa  da  quella  rispettosa  della  tradizione  macedone, nonostante la tendenza al cambiamento che andava già delineandosi con Filippo  II137.  Di  questa  posizione  è  dato  cogliere  riflessi  anche  nella  storiografia  e  nella tradizione letteraria sul generale macedone, senza necessariamente includervi  la storicamente assai dubbia versione correlata al presunto omicidio di Alessandro,  di cui Antipatro sarebbe stato mandante o comunque parte attiva138.  L’atteggiamento di Antipatro doveva peraltro essere condiviso dal figlio Cassandro, almeno in linea di principio. È nota infatti la contrapposizione di costui ad  Alessandro,  maturata  quando  ancora  il  figlio  di  Filippo  era  in  vita,  e  proseguita  successivamente con una serie di atti che erano, o comunque venivano intesi, come  una precisa volontà di allontanarsi o di opporsi all’esempio di Alessandro: tra questi  poteva trovar spazio anche una posizione ostile alla divinizzazione del sovrano139.  137  Vd. Suda, s.v. jAntivpatϱo (A 2703: movno de; twn diadovcwn qeo;n kalevsai jAlevxandϱon oujc ei{leto, ajsebe; touto kϱivna; cf. A 2704, con giudizio estremamente negativo nei confronti del diadoco). Sul rifiuto dei Macedones a conferire onori divini ad Alessandro, e il loro  successivo, tardivo pentimento, vd. Curt. Ruf., VIII, 5, 10–11 e 15–16; X, 5, 11 (ma in un  contesto fortemente retorico, come dimostra il confronto con Quint., Inst. or., II, 14, 1). Cf.  Baynham  1994a,  pp.  343–345,  che  però  non  ricorda  l’importante  osservazione  nel  lemma  della Suda, su cui hanno attirato l’attenzione Berve 1926, p. 50, nr. 94 e, più recentemente,  Bearzot 1999, p. 64; Fredricksmeyer 2003, p. 278, nota 114; cf. F. Landucci Gattinoni, in Bearzot - Landucci Gattinoni 2002, pp. 27–33 (per un esame dei lemmi A 2703 e A 2704 e delle  differenti fonti da cui dipendono). 138  Vd. Plut., Alex., 74, 2–5; Arr., Anab., VII, 27, 1–2. 139  Cf. Errington 1976, pp. 149–152; Errington 1986, pp. 127 ss.; Heckel 1978 (che si pronuncia  contro l’autenticità di Plut., Alex., 74, 2–3, circa l’atteggiamento canzonatorio di Cassandro  nei confronti della pϱoskuvnhsi, motivato dalla sua educazione alla greca – teqϱammevno JEllhnikw –, con la successiva stizzita e violenta reazione di Alessandro, episodio che peral-

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Cap. II L’età dei diadochi

È un dato di fatto riconosciuto ampiamente dalla critica che, dopo la morte di Alessandro, tra i diadochi vi fosse chi si richiamava esplicitamente alla politica di Filippo (prescindendo dalle scelte del figlio), e Cassandro risulta essere stato in prima  linea al riguardo140. Infatti costui sembra aver recepito e seguito la posizione paterna in materia di culti. Così, è individuabile con sicurezza solo un culto civico  tributato al figlio di Antipatro, nella città da lui fondata e denominata (Cassandreia);  se è vero che la scelta del nome tradisce la temperie (avvicinando Cassandro agli  altri diadochi, ma anche ad Alessandro e allo stesso Filippo), è un culto che non  deve sorprendere in quanto si interseca o addirittura si identifica con il culto del  fondatore141.  La coesistenza, talora difficile, fra tradizione e innovazione in termini di culto  e di sensibilità religiosa nella prima età dei diadochi è peraltro testimoniata anche  all’interno degli Antipatridi. Se la posizione di Antipatro e forse anche di Cassandro  doveva essere impermeabile a certe innovazioni, ben diverso era l’atteggiamento di  Alessarco, altro figlio di Antipatro. Costui volle fondare una città a nome Uranopoli,  situata  probabilmente  nel  territorio  di  Sane142. A  quanto  risulta  dalle  fonti,  spesso  assai  sarcastiche  in  proposito,  egli  si  atteggiava  a  Helios,  introdusse  un  nuovo  linguaggio,  con  parole  da  lui  espressamente  create,  e  coniò  monete  con  i  simboli  del  sole,  della  luna  e  delle  stelle143.  Nulla  sappiamo  comunque  su  quale  fosse la reazione di Antipatro e dello stesso Cassandro nei confronti di questo fratello indubbiamente sui generis, che spesso nella dottrina viene accostato a un altro  personaggio noto per la sua pretesa di proclamarsi Zeus, ovvero il medico Menecrate, di qualche decennio precedente. In realtà l’esperimento di Uranopoli potrebbe  anche  essere  inquadrato  nella  temperie  del  momento  (tendente  alle  ‹sperimentazioni›), e non essere solo il prodotto di una mente malata144.  Come ricorda Diodoro, Cassandro intrattenne ottimi rapporti con Evemero di  Messene,  che  fu  un  suo  philos  ed  ebbe  incarichi  ufficiali  dal  sovrano145.  Proponendo  un’interpretazione  decisamente  razionalizzante,  Evemero,  nella  sua  opera  Storia sacra, che pare sconfinare in un racconto favoloso, sosteneva che gli dei in  origine  erano  dei  sovrani  onorati  come  benefattori.  Un’interpretazione,  nota  poi  come  evemerismo,  che  ha  avuto  riverberi  in  buona  parte  del  pensiero  antico,  fors’anche quello politico, dato che è stato ripetutamente ipotizzato che abbia in-

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tro risulta attestato in differenti contesti per altri personaggi della corte: Arr., Anab., IV, 12, 2;  Curt. Ruf., VIII, 5, 22–24); Wirth 1990, pp. 206 ss. (con una ricostruzione molto ipotetica);  Landucci Gattinoni 2003a, passim. Emblematico il caso della ricostruzione di Tebe. Cf. il richiamo a Filippo nel diagramma di  Poliperconte (Diod., XVIII, 55, 4–57, 1). SIG3, 332. Cf. Habicht 1970, pp. 37–38, 240; Leschhorn 1984, pp. 252 ss. (posizione più prudente in Marinoni 1977, p. 178). Per un recente status quaestionis sulla fondazione di Cassandreia cf. Landucci Gattinoni 2003a, pp. 96 ss. Sul problema del culto tributato a Tessalonice,  moglie di Cassandro, nella città omonima cf. Carney 2000b, pp. 207–209. Cf. gli studi di I. A. Papangelos, citati da Hatzopoulos 1996, I, p. 201, nota 5. Strabo, VII, F 35; Athen., III, 98d-f; Plin., N.H., IV, 37; Arist., FGrHist 143 F 4.  Cf., da ultimo, Winiarczyk 2002b; Winiarczyk 2002c, pp. 113–114.  Diod., VI, 1, 4–5; cf. V, 41–46 (= FGrHist 63 T 1, F 1; cf. F 2). Cf. Winiarczyk 1991; Winiarczyk 2002a; Winiarczyk 2002c, p. 108 e nota 92 (con la bibliografia ivi riportata).

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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fluenzato anche forme cultuali nelle regalità ellenistiche (in particolare Antioco I di  Commagene)146 o abbia avuto ricezione nel mondo imperiale romano147. Tuttavia  credo che vada considerato con maggiore attenzione proprio il contesto storico in  cui Evemero fu attivo e che può aver stimolato o giustificato siffatte teorie. La critica si è a lungo soffermata sul suo scritto, talora sottolineando i possibili rapporti  con opere di carattere geografico (o parageografico) e utopistico: il confronto immediatamente proponibile è con gli scritti Sugli Iperborei di Ecateo di Abdera e la  storia di Giambulo (da alcuni chiamata Isola del sole)148. È stato ipotizzato che le  teorie di Evemero potrebbero anche riflettere una specificità siciliana, data la sua  provenienza, ovvero una sensibilità più pronunciata che altrove per forme cultuali  (divine  ma  anche  eroiche)  che  erano  caratteristiche  della  Sicilia  di  V-IV  secolo,  come si può intravedere dai peraltro assai discussi culti per Empedocle, i Dinomenidi, i Dionisî, Dione e Timoleonte149. Se ha un senso parlare di specificità siceliota  – il che è comunque, per molti aspetti, discutibile – è in ogni caso preferibile allargare i confini nell’ambito occidentale, abbracciando con ciò anche la Magna Grecia  (comprendendovi ovviamente Pitagora e il possibile influsso di costui su personalità come Empedocle, ma anche altre forme cultuali non trascurabili, come, ad es.,  le timaiv per Eutimo di Locri)150.  Ma,  prescindendo  da  ciò,  e  proprio  in  considerazione  dell’importante  ruolo  svolto da Evemero al fianco di Cassandro e della sua condizione di ‹amico› (termine che potrebbe anche essere considerato in senso tecnico, visto il periodo), mi  sembra sensato ipotizzare che tale personaggio e le idee da lui propugnate siano in  qualche rapporto con la posizione di Cassandro e della sua corte in materia di culti  per dinasti, in un dibattito a livello culturale che potrebbe essersi verificato anche in  altre corti: si pensi, ad es., alla presenza di Ecateo di Abdera in Egitto e alla sua riflessione circa la divinizzazione dei sovrani151.  Gli anni in cui Cassandro esercitò il potere sono quelli che vanno dal 316 (dal  305 formalmente con la qualifica di basileus) fino alla morte avvenuta nel maggio  297152. È un periodo in cui si assiste da un lato alla concessione di culti divini da  parte di realtà cittadine per tutti gli altri protagonisti della prima età ellenistica (Tolemeo, Seleuco I, Lisimaco, per non parlare di Antigono e Demetrio) e dall’altro  146  Così Dörrie 1964, pp. 218–224 (ipotesi spesso citata, ma non discussa a fondo dalla dottrina;  cf. comunque la cursoria critica di Winiarczyk 2002a, pp. 110–111). 147  Cf., per tutti, Bosworth 1999 (sul confronto tra le Res gestae augustee ed Evemero). 148  Vd. Diod., II, 47 (= FGrHist 264 F 7); 55–60. Cf. Winiarczyk 2002c, p. 116: «Die Werke von  Hekataios  von Abdera,  Euhemeros  und  Iambulos  sind  als  utopische  Romane  und  nicht  als  Utopien sensu stricto einzustufen». 149  Cf. le osservazioni di De Angelis - Garstad 2006. 150  Cf. Currie 2002; Currie 2005 e, per una posizione divergente, Bremmer 2006. 151  Così si desumerebbe da Diod., I, 26, 1 (la dipendenza da Ecateo è generalmente ammessa). È  invece più arduo stabilire un preciso utilizzo di Ecateo da parte di Evemero, come supposto da  Murray 1970, pp. 151, 167 (sull’interpretazione complessiva di questo studioso degli Aigyptiaka ecataici cf. le riserve di Swinnen 1973, pp. 132–133; Virgilio 1993b, pp. 49–50, 57, con  altra bibliografia). Cf. anche Henrichs 1984, che ritiene che alla base delle concezioni di Evemero e di Ecateo (e di parte delle aretalogie isiache) vi fosse la riflessione di Prodico di Ceo. 152  Cf. Landucci Gattinoni 2003a, pp. 24–25.

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Cap. II L’età dei diadochi

all’elaborazione di una vera e propria propaganda tendente a rimarcare la discendenza divina delle nascenti casate, tramite il collegamento con alcune divinità. Attraverso il velo del racconto ambientato in un fabuloso paese di Panchaia (e considerato  anche  il  filtro  di  Diodoro)153,  i  concetti  che  Evemero  andava  divulgando  sono  stati  intesi  in  chiave  strettamente  politica,  ovvero  come  una  teoria  politica  dello Stato, che tenga conto di tutte le componenti, in accordo o consonanza anche  con idee che circolavano in ambito peripatetico154. Resta inteso che questa non è  l’unica spiegazione possibile, e che il carattere utopistico della teoria di Evemero  sembra essere quello su cui la critica sofferma l’attenzione155. Ma anche accettando  un’interpretazione in senso minimalistico, la frequentazione di Evemero presso le  corti  di  due  tra  i  principali  protagonisti  del  primo  Ellenismo  (con  orientamento  cultuale decisamente divergente) induce in ogni caso a chiedersi in quale misura  l’elaborazione favolistica rifletta la realtà contingente e se sia funzionale all’ideologia di questo o quel sovrano. A riguardo è significativo che il racconto di Evemero  sia  avvalorato  da  Dicearco  di  Messina,  anch’egli  in  buoni  rapporti  con  Cassandro156, che sosteneva di credere alla veridicità delle affermazioni di Evemero piuttosto che alla narrazione di Pitea di Massalia, seguito invece da Polibio157.  Nell’analisi della posizione di Antipatro e di Cassandro riguardo alla divinizzazione di Alessandro (e dei suoi successori) non si possono trascurare i buoni rapporti  intrattenuti  dai  due  con Aristotele  e  con  la  sua  scuola.  Il  Peripato,  nei  suoi  personaggi più importanti, era senz’altro contrario a una divinizzazione nel senso  che si era andata profilando a partire da Alessandro Magno tra il 326 e il 324. Lo  dimostrano, anzitutto, gli scritti dello stesso Aristotele158; ma anche la posizione di  Callistene, a mio avviso, non era incline ad accettare o a prefigurare una divinizzazione quale poi sarebbe stata richiesta dal Macedone nel 324, anche se costui tra153  Sulla tendenza della storiografia ad abbinare invenzione e particolari autentici nella descrizione cf. Gabba 1981. 154  Cf. Braunert 1968, pp. 54 ss. (che intravede collegamenti con Ecateo di Abdera e con il regno  tolemaico).  155  Cf. la sintesi di M. Zumschlinge, Euhemeros, «LH», coll. 317–318. 156  Cf. Landucci Gattinoni 2003a, pp. 138–140; Koulakiotis 2006, pp. 84–96. 157  II, 4, 1–3. 158  Vd. Arist., F 664 Rose3. Cf. Koulakiotis 2006, partic. pp. 74–84, che ricorda anche come un  seguace di Aristotele, Agatarchide, si fosse pronunciato contro la divinizzazione di Alessandro, nel suo scritto Sul Mar Rosso: Phot., Bibl., 250, 17, 445a-b, ll. 9–13, p. 146 Henry (= F 17  Burstein). Nel passo (giudicato «remarkable and rather contorted», in quanto non ben amalgamato al contesto: Fraser 1972, I, p. 542), lo storico stigmatizza la pretesa di Alessandro di essere venerato come Zeus e critica anche l’adulazione nei confronti di coloro che hanno raggiunto i regni più grandi (Cassandro, Lisimaco, lo stesso Alessandro e, con chiaro richiamo al  concetto di translatio imperii, ben noto allo storico, Medi, Assiri, Persiani). La posizione di  Agatarchide  è  interessante,  quantunque  isolata,  e  questi  rappresenta  una  figura  in  un  certo  senso controcorrente rispetto alla tendenza ellenistica. Tuttavia la critica ad Alessandro è ben  presente in quell’epoca. Vd. i passi di Efippo, Filarco e Agatarchide discussi da Touloumakos  2006, pp. 113–116 (in Athen., XII, 537d, 539b-540a = FGrHist 126 F 5; FGrHist 81 F 41; 86  F 3, rispettivamente). Di questa posizione un riflesso è forse possibile cogliere nella risposta  degli Arabi Nabatei a Demetrio Poliorketes (Diod., XIX, 97, 3–5), che deriverebbe da Agatarchide, secondo Mazza 2002. 

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sportò tutta la spedizione e la figura stessa del sovrano sotto la protezione divina159.  In  ciò  incorse  nell’accusa  di  contraddizione,  vista  anche  la  sua  opposizione  alla  pϱoskuvnhsi (in contrasto con la scelta di Anassarco)160.  Scendendo più concretamente nel campo della realtà storico-religiosa, è indicativa  a  riguardo  anche  la  posizione  di  Demetrio  Falereo  ad Atene,  di  cui  le  fonti  stigmatizzano aspramente la tϱufhv. Qualunque sia il giudizio storiografico su tale  tradizione, invero assai composita, egli non risultò estraneo al culto della personalità in termini che presuppongono, o possono presupporre, un superamento della  tradizione di epoca classica; ciò nonostante, non è possibile parlare di prodromi o  di chiare forme, per quanto sui generis, di Gottmenschentum161. Non va infatti dimenticato che, oltre al ben noto legame con Demetrio Falereo162, nella tradizione risulta che Cassandro intrattenne rapporti pure con Teofrasto, che addirittura avrebbe scritto un’opera intitolata Peϱi; basileiva indirizzata  proprio al figlio di Antipatro163. Nella sua riflessione sulla regalità, Teofrasto aveva  appunto sottolineato l’importanza dello scettro rispetto alla lancia, in chiara distonia rispetto alla tendenza emergente dell’età ellenistica164. Del resto il successore di  Aristotele aveva anche pronunciato un’implicita condanna della nuova regalità di  Alessandro o almeno di certi suoi aspetti considerati deteriori, sostenendo la supe159  Come dimostrano chiaramente, se non altro, FGrHist 124 FF 14, 31, 36. 160  Vd. Curt. Ruf., VIII, 5; Arr., Anab., IV, 10, 1 ss.; Callisth., FGrHist 124 T 21; cf. Plut., Alex.,  54, 3–6. Sulla convergenza, almeno su questo punto, di Callistene con i Macedoni cf. Baynham 1994b, pp. 40–41 (anche per il dibattito sull’autenticità). I ben noti frammenti di Callistene (con la relativa polemica timaica) riguardano una rappresentazione di Alessandro con  attributi divini di Zeus (egida e fulmine), e non una vera e propria accettazione di un culto  divino, due piani da tenere distinti, giacché l’uso di attributi divini non è ipso facto preludio  alla divinizzazione: Polyb., XII, 12b; 23, 4 (= Callisth., FGrHist 124 T 20 = Tim., FGrHist 566  FF 119a, 155); cf. Strabo, XVII, 1, 3. Uno status quaestionis è in F. Sisti, in Sisti - Zambrini  2004, pp. 401 ss. 161  Vd. il suo comportamento tenuto in occasione della processione alle Dionisie del 309/8, dove  venne celebrato come hJliomovϱfo dal poeta Sirone (?) di Soli. È un’espressione che richiama  il paragone con il sole riservato a Demetrio Poliorketes nell’itifallo ateniese del 291 o 290: vd.,  rispettivamente, Athen., XII, 542b-e (= Duris, FGrHist 76 F 10), dove la forte tendenziosità  della fonte potrebbe anche aver deformato parzialmente il dato storico; Athen., VI, 253d-f (=  Duris, FGrHist 76 F 13). Cf. O’Sullivan 2008; O’Sullivan 2009a, pp. 133–135; O’Sullivan  2009b,  pp.  44,  213,  300  (che  individua  la  stessa  fonte,  Duride  o  Democare,  nell’inno  del  309/8); Banfi 2010, pp. 63–72. Vd. inoltre Diog. Laert., V, 75 (sulle statue, ben trecentosessanta,  fatte  costruire  ad Atene  rappresentanti  Demetrio);  cf.  II,  101–103,  circa  i  suoi  buoni  rapporti con il filosofo ‹ateo› Teodoro (personaggio peraltro in rapporti, anche tumultuosi, con  Tolemeo I e Lisimaco). Su Teodoro cf. Franco 1993, pp. 201–202, 263; Winiarczyk 2002a, p.  8 (con bibliografia).  162  Riferimenti in O’Sullivan 2009b; Banfi 2010, pp. 18 ss. 163  Riferimenti in F 589, 12 Fortenbaugh. L’attribuzione nell’antichità era discussa (l’opera era  anche riferita a Sosibio). Quest’opera va forse distinta da un’altra omonima, in due libri, ovvero da un’altra ancora, sempre dedicata al tema della regalità, in un unico libro (Diog. Laert.,  V, 49; cf. V, 42: un libro = F 589, 10–11 Fortenbaugh). Cf. Athen., IV, 144e (= F 603 Fortenbaugh). 164  P.Oxy., XIII, 1611, F 1, ll. 39–45 (= F 600 Fortenbaugh). Cf. Virgilio 2003c, p. 311 e nota 35;  Landucci Gattinoni 2003a, pp. 115–116, 138–139. 

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Cap. II L’età dei diadochi

riorità  del  padre  Filippo,  giacché  questi  era  divenuto  più  grande  e  più  moderato  grazie alla sua fortuna e alla sua condotta165. A questa posizione di Teofrasto può  essere accostata quella di Demetrio Falereo alla corte di Tolemeo I, volta a suggerire una continuità dinastica con i figli avuti dalla prima moglie Euridice, propugnando dunque una successione in favore di Tolemeo Keraunos, e non di Tolemeo  (II), figlio di Berenice: una posizione indubbiamente coraggiosa e pericolosa, che  determinò l’ostilità del Philadelphos nei confronti di Demetrio166.  Una simile riflessione politica non doveva essere astratta, ma intesa proprio in  rapporto a una regalità come quella macedone, ancorata alla tradizione, almeno in  materia di onori al sovrano, e restia a precisi fenomeni di divinizzazione (fuori e  dentro il regno)  che  si  scontrassero  con  la  tradizione monarchica argeade167.  Rimane comunque difficile determinare con esattezza, sulla scorta delle fonti, se l’elaborazione di Evemero possa essere interpretata come un invito, larvato, a Cassandro ad aprirsi alle novità cultuali, ovvero debba essere vista come una critica o un  racconto critico su certe pretese divine dei rivali del Macedone. L’uso di appellativi, ufficiali o meno, indicanti un particolare valore del dinasta  sembra essere stato del tutto estraneo ad Antigono. Costui è noto nella tradizione  come Monophthalmos (Monovfqalmo) o, conseguentemente, Ciclope168. La menomazione visiva, secondo un’ipotesi un po’ macchinosa avanzata dal Tarn e sviluppata dal Billows, risalirebbe al 340, periodo in cui Antigono insieme a Filippo II  assediava Perinto169. Gli aneddoti riportati nelle Quaestiones convivales plutarchee  indicano  una  certa  autoironia  di Antigono  sulla  propria  menomazione  fisica,  ma  lasciano anche intendere che questa fu oggetto di critiche e sarcasmi, come risulta  dalla  battuta  ironica  attribuita  a Teocrito  di  Chio,  retore,  sofista  e  oppositore  del  concittadino Teopompo. Costui, peraltro famoso per le sue battute mordaci, disse  che non poteva parlare in sua difesa agli occhi del re, data la sua evidente impossibilità170. Del resto il soprannome Ciclope parrebbe evocare l’identico appellativo  165  Plut., Reg. et imp. apophth., 177c (= F 606 Fortenbaugh). Vd. supra, cap. I, nota 131. 166  La notizia, isolata, è in Diog. Laert., V, 78; cf. 79 (= Hermipp., F 58 Wehrli = FGrHist 1026 F  75). Contro la sua autenticità si pronuncia Bollansée 1999, pp. 526–527 (l’aneddoto sarebbe  stato  inventato  ex eventu  e  presenta  analogie  con  la  morte  di  Callistene).  L’accetta  invece  Hazzard 1987, pp. 148–150, che la pone proprio tra la morte di Tolemeo I e la riconciliazione  di Tolemeo II con il fratellastro Tolemeo Keraunos nel 281 (sulla scorta di Iustin., XVII, 2, 9):  in quel periodo Tolemeo II riuscì ad eliminare alcuni figli di Tolemeo I ed Euridice: Argeo e  un altro figlio di cui non si conosce il nome, che animava la rivolta a Cipro (Paus., I, 7, 1).  167  Anche se la pϱoskuvnhsi non implicava affatto una divinizzazione, vd. anche la polemica di  Callistene sull’imposizione di questo atto rituale. La giustificazione, riportata da Arriano, è  quella secondo cui il re deve governare non con la biva ma seguendo il novmo (Anab., IV, 11,  16). 168  Polyb., V, 67, 6; [Plut.], De lib. ed., 11b-c; Plut., Sert., 1; Quaest. conv., II, 633c; Luc. (?),  Macr., 11; Ael., V.H., XII, 43. 169  Tarn 1948, II, p. 314, nota 1 (con le osservazioni critiche di Hamilton 1969, p. 196); Billows  1990, pp. 26–28. Secondo quest’ultimo studioso, in Plut., Alex., 70, 4, l’Antigene chiamato  eJteϱovfqalmo sarebbe in realtà Antigono (cf. Plut., De Alex. Magni fort. aut virt., II, 339b,  dove  si  parla  di Antigene  di  Pella,  personaggio  accostato  a Tarrias  e  a  Filota;  Reg. et imp. apophth., 181a). 170  Cf. anche [Plut.], De lib. ed., 11b, dove addirittura si sostiene che Teocrito fu condannato a 

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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affibbiato a Filippo II, in ragione della sua probabile monoftalmia per eventi bellici,  in occasione dell’assedio di Metone171. La tradizione sul Ciclope (e sul suo amore  per Galatea) nella pubblicistica greca e nella riflessione sulla tirannide dal IV secolo  in poi (da Filosseno di Citera almeno fino a Timeo e Duride) si prestava a più interpretazioni. Nella tradizione antitirannica il personaggio era visto come la personificazione della barbarie, vivendo in antitesi alla civilizzazione e alle leggi, con chiara  sovrapposizione tra questi e Dionisio I (e, in parte, Agatocle)172. È probabile che nel  caso di Antigono e Filippo si assista a una sovrapposizione tra le due figure nell’assegnazione dello stesso soprannome, sorta se non nella propaganda del diadoco almeno nella pubblicistica coeva. In ogni caso è da escludere che il termine Monophthalmos possa essere stato sfruttato dal diadoco e dalla sua propaganda per sottolineare una particolare qualità, in virtù delle caratteristiche e delle valenze (anche  positive) che alla monoftalmia si attribuivano in certe culture antiche, e di cui un  riflesso si coglie anche in epoca ellenistico-romana173. La sottolineatura del difetto  fisico era vista semmai come limitante, come traspare dagli aneddoti concernenti  Teocrito e dalla notizia secondo cui Apelle, ritraendo il diadoco, lo rappresentò di  scorcio (innovando in tal modo anche l’arte figurativa con l’occultamento dei difetti  fisici)174. È noto poi che ad Atene, dopo la liberazione della città da Demetrio Falereo nel  307, furono conferiti ad Antigono e al figlio Demetrio particolari culti e onori e che  vennero chiamati (Theoi) Soteres175. Plutarco menziona con dovizia di dettagli gli  onori e i culti tributati ai due, peraltro comprimendoli eccessivamente e riferendoli  tutti all’anno della liberazione, il che è storicamente inaccettabile176. Parla inoltre  esplicitamente di Theoi (il che non è confermato dalla documentazione epigrafica)  e sostiene che il sacerdote dei Soteres avrebbe anche svolto la funzione di sacerdote  eponimo (soppiantando in ciò l’arconte eponimo), affermazione quest’ultima generalmente rifiutata o guardata con molto sospetto dalla critica177. 

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morte per la sua mordacità riguardo al problema fisico di Antigono (l’episodio, talora accettato  dalla critica, sembra sospetto e risente di una certa topicizzazione). Su questo personaggio cf.  Billows 1990, pp. 311, 436–437; Weber 1995, p. 294; Coppola 2002, pp. 98–99; Touloumakos  2006, p. 119. Fonti e analisi in Swift Riginos 1994; Coppola 2002, pp. 96–98. Cf., da ultimi, Muccioli 2004a; Anello 2006; Vanotti 2006. Vd.  la  discussione  in  Plut.,  Sert.,  1,  8–9,  circa  l’effettiva  superiorità  di  famosi  personaggi  monocoli (Filippo II, Annibale, Sertorio e, appunto, Antigono). Cf. Muccioli 2004a, p. 140 e  nota 74 (con la bibliografia ivi addotta); Weber 1998–1999, p. 156 e nota 39. Sottolinea invece  l’importanza del soprannome in rapporto alla sua taglia maestosa e alle sue maniere autoritarie  Savalli-Lestrade 2003a, p. 69. Plin., N.H., XXXV, 90. Cf. Strabo, XIV, 2, 19 (nonché Plin., N.H., XXXV, 96: Antigono a  cavallo). Sull’iconografia di Antigono, in parte solo ipotizzabile, cf. Smith 1988, pp. 9–10. Vd, i racconti, con diverse accentuazioni (frutto dell’utilizzo di fonti diverse) di Diodoro (XX,  46) e di Plutarco (Demetr., 10–13). Per un’analisi al riguardo cf. Landucci Gattinoni 1981,  nonché, ad es., Scott 1928; Cappellano 1955; Kertész 1978, pp. 165–166 (che tuttavia accentua forse troppo l’aspetto militare nel titolo, a discapito della dimensione cittadina); Andrei  1989, pp. 59 ss. e ad locc. Cf. Habicht 1970, pp. 44–58; Habicht 1979, pp. 34–44. Plut., Demetr., 10, 4; 46, 2. Salva almeno in parte l’assunto plutarcheo Dreyer 1998; cf. Dreyer 

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Cap. II L’età dei diadochi

Tra gli onori conferiti a Demetrio spiccano anche quelli del 304, al suo ritorno  da Rodi, con l’attribuzione dell’aggettivo Kataibavth. È un epiteto cultuale che  in qualche modo anticipa, nelle dinamiche di assegnazione,  jApobathϱiva per Apollonide regina di Pergamo o  jEpibathvϱio che figura per alcuni imperatori179. Un  appellativo  chiaramente  modellato  su  quello  conferito  a  Zeus  e  noto  dalla  tradizione180. È  netta  la  distanza,  dal  punto  di  vista  politico  e  religioso,  tra  il  dibattito  ad  Atene nel 324–323 sulla concessione di onori divini ad Alessandro e la svolta cultuale imposta nella città a partire dal 307 dalla fazione democratica radicale, capeggiata da Stratocle di Diomeia. La concessione degli onori a partire dal 307/6, con  tutte  le  implicazioni  ad  esse  connesse  e  la  critica  pungente  ed  amara  di  chi,  pur  schierato a favore di Demetrio, considerava tutto ciò un’aberrazione per la città e la  sua memoria civica (come Democare di Leuconoe e sulla sua scia, probabilmente,  Duride), trova il suo culmine nel noto itifallo del 291 o 290. Questo carme, dovuto  forse  a  Ermocle  di  Cizico  e  intonato  a  Demetrio in  occasione del  suo  ritorno  da  Corcira e prima della sua spedizione contro gli Etoli181, marca un grande cambiamento di sensibilità religiosa. Un inno che, in un certo senso, apre la strada a una  produzione  specifica  in  cui  l’onorato,  re  o  autorità  precostituita,  è  rappresentato  come un dio manifesto182. La critica ha spesso discusso se l’itifallo sia solo espressione di opportunismo politico oppure rappresenti davvero la prova tangibile di un  cambiamento di sensibilità religiosa, in particolare tenendo conto della peculiarità  ateniese e della forte dialettica in tema di culti per sovrani183. Ed è una discussione  che vale per numerose forme di Herrscherkult ellenistico. In ogni caso l’itifallo per  1999, pp. 111 ss.; contra, Buraselis 2010, p. 421. 178  Plut., Demetr., 10, 5 (altare dedicato a Demetrio Kataibates); De Alex. Magni fort. aut virt., II,  338a; Clem. Alex., Protr., IV, 54, 6. 179  Cf. Robert 1937, p. 20, nota 1; Levy 1982–1983; Richard 1988; Haensch 2009, p. 96, nonché  Scott  1928,  pp.  164–166  (anche  su  appellativi  affini:  ejkbavsio,  ejmbathvϱio,  ejmbavsio,  ejpibathvϱio, ejpibhvmio). Come ricorda Arriano (Anab., I, 11, 7), quando Alessandro sbarcò  in territorio asiatico, sacrificò tra l’altro anche a Zeus Apobaterios.  180  Vd., ad es., Aristoph., Pax, 42: Lcophr., Alex., 1370; Paus., V, 14, 10; Athen., XII, 522f; cf.  Aeschyl.,  Prom.,  359  (riferito  al  fulmine).  In  particolare,  Zeus  Kataibates  era  venerato  nei  luoghi colpiti da un fulmine. Sull’epiclesi, attestata anche per Hermes, cf. Adler 1919, coll.  2461–2462;  Kertész  1978,  pp.  166–167.  Diversamente,  alcuni  hanno  visto  un  legame  con  Dioniso, divinità a cui Demetrio era assai legato (cf. Tondriaux 1953a, pp. 456–457 e, da ultimo, Thonemann 2005). 181  Athen., VI, 253d-f (= Duris, FGrHist 76 F 13). Per il contesto storico cf. Habicht 2006a, pp.  109–111 e relative note; Lefèvre 1998; Landucci Gattinoni 2004, pp. 128–130. 182  Per altri esempi di inni, con o senza invocazione all’onorato come un dio, cf. Dunand 2002, p.  70: inno indirizzato ad Apollo e Asclepio ad Eritre, con riferimento al figlio di Apollo Seleuco  (LSCG, 24); inno a Megalopoli per Filopemene (Diod., XXIX, 18; SIG3, 624); inno a Teo per  Apollonide, moglie di Attalo I (OGIS, 309); vd. anche gli inni cantati all’Asklepieon di Pergamo per gli Attalidi o l’inno di Nicandro per Attalo III (Paus., III, 26, 10; FGrHist 271–272  T 2, su cui cf. Virgilio 2003b, p. 90 e nota 268). Cf. inoltre Menandro Retore, il coro delle  Dionisie per Demetrio Falereo, o ancora le parole di Perseo di Clazomene rivolte a Bruto e  riferite da Horat., Sat., I, 7, 23–25 (su cui cf. Bergmann 1998, pp. 53–54). 183  Cf., tra gli studi più recenti, Mikalson 1998, pp. 94–97; Ehling 2000; Palumbo Stracca 2000;  Dunand 2002; Mari 2003, pp. 89–90; Chaniotis 2007b, pp. 139–141.

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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Demetrio rappresenta il culmine, o, meglio, il punto di non ritorno di una trasformazione della sensibilità religiosa, nonostante ad Atene, dopo la caduta di Demetrio  nel 288–287, si assista ad una sorta di restaurazione cultuale184. Atene rappresenta  senz’altro una città-pilota a riguardo, dove emergono tutti i nervi scoperti, le spinte  anticipatrici e le resistenze in senso tradizionalista, con tutti i riverberi nella pubblicistica. Gli onori conferiti a Demetrio e al padre Antigono, a partire dalla liberazione della polis nel 307, anticipano di poco onori, in gran parte simili, conferiti a  Tolemeo a Rodi, su cui ci si è soffermati nel capitolo precedente. Protagonista indiscusso di queste timaiv, almeno fino al 301, è Stratocle di Diomeia, politico ben noto  ad Atene ed ivi attivo tra il 324/3 e il 293/2185. Egli compare per la prima volta sulla  scena  politica  ateniese  come  accusatore  di  Demostene  nel  processo  arpalico186.  Successivamente avrebbe avuto un ruolo di un certo spessore nel corso della guerra  lamiaca, se è vera la notizia, riportata da Plutarco, secondo cui presentò la proposta  e convinse gli Ateniesi a sacrificare per la (presunta) vittoria di Amorgo del 322,  sbeffeggiandoli  poi  all’annuncio  della  sconfitta:  disse  infatti  che  per  merito  suo  avevano trascorso piacevolmente alcuni giorni187. La sua successiva, indefessa attività proantigonide e il suo ruolo di leader ad Atene tra il 307 e il 301 sono ben noti,  come dimostrano numerose attestazioni letterarie e cospicui documenti epigrafici,  in particolare decreti che lo riguardano in qualità di proponente. Nella valutazione dei moderni su questo personaggio ha un certo peso la lettura  di ben note pagine a lui dedicate da Plutarco nella Vita di Demetrio. La divinizzazione e gli onori tributati a Demetrio e al padre Antigono da Stratocle (e da altri  cittadini, come Dromoclide di Sfetto) a partire dal 307/6 sono considerati dal biografo solo espressione di kolakeiva, ed è un giudizio personale ma che comunque  risente della fonte utilizzata (Duride o Filocoro, ovvero tutti e due insieme), mentre  è parzialmente più equilibrata la valutazione espressa nei capitoli paralleli di Diodoro  Siculo,  che  dipende  invece  da  Ieronimo  di  Cardia188.  La  condanna  plutarchea189 è dunque l’ultimo anello di una pesante valutazione storiografica che non  pare cogliere appieno la svolta dei tempi190. La presenza di Demetrio come deus 184  Cf. le osservazioni di Mikalson 1998, pp. 105–136; Mari 2003, pp. 90–91 e nota 40. 185  Per un profilo di questo personaggio e le numerose iscrizioni che lo riguardano come proponente cf. Muccioli 2008b (con bibliografia). 186  Dinarch., I, 1 e 20 ss. 187  Vd., con lievi varianti, Plut., Demetr., 11, 4–5 (due giorni); Praec. ger. reip., 799f-800a (tre  giorni).  188  Plut., Demetr., 10–13 (cf. 24, 9–11); Diod., XX, 46, 2. Il decreto di Dromoclide ricordato da  Plut., Demetr., 13 e considerato l’onore più assurdo e aberrante (cf. 34, 6; De Alex. Magni fort. aut virt., II, 338a; Praec. ger. reip., 798e) andrebbe in realtà datato verso la fine degli anni  Novanta del III secolo, quando Atene fu per la seconda volta sotto il controllo di Demetrio;  così Habicht 1970, p. 51 e, più dettagliatamente, Habicht 1979, pp. 34–44. 189  Vd. anche Praec. ger. reip., 798e, 799f-800a; cf. 823c. 190  Il giudizio negativo sugli eccessi degli Ateniesi nei confronti di Demetrio da parte di Democare e Duride è stato spesso accomunato; diversamente, differenzia le due posizioni Di Salvatore 2002, p. 171, nota 14, che sottolinea come Democare fosse più attento alla kolakeiva dei  concittadini (FGrHist 75 FF 1–2), mentre Duride aveva parole di critica anche per il lusso  persiano del figlio di Antigono (FGrHist 76 F 14). Nel dibattito andrebbe comunque anche  versata la posizione, assai attenta e presumibilmente critica, di Duride nei confronti del feno-

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Cap. II L’età dei diadochi

praesens ad Atene non indica necessariamente la nascita di una nuova forma di religione, ovvero la fine delle divinità tradizionali, nonostante il riconoscimento che  queste sono sorde davanti alle richieste dei fedeli. Semmai, andrà rilevato come i  sovrani ellenistici si affianchino o si sovrappongano ad esse, talora per assimilazione o addirittura identificazione. La parola d’ordine è, sotto molti aspetti, rimettere a nuovo le norme cultuali, se non appunto innovare, anche con forme graduali,  tenendo conto della nuova realtà che si venne formando191.  Il caso di Atene è significativo anche per il cambiamento di mentalità ivi avvenuto in poco meno di vent’anni (dal 324 al 307/6)192. È l’esempio per eccellenza  che dimostra come l’attribuzione di culti e anche di appellativi cultuali a sovrani  non  venisse  accettata  da  tutta  la  popolazione,  con  motivazioni  sia  di  ordine  religioso sia di ordine politico. Ma,  per  converso,  è  anche  paradigmatico  perché,  in  teoria,  avrebbe  potuto  aprire la strada all’utilizzo di un epiteto in senso ufficiale, in questo caso Soter (ma  anche Kataibates), attraverso un modello che è facile riscontrare per i sovrani successivi. È una strada che non venne praticata né da Antigono né da Demetrio, peraltro molto attenti (soprattutto il secondo) a diversi aspetti propagandistici. Antigono,  sotto questo punto di vista, sembra essere ancora in sospeso fra tradizione e innovazione. Infatti da una parte accettò senza riserve i culti divini a lui tributati, come ad  es. a Scepsi nel 311193, dall’altra sembra essere stato critico nei confronti delle esaltazioni poetiche; vd. l’aneddoto riportato da Plutarco circa la sua reazione, tra stizzita  e  divertita,  ai  versi  del  poeta  Ermodoto  che  lo  proclamava  figlio  del  sole  e  dio194. In realtà gli appellativi cultuali con cui vennero gratificati rimasero confinati  solo alla realtà ateniese, per un periodo di tempo comunque limitato, né trovarono  spazio altri appellativi con cui Demetrio venne gratificato195. Più rilevante per gli aspetti ideologici e propagandistici del dinasta si presenta  l’appellativo Polioϱkhthv, che è peculiare di questo sovrano e non estendibile al 

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meno dell’Herrscherkult e dei suoi prodromi, individuati dallo storico nei culti samî per Lisandro, come riportato da Plutarco (Plut., Lys., 18 = FGrHist 76 F 71). È un’attenzione tanto più  rilevante se si considera che Samo ebbe, forse non casualmente in parallelo con Atene, un atteggiamento di ‹avanguardia› a proposito delle timaiv per sovrani e regine di epoca ellenistica.  In proposito cf. Mari 2004. Vd. la gerarchizzazione dei culti per il sovrano e i suoi philoi (rispettivamente divini ed eroici)  che hanno un precedente nelle timaiv  per Alessandro ed Efestione, su cui cf. Buraselis 2003.  Sul ruolo dei philoi, soprattutto provenienti da ambienti civici, e il loro rapporto con i sovrani  nella prima fase dell’Ellenismo cf. Herman 1980–1981. Cf. Świderek 1990. OGIS, 6 (primo culto civico per un dinasta in età ellenistica, a quanto risulta dalla documentazione).  Cf.  le  fogge  dionisiache  adottate,  di  cui  però  unica  fonte  è  Herodian.,  Ι,  3,  3.  Per  un’analisi  complessiva  della  documentazione  relativa  ad Antigono  (da  solo  o  con  il  figlio  Demetrio) cf. Habicht 1970, pp. 42 ss., 255 ss.; Billows 1990, pp. 7, 150, 170–171, 215–221,  233–236 e passim; Weber 1995, pp. 292 ss. Plut., De Is. et Os., 360d; cf. Reg. et imp. apophth., 182c, con le osservazioni di Weber 1995,  pp. 293–294. Secondo Plutarco, dopo la proclamazione della ritrovata libertà di Atene, gli abitanti lo chiamarono euergetes e soter (Demetr., 9, 1; cf. 10, 2). Sul tema dell’eujeϱgesiva del sovrano cf.  Scott 1928, pp. 138–140.

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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padre196. Poliorketes costituisce chiaramente un soprannome e virtute non ufficiale,  giacché  non  è  attestato  da  nessun  documento  emanante  dal  sovrano  o  dalla  sua  cancelleria. Certo, a rigore, per indicare l’effettiva espugnazione di una città si usa  in  greco  ejkpolioϱkevw,  e  dunque  in  Poliorketes  l’accento  è  posto  solo  sull’atto  dell’assedio e non sul suo completamento, il che già nell’antichità prestò il fianco a  interpretazioni malevole o negative, miranti a sottolineare il carattere effimero delle  virtù militari del figlio di Antigono197. In questo contesto negativo spiccano le posizioni di Seneca e, in modo più articolato, di Plutarco riguardo al personaggio di  Demetrio e al suo soprannome. Per il primo la pungente critica alla spregiudicata  volontà di conquista del figlio di Antigono non si discosta molto da quella espressa  nei confronti di Alessandro, in linea con certa cultura intrisa di Stoicismo198. Nel  secondo invece l’appellativo Poliorketes simboleggia la folle bramosia di potere del  sovrano, in spregio ad ogni idea di giustizia, in contrapposizione al modello di Zeus  (che invece ebbe gli epiteti Polieo e Poliuco)199. Tuttavia è fuori discussione che nella tradizione antica e, in seguito, in quella  umanistico-rinascimentale  prevalse  per  Poliorketes  la  connotazione  positiva,  e  il  termine venne inteso come ‹colui che assedia ed espugna le città›200. Il soprannome,  nella sua versione latina (Poliorcetes), conobbe una certa fortuna presso signorie di  pieno Quattrocento e in età rinascimentale i macchinari da guerra e le navi del figlio  di Antigono continuavano a suscitare interesse e ammirazione201.  La spiegazione che prima facie si propone, peraltro avanzata anche dalle fonti  antiche, è quella secondo cui l’epiteto sarebbe da connettere all’assedio di Rodi e,  più in generale, all’espugnazione di molte città202. Infatti, indipendentemente dal  problema della genesi dell’appellativo, l’importanza di Demetrio per lo sviluppo  della poliorcetica  greca  è  particolarmente rilevante203.  Ed  è  un’importanza che  è  colta  ed  anche  enfatizzata  dalla  tradizione,  in  particolare  da  Diodoro  Siculo  ma  anche da Vitruvio, Plutarco e altri autori (come Dioclide di Abdera e Ateneo Meccanico). Le fonti, segnatamente Diodoro Siculo e Plutarco, sottolineano la grande  novità  nella  poliorcetica  (a  cominciare  dalla  balistica)  e  la  profusione  di  mezzi  196  In Giovanni Malalas Antigono è sì chiamato Poliorketes (VIII, 9–10, pp. 197–198 Dindorf =  p.  150 Thurn),  ma  si  tratta  di  una  confusione  dell’autore  bizantino,  spesso  fonte  infida;  cf.  Marasco 1997, p. 33, nota 36.  197  Vd. [Dio Chrys.], LXIV, 22 e il gioco di parole ivi espresso (uJpo; th tuvch polioϱkouvmeno).  In chiave più generale cf. la critica di Plut., Arist., 6, 1–2. 198  Sen., Ep. ad Luc., I, 9, 18: Demetrio, cui cognomen ab exitio urbium Poliorcetes fuit.  199  Plut., Demetr., 42, 8–11 (cf. 1, 7). 200  Vitruv., X, 16, 4 (qui propter animi pertinaciam Poliorcetes est appellatus). 201  Vd. la valorizzazione di questi aspetti nella signoria di Sigismondo Pandolfo Malatesta a Rimini, nel De re militari di Roberto Valturio (completato attorno al 1455) o anche nelle medaglie che raffigurano Sigismondo recanti la leggenda Poliorcites (indipendentemente dal fatto  che si tratti o di falsi o di riproduzioni di un originale malatestiano): cf. Muccioli 2003b, p. 81  e nota 41; Muccioli 2007a. Sulla fortuna di Demetrio Poliorketes in epoca rinascimentale a  proposito della marina architectura cf. Di Salvatore 2002, pp. 173–174, nota 19. 202  Amm. Marc., XXIII, 4, 10; XXIV, 2, 18. 203  Su questi aspetti cf. Pimouguet-Pédarros 2003, pp. 376 ss. (ivi riferimenti alla letteratura precedente). Cf. anche Wylie 1993 e la sintesi di Chaniotis 2005b, p. 61; Bugh 2006, pp. 283–286;  Lo Presti 2010.

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Cap. II L’età dei diadochi

messa in atto da Demetrio, già nella presa di Atene del 307/6204 e, soprattutto, in  occasione  dell’assedio  di  Rodi,  che  costituirebbe  l’apogeo  dell’arte  degli  assedi  greca secondo la communis opinio dei moderni205. Diversamente, secondo W. Heckel l’epiteto sarebbe stato assegnato per scherno  dagli avversari del figlio di Antigono, forse da Lisimaco, il più accanito tra i suoi  rivali206. Base per supportare tale affermazione è un aneddoto, ben attestato nella  tradizione a partire da Filarco, secondo cui Demetrio voleva essere definito, o comunque veniva chiamato dai suoi adulatori e dagli uomini del suo seguito, unico re,  mentre  egli  denominava  Tolemeo  nauvaϱco,  Lisimaco  gazofuvlax,  Seleuco  ejlefantavϱch, Agatocle nhsiavϱch, cosa che gli attirò non pochi odi: è questo  uno degli aspetti meno caduchi nella memoria storica greco-romana di epoca successiva, come ampiamente riflesso dalla tradizione aneddotica a riguardo207. Ora,  l’età ellenistica conosce molti e famosi esempi di satira politica nei confronti dei  sovrani, attuata a più livelli, a cominciare dagli intellettuali e dal loro difficile rapporto con il sovrano208. Ed è una caratteristica che si riscontra peraltro già in precedenza, nelle corti dei tiranni di età classica, in ciò tipologicamente affini. E dunque,  in linea teorica, non è impossibile che alla corte di Lisimaco si sia verificata una  simile parodia, anche perché è senz’altro vero che l’esito finale dell’assedio di Rodi  si rivelò un sostanziale fallimento e che Demetrio conobbe anche brucianti insuccessi se non veri e propri rovesci, come la sconfitta di Gaza del 312 o il suo avventato comportamento nella battaglia di Ipso209. L’ipotesi dell’Heckel necessita pertanto di due passaggi forzati: in primo luogo, che presso la corte di un avversario di  Tolemeo (Lisimaco o anche altri) si sia sviluppata una critica di questo tipo (non  registrata dalla tradizione, ma non inverosimile)210; in secondo luogo, che si am204  Diod., XX, 45, 5–7. 205  Vd. Diod., XX, 82–88; 91–100; Plut., Demetr., 21–22 e più in generale (sulle capacità belliche) 5, 6; 7, 1; 17, 1; 19, 5; 20; 35, 2; 43; 46, 6 e 8; Demetr.-Ant., 2, 3; 5, 5 e cf. Vitruv., X, 16,  3–8; Paus., VI, 6; Polyaen., IV, 16; P. Köln, 247; Athen., V, 206d-e. Per un inquadramento  storico cf. Hauben 1977, pp. 328–339; Berthold 1984, pp. 59–80, partic. pp. 76–79. 206  Heckel 1984. Analogamente, già Ehrhardt 1978, p. 253, aveva ritenuto che il soprannome «in  origin at least, it too was mocking», partendo dal presupposto che il significato sia ‹colui che  continua ad assediare (senza mai catturare)›. 207  Athen., VI, 261b (= Phylarch., FGrHist 81 F 31); Plut., Demetr., 25, 7–8; Praec. ger. reip.,  823c. Le fonti sottolineano ora la volontà di Demetrio ora l’opera degli adulatori. Per il contesto storico dell’aneddoto cf. Hauben 1974; Franco 1993, pp. 247–251 (che, con molta cautela,  propende per una data post 301, in ragione dell’epiteto gazophylax per Lisimaco, giustificabile  in base al governo sui territori in precedenza appartenuti ad Antigono). 208  Per una recente analisi cf. Weber 1998–1999; Touloumakos 2006. 209  Heckel 1984, pp. 439–440. 210  Scontri verbali, anche assai accesi, tra Lisimaco (e i suoi amici ateniesi, come il comico Filippide) e Demetrio sono ben attestati nella tradizione; cf., per tutti, Mastrocinque 1979a, pp. 263  ss. A margine, va notato come Lisimaco fosse probabilmente, tra tutti i diadochi, quello meno  dotato di senso dell’humour. Vd. il caso del suo ufficiale Telesforo e della punizione infertagli:  Plut.,  De ex.,  606b;  Quaest. conv.,  II,  634e  (con  la  rielaborazione  e  ripresa  di  Timagene);  Athen., XIV, 616c; Sen., De ira, III, 17, 3–4; Ep. ad Luc., VIII, 70,6 con il commento di Hauben  1974,  p.  114.  Per  una  visione  più  positiva  circa  il  diadoco  cf.  Lund  1992,  pp.  11–13;  Franco 1993, pp. 188, 263 (anche su De clem., I, 25, 1); Müller 2009, pp. 46–50. Come è stato 

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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metta, con lo studioso, che la generazione successiva dell’Ellenismo e la moderna  scholarship abbiano perso completamente nozione dell’humour insito nel soprannome211.  Tenendo proprio conto della tendenza positiva di gran parte della tradizione,  soprattutto quella che si basa su fonti storiografiche di età ellenistica, più fondata si  rivela pertanto l’ipotesi secondo cui l’epiteto sarebbe nato proprio per volontà del  principe, e che costituisca non un epiteto ufficiale, ma un appellativo ampiamente  usato  nella  propaganda  e  nella  pubblicistica  di  Demetrio212.  Ciò  potrebbe  essere  confermato dalla spiegazione fortemente elogiativa che viene fornita nella Biblioteca storica diodorea, derivante nel passo specifico presumibilmente da Ieronimo di  Cardia, noto storico legato agli Antigonidi anche da rapporti di filiva personale213.  Non è poi da escludere che si possa intravedere nella genesi e nell’utilizzo anche un  gioco letterario, attraverso il richiamo a un epiteto formulare tipico dell’epica, quale  ptolivpoϱqo, riferito ad Odisseo ma anche ad altri personaggi eroico-mitici214. Risulta poi scarsamente percorribile l’ipotesi sostenuta da alcuni studiosi, secondo la quale Poliorketes costituirebbe un richiamo a Dioniso, divinità a cui Demetrio volle collegarsi215. Infatti, se è vero che i fenomeni di divinizzazione che lo  riguardano comprendono anche Dioniso216, più tangibile è il rapporto del figlio di  Antigono con Posidone, anche a livello iconografico217. Di conseguenza, gli argomenti addotti per indicare il legame con il primo dio, potrebbero essere sostenuti  con altrettanta validità anche per il secondo. Da questo punto di vista, si può real-

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spesso sottolineato, la punizione inferta da Alessandro a Callistene (vd. Iustin., XV, 3, 3–6)  potrebbe essere il modello dell’aneddoto.  Heckel 1984, p. 439. Perplessità sull’ipotesi dello Heckel sono manifestate anche da Di Salvatore 2002, pp. 173– 174, nota 19; cf. Andrei 1989, pp. 89–90 dell’Introduzione alla Vita di Demetrio; Le Bohec  1991, p. 30: Lo Presti 2010, p. 318. Diod., XX, 92; cf., tra gli altri, Plut., Demetr., 20, 1–6; 43, 5 e, soprattutto, 42, 10 (nonostante  il  filtro  moraleggiante: e[caiϱe tw/ basilei twn qewn ajnomoiotavthn ejpigϱafovmeno pϱoswnumivan); Amm. Marc., XXIII, 4, 10. Cf. Hornblower 1981, pp. 57–60 (contro l’ipotesi  di Marsden 1971, p. 85, circa un utilizzo, indiretto, da parte di Diodoro di Dioclide di Abdera,  che descrisse la macchina helepolis usata nell’assedio di Rodi e nota peraltro solo da Athen.,  V,  206d-e); Andrei  1989,  pp.  51–52  (a  favore  di  una  fonte  filorodia);  Pimouguet-Pédarros  2003, pp. 385–386 (che sottolinea, dal canto suo, come i Rodii avessero interesse ad enfatizzare  l’importanza  e  i  mezzi  profusi  nell’assedio  proprio  per  valorizzare  meglio  la  propria  azione difensiva: in questo caso si può ipotizzare come fonte, diretta o indiretta, Zenone di  Rodi, ben noto allo stesso Diodoro; vd. Diod., V, 56, 7 = FGrHist 523 T 2, F 1 e infra, § 2 e  nota 276). Hom., Il., II, 278; X, 363; Od., VIII, 3: XIV, 447; XVI, 442: XVIII, 356; XXII, 283; XXIV,  119; cf. Plut., Bruta an. rat. uti, 987c. Cf. Il., II, 728; V, 333; XV, 77; XX, 152, 384 (Oileo,  Enyo, Achille, Ares, Otrinteo).  Così Kertész 1978, pp. 168–169. Vd. il rapporto con Dioniso, su cui cf., da ultimo, Thonemann 2005. Cf. Ehling 2000; Miedico 2010. Un collegamento potrebbe anche essere rintracciato nella redazione trezenia del decreto di Temistocle, laddove si parla della divinità archegete (ciò, logicamente, ammettendo un collegamento con la politica di Demetrio in relazione alla formazione della Lega ellenica del 303/2): cf. Muccioli 2008b. Per il rapporto con Helios cf. O’Sullivan 2008.

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Cap. II L’età dei diadochi

mente parlare di una teatralizzazione della regalità di Demetrio, secondo una tendenza  peraltro  già  viva  prima  dell’Ellenismo  e  ampiamente  sviluppatasi  in  quel  periodo218. A  ciò  si  aggiunga  che  la  cortigiana  preferita  da  Demetrio  ad Atene,  Lamia,  venne definita scherzosamente Elevpoli da un comico (non meglio specificato),  ovvero con il nome della stessa famosa macchina da guerra fatta costruire dal figlio  di Antigono. Un epiteto che non sarebbe solo frutto di fervida fantasia, perché Lamia si era fatta versare del denaro da molte persone per predisporre un lussuoso  banchetto per il re219. In filigrana, è netta la polemica con l’autorappresentazione di  Demetrio e la sua pretesa di atteggiarsi a conquistatore di città. Elevpoli è altresì  un epiteto che può collegarsi a una tradizione letteraria: l’epiclesi figura infatti nei  tragici per Elena e per Ifigenia220. In base a queste considerazioni potrebbe trovare  anche posto la spiegazione di un aneddoto citato da Plutarco circa un affair tra Demetrio e Cratesipoli, vedova di Alessandro, figlio di Poliperconte. L’episodio è inserito all’inizio dell’assedio di Megara (307), ma potrebbe anche essere decontestualizzato o postdatato221. Poliorketes non è l’unico appellativo che può avere connessioni con la propaganda o l’immagine di Demetrio. Infatti, sono attestati altri soprannomi o semplici  aggettivi degni di una certa considerazione: Muqo, termine con cui Democare di  Soli chiamava Demetrio222, nonché il filopavtwϱ con cui Plutarco definisce il figlio  di Antigono223. Un Demetrio, poi, variamente identificato con Demetrio Poliorketes  o Demetrio II (o addirittura Demetrio di Faro), fu chiamato Aijtwlikov in rapporto  ad una guerra combattuta con gli Etoli, noti nemici dei re macedoni224. Lasciando  aperta, per mancanza di altri elementi probanti nella documentazione, la possibilità  218  Ampia la bibliografia in proposito, tra cui si ricordino Mastrocinque 1979a; Marasco 1981, pp.  69–70; Chaniotis 1997b, pp. 225 ss. (con altri importanti esempi, non solo di età ellenistica);  Duff 2004. 219  Plut., Demetr., 27, 4. Difficile determinare l’identità di questo comico: Linceo di Samo o, più  probabilmente, Filippide i nomi proposti. Cf. Mastrocinque 1979a, p. 264 e il commento di  Santi Amantini 1995, p. 351. 220  Aeschyl., Agam., 689; Eur., Iphig. in Aul., 1476, 1511. Cf. Marsden 1971, p. 85; Kertész 1978,  p. 169, ma senza collegamento con il soprannome di Lamia. 221  Plut., Demetr., 9, su cui cf. Wheatley 2004. Lo stesso nome della donna, Cratesipoli, è stato  talora considerato un appellativo assunto in seguito alla presa di Sicione; rassegna delle ipotesi  in Heckel 1981, pp. 85–86 e nota 34 (che tende a ritenerlo un nickname). Sul personaggio cf.  anche Pillonel 2008, pp. 134–135. L’ideologia della vittoria è presente in altri nomi femminili;  vd. già la tessala Nicesipoli, sposa di Filippo II (secondo Satiro, in Athen., XIII, 557c = F 25  Schorn), su cui cf. Jacquemin 2007b, pp. 278–279. Sul passo, luogo fondamentale per una  discussione sulla poligamia nella monarchia macedone, cf. Schorn 2004, pp. 421–430. 222  Plut., Demetr., 27, 4; cf. Demetr.-Ant., 3, 2. 223  Demetr., 3, 1: Hn me;n ou\n kai; filopavtwϱ diafeϱovntw. Il biografo utilizza il termine come  semplice aggettivo ma probabilmente avendo presente, più o meno consciamente, tutta la tradizione dell’appellativo ufficiale. È interessante notare come nell’attribuzione egli segua delle  dinamiche simili a quelle che determinarono l’assegnazione dell’epiclesi nelle regalità ellenistiche (nello specifico, l’associazione del figlio al regno: una coreggenza che almeno in parte  anticipa certe modalità tipiche di un’epoca più tarda, soprattutto dal medio Ellenismo in poi). 224  Strabo, X, 2, 4. 

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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che possa trattarsi sia dell’uno sia dell’altro sovrano a nome Demetrio (anche se il  figlio  di Antigono  Monophthalmos  si  lascia  comunque  preferire),  è  in  ogni  caso  improbabile che si tratti di un epiteto onorifico. Forse più sensata è l’ipotesi che  fosse un appellativo attribuito per scherno, a causa dei lunghi e forzati soggiorni del  sovrano (chiunque sia) in Etolia, ivi costretto dalla guerra contro la locale Lega225. Di maggior interesse è invece il megas che figura in un’iscrizione proveniente  da  Atene,  in  cui  l’Antigonide  è  onorato  dai  volontari  scelti  ateniesi:  il  testo  è  un’esaltazione dei meriti di Demetrio, che ha scacciato i nemici di Atene e di molti  altri Greci, e viene celebrato per la sua valentia e benevolenza, con l’invito anche a  tributargli onori e sacrifici. L’epigrafe è databile al 303/2 o al 295/4, ma l’incertezza  cronologica è poco importante ai fini della presente ricerca226. Quello che qui interessa è semmai spiegare il motivo, psicologico più che storico, che ha indotto i volontari ateniesi a definire Demetrio ‹Grande›. È stata giustamente pressoché completamente abbandonata l’ipotesi, avanzata a suo tempo dal Wilhelm, che l’appellativo avesse a che fare con la grandezza fisica di Demetrio, secondo una consuetudine non ignota ad altre epoche storiche (vd. Carlo il Grosso)227. La spiegazione  andrà cercata nel confronto con altri casi di età ellenistica e, soprattutto, nel tenore  del decreto, in ogni caso (visto anche il contesto culturale e cultuale) senza alcuna  connessione con Basileus Megas, titolo di lunga tradizione e che ritorna in numerose dinastie ellenistiche. Paiono quindi nel giusto quanti vedono nel ricorso a que225  Cf. Lévêque 1957, pp. 144–145, nota 4 (a favore di Demetrio II); Ehrhardt 1978, dove però,  come si è già visto, il confronto con Poliorketes è ingannevole.  226  ISE, 7, ll. 2–11. Per una datazione alta cf. Habicht 2006a, p. 92 e note 23 e 25 a p. 426. Ritengo  questa datazione preferibile a quella del 295/4, in rapporto alla riconquista del Peloponneso da  parte di Demetrio proposta dal Moretti, nel suo commento, pp. 14–15; cf. ISE, 5, ll. 5 ss.; cf.  Bertrand 1992, nr. 84; Kotsidu 2000, nr. 11, ll. 1–2: [Dhmhvtϱio] oJ Mevga. La menzione di  Antigono solo in senso protocollare (l. 13) non sembra comunque essere un argomento cogente per una datazione bassa, giacché è stato ripetutamente osservato che nel periodo 306– 301 in Grecia Demetrio venne considerato il re per eccellenza (salvo in alcuni documenti come  quello relativo alla rifondazione della Lega di Corinto, dove era inevitabile il riferimento anche alla figura paterna); cf. Wehrli 1968, pp. 119–120, nonché i dubbi di Lefèvre 1998, p. 134  e nota 78. Vd. anche Diod., XX, 100, 5–6 e, tra le altre fonti, Paus., I, 25, 6 (cf. 8). 227  Vd.  Diod.,  XIX,  81,  4;  XX,  92,  3–4;  Plut.,  Demetr.,  2,  2;  Ael.,  V.H.,  XII,  14;  Suda,  s.v.  Dhmhvtϱio. Cf. Treves 1955, pp. 28–29, nota 3; L. Moretti, in ISE, I, p. 15; Santi Amantini  1995, p. 325. In ogni caso, la componente fisica e in particolare la bellezza e la maestosità  erano  importanti  nell’immagine  del  sovrano  (come  del  resto  lo  erano  in  epoca  precedente,  anche per gli eroi e la loro rappresentazione nell’immaginario dei Greci). Su questi aspetti vd.,  ad es., i passi citati in Schmitt 2005b, coll. 441–442: Plut., Alex., 4, 4 (odore di Alessandro; cf.  Arr., Anab., VII, 28, 1); Demetr., 2; Pyrrh., 3, 6; App., Syr., 57, 294; 64, 342 (forza e grandezza  fisica di Seleuco I e di Lisimaco); Theocr., Idyll., XVII, 103 (chioma bionda di Tolemeo II); cf.  inoltre Xenoph., Cyr., I, 2, 1; App., Mithr., 112, 550; Arr., Anab., V, 19, 1. Lo Schmitt ritiene  comunque che il soprannome makϱov (sic) sia dovuto alla Körperlänge. L’associazione tra  prestanza fisica/mancata prestanza fisica (con tutto quello che comporta) e regalità è una costante nella pubblicistica, anche in epoca moderna: basti pensare alla caratterizzazione e al  giudizio proposti dai moderni su sovrani come Vittorio Emanuele III di Savoia (noto per la sua  bassa statura). Un’eccezione è costituita da Agesilao II di Sparta (in cui però l’esaltazione di  Senofonte ha giocato un ruolo decisivo). Vd. inoltre Arist., Pol., V, 10, 1311b, 3, su Aminta II  di Macedonia mikϱov (per distinguerlo da Aminta I).

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Cap. II L’età dei diadochi

sto epiteto un atto spontaneo di adulazione da parte dei volontari ateniesi228. Anche  se è arbitrario ritenere necessariamente che l’occorrenza sia un unicum, è indubbio  che l’appellativo doveva avere un uso assai ristretto, di cui è lecito dubitare anche  del livello di ufficialità, in quanto esso non figura in nessun altro documento pubblico. Il silenzio delle fonti letterarie, pur non essendo decisivo, può essere indicativo di come il termine non fosse conservato dalla tradizione, in quanto legato ad  avvenimenti contingenti. Tuttavia, probabilmente non a torto, si è voluto mettere il  mevga dell’iscrizione in rapporto con un passo di Democare di Leuconoe, fortemente critico verso gli atti di adulazione degli Ateniesi nei confronti di Demetrio e  dei suoi philoi Burico, Adimanto e Oxitemide. La loro kolakeiva fu così spropositata che persino lo stesso figlio di Antigono si sarebbe stupito (w{ste kai; aujto;n to;n Dhmhvtϱion qaumavzein ejpi; toi ginomevnoi kai; levgein o{ti ejp᾿ aujtou; oujdei; ᾿Aqhnaivwn gevgone mevga kai; ajndϱo; th;n yuch;n)229.  In Plut., Demetr., 10, 2 si afferma inoltre che Demetrio si era mostrato lampϱo; ejn tai eujeϱgesivai kai; mevga, ma che gli Ateniesi lo resero inviso e opprimente  a causa degli eccessivi onori che gli tributavano. Si è dunque tentati di ammettere  che si tratti di un appellativo onorifico, più che cultuale (come il Soter assegnato a  Demetrio e al padre ad Atene). E certamente è un epiteto in sintonia con il personaggio,  una  personalità  a  lungo  indagata  dalla  storiografia  e  dalla  pubblicistica,  anche per il suo valore paradigmatico.  Dal canto suo, a Lisimaco furono tributati numerosi culti divini durante gli anni  del suo regno: a Cassandreia, a Priene, a Samotracia230. Vale la pena soffermarsi su  quello conferito a Samotracia, noto attraverso un’iscrizione. Qui il diadoco viene  definito e probabilmente onorato in quanto euergetes231. Si assiste al conferimento  di un culto che passa attraverso un decreto della boulhv. L’eujeϱgesiva di Lisimaco  consiste principalmente nell’aver restituito alla città una iJeϱa; cwvϱa originalmente  consacrata e donata dai re Filippo e Alessandro232. L’atteggiamento del diadoco nei  confronti delle autorità poleiche è stato a lungo considerato nel quadro dell’atteggiamento evergetico del sovrano: Lisimaco, pur mantenendo una certa particolarità,  non sfugge a queste dinamiche233.  Il rapporto di Lisimaco con Alessandro (anche riguardo all’ideologia della vittoria) è ben testimoniato dalle fonti letterarie e numismatiche, nonché dalla fondazione di Alessandria di Troade, ovvero la precedente Antigoneia di Troade. Così 

228  Cf. Spranger 1958, pp. 26 ss.; Moretti in ISE, I, p. 15; Virgilio 2003b, p. 89, nota 264 (parla di  «epiteto ex virtute»). 229  Cf. Marasco 1984a, F 8 e relativo commento a pp. 197–198 (= FGrHist 75 F 1). 230  Athen., VI, 252f-253b. Documentazione e analisi in Habicht 1970, pp. 37–41; Landucci Gattinoni 1992, pp. 72, 242; Franco 1993, pp. 43 ss., 67 ss., 154 ss. 231  SIG3, 372 (= IG, XII, 8, 150): altare Basilevw Lusimavcou Eujeϱgevtou e istituzione di processioni  e  stefanoforie; McCredie  1968,  p.  220.  Cf.  L.  e  J.  Robert,  BÉ,  1969,  p.  495,  nr.  441;  Habicht 1970, pp. 39–40. 232  Probabilmente Filippo Arrideo e Alessandro IV. Cf. McCredie 1968, p. 221. 233  Cf. le osservazioni di Franco 1993, pp. 223–227 (che sminuisce la tradizione antica tendente a  rappresentare Lisimaco come mikϱologovtato e come gazofuvlax).

1. Esempi antifrastici: Antipatro/Cassandro e Antigono/Demetrio 

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come gli altri diadochi, Lisimaco dovette cercare di sfruttare la memoria del Macedone, accentuando alcuni aspetti di questo rapporto234.  A fronte di un notevole sforzo propagandistico, con questi diadochi non sembra  dunque  essere  stata  ancora  colta  in  pieno  la  valenza  pubblicistica  dell’adozione  degli epiteti, anche se essa compare, talora in modo desultorio. Gli appellativi soter,  euergetes  o  kataibates  non  rappresentano  effettivamente  dei  Beinamen  ma  sono  solo Kultnamen, ovvero identificano le qualità con cui il dinasta è onorato, come ha  lucidamente sottolineato Habicht235. Altri sono i canali attraverso i quali si manifesta l’ideologia del sovrano. Le innovazioni riguardano anche le regine, argomento  di ricerca che negli ultimi anni, anche grazie allo studio della storia (non solo antica)  per  generi,  sta  conoscendo  una  nuova  rivitalizzazione  (dopo  i  pionieristici  studi della Macurdy)236. Con l’assunzione del titolo regale si presenta anche per la moglie del nuovo  sovrano il problema di assumere il titolo di basilissa (con i privilegi e le competenze  che tutto ciò comportava). La documentazione epigrafica incomincia ad attestare  con sicurezza l’uso di tale termine solo a partire da Fila, figlia di Antipatro e moglie  di Demetrio Poliorketes, in un periodo evidentemente dopo il 306/5 (e forse non di  troppo successivo)237. La regina aveva in Asia una vera e propria corte e una guardia del corpo238, e Ateneo, citando Alessi, attesta che era venerata ad Atene come  Afrodite, il che costituisce, a rigore, il primo caso di regina oggetto di un culto in  vita nel mondo ellenistico (così come è stato sottolineato dal Taeger)239; un’ulteriore prova in tal senso è offerta dalla menzione di timaiv e di un tevmeno a Samo,  isola peraltro che avrebbe seguito strettamente Atene nell’assegnare culti e feste ad  234  Strabo, XIII, 1, 26. Su Lisimaco e Alessandro cf. Franco 1993, pp. 124–125, 253–259, 263.  235  Habicht 1970, pp. 158–159. 236  Macurdy 1932; altre indicazioni in Pomeroy 1984; Carney 1991 (e in altri lavori di queste due  studiose); Widmer 2008. 237  SIG3, 333 (da Samo); I.Ephesos, VI, 2003, l. 3; Al riguardo cf. Robert, Hellenica, 1946, pp.  17–18 e nota 1; Carney 1991; Carney 2000b, pp. 225–233. Importanti precisazioni sono anche  in Le Bohec 1993b, pp. 237 ss.; Bielman Sánchez 2003, pp. 41–47, 51; Savalli-Lestrade 1994.  In Diod., XVIII, 39, 2 Euridice, moglie di Filippo Arrideo, porta il titolo regale, il che è comunque un caso isolato, per lo più di matrice letteraria: cf. Jacquemin 2007b, pp. 284–285 e  nota 47. 238  È probabile che il Demarco onorato a Samo in SIG3, 333 sia stato il swmatofuvlax di Fila, così  come ha suggerito Robert, Hellenica, 1960, p. 107, seguito da Savalli-Lestrade 1994, p. 429. 239  Athen., VI, 254a (cf. VI, 255d, sul culto a Thria di Fila Afrodite sollecitato da Adimanto di  Lampsaco e da altri adulatori di Demetrio a lui collegati). In proposito cf. Taeger 1957, p. 260  e note 41–42; Mari 2004, p. 187, nota 30, che cita il precedente delle amanti di Demetrio Poliorketes  venerate  ad  Atene  per  iniziativa  di  Arpalo  (Athen.,  VI,  252f-253b  =  Democh.,  FGrHist 75 F 1) e la divinizzazione post mortem di Olimpiade (Curt. Ruf., IX, 6, 26; X, 5, 30).  Sulla figura di Adimanto di Lampsaco cf. Landucci Gattinoni 2001. Forse su un altro livello  sono da intendere invece i culti di Arpalo alle sue due etere Glicera e Pitionice, stigmatizzati  dalle fonti. Cf. Berve 1926, pp. 112–113, nr. 231; 338, nr. 676 (con le fonti ivi addotte); Carney  2000a, pp. 30–31; Fredricksmeyer 2003, p. 278, nota 114. L’eccentricità di queste timaiv, che  risultano decontestualizzate da qualsiasi tessuto sociale e politico, e di conseguenza anche religioso, le avvicina maggiormente ad un culto simile a quello di Menecrate di Siracusa e dei  suoi adepti.

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Cap. II L’età dei diadochi

Antigono e a Demetrio (Antigoneia e Demetrieia)240. È significativo che Cassandro  abbia fondato due città a nome Cassandreia e, appunto, Tessalonica, dal nome di  Tessalonice, figlia di Filippo II e sua sposa241. E così come a Cassandreia è attestato  il culto del fondatore, risulta quanto meno strano che non vi fosse qualcosa di analogo anche nell’altra polis. Indubbiamente, quello che emerge dalla tradizione come  il primo caso di regina dotata di titolo ufficiale (e venerata con culti a sé stanti) non  era  destinato  affatto  a  rimanere  un  esempio  isolato.  In  seguito  all’‹anno  dei  re›,  anche le altre regine consorti vennero chiamate basilissai, a cominciare da Apama e  da Berenice242. Ma non si può dimenticare come la figura femminile e il suo ruolo all’interno  del regno fossero cambiati già partire da Olimpiade, madre di Alessandro Magno,  indipendentemente  dalla  possibilità  che  avesse  ufficialmente  assunto  il  titolo  o  meno, e prosegue con altre significative figure, a cominciare da Euridice, moglie di  Filippo  Arrideo243.  A  ciò  si  accompagnano  alcuni  fenomeni  come  il  cambio  di  nome,  non  infrequente  presso  gli Argeadi  e  anche  in  alcune  monarchie  ellenistiche244. Indicativo a tal proposito è lo sviluppo del ritratto monetale e anche la presenza delle regine nella monetazione con il titolo di basilissa, le cui prime attestazioni  si  avrebbero  alla  corte  di  Lisimaco245  e  in  seguito  a  Cirene246.  È  un  filone  240  Cf. IG, XII, 6, 150 (se la regina è effettivamente la Fila in questione invece di Fila II, moglie  di Antigono Gonatas, come oggi si tende ad ammettere); cf., tra gli altri, Gauthier 1989, p. 62,  nota 41; Savalli-Lestrade 1994, p. 429, nota 74; Weber 1995, p. 301; Mari 2004, p. 185 e nota  24 e passim (sulla possibile influenza del modello lisandreo ma anche dell’esempio di Atene  nel conferimento di onori ai personaggi in questione; una specificità samia è comunque ipotizzabile, anche sulla scorta degli onori conferiti ai re, Filippo III e Alessandro IV, in seguito alla  cacciata della cleruchia ateniese nel 322/1; documentazione in Mari 2004, p. 184 e nota 21).  Per ulteriori confronti vd. Choix Délos, 13 (= IG, XI, 4, 1036): duplice festa biennale per Antigono e Demetrio istituita dalla Lega dei Nesioti. 241  Dion. Hal., Ant. Rom., I, 49, 4; Strabo, VII, F 21, 24.  242  OGIS, 14. 243  Cf. la discussione di Carney 1991, che enfatizza l’importanza di Euridice (partic. p. 163). 244  Il caso più noto è quello di Ar(r)ideo, a cui venne imposto il nome di Filippo; vd. Diod., XVIII,  2, 4; Arr., FGrHist 156 F l, 1; Iustin, XIII, 3, 1 (cf. 2, 8). Cf. inoltre Plut., De Pyth. or., 401a-b  (anche riguardo ai presunti molteplici cambiamenti di nome della madre di Alessandro Magno, Olimpiade: Polissena, Mirtale, Stratonice). Per un quadro generale del fenomeno cf. Greenwalt 1999; Muccioli 2011a. Sulla possibilità che Plutarco si riferisca a soprannomi e non a  veri e propri nomi di Olimpiade cf. Pomeroy 1984, p. 10; Carney 1991, p. 159, che adduce  come esempio di cambiamento di nome il caso della moglie del tiranno Periandro (Diog. Laert., I, 94). Secondo Heckel 1981 (seguito da Schumacher 1990, p. 438, sulla scorta di suggestioni già della Macurdy), il vero nome sarebbe stato Polissena, cambiato in Olimpiade nel  356, in seguito alla nascita di Alessandro, la vittoria di Parmenione contro gli Illiri, la vittoria  alle Olimpiadi). Anche la moglie di Filippo Arrideo, Euridice, in origine si chiamava Adea e il  cambiamento di nome può essere interpretato in connessione con quello del marito; cf. Jacquemin 2007b, pp. 284 ss. Cf. il caso di Mitridate, poi divenuto Antioco IV (su cui cf. Muccioli  2011a). Il fenomeno del cambiamento di nome, peraltro, è già noto presso gli Achemenidi:  Plut., Artox., 1, 4; 2, 5 (cf. Binder 2008, pp. 96–98, 108, con la documentazione addotta). 245  Con Arsinoe  II  o,  addirittura,  con  la  prima  moglie Amastri  attorno  al  300,  secondo  Gorini  2002, pp. 309–311. 246  Con le monete di Berenice I; cf. ancora Gorini 2002, pp. 311–313, sulla scorta di una radicata 

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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inaugurato all’epoca e proseguito poi in modo assai importante fino alla fine dell’età  ellenistica. A  ciò  si  accompagna  anche  l’attestazione  di  culti  per  le  consorti  dei  monarchi nonché per le etere dei re, in Macedonia e nei regni ellenistici: culti ipotizzabili  e  talora  documentabili  se  non  già  per  Olimpiade247,  sicuramente  per  la  moglie, le etere e la figlia di Demetrio Poliorketes, rispettivamente Fila, Lenea e  Lamia, Stratonice (il caso dell’Egitto, per la sua diffusione e per la sua specificità,  merita una trattazione separata)248. In buona sostanza, si hanno già in nuce nella  prima età ellenistica le premesse per uno sfruttamento degli epiteti in senso propagandistico. 2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I Se si esclude il caso di Antigono e Demetrio, (Theoi) Soteres ad Atene e oggetto  colà di culto divino, il primo sovrano ad essere chiamato Soter e ad avere questo  titolo ufficiale fu Tolemeo I. Le modalità dell’assunzione e l’utilizzo nella titolatura  sono stati oggetto di alcuni importanti contributi, che occorre discutere, data l’importanza che riveste l’esempio del Lagide sia per la dinastia tolemaica, sia più in  generale per le monarchie ellenistiche. Secondo un’isolata testimonianza di Pausania, gli abitanti di Rodi assegnarono  a Tolemeo I l’epiclesi Soter nel 304 perché costui li aveva protetti dalla minaccia di  Demetrio Poliorketes nel corso dell’assedio compiuto dal figlio di Antigono249. La  critica è da sempre portata ad accettare questa spiegazione, nell’ambito degli onori  cultuali di tipo divino tributati a Tolemeo nell’isola (così come sono riferiti da Diodoro Siculo, che peraltro non nomina l’appellativo)250. Nel racconto dell’Agirense  l’importanza attribuita a Tolemeo contrasta, ovviamente, con la consolidata ipotesi  secondo cui la traccia principale della Biblioteca storica a proposito dei diadochi  risalirebbe al filoantigonide Ieronimo di Cardia251, per cui è lecito inquadrarla nella  tradizione favorevole al Lagide, ben documentabile nell’opera252. 

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communis opinio, peraltro messa in discussione da Caccamo Caltabiano 1998 (che pensa invece ad emissioni di Berenice II; cf. Caccamo Caltabiano 1996).  Di culto divino per Olimpiade, voluto da Alessandro, parla solo Curt. Ruf., X, 5, 30 (cf. IX, 6,  26), ed è testimonianza dai più rifiutata; cf., recentemente, Mirón Pérez 1998, pp. 224–228;  Carney  2006,  pp.  101–103  (che  non  rigetta  peraltro  completamente  quanto  affermato  dallo  storico romano); cf. supra, nota 239. Cf. Mirón Pérez 1998, partic. pp. 229–235; Carney 2000a (ripreso in Carney 2000b, pp. 209– 225); Kunst 2007 (che però non tiene conto di tutte le testimonianze, alcune delle quali attestano culti per le regine a prescindere dal ruolo e dall’importanza del consorte).  Paus., I, 8, 6: kai; ga;ϱ Filomhvtoϱa kalousi kai; Filavdelfon e{teϱon, to;n de; tou Lavgou Swthϱa paϱadovntwn Ρodivwn to; o[noma. Diod., XX, 100, 3–4. Cf., tra gli altri, Breccia 1903, pp. 102, 107; Hauben 1977, p. 339; Bingen 1988, p. 38 (= Bingen 2007, pp. 15–30, partic. p. 18). Cf., per tutti, Hornblower 1981. Per  un  ridimensionamento  dell’ipotesi  dello  storico  di  Cardia  come  fonte  guida  nei  libri  XVIII-XX  della  Biblioteca storica  cf.  Landucci  Gattinoni  1981–1982;  Landucci  Gattinoni  1991; Landucci Gattinoni 1997, pp. 194 ss. Cf. inoltre Knoepfler 2001, pp. 35–40; Hadley  2001; Bosworth 2002, pp. 26–27; Panichi 2001.

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Cap. II L’età dei diadochi

Tuttavia alcuni interventi critici, negli ultimi anni, hanno messo in dubbio la  validità del passo del Periegeta (autore peraltro non esente da imprecisioni, anche  riguardo ai Lagidi). In particolare, R.A. Hazzard scinde il culto per i Theoi Soteres  Tolemeo  I  e  la  moglie  Berenice  I,  introdotto  nel  283/2  o  nel  281/0  (come  viene  spesso ripetuto, pur senza documentazione cogente per quel torno di tempo riguardo  all’appellativo in questione), dal conferimento al solo Tolemeo dell’epiteto ufficiale  Soter253. Nel far ciò ha riconsiderato e rivalutato la notizia riportata e criticata da  Arriano secondo cui Tolemeo sarebbe stato chiamato Soter per aver salvato la vita  ad Alessandro Magno nel corso dello scontro contro i Malli. La notizia di per sé è  un  falso  (come  generalmente  ammesso),  redatto,  secondo  lo  studioso,  presso  la  corte di Tolemeo II da Clitarco, autore di un’opera storiografica incentrata su Alessandro Magno254.  Ora, la posizione dell’Hazzard è stata guardata per lo più con molta prudenza  dalla critica  e ha ricevuto una replica serrata da parte del Johnson, che in buona  misura qui si condivide255. Va però ripresa la questione nel suo complesso, individuando i possibili canali della propaganda e della diffusione dell’epiteto, nel quadro  della pubblicistica lagide e filolagide. Il punto più importante delle argomentazioni  dell’Hazzard è costituito dalla constatazione che l’epiteto Soter per il solo Tolemeo  I non compare né nelle fonti letterarie né in quelle epigrafiche che riguardano Rodi,  e che figura, secondo l’interpretazione, come epiteto ufficiale nei documenti solo  nell’età di Tolemeo II, a partire dalla fine degli anni Sessanta del III secolo. Bisogna  pertanto chiedersi se il Periegeta rifletta correttamente una fonte, locale o non, a noi  sconosciuta, in cui c’è la menzione del titolo salvifico, oppure se travisi la tradizione a cui attinge. In questo secondo caso sarebbe incorso in confusione riferendo  l’assunzione  dell’appellativo  ai  Rodii  oppure  avrebbe  interpretato  a  posteriori  il  significato  del  titolo,  riconducendolo  a  un  particolare  evento  di  cui  aveva  conoscenza.  Nel mondo ellenistico, in modo chiaro almeno fino alla prima metà del II secolo, Soter è assunto da un sovrano su iniziativa di una città, che assegna il titolo  come ringraziamento per una qualche azione resa, di particolare importanza256. Risulta quindi difficile pensare che l’appellativo, applicato a Tolemeo I, non sia legato  a particolari circostanze storiche, anche se poi avrebbe potuto prestarsi a interpretazioni fuorvianti o comunque che esulavano dal significato primitivo257.  Ciò detto, la fonte parallela di Pausania, Diodoro Siculo, precisa che Tolemeo  fu oggetto di un culto divino (Ptolemaion wJ qeo;n timhsai) e gratificato di un  apposito tevmeno che portava il suo nome, secondo una morfologia cultuale che si  253  Hazzard 1987, p. 150; Hazzard 2000, p. 3 e passim (onorando i genitori come Theoi Soteres  Tolemeo II avrebbe voluto proclamare la bontà della sua linea dinastica rispetto a quella di  Euridice e Tolemeo Keraunos). Cf. Huß 2001, p. 325. 254  Arr., Anab., VI, 11, 8. Cf. Hazzard 1992; Hazzard 2000, pp. 10 ss. 255  Johnson 2000; cf. Hauben 2010, pp. 105–106 (con altre indicazioni bibliografiche). 256  Cf. i casi dei seleucidi Antioco I e Demetrio I e di Attalo I ed Eumene II di Pergamo, discussi  infra, cap. IV, § 1. 257  Vd., a questo riguardo, Ioseph., Ant. Iud., XII, 3, circa la politica vessatoria operata da Tolemeo  nei  confronti  delle  città  siriache  durante  le  lotte  tra  i  diadochi,  a  tal  punto  che  queste  soffrirono tajnantiva aujtou th// ejpiklhvsei. Cf. Levenson - Martin 2009, p. 334.

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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presta a confronti con quanto avveniva in quel periodo, a cominciare dai culti ateniesi tributati agli Antigonidi258. Culti divini, del resto, vennero poi attribuiti a Tolemeo I, probabilmente tutti dopo il 304, anche da altre località greche259.  È senz’altro vero che solo con gli epigoni si ebbe piena coscienza del valore  politico della titolatura, inserita o meno in un culto dinastico o comunque ufficiale,  a cominciare appunto da Tolemeo II. È opportuno perciò considerare separatamente  il problema delle circostanze dell’assunzione dell’epiteto dal culto tributato da Tolemeo II e dall’utilizzo che ne fece costui. Fuori e dentro il regno lagide vi sono  testimonianze epigrafiche che suggeriscono che Tolemeo I (da solo o con la moglie  Berenice) veniva sentito in vita e post mortem come Soter, indipendentemente dal  collegamento con l’epiclesi attribuita a Rodi. Prudenzialmente non includo il culto  a Tolemaide del Theos Soter, da interpretare come culto di Tolemeo I ktistes, nonostante la seriorità della documentazione260, né OGIS, 19 (in cui Tolemeo Soter è  probabilmente Tolemeo IX)261. È poi possibile che quest’ultima iscrizione, pubblicata dal Rubensohn nel 1913, non sia da mettere in relazione con l’epiteto ufficiale,  ma abbia altre motivazioni, e che debba configurarsi come una sorta di ex voto privato262. Invece un testo proveniente da Alicarnasso, redatto quando il Lagide era  vivo, presenta Tolemeo, senza titolo regale, proprio come soter e theos (con l’uso,  forse non privo di significato, dell’articolo determinativo)263. Soter figura inoltre in  realtà greche che avevano rapporti con i re d’Egitto. A Mileto Tolemeo I fu oggetto  di apposito culto, e perciò chiamato theos e soter, come è attestato nella documentazione epigrafica dell’età di Tolemeo II (ca. 262/1): l’azione salvifica del Lagide si  data presumibilmente tra il 294 e il 288 (e non al 314/3 come pure è stato proposto),  anche se è dubbio se il culto sia proseguito ininterrottamente fino all’epoca dei rinnovati rapporti tra Mileto e i Lagidi, sotto Tolemeo II264. In un testo assai noto, poi,  258  Diod. XX, 100; cf. XX, 46; Plut., Demetr., 10, 4: movnoi de; swthϱa ajnevgϱayan qeouv. 259  Mileto, Lega dei Nesioti, e forse Lindo, Nasso e Calimno. Cf. Habicht 1970, pp. 109–115; Huß  2001, pp. 324–325. 260  Vd. Plaumann 1911; cf., con posizione divergente, Otto 1910; letteratura e status quaestionis  in Leschhorn 1984, pp. 227–229; Cohen 2006, pp. 350–352; Mueller 2006, p. 207 e passim.  Bisogna però ben riconoscere che la documentazione riguardo alle attestazioni del culto a noi  pervenuta è di età troppo tarda perché ci si possa pronunciare positivamente circa la sua esistenza quando ancora Tolemeo era vivo. 261  Cf. Johnson 2000, p. 104 (a favore di Tolemeo I). 262  Rubensohn 1913, pp. 156–157: Basileva Ptolemaion / kai; basivlissan Beϱenivkhn / Qeou; Swthϱa Hliovdwϱo / Qumw/vdh Eϱmogevnh / swqevnte eujchvn. Importanti le osservazioni  di Wilcken 1913, p. 202 e nota 1, generalmente accettate: cf. Fraser 1956, p. 51 e nota 1; Swinnen - Swinnen 1971; Fraser 1972, I, pp. 217–219; II, pp. 367–368, nota 229; Koenen 1983, p.  154, nota 35; Pfeiffer 2008b, p. 51. Il Wilcken giustificava l’appellativo Soteres in ragione  della presenza del verbo sw/vzw, anche se permane qualche difficoltà per spiegare Theoi. 263  OGIS, 16 (=Vidmann 1969, nr. 270, dove sono recepite differenti integrazioni al testo). 264  I.Milet, I, 3, 139 c, ll. 23–25, 53–54 (= RC, 14 = Bringmann - von Steuben 1995, nr. 275). Cf.  la discussione di Habicht 1970, pp. 114–115. Sui rapporti tra i primi due Lagidi e Mileto (nel  quadro delle relazioni interstatali, che vedono coinvolti anche Lisimaco, Seleuco I e Antioco  I), cf. Orth 1977, pp. 17–32. Non sembra che vi siano soverchie difficoltà ad accettare il culto  per Tolemeo I già nel 294–288 (nonostante le riserve di Bagnall 1976, p. 173, nota 46, seguito  da Hazzard 2000, p. 6, nota 16), anche se alle ll. 53–54 si parla di una eijkwvn (l’integrazione è 

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Cap. II L’età dei diadochi

la Lega dei Nesioti definisce Tolemeo I basileu; kai; swth;ϱ Ptolemaio… to;n swthϱa Ptolemaion. Il documento è datato dall’Hazzard non al 280–278, come  generalmente ammesso, bensì al 263265. A favore di una datazione bassa, ha rilevato  poi come nella monetazione (Alessandria e zecche cipriote) Soter figuri solo a partire dal 261/0 o poco prima266.  D’altro canto, vi sono numerosi documenti epigrafici del regno di Tolemeo II  ante 263 che attestano l’uso di Soteres (quasi sempre senza Theoi) per i genitori, a  testimonianza dell’importanza del concetto della swthϱiva267.  In ogni caso, dell’importanza del motivo nell’ideologia e nella propaganda è  avvertibile  qualche  traccia  anche  nella  produzione  letteraria  della  corte  alessandrina, già in Teocrito, come è noto268, ma forse in modo più indiretto anche nelle  Argonautiche di Apollonio Rodio, ovvero anche in Callimaco269. La  documentazione  addotta  non  comporta  dunque,  ipso facto,  che  l’epiclesi  ufficiale sia stata assegnata solo alla fine degli anni Sessanta del III secolo, anche  perché non credo che sia corretto considerare separatamente l’appellativo Soteres  (con o senza Theoi) per Tolemeo I e Berenice I da Soter per Tolemeo I (semmai in  Soteres andrà visto un processo di inglobamento, in cui Berenice è considerata Salvatrice solo grazie al marito). Inoltre è dato notare una certa ‹fluidità› nell’utilizzo  di soter come aggettivo, attestato ora in rapporto con theos ora separatamente, come 

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sicura) e non di un a[galma di Tolemeo theos e soter presso il tempio di Apollo a Mileto (cf.  supra, cap. I, nota 28).  IG, XII, 7, 506 (= SIG3, 390, ll. 11, 27; cf. ll. 44 e 48–49, 56). Cf. Hazzard 2000, pp. 47 ss.,  168–175; ma vd. i dubbi di Hauben 1992, p. 159; Hauben 2010, pp. 108–118, sul culto per  Tolemeo Soter che sarebbe stato instaurato dai Nesioti nel 288–286; cf. Austin 2006, pp. 450– 452, nr. 256. Dal canto suo Marquaille 2008, p. 55 e nota 72, pur rifiutando una datazione  bassa dell’iscrizione milesia, ritiene credibile che sia stato il figlio Tolemeo II ad assegnare al  padre il titolo Soter, in un contesto di legittimazione e continuità dinastica. Cf. Mørkholm 1991, p. 102: «At some undetermined date, 261/60 or earlier, the inscription of  the silver coins from Alexandria and various Phoenician mints was changed from PTOLEMAIOU BASILEWS to PTOLEMAIOU SWTHΡOS, thus emphasizing the reverence of Ptolemy II for his father, whose cult name was Soter»; cf. pp. 101–111 (sulla monetazione tolemaica negli anni 283–200). Documentazione in Fraser 1956, pp. 50–51; Fraser 1972, II, pp. 367–368, nota 229; 427, nota  676 (cf. I, p. 198; II, p. 333, nota 60; Huß 2001, p. 325 e nota 167); cf. SEG, XXVII, 1114. In  OGIS, 725 (= I.Alexandrie, 8) l’integrazione Qew[n Swthvϱwn, nonostante i dubbi di Fraser  1972, II, pp. 367–368, nota 229; 385–386, nota 367; 1110–1111, è da considerare sicura: vd.  Grimm 1983, seguito dal Bernand, nel suo commento a I.Alexandrie, 8, pp. 35–36. Cf. anche  l’iscrizione (datata ai primi anni del regno di Tolemeo II) dove si parla di sacrifici per il salvatore Tolemeo da parte dei Nassi: Holleaux 1942, p. 33, ll. 10–11; Bagnall 1976, p. 149. Theocr., Idyll., XVII, 38–39 e ss., partic. 123–125, su cui cf. Koenen 1983, pp. 161–164; Hauben  1989,  p.  448,  nota  44,  con  osservazioni  di  ampio  respiro;  Hunter  2003,  pp.  128–131,  188–190 (sull’uso di ajϱwgov, forse sinonimo poetico per Soter). L’Idillio XVII si data normalmente al periodo prima della morte di Arsinoe II; cf. Hunter 2003, p. 3. Per una posizione  prudente sull’effettiva adesione di Teocrito (e altri poeti) all’ideologia di corte cf. Weber 1993,  pp. 182–184, 411–417, seguito da Van Nuffelen 1998–1999, pp. 185–187. Per Apollonio Rodio cf. Rostropowicz 1995. Vd. anche il riferimento nell’Inno a Delo callimacheo, dove Tolemeo I è chiamato Sawthvϱwn u{paton gevno (l. 166), su cui cf. Strootman  2005, p. 121 e nota 76.

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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risulta dai due testi di Alicarnasso e Mileto270. Soter, non strettamente unito a theos,  ha un carattere abbastanza generico e ha una certa labilità: indubbiamente ‹dio e  salvatore›, anche per noi moderni, è meno incisivo di ‹dio salvatore›, e il secondo  termine si può giustificare anche in caso di acclamazione in contesti civici271. Si ritiene pertanto preferibile la possibilità che il conferimento del titolo Soter  sia avvenuto, in primo luogo, da una realtà cittadina (Rodi, seguendo l’indicazione  di Pausania, che nella sua spiegazione non ha interesse per il culto dinastico, ma  intende solo genericamente ricercare un prius)272. Poi si diffuse anche in altre località, finendo per diventare un vero e proprio carattere distintivo del Lagide, in termini  di  dialettica  sovrano-città  (ma  anche  leghe,  in  particolare  la  Lega  dei  Nesioti)273. Pur tuttavia, così come fecero altri diadochi, Tolemeo non utilizzò mai  ufficialmente  nella  propria  titolatura  l’appellativo  (limitandosi  al  consueto  basileus), anche se i documenti addotti dimostrano che, in quanto onorato, abbia accettato l’epiteto, peraltro utile pure per diversi motivi (basti pensare al suo sforzo di  assimilarsi a Zeus, di cui Soter è epiclesi)274. Del resto non si può passare sotto silenzio l’importanza del culto e del titolo per  il  Lagide  anche  come  cassa  di  risonanza  nell’intero  mondo  greco,  sottolineando  come la stessa storiografia o, più genericamente, pubblicistica rodia avessero interesse a ricordare tale culto tributato a Tolemeo (anche in considerazione delle vicende successive in età ellenistica o dello stesso titolo di Soteres conferito ad Antigono e a Demetrio pochi anni prima ad Atene)275. In considerazione di ciò, non è  pertanto affatto da escludere che vi fosse una coincidenza di interessi, da parte rodia  e da parte lagide, a enfatizzare l’episodio sottolineando le benemerenze di Tolemeo.  L’ipotesi dunque che qui Diodoro possa dipendere, in ultima analisi, da uno scrittore rodio (come Zenone) non andrebbe sottovalutata276. 270  In riferimento a OGIS, 16 cf. Strack 1897, p. 129 (seguito da Breccia 1903, p. 107): «Wäre  Soter nur als Beiname eines Gottes verständlich gewesen, al dessen Incarnation der König sich  aufgefasst hätte, so wäre der zweite Beiname kaum zu verstehen»); Habicht 1970, pp. 157– 158; Johnson 2000, p. 104. 271  Per  una  prima  casistica  applicata  al  mondo  greco-romano  cf.  Klauser  1950,  coll.  214–233,  partic. coll. 219–225. È significativa l’acclamazione dei Siracusani nel 356/5 nei confronti di  Dione  in  Diodoro  (XVI,  20,  5:  oiJ de; Suϱakovsioi pandhvmoi ejpaivnoi kai; ajpodocai megavlai ejtivmwn to;n eujeϱgevthn wJ movnon swthϱa gegonovta th patϱivdo) e in Plutarco (Dion, 46, 1: kϱaugh; kai; caϱa; kai; polu; ajlalagmo; eujcai oJmou kai; paϱaklhvsei memeigmevno ejgivneto paϱa; twn Suϱakosivwn, to;n me;n Divwna patevϱa kai; swthϱa kai; qeo;n ajpokalouvntwn). Le fonti a cui i due autori attingono sono rispettivamente Eforo e Timonide o Timeo, ma c’è tra di esse una sorta di complementarietà. Cf. Muccioli 1997b; Muccioli  1999, p. 361 e nota 986; Bosworth 2003. 272  Cf. Habicht 1970, pp. 156–159 (per gli epiteti) e passim (per i culti); da ultimo, Hauben 2010. 273  Ancora fondamentali le considerazioni di Nock 1951, p. 129 (= Nock 1986, II, pp. 720–735,  partic. p. 722). 274  Cf. Koenen 1983, p. 154, nota 35.  275  Cf. Hauben 1977, p. 339. 276  Cf. Pimouguet-Pédarros 2003, pp. 375, 385, anche sulla scorta del confronto con P.Köln, 247  (cf. Plut., Demetr., 21–22; Vitruv., X, 16, 3–8). Cf. inoltre Lehmann 1988 e, più in generale,  anche in rapporto alla storiografia rodia e all’esaltazione della vittoria contro Demetrio Poliorketes, Wiemer 2001, pp. 222 ss.; Wiemer 2011, p. 126.

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Cap. II L’età dei diadochi

Quanto poi alla divergenza nelle fonti (Pausania e Diodoro Siculo) riguardo al  culto rodio, non è affatto scontato che l’appellativo sia forzatamente riconducibile  a una trascrizione ufficiale di tipo epigrafico. Infatti potrebbe avere avuto carattere  transeunte, legato al particolare momento dell’acclamazione. In altri termini, può  essere stato vivo e diffuso nella tradizione orale e in quella storiografica (utilizzata  dal Periegeta) come ricordo tangibile del momento della ‹liberazione›, mentre a livello ufficiale può essere stato subordinato a qeov (ben più importante, perché riferito alla concessione di onori divini o ijsovqeoi) e quindi omesso. Gorgon di Rodi,  nella sua opera Peϱi; twn ejn Ρ J ovdw/ qusiwn, ricorda appunto che a Ρodi veniva intonato per Tolemeo un peana che aveva to; ijhpaia;n ejpivfqegma277. In questo contesto, come dimostra se non altro l’esempio di quello per Lisandro a Samo, poteva  senz’altro  esservi  spazio  per  una  celebrazione  dell’onorato,  qualificato  appunto  come Soter278.  In  conclusione,  quanto  riferito  da  Pausania,  anche  se  può  suscitare  legittimi  sospetti, conserva un certo grado di plausibilità. Soter in riferimento al culto conferito a Rodi o nelle isole cicladiche o anche altrove, come Leitmotiv e richiamo, anche se generico, alla politica paterna279, poteva essere sufficientemente valido per  gli  interessi  politici  di  Tolemeo  II,  tale  da  giustificare  l’inserimento  ufficiale  dell’epiteto nella titolatura con ben altro significato, in un preciso programma ideologico  che  comunque  rimane  per  alcuni  aspetti  ancora  sfuggente.  Infatti,  è  pur  vero, seguendo l’Hazzard, che il 262 segna una svolta nella politica nei confronti  del genitore, anche con l’inizio di una nuova era280. Tuttavia le connessioni proposte dallo studioso con il culto di Tolemeo Soter in quel periodo rimangono vaghe o  comunque non dirimenti281. In particolare, è difficilmente accettabile l’idea che i  Ptolemaia, le feste in cui Tolemeo I e Berenice venivano onorati presumibilmente  (?) come Theoi Soteres, siano stati celebrati per la prima volta proprio nel 262/1 e  non in un periodo compreso tra il 280 e il 270 (e preferibilmente il 279/8), come  generalmente ammesso282. A  questa  appropriazione  ufficiale  dell’appellativo  da  parte  di  Tolemeo  II  e  all’esaltazione nella pubblicistica non sarà stato del tutto estraneo quanto avveniva  nella dinastia seleucide, dove Antioco I riceveva il titolo, non ufficiale (ma valido  come slogan propagandistico), di Soter per la sua vittoria sui Galati, sicuramente  già qualche anno prima della data in cui l’epiteto figurerebbe per Tolemeo I, secondo l’ipotesi dell’Hazzard283. 277  Athen., XV, 696f-697a (= FGrHist 515 F 19). 278  Cf. Plut., Lys., 18 (da Duride: FGrHist 76 F 71) e la produzione poetica samia celebrativa nei  confronti dello Spartano. 279  Vd. il noto decreto di Cremonide, in cui si afferma che il Lagide si richiama esplicitamente alla  politica dei progonoi e della sorella, Arsinoe II (infra, p. 110). 280  Cf. Hazzard 1995b, pp. 429–430; Hazzard 2000, pp. 3 ss.  281  Cf. la serrata critica mossa da Lorber 2007 (cf. Lorber 2005); Savalli-Lestrade 2010, p. 64 e  nota 41. 282  Hazzard 2000, pp. 59–79; cf. Hazzard 1987; Hazzard - Pim Vatter FitzGerald 1991. Per la  datazione  al  280/79  cf.  Virgilio  2003b,  pp.  110–111;  per  il  279/8  cf.  Thompson  2000,  pp.  381–388; Marquaille 2008, pp. 49, 54, 56; non si sbilancia Pfeiffer 2008b, p. 71. 283  La vittoria contro i Galli di Antioco risale forse al 275 o, secondo Wörrle 1975, al 269/8 (vd. 

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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Ciò detto, restano indubbiamente ancora molti punti oscuri riguardo all’epiteto  Soter riferito a Tolemeo I (da solo o con la moglie). Infatti i Theoi Soteres non compaiono mai nella titolatura ufficiale dei sovrani divinizzati; sotto il regno di Tolemeo IV, a partire dal 215/4 (e non in modo costante), finalmente la coppia fu aggiunta alle altre coppie divinizzate nelle liste dei sacerdoti eponimi in Egitto (dunque al fianco dei Theoi Adelphoi e Theoi Euergetai). Ma è solo nel 170/69, in seguito ad una riorganizzazione cultuale voluta dopo la morte di Cleopatra I e il matrimonio di Tolemeo Philometor, che figura in modo continuativo. L’assenza o anche la presenza desultoria dei Theoi Soteres nella titolatura non hanno ancora trovato  una  spiegazione  accettabile,  nonostante  i  tentativi  di  soluzione  proposti  di  questo ‹enigma dinastico›284.  Occorre  comunque  riconsiderare  le  motivazioni  che  possono  aver  indotto  all’elaborazione a corte (sotto Tolemeo II) di una tradizione fittizia che collegava  Soter  con Alessandro.  La  notizia  del  salvataggio  è  esplicitamente  condannata  da  Arriano,  che  ricorda  come  Tolemeo  stesso  avesse  affermato  di  non  essere  stato  presente allo scontro e come l’episodio sia avvenuto non tra gli Ossidraci, come si  ritiene comunemente, bensì presso i Malli: riportando le diverse versioni, sostiene  che artefici del salvataggio furono in realtà sicuramente Peucesta e Leonnato (oppure Abrea)285. Dal canto suo Curzio Rufo, senza soffermarsi sulla genesi dell’appellativo, scrive che Clitarco e Timagene sostenevano la partecipazione di Tolemeo  allo scontro e il suo ruolo decisivo al fianco di Alessandro; una versione comunque  rifiutata proprio sulla base del fatto che Tolemeo, peraltro comprensibilmente interessato a non sminuire la sua gloria, scrisse di non aver partecipato all’episodio286.  Il racconto del salvataggio di Alessandro è noto anche da altre fonti parallele, peraltro non così precise, anche se presentano punti di contatto con i due autori succitati287. L’onestà  intellettuale,  almeno  su  questo  punto,  di Tolemeo  (che  stride  con  il  racconto di Clitarco e Timagene), potrebbe anche dipendere da un principio ‹deontologico› alla base dell’opera storica del diadoco, quale si è voluto desumere dal  proemio dell’Anabasi di Alessandro di Arriano. Infatti questi afferma di basarsi, nel  suo racconto, sulle narrazioni di Aristobulo e di Tolemeo, considerate più fededegne giacché il primo aveva partecipato direttamente alla campagna militare di Alessandro e il secondo, oltre ad esserne stato al fianco, mal si prestava a redigere una  narrazione menzognera in quanto sovrano (o{ti kai; aujtw/ basilei o[nti aijscϱovteϱon h] tw/ a[llw/ yeuvsasqai h\n); il passo trova una conferma in un frammento citato da  Sinesio di Cirene288. In questa dichiarazione di intenti è stata individuata una mainfra, cap. III, § 2). 284  Vd. BGU, VI, 1276. Cf., con la documentazione addotta, Oates 1971; Tondriau 1953b, pp.  125–127; Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 204–205; Fraser 1972, I, p. 219; II, p. 369, nota 237;  Huss 1976, pp. 260–265; Minas 2000, pp. 112–114; Huß 2001, p. 452 e nota 4. 285  Arr., Anab., VI, 11, 7–8. 286  Curt. Ruf., IX, 5, 21. 287  Diod., XVII, 98, 2–99, 4; Plut., De Alex. Magni fort. aut virt., I, 327b; II, 341c, 344d; Alex.,  63, 2–4; Iustin., XII, 9, 4–13; [Callisth.], Rec. vet., III, 4, 14–15. 288  Syn., Calv. enc., 15–16 (= FGrHist 138 F 11). Cf. Gorteman 1958a, p. 261.

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Cap. II L’età dei diadochi

trice iranica, dato che notoriamente i re achemenidi dichiaravano di ispirarsi a verità  e  a  giustizia.  In  questo  caso  avremmo  dunque  un  ideale  collegamento  etico  (prima ancora che a livello di principi storiografici) tra Tolemeo e Alessandro Magno, che risulterebbe influenzato da questo modello persiano289. Tracce dell’ideologia persiana sono state peraltro rilevate dal Briant anche nella lettera di Alessandro  a Dario III del 332, soprattutto laddove il Macedone afferma di aver ricevuto l’Asia  dagli dei, stigmatizzando il comportamento dell’avversario con espressioni del tipo  ouj dikaivw e ajdikwvn290. Va  però  precisato  che  il  richiamo  alla  giustizia  e  all’amore  della  verità  è  un  motivo riscontrabile nella pubblicistica greca già dal IV secolo; venne poi sviluppato in età ellenistica (ad es., in ambito stoico) e figurò nei trattati incentrati sul  tema della regalità ancora in epoca imperiale (che potrebbero aver influenzato, direttamente o indirettamente, lo stesso Arriano), nonché in altri testi collegabili più  o meno direttamente alla corte tolemaica291. E, in ogni caso, è un principio storiografico  assai  diffuso  nell’antichità,  difficilmente  riferibile  a  un  unico  filone  di  fonti292. Al di là dei principi metodologici, è indubbio che Tolemeo avesse tutto l’interesse a presentare la propria versione degli avvenimenti, in opposizione a quella  degli avversari: è un fatto ricordato dallo stesso Curzio Rufo, laddove afferma che  Tolemeo gloriae suae non refragatus293. E infatti talora nella tradizione traspare la  tendenziosità del suo racconto294. Del resto Strabone, che scriveva in un’età in cui  289  Vd. Arr., Anab., VII, 5, 2. Per l’ipotesi nel testo vd. Sordi 1984, seguita, ad es., da Zecchini  1990, p. 213; Dognini 2001, p. 141. 290  Arr., Anab., II, 14, su cui vd. l’interpretazione di Briant 1980; cf. Dunand 2006, p. 136. Su  questo scambio epistolare (con tutti i problemi che comporta, di autenticità storica e di elaborazione propagandistica; vd. anche Diod., XVII, 39; Curt. Ruf., IV, 1, 3) cf. Squillace 2006  (con ampia bibliografia). 291  Vd. il collegamento in Gorteman 1958a, pp. 263–264, riguardo alle virtù del re d’Egitto descritte da Ecateo di Abdera (al fianco di Tolemeo I: FGrHist 264 TT 4–5, 7) e note attraverso  il filtro di Diodoro Siculo: questi deve essere ejgkϱathv, divkaio, megalovyuco, ajyeudhv. Il  sovrano ideale è ovviamente proiettato in ambito faraonico ma non va esclusa una lettura attualizzante.  Su  altre  qualità  del  sovrano  lagide  (ejpieivkeia,  filanqϱwpiva,  cϱhstovth,  eujeϱgesiva),  ascrivibili  anche  a  Osiride,  Sabacone  e  altri  personaggi  regali  in  Diodoro  (I  e  XVIII-XX) cf. Hornblower 1981, p. 55 (prudente su una dipendenza da Ecateo); Prandi 2010b,  pp. 59–62 (con rimando anche a Isocr., II, 22; IV, 81; e ad [Arist.], Ep. ad Philocr., 206). In  modo più radicale rispetto alla Gorteman, riferisce il concetto all’idea del buon principe in età  arrianea Bingen 1988, p. 42 (= Bingen 2007, p. 21). Cf., più recentemente, le osservazioni di  Wouters 2006, pp. 46–48, sul possibile influsso delle concezioni stoiche dello stesso Arriano  nel passo. 292  Vd., con critica alle ipotesi della Gorteman, Bosworth 1980b, p. 43, con i paralleli ivi citati  (Diod., I, 70, 6; Isocr., II, 22; [Ariste.], Ep. ad Philocr., 206; Cic., De re publ., III, 3, 4; Plin.,  Pan., 84, 1); cf. Ambaglio 1993, pp. 45–47; Ambaglio 2003, pp. 159–160, 164; A. Zambrini,  in Sisti - Zambrini 2004, p. 509. 293  Curt. Ruf., IX, 5, 21 (= FGrHist 138 F 26b). Per una valorizzazione dell’asserto, in rapporto  con il proemio arrianeo, cf. Wouters 2006, p. 48. 294  Vd., per tutti, Arr., Anab., III, 29, 6–30, 5 (= FGrHist 138 F 14), circa la cattura di Besso e il  ruolo giocato da Tolemeo, non attestato da altre fonti. Su questi aspetti cf. Goukowsky 1976,  pp. XX e nota 1; 143; Bosworth 1980b, pp. 24–25; Simonetti Agostinetti 1999, p. 127 e nota 

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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ancora parte della storiografia e della pubblicistica greca (in primis Timagene) tendeva a rappresentare Alessandro in chiave ideologizzata (ovvero antiromana), precisa che quanti hanno aiutato Alessandro a sottomettere l’Asia hanno dato resoconti  tra loro assai diversi295. C’è una certa tendenza nella critica, soprattutto negli ultimi anni, a ritenere che  Tolemeo abbia scritto la sua opera non negli ultimi anni di vita (come generalmente  supposto e come si potrebbe peraltro anche dedurre dalle testimonianze a riguardo),  bensì non molto dopo la morte di Alessandro, e comunque prima dell’assunzione  del titolo regale nel 305/4. Si tratterebbe dunque non solo e non tanto delle ‹memorie› di un reduce, quanto di uno scritto con una chiara valenza politica, sfruttabile  nella lotta per la legittimazione politica nel conflitto tra i diadochi296.  Le lotte tra costoro, soprattutto nei primi anni, riguardavano sotto diversi aspetti  anche il problema di cogliere l’eredità di Alessandro a livello non solo politico, ma  anche religioso-cultuale. Ciò vale in primo luogo per la casata dei Lagidi. Sono note  le circostanze attraverso le quali Tolemeo riuscì a impadronirsi delle spoglie mortali  del Macedone, nonché le vicende successive, con lo spostamento del corpo ad Alessandria sotto Tolemeo IV297. Il collegamento di Tolemeo con la casata macedone è  confermato dalla notizia secondo cui egli sarebbe figlio non dell’oscuro Lago, bensì  di Filippo II298. Anche se gran parte della critica (con buoni argomenti) tende a ritenere che la notizia risalga a una fonte tarda, è suggestivo collegarla al periodo  delle prime lotte tra i diadochi, nello sforzo di legittimazione. In ogni caso è improbabile che sia sorta nell’entourage di Tolemeo299. 

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37. Per una critica radicale all’attendibilità di Tolemeo cf. Pédech 1984, su cui vd. le osservazioni critiche di Meister 1992, pp. 135–136. Strabo, XV, 1, 2.  Cf., tra gli altri, Badian 1971, pp. 39–40; Rosen 1979, pp. 462–467; Bingen 1988, p. 43, nota  7 (= Bingen 2007, p. 22, nota 7). Per un prospetto delle varie posizioni della critica basti il rimando a Huß 2001, p. 95 e nota 17; Meeus 2009, p. 245 e nota 50 (che tra l’altro ritiene, sulla  scorta di Bosworth 2000, che il cosiddetto Liber de morte, ovvero il falso testamento di Alessandro in cui Tolemeo è presentato come l’unico suo generale fedele, sia opera della propaganda lagide). In controntendenza, vd. Roisman 1984, che non individua precise finalità politiche tra le motivazioni di Tolemeo («Ptolemy could have written his history simply for the  sake of writing history»; p. 385). Va peraltro osservato come le fonti antiche tendano a datare  l’opera quando già Tolemeo aveva assunto il titolo regale. Vd., in particolare Strabo, XVII, 1, 8 e cf., tra gli altri, Fraser 1972, I, pp. 15–16; II, pp. 31–33,  nota 79; Errington 1976, pp. 141–145; Simonetti Agostinetti 1999; Musti 2000, pp. 42–43;  Erskine 2002; Coppola 2008, pp. 138–144; Meeus 2009, pp. 242–243. Sul problema della localizzazione della tomba cf. Chugg 2002a; Chugg 2002b; Chugg 2004 (con ipotesi eterodosse  circa la traslazione del corpo a Venezia in epoca medievale).  P.Oxy., XXVIII, 2465 (= Satyr., FGrHist 631 F 1); Curt. Ruf., IX, 8, 22; Paus., I, 6, 2 e 8; Ael.,  F 285 (cf. Suda, s.v. Lagwv); vd. anche Plut., De coh. ira, 458a-b. Sulla genesi e la valenza  propagandistica  di  questo  tema  cf.,  per  tutti,  Errington  1976,  p.  155;  Collins  1997;  Ogden  1999,  pp.  67–68;  Simonetti Agostinetti  1999,  p.  124; Kosmetatou  2002,  p.  109  e  nota  16;  Kosmetatou 2004, p. 29; Lianou 2010, pp. 128–130. È comunque evidente che questo motivo  era ben vivo almeno nell’Egitto di Tolemeo IV, in base al succitato frammento di Satiro (sulla  probabile identificazione di questo autore con il Satiro Peripatetico cf. Schorn 2004, pp. 10 ss.;  la nega West 1974; cf. Collins 1997, pp. 459–460, nota 86). Come ritiene Ogden 1999, pp. 67–68 («perhaps as late as 306, when Ptolemy assumed the 

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Cap. II L’età dei diadochi

Comunque  sia,  il  collegamento  dei  Lagidi  con Alessandro  divenne  palmare  nella propaganda sotto Tolemeo II e Tolemeo III, che tendeva da una parte a stabilire un collegamento con il Macedone, e dall’altra a proclamare la discendenza dagli Argeadi (e dunque da Eracle, in sostanza) attraverso la madre di Tolemeo, Arsinoe. Entrambi, sia Alessandro sia Tolemeo, sono dunque degli Eraclidi300. Numerosi sono poi gli elementi che provano la centralità della figura di Alessandro Magno nell’ideologia lagide, a più livelli. In primo luogo occorre ricordare  i richiami al Macedone nella monetazione, secondo una competizione di simboli  che costituisce un aspetto non secondario della lotta tra i diadochi. Tolemeo I, come  del  resto  anche  Seleuco  I,  adotta  lo  scalpo  d’elefante,  motivo  già  presente  nella  monetazione di Alessandro (nei noti medaglioni ‹di Poro› o ‹dell’elefante›)301. Non  priva di un certo peso è poi la notizia della protezione di Alessandro su Tolemeo I,  ricordata da Teocrito nell’Idillio XVII302. Sempre nelle feste chiamate Ptolemaia  (Ptolemaieia),  si  ricorda la presenza di  statue di Alessandro (variamente definite  a[galma o eijkwvn)303. Ed è stato inoltre sottolineato che Alessandro è strettamente  collegato  a  Dioniso,  quasi  a  legittimare  le  conquiste  o  le  aspirazioni  orientali  di  Tolemeo II304. Il culto per Alessandro, inserito all’interno del culto dinastico, è documentato, successivamente, nel Decreto di Canopo305. Le feste dette Alexandreia, 

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kingship of Egypt»); cf. anche Bingen 1988, pp. 38–39 (= Bingen 2007, pp. 18–19), che comunque distingue varie fasi di propaganda nell’elaborazione genealogica; Le Bohec 1991, p.  32; Kosmetatou 2002, p. 109 e nota 16; Kosmetatou 2004, p. 29. Con argomenti più consistenti (anche se non tutti convincenti) Collins 1997, pp. 461 ss., ha scorto l’origine in Macedonia per opera di Tolemeo Keraunos, desideroso di crearsi una legittimazione nella sua aspirazione al regno. Vd. Theocr., Idyll., XVII, 26–27 (cf. 20), nonché OGIS, 54, l. 5; Satyr., FGrHist 631 F 1. Il  riferimento è considerato «perhaps odd», da Walbank 1993, p. 1725 (= Walbank 2002, p. 131)  in considerazione dell’importanza di Alessandro per Tolemeo I e degli sforzi per impadronirsi  del corpo del Macedone. Vd. l’iscrizione da Xanthos in Lidia del 206/5 in cui si afferma il  collegamento dei Lagidi e dei Seleucidi tramite gli Argeadi: Bousquet 1988, ll. 40–42, 47–48,  75–76, 105–110 e commento a pp. 39–41; Walbank 1989; Billows 1995, p. 41; Huttner 1997,  pp. 124 ss., partic. pp. 128–129. Può essere indicativa a riguardo anche la considerazione che  né Alessandro né Tolemeo I vennero rappresentati in Egitto come Eracle, nonostante la presenza di elementi che richiamano l’eroe/divo (vd. Grimm 1978, p. 109 e la discussione a p.  111). Cf. Mørkholm 1991, pp. 63 ss.; Stewart 1993, pp. 235–236 (e vd. supra, cap. I, § 1, e infra,  sull’utilizzo dello stesso motivo per Demetrio I di Battriana); Stewart 2003, p. 48; Dahmen  2007, pp. 10–14, 48–49, 112–116 e passim. Idyll., XVII, 18–19 (paϱa; d jaujto;n jAlevxandϱo fivla eijdwv / eJdϱiavei, Pevϱsaisi baϱu; qeo; aijolomivtϱa), su cui cf. Levi 1977, pp. 343–347; Hunter 2003, pp. 113–116. Athen., V, 201b ss., partic. 201d, 202a (= Callix. Rhod., FGrHist 627 F 2). Cf. Austin 2006,  pp. 453–455, nr. 258 (ivi bibliografia). Nonostante quanto sostenuto da Fraser 1972, II, pp.  379–380, nota 321, seguito da Rice 1983, pp. 4–5, 50, bisogna ritenere che ai Ptolemaia fosse  probabilmente legata la pomphv descritta da Callissino di Rodi. In tal senso sono orientate, tra  gli altri, Foertmeyer 1988 (seconde feste Ptolemaia); Criscuolo 1995, p. 44 e nota 3. Stewart 1993, pp. 233 ss., 257–258. Sulla pomphv, tra le numerose indicazioni bibliografiche,  oltre  agli  studi  citati  nella  nota  precedente  cf.  almeno  Coarelli  1990  (=  Coarelli  1996,  pp.  102–137); Köhler 1996; Walbank 1996b, pp. 119–124 (= Walbank 2002, pp. 79–84); Burkhalter 1999; Thompson 2000; Müller 2009, pp. 176–205. OGIS, 56, l. 2. Cf. Pfeiffer 2004, pp. 67–72 (anche sul problema dell’assenza dell’appellativo 

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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note peraltro in diverse città greche, sono ben documentate anche ad Alessandria e  testimoniano un culto tributato al Macedone, presumibilmente sulla base di quello  per l’eroe eponimo306. Individuando dunque in Clitarco l’autore del falso riguardo al salvataggio di  Alessandro, nodo cruciale nella discussione è costituito dalla datazione dello storico e dal rapporto di questi con la propaganda di corte. Secondo R.A. Hazzard e  altri studiosi, egli sarebbe stato attivo durante i primi anni di regno di Tolemeo II307.  Ed è pur vero che è proprio all’epoca di Tolemeo II che si intensifica, a quanto si  lascia  scorgere  dalla  documentazione  appena  citata,  l’interesse  a  codificare,  dal  punto di vista cultuale, la presenza di Alessandro Magno nel nuovo universo politico-religioso che si andava imbastendo. Una presenza, poi, destinata ad essere di  vitale importanza nella dinastia, se solo si pensa alla scelta di usare il nome Alessandro per tre Tolemei (Tolemeo Alessandro I, Tolemeo Alessandro II, Alessandro  Helios, figlio di Cleopatra VII e di Antonio).  D’altro canto, una datazione bassa per Clitarco è stata più volte rifiutata da gran  parte della critica, propensa invece a ritenere lo storiografo contemporaneo di Tolemeo I. Elementi considerati sicuri per siffatta cronologia sono il fatto che questi  fosse figlio dello storico Dinone, il suo discepolato presso Aristotele di Cirene e  Stilpone di Megara, l’essere contemporaneo di Teopompo di Chio308. Accettando  tale datazione ci si è spinti talora anche a ipotizzare un rapporto diretto con il Lagide,  nel  senso  ovviamente  che  Clitarco  avrebbe  rappresentato  la  voce  ufficiale  della propaganda del diadoco309. Occorre peraltro aggiungere che non vi sono prove  nelle testimonianze e nei frammenti di Clitarco che attestino che egli fosse effettivamente un esponente della storiografia ufficiale di corte ad Alessandria310. L’unico  elemento sicuro di una tendenza prolagide è costituito proprio dalla menzione della  presenza di Tolemeo al fianco di Alessandro, dato che però contrasta contro la stessa  testimonianza del diadoco. Generalmente, è difficile che le adulazioni possano arrivare a smentire quanto affermato dal personaggio ossequiato, né del resto ha molto  Theos per il Macedone). 306  Cf. Plaumann 1920, p. 85 e, più recentemente, Marinoni 1977, pp. 168 ss.; Grimm 1978; Leschhorn 1984, pp. 204–212; Huß 2001, p. 69; Ferrandini Troisi 2005, pp. 30–31; Chankowski  2010, pp. 279–280; Coppola 2010, p. 120; Lianou 2010, p. 126 e nota 21 (in questi lavori altre  indicazioni bibliografiche). 307  Cf. Tarn 1948, II, pp. 16–29; Pearson 1960, pp. 212–242, partic. p. 242 («The most satisfactory conclusion, therefore, must be that Aristoboulus wrote before Ptolemy, and Ptolemy before Cleitarchus»); Ravazzolo 1998, pp. 35–37, con argomenti in parte simili a quelli dell’Hazzard; Coppola 2008, p. 141 («Datare Clitarco è oggetto di dibattito, ma basterebbe questa divergenza a far pensare a una posteriorità dello scrittore rispetto al re storiografo, anzi, si può  ritenere che la spiegazione sia nata al tempo della gestione delle memorie del padre da parte  del figlio»).  308  Così Prandi 1996, pp. 66–71, seguita da Lenfant 2009, pp. 52–53. 309  Così, tra gli studi più recenti, Schepens 1983, p. 365; Wirth 1990, p. 206 (che confronta il  rapporto di Tolemeo con Clitarco con quello, decisamente più dubbio, del diadoco con Teopompo di Chio nonché con quello con Demetrio Falereo); Zecchini 1990, p. 214; Meißner  1992a, pp. 88–89 e nota 162, 107 e nota 200, 132 e note 257–258, 475–476 e note 310–312;  Simonetti Agostinetti 1999, pp. 124–128.  310  Cf. la posizione estremamente prudente di Prandi 1996, pp. 79–83, 156, 167–168.

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Cap. II L’età dei diadochi

valore il fatto che l’opera di Tolemeo ebbe scarsa diffusione nell’antichità (a differenza invece di quella di Clitarco). A prescindere dall’utilizzo di Arriano, è del tutto  implausibile che non fosse conosciuta e letta ad Alessandria e nelle altre corti ellenistiche e dunque, di per sé, il contrasto tra Clitarco e Tolemeo I riguardo a questo  importante  episodio  è  indizio  sufficiente  per  smentire  un  rapporto  di  collaborazione311.  Non si può comunque sottovalutare come presso le corti dei diadochi venissero  diffuse diverse voci attestanti uno stretto rapporto personale del regnante con Alessandro Magno. Se dunque la notizia circolava ad Alessandria e nel mondo ellenistico  in  forma  ‹semiufficiale›,  questa  va  almeno  confrontata  con  il  racconto  del  salvataggio di Alessandro da parte di Lisimaco312. Si profilerebbe dunque la possibilità che vi siano state elaborazione di più tradizioni parallele e in concorrenza,  sorte nelle varie corti e tendenti a nobilitare i vari diadochi.  Tuttavia un papiro recentemente edito ha fornito nuovi spunti per una discussione e appigli per una datazione bassa di Clitarco, in pieno III secolo. In questo  testo, incentrato sugli storiografi ellenistici, emerge tra l’altro che Clitarco, a detta  di un non altrimenti noto Filippo, fu didavskalo di Tolemeo Philopator313. Considerando che Tolemeo IV Philopator nacque attorno al 244 e divenne re nel 222/1,  occorre dunque propendere per una datazione bassa dell’attività dello storiografo,  riferita ai regni di Tolemeo II e Tolemeo III (e, tutt’al più, agli ultimi anni di Tolemeo I). Tuttavia il dibattito sul papiro, anche riguardo alla sua lettura e ricostruzione, è probabilmente solo agli inizi, per cui tale testo non può essere considerato  una prova decisiva.  Per  una  riconsiderazione  complessiva  occorre  pertanto  tornare  alla  testimonianza di Pausania. Il Periegeta avvalora la voce secondo cui Tolemeo sarebbe stato  in realtà figlio di Filippo II, enfatizzando le imprese compiute dal Lagide in Asia e  l’aiuto prestato ad Alessandro quando aveva corso gravi pericoli presso gli Ossidraci (senza citare espressamente i Malli e senza alcun collegamento con la genesi  dell’epiteto Soter)314. È un’ipotesi abbastanza diffusa quella di ritenere che questo  logos, in toto o in parte, dipenda da Clitarco, anche se è tutt’altro che sicuro che  questo autore abbia diffuso la voce della paternità di Filippo nei confronti di Tolemeo I315. Pausania, proprio in un luogo altamente filolagide, non propone infatti  nessun collegamento tra la genesi dell’epiteto Soter e l’episodio degli Ossidraci,  311  Un altro caso di diversità è segnalato da Plutarco a proposito dell’incontro con le Amazzoni,  accettato da alcuni (tra cui Clitarco), rigettato come falso da altri o, semplicemente, ignorato  (Aristobulo, Carete, Tolemeo e altri): Plut., Alex., 46. Cf. Wouters 2006, pp. 49–50. 312  Hund 1992, pp. 160–161. 313  P.Oxy., LXXI, 4808, I, ll. 9–16 (dove figura anche un elogio della diavqesi dello storico). Per  una prima ricezione, oltre al commento degli editori del papiro (A.G. Beresford, P.J. Parsons,  M.P. Pobjoy) cf. Parker 2009, p. 55. Nuove osservazioni sono in un lavoro in corso di pubblicazione di L. Prandi in «Histos», 6 (2012) (a cui va il mio ringraziamento per aver discusso  con me i problemi relativi al papiro in questione) e negli Atti della giornata di studi sul papiro  (Roma, 10 giugno 2011), in corso di stampa nella «RFIC». 314  I, 6, 2.  315  Sulla matrice clitarchea del logos (vd., indirettamente, I, 6, 1 sulla storiografia di corte presso  Attalo e Tolemeo, ormai dimenticata  ai  tempi  del  Periegeta)  cf.  Bearzot  1992a,  pp.  40–42; 

2. La genesi dell’epiteto Soter per Tolemeo I

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neanche come versione alternativa qui o laddove collega l’appellativo al salvataggio di Rodi. Inoltre è interessato al tema del rapporto tra storiografia e potere, ma  non ricorda affatto che Clitarco fosse al soldo di Tolemeo I. Altri sono gli esempi  menzionati e considerati paradigmatici: Ieronimo di Cardia e Antigono (Gonatas),  Filisto e Dionisio I316.  In base a quanto fin qui affermato, fermo restando il ruolo di Clitarco nell’elaborazione di una  propaganda  (forse  più  ufficiosa che ufficiale) prolagide, appare  sensata l’ipotesi che il collegamento tra epiteto e presunto salvataggio nello scontro  con  i  Malli  sia  dovuto  a  un  autore  che  ha  elaborato  l’episodio  successivamente,  secondo una prassi consueta nell’aneddotica antica. Nella tradizione Clitarco è associato  a Timagene,  sia  per  quanto  riguarda  il  genere  storiografico  (il  secondo  è  considerato continuatore del primo da Quintiliano317) sia anche perché, come già  ricordato, entrambi riferirono della decisiva presenza di Tolemeo in occasione della  lotta contro i Malli318. È dunque possibile che Timagene abbia amplificato l’episodio aggiungendo anche una spiegazione della genesi dell’appellativo Soter319. In  questo caso la creazione del falso andrebbe svincolata dal quadro contingente delle  lotte  tra  i  diadochi  o  dell’elaborazione  dell’ideologia  lagide  sotto Tolemeo  II.  Si  tratterebbe semmai della volontà di uno scrittore alessandrino di nobilitare la dinastia regnante sulla sua terra d’origine, così come quasi due secoli dopo Appiano,  nella  sua  Storia romana,  parlava  ancora  dei  Lagidi  come  dei  suoi  re320.  In  uno  sguardo retrospettivo sulla storia ellenistica contenuto nella sua opera Sui re, è plausibile  che  Timagene  proponesse  un’immagine  di  Tolemeo  altamente  positiva,  e  conseguentemente giustificasse il suo titolo Soter attraverso il salvataggio di Alessandro. Lo storico e letterato alessandrino era assai attento alle vicende e alla spedizione del macedone e agli aspetti attinenti al campo dei qaumavsia, basandosi sul  racconto, talora infido, di Clitarco, e ovviamente mostrava grande attenzione anche  alle vicende della casata lagide. Ed è un’ipotesi che prende ancora maggior consistenza se si ammette che Timagene sia il bersaglio (o il principale bersaglio) delle  critiche di Livio, contro gli storici che esaltano Alessandro e addirittura hanno posizioni filopartiche321. Se è vero che egli presentava i dinasti ellenistici anche posi-

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Bearzot 1992b, p. 266; Simonetti Agostinetti 1999, p. 124, nota 25. Cf. le riserve di Errington  1976, p. 155, nota 4; Walbank 1993, p. 1725 («later story») (= Walbank 2002, p. 131). Vd. Paus., I, 13, 9; cf. I, 9, 8, su Ieronimo e Antigono (= FGrHist 154 F 15; T 11, F 9; cf.  FGrHist 556 T 13a).  Inst. or., X, 1, 75 (= FGrHist 88 T 3 = FGrHist 137 T 6). Sul rapporto tra Clitarco e Timagene  nel giudizio di Quintiliano, secondo un canone storiografico che solo parzialmente è ispirato o  segue canoni precedenti, cf. le osservazioni di Nicolai 1992, pp. 305 ss.  Curt. Ruf., IX, 5, 21 (= Clit., FGrHist 137 F 24 = Ptolem., FGrHist 138 F 26b; cf. F 26a =  Timag., FGrHist 88 F 3). Cf. Plut., De Alex. Magni fort. aut virt., I, 327b (Tolemeo e Limneo);  II, 344d (Tolemeo, Limneo, Leonnato); diversamente Alex., 63, 8 (Peucesta e Limneo). Così, con giustificabile prudenza, Badian 1971, p. 40; Brunt 1983, pp. 134–135, nota 6 (implicitamente: «So A[rrian] is refuting an embellished version of Clitarchus’ story»; per lo studioso,  Clitarco  avrebbe  scritto  prima  di  Tolemeo:  vd.  pp.  554–555);  Bosworth  1988b,  pp.  75–83, partic. pp. 80–82; Prandi 1996, pp. 24–29, 80, 156 (che pure ritiene Timagene fonte di  Paus., I, 6, 2); sulla stessa linea A. Zambrini, in Sisti - Zambrini 2004, p. 535. Praef., 39; cf. B.C., I, 4–5, 102. Cf. Muccioli 2009a, p. 74.  Liv., IX, 17–19. Cf. Muccioli 2007c, con la bibliografia ivi riportata. 

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Cap. II L’età dei diadochi

tivamente, in un modo che poteva risultare spiacevole a Roma (anche in termini di  translatio imperii), il collegamento Alessandro-Tolemeo I non doveva essere troppo  gradito a Ottaviano-Augusto322. Non sorprende poi che a lui si debba attribuire tale  spiegazione dell’epiteto, tanto più se si considera come in età imperiale vi sia la  tendenza a proporre interpretazioni a posteriori di molti appellativi dei sovrani ellenistici, che si rivelano spesso del tutto infondate o manifestamente implausibili323. La  spiegazione  che  si  è  proposta,  dunque,  vede  la  genesi  di  Soter  essenzialmente nel mondo greco (inserendosi anzi in una tradizione ben consolidata di epiclesi onorifiche e cultuali), con una ricezione e amplificazione nella propaganda di  Tolemeo II e conseguentemente nel mondo egizio. Il termine risulta infatti pienamente accettabile anche al mondo egiziano, considerati gli antecedenti nella titolatura faraonica324. Nella trascrizione in demotico gli scribi non hanno infatti bisogno  di adattare il concetto greco ad altri preesistenti, dal momento che l’epiteto è reso  semplicemente come «colui che salva»325.    3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria L’altro diadoco per cui le fonti riferiscono un epiteto ufficiale è Seleuco, conosciuto  come Nikator. Il percorso attraverso il quale Nikator divenne epiclesi ufficiale è, per  alcuni aspetti, parallelo a quello di Soter per Tolemeo I. Tuttavia già la scelta di un  titolo di ambito militare marca comunque una differenza rispetto a quanto avveniva  per gli altri successori (Tolemeo, ma anche Antigono e Demetrio ad Atene) e la rinuncia a sfruttare dinamiche cultuali ben conosciute nell’età dei diadochi e verifica322  Vd. il disprezzo per la casata dei Tolemei manifestato ad Alessandria, con il rifiuto di vederne  le  tombe.  Ottaviano  avrebbe  voluto  rendere  omaggio  solo  alla  tomba  di Alessandro,  affermando di voler vedere un re, non dei cadaveri (Suet., Aug., 18, 1; Dio, LI, 16, 3–5). Cf. Geraci  1983, pp. 18, 127 (volume fondamentale anche per una revisione critica della communis opinio sull’ordinamento ottavianeo dell’Egitto, su cui cf., recentemente, Capponi 2005 e, soprattutto, Herklotz 2007); Braccesi 2006, pp. 223–225. 323  Vd., esemplarmente, Paus., I, 9, 1; App., Syr., 69, 366; Iustin., XXIX, 1, 5. L’attenzione di  Timagene per questi aspetti della figura e dell’ideologia del sovrano ellenistico potrebbe essere colta anche nel Libro siriaco (se davvero egli ne è la fonte principale o comunque importante, così come del perduto Libro egizio; cf. Gabba 1957; Marasco 1982, pp. 174–178; Zecchini 1990, p. 230; Muccioli 2009a, pp. 75–76). Qui viene prestata un’attenzione alla titolatura  che non è riscontrabile in nessun’altra fonte, pur con qualche generalizzazione (vd., per tutti,  Syr., 46, 236). La dipendenza da Timagene è però discussa e la critica più recente non è disposta ad individuare la traccia dello storico alessandrino; contrari, o assai scettici, sono, in particolare, Brodersen 1989, pp. 16, nota 1; 54; 81; Braund 2000, p. 520; Goukowsky 2007, pp.  CXIII-CXXIX, partic. pp. CXVI-CXVIII, CXXV-CXXVI (che arriva a dubitare della paternità di Timagene di Alessandria dell’opera Sui re). Un papiro frammentario sui monarchi ellenistici,  recentemente  pubblicato  (P.Oxy.,  LXXI,  4809)  è  stato  attribuito,  con  la  cautela  del  caso, a Timagene dall’editore, P.J. Parsons. 324  Cf. Hauben 1989, p. 464; Koenen 1993, pp. 54 ss. Secondo Bresciani 1983, p. 104, l’equivalente in demotico dell’epiteto sarebbe presente anche in un ostrakon datato a fine IV secolo  (ma la lettura e la datazione del documento sono tutt’altro che sicure; cf. Huß 2001, p. 239). 325  Cf. Huß 2001, p. 239, nota 19.

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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bili per lo stesso Seleuco. Infatti, secondo il giudizio negativo di Filarco (tutto incentrato sulla condanna della kolakeiva), gli Ateniesi che vivevano a Lemno, per  dimostrare la loro gratitudine ai discendenti di Seleuco e di Antioco, giacché Seleuco li aveva salvati dall’amara tirannide di Lisimaco restituendo loro le due città,  costruirono dei templi in onore dei due dinasti, chiamando con il nome di Seleuco  Soter il kuvaqo usato per le pubbliche adunanze326. Nikator, ben più di Soter, incentra l’attenzione sull’aspetto bellico, implicando  una vera e propria ideologia della vittoria, dispiegata a più livelli, in cui ha parte  importante il collegamento con Alessandro Magno. Nell’indagine sull’applicazione  di tale titolo e sulla sua effettiva ufficialità occorre dunque preliminarmente riesaminare, nel complesso, la tradizione e vedere come la propaganda legata ai Seleucidi abbia operato per legittimare il diadoco e presentarlo come autentico successore di Alessandro, soprattutto nell’assunzione della regalità sull’Asia (in una sorta  di translatio imperii nel ristretto ambito dei Makedovne)327.  Durante la spedizione orientale del figlio di Filippo II, Seleuco giocò un ruolo  importante  ma  comunque  defilato  rispetto  a  quello  di  altri  diadochi.  Successivamente, il collegamento con Alessandro risulta una costante nella propaganda legata  al capostipite dei Seleucidi, nonostante tentativi da parte della critica di sminuirlo o  ridimensionarlo328. Col tempo, e con il ruolo politico e militare sempre più rilevante  assunto da costui, emerge una significativa tradizione oracolare, trasmessa in primo  luogo da Diodoro e da Appiano, su cui la critica ha, in tempi recenti, espresso opinioni divergenti329. Non sembra accettabile l’ipotesi espressa dallo Hadley, secondo  cui tale tradizione sarebbe stata raccolta da Ieronimo di Cardia in un excursus successivo alla descrizione della battaglia di Ipso, sia per la ormai riconosciuta difficoltà di individuare in Ieronimo la fonte unica della storia dei diadochi diodorea, sia  perché tali vaticini sono in larga misura nettamente favorevoli a Seleuco, il che mal  si concilia con la nota tendenza filoantigonide di Ieronimo330. Inoltre questi oracoli  si presentano come un insieme stratificato, anche se senza dubbio il motivo più ricorrente concerne la regalità dell’Asia di Seleuco e la sua legittimazione attraverso  i responsi divini. Né si può affermare che siano tutti indistintamente positivi per il  326  Athen., VI, 254f-255a (= Phylarch., FGrHist 81 F 29). Per il confronto con la realtà ateniese  vd. Scott 1928, pp. 152–155 (talora fuorviante); per il culto tributato cf. Habicht 1970, pp.  89–90. 327  Cf. Muccioli 2004b, pp. 126–140 (qui ripreso e aggiornato). Sul tema nelle fonti letterarie,  anche  quelle  più  tarde  (spesso  peraltro  infide  o  imprecise)  cf.  anche  Primo  2009b;  Primo  2009d, passim (nonché Primo 2009e). 328  Errington 1976, pp. 156–158, seguito da Hoover 1996, p. 129. 329  Diod., XIX, 55, 7–9; Plut., Demetr., 29, 1–2; App., Syr., 56, 283; Arr., Anab., VII, 22, 3–5 (in  parte da Aristob., FGrHist 139 F 55); Paus., I, 16, 1; Iustin., XV, 4, 2–9; Liban., Or., XI, 99.  In proposito cf. le posizioni divergenti della critica, in particolare quelle dello Hadley e della  Bearzot: Hadley 1969; Hadley 1974a; Bearzot 1983; Bearzot 1984; Bearzot 1992b, pp. 275– 278. Cf. anche Marasco 1982, pp. 69 ss.; Mehl 1986, pp. 64 ss.; Brodersen 1989, pp. 131–142;  Lens Tuero 1994 (articolo pubblicato originariamente nel 1986); Billows 1990, p. 107, nota  33; Goukowsky 2007, p. 150, nota 683; Coppola 2010, pp. 117–120. 330  Vd. i passi riportati supra, nota 329. Sul rapporto del Cardiano con gli Antigonidi cf., da ultima, Landucci Gattinoni 2010, pp. 103–107.

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Cap. II L’età dei diadochi

diadoco, vista l’ambiguità del vaticinio dell’oracolo di Didima a Seleuco, quando  era al servizio di Alessandro (nel 334). Alla domanda circa il ritorno a Macedonia,  la risposta è di non curarsi dell’Europa, giacché l’Asia sarà per lui molto migliore331.  Se infatti il racconto attesta i buoni rapporti tra il diadoco e il santuario vicino a  Mileto, può avere una duplice chiave di lettura, delle quali è prevalente quella negativa,  in  rapporto  alla  sciagurata  spedizione  di  Seleuco  e  alla  sua  uccisione  per  mano di Tolemeo Keraunos332.  Gli oracoli si incentrano in particolare sul ritorno di Seleuco a Babilonia nel  312, e sul 301, con la vittoria di Ipso e la legittimazione del dinasta ad esercitare la  sua regalità sul continente asiatico. Un ruolo fondamentale è svolto dai sacerdoti  caldei,  che  profetizzano  ad Antigono  che,  se  si  fosse  lasciato  scappare  Seleuco,  costui avrebbe sottomesso tutta l’Asia e lui sarebbe morto in battaglia. Tracce della  cultura babilonese potrebbero anche essere ravvisate nel motivo del fuoco che sarebbe divampato, senza che nessuno lo accendesse, nell’eJstiva patϱw/va di Seleuco  in Macedonia. La stessa matrice si rintraccia anche in un episodio relativo al ritorno di Alessandro dall’India a Babilonia: in una ricognizione nelle paludi, il vento gli portò via  il diadema e lo depose sulla tomba di un antico re, il che stava a significare la futura  morte del Macedone. Secondo una versione, un marinaio avrebbe raccolto e indossato il diadema, per poi riportarlo al re: questi gli garantì una ricompensa di un talento ma anche la morte per la sua impudenza, o secondo un’altra fonte, delle sferzate. Vi è però anche una tradizione che afferma che fu lo stesso Seleuco a consegnarlo, duplice segnale della fine del sovrano e della sua futura ascesa al regno di  una parte dei domini di Alessandro superiore a quella degli altri diadochi333. Il milieu dell’episodio è di fondamentale importanza, giacché il particolare della sostituzione riecheggia un antico rituale babilonese334.  I Seleucidi impostarono un rapporto diverso con gli epicori, rispetto a quanto  non avesse fatto Alessandro: sono note infatti le sue frizioni con il clero babilonese,  una tensione avvertibile anche nei vaticini fortemente negativi sulla sorte del Macedone e sulla sua morte a Babilonia335. Dell’animus ostile nei confronti del Macedone un’eco è anche nella cosiddetta ‹profezia dinastica babilonese›, per quanto di  difficile  interpretazione336.  Questa  potrebbe  costituire  pertanto  la  testimonianza  331  App., Syr., 56, 283; cf. 63, 331. 332  Vd. Grainger 1993, p. 230.  333  Vd. i racconti paralleli di Appiano (Syr., 56, 283) e di Arriano (Anab., VII, 22, 3–5); cf. P.Oxy.,  IV, 679. 334  Per questa connotazione cf. Tourraix 2001; Landucci Gattinoni 2007, p. 34.  335  Vd. Arr., Anab., VII, 17, 1–4 (cf. VII, 16, 5–6; Diod., XVII, 112, 2; Plut., Alex., 73). Sui rapporti tra Alessandro e Babilonia (compreso il tema della ricostruzione dei templi che sarebbero  stati  distrutti  da  Serse  e  della  scelta  della  città  come  capitale  del  regno)  cf.  Marasco  1985;  Kuhrt 1990b; Scharrer 1999, pp. 119–123; Boiy 2004, pp. 104–112. 336  Testo in Grayson 1975, pp. 24–37 (editio princeps); vd. anche van der Spek 2003. Tra l’altro,  si vaticina una rivincita del re persiano, grazie all’aiuto delle divinità babilonesi, nei confronti  degli invasori Ḫanei (Alessandro e i Macedoni; col. III, ll. 9–23). Nella colonna successiva,  gravemente mutila, secondo il Grayson sarebbero stati contenuti riferimenti a Filippo Arrideo  (ll. 1–2), ad Alessandro IV (l. 3) e sarebbe menzionato il controllo di Seleuco sulla regione (di 

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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della buona accoglienza del clero babilonese nei confronti di chi, come Seleuco,  riportava dopo anni di lotte l’ordine nella regione, anche se non è la sola interpretazione  possibile  del  documento337.  Il  ritorno  nel  312  di  Seleuco  nella  satrapia  di  Babilonia, assegnatagli nel trattato di Triparadiso e persa nel 315 per opera di Antigono, fu salutato dal tripudio della popolazione locale338. Ciò non significò tuttavia  la fine delle lotte con il Monophthalmos, che proseguirono per qualche anno339. I buoni rapporti con i Babilonesi, e in particolare con i sacerdoti caldei, non  furono guastati dagli inevitabili attriti legati alla fondazione di Seleucia sul Tigri,  sentita come una nuova città, fondata in opposizione a Babilonia, qualunque ne sia  la cronologia (tra il 310 e il 306/5 o post 301)340. La presenza di più città di una  certa rilevanza, in un regno così esteso, solleva anche il problema se vi sia stata  realmente una vera e propria capitale, anche se col tempo si finì col sentire Seleucia  di Pieria come il cuore della dinastia e Antiochia la capitale effettiva341.  Tornando al rapporto di Seleuco con Alessandro, non si può passare sotto silenzio  la  visione  di  quest’ultimo  apparsa  al  primo  nel  312  ca.,  che,  al  di  là  di  ogni 

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Babilonia; l. 4); è comunque chiaramente intellegibile l’imposizione di riferire la profezia solo  agli iniziati (ll. 7–9). Questo testo potrebbe rivestire grande importanza ai fini dell’assunto che  qui si propone, soprattutto se lo si interpreta, così come ha proposto a più riprese A. Kuhrt,  come un documento tendente a sottolineare la fine di sanguinose lotte e il «process of reassertion of power», grazie alla formazione e al consolidamento di un nuovo dominio territoriale,  cioè il regno di Seleuco (Kuhrt 1990a, pp. 181–182; Kuhrt 1990b, p. 128; cf. Kuhrt - SherwinWhite 1994, pp. 324–325). Secondo il Grayson, il giudizio su Seleuco sarebbe stato negativo (Grayson 1975, pp. 9, 17,  27);  contra,  giustamente,  Marasco  1985,  pp.  530–531,  che  a  sua  volta  non  scorge  però  richiami al diadoco nel testo e data il documento al periodo dopo Gaugamela e la presa di Babilonia; cf. van der Spek 2003 (che rapporta il testo ad Alessandro). Cf. inoltre Saporetti 1999,  pp. 18–22 (che, nonostante l’interpretazione proposta dal Grayson della col. IV, inquadra il  testo nel periodo tra Isso e Gaugamela); Shahbazi 2003, pp. 15–19 (che parla di «pro-Persian  attitude»). Diversamente, secondo Shayegan 2011, pp. 49–60, 137–140, si potrebbe scorgere  un riferimento alla dinastia arsacide e alla sua definitiva supremazia nell’area babilonese nel II  secolo, a scapito dei Seleucidi (in particolare sotto il regno di Fraate II); cf. Del Monte 1997,  pp. 146–147 (per una datazione a quel secolo). Vd. Diod., XIX, 86, 4; 90, 1–91, 5 (cf. Marm. Par., FGrHist 239 B 16) e la Cronaca babilonese (ora in Del Monte 1997, pp. 183–194). Sulla cooperazione dei sacerdoti babilonesi con  Seleuco vd. Diod., XIX, 55, 7–9; 91, 1–3; App., Syr., 54, 274. Quanto al problema della proclamazione a Re di Babilonia, attestata da Plut., Demetr., 18, 3 (cf. App., Syr., 55, 278), uno status quaestionis è in Scharrer 1999. Sulla discussa cronologia di quegli anni cf. Boiy 2007; Landucci Gattinoni 2007. Così App., Syr., 58, 300–307. Ipotizzano una fondazione successiva alla battaglia di Ipso, in  particolare, Bouché-Leclercq 1914, p. 524; Hadley 1978; Marasco 1984b, pp. 317–322. Contra, per tutti, Marinoni 1972, pp. 616–621. L’indagine numismatica oscilla tra una datazione o  tra il 310 e il 306/5 per le prime emissioni della zecca cittadina (Le Rider 1965, pp. 31, 297;  cf. Le Rider 1998) o dopo il 301 (Houghton 1983, p. 94 e nota 1); Seleucid Coins, I, pp. 51–52.  Su Seleucia cf. anche Invernizzi 1993; Invernizzi 1994. Per  una  discussione  sul  policentrismo  del  regno  seleucide,  oltre  a  Sherwin-White  -  Kuhrt  1993, pp. 38, 135–136 e passim (e al dibattito innescato dopo la pubblicazione di questo volume), cf. Austin 1999, pp. 158–160; Martinez-Sève 2004, pp. 22–32 (sull’importanza di Antiochia, tangibile soprattutto a partire da Antioco IV); Capdetrey 2007a, pp. 51 ss.; Capdetrey  2007b; Capdetrey 2008; Capdetrey 2010. 

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Cap. II L’età dei diadochi

problema di attendibilità del racconto oniromantico, è indicativa dell’importanza  per  Seleuco  di  qualificare  le  proprie  aspirazioni  attraverso  il  richiamo  al  Macedone342. Inoltre vi sono tracce anche nella monetazione e nella ritrattistica, che si uniscono ad altri elementi importanti (come il motivo dell’ancora)343. In proposito la  critica discute se si possano scorgere elementi sicuri di propaganda e di riferimento  ad Alessandro nella cosiddetta monetazione di vittoria a Susa, sotto Seleuco I, in  particolare nel ritratto al rovescio con la simbologia ivi presente, che richiama Dioniso344.  D’altro  canto,  è  stato  proposto  di  scorgere  nel  personaggio  lo  stesso  Seleuco, con riferimento alla vittoria su Chandragupta345; in alternativa, pur mantenendo l’ipotesi che il personaggio rappresentato sia Alessandro, si è individuata la  genesi  della  coniazione  nella  vittoria  di  Seleuco  a  Ipso,  avvenuta  proprio  grazie  all’epifania divina del Macedone346.  Altri elementi possono essere addotti per parlare di imitatio Alexandri da parte  di Seleuco I. Qualunque posizione si prenda sull’autenticità dell’episodio, giova qui  richiamare  anche  il  recupero  delle  statue  sottratte  dai  Persiani  nel  corso  della  II  guerra persiana (in particolare il gruppo dei tirannicidi, opera di Antenore). È probabile che, dietro questa tradizione, vi sia un’elaborazione o, forse meglio una rielaborazione avvenuta sotto Antioco III347. Tale appropriazione sarebbe caduta in un  momento importante, come la lotta contro i Romani e la rappresentazione del Seleucide ora come un nuovo barbaro ora, in chiave evidentemente positiva, come il  difensore della grecità. L’attribuzione al fondatore della dinastia proietta però su di 

342  Diod., XIX, 90. 343  Il motivo dell’ancora, che figura anche nella tradizione storiografica, appare nella monetazione  per Seleuco I e per sovrani che a lui si richiamano (come Demetrio II, che assunse, non casualmente, lo stesso epiteto Nikator). La prima attestazione risalirebbe, secondo alcuni, al periodo  dopo il 316 e prima del ritorno di Seleuco nella satrapia di Babilonia, quando il diadoco era  capo della flotta di Tolemeo, impegnato nelle operazioni militari contro le postazioni antigonidi. La prova sarebbe costituita dalle coniazioni con l’immagine di Alessandro e l’ancora nel  campo sinistro ad Arado in Fenicia. Ma il collegamento con Arado è da rigettare, giacché il  motivo appare, sia pure in modo discontinuo, solo dal 311 in poi, nella monetazione a Babilonia e in altre zecche (Susa, Battriana e Siria). Cf. Seleucid Coins, I, pp. 5–6 (con la bibliografia  riportata); dal canto suo O.D. Hoover, in Kritt - Hoover - Houghton 2000, p. 104, ha suggerito  che il tipo dell’ancora abbia avuto origine a Seleucia di Pieria. 344  Individua l’immagine di Alessandro in queste monete Hadley 1974b (cf. Hadley 1974a), con  ampio  seguito  nella  dottrina  (cf.  Mørkholm  1991,  p.  72).  Cf.  anche  Dahmen  2007,  pp.  49,  117–118. 345  Contra, Hoover 1996, pp. 20, nota 15; 128–130; Hoover 2002, che ritiene possa trattarsi di  coniazioni tra il 304 e il 295/4 ca., e che la Nike nell’atto di erigere un trofeo al R/ indichi la  campagna indiana del 304. 346  Così Iossif 2004, che sottolinea l’importanza dell’immagine del trofeo al R/, stabilendo un  preciso collegamento con il racconto in Plut., Demetr., 29, 1–2 (ma non si vede perché sia stata  scelta proprio Susa per commemorare una vittoria avvenuta in Asia Minore). 347  Val. Max., II, 10, ext. 1 (Seleuco): Paus., I, 8, 5 (Antioco); altre fonti invece attribuiscono la  restituzione ad Alessandro Magno (Plin., N.H., XXXIV, 70; Arr., Anab., III, 16, 7–8; VII, 19,  2). Cf. Moggi 1973; Gafforini 1989; Primo 2009d, pp. 25, 121, 253–255.

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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quello una dimensione interessante, a cui non è estraneo lo stesso rapporto dei Seleucidi con la tradizione achemenide348.  La consapevolezza del regno (o, con qualche approssimazione semantica, impero) seleucide come comprendente gran parte dell’Asia è avvertibile in un noto  passo di Appiano in cui si afferma che le conquiste orientali furono così grandi wJ wJϱivsqai tw/de mavlista meta; ᾿Alevxandϱon th ᾿Asiva to; plevon. Tutti i territori dalla Frigia al fiume Indo, pertanto, appartenevano a Seleuco. Un’affermazione che non corrisponde pienamente alla realtà storica (in particolare dopo l’accordo  del  diadoco  con  il  sovrano  indiano  Chandragupta)  e  che  potrebbe  rispecchiare motivi propagandistici dei Seleucidi. Lo  stesso  Appiano  testimonia  che  Seleuco  fondò  alcune  città  ej timh;n ᾿Alexavndϱou tou basilevw, ovvero Alexandropolis in India e Alexandrescata in  Scizia  (con  evidente  richiamo  al  Macedone  nel  nome)350.  La  seconda  polis  andrebbe peraltro localizzata in Sogdiana e non in Scizia, ma fu già una fondazione di  Alessandro e quindi in questo caso dovremmo parlare di rifondazione seleucide;  invece la realtà storica di Alexandropolis non è nota con sicurezza351. Vi è dunque  un filone composito che collega la presa del regno da parte di Seleuco con Alessandro, a cui possono essere accostate altre fonti più aleatorie o addirittura infide sul  rapporto tra i due352. Indubbiamente la figura di Alessandro era un exemplum importante anche per i successori nella dinastia, legittimi o meno353. Basti solo ricordare  che,  secondo  Luciano,  la  notte  prima  della  battaglia  degli  elefanti  contro  i  Galati Antioco I sognò appunto il Macedone che dava come parola d’ordine all’eser-

348  È forse legittimo intendere il motivo del recupero delle statue ad opera degli Achemenidi anche in connessione o, forse meglio, in contrapposizione con l’analogo recupero di statue egizie  da parte soprattutto di Tolemeo I e di Tolemeo III (vd. infra, cap. IV, nota 161). 349  Syr., 55, 281. 350  App., Syr., 57, 297–298; cf. Strabo, XIII, 1, 26 circa l’eujsevbeia di questa prassi, riferita però  a Lisimaco a alla fondazione di Alessandria di Troade (cf. Errington 1976, pp. 162–163, 166– 167). 351  Non manca chi l’ha identificata con Alessandria di Aracosia (Kandahar); cf. Tarn 1951, pp.  470–471; Goukowsky 1978, p. 329, nota 198. Sul problema cf. Marasco 1984b, pp. 312–313;  Brodersen  1989,  pp.  150–151,  161;  Fraser  1996,  pp.  34  ss.,  151–161;  Grainger  1997,  pp.  679–680. 352  Il regno di Seleuco su Siria, Babilonia e Palestina risalirebbe direttamente ad Alessandro: così  Ioann. Mal., VIII, 10, pp. 197–198 Dindorf (= p. 150 Thurn); cf. Marasco 1982, p. 124. Sul  problema dell’attendibilità di Malalas per la storia ellenistica, e in particolare seleucide, cf.  Downey 1938; Marasco 1997. Analogamente, attenzione relativa merita la notizia secondo cui  Seleuco sarebbe stato coetaneo del Macedone: vd. Eus., Chron., I, p. 249, l. 16 Schoene (=  Porphyr., FGrHist 260 F 32, 4); cf. Sync., p. 321, l. 28 Mosshammer. Seleuco avrebbe avuto  75  anni  alla  sua  morte,  nel  280,  e  dunque  sarebbe  nato  nel  356,  come  appunto Alessandro  Magno. Secondo altri avrebbe invece avuto o 73 (App., Syr., 63, 331) o 77 (Iustin., XVII, 1,  10; Oros., III, 23, 59) o 72 anni (Ioann. Mal., VIII, 19, p. 204 Dindorf = p. 154 Thurn). Cf.  Brodersen 1989, p. 180; Grainger 1993, pp. 7–8  (propende  per  il  355).  L’anno  di  morte  di  Seleuco non è comunque il 280, bensì il 281, sulla scorta di BM, 35603, l. 8 (r.) (= Del Monte  1997, pp. 209–211; vd. anche il testo a pp. 199–200). 353  Vd. il nome Alessandro, per Alessandro Balas e Alessandro Zabinas (infra, cap. III, § 2).

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Cap. II L’età dei diadochi

cito to; uJgiaivnein, il che permise al Seleucide di riportare una stupefacente vittoria354.  Più spinosa la presenza di Alessandro nel culto dinastico (come avveniva tra i  Lagidi, a quanto attestano i Ptolemaia). È infatti noto che dinastie come quelle di  Commagene  e  del  Ponto  indicavano  tra  i  progonoi Alessandro  e  i  Seleucidi  per  parte  di  madre355. A  rigore,  dunque,  in  questa  ricostruzione,  vi  dovrebbe  essere  spazio per un legame fittizio (simile a quello impostato da certa pubblicistica filolagide che faceva di Tolemeo I un figlio di Filippo e quindi fratellastro di Alessandro  Magno) e ciò si può dedurre, per via indiretta, dalla presunta genealogia di Mitridate VI, che sosteneva di discendere per parte di madre da Alessandro e Seleuco  I356. Il rapporto tra i Seleucidi e gli Eraclidi (e dunque con gli Argeadi/Temenidi)  sembra profilarsi solo relativamente tardi nelle fonti, giacché è attestato per la prima  volta ai tempi di Antioco III, e certo questa figura fu sì importante, ma non come  Apollo o anche Zeus nella storia cultuale della dinastia357. I tentativi di ricostruire  connessioni genealogiche, più o meno chiaramente fittizie, tra la casata di Seleuco  e quella di Alessandro (e di riflesso, attraverso legami matrimoniali comunque ben  noti con i Seleucidi, tra altre casate ellenistiche e il Macedone) non trovano tuttavia  riscontri nella documentazione letteraria ed epigrafica, così come non è dato cogliere riferimenti diretti ad Alessandro nel culto dinastico dei Seleucidi358. Ancor  più difficile è ipotizzare che risalgano direttamente all’epoca dei diadochi, e all’entourage o alla volontà dello stesso Seleuco I359. 354  355  356  357 

Luc., Laps., 9. Vd. infra, cap. III, § 3. Iustin., XXXVIII, 7, 1.  Vd. l’iscrizione pubblicata da Bousquet 1988, ll. 75–76 e pp. 40–41 (nonché Walbank 1993, p.  1725 = Walbank 2002, p. 130). Cf. inoltre Liban., Or., XI, 90–91 (rapporto di Seleuco con i  Cretesi, discendenti di Eracle kata; to;n palaio;n Thvmenon); Arr., Anab., V, 13, 1. In generale,  cf. Huttner 1997, partic. pp. 128–129, 240. 358  Cf. Tarn 1929; Tarn 1951, pp. 446–451, con le critiche di Errington 1976, p. 157, nota 1; Walbank 1993, p. 1725 (= Walbank 2002, pp. 130–131). Il Tarn, in base a OGIS, 398 (iscrizione  fortemente lacunosa) e a Liv., XXXV, 47, 5; App., Syr., 13, 50, supponeva che nella seconda  metà del III secolo fosse stato creato un collegamento fittizio tra Seleucidi e Alessandro, facendo di Apama, moglie di Seleuco I e madre di Antioco I, una figlia di Alessandro Magno,  collegamento poi diffusosi in Battriana e in altri regni imparentati con i Seleucidi; cf. Briscoe  1981, p. 210. Altrove Livio definisce Apama sorella di Seleuco (XXXVIII, 13) il che è forse  un riecheggiamento dell’uso nella titolatura ellenistica di chiamare ajdelfhv la moglie (attestato  per i Seleucidi a partire da Antioco I, accettando una datazione alta di OGIS, 219). Per questa  spiegazione cf. Grainger 1997, p. 38; più generico Tarn 1951, p. 450, nota 1. 359  Cf. Rostovtzeff 1935; Goukowsky 1978, pp. 130–131; Roueché - Sherwin-White 1985, pp.  38–39; contra, Errington 1976, pp. 156–157; Orth 1977, pp. 100–101. Lo studioso russo, in  base a Liban., Or., XI, 91, riteneva che Seleuco volesse creare un collegamento tra la propria  madre Laodice e Olimpiade, madre di Alessandro. Ma in realtà nel passo Libanio, con molta  cautela, ricordava questa parentela a proposito della fondazione di Antiochia sull’Oronte, giustificando in tale modo perché fossero stati chiamati a popolarla Argivi, discendenti da Ione, e  Cretesi, discendenti da Eracle (supra, nota 357). Il richiamo a Eracle ed agli Eraclidi sul territorio della futura Antiochia è ripreso anche da Giovanni Malalas (VIII, 19, p. 204 Dindorf = p.  154 Thurn). Su questi aspetti, con connessioni tra fonti di diversa tipologia non sempre condivisibili, cf. Mastrocinque 2002, pp. 358 ss.

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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D’altro canto, vi era in Seleuco e, più ancora, nei suoi successori la volontà di  sganciarsi dall’eredità del Macedone o, se non altro, di affermare la propria identità.  Così è, ad es., per la ridenominazione di diverse città a nome Alessandria in Antiochia, ad opera di Antioco I e, successivamente, di Antioco IV360. A ciò si può aggiungere la scelta di Seleuco III di mutare il suo nome da Alessandro in quello dinastico Seleuco, forse al momento di diventare re361. In considerazione di tutti questi elementi, è dunque condivisibile la posizione  di quanti intendono l’appellativo Nikator di Seleuco in connessione con l’Aniketos  con cui è qualificato Alessandro Magno362. Lo stesso appellativo ebbe sempre limitata fortuna nell’antichità nella storia dei titoli in età ellenistica, confinato solo ai  regni indo-greci (talora, probabilmente, in rapporto con Mithra)363. Nikator, se da  una parte richiama indirettamente Alessandro e il suo Aniketos364, dall’altro va connesso con Zeus, la divinità tutelare dei Seleucidi, anche se è discutibile che Seleuco  fosse identificato già in vita o post mortem con Zeus Olimpio365. L’ideologia della  vittoria è elemento importante per Seleuco I e per i suoi successori, e conosce canali  anche non immediatamente perspicui ma comunque estremamente importanti366. È pur vero che non vi sono attestazioni sicure e incontrovertibili circa il fatto  che il diadoco fosse effettivamente chiamato Nikator in vita, sì da far ritenere che  questo appellativo si configurasse alla stregua di un epiteto ufficiale. Infatti Nikator  è assente nella documentazione epigrafica fino all’età di Antioco III, anche se poi  diventa  autentico  Leitmotiv  nell’esaltazione  della  figura  del  sovrano,  anche  al  di  fuori del regno seleucide367. Pur  tuttavia  sono  rintracciabili  alcuni  elementi  che  permettono  di  ipotizzare  un’ampia diffusione della propaganda sulla vittoria e dello stesso appellativo Ni360  Cf. Wolski 1984. 361  Eus., Chron., I, p. 253, ll. 9–11 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 9); Sync., p. 343, ll. 14–15  Mosshammer. 362  In questo senso Goukowsky 1978, p. 129. In chiave più generale, Levi 1984, p. 55 (con richiamo all’uso di Nikephoros e Nikator nella titolatura ellenistica). 363  Vd. i casi di Demetrio I (ca. 200–190), nei tetradrammi greco-battriani commemorativi emessi  in suo onore da Agatocle; poi, su imitazione di Demetrio I, l’epiteto fu adottato da Lisia (ca.  120–110), Antialcida e Lisia, Demetrio III (ca. 100), Filosseno (ca. 100–95 a.C.), Artemidoro  (ca.? 85). 364  Ma vd. anche Strabo, XVI, 1, 4, su un monte chiamato Nikatorion, vicino ad Arbela, così denominato da Alessandro dopo la vittoria di Gaugamela. 365  Così  invece  Bevan  1900,  p. 28;  altra  letteratura  in Tondriau  1948c,  pp.  173–174.  Cf.  O.D.  Hoover, in Kritt - Hoover - Houghton 2000, p. 105: «The murdered Seleucus was ultimately  entombed and worshipped in the guise of Zeus at the Nikatoreion which was erected in Seleuped in the guise of Zeus at the Nikatoreion which was erected in Seleued in the guise of Zeus at the Nikatoreion which was erected in Seleucia-in-Pieria». 366  Cf. Musti 2000, pp. 43 ss. (sulla tetrapoli siriaca e sull’importanza del numero quattro). Indicativo è inoltre Plut., Demetr., 29, 2 (riguardo all’apparizione a Demetrio in sogno di Alessandro prima della battaglia di Ipso: questi, saputo che la parola d’ordine era «Zeus e vittoria»,  avrebbe dichiarato che sarebbe passato ai nemici, tra cui appunto Seleuco); cf. l’aneddoto, simile per il riferimento ad Alessandro nel suvnqhma, in Plut., Eum., 6, 8–12.  367  Oltre alla documentazione letteraria, l’appellativo è ricordato nelle iscrizioni commageniche  di Antioco I e anche nel discorso di Mitridate VI alle sue truppe, nell’orgogliosa rivendicazione delle ascendenze materne (Iustin., XXXVIII, 7, 1: Magno Alexandro ac Nicatore Seleuco, conditoribus imperii Macedonici). 

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Cap. II L’età dei diadochi

kator già quando Seleuco era in vita. Nell’iscrizione OGIS, 219, riferibile all’età di  Antioco I, tra le divinità tutelari figura significativamente anche la Nike368. Inoltre  Appiano, nella sua discussa lista delle fondazioni di Seleuco, ricorda due città che  riportano proprio il shma delle sue vittorie: Nikephorion in Mesopotamia369 e Nikopolis in Armenia, vicino alla Cappadocia370. A queste è possibile aggiungere altre  due città, entrambe a nome Nikatoris, rispettivamente in Babilonia e in Siria371.  La scelta toponomastica quale è deducibile da Appiano e dalle altre fonti, così  dichiaratamente programmatica, è peraltro in linea con quanto avevano fatto altri  diadochi: si pensi solo alla città di Nikaia, così chiamata dall’omonima moglie di  Lisimaco,  figlia  di  Cassandro  (in  precedenza  il  nome  era  Anchore  e  poi  Antigoneia)372. Ora, nella tradizione ellenistica è ben attestato l’uso di denominare  o ridenominare città in base ad appellativi ufficiali, oltre che ai nomi dinastici (Tolemaide, Seleucia, ecc.) È una pratica riscontrabile in particolare per Seleucidi e  Tolemei, ma attestata anche per gli Attalidi o altre dinastie ancora. Così figurano  Philopator Apiados, Philadelphia, Euergetis, ma anche, ad es., Epiphaneia, Eupatoris  ecc.373.  Non  vi  sarebbe  dunque  affatto  da  stupirsi  se  effettivamente  Seleuco  avesse fondato città a nome Nikephorion/Nikopolis e Nikatoris, mentre maggiori  difficoltà causa il collegamento del sovrano con la non altrimenti conosciuta Soteira, assegnabile invece al figlio374. In ogni caso, anche ammettendo che si tratti di  368  Per una datazione alta cf., tra gli altri, P. Frisch, in I.Ilion, pp. 84–91; Orth 1977, pp. 43–52,  61–72; Jones 1993; Ma 1999; Ma 2002, pp. 60, 63, 72–73, 87, 184, 217–218, 254–259, 276 (si  tratterebbe  di  una  copia  dell’età  di Antioco  III).  Per  una  datazione  bassa  cf.  Mastrocinque  1993, pp. 28–29; Piejko 1991a; Habicht 1997, p. 164. 369  App., Syr., 57, 298 (cf. Strabo, XVI, 1, 23); invece, secondo Plin., N.H., VI, 119, Nikephorion  in Mesopotamia sarebbe una fondazione di Alessandro Magno. Per una valorizzazione della  testimonianza pliniana cf. Cohen 1978, p. 18, nota 73. In linea con il passo della Naturalis historia anche Isid. Car., FGrHist 781 F 2, 1. Diversamente, Grainger 1993, pp. 119–121 (che  ritiene possa datarsi al 300 ca.), nonché Brodersen 1989, p. 162 (anche per il successivo cambiamento di nome in Kallinikos nel III secolo d.C.). 370  Non è escluso che Appiano confonda due Nikopolis, quella in Armenia (fondata da Pompeo)  e quella nel nord della Siria, che prenderebbe il nome dalla vittoria di Alessandro a Isso (Steph.  Byz., s.v.  jIssov). Cf. Grainger 1990, pp. 35–37; Cohen 2006, pp. 120–121. 371  Sulla prima cf. Chaumont 1982, pp. 162–163 (che propende per una fondazione di Antioco I,  per onorare la memoria del padre). Per la seconda vd. Steph. Byz., s.v. Nikatoϱiv. Cf. Tscherikower 1927, p. 55; Grainger 1997, pp. 755–756; Cohen 2006, p. 185. Le due Nikatoris non  sono menzionate da Appiano, nella lista delle città fondate da Seleuco. Per una discussione su  questa lista cf. Fraser 1996, p. 38, nota 79. 372  Strabo, XII, 4, 7; Steph. Byz., s.v. Nivkaia. Cf. Franco 1993, pp. 139–140; Cohen 1995, pp.  398–400; Musti 2000, p. 43 (sulle connessioni con l’ideologia della vittoria e il numero quattro: la città ha quattro porte e misura quattro stadi per quattro). Più in generale, sui nomi delle  fondazioni di Seleuco cf. Bousdroukis 2003. 373  Per  un  quadro  della  documentazione,  oltre  all’invecchiato  ma  sempre  utile  Tscherikower  1927,  cf.  Cohen  1978;  Cohen  1995;  Cohen  2006;  Mueller  2006.  Su  Philadelphia  in  Lidia,  ktivsma di Attalo II (Steph. Byz., s.v. Filadevlfeia, ), cf. Dmitriev 1999, pp. 406 ss. 374  Il collegamento con Seleuco, forse per una svista, è in App., Syr., 57, 298. In realtà si tratta di  una fondazione del figlio, Antioco I Soter, non in Partiene (dove la localizza Appiano), bensì  in Aria: così Steph. Byz., s.v. Swvteiϱa (cf. Ptolem., Geogr., VI, 17, 7; Amm. Marc., XXIII, 6,  6–9). Cf. Goukowsky 2007, p. 153, nota 730; posizione più prudente in Brodersen 1989, p. 

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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fondazioni postume (riferite all’età e alla volontà del figlio, Antioco I), risulterebbe  intatta la valenza propagandistica di Nikator applicata al padre. Riguardo all’epiteto di Seleuco, nelle fonti si riscontra una certa alternanza tra  Nikator e Nikanor, forma che ricorre in numerosi passi375. Il termine Nikanor fa  riferimento,  come  spiega Appiano,  a  Nicanore,  satrapo  di Antigono,  sconfitto  da  Seleuco, che gli tolse la satrapia di Babilonia. Anche se vi è chi ha difeso l’attendibilità di questa notizia376, è però preferibile supporre una confusione nella tradizione manoscritta, con un’alternanza Nikator/Nikanor facilmente giustificabile. A  ciò si aggiunga che Nikanor (termine comunque legato all’ideologia della vittoria)  non risulta altrimenti attestato come epiteto per i sovrani ellenistici. Sulla genesi  dell’appellativo lo stesso Appiano offre un’importante spiegazione, sostenendo che  l’ejpwvnumon venne a Seleuco dall’essere stato ejpitucevstato nelle guerre e conseguentemente preferendo questa spiegazione a quella secondo cui il dinasta ricevette  tale nome per aver ucciso Nicanore377. L’asserto appianeo è confermato anche da  Ammiano Marcellino378. Si può senz’altro accettare tale spiegazione, in quanto più  verosimile, sulla scorta del Bouché-Leclercq e altri studiosi, anche se svincola l’assunzione dell’appellativo da un episodio ben preciso e lo proietta nel quadro più  generico della propaganda regia379.  L’ideologia della vittoria di Seleuco può essere rintracciata anche in Giustino e  Ammiano Marcellino. Il primo, nella sua Epitome delle Storie filippiche, scrive che  Seleuco, dopo la vittoria di Curupedio su Lisimaco (che lì trovò la morte), era sì  felice del successo ma soprattutto era lieto di essere rimasto l’unico dei compagni  di Alessandro e di essere risultato victor victorum e riteneva, fallacemente, che ciò  fosse il frutto di un dono divino380. L’evidente tono moralistico del passo (con l’annuncio del contrappasso imminente, ovvero la morte del diadoco, segno della fragilità umana) non impedisce di cogliere tre elementi fondamentali nell’ideologia di  Seleuco, citati non necessariamente in ordine d’importanza: il richiamo ad Alessan-

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159; Grainger 1997, p. 783, che, pur rilevando la stranezza onomastica, ritiene che l’appartenenza alla regione dell’Aria implica che il territorio non fosse stato consegnato a Chandragupta. Cf., ad es., Polyb., X, 27, 11; Ioseph., Ant. Iud., XII, 119; XIII, 213; XVIII, 372; App., Syr., 57,  293; Diog. Laert., II, 123; Eus., Chron., I, pp. 249–250, ll. 10–12 (= FGrHist 260 F 32, 4, in  cui si parla di vittoria contro i barbari); Hieron., In Dan., 11, 4 e 6 (= FGrHist 260 FF 41, l. 23;  43, l. 4); Sync., pp. 321, l. 27; 330, ll. 1–2 e 9–10 Mosshammer (cf. pp. 319, l. 16; 321, l. 20:  Nikator); Suda, s.v. Sevleuko; Ioann. Mal., VIII, 10–11, p. 198 Dindorf (= p. 150 Thurm); cf.  Cedr., p. 273, 1 Bekker. Cf. Marasco 1982, pp. 52–55; Marasco 1997, p. 35 (che cerca di conciliare la notizia appianea  con quella, peraltro destituita di fondamento storico, di Malalas secondo cui Seleuco avrebbe  affidato la satrapia dell’intera Asia ai parenti Nicomede e Nicanore, figli di sua sorella Didimea). Più in generale, cf. Marasco 1984b, pp. 307 ss. App., Syr., 57, 293: Genomevnw/ de; aujtw/ ta; ej polevmou ejpitucestavtw/ Nikavtwϱ ejpwvnumon givgnetai: tw/de ga;ϱ ajϱevskomai mallon tou Nikavnoϱa kteinai. XIV, 8, 5; XXIII, 6, 3. Bouché-Leclercq  1914,  p.  520. Altri  collegano  l’appellativo  direttamente  con  la  vittoria  di  Ipso del 301: Breccia 1903, pp. 103, 113; cf. Stähelin 1921a, coll. 1208–1234, partic. coll.  1231–1233; Van Nuffelen 2004, p. 294. XVII, 2, 1–5.

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Cap. II L’età dei diadochi

dro, l’ideologia della vittoria e l’aiuto divino. Meno condivisibile la collocazione  cronologica dell’espressione victor victorum, che indurrebbe a ritenere che solo in  quell’occasione Seleuco avesse assunto l’appellativo. In realtà l’epiteto ha un senso  per lo meno fin dal ritorno a Babilonia del diadoco e comunque va inteso in linea  generale, come del resto suggerisce Ammiano, in un passo sull’origine della dinastia  partica,  tanto  interessante  e  importante  quanto  confuso  cronologicamente  (a  partire dalla datazione della ribellione di Arsace I all’epoca di Seleuco I, del tutto  implausibile)381. Non vi è da dubitare che, in origine, questo epiteto non fosse ufficiale, e conseguentemente non figurasse né nelle monete né nelle iscrizioni di Seleuco, e neppure  nei documenti della cancelleria regia. Solo in un secondo tempo, non facilmente  determinabile, Nikator divenne l’appellativo ufficiale di Seleuco I. La prima attestazione si ha verso il 205, in un’iscrizione di Antiochia di Perside, riguardante il  culto dei progonoi e del sovrano382. La nascita del culto dinastico presso i Seleucidi è stata per lungo tempo oggetto  di discussione, attribuita ora ad Antioco I, ora ad Antioco II, ora ad Antioco III. C’è  comunque ormai un generale consenso nell’attribuire la creazione (o quanto meno  una decisiva riorganizzazione) a quest’ultimo sovrano, a cui, secondo alcuni studiosi,  si  legherebbe  anche  una  ‹sistemazione› degli  epiteti  in  correlazione  con  il  culto dei progonoi, sulla traccia di un’importante documentazione epigrafica che si  è anche recentemente arricchita. E in effetti la documentazione epigrafica offre precise indicazioni della volontà del sovrano di diffondere il culto nelle diverse regioni  del regno, in un periodo compreso genericamente tra il 209 e il 193383. Elemento  considerato indicativo è la lettera di Antioco III a Zeuxi, datata al 209 (con il dossier allegato riguardante la trasmissione del testo), di cui abbiamo due copie, che  hanno dato luogo a un importante dibattito critico384. Dietro richiesta dell’interessato, che aveva fino a quel momento l’incarico di oJ ejpi; tou koitwno, Nicanore  venne posto dal sovrano anche a capo del culto nelle regioni al di qua del Tauro. La  sua carica divenne dunque quella di oJ ejpi; twn iJeϱwn, ovvero preposto a ta; iJeϱav,  il che non implica automaticamente che fosse anche addetto al culto dinastico già in  quel periodo385. In epoca successiva (dal 202 in poi) sono comunque attestate competenze di Nicanore come ajϱcieϱeuv del culto del sovrano vivente (ovvero sommo  sacerdote  eponimo)386.  Costui  rimase  ajϱcieϱeuv  anche  successivamente,  fino  al  381  XXIII, 6, 1 ss., partic. 3 (superato Nicatore Seleuco, eiusdem Alexandri successorem cui victoriarum crebritas hoc indiderat cognomentum). Su questo excursus cf. Drijvers 1999. 382  OGIS, 233, ll. 2 ss.; vi è nominato un sacerdote di Seleuco Nikator, di Antioco Soter, di Antioco Theos, di Seleuco Kallinikos, del re Seleuco (III), del re Antioco (III) e del figlio di costui  (noto come Antioco il Figlio). Per la datazione al 205 cf. Rigsby 1996, pp. 257–260; Ma 2002,  pp. 64, 264. 383  Cf. Ma 2003a, pp. 247 ss. Cf. anche Capdetrey 2008, pp. 70–71, 74. 384  Vd. Malay 1987; Malay 2004 (ivi bibliografia). Sulla circolazione dei documenti nel mondo  seleucide cf. Capdetrey 2006; Iossif - Lorber 2007, pp. 63–65. 385  Per la traduzione ta; iJeϱav  con ‹santuari› e su altre osservazioni su questa carica vd. P. Gauthier, BÉ, 1989, pp. 402–403, nr. 276; BÉ, 2001, p. 500, nr. 127. 386  Documentazione e bibliografia in Virgilio 2003a, pp. 46–47. Su questa carica e il rapporto con  il culto cf. Müller 2000 (con le osservazioni di Ma 2004, pp. 232–233, che ritiene, come del 

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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189/8, e tale carica venne recepita e utilizzata in seguito dagli Attalidi, evidentemente senza soluzione di continuità tra istituzioni seleucidi e attalidi387. Nel 193  Laodice, che aveva già ricevuto culti civici in diverse città greche, a Sardi, a Teos e  a Iaso, venne gratificata di un culto ufficiale da parte del sovrano, come ampiamente  noto dalla documentazione epigrafica388.  Il fatto che Nicanore assumesse la carica di oJ ejpi; twn iJeϱwn nel 209 non implica dunque automaticamente un collegamento con il culto dinastico o addirittura  una nascita (o riorganizzazione) di siffatto istituto in quell’anno389. Sembrano maggiormente  nel  giusto  quanti  fissano  l’introduzione  a  qualche  anno  più  tardi.  Una  data spesso evocata è il 204–203, subito dopo l’anabasi orientale di Antioco III390.  Effettivamente, dopo quel periodo si ha la presenza di documenti che possono essere collegati al culto dinastico, e in cui figurano spesso anche appellativi considerati ufficiali (se non addirittura cultuali).  Rimandando un’ulteriore discussione della questione al capitolo III, non credo  comunque che si debba affatto sottovalutare l’impatto propagandistico della prima  età  ellenistica  e  conseguentemente  il  ruolo  importante  svolto  da Antioco  I  nella  salvaguardia dell’immagine paterna, che passava anche attraverso la diffusione del  suo appellativo. È certo difficile immaginare che dal punto di vista cultuale la regalità seleucide non abbia sviluppato forme di timaiv  ai progonoi, e in particolare al  fondatore della dinastia, in cui possa aver trovato spazio anche la valorizzazione  dell’appellativo  Nikator.  Di  tale  culto  una  traccia  potrebbe  essere  vista  anche  in 

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resto il Virgilio, che Nicanore sia diventato sacerdote del culto reale solo quando questo venne  impiantato, ovvero non nel 209 ma nel 204 ca.). Vd. SEG, XLVI, 1519, con le dettagliate osservazioni di Müller 2000 (sostanzialmente condiviso da Gauthier, BÉ, 2001, pp. 500–501, nr. 127, il quale peraltro ritiene che nella ricostruzione proposta rimangano ancora delle zone d’ombra). Cf. anche Virgilio 2003a, pp. 46–47  (per il quale sarebbe plausibile che Nicanore abbia conservato il suo ufficio «anche sotto la  nuova amministrazione attalide»). Vd. le tre copie del pϱovstagma di istituzione del culto provenienti da Eriza (Frigia), Laodicea  di Media/Nehavend, Kermanshah (in Iran) su cui cf. Robert, Hellenica, 1949, pp. 25–29; Ma  2002, pp. 354–356; Virgilio 2003a, pp. 48–50; Widmer 2008, pp. 75–77. Non è ben chiaro  quale sviluppo abbia avuto il culto per la regina dopo il 191, quando Antioco III si sposò con  una fanciulla ribattezzata Eubea, originaria di Calcide (Polyb., XX, 8). È ormai assodato infatti  che Laodice non morì, ma fu ripudiata, ovvero venne relegata in secondo piano, conservando  il suo importante ruolo di madre del successore del sovrano (cf. Robert, Hellenica, 1949, pp.  25–29; la documentazione addotta in Widmer 2008 e le riflessioni di Bielman Sánchez 2003,  pp. 48–49, anche per un confronto con altri casi di poligamia in ambito regale macedone e  nella stessa dinastia seleucide: Apama e Stratonice). Cf. il caso di Susa (ribattezzata Seleucia  sull’Euleo) che continuò a onorare Laodice anche dopo che venne istituito un culto per Laodice, moglie di Seleuco IV. Avanza però dubbi sul fatto che Laodice fosse effettivamente viva,  in base alle integrazioni proposte per l’unica iscrizione proveniente da Susa che la ricorda (del  177/6), Grainger 1997, p. 49; Grainger 2002, pp. 219–220 e nota 30. Per una datazione alta, al 209 o poco prima, cf. Malay 1987, pp. 13–15 (sulla scorta di RC,  36–37);  Van  Nuffelen  2001,  pp.  86–87  («sans  doute  avant  209»);  Van  Nuffelen  2004,  pp.  279–285. Cf. Ma 2002, pp. 64, 229, 233–234; Virgilio 2003a, pp. 45–46. Cf. inoltre Rostovtzeff 1935,  p. 59; Bikerman 1938, pp. 254, 256; Müller 2000, p. 536; Widmer 2008, pp. 82 ss. Troppo  bassa la data del 193 proposta da Sherwin-White - Kuhrt 1993, pp. 202–210.

106

Cap. II L’età dei diadochi

OGIS, 219, se davvero questo testo si riferisce ad Antioco I e non ad Antioco III.  Tuttavia l’elemento più probante a sostegno di ciò va dedotto da un passo di Appiano, in cui si afferma che Antioco I seppellì a Seleucia di Pieria le ceneri del padre, vi eresse un tempio a lui dedicato (kai; new;n aujtw/ ejpevsthse) e vi aggiunse  intorno un tevmeno, chiamato appunto Nikatovϱeion391. L’uso del presente da parte  Appiano  (ejpiklh/vzetai)  ha  indotto  diversi  studiosi  a  scindere  la  creazione  di  un  culto dall’assegnazione dell’appellativo, rintracciabile nel nome Nikatoreion, nonché a ritenere che il Nikatoreion fosse ancora ben visibile ai tempi di Appiano e che  vi fosse celebrata ancora una qualche forma di culto civico392. L’assenza di documentazione archeologica davvero significativa o comunque dirimente (nonostante  vari tentativi di identificazione e di studio sulla tipologia del monumento funerario)  non permette di specificare la forma di culto tributata a Seleuco già sotto il figlio393.  Non è però ovviamente casuale la sepoltura delle ceneri di Seleuco proprio a Seleucia di Pieria, città che doveva essere considerata ajϱchgevti e quasi eJstiva della sua  dunasteiva, come venne sottolineato all’epoca di Antioco III394. Un riconoscimento  obiettivo nonostante il pluricentrismo della dinastia, almeno fino a parte del II secolo, e nonostante il fatto che diversi altri sovrani fossero presumibilmente sepolti  altrove, in particolare ad Antiochia395.  Occorre dunque supporre che presso i Seleucidi vi sia stata una forma di culto  pubblico per il fondatore della dinastia, celebrato ovviamente in primo luogo a Seleucia di Pieria. Il Nikatoreion e le timaiv  ivi conferite vanno anzitutto paragonati  alle forme cultuali degli altri epigoni nei confronti dei genitori, come gli onori resi  a Tolemeo I, a Demetrio Poliorketes, a Lisimaco. Sensato appare anche il confronto  con il culto dell’ecista, il che peraltro implicherebbe, a rigore, un processo di eroizzazione più che una divinizzazione396. Tuttavia l’uso di naov e di tevmeno in Appiano, se preciso, suggerisce di pensare che quello di Seleucia non fosse un vero e  proprio heroon, e che venisse tributato al diadoco un culto divino, o trasformatosi  in divino in un secondo tempo (e come tale registrato dallo storico): un culto civico  a sé stante, ma che non può non avere contatti e intersecazioni con il culto dinastico  o con altre forme cultuali tributate a Seleuco e ai suoi successori nella stessa città  della tetrapoli siriaca, attestate da OGIS, 245397. Le fonti letterarie tacciono a ri391  App., Syr., 63, 336. 392  Così, ad es., Marinoni 1977, p. 177, nota 110; Chankowski 2010, p. 281 e nota 53. Tuttavia,  indipendentemente dalla persistenza di culti per sovrani ellenistici ancora in piena età imperiale, forse troppa fiducia è concessa alle capacità di ricognizione autoptica di Appiano, anche  se questa viene ammessa; cf. Goukowsky 2007, pp. 163–164, nota 820, a proposito del Lysimacheion in App., Syr., 64, 341 (vd. infra, nota 400). 393  Per uno status quaestionis della ricerca archeologica e delle ipotesi miranti a identificare il  Nikatoreion cf. Held 2002, pp. 240–241 (con posizione molto prudente). 394  Polyb., V, 58, 4. Cf. Muccioli 2006b, p. 375. 395  Su Seleucia come Begräbnisstätte cf. comunque Ehling 2008, p. 119, nota 56; Canepa 2010,  pp. 9–10. 396  In questo senso Bouché-Leclercq 1913, p. 473. Più recentemente, cf. Marasco 1983, pp. 60– 61; Rives-Gal 1999, pp. 272–280 (su Demetrio Poliorketes). 397  Cf. la posizione, orientata in questo senso pur nella diversità delle singole formulazioni, di  Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 235–237; Virgilio 2003a, p. 45; Alonso 2009, pp. 293–294. Per 

3. Seleuco I Nikator e l’ideologia della vittoria

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guardo; tuttavia qualche elemento utile può essere rintracciato grazie a un papiro,  che peraltro non ha ricevuto adeguata attenzione dalla critica398.  A rigore, dal passo appianeo non è lecito inferire che sia stato lo stesso figlio a  denominare il tevmeno in base all’epiteto paterno, così come è stato più volte ipotizzato399. Si è perciò ritenuto che ricevette questo nome quando si decise di chiamare ufficialmente, nel culto dinastico, Seleuco come Nikator, e dunque in un’epoca  successiva, tanto più giustificabile se si accetta una datazione ‹bassa› per l’introduzione del culto di Stato, all’epoca di Antioco III.  Vi è poi un elemento che solo di sfuggita è entrato nella discussione e che invece potrebbe avere un certo valore. Nello studio delle regalità ellenistiche, i processi imitativi e i transferts sono ben attestati, e riguardano diversi ambiti. Il più  noto è senz’altro costituito dall’assunzione del titolo regale nel cosiddetto ‹anno dei  re›, ma diversi altri potrebbero essere addotti. Tra questi può trovare agevolmente  spazio anche quello relativo agli onori cultuali del sovrano defunto. Si è detto delle  ipotesi di paragonare il culto per Seleuco a Seleucia a quello per Tolemeo a Tolemaide (o Alessandro ad Alessandria) o anche a quello di Lisimaco (sepolto in uno  iJeϱovn chiamato da Appiano Lusimaceion)400. Va anche ricordato che in un periodo  compreso tra il 283 e il 281/0 Tolemeo II onorò i propri genitori con l’appellativo  di Soteres. Nell’Inszenierung delle dinastie ellenistiche può dunque agevolmente  trovare posto anche un processo emulativo-competitivo tra Lagidi e Seleucidi, per  cui Seleuco venne onorato e venerato dal figlio proprio come Nikator. Il suo monumento funebre fu chiamato pertanto Nikatoreion (e non, ad es., Seleukeion, come  era stato fatto per Lisimaco), indipendentemente o meno dalla creazione di un vero  e proprio culto di Stato sotto Antioco I401.

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399  400  401 

un possibile confronto vd. i casi succitati di Alessandro e di Tolemeo ad Alessandria e a Tolemaide, indubbiamente onorati sì come fondatori ma (solo a partire da un secondo momento?)  gratificati di un culto divino. P.Berol., inv. 21286 (= BKT, IX, 192), II, ll. 2 ss. Il contesto e la presenza del participio yhfisavmenoi (seguito dalla menzione di timaiv e di corone d’oro per Antioco e il defunto Seleuco)  lascerebbero propendere per un decreto civico con il conferimento di onori divini. Cf. le osservazioni di Goukowsky 2007, pp. 71–74, che lascia aperta anche la possibilità di una decisione  dell’assemblea militare. Vd., per tutti, Bikerman 1938, pp. 254, 256. Contra, ad es., Brodersen 1989, p. 185 e nota 1  (ivi altri riferimenti bibliografici). App., Syr., 64, 341. Cf. Alonso 2009, pp. 294–296. Su questo rapporto imitativo, a proposito dell’instuarazione di un culto di Stato, cf. Wilcken  1938, pp. 320–321 (= Wilcken 1970, pp. 407–408 = Wilcken 1978, pp. 251–253), seguito da  Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 236–237; più in generale, cf. Kornemann 1901 pp. 80–81; Millward 1973, p. 484 (sul ruolo svolto da Antioco I); Green 1990, pp. 163–164.

CAP. III SVILUPPO ED EVOLUZIONE DELL’USO DEGLI EPITETI   UFFICIALI. UN QUADRO STORICO 1. Il regno lagide  L’epiteto Soter, utilizzato per Tolemeo I, non considerando il problema della sua  genesi, sembra costituire per lungo tempo un precedente isolato nella dinastia lagide per i sovrani regnanti (come del resto avviene di norma nelle regalità ellenistiche all’epoca). Tolemeo II (283/2–246) infatti, pur celebrando il padre e prodigandosi nella diffusione dell’appellativo, non assunse in vita nessuna epiclesi ufficiale.  L’appellativo Philadelphos risulta assegnatogli ufficialmente solo nel II secolo (a  partire dal 165/4)402, per estensione da quello della sorella-moglie Arsinoe II sposata attorno al 274–273403. Attestazioni di epoca anteriore o non sono sicure o comunque non hanno valore di ufficialità, anche se potrebbero avere risvolti interessanti per l’ideologia regale e per la ricezione dei messaggi dinastici404.  Infatti alcuni documenti provano, o sembrano comprovare, che il sovrano veniva  sentito  come  Philadelphos  quanto  meno  già  nella  generazione  successiva,  come attesta un’iscrizione cipriota (da  Cizio) in onore di Tolemeo III405. Non vi  402  Vd. Clarysse - Van der Veken 1983, p. 46, nr. 126 bis; P.Brit.Mus., I, 10515. 403  Cf., per tutti, Thiers 2007, p. 86 e nota 107 (273/2). Per una data più alta (276) cf. Ogden 1999, p. 74 e nota 42 (con la bibliografia riportata); cf. anche Marquaille 2008, p. 49 (che data l’arrivo di Arsinoe in Egitto, e la conseguente introduzione dei Ptolemaia, tra il 279 e il 275/4). 404  Così è, ad es., per una iscrizione di Giaffa, edita da Lifshitz 1962, pp. 82–84 (= SEG, XX, 467),  in onore di Tolemeo IV, da parte di Anassicle (?), sacerdote del sovrano, databile a dopo la  battaglia di Rafia del 217. Alla l. 6 il Lifshitz integrava [Fil]ad[evl]f[ou e[kgo]no[n]. Una lettura dell’iscrizione completamente differente, senza riferimento a Tolemeo II, è in Hazzard  2000, pp. 176–179: [nivkh e{neka tou basilevw / [pϱo; jAntivocon, jAnaxiklh. La presenza dell’epiteto, più che quella del discendente, per quanto sospetta non è del tutto implausibile, anche in considerazione del contesto culturale da cui proviene l’iscrizione; cf. Boffo  1994, nr. 4 e il commento al riguardo a pp. 63–64. Cf. inoltre la presenza di Qeou alla l. 5 per  Tolemeo II, che precede il nome, a differenza della l. 4 dove si parla di Q[ewn Eujeϱgetwn per  Tolemeo III e Berenice II. È stato inoltre giustamente osservato che l’iscrizione esprime l’entusiasmo del sacerdote tolemaico (Rey-Coquais 2006, p. 104 e nota 12), ragion per cui il richiamo al Philadelphos, oltre all’inserzione del Megas, potrebbe anche indicare un recupero  della grandeur tolemaica dell’epoca di Tolemeo II, tanto più dopo la vittoriosa battaglia di  Rafia. Diversamente, Lupu 2003, pp. 193–195 (senza citare Hazzard) offre una rilettura del  documento basata su un esame autoptico, con lieve modifiche: in particolare, legge kaiv al posto di Qeou, con qualche esitazione e ammettendo la ridondanza della congiunzione, e, alla l.  6,  [Filadevlfou e[kgon]o[n  (non  prendendo  posizione,  in  sostanza,  sulla  lettura  proposta  nell’editio princeps). Cf. anche la genealogia dei Tolemei in Satyr., FGrHist 631 F 1 (= F 29  Schorn; cf. P.Oxy. XXVII, 2465 = F 28 Schorn): la menzione di Philadelphos è stata considerata importante per la datazione dell’opera; cf. Schorn 2004, p. 439.  405  Vd. Anastassiades 1998, pp. 135; 140, nr. 26: Basileva Ptolemaion Qeo;n Eujeϱgevthn to;n ejg basi/levwn Ptolemaivou kai; jAϱsinovh, Qewn Filadevl/fwn, to;n eJautwn pϱostavthn oiJ ajpo; gumnasivou. Cf. Strack 1897, p. 234, nr. 46 (e nr. 47, ma con integrazioni tutt’altro che  sicure; vd. Anastassiades 1998, pp. 134; 137, nr. 2, con qualche confusione: dapprima parla di  Theoi Philadelphoi, poi nel catalogo finale integra Qew[n jAdelfwn]).

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

sono comunque soverchi dubbi che nella storiografia ellenistica Philadelphos venisse riferito anche al sovrano, non solo ad Arsinoe II. In assenza di dati probanti  negli autori e nella documentazione di III secolo, riveste un certo interesse un frammento polibiano, peraltro di difficile collocazione all’interno dell’opera, in cui Tolemeo II viene definito oJ th' Aijguvptou de; basileu; deuvteϱo, oJ Filavdelfo ejpivklhsin406. Si assiste pertanto a una diffusione dell’appellativo (per osmosi da  quello della sorella), sviluppatasi probabilmente già prima dell’inserimento nelle  liste ufficiali del culto dinastico407.  Il titolo Philadelphos per Arsinoe II costituisce una vera novità nel panorama  dell’Ellenismo  e  va  indagato  con  particolare  attenzione  sia  per  l’esatta  valenza  dell’appellativo sia per il momento preciso della sua introduzione (fu il primo in  assoluto di carattere familiare e sul cui modello vennero coniati anche gli altri, a  partire da Philopator e Philometor). Qualunque posizione si prenda sul significato  da attribuirgli, non si può però sottacere l’importante ruolo e l’influenza giocati da  Arsinoe alla corte tolemaica (pur senza assunzione del titolo regale), ma anche almeno in parte all’epoca dei precedenti matrimoni con Lisimaco e, soprattutto, con  Tolemeo Keraunos, evitando di considerarla una mera pedina di scambio nei giochi  politici tra diadochi408. Tale importanza è attestata in modo chiaro dal noto decreto  di Cremonide del 268, preludio alla guerra omonima, laddove Tolemeo afferma di  intervenire a favore di Atene e di Sparta ajkolouvqw tei twn pϱogovnwn kai; tei th ajdelfh pϱoaiϱevsei409. Il richiamo alla sorella, proprio per la sua singolarità, è sufficiente prova della posizione di rilievo e della popolarità di Arsinoe410.  Del resto questa figura femminile divenne paradigmatica all’interno della dinastia  lagide e il suo matrimonio ebbe grande ricezione nella pubblicistica del tempo, soprattutto  in  quella  di  corte,  nonché  nella  documentazione  (in  particolare,  quella  numismatica)411. 

406  F 73. Invece il passo di Strabone (XVI, 4, 7), in cui si parla tout court di Philadelphos, non è  una citazione diretta di Agatarchide: cf. Van Nuffelen 2009, pp. 97–98. 407  Ciò potrebbe essere confermato anche dalla fondazione di una città a nome Philadelpheia nel  sud della Siria (Philadelpheia Rabbat Amman), riferita proprio a Tolemeo II, secondo quanto  scrive Steph. Byz., s.v. Filadevlfeia, 3 (le prime attestazioni risalgono al 259/8). Un altro insediamento con lo stesso nome nell’Arsinoite, invece, è riferibile inequivocabilmente alla sola  Arsinoe II. Documentazione e analisi in Cohen 2006, pp. 59–60; 268–272; Mueller 2006, pp.  209–210.  L’importanza  di  fondazioni  (o  rifondazioni)  con  nomi  tratti  dall’epiteto  potrebbe  essere stata enfatizzata dalla pubblicistica lagide, a giudicare dall’opera perduta di Callimaco  Fondazioni di isole e città e il loro cambiamento di nome (Suda, s.v. Kallivmaco); cf. Marquaille 2008, p. 51. 408  Vd., in particolare, la posizione minimalista di Burstein 1982. Per una posizione più ortodossa  cf. Pomeroy 1984, pp. 16–20; Carney 1994; Criscuolo 1990, pp. 92–95; Hazzard 2000, pp.  81–100. 409  IG, II2, 687, ll. 16–17 (= SIG3, 434–435). 410  In questo senso, tra gli altri, Habicht 1992, pp. 72–73 (= Habicht 1994, pp. 140–163, partic.  pp. 143–144); Hauben 1983, pp. 114–119; Savalli-Lestrade 1994, pp. 420–421; Müller 2009,  pp. 147–151. 411  Cf. Müller 2009, pp. 156 ss.

1. Il regno lagide 

111

Parte della critica suppone che il titolo Philadelphos sia stato assegnato dopo la  morte di Arsinoe II, avvenuta nel 270412. La documentazione non è dirimente al riguardo. È noto infatti che nell’anno XIV di regno di Tolemeo II (= 272/1) fu introdotto ad Alessandria il culto dei Theoi Adelphoi, che è cosa ben diversa dall’assegnazione dell’epiteto Philadelphos413. Dopo la morte della regina costei fu sicuramente  oggetto  di  un  culto  divino  personale,  con  l’epiclesi  di  Philadelphos414.  È  comunque  un  culto  nato  dapprima  ad Alessandria,  in  ambito  greco-macedone,  e  solo successivamente diffusosi nella cwvϱa, indirizzato in tal modo pure alla parte  egiziana  della  popolazione415.  Infatti  l’introduzione  della  canefora  di Arsinoe  ad  Alessandria risale forse al 268/7, mentre il culto nella cwvϱa a circa cinque anni più  tardi, a giudicare dalla documentazione, non sempre perspicua416. Non si può comunque escludere che Arsinoe fosse oggetto di forme cultuali anche in precedenza,  tra la data del matrimonio e il 270, con o senza epiteto417.  Philadelphos figura logicamente nella documentazione ufficiale, come appunto  testimonia il culto eponimo di Arsinoe Philadelphos ad Alessandria418. Ma non si  può trascurare come in tutto il regno tolemaico il culto per Arsinoe Philadelphos  (sovente  assimilata  a  Iside  o  ad Afrodite,  anche  nella  documentazione  letteraria)  costituisca senz’altro uno degli aspetti più rilevanti dei culti privati per i Tolemei e,  in  genere,  per  i  sovrani  ellenistici419.  In  alcune  iscrizioni  costei  figura  semplice412  Una datazione del decesso di Arsinoe al 268, basata su una nuova interpretazione della stele di  Pithom, è stata proposta invece da Grzybek 1990, pp. 103–112 (cf. Grzybek 2008, p. 36 e nota  29).  Sebbene  tale  ipotesi  sia  stata  talora  accettata  dalla  dottrina  (così,  ad  es.,  Rey-Coquais  2006, pp. 100–101), è stata rifiutata con buoni argomenti: Criscuolo 1991, pp. 286–288; Cadell 1998; Minas 1994; Collombert 2008, p. 83, nota 1; cf. Anastassiades 1998, pp. 135–136;  Kosmetatou 2004, p. 34; H. Cadell, in Cadell - Clarysse - Robic 2011, pp. 4–21. 413  P.Hib., II, 199. Cf., per tutti, Koenen 1993, pp. 51–52, nota 61; Kunst 2007, p. 30. 414  Vd. la stele di Mendes, ll. 11–14, in Sethe 1916 (II, 39–41). Più in generale, cf. le osservazioni  di Quaegebeur, in numerosi studi: ad es., Quaegebeur 1978; Quaegebeur 1989b; Quaegebeur  1998, nonché D.J. Crawford, in Crawford - Quaegebeur - Clarysse 1980, pp. 1–42, partic. pp.  23–27. 415  Cf. Collombert 2008, p. 98, sulle motivazioni che spinsero il re a diffondere il culto tra gli  epicori («peut-être guidé en cela par un conseiller égyptien qui aurait entrevu les rapprochements possibles avec la tradition indigène et trouvé là l’occasion d’un rapprochement cultuel  et culturel»).  416  Cf. Collombert 2008, pp. 96–99, con le fonti e i riferimenti ivi discussi. 417  Cf. l’iscrizione pubblicata da Fraser 1964, pp. 73–74 (vd., da ultimo, I.Alexandrie, 11; cf. 7–8,  10, 12; OGIS, 724 e infra, nota 419). La mancanza di Thea, secondo Fraser, suggerisce una  datazione a prima del 272/1, quando fu instaurato il culto dei Theoi Adelphoi (Fraser 1972, I,  pp. 215–217; cf. II, p. 367, nota 228). A favore di un culto ante mortem cf. Criscuolo 1990, pp.  90 e nota 3; 92–93 e nota 19, nonché Quaegebeur 1998, p. 83: «Son épithète ‹Philadelphe›  (sans ‹déesse›) la qualifie-t-elle déjà de son vivant?»; contra, per tutti, Hauben 1992, p. 161.  418  La sacerdotessa si chiama kanhfovro Arsinovh Filadevlfou; cf. Minas 1998 e la lista proposta da Clarysse - Van der Veken 1983, pp. 6–52, da aggiornare con Cadell 1998, p. 3; Collombert 2008, p. 97 (circa la prima attestazione del caneforato almeno al 268/7). 419  Documentazione e analisi in Robert 1966 (= Robert, OMS, 1990, pp. 599–635 = Robert 2007,  pp. 569–601); Thompson 1973; Hauben 1989, pp. 452, 456–457; Plantzos 1991–1992; Anastassiades 1998, a cui si aggiungano SEG, LIII, 1755; LVII, 1736 (cf. 1761); Chaniotis 2003a,  p. 442; Aneziri 2005; Wallensten - Pakkanen 2009. Il rapporto tra Arsinoe e Afrodite è da ri-

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

mente come Arsinoe Philadelphos (senza Thea), il che è stato considerato una prova  del fatto che all’epoca non fosse in realtà ancora divinizzata, pur portando il titolo  di Philadelphos. La questione comunque è destinata a rimanere aperta e forse non  bisognerebbe enfatizzare oltre misura l’assenza di Theos (soprattutto se si ammette,  con il Robert e altri studiosi, che tali iscrizioni facessero parte di altari per il culto o  riguardassero comunque forme siffatte: ad es., anfore), tanto più se si ritiene che  l’epiteto sia stato assegnato in un periodo compreso tra il matrimonio con Tolemeo  II e la morte della regina420. Un elemento a favore di una datazione alta dell’assunzione dell’epiteto è inoltre costituito da un passo di Teocrito, laddove questi parla  dell’unione tra i coniugi e dell’amore della regina per il consorte421. Il culto di Arsinoe, d’altro canto, si abbina alla fondazione di numerose città  che recano il suo nome, anche se ciò non costituisce un unicum né nel mondo ellenistico in generale, né durante il regno di Tolemeo. Infatti la sorella Filotera fu oggetto di un culto divino e una città a suo nome venne fondata sul Mar Rosso422.  Le serie monetali raffiguranti Arsinoe II, anche se non sono le prime in assoluto  in cui viene rappresentata una regina ellenistica, sono comunque importanti perché  per  la  prima  volta  viene  citata,  nella  leggenda  monetale,  una  sovrana  con  il  suo  epiteto (AΡSINOHS FILADELFOU), e il suo divenne l’esempio standard della  monetazione  femminile  (anche  per  quanto  riguarda  l’adozione  di  alcuni  simboli,  come la doppia cornucopia)423.

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vedere alla luce del ‹nuovo› Posidippo: vd. P.Mil.Vogl., VIII, 309, VI, ll. 30–37 (= 39 Austin  - Bastianini); cf. Barbantani 2005 (per un confronto con P.Chic., 2; ivi ampi riferimenti alla  documentazione epigrafica); Müller 2009, pp. 210–246. Vd. anche quanto tributato a Tolemeo  III a Seleucia di Pieria e ad Antiochia, così come descritto nel Papiro Gurob: W.Chr., 1 (=  FGrHist 160 F 1), col. II, 23-III, 6; III, 7-IV, 19, su cui cf. Hauben 1990, p. 31; Piejko 1990,  pp. 21 ss.; Grainger 2010, pp. 156, 160 (data la natura del documento, la ‹spontaneità› di tali  atti è logicamente discutibile). Cf. la posizione prudente ma possibilista di Anastassiades 1998, p. 136: «Whatever the case  may be, I believe that the reason for adding the title Philadelphos next to the name of Arsinoe  will also provide the date of the inscriptions: the royal marriage, the establishment of the cult  of the royal couple, the establishment of a separate cult of Arsinoe by Ptolemy before or after  her death – or is there a different reason, totally unknown to us?» (cf. p. 137). Idyll., XVII, 128–130. Così Burstein 1982, pp. 201, nota 18; 211; cf. Hunter 2003, pp. 191– 192; Pfeiffer 2008a, p. 399. La datazione dell’Idillio non è del tutto sicura, anche se potrebbe  risalire a prima del 272/1, ovvero prima dell’introduzione del culto dei Theoi Adelphoi; cf.  Pretagostini 2000, pp. 168–169 (sulla base della differente presentazione di Tolemeo, inteso  invece come un dio nel successivo Inno a Delo di Callimaco). Presumibilmente ad un periodo  post mortem si riferiscono invece i componimenti di Posidippo, sia pure con menzione del solo  appellativo Philadelphos (36–37, 119 Austin - Bastianini); la divinizzazione è comunque chiaramente presupposta. Cf. Müller 2009, p. 213. Strabo, XVI, 4, 5 (città fondata da Satiro). Per il culto vd. Callim., F 228 Pfeiffer; OGIS, 35.  Cf. Kunst 2007, p. 31. Per un quadro della monetazione cf. Hazzard 1995a, pp. 4, 105; Parente 2002; Calabria - Finocchi 2003, p. 185; Müller 2009, pp. 353–380. Sulla doppia cornucopia cf. Schwentzel 2000  (il simbolo, con cornucopia semplice o doppia, si ritrova anche per altre regine tolemaiche,  fino a Cleopatra VII; al di fuori dell’Egitto la doppia cornucopia figura in particolare nella  monetazione di Cleopatra Thea nel regno di Siria; per una rapida panoramica cf. Carroccio  2010, pp. 366–367). Per quanto riguarda invece le serie dei Theoi Adelphoi e il rapporto con 

1. Il regno lagide 

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La singolarità del caso di Arsinoe II è confermata dall’assenza di epiteti ufficiali per altri membri della famiglia regnante, come il misterioso Tolemeo il Figlio,  coreggente nel 268/7 e caduto in disgrazia nel 259424. Il fatto che la regina sia nota  come Arsinoe  Philadelphos  è  altresì  un  segnale importante di  come ancora nella  seconda generazione dei successori di Alessandro non vi fosse la volontà di codificare nella titolatura gli epiteti ufficiali, nonostante il regno tolemaico, nel suo complesso, si caratterizzi per una certa duttilità e apertura alle innovazioni. Prova ne sia  anche il ruolo svolto dalle cortigiane, riconosciuto anche a livello ufficiale e conseguentemente  nella  titolatura,  soprattutto  nella  documentazione  fuori  dell’Egitto.  Esemplare a questo proposito è il caso di Bilistiche, amante di Tolemeo II425.  Nel prosieguo della dinastia gli epiteti dei sovrani figurano sistematicamente  nel  culto  dinastico  instaurato  da Tolemeo  II426.  E  ciò  si  verifica  fino  al  I  secolo,  quando si diradano notevolmente o addirittura non sono più attestate le liste cultuali. Si hanno comunque anche casi notevoli di assenza, che possono essere giustificabili in diversi modi, a cominciare dalla succitata mancanza della coppia Tolemeo I e Berenice I Soteres, aggiunta solo durante il regno di Tolemeo IV. Altre assenze, ben documentabili, possono essere attribuite a fenomeni di damnatio memoriae427. A ciò si aggiungano liste di sovrani in cui si verificano anomalie, che possono riflettere fenomeni politici ma che talora vanno attribuite a negligenze degli  estensori428.  Tra i successori nella dinastia tolemaica emerge con chiarezza come l’assunzione di epiteti ufficiali non fosse una prassi rigidamente codificata. Anzi gli appellativi per i sovrani (e poi, per estensione, per le consorti) non vengono assegnati  simultaneamente all’assunzione del titolo regale, come si vedrà nei prossimi capitoli. Ciò si riscontra già a partire dal terzo sovrano della dinastia: Tolemeo III (246– 222/1)  assunse  l’epiteto  Euergetes  non  all’inizio  del  suo  regno,  ma  solo  dopo  la  spedizione orientale.  Con  Tolemeo  IV  (222/1–204)  e,  successivamente,  Tolemeo  V  (204–180)  si  hanno i casi di due sovrani che ricevettero l’epiclesi (rispettivamente Philopator ed  Epiphanes) in tempi assai diversi e non in concomitanza con l’assunzione del titolo 

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le monete commemorative della sola Arsinoe II (mnaieia e decadrammi), uno status quaestionis è in Cavagna 2008. Vd. P.Sorb., 2440. Varie le proposte di identificazione del personaggio, anche se nessuna avanzata con prove risolutive (figlio di Tolemeo II e Arsinoe I, ovvero di Tolemeo II e di una concubina oppure di Arsinoe II e di Lisimaco, o addirittura lo stesso Tolemeo III). Cf. Ravazzolo  1996; Ogden 1999, pp. 79–80; Tunny 2000; Tunny 2001; Huß 2001, pp. 273–274; Domingo  Gygax 2002; Buraselis 2005, pp. 96–98; Ogden 2008, pp. 376–379.  Tra la bibliografia più recente, cf. Criscuolo 2003, pp. 319–320; Criscuolo 2005; Kosmetatou  2004; Bennett 2005; Ogden 2008. In generale, sul ruolo delle etere in età ellenistica e sugli  onori, anche divini, resi loro (con la conseguente stigmatizzazione ben percepibile nelle fonti  letterarie) cf. Kunst 2007, p. 35. Sulla documentazione cf. Lanciers 1991; Minas 2000. Cf. le osservazioni di Savalli-Lestrade 2009, pp. 143–148, 157–158. Tra la documentazione papiracea vd. la strana e inusuale serie dinastica in Pestman 1992, pp.  65–76, in cui un Eupator precede Philometor, mentre al suo posto troviamo un Neos Philopator. Potrebbe trattarsi anche di una semplice noncuranza del notaio, rilevabile anche per altri  aspetti; cf. Criscuolo 1993, pp. 285–286. 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

regale.  Infatti  il  primo  venne  chiamato  Philopator  già  quando  il  padre  era  vivo,  mentre Epiphanes risulta attestato solo diversi anni dopo l’assunzione al trono di  Tolemeo V, per un breve periodo unito a un secondo epiteto, Eucharistos. Per i sovrani successivi sono riscontrabili alcune sostanziali differenze. In particolare, a partire dal regno di Tolemeo VIII (145–116), si assiste a una proliferazione dell’uso degli epiteti, ma anche al ricorso di altri strumenti (anche onomastici) nell’affermazione della propaganda regia, aspetto ben evidenziato a suo tempo  da W. Otto ed H. Bengtson429. L’uso simultaneo di più epiteti, parzialmente anticipato da Tolemeo V, è un aspetto della propaganda che riguarda più la sfera politica  che  quella  religiosa  in  senso  stretto  (nonostante  indubbi  cambiamenti  anche  in  quell’ambito)430, di cui però non è agevole trovare riscontri nella pubblicistica filolagide del periodo, andata quasi interamente perduta431. La proliferazione delle epiclesi è tangibile per i dinasti ma anche per le regine, a cominciare da Cleopatra III,  che viene chiamata Thea Euergetis Philometor Soteira, ma anche Nikephoros. Si  tratta di appellativi che paiono intersecarsi e completarsi a vicenda. Tale fenomeno,  databile nella seconda metà del II secolo, non è caratteristico della dinastia lagide  ma riguarda anche altre monarchie ellenistiche.  In  questa  fase  si  assiste  all’uso  di  nuovi  appellativi  ma  anche  al  recupero  di  epiteti già utilizzati in precedenza, con un richiamo, diretto o indiretto, ai predecessori. Alcuni moderni hanno addirittura supposto una ‹mancanza di fantasia› nell’elaborazione dell’ideologia regale, per l’uso di appellativi come Soter o Euergetes per  sovrani che venivano considerati o si consideravano nuovi Soter ed Euergetes (rispettivamente Tolemeo IX e Tolemeo VIII)432.  In questo contesto di innovazioni o comunque di cambiamenti, con Tolemeo X  Alessandro I (107–88) Philometor e il figlio Tolemeo XI Alessandro II (80) si ha  una significativa svolta, soprattutto nell’onomastica. In aggiunta al nome dinastico  Tolemeo compare Alessandro, evidente richiamo ad Alessandro Magno. È un passaggio importante, che si spiega proprio nel clima del II-I secolo, dove non sono  infrequenti i casi di dinasti (più o meno legittimi) che assunsero tale nome433. Tolemeo X Alessandro  I  è  generalmente identificato con il Tolemeo che figura in un  importante e isolato passo di Strabone, responsabile di aver profanato il sarcofago  d’oro di Alessandro, sostituendolo con uno di alabastro. A dire del geografo costui  429  Cf. Otto - Bengtson 1938, passim, con le importanti osservazioni di Nock 1942. 430  Vd. il riordino dei sacerdozi annuali ad Alessandria ad opera di Cleopatra III (Otto - Bengtson  1938, p. 153). Meno condivisibile l’osservazione, dei medesimi studiosi, secondo cui la lunga  serie di epiteti di questa regina, nella loro scansione, fosse una sorta di inno (p. 157). Numerosi  appellativi figurano per diversi altri sovrani (ad es. i Seleucidi ovvero Antioco I di Commagene ed altri ancora, come nel regno partico) senza che sia possibile scorgere connessioni di  questo tipo. 431  Vd., ad es., Suda, s.v. Qeovdwϱo, poihthv (autore di un carme eij Kleopavtϱan, non meglio  specificata) o anche i pochi frammenti degli Hypomnemata di Tolemeo VIII (FGrHist 234). In  generale, cf. il quadro e i riferimenti in Otto - Bengtson 1938: Fraser 1972, I-II; Nadig 2007. 432  Così Bevan 1927, p. 327: «From the time when Euergetes II. assumed the same epithet as his  ancestor Ptolemy III., the imagination of the Ptolemaic court in coining epithets seems to have  run dry» (cf. p. 307); cf. Avi-Yonah 1978, p. 63. 433  Cf. Bohm 1989.

1. Il regno lagide 

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sarebbe  noto  come  Kovkkh  nonché  Paϱeivsakto434.  Il  conflitto  tra  Tolemeo  X  Alessandro  I  e  Tolemeo  IX  si  risolse,  come  è  noto,  con  il  ritorno  in  Egitto  di  quest’ultimo e la misteriosa scomparsa del primo435. Quanto a suo figlio, Tolemeo XI Alessandro II, non sono note iscrizioni che lo  riguardino con certezza né sono attestati epiteti ufficiali (o almeno epiteti che abbiano lasciato una traccia consistente e duratura nella documentazione e nella tradizione), dato il periodo brevissimo in cui fu re436. Del resto la tradizione vuole che  costui avesse ucciso, dopo pochi giorni di regno in comune, la consorte Cleopatra  Berenice III, già moglie di Tolemeo X. A causa del suo omicidio, gli Alessandrini si  rivoltarono e lo uccisero a loro volta437. A fianco di questa tradizione, generalmente  condivisa, ve n’è anche un’altra, che vorrebbe Alessandro non ucciso, bensì espulso  da Alessandria, ma si tratta di una notizia difficilmente difendibile e supportabile  dai dati epigrafici438. Tra i sovrani successivi, accanto alla ormai consueta proliferazione nella titolatura (particolarmente evidente in un sovrano come Tolemeo XII), è soprattutto con  Cleopatra VII che si nota un ripensamento molto articolato della scelta degli appellativi, che non riguarda solo i titoli Philopator e, in modo isolato, Philadelphos che  figurano nella sua titolatura. La regina, infatti, amplia la gamma delle sue epiclesi  usando anche Philopatris e Thea Neotera. Un cambiamento che si congiunge a una  precisa  attenzione  al  fattore  onomastico  nella  determinazione  dei  nomi  dei  figli,  fattori che verranno precisandosi nell’analisi dei singoli appellativi: Tolemeo Cesare Philopator e Philometor, nonché Alessandro Helios, Cleopatra Selene e Tole434  XVII, 1, 8: oJ Kovkkh kai; Paϱeivsakto ejpiklhqeiv. Il significato del secondo soprannome  è chiaro (‹l’intruso›), mentre non altrettanto si può dire per il primo. Infatti alcuni lo ritengono  un vero e proprio aggettivo (così, da ultimo, con prudenza, Touloumakos 2006, p. 127 e nota  39), mentre altri, forse con migliori argomenti, lo intendono come un genitivo: figlio di Kovkkh,  ovvero ‹di una poco di buono› (sulla scorta di Chron. Pasch., p. 347, ll. 12–13 Dindorf). Per  questa interpretazione cf. Fraser 1972, II, p. 111, nota 280; Green 1990, p. 877, nota 4; Whitehorne  1995,  pp.  59–60  («the  cuckoo’s  child»).  Diversamente,  Mittag  2003,  p.  184,  lascia  aperta la possibilità di un’identificazione con Tolemeo XII, basandosi sul fatto che costui era  noto anche come novqo. 435  Sui problemi che riguardano la fine di Tolemeo X e il ritorno di Tolemeo IX Soter nell’anno  88 un tentativo di conciliare fonti classiche e fonti egizie è in Grzybek 2005.  436  In  un’iscrizione  onoraria  proveniente  dal  Fayum  viene  onorato  un  Apollodoro  suggenhv, tϱofeuv  e  tiqhnov  di Alessandro  figlio  del  re,  così  chiamato  dunque  senza  il  titolo  regale  (jAlexavndϱou tou uiJou tou basilevw). Questo Alessandro sarebbe Alessandro I per molti  studiosi (tra gli altri, I.Fayoum, 5; Huß 2001, pp. 642–643, nota 9), Alessandro II per Otto -  Bengtson 1938, pp. 14 ss. Vd. inoltre Bernand 1991, con discussione di un’iscrizione riferita  a Berenice III e al Lagide in questione (= SEG, XLI, 1608, ll. 2–4 = SB, XX, 15161, ll. 2–4);  contra, J. Bingen, BÉ, 1992, p. 532, nr. 564 (data l’epigrafe al III secolo a.C). Vd. comunque  P.Cair., II, 30752; cf. Pestman 1967, p. 77 (cf. p. 72); Hazzard 2000, p. 144. 437  App., B.C., I, 102; Eus., Chron., I, pp. 165–166, ll. 29 ss. (= Porphyr., FGrHist 260 F 2, 10– 11); cf. Cic., De rege Alex., F 9 Puccioni. Sull’episodio cf., per tutti, Mittag 2003, pp. 184–186. 438  Trog., Prol., XXXIX; cf. Schol. Bob. ad Cic., De rege Alex., p. 93 Stangl. Secondo Canali De  Rossi 2000, vi sarebbe un riferimento ad Alessandro II in un non meglio specificato Alexa che  figura in un frammento di un’iscrizione cirenaica del 67 (SEG, XX, 715). Tuttavia il nome è  assai  frequente  e  il  contesto  sconsiglia  di  scorgere  un  riferimento;  cf.  le  osservazioni  di  J.  Bingen (BÉ, 2004, p. 694, nr. 443), improntate a grande prudenza.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

meo Philadelphos. Sono tutti elementi di un ampio programma propagandistico, da  intendere  anche  in  connessione  con  il  tentativo  di  costituire,  d’intesa  con  Marco  Antonio, un nuovo grande impero, di ascendenza tolemaica, retto da Cleopatra e dai  suoi figli. In questo contesto trova anche spazio l’utilizzo di una nuova titolatura,  mutuata da quella orientale, tale da far supporre anche una rivisitazione del diritto  di conquista d’impostazione macedone, che si interseca con un’interpretazione di  Philopatris. Il riferimento è in particolare a Basileus Basileon, assegnato a Cleopatra (nella versione femminile: Basilissa Basileon) e allo stesso Tolemeo XV Cesare  sempre nel 34 in occasione delle donazioni antoniane, come risulta dalla documentazione letteraria e numismatica439.  2. Il regno seleucide La realtà dei Seleucidi presenta analogie ma anche sensibili differenze rispetto a  quella dei Tolemei riguardo alle forme cultuali per i sovrani. Infatti sarebbe azzardato  ritenere  che  i  culti  ‹statali›  dinastici  dei  Seleucidi  fossero  speculari  a  quelli  tolemaici, indipendentemente dalla differenza, quantitativa e qualitativa, della documentazione (soprattutto epigrafica) relativa ai due regni. Come si è visto nel capitolo II, è condivisibile l’idea che sotto Antioco III si fosse verificata l’istituzionalizzazione (o comunque una profonda riforma) del culto statale, poco dopo la fine  dell’anabasi orientale. In forma molto maggiore rispetto alla realtà lagide, anche  soprattutto per le carenze di informazione a livello prosopografico, vi è il problema  di individuare una direzione sempre centrale o comunque una volontà rapportabile  a un potere centrale, accanto a manifestazioni di stampo individualistico o spontaneistico440.  Occorre  comunque  sottrarsi  alla  rigidità  interpretativa  di  separare  in  modo netto i culti civici da quelli statali, a favore di formulazioni più sfumate, volte  a non enfatizzare eccessivamente la portata del culto statale (e dinastico) e la sua  diffusione capillare441. Sotto Antioco III (223–187), per la prima volta gli epiteti sono attestati nelle  iscrizioni,  anche  in  quelle  dedicatorie.  Infatti  è  sotto  il  suo  regno  che  si  assiste 

439  Vd. Plut., Ant., 54, 7 (che sostiene, con evidente imprecisione, che il titolo fu assegnato anche  ai figli di Antonio e Cleopatra); Dio, XLIX, 41, 1. Sui denarii con la leggenda CLEOPATRAE REGINAE REGUM FILIORUM REGUM al R/ (e, al D/, ANTONI ARMENIA DEVICTA) cf.  Crawford 1974, I, p. 539, nr. 543; II, p. 743; Walker 2003, pp. 508–510, 514, 515 (fig. 3a). Cf.  infra, Appendice I, nota 111. 440  Per alcune osservazioni preliminari cf. Funck 1991 (e Funck 1974). 441  Così Capdetrey 2007a, pp. 323–324: «Ce que l’on nomme le ‹culte d’État› ne fut sans doute  qu’une  superstructure  sacerdotale  assez  légère  fondée  sur  l’intégration  et  l’association  des  cultes qui existaient déjà à l’échelon local et consistant à incarner le culte du roi, puis de la  reine, dans chaque région. Plus que d’un culte d’État, il s’agissait en réalité d’une structure  sacerdotale d’État». Cf. Debord 2003, pp. 302: «il semble assuré que ce phénomène ne s’est  pas fait sans tâtonnements; il doit être perçu comme un système pensé d’emblée dans tout son  dispositif» (ivi discussione delle sempre fondamentali pagine di Bikerman 1938, pp. 236–257,  volte a differenziare culti civici e culti dinastici); Virgilio 2003a.

2. Il regno seleucide

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all’inserimento dell’epiteto del padre442. Secondo una tendenza ormai diffusa nella  critica, il decisivo intervento di questo sovrano in materia cultuale avrebbe determinato l’inserimento in pianta stabile degli appellativi nel culto dinastico. Il Van Nuffelen, in particolare, ritiene che Antioco III avrebbe ‹sistemato› gli epiteti in precedenza assegnati sporadicamente da realtà cittadine, in alcuni casi addirittura creando  appellativi  e  assegnandoli  (evidentemente  post mortem),  come  nel  caso  di  Soter  per  il  fratello  Seleuco  III  (l’epiteto  è  attestato  unicamente  a  Seleucia  di  Pieria)443.  È un’ipotesi che presenta molti punti condivisibili, anche se non è immediato il  collegamento tra culto dinastico (e municipale) e appellativi ufficiali, in modo simile se non addirittura speculare a quanto avvenne nel regno tolemaico. È difficile  infatti  supporre  che  i  Seleucidi  abbiano  rinunciato  a  utilizzare  uno  strumento  di  propaganda quale quello dell’inclusione o meno degli epiteti nella titolatura ufficiale  per  lungo  tempo,  nonostante  una  certa  scarsa  reattività  testimoniata  dallo  stesso Antioco III nell’adozione di Megas444. Occorre quindi riconsiderare le dinamiche politico-propagandistiche all’interno del regno e l’uso da parte dell’autorità  regia degli appellativi, in particolari contingenze.  I  relativamente  pochi  (se  confrontati  con  la  documentazione  del  regno  tolemaico) documenti epigrafici relativi al mondo seleucide non supportano in modo  decisivo l’idea che vi sia stata una vera e propria istituzionalizzazione degli epiteti  solo sotto Antioco III, ma lasciano supporre una certa fluidità, difficilmente giustificabile se alla base vi fosse stato un unico indirizzo centrale. In particolare rimane  incerto il rapporto tra culto dinastico, con sacerdozi distinti dei progonoi e del sovrano regnante e forme cultuali (autonome?) attestate in realtà cittadine all’interno  del regno seleucide. Infatti in un decreto di Antiochia di Perside, datato al 205, è  menzionato il sacerdote di Seleuco Nikator, di Antioco Soter, di Seleuco Kallinikos,  del re Seleuco e del re Antioco (Antioco III) e il figlio, anch’egli Antioco445. Dunque in questo contesto civico vi era un culto congiunto del re vivente (e del suo  giovane coreggente) e dei progonoi, chiamati tutti con il loro epiteto ufficiale (ad  eccezione di Seleuco III, del sovrano, non ancora Megas in quel periodo, e del figlio). Dal testo non è possibile evincere se tale culto fosse di nuovo conio, ovvero  risalente solo al regno di Antioco III, oppure ancora se si fosse sedimentato a livello  civico, con la progressiva aggiunta dei sovrani, con relativo epiteto. Ancor più problematici sono altri due documenti di II secolo, che riportano le  liste di sovrani più complete446. Il primo testo, perduto, appartiene all’epoca di Se442  Vd. OGIS, 239, ll. 3–4; 240, ll. 14–15. Cf. le osservazioni di Piejko 1987, p. 726: «But what  matters most is that the prevalent style of dedicatory inscriptions on statues is the royal title  and the name in the accusative case followed by the father’s royal title and name in the geni’s royal title and name in the genis royal title and name in the genitive. With the Seleucids since Antiochus III this may include epithets». 443  Van Nuffelen 2001 e, soprattutto, Van Nuffelen 2004; cf. Van Nuffelen 2009, pp. 98–99, nonché, in precedenza, le osservazioni nel medesimo senso di Mastrocinque 1984, pp. 84–85.  444  Vd. infra, Appendice I. 445  OGIS, 233, ll. 1–5.  446  Escludo dall’elenco SEG, VIII, 33 (da Scythopolis) e 96 (Samaria). In entrambi i documenti  figura un sacerdote dei progonoi del re, mentre nel secondo anche il sacerdote di un re Demetrio (quest’ultimo eraso: si tratta di un fenomeno di damnatio memoriae); cf. Savalli-Lestrade 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

leuco IV (187–175). L’iscrizione, di notevole importanza, consta di una lista, in due  colonne, di sacerdoti annuali, legati ai culti della città, come il keraunov, da cui i  keraunofovroi nel testo. Vengono menzionati i sovrani seleucidi divinizzati con gli  epiteti con cui sono noti (al sovrano regnante non è riservato alcun epiteto): Seleuco  I è Zeus Nikator; Antioco I è Antioco Apollo Soter; Antioco II è Theos; Seleuco II  Kallinikos447. Per costoro viene dunque rispettato il titolo ufficiale o quello destinato a diventare tale col tempo, post mortem. Seleuco III è invece Soter e ciò costituisce  un  unicum,  perché  dalle  fonti  letterarie  sappiamo  soltanto  che  egli  veniva  chiamato Keraunos448. Oltre alla presenza degli epiteti, spicca il fatto che Seleuco  e Antioco vennero divinizzati proprio come Zeus Nikator e Apollo Soter, a marcare  uno stacco notevole rispetto agli altri sovrani. Vi è da chiedersi che rapporto possa  esservi tra questo culto, nel suo complesso, e il Nikatoreion, se i sacerdozi fossero  disgiunti o vi fosse una qualche forma di collegamento con il culto evidentemente  tributato al fondatore della dinastia. Proprio il Nikatoreion è uno degli elementi che  inducono a non enfatizzare il ruolo di Antioco III nell’elaborazione/rielaborazione  di un culto dinastico e di sacerdozi dei progonoi (distinti e onorati con il loro epiteto  ufficiale). Una datazione alta, all’epoca di Antioco I (quale si è proposta nel capitolo I), obbliga infatti a rivedere notevolmente questa interpretazione e a ritenere  che già nella generazione degli epigoni fosse sentita l’esigenza di marcare l’operato  del  fondatore  della  dinastia  attraverso  un  epiteto  qualificante,  esattamente  come  avveniva nel regno tolemaico. Nell’epigrafe (post 150), anch’essa perduta, da Teos (città strettamente collegata ai Seleucidi e in particolare ad Antioco il Grande, anche a livello cultuale), figura una lista di sovrani divinizzati, con importanti lacune, variamente integrate449.  La critica ha discusso negli ultimi anni se il documento sia testimonianza di un culto  2009, pp. 148–149, 158. Analogamente l’iscrizione frammentaria da Seleucia sul Tigri, conservata nel Kelsey Museum, Mich., addotta e integrata da Van Nuffelen 2001 (e da lui datata  a dopo il 209), non può essere intesa con sicurezza come prova di un culto municipale, con la  menzione di tutti i progonoi con i rispettivi epiteti; cf. Rostovztzeff 1935, p. 66, additional  note. 447  OGIS, 245 (da leggersi con SEG, XXXV, 1521). Cf. Muccioli 1997a; Corsten 2004, pp. 109– 111, sull’importante ruolo sacerdotale dello skhptϱofovϱo (A, l. 22; B, l. 24). 448  Vd. Eus., Chron., I, p. 253, ll. 9–11 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 9) e infra, § 4. 449  OGIS, 246. Cf. Rostovtzeff 1935, p. 62 (per il tentativo di cogliere nel testo la presenza di due  liste, una seleucide e una tolemaica, con riferimento al culto di Alessandro III); Piejko 1982  (che individua Tolemeo VI alle ll. 14–15), seguito da Ehling 2008, p. 163 e nota 436. Contra,  Grainger 1990, p. 157, nota 91, il quale, sull’iscrizione di Teos, afferma che l’ipotesi del Piejko  di introdurre Tolemeo «would seem to settle the matter, …were it not for the fact that Theos is  a strange place to produce reliable information about Seleukids in 146 BC»; cf. Grainger 1997,  pp. 114–116; Savalli-Lestrade 1998b, pp. 61–62; Nafissi 2001, p. 124 (per l’ipotesi di un culto  cittadino modellato sul culto dinastico). Più probabilmente, il nome Tolemeo va collegato con  qualcuno dei funzionari omonimi ben attestati nel regno seleucide nel II secolo. Una testimonianza archeologica di un culto dinastico seleucide potrebbe essere individuata nelle due teste  che ritraggono due sovrani seleucidi ritrovate a Esen Tepe (forse Seleuco I e Antioco IX), una  collina sopra Iskenderun in Turchia (anticamente nota come Alessandria: vi sarebbe stato anche un culto del fondatore della città, ovvero Alessandro Magno). Così Fleischer 1991, pp.  83–84; 91–94; Fleischer 2002, p. 72.

2. Il regno seleucide

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pubblico (in un contesto civico) o di uno privato (modellato comunque su un culto  pubblico)450. Anche accettando che si tratti di un culto privato, sorprende che dei  Seleucidi menzionati solo Antioco III, Antioco IV e Demetrio I figurino con i loro  epiteti ufficiali (Megas, Theos Epiphanes, Soter); per gli altri, compreso il fondatore della dinastia, non vi è alcun appellativo, a parte Theos che indica l’avvenuta  divinizzazione. Per giustificare l’anomalia della mancanza di epiteti per alcuni sovrani è stato ipotizzato che il lapicida non fosse ben informato sui primi sovrani451,  ma è una soluzione che lascia comunque aperti tutti i problemi delle interazioni tra  sfera pubblica e privata. Problemi che risulterebbero peraltro acuiti se si ammettesse che si trattava di un culto pubblico, con una negligenza difficilmente perdonabile. Dopo Seleuco I, il titolo Nikator venne usato tra i Seleucidi solo per Demetrio  II e Seleuco VI452. Pur tuttavia vi sono delle monete di Agatocle di Battriana in cui  al rovescio c’è la leggenda ANTIOCOU NIKATOΡOS. Non è sicuro chi sia l’Antioco in questione (I, II o III), anche se è prevalente l’opinione che si tratti di Antioco II. Varie sono state le proposte per giustificare questa emissione, ma vi è la  fondata  possibilità  che  nel  regno  battriano  si  siano  voluti  omaggiare  i  Seleucidi  ‹citando› proprio l’appellativo che caratterizzava il fondatore della dinastia, il che  costituisce senz’altro una prova della diffusione, anche fuori del regno di Siria, di  Nikator453. Per  quanto  riguarda Antioco  I,  le  fonti  indicano  che  ebbe  l’epiclesi  Soter  in  seguito alla sua vittoria contro i Galli nella cosiddetta ‹battaglia degli elefanti›454.  Di  questo  scontro  doveva  parlare  anche  Simonide  di  Magnesia  sul  Sipilo,  poeta  epico  noto  da  una  voce,  non  esente  probabilmente  da  confusioni,  della  Suda455.  Come generalmente ammesso, Simonide visse alla corte di Antioco III ed è possibile che questo sovrano abbia usato il motivo della vittoria sui barbari del suo antenato anche in relazione al suo crescente conflitto con i nuovi barbari, i Romani. 450  Cf. Herrmann 1965, pp. 150–151; Piejko 1982 (con integrazioni del testo non condivisibili);  Mastrocinque 1984; Nafissi 2001, p. 124; Debord 2003, pp. 289, 304. 451  Cf. Mastrocinque 1984, p. 85: «l’assenza delle epiclesi tradizionali per Seleuco II (l. 4) e per  Seleuco III (l. 6), sostituite con l’appellativo qeov, dimostra che il lapicida o il committente di  OGIS 246 non era bene informato sui primi sovrani seleucidi» (con ulteriori considerazioni  circa l’inversione dei nomi dei sovrani nella lista, alle ll. 4–5: Seleuco II e Antioco II).  452  Vd. infra, cap. VIII, § 2. 453  Per una discussione delle ipotesi della scholarship vd. infra, cap. VIII, § 2. 454  App.,  Syr.,  65,  343–344:  o} kai; Swth;ϱ ejpeklhvqh, Galavta,  ejk th  Eujϱwvph  ej th;n ᾿Asivvan ejsbalovnta, ejxelavsa. Vd. anche Luc., Zeux., 8 ss.; Laps., 9, nonché Mach., II, 8, 19  ss. (senza menzione del titolo). 455  Suda, s.v. Simwnivdh: Mavgnh Sipuvlou: ejpopoiov. Gevgonen ejpi; ᾿Antiovcou tou Megavlou klhqevnto kai; gevgϱafe ta; ᾿Antiovcou [tou Megavlou pϱavxei kai; th;n pϱo; Galavta  mavchn, o{te meta; twn ejlefavntwn th;n i{ppon aujtwn efqeiϱe (= FGrHist 163 T 1). Non sono  noti scontri di Antioco III il Grande coi Galli combattuti con l’aiuto di elefanti, per cui si è  pensato a una qualche corruttela nel testo e si è espunto tou Megavlou, intendendo quindi che  l’Antioco in questione sia effettivamente Antioco I. Sulla questione vd. Lévy 1950, pp. 681– 688; Nachtergael 1977, pp. 52–54; Mastrocinque 1979b, pp. 74–75; Pack 1993, p. 746 e nota  136; Austin 1999, p. 142; Strootman 2005, p. 117; Primo 2009d, pp. 26–27, 87–88, 256–257  (con ampia bibliografia).

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

Una datazione alta dello scontro di Antioco I con i Celti è stata proposta a suo  tempo dall’Otto (275) e ha avuto larga eco nella dottrina456. Tuttavia un’iscrizione  proveniente da Denizli, nell’antica Frigia, dove vi è la menzione di un Galatiko; povlemo ha indotto l’editore del testo, M. Wörrle, ad abbassare il conflitto di qualche anno (269 o 268)457. Comunque sia, nella documentazione ufficiale di Antioco  l’epiteto Soter non compare, anche se si può cogliere almeno un’allusione alle circostanze del conflitto con i Galati: ne fa fede OGIS, 219 (= I.Ilion, 32), il decreto di  Ilio per Antioco I (probabilmente reinciso nell’età di Antioco III). Nel testo si fa  menzione di una guerra e dell’azione salvifica di Antioco nei confronti delle città  della Seleukiv (kata; th;n Seleukivda); è suggestivo e perfettamente giustificabile  (se davvero il sovrano in questione è il figlio di Seleuco I) interpretare queste righe  proprio  come  un  riferimento  allo  scontro  contro  i  Galati,  passati  in Asia  Minore  dalla Grecia458.  La formalizzazione ufficiale del titolo Soter, così come di altre epiclesi di sovrani seleucidi prima di Antioco III, non sembra essere stata una preoccupazione  della dinastia. L’epiteto infatti non compare nella monetazione e nelle epigrafi durante il regno di Antioco I. Che comunque dovesse circolare nella pubblicistica di  corte e che fosse anche uno slogan politico-militare di un certo peso in particolari  contesti, soprattutto di crisi dinastica, prima di un’interessata rivitalizzazione sotto  Antioco III, è testimoniato dalla documentazione numismatica. Infatti nel periodo  dell’interregno (246–244), tra la morte di Antioco II e l’avvento al trono di Seleuco  II, in un contesto assai confuso (invasione della Siria di Tolemeo III), la zecca di  Apamea o, come oggi si tende a ritenere, di Antiochia coniò monete con la leggenda  SWTHΡOS ANTIOCOU. Il significato è chiaro: si vuole evocare Antioco I, con il  456  Otto 1928, pp. 23–25, 89. Cf., tra gli altri, Grandjean 1971, p. 285 e nota 3 (contro Welles  1970, che pensava alla primavera del 276, al più tardi); da ultimi, Strootman 2005, pp. 115– 117; Bugh 2006b, p. 278. 457  Wörrle 1975; cf. Will 1979, pp. 143–144; Green 1990, pp. 140 e 694 (che data la battaglia al  270,  pur  con  qualche  confusione);  Brodersen  1989,  pp.  193–197;  Mastrocinque  1993,  pp.  37–39 (anche in relazione ai rapporti interstatali, in particolare tra Tolemeo II e Antioco I, e  all’utilizzo dei Galati come mercenari). Contro la datazione del Wörrle si pronuncia Grainger  1993, pp. 247 ss., partic. nota 71 a p. 285. Cf. comunque già Nachtergael 1977, pp. 53–54; 166,  nota 188; 53. Per una datazione al 275 cf. inoltre Strootman 2005, pp. 116–117, che riferisce  l’assunzione del titolo a un rituale sul campo di battaglia in cui Antioco fu incoronato vincitore  dalle  truppe  (App.,  Syr.,  65,  343;  Luc.,  Zeux.,  9)  e  vi  connette  l’introduzione  del  culto  di  Apollo Soter (con rimando a CIG, 4458 = OGIS, 245 e alla documentazione numismatica); p.  117: «Like Gonatas, Antiochos I made the most out of his victory. He used to legitimate his  kingship, and took the title of Soter, apparently in a ritual on the battlefield in which he was  crowned  victor  by  the  troops.  In  the  royal  city  Seleukeia,  where Antiochos  had  buried  his  deified father Seleukos Nikator, he established a cult of Apollo Soter». 458  OGIS, 219, ll. 2–8. Vd. supra, cap. II, nota 368. Cf. Jones 1993, pp. 89–91 (anche in connessione con l’inserimento del titolo post mortem nel culto statale dei Seleucidi). In chiave più  generale cf. Strobel 1996. Per una concezione ‹estensiva› della Seleukiv, cf. Musti 1966a, pp.  61–81 (il vocabolo sarebbe stato usato anche al di fuori del regno, per la necessità di trovare  un’unica  denominazione  a  un  dominio  non  inquadrabile  secondo  i  convenzionali  vocaboli  geopolitici; è un’interpretazione divergente dalla communis opinio, che limita invece geograficamente tale termine alla Siria del nord e alle zone limitrofe; cf., ad es., Sève-Martinez 2003,  pp. 232–236).

2. Il regno seleucide

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suo appellativo pregnante Soter, per rinsaldare le fila e rafforzare l’unità dinastica  in un regno di Siria minacciato dall’ingombrante presenza della lagide Berenice e  del figlio, anch’egli Antioco459. Degna di nota è la posizione dell’epiteto prima del  nome, contrariamente alla prassi  seguita nel mondo ellenistico: il che testimonia  che si è in una fase, almeno nella dinastia seleucide, in cui non vi è ancora una codificazione dell’uso degli epiteti. Dopo Antioco III, è ravvisabile una decisa svolta nell’utilizzo degli appellativi  ufficiali con la discussa figura di Antioco IV (175–164)460. Occorre rimarcare che  costui, come già alcuni dei suoi predecessori (Seleuco I e Antioco III su tutti), ebbe  fortissima la capacità di sfruttare dal punto di vista propagandistico diversi canali,  compresa la titolatura. Fu anzitutto il primo ad adottare più appellativi (Theos Epiphanes Nikephoros), a segnare senz’altro una svolta nel regno seleucide, con riverberi anche nelle monarchie orientali, che cominciavano a svincolarsi dal controllo  dei Seleucidi. Certo, sarebbe eccessivo considerare le innovazioni (anche iconografiche) di Antioco IV come i prodromi del culto del sovrano che continuò in epoca  romana e ritenere che egli abbia esercitato una tangibile influenza su Augusto e la  nuova figura del princeps461. Pur tuttavia la documentazione a lui relativa presenta  aspetti  di  notevole  interesse,  anche  per  quanto  riguarda  il  lato  propriamente  cultuale. Non credo che si sia troppo lontani dalla realtà se si paragona la di lui figura,  per la sua portata innovativa, a quella di Antioco III. L’inserimento in pianta stabile  nella leggenda monetale della titolatura è un’innovazione altamente significativa,  perché, a parte sporadiche eccezioni, fino a quel momento il sovrano vivente non  aveva mai inserito sistematicamente i propri titoli nella leggenda, ovvero non era  mai ricorso allo strumento più immediato per comunicare l’ideologia regia. Prova ne sia anche il considerevole sviluppo che ebbe sotto di lui la titolatura  aulica, per quanto è lecito dedurre da una documentazione o carente (quella epigrafica) o reticente (quella letteraria). Sotto Antioco IV infatti vi fu una risistemazione  dei titoli aulici (probabilmente introdotti in modo rilevante già sotto Antioco III), su  imitazione del modello tolemaico, anche se vi sono buoni motivi per credere che  mai il regno seleucide ebbe una gerarchizzazione così complessa come quello lagide462.  459  Cf. Newell 1977, pp. 163–164; Thompson 1965, pp. 53–55, con la pubblicazione di un ottodramma d’oro (sempre con la leggenda SWTHΡOS ANTIOCOU), proveniente da Apamea o  dalla stessa Antiochia. Così Mørkholm 1991, pp. 113–114; cf. O. Mørkholm, in Newell 1977,  p. VI; Le Rider 1986, p. 417 e nota 54 (= Le Rider 1999b, II, pp. 567–575, partic. p. 575, nota  54); Le Rider 1999a, pp. 74–75; Seleucid Coins, I, pp. 225–228. Per un quadro degli avvenimenti, con una sottolineatura del ruolo di Laodice, moglie di Antioco II, cf. Martinez-Sève  2003 (che si oppone all’idea che sia stata ripudiata nel senso moderno del termine).  460  Cf. Mørkholm 1966; Mittag 2006a. 461  Così come propone La Rocca 1992; La Rocca 1994, su cui vd. le pertinenti puntualizzazioni  di Orth 1997. Sul problema del rapporto del ritratto ellenistico con quello repubblicano (e delle  possibili influenze) cf. Fleischer 1996b; Iossif 2002 (con le indicazioni bibliografiche ivi riportate).  462  Per  un  tentativo  di  ricostruzione  cf.  Muccioli  2000  (sulla  base  dell’inserimento  del  titolo  suggenhv  sotto Antioco  IV),  su  cui  cf.  la  posizione  agnostica  di  Mittag  2006a,  pp.  59–67. 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

Nel  mondo  seleucide  le  regine  sono  oggetto  di  culti  civici  e  ufficiali  a  loro  esplicitamente riservati, soprattutto con Laodice, moglie di Antioco III (nel 193)463.  Tuttavia, a differenza del regno lagide, usualmente le basilissai non hanno epiteti,  neppure per ‹estensione› dal marito o da un figlio464. L’unica regina ad avere nella  titolatura epiteti ufficiali è Cleopatra, chiamata Thea o Thea Eueteria. Ciò non toglie che queste figurino nel ritratto monetale. La prima è Laodice, moglie di Seleuco IV e reggente per il figlio Antioco465. Resta comunque dubbio che altre regine  possano avere ricevuto culti divini, anche se si può ragionevolmente ipotizzare che  Antioco  IV  abbia  cercato  di  diffondere  una  forma  di  culto  di  stato  per  la  madre  Laodice, ovvero la moglie Laodice IV466.  Nella tradizione successiva gli epiteti figurano pressoché sistematicamente per  tutti i sovrani fino ad Antioco XIII. Spesso lo stesso dinasta ha più titoli, che richiamano ambiti diversi, sviluppando quella che era stata una tendenza già di Antioco  IV  (Theos  Epiphanes  e  Nikephoros).  Ciò  vale  già  a  partire  da Alessandro  Balas  (150–145: Theopator Euergetes) e Demetrio II (145–139, primo regno: Theos Nikator Philadelphos). Un sovrano come Demetrio III, poi, assomma nelle leggende  monetali in località diverse ora titoli come Theos Philopator Soter ora appellativi  quali Philometor Euergetes Kallinikos (ad Antiochia): il che potrebbe far pensare 

463  464  465  466 

Tuttavia l’esempio addotto a prova dell’uso di suggenhv già sotto Seleuco IV non è pertinente; suvntϱofo tou basilevw, attestato per Eliodoro in OGIS, 247 (= Choix Délos, 72 =  IG, XI, 4, 1114; cf. Choix Délos, 71, I-II = IG, XI, 4, 1112–113 = Boffo 1994, nrr. 8–9) e, dubitativamente,  in  P.Herc.,  1044,  F  28,  ll.  24–25  (in  base  all’integrazione  proposta  da  Gera  1999, pp. 79–80), non prelude affatto ad un utilizzo di suggenhv; cf. ora il dossier pubblicato  da Cotton - Wörrle 2007, dove Seleuco IV si rivolge ad Eliodoro chiamandolo con il termine  ‹affettivo› ajdelfov, vocabolo parimenti usato da Eliodoro nel rivolgersi al funzionario Dorimene, inferiore di rango; su queste iscrizioni vd. anche le osservazioni di P. Gauthier e di P.-L.  Gatier in BÉ, 2007, pp. 630–631, nr. 173 e p. 754, nr. 517, rispettivamente. In questi testi figura  anche il titolo twn pϱwvtwn fivlwn per Olimpiodoro (ll. 32–33; cf. Gera 2009, pp. 132–133,  che però si spinge troppo oltre nel ritenere che la riforma della titolatura aulica avvenne pressoché simultaneamente presso i Lagidi e i Seleucidi). Parimenti la svalutazione di twn pϱwvtwn fivlwn per Nicanore in Mach., II, 8, 9, è discutibile, giacché non si vede perché si debba a riguardo essere sospettosi nei confronti della fonte del II libro dei Maccabei, Giasone di Cirene  (ma il problema della stratificazione del libro è certo più complesso), che avrebbe voluto caratterizzare proprio così questo personaggio, travisandone il titolo. A mio avviso, per un’indagine al riguardo, le fonti letterarie, anche quelle più affidabili (come Polibio), sono utili non  tanto quando omettono i titoli aulici, ma proprio quando marcano lo scarto rispetto alla denominazione generica di fivloi soffermandosi su nomenclature ‹tecniche›. Su Mach., II e sulla  sua importanza come fonte (anche riguardo alla corte seleucide e alla titolatura e ai documenti  che emanano da essa) cf. Habicht 1976, p. 2 («From comparison with inscriptions it can also  be seen how familiar Maccabees II is with the official language of the royal administration and  its specific terms», in relazione all’utilizzo di Giasone) (= Habicht 2006b, pp. 106–123, partic.  p. 107; cf. p. 293); Ma 2000; Roberto 2003, pp. 796–797; Troiani 2008, pp. 359 ss. Su ruolo  di Antioco III nell’istituzionalizzazione del ruolo dei philoi cf. Dreyer 2011. RC, 36–37; Robert, Hellenica, 1949, pp. 5–22; Ma 2002, pp. 354–356. Non è il caso di parlare di epiteti ufficiali per Stratonice, definita Thea e identificata con Afrodite  in  diverse  località:  vd.  OGIS,  228–229;  SIG3,  990  e  cf. Tondriau  1948c,  pp.  178–179;  Habicht 1970, pp. 100–101.  Cf. Le Rider 1986 (= Le Rider 1999b, II, pp. 567–575) e, più in generale, Meyer 1992–1993. Documentazione in Iossif - Lorber 2007.

2. Il regno seleucide

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effettivamente che si volesse attingere a tutto il repertorio della titolatura, a meno di  supporre una precisa scansione temporale nelle diverse coniazioni e conseguentemente nell’utilizzo degli epiteti467.  Non è probabilmente un caso che epiteti ufficiali risultino attestati per tutti i  sovrani appartenenti alla famiglia reale (compresi i figli legittimi o solo supposti).  Significativamente,  non  portano  epiteti  gli  usurpatori  del  regno:  Timarco  infatti  nelle monete figura come Basileus Megas mentre, qualche anno dopo, Diodoto Tryphon scelse il significativo Basileus Autokrator: si tratta di due termini che richiamano la tradizione orientale (il primo) o si innestano in una dimensione differente  dal convenzionale concetto di basileia impiantato in età ellenistica. L’uso della titolatura divenne uno degli strumenti principali della propaganda  regia, insieme all’apparato iconografico e talora al richiamo ad Alessandro così come  alla scelta onomastica. I casi dell’imposizione del nome a personaggi come Alessandro Balas e, successivamente, Alessandro Zabinas, sono indicativi a riguardo468. Non sono comunque i soli, giacché ad essi può essere accostato quello, cronologicamente  anteriore,  di Alessandro  poi  assurto  al  trono  come  Seleuco  (III):  in  questo caso viene preferito il nome dinastico a quello del Macedone469. L’importanza, a livello politico-propagandistico, del cambiamento onomastico può essere  del resto scorta nell’inserimento di nomi come Demetrio (I-III) ovvero Antigono, 

467  Cf. Ehling 2008, pp. 232–234, 240, che ritiene che le monete di Antiochia siano anteriori. 468  Il primo venne fatto passare per figlio di Antioco IV (Iustin., XXXV, 1, 6–7; cf. App., Syr., 67,  354), mentre per il secondo è attestata una tradizione fittizia, secondo cui Zabinas, con il beneplacito di Tolemeo VIII, sarebbe stato presentato come figlio adottivo di Antioco VII (Iustin.,  XXXIX, 1, 4–5); diversamente, Eus., Chron., I, pp. 257–258, ll. 21–25 Schoene (= FGrHist  260 F 32, 21), secondo cui costui sosteneva di essere figlio di Alessandro Balas. Cf. Bohm  1989, pp. 105–116, 127–129 e, per possibili riflessi dell’imitatio Alexandri nella monetazione,  Hoover 2002, p. 54; Seleucid Coins, II, p. 443; p. 454, nr. 2231, nonché Ehling 2008, pp. 87,  156, 209. 469  Eus., Chron., I, p. 253, ll. 9–11 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 9); Sync., p. 343, ll. 14–15  Mosshammer. Vd. anche Ioann. Mal., VIII, 20, p. 205 Dindorf (= p. 155 Thurn), circa il regno  di Alessandro Nikator per quattro anni (periodo che potrebbe appunto coincidere con quello di  Seleuco III). Per l’identificazione cf. Downey 1938, p. 112 (l’appellativo Nikator, modellato  su quello di Seleuco I, non trova riscontri in Seleuco III, ma successivamente solo in Demetrio  II e Seleuco VI). Il nome per dinasti seleucidi non è altrimenti attestato; cf. comunque l’ipotesi  di Merkelbach 2000, su un Alessandro figlio di Acheo, fratello di Antioco I (?). Vd. inoltre il  caso di Mitridate (poi Antioco IV) e Apammu, figli di Antioco III e Antioco II, nomi di chiara  matrice anellenica (cf. Muccioli 2011a). Appiano (Syr., 68, 357) chiama Alessandro Antioco  VI, figlio di Alessandro Balas e Cleopatra Thea (presumibile confusione con Alessandro Zabinas; diversamente, Brodersen 1989, p. 220).

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

figlio di Demetrio I e Laodice470, e Filippo (padre e figlio), figlio e nipote di Antioco  VIII471.  Se è vero che il regno seleucide mutua diversi aspetti istituzionali dal regno  lagide,  anche  riguardo  alla  titolatura,  sono  segnalabili  pure  alcune  differenze.  In  particolare, nel regno di Siria i coreggenti non hanno di norma alcun titolo ufficiale  nel periodo della gestione congiunta del potere. Così è per Antioco I (coreggente  con il padre Seleuco I), Antioco II (coreggente con Antioco I), Seleuco IV (sotto  Antioco III). Ancor più rilevanti, soprattutto per la mutata temperie e il diverso, più  intenso utilizzo degli epiteti nella propaganda, sono i casi di Antioco, figlio di Seleuco IV e del primo figlio di Antioco IV (entrambi sotto questo sovrano). 3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre  culture Al di fuori delle due dinastie maggiori, è soprattutto nel continente asiatico che si  diffonde gradualmente l’uso di chiamare i sovrani con epiteti ufficiali. Nella dinastia  attalide  gli  epiteti  compaiono  sicuramente  a  partire  da Attalo  I,  che  divenne  Soter dopo aver sconfitto i Galati. Infatti il fondatore della monarchia, Filetero, non  ebbe appellativi né tanto meno assunse il titolo di basileus, anche se ricevette onori  cultuali e la sua personalità fu da subito rilevante, probabilmente anche a livello  numismatico472. Sono onori che potrebbero anche far supporre il conferimento di  titoli come Soter o Euergetes, il che però è parzialmente attestato solo in epoca di  molto successiva, a Pergamo473. Non è comunque chiaro se l’epiteto Euergetes sia  470  Il nome è noto solo da Liv., Per., L, ed è un unicum nella dinastia. Infatti è vero che figura in  Porphyr. FGrHist 260 F 32, 6–9 per il secondo figlio di Laodice II, ma è stato corretto in Antioco da Jacoby (emendamento generalmente accettato; diversamente, Martinez-Sève 2003, p.  700). Nell’iscrizione pubblicata da Hoover 2000, relativa a Demetrio I (su cui cf. Gatier 2004,  pp. 140–141), la moglie Laodice e i figli, si parla solo di tevkna. Sui possibili motivi che ispirarono tale scelta onomastica, anche in rapporto al nome Demetrio (introdotto con Demetrio I)  cf. Helliesen 1981; Muccioli 1995, p. 50 e nota 37; Ehling 2001, pp. 374–376; Ehling 2008,  pp. 151–152, nota 340 (con una scansione temporale dei figli di Demetrio non condivisibile).  Questa Laodice è generalmente identificata con Laodice, vedova di Perseo e dunque sorellasposa di Demetrio I; contra, Helliesen 1980. 471  Cf. Bevan 1902b, II, p. 260 («whose name shows that the Seleucid princess still cherished the  memory of their Antigonid blood»); Treves 1938, coll. 2554–2558, partic. col. 2555, che a sua  volta parla di «späte Ehrung» per Filippo II. Più in generale cf. Dow - Edson 1937, p. 153, nota  1. 472  Vd. le feste Philetaireia di Cuma in Eolide (attestate peraltro anche a Cizico e a Delo), che  furono celebrate assieme alle Soteria civiche. Per la documentazione cf., da ultimi, Thornton  1999, p. 499 e nota 11; Manganaro 2000; Gauthier 2003. Sul dibattito se alcune serie monetali  con il ritratto di Filetero possano essere state coniate in vita, piuttosto che post mortem, cf.  Queyrel 2008, pp. 126–132. 473  Cardinali 1906, pp. 163–164, nota 3, riteneva che Filetero Euergetes potesse essere il fratello  di Eumene II, in base a OGIS, 764 (= IGR, IV, 294); cf. Hepding 1907, pp. 257–272, partic. p.  265, l. 8 (= IGR, IV, 293). Contra, giustamente, oltre al commento del Dittenberger e del Lafaye nelle edizioni delle OGIS e delle IGR (II, p. 513, n. 29, e IV, p. 117, rispettivamente),  Hansen 1971, pp. 120, 453 e nota 185; 468; Allen 1983, pp. 154, 156, per cui il Filetero in 

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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stato assegnato a Filetero in vita ovvero a posteriori, in una sorta di ‹sistemazione›  della genealogia attalide, con il riconoscimento evergetico del fondatore. Gli altri  sovrani invece hanno titoli tratti dal linguaggio onorifico cittadino (Soter, Euergetes), con alcuni inserimenti dalla titolatura di ambito familiare (Philadelphos, Philometor) e la presenza di titoli (come Eusebes) anche per regine (Apollonide e Stratonice). L’analisi di alcuni documenti epigrafici (in particolare OGIS, 332), con la  presenza di iJeϱei addetti al culto dei singoli sovrani, permette utili confronti con  i sacerdoti eponimi nell’Egitto lagide, segnatamente ad Alessandria474. Il culto per  i progonoi è organizzato e documentato nella città di Pergamo, ma va interpretato  semmai come un culto civico, e formalmente non un vero e proprio culto di Stato475.  La diffusione della titolatura in greco marca anche il grado di ellenizzazione di  diverse monarchie in cui la componente greco-macedone viene a confrontarsi e ad  interagire  con  altre  realtà  etniche  e  culturali.  In  tale  ottica,  ellenizzazione  indica  anche la capacità dei sovrani di recepire il linguaggio e l’ideologia regale, imponendoli ai sudditi attraverso i canali di trasmissione della propaganda. Risulta pertanto  importante individuare le diverse componenti culturali all’interno dei singoli regni,  nello sforzo di tratteggiare regalità che solo parzialmente possono essere equiparate  a modelli di stampo propriamente greco-macedone (e fatta salva comunque la peculiarità di ciascuna dinastia). Un importante precedente (pur in assenza di specifici  epiteti ufficiali) è costituito dalla regalità cipriota, in particolare dai re di Salamina,  che si configura come un insieme composito, in cui accanto a elementi greci (anche  con  retaggi  di  età  alto-arcaica  se  non  addirittura  micenea  e  submicenea)  vi  sono  influenze del Vicino Oriente (e forse anche egizie)476. In un quadro complessivo della diffusione dell’uso di appellativi nella titolatura  spicca il caso dei sovrani di Battriana. Per i sovrani di quella regione (e, successivamente, nei regni indo-greci e indo-partici nonché nelle regalità indo-scitiche) più  che altrove emerge la difficoltà di analisi della titolatura e, più in generale, degli  avvenimenti storici e delle varie figure e dinastie che si sono succedute al potere, a  causa di una certa reticenza nelle fonti letterarie, e dell’esiguità di iscrizioni storicaquestione è il fondatore della dinastia, e non il fratello di Attalo II. Cf. anche Hopp 1977, p. 31  e  nota  82,  riguardo  a  una  morte  prematura  di  Filetero,  che  deporrebbe  contro  l’ipotesi  del  Cardinali (peraltro sostenuta con molta prudenza).Vd. inoltre l’iscrizione pergamena pubblicata da Wörrle 2000 e i riferimenti al fondatore della dinastia in altri testi epigrafici, che attestano  la  rinnovata  popolarità  degli  Attalidi  anche  ad  anni  di  distanza  dalla  fine  del  regno  (nell’età di Diodoro Pasparos, nel I secolo a.C.); vd. Chankowski 1998, pp. 189–191; Jones  2000, p. 8; Hamon 2004, pp. 181–185.  474  Più  dibattuta  è  la  possibilità  che  l’ajϱcieϱeuv  attalide  (ufficio  sorto  sul  modello  seleucide)  possa essere stato impegnato a diffondere un culto di Stato all’interno del regno: vd. la discussione di Müller 2000; Hamon 2004, p. 182. Un  altro  confronto  possibile  è  con  il  culto  dei  progonoi a Seleucia di Pieria per i Seleucidi. 475  Per questa distinzione, basata su un riesame di OGIS, 332, cf. Hamon 2004, p. 183 (cf. p. 170,  in polemica con Virgilio 2003b, pp. 106–109). 476  Cf. Cambiano 1999; Giuffrida 2006. Anche in ambito occidentale si hanno casi di parziale  assimilazione di elementi di regalità o di simbologia del potere ispirati al mondo greco, come  testimoniato  dai  dinasti  siculi  (in  particolare  di  V-IV  secolo);  cf.  De  Vido  1997;  Miccichè  2007.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

mente rilevanti, peraltro non facilmente databili in base a criteri sia storici sia paleografici477.  La tradizione classica invero conosce una produzione letteraria che si concentra, almeno nominalmente, sull’India, e che va da Megastene fino ad Arriano478. È  pur vero che gran parte degli Indika di cui abbiamo notizia sembra essere orientata  su una rappresentazione etnografica con ampia concessione al muqwde e con attenzione rivolta prevalentemente agli aspetti geografici, etnografici e culturali e ben  più raramente alle forme di regalità. Ciò emerge in modo chiaro dalla lettura della  Geografia di Strabone (e dalla sua posizione polemica contro i suoi predecessori),  in cui pure sono utilizzate fonti che mostrano chiaramente una ricerca approfondita  e mirata sulle regalità battriane e indo-greche. Infatti autori di Parthika come Apollodoro di Artemita dovevano essere utili per offrire un quadro anche storico sulle  succitate regalità, nonché sull’espansione partica. L’osservatorio privilegiato di Artemita (città greca della Mesopotamia sotto il dominio partico), da cui Apollodoro  proveniva, è certo uno stimolo per una rappresentazione più attenta alle specificità  orientali  e  alle  complesse  dinamiche  politiche  ma  anche  culturali,  senza  che  per  questo occorra ritenere necessariamente che tale scrittore rappresentasse la propaganda ufficiale arsacide479. Ciò è sufficientemente provato dai frammenti rimasti  (citati da Strabone) e dall’utilizzo di questo autore, probabilmente indiretto, nella  sezione  orientale  nelle  Storie filippiche  di  Pompeo  Trogo,  opera  tràdita  da  Giustino480.  Ciò detto, occorre notare come una storia, anche dell’ideologia regale, di queste  monarchie  sia  affidata  soprattutto  alla  documentazione numismatica,  con  tutte  le  difficoltà che un’analisi a riguardo comporta per l’individuazione e la datazione dei  singoli sovrani481. L’uso della titolatura greca (che si accompagna a quello, spesso  parallelo, della leggenda in brahmi o in kharoshthi) è l’aspetto palmare di una regalità la cui ideologia tende a rapportarsi a quella dei regni ellenistici (a partire da  quello seleucide). Ma spesso la propaganda regale si affianca a una nuova cultura  religiosa, decifrabile o talora solo intuibile dalla simbologia monetale, con documentabili o ipotizzabili processi osmotici e di acculturazione reciproca482. 477  Ma vd. ora Bernard - Pinault - Rougemont 2004. Per una discussione della documentazione  epigrafica cf. Lerner 2003–2004, pp. 390–395 (in relazione ad Aï Khanum) e, più in generale,  Clarysse - Thompson 2007 (con i testi e la bibliografia addotti). Per una rassegna dei problemi  archeologici, Fussman 1996. Sul quadro storico cf. Tarn 1951; Narain 1957 (e Narain 1989);  Thapar 1997; Holt 1999b; Holt 2005, pp. 125 ss.; Sidky 2000; J.D. Gauger - J. Nollé - M.  Pfrommer, Baktrien, «LH», coll. 177–190; O. Bopearachchi, in Bopearachchi - Landes - Sachs  2003, pp. 129 ss. 478  Cf. Karttunen 1997; Karttunen 2001; Dognini 2002; Dognini 2004.  479  FGrHist 779. Per una riconsiderazione di questo autore (e di altri scrittori a lui cronologicamente, se non geograficamente e intellettualmente vicini) cf. Muccioli 2007c, pp. 93 ss. 480  Cf. Alonso-Núñez 1988–1989. È possibile che fonte intermedia di Pompeo Trogo sia Timagene (sulla scorta di certa critica di stampo ottocentesco, peraltro eccessivamente protesa a  scorgere la traccia dello storico in Pompeo Trogo). 481  Per un tentativo di stabilire criteri scientifici nella classificazione della documentazione numismatica cf. le osservazioni di Guillaume 1987; Mittag 2006b. 482  Cf. Allouche-Le Page 1956; Lévêque 1991. 

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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La  proclamazione  dell’indipendenza  della  Battriana  dal  regno  seleucide  avvenne, come è noto, grazie all’opera di Diodoto I in un periodo difficilmente determinabile, compreso tra la fine del regno di Antioco II e quello di Seleuco II, come  attestato  soprattutto  dalla  monetazione483.  Pur  in  presenza  di  simili  difficoltà  nell’elaborazione della figura del sovrano, quale è lecito riconoscere dagli elementi  insiti  nella  documentazione  numismatica  (titolatura,  iconografia  e  simbologia),  è  evidente  la  mutuazione  di  molti  elementi  dalla  regalità  ellenistica  impiantata  da  Alessandro  Magno. Anche  la  presentazione  delle  fonti,  laddove  essa  è  presente,  tende a raffigurare i monarchi battriani secondo schemi che li avvicinano senz’altro  alle regalità greco-macedoni484. Con i primi sovrani, comunque (Diodoto I, Diodoto  II,  Eutidemo  I,  Demetrio  I  e  il  misterioso  Eutidemo  II,  considerato  su  basi  numismatiche contemporaneo di Agatocle e Pantaleone: 190–185 ca.)485, si assiste  generalmente solo all’uso del titolo di basileus nella leggenda monetale. Gli epiteti  fanno il loro ingresso nella leggenda monetale con Agatocle, che assunse quello di  Dikaios486. Si tratta dunque di un periodo databile, con qualche approssimazione,  nei primi due decenni del II secolo487. I  successori  continuarono  a  usare,  in  modo sistematico, appellativi che si  richiamavano direttamente alla tradizione che si stava imponendo. L’invasione, agli  inizi del III secolo, dell’India nord-occidentale da parte di Demetrio e Menandro  determina, in tempi lunghi, una situazione di grande precarietà e frammentazione.  Se in Battriana si impone l’usurpatore Eucratide, in ambito indiano ad est dell’Hindu  Kush si assiste a una considerevole proliferazione di piccole regalità, destinate però  a vita effimera. Ciò comporta una lunga fase di instabilità, con l’arrivo di tribù nomadi nella seconda metà del II secolo (gli Yuezhi).  La fine dei regni indo-greci determinò nel I secolo la breve ascesa dei re indosciti, con Maues e poi Azes I488, detronizzati successivamente dal re indo-partico  483  Vd.  Iustin.,  XLI,  4  (passo  da  leggere  anche,  e  soprattutto,  in  connessione  con  l’emergenza  della regalità partica). Cf. Sherwin-White - Kuhrt 1993, pp. 107–111, con le osservazioni di  Bopearachchi 1994. Per un tentativo di combinare fonti letterarie e numismatiche cf. Lerner  1999, pp. 13 ss. (che colloca l’indipendenza di Diodoto I tra il 245 ca. e prima del 235, nel  quadro delle spinte centrifughe del regno seleucide); Capdetrey 2007a, pp. 124 ss.; Jakobsson  2009 (anche sull’uso dell’era attestata nelle iscrizioni dei sovrani indo-greci). 484  Vd. Polyb., XI, 34; Strabo, XI, 11, 1. 485  Contro l’esistenza di questo sovrano si sono pronunciati Goukowsky 1981, pp. 87–89; Lerner  1999, pp. 109–113. A favore, Holt 2000; Rapin 2010, pp. 236–237. Anche accettandone l’esistenza, risulta difficile stabilire se si tratti di un figlio di Demetrio I ovvero un suo fratello, figlio di Eutidemo I. La spiegazione onomastica addotta a favore della seconda ipotesi non è in  ogni caso dirimente (cf. O. Bopearachchi, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 92, nr.  66: «probablement un fils d’Euthydème I comme son nom le laisse supposer»). 486  Le coniazioni a nome di Diodoto Soter, infatti, sono generalmente considerate emissioni commemorative. Cf. Narain 1957, pp. 17–18 (contrario); Bopearachchi 1991, pp. 43, 46; Lerner  1999, p. 90. 487  Cf., ad es., Bopearachchi 1991, p. 56 (190–180 ca.); Jakobsson 2009, p. 506 (185–175), che  però ritiene che Apollodoto I sia stato addirittura il primo re ellenistico ad inserire un epiteto  nelle monete (Soter; p. 509). 488  Non esclude che alcuni sovrani indo-greci abbiano regnato anche dopo Maues (datato al 90– 80 ca.) Bopearachchi 1991, pp. 125–126, qui seguito (Apollodoto II, Telefo, Ippostrato, Dio-

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

Gondophares489. Con questi sovrani la titolatura, pur adottando la lingua greca nella  monetazione, riprende elementi tipici della regalità partica (con la ricorrente formula Basileus Basileon Megas)490. Ai regni, sempre più frammentati, dei Gondafariti fece seguito l’impero dei Kushan (I-III secolo d.C.). Costoro, a cominciare dal  primo sovrano (Kujula Kadphises), usarono dapprima la lingua greca e, nella titolatura regale delle monete, il medioindiano (in grafia kharoshthi); poi però ricorsero  al medioiranico locale (detto battriano) scritto con un alfabeto greco adattato. Gli  epiteti che si ritrovano per alcuni di questi sovrani, così come Basileus Basileon,  richiamano ancora, direttamente o indirettamente, la regalità di ascendenza ellenistica, con una certa apertura a diverse correnti e temi dell’ideologia regale (compresa quella iranica, di cui sono ben documentabili peraltro gli emprunts a livello  religioso)491. Come è stato osservato, infatti, «Greek nationality and religion were  the ideology, the founding myth of the Indo-Greek state, so strongly felt that it survived even much later, under Indo-Parthian and Kushan domination»492. È interessante osservare come nel caso dei regni indo-greci si presenti la necessità di una doppia leggenda monetale: iscrizioni bilingui in greco e in kharoshthi. La  diffusione della lingua e della cultura greca trova ad Aï Khanum uno dei momenti  più importanti e conosciuti, mentre il modello di regalità importato da quella ellenistica conobbe nelle dinastie battriane e indo-greche notevoli forme di sincretismo  o innovazioni, tendenti a inserire significativi elementi propri delle tradizioni locali493. In questi regni, più ancora che presso i Seleucidi e soprattutto i Lagidi, è  stata colta l’importanza dell’inserimento dei titoli nella leggenda monetale, anche  se con alcune varianti nella loro posizione. Infatti, la norma nella leggenda monetale (e nella documentazione epigrafica) di dinastie come i Tolemei o i Seleucidi,  vuole che l’epiteto segua il nome del sovrano: ad es., basileus Ptolemaios Philopa-

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nisio, Zoilos II, Apollofane, Stratone II). Cf. Senior - MacDonald 1998; Lerner 2001, con un  nuovo tentativo di classificazione della monetazione, che comporta la successione di Azes I e,  successivamente, in contrasto tra loro, Azilises e Azes II (con l’annessione da parte di quest’ultimo dei territori del rivale). La datazione di questo sovrano è discussa: rassegna delle ipotesi in Fröhlich 2005, p. 61; Lerouge 2007, p. 216 e nota 117. Su Gondophares e i suoi successori, anche alla luce della più recente documentazione numismatica, dove figura in particolare il titolo di Re dei Re, cf. Bivar 2007. Cf. Alram 1986, pp. 297 ss.; Lévêque 1991, pp. 48–49: Bopearachchi 1993; J. Cribb, in SimsWilliams - Cribb 1995–1996, pp. 99 ss. (sugli aspetti cronologici e la sequenza dei sovrani,  resi  complicati  anche  dall’uso  di  differenti  ere);  Cribb  1998;  Widemann  2000;  Ciancaglini  2001; Bopearachchi 2006; Bopearachchi 2007 (in queste opere altri riferimenti bibliografici).  Sugli aspetti iconografici cf. il dipinto che rappresenta probabilmente l’intronizzazione di un  principe Kushan (Huvishka: 153–191 d.C.), pubblicato da Marshak 2006 (con le osservazioni  di  F.  Grenet  e  di  P.  Bernard  a  margine  della  comunicazione;  opportunamente  il  Grenet  richiama il confronto con Plut., Artox., 3, 1–2). Sull’ascendenza zoroastriana del pantheon di  Kanishka, quale si evince dall’iscrizione di Rabatak, cf. Gnoli 2009. Per quanto riguarda invece le aperture di questi regni (in particolare quelli indo-sciti e indo-parti) ad altre civiltà,  come quelle dell’Asia Centrale, cf. Fröhlich 2005 (sulla base di un esame dell’immagine del  re-cavaliere nella monetazione). Widemann 2000, p. 255. Un quadro d’insieme (anche se sommario) è in Lévêque 1991.

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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tor. Invece nelle regalità battriane e indo-greche l’appellativo è posto di norma tra  basileus e il nome proprio494. In tal modo viene rafforzata la ‹visibilità› dell’epiteto,  anche se forse non è lecito trarre conclusioni troppo radicali o avventurarsi in speculazioni  riguardo  a  questa  variante  d’uso.  Infatti  l’incertezza  o,  meglio,  la  non  uniformità nell’uso della titolatura e nella presenza degli appellativi dopo il titolo  regale o prima è ricorrente in tutte le monarchie periferiche e talora anche in quelle  maggiori. Una difformità che si riscontra anche nell’uso di basileus prima o dopo il  nome495. L’alterità di queste monarchie, di fronte ad indubbi modelli (soprattutto  seleucidi), si manifesta anche nella scelta di effigiare il ritratto con il volto rivolto  verso destra, e non a sinistra.  A parte ciò, nella scelta della titolatura (tranne l’eccezione dell’epiteto Theotropos,  sconosciuto  alle  monarchie  ‹maggiori›,  e  di  Dikaios,  introdotto  forse  prima  delle corrispettive attestazioni nel mondo partico), tali regalità si dimostrano notevolmente conservative, usando per lo più con una certa parsimonia titoli ben noti496.  Resta indubbio che l’uso dei suddetti appellativi suggerisce la compenetrazione di  elementi della riflessione sulla regalità di stampo greco-macedone ed altri decisamente più epicori e difficilmente comprensibili in mancanza di un’adeguata conoscenza del sostrato culturale e religioso. Inoltre, anche dove è dato percepire chiaramente una situazione politico-militare nonché dinastica di grande crisi, in particolare nella seconda metà del II secolo e, ancor più, nel I, solo raramente si assiste a  una proliferazione della titolatura (come accadde tra i Tolemei e i Seleucidi). Comunque sia, attraverso un’analisi, per quanto sommaria, degli epiteti utilizzati in queste dinastie si nota come i regni battriani e indo-greci siano tra i più fecondi, nella varietà d’uso, in modo paragonabile o talora anche superiore rispetto  alle monarchie d’Egitto e di Siria497.  Il ricorso al greco come lingua ufficiale o anche come lingua ‹franca› (in particolare  per  motivi  commerciali,  in  alternativa  o  in  concorrenza  con  altre  lingue,  come l’aramaico) è una delle caratteristiche dell’età ellenistica pure in quelle regioni dove è prevalente la componente iranica. L’utilizzo di una titolatura in greco  finisce con l’essere il mezzo per esprimere un’idea di regalità che solo parzialmente  coincide con quella di monarchie come quella tolemaica o quella seleucide498.  Dall’introduzione e dall’uso dei titoli è possibile rintracciare alcune tappe della  progressiva ellenizzazione di diverse dinastie periferiche, come è stato notato, ad  es.,  per  la  Bitinia  e  per  il  Ponto499.  L’ellenizzazione  infatti  passa  per  più  livelli  494  Per alcune osservazioni al riguardo cf. Bernard - Rapin 1994, pp. 272–275; O. Bopearachchi,  in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, pp. 133–134, nr. 98; 138, nr. 111, su Stratone I (Soter,  Dikaios, Epiphanes) e su Apollodoto II (Basileus Megas Soter e Philopator), gli unici due sovrani ad usare tre appellativi, sia pure secondo una precisa scansione temporale. 495  Cf. le monete degli Asmonei, dove nella parte greca della leggenda non vi è uniformità d’uso,  non  solo  tra  sovrano  e  sovrano  ma  anche  all’interno  delle  coniazioni  dello  stesso  dinasta:  Ostermann 2005. 496  Esattamente Soter, Euergetes, Philopator, Epiphanes, Aniketos, Nikephoros.  497  Per un sintetico quadro d’insieme cf. Karttunen 1997, pp. 299–306. 498  Cf., in generale, le osservazioni di Cassio 1998; Christol 1999. 499  Cf. le sintetiche osservazioni di Musti 1977b, pp. 306–307. Per una recente riconsiderazione  critica del ‹filellenismo› dei re di Bitinia, Ponto e Cappadocia cf. Michels 2010.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

(come  quello  dell’urbanizzazione)  e  sicuramente  uno  degli  elementi  principali  è  costituito dall’assimilazione del sovrano agli esempi di altri regnanti di età ellenistica (anche in un rapporto competitivo, sul piano culturale ma pure, soprattutto,  politico con il regno di Pergamo)500. In Bitinia fin dalla fine del IV secolo si ha la  creazione di una dinastia, con la figura di Zipoetes (che assunse il titolo regale nel  297/6), che progressivamente volle presentarsi come una vera e propria monarchia  greca. Ma le tracce del sostrato precedente sono perspicue nell’onomastica regia, in  cui sono utilizzati solo nomi traci (Zipoetes, Ziela, Prusia, nonché, in epoca precedente Doidalses, Boteiras e Bas), con la sola eccezione di Nicomede501. La rappresentazione  del  sovrano  in  modo  idealizzato  risente,  anche  in  questo  regno,  della  presenza di una pubblicistica filoregale. Un elemento a riguardo può essere comunque rintracciato nella particolare conformazione fisica del corpo (in particolare dei  denti e dell’osso dell’arcata superiore) di Prusia II, una caratteristica forse modellata su quella di Pirro d’Epiro, la cui pubblicistica è ben più tangibile502. Nella dinastia di Bitinia vennero assegnati epiteti ufficiali solo a partire da Nicomede II,  detto Epiphanes, fino all’ultimo sovrano, Nicomede IV. Difficile determinare se vi  sia stato un culto dinastico, stante la mancanza di documentazione al riguardo. Sono  comunque documentati culti civici al di fuori del regno, a Cos e a Priene503. Vi sono  poi sufficienti tracce di culti (civici e/o di fondazione) in rapporto con l’elaborazione genealogica della dinastia, attraverso il richiamo al mitico progonos Bithynos, figlio di Zeus e Trace, e la fondazione di Bithynion ad opera di Prusia I (città  forse successivamente ridenominata Nicomedia)504. A ciò si aggiunga la denominazione di Apama, definita Thea Basilissa Apama, a cui il figlio Nicomede Epiphanes  dedicò un tempio505. Nella tradizione sono noti diversi dinasti, macedoni e non, in Asia Minore, già  dalla fine del IV secolo. Il loro rapporto imitativo e competitivo con le monarchie  dei successori di Alessandro è argomento particolarmente discusso dalla dottrina,  così  come  sono  stati  analizzati,  anche  recentemente,  i  tentativi  di  legittimazione  dinastica506. In questi regni l’utilizzo della titolatura regale, compresi gli epiteti, va  500  Hannestad  1993.  Cf.  Fernoux  2008  (soprattutto  per  i  rapporti,  a  tratti  conflittuali,  con  Pergamo). È evidente che in questo regno occorre distinguere tra popolazione non greca e città  greche  di  lunga  tradizione,  con  la  presenza  ivi  di  élites collegate  alla  tradizione  greca  (cf.  dettagliatamente Fernoux 2004). 501  Sulle motivazioni di questo scarto onomastico cf. le ipotesi di Glew 2005. 502  Val. Max., I, 8, ext. 12, passo valorizzato da Nenci 1963, p. 156. 503  In una perduta iscrizione di Cos si fa riferimento a un tevmeno e a un basileus Nicomede, variamente identificato con Nicomede I, II o III (propende per Nicomede II, da ultimo, Fernoux  2004, pp. 41, 62). Il testo di Priene (I.Priene, 55, ll. 11 ss.) è invece un decreto del koinon degli  Ioni riguardante Dionisio di Priene, iJeϱeuv del re Nicomede Epiphanes. Vd. anche il culto per  Prusia I a Prusia sull’Hypsios e, forse, a Bithynion-Claudioupolis, probabile continuazione in  età imperiale di un culto del fondatore di epoca ellenistica, secondo Chankowski 2010, pp.  277,  283–284.  Sulla  divinizzazione  insita  nell’epiteto  Epiphanes  insiste  Vitucci  1953,  pp.  95–96 (cf. p. 67, sui soprannomi di Prusia I e II). 504  Vd. la documentazione addotta da Fernoux 2004, pp. 40–41, 62. 505  IG, II2, 3172, dal Pireo (ma la stele, come già aveva visto il Wilhelm, fu trasportata in Attica  dalla Bitinia). 506  Documentazione e analisi in Billows 1995, pp. 81–110 e passim; Kobes 1996. Cf. anche Ho-

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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di pari passo con quanto avviene nelle dinastie cosiddette maggiori come quelle dei  Tolemei e dei Seleucidi, per lo meno a partire dal II secolo. È una diffusione progressiva, a macchia d’olio, che va confrontata con il ricorso a una titolatura aulica  anch’essa chiaramente modellata sulle regalità greco-macedoni. Uno sviluppo certo  difficile da seguire in tutte le sue fasi, ma che può essere documentato per diversi  regni, soprattutto su base epigrafica e letteraria, in un quadro che si allarga fino alla  dinastia arsacide507.  L’apertura  alla  titolatura  delle  regalità  greco-macedoni  è  ben  documentabile  anche presso i dinasti delle tribù galliche dell’Asia Minore, che usano il titolo basileus (e/o quello di tetrarca) ed epiteti come Philadelphos, Philorhomaios, Philopator.  Un’adesione  a  modelli  greco-ellenistici  che  si  riflette,  contemperata,  anche  nella rappresentazione visiva dei sovrani e nella statuaria508. Le considerazioni che sono state proposte valgono, in buona misura, anche per  altre regalità svincolatesi dai Seleucidi. Nel III (o II) secolo, in Perside, i fratarakā  costituirono un’enclave nei domini o seleucidi o partici (o di ambedue), ovvero una  sorta di regno parzialmente indipendente o comunque vassallo delle regalità seleucide e/o arsacide, anche se costoro non portarono titoli ufficiali o epiteti paragonabili ad altre monarchie. Non è infatti proponibile un confronto preciso per il titolo  in aramaico che figura nelle loro monete, prtrk’ ZY ’LHY’ (= fratarakā y bayān),  peraltro di controversa interpretazione509.  Con i Parti, invece, l’uso di una titolatura greca si accompagna ad una rielaborazione dell’idea di regalità. Sulle origini del regno arsacide esistono due tradizioni,  difficilmente conciliabili tra loro ma non esenti da sovrapposizioni e punti di contatto. La versione più attendibile vuole il fondatore Arsace a capo di una tribù nomade di ceppo scitico; costui, con i suoi uomini, avrebbe invaso e occupato la Partia, uccidendone il satrapo Andragora (a sua volta ribellatosi ai Seleucidi, come del  resto Diodoto in Battriana). La seconda tradizione, invece, ricorda due fratelli Arsace e Tiridate, uno dei quali oggetto delle attenzioni ‹particolari› del satrapo seleucidico (Ferecle in Arriano, Agatocle in Sincello, che parla espressamente di satrapia  della Battriana); dalla loro ribellione sarebbe sorto lo Stato partico. In base a questo  racconto, dopo il breve regno di Arsace (due anni) sarebbe seguito quello di Tiridate  ben 1969 (per il periodo successivo). 507  Cf. Savalli-Lestrade 1998b, pp. 193 ss. (regni di Ponto, Bitinia, Cappadocia, Armenia, Commagene,  Cilicia,  Partia). A  titolo  d’esempio,  si  segnala  qui  l’utilizzo  del  titolo  path;ϱ twn basilevwn per un certo Marco Cerneio Styrax (IGR, III, 901; OGIS, 753, I), da confrontare con  il pathvϱ usato nel regno seleucide ma anche con lo stesso appellativo conferito a Metrodoro  di Scepsi alla corte di Mitridate. Cf. D. Feissel, in Dragon - Feissel 1987, pp. 69–70 (il plurale  sarebbe generico, e il riferimento sarebbe solo a Tarcondimoto II; ivi anche menzione di altri  titoli aulici nel regno di Cilicia, noti da iscrizioni di Hierapolis Castabala: vd. anche L. Robert,  in Dupont-Sommer - Robert 1964, p. 40). 508  Vd. la statua di Adobogiona, figlia di Deiotaro I e moglie di Brogitaro, proveniente dal tempio  di Era a Pergamo, su cui cf. Strobel 1991, p. 130 e nota 194 (sulla compresenza di un habitus  greco e Porträttypus non greco). Elementi di continuità, soprattutto linguistica, dei Galli sono  ben individuabili a livello sociale, anche in epoca imperiale e oltre. Cf. Mitchell 1993; Strobel  1996, pp. 139 ss. 509  Sui possibili risvolti cultuali dei simboli e delle leggende vd. infra, cap. VII, § 3.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

(per trentasette anni, a dire di Sincello)510. Il Wolski ha rigettato la veridicità della  seconda tradizione, arrivando addirittura a rifiutare la realtà storica stessa di Tiridate, il che è quanto meno discutibile511. Rimane comunque il problema di determinare la genesi di questa versione512.  Arsace, già proclamatosi re nel 247513, regnò tra il 238 e il 211 ca. La volontà  autonomistica rispetto al regno dei Seleucidi appare evidente nella monetazione di  costui, anche se non vi è accordo nella critica riguardo all’attribuzione e alla scansione delle coniazioni. Così, accanto alla posizione di autori come il Košelenko e,  in parte, l’Assar, che vedono una linea evolutiva assai marcata nell’uso degli epiteti  già nei primi sovrani (Arsace I, Arsace II, Friapazio)514, ve n’è un’altra, che qui si  preferisce, che tende a individuare un cambiamento solo con Mitridate I (sovrano  dal 171–138 ca., secondo la cronologia tradizionale)515. Successivamente, l’uso dei  titoli divenne ipertrofico, con l’adozione di numerosi epiteti, talora in modo standardizzato, ma anche con il rispetto della prassi d’uso delle cancellerie regie ellenistiche, che comportava l’assenza della titolatura nelle epistole del basileus516.    Secondo questa interpretazione, dunque, nella sua fase iniziale il regno partico  non conobbe l’uso degli epiteti, anche se vi furono coniazioni già con i primi so510  Per la prima tradizione vd. Strabo, XI, 9, 2; Iustin., XLI, 1, 10 ss. (= FGrHist 782 F 4); 4, 3 ss.  (cf. Trog., Prol., XLI); App., Syr., 65, 346: per la seconda Phot., Bibl., 58, 17a, ll. 31 ss., p. 51  Henry (= Arr., FGrHist 156 F 30a); Eus., Chron., II, p. 120 Schoene; Sync., p. 343, ll. 4–13  Mosshammer (= FGrHist 156 F 31). 511  Cf. Wolski 1976; Wolski 1993, pp. 29 ss.; Wolski 1999, pp. 33–56. Diversamente, a favore  dell’esistenza di Tiridate, cf. Košelenko 1982. Cf. Bader 1996; Lerner 1999, pp. 13–31; Assar  2004, p. 78. 512  Per un’invenzione (o ripresa/rielaborazione) di questa tradizione alla corte di Armenia (sotto  l’arsacide Tiridate I, che regnò appunto trentasette anni dal 63 al 100 d.C., lo stesso periodo  attribuito al suo omonimo da Sincello), Dobbins 1974, pp. 63–64. Cf. anche Assar 2004, p. 78  («relatively late pieces of propaganda»). 513  L’era partica, che inizia il primo giorno del mese di Nisan del 247, trae origine dall’assunzione  del titolo regale di Arsace in seguito all’invasione dall’Astauene (e non della Partia); vd. Isid.  Char., FGrHist 781 F 2, 11. Sull’era partica, anche in rapporto a quella dei Seleucidi, cf. Savalli-Lestrade 2010, pp. 62 ss. A favore di una datazione ‹alta› (secessione e creazione del regno partico sotto il regno di Antioco II: 261–246) cf. Musti 1984, pp. 213–214, 219–220. Per  una datazione ‹bassa› (occupazione della Partia all’epoca della guerra tra i fratelli Seleuco II e  Antioco Hierax: 240/39–237 ca.), peraltro preferita dalla maggioranza della critica, cf., tra gli  altri, Brodersen 1986; Brodersen 1989, pp. 203–206; Wolski 1993, pp. 29 ss.; Wolski 1996;  Wolski 1999, pp. 33–56; Dąbrowa 2010c. 514  Koshelenko 1982; Assar 2004; Assar 2005. Cf. comunque già la posizione del Gardner o del  Wroth, secondo il quale il titolo di Basileus Megas comparve in Partia nella prima metà del II  secolo, sotto Friapazio e Fraate I (W. Wroth, in BMCParthia, pp. XXVIII ss.). 515  Diversamente, Assar 2004, p. 88, che pure in precedenza aveva accolto la datazione tradizionale (Assar 2001a, pp. 17–21), ritiene, in base a una revisione della documentazione in cuneiforme, che l’Arsacide sia vissuto fino alla metà del 132, e gli siano succeduti la moglie Riinnu  e  il  figlio  minore,  Fraate  II;  cf.  anche  Dąbrowa  2005a,  p.  73.  Tuttavia  la  lettura  proposta  dall’Assar del testo in cui si menzionano Arsace e Riinnu sua madre, al 180 dell’era seleucidica,  è  opinabile  (preferibile  il  174:  Simonetta  2001,  p.  76;  cf.  anche  Bigwood  2008,  pp.  239–240, nota 14; 268). 516  Vd. la lettera di Artabano alla città di Seleucia sull’Euleo (RC, 75); cf. Merkelbach 2002; Canali De Rossi 2004, nr. 218.

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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vrani, con una titolatura greca517. La documentazione numismatica riporta leggende  in greco con il solo nome di Arsace al genitivo ovvero il nome con il titolo Autokrator, sempre al genitivo (AΡSAKOU AUTOKΡATOΡOS)518. È comunque significativo che negli ostraka di Nisa Arsace I sia sempre chiamato solo con il suo nome,  senza il titolo regale, così come del resto il figlio Arsace II519. Rimane dubbio se i  sovrani successivi, Friapazio e Fraate I, abbiano coniato monete520. Con Mitridate  I, poi, il regno dei Parti acquistò una nuova dimensione, dal punto di vista geopolitico,  con  inevitabili  riverberi  anche  nella  propaganda  regale521.  Della  potenza  di  questo sovrano e dell’estensione territoriale raggiunta dal regno dei Parti vi è un  chiaro riflesso anche nelle fonti storiografiche, che ne fanno un vero e proprio secondo fondatore, anche se, comunque, la figura di Mitridate non riuscì a sostituire  o ad imporsi come alternativa a quella di Arsace I522. Dal punto di vista della titolatura, importante è il titolo di Basileus Megas e, soprattutto, l’adozione di Philhellen  nella zecca di Seleucia sul Tigri (tre emissioni databili tra il 140 e il 138 ca., con la  leggenda BASILEWS MEGALOU AΡSAKOU FILELLHNOS)523. La Realpolitik di Mitridate I, volta sia verso Occidente che verso Oriente, passava anche attraverso un nuovo rapporto con la componente greca all’interno del regno e conseguentemente  attraverso  l’utilizzo  del  termine  Philhellen  (mai  attestato  in  precedenza nella titolatura di età ellenistica)524. Questo sovrano volle presentarsi da un lato come un re aperto al modello di  sovranità  ellenistica  e  alla  cultura  greca  (e  ciò  è  dimostrato,  almeno  in  parte,  dall’adozione  del  diadema525),  ma  dall’altro  non  rinunciò  a  seguire  la  tradizione  517  Abgarians - Sellwood 1971. Diversamente, Le Rider 1965, pp. 316–319, aveva ritenuto che  nel mondo partico non vi fossero state coniazioni prima di Mitridate I. 518  Cf. Sellwood 1980, pp. 20–24; Sellwood 1983, pp. 279–280; Alram 1986, pp. 122–123; Shore  1993, pp. 13–14, 89; Assar 2005, pp. 34–35; Gaslain 2009. Per monetazioni con il titolo in  aramaico krny vd. infra, Appendice II. 519  Assar 2004, pp. 70 ss. 520  Non  attribuisce  nessuna  coniazione  Sellwood  1980,  p.  28.  Diversamente, Assar  2004,  pp.  81–82; Assar 2005, pp. 37–38, che riferisce a Friapazio monete con il titolo regio e Theos,  nonché con Basileus Megas (come anche Fraate I). Sull’uso di Basileus Megas per i primi  sovrani arsacidi, prima di Mitridate I, cf. anche Wolski 1982–1984, p. 165. 521  Sugli scontri tra i seleucidi Demetrio II e Antioco VII e gli arsacidi Mitridate I e Fraate II imprescindibile è Fischer 1970 (che ritiene che Antioco VII abbia compiuto due campagne in  Oriente); cf. inoltre Shayegan 2003, pp. 90–92; Dąbrowa 2005a; Lerouge-Cohen 2005; Lerouge 2007; Ehling 2008, pp. 182–186, 201–205.  522  Sull’importanza  di  Mitridate  e  delle  sue  conquiste  vd.  Diod.,  XXXIII,  18  (=  Posid.,  F  113  Theiler),  nonché Alex.  Pol.,  FGrHist  273  F  81a;  Iustin.,  XLI,  6,  9;  Oros., V,  4,  16.  Per  un  profilo di questo personaggio, oltre a Breccia 1905, cf. Debevoise 1938, pp. 18–28, 56; Bivar  1983, pp. 33–36; Wolski 1993, pp. 79–83; Assar 2001a, pp. 17–21; Muccioli 2005a, pp. 209– 211;  Muccioli  2007c,  pp.  104–107;  Lerouge  2007,  pp.  27,  29,  219–220,  281–282;  Gaslain  2010. 523  Per un’indagine sull’ideologia partica punto di partenza è ancora Wolski 1977; cf. Dąbrowa  1998, p. 40. Diversamente, attribuisce a Mitridate II un ruolo decisivo Neusner 1963; cf. anche  Vardanyan 2001. Sull’importanza del suo operato vd. Iustin., XLII, 2, 3 ss. 524  Vd. infra, cap. VI, § 1. 525  Sul tema del diadema, che finì col diventare uno dei simboli più importanti nell’immagine del  sovrano  fino  ai  Sassanidi,  quale  è  riflesso  dall’iconografia  e  dalle  fonti  letterarie  (anche  di 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

iranica, anche dal punto di vista iconografico526. A ciò si aggiunga che probabilmente già con lui si diffuse il titolo Re dei Re, inattestato per i basileis ellenistici di  matrice macedone (almeno fino ad allora, in particolare per i Seleucidi), titolo che  poi  sarebbe  stato  ampiamente  usato  da  Mitridate  II,  quando  il  revival  iranico  avrebbe conosciuto un rinnovato vigore527. La scelta iniziale di un bilinguismo (greco e aramaico) e, da un certo periodo in  poi, del monolinguismo greco, va commisurata in rapporto alla penetrazione della  lingua  e  della  cultura  greche  in  ambienti  iranici,  anche  in  termini  di  opportunità  politica e propagandistica528. Non sono comunque rari i casi di errori e alterazioni  nella leggenda, che lasciano presupporre una scarsa dimestichezza con il greco degli addetti alle zecche (in modo parallelo alle incertezze linguistiche nei documenti  epigrafici)529.  Sotto  il  regno  di Vologese  I  (51–78  d.C.),  poi,  comparvero  le  leggende monetali in partico, chiaro segno che veniva sempre meno sentita l’importanza del greco come lingua franca e che la componente iranica iniziava ad avere il  sopravvento  (in  misura  ben  maggiore  rispetto  ad  altri  regni  di  origine  etnica  composita)530.  I titoli pertanto sono, in un certo senso, solo un aspetto della questione dell’ellenizzazione nel mondo partico, che comprende anche la cultura materiale. Da questo punto di vista, infatti, particolarmente significativa si presenta la documentazione degli scavi di Nisa Vecchia/Mithradatkert (anche per quanto riguarda la rappresentazione, come nel tipo del rhyton di divinità greche, con relativi fenomeni di  interpretatio con divinità iraniche)531.  Una parte della tradizione letteraria tende a rappresentare i Parti come una dinastia grecizzata, costruendone la storia su modelli di stampo ellenistico532. Le premesse di ciò vanno viste nella pubblicistica greca nei territori sotto il controllo degli  Arsacidi (Apollodoro di Artemita e forse altri non meglio determinati autori a lui  collegati), un tipo di ricerca storiografico-etnografica che poteva anche prestarsi a  strumentalizzazioni o ad un utilizzo in chiave antiromana, in particolare in età augustea533. Rimase però sostanzialmente netta nella tradizione classica la barriera tra  Greci e Parti, considerati come dei barbari con usanze spesso aberranti o criticabili.  Si tratta di un pregiudizio ben vivo, che va contro la realtà fattuale e l’integrazione, 

526  527  528  529  530  531  532  533 

matrice composita), cf. Piras 2004b, partic. pp. 192 ss. Sull’evoluzione dell’uso del diadema e  l’introduzione della tiara con diadema sotto Mitridate  II  cf.,  da  ultimo,  Dąbrowa  2010,  pp.  127–128 (anche su un altro simbolo di potere quale fu l’arco). Cf. Sarkhosh Curtis 2007, p. 9. Vd., del resto, la scelta del nome, chiaro rimando a Mithra.  Cf. Sarkhosh Curtis 2007, pp. 14–15; Shayegan 2011, pp. 41 ss. e vd. infra, Appendice I. Christol 1999. Cf., ad es., Sellwood 1993, pp. 295, 297 (NIKIFOΡOU per NIKHFOΡOU). Per i risvolti propagandistici di questa scelta cf. Wolski 1985–1988, p. 9. Cf. inoltre Wolski  1983a, p. 148; Sellwood 1983, pp. 282–295. Cf. la documentazione discussa da Invernizzi 2004; Invernizzi 2005. In chiave più generale cf.  anche Traina 2005. Cf. la discussione in Drijvers 1999, pp. 198–199; Muccioli 2009a. Vd. Apoll. FGrHist 779 e la polemica di Livio contro i levissimi ex Graecis (IX, 17–19). Cf.  Muccioli 2007c.

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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almeno  parziale,  degli  stessi  Greci  in  territori  soggetti  al  dominio  partico534.  Va  comunque senz’altro sfumata la tendenza a radicalizzare questa posizione, che si  ritrova ancora in parte della dottrina. Infatti in tal modo non si tengono nel debito  conto tutti quegli elementi che invece suggeriscono o attestano i contatti reciproci,  nonché le mutuazioni attuate dai Parti dal mondo greco-macedone e dalle forme di  regalità ivi presenti, a partire dall’introduzione della titolatura aulica535.  Non si può in ogni caso parlare di un vero e proprio tentativo arsacide di integrazione ed equiparazione alle altre monarchie ellenistiche, e occorre mantenere il  concetto di una bipolarità, in ogni caso imperfetta, giacché si ha pur sempre una  prevalenza dell’elemento iranico rispetto a quello greco-macedone536.   In altre dinastie dove la componente iranica è alquanto importante, l’utilizzo  degli epiteti ufficiali non è costante. In particolare, nel regno di Armenia, che pure  si era svincolato dal controllo seleucide già sotto Antioco IV, la titolatura fece il suo  ingresso in epoca assai tarda537. Non sono attestati epiteti per Artaxias, Artavasde I,  Tigrane I (né del resto, in precedenza, per Arsames, Abdissares e Serse, che pure  ebbero il titolo di basileus). Ciò potrebbe anche essere dovuto a un tardivo utilizzo  della lingua greca a livello ufficiale, nella propaganda regale. Rimane il fatto che di  epiteti si può legittimamente parlare solo per Tigrane II e per i suoi successori, indipendentemente dalle difficoltà di attribuzione di alcune monete. Nella profonda crisi del regno seleucide nella seconda metà del II secolo, conseguente all’espansione partica, si assiste alla formazione di alcuni monarcati indipendenti, con la proclamazione di regalità autonome. Così, in Mesene, prese il titolo regale Ispaosine di Carace tra il 140 e il 124. Il nome di questo regulo, come  quello  del  padre  Sagdodonakos,  indica  una  chiara  origine  iranico-battriana538. A  quanto risulta dalla documentazione numismatica ed epigrafica costui non ebbe alcun appellativo ufficiale539. Tuttavia è chiara l’importanza del modello ellenistico  per tale sovrano, non solo a livello linguistico, ma anche per quanto riguarda l’iconografia monetale (con la presenza, tra l’altro, del diadema). Si tratta di un’assimilazione di motivi figurativi soprattutto seleucidi che si riscontra anche per altre dinastie limitrofe.  Differente è invece la situazione in Elimaide, regione importante nello scacchiere orientale. Durante le lotte dinastiche poco prima della metà del II secolo, qui  534  535  536  537 

Cf. Dąbrowa 2005b. Cf. Savalli-Lestrade 1998b, pp. 205–212 e passim.  Cf. Wiesehöfer 1986; Wiesehöfer 1996; Wiesehöfer 2000. Sugli avvenimenti cf. Gruen 1979, pp. 79 ss.; Gruen 1984, II, pp. 583–585; Patterson 2001;  Muccioli 2006a.  538  L’interesse per questo personaggio è dato essenzialmente dal fatto che è uno dei non molti  ‹esperti barbari› in posizione strategica nell’impero seleucide; cf. Assar 2001a, pp. 24–25, 27  e, specificatamente, Istasse 2006, pp. 55–56. 539  In un’iscrizione, recentemente pubblicata, proveniente dal Bahrein, Ispaosine e la moglie Thalassia vengono chiamati solo basileus e basilissa (come del resto nella monetazione): Gatier -  Lombard - Al-Sindi 2002, pp. 223–226, nr. 1. Per la documentazione numismatica cf. Alram  1986,  pp.  155–156,  nrr.  491–494;  Schuol  2000:  Gatier  -  Seigne  2006  (dove  è  menzionato  Bellaios, e[paϱco nel territorio di Gerasa e forse figlio di Ispaosine); Sharkhos Curtis 2007,  p. 11.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

prese il potere una dinastia che si trovò a giocare un difficile ruolo, a metà strada tra  Seleucidi e Parti, e che arrivò ad avere il controllo di Susa, pur con qualche interruzione, dal 147 e fino alla conquista partica. Le informazioni su questi sovrani derivano per lo più da fonti numismatiche e dai diari astronomici babilonesi (che comunque non segnalano epiteti ufficiali). Non è dunque facile riconoscere il delinearsi e lo sviluppo della dinastia, tanto più se si ritiene (e forse non a torto) che il  nome Kamnaskires (con varianti) sia un nome dinastico, come Arsace540. Individuando o meno due sovrani denominati Kamnaskires I e Kamnaskires II, occorre  rilevare come questi monarchi adottino epiteti modellati chiaramente sui sovrani  seleucidi, coevi o quasi (Soter, Nikephoros), ma ricorrendo anche a retaggi della  titolatura achemenide (Basileus Megas). In Elimaide il rapporto imitativo nei confronti dei Seleucidi è ravvisabile anche nella scelta dei tipi monetali, come Apollo,  caratteristici  della  monarchia  ellenistica,  ma  sono  anche  ravvisabili  elementi  che  fanno  pensare  a  influenze  iraniche. A  quanto  è  dato  scorgere  dalla  monetazione,  l’uso della titolatura ellenistica sembra essere limitato solo ad alcuni sovrani, soprattutto i primi541. Per quanto riguarda la dinastia di Caracene sono sì attestati epiteti a partire dai  primi decenni del I secolo a.C. fino al II d.C. (talora su imitazione dei monarchi  seleucidi o partici e comunque spesso standardizzati), ma non per tutti i sovrani:  rimarchevole la prevalenza di Soter ed Euergetes, spesso anche in coppia542. In altri  regni  in  cui  è  considerevole  la  presenza  iranica,  la  penetrazione  della  titolatura  greca conosce esiti più proficui e più articolati. È questo il caso soprattutto della  Cappadocia e della Commagene, nonché del regno del Ponto. In queste regioni si  ha un rapporto tra cultura anatolica, penetrazione dell’Ellenismo e influenze iraniche, che si riverbera anche nella propaganda regale, con il tentativo di fondere, anche nelle elaborazioni genealogiche, il ramo iranico e quello greco-macedone. Del  resto la rivendicazione dell’ascendenza iranica, soprattutto achemenide, è un tratto  distintivo non solo di queste monarchie ma anche di altre (come quella d’Armenia)  o anche di singoli reguli, fino all’età imperiale543. 540  Nelle leggende monetali si riscontra un’alternanza grafica per il nome dei primi due sovrani  attestati  attorno  alla  metà  del  II  secolo  (Kamniskeires/Kamniskires/Kamnaskires),  con  una  progressiva  normalizzazione  per  i  re  successivi  verso  la  forma  Kamnaskires;  cf.  Fischer  1971a. Nelle tavolette babilonesi figurano invece Ka-am-ma-áš-ki-i-ri o Ka-am-na-áš-ki-i-ri;  cf. Del Monte 1997, pp. 97–100, 128 (ma vd. anche p. 180: Qa-bi-na-áš-ki-i-ri) e, più in generale, Dąbrowa 2004. Vd. inoltre Luc., Macr., 16, su un Kamnaskivϱh chiamato, confusamente, re dei Parti, che visse novantasei anni. 541  Dopo Kamnaskires/Kamniskeires I Soter e Kamnaskires/Kamniskires II Nikephoros le fonti,  soprattutto quelle numismatiche, segnalano i regni di Okkonapses, Tigraios, Kamnaskires III,  Kamnaskires IV, Kamnaskires V e successore, Orode I, Fraate, Orode II, Kamnaskires-Orode  III, Osroe. Degno di nota appare il fatto che la moglie di Kamnaskires III, Anzaze, abbia il titolo regale; vd. le monete schedate in Alram 1986, pp. 137–153. 542  Cf. Nodelman 1959–1960; Alram 1986, pp. 154–161; Schuol 2000. Vd. la tabella a fine libro  con i sovrani da Tiraios I ad Abinergaos II. Non risultano titoli per Attambelos I, Theonesios I,  Theonesios II, Theonesios III, Attambelos VII, Orabazes I e II. Cf. p. 171. 543   Nel II secolo d.C. Soemo, re della Grande Armenia, poi membro del senato romano, console  e infine di nuovo re, viene definito achemenide e arsacide in Iambl., apud Phot., Bibl., 94, 75b,  ll. 27–34, p. 40 Henry. Per una rapida sintesi sul personaggio cf. Stein 1927, col. 798.

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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La Cappadocia è un regno che, al di fuori della corte, conosce una vera e propria ellenizzazione solo in epoca assai tarda, soprattutto con Ariarate V, nonostante  siano individuabili già alcuni prodromi nei suoi predecessori544. Ma anche successivamente,  quando  divenne  provincia  romana,  rimase  radicata  all’antico  sostrato  culturale (in senso lato)545. La genealogia degli Ariaratidi, che si richiama ai sette  persiani  che  uccisero  Smerdi  e  allo  stesso  Ciro,  creata  o  comunque  sviluppatasi  probabilmente sotto Ariarate V, è stata a lungo studiata, anche in chiave di rapporti  interdinastici (come quelli, tumultuosi, con il regno del Ponto), nonché in rapporto  con la forte componente nobiliare all’interno del regno (che talora agisce anche in  modo autonomo)546. Nella lunga lista di sovrani, attraverso l’affermarsi degli Ariaratidi e di altre dinastie, spicca come il primo sovrano ad aver sicuramente assunto  il titolo regale, così come risulta dalla monetazione, fu Ariarate III, mentre il figlio  Ariarate IV Eusebes (220–163) fu il primo ad usare titoli ufficiali e ad inserirli nella  leggenda monetale: una scelta poi condivisa da tutti i successori (a parte l’evanescente  figura  di  Ariarate  VIII,  di  cui  non  sono  note  coniazioni  a  lui  riferibili  sicuramente)547.  Tra gli Ariaratidi le regine ebbero una certa importanza, attestata anche nelle  leggende monetali, ma non ebbero epiteti ufficiali548. È inoltre difficile affermare,  forse anche per un vacuum di informazione, che l’uso di epiteti presso la Cappadocia sia in connessione esplicita con l’introduzione di un vero e proprio culto dinastico,  impiantato  in  parallelo  o  in  conseguenza  di  una  sistemazione  genealogica  nella propaganda e nella pubblicistica regale: le testimonianze talora addotte sono  indicative solo di un culto privato o pubblico fuori dal regno, che può non avere  alcuna attinenza con un culto pubblico statale549. L’uso degli epiteti nella titolatura continuò anche con le casate che si succedettero nel controllo del regno, indipendentemente dal ricorso a diversi motivi propagandistici. Ariobarzane III e Ariarate X erano figli di Ariobarzane II e di Atenaide II  544  Cf. Panichi 2005b. Per un ridimensionamento dell’ellenizzazione cf. Michels 2009, pp. 122  ss., 310 ss.; Michels 2010, pp. 570–572. 545  Cf. le indagini di Van Dam 2002; Van Dam 2003; Cassia 2004.  546  Diod, XXXI, 19. Cf. Breglia Pulci Doria 1978 (con la bibliografia precedente); Panitschek  1987–1988 (che suggerisce un confronto diretto con la casata del Ponto e le pretese ‹annessionistiche› di Mitridate VI); Debord 1999, pp. 88–91. Sulla percezione da parte degli antichi  della Cappadocia e sul rapporto tra sovrano e nobiltà, indicativo è il caso di Strabone (XII, 2,  11), su cui cf. Panichi 2005a; Ballesteros Pastor 2008, p. 46. 547  Cf. Simonetta 2007, partic. pp. 27–29; 39–40, nrr. 1–5 (sul problema se già Ariarate II avesse  coniato moneta con il titolo basileus). 548  Vd. la coniazione con i ritratti aggiogati di Nisa e del figlio Ariarate Epiphanes, con la leggenda BASILISSHS NUSHS KAI BASILEWS AΡIAΡAQOU EPIFANOUS TOU UIOU  (secondo la trascrizione corrente, per quanto incerta nell’ultima lettura) Cf., al riguardo, oltre  a Kahrstedt 1910, p. 281; Simonetta 2007, pp. 32; 60–61, nr. 1 (con proposta di scorgere QEOU UIOU invece di TOU UIOU). 549  Cf. la discussione di Panitschek 1987–1988, pp. 76–77, sulla scorta di Schneider 1969, p. 904  (a proposito di OGIS, 352 = IG, II2, 1330: la statua di Ariarate V viene posta vicino a quella di  Dioniso dai technitai ad Atene e ciò viene visto come «ein Akt persönlicher Verehrung»; cf.  anche Panichi 2005b, pp. 250–251). Per quanto riguarda il culto della coppia Ariarate IV Eusebes Antiochide a Cos (I.Cos, 5) cf. Chankowski 1998, pp. 188–189.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

Philostorgos, a sua volta figlia di Mitridate VI, e quindi è ipotizzabile che venissero  riprese, almeno in parte, le costruzioni genealogiche elaborate alla corte dell’Eupator550. Nel  regno  di  Commagene  i  sovrani  adottarono  numerosi  epiteti,  a  partire  da  Samo  II  (Theosebes  e  Dikaios:  130–96  ca.)  e,  successivamente,  con  Mitridate  I  (Kallinikos: ca. 96–69). Ma è con Antioco I (69–36) che si assiste a un preciso progetto di riforma, con implicazioni cultuali e propagandistiche551, sicché sarebbe riduttivo parlare semplicemente di titolatura pomposa e pleonastica552. Infatti questo  sovrano assunse il titolo di Basileus Megas, arricchendo la sua titolatura con Theos,  Dikaios, Epiphanes, Philorhomaios e Philhellen. Quello messo in atto da Antioco I  si presenta come un tentativo di integrare tra loro le due culture, greca e iranica (e  anatolica): un preciso programma di aggregazione del consenso che giocava su diversi elementi, come la celebrazione degli antenati achemenidi e greco-macedoni  nelle iscrizioni e nell’ambizioso programma edilizio sul Nemrud Dagh553, e tangibili  quanto  controversi  motivi  religiosi554.  Il  sovrano  commagenico  assunse  tra  i  titoli che possono richiamare la regalità persiana (e partica) soltanto Basileus Megas, recependo  invece  appellativi improntati alla tradizione greca e adeguati alla  temperie creatasi nel I secolo. L’assimilazione della titolatura ellenistica si accompagna ad una simbologia in  cui sono accostati elementi della tradizione iranica ad altri tipici della nuova regalità macedone. Spicca tra questi la cosiddetta tiara armena, introdotta forse già da  Artaxias  I  in Armenia,  un  motivo  strettamente  achemenide  accanto  ad  altri  che  possono  essere  confrontati  con  i  simboli  adottati  nelle  monarchie  greco-macedoni555. Questo copricapo venne poi utilizzato in Commagene per la prima volta da  Antioco I, senza che ciò implichi necessariamente un rapporto di subordinazione.  Anzi, è il segno di una certa continuità e della legittimità di Antioco a proclamarsi  successore di Tigrane II nel controllo del regno di Commagene556. 550  App., Mithr., 66, 279–280; cf. Cic., Ad fam., XV, 4, 6. Per un quadro del regno di Cappadocia  cf. Sullivan 1980b; Sullivan 1990, pp. 51–58, 174–185 e passim. 551  Per una discussione sull’inizio del programma del sovrano cf. le divergenti ipotesi espresse,  rispettivamente, da Moormann - Versluys 2002 (cf. Moormann - Versluys 2003; Moormann -  Versluys 2005); Crowther - Facella 2003 (per il 62); Jacobs - Rollinger 2005. 552  Così invece Musti 1977b, p. 307. 553  Cf., ad es., Schottky 1989, pp. 76 ss.; Facella 1999; Jacobs 2000; Jacobs 2006; Facella 2006,  pp. 275–297; Facella 2009.  554  Per una recente discussione su questi aspetti, con posizioni tra loro divergenti, cf. Petroff 1998;  Mittag 2004; Dunand 2006, pp. 137–139 (che si oppone all’idea di un sincretismo culturale e  religioso). Un confronto con la realtà tolemaica, per quanto forzatamente ipotetico, è proposto  da Couvenhes - Heller 2006, p. 27 (che parlano di «transfert culturel croisé»).Un tentativo di  riferire almeno parte di questo piano al padre, Mitridate I, è stato proposto da M. Crijns, in  Moormann - Versluys 2002, pp. 97 ss., sulla scorta di una datazione del cosiddetto Oroscopo  del Leone sul Nemrud Dagh al 14 luglio 109 (invece che il 6 o 7 luglio 62 solitamente accettato, in base alle ricerche di O. Neugebauer) e di altri elementi archeologici e stilistici. Tale  ipotesi è criticata da Heilen 2005 (non nega completamente la nuova datazione, ma ritiene che  comporti maggiori problemi rispetto a quella tradizionale); Facella 2006, pp. 264–265. 555  Cf. Tiratsyan 1982; Invernizzi 1998b, pp. XXI ss. 556  Cf.  Facella  2006,  pp.  228–229.  Per  altri  elementi  di  origine  iranica  nell’abbigliamento  cf. 

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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Anche i personaggi di stirpe regia, progonoi del sovrano di Commagene, e che  sono rappresentati o ricordati nelle iscrizioni sul Nemrud Dagh, hanno tutti o quasi  degli appellativi (talora attraverso processi di selezione)557. Ora, è pur vero che le  complesse  ricostruzioni  genealogiche  del  Nemrud  Dagh  non  sono  state  chiarite  completamente, soprattutto in alcuni passaggi relativi alle figure femminili558. Tuttavia, a quanto è dato scorgere dalla documentazione, in Commagene e in altri regni  si diffonde una pratica che si riscontra raramente nel mondo ellenistico: la regina ha  un appellativo che non è mutuato da quello del marito (come di norma avviene in  Egitto nelle coppie di sovrani regnanti), ma è un epiteto autonomo; ciò vale per la  moglie di Mitridate I (la seleucide Laodice Thea Philadelphos), per la consorte di  Antioco I (Isias Philostorgos), ma anche per Iotape, (sorella e) moglie di Antioco  IV, che si chiama Philadelphos559. L’attenzione all’elemento femminile è una caratteristica del tardo Ellenismo che conosce soprattutto in Commagene approfondimenti degni di interesse. Indicativo è lo hierothesion di Isias, fatto erigere da Mitridate II, in cui sono ricordate anche, con parole piene di commozione, altre principesse defunte, la sorella Antiochide e la figlia di costei Aka. È un aspetto peraltro  non molto studiato, pur in presenza di ampi studi sulle regine ellenistiche560. Se ha  un senso parlare di evoluzione del ruolo delle regine in epoca ellenistica, occorrerebbe pertanto ridisegnare la figura della basilissa tenendo conto anche di alcuni  aspetti particolarmente rilevanti in dinastie come quella commagenica (ma anche  attalide, pontica, cappadoce)561. In queste monarchie, anche se non in modo sistematico, le regine (siano esse coreggenti o meno) acquistano una grande visibilità,  che si riverbera anche nell’adozione di appellativi ufficiali. Di  tutta  questa  complessa  elaborazione  ideologica  (ma  anche  religiosa)  ben  poco dovette restare successivamente, già a partire dal figlio, Mitridate II (36–20).  Infatti  non  solo  venne  abbandonato  l’ambizioso  progetto  cultuale  del  Nemrud  Dagh, ma anche il tentativo di operare un sincretismo religioso, come attesta la fine  o comunque la mancata attestazione del culto di Apollo-Mithra-Helios-Hermes562.  In un’iscrizione di Damlica, pubblicata dal Şahin 563, Antioco I è definito Basileus  Sarkhosh Curtis 2007, pp. 15–16. 557  È questo il caso di Demetrio II di Siria, avo materno di Antioco, che ebbe i titoli di Philadelphos, Theos e Nikator (l’unico ricordato in Commagene).  558  Sulla questione, assai ampia è la letteratura; cf., tra gli altri, Dörner 1967 (e Dörner 1975 e le  riflessioni  dello  stesso  studioso  in  Sanders  1996,  pp.  306  ss.);  Fischer  1972a;  Haase  1975;  Sullivan  1978a,  pp.  296–297;  Panitschek  1987–1988;  Jacobs  2000;  Jacobs  2002;  Facella  2006, pp. 270 ss.  559  È difficile individuare la portata politica del matrimonio tra Mitridate e Laodice (così come  non si può affatto escludere che i suoi epiteti derivino dal retaggio seleucide). In ogni caso  sembra ormai tramontata l’ipotesi avanzata a suo tempo da von Gutschmid 1888, p. 80 e nota  1, di intervenire sul testo di Ioseph., Ant. Iud., XIII, 371, circa Laodice, regina Galihvnwn (corretto in Kallinikhnwn), in soccorso della quale accorse Antioco X, trovando la morte. Contra,  Dobiáš 1931, pp. 221–222; Ehling 2008, p. 241 (che ritiene si tratti di una sorella di Antioco  X, regina di una tribù arabica). 560  Cf. Sullivan 1990, p. 197. 561  Cf. Savalli-Lestrade 2003a. 562  Da ultimi, cf. le osservazioni di Crowther - Facella 2003, pp. 65–68; Jacobs 2003. 563  Şahin 1991, pp. 101 ss. (cf. SEG, XLI, 1501, 1508).

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

Megas Epiphanes Philorhomaios564, mentre sono omessi Theos, Dikaios e Philhellen. Questa reductio nella titolatura non è certamente casuale e può essere dovuta  ad un diverso orientamento di Mitridate II rispetto al padre a proposito dell’Herrscherkult565. E certo, nei processi di selezione degli epiteti nella memoria ufficiale  della  dinastia,  dovevano  essere  preservati  solo  i  termini  ritenuti  ancora  attuali  o  maggiormente caratterizzanti il dinasta. Gli epiteti vennero usati anche nel prosieguo  della  dinastia,  anche  se  il  loro  significato  andò  sempre  più  banalizzandosi.  Nella monetazione di Antioco IV (e della sua famiglia, la moglie Iotape e i figli  Epiphanes e Kallinikos) la titolatura è normalmente al nominativo, anche se non  mancano coniazioni al genitivo, secondo la prassi usuale in età ellenistica566. La casata del Ponto trae origine nel IV secolo, connettendosi, almeno indirettamente, agli Achemenidi, attraverso il satrapo Oronte, secondo quanto traspare dalle  fonti (che riflettono in buona misura la propaganda regia). È però solo con Mitridate, sfuggito ad Antigono Monophthalmos e rifugiatosi nella Cappadocia Pontica,  che si può parlare di fondazione della casata del Ponto. Qui egli riuscì a ritagliarsi  un regno autonomo, indipendente dal controllo dei Seleucidi, assumendo il titolo  regale nel 281 o nel 280 (la sua morte risale al 266/5, il che lo fece rientrare tra i  makrovbioi). Nella tradizione, prettamente letteraria, il fondatore della casata, Mitridate I, è qualificato espressamente come Ktistes (termine che non trova riscontri  nella documentazione epigrafica o numismatica)567.  Per quanto riguarda i suoi successori, la critica per lungo tempo è stata propensa a suggerire la seguente serie di dinasti: Ariobarzane (266/5-ca. 255 o 250),  Mitridate II (ca. 255 o 250–220), Mitridate III (220–185 ca.), Farnace I, Mitridate  IV, Mitridate V, Mitridate VI (con, in aggiunta, Farnace II e Dario)568. In particolare, riguardo a Farnace, marito di Nisa, figlia di Antioco IV e di Laodice569, costui  avrebbe regnato dal 185 al 157 ca. ovvero, come ora parte della critica propende, 

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Şahin 1991, p. 102, ll. 2–3. Così Şahin 1991, pp. 103, 120 ss. Cf. Polosa 2007, p. 460 (con riferimento a Korykos e a Elaiussa). Strabo, XII, 3, 41: oJ ktivsth pϱosagoϱeuqeiv; Plut., Demetr., 4; App., Mithr., 9, 27–29:  Luc., Macr., 13 (= FGrHist 154 F 7). Sui problemi di identificazione di questo Mitridate cf.  Leschhorn 1984, p. 287; McGing 1986a, pp. 13–20; McGing 1986b, pp. 249–253; Bosworth  -  Wheatley  1998  (con  un’ingegnosa  ricostruzione  e  osservazioni  recepite  dalla  critica:  cf.  Mitchell 2002, p. 52–53); Primo 2006a; Primo 2006b. 568  Il regno e la figura stessa di Mitridate III sono oggetto di recenti riconsiderazioni, tendenti  anche a negare l’esistenza stessa di questo sovrano. Cf. Mattingly 1998, pp. 255–256; Primo  2006a. 569  Cf. Müller 1991, pp. 402–403; Savalli-Lestrade 2005b, p. 194, nota 8. Diversamente, Ogden  1999, pp. 135, 140–142, segue ancora la vecchia teoria secondo cui questo Antioco sarebbe il  figlio di Antioco III e Laodice III.

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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dal 196–170 ca.570. Il regno del fratello, Mitridate IV, si situerebbe dunque tra il 170  e il 150 o il 152/1571.  Quello di Farnace è probabilmente il primo regno in cui si assiste a una politica  estera di rilevante importanza (spesso in connessione con il regno di Pergamo)572.  Sotto questo sovrano si ha una decisa svolta in senso ellenistico nel ritratto monetale573, anche se una chiara apertura all’ellenizzazione nei tipi delle coniazioni pare  riflettersi solo sotto Mitridate IV574. Per costui sono attestati epiteti ufficiali come  Philopator  e  Philadelphos  (condivisi  con  la  sorella-moglie  Laodice,  che  avrebbe  avuto pure l’epiteto Epiphanes)575.  Il grado di ellenizzazione (e, per converso, di fedeltà alla tradizione iranica) si  lascia commisurare, logicamente, attraverso la cultura materiale e il grado di penetrazione della koiné nei vari strati della popolazione, anche se risulta difficile mettere  sullo  stesso  livello  il  regno  di  Cappadocia  o  quello  del  Ponto.  Un  notevole  elemento  di  differenza  è  costituito  dal  diverso  grado  di  diffusione  della  struttura  della polis (di impianto tradizionale) in quest’ultimo, che porta i sovrani pontici a  un’interazione o comunque a una dialettica comune anche ad altre dinastie576. Per  quanto riguarda i philoi del re, costoro sono essenzialmente greci, come dimostra  l’analisi prosopografica, che può essere tuttavia fuorviante a causa della documentazione, certo incompleta e comunque sbilanciata sull’età di Mitridate VI577. L’influenza della cultura greca e dell’ellenizzazione è altresì avvertibile nell’adozione  della titolatura aulica per gli uomini di apparato578.  Soprattutto  negli  ultimi  anni,  l’attenzione  critica  si  è  incentrata  sugli  aspetti  greci  o  grecizzanti  del  regno  di  Mitridate  VI  (120–63),  come  la  propaganda  già  570  Su basi paleografiche il Tracy ha datato infatti I.Délos, 1497 bis al 196/5, e non al 160/59,  proponendo la seguente successione cronologica: Mitridate II (250–220 ca.); Mitridate III, figlio di Mitridate II (220–196 ca.); Farnace I, figlio di Mitridate III (196–170 ca.); Mitridate IV  (170-ca. 150). Vd. Tracy 1992, in parte seguito da Mattingly 1997, pp. 123, 138; Mattingly  1998 (che fissa i termini del regno di Mitridate IV tra il 162/1 e il 151/0); Canali De Rossi  1999, p. 40; Mitchell 2002, pp. 55 ss. Cf. SEG, XLII, 737. 571   Per un periodo di regno lungo cf. già J. Vinogradov, BÉ, 1990, pp. 548–549, nr. 559. 572  Cf. Ballesteros Pastor 2000–2001 (ma senza discussione dei problemi cronologici). 573  Cf. la documentazione discussa da Mattingly 1998; Burcu Erciyas 2006, pp. 15–16. 574  Cf. ancora Mattingly 1998, p. 256 (sulla sostituzione della divinità asiatica di stampo panteistico delle monete di Farnace con Zeus in trono, con in aggiunta Era nella monetazione aurea,  a simboleggiare la coppia regale, nonché con Perseo, che potrebbe anche riecheggiare l’origine persiana della casata).  575  Come ormai comunemente ammesso, costui è Mitridate Philopator e Philadelphos che onora  il popolo romano e che compare in una ben nota iscrizione del Campidoglio (vd. infra, cap. V,  nota 335); non è più condivisibile l’opinione che questo Mitridate fosse un figlio di Mitridate  VI a cui Silla avrebbe assegnato il regno di Paflagonia, come riteneva il Mommsen (cautamente seguito dal Degrassi). Diversamente, ritorna all’ipotesi del Mommsen Canali De Rossi  1999. 576  Cf. Burcu Erciyas 2006. 577  Cf., tra gli altri, Olshausen 1974; Olshausen 1990; Savalli-Lestrade 1998b, pp. 171–191; Cassia 2000 (in particolare, sulla famiglia di Strabone, legata a Mitridate VI, il cui carattere si rivela etnicamente composito, comprendente elementi greci e non greci). 578  Cf. Olshausen 1974, pp. 160, 166; Savalli-Lestrade 1998b, pp. 177 ss., 242 ss., 285–287, 374  ss.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

all’epoca della prima guerra contro i Romani, in cui il sovrano si presentò come il  difensore della grecità579. Del resto è innegabile che l’orizzonte greco sia fondamentale per Mitridate, il che è dimostrato anche dalla particolare devozione a divinità e santuari, come quello delio580.  D’altro canto, non va sottovalutata la necessità di rimarcare gli aspetti orientali  della monarchia di Mitridate (in particolare anatolici o più propriamente iranici).  Questi riguardano già la rappresentazione dei primi anni di vita del principe581, e  concernono gli aspetti iconografici e cultuali e la stessa concezione del potere (con  riverberi  anche  nella  titolatura:  si  pensi  all’utilizzo  di  termini  tipicamente  greci  come  Eupator  e  Dionysos  e,  d’altro  canto,  un  titolo  come  Basileus  Basileon,  di  chiara ascendenza iranica).  Significativo è anche il fatto che la moglie Ipsicrateia (chiamata per il suo coraggio Ipsicrate dal marito) adottasse abiti di foggia persiana582. Elementi di questa  convivenza tra cultura greca e cultura iranica possono essere agevolmente rintracciati, non solo a livello onomastico (e nella discendenza di Mitridate stesso: basti  pensare  ai  nomi  imposti  ai  figli).  In  particolare,  spicca  il  culto  di  Zeus  Stratios,  modellato proprio su un precedente achemenide a Pasargade e che, almeno in parte,  risente di influssi cultuali iranici o comunque anellenici583. Anche se il riferimento  alla  tradizione  greca  è  ben  documentabile,  sarebbe  però  fuorviante  considerare  l’episodio  in  modo  univoco:  è  chiaramente  una  fonte  greca  che,  in  parte,  adotta  579  Molti i contributi al riguardo, tra cui si ricordano Salomone Gaggero 1976; Ballesteros Pastor  1996a, pp. 81 ss.; Saprykin 1998; McGing 2009, p. 205; Russo 2009. 580  Ballesteros Pastor 2006a. 581  Vd.,  in particolare, Iustin., XXXVII,  2. Parte della  critica ha  sottolineato soprattutto  il  lato  greco di questi racconti (cf. García Moreno 1993; Ballesteros Pastor 1996a, pp. 37 ss.; Ballesteros Pastor 1996b; Ballesteros Pastor 2005b, pp. 132–136). Per una matrice composita, in  cui è ben rintracciabile anche l’elemento iranico, cf. Widengren 1960, pp. 227–228; Widengren 1968; Widengren 1976; McGing 1986a, pp. 44–46 (e McGing 2009, p. 205); Olbrycht  2009; Saprykin 2009. 582  Plut., Pomp., 32, 13–15 (cf. Val. Max., IV, 6, ext. 2; Eutr., VI, 12, 3; Fest., 16, 1). Nel monumento funebre di costei a Fanagoria è chiamata al vocativo guvnai, il che parrebbe confermare  il dato di Valerio Massimo (che la definisce regina, laddove Plutarco parla di pallakiv); cf.  Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetsov 2006, pp. 277–278 (e ivi, pp. 280–288, le importanti considerazioni di P. Bernard). Sul valore bellico di Ipsicrateia cf. Pillonel 2008, pp. 139– 140. In accordo con la testimonianza di Valerio Massimo, Eutropio e Festo, costei fuggì con il  re nel Bosporo, trovandovi la morte (nel 63). L’uso di gunhv  e non di basilissa nell’iscrizione  (mentre Mitridate è definito basileus, Eupator, Dionysos) può comunque risultare forse un po’  sospetto o peccare di una certa mancanza di ufficialità; cf. tuttavia A. Avram, BÉ, 2008, pp.  721–722, nr. 432, a favore dell’equazione gunhv = basilissa. 583  App.,  Mithr.,  66,  276–278;  cf.  70,  295.  Zeus  Stratios  era  peraltro  divinità  particolarmente  adorata dalle truppe, in particolare quelle macedoni: cf. Plut., Eum., 17, 8. Cf. Launey 1987  [1949], p. 924; Mitchell 1993, pp. 29–30, 73; Briant 1996, p. 256; Saprykin 1998, p. 401; Van  Dam 2002, pp. 65 ss.; Mitchell 2002, pp. 57–58; Lerouge 2007, p. 325 (anche sull’interpretatio di Eracle/Verethragna; cf. Tac., Ann., XII, 13). Cf. anche le osservazioni di carattere più  generale offerte da Robert 1975 (= Robert, OMS, 1989, V, pp. 485–509); Mitchell 2005; diversamente, Ballesteros Pastor 1996a, pp. 379–382; Ballesteros Pastor 2003a (che sottolinea invece l’aspetto autoctono del culto, non ravvisando particolari connessioni con il mondo persiano); ma vd. Ballesteros Pastor c.s., per una riconsiderazione.

3. La diffusione degli epiteti ufficiali nelle monarchie tra Ellenismo e altre culture

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un’interpretatio  (peraltro  ipotizzabile  per  lo  stesso  Mitridate),  ma  significativamente ricorda le pratiche dei re achemenidi a Pasargade, non a caso luogo di fondamentale importanza per l’investitura dei sovrani persiani584. Dal punto di vista militare, poi, Mitridate VI usò contingenti che provenivano dalle tribù sarmatiche e  scitiche, come ha rilevato H. Heinen585. La doppia provenienza dagli Achemenidi e  dall’Ellenismo è peraltro nota anche alle fonti, che sottolineano la sua duplice discendenza, sia pure in ambiti e con finalità diverse586.  In  modo  forse  meno  palmare  rispetto  ad Antioco  I  di  Commagene,  dunque,  Mitridate  tentò  di  far  convivere  le  due  ‹anime›  del  suo  regno,  richiamandosi  nel  contempo agli Achemenidi e ai Macedoni (Alessandro e i Seleucidi), riprendendo e  sviluppando  connessioni  già  valorizzate  dai  suoi  predecessori587.  Il  sovrano  del  Ponto fu attratto, inevitabilmente, dall’imitatio Alexandri, come traspare dal tipo  del ritratto monetale (e monumentale)588, nonché da altre fonti (anche letterarie)589.  Elemento cruciale per un’analisi della doppia identità di Mitridate è il discorso a lui  attribuito in funzione antiromana, conservato nell’Epitome di Giustino delle Storie filippiche di Pompeo Trogo. Qui egli esalta la sua origine, per parte di padre, da  Ciro e da Dario, fondatori dell’impero persiano, e per parte di madre da Alessandro  Magno e da Seleuco Nikator, chiamando questi ultimi appunto conditores imperii Macedonici590.  Si tratta di un’affermazione che può avere un duplice valore, storico e storiografico.  Infatti  tale  richiamo  genealogico  ha  comunque  riscontri  nella  realtà,  nel  quadro dei rapporti matrimoniali interdinastici591. Legami con la casata dei Seleucidi non sono infrequenti per i re del Ponto, a partire se non altro dalla moglie di  Farnace, Nisa, variamente considerata una figlia di Antioco II (peraltro non altri584  Vd. Plut., Artox., 3, 1. 585  Heinen 2001b (= Heinen 2006c, pp. 343–358); cf. Id., in Coşkun - Heinen 2004, pp. 61–69. 586  Vd. App.,  Mithr.,  112,  540,  in  cui  si  afferma  che  Mitridate  fu  il  sedicesimo  discendente  di  Dario, figlio di Istaspe, re dei Persiani, ottavo da quel Mitridate che si ribellò ai Macedoni e  conquistò il regno del Ponto. 587  Indicativo è Polyb., V, 43, 2, sul fatto che Mitridate II si vantasse di essere discendente da  Dario; cf. Walbank 1957, pp. 573–574; Breglia Pulci Doria 1978, p. 119. 588  Cf. le osservazioni di Fleischer 2002, pp. 69–71, 73; Arnold-Biucchi 2006, pp. 40, 70; Kreuz  2009, p. 133; Munk Højte 2009. 589  Cf. Ballesteros Pastor 1994; Ballesteros Pastor 1995a (con richiamo anche alla figura di Eracle); Ballesteros Pastor 1996a, pp. 385 ss., 402–404; Ballesteros Pastor 1999b, p. 507, nota 10  (con altra bibliografia).  590  Iustin., XXXVIII, 7, 1. 591  Effettivamente, dopo i burrascosi rapporti di Mitridate I con Seleuco I (e la sconfitta di costui  nel Ponto), il figlio Mitridate II sposò una figlia di Antioco II, preludio a successivi rapporti  matrimoniali tra le due dinastie, fra cui le nozze di sua figlia Laodice con Antioco III (Polyb.,  V, 43, 1–3; Iustin., XXXVIII, 5, 3; Eus., Chron., I, p. 251, ll. 4–5 Schoene = Porphyr., FGrHist 260 F 32, 6). Più complessa e controversa la questione se effettivamente la dinastia di Mitridate discendesse direttamente dagli Achemenidi (così esplicitamente anche Ampel., 30, 5 =  Sall., Hist., II, F 73 Maurenbrecher; Tac., Ann., XII, 18, 2; App., Mithr., 9, 27–29; 112, 540,  passi in chiara connessione con la propaganda espressa in Pompeo Trogo/Giustino) o, preferibilmente, da uno dei sette Persiani uccisori del mago Gaumata (il falso Smerdi). Per una riconsiderazione del problema e una rivalutazione dell’ascendenza persiana cf. Bosworth - Wheatley 1998.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

menti conosciuta) o una figlia di Antioco IV592. Può non essere casuale che nel noto  heroon di  Delo,  tra  i  personaggi  rappresentati,  vi  fosse  anche Antioco VIII593.  È  probabile che questo discorso, tutto volto in chiave antiromana, derivi da una fonte  rintracciabile  nell’ambito  della  pubblicistica  legata  a  Mitridate,  peraltro  difficilmente definibile in tutti i suoi contorni: il nome, anche se non l’unico, che si può  suggerire è comunque senz’altro quello di Metrodoro di Scepsi, noto misoϱwvmaio,  che  ricoprì  anche  un  ruolo  importante  a  corte  (a  giudicare  dal  suo  titolo  aulico:  path;ϱ tou basilevw)594.  Il passo di Giustino si presta anche a una possibile lettura in termini di translatio imperii:  di  fronte  ai  Romani  che  affermavano  di  avere  l’egemonia  mondiale,  Mitridate orgogliosamente si riallacciava alla tradizione precedente e agli antichi  dominatori del continente asiatico595. Anche  i  suoi  discendenti,  per  quanto  lontani,  si  richiamavano  agli Achemenidi596. Proclamandosi discendente, e quindi successore di Alessandro Magno e di  Seleuco, ma anche di Ciro e di Dario, Mitridate raccoglieva la doppia tradizione  dell’impero d’Oriente, sdoppiata e riunificata al tempo stesso sotto la sua persona.  Nel passo bisogna leggere dunque, in filigrana, tutta la storia politica dell’Asia dagli  Achemenidi fino alla dinastia seleucide. Nel regno del Ponto (e in quello del Bosporo) i titoli sono ben attestati, anche  dopo Mitridate VI, quando i due regni (uniti tra loro o disgiunti) divennero regniclienti dei Romani. La titolatura, soprattutto quella dei sovrani del Bosporo, si presenta pressoché standardizzata: una serie ridotta di epiteti ricorre con poche ma significative varianti: Philorhomaios, Philokaisar, Eusebes. Del resto, nella regalità  bosporana, gli epiteti erano già presenti in pieno II secolo, per Pairisades IV Philometor e la madre Philoteknos, epiteti altrimenti inattestati597. Per quanto riguarda gli Asmonei, sono presenti diversi elementi che fanno ragionevolmente supporre un certo grado di ‹ellenizzazione› e di apertura al modello  592  OGIS, 771 (= Choix Délos, 73 = I.Délos, 1497 bis). Cf. F. Dürrbach nel suo commento (p.  103); Canali De Rossi 1999, p. 42. 593  Ballesteros Pastor 2008, p. 53. Più in generale, Ballesteros Pastor 2006b. 594  FGrHist 184 TT 3, 6a, 6b, F 12. Su Metrodoro come fonte del passo cf. Alonso-Núñez 1984,  pp. 255–256; Pédech 1991, pp. 65–71; Briquel 1997, pp. 117–152, 197–201; Russo 2009, pp.  381 ss., partic. pp. 391–395. Il ruolo svolto da lui e da altri naturalisti alla corte mitridatica è  stato addirittura equiparato a quello dei Magi in epoca preeellenistica; così Marastoni 2007 e  già Mastrocinque 2005, p. 178. In controtendenza, Goukowsky 2003, pp. CV ss., contro certe  enfatizzazioni della critica sul ruolo giocato da Metrodoro al fianco di Mitridate. Cf. anche  Ballesteros Pastor 1996b, pp. 81–82, che individua come possibile fonte del passo Posidonio  o Livio (ma vd. Ballesteros Pastor 2006b, secondo cui si tratterebbe di un discorso fittizio, che  comunque trae qualche elemento di verità dalla propaganda di Mitridate, trasmesso da Giuba  II, autore peraltro interessato alle vicende del Ponto e alle guerre mitridatiche: FGrHist 275 F  27). 595  Cf. Mitchell 2002, p. 51, che sottolinea come  ‹re  del  Ponto›  sia,  di  fatto, un  neologismo o  venga usato in modo indebito dai moderni. Diversamente, Ballesteros-Pastor 2003–2007, che  evidenzia la dimensione propagandistica del concetto (soprattutto sotto Mitridate VI). Sulla  valenza antiromana del discorso in Giustino cf. anche Shayegan 2011, pp. 307–311. 596  Tac., Ann., XII, 18, 2, riguardo a Mitridate VIII, re del Bosporo. 597  CIRB, 75.

4. Le eccezioni che confermano la regola

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istituzionale monarchico (sulla scorta degli esempi lagide e seleucide), anche se il  carattere nazionale e religioso preservò una certa autonomia. Ciò si riverbera anche  nella scelta di non usare una titolatura mutuata da quella dei regni greco-macedoni,  a cominciare da quello di Siria598. Una titolatura invece, usata, in modo sporadico,  dai  Nabatei,  segnatamente Areta  III  (Philhellen  a  Damasco)  e Areta  IV  Philodemos599.  Nel  quadro  di  un’apertura  all’ellenizzazione  della  corte,  che  riguardava  anche l’uso della titolatura aulica, gli epiteti ufficiali vennero invece usati in modo  più consistente da Erode e dai suoi successori600.  4. Le eccezioni che confermano la regola: la regalità occidentale e il regno di  Macedonia Se l’utilizzo degli epiteti ufficiali nelle diverse dinastie dell’Oriente ellenistico (soprattutto a partire dal II secolo) è generalizzato e pressoché costante, spicca l’eccezione del regno di Macedonia. In esso i personaggi di diverse casate che si succedettero  al  trono  (Tolemeo, Antigono,  Demetrio  II, Antigono  Doson,  Filippo  V  e  Perseo, per non parlare di Pirro o di figure minori) ebbero diversi soprannomi, ma  non portarono epiteti ufficiali nella titolatura, così come non li adottarono le monarchie occidentali, a cominciare da quella di Agatocle. Secondo una spiegazione che  talora si affaccia nella critica, le motivazioni andrebbero ricercate nell’assenza in  particolare di un culto dinastico, in base alla consolidata opinione che gli epiteti  trovino la loro genesi nel culto del sovrano, attraverso le sue molteplici forme601.  Affermazioni di questo tipo prestano il fianco a diverse obiezioni, per quanto  riguarda sia le regalità occidentali sia quelle macedoni. La basileia di Agatocle presenta punti di contatto e diversità rispetto alla tradizione siceliota e alla regalità dei  diadochi. La scelta dell’adozione del titolo regale da parte di questi ultimi influenza  anche Agatocle che, seppur geograficamente eccentrico, ha con loro stretti rapporti  politici e matrimoniali e risente di sicure influenze ideologico-culturali, pur tenendo  conto anche di una certa continuità e specificità politica siceliota (e, in particolare,  siracusana) in rapporto alle grandi tirannidi di V e IV secolo. Secondo Diod., XX,  54, 1, l’assunzione del titolo di basileus, senz’altra specificazione, in linea con un  principio fondante della regalità ellenistica, sarebbe avvenuta nel 307 a imitazione  degli altri diadochi (anche se è lecito parlare di un rapporto imitativo soprattutto nei  confronti  di  Antigono  Monophthalmos  e  Demetrio  Poliorketes).  D’altro  canto,  Agatocle non utilizzò il diadema (assunto invece da Ierone II, insieme con la moglie 

598  Per uno status quaestionis (anche sul problema di quando sia stato introdotto il titolo di basileus) cf. Couvenhes - Heller 2006, pp. 22–23; Dąbrowa 2006; Dąbrowa 2010b. 599  Per uno sguardo d’insieme sui Nabatei cf. Healey 2001; Hackl - Jenni - Schneider 2003; Kokkinos 2007; Politis 2007; Schwentzel 2010. 600  Sul problema, pur con qualche ipercriticismo di fondo, cf. Gauger 2007, pp. 93–107. 601  Vd., per tutti, la posizione di Breccia 1903, p. 99, o di Van Nuffelen 2004, p. 297 (peraltro limitatamente agli Antigonidi); cf. Van Nuffelen 2009, pp. 96–99; Mari 2008, p. 255 e nota 77.

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

Filistide e il figlio Gelone602) e né per lui né per altri sovrani sicelioti sono attestati  epiteti ufficiali603.   Per quanto riguarda poi gli aspetti cultuali, è senz’altro ammissibile parlare di  una peculiarità occidentale, in materia di culti, che però va anche opportunamente  sfumata. Infatti forme di Herrscherkult, dopo le prime embrionali attestazioni del V  e soprattutto IV secolo con Dione di Siracusa e, in parte, Timoleonte, sono individuabili sicuramente nella Sicilia di Ierone II604, mentre sono solo ipotizzabili per  Agatocle605.  Quanto al regno di Macedonia, non è corretto parlare di totale assenza di forme  cultuali per i sovrani, di tipo sia civico sia anche dinastico, attestate le prime anche  per le donne della dinastia, così come ha puntualizzato recentemente la Carney606.   Culti cittadini figurano a Samo per Filippo Arrideo e Alessandro IV e a Cassandreia  per  Euridice607.  Vi  sono  poi  attestazioni  qualitativamente  più  rilevanti  per  Antigono Gonatas, come ha sottolineato C. Habicht, suggerendo a suo tempo che  sia lui (o, in alternativa, Antigono Monophthalmos) l’Antigono che a Io nelle Cicladi viene definito Soter608. La prova è fornita dalla pubblicazione di un decreto  attico  del  demo  di  Ramnunte,  dove  al  figlio  di  Demetrio  Poliorketes,  chiamato  swth;ϱ tou dhvmou, vengono tributati onori ijsovqeoi609. Il decreto si data o al 255  ca., quando, qualche anno dopo la fine della guerra cremonidea, Antigono fece ritirare la guarnigione macedone da Atene, riportando in città la libertà610, ovvero attorno al 245, alla fine della guerra contro Alessandro, figlio di Cratero (in una non  casuale coincidenza cronologica con le feste Paneia e Soteria istituite a Delo da  Antigono nel 246/5, dopo la vittoria di Andro contro Tolemeo III)611.  602  Sul diadema per Ierone II e i familiari, attestato dall’iconografia monetale (nonostante Liv.,  XXIV, 5, 1–5) cf. Prestianni Giallombardo 1995, pp. 501–509. 603  Per una lettura in chiave prevalentemente ellenistica del dinasta cf. Consolo Langher 2000;  diversamente, a favore di una continuità tra tirannidi siceliote e ajϱchv monarchica di Agatocle  cf. Lewis 2006. Per quanto attiene alla monetazione (dove figura il titolo regale) cf. Carroccio  2004; Lehmler 2005, pp. 62–83. Sulle regalità successive di III-II secolo in ambito siceliota e  il loro inquadramento nella temperie ellenistica cf. Zambon 2008. 604  Cf. De Sensi Sestito 1977, p. 188; da ultimi, Manganaro 2005, p. 150; Serrati 2008. 605  Cf. Consolo Langher 2000, pp. 267–268; Consolo Langher 2003, pp. 297–301; Consolo Langher 2006, che parla di eroizzazione nei ritratti di Agatocle del tempio di Minerva, il che è  senz’altro ammissibile secondo una tendenza che già si verifica in Sicilia nel IV secolo, dopo  i Dionisî; cf. Caccamo Caltabiano 2005; Castrizio 2005. È suggestivo notare, a tal proposito,  che questa immagine di Agatocle ‹eroizzato› si avvicina a quella dell’eroe cavaliere, ben nota  in  Macedonia  e  in Tracia,  di  cui  un  riflesso  è  stato  colto  anche  nella  placca  rappresentante  l’eroe Efestione, identificato con il sodale eroizzato di Alessandro (riferimenti in Van Nuffelen  1998–1999,  pp.  178–179).  Manca  tuttavia  per Agatocle  la  prova  dirimente  di  una  precisa  forma di Herrscherkult, paragonabile a quella dei diadochi. 606  Carney 2000a; Carney 2000b. 607  Habicht 1970, pp. 252–255, 272 e, da ultimo, Dreyer 2009, p. 234. 608  IG, XII, Suppl. 168. Cf. IG, XI, 4, 1055, l. 22, dove si parla di Antigoneia a Istieo, feste forse  proprio per Antigono Gonatas, come ha suggerito, per primo, Knoepfler 1995, pp. 155–156,  nota 111.  609  SEG, XLI, 75. 610  Habicht 1996a (= Habicht 2006b, pp. 285–288; cf. p. 300). 611  Così Kralli 2003, seguendo la datazione della battaglia proposta da K. Buraselis (infra, cap. 

4. Le eccezioni che confermano la regola

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Ma già in precedenza, in occasione della sua vittoria a Lisimachia (del 276 o,  preferibilmente, del 277) contro i Galati, Antigono poteva presentarsi come un soter, legittimando la sua pretese di proclamarsi basileus. A tutti gli effetti egli era  colui che salvò la Grecia e certo sarebbe stato legittimo pretendere il titolo di Soter  (così  come  fecero Antioco  I  e Attalo  I,  nei  loro  scontri  contro  i  Galati  in  terra  d’Asia)612. Ciò comunque non avvenne, quantunque la sua azione salvifica venisse  adeguatamente pubblicizzata, anche attraverso dipinti o stele ad Atene, commissionate da un uomo a lui strettamente legato, Eraclide di Athmon613.  Dal canto suo Antigono Doson fu qualificato come euergetes e soter dagli abitanti di Mantinea614 e fu oggetto anche di un culto specifico da parte degli Spartani,  il che costituisce senz’altro uno scarto sensibile per la realtà lacedemone, ovvero un  adeguamento alla mutata temperie615.  Per quanto riguarda specificatamente il culto dinastico, la critica ha spesso sottolineato la diversità della dinastia antigonide rispetto ai Lagidi e i Seleucidi, negando l’esistenza di un vero e proprio culto di tale tipo616. Una prova in tal senso, o  quanto meno una possibilità di confronto con quanto avveniva nelle altre monarchie ellenistiche (nel quadro del riconoscimento dei tratti macedoni comuni ai regni  dei successori di Alessandro), è stata però individuata dallo Hammond nella cerimonia detta Xanthika617. Questa, che prende il nome del dio Xanto, a cui i Macedoni tributavano sacrifici, era una parata che si svolgeva ogni anno in primavera: vi  venivano trasportate in processione le armi dei sovrani defunti nel regno di Macedonia, fin dalle più remote origini, ed è attestata almeno fino all’epoca di Filippo 

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IV, nota 155); cf. Knoepfler 1995, p. 156, nota 111 (245–240). Sul decreto cf. inoltre le considerazioni di Haake 2011 (con amplia bibliografia). Cf.  Will  1979,  pp.  108–109  («Gonatas  pouvait  désormais  s’y  presenter  non  seulement  en  prétendant douteux, fils d’un roi impopulaire et détrôné, mais en véritable Soter»); F. Lefèvre,  in  Jacquemin  -  Laroche  -  Lefèvre  1995,  p.  135  e  nota  30;  Gabbert  1997,  p.  27;  Strootman  2005, pp. 103, 112–113. In realtà, nonostante la communis opinio, l’epiclesi Soter non è attestata nella documentazione, anche se essa, o quanto meno il concetto di swthϱiva, potrebbe  essere desunta o ipotizzata nel decreto di Menedemo di Eretria, noto filosofo e amico di Antigono,  in  onore  del  sovrano,  di  cui  è  noto  solo  l’incipit  per  via  letteraria  (Diog.  Laert.,  II,  141–142). Cf. Tarn 1913, p. 166. IG,  II2,  677  (=  SIG3,  401),  ll.  4–6:  gϱafa; ejcouvsa uJp/omnhvmata twn [twi basilei pepϱagmevnwn pϱo; to/u; baϱbavϱou uJpe;ϱ th twn JEllhvnwn swthϱiva. Il riferimento  alle Grandi Panatenee potrebbe far pensare al 274 (così Tarn 1913, p. 218; datazioni leggermente più alte nei succitati lavori di Gabbert e di Strootman) ovvero (con i più) al periodo  successivo alla guerra Cremonidea (254 o 250): cf., da ultimi (con bibliografia precedente),  Mikalson 1988, p. 164; Barringer 2003, p. 253. IG, V, 2, 299.  Polyb., V, 9, 10; IX, 36, 5; cf. IG, V, 1, 1122, con l’analisi di Le Bohec 1993a, pp. 447 ss. Sul  modesto  adeguamento  di  Sparta  al  cambiamento  cultuale  in  epoca  ellenistica  cf.  Muccioli  2011b, p. 128. Cf., per tutti, Le Bohec 1991, p. 36; Weber 1995, p. 288. Cf. Hammond 1989, pp. 22, 55, 145, 263; Hammond 2000, p. 141. 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

V618. Gli spiriti dei sovrani, poi, venivano evocati come protettori, soprattutto in  momenti di crisi nel regno619.  Resta il fatto che sovrani macedoni erano oggetto di onori anche molto tempo  post mortem, come attesta l’iscrizione, di epoca ellenistica, in cui è ricordato un  sacerdote di Archelao (ovvero Archelao I, sovrano fino al 399)620. Il desiderio di  rappresentare, visivamente, la dinastia macedone, oltre al precedente degli edifici di  Ege, classificati da Andronikos come heroa, e al discusso Philippeion di Olimpia, è  testimoniato anche dal cosiddetto monumento dei Progonoi nel portico dedicato dal  re Antigono (identificabile con Antigono Gonatas) nel santuario di Apollo a Delo621.  Le  statue  che  componevano  questo  complesso  rappresentavano,  probabilmente,  Eracle (di dimensioni più grandi) e i membri degli Argeadi e degli Antigonidi. Il  desiderio degli Antigonidi di stabilire un collegamento costante con Eracle e con gli  Argeadi (segnatamente Filippo II e Alessandro III), in rapporto alle loro aspirazioni  universalistiche, è ben testimoniato soprattutto per Filippo V e per il figlio Perseo,  e può essere fatto risalire per via indiziaria anche ai loro predecessori622. La volontà  di rappresentare visivamente la propria casata da parte di Perseo è ravvisabile anche  negli edifici fatti costruire da lui nel santuario di Apollo a Delfi, dove vennero reincisi  diversi  importanti  documenti  epigrafici  attinenti  alla  dinastia  antigonide.  Gli  scopi propagandistici sono chiari, inquadrabili nella temperie del II secolo (e nella  lotta contro Roma)623. In ogni caso, ammettendo che nel corso dei secoli si sia mantenuta una forma  di  culto,  questo  andrebbe  classificato  come  di  tipo  eroico,  paragonabile  più  alle  timaiv conferite ai re spartani defunti che alle prassi religiose delle monarchie ellenistiche (come quelle dei Tolemei e dei Seleucidi)624. 618  Liv., XL, 6, 2–3; cf. Polyb., XXIII, 10, 17 (presumibile fonte di Livio); Suda, s.vv. diadϱomaiv;  ejnagivzwn. In generale, sugli Xanthika, cf. Hatzopoulos 1996, I, pp. 272–276, 289–290, 319– 320; Mari 1999, p. 642. 619  Diod., XIX, 22, 1; Iustin., XIII, 4, 4; XXIV, 5, 9–11. 620  Riferimenti in Hammond 1999, p. 108. 621  Cf.  Courby  1912;  Smith  1988,  pp.  24–25;  Le  Bohec  1991,  p.  32;  Billows  1995,  p.  42;  Bringmann - von Steuben 1995, pp. 191–192, nr. 129; Virgilio 2003b, p. 81, nota 240; Carney  2007, pp. 56–58; Schultz 2009 (con altra bibiografia e un utile confronto con il Philippeion di  Olimpia). 622   Vd. Polyb., V, 10, 10; 101–102; 104, 7; 108, 5; XV, 24, 6 (cf. Liv., XLV, 7, 3) e la documentazione letteraria e numismatica addotta da Le Bohec 1991, pp. 32–33. Sull’argomento rimangono importanti Edson 1934; Austin 1986, p. 456; Walbank 1993, pp. 1727–1729 (= Walbank  2002,  pp.  132–135);  cf.  inoltre  Billows  1995,  pp.  45–55.  Sulla  volontà  degli Antigonidi  di  rappresentare visivamente la propria casata, in un’ideale continuazione con l’opera di Alessandro Magno, vd. anche l’affresco della villa romana di Boscoreale, da un originale commissionato o da Demetrio Poliorketes o da Antigono Gonatas: cf. Muccioli 2004b, pp. 121–122 (con  la bibliografia relativa). 623  Vd. Polyb., XXX, 10, 2; Liv., XLV, 27, 7; Plut., Aem., 28, 4 e, specificatamente sulla documentazione archeologica ed epigrafica, Jacquemin - Laroche - Lefèvre 1995; Lefèvre 1998, pp.  109–110  e  passim;  Jacquemin  2007a,  pp.  104–108.  Cf.  anche  Ferrary  1988,  pp.  170–171,  554–557. 624  Questa distinzione è espressa lucidamente da Hatzopoulos 2005, p. 62; cf. anche Hammond  1999, pp. 113–114. Sui re spartani cf. la discussione tra Parker 1988 e Cartledge 1988, nonché  Lipka 2002, pp. 247–251; Link 2004.

4. Le eccezioni che confermano la regola

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Si può dunque concludere che anche per i sovrani antigonidi si crearono condizioni simili a quelle riscontrabili per altri sovrani di età ellenistica. Non si vede infatti  nessuna  differenza  sostanziale  tra  un  culto  tributato  a Tolemeo  da  parte  dei  Rodî, ovvero ad Antioco II a Mileto, e analoghe forme riservate agli Argeadi e agli  Antigonidi. Piuttosto che rintracciare motivazioni di ordine cultuale, è preferibile  giustificare l’assenza di epiteti ufficiali sulla base della peculiarità sociale e istituzionale del regno di Macedonia. Questo ha delle specificità, che lo differenziano  dagli altri Stati ellenistici (accanto a numerosi elementi di somiglianza, anche per  quanto  riguarda  l’immagine  della  regalità).  Ciò  emerge  nell’uso  della  titolatura,  giacché, come è noto, a differenza degli altri regni, il re è talora definito basileu; Makedovnwn.  La  forte  connotazione  etnica  del  regno  contrasta  con  la  concezione  personalistica attestata presso i diadochi e per molti dei loro successori625. Si può  pertanto ragionevolmente supporre che ciò potesse costituire un ostacolo a una rappresentazione del sovrano attraverso modelli propagandistici che si andavano diffondendo  nel  resto  del  mondo  ellenistico.  Occorre  comunque  anche  sottolineare  come in termini di titolatura ufficiale non sia sempre possibile rintracciare un’unica  regola d’uso. Le titolature possono variare anche per i singoli sovrani nel regno di  Macedonia626.  L’utilizzo di alcuni soprannomi, anche particolarmente diffusi nella tradizione,  merita un approfondimento riguardo alla loro genesi. Occorre infatti verificare se si  tratti  di  appellativi  che  riflettano  in  qualche  misura  la  propaganda  del  sovrano.  Spicca, anche per la sua problematicità, Gonatas (Gonata) di Antigono, figlio di  Demetrio Poliorketes. Le fonti spiegano che fu chiamato così per essere stato allevato a Gonnoi, in Tessaglia, ma dal punto di vista linguistico il collegamento Gonnoi-Gonatas  non  è  ammissibile  (a  meno  di  creare  una  paretimologia,  comunque  tutt’altro che infrequente nel mondo antico) e del resto non abbiamo traccia sicura  di  un  rapporto  di  Gonnoi  con  gli Antigonidi627. Altrimenti  bisogna  pensare  a  un  collegamento  con  il  sostantivo  govnu,  con  la  caratterizzazione  quindi  di  qualche  aspetto fisico, magari in rapporto con un ambito fisico-militare628. Suggestiva, ma  anche più macchinosa, è l’interpretazione proposta da E.L. Brown, che vede anzitutto un collegamento con la battaglia di Lisimachia di Antigono contro i Celti, da  lui vinta grazie all’aiuto del dio Pan (i rapporti tra Antigono e questa divinità sono  ben rintracciabili nella documentazione)629. La battaglia sarebbe avvenuta nella località in Tracia situabile nel distretto della moderna Edirne e i cui abitanti si chiamerebbero chiamati Gonei, ricordati da Stefano Bizantino, s.v. Tuttavia questo sito  (ammesso che sia di epoca ellenistica) denominato ipoteticamente Gonas o Gona,  non è altrimenti noto e non vi sono collegamenti perspicui con il dinasta; inoltre,  625  Questi aspetti sono, almeno in parte, intravisti in Breccia 1903, p. 99.  626  Cf. Le Bohec 1991, pp. 26–28, contro la tendenza della dottrina a «‹surinterroger› ces titres». 627   Eus., Chron., I, pp. 237–238, ll. 5–9 Schoene (= Porphyr., FGrHist 260 F 3, 12); Sync., p. 322,  ll. 10–11 Mosshammer: ejpiklhqei; dia; to; ejn Govnoi th Qettaliva tϱafhnai. Sulle diverse ipotesi riguardo all’appellativo cf. Tarn 1913, p. 15, nota 1; Brown 1979. 628  Così Tarn 1928b, p. 94: «if Greek, it might be ‹knock-kneed›»; cf. Tarn 1913, p. 15, nota 1. 629  Cf., ad es., Green 1990, p. 134; Le Bohec 1991, p. 31, con rimando alla monetazione del sovrano. 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

pur  proponendo  tale  spiegazione,  il  Brown  finisce  poi  per  subordinarla  a  quella  derivante da un motivo fisico (in una sovrapposizione, voluta, tra Antigono e Pan),  pur mantenendo salvo il rapporto con la Tracia, località a cui lo stesso Pan sarebbe  stato legato630. È poi del tutto ipotetico che Antigono abbia voluto sottolineare una  presunta epifania di Pan nella battaglia di Lisimachia, giacché questa non è attestata  da nessuna fonte631. Quanto  ad  Antigono  Doson  (Dwvswn),  figlio  di  Demetrio  detto  il  Bello  (Kalov)632, fratellastro di Antigono Gonatas e sposo della vedova di Demetrio II,  costui fu ejpivtϱopo di Filippo (V), termine sentito dalle fonti più come un soprannome che in senso tecnico633. Il suo soprannome Doson è messo in connessione con  la  sua  generosità  vera  (Etymologicum Magnum)  o  millantata  (Plutarco),  ma  entrambe le spiegazioni suscitano perplessità tra i moderni634.  Di maggiore interesse sono gli appellativi riferiti a due sovrani che ambirono, e  in modo cursorio riuscirono, a impadronirsi del regno di Macedonia, nei primi decenni  del  III  secolo:  Pirro  e  Tolemeo,  figlio  di  Tolemeo  I  ed  Euridice.  Dopo  lo  scontro con Demetrio Poliorketes, secondo quanto scrive Plutarco, Pirro fu chiamato Aetov dagli Epiroti; al che egli ribatté che era un’aquila grazie a loro, perché  le loro armi lo sollevavano come rapide ali635. Il rapporto con l’aquila è confermato  anche  da  altre  fonti,  pur  senza  alcun  collegamento  con  appellativi636.  Nel  passo  630  Theocr., Idyll., VII, 111–112 (testimonianza peraltro isolata). Cf. Brown 1979, p. 306: «instead  of ‹Knock-kneed› exactly, Antigonos ‹Knot-knees›, expressive of the gnarled or knotted look  of the veteran soldier’s legs, not the supple physique of a Polyclitan athlete». 631  Così, giustamente, Nachtergael 1977, pp. 177–180; cf. Laubscher 1985, pp. 340 e nota 41,  345, peraltro propenso ad ammettere il richiamo alla divinità in connessione con Lisimachia.  Allo studio del Laubscher (che pure non discute l’ipotesi di E.L. Brown, pur conoscendone  l’articolo) si rimanda per un esame dell’importanza di Pan in Macedonia (almeno da Archelao  I in poi) e nel mondo ellenistico. Sull’intervento delle divinità in battaglia in aiuto di sovrani  o popolazioni di età ellenistica cf., sinteticamente, Lévêque 1968, p. 285. Scorge riferimenti al  soprannome nei Fenomeni di Arato Rostropowicz 1996. 632  Vd. Eus., Chron., I, p. 237, ll. 34–35 Schoene (= Porphyr., FGrHist 260 F 3, 15), nonché Plut.,  Demetr., 53, 8 (anche sul fratello omonimo di Demetrio, detto il Sottile, oJ Leptov); cf. Iustin.,  XXVI, 3, 3–8. L’appellativo Kalov è stato integrato da E.I. Mikroyannakis in IG, XI, 4, 1097,  l. 2, ma è è un’ipotesi difficilmente condivisibile (riferimenti in SEG, L, 727). Per desiderio di  completezza,  si  segnala  anche  un  altro  soprannome  in  età  ellenistica  in  ambito  macedone:  Etesia (Ethsiva) per Antipatro, nipote di Cassandro, ad indicare il suo brevissimo regno, che  ebbe la durata dei venti etesii; vd. P.Cair.Zen., I, 59019, l. 6; Eus., Chron., I, pp. 235–236, ll.  22–24 Schoene (= Porphyr., FGrHist 260 F 3, 10). 633  Athen., VI, 251d (= Phylarch., FGrHist 81 F 46); Liv., XL, 54, 5.  634  Etym. Magnum, s.v. Dwvswn; Plut. Aem., 8, 3; cf. Cor., 11, 3. Vd. inoltre l’altro soprannome  attribuito ad Antigono: Fousko, noto solo da Eus., Chron., I, pp. 237–238, ll. 23 ss. Schoene  (= Porphyr., FGrHist 260 F 3, 14), non privo di errori. Sui due appellativi e la difficoltà di  arrivare ad una spiegazione univoca cf. Le Bohec 1993a, pp. 468–471 (che non prende posizione). 635  Pyrrh., 10, 1. Il soprannome è confermato da altre fonti: Plut., Arist., 6, 2; Reg. et imp. apophth., 184c-d; De soll. an., 975a-b; Ael., N.A., VII, 45. 636  Ael., N.A., II, 40, circa l’aquila che Pirro teneva con sé e che si lasciò morire di fame alla morte  del padrone (cf. Tzetz., Chil., IV, 297–301). La citazione diretta di Filarco per l’episodio immediatamente precedente (IV, 288 ss.), permette di ipotizzare una dipendenza, diretta o indi-

4. Le eccezioni che confermano la regola

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plutarcheo, al di là del tratto aneddotico, vi è la testimonianza di un’interazione tra  sudditi e sovrano di cui non è facile trovare riscontri, anche se i meriti di Pirro nei  confronti della propria patria sono adeguatamente sottolineati nella tradizione letteraria637. In questo stretto collegamento bisogna evidentemente vedere un rapporto  con  la  divinità  e  con  l’essenza  stessa  della  regalità  ellenistica,  come  suggerisce  Plutarco, pur con qualche confusione: egli infatti, nel De sollertia animalium, alludendo  a  Pirro  e  ad Antioco,  fratello  di  Seleuco  II,  e  ai  loro  soprannomi Aetos  e  Hierax  (Ievrax),  spiega  che  costoro  si  rallegravano  di  essere  chiamati  in  tale  modo638.  In  particolare,  poi,  nella  Vita di Aristide  accosta  appellativi  di  diversa  origine,  il  che  doveva  costituire  un  topos  ricorrente  nel  repertorio  esemplare  dell’oratoria antica, tanto che parte della stessa casistica viene riproposta in un’orazione pseudodionea, peraltro senza menzione di Hierax e senza il confronto serrato  tra regalità e appellativi639. Secondo Giustino l’appellativo sarebbe stato attribuito  ad Antioco perché, come uno sparviero, cercava di procurarsi da vivere rubando  quello che apparteneva agli altri640. In realtà Hierax è un nome proprio abbastanza  diffuso, nella grecità classica ed ellenistica641. E dunque, nonostante l’indicazione  in senso contrario di Plutarco, occorre ritenere che non sia usato come soprannome  in modo del tutto equiparabile ad Aetos642. L’appellativo riferito a Pirro si giustifica, anzitutto, con l’importanza dell’animale nella monetazione epirotica e dello stesso Pirro, o comunque a lui in qualche  modo  collegabile,  nonché  con  la  grande  diffusione  del  motivo  dell’aquila  nel  mondo greco ellenistico e nella grecità occidentale della stessa epoca643. Occorre  inoltre notare come l’aquila venga associata alla regalità anche nella trattatistica sul  tema, in particolare in Ecfanto644. Non si vuole, evidentemente, suggerire un rap-

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retta, da questo storico anche per l’aneddoto in questione; cf. FGrHist 81 F 61b e Lévêque  1957, p. 225, nota 4. Cf. Iustin., XXV, 5, 6. De soll. anim., 975a-b; cf. Ael., N.A., VII, 45. Arist., 6, 1–2. Cf. [Dio Chrys.], LXIV, 22: Tiv de; dei levgein tou; diadexamevnou th;n basileivan h] tou; ejp j eJkeivnoi genomevnou kai; ta; ajlazonika; aujtwn ojnovmata, Keϱaunou; kai; Polioϱkhta; kai; jAetou; kai; Qeouv; w|n to;n me;n oJ qavnato h[legxen: oJ de; uJyhlotevϱan eu|ϱe th;n tuvchn, kaivtoi pezh;n dokwn: oJ de; Polioϱkhth; Dhmhvtϱio aijcmavlwto genovmeno ejx oi[nou kai; mevqh ajtivmw ajpevqanen, uJpo; th tuvch polioϱkouvmeno. Iustin., XXVII, 2, 8: Hierax est cognominatus, quia non hominis, sed accipitris ritu in alienis eripiendis vitam sectaretur. Cf. Van Nuffelen 2009, p. 103. Vd., ad es., Xenoph., Hell., V, 1, 3; Diod., XXXIII, 22 (Hierax, comandante di Tolemeo VIII,  probabilmente da identificare con Hierax, personaggio a cui Alessandro Balas aveva affidato  la gestione del suo regno: così in Diod. XXXII, 9c; XXXIII, 3). Cf. Lévêque 1957, pp. 224–225, 648 e nota 7, che giustamente si oppone ad un’interpretazione  misterica dell’aquila e dello sparviero applicata a Pirro e ad Antioco, proposta da Vollgraff  1924, pp. 162–170 (anche se è portato ad accettare in toto il luogo plutarcheo). ll soprannome  Hierax, insieme a Glaukos, figura anche per Antioco, figlio di Antioco Epiphanes (IV) in Ioann. Mal., VIII, 22, p. 207 Dindorf (= p. 156 Thurn), ma potrebbe trattarsi di un’attribuzione  depistante, come sovente accade con quell’autore. Cf. Downey 1938, p. 112. Cf. Carroccio 2007; Carroccio 2010, sull’importanza dell’aquila e, in particolare, sulle coniazione con l’aquila sul fulmine. Stob., IV, 7, 64, p. 273, ll. 3–4 Hense, con le osservazioni, tra gli altri, di Goodenough 1928, 

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

porto diretto tra questo oscuro autore pitagorico e la propaganda regale, ma solo  sottolineare  una  certa  consonanza  di  motivi  e  di  tematiche.  E  del  resto  il  tema  dell’aquila come emblema della regalità (o, più genericamente, del potere) e talora  del carattere divino del sovrano è assai diffuso nell’antichità: così è nel mondo persiano, nella regalità macedone (già con i primi sovrani, timidamente con Filippo II  e poi, in modo ben più ampio, da Alessandro in poi, in particolare in connessione  con Zeus), per continuare nel mondo ellenistico (in particolare quello tolemaico) e  nelle monarchie di matrice iranica (come quella armena)645.  È peraltro sicuro che Pirro e la sua corte elaborassero e diffondessero una propaganda che si avvaleva di numerosi elementi, alcuni anche innovativi rispetto alle  altre realtà coeve, come l’accento posto sulla particolare conformazione fisica e sui  tratti taumaturgici del sovrano (con l’anticipazione di qualità che si riscontrano in  Vespasiano e, successivamente, nei re medievali)646. A ciò si aggiunga l’elaborazione di una complessa genealogia che comporta, in ultima analisi, una filiazione  divina e uno stretto rapporto con Achille647. In questo sforzo di legittimazione, rivolto sia all’interno del regno sia all’esterno (nel rapporto e scontro con gli altri  protagonisti del primo Ellenismo) gioca un ruolo non indifferente l’imitatio Alexandri648. E dunque non è fuor di luogo ipotizzare che l’aquila possa essere interpretata  in questa chiave. Pur tenendo conto della polisemia di questo simbolo (sia in Europa sia in Oriente) Pirro poteva agevolmente riallacciarsi a tutta una tradizione, 

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pp. 82–83 (= Goodenough 1979, pp. 58–59); Delatte 1942, pp. 196, 203–204 (con i passi ivi  addotti a mo’ di confronto nella letteratura antica); Chesnut 1978, p. 1319; Bertelli 2002, p. 51  e nota 154.  Vd., ad es., Aeschyl., Pers., 205; Hdt., I, 209; Xenoph., Cyr., VII, 1, 4, nonché Plato, Rsp., X,  620b  (sull’anima  di  Agamennone  che  nell’aldilà  prende  in  cambio  la  vita  di  un’aquila).  Sull’aquila (e/o il falcone) e sull’uomo alato tra gli Achemenidi (e nell’ideologia successiva di  matrice iranica, fino ai Sassanidi) cf. Binder 1964, pp. 45 ss.; Asheri 1988, p. 384; Lombardi  2004, p. 233; Piras 2004b, pp. 193–194. L’aquila è inoltre ampiamente diffusa nella monetazione macedone, soprattutto da Alessandro in poi: cf. Suspène 2006 (con discussione di un  isolato tetradramma di Filippo II in cui compare l’uccello). Per l’età ellenistica (e in particolare sulle aquile nella tiara armena, come risulta dalla monetazione) cf., ad es., Svenson 1995,  pp. 13–14; Invernizzi 1998b, p. XXII; Gariboldi 2007, p. 136. Aquile appaiono anche in connessione con i racconti sulla nascita e la giovinezza di alcuni sovrani ellenistici, come lo stesso  Alessandro Magno o Ierone II (vd. Iustin., XII, 16, 5; XXIII, 4, 10). Cf. Goodenough 1928, p.  93 (= Goodenough 1979, p. 70); De Sensi Sestito 1977, pp. 181 ss. (sulla propaganda e l’ideologia di Ierone II; la genesi del racconto risente di una certa topicizzazione, simile a quella  relativa alle narrazioni su Agatocle). Plut., Pyrrh., 3, 6–9. Cf. Nenci 1963 e, più in generale, Nenci 1953, pp. 49, 66 ss. (per la pubblicistica  di  corte).  Per  il  côté  medievale  basti  il  rimando  ai  classici  lavori  di  Bloch  1973;  Kantorowicz 1989. Tracce evidenti sono in Plut., Pyrrh., 13 (cf. 1); Iustin., XVII, 3; Paus., I, 11, 1–2. Fonte importante della propaganda di Pirro era senz’altro Prosseno (FGrHist 703), da cui i passi succitati potrebbero derivare, almeno in parte. Cf. anche le ipotesi di Barbantani 2001. Sulla monarchia  epirota  cf.  Funke  2000  e,  specificamente  sulla  ricostruzione  genealogica,  Pouzadoux  1998, nonché Santagati 2010 (anche per la propaganda monetale). Plut., Pyrrh., 11, 4.

4. Le eccezioni che confermano la regola

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quale  quella  macedone,  che  esaltava  tale  animale  e  che  logicamente  trovava  in  Alessandro il suo maggiore esponente649. Quanto  a Tolemeo  Keraunos  (Keϱaunov),  secondo  Pausania  venne  chiamato  così perché era sempre pronto a osare, il che potrebbe anche non essere interpretato  in senso negativo, come invece fa Memnone650. È interessante notare come per il  seleucide Seleuco III il medesimo appellativo, riservatogli dalle truppe, venga spiegato dai moderni in rapporto a caratteristiche caratteriali, ma con evidente e univoca connotazione negativa: il figlio di Seleuco II avrebbe ricevuto questo soprannome perché era ondivago e incapace di esercitare il controllo dell’esercito651. Ora,  a quanto mi consta, entrambe le spiegazioni non trovano conforto nella lingua greca  e nell’uso metaforico del termine keϱaunov652. In realtà, nelle fonti antiche, laddove viene registrato l’appellativo a proposito di sovrani, questo ricorre con un’accezione positiva, in associazione con Poliorketes, Aetos e Theos653. In altri termini,  viene considerato un epiteto o anche un attributo tipico delle regalità greche, laddove queste hanno connotazioni divine o tendono a rappresentarsi come divinità  incarnate654.  Piuttosto che spiegare il Keraunos di Tolemeo come un appellativo indicante  una  caratteristica  morale  o,  addirittura,  cercandovi  una  valenza  misterica  o  mistica655, credo che sia più corretto individuarvi connessioni con la tradizione macedone, e in particolare con l’imitatio Alexandri. Il motivo del fulmine si riferisce,  logicamente, in primo luogo a Zeus, divinità a cui i sovrani macedoni furono sempre assai legati: non è casuale che Zeus in Macedonia fosse proprio venerato, tra  649  Cf. Iustin., XII, 16, 5.  650  Paus., I, 16, 2 (tolmhsai provceiro); cf. X, 19, 7; Memn., FGrHist 434 F 5, 6 (kai; ejpwvnumon dia; th;n skaiovthta kai; ajpovnoian to;n Keϱauno;n e[feϱen). Cf. App., Syr., 62, 330. 651  Eus., Chron., I, pp. 251, ll. 12–13; 253, ll. 9–11 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 8–9); cf. App.,  Syr., 66, 348; Hieron., In Dan., 11, 10 (= FGrHist 260 F 44, ll. 31–35); Sync., p. 343, ll. 14–16,  19–20 Mosshammer. Per l’ipotesi nel testo vd. Bevan 1902b, I, p. 204; cf. Bouché-Leclercq  1913, p. 120; Muccioli 1997a, pp. 137–138. 652  I  principali  lessici,  pur  riportando  le  spiegazioni  di  cui  sopra  riguardo  ai  due  sovrani,  non  fanno cenno di utilizzi metaforici del vocabolo. Cf. comunque il frammento del comico Anassippo (di difficile datazione) in Athen., X, 416e-417a (= F 3 Kassel-Austin): un certo Damippo  veniva chiamato ironicamente Keraunos (da cui il titolo della commedia) per il suo coraggio:  la sua mandibola si abbatteva sulle mense facendone terreno sacro (con chiara allusione alla  sacralità dei luoghi raggiunti dal fulmine). Suggestivamente, Usener 1905, pp. 7–8, vi vedeva  una possibile allusione proprio a Tolemeo Keraunos. 653  Vd. Plut., Arist., 6, 2; [Dio Chrys.], LXIV, 22, in cui si afferma che colui che portava questo  soprannome uJyhlotevϱan eu|ϱe th;n tuvchn, kaivtoi peqh;n dokwn (non vi è certezza su chi sia  il personaggio a cui si fa allusione: Tolemeo o Seleuco III? Vista la rispettiva, divergente fortuna nell’antichità e negli exempla impartiti nelle scuole di retorica, è senz’altro più probabile  che si trattasse del figlio di Tolemeo I). 654  Cf., a tal proposito, la critica di Plut., Ad princ. iner., 780f-781a: nemesa/ ga;ϱ oJ qeo; toi ajpomimoumevnoi bϱonta; kai; keϱaunou; kai; ajktinoboliva. 655  Così Vollgraff 1924, p. 169, con rimando a Usener 1905, p. 7, il quale peraltro era nella giusta  direzione sottolineando che «Es muss als sicheres Zeugniss für jenen makedonischen Cultus  betrachtet  werden,  wenn  der  Gottesname  Keraunos  von  Makedoniern  zur  Benennung  von  Herrschern benutzt wird».

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Cap. III Sviluppo ed evoluzione dell’uso degli epiteti ufficiali. Un quadro storico 

l’altro, con l’epiteto cultuale di Keraunos656. A ciò si aggiunga, a mo’ di confronto,  che ad Eraclea Pontica il tiranno Clearco si atteggiò a Zeus e chiamò il figlio (forse  il maggiore, Timoteo) Keraunos, il che si spiega proprio con l’intenzione di rimarcare il collegamento con la divinità657.  Inoltre il fulmine e Zeus sono temi iconografici ricorrenti nella monetazione  macedone (e, in generale, nei regni ellenistici), già a cominciare dalle coniazioni di  Filippo II per continuare con Alessandro Magno fino a Perseo658. E sono elementi  diffusi non solo in Macedonia, ma anche in numerosi regni ellenistici, compreso  quello di Agatocle659. Non sorprende pertanto che lo stesso padre di Tolemeo Keraunos, Tolemeo I, avesse fatto coniare stateri d’oro con al diritto la sua immagine,  e al rovescio Alessandro con una folgore in mano, nell’atto di guidare una quadriga  di elefanti (e nella leggenda PTOLEMAIOU BASILEWS, con logica datazione a  dopo il 305/4)660. Riguardo ad Alessandro, è noto che egli fece dipingere da Apelle  un suo ritratto con il fulmine (keϱaunofovϱo), collocato nel tempio di Artemide a  Efeso661.  Questa  raffigurazione  rappresentava,  concretamente,  la  conquista  dell’Asia, e la legittimazione visiva delle sue aspirazioni universalistiche662. Il motivo del fulmine in relazione ad Alessandro pare avvertirsi anche nella documentazione a lui ostile, in particolare negli Oracoli sibillini663.  Il fulmine costituisce dunque una rappresentazione visiva del potere, con fortissime  connessioni  con  la  tradizione  religiosa  e  politica  macedone,  il  che  ben  si  spiega per un dinasta, come Tolemeo Keraunos, in perenne ricerca di legittimazione  e  che  risulta  essere  stato  proclamato  re  proprio  dalla  componente  militare664.  In  quest’ottica,  pur  con  ragionevole  prudenza,  vanno  interpretati  i  riferimenti  nella  656  Cf. il quadro offerto da Le Bohec-Bouhet 2002, partic. p. 41. Non analizza l’epiteto cultuale  invece Voutiras 2006. 657  Vd. supra, Introduzione, § 3. 658  Riferimenti in Mørkholm 1991, p. 42 e passim; Le Rider 1996, pp. 91–94; Le Bohec-Bouhet  2002, pp. 43–44.  659  Vd. Consolo Langher 2000, pp. 267–268 e, più specificatamente, Carroccio 2007, p. 88. 660  Vd. l’esemplare descritto e riprodotto in Hazzard 1995a, p. 24, fig. 38. Il fulmine è comunque  una costante delle coniazioni di Tolemeo I (indipendentemente dal richiamo diretto ad Alessandro); cf. Mørkholm 1991, pp. 63–66; Stewart 1993, pp. 434–435. 661  Plin., N.H., XXXV, 92; Plut., Alex., 4, 3; De Alex. Magni fort. aut virt., II, 335a; De Is. et Os.,  360d (Lisippo avrebbe biasimato Apelle per aver dipinto il Macedone con il fulmine, mentre  lui aveva preferito rappresentarlo con la lancia, simbolo di gloria più duraturo e adeguato ad  Alessandro). 662  Per questa interpretazione cf. Stewart 1993, pp. 191 ss.; Shahbazi 2003, pp. 13–14. 663  III,  381–395. Assai  ampia  la  bibliografia  su  questo  luogo,  per  il  quale  rimando  a  Muccioli  2004b, pp. 155–156 (anche in relazione ad altri oracoli redatti in funzione antimacedone). Cf.  anche Shahbazi 2003, p. 14, secondo cui artefici della profezia di Or. Sib., III, 381 ss., partic.  388–395, sarebbero stati i magi presenti ad Efeso (vd. Cic., De divin., I, 47; Plut., Alex., 3).  Vd., però, anche Or. Sib., XI, 217, dove, in tutt’altro contesto, Alessandro è definito keϱauvnio;  cf. Pfister 1964, p. 66. 664  Vd. Trog., Prol., XVII. Il collegamento con Zeus verrebbe ancora più avvalorato accettando  l’ipotesi di Collins 1997, secondo cui fu Tolemeo Keraunos a diffondere in Macedonia (tra il  287 e il 281) la voce che Tolemeo I era in realtà figlio di Filippo II. In questo caso ben si spiegherebbe il racconto di Eliano, F 285, circa l’intervento ‹provvidenziale› dell’aquila che salvò  il neonato Tolemeo, abbandonato dal padre putativo Lago. Diversamente, secondo Hazzard 

4. Le eccezioni che confermano la regola

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monetazione665 e, soprattutto, nelle offerte a Delo di Tolemeo666. Anche se non abbiamo documenti ufficiali prodotti dalla cancelleria di Tolemeo durante il suo breve  regno (281–279), è comunque presumibile che egli si sia uniformato alle usanze  macedoni, assumendo solo il titolo di basileus, accompagnato o meno dall’etnico.  Keraunos dunque può avere assolto la stessa funzione che ebbe Poliorketes, ovvero  costituire un appellativo che non figura nella titolatura ufficiale ma che ben illustra  l’ideologia emanante da Tolemeo: questa passava attraverso l’adozione di un simbolo utile per farsi accettare dai Macedoni e, dunque, anche per legittimare le aspirazioni al regno di Macedonia. Un epiteto dunque, indipendentemente dal grado di  ufficialità, in chiara connessione con ambiti religiosi (Zeus) e con l’ideologia della  regalità e della vittoria667. A mo’ di confronto, va ribadito come fosse proprio l’esercito  a  chiamare  Keraunos  il  seleucide  Seleuco  III,  e  tale  dato  (‹depurato›  dalla  connotazione negativa  attribuita all’appellativo) è significativo del rapporto testé  sottolineato con la sfera militare668. 

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1987, p. 149, Tolemeo abbandonò l’Egitto verso la fine del 285, quando Tolemeo I associò al  trono Tolemeo II. Price 1991, I, p. 131 (con attribuzione a Tolemeo di monete di Alessandro postume coniate ad  Anfipoli con il simbolo del Blitzbündel); cf. le obiezioni di Hollstein 1995, p. 20, che a sua  volta propone di assegnare al Keraunos monete con il tipo Alessandro e Atena Nikephoros  coniate con il nome di Lisimaco e, tra l’altro, con un piccolo elefante. I.Délos, 1417, A, I, ll. 25–27: a[llon / peziko;n peϱivcϱuson, e[conta keϱauno;n ejpivcϱuson, ajnav/qhma Ptolemaivou basilevw Ptolemaivou (e relativo commento a p. 72). Questo scudo  potrebbe richiamare un analogo scudo dedicato da Alcibiade (cf. von Blanckenhagen 1964;  Brown 1979, pp. 304–305, nota 17). Cf., d’altro canto, la prudenza di Heinen 1972, pp. 83–84  (che non esclude possa trattarsi invece di Tolemeo II). Cf. Préaux 1976, p. 56, che accosta il titolo a Nikator e a Soter. Che il keϱaunov abbia giocato  un ruolo importante nella propaganda ellenistica è, se non altro, dimostrato dalla sua presenza  nella processione sotto Tolemeo II descritta da Callissino di Rodi in Athen., V, 196a ss., partic.  202e (= FGrHist 627 F 2). Cf. anche il keϱaunov a Seleucia di Pieria (OGIS, 245). In un altro  contesto culturale il fulmine è messo ripetutamente in connessione con il soprannome Barca  (dal  semitico  baraq/brq)  del  cartaginese Amilcare  e,  in  modo  più  ipotetico,  con  suo  figlio  Annibale (cf. Carroccio 2003, pp. 250–251; Carroccio 2007). Cf. Hammond 2000, p. 146. 

PARTE II INDAGINE ANALITICA

CAP. IV EPITETI ATTINENTI ALLA SFERA POLITICA  1. Soter Tra tutti gli epiteti attestati in età ellenistica (e nei regni di ascendenza ellenistica)  Soter ed Euergetes sono sicuramente i più usati. Infatti il significato dell’aggettivo  soter, come del verbo swv/zw, venne specificandosi meglio nell’alto Ellenismo, parallelamente alla diffusione del nesso swth;ϱ kai; eujeϱgevth nelle formule onorifiche (in genere iscrizioni in cui le città omaggiano benefattori e benemeriti, singoli  cittadini o sovrani; il nesso fu ampiamente utilizzato anche in età romana)1. Ed è un  nesso che si lega anche ai sovrani e ai dinasti, fin dall’epoca arcaica e classica, come  attesta un noto e discusso passo diodoreo relativo all’accoglienza a Siracusa di Gelone dopo la vittoriosa battaglia di Imera del 480, peraltro non esente dal sospetto  di una ‹modernizzazione› operata da Timeo, probabile fonte sottesa, o dallo stesso  autore della Biblioteca storica2. Il nesso swth;ϱ kai; eujeϱgevth viene applicato, ad  es., per i sovrani macedoni, sostanzialmente estranei all’uso degli appellativi ufficiali3. Tale dicitura finisce per standardizzarsi e cristallizzarsi nelle formule onorifiche, quasi a costituire un’endiadi difficilmente scioglibile4. Solo raramente i due  epiteti figurano affiancati nella titolatura ufficiale dei sovrani, anche se talora si può  pensare  che  l’assegnazione  della  formula  ponga  le  premesse  per  l’assunzione  di  uno dei due appellativi ufficiali5.  È un dato di fatto generalmente riconosciuto che il termine soter (epiclesi usata  per molte divinità, a partire da Zeus) abbia una dimensione eminentemente materiale in epoca classica ed ellenistica, e che possa anche applicarsi a culti civici, nonostante non figuri poi nella titolatura ufficiale. In particolare, è stato spesso osservato che tale appellativo, più di euergetes, si collega ad onori cultuali, in una dimensione eroico-divina6. Soter viene usato quando il sovrano difende il proprio regno o  una città da un nemico esterno, in particolare manu militari, anche se è preferibile  evitare generalizzazioni in questo senso7. L’utilizzo del termine nelle iscrizioni in1  2 

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Fondamentale rimane Nock 1951 (= Nock 1986, II, pp. 720–735). Diod., XI, 26, 4–7, partic. 6. Per un’interpretazione originale del passo cf. Hofer 2000, pp.  57–64. Contro un certo ipercriticismo della critica riguardo alla veridicità della formula occorre anche ricordare, con Fears 1981, p. 860, nota 134, che Ione di Chio chiamava il re spartano Archidamo  swth;ϱ kai; pathvϱ  (F  2  Diehl)  e  che  Eschilo  usava  swthvϱ  per  gli Argivi  (Suppl., 982) e per Oreste ed Elettra (Choeph., 264). Cf. inoltre il culto tributato a Brasida,  salvatore di Anfipoli (Thuc., V, 11), nonché gli aggettivi con cui venne qualificato post mortem  dai Tebani Pelopida (Plut., Pel., 33, 1; cf. 12, 7). Vd. IG, V, 2, 299 (Mantinea e Antigono Doson). Cf. Le Bohec 1991, pp. 34–36 (con gli altri  casi ivi citati). Cf., ad es., l’iscrizione in onore di Antioco VIII riportata nell’Introduzione. Vd. il caso di Eumene II discusso infra, chiamato swth;ϱ kai; euejϱgevth in un’iscrizione di  Telmesso, premessa o riecheggiamento (?) dell’assunzione del titolo regio Soter. Di contro,  vd. la stessa espressione per Antioco III a Teos (e forse a Iaso) che non si traduce nell’assunzione ufficiale di nessuno dei due appellativi (cf. Habicht 1997, pp. 164–165; Nafissi 2001, p.  119 e nota 25). Vd. comunque i sovrani di Caracene (che spesso adottano entrambi i titoli). Cf. Bikerman 1938, p. 242; Habicht 1970, pp. 156–157; Kyrieleis 1986, p. 63. Per un’interpretazione di questo tipo cf., tra gli altri, von Gutschmid 1893, p. 109 («der Bei’interpretazione di questo tipo cf., tra gli altri, von Gutschmid 1893, p. 109 («der Beiinterpretazione di questo tipo cf., tra gli altri, von Gutschmid 1893, p. 109 («der Bei-

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

dicanti  forme  di  culto  cittadino  per  sovrani  porta  però  inevitabilmente  a  sovrapporre le due sfere. Infatti il diadoco, che ha salvato una città da un pericolo (prevalentemente militare), diventa dio o semidio soter8. Col tempo, dal II secolo in poi,  tende a prevalere il secondo aspetto, quello politico, del resto già ampiamente riscontrabile anche nelle epoche precedenti (come dimostrano, per tutti, i casi di Brasida, Dione e dello stesso Filippo II).  Dopo Tolemeo I Soter, l’epiclesi rivide nuovo splendore stabilmente solo con  Tolemeo IX Philometor Soter II (116–107; 88–80), per il quale l’epiteto è attestato  fin dal primo anno di regno con la madre, Cleopatra III, nel 1169. È accompagnato  dall’altro epiteto, Philometor, suggerito certamente da precisi motivi di unità familiare. Tuttavia, alla luce dei fatti successivi (l’odio della madre per Tolemeo), il titolo doveva suonare quasi beffardo e così era sentito dagli antichi10.  Il fatto che Tolemeo abbia assunto il titolo Soter fin dall’inizio del regno, senza  che sia possibile ipotizzare una qualche contingenza fattuale o anche un semplice  motivo  specifico  (raccolto  dalla  tradizione),  permette  di  sviluppare  alcune  riflessioni, che si innestano nel discorso più generale riguardo all’utilizzo di appellativi  già entrati nella titolatura ufficiale della dinastia lagide. Esse valgono pure per Tolemeo VIII Euergetes II, il primo tra i sovrani lagidi a ricorrere a epiteti utilizzati già  da predecessori. 

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name bezeichnet also die betreffenden Könige als Erretter von Feinden»); Préaux 1976, p. 62  e le articolate osservazioni di Kaerst 1926, pp. 309 ss.; Strootman 2005, pp. 102, 138. Vd. il  culto per Arato, eroizzato post mortem a Sicione come oijkisthv e swth;ϱ th povlew, oppure gli onori hJmivqeoi per Filopemene a Megalopoli, con la celebrazioni di Soteria: rispettivamente Plut., Arat., 14, 42, 53: Polyb., VIII, 12, 7–8 (e cf. Paus., IV, 14, 8, sull’origine di Arato  da Asclepio) e SIG3, 624. Specularmente, il concetto di swthϱiva rientra anche tra gli auspici  che si augurano al re: così nell’iscrizione pergamena (OGIS, 332) per Attalo III Philometor ed  Euergetes,  cui  i  sacerdoti  e  le  sacerdotesse  faranno  voto  perché  goda  di  uJgiveia, swthϱiva, nivkh e kϱavto, comandando e difendendo la sua basileia senza danni, con ogni sicurezza (ll.  29–32); cf. Robert 1984, p. 479 (= Robert 1987, pp. 460–487, partic. p. 467). Nella trattatistica  sulla regalità il principio era già stato enunciato da Isocrate, nell’A Nicocle (II, 24). Isocrate è  del  resto  autore  che  precorre  spesso  temi  poi  sviluppati  o  riadattati  in  età  ellenistica;  cf.,  nell’ottica che qui interessa, de Romilly 1979, pp. 158 ss.; Bertelli 2002, pp. 20–28. Cf. Habicht 1970, pp. 156–157 e passim, per un’analisi del termine in associazione ad un culto  cittadino nel primo Ellenismo. Un esempio ben conosciuto è quello di Mitridate VI e le città  dell’Asia nell’88; Cic., Pro Flacco, 60: Mithridatem deum, illum patrem, illum conservatorem Asiae, illum Euhium, Nysium, Bacchum, Liberum nominabant. Riferimenti ai papiri in Volkmann 1959, coll. 1738–1739. Assai controverso il problema della  data di nascita di Tolemeo, così come, in genere, sono piuttosto oscuri questi anni del regno  lagide. Classica la ricostruzione degli avvenimenti in Otto - Bengtson 1938, che però non ha  mancato di suscitare perplessità e critiche; cf., ad es. Musti 1960 e, soprattutto, Cauville - Devauchelle 1984 (che sulla base di una riconsiderazione dei rilievi di Edfu ritengono Tolemeo  IX figlio di Cleopatra II). Contro le ipotesi basate sulla documentazione egizia, a difesa delle  fonti  classiche  cf. Thompson  1989.  Pensa  al  142  come  data  di  nascita  di Tolemeo  Mooren  1988, che ritiene anche che questi fosse un figlio di Tolemeo VI e di Cleopatra III, concepito  prima del loro matrimonio e dunque in un certo senso illegittimo (contra, Ogden 1999, p. 88). Sulla predilezione di Cleopatra per l’altro figlio e per l’interpretazione di Pausania (I, 9, 1) vd.  infra, cap. V, § 5.

1. Soter

161

La scelta che si presentava a Tolemeo IX al momento dell’assunzione del titolo  era abbastanza ampia: Euergetes, Soter, Epiphanes (ed Eucharistos), oltre agli appellativi di ambito familiare. Utilizzando Soter, presumibilmente egli volle richiamarsi a Tolemeo I, fondatore della dinastia e pienamente inserito nel culto dinastico11. Nelle fonti antiche Tolemeo fu spesso chiamato deuvteϱo Swthvϱ12, anche  se non sembra che questo espediente propagandistico abbia avuto grande effetto.  Infatti sono noti i soprannomi con cui gli Alessandrini bollarono Tolemeo Philometor Soter II: Physkon e, soprattutto, Lathyros13. Ben diverso è il caso di Tϱuvfwn,  pure  attestato14,  epiteto  non  ufficiale  che  tuttavia  si  inserisce  in  una  consolidata  tradizione tolemaica, basata sul concetto di tϱufhv15. In ogni caso Soter figura saltuariamente anche per altri lagidi, come Tolemeo IV16. Nella dinastia seleucide già Seleuco I fu chiamato Soter. Si tratta però di un  appellativo non ufficiale, bensì legato a una dimensione e ad un culto cittadini17. Il  primo a portare ufficialmente l’epiteto Soter fu Antioco I (281–261), in seguito alla  sua vittoria contro i Galli, in un periodo compreso tra il 275 e il 269/8, se si accettano le ipotesi ribassiste del Wörrle, che però non esclude completamente una datazione più alta. Come si è visto nel cap. III, si tratta di un epiteto che di norma non  figura nella documentazione ufficiale epigrafica e numismatica, come sempre accade per i primi Seleucidi fino ad Antioco IV18. È comunque interessante notare  come, a partire da Antioco I, l’epiteto Soter sia legato, in modo pressoché costante,  allo scontro con i Galli. Indubbiamente, lo slogan della salvezza dei Greci (swthϱiva twn Ellhvnwn) è un Leitmotiv che trova grande diffusione, dopo la minaccia portata  a Delfi e nel mondo greco. È un concetto che si ritrova nelle iscrizioni19 e che, ov11  12 

13 

14  15  16  17  18  19 

Cf.  Otto  -  Bengtson  1938,  pp.  48–49,  nota  4;  175;  Minas  2000,  p.  157.  Per  un  analogo  richiamo di Tolemeo VIII al fondatore della dinastia, limitato a Tolemaide cf. Otto - Bengtson  1938, pp. 40–43; Volkmann 1959, col. 1722 e infra, nota 176. Riferimenti in Otto - Bengtson 1938, pp. 48–49, nota 4; 175, 220. Cf. P.Oxy., XIX, 2222. In  un’iscrizione delia un certo Stolo si definisce suggenhv del re deuvteϱo Swthvϱ, il che è un  indizio dell’utilizzo dell’aggettivo, anche in termini di propaganda, nell’entourage di Tolemeo  IX (OGIS, 173). Vd. Strabo, XVII, 1, 11; Trog., Prol., XXXIX-XL; Ioseph., Ant. Iud., XIII, 278, 285, 328, 370;  B.I., I, 86: Plin., N.H., II, 169; Plut., Cor., 11, 3; cf. Otto - Bengtson 1938, pp. 49–50; Volkmann 1959, col. 1739. Il soprannome si spiegherebbe in base al confronto con il corrispettivo  latino Cicero, ad indicare un’escrescenza carnosa (ad es., Huß 2001, p. 628, nota 12); invece,  secondo Criscuolo 2011, pp. 147–148, indica il fisico minuto del sovrano (propone di identificarlo con Tolemo Apion, connettendogli il soprannome Apion, inteso nel senso dell’aggettivo  greco di ‹non grasso› e non con il significato di ‹piccolo Apis›). Per il soprannome Physkon  (ritenuto da Bouché-Leclercq 1904, p. 90 e nota 1, un errore delle fonti) vd. IG, XIV, 1297, I,  ll. 4, 33; Eus., Chron., I, pp. 171–172, l. 3 Schoene; Chron. Pasch., pp. 347, l. 16; 348, l. 10  Dindorf; Sync., p. 350, ll. 3–4 Mosshammer, nonché Iord., Rom., 80. Ael., V. H., XIV, 31: Ptolemaio oJ Tϱuvfwn (touto ga;ϱ aujto;n ejkavloun ejk tou bivou). Cf.  Ampel., 35, 5 (lo Ziegler, nell’edizione teubneriana, preferisce però Fiscone). Cf. Tondriau 1948e; Cerfaux - Tondriau 1957; Heinen 1978; Heinen 1983 (= Heinen 2006c,  pp. 85–99); Hauben 1989, p. 462.  OGIS, 89, dove è qualificato come Theos Megas Philopator Soter e Nikephoros. Athen., VI, 254f (= Phylarch., FGrHist 81 F 29). Cf. Habicht 1970, pp. 89–90. Vd. supra.  3 3 Cf. SIG , 398, ll. 19, 24 ss., 40; 402, ll. 5 ss., 13 ss.; e anche SIG , 408.

162

Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

viamente, ritorna in modo eclatante con l’istituzione dei Soteria a Delfi20. L’unica  autentica, vera salvezza, in quel periodo, era quella dal pericolo gallico, sia in Grecia sia in Asia Minore, e la vittoria sui Celti è un motivo spesso agitato nella propaganda (a cominciare dagli Etoli e da Antigono Gonatas), che si riflette a livello archeologico (nella statuaria e nei monumenti eretti a ricordo delle imprese contro i  Celti). Non è forse quindi casuale che gli altri sovrani (Attalo I, Eumene II), che,  nell’arco di circa un secolo, adottarono questa epiclesi, combatterono e sconfissero  i  Galli,  intendendo  celebrare  ed  enfatizzare  le  loro  vittorie  anche  con  importanti  monumenti  e  gruppi  statuari,  a  Pergamo  e  altrove  (Delfi,  Delo, Atene)21. Anche  attraverso  questa  rappresentazione  visiva,  i  Celti  diventano  i  nemici  della  civiltà  ovvero delle regalità ellenistiche, anche se spesso vengono impiegati come mercenari dagli stessi sovrani. Il tema della lotta vittoriosa contro i Celti si riverbera nella  celebrazione di feste, come quelle dei Soteria, che finirono per costituire un vero e  proprio motivo di contrapposizione e di rivalità tra le diverse dinastie. Esemplare a  questo proposito è l’irritazione di Prusia I, per il mancato arrivo di rappresentanti di  Bisanzio alle feste denominate appunto Soteria, laddove invece la città aveva inviato presso Attalo I dei rappresentanti per partecipare ai sacrifici negli agoni per  Atena22. Il culto di Antioco I Soter si diffuse presto nelle città greche d’Asia Minore,  continuando anche in epoca successiva23. Una prova della sua diffusione è anche  nella denominazione di una città chiamata Soteira, in Aria24. Al collegamento con  la vittoria potrebbe anche essere riferibile la notizia filarchea dell’uccisione di Antioco ad opera dei Galati, in un significativo contrappasso25.  Successivamente, Soter ritorna con il figlio primogenito di Seleuco II, Seleuco  III, re tra il 226/5 e il 223, in una succitata iscrizione, perduta, da Seleucia di Pieria  (dell’epoca di Seleuco IV)26. Non risultano attestati epiteti ufficiali per questo sovrano27,  ma  solo  l’appellativo  Keraunos,  peraltro  già  condiviso  con Tolemeo,  fi20  21  22  23  24  25  26  27 

A questo proposito fondamentale è Nachtergael 1977. Per un inquadramento generale cf. Hannestad 1993; Strootman 2005, pp. 121 ss.  Unica fonte è Polyb., IV, 49. È generalmente ammesso che la festa bitinica riguardi una qualche vittoria contro tribù celtiche (cf. Walbank 1957, pp. 502–503; Fernoux 2008, pp. 226– 227).  Vd. I.Erythrai, 207. Sull’identificazione con Antioco I vd. Habicht 1970, pp. 93 ss. La lettura  Basilei jAntiovcwi Swthϱi alla l. 95 è comunque solo una proposta di integrazione (nel testo  si legge ewteϱwi basil). Steph. Byz., s.v. Swvteiϱa (cf. Ptolem., Geogr., VI, 17, 7; Amm. Marc., XXIII, 6, 69). Plin., N.H., VIII, 158 (= Phylarch., FGrHist 81 F 49); cf. Solin., XLV, 13; Ael., N.A., VI, 44  (con varianti e imprecisioni). Cf. Primo 2009a, p. 541; Primo 2012 (per l’identificazione del  sovrano con Antioco I e non con Antioco Hierax). OGIS, 245, ll. 16 e 38 (per una lettura migliore vd. SEG, XXXV, 1521). Per quanto segue cf.  Muccioli  1997a.  Una  cronologia  parzialmente  diversa  di  Seleuco  III  è  in  Grzybek  1992  (226/5–222). Appiano, che pure non si esime dal menzionare i titoli dei sovrani seleucidi (pur senza sistematicità  ed  esaustività  e  con  l’esclusione  di  quelli  dei  pretendenti;  cf.  Brodersen  1989,  pp.  53–54 e infra, cap. V, nota 485), tace completamente sull’epiteto in questione e su altre epiclesi.

1. Soter

163

glio di Tolemeo I e di Euridice28. Come si è visto, tale soprannome è stato inteso in  chiave negativa, ma è interpretazione che va probabilmente rivista, anche in considerazione del fatto che questo pare coinvolgere soprattutto la sfera militare29.  Se si esclude OGIS, 245, Seleuco III fu l’unico sovrano seleucide che non ebbe  un epiteto ufficiale o di larga diffusione (come furono, ad es., Nikator, Soter e Theos  per Seleuco I, Antioco I e Antioco II)30. Come considerare quest’unicum epigrafico  e quale attendibilità attribuirgli? Per altri sovrani seleucidi si verifica il caso di titoli  attestati dalle fonti letterarie e non riscontrabili, almeno allo stato attuale della documentazione, in leggende monetali ed epigrafi31. In questo caso avremmo invece  il fenomeno inverso: un’assegnazione attestata in un documento epigrafico e non  registrata dalla documentazione letteraria. Soprattutto gli autori che scrivono lontano dagli avvenimenti mostrano un’azione di filtro molto più moderata, testimoniando un’eco che, se può anche essere esatta, inevitabilmente è molto più tenue  della ricezione che si ha nei documenti epigrafici scritti durante il regno di un sovrano o immediatamente dopo. Se così è, l’attribuzione dell’epiteto va ricercata nel  contesto  di  OGIS,  245  e  nella  realtà  cultuale  di  Seleucia  di  Pieria,  che  presenta  senz’altro delle peculiarità rispetto ad altre località e ad altre liste di sovrani, come  OGIS, 233 e 246: l’assenza di Soter ben difficilmente andrà spiegata con una negligenza del lapicida32. Il titolo contenuto in OGIS, 245, presumibilmente, riflette una swthϱiva sottolineata dai redattori dell’epigrafe che, stante il silenzio delle altre fonti, può anche  concernere situazioni specifiche attinenti all’area geografica in questione. Per questi motivi, e in assenza di ulteriori testimonianze (specialmente epigrafiche), sarei  incline alla prudenza e non rimarcherei il carattere ufficiale di Soter come testimoniato in OGIS, 24533. La menzione di Soter ha comunque una certa importanza, almeno nel III secolo,  e  non  può  essere  considerata  solo  un’epiclesi,  banale,  assegnata  post mortem34. Ed è di particolare rilevanza il fatto che figuri in un’iscrizione in cui è men28  29 

30  31  32 

33  34 

Secondo il Musti Seleuco avrebbe ricevuto il titolo di Kallinikos così come Seleuco II e Demetrio III (Musti 1977b, p. 290). Mi sfuggono però le fonti che ne danno attestazione. Eus., Chron., I, pp. 251, ll. 12–13; 253, ll. 9–11 Schoene (con esplicito accenno alla funzione  dell’esercito); cf. App., Syr., 66, 348; Hieron., In Dan., 11, 10 (= FGrHist 260 F 44, ll. 31–35);  Sync., p. 343, ll. 14–16, 19–20 Mosshammer. Cf. Hammond 2000, p. 146, con interesse rivolto  peraltro solo all’importanza dell’esercito (e non all’appellativo). Tale non può certo essere considerato il ‹Re delle terre› che figura nella documentazione babilonese, ristretto dunque a quell’ambito. Riferimenti in Del Monte 1997, p. 233. Si pensi ad Antioco VII, Eusebes solo nelle fonti letterarie. Cf. Holleaux 1908, p. 269, nota (= Holleaux 1942, p. 162, nota 2), che parla di mera negligenza del lapicida, a proposito di OGIS, 233 (è interessante comunque osservare che qui si  parla del sacerdote di Seleuco Nikator, di Antioco Soter, Antioco Theos, Seleuco Kallinikos e  del re Seleuco e del re Antioco e del figlio stesso del re Antioco: un’iscrizione datata all’epoca  di Antioco III e del figlio maggiore con lui coreggente, dove Seleuco III, ormai defunto da  tempo, è chiamato re); Mastrocinque 1984, p. 85 (a proposito di OGIS, 246, dove Seleuco III  figura solo come sovrano divinizzato, e dunque Theos). Così invece Bevan 1902b, I, p. 204: «Seleucus Soter was his official style». Diversamente, Van Nuffelen 2004, pp. 293, 295, per il quale Soter è un epiteto uffi ciale asDiversamente, Van Nuffelen 2004, pp. 293, 295, per il quale Soter è un epiteto ufficiale assegnato da Antioco III al fratello («ayant assez de connotations apolliniennes, étant populaire 

164

Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

zionato quello che è il simbolo della città (ovvero il keϱaunov). Si affaccia pertanto  l’ipotesi  che  Seleuco,  appunto  chiamato  Soter,  abbia  voluto  liberare  Seleucia  di  Pieria dal dominio lagide, una città di estrema importanza, considerata ajϱchgevti e quasi eJstiva della sua dunasteiva35. Una campagna di liberazione della città, avviata con il fratello Antioco III, poi andata fallita o interrotta, di cui vi è attestazione  in Porfirio/Girolamo36, nonché nella documentazione numismatica di Simyra37. Secondo un’isolata testimonianza di Flavio Giuseppe, Seleuco IV (187–175) fu  chiamato  Soter38.  In  mancanza  di  altri  dati  nella  documentazione  a  supporto  del  passo, è opportuno ritenere che non si tratti di un epiteto ufficiale o, quanto meno,  sospendere il giudizio al riguardo39. Accanto a questi titoli ufficiali, particolarmente interessante si rivela un’iscrizione  per Antioco  IV  (OGIS,  253),  proveniente  dalla  regione  babilonese  o  dalla  stessa città di Babilonia, almeno nella sua componente greca, in cui il sovrano è  definito swth;ϱ th ᾿Asiva kai; ktivsth th povlew (datata al 166)40. Ovviamente qui non si può parlare di un epiteto ufficiale, in quanto i titoli di Antioco IV  furono  Nikephoros,  Theos,  Epiphanes,  come  si  è  visto  nei  capitoli  precedenti.  L’epigrafe in questione ha però grande importanza per l’esame dell’evoluzione semantica del termine soter nel mondo ellenistico, anche in rapporto con la titolatura  ufficiale. L’appellativo ‹salvatore dell’Asia› è da tenere ben distinto da quello più  tipicamente cittadino (‹fondatore della città›), e alluderebbe alla vittoria di Antioco  su Demetrio di Battriana, nel 16741, oppure alla (presunta) vittoria in Egitto42. Comunque sia, il termine Asia indica, con ogni probabilità, il regno seleucide43. Soter  viene così utilizzato non per un ambito ristretto, ma per una dimensione ben più  ampia: il sovrano è il salvatore di tutto il regno, non solo di una città. Sebbene il 

35  36  37  38  39  40 

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42  43 

dans la dynastie et disant beaucoup sans rien signifier de spécifique»; p. 295), senza discussione dell’anomalia dell’unica attestazione a Seleucia di Pieria. Muccioli 1997a. Cf. supra, cap. II, § 3 e, sulle dinamiche politiche di Seleucia di Pieria, Jähne  1974.  Hieron., In Dan., 11, 10 (= Porphyr., FGrHist 260 F 44, ll. 31–37). Cf. Seleucid Coins, I, pp. 335–337; Spaer 2003. Sul supporto di Arado, con coniazioni in quel  periodo, alla spedizione contro Tolemeo IV cf. peraltro i dubbi di Hoover 2006, p. 46, con  ulteriore bibliografia. Ant. Iud., XII, 223. Vd. il caso di Soter per Antioco VII citato infra. L’iscrizione è in gran parte mutila e sono state proposte diverse integrazioni al testo (con l’aggiunta, ad es., di eujeϱgevth dopo ktivsth). Cf. Gabba 1958, nr. 7; Zambelli 1960, p. 378;  Piejko 1986; Boffo 1994, nr. 11. Sulla possibile origine babilonese cf. van der Spek 1987, pp.  67–68; Boiy 2004, pp. 40, 161–162, 207; Canali De Rossi 2004, nr. 103; Muccioli 2006a, pp.  620–621, 631. La questione dell’ellenizzazione di Babilonia è assai discussa; cf., per tutti, van  der Spek 1987; McEwan 1988; Kuhrt 1996; Sommer 2000; Boiy 2004, partic. pp. 288 ss.;  Oelsner 2007. Per un inquadramento storico cf. Tarn 1951, pp. 193–195 (seguito da Gabba 1958, p. 27). Per  un‘interpretazione diversa da quella del Tarn, cf. Mørkholm 1966, pp. 166 ss.; cf. anche Will  1982, pp. 344–352; Habicht 1989b, pp. 350–353 (= Habicht 2006b, pp. 174–242, partic. pp.  202–205; cf. p. 298); Green 1990, pp. 438–439; Muccioli 2006a.  Così Mørkholm 1966, p. 100 e nota 50. Cf. Tarn 1951, pp. 153–154, 191, 195; Gabba 1958, p. 27; Piejko 1986, p. 432 e nota 1.

1. Soter

165

termine sia stato indubbiamente conferito in un ambito poleico, è ipotizzabile che  tale  propaganda  abbia  avuto  echi  in  tutta  la  regione,  indipendentemente  dai  problemi pure complessi del grado di ellenizzazione o comunque di comprensione e di  accettazione  della  propaganda  regia  da  parte  delle  culture  babilonese  e  iranica.  Swth;ϱ th  ᾿Asiva,  pur  se  indubbiamente  vincolato  a  una  precisa  contingenza  storica, anticipa il valore generale che il titolo ufficiale ebbe con gli ultimi Seleucidi. Le dinamiche dell’assegnazione non sono note, anche se è stimolante attribuire il testo all’altrimenti sconosciuto Filippo che compare nella l. 7 e il cui ruolo è  importante anche nel quadro del rapporto tra nomenclatura e culto del sovrano44.  Quanto riferito nell’iscrizione trova possibilità di paragone con l’accoglienza tributata a Babilonia nel 331 ad Alessandro45 e, in contesti sia greci sia epicori, ad altri  sovrani della stessa dinastia dei Seleucidi e al medesimo Antioco46.  L’epiclesi ufficiale Soter figura poi nella dinastia con Demetrio I (162–150).  Costui, tornato in Siria in circostanze avventurose dal suo soggiorno ‹obbligato› a  Roma, fu chiamato Soter per aver liberato Babilonia ed Ecbatana dall’usurpatore  Timarco  nel  161,  come  attesta  Appiano,  che  sottolinea  anche  il  malgoverno  di  quest’ultimo47. Non vi sono fondati motivi per dubitare che lo storico abbia corret44 

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Cf. le osservazioni di Funck 1991. Sulle diverse ipotesi di identificazione del personaggio cf.  Boffo 1994, pp. 111–112; Muccioli 2006a, pp. 621–622 (la più suggestiva è, senz’altro, quella  di ritenere che si tratti del Filippo a cui il sovrano nel 164 affidò la curatela del regno, esautorando di fatto e di diritto Lisia; Ioseph., Ant. Iud., XII, 360, 379–380). Curt. Ruf., V, 1, 17–23, partic. 22 (generalmente accettato nello specifico, nonostante la fonte  nel  complesso  non  sia  delle  più  fidate):  Magi deinde suo more carmen canentes, post hos Chaldaei Babyloniorumque non vates modo sed etiam artifices cum fidibus sui generis ibant, laudes hi regum canere soliti, Chaldaei siderum motus et statas vices temporum ostendere (cf.  Diod., XVII, 64, 4: twn d jejgcwϱivwn pϱoquvmw uJpodexamevnwn aujtovn; più generico Arr.,  Anab., III, 16, 3). La critica ha spesso discusso sulla veridicità di questa accoglienza trionfale:  a tale riguardo sono esemplari le posizioni di Kuhrt 1988, pp. 68–69; Kuhrt 1990b (fortemente  critica) e, per converso, di Del Monte 2001, pp. 140–141 (favorevole all’accettazione); Boiy  2004, pp. 105–106. Vd. l’accoglienza a Seleucia sul Tigri, in cui peraltro l’elemento greco è preponderante, per il  fratello di Seleuco III, ovvero Antioco III: il governatore della regione e la popolazione uscirono davanti a lui e organizzarono canti festosi (testo cuneiforme, Cronaca 13b, in Del Monte  1997, pp. 203–206; cf. Capdetrey 2008, p. 73), un luogo che trova un pendant nella documentazione babilonese: Del Monte 1997, p. 206. Cf. anche il testo discusso in Gera - Horowitz  1997, pp. 242–243. App., Syr., 47, 242–243: laqw;n ejxevpleuse kai; dexamevnwn aujto;n ajsmevnw twn Suϱwn h-\ ϱce, tovn te Lusivan kai; to; paidivon ejp j aujtw/ diafqeivϱa kai; Hϱakleivdhn ejkbalw;n kai; Tivmaϱcon ejpanistavmenon ajnelwvn, kai; ta\lla ponhϱw th Babulwno hJgouvmenon: ejf j w/| kai; Swthvϱ, ajϱxamevnwn twn Babulwnivwn, wjnomavsqh; 67, 353: Swth;ϱ kai; o{de pϱo; twn Suvϱwn, deuvteϱo ejpi; tw/ Selevukou tou Nikavtoϱo paidiv, ojnomasqeiv (il collegamento con  Antioco Soter è dovuto ad Appiano o alla sua fonte). Fissa la data del riconoscimento di Demetrio  come  basileus  a  Babilonia  al  maggio  161  Bellinger  1945,  p.  43;  cf.  anche  Habicht  1989b, p. 358 e nota 128 (= Habicht 2006b, p. 210 e nota 128, con riferimento a una tavoletta  babilonese del 14 maggio 161 che potrebbe appunto presupporre la vittoria di Demetrio); cf.  Del Monte 1997, pp. 87–88, 241–242. Su Timarco e il fratello Eraclide, strettamente collegati  ad Antioco IV (e ad Antioco V) cf. Bellinger 1945; Houghton 1979; Kneppe 1989; Savalli  1998b, pp. 46–49, 56–57, 63–64; Muccioli 2006a, pp. 627–628 e relative note. In particolare,  Appiano specifica che sotto Antioco IV i due fratelli, legati al sovrano fin dall’infanzia (nono-

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

tamente attribuito l’epiteto alla vittoria contro l’usurpatore48. Tutto fa pensare infatti che l’assegnazione sia avvenuta in un ambiente cittadino (in una dimensione  presumibilmente ufficiale) e che poi l’epiclesi sia stata recepita dal sovrano nella  sua titolatura, anche se, a parte le coniazioni (o riconiazioni di monete di Timarco)  a Seleucia sul Tigri, non venne automaticamente inserita nelle monete di altre zecche49. Il riutilizzo di Soter (sia pure privato, inevitabilmente, della sua dimensione  geopolitica,  data  la  concisione  e  la  rigidità  degli  epiteti  regi)  probabilmente  non  costituisce solo una coincidenza: infatti, se OGIS, 253 proviene proprio dalla città  di Babilonia o, più genericamente, dalla regione circostante, sono evidenti i risvolti  politici e ideologici nell’assegnazione del titolo, in questa successione, polemica e  non priva di opportunismo politico da parte sia delle classi dirigenti locali sia degli  stessi sovrani, di ‹salvatori› dell’Asia. In quest’ottica, quindi, il richiamo alla vittoria contro Timarco è pienamente giustificabile, tanto più se si considera il ruolo di  quest’ultimo (e del fratello Eraclide) prima a supporto dell’altro ramo della dinastia  seleucide (Antioco IV-Antioco V) e successivamente il suo tentativo di creare un  regno autonomo. Si assiste a un’alternanza di salvatori del regno seleucide, significativamente inserita nella contesa tra i due rami della dinastia, che si protrasse fino  al I secolo. Da una dimensione locale, dunque legata alla realtà babilonese e probabilmente anche in un contesto cultuale epicorio, l’epiteto Soter divenne l’appellativo ufficiale del sovrano. Alcune fonti letterarie attestano l’epiteto Soter anche per i due figli di Demetrio  I, Demetrio II e Antioco VII. La testimonianza di Sincello riguardo a Demetrio II  deve essere considerata un banale errore50. Più interessante è invece l’attestazione  per il minore dei figli di Demetrio I, Antioco VII (138–129), peraltro noto più per il  suo soprannome Sidetes (Sidhvth) che per il suo epiteto ufficiale più consolidato 

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stante i dubbi di Goukowsky 2007, p. 139, nota 551), erano l’uno satrapo a Babilonia (Timarco) l’altro invece il responsabile alle finanze (oJ ejpi; tai pϱosovdoi); Syr., 45, 235 (cf.  Diod., XXXI, 27a: satrapo di Media). Cf. i dubbi di Kneppe 1989, pp. 46–49. Secondo Iossif 2002, p. 229, l’immagine idealizzata di  Demetrio I (con cui lo studioso identifica il cosiddetto Sovrano delle Terme al Museo Nazionale Romano, di Roma) richiama Alessandro ed è in rapporto con il titolo di Soter. Cf. Houghton 1979; Houghton 1983, pp. 99–100, nrr. 991 ss.; 115–116, nrr. 1239 ss.; A. Houghton, in Draganov - Houghton - Moore 1993–1994, pp. 46–53; Hoover 2007a, pp. 68, 70–74;  Seleucid Coins, II, pp. 151–206, partic. pp. 183–188, nrr. 1683–1705 (sulle monete di Seleucia, dove spesso Demetrio figura con la moglie Laodice); Ehling 2008, pp. 128–129 (con altra  bibliografia e datazione più bassa). È indubbio comunque come nella scelta dei tipi monetali,  in particolare nella zecca di Antiochia, indipendentemente dalla presenza o meno dell’epiteto,  il regno di Demetrio marchi una differenza rispetto ai predecessori, soprattutto Antioco IV. Cf.  Helliesen 1981, pp. 221–224 (con ipotesi talora discutibili). Sync., p. 352, l. 22 Mosshammer: Tw'/ aujtw'/ Dhmhtϱivw/ Dhmhtϱivou Swth'ϱi ejpilegomevnw/ kai; Nikavnoϱi… È ipotizzabile un errore del tipo Swth'ϱi al posto del corretto Swth'ϱo, titolo  ufficiale del padre, Demetrio I. Altrove (p. 352, l. 15) compare solo l’epiteto Nikavnwϱ, variante  che riscontra nelle fonti letterarie per il più diffuso Nikavtwϱ, il principale titolo ufficiale di  Demetrio II.

1. Soter

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(Euergetes)51. Soter figura in due passi di Flavio Giuseppe52, a sostegno della cui  attendibilità  può  essere  addotta  un’iscrizione,  da Acco-Tolemaide,  per  (uJpevϱ)  il  Basileus  Megas Antioco  Soter  Euergetes  Kallinikos  e  la  moglie  Cleopatra  Thea  Eueteria, fatta redigere da un ignoto funzionario del regno53.  Flavio Giuseppe, riguardo ai titoli attribuiti ai sovrani, fornisce particolari non  altrimenti attestati. L’ipotesi dell’errore per il Soter di Antioco VII, ripetuto macchinalmente, non convince affatto. Converrà piuttosto ipotizzare che nelle Antichità giudaiche sia riflessa una tradizione favorevole ad Antioco VII, considerato come  colui che ha ristabilito l’ordine sconvolto dalla guerra civile. Se il titolo è poi corretto e non è solo inteso in senso generico, allora si potrà andare più lontano e ritenere che dietro l’epiteto sia rintracciabile una manifestazione di lealtà e di riconoscenza, da parte dell’e[qno ebraico nei confronti del sovrano. Effettivamente durante il regno di Antioco VII si assiste a un mutato rapporto della monarchia seleucide con gli Ebrei, costituito non più di sordidi contrasti e manovre costrittive da  parte del sovrano, bensì da sgravi fiscali e dal riconoscimento di una certa autonomia. Ciò pare confermato dal fatto che la stessa fonte attesta per il medesimo sovrano anche l’appellativo Eusebes, che (almeno in questo contesto) sembra suggerire una particolare sensibilità religiosa da parte di Antioco54. Infatti il termine potrebbe  spiegarsi  solo  con  la  politica  di  relativa  mitezza  adottata  dal  sovrano  nei  confronti degli Asmonei nel 134, di cui vi è traccia anche nelle fonti letterarie non  apertamente filogiudaiche: il sovrano vinse, ma poi si limitò a riscuotere i tributi e  ad abbattere le mura di Gerusalemme55. Demetrio III (97/6–88/7) fu chiamato Soter insieme a Theos e Philopator, ad  Antiochia e a Damasco56. A ciò fa da contraltare il soprannome Eukairos (Eu[kaiϱo),  51  52  53 

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Sidetes deriva dalla località in cui fu allevato, Side (Eus., Chron., I, p. 255, ll. 28–30 = FGrHist  260 F 32, 17; cf. Iustin., XXXVI, 1, 8). Così  in  Ant. Iud.,  XIII,  222  (aJlwmevnou de; kai; ᾿Antiovcou tou' Dhmhtϱivou ajdelfou', o} ejpekalei'to Swthvϱ…)  e  271  (᾿Antiovcou tou' Swth'ϱo ejpiklhqevnto, o} ejn Paϱqoi ajpevqanen). Testo  in  Boffo  1994,  nr.  14  (con  esaustiva  bibliografia):  JUpe; Basilevw Megavlou ᾿A[ntiov[cou S[wthϱo / Eujeϱgevtou Kallinivkou, tou ejg basilev[w / [Dhmhtϱivou Swthϱo Megivstou, kai; basilivssh / [Kleopavt[ϱa Qea {e.} Eujethϱiv[a [kai; tw[n paidivwn, / [- ca. 5 - , twn pϱwvtwn fivlwn kai; / [ajϱc[igϱammateu; twn dunavmewn / ajpoleleimmevno de; kai; ejpi; twn tovpwn, / vac. Dii; Swthϱi. vac. Diversamente,  Fischer 1970, pp. 102–109, che identificava i due re rispettivamente con Antioco IX e Antioco  VII  (seguito  peraltro  da  Ehling  2008,  pp.  78–79).  Tale  interpretazione  è  stata  giustamente  confutata, tra gli altri, da Millward 1973, pp. 501–502, nota X; Brodersen 1989, p. 222, nota  12 (da integrare con Brodersen 1991, p. 242). Ioseph., Ant. Iud., VII, 393 e XIII, 244; Contra Ap., II, 82. Vd. Diod., XXXIV-XXXV, 1, 1–5, dove il sovrano è definito megalovyuco e to; h\qo h{meϱo.  Su questa testimonianza cf., tra gli altri, Ramelli 1988; Troiani 2005, pp. 411–413. Per la politica di Antioco VII (e degli altri Seleucidi) nei confronti degli Ebrei cf. per tutti, pur nella  diversità delle linee interpretative, Fischer 1980; Bringmann 1983. Vd. Seleucid Coins, II, pp. 583, 587–588, nrr. 2445–2446; 589–594, nrr. 2450–2457 (cf. nr.  2458), dove si suppone che il sovrano abbia ‹salvato› Damasco da una possibile occupazione  iturea, nabatea o giudaica. La successione delle coniazioni di Demetrio in queste e in altre  zecche  (Seleucia  di  Pieria  e  forse  Tarso,  dove  figura  invece  un’altra  titolatura,  Philometor  Euergetes Kallinikos e Philometor Euergetes) rimane comunque problematica: solo le monete 

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

non esplicitamente attestato ma desumibile dalla sua storpiatura Akairos (Akaiϱo), come riportato da Flavio Giuseppe con connotazione chiaramente ostile57. Non è  forse azzardato vedere un rapporto tra i due termini, in cui Eukairos riflette a livello  popolare il titolo ufficiale58.  Nella  dinastia  attalide  l’aggettivo  soter,  unito  in  coppia  ad  euergetes,  ricorre  con grande frequenza ed è ben attestato per i successori di Filetero. Il particolare  rapporto del sovrano con le realtà cittadine del regno porta all’assegnazione dei due  termini. È però improprio in questi casi considerare i due aggettivi come titoli ufficiali, ma occorre distinguere tra conferimento dell’appellativo onorifico Soter e assunzione di un epiteto propriamente detto59. Stricto sensu, Soter figura come titolo  ufficiale solo per Attalo I ed Eumene II, in conseguenza di vittorie militari, in particolare contro i Galati, esaltate dalla tradizione letteraria60. La vittoria di Attalo I,  che comportò anche l’assunzione del titolo reale, si data tra il 241 e il 238 o 238– 23561. A questa vittoria è legata anche una profezia, proveniente da Delfi, in cui si  annuncia che il figlio del toro (ovvero Attalo) sconfiggerà i Galli ed anzi verrà considerato ajosshthvϱ62. C’è evidentemente un rapporto tra il titolo Soter e l’epiclesi  ajosshthvϱ. È probabile che la profezia sia stata creata ad hoc (quindi ex eventu) per  dare maggior lustro al grande donario dedicato da Attalo I63. Questo donario, andato già perduto ai tempi di Pausania, aveva come soggetto proprio la vittoria di  Attalo sui Galati. 

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damascene sono datate (tra il 97/6 e l’88/7, con la sola eccezione del 93/2), mentre quelle di  Antiochia  e Tarso  (?)  sono  state  ipoteticamente  collocate  all’88/7.  Una  soluzione  diversa  è  prospettata da Ehling 2008, pp. 232–233, 239–240, secondo cui la titolatura Philometor Euergetes Kallinikos è precedente. Vd. Ant. Iud., XIII, 370 e 376; B.I., I, 92.  Cf. Visconti 1824, pp. 484–486, partic. p. 486, che però erroneamente ribalta il rapporto tra i  due appellativi: «Il titolo di Sotero (dio salvatore), che addita i successi onde fu accompagnata  l’elevazione di Demetrio, e la speranza che aveasi di vedere la fine della guerra civile, è quivi  il sinonimo, alquanto dall’adulazione esagerato, dell’epiteto Eucaeros, che dato gli si era al  suo innalzamento al trono»; Seleucid Coins, II, p. 583. Nei manoscritti di Flavio Giuseppe si  trova  solo Akairos  e  mai  Eukairos,  come  hanno  sottolineato  Levenson  -  Martin  2009,  che  conseguentemente escludono l’esistenza del secondo appellativo. Ma tale posizione aporetica  può essere superata proprio se si ammette un rapporto tra Eukairos e Soter, come proposto nel  testo. In ogni caso Eukairos non va messo sullo stesso piano, in tema di ufficialità, con gli altri  appellativi del sovrano. Un confronto può essere proposto con Batto II Eudaimon (vd. supra,  Introduzione, pp. 29–30). Cf. Muccioli 1994a, pp. 406–407, nota 14. Polyb., XVIII, 41; Liv., XXXVIII, 16; Strabo, XIII, 4, 2; Plin., N.H., XXXIV, 84; Paus., I, 4,  5. Cf. Cardinali 1906, pp. 17 ss., 166, 170; Breccia 1903, p. 112; Hansen 1971, pp. 26–38; Allen  1983, pp. 28–35, 146–148, 195–199; Virgilio 1993,  pp.  30–31,  53  (anche  per  l’importanza  della vittoria su Antioco Hierax). Paus., X, 15, 2–3 (cf. X, 12, 10).  Cf. Virgilio 1993, pp. 38–39; Strootman 2005, pp. 121–127. Sugli aspetti propagandistici legati a questo monumento, oggetto di un ampio dibattito critico, cf., ad es., Étienne 2003, pp.  367–368. 

1. Soter

169

Fra il 186 ca. e il 183 Eumene II fu impegnato in una guerra contro Prusia di  Bitinia64. Schierati contro il re di Pergamo erano anche i Galati, comandati da Ortiagonta. Alla fine di questo conflitto si verificarono le condizioni per l’assunzione  del titolo Soter. In un decreto della città di Telmesso in suo onore, del 183, Eumene  infatti viene gratificato della formula swth;ϱ kai; eujeϱgevth hJmwn65. La swthϱiva  dell’Attalide si manifesta dunque per un atto militare: in questa espressione standardizzata si potrebbero cogliere una prefigurazione o un riecheggiamento dell’uso  di Soter nella titolatura ufficiale (presente alla l. 1). Difficile comunque precisare se  la swthϱiva riguardi la guerra nel suo complesso o, per analogia con Attalo I, qualche atto tendente a proteggere espressamente dalla minaccia gallica66. In ogni caso,  in mancanza di altri momenti indicativi, l’assunzione di Soter va ancorata agli episodi del 186–183, e non posticipata, sebbene il titolo figuri regolarmente solo in  iscrizioni datate a dopo il 16667. Il titolo doveva avere un carattere ufficiale e non  essere legato a un onore concesso da una singola città, come poi fu invece per il  fratello di Eumene, Attalo II, onorato come swth;ϱ kai; eujeϱgevth da Eleunte, per  averla  liberata  dalla  minaccia  del  tracio  Diegylis68.  Pur  nella  dimensione  civica  della dinastia, è evidente come questi Attalidi, in linea con le altre monarchie, celebrassero  una  vera  e  propria  ideologia  della  vittoria,  attestata  anche  per  sovrani  (come Attalo III) che non portarono epiteti direttamente o indirettamente collegabili  ad azioni belliche69. L’assunzione del titolo non implica tuttavia che la minaccia  celtica fosse completamente debellata, se è vero che scontri contro quelle popolazioni (che talora videro schierarsi dalla loro parte anche poleis elleniche) sono ben  attestati per via letteraria ed epigrafica70. Il titolo ufficiale conobbe una certa fortuna in numerose altre dinastie. Con la  crisi del regno seleucide si assiste alla formazione di alcuni monarcati indipendenti,  in cui venne usato con una certa costanza l’appellativo Soter. La dinastia di Elimaide si trovò a giocare un difficile ruolo, a metà strada tra Seleucidi e Parti, soprat64  65  66 

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69  70 

Fondamentale al riguardo è Habicht 1956 (= Habicht 2006b, pp. 1–21; cf. p. 289); cf. Virgilio  1981, pp. 84–86 (con ampia bibliografia).  Ll. 6–7. Per il testo vd. Segre 1932, pp. 446–452; Allen 1983, pp. 79, 101, 150–151, 211–212;  Fernoux 2008, p. 232. Sull’assegnazione dell’epiteto come ‹evoluzione› della formula onorifica cittadina cf. Robert  1934, pp. 284–285, nota 1 (= Robert, OMS, 1969, II, pp. 1166–1191, partic. pp. 1183–1184,  nota 1); Robert 1937, p. 73, nota 1; Robert 1962, p. 260, nota 1 (nella cui scia si è mossa buona  parte della critica; cf. Virgilio 1993, p. 53). Per un tentativo di cogliere tracce di assimilazione  di Eumene ad Eracle nella statuaria cf. Queyrel 2003, pp. 160–161; Dozio 2007, pp. 144–145  (che sottolinea gli aspetti salvifici di Eracle, divinità progenitrice degli Attalidi). Cf. le perplessità di Dmitriev 1999, p. 406.  Basilei ᾿Attavlwi basilevw ᾿Attavlou  Filadevlfwi swthϱi kai;  eujeϱgevthi th povlew  oJ dhmo (vd. Norwood 1917). Cf. Muccioli 1994a, p. 406, nota 14; Allen , p.  156, nota 47 (che peraltro propone un confronto con il titolo di Eumene II). Su questa guerra,  cf., ad es., McShane 1964, p. 192; Jones 1974, p. 189; Hopp 1977, pp. 96–98; Allen 1983, p.  83; Habicht 1989b, p. 375 e nota 188 (= Habicht 2006b, pp. 229–230 e nota 188). Cf. Coarelli 1995, p. 47. Cf. l’iscrizione pubblicata da Guizzi 2006: il re Eumene (II) scrive alla città di Tabai raccomandando un suo philos, Koteies, originario di quella città, per il suo impegno profuso nello  scontro contro i Galati (identificabile con la guerra post 168, secondo l’editore).

170

Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

tutto negli anni Quaranta e Trenta del II secolo. Non è facile ricostruire tutte le vicende dei sovrani e tracciare un quadro attendibile della successione dinastica e del  rapporto di questi dinasti con le regalità partica e seleucide71. Il momento del disimpegno e dell’autonomia coincide con il regno di Kamnaskires I (Kamniskeires  nella leggenda monetale). Secondo le ricerche di G. Le Rider basate sulla documentazione numismatica (integrata con quella cuneiforme), costui assunse il titolo di  Basileus Megas e l’epiteto Soter: pretesto per tale assunzione fu l’occupazione di  Susa attorno al 147 e fino al 139/8 (salvo una breve interruzione verso il 145, dovuta al ritorno dei Seleucidi). In quel periodo Kamnaskires si trovò a combattere  contro i Seleucidi e poi i Parti, attaccando a più riprese la regione babilonese nello  stesso 145 (e nel 144) e poi ancora nel 141/0, quando ormai gli Arsacidi erano padroni della situazione; gli attacchi di truppe dell’Elimaide proseguirono poi almeno  fino  al  125–124,  quando  i  Parti  riuscirono  a  sottomettere  definitivamente  la  regione72. È ampiamente riconosciuto che questo sovrano abbia seguito patterns seleucidi, ed è anche probabile che il titolo sia stato modellato su quello di Demetrio  I, come riteneva a suo tempo il Fischer73. Per la maggior parte degli studiosi questo  re è da distinguere dal basileus Kamnaskires (o Kamniskires) Nikephoros, dal ritratto di persona più matura rispetto a quello del Basileus Megas, che sarebbe o un  successore  (per  i  più)74  o,  più  suggestivamente,  un  suo  predecessore:  costui  avrebbe  regnato  o  si  sarebbe  ritagliato  una  certa  autonomia  negli  anni  Sessanta  (quando è noto che i sovrani seleucidi erano anche impegnati in Elimaide) o anche  successivamente75.  In  mancanza  di  riscontri  nelle  altre  fonti,  vi  è  però  anche  la  possibilità che si tratti dello stesso personaggio, che in un primo tempo aveva ottenuto  una  qualche  forma  d’indipendenza  (ai  tempi  di Antioco  IV  o  subito  dopo)  71 

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75 

Vd. l’interpretazione proposta da Invernizzi 1998a; Invernizzi 1999, pp. 150–154 del rilievo  di Hung-i Azhdar (il dinasta renderebbe omaggio a Demetrio II; vd. anche infra, Appendice I).  Per un quadro dei rapporti precedenti tra Seleucidi e l’Elimaide (regione in cui trovò la morte  Antioco III) cf. Dąbrowa 2004. È suggestivo ipotizzare che la spedizione militare di Antioco  IV del 165–164 e diretta contro l’Elimaide vada vista come il tentativo di controllare una regione con pericolose spinte ‹autonomistiche›; cf. Will 1982, p. 355. Tuttavia le fonti su questa  campagna (su cui cf. Wiesehöfer 2002; Mittag 2006a, pp. 296–327; Muccioli 2006a, pp. 625  ss.) non fanno esplicita menzione di ribellione di dinasti locali. Le Rider 1965; Le Rider 1969; Le Rider 1978 (= Le Rider 1999b, I, pp. 81–103; II, pp. 697– 701),  con  ampio  seguito  nella  dottrina  (cf.,  ad  es.,  Schuol  2000;  Dąbrowa  2005a;  Mittag  2006a, pp. 53, 316–317). Vd. inoltre Assar 2006a (seguito da Sarkhosh Curtis 2007, p. 10);  Shayegan 2011, pp. 60 ss. (con il quadro storico ivi proposto e le divergenti ipotesi della scholarship). Un prospetto delle coniazioni di questo dinasta è in Alram 1986, pp. 138–139. Fischer 1971a, p. 173. Vd., per tutti, Wiesehöfer 1993, p. 408, che data Kamnaskires/Kamniskeires I Soter a ca. il 147  e  Kamnaskires/Kamniskires  II  Nikephoros  al  145–139  ca.  Sui  diari  astronomici  babilonesi  relativi al  periodo  145–124  cf.  Potts  2002  (=  Potts  2010,  nr. VIII)  e,  più  in  generale,  Potts  1999, pp. 384 ss. (che denomina come I Kamniskires Nikephoros). Per  quest’ipotesi  cf. Altheim  -  Stiehl  1970,  pp.  557–558;  Fischer  1971a;  Strauss  1971,  pp.  137–138 Secondo Fischer 1971a, pp. 172–173, l’appellativo indicherebbe la raggiunta indipendenza del sovrano, in un contesto assai turbolento in Oriente, con diverse spinte centrifughe (soprattutto dopo la morte di Antioco IV). Per Shayegan 2011, pp. 88–101, 122, invece,  Kamnaskires/Kamniskires Nikephoros si data al 145–138 e Kamnaskires/Kamniskeires Soter  al 135–130.

1. Soter

171

grazie a qualche vittoria sui Seleucidi, dichiarandola prontamente nella leggenda  monetale76. Successivamente avrebbe ampliato la titolatura (da basileus a Basileus  Megas) cambiando l’epiteto (da Nikephoros a Soter), anche se la diversità del ritratto monetale osta decisamente a questa equazione. In ogni caso, il titolo Soter  tornò nella dinastia con Okkonapses, definito Soter nella monetazione77. L’attributo Soter è attestato per altri regni, come quello di Caracene. Da un’iniziale adozione dell’epiteto Euergetes da parte di Tiraios I (95/4–90/89) si passa con  il sovrano successivo, Tiraios II (79/8–49/8), al binomio Soter kai Euergetes, mantenuto da molti successori fino al II secolo d. C., anche se non in modo uniforme78.  I due epiteti, congiunti (così come non accade mai nelle altre monarchie ellenistiche, a parte alcuni Attalidi), sembrano quasi rinnovare il noto sintagma tipico del  linguaggio  epigrafico  onorifico  del  mondo  greco.  Comunque  sia,  risulta  difficile  rintracciare una precisa motivazione storico-politica che portò il sovrano ad assumere il titolo Soter, anche in considerazione del silenzio delle fonti letterarie. In  nessun caso, dunque, queste ultime sono d’aiuto per spiegare il ricorso a tale titolo  ufficiale. Non è fuor di luogo pensare che, almeno da un certo periodo in poi, molti  re di questa dinastia si chiamassero Soter (ed Euergetes) sia per motivi di applicazione meccanica del titolo sia, più frequentemente, in ottemperanza a sforzi propagandistici, privi però di ogni rapporto con episodi contingenti. Soter non ebbe invece grande fortuna nel regno partico. Infatti in quella dinastia il titolo è attestato solo in alcune dracme assegnabili a Mitridate II, legate probabilmente a qualche episodio contingente che avrebbe determinato la necessità di  dichiarare il carattere ‹salvifico› del sovrano79. Il mancato ricorso a questo appellativo nella dinastia può apparire tanto più sorprendente se si considera che, proprio  a  cominciare  da  Mitridate  II,  vennero  usati  sistematicamente  e  simultaneamente  diversi titoli legati o collegabili alla sfera civica (come Euergetes).  Nei regni greco-battriani e indo-greci diversi sovrani ebbero il titolo di Soter,  spesso assieme ad altri. Su tutti spicca il nome di Menandro, il più noto dei sovrani  indo-greci, che regnò attorno alla metà del II secolo80. Prima di lui il titolo era stato  usato  in  alcune  monete  commemorative  greco-battriane  di Agatocle  per  Diodoto  76  77  78 

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Una vittoria sui Seleucidi è ammessa sia da coloro che scindono i due personaggi, sia da quanti  ipotizzano un’unica persona (riferimenti in Mittag 2006a, pp. 316–317). Secondo Le Rider 1978 p. 35 (= Le Rider 1999b, I, p. 699), costui sarebbe un successore di  Kamniskires, databile al 139 ca. o al 138–137 (secondo Shayegan 2011, pp. 101–103, 122, con  una differente successione dei sovrani). Infatti se Artabazo I (49/8) ebbe tra i suoi molti epiteti anche Soter, Attambelos II (17/6 a.C.8/9 d.C.), Attambelos III (37/8–44/5 d.C.), Attambelos IV (54/5–64/5 d.C.), Attambelos VI  (101/2–105/6 d.C.), Theonesios IV (110/1–112/3 d.C.) si qualificarono come salvatori e benefattori. Anche per Attambelos V (64/5–73/4 d.C.) è attestato il solo Soter. Riferimenti in Le  Rider 1959, p. 249 e nota 1; Le Rider 1959–1960 (= Le Rider 1999b, II, pp. 975–1003, partic.  p. 999, nota 1; I, pp. 25–56); Le Rider 1965, pp. 349 ss.; Dobbins 1995–1996; Schuol 2000,  pp. 221 ss. Cf. Sellwood 1980, pp. 63; 72, nr. 25; Sellwood 1983, pp. 284–285, che pensa alla vittoria su  tribù nomadi. Più specificatamente, Assar 2005, p. 52 (sulla scorta della documentazione in  cuneiforme  dell’area  babilonese,  parla  esplicitamente  di  vittoria  contro  i  Guti,  nomadi  che  provenivano dalla frontiera nord-orientale). Cf. le diverse ipotesi in Bopearachchi 1991, p. 77, che a sua volta propone come periodo di 

172

Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

(forse Diodoto I)81, Eucratide I82, Eucratide II83 e per Pantaleone84; Apollodoto I  (180–160 ca.) invece lo adottò in vita, nelle monete greco-battriane e in quelle indogreche85.  Se  per  questi  re  Soter  segue  il  nome  del  sovrano  nella  leggenda,  nelle  monete greco-battriane e in quelle indo-greche di Menandro si legge BASILEWS SWTHΡOS MENANDΡOU86. Dopo di lui l’appellativo fu usato per molti sovrani,  anche di minima importanza: Stratone I87, Polisseno (100 ca.)88, Diomede (95–90  ca.)89, Peucolao (90 ca.)90, Nicia (90–85 ca.)91, Hermaios (90–70 ca.)92, Apollodoto  II (80–65 ca.)93, Ippostrato (65–55 ca.)94, Dionisio (65–55 ca.)95, Zoilos II (55–35  ca.)96, Apollofane (35–25 ca.)97, Stratone II (25 a.C.–10 d.C.)98.  Data la grande diffusione dell’epiteto nei regni indo-greci, è forse uno sforzo  vano tentare di collegare l’assunzione del titolo con qualche episodio contingente,  che  possa  motivare  l’azione  salvifica  di  carattere  politico-militare  per  tutti  i  re. 

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regno il 155–130. Questo studioso distingue Menandro Soter da un altro Menandro, sovrano  di minore importanza che assunse l’epiteto ufficiale Dikaios. Tetradrammi  d’argento  con  al  D/  la  testa  diademata  di  Diodoto  e  la  leggenda  DIODOTOU SWTHΡOS (al R/ c’è BASILEUONTOS AGAQOKLEOUS DIKAIOU); cf. Tarn 1951, pp.  201, 447 ss.; Narain 1957, pp. 17–18; Bopearachchi 1991, pp. 43; 178, nr. 14; cf. p. 416. Posizione più scettica circa l’identificazione del personaggio in Lerner 1999, p. 90. Bopearachchi 1991, p. 216, nr. 25; cf. p. 417. Bopearachchi 1991, pp. 218–219, nr. 3; cf. p. 418. Tetradrammi d’argento di peso attico con al D/ il busto diademato di Pantaleone e la leggenda  PANTALEONTOS SWTHΡOS; cf. Bopearachchi 1991, pp. 179–180, nr. 18; cf. p. 417. Bopearachchi  1991,  pp.  62–64,  188–194;  cf.  p.  417  (BASILEWS APOLLODOTOU SWTHΡOS). Bopearachchi 1991, pp. 76–88, 226–247; cf. pp. 418–419. Insieme alla madre Agatoclea (130–125 ca.) e da solo (125–110 ca.); cf. Bopearachchi 1991,  pp. 88–90, 252–265; cf. pp. 419–421 (monete indo-greche): l’epiteto è inserito tra basileus e  il nome del sovrano e così è per tutti i re successivi. Bopearachchi 1991, pp. 99, 286; cf. p. 422 (monete indo-greche, insieme a Epiphanes). Bopearachchi 1991, pp. 101–102, 295–298; cf. pp. 422–423 (monete greco-battriane e indogreche). Bopearachchi 1991, pp. 106, 309; cf. p. 424. Bopearchchi 1991, pp. 107–108, 311–312; cf. p. 424. Nelle monete greco-battriane e in quelle indo-greche (con la moglie Calliope o da solo, anche  in coniazioni commemorative); cf. Bopearachchi 1991, pp. 112–125, 325–343; cf. pp. 425– 426; Id., in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 137, nr. 109. Cf. l’imitazione di Hermaios,  nella prima emissione attribuita al fondatore della dinastia Kushan, Kujula Kadphises, che a  sua volta si qualifica nel R/ come Pio (Dharmathidasa nella scritta in kharoshthi). Cf. C. Sachs, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 174, nr. 149.  Bopearachchi  1991,  pp.  135–136,  346–355;  cf.  pp.  427–428  (monete  indo-greche;  talvolta  all’epiteto si aggiunge Philopator e Megas). Bopearachchi 1991, pp. 136–137, 356–360; cf. pp. 428–429 (monete indo-greche; in alcune  coniazioni figura anche Megas); cf. Lerner 2001, pp. 269–270. Bopearachchi 1991, pp. 137–138, 361–362; cf. p. 429 (coniazioni indo-greche). Bopearachchi 1991, pp. 138, 363–367; cf. p. 429. Su  questo  oscuro  sovrano,  di  cui  è  conosciuta  solo  una  serie  indo-greca,  cf.  Bopearachchi  1991, pp. 138–139, 368; cf. p. 430. Sia nelle monete in cui è da solo sia in quelle in cui è con il figlio, Stratone (III); cf. Bopearachchi 1991, pp. 139–141, 369–372; cf. p. 430 (coniazioni indo-greche).

1. Soter

173

L’operazione ha tuttavia una qualche legittimità soprattutto per i primi re che inserirono in vita l’appellativo nelle loro monete. A questo proposito, rimane incerto se  Diodoto I avesse usato l’appellativo quando ancora era in vita o se questo gli fosse  stato assegnato nella monetazione post mortem, come omaggio al fondatore della  dinastia99. Nel primo caso, si può avanzare l’ipotesi che Diodoto si considerasse  salvatore dei Greci di Battriana100, contro la minaccia del nascente stato partico101.  Il successore, Diodoto II, avrebbe poi cambiato la politica del padre, stipulando un  trattato  di  amicizia  con Arsace  I.  Per Apollodoto  I  e  Menandro  si  è  pensato  che  avessero ‹salvato› il regno dalla minaccia dell’usurpatore Pushyamitra102. Analogamente, Apollodoto II fu il salvatore del regno nella regione di Taxila-Puskalavati  dall’usurpazione dell’indo-scita Maues. Il concetto della salvezza poteva avere una  valenza diversa da quella consueta nel mondo ellenistico, avendo facile presa sulle  popolazioni buddiste dell’India103.  È interessante in ogni caso osservare come l’epiteto risulti poi ben attestato sia  per i sovrani indo-parti Gondophares e Abdagases104 sia tra quelli Kushan105. Tra i sovrani del Bosporo, invece, l’appellativo non godette di grande fortuna,  dal momento che risulta attestato solo per Asandro per via epigrafica (47–17 ca. gli  anni di regno)106. 99 

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Cf.  la  discussione  in  Tarn  1951,  pp.  72–73;  Bopearachchi  1991,  pp.  43,  46.  Secondo  von  Gutschmid 1893, pp. 109–110, l’assunzione del titolo da parte di Diodoto II (ma Diodoto I in  von Gutschmid 1888, p. 38) e Tiraios I di Caracene (sic: in realtà ebbe l’appellativo di Euergetes) sarebbe dovuta al fatto che costoro furono nei confronti dei loro territori «die Sichersteller ihrer Unabhängigkeit». Così Narain 1989, p. 395. Vd. Wolski 1960, p. 117. Così Tarn 1951, p. 175.  Cf., con diverse formulazioni e accenti differenti, Tarn 1951, pp. 175–176; Narain 1957, pp.  99–100. Vd. le monete di Gondophares (che peraltro nella titolatura in altre coniazioni riprende il  titolo, consueto nel mondo iranico, di Basileus Basileon Megas) e quelle del suo successore  Abdagases, sostanzialmente uguali nei tipi e nei motivi, così come nell’uso dell’appellativo.  Cf. O. Bopearachchi - C. Sachs, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 144, nrr. 127 e  129 (vd. anche nr. 128, sull’altra titolatura).  Soter Megas figura in epoca imperiale per colui che è stato identificato con Vima I Takto, secondo sovrano nella dinastia Kushan dopo il padre, Kujula Kadphises (BASILEUS BASILEWN SWTHΡ MEGAS, al nominativo nelle monetazione), il cui nome figura nell’iscrizione  di Rabatak di Kanishka. Vd. Sims-Williams - Cribb 1995–1996, p. 82, dove è proposto un  confronto (l. 1) dell’astratto (bwgo stoϱgo: grande salvezza) con RBch ’nwth (grande rifugio), come forma onorifica nelle lettere sogdiane (e ibid., pp. 98–100, 111 ss. sull’identificazione del sovrano Soter Megas con Vima I Takto). È stato talora ricordato l’utilizzo di concezioni della regalità achemenide da parte dei Kushan (vd. infra), anche se quello del sovrano  Soter non pare essere concetto fondante nella regalità achemenide (e neppure partica), nonostante  possibilità  di  raffronti.  Cf.  Bopearachchi  2006,  che  ritiene  che  le  monete  con  Soter  Megas appartengano ad un usurpatore (databile al 92–110 o al 97–110 d.C.): il titolo fu poi  ripreso da Vima Kadphises, legittimo successore di Vima Tatko. Nei due dinasti, in base ai tipi  monetali, sarebbe riconoscibile una tendenza ad enfatizzare le connessioni con il Mitraismo  nel primo, e un richiamo a Siva nel secondo. Cf. anche Grenet 2001, p. 42. Vd. CIRB, 30, dove il sovrano, ricordato insieme alla regina Dynamis (senza titoli), è chiamato  Basileus Basileon Megas Philorhomaios; cf. Funck 1998, p. 163. Cf. comunque la lettera di 

174

Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

Accanto agli esempi di sovrani che assunsero il titolo di Soter, va ricordato il re  di Nabatea Rabbel II, che, a partire dal XVIII anno del suo regno (88 d.C.) si chiamò  nelle iscrizioni in aramaico dy ʼḥyy wšyzb ʻmh, che equivale a ‹colui che ha portato  vita e ha liberato il suo popolo›. L’espressione, che a quanto mi risulta non ha uguali  nella titolatura greca, può corrispondere al titolo di Soter, ed è comunque da leggere  in connessione con l’espressione riscontrata per Areta IV, costituendone una sorta  di  amplificatio107. Andrebbe  spiegata,  secondo  il  Negev,  con  un  nuovo  indirizzo  economico favorito dal sovrano, teso a un cambiamento radicale delle popolazioni  nomadi,  che  avrebbe  comportato  lo  sviluppo  dell’agricoltura  e  dell’urbanizzazione108.  Altri  invece  hanno  individuato  motivi  di  ordine  politico  e  socio-religioso109. Dal quadro che è stato tratteggiato emerge chiaramente come il titolo abbia un  valore contingente e venga assegnato in connessione con l’attività salvifica operata  dal  sovrano  nei  confronti  dei  suoi  sudditi  o  di  città  a  lui  particolarmente  legate,  anche se col tempo la connessione con avvenimenti reali venne stemperandosi, così  come  del  resto  accadde  con  altri  epiteti,  e  il  significato  andò  banalizzandosi.  La  valenza  concreta,  in  relazione  a  uno  scampato  pericolo  e  alla  recuperata  pace,  è  presente anche nei culti cittadini per singole personalità rilevanti in età ellenistica  (anche sotto la dominazione romana)110. L’epiclesi nella titolatura ufficiale (ma più  generalmente onorifica) ha dunque un valore paragonabile sotto diversi aspetti al  titolo romano (con)servator urbis o civitatis; non è dunque casuale che Tito Quinzio  Flaminino venisse onorato come soter e fosse chiamato anche liberatore111. È del tutto assente invece la dimensione soteriologica, alla quale siamo abituati  sia in base a categorie concettuali moderne sia anche in base al confronto con forme  cultuali  dell’antichità,  come  quelle  misteriche  o  i  culti  orientali,  per  non  parlare  della trattatistica cosiddetta pitagorica o pseudopitagorica o della riflessione filosofica, soprattutto stoica112.

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112 

Polemone I Eusebes, soter dei Chersoniti, alla boulé e al demos di quella città, databile al 14–8  (IPE, I2, 704, ll. 1–3; cf. Vinogradov 1997, pp. 563–576, partic. pp. 564–565; ristampa in tedesco di un articolo in russo del 1992, con un Nachtrag; cf. SEG, XLII, 697). In questo caso  sono  accostati  epiteto  regale  e  aggettivo  onorifico  riguardante  un  contesto  civico  (diversamente dalla prassi; cf. CIRB, 979: iscrizione onorifica di Dynamis Philorhomaios, denominata  soteira e euergetis dal demos di Agrippa). Cf. infra, cap. VI, nota 688. Cf. Hackl - Jenni - Schneider 2003, pp. 64.  Negev 1977, pp. 638–639. Cf. inoltre Schürer 1973, pp. 584–585. Bowersock 1983, pp. 72 e nota 48, 156 (pensa alla rivolta di Damasi); Wenning 1993, p. 37  (scorge una politica di uguaglianza tra le diverse componenti del regno). Vd. SIG3, 318, 409–410, 700, 730, su cui cf. Préaux 1961, p. 266 e nota 1. Documentazione essenziale in Walbank 1987, p. 382. Specificatamente sul titolo romano cf.  Weinstock 1971, pp. 163 ss.; Muccioli 1994b, pp. 195 ss.; Noonan 2007 (con altra bibliografia). Cf. inoltre Oxé 1930, sul concetto di soter e la sua resa in latino (anche per quanto riguarda il mondo cristiano). Secondo Ecfanto il sovrano, perfetto nella sua virtù, diventa un salvatore dagli errori grazie al  suo esempio (Stob., IV, 7, 64, p. 274, ll. 4–6 Hense). Cf. Goodenough 1928, pp. 98–99 (=  Goodenough 1979, pp. 76–77), con un tentativo, che qui non si condivide, di cogliere un nesso  tra la filosofia di Ecfanto e la titolatura regale ellenistica. Sul concetto della swthϱiva in tale  ambito filosofico, riferito alla o alle divinità e alla funzione di salvezza dell’universo (proba-

1. Soter

175

Tuttavia, da un esame complessivo della documentazione, nella pubblicistica  ellenistica  figura,  talora,  il  concetto  del  sovrano  come  salvatore  o  benefattore  dell’umanità (ovvero della grecità), senza tuttavia particolari riferimenti o riverberi  in epiclesi ufficiali113. È in parte su queste premesse che a partire dal II secolo si  fece strada il concetto, assai diffuso a macchia di leopardo nel mondo greco, dei  Romani ‹comuni benefattori dei Greci (o di tutti)›114. Uno slogan propagandato dai  circoli filoromani, a cui si oppose la pubblicistica mitridatica, con chiaro ribaltamento denigratorio. I Romani, nella propaganda del dinasta del Ponto, divennero i  koinoi; e[cqistoi polevmioi115. Com’è noto, regola fondamentale per qualsiasi parodia è che l’oggetto del bersaglio sia ben conosciuto, altrimenti essa risulta sfocata o  non viene adeguatamente percepita. In base a questa constatazione dunque, e anche  considerando la frequenza delle attestazioni epigrafiche dello slogan filoromano, è  lecito supporre  che  qualunque  uomo  greco,  nel  I  secolo  forse  più  che  nel  II,  era  perfettamente al corrente dell’espressione Ρwmaioi oiJ koinoi; eujeϱgevtai pavntwn  e della sua importanza nei rapporti tra Roma e l’Oriente greco. Un ulteriore allargamento semantico del concetto di swthϱiva e di eujeϱgesiva  può essere riscontrato, ad es., nel I secolo, nell’uso dell’appellativo riferito a personalità romane, da Pompeo ad Augusto (per proseguire poi con gli altri imperatori)116.  Rispetto alla formula dei Romani koinoi; eujeϱgevtai le espressioni diventano più  dettagliate e articolate, applicate ad personam. Già Pompeo è chiamato swth;ϱ kai; eujeϱgevth tou te dhvmou kai; th A j siva pavsh, nonché ejpovpth gh te kai;

113 

114  115  116 

bilmente da Posidonio in poi) una prima introduzione è in Haerens 1948; Chesnut 1978, pp.  1319–1320 (anche per un confronto con la dottrina stoica del lovgo speϱmatikov). Vd. i casi addotti da Habicht 1973, p. 86; Habicht 1997, p. 164; Habicht 1998, pp. 48–49:  Theocr., Idyll., XVII, 125 (su Tolemeo I e Berenice pavntessi ejpiqconivoisin ajϱwgoiv); OGIS,  56, l. 26 (la nascita di Tolemeo III pollwn ajgaqwn ajϱch; gevgonen pasin ajnqϱwvpoi); OGIS,  90, l. 47 (la nascita e l’ascesa al trono di Tolemeo V sono pollwn ajgaqwn ajϱchgoi; pasin);  SEG, XXVI, 1226, ll. 41 ss., partic. ll. 46–47 (cf. I.Iasos, 4, sulle virtù di Antioco III, che ha  garantito la pace, ha assicurato la libertà invece della schiavitù e ha deciso di regnare per garantire l’eujeϱgesiva di tutti gli uomini; l’ultima parte è in buona misura integrata dallo Habicht:  kai; to; [kaqovlou to; basileuvein nenomikovto pϱo; eujeϱgesivan / [pavntw[n ajn[qϱwvpwn; cf. Ma 2002, pp. 329–335, che non accoglie l’integrazione della l. 47); SavalliLestrade  2010,  pp.  79–81. Anche  Tolemeo  III  a  Samo  ed  Eumene  II  sono  ‹benefattori  dei  Greci› (rispettivamente Habicht 1957, p. 226, l. 17; RC, 52, ll. 5 ss.): Tolemeo [koinhi me;n tou;] {Ellhna euje[ϱgetwn diatelei, mentre Eumene, nel decreto della Lega ionica, si è  mostrato koino; eujeϱgevth twn JEllhvnwn. Cf. inoltre, su un piano squisitamente poetico, le  affermazioni di Callimaco, nell’Inno a Delo (ll. 167, 171), su Tolemeo II che si propone come  salvatore degli Elleni, in relazione alla minaccia della rivolta galata; cf. Barbantani 2010, pp.  244–245. Cf., ad es., la casistica addotta da Erskine 1994. Sulla continuità e discontinuità dell’eujeϱgesiva  nel subentrante imperium romano cf. Ferrary 1997 (nonché Ferrary 1988, pp. 124–132). 3 SIG , 741, III-IV, ll. 20, 32–33 (= RC, 73–74). Per un quadro delle iscrizioni dell’età repubblicana buon punto di partenza è ancora Tuchelt  1979; cf. anche Payne 1984. Ma la documentazione, sia di età repubblicana sia di età imperiale, è in continuo incremento. Cf., recentemente, con ulteriori indicazioni, Erkelenz 2002;  Schuler 2007; Marcone 2010. Sull’assegnazione di Soter a magistrati romani (con una certa  inevitabile banalizzazione) locus classicus è Cic., In Verr., II, 2, 154 (Is est nimirum swthvϱ qui salutem dedit).

176

Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

qalavssh117. A un livello successivo di elaborazione vi è poi l’iscrizione efesina  del 48 in onore di Cesare, definito ‹dio manifesto e salvatore del genere umano›,  espressioni che, dato il contesto, si prestano pure a riflessione di ordine storico-religioso118.  Sono  sintagmi  che  si  innestano  in  un  humus  fertile  nel  mondo  greco.  Infatti, soprattutto nel I secolo, si diffusero speranze di rinnovamento, quelle stesse  che poi finirono per trovare un’eco negli ‹evangelii› di Augusto, ovvero il formulario  del  dossier  epigrafico  bilingue  comprendente  l’editto  del  proconsole  d’Asia  Paolo  Fabio  Massimo  (9  a.C.)  e  le  relative  deliberazioni  del  koinon  provinciale.  Questi testi risentono evidentemente del precedente linguaggio onorifico ma si intrecciano  comunque  con  ben  riconoscibili  topoi  filosofici,  in  particolare  stoici  o  stoicizzanti, poi ripetuti e arricchiti in epoca successiva119. Del resto, indipendentemente dalla diffusione di Soter nella titolatura dei sovrani ellenistici, già all’epoca della prima guerra mitridatica si era sviluppata una  concezione  dell’appellativo  e  del  concetto  sotteso  che  assomma  aspetti  propriamente greci ad altri di matrice orientale, in connessione con queste ansie di rinnovamento da leggersi per lo più in chiave eminentemente antiromana120. L’attesa di una nuova era può ben riguardare il mondo greco, ma nel contempo  anche, e forse più, quello iranico, come già aveva intravisto il Widengren121. Ovviamente, occorre postulare più livelli ‹soteriologici›, in cui i diversi piani (propagandistico, militare, religioso) possono eventualmente anche intrecciarsi. Mitridate VI  si presentò e venne presentato come il nuovo salvatore dell’Asia ed era colui che  armò tutto l’Oriente contro i Romani122. Non si tratta soltanto di una comoda riproposizione del topos del conflitto tra Oriente e Occidente, dove trovava posto anche  la vagheggiata o paventata invasione dell’Occidente123. Alle origini di questa con117  Così in I.Kyzikos, II, 24 (= ILS, 9459, da Miletopoli); cf. Ferrary 2000, pp. 341–345 da Claros  (dove figura, tra l’altro, gh kai; qalavssh ejpovpth); Marcone 2010, p. 212.  118  SIG3, 760 (I.Ephesos, II, 251): AiJ povlei aiJ ejn thi ᾿Asivai kai; oiJ [dhmoi / kai; ta; e[qnh Gavion ᾿Iouvlion Gavio[u uiJ/o;n Kaivsaϱa, to;n ajϱcieϱeva kai; aujto/kϱavtoϱa kai; to; deuvteϱon u{pa/ton, to;n ajpo; ᾿´Aϱew kai; ᾿Afϱode[iv/th qeo;n ejpifanh kai; koino;n tou / ajnqϱwpivnou bivou swthϱa. Cf. Caes., B.C., III, 105; App., B.C., II, 89. Ma vd. anche IG, XII, 5, 557 (da  Karthaia nell’isola di Ceo). Per un commento cf. Chirassi Colombo 1993; Habicht 1998, p. 49. 119  L’espressione nel testo è in Mazzarino 1962, pp. 100 ss.; Mazzarino 1966, 2, pp. 387–388,  426. Sul dossier epigrafico relativo a Paolo Fabio Massimo e al suo rapporto con Augusto è  ancora fondamentale Laffi 1967; cf., recentemente, anche Savalli-Lestrade 2010, pp. 81–82.  Sul messianesimo nella prima età imperiale cf. Habicht 1973, pp. 55 ss., partic. pp. 85–88;  Habicht  1998;  Geraci  1989. Vd.  inoltre  Schuler  2007,  su  un’iscrizione  da Tyberissos  dove  Augusto è chiamato ejpovpth gh kai; qalavssh (con paralleli pergameni: pp. 389–390);  Marcone 2010, pp. 212–213. 120  Vd.  Diod.,  XXXVII,  5–6;  App.,  Mithr.,  22–23,  83–92.  Sul  problema  delle  motivazioni  dell’adesione  delle  città  greche  alla  causa  di  Mitridate  cf.  Salomone  Gaggero  1976;  Rizzo  1980; McGing 1986a, pp. 89 ss.; Ballesteros Pastor  1996,  pp.  81  ss.,  396–402;  Ballesteros  Pastor  1999a;  Kallet-Marx  1995,  pp.  153–158;  Campanile  1996;  Thornton  1998;  Saprykin  1998; McGing 2003, pp. 86–87. 121  Widengren 1959, pp. 248–249, 256; Widengren 1960, pp. 231–233; Widengren 1968, pp. 228  ss. Cf. inoltre Ramsey 1999, pp. 228–229; Piras 2003; Saprykin 1998, pp. 400–401. 122  Vd. Iustin., XXXVIII, 3, 4 ss., partic. 7. 123  Sul tema cf. Seibert 1995. Per quanto riguarda specificatamente il discorso di Mitridate cf. ora 

1. Soter

177

trapposizione vi è proprio la volontà di Mitridate e del suo entourage di rappresentare qualcosa di autenticamente nuovo nel panorama ellenistico, non solo orientale  (si pensi all’adesione di Atene alla sua causa). L’Asia appoggia in larga misura il  dinasta e questi diventa, per riprendere le parole di Atenione riportate da Posidonio,  «signore della Bitinia e dell’alta Cappadocia, signore di tutta l’Asia unita fino alla  Panfilia e alla Cilicia»124. In altri testi emerge ancor più chiaramente la consapevolezza di Mitridate di essere una nuova incarnazione del dio Dioniso e il salvatore  dell’Asia125. Il motivo del dominio di Mitridate VI su tutto il continente è poi ricordato anche dai successori o da coloro che a lui si richiamavano, come Mitridate di  Pergamo126. Riferimenti a questa ideologia della conquista e della salvezza dell’Asia possono essere colti anche nella letteratura oracolare. A dire di Atenione (Athen., V,  213b), cϱhsmoiv da ogni luogo predicevano il dominio di Mitridate sull’intera ecumene. È presumibile potessero trovare posto tra questi anche quelli incentrati sul  tema del re dell’Asia che vendica il continente contro i nemici provenienti da Occidente, identificabili con i Romani. È stato infatti supposto che le profezie raccolte  da Flegonte di Tralles, pur inquadrate in un contesto storico di prima metà del II  secolo d.C., siano state elaborate proprio in ambienti vicini al re del Ponto; l’occasione sarebbe stata appunto quella della prima guerra mitridatica127.  Anche gli Oracoli di Istaspe alludono a un Gran Re inviato da Dio per salvare  e liberare i giusti dall’empio e dalle sue truppe128. Sebbene sia difficile individuare  con esattezza la genesi di questo testo, l’ipotesi che sia sorto nel IV/III secolo in  ambienti iranici contro Alessandro Magno o i Seleucidi conserva ancora un notevole  grado  di  probabilità.  Ma  si  può  altresì  suggerire  un  riutilizzo  (o  un  adatta-

Ballesteros Pastor 2006b; Russo 2009, pp. 381 ss. 124  Athen., V, 211d-215b, partic. 213a (= Posid., FGrHist 87 F 36 = F 253 Edelstein-Kidd = F 247  Theiler). Cf. Desideri 1973; Bringmann 1997a (= Bringmann 2001, pp. 131–141); Ballesteros  Pastor 2005a. Una svalutazione radicale della testimonianza posidoniana e una sottolineatura  degli errori ivi presenti sono in Mastrocinque 1999, pp. 77–90. Cf. la notazione di Memnone  sui filosofi greci ambasciatori di Mitridate (FGrHist 434 F 26, 1). Su Mitridate in Memnone  cf. Yarrow 2006, pp. 320–329; Desideri 2007, pp. 53–57. 125  Vd., ad. es., Choix Délos, 133–134 (= I.Délos, 1562–1563), nonché Athen., V, 212d (da Posidonio); Cic., Pro Flacco, 60; App., Mithr., 10, 30; cf. Diod., XXXVII, 26. Cf. inoltre Sall.,  Hist., IV, F 69, 1–23, partic. 11 Maurenbrecher: Atque ego ultus iniurias Nicomedem Bithynia expuli Asiamque spolium regis Antiochi recepi et Graeciae dempsi grave servitium. Asia è qui  chiaramente da intendersi in senso restrittivo, ovvero parte dell’Asia Minore (cf. ibid., 6 e 9).  Sull’epistula Mithridatis cf. Ballesteros Pastor 1996a, pp. 391–396; Ballesteros Pastor 2003b,  pp. 34–36 (ivi riferimenti bibliografici). 126  [Caes.], Bell. Alex., 78, 2: [scil. Iulius Caesar] Mithridaten Pergamenum […] regio genere ortum, disciplinis etiam regiis educatum (nam eum Mithridates, rex Asiae totius, propter nobilitatem Pergamo parvulum secum asportaverat in castra multosque retinuerat annos), regem Bosphori constituit. Mitridate era figlio di Menodoto e Adobogiona, che era stata una pallakiv  del re del Ponto: di qui il tentativo di collegare il figlio all’illustre dinasta, come traspare da  Strabo, XIII, 4, 3. Cf. Heinen 1994; Heinen 2001b (= Heinen 2006c, pp. 266–282, 343–358). 127  FGrHist 257 F 36 III. Cf. Muccioli 2004b, p. 155, nota 186 (con la bibliografia ivi addotta). 128  Lact., Div. inst., VII, 17, 9–11.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

mento?) in età mitridatica, sempre nel medesimo milieu iranico129. Il riferimento al  Gran Re potrebbe essere considerato un generico richiamo alla titolatura orientale  dei sovrani, ma comunque si collega, indirettamente, al Re dei Re attestato nella  titolatura del monarca del Ponto, utilizzato in chiave orientalizzante130. Anche qui  figura il tema dello scontro tra Oriente ed Occidente, con la profezia di un nuovo  dominio del primo sul secondo, che ritornerà pertanto nuovamente schiavo131. Pur  con  tali  riserve,  anche  questo  oracolo  si  attaglia  meglio  all’età  mitridatica  che  all’epoca di Cleopatra, così come invece è stato suggerito a suo tempo dal Tarn e dal  Collins132.  2. Euergetes (ed Eucharistos) Come il concetto della swthϱiva, anche quello dell’eujeϱgesiva è strettamente collegato all’ideologia monarchica (non solo nel mondo greco, ma anche nelle monarchie preclassiche) e si interseca con le dinamiche statali e poleiche, nel quadro della  nuova regalità macedone. Nel linguaggio onorifico, euergetes può essere definito  chiunque (un privato cittadino, un funzionario statale, un sovrano, una regina) ed è  un fenomeno particolarmente evidente già nella fase declinante dell’Ellenismo con  le figure dei grandi evergeti cittadini (anche successivamente, in epoca romana)133.  L’euergetes spesso nel mondo greco viene gratificato anche della prossenia134.  Basti pensare al caso di Alessandro, re di Macedonia nel V secolo, prosseno e benefattore degli Ateniesi135. Talvolta può anche capitare il contrario, ovvero un beneficio offerto da un privato al re. Nell’impero persiano un titolo onorario dei dignitari  alla corte del re è quello di eujeϱgevth basilevw, nella resa in greco136.

129  In proposito cf., tra gli altri, Widengren 1968, pp. 228 ss.; McGing 1986a, pp. 103–104; Ballesteros Pastor 1996a, pp. 396–402 (con altri riferimenti). Per un inquadramento degli Oracoli di Istaspe nell’ambito della cultura e letteratura iranica cf. Boyce - Grenet 1991, pp. 376 ss. 130  Vd. infra, Appendice I. Mitridate è detto peraltro Magnus in alcune fonti letterarie di età posteriore (Suet., Iul., 35, 2; Eutr., VI, 22, 2). 131  Lact., Div. inst., VII, 15, 11. 132  Or. Sib. III, 350–367 (cf. 368–380), su cui cf. Tarn 1932, con rimando anche a Or. Sib., III,  46–54 e 75–92; Collins 1974, pp. 57–71; Collins 1987, p. 433. Vd. però le osservazioni di  Geraci 1983, pp. 74 ss.; Russo 2009, pp. 383–385 e, più in generale, i contributi contenuti in  Blasius - Schipper 2002. 133  Per un inquadramento cf. Bolkestein 1939; Gauthier 1985, pp. 39–53; Bringmann 1993a (=  Bringmann 1993b); Giovannini 1997; Bringmann 1997b; Bringmann 2000; Bringmann 2005;  Ferrary 1997; Schmidt-Dounas 2000; Strubbe 2004. Vd. anche i contributi editi in Curty 2009.  134  La bibliografia in merito è molto vasta. Per un nuovo approccio al problema dell’eujeϱgesiva,  nel contesto più ampio della xeniva dalla Grecia arcaica al mondo ellenistico, cf. Herman 1987. 135  Hdt., VIII, 136, 1. 136  Cf. Hdt., VIII, 85, 3: …Fuvlako de; eujeϱgevth basilevo ajnevgϱafh kai; cwvϱh/ ejdwϱhvqh pollh/. OiJ d jeujeϱgevtai basilevo ojϱosavggai kalevontai Peϱsistiv. Cf. Herman 1987, pp.  13, 41, 107; Wiesehöfer 1980.

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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Nella trattatistica greca il re è il benefattore per eccellenza137, ed è un concetto  poi ripreso e sviluppato in epoca successiva nella pubblicistica romana138. In particolare, nella dialettica tra sovrano e città (e ciò vale, evidentemente, soprattutto per  certi regni, come quello seleucide, ma si può certo parlare di un fenomeno ampiamente diffuso, anche in epoca imperiale), la documentazione, soprattutto epigrafica, lascia intravedere un rapporto reciproco di eujeϱgesiva ma anche di eu[noia, due  concetti strettamente collegati tra loro139. L’eujeϱgesiva può essere esercitata da un  sovrano verso una città libera o comunque non direttamente a lui soggetta; in tal  caso essa si configura come un atto di politica ‹estera› e va analizzata nella dialettica tra sovrano e polis140. Tra i diversi esempi che si potrebbero citare del rapporto  tra sovrano e città, di notevole interesse sono quelli dei primi Seleucidi, che spesso  esercitarono la loro eujeϱgesiva verso le città dell’Asia Minore (e dell’Oriente ellenistico in genere)141. Il termine acquista particolare rilevanza nel complesso rapporto tra città e singolo individuo. È evidente che euergetes ha una precisa funzione  politica in una realtà ellenistica in cui si vengono modificando le vecchie strutture  amministrative (tipiche della polis) e il rapporto con il potere monarchico. Inoltre il  concetto di euergetes può essere accostato ad altri termini, come, ad es., tϱofeuv142.  L’eujeϱgesiva viene esercitata dal re anche verso i soggetti del proprio regno,  secondo  diverse  modalità.  Una  caratteristica,  questa,  comune  ai  sovrani  di  ogni  epoca e dei più svariati ambiti culturali, anche quelli contemporanei. Ad esempio,  in occasione della scomparsa nell’agosto 2006 della regina dei Maori Te Ata, i quotidiani hanno sottolineato come i suoi sudditi amino ricordarla soprattutto per la sua  ineguagliabile generosità (manaaki)143. In questa seconda prospettiva ogni sovrano,  proprio per le  particolari caratteristiche della struttura monarchica, è sempre (almeno in teoria) eujeϱgevth del proprio regno. Significativo è un passo del Vangelo di Luca,  spesso  citato:  OiJ basilei twn ejqnwn kuϱieuvousin aujtwn, kai; oiJ ejxousiavzonte aujtwn Eujeϱgevtai kalountai144.  Il concetto di eujeϱgesiva è, evidentemente, più presente nelle monarchie in cui  è viva la dialettica tra sovrano e realtà poleiche, anche al di fuori del regno. Gli atti  137  Aristot., F 646 Rose3 (su Alessandro). Vd. anche, più in generale, Pol., III, 14, 1285b, 6 ss.; V,  10, 1310b, 34 ss., e le riflessioni di Ecateo sulla divinizzazione degli umani per la loro koinh; eujeϱgesiva: Diod., I, 11–13; 90, 2–3; VI, 1, 2 (= FGrHist 264 F 25; cf. F 2). 138  Vd. Sen., De clem., I, 3, 3, passo richiamato da Carile 1999, p. 76. 139  Cf. Bertrand 1985 (= Nicolet 1990, pp. 101–115); Ma 2003a, pp. 249–255; Capdetrey 2007a,  pp. 340–341, 421. Vd. anche il concetto di padre, in connessione con quello dell’evergete, su  cui cf. Stevenson 1992. L’uso peraltro non è limitato al mondo greco: vd. il caso di Ciro II,  chiamato padre in Xenoph., Cyr., VIII, 1, 1 e 44. 140  Vd., ad es., RC, 3, l. 21 (Antigono a Teo); 9, l. 6 (Seleuco e Antioco a Sopatro); 14, l. 12 (Tolemeo II a Mileto); 15, ll. 25–26, 34 (Antioco II a Eritre); 22, l. 3 (Seleuco II a Mileto); 34, ll.  15–16 (Attalo I a Magnesia); 52, ll. 8, 24 (Eumene alla Lega Ionica). Oltre agli studi citati  nelle note precedenti cf. Domingo Gygax 2009. 141  Per  un’indagine  di  questo  tipo  cf.  Orth  1977,  su  cui  vd.  le  osservazioni  di  Musti  1980;  cf.  inoltre Musti 1984, pp. 204–209. 142  Fondamentale al riguardo è Robert, Hellenica, 1949, pp. 74–81.  143  Vd., ad es., l’articolo apparso sul ‹Corriere della Sera› del 17/8/2006, p. 21. 144  22, 25–26. Cf., ad es., Otto - Bengtson 1938, p. 43, nota 7 di p. 42; Sinclair 1993, p. 382. Vd.  inoltre l’articolata riflessione in Strabo, IX, 2, 40.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

compiuti dal sovrano in altre città, che si concretizzano talora in gesti in cui spicca  la sua filanqϱwpiva, trovano corrispondenza in onori a lui conferiti, talora con la  concessione di appellativi che riecheggiano quelli della titolatura regale (Soter, Euergetes, Theos)145. Ma anche laddove il regno non è articolato attraverso una rete  più o meno fitta di strutture cittadine, come in Egitto, il tema dell’eujeϱgesiva è particolarmente rilevante, e si manifesta nell’assunzione di epiteti regi che richiamano  espressamente  il  concetto  (Euergetes,  Eucharistos)  e,  ad  es.,  nell’elargizione  dei  filavnqϱwpa146. L’argomento  dell’eujeϱgesiva  regale,  come  mezzo  di  propaganda  ma  anche  come strumento necessario per il funzionamento dell’economia negli Stati ellenistici, è oggetto di recenti indagini che esulano dall’ambito della presente ricerca147.  È evidente in ogni caso che il concetto del basileus euergetes trova fertile humus  nella riflessione filosofica sulla regalità in età ellenistica, in ambito tanto peripatetico  quanto  stoico  e  cinico.  Nella  trattatistica  e  nella  pubblicistica  si  sviluppa  un’idea della eujeϱgesiva regale collegata al concetto di megaloyuciva, già a partire  da Isocrate148, per continuare, in particolare, con Polibio, che fece del concetto uno  dei tratti caratteristici delle virtù regie. Ciò emerge in numerosi passi, a cominciare  dall’elogio di Attalo I nel XVIII libro149. È pur vero che megaloyuchv non rientra  tra gli epiteti ufficiali dei sovrani ellenistici, anche se figura negli elogi epigrafici  dei sovrani150. Tuttavia la buona disposizione nei confronti dei sudditi, che si manifesta  attraverso  atti  concreti  di  eujeϱgesiva,  è  un  aspetto  della  sua  grandezza  d’animo151. Strabone sottolinea che la forza e l’eujeϱgesiva sono i due tratti attraverso i quali i sovrani esercitano la persuasione152. A un altro livello, l’eujeϱgesiva è  un concetto fondante anche per Evemero o per Ecateo153. E certo, accanto o in alternativa alla swthϱiva, è uno dei requisiti per il conferimento di onori divini a un  dinasta: ancora una volta l’esempio ateniese del 307/6 si dimostra illuminante, lad145  Cf. i casi discussi da Habicht 1997, pp. 164–167. Più in dettaglio, sulla dialettica politica tra  sovrano e città, in buona misura basata sul concetto di eujeϱgesiva, cf. Ma 2002, pp. 182–194  e passim. Per un esempio di politica evergetica di un sovrano in epoca imperiale, che trova  riscontro nell’eu[noia della polis, cf. la lettera del re bosporano Aspurgo Philorhomaios a Pantaleone e Theangelos in cui sottolinea la sua condotta nei confronti della città di Gorgippia (ll.  4–6: Eujeϱgetikw diakeivmeno pϱo; th;n twn Goϱgippevwn povlin / kai; boulovmeno ta; divkaia aujtoi paϱevcesqai, ejpeidh; e[do[xan ejn pol/loi me;n pϱavgmasin eujnohkevnai moi  ktl.; testo in Heinen 1998b, p. 341). 146  Cf., esemplarmente, il caso descritto da Koenen 1960; osservazioni più generali sono in Samuel 1993, pp. 189–192 (sulla diffusione della pratica nel II secolo). 147  Cf. Bringmann 2005 (per il mondo seleucide). 148  II, ad es. 31 ss.  149  XVIII, 41, 5–6. Vd. anche, ad es., Polyb., XXII, 21, 3 (sul galata Ortiagonte). Cf. infra, pp.  367–368. 150  Vd., per tutti, OGIS, 229, ll. 5–6 (riguardo a Seleuco II). 151  Cf. Wallace-Hadrill 1982, p. 35. 152  Strabo, IX, 2, 40. 153  Vd., rispettivamente, Diod., I, 13, 1 (= FGrHist 264 F 25); Diod., VI, 1, 8 (= FGrHist 63 F 2).  Cf. Henrichs 1984, pp. 148–149, con riferimento anche a Dionisio Scytobrachion (FGrHist 32  F 7).

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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dove  Plutarco  correla  le  eccessive  timaiv  tributate  a  Demetrio  Poliorketes  al  suo  comportamento evergetico154. Se dunque l’eujeϱgesiva è uno dei tratti, se non il tratto che maggiormente caratterizza  il  sovrano,  la  presenza  del  relativo  appellativo  potrebbe  risultare  pleonastica, laddove non si individui una precisa motivazione alla base dell’assunzione. Il primo sovrano ellenistico a portare ufficialmente il titolo di Euergetes fu Tolemeo III. Come comunemente ammesso, egli assunse il titolo dopo la spedizione  in Siria, nella cosiddetta terza guerra di Siria: il primo documento in cui risulta attestato è dell’estate del 243155, anche se non sono mancate proposte di anticipare la  data  dell’assunzione156.  In  ogni  caso,  è  significativo  che  il  titolo  sia  assente  nel  Monumentum Adulitanum, in cui è chiara la propaganda regale (indipendentemente  dai problemi di lettura e di mancata trasmissione del testo)157. La  prima  importante  attestazione  sicura  del  titolo  è  costituita  dal  decreto  di  Canopo, testo fondamentale sia per l’analisi del regno di Tolemeo sia, in generale,  per cogliere il rapporto tra sovrano e clero nell’Egitto tolemaico158. Il contesto storico del decreto (datato al 238) è quello immediatamente successivo alla pace del  240, dopo la terza guerra di Siria. Secondo un passo di Porfirio (in Girolamo) Tolemeo è definito Euergetes per  aver riportato in Egitto le statue sacre sottratte ai templi egiziani dal nemico159. La  testimonianza letteraria è interessante, pur se assai tarda. Da essa apparirebbe che  154  Plut., Demetr., 10, 2. 155  PSI, IV, 389. Cf. le fonti raccolte da Otto - Bengtson 1938, p. 52, nota 4, nonché Volkmann  1959, col. 1668; Beyer-Rotthoff 1993, pp. 287–289; Huß 2001, p. 338; Pfeiffer 2004, pp. 16,  227, 234. Sulla terza guerra siriaca, oltre agli studi succitati, cf., fra gli altri, Buraselis 1982  (che data la battaglia di Andro tra Antigono Gonatas e i Tolemei al 245); Heinen 1984, pp.  420–421; Hauben 1990; Piejko 1990. 156  J. Schwartz, in Schwartz - Malinine 1960, pp. 81–86, ha pubblicato un’iscrizione allo stato  frammentario in cui compare (l. 8) Qewn Eujeϱgevtwn (= SEG, XVIII, 629 = Bernand 1989, nr.  1 = Bernand 1992, nr. 11 e relativo commento, II, p. 36–37), e l’ha confrontata con un’altra  iscrizione, databile ca. al 247 o poco dopo (cf. SEG, XVIII, 628), ritenendo che il testo da lui  edito risalga a quel periodo. Ciò porterebbe a retrodatare l’adozione dell’epiteto, sminuendo la  testimonianza di Girolamo e rivedendo l’analisi di parte del decreto di Canopo. Il Bernand, nel  suo commento, accoglie l’ipotesi dello Schwartz. Cf. Passoni Dell’Acqua 1976, p. 179. 157  OGIS, 54. Cf. Hauben 1990, p. 32, che, fissando l’adozione di Euergetes tra il 7 luglio 244 e il  17 settembre 243, data il Monumentum Adulitanum tra luglio 245 e, appunto, il 17 settembre  243. 158  OGIS, 56, ll. 7 ss.: ᾿Epeidh; basileu; Ptolemaio … / kai; basivlissa Beϱenivkh hJ ajdelfh; aujtou kai; gunhv, Qeoi; Eujeϱgevtai, diatelousin polla; kai; megavla eujeϱgetounte ta; kata; th;n cwvϱan iJeϱa; kai;  ta;; tima;; twn qewn ejpi; pleion au[xonte ktl. Di questo  decreto (in greco, demotico e geroglifico) esistono diverse copie, variamente conservate; vd.  Pfeiffer 2004. 159  Hieron., In Dan., 11, 7–9 (= FGrHist 260 F 43, ll. 23–28, da cui il testo): Cumque audisset (scil. Tolemeo III) in Aegypto seditionem moveri, diripiens regnum Seleuci, quadraginta millia talentorum argenti tulit, et vasa pretiosa simulacraque deorum, duo millia quingenta: in quibus erant et illa quae Cambyses capta Aegypto [et] in Persas portaverat. Denique gens Aegyptiorum [[idolatriae dedita]], quia post multos annos deos eorum retulerat, Euergetem eum appellavit. Cf. OGIS, 54, ll. 20–21.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

fu la gens Aegyptiorum a chiamare Tolemeo III Euergetes160. In realtà nel passo, se  da una parte è colta esattamente la contingenza immediata a cui il titolo fa riferimento, dall’altra è presente un travisamento, forse dovuto alla concisione del testo.  L’espressione  gens Aegyptiorum,  nella  sua  genericità,  non  coglie  affatto  il  complesso sistema sociale, politico e amministrativo del regno lagide e la compresenza  di due culture, quella greco-macedone e quella locale, abituata alla lunga tradizione  faraonica.  Il motivo del recupero delle statue, presente anche nella tradizione epicoria per  Tolemeo I e Tolemeo II, costituisce quasi un cliché spesso considerato scarsamente  credibile  o  sospetto  (soprattutto  se  confrontato  con  analoghi  racconti  riferiti  ad  Alessandro Magno o a Seleuco I ovvero ad Antioco III, relativi alla restituzione di  statue greche, in particolare ateniesi)161.  Per analizzare il regno tolemaico occorre allora richiamarsi nuovamente al decreto di Canopo, attraverso un esame della sua triplice stesura, in greco, in geroglifico e in demotico. Anche se non è facile stabilire quale sia stata la prima redazione  del testo del decreto, è probabile che quella greca abbia preceduto le altre due162. Si  può inferire allora che, da parte di Tolemeo III e della sua corte, sia stata operata una  scelta mirata, volta a privilegiare un particolare aspetto ideologico, piuttosto che  altri, come ampiamente attestato dalla documentazione epigrafica, letteraria, archeologica163. L’eujeϱgesiva era stata del resto un concetto ben presente anche nei predecessori  di  Tolemeo  III164.  Era  stata  sottolineata,  in  particolare  da  Teocrito,  nell’Idillio XVII,  a  proposito  di Tolemeo  II165.  L’immagine  del  re  benefattore  si  interseca con analoghi concetti presenti nella regalità faraonica, anche se non è facile cogliere tutte le connessioni e i possibili transferts culturali166. In chiave più  generale,  non  si  può  escludere  anche  una  sovrapposizione  del  concetto  greco  a  quello egizio di maat, ovvero il principio di armonia e ordine che contrasta e vince  le forze del male167.  160  Assieme alla moglie, Berenice, che nel testo di San Girolamo non è ricordata. Il riferimento  alla coppia regale è evidente piuttosto nel decreto di Canopo, dove si allude ripetutamente ai  Theoi Euergetai. 161  Cf. Bernand 1970, pp. 1009–1010; Swinnen 1973, p. 117, nota 1; Beyer-Rotthoff 1993, p. 288  e note 121–122; Winnicki 1994; Lehmann 1998, p. 93, nota 20 e, in controtendenza, Briant  2003b (che ritiene si tratti di clichés senza fondamento o riscontro storico); Thiers 2007, pp.  100–106  (per  un  riesame  della  questione  e  a  favore  della  veridicità  dell’episodio  riportato  nella stele di Pithom, ll. 11–16). Il motivo ritorna nel decreto di Rafia, a proposito degli oggetti  sottratti da Antioco III e recuperati da Tolemeo IV; cf. Marquaille 2008, p. 53 e nota 64. In ogni  caso è ben attestato in età lagide un culto delle statue regali, in una sorta di continuità con la  tradizione faraonica; cf. Gorre 2009, pp. 67–68. 162  Cf. Pfeiffer 2004, pp. 52 ss. (con la letteratura precedente). 163  Riferimenti in Beyer-Rotthof 1993, pp. 277–289. 164  Cf. Beyer-Rotthof 1993, loc. cit. 165  Theocr., Idyll.,  XVII,  115–116:  Mousavwn d j uJpofhtai ajeivdonti Ptolemaion  /  ajnt j eujeϱgesivh. 166  Cf. Bolkestein 1939, pp. 391–400 (con i passi addotti). Fondamentali sono le osservazioni di  Koenen 1983, pp. 154–157. 167  Stephens 2003, pp. 159–170, partic. p. 166.

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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La testimonianza convergente del decreto di Canopo e di Girolamo, derivanti  da  ambiti  assai  diversi  tra  loro,  va  ulteriormente  indagata.  Il  motivo  contingente  dell’eujeϱgesiva legata al recupero delle statue deve essere inquadrato nel più ampio  contesto dell’ideologia del sovrano, tanto più se si considera che il concetto di basileus euergetes è importante nella regalità egiziana e nell’elaborazione operata dai  Tolemei, come figura da un noto passo di Diodoro Siculo168. Occorre anzitutto rilevare come la fonte utilizzata sia, con tutta probabilità, Ecateo di Abdera, scrittore  del IV secolo di Aigyptiaka. Si presenta allora anche in questo caso il problema di  verificare se la peculiarità egiziana, sottolineata dal rapporto tra i sudditi e il sovrano dispensatore dell’eujeϱgesiva, sia riferibile solo all’Egitto faraonico e ai suoi  retaggi  oppure  se  trovi  un  riflesso  (attraverso  la  mediazione  diodorea)  pure  nell’epoca tolemaica, che dunque avrebbe ripreso e rivitalizzato (anche e forse soprattutto in chiave greca) il concetto del sovrano benefattore169. È vero che il concetto del sovrano euergetes era presente nell’Egitto faraonico, tanto da costituirne  una vera e propria peculiarità rispetto alle altre monarchie. Tuttavia questo termine,  applicato a Tolemeo III, è il frutto di una propaganda, maturata in ambito grecomacedone, in favore della parte epicoria del regno, tanto più importante se si considera che attorno al 245 maturava una rivolta in Egitto170. Dopo Tolemeo III, Tolemeo V adottò l’epiteto Eucharistos, che può essere legato, concettualmente, ad Euergetes. Questo appellativo è sostanzialmente un unicum nella titolatura ellenistica (almeno come epiteto ufficiale), posto in posizione  subordinata rispetto ad Epiphanes; è attestato dapprima ad Alessandria e poi a Tolemaide, e sparisce completamente dalla titolatura in occasione del matrimonio di  Tolemeo V con Cleopatra (nel 194/3). Eucharistos deve essere senz’altro considerato  una  variante  rispetto  ad  Euergetes,  secondo  un’accezione  del  vocabolo  che  comunque non è la più diffusa tra quelle registrate dai dizionari. Si tratta di un termine che certo poteva essere inteso anche dagli Egizi, in sintonia con concetti ben  noti alla tradizione locale. Nella stele di Rosetta viene reso in demotico con ‹che  agisce bene, che fa del bene› e in geroglifico con ‹signore di bontà›. Nelle espressioni perifrastiche viene tradotto o con ‹che fa il bene› o (dopo la morte del sovrano)  168  Diod.,  I,  90,  2–3:  Kaqovlou dev fasi tou; Aijguptivou uJpe;ϱ tou; a[llou ajnqϱwvpou eujcaϱivstw diakeisqai pϱo; pan to; eujeϱgetoun, nomivzonta megivsthn ejpikouϱivan ei\nai tw/ bivw/ th;n ajmoibh;n th pϱo; tou; eujeϱgevta cavϱito: dh'lon ga;ϱ ei\nai diovti pavnte pϱo; eujeϱgesivan oJϱmhvsousi touvtwn mavlista paϱ j oi| a]n oJϱwsi kavllista qhsauϱisqhsomevna ta; cavϱita. Dia; de; ta; aujta; aijtiva dokousin Aijguvptioi tou; eJautwn basilei pϱoskunein te kai; timan wJ pϱo; ajlhvqeian o[nta qeouv, a{ma me;n oujk a[neu daimonivou tino; pϱonoiva nomivzonte aujtou; teteucevnai th twn o{lwn ejxousiva, a{ma de; tou; boulomevnou te kai; dunamevnou ta; mevgist j eujeϱgetein hJgouvmenoi qeiva metevcein fuvsew. 169  Per una valorizzazione della propaganda lagide (Tolemeo I ed Ecateo di Abdera) cf. Murray  1970, pp. 159 ss. (con osservazioni comunque in parte da sfumare riguardo al rapporto tra  sovrano benefattore e divinizzazione); cf. anche van Minnen 2000; Collins 2009, p. 199, nota  99 nonché, già prima, Bolkestein 1939, pp. 397–398.  170  Iustin., XXVII, 1, 9; Porphyr., FGrHist 260 F 43; cf. P.Haun., I, 6, l. 17. Su questa rivolta  (peraltro piuttosto oscura nei suoi contorni storici e sociali) cf. McGing 1997, pp. 274–277;  Veïsse 2004, pp. 3–5.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

con ‹che ha fatto del bene›171. È stato addirittura supposto che tale epiteto sia stato  scelto proprio dal punto di vista egizio, e una prova implicita di ciò andrebbe rintracciata nel fatto che l’appellativo non ebbe grande fortuna, né nella titolatura ellenistica (non risulta stabilmente per nessun altro sovrano) né nella propaganda dello  stesso Tolemeo, giacché ben presto venne eliminato172. Il  concetto  di  eujeϱgesiva,  in  tutte  le  sue  sfumature  (compresa  dunque  l’eujcaϱistiva), si riverbera o comunque ha riscontri anche nella rappresentazione  del sovrano tolemaico e nella pubblicistica sulla regalità. Infatti il vocabolo figura  in Diotogene173, e, soprattutto, è attestato nella documentazione relativa ai Tolemei  (vd., ad es., la petizione rivolta a Tolemeo X Alessandro I in favore del tempio di  Heron a Magdola)174. Forse non del tutto casualmente l’aggettivo neutro eujcavϱiston  figura tra le qualità di Tolemeo I, in un passo diodoreo in cui è agevole riconoscere  una fonte favorevole  al  Lagide  (presumibilmente non Ieronimo di Cardia)175. Se  dunque  nella  pubblicistica  filotolemaica  l’eujcaϱistiva  veniva  collegata  espressamente alla figura del fondatore della dinastia, è possibile che Tolemeo V e la sua  corte abbiano inteso rivitalizzare l’appellativo, richiamandosi all’illustre progonos,  secondo una prassi ellenistica consueta.  Dopo Tolemeo III e la moglie Berenice, fu Tolemeo VIII a portare nuovamente  il titolo Euergetes176, accanto a quello di Megas177. Assieme a lui ricevettero il titolo  Cleopatra II e successivamente Cleopatra III, secondo la consuetudine tolemaica: le  due regine divennero entrambe Euergetis, in associazione a Tolemeo178. Fino ad ora  è stata generalmente accettata l’ipotesi che Tolemeo VIII avesse adottato l’appellativo dopo il suo ritorno ad Alessandria, nel 145, quando venne richiamato da Cirene 

171  Cf. Pestman 1989, p. 145. Ma non mancano fraintendimenti o traduzione maldestre (vd. Huß  2001, p. 530, nota 9). 172  Nock 1928, p. 39 (= Nock 1986, I, pp. 134–159, partic. p. 154); Cf. Lanciers 1988b, I, pp.  92–93; Huß 2001, p. 530 e infra, nota 176. Sono in realtà oscuri i motivi dell’abbandono. È  probabile che la generosità manifestata dall’appellativo non trovasse corrispondenza nella realtà (così von Gutschmid 1893, p. 110), anche se non ci è giunta traccia di ironia, popolare e  non, nei confronti dell’epiteto, a differenza di Euergetes di Tolemeo VIII, che divenne per gli  Alessandrini Kakeϱgevth (vd. infra, in questo stesso paragrafo). 173  In Stob., IV, 7, 62, pp. 265, ll. 20–22 Hense; 267, ll. 5–8 Hense. 174  SEG, VIII, 466, ll. 29–30 (= Bernand 1992, nr. 32). 175  Diod., XVIII, 28, 5: OiJ me;n ga;ϱ a[nqϱwpoi dia; to; th yuch eujcavϱiston kai; megalovyucon sunevtϱecon pavntoqen eij th;n jAlexavndϱeian. Il collegamento è già in W. Dittenberger, OGIS, I, p. 144, nota 20 (sulla scorta delle indagini di W. Drumann).  176  Nelle  fonti  antiche  (e,  di  riflesso,  presso  i  moderni)  è  spesso  definito  secondo  Evergete:  deuvteϱo Eujeϱgevth; vd., ad es., Strabo, II, 3, 4: XVII, 1, 11; Porph., FGrHist 260 F 2, 7;  Athen., II, 61c; IV, 174d; cf. Plut., Cor., 11, 2 (per una lista completa cf. Nadig 2007, pp. 56– 57). L’appellativo Eucharistos è attestato a Tolemaide nel culto reale, dal 140 al 123, anche per  Tolemeo VIII (insieme a Megas Basileus e Soter, a ribadire con forza il concetto dell’eujeϱgesiva,  in  un  ideale  collegamento  con Tolemeo  I, Tolemeo  III  e Tolemeo  IV):  cf.  Otto  -  Bengtson  1938, pp. 40–43; Volkmann 1959, p. 1722. 177  Sul titolo Megas cf. infra, Appendice I, nota 12. 178  Sulla ‹triade› dei Theoi Euergetai cf. i riferimenti in Otto - Bengtson 1938, s.v. dell’indice.

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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in seguito alla morte del fratello Tolemeo VI; in tale contesto storico è stata pure  avanzata qualche spiegazione circa la motivazione dell’assunzione179.  Questa proposta di datazione è stata però sottoposta a critica serrata dal Lanciers, il quale, attraverso un’analisi della documentazione papiracea, epigrafica e  letteraria, arriva a concludere che non è possibile negare che Tolemeo avesse portato l’epiteto Euergetes anche durante il suo regno a Cirene (dal 164/3 in poi)180.  Comunque sia, e pur accettando quanto sostenuto dal Lanciers, è difficile cogliere  particolari  contingenze  legate  all’assunzione  del  titolo.  Si  può  però  pensare  che  Tolemeo VIII  sia  stato  fortemente  influenzato  dalla  figura  di Tolemeo  III.  Il  suo  desiderio  di  emulazione  passava  anche  attraverso  l’uso  dello  stesso  titolo  ufficiale181. Talora egli viene qualificato espressamente come deuteros Euergetes, quasi  a creare un collegamento diretto con il primo Euergetes, anche se non è facilmente  riconoscibile se la documentazione a riguardo rifletta sempre una propaganda regale182. Il  titolo  era  adeguatamente  noto,  probabilmente  anche  in  ambito  romano.  È  infatti interessante osservare come nella perduta orazione di Catone De Ptolemaeo minore contra Thermum il Lagide venga definito rege optimo atque beneficissimo,  il che ha davvero l’aria di essere la resa latina (seppur al superlativo) dell’Euergetes  greco183. Occorre comunque considerare che, come in altri casi nel mondo ellenistico, nella rappresentazione comune del sovrano Tolemeo è più conosciuto con il  suo soprannome, Lathyros, forse a causa della sua vista debole184. È inoltre significativo l’uso del termine Tryphon (Truvfwn), che venne sentito  come un vero e proprio epiteto (almeno nella documentazione demotica) le cui at179  Cf., ad es., Bouché-Leclercq 1906, p. 78: «Il est permis de voir là une allusion au bienfait qu’il  apportait à l’Égypte en faisant cesser, par son mariage avec la fille de Magas, le dualisme qui  séparait de l’Égypte la Cyrénaïque, et je ne serais pas éloigné de croire que telle fut aussi la  raison pour laquelle Évergète II pris le même surnom en remontant sur le trône d’Égypte alors  qu’il était déja roi de Cyrène». 180  Lanciers 1988a, su cui vd. i dubbi di Huß 2001, p. 599, nota 18.  181  Su ciò hanno insistito Otto - Bengtson 1938, pp. 42, 48–52. Per entrambi i sovrani lagidi risulta attestato anche il soprannome Tϱuvfwn, Tryphon. Cf. Otto - Bengtson 1938, s.v. dell’indice, cf. p. 49, nota 1. Similmente cf., tra gli altri, Chauveau 1998b, p. 1263. 182  Vd. I.Délos, 1531, 1532, 1535, 2037, comunque appartenenti all’età di Tolemeo IX Soter II  (1531, 1532 e 2037 = Choix Délos, 124, 126, 125; 1532 e 2037 anche in OGIS, 171, 170).  Sulla possibilità che in tali testi, e soprattutto nel primo, vi sia un adattamento del personale  del santuario, avvertibile anche nella scelta dell’aggettivo pϱesbuvteϱo o pϱesbuvtato per  Tolemeo IX, cf. Criscuolo 2011, p. 143, nota 43. Analoghe osservazioni possono essere proposte per altri sovrani sia lagidi (ad es., Tolemeo XII pϱesbuvteϱo in BGU, III, 1002, l. 1) sia  di altre dinastie: vd., in particolare, l’espressione ‹figlio pϱesbuvtato di Seleuco› riferita ad  Antioco I di Siria in OGIS, 213, ll. 2, 26 e, del tutto integrata, in I.Milet, I, 193 a, l. 1. Per il  parallelismo Tolemeo I/Tolemeo IX e Tolemeo III/Tolemeo VIII cf. Nadig 2007, p. 54 e nota  164. L’utilizzo di deuvteϱo Eujeϱgevth nelle fonti (Strabo, XVII, 1, 11; Athen., II, 61c; IV,  174d; Eus., Chron., I, pp. 161–162, ll. 28–29; 163–164, l. 16 Schoene = Porph., FGrHist 260  F 2, 7–8) non costituisce la prova di un riflesso della propaganda regia: non è da escludere  infatti che nelle liste dei sovrani, probabilmente non ignote a Strabone e a Porfirio, si volesse  esprimere la diversa identità dei sovrani con lo stesso epiteto mediante l’aggiunta di deuvteϱo. 183  F 180 Malcovati. Cf. J.-Y. Carrez-Maratray, in Ballet - Carrez-Maratray 2001, p. 234. 184  Plut., Cor., 11, 3.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

testazioni sicure risalgono solo agli anni 132–130185. L’appellativo Tryphon, di preferenza non ufficiale (almeno per il versante greco), figura anche per altri sovrani  lagidi: Tolemeo IV e, appunto, Tolemeo III, anche se in fonti tarde, il che è stato  considerato un ulteriore indizio della volontà di Tolemeo VIII di imitare il suo predecessore186. A ciò si aggiunga che, nella versione femminile, Tryphaina è giustapposto o considerato addirittura come vero e proprio nome (o secondo nome) di diverse regine tolemaiche: la figlia di Evergete II e di Cleopatra III (andata in sposa  ad Antioco VIII), la figlia di Tolemeo IX Soter sposa di Tolemeo XII, la figlia maggiore  di  quest’ultimo187.  Nel  regno  di  Siria  l’uomo  forte  di Antioco  VI  (145/4– 142/1) si chiamava Diodoto, poi ridenominatosi appunto Tryphon. E il termine Tryphon/Tryphaina passò successivamente ad essere considerato alla stessa stregua di  un nome proprio, soprattutto in età imperiale: vd. il caso di Antonia Tryphaina, figlia di Polemone e Pitodoride Philometor, moglie di Kotys VIII di Tracia188. Il tema della tϱufhv è sì un Leitmotiv politico e storiografico della storia greca  (anche di quella arcaica e classica, sovente giocato in chiave polemica), ma proprio  in epoca ellenistica, e soprattutto tolemaica, conobbe rinnovato vigore, collegandosi in particolare al culto di Dioniso. Ma, come ha rimarcato W. Huß, il concetto  della tϱufhv  è stato sottolineato dallo stesso sovrano, anche dal punto di vista iconografico189. A questo si collega anche il soprannome Physkon con cui Tolemeo era  conosciuto nell’antichità190. E dunque, pur tenendo conto che si tratta pur sempre di  185  Inscr.dem. Cair., 31110, l. 18 (su cui vd. Malinine 1943, per l’attribuzione a Tolemeo VIII e  non a Tolemeo IV); P.Berl.Spieg., 3113a (= P.Tor.Amen., p. 42). Ma vd. anche Val. Max., IX,  1, ext. 5; Ael., V.H., XIV, 31; Ampel., 35, 5 (Trefon dei codici). 186  Per Tolemeo III vd. Trog., Prol., XXVII e XXX; Eus., Chron., I, p. 251, l. 26 (= FGrHist 260  F 32, 8); Chron. Pasch., p. 329, l. 15 Dindorf; per Tolemeo IV Plin., N.H., VII, 208 (cf. però  Otto - Bengtson 1938, p. 49, nota 3, che pensano a un errore del Romano per il corretto Tolemeo III). Per un tentativo di rintracciare l’ideale della tϱufhv  di Tolemeo III attraverso il ritratto monetale cf. Heinen 1978, p. 181.  187  Cf. Tondriau 1948e, p. 51 (con altri casi, non di dinasti, addotti); Jacobs 2000, p. 306 (che ritiene che la moglie di Antioco VIII non si chiamasse solo Tryphaina, ma avesse anche il nome  Cleopatra, sulla scorta della galleria degli antenati sul Nemrud Dagh: al nr. 14 già il Dörner  aveva integrato: [Kleopavt]ϱan): in effetti il nome Cleopatra non risulta altrimenti attestato  (vd., ad es., Otto - Bengtson 1938, p. 50, nota 5), anche se il doppio nome Cleopatra Tryphaina  è comunemente ammesso nella dottrina riguardo ai Seleucidi; cf., da ultimo, Ehling 2008, pp.  239–240, 246 e passim (che alterna nell’uso Cleopatra Tryphaina a Tryphaina). Quanto poi  alla realtà storica di una Cleopatra Tryphaina figlia di Tolemeo XII, nota solo da FGrHist 260  F 2, 14 (su Cleopatra Tryphaina e Berenice IV figlie di Tolemeo XII cf. Strabo, XVII, 1, 11),  questa  è  da  molti  contestata.  Contro  l’esistenza  di  questa  Cleopatra Tryphaina  cf.  per  tutti,  Whitehorne 1994, pp. 182–183.  188  Vd. Strabo, XII, 3, 29: cf. PIR2, A, nr. 900. 189  Cf. Huß 2001, p. 600, nota 21. Più in generale, cf., tra gli altri, Passerini 1934; Malinine 1943;  Tondriau 1948e; Heinen 1978, pp. 188–192; Heinen 1983 (= Heinen 2006c, pp. 85–99); Nadig  2007, pp. 61–66.  190  Vd.  supra  e,  ad  es.,  Strabo,  XVII,  1,  11:  oJ deuvteϱo Eujeϱgevth, o}n kai; Fuvskwna pϱosagoϱeuvousi; Val. Max., IX, 1, ext. 5; Ioseph., Ant. Iud., XII, 235 (è interessante osservare  come i due figli di Tolemeo V vengano designati rispettivamente come Tolemeo Philometor e  Tolemeo Physkon). Lo stesso soprannome Physkon è riferito, secondo alcuni per errore, al figlio di Tolemeo VIII, Tolemeo IX Soter II in IG, XIV, 1297, I, ll. 4 e 33; Chron. Pasch., p. 344, 

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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documentazione demotica, vi è da supporre per lo meno che l’appellativo Tryphon  rifletta l’ideologia regia, anche se a rigore non può essere classificato come un vero  e proprio epiteto ufficiale191. Rientra dunque in quella categoria di epiteti che, pur  esclusi della documentazione strettamente ufficiale, riecheggiano senz’altro l’ideologia del sovrano.  Come è noto, la pubblicistica su Tolemeo VIII è particolarmente negativa, il  che rende difficile anche una corretta valutazione storica della sua figura192. Rimane  sullo sfondo una caratterizzazione meno tendenziosa, in grado di sottolineare alcuni  aspetti caratteristici del sovrano, decisamente più positivi rispetto al quadro a tinte  fosche offerta dalla tradizione. Nel caso di Tolemeo VIII è poi interessante notare come si possa cogliere la  reazione popolare al titolo Euergetes, in particolare da parte degli Alessandrini. Una  reazione sicuramente scaturita dalla rigida o, secondo le fonti, addirittura crudele  politica messa in atto da Tolemeo VIII dopo il suo ritorno in Egitto nel 145, culminata con la cacciata/fuga degli intellettuali e degli artisti e l’uccisione del figlio di  Tolemeo VI, il presunto Tolemeo VII193. Ciò emerge da un passo di Ateneo che si  inserisce in un ben preciso contesto storico (l’ambasceria in Egitto di Scipione Emiliano e altri Romani nel 140/39, secondo la datazione generalmente seguita194). Il  Naucratita  scrive  espressamente:  oJ auJto;n Eujeϱgevthn ajnakhϱuvttwn, uJpo; de; ᾿Alexandϱevwn Kakeϱgevth ojnomazovmeno195. La storpiatura di un epiteto ufficiale non dovette essere un fenomeno del tutto isolato, a giudicare dal confronto con  Antioco IV Epiphanes|᾿Epimanhv (mentre su un altro piano vanno ricordati i casi  di Antioco VII Sidetes/Demetrio II Siripides [Seripides] e quello, ancora più problematico, di Demetrio III Eukairos / Akairos)196.  Se negli altri casi si può solo ipotizzare un’alterazione proveniente dai diversi  strati della popolazione (indipendentemente dal possibile gioco letterario di Polibio  a proposito di Antioco), in base al testo di Ateneo non è affatto necessario supporre 

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ll. 16–17 Dindorf. Cf. Huß 2001, p. 628, nota 12; Nadig 2007, pp. 66–72; Criscuolo 2011, pp.  148–149, nota 57.  Il problema è in parte intuito da Tondriau 1948e, p. 51. Nadig 2007. Il soprannome di Tolemeo Physkon è implicitamente messo in rapporto con la sua  deformità fisica, che si riverbera anche sui suoi comportamenti, da Iustin., XXXVIII, 8, 9 (più  generici Strabo, XVII, 1, 11; Plut., Cor., 11, 2). Cf. anche Touloumakos 2006, pp. 124–125. Sui rapporti tra Tolemeo VIII e gli Alessandrini importanti considerazioni sono in Fraser 1972,  I, pp. 61–62, 75–76, 119–123; cf. anche Mittag 2003, pp. 162 ss.; 176 ss. Sulla persecuzione  degli intellettuali da parte di Tolemeo testo fondamentale è Menecle di Barce, FGrHist 270 F  9 (= Athen., IV, 184b–c). Cf., tra gli altri, Zalateo 1981; Weber 1998–1999, pp. 147–150; Nadig 2007, pp. 80 ss. Su questa spedizione e sui suoi aspetti legati alla figura di Tolemeo VIII, fondamentali sono le  osservazioni di Heinen 1978, pp. 188 ss.; Heinen 1983 (cf. anche Astin 1959). Il tentativo di  Mattingly 1986 di anticipare la data della missione al 143/2 non ha avuto molta fortuna. Cf.  Huß 2001, p. 607 (per la datazione tradizionale). Athen., XII, 549d; cf. Athen., IV, 184c; Diod., XXXIII, 28b; Iustin., XXXVIII, 8, 8–11. Per altri esempi di interpretazione distorta dei titoli ufficiali, pur senza alterazione dell’epiteto,  vd. Iustin., XXIX, 1, 5 (Tolemeo IV ricevette il titolo Philopator in segno di scherno per aver  ucciso il padre e la madre); App., Syr., 69, 366 (passi discussi infra, capp. V, § 3; VII, § 2).

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

che il gioco onomastico abbia una paternità letteraria197. Qui abbiamo invece un  esempio  assai  raro  di  alterazione  di  un  epiteto  ufficiale,  utile  per  indagare  quale  fosse la ricezione che i titoli avevano presso i sudditi.  Diversi punti meritano attenzione. Nel verbo ajnakhruvssw è possibile cogliere  un tono solenne ed aulico, da intendere probabilmente in senso ironico198, che risulta in stridente contrasto con la seconda parte del periodo, soprattutto con l’epiclesi ribaltata dalla mordacità alessandrina: Kakergevth.  In secondo luogo va colto e precisato il riferimento agli Alessandrini. Per gli  abitanti di Alessandria il titolo doveva avere un significato ben preciso, se è vero  che fu coniato un termine chiaramente parodico. Ed è anche testimonianza di una  certa tendenza della popolazione allo sberleffo, all’appellativo salace, una caratteristica che sembra aver fatto parte del patrimonio genetico degli Alessandrini e che  si risolse nell’assegnazione di soprannomi, per lo più ingiuriosi od offensivi, a sovrani e non, fino all’età imperiale. Una salacità e un’argutezza linguistica ben attestate anche in precedenza e in epoche successive, sia collettivamente sia attraverso  personalità particolarmente rilevanti (come lo scrittore di età augustea Timagene)199.  Non  credo  però  che  sia  del  tutto  ozioso  domandarsi  se  la  sferzante  ironia  del  Kakergevth  debba  essere  attribuita  solo  all’elemento  cittadino  greco,  perfettamente in grado di cogliere e di criticare il programma ideologico del sovrano contenuto nel titolo Euergetes,  oppure  se  tale frecciata pungente possa essere estesa  anche al di fuori dell’ambito greco o grecizzato di Alessandria, e comprendere le  diverse componenti della polis, pure influenti nella dialettica politica e sociale200. Comunque, come è stato sottolineato, Alessandria, in quanto polis, era certo un  mondo a parte201 rispetto al resto dell’Egitto, e il suo rapporto con la monarchia  doveva essere sicuramente ben diverso da quanto avveniva nella cwvra, sia tra l’elemento indigeno sia tra i Greci o gli indigeni grecizzati, sebbene non occorra necessariamente  operare  rigide  generalizzazioni202.  Gli  Egiziani,  eccezion  fatta  per  le  sfere alte sia politiche sia culturali nonché religiose (che conobbero una certa inte197  Diversamente, Nadig 2007, pp. 54–55, che lo attribuisce a Menecle di Barce o ad Androne,  ovvero a Posidonio d’Apamea, Ursprungsquellen di Ateneo. 198  Cf. LSJ, s.v.  199  Cf. i passi addotti da Biffi 2001, pp. 15–16. Sulla tendenza degli Alessandrini «ad appioppare  soprannomi», sia a re, sia a semplici cittadini, cf. le riflessioni e l’elenco, del tutto approssimativo, in Lumbroso 1908, pp. 67–68. 200  Una base di confronto è costituita dalla descrizione della società alessandrina fatta da Polibio  (XXXIV, 14 = Strabo, XVII, 1, 12), che individua una componente egizia, una mercenaria e  una greca per quanto abbastanza composita. Lo storico di Megalopoli visitò la città durante il  regno di Tolemeo VIII, anche se non è possibile determinare l‘anno preciso (una possibilità,  senz’altro più che fondata, è quella che abbia accompagnato Scipione Emiliano nel corso della  sua succitata ambasceria). Per un’analisi del passo cf. Fraser 1972, pp. 61–62; II, pp. 144–145,  nota 184 (sull’Aijguvption fulovn… ojxu; kai; politikovn) e passim; Walbank 1979, pp. 629– 630; J.-Y. Carrez-Maratray, in Ballet - Carrez-Maratray 2001, pp. 229–231; Mittag 2003, pp.  162 ss.; J. Thornton, in Musti 2006a, pp. 253–254 e, più in generale, Gehrke 2005. Accetto il  testo tràdito relativo al fulovn egizio locale, definito da Polibio ojxu; kai; politikovn (nonostante  tentativi della critica di inserire un ouj prima di politikovn). 201  Cf. gli studi pubblicati in Weber 2010a. 202  Cf. Criscuolo 1989, p. 339.

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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grazione, soprattutto a partire dal II secolo), spesso si limitavano a conoscere poche  parole di greco, nel migliore dei casi. Quindi l’attribuzione agli Alessandrini, da  parte di Ateneo, del gioco di parole sul titolo di Tolemeo VIII ha una buona dose di  verosimiglianza. È pertanto da escludere che l’elemento egiziano abbia partecipato  a quella parodia, o che l’abbia realmente intesa in tutta la sua vis polemico-umoristica. Se pure ci fu malcontento nei confronti del sovrano da parte della popolazione  locale, esso doveva trovare altri mezzi di espressione. Il riferimento ad Alessandria  risulta tanto più stringente se si considera la forte situazione conflittuale tra la città  e il sovrano, che sfociò poi in un aperto conflitto.  Dopo Tolemeo VIII (e Cleopatra II e Cleopatra III, ciascuna Euergetis, in associazione a Tolemeo203), Euergetes risulta variamente attestato anche per altri Lagidi, non direttamente in rapporto con la titolatura ufficiale. Prova ne sia il fatto che  nelle petizioni ai sovrani vengono spesso usati insieme swth;ϱ kai; eujeϱgevth204.  Si può parlare in questo caso solo di titoli onorifici205. Nella  dinastia  seleucide  il  titolo  fu  portato,  per  primo,  da Alessandro  Balas  (150–145), che lo assommò all’altro titolo Theopator206. Costui, che si proclamava  figlio di Antioco IV, fu sostenuto da Tolemeo VI in opposizione a Demetrio I, appoggio rinsaldato dalle nozze con la figlia del Lagide, Cleopatra Thea. È oggetto di  discussione se il Balas fosse effettivamente figlio di Antioco IV o se si trattasse invece di un impostore, come sostengono le fonti, soprattutto quelle ostili al personaggio207. Vi è comunque anche la possibilità, avanzata dall’Ogden, che in realtà il  Balas fosse figlio di Antioco IV e di una concubina di nome Antiochide208. È comprensibile che egli sia ricorso a una titolatura ufficiale assai ampia, nello sforzo di  trovare  una  legittimazione  al  trono  non  concessagli  altrimenti.  In  quest’ottica  va  inquadrato anche l’altro epiteto ufficiale, Theopator, che implica una divinizzazione  del padre, ovviamente Antioco IV. L’epiteto risulta calcato su quello del ‹fratello›,  Antioco V Eupator. I titoli ebbero una notevole importanza politica per Alessandro  Balas. Ad essi si deve aggiungere il fatto che egli ebbe come nome Alessandro, in  cui è ravvisabile un preciso richiamo ad Alessandro Magno209. Forse non casuale  203  A partire dal 132, dopo la cacciata di Tolemeo VIII e Cleopatra III da Alessandria ad opera di  Cleopatra II, i due Theoi Euergetai vengono eliminati dal culto dinastico e dalle iscrizioni, il  che costituisce una vera e propria damnatio memoriae. In proposito cf. Savalli-Lestrade 2009,  pp. 146–147. 204  Cf., per tutti, Passoni Dell’Acqua 1976, p. 180. 205  Così è già per Tolemeo VI. Cf. Breccia 1903, pp. 96, 126; Bouché-Leclercq 1906, p. 82. 206  Seleucid Coins, II, pp. 209–256. Sebbene in Mach., I, 10, 1, Alessandro venga definito Epiphanes, è ormai prevalente nella critica la convinzione che le monete con gli epiteti Theos Epiphanes Nikephoros (o solo Epiphanes Nikephoros) vadano attribuite non ad Alessandro Balas, ma  ad Alessandro Zabinas; vd. infra, cap. VII, nota 868. 207  Così egli è definito figlio di Antioco IV e supportato da Attalo II in Strabo, XIII, 4, 2: si tratta  di un excursus fortemente elogiativo degli Attalidi, in cui avrebbe stonato la notizia di un appoggio a un pretendente illegittimo. Cf. Mach., I, 10, 1; Ioseph., Ant. Iud., XIII, 35–36 e 80–82  (anche qui il contesto è favorevole a Balas). 208  Ogden 1999, pp. 143–146, sulla scorta di Mach., II, 4, 30.  209  In proposito esauriente è Bohm 1989, pp. 105–116. Tuttavia, se è possibile riscontrare tracce  concrete del tentativo di assimilazione ad Alessandro Magno da parte di Balas ad es. nell’iconografia monetaria, ancora aperto mi sembra il problema dell‘adozione del nome Alessandro 

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

è il fatto che il suo antagonista, Demetrio I, si fosse chiamato Soter, in una sorta di  contrapposizione concettuale. In questo contesto di titoli ufficiali, risulta difficile spiegare Euergetes per Alessandro Balas in relazione ad un singolo episodio, come per Tolemeo III. È molto più  probabile  che  l’epiteto  vada  inteso  come  titolo  programmatico,  come  garanzia  dell’eujeϱgesiva del sovrano di fronte ai suoi sudditi. La legittimazione dell’usurpatore poteva passare anche attraverso uno slogan propagandistico di questo tipo.  Lo sforzo di Alessandro non doveva risultare del tutto vano se, dopo il ritorno  sul trono del figlio di Demetrio I, Demetrio II, il ramo dei Seleucidi minore (Antioco IV, Antioco V e Alessandro Balas) doveva essere di gran lunga più popolare  rispetto a quello ‹maggiore› e, dinasticamente parlando, legittimo (Demetrio I, Demetrio II)210. Forse in riferimento a questo dissidio insanabile tra i due rami della  famiglia Antioco VII adottò già all’inizio del suo regno (138) l’epiteto Euergetes.  Dopo quella che si può definire un’autentica guerra civile, il nuovo sovrano voleva  conciliare le due fazioni opposte (quella legittima, di Demetrio I e dei figli, e quella  ‹minore›, di Antioco IV e dei suoi discendenti, reali e presunti) e porsi come benefattore della casata e dei sudditi, anche adottando simboli monetali di Alessandro  Balas211.  L’epiteto risulta poi attestato anche per altri sovrani successivi, come Demetrio  III. Per lui figura in monete provenienti da alcune zecche (a Seleucia di Pieria e  forse Tarso), accanto a Philometor e Kallinikos212. Euergetes è usato con una certa frequenza nella dinastia attalide, per tutti i sovrani, da Filetero fino ad Attalo III, pur se non in modo costante213. Credo che il 

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212 

213 

(cf. ibid., pp. 111–113). A chi va attribuita la volontà di assegnare il nome di Alessandro al  presunto figlio di Antioco IV? Forse allo stesso re Antioco, ammesso che Alessandro fosse  veramente suo figlio? Oppure allo stesso Alessandro, attraverso un cambiamento di nome? Se  si  accetta  la  prima  ipotesi  o  anche  se  si  riconosce  che Alessandro  Balas  era  effettivamente  chiamato così fin dall’infanzia, bisognerebbe allora sminuire, almeno in parte, la portata ‹propagandistica› del nome Alessandro. Vd. supra, cap. III, § 2. Cf. Diod., XXXIII, 4, 4. Su questo passo ha richiamato l’attenzione T. Fischer a più riprese: ad  es., Fischer 1967, partic. p. 240 e nota 9; Fischer 1970, p. 22; cf. anche Muccioli 1995, pp.  53–54, nota 50 (per altri passi sull’impopolarità di Demetrio I). Vd. l’emissione con l’immagine di Atena Nikephoros, su cui cf. Fischer 1967. Il titolo figura  costantemente nella monetazione; epigraficamente, insieme a Soter e Kallinikos, è attestato  anche ad Acco-Tolemaide: vd. Boffo 1994, nr. 14, l. 2. Per un tentativo di individuarlo in Ioann. Mal., VIII, 25, p. 208 Dindorf (= p. 157 Thurm) cf. Fischer 1970, p. 106, nota 246. Vd. Seleucid Coins, II, pp. 581 ss., partic. pp. 583, 587–589, nrr. 2444, 2447–2449, con la  suggestiva ipotesi che gli epiteti siano collegati al padre Antioco VIII (anche lui Philometor  Kallinikos). In particolare, Euergetes richiamerebbe i benefici tributati da costui a Seleucia,  con la proclamazione dell’autonomia nel 109 (OGIS, 257 = RC, 71; ma come spiegare l’uso  dell’epiteto in Cilicia?) Sulla possibilità che l’Antioco in questione sia invece Antioco IX cf.  Ehling 2008, pp. 223–225. Cf. Breccia 1903, p. 115; cf. pp. 96, 127–128 (con qualche imprecisione); Cardinali 1906, p.  166 e la tabella riassuntiva a pp. 170–172. Secondo il Cardinali (pp. 163–164, nota 3) anche  Filetero (fratello di Eumene II e di Attalo II) assunse in vita il titolo Euergetes, sulla scorta di  OGIS, 764 (= IGR, IV, 294; cf. IGR, IV, 293), interpretazione che però non ha avuto seguito  nella critica. Contra, cf. gli studi citati supra, cap. III, nota 473 (a favore di un’identificazione  con Filetero, il fondatore della dinastia attalide).

2. Euergetes (ed Eucharistos)

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motivo  di  tale  adozione  possa  essere  spiegato  agevolmente  anche  tenendo  conto  della particolare struttura del regno attalide, in cui il rapporto tra sovrano e città  giocava un ruolo primario, più ancora di quanto non lo fosse nel regno seleucide.  Pur senza accentuare troppo la struttura federalista del regno attalide, come pure è  stato fatto214, l’Asia Minore, formata da una miriade di città, ciascuna con la sua  storia e il suo desiderio di indipendenza, ben si prestava a caratterizzare il rapporto  con il sovrano con un concetto come l’eujeϱgesiva. Euergetes, così come del resto  Soter,  erano  termini  dall’alta  valenza  ideologica  e  utili  come  ‹collanti›,  cioè  per  unire le varie poleis al sovrano attalide (e viceversa). A ciò si aggiunga il fatto che,  effettivamente, gli Attalidi erano particolarmente munifici, giacché numerosi sono i  segni della loro eujeϱgesiva non solo in Asia Minore ma anche nelle città e nei santuari di tutta la Grecia215. Nel regno di Bitinia Euergetes fu l’epiteto ufficiale di Nicomede III (128/7– 94)216. Non è tuttavia chiaro per i moderni se l’assunzione di Euergetes da parte di  questo  sovrano  sia  dovuta  ad  un  atto  particolare  di  eujeϱgesiva  o  vada  intesa  in  chiave  più  generale,  come  dichiarazione  d’intenti,  dal  chiaro  valore  propagandistico. Interessante a questo proposito è un passo di Granio Liciniano: Nicomedes Euergetes merito dictus, quod beatos egentes faciebat multosque beneficiis suis alliciebat217. Mi sembra evidente che si tratti di una spiegazione a posteriori data  dall’autore  latino  all’epiteto,  anche  se  emerge  una  chiara  politica  del  sovrano  di  stampo ‹demagogico› (peraltro comune ad altri sovrani di età ellenistica). L’asserto  di Granio Liciniano non coglie in alcun modo la genesi del titolo ufficiale per il  sovrano, vale a dire non è utile a spiegare se il titolo fu una scelta programmatica  della corte o se l’assunzione fu motivata da atti specifici di eujeϱgesiva. In ogni caso  la documentazione epigrafica sembra suggerire che il titolo fosse assunto dal sovrano  non  in  concomitanza  del  titolo  regale  ma  qualche  anno  dopo218.  La  scelta  chiara di una politica evergetica si inserisce peraltro in un filone consolidato anche  nei regni ellenistici che non sono direttamente greco-macedoni: forme di eujeϱgesiva nei confronti di città e realtà templari sono ben attestate anche per i predecessori di  Nicomede III, che si traducono nel conferimento di onori ai sovrani bitinici219.  214  Vd., in particolare, McShane 1964, pp. 154 ss., 170 ss., la cui tesi di fondo è stata generalmente accettata dalla critica, pur con qualche distinguo. Per una posizione scettica vd. Hopp  1977, pp. 53–54, nota 109. 215  Cf., ad es., l’elenco delle testimonianze epigrafiche (e letterarie) in Robert 1937, pp. 83–85. 216  Cf. Vitucci 1953, p. 97. 217  XXXV, 86, p. 22 Criniti. Cf. Vitucci 1953, p. 96 e nota 2; Scardigli 1983, p. 107. Sull’attività  evergetica dei re di Bitinia e sulle motivazioni ideologico-propagandistiche cf. le importanti  considerazioni di Michels 2009, pp. 54 ss. 218  Vd. OGIS, 346, 343 (= Choix Délos, 101, 104 = I.Délos, 1579–1580). Il primo testo è una base  di una statua del re Nicomede, figlio del re Nicomede Epiphanes, eretta dal ginnasiarco Dioscuride, figlio di Dioscuride di Ramnunte (127/6). Il secondo, invece, è una dedica degli efebi  per Nicomede, figlio del re Nicomede Euergetes (l’assenza del titolo di basileus per questo  Nicomede, il futuro Nicomede IV, unitamente alla menzione dell’arcontato di Diocle nel testo,  post 112/1 e comunque prima del 94, permette di datare l’iscrizione a un periodo anteriore  all’assunzione al trono di questo personaggio). 219  Ampia aggiornata rassegna è in Fernoux 2004, pp. 61 ss., con un confronto con il regno di  Cappadocia e un rimando alle osservazioni di Robert 1963, pp. 494–495, circa le ‹interessate› 

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

Nel regno del Ponto il titolo fu portato ufficialmente da Mitridate V, padre di  Mitridate VI. La scoperta di alcune monete di questo sovrano e l’approfondita analisi che ne ha fatto L. Robert hanno permesso di mettere in luce alcuni aspetti di  questo  sovrano,  altrimenti  non  noti  o  scarsamente  sconosciuti220.  È  interessante  preliminarmente notare come Mitridate V si inserisca tra due sovrani, Mitridate IV  e  Mitridate  VI,  che  ricorsero  entrambi  ad  altre  categorie  di  titoli  ufficiali,  come  quelli  familiari  (Philopator  e  Philadelphos  per  Mitridate  IV,  per  Mitridate  VI  Eupator)221 e divini (Dionysos per Mitridate VI). Non c’è alcun elemento sicuro per  poter affermare che Mitridate V assunse il titolo in seguito alla sua opera di benefattore a Delo, così come, del resto, non abbiamo elementi per poter pensare che fin  dall’inizio del suo regno portasse questo epiteto ufficiale.  Il titolo ebbe una certa fortuna anche nelle dinastie minori e in quelle periferiche, pari a quella che ebbe Soter222. Lo si ritrova, ad es., presso il regno dei Parti,  già in alcune dracme di Mitridate II (123–88) da Ecbatana e Rhagai223. Divenne poi  un appellativo assai diffuso nella dinastia, il che induce a pensare che la dichiarazione di eujeϱgesiva fosse puramente formale, senza collegamenti con episodi concreti. Probabilmente il titolo ebbe una forte valenza nel caso della prima assegnazione e poi venne ripetuto, pressoché meccanicamente, dai successori.  Analogamente, Euergetes figura in altre dinastie solo parzialmente ellenizzate  e fortemente influenzate dalla regalità partica. Nel regno di Caracene, emancipatosi  dal controllo arsacide, si riscontra la presenza di un numero ristretto di epiteti, già  attestati  nel  regno  partico,  sicché  è  facile  supporre  una  mutuazione  dall’ingombrante vicino. È però rimarchevole che non tutti i sovrani adottino la titolatura (almeno a quanto risulta dalla documentazione numismatica). Così, il primo sovrano  si chiama soltanto Euergetes, mentre con il suo successore si ha la coppia Soter ed  Euergetes.  Maggior  rilevanza  ha  invece  la  titolatura  per Artabazo  I,  sovrano  nel  49/8–48/7.  Per  lui  sono  attestati  infatti  Theopator, Autokrator,  Soter,  Philopator,  Philhellen.  Singolarmente, nei regni indo-greci il titolo è attestato solo per un oscuro Telefo, che regnò tra il 75 e il 70 ca.224.

220 

221  222  223  224 

motivazioni dei re nell’adottare tale politica. Di fronte a situazioni in buona misura simili, diversi furono l’approccio e lo sforzo ideologico operati dalle due dinastie, giacché Euergetes  non è mai attestato in Cappadocia. Robert  1978,  pp.  151–163  (=  Robert,  OMS,  1990,  pp.  283–295).  La  proposta  avanzata  dal  Robert, secondo cui il tipo di Apollo che compare nelle monete sarebbe da porre in stretto  rapporto con la sua attività evergetica a Delo, è criticata da de Callataÿ 1991 (per cui l’Apollo  sarebbe da riferire a Sinope). Su questi titoli familiari vd. infra. In base alla catalogazione di Sellwood 1980, risulta attestato per Mitridate II, Mitridate III,  Orode II, Pacoro I, Fraate III, Fraate IV, Fraatace.  Cf. Sellwood 1980, p. 84, nr. 29. Vd. le serie indo-greche in Bopearachchi 1991, pp. 133–135, 344–345; cf. pp. 426–427. Anche nella dinastia dei Kushan il concetto dell’eujeϱgesiva doveva avere una certa rilevanza,  come traspare dall’iscrizione di Nokonzok, l. 5 (cf. G. Lazard, in Lazard - Grenet - de Lamberterie 1984, pp. 226–229).

3. Dikaios

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Assai complicato si presenta il caso di Pilemene Euergetes, sovrano di Paflagonia, noto dalla monetazione225. Sull’identità di questo regnante sono state formulate  diverse ipotesi perché Pilemene, fin dall’antichità, fu il nome dinastico dei sovrani  di Paflagonia226. Il personaggio in questione è stato variamente identificato con il  Pilemene che aiutò i Romani contro la ribellione di Aristonico227 ovvero con Pilemene figlio di Nicomede III e da lui insediato sul trono di Paflagonia (88)228, oppure  con il preteso collega di Attalo nel 64229.  Il Reinach riteneva che costui fosse il sovrano attivo attorno al 130 per diversi  motivi, non ultimo proprio l’epiteto ufficiale230. Tuttavia, più probabilmente, il Pilemene Euergetes delle monete è il figlio di Nicomede III e forse l’appellativo andrebbe spiegato come un richiamo al padre231. In Caracene Tiraios I (95/4–90/89) fu Euergetes; congiunto a Soter, l’epiteto fu  adottato da Tiraios II e pressoché da tutti i successori (tranne Artabazo), fino alla  fine delle serie con l’iscrizione in greco232. 3. Dikaios   Sebbene vi fosse il precedente illustre di Aristide, l’epiteto ufficiale Dikaios non  risulta assegnato a nessun dinasta delle principali monarchie ellenistiche, a cominciare dal regno dei Lagidi e dei Seleucidi. Ciò nonostante l’idea di giustizia, applicata alla regalità, sia un concetto che ha una lunga tradizione nella trattatistica in  lingua greca e nelle riflessioni, talora cursorie, degli autori antichi233. In uno sguardo  trasversale sulla storia della basileia nel mondo greco, il sovrano è sempre il giudice  supremo234. Ma pur tenendo conto di questa tendenza generale, occorre sottrarsi al  pericolo di facili schematizzazioni, soprattutto nel caratterizzare il rapporto tra il  sovrano e la legge, e la relativa ubbidienza di questi a quella235. È evidente che oc225  Cf. Head 1911, p. 509; Recueil, p. 163*; de Callataÿ 1988. 226  In generale, cf. Stein 1959. È noto anche un Pilemene, figlio di Aminta di Galazia, che però  non  ha  niente  a  che  vedere  con  il  personaggio  in  questione  (cf.  ibid.,  Pylaimenes, 5,  coll.  2107–2108; Magie 1950, II, p. 1304, nota 3). 227  Eutr., IV, 20, 1; cf. Iustin., XXXVIII, 5. 228  Nicomede  pensò  bene  di  cambiare  nome  al  figlio  e  di  chiamarlo  Pilemene,  riprendendo  il  nome dinastico dei sovrani di Paflagonia (Iustin., XXXVII, 4, 8). 229  Strabo, XII, 3, 1; Eutr., VI, 14, 1; Suda, s.v. Pomphvio. Cf. Magie 1950, II, pp. 1234–1235,  nota 37 (contro l’ipotesi che costui sia il figlio di Nicomede); Schmitt 2005b, coll. 754–755. 230  Reinach 1902, pp. 160–161, partic. p. 161: «le surnom d’Evergète, quoique non attesté par les  historiens, convient parfaitement à un prince qui avait pour voisins et sans doute pour rivaux  de magnificence Nicomède III Evergète en Bithynie et Mithridate V Evergète dans le Pont». 231  Cf. la posizione molto prudente di Magie 1950, II, p. 1093, nota 56. Dal canto suo W. Wroth,  in BMCPontus, p. 103, lo riteneva figlio di Nicomede II. 232  Cf. Schuol 2000, pp. 221 ss. 233  Cf. Muccioli 2005c, con i passi ivi addotti. 234  Cf. Carlier 1984 e Préaux 1976 (con riproposizione della triade funzionale indoeuropea del  Dumézil). 235  Cf. la nota espressione secondo cui la regalità ellenistica è una e[ndoxo douleiva, in base alle  parole di Antigono Gonatas al figlio, Demetrio II (Ael., V.H., II, 20). Si dovrebbe vedere un 

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

corre sfumare il concetto e parlare di ubbidienza a leggi poleiche, nel caso di dialettica tra città e sovrano, e più in generale ubbidienza generica a leggi intese in senso  più ampio.  Una differenziazione di questo tipo era già stata proposta nella pubblicistica e  nella riflessione filosofica greca nel IV secolo236. Prosegue poi intersecandosi con il  concetto del sovrano come novmo e[myuco, fino all’età romana237. Ed è anche un  concetto che viene usato, paradigmaticamente, nella stessa età ellenistica, in relazione  alla  figura  di Alessandro  o  a  personaggi  come  Seleuco  I238. Agatocle,  poi,  punì l’infida alleata Segesta (che aveva troppo indugiato nel 307 a fornire denaro  nella lotta contro i Punici) rifondandola e chiamandola Diceopoli239. Come hanno  messo in luce G. Bruno Sunseri e S.N. Consolo Langher, è una (ri)fondazione che  va messa in rapporto con le fondazioni di età ellenistica (anche se non credo vadano  trascurati completamente i precedenti di epoca dionisiana, che talora comportavano  anche ridenominazioni). Spicca il fatto che il dinasta siracusano, a differenza dei  suoi omologhi in Oriente, non scelga un nome che richiami l’ambito familiare, ma  proprio una parola che, indipendentemente dal suo precedente utilizzo, soprattutto  letterario, evoca nel shma proprio l’idea di giustizia (il richiamo è ovviamente al  Diceopoli aristofanesco). Se  è  vero  che  il  tema  della  giustizia  (insieme  a  quello  della  pietà  e  della  eujeϱgesiva) ha un ruolo importante nell’immagine della regalità faraonica, che si  riverbera  nella  pubblicistica  greca  di  età  ellenistica  (in  particolare  Ecateo  di  Abdera)240, occorre notare come i Lagidi sfruttino questo aspetto nella loro propaganda solo in parte. Il re incarna la giustizia per i Greci e per gli Egizi, e a lui ci si  rivolge nelle petizioni reali (enteuxeis), sicuri di ottenere ciò che è giusto da colui  che è il comune salvatore241. L’esercizio della giustizia, dunque, è una delle componenti della regalità dei Tolemei, proprio perché costoro si presentano e sono presentati come salvatori e benefattori dei sudditi (peraltro non diversamente da quanto  avveniva presso altre monarchie coeve, come quella dei Seleucidi). Relativamente 

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preciso richiamo dell’ubbidienza alle leggi, secondo Volkmann 1956; Volkmann 1967 (= Volkmann 1975, rispettivamente pp. 65–73 e 74–81, con un  Nachtrag), ma l’interpretazione è  oggetto di controversia e altri hanno parlato di generale atteggiamento filantropico, pur nella  presenza di connotazioni stoiche (e per alcuni anche epicuree). Sul concetto cf. la discussione  di  Béranger  1973,  pp.  35–48; Adam  1970,  pp.  12–13;  Gehrke  1998,  pp.  116–117;  Schulte  2001, p. 134; Virgilio 2003b, pp. 67–68, 78. Vd., ad es., Isocr., II, 16 ss.; III, 29–35.  Cf. Squilloni 1991, pp. 107–136 e, da ultima, Ramelli 2006. Importante a questo proposito il discorso, seppure probabilmente spurio, attribuito a Seleuco  in App.,  Syr.,  61,  320–325,  partic.  325,  su  cui  cf.  la  discussione  di  Downey  1941,  p.  167;  Kreissig 1980, pp. 125–126; Goukowsky 2007, p. 160, nota 781, che parla di enunciazione del  principio dell’autorità assoluta del sovrano (con un confronto con Plut., Demetr., 38, 11 e i  trattati pseudopitagorici sulla regalità); Coppola 2010, pp. 115–116. Diod., XX, 71. Cf. Bruno Sunseri 2000; Consolo Langher 2000, pp. 242–243, 341 (che individua una traccia duridea in Diodoro). Cf. Murray 1970, pp. 157–159. Luogo importante per una riflessione di questo tipo è Diod., I,  71, 3–5. Cf. Préaux 1989, pp. 211–212. Più recentemente, su questo ‹interfaccia› culturale, cf. Koenen  1993, pp. 40–41.

3. Dikaios

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all’assimilazione o identificazione con divinità, in quella dinastia compare inoltre il  rapporto con Iside/Dikaiosyne in particolare per Cleopatra III, negli ultimi decenni  del II secolo. Questa regina è infatti chiamata e venerata come Philometor Soteira  Dikaiosyne Nikephoros; è dunque la giustizia incarnata, e nei documenti demotici  figura addirittura come ‹Signora della Giustizia›242.  Il titolo ufficiale Dikaios è attestato, con discreta frequenza, per sovrani di Partia e, soprattutto, dei regni greco-battriani e indo-greci243. Probabilmente proprio  perché queste dinastie furono, o vennero considerate, periferiche e non ebbero importanti rapporti con la ‹cultura greca› del bacino del Mediterraneo non si ha traccia  di questi epiteti nelle fonti letterarie. Le testimonianze di Nepote e di Plutarco, riguardo alla peculiarità (e presunta unicità) di Dikaios per Aristide, confermano che  l’eco di questo epiteto dovette essere minima, se non nulla244.  Comunque, dalla monetazione (spesso anche quella bilingue), risulta che nelle  regalità di ambito battriano e indo-greco ebbero siffatta epiclesi molti sovrani, sia  importanti sia di secondo piano, in un lasso di tempo che supera il secolo, secondo  la ricostruzione del Bopearachchi: Agatocle (190–180 ca.)245, Eliocle I (145–130  ca.)246, Stratone I (125–110 ca.)247, Zoilos I (130–120 ca.)248, Eliocle II (110–100 

242  Cf. la documentazione discussa in Thompson 1989, pp. 699–701; Hölbl 1994, p. 263; Minas  2000, pp. 158–159; Kunst 2007, p. 34; Pfeiffer 2008b, pp. 67–68. Vd. anche il caso di Tolemeo  VI, oggetto di un culto come Philometor e Dikaiosyne, solo però post mortem: Otto - Bengtson  1938, pp. 42–44; cf. ibid., pp. 140 ss., 150–152, per Cleopatra III (intravedono un possibile  collegamento anche con Demetra, oltre che con Iside). Vd. inoltre P.Grenf., II, 15, ll. 7–8 (del  139), dove la menzione di Dikaiosyne è stata riferita o a Cleopatra II (W.Chr., 106) oppure a  Cleopatra I (Carrez-Maratray 2002, p. 68). Sull’eventuale rapporto di questa titolatura, in particolare Dikaiosyne, col concetto egizio di maat, che rappresenta la giustizia e l’ordine, cf.  Musti 1977b, p. 291. 243  Cf. von Gutschmid 1893, pp. 117–118. 244  Nep., Arist., 1, 2: quamquam enim adeo excellebat Aristides abstinentia, ut unus post hominum memoriam, quem quidem nos audierimus, cognomine Iustus sit appellatus, tamen a Themistocle collabefactus testula illa exilio decem annorum multatus est (cf. 4); Plut., Arist., 6, 2:  …ejkthvsato th;n basilikwtavthn kai; qeiotavthn pϱoshgoϱivan to;n Divkaion: o} twn basilevwn kai; tuϱavnnwn oujdei; ejzhvlwsen. Che Plutarco avesse solo una conoscenza piuttosto  vaga e confusa dei sovrani indo-greci è testimoniato da Praec. ger. reip., 821d-e (Menavndϱou dev tino), che risale peraltro a una fonte certamente meno ‹interessata› dell’autore dell’opera  Milindapañha (vd. infra, cap. VIII, nota 1122). 245  Bopearachchi 1991, pp. 56 ss.: 173, nrr. 3–4; 177–178, nrr. 12–13; cf. p. 416. 246  Bopearachchi 1991, pp. 74–76, 222–225; cf. p. 418. 247  Bopearachchi 1991, pp. 91–93; 256–261, nrr. 8–25; 264. Nella leggenda monetale bilingue,  Dikaios comparve solo successivamente, associato a Soter (con o senza kaiv); cf. pp. 89, 420;  Mittag 2006b, p. 40, nota 43. Altro epiteto è Epiphanes, mai associato a Dikaios. 248  Bopearachchi 1991, pp. 90–91, 248–250; cf. p. 419 (sia nella monetazione monolingue sia in  quella bilingue).

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

ca. o, più probabilmente, 95–90)249, Teofilo (90 ca.)250, Peucolao (90 ca.)251, Menandro (II: 90–85 ca.)252, Archebio (90–80)253.  Vista l’alta frequenza con cui ricorre l’appellativo nei regni greco-battriani, si  può ritenere che in molti casi l’adozione del titolo fosse un fatto meramente formale, privo di perspicui collegamenti con la realtà. Tuttavia la critica non ha mancato di avanzare alcune proposte interpretative. È stato in particolare osservato che  Dikaios comparve solo nelle ultime coniazioni di Agatocle; forse bisogna intravedervi un sottile gioco di contrapposizione ideologica con il rivale Antimaco I, che  utilizzò l’epiteto Theos nelle proprie leggende monetali. Ugualmente, le coniazioni  commemorative  con  l’effigie  e  la  leggenda  dei  due  sovrani  andrebbero  spiegate  come una rivalità fra due pretendenti che volevano giustificare l’usurpazione del  regno  rivendicando  una  propria  legittimità  dinastica254.  Quanto  a  Menandro,  diversi studiosi ritengono che egli avrebbe adottato questo titolo in seguito alla sua  conversione  al  Buddismo255.  Questa  ipotesi  è  contestata  dal  Bopearachchi;  anzitutto, come si è visto, egli distingue il Menandro Dikaios dal Menandro Soter, suo  predecessore  di  ben  maggiore  importanza.  In  secondo  luogo,  questo  studioso  fa  notare la banalità del termine Dikaios, che figura anche per re di cui non vi è prova  che fosero divenuti buddisti (Agatocle, Eliocle I, Eliocle II); l’uso dell’appellativo  non comporta dunque ipso facto che il sovrano seguisse tale ‹fede›256. Sono innegabili e suggestivi, comunque, i confronti che possono essere proposti con il concetto  di dhamma257. In realtà, la banalità di Dikaios è meno apparente di quanto sembri, soprattutto  se si considera il contesto in cui viene impiegato l’epiteto. Come si verifica anche  per  altri  titoli,  è  semmai  la  ripetizione  dell’uso  a  sminuirne  la  valenza.  Riterrei,  dunque, che sia opportuno riconsiderare il background di una simile scelta e giusti249  Bopearachchi 1991, pp. 97–99, 281–285; cf. p. 422. Costui sarebbe stato figlio di Eliocle I. Per  una datazione al 95–90 cf. Coloru 2009, p. 255, nota 62 (con la bibliografia ivi addotta). 250  Bopearachchi  1991,  pp.  103–106;  307–308,  nrr.  2–5;  cf.  p.  424.  La  leggenda  BASILEWS DIKAIOU QEOFILOU figura solo nelle emissioni bilingui indo-greche, mentre nelle monete  greco-battriane si trova Autokrator. 251  Bopearachchi 1991, pp. 106, 309; cf. p. 424 (poche emissioni conosciute indo-greche bilingui;  in greco figura BASILEWS DIKAIOU KAI SWTHΡOS PEUKOLAOU).  252  Bopearachchi 1991, pp. 108–109, 313–315; cf. p. 424 (monete indo-greche). Dalla monetazione non è dato cogliere alcun elemento per collegarlo a Menandro Soter. Ogni tentativo di  creare rapporti di parentela fra i due rimane indimostrabile, anche se è facile pensare che l’utilizzo dello stesso nome non sia stato del tutto casuale.  253  Bopearachchi 1991, pp. 110–112, 319–324; cf. p. 425. Il titolo, assieme a quello di Nikephoros  (con o senza kaiv), figura nelle monete greco-battriane e in quelle indo-greche. 254  Bopearachchi 1991, p. 61, sostanzialmente seguito da Coloru 2009, pp. 200–201. Cf. anche  Rapin 2010, pp. 242–243. 255  Cf. Narain 1957, pp. 99–100; Narain 1989, p. 408 (dove non c̓è distinzione tra Menandro I e  Menandro II); Coloru 2009, pp. 242–244 (sul rapporto tra Menandro e il Buddismo e discussione della ruota che compare nella monetazione, con possibile valenza brahmaica e buddista). 256  Bopearachchi 1991, p. 108. 257  Cf. Karttunen 2001, p. 175 (che ricorda come Dikaios venga reso nelle leggende in kharoshthi  con dharmika); Dognini 2001, pp. 132–133. Su dhamma e le sue implicazioni vd. infra, cap.  VII, § 2.

3. Dikaios

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ficarla  proprio  alla  luce  della  peculiarità  indiana  e  dello  scarto  nella  tradizione  dell’uso. Le stesse considerazioni valgono anche per l’introduzione dell’epiteto in Partia  nella seconda metà del II secolo. L’identità del primo sovrano ad essere chiamato  Dikaios è controversa e varie ipotesi sono state avanzate in base alle emissioni monetali; è però probabile che si tratti di Mitridate II, secondo alcuni per influsso di  quanto avveniva ad Oriente258. È comunque sicuramente nel I secolo, con Mitridate III e Orode II, che il titolo ritornò nella dinastia. Divenne popolare a tal punto  che fu adottato pressoché sistematicamente dai sovrani successivi, assieme ad altre  epiclesi259.  Dikaios figura anche nella monetazione di Samo II di Commagene, insieme a  Theosebes260. La possibilità che nella scelta del titolo questo sovrano sia stato influenzato dall’esempio partico, e segnatamente da Mitridate II, come talora proposto dalla critica261, dipende in buona sostanza dalla sua datazione, peraltro tutt’altro  che sicura. Se ha un qualche valore una cronologia relativamente alta – 140–130  (Babelon) o 130–96, come si può desumere da una possibile datazione posta sulle  monete262 – allora si deve ritenere che Samo II abbia assunto l’epiteto non su imitazione  dei  sovrani  partici,  ma  in  epoca  precedente,  e  che  quindi  sia  stato  lui  a  esercitare,  possibilmente,  una  qualche  influenza  sugli Arsacidi  nell’adozione  del  titolo. E per un re che, unico, adottò l’epiteto ufficiale Theosebes, chiamarsi Dikaios non deve aver rappresentato un problema insormontabile. Se così è, allora bisognerebbe riconsiderare anche gli eventuali emprunts del titolo in Partia dai regni  greco-battriani e indo-greci. Sono infatti forti, anche da un punto di vista propriamente culturale, i rapporti con il regno di Commagene: un legame in particolare  religioso ed etnico, con inevitabili riverberi politico-matrimoniali263. Nella stessa  dinastia, successivamente, anche il ben più famoso Antioco I ebbe l’epiteto in questione (nella pletora di appellativi adottati da questo sovrano: Theos Dikaios Epiphanes Philorhomaios e Philhellen, oltre a Basileus Megas).  È possibile trovare un unico filo conduttore tra tutte le monarchie nell’adozione  di  Dikaios?  L’ipotesi  più  percorribile  è  senz’altro  quella  di  cogliere  un  legame  258  Sui rapporti tra Parti e grecità indo-greca, a titolo indicativo, cf. Wolski 1960; sugli epiteti, vd.  già von Gutschmid 1888, p. 79; von Gutschmid 1893, p. 117 e nota ** (inutile ribadire che le  attribuzioni del von Gutschmid sono state in gran parte riviste dalla critica); cf. anche Taeger  1957, p. 327; cf. p. 333. 259  Cf., ad es., Sellwood 1980, pp. 122 ss. Un elenco, non completo, è in Taeger 1957, p. 327, nota  300. 260  Gli epiteti, in parte in integrazione, figurano anche in OGIS, 402 (e successive edizioni; vd. da  ultima Facella 2006, p. 205). 261  Cf., tra gli altri, von Gutschmid 1893, p. 117; Babelon 1890, p. CCVIII; Boyce - Grenet 1991,  pp. 311–312; Facella 2005, p. 90 e nota 23; Gariboldi 2007, pp. 135–136, nota 18. 262  Sullivan 1977a, p. 749; Facella 2006, pp. 207–208 (cf. p. 327 e Savalli-Lestrade 2010, p. 63,  nota 35): nell’esergo figura GL (= 33), lettere interpretabili o come anno di regno o come era  nazionale (a partire dal 163/2). Entrambi gli autori tendono ad ammettere una dipendenza o  comunque un riecheggiamento dalla monetazione di Mitridate II. È stato inoltre osservato che  Antioco  IV  di  Commagene  usava  un’era  dinastica,  il  che  potrebbe  far  supporre  che  questa  pratica fosse già in uso sotto Samo II. Cf. Cohen 2006, p. 189. 263  Cf. Facella 2005.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

chiaro di Dikaios con Mithra, pur attraverso fenomeni di interpretatio locale264. In  questo  caso  la  frequenza  del  richiamo  al  sovrano  giusto  sarebbe  appunto  un  riecheggiamento  dell’epiclesi  di  questa  divinità.  L’adozione  di  Dikaios  in  Commagene potrebbe comunque anche essere messa in relazione con l’introduzione (?) del  nome Mitradate (Mitridate) I per il figlio di Samo, a sua volta re di Commagene tra  il 96 e il 69 ca. In questo caso si potrebbe scorgere una connessione tra Dikaios/ Mithra, in un  contesto cultuale e ideologico maggiormente volto all’Iranismo rispetto ai suoi successori. Il collegamento con Mithra viene proposto in ogni caso con una certa insistenza  per Antioco I265. Nella documentazione archeologica vi è infatti una stele proveniente da Nemrud Dagh in cui il sovrano della Commagene riceve l’investitura da  Apollo-Mithra-Helios-Hermes  attraverso  la  dexivwsi.  La  connessione  di  Mithra  con l’investitura regale è attestata anche successivamente, in epoca sassanide (pur  se non in modo sistematico)266. In alternativa si potrebbe scorgere un richiamo a  Zeus, Theos Dikaios, preferibilmente a condizione di leggere i due termini nella  titolatura (magari con l’aggiunta di Epiphanes) in stretta connessione (il che non è  però  da  tutti  accettato)267.  Ma  non  si  può  peraltro  affatto  escludere  che  Dikaios  possa (anche?) costituire una precisa allusione dinastica al nonno (Samo era il padre  di Mitridate I), inserita in un ampio programma ideologico con connotazioni religiose, culturali e politiche268.  In ogni caso, non è casuale che Dikaios sia epiteto pregnante soprattutto in dinastie iraniche (come quella partica) o intrise di elementi iranici. In questa prospettiva,  si  può  suggerire,  con  cautela269,  anche  un  collegamento  con  la  tradizione  achemenide, alla quale si riallacciavano, in un’ideale continuità, sia i Parti sia, in  modo ancora più evidente, i re di Commagene. Infatti il termine, nella sua inequivocabile chiarezza, ben si accorda con uno dei principi fondanti della regalità persiana, il rispetto da parte del sovrano della verità, tanto più nella sua dimensione  264  Per una rapida rassegna della fortuna della divinità mitraica (identificata anche ora con il sole  ora con Apollo) nelle monarchie greco-battriane, dei Kushan e dei Kushan-Sassanidi cf. Mac  Dowall 1979, pp. 561–563; Bivar 1979. 265  Cf. Waldmann 1973, p. 166; J. Wagner, in Wagner - Petzl 1976, p. 217; Savalli-Lestrade 2001,  p. 70, nota 86. 266  Riferimenti in Lerouge 2007, pp. 327–328. 267  Li scinde, ad es., Haase 1975, p. 17. Cf. i colossi nello Hierothesion sul Nemrud Dagh, rappresentanti Apollo-Mithra-Helios-Hermes e Zeus-Oromasdes. Generico riferimento a un’origine  non greca in Mittag 2004, pp. 11–12. 268  Cf. le connessioni ipotizzabili di Theos ed Epiphanes nella titolatura di Antioco con gli epiteti  ufficiali della madre Laodice e del nonno Antioco VIII. Il richiamo al nonno, oltre che nella  genealogia  del  Nemrud  Dagh,  può  essere  individuato  anche  nell’iscrizione  dedicatoria,  sia  pure integrata, proveniente da Arsameia sull’Eufrate, dove Samo, chiamato pavppo, figura  con gli epiteti Theosebes e Dikaios (OGIS, 402; cf. supra, nota 260). 269  La prudenza è imposta dalla presenza di ‹interferenze› con il pensiero e la pubblicistica del  mondo greco: un esempio a riguardo è costituito dal dinasta licio Apollonio, figlio di Ellafilo  (databile entro la prima metà del IV secolo), nel cui epigramma funebre si esalta il suo operato  giusto  (l.  2:  hjϱga[savmhn dikaivw). Vd.  le  prudenti  osservazioni  di  Haake  2008,  pp.  279,  283–284 (in questo lavoro anche riferimenti alla diffusione di divkaio, dikaiosuvnh e divkh nel  linguaggio epigrafico sepolcrale del mondo greco).

4. Chrestos

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pubblica e nel rapporto con i sudditi270. Ad esso si collega strettamente il concetto  di giustizia (si pensi al nome Artaserse, ‹il cui regno si basa sulla verità/giustizia›)271.  Il  rapporto  con  la  tradizione  achemenide  (palmare  nella  dinastia  di  Commagene, più discutibile presso i Parti) può dunque implicare anche una valutazione del  sovrano in cui vengono appunto valorizzati alcuni aspetti che non sembrano particolarmente rilevanti nell’ideologia propriamente greco-macedone, almeno a quanto  risulta  dalla  titolatura  (in  evidente  discrasia  rispetto  alla  pubblicistica  sulla  regalità).  In  particolare,  per  gli Arsacidi  il  titolo  potrebbe  anche  inquadrarsi  nel  programma di recupero delle tradizioni iraniche e di collegamento, più o meno larvato,  con  l’ideologia  monarchica  achemenide,  documentabile  del  resto  dall’adozione  nella titolatura di Basileus Basileon in modo diffuso, da un certo periodo in poi. Se  si può rintracciare un vero filo conduttore dagli Achemenidi ai Sassanidi questo può  essere  appunto  costituito  dalla  rappresentazione  del  buon  re  come  sovrano  giusto272. È altresì significativo che nella rappresentazione dei sovrani arsacidi nelle  fonti classiche questo aspetto sia del tutto eluso. Al contrario, queste sottolineano la  crudeltà dei Parti e il potere mantenuto grazie alla paura, ripetendo spesso stereotipi  già presenti in età classica e frequentemente applicati ai sovrani orientali (in particolare gli Achemenidi)273.  Successivamente, in età imperiale, i concetti di sovrano retto e giusto figurano  anche nella dinastia dei Kushan: così è nell’iscrizione di Dasht-e Nawur per Vima  Takto o in quella di Rabatak274. Occorre probabilmente supporre che il richiamo  alla giustizia del sovrano costituisca un pendant della regalità di stampo iranico, se  non addirittura con gli Achemenidi, come autorevolmente supposto (anche se non  sono del tutto chiare le modalità di trasmissione di questa ideologia regale)275. 4. Chrestos Simile a dikaios è l’aggettivo chrestos. A parte il precedente, interessante ma discutibile, di Dionisio ad Eraclea Pontica276, come epiteto ufficiale in età ellenistica si  conoscono soltanto due attestazioni di Chrestos: per Mitridate fratello di Mitridate  270  Cf. i costanti riferimenti a questi aspetti nelle iscrizioni persiane, riportate, ad es., in Lecoq  1997. 271  Per un’analisi linguistica, con le relative varianti, cf. Binder 2008, p. 81. 272  Il confronto è in Winter 1989, pp. 90–91, sulla scorta delle osservazioni di Altheim - Stiehl  1954, pp. 213–214. Cf. Dognini 2001, p. 144 (con richiamo alla civiltà accadica e ai concetti  di re giusto e difensore dei deboli, da cui potrebbe dipendere l’ideologia achemenide, in parallelo con il titolo di Re dei Re); Gariboldi 2009, pp. 143–149 (con ampia bibliografia, a cominciare dai fondamentali lavori di Christensen: ad es., Christensen 1944, pp. 374 ss.).  273  Su questi aspetti cf. Lerouge 2007, pp. 260–272. 274  Cf. Sims-Williams, in Sims-Williams - Cribb 1995–1996, rispettivamente p. 95, l. 4 e p. 77, l.  1; Sims-Williams 2004, p. 55, l. 1. 275  Per un approfondimento cf. Skjaervø 1985; Skjaervø 1998; Huyse 1990 (entrambi gli studiosi  ipotizzano l’uso di fonti orali); Ciancaglini 2001, p. 106. Cf. inoltre, sulla scorta dell’iscrizione  di Rabatak, Sims-Williams 1998, seguito da Frye 2004, p. 131.  276  Vd. supra, Introduzione, § 3.

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

VI, e per Socrate, figlio di Nicomede III e della concubina Hagne di Cizico, e quindi  fratellastro di Nicomede IV277. Mitridate figura in due iscrizioni di Delo (databili al 115 ca.)278; egli non ha il  titolo regio e viene definito soltanto ajdelfov, in posizione subalterna a Mitridate  Eupator,  che  ricevette  il  potere  dal  padre,  anche  se  entrambi  condividono  ta; pϱavgmata (il che indica una qualche partecipazione di Mitridate Chrestos alla gestione del regno)279. Poi, evidentemente, Mitridate VI ebbe il sopravvento, come  testimoniato nelle due iscrizioni, e Mitridate Chrestos fu eliminato attorno al 111280.  Non  sappiamo  se  nell’attribuzione  dell’epiteto  abbia  giocato  un  qualche  ruolo  l’esempio di Dionisio a Eraclea Pontica, anche se erano trascorsi circa due secoli. È  comunque  rimarchevole  il  fatto  che  Mitridate  abbia  chiaramente  un  epiteto  ufficiale, pur non avendo il titolo regale, il che costituisce un’eccezione nel regno del  Ponto (anche se trova possibilità di confronto nel mondo ellenistico).  Forse qualcosa di più preciso si può dire per Socrate di Bitinia. Se il Philopator  di Nicomede IV (94–75) indica la pietas filiale, il rispetto e la promessa di mantenere la politica paterna, Chrestos può sottolineare la lealtà di Socrate nel rispettare  gli ultimi voleri di Nicomede III e nel riconoscere i diritti dinastici del fratellastro.  L’ipotesi ha una certa probabilità soprattutto se si accetta il passo di Granio Liciniano in cui si afferma che fu proprio Nicomede IV a chiamare Chrestos Socrate281.  In altre occasioni questo autore latino non è molto attendibile quando riferisce le  modalità di assunzione degli epiteti ufficiali282. Tuttavia è plausibile che la scelta  di un epiteto come Chrestos sia stata fatta di comune accordo con Nicomede, se non  suggerita proprio da lui. Come è noto, le speranze di unione fraterna andarono presto disilluse; Socrate fu insediato sul trono di Bitinia, appoggiato da Mitridate VI.  L’intervento di Roma determinò il ritorno definitivo di Nicomede IV e la fine di  Socrate, eliminato per opera di Mitridate283.  277  Particolari in Vitucci 1953, pp. 107 ss. 278  OGIS, 368–369 (= Choix Délos, 114, 113 = I.Délos, 1561, 1560). Nella seconda iscrizione  dopo Eujpavtoϱo il Roussell ha intravisto parte della lettera e e, con maggiore chiarezza, un u.  Si potrebbe trattare, a suo avviso, di un appellativo quale Euergetes (il che risulterebbe comunque inattestato per Mitridate VI). Diversamente, Spon aveva integrato con Eujtucou. È un  appellativo che potrebbe essere confrontato con Eu[kaiϱo (appellativo non ufficiale di Demetrio III di Siria), a meno di cogliere nessi (anche in chiave di Herrscherkult) con la tuvch (regale); brillantemente von Gutschmid 1893, p. 118 aveva confrontato Eujtuchv con il Felix di Silla (così come aveva confrontato il Magnus di Mitridate con il Magnus di Pompeo). Tuttavia  sarebbe realmente un unicum nella tradizione (non solo riguardo a Mitridate) e l’integrazione  va rigettata; cf. già quanto affermato dal Dürrbach in Choix Délos, p. 188. 279  Cf. Strabo, X, 4, 10. 280  Memn., FGrHist 434 F 22, 2; App., Mithr., 112, 549. 281  Gran. Licin., XXXV, 91, p. 23 Criniti (Exceptus a rege munifice, Chrestus etiam quasi meliore nomine ab eodem vocatus), su cui vd., ad es., il commento di Vitucci 1953, p. 108; Scardigli  1983,  p.  108.  Le  altre  fonti  letterarie  non  accennano  al  motivo  del  conferimento:  Memn.,  FGrHist 434 F 22, 5; App., Mithr., 10, 32; Iustin., XXXVIII, 5, 8. 282  Cf. l’Euergetes di Nicomede III e l’Eupator di Antioco V. 283  App., Mithr., 10, 32 ss.; Iustin., XXXVIII, 5, 8, Su questi avvenimenti, oltre a Vitucci 1953,  pp. 107 ss., cf. Sullivan 1990, pp. 33–35 e relative note; Fernoux 2004, pp. 116–117.

5. Ktistes

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Inoltre bisogna rilevare quelle che solo apparentemente possono sembrare singolari  coincidenze:  Socrate  venne  chiamato  Chrestos  proprio  come  il  fratello  di  Mitridate VI, dapprima associato al trono e ben presto tolto di mezzo dall’Eupator.  Entrambi  i  fratelli  che  ebbero  il  sopravvento  assunsero  epiteti  che  rimandano  al  padre: Eupator e Philopator. Certamente è difficile immaginare che i sovrani del  Ponto abbiano influenzato i re di Bitinia nella scelta di titoli regali; ciò andrebbe  contro la testimonianza delle fonti, che parlano proprio di una profonda inimicizia  tra Nicomede IV e Mitridate VI. Quello che si può affermare con certezza è che  l’appellativo Chrestos ebbe scarsissima diffusione nel mondo ellenistico. Basti qui  rimarcare  come  esso,  assolutamente  inusuale  all’epoca  e  ignorato  dalle  dinastie  maggiori, abbia avuto una certa popolarità solo in una limitata area geografica e, da  Eraclea Pontica (dopo un gap di due secoli), si sia esteso nel Ponto e in Bitinia, attraverso  un  processo  che,  pur  in  mancanza  di  dati  sicuri,  può  essere  definito  di  osmosi culturale. E ciò nonostante l’aggettivo sia ricorrente nel linguaggio onorifico e figuri anche nella trattatistica sulla regalità284. 5. Ktistes Il termine ktistes risulta attestato per alcuni sovrani, ma è dubbio se qui ci si trovi di  fronte a un vero e proprio epiteto oppure se occorra considerarlo come un appellativo civico, in relazione a una fondazione/rifondazione di città. Così per Mitridate  I,  fondatore  della  dinastia  del  Ponto  e  conseguentemente  chiamato  Ktistes  nella  tradizione letteraria, è legittimo dubitare che tale appellativo abbia avuto realmente  corso. Antioco I, nell’iscrizione di Sofraz Köy, viene chiamato basileus Antiochos  Theos Dikaios Epiphanes Philorhomaios e Philhellen, figlio del re Mitradate Kallinikos,  e,  di  seguito,  oJ ktivsth kai; eujeϱgevth kai; pϱwto ajnalabw;n th;n kivtaϱin. L’uso dell’articolo per ktistes ed euergetes indica che questi termini non  furono usati come titoli ufficiali285. Ciò vale in una certa misura anche per ktistes di  Archelao di Cappadocia (36 a.C.-17 d.C.) in un’iscrizione di Comana di Cappadocia, mentre il titolo nella monetazione può essere inteso come un vero e proprio  epiteto ufficiale286. Nel regno partico, Ktistes figura nella monetazione di Seleucia  sul Tigri nel I secolo a.C. per un sovrano partico difficilmente individuabile287.  284  Vd. Diotogene in Stob., IV, 7, 62, p. 267, ll. 7–8 Hense; cf. P.Bingen 3, l. 4, su cui cf. Andorlini  - Luiselli 2001, pp. 155, 164. 285  Ll. 1–6, partic. 4–5. Cf. il commento di Wagner - Petzl 1976, pp. 214–215: questi appellativi  «sind  übliche  hellenistische  Ehrentitel,  die  allerdings  in  keiner  weiteren  Inschrift  mehr  für  Antiochos begegnen. Der ktivsth und eujeϱgevth-Kult passte wohl nach der Erhebung des  Antiochos unter die Götter, die das auf den 7.7. 62 v. Chr. datierte Löwenhoroskop vom Nemrud  Dag  bildhaft  vor Augen  führt,  nicht  mehr  zu  dem  Herrscher».  Diversamente,  a  quanto  sembra, Mittag 2004, p. 11. 286  OGIS, 358. Cf. le osservazioni di Leschhorn 1984, pp. 293 ss.; Michels 2009, pp. 331–334.  Per la monetazione cf. RPC, I, pp. 551–552, nrr. 3601–3606 (e, più in generale, Leschhorn -  Franke 2002, pp. 179–181, sull’uso di Ktistes); secondo Simonetta 2007, p. 79, invece, Ktistes  è in rapporto alla rifondazione di Mazaka. Vd. infra, cap. VI, § 2. 287  A Pacoro I pensano Sellwood - Simonetta 2006, pp. 290–291 (con rimando anche ad Amm. 

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Cap. IV Epiteti attinenti alla sfera politica 

Col tempo il termine andò banalizzandosi nell’uso: è attestato per gli imperatori romani288 ma anche per semplici benefattori civici, autori di interventi urbanistici  e  monumentali  di  portata  spesso  limitata289.  Ma  va  anche  ricordato  che  un  personaggio come Lucio Vaccio Labeone rifiutò l’appellativo, insieme a quello di  euergetes,  e  gli  onori  divini  relativi,  in  quanto  riteneva  che  convenissero  a  dei  e  ijssoqevoisi290.

Marc., XXIII, 6, 23, dove si ricorda che Pacoro fondò Ctesifonte). Ma cf. Mørkholm 1980, p.  38, secondo cui l’epiteto «probably refers to the legendary founder of the dynasty, and it is an  attractive hypothesis that this series was issued during the struggle between Mithradates II and  Orodes II, at a moment when the issuing authorities in Seleucia found it most convenient not  to  commit  themselves  to  one  or  the  other  of  the  contending  parties»).  Dal  canto  suo Assar  2006d, p. 96, attribuisce le monete a Mitridate IV (= Mitridate III), nello scontro con Orode;  ivi rassegna delle diverse ipotesi. 288  Cf. Pont 2007. Sull’utilizzo pregnante del termine in età repubblicana, per Romolo, Camillo  (e, in modo assai più dubbio) Mario cf. Muccioli 1994b. 289  Cf. Leschhorn 1984; Strubbe 1984–1986; Erkelenz 2002. 290  I.Kyme, 19, partic. ll. 14–16 (2 a.C.-14 d.C.), su cui cf. Pleket 1958, p. 14, nota 5; Strubbe  2004, pp. 328–330. Per il tema del rifiuto degli onori, applicato in età imperiale soprattutto per  Tiberio, classico punto di partenza è Charlesworth 1939.

CAP. V EPITETI ATTINENTI ALLA SFERA FAMILIARE  1. Philadelphos per Arsinoe II e l’incesto nella società ellenistica Il concetto di concordia fraterna, filadelfiva, è un elemento importante per il buon  mantenimento di un regno ellenistico e viene più volte sottolineato dalle fonti letterarie: paradigmatico è il caso dei figli di Attalo I di Pergamo (Eumene II, Attalo II,  Filetero e Ateneo: i primi due noti anche come Philadelphos), spesso evocato dalla  dottrina291, nonché quello dei figli di Massinissa, che peraltro non ebbero nessun  appellativo ufficiale (in linea con la tradizione del loro regno)292. Una concordia  fondamentale, tanto più quando si è in presenza di una gestione collegiale della regalità, intendendo con ciò uno o più fratelli al fianco di colui che viene chiamato di  norma  basileus,  assurto  al  trono  generalmente  per  successione  paterna.  Condivisioni del potere di questo tipo o simili, comunque non su base egualitaria, sono ben  documentabili anche in altri regni o potentati in epoca preellenistica, come quello  degli Spartocidi nel Bosporo293.  Come  si  è  visto,  l’epiteto  Philadelphos  nella  titolatura  ellenistica  fece  la  sua  apparizione con Arsinoe II, moglie in terze nozze (dopo quelle con Lisimaco e con  il  fratellastro Tolemeo  Keraunos)  del  fratello  germano Tolemeo  II  (274  ca.).  Secondo la communis opinio, l’appellativo costituirebbe un mezzo per edulcorare una  realtà difficile da accettare agli occhi della componente greco-macedone nel regno  lagide, quale è  quella del matrimonio incestuoso tra fratelli294. Le fonti infatti si  soffermano su questa unione, sottolineando come derivi da una pratica egizia e rimarcando la differenza rispetto alla tradizione greco-macedone295. Il caso del po291  Cf. Van Looy 1976, p. 159; Leschhorn 1996; Gauthier 2006 (con la ripubblicazione di due  decreti di Colofone al Mare in onore di Ateneo e Filetero: nel secondo, si ricorda che Filetero  era rimasto a Pergamo per vegliare sul regno, probabilmente mentre i fratelli combattevano al  fianco dei Romani; vd. pp. 500–501). Sul ruolo attivo di Ateneo e Filetero cf. inoltre Hansen  1971, pp. 70–129 e passim; McShane 1964, pp. 131 e nota 141, 158, 166 e nota 55; Hopp  1977, pp. 5 e nota 15, 30–32 e passim; Habicht 2005. 292  Vd., rispettivamente, Polyb., XXII, 20, 3 (ma anche XVIII, 41, 10; XXIII, 11, 6–7 e Liv., XL,  8, 14); XXVII, 18, 3; XXXII, 8, 6–7 e XXXVI, 16, 6.  293  Cf. Gajdukevič 1971, pp. 73–78; Hind 1994, pp. 493 ss.; Heinen 1996c (anche per l’associazione al regno dei due figli maggiori, contrariamente alla prassi ellenistica; ivi altra bibliografia). La definizione di re nel testo risente di una certa semplificazione. Probabilmente il titolo  era quello di a[[ϱcwn del Bosporo e così veniva sentito, almeno in ambito ateniese (il che trova  qualche possibilità di confronto con la qualifica di a[[ϱcwn di Sicilia per Dionisio I). Cf. Muccioli 1999, pp. 459–470; Vanotti 2003; Rhodes - Osborne, nrr. 10, 33–34; Tokhtas’ev 2006. 294  Cf., per tutti, Burstein 1982, p. 201: «She received a throne name similar to that of a king and  gloried in the intimacy of her incestuous relationship with her brother by taking the surname  Philadelphos, ‹brother-lover›; cf. p. 211: «But even more striking in this connection are the  various public declarations of family solidarity attested in the sources. Such declarations are  most notable in the case of Arsinoe herself not only in the epithet Philadelphos (‹brother-lover›), taken by her after her marriage and under which she was deified after her death, but also  in her adopting at Ptolemy’s behest his children by his previous marriage». 295  Vd. Paus., I, 7, 1 (che sottolinea come si trattasse di una pratica contraria al costume macedone, ma non a quello egizio), nonché Plut., Quaest. conv., IX, 736e–f; Memn., FGrHist 434 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

eta Sotade, che indirizzò versi, alquanto diretti, a Tolemeo per stigmatizzare tale  matrimonio è paradigmatico, come è ben nota la punizione a cui fu sottoposto dal  vendicativo Lagide, anche se vi è da chiedersi quanto costui rappresentasse effettivamente i malumori dei letterati di corte e quale ricezione potesse avere la sua critica presso la popolazione greca di Alessandria296. Infatti il messaggio che viene  proposto e propagandato dalla pubblicistica regale è ovviamente diverso, tendente  a magnificare tale unione. Teocrito nell’Idillio XVII, oppure anche Callimaco, negli  Aitia, esaltavano il legame tra fratelli e celebravano la coppia regale come nuovi  Zeus ed Era, così come il culto dei Theoi Adelphoi era segnale tangibile e sbandierato della concordia e affetto fraterni297.  È indubbio che sia lecito proporre un confronto con la realtà faraonica a più  livelli, da quello religioso (con l’unione tra Iside e Osiride) a quello più propriamente sociale e istituzionale riguardo allo status della regina (in rapporto alla condizione della moglie del faraone)298. Infatti il ruolo importante ivi giocato da questa figura è significativamente sottolineato, se non enfatizzato, dalla pubblicistica  lagide di matrice epicoria, come Manetone di Sebennito299. Ed è stata altresì rimarcata l’influenza di modelli dell’Egitto faraonico sui matrimoni endogamici in epoca  tolemaica e oltre, in età romana, sia tra regnanti sia nei diversi strati della popolazione300.  Il problema dell’incesto nel mondo ellenistico si presta comunque ad alcune  osservazioni, che riguardano sia possibili emprunts da culture non greche sia confronti e possibili precedenti nel mondo propriamente greco, dove i matrimoni endogamici sono ben attestati, anche nel mondo macedone. Le nozze tra la stessa Arsi-

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F 8, 7 (wJ pavtϱion touto toi Aijguptivoi). Più generico Diod., I, 27, 1. Cf. Ogden 1999,  pp. 73–80; Buraselis 2008, p. 293. F 1 Powell; cf. F 16 Powell. Per una riconsiderazione, ma anche svalutazione della portata  polemica dei versi di Sotade in relazione alla sua esecuzione (avvenuta molto tempo dopo la  morte di Arsinoe), nonché della sua ricezione tra i sudditi tolemaici, cf. Weber 1993, p. 273;  Weber 1998–1999, pp. 150, 162 ss.; Mittag 2003, p. 168, nota 35; Touloumakos 2006, pp.  123–124. Una posizione più tradizionale è invece in Buraselis 2008, p. 292. Vd. anche Athen.,  XIV, 620f (= FHG, IV, p. 359, F 19), con Franco 1993, p. 202, nota 64. Theocr., Idyll., XVII, 131 ss. (cf. XV, 64); Callim., Ait., FF 75, ll. 4–5; 228, 392 Pfeiffer. Su  Tolemeo II e Arsinoe II rappresentati come Zeus ed Era cf. Müller 2009, pp. 265 ss. Nel linguaggio burocratico tolemaico e poi seleucide, la moglie, indipendentemente da effettivi  rapporti  di  sangue,  viene  spesso  chiamata  ajdelfhv,  sorella  (in  consonanza  anche  con  quanto avveniva nell’Egitto faraonico). Cf., in generale, Forgeau 2008. FGrHist 609. Cf. Grzybek 2008, nonché, più in generale, Fournier 2008 e i saggi pubblicati in  Ziegler 2008. Si parte logicamente dal presupposto, ampiamente condiviso dalla critica, che  Manetone fosse ‹schierato› o almeno fosse un ‹simpatizzante› dei Lagidi; cf., ad es., Mendels  1990, p. 93 (= Mendels 1998, pp. 139–157, partic. p. 141): «I believe that he was an Egyptian  ‹nationalist› who nevertheless wrote in line with the Ptolemaic court». Diversamente, Eddy  1961, pp. 286 ss. (che enfatizza possibili valenze polemiche, attraverso il confronto dei Tolemei con gli Hyksos). Sulla questione, oltre a Carney 1987, cf. Ager 2005 (con ampia bibliografia, per quanto talora  imprecisa). Non mette conto qui soffermarsi sulla pratica e le dinamiche dei matrimoni tra  consanguinei, e in particolare tra fratelli, in Egitto dall’epoca faraonica fino a quella imperiale.  Per un’analisi e rassegna delle possibili spiegazioni cf. comunque Huebner 2007 (con posizione riduttiva sui matrimoni incestuosi); Remijsen - Clarysse 2008.

1. Philadelphos per Arsinoe II e l’incesto nella società ellenistica

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noe II e il fratellastro Tolemeo Keraunos, nati dallo stesso padre ma da madri diverse (rispettivamente Berenice I e Euridice), indicano come le unioni tra fratelli  solo consanguinei per parte di padre (oJmopavtϱioi) venissero accettate in Macedonia e nelle realtà che ad essa si richiamavano301. Infatti queste sono ammesse senza  troppe difficoltà pressoché in tutte le città greche, a cominciare da Atene302. Celebre  è poi il caso di Dionisio I di Siracusa, maritatosi lo stesso giorno a due donne, una  Siracusana e una Locrese: il figlio della moglie locrese, Dionisio II, sposò appunto  la sorella, Sofrosyne, ovvero una figlia della moglie siracusana. Ora, i Dionisî sono  oggetto nell’antichità di una vastissima aneddotica in cui la tendenza ostile assume  spesso i tratti dell’ingiuria e dell’offesa puramente gratuita. Ma pur tra così tante  accuse che vennero mosse nei loro confronti non ve ne è una, neppure velata, volta  a  stigmatizzare  questo  matrimonio  tra  consanguinei:  ciò  è  un  segno  che  non  vi  erano appigli, né nel diritto né nell’etica comune, per bollare tali nozze come infamanti303.  Altra questione è invece l’unione, sancita da un matrimonio o limitata a rapporti sessuali, tra due fratelli germani o figli della stessa madre (oJmomhvtϱioi). In  questo caso si assiste a una netta differenziazione di comportamento e di giudizio  nel mondo greco, in particolare tra area dorica ed area ionica. Nella società spartana  i rapporti tra fratelli germani erano accettati e potevano anche sfociare in unioni  matrimoniali, mentre ad Atene erano espressamente vietati. A tal proposito va ricordato il caso di Cimone nel V secolo, accusato dai suoi concittadini di aver rapporti  o di essersi addirittura unito in nozze con la sorella Elpinice, nata dalla stessa madre  (secondo parte della tradizione). Anzi, per alcune fonti, egli sarebbe stato oggetto di  ostracismo, proprio perché intratteneva rapporti incestuosi con costei. È possibile  che si trattasse solo di una calunnia, un semplice pretesto per eliminare dalla scena  politica un personaggio importante e filospartano, a tal punto aduso ai costumi laconi  da  essere  tacciato  di  seguirne  anche  i  costumi  più  aborriti304.  È  comunque  evidente che nel kovsmo spartano il codice sessuale e comportamentale era diverso  da quello di Atene e di molte altre città greche e che in un sistema sociale chiuso,  come appunto quello lacedemone, le pratiche sessuali, anche endogamiche, contribuivano a preservare la purezza degli autentici Spartiati. 

301  Cf. Collins 1997, pp. 440–441, nota 15. In particolare, nel regno di Macedonia casi di matrimoni tra fratelli oJmopavtϱioi sono attestati o comunque sono ipotizzabili per Aminta, figlio di  Archelao e madre sconosciuta, con la figlia di Archelao e (forse) Cleopatra, nonché per Tolemeo di Aloro, figlio di Aminta III, con Eurynoe (nata dallo stesso Aminta e da Euridice). Cf. il  quadro offerto da Ogden 1999, pp. 8–16, 125 e, più in generale, Vatin 1970. 302  Vd. le figlie di Temistocle, che sposarono appunto fratelli nati dallo stesso padre (Plut., Them.,  32,  2).  Cf.  anche Aristoph.,  Nub.,  1372  (e  relativo  scolio);  Plato,  Leg.,  VIII,  838a-c;  Sen.,  Apocol., 8. In generale, su questa prassi nel mondo greco cf. Vérilhac - Vial 1998. 303  Sulla politica matrimoniale dei Dionisî cf. Muccioli 1999, pp. 91 ss.  304  Plut., Cim., 4, 6 e 8. Per l’interpretazione seguita nel testo cf. Piccirilli 1987, pp. 86–89 e relative note. Altrimenti bisogna pensare che l’anomalia del rapporto tra i due fratelli sia dovuta  alla comune educazione ricevuta in Tracia (la moglie  di  Milziade,  Egesipile  era  infatti  una  tracia): in quella regione, come informa Hdt., V, 6, 1, le ragazze non ancora maritate godevano  di una certa ‹libertà› sessuale; cf. Fuscagni 1989, pp. 96–99.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

Quello di condanna nei confronti delle nozze tra Tolemeo II e Arsinoe II è dunque  un  giudizio  di  parte,  di  fonti  o  che  sono  in  aperta  polemica  con  l’ideologia  monarchica  tolemaica  (Sotade),  oppure  che  valutano  con  parametri  e  categorie  mentali  completamente  divergenti  rispetto  alle  realtà  che  descrivono,  offrendo  un’interpretazione di tipo essenzialmente moralistico, riverberando così la communis opinio.  A uno sguardo complessivo, la pratica del matrimonio tra fratelli risulta attestata nell’Egitto lagide ma anche in altri regni in cui Ellenismo e altre culture (soprattutto di ceppo iranico) si incontrano, come il regno del Ponto (nozze tra Mitridate IV e la sorella Laodice, oppure quelle tra lo stesso Mitridate VI e la sorella), il  regno di Commagene (Antioco IV e la sorella Iotape), il regno armeno (Tigrane IV  ed  Erato),  mentre  nel  regno  partico  spicca,  tra  le  altre,  l’unione  tra  Fraatace  (2  a.C.–4 d.C.) e la madre Musa305. Conformemente a una prassi che era per lo meno  già  achemenide  o  comunque  iranica  (peraltro  di  difficile  o  non  univoca  spiegazione), in quest’ultima monarchia l’incesto era ammesso e veniva rappresentato in  forma ufficiale dalla propaganda e pubblicistica di corte, il che provocò il giudizio  di  severa  condanna  di  Flavio  Giuseppe,  incapace  di  sottrarsi  a  un  pregiudizio  di  stampo culturale306.  Tuttavia vi è anche il caso del regno dei Seleucidi, forse il più aperto all’incontro con le altre culture, in cui l’incesto non costituisce una prassi consolidata e rilevante (sia dal punto di vista politico sia da quello culturale, lato sensu, compreso  l’aspetto socioantropologico)307. In quella dinastia – ma la riflessione potrebbe anche essere in parte estesa agli Attalidi o ad altre monarchie ancora – il confronto con  il mondo iranico o con la regalità tolemaica (peraltro giustificabile per molti altri  aspetti) non è tale da suggerire influenze tangibili nelle unioni endogamiche. D’altro canto, va anche rilevato che l’insistenza da parte degli antichi e di molti  moderni nel cercare un pendant nella cultura egizia per i Tolemei non tiene conto  che  l’ideologia  monarchica  lagide  non  riflette  specularmente  quella  egizia,  ma  è  senz’altro frutto di una mediazione greco-macedone. E in ogni caso, anche ammettendo una mutuazione dalla cultura epicoria per il matrimonio tra Tolemeo II e Ar305  Tutti questi casi verranno discussi in questo capitolo e nel capitolo VII, a parte quello di Tigrane ed Erato (Tac., Ann., II, 3, 2; per la monetazione cf., da ultimo, Kovacs 2008, pp. 339– 341) e le nozze di Mitridate VI (documentate da Iustin., XXXVII, 3, 6–7; XXXVIII, 1, 1; cf.  Sall., Hist., II, F 76 Maurenbrecher). 306  Ant. Iud., XVIII, 39 ss., partic. 42–44, che afferma che si trattava di una pratica aborrita dai  sudditi non meno dell’uccisione del padre di Fraatace, Fraate IV. Nega decisamente il matrimonio tra Musa e Fraatace Bigwood 2004, pp. 43–47 (peraltro portata a minimizzare la questione dell’incesto, criticando quanti vi intravedono motivi religiosi di stampo zoroastriano;  cf. Bigwood 2009, per la medesima posizione applicata al mondo achemenide, su cui comunque vd. García Sánchez 2009, pp. 194–197). Posizione più prudente e possibilista è in Strugnell 2008, pp. 292–294 e, ancor più determinatamente, Dąbrowa 2010c, p. 126 (che cita il  caso di Ispubarzā, andata in sposa al fratello Orode I; cf. anche Canali De Rossi 2004, nr. 454,  sulle mogli di Mitridate II, Siace ed Azate, «nate dallo stesso padre»); Huber - Hartmann 2006,  pp. 490 ss. 307  Per una discussione dei casi attestati cf. Ogden 1999, pp. 124 ss. (cf. p. 78). Spicca comunque  l’esempio di Laodice, sorella e sposa di Antioco il Figlio, associato al trono dal padre Antioco  III, e successivamente di Seleuco IV e Antioco IV, su cui vd. infra, cap. VII, nota 822.

1. Philadelphos per Arsinoe II e l’incesto nella società ellenistica

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sinoe II, tale teoria non è convincente per altre unioni tra fratello e sorella, ma anche  talora zio e nipote (celebre è il caso dei matrimoni di Tolemeo VIII con Cleopatra  II,  e  successivamente,  con  Cleopatra  III)308.  Questi  matrimoni  spesso  implicano  veri e propri rapporti affettivi e sessuali, comportando conseguentemente la nascita  di una prole perfettamente legittimata alla successione, ma possono essere anche  unioni da considerarsi o nominali o fittizie, ovvero espressione di una propaganda  denigratoria: così è per le nozze di Cleopatra VII con i due fratelli Tolemeo XIII e  Tolemeo XIV, oggetto di sarcasmo in Cassio Dione, che non manca di sottolineare  come queste avvengano nella scia di una precisa usanza egizia309.  In una riconsiderazione globale del fenomeno presso la corte lagide, emerge  come l’opportunità politica, indipendentemente da possibili motivazioni affettive  (come quelle ricordate da Pausania per Tolemeo II) e dall’esplicito desiderio di seguire una precisa prassi matrimoniale egizia, costituisca una delle motivazioni fondamentali nella scelta del matrimonio endogamico. Ciò marca una differenza importante rispetto a un’analoga prassi d’uso nell’Egitto faraonico e nei regni iranici  o di ascendenza iranica, dove invece l’incesto si ammanta o può ammantarsi anche  di connotazioni religiose, del tutto estranee invece al mondo tolemaico e per nulla  percepibili in altre realtà ellenistiche. Anche il più volte evocato richiamo simbolico  alla coppia dei fratelli-dei, Zeus ed Era, gli unici autenticamente legittimati ad avere  un’unione  endogamica,  rappresenta  più  un  espediente  efficace  nella  strategia  dell’immagine della coppia reale che la precisa volontà di creare identificazioni o  assimilazioni a tali divinità in termini di Herrscherkult ellenistico. È principalmente  un mezzo utile per rafforzare l’idea di concordia coniugale tra fratelli, in un matrimonio  che  segna  comunque  uno  stacco  rispetto  alla  tradizione  macedone  e  che  pertanto necessita di un’adeguata propaganda regia, a differenza dell’unione di Arsinoe II e Tolemeo Keraunos. Ma in entrambi i casi le motivazioni delle nozze sono essenzialmente di carattere politico-propagandistico, sebbene possano intrecciarsi con quelle affettive: per  il matrimonio con Tolemeo Keraunos garantire il controllo della Macedonia, e per  l’unione con Tolemeo II salvaguardare e accrescere il prestigio del regno d’Egitto.  Il ricorso a gavmoi tra fratelli germani o ad unioni comunque endogamiche nell’Egitto  lagide, ma anche in altre dinastie ellenistiche, è soprattutto un mezzo per far fronte  a una situazione di crisi dinastica, e serve per cementare rapporti familiari compromessi o incrinati, nelle complesse dinamiche di corte310. E dunque il fenomeno va  considerato nel suo insieme, non riconoscendo un solo emprunt socio-antropologico, ma inserendolo anche nell’alveo delle innovazioni di una regalità, come quella  ellenistica, che presenta elementi di dinamicità rispetto alla vecchia regalità macedone anche negli usi e nelle istituzioni. 308  Su tali unioni cf. Nadig 2007, pp. 209–210 e passim (che sottolinea il motivo dinastico). 309  Dio, XLII, 35, 4; 44, 2. Cf. Criscuolo 1989 (per un rifiuto della realtà storica di questi gavmoi,  considerati «come il frutto libellistico di una campagna denigratoria nei confronti degli ultimi  Tolemei»; p. 338). Per quanto riguarda l’immagine di Cleopatra nella pubblicistica romana cf.,  per tutti, Becher 1966; Hardie 2006. 310  Sulla stessa linea le conclusioni di Ager 2005 e di Ballesteros Pastor 2005b, p. 130; similmente, cf. le articolate osservazioni di Müller 2009, pp. 85 ss.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

In base a quanto fin qui affermato, è probabile che anche l’epiteto Philadelphos  sia stato assegnato o comunque usato per Arsinoe II non tanto o non solo per giustificare agli occhi dei Greci il matrimonio endogamico, quanto per rafforzare e proclamare pubblicamente il legame fraterno, tanto più rilevante se si riconosce l’importanza, anche politica, di Arsinoe II nel più ampio contesto della valorizzazione  del ruolo della basilissa nel primo Ellenismo311. Ciò emergerebbe anche da un’analisi complessiva delle modalità d’uso dell’epiclesi nonché dalla ricezione stessa di  questo matrimonio nella pubblicistica del tempo, in rapporto all’importante ruolo  svolto da Arsinoe tra i diadochi e i primi epigoni. Si è infatti indotti a pensare che  Tolemeo volesse sfruttare in qualche modo la popolarità sempre più crescente della  consorte, sia in vita sia post mortem, per fini propagandistici. Infatti ebbero sicuramente un peso importante la rivendicazione degli interessi in Macedonia (in relazione  al  precedente  matrimonio  di Arsinoe  con Tolemeo  Keraunos)  e,  ancor  più  tangibilmente,  un  collegamento  con  gli  interessi  marittimi  tolemaici  rispetto  alla  minaccia degli Antigonidi: ciò anche e soprattutto in funzione dell’assimilazione  della regina ad Afrodite e in considerazione del suo ruolo di protettrice dei marinai  e delle flotte lagidi, e del suo inserimento nel culto, anche quello privato312.  2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica  Gli altri casi di utilizzo dell’appellativo nell’Egitto tolemaico e nelle altre dinastie  permettono di delineare una casistica assai complessa, in cui entrano in gioco diverse motivazioni, che sarebbe semplicistico ricondurre al matrimonio endogamico  e al rispetto del fratello minore nei confronti di quello maggiore, così come proposto dal von Gutschmid313.  La complessità delle situazioni politiche e delle relazioni interpersonali, che si  accompagna spesso a una certa situazione di instabilità dinastica o di contrasti (sia  interni alla famiglia sia provocati da pressioni esterne), veri o supposti che siano,  può  avere  influito,  inducendo  a  una  certa  duttilità  e  variabilità  nell’assunzione  e  311  Criscuolo 1990.  312  Cf. Hauben 1983, p. 117; Barbantani 2005 (a favore di un’origine cipriota del culto di Arsinoe). Sul rapporto con Afrodite delle prime regine tolemaiche (da Berenice I a Berenice II) cf.  Gutzwiller 1992. 313  von Gutschmid 1893, pp. 113–114, per cui si chiama così, fra due fratelli, non quello che ha  elevato al trono la sorella, bensì la sorella, mentre nel regno congiunto di due fratelli ha il titolo  solo quello fra i due che è stato in un secondo tempo chiamato alla condivisione del trono. Lo  studioso così continuava (pp. 114–115): «Die Ausnahme, dass die Zwillingsbrüder Antiochos  XI. und Philippos I. sich beide Philadelphos nennen, ist nur scheinbar: sie thaten es, weil sie  ihr von der Linie des Kyzikenos bestrittenes Erbrecht auf ihren verstorbenen Bruder Seleukos  VI. zurückführten […] Diese Regel gilt nicht von Aegypten, wo nicht nur diese, sondern alle  Beinamen durch Heirath oder gemeinsame Regierung in eigenthümlicher Weise übertragen  werden». Gli esempi addotti con sicurezza dal von Gutschmid a sostegno delle sue affermaGli esempi addotti con sicurezza dal von Gutschmid a sostegno delle sue affermazioni sono, oltre ai fratelli seleucidi, Attalo II, Ariarate IX (X) di Cappadocia, Iotape di Commagene (p. 112, nota 1) e Mitridate II di Commagene (ma è forse una svista per Mitridate IV  del Ponto). Cf. la critica di Breccia 1903, p. 122; Bouché-Leclercq 1914, pp. 610–611.

2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica 

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nell’assegnazione dell’epiteto, sicché è problematico fissare un’unica regola, valida  per tutti i regni ellenistici. Oltre ai due motivi suddetti, nel ricorso all’appellativo si  può talora individuare la volontà di proclamare tangibilmente un’unità tra fratelli,  prescindendo o meno da eventuali legami matrimoniali314. È un richiamo alla concordia fraterna, che si ritrova poi similmente anche nell’impero romano315.  Per quanto riguarda i Lagidi, oltre ad Arsinoe II e successivamente Tolemeo II,  ebbero sicuramente l’epiteto i figli di Tolemeo IX (Cleopatra Berenice III, Tolemeo  XII Auletes e la sorella (?) moglie Cleopatra V Tryphaina), Cleopatra VII e i suoi  fratelli, secondo la volontà paterna316 e, da ultimo, il terzo figlio di Cleopatra VII e  Antonio, Tolemeo. Più problematica la possibilità che Philadelphos sia stato assegnato ad altri Lagidi, a cominciare da Tolemeo IX, peraltro noto come Philometor  Soter. Infatti è pur vero che nel Chronicon di Eusebio, che deriva da Porfirio, è attestato Philadelphos per il suo secondo regno (88), ma si tratta, con ogni probabilità,  di  un  semplice  travisamento  della  fonte317.  Inoltre  l’integrazione  Philadelphos  nelle  iscrizioni  è  tutt’altro  che  sicura,  ed  è  preferibile  leggere  semmai  un  riferimento a Tolemeo Philometor Soter (o lo stesso Tolemeo IX o Tolemeo X)318. Tuttavia M. Chauveau ha proposto un’interessante ipotesi a riguardo, sulla scorta di tre  liste in geroglifico da Kom Ombo (datate al regno di Tolemeo XII e Cleopatra V  Tryphaina: 80–69). Qui risulta una Thea Philadelphos, prima di Theos Philometor  (Tolemeo IX) e di Thea Philopator (Berenice III). Secondo lo studioso, questa regina divinizzata come Philadelphos sarebbe Cleopatra IV, sorella-sposa di Tolemeo  IX. Tale  atto  di  pietas  coniugale  avrebbe  garantito  a Tolemeo  IX  il  soprannome 

314  Cf. Muccioli 1994a (qui ripreso e aggiornato). 315  Vd. i casi dei Philadelphoi Druso e Germanico (RPC, I, pp. 487; 489, nr. 2994, da Sardi, ovvero da Pergamo, Efeso o Smirne; p. 472, nr. 2871, da Tabai), nonché Marco Aurelio e Lucio  Vero (IG, II2, 3405; SEG, XXIII, 109). Particolarmente significativa la leggenda nelle coniazioni di zecca incerta (DΡOUSOS KAI GEΡMANIKOS KAISAΡES NEOI QEOI FILADELFOI), per cui vi è da chiedersi se l’inserzione di nevoi sia un preciso richiamo agli Attalidi  da parte del koinon d’Asia, piuttosto che un collegamento con l’altra ‹coppia fraterna› della  prima  età  imperiale,  C.  e  L.  Cesari,  per  cui  manca  l’attestazione  di Theoi  Philadelphoi.  In  proposito cf. Muccioli 1994a, p. 407, nota 15 (con la bibliografia ivi addotta); Ameling 2000a,  coll. 778–779, partic. col. 779. 316  Vd. OGIS, 741, ll. 2–4 (= I.Alexandrie, 34). Bisogna ritenere che tutti i figli (ta; tevkna) fossero Theoi Neoi Philadelphoi, e non solo Cleopatra VII e Tolemeo XIV, come talora autorevolmente ritenuto; cf. Criscuolo 1990, pp. 90–92, partic. p. 91 e, tra la letteratura precedente, il  commento del Dittenberger, OGIS, II, p. 484, nota 2; Otto - Bengtson 1938, p. 88, nota 2;  Heinen 1966, p. 179 e nota 2 (= Heinen 2009, pp. 13–153, partic. p. 147 e nota 570). Successivamente l’epiteto risulta attestato per Cleopatra VII  e Tolemeo  XIV,  in  base  a  una  nuova  lettura di P.Bon., 10 (così Criscuolo 1989, p. 327, nota 6). Ma è un epiteto che non ebbe molta  fortuna se è vero che sia Cleopatra sia Tolemeo sono noti in altri documenti in greco con il titolo di Philopator (vd. P.Oxy., XIV, 1629; BGU, VI, 1212). Su Cleopatra V Tryphaina, considerata figlia di Tolemeo IX o, per alcuni, di Tolemeo X, vd. anche infra, nota 529. 317  Cf. Criscuolo 1990, p. 91, nota 8, che suggerisce la correzione Ptolemaio oJ Fil[omhvtwϱ  ajdelfov. 318  Per Philadelphos attribuito a Tolemeo IX vd. le integrazioni di A. e É. Bernand in I.Philae, 40;  I.Fayoum, 8; cf. Criscuolo 1990, p. 91, per l’attribuzione di I.Philae, 40 a Tolemeo IX.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

(postumo?) di Philadelphos, in modo analogo a quanto si era verificato per Tolemeo  II319.  È una teoria interessante, ma non priva di punti discutibili (come la volontà di  inserire tardivamente una figura così effimera come Cleopatra IV), giacché non si  può affatto escludere che nei testi di Kom Ombo vi sia semplicemente una ripetizione  della  stessa  regina,  ovvero  Cleopatra  Berenice  III,  dapprima  sentita  come  Philadelphos e poi come Philopator, il suo epiteto più diffuso e ben noto in epoca  successiva320.  Il  fatto  stesso  poi  che  Tolemeo  X  sia  completamente  assente  nell’elenco depone a favore di una sorta di damnatio memoriae del sovrano (peraltro ben documentabile). In questo caso davvero Philadelphos per Berenice III sarebbe stato usato in ragione del suo alto valore morale, utile a creare un’immagine  di unità fra due o più fratelli, indipendentemente dall’esistenza o da prospettive di  legami coniugali: lo attesta inequivocabilmente la menzione dei figli di Tolemeo  XII come Neoi Philadelphoi (evidentemente chiamati così per volere del genitore,  Tolemeo XII). La concordia fraterna potrebbe essere stata evocata dal padre, Tolemeo IX, proprio per contrastare la voce secondo cui Tolemeo e Cleopatra V Tryphaina non erano figli legittimi321. Diversamente, si è obbligati a ritenere che Berenice fosse chiamata Philadelphos in connessione con il matrimonio con lo zio Tolemeo X, a legittimare l’unione matrimoniale, anche se il marito non portò mai tale  titolo:  anzi,  la  coppia  venne  chiamata  normalmente  Theoi  Philometores  Soteres  (con estensione del titolo anche alla regina, come di consueto)322.  Accanto a questi esempi spicca il caso di Tolemeo Philadelphos, figlio di Cleopatra VII e Antonio. Secondo la communis opinio, tale epiteto sarebbe stato assegnato con la precisa volontà di riconnettere il Lagide a Tolemeo II, Philadelphos per  eccellenza:  il  motivo  sarebbe  quello  di  commemorare  la  ‹restaurazione›  dell’impero di quel Lagide, con l’evidente auspicio di riviverne i fasti323. Infatti a Tolemeo,  nato presumibilmente attorno alla fine del 36, in seguito alle donazioni antoniane  del 34 sarebbero spettate la Fenicia, la Siria e la Cilicia (secondo Plutarco) ovvero  la Siria e tutta la regione al di qua dell’Eufrate fino all’Ellesponto (secondo Cassio  319  Chauveau 1998b, pp. 1267–1275, con la letteratura ivi citata.  320  Vd. infra, nel testo (cap. V, § 3) e nota 400. 321  Vd. Paus., I, 9, 3. Per l’ipotesi che sia stato il padre, Tolemeo IX, ad attribuire il titolo, cf. ancora Criscuolo 1990, pp. 91–92 (anche se non vi sono attestazioni di Philadelphos per Tolemeo  di Cipro). Cf. anche Bloedow 1963, p. 85, sul fatto che Tolemeo XII avrebbe assunto il titolo  di Philadelphos per collegarsi a Berenice III («in einem legitimen Verwandschaftsverhältnis zu  Berenike III. zu erscheinen»); contra, Huß 2001, p. 675, nota 17. 322  Attestazioni  in  Chauveau  1998b,  p.  1264,  nota  7  (I.Fayoum,  7;  P.Tebt.,  I,  106:  UPZ,  I,  106;  BGU, VIII, 1735, e, in integrazione, P.Adl., 20; SB, VI, 9255; cf. P.Adl., 12), che data le nozze  al più tardi al 107, sulla scorta di OGIS, 174. Per l’ipotesi del collegamento matrimoniale, oltre  a Chauveau 1998b, pp. 1265–1266 (che pure non esclude del tutto che il titolo faccia riferimento  ad un fratello di Berenice, rintracciabile forse in Iustin., XXXIX, 4, 1 e nei sacerdozi eponimi di  Alessandria  nel  109/8),  cf.  Huß  2001,  p.  653;  C.  Bennett,  in  http://www.tyndalehouse.com/ Egypt/.ptolemies/berenice_iii_htm. 323  Così,  tra gli altri, Tarn 1932,  p.  145;W.W. Tarn,  in Tarn  -  Charlesworth  1934,  p.  67;  Grant  1972, p. 150; Will 1982, p. 546; Geraci 1983, p. 81; Huß 2001, p. 741; Clauss 2002, p. 66;  Burstein 2004, p. 26.

2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica 

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Dione)324. Si tratterebbe di un uso dell’appellativo non insolito, nella dinastia lagide e altrove, con il recupero di un epiteto usato in precedenza a fini chiaramente  propagandistici,  così  come  è  dato  rintracciare  anche  per  Tolemeo  VIII  (secondo  Euergetes) e per Tolemeo IX (secondo Soter). Non va peraltro trascurata un’altra  possibile  spiegazione,  mirante  ad  accentuare  sì  l’elemento  politico-propagandistico,  ma  in  chiave  dinastica:  la  fedeltà  di Tolemeo  alla  casata  e  ai  fratelli  maggiori325. Nel II secolo l’epiteto Philadelphos fu portato, anzitutto, da Attalo II di Pergamo, e il titolo richiama, con ogni evidenza, il fratello Eumene II, in un rapporto  di  amore  fraterno  sottolineato  dalle  fonti,  in  particolare  Polibio326.  Strabone,  dal  canto suo, rimarca come Eumene II (197–159) avesse affidato la reggenza del regno  al fratello come tutore (ejpivtϱopo) del figlio Attalo III, ancora troppo giovane per  salire al trono; Attalo, da tutore, diventò basileus (159–138), secondo una procedura  non senza paralleli nel mondo ellenistico327. Il titolo Philadelphos è attestato inequivocabilmente per Attalo quando ancora Eumene era in vita, a testimonianza di  una certa ‹elasticità› nell’uso riscontrabile nella dinastia attalide328.  L’importanza  del titolo trova una conferma nella fondazione di una città a nome Philadelpheia329.  Rimane comunque dubbio se il titolo Philadelphos fosse stato assegnato ufficialmente ad Eumene II mentre costui era ancora vivo, come potrebbe risultare da  alcune fonti. Eumeneia è una città la cui fondazione è attribuita dalle fonti ora ad  Attalo330  ora  allo  stesso  Eumene331.  Stefano  Bizantino,  in  particolare,  chiama  quest’ultimo Philadelphos a proposito della fondazione della città, ed è significativo che colà venissero celebrate le feste Eumeneia Philadelphia (attestate comunque solo sotto il regno di Gallieno)332. È comunque sicuramente ammissibile un uso  324  Plut., Ant., 54, 7–8; Dio, XLIX, 41, 3. In mancanza di attestazioni papiracee ed epigrafiche su  questo  fanciullo,  le  uniche  attestazioni  del  titolo  sono  letterarie:  Liv.,  Per.,  CXXXII;  Dio,  XLIX, 32, 4. 325  Così Criscuolo 1990, pp. 91, 96. Cf. anche Bingen 1999b, p. 66 (= Bingen 2007, pp. 63–79,  partic. p. 79, con particolare riferimento al rapporto con Tolemeo XV Cesare).  326  Vd., per tutti, Polyb., XXVII, 18, 1–3, partic. 3: Attalo, durante un soggiorno in Grecia databile all’inverno 170/69, aveva mandato un messaggio agli Achei per far ristabilire le statue di  Eumene e le iscrizioni onorifiche precedentemente conferitegli e cancellate in base a un pubblico decreto. Alla base di ciò vi era il desiderio di non urtare la suscettibilità del fratello, già  offeso dalla sgarbo ricevuto, e di mostrare to; filavdelfon, il proprio amore fraterno. 327  Strabo, XIII, 4, 2. Sul passaggio di Attalo da ejpivtϱopo a basileus (da confrontarsi con quanto  avvenne in Macedonia: Antigono Doson e Filippo V), cf. Hopp 1977, p. 26 e note 56–57; Allen  1983, p. 81 e nota 24. Per il contesto storico cf. Walbank 1979, pp. 318–319 e le riflessioni di  Habicht 2005, p. 125. 328  OGIS, 308, ll. 14–15, dove compaiono tutti e quattro i fratelli (Filetero ed Ateneo senza epiteti). L’iscrizione si data a dopo la morte della madre Apollonide (post 175/4; vd. infra, cap.  VII, § 2 e nota 942). Per la coreggenza di Attalo durante il regno di Eumene II cf. Hansen 1971,  p. 127; Hopp 1977, p. 5 e nota 15; cf. pp. 59 ss.; Allen 1983, pp. 10 e nota 7; 81.  329  Steph. Byz., s.v. Filadevlfeia, 1: povli Ludiva, jAttavlou ktivsma tou Filadevlfou. 330  Steph. Byz., s.v. Eujmevneia: Eujmevneia: Eujmevneia, povli Fϱugiva, jAttavlou kalevsanto ajpo; Eujmevnou tou Filadevlfou. 331  Eutr., IV, 4, 2. 332  Riferimenti in Dmitriev 1999, pp. 405–411; Weiß 2000, pp. 626.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

‹ufficioso›  dell’appellativo,  legato  forse  a  particolari  contingenze  e  determinati  contesti, come segno tangibile dell’amore e della magnanimità del sovrano nei confronti  di Attalo333.  È  poi  attestato  un  culto  dei Theoi  Philadelphoi  riferito  ai  due  fratelli, istituito dopo la loro morte e continuato poi in età romana, documentato  epigraficamente a Pergamo334.  Pressoché  contemporaneamente,  nel  Ponto,  Mitridate  IV,  successore  del  fratello Farnace I, portò durante il suo regno i titoli di Philopator e di Philadelphos,  come è ben attestato nella monetazione, probabilmente a partire dal suo avvento al  trono335. Philopator richiama il padre, Mitridate III, mentre Philadelphos è usualmente spiegato dalla dottrina in riferimento al legame matrimoniale di Mitridate IV  con la sorella-sposa Laodice. Un’epigrafe delia ci informa infatti del rapporto di  costei con i fratelli Farnace e Mitridate durante il regno del primo, e permette di  escludere  matrimoni  endogamici  almeno  fino  alla  data  dell’iscrizione,  peraltro  ignota336. Bisogna fissare allora, con tutta probabilità, il matrimonio di Mitridate  con la sorella durante il suo regno. Le fonti numismatiche comprendono alcuni tetradrammi con le teste accollate di un re e di una regina, con i tipi di Zeus ed Era e  gli  scettri,  e  con  la  leggenda  BASILEWS MIQΡADATOU KAI BASILISSHS LAODIKHS FILADELFWN337. La simbologia di Zeus ed Era, già riscontrata per  333  Epigraficamente figura in OGIS, 302:  JUpe;ϱ basi/levw Eujmevnou / Filadevlfou / Qeou kai; Eujeϱ//gevtou Dhmhv/tϱio Posei/dwnivou.  Un  tentativo  di  combinare  questa  iscrizione  con  Plut., De frat. am., 489d-490a è in Ferguson 1906 (seguito da Hansen 1971, pp. 110–111, 130,  465; Van Looy 1976, pp. 159–161): Eumene, nel viaggio di ritorno dalla sua missione a Roma  (172), fu considerato morto e quindi oggetto di un culto divino; Attalo ne avrebbe sposato la  moglie Stratonice, prendendo il potere. Quando poi Eumene ritornò in patria, perdonò il fratello per quanto aveva fatto; di qui l’erezione di OGIS, 302 e l’epiteto Philadelphos, testimonianza dell’amore e della magnanimità del sovrano. Questa spiegazione si basa su una tradizione letteraria poco attendibile e non risolve alcune difficoltà nell’iscrizione; cf. Allen 1983,  p.  191,  nota  23;  Muccioli  1994a,  pp.  405–407  e  nota  14.  Su  Eumene Theos  in  vita  (?)  vd.  I.Ilion, 41, secondo Habicht 2005, pp. 124–125 (vd. infra, nota 593). 334  Vd. Jacobsthal 1908, pp. 375–379, partic. p. 376, l. 3, su cui cf. Cardinali 1910, p. 273, nota 2,  che esclude l’ipotesi dell’editore dell’epigrafe (pp. 375, 378) che i Theoi Adelphoi siano gli  altri  due  fratelli, Ateneo  e  Filetero,  divinizzati  pur  essendo  privati  cittadini. Analogamente  Hansen 1971, pp. 142–143 e nota 46; Hopp 1977, p. 109, nota 12; Allen 1983, p. 156.  335  Cf. Mattingly 1998, p. 256, nota 7, secondo cui Mitridate prese probabilmente i due titoli subito dopo l’accessione al trono, al tempo del suo matrimonio, per legittimare la propria posizione. Mitridate IV Philopator e Philadelphos (e non un altrimenti ignoto figlio di Mitridate  VI) figura nella dedica a Giove Capitolino (OGIS, 375), paleograficamente di età sillana; cf.  Mellor 1978 (a favore dell’ipotesi di una reiscrizione a causa dell’incendio del tempio di Iuppiter Optimus Maximus del luglio 83). Diversamente, identifica il Mitridate in questione con  Mitridate VI nei suoi primi anni di regno Canali de Rossi 1997, p. 565; Canali de Rossi 1999.  Diversamente ancora, Sullivan 1990, pp. 43, 158, Stemma 2 (cf. pp. 38, 49), secondo cui il  Mitridate  di  OGIS,  375  sarebbe  Mitridate V,  figlio  di  Mitridate  IV  e  padre  di  Mitridate VI  Eupator. Tuttavia egli ammette l’esistenza di un figlio di Mitridate VI con gli epiteti Philadelphos e Philopator (Sullivan 1990, p. 43 e nota 30 a p. 348). Costui sarebbe il non meglio specificato Mitridate di App., Mithr., 64, 266, attivo nella Colchide dopo la pace di Dardano e  fatto uccidere dal padre. 336  Choix Délos, 74, ll. 1–2 (= I.Délos, 1555). 337  Per una rassegna della documentazione cf. Kleiner 1955, pp. 13–15; Alram 1986, p. 31, nr. 30  (cf. nr. 29) e i testi addotti in Muccioli 1994a, pp. 407–409 e relative note.

2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica 

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Tolemeo II e Arsinoe II, suggerisce un collegamento con Philadelphos338. Gli argomenti non sono però cogenti e si può giustificare l’appellativo anche in relazione al  fratello  Farnace,  pur  tenendo  conto  dell’esiguità  delle  fonti339.  Si  assisterebbe  in  questo caso al desiderio di rafforzare il legame dinastico, sottolineato anche dalle  monete  in  cui  Mitridate  IV  figura  sia  come  Philopator  sia  come  Philadelphos. A  sostegno di questa spiegazione va aggiunto che, in una rassegna di tutte le dinastie  ellenistiche, Mitridate IV è l’unico sovrano ad assumere contemporaneamente un  doppio epiteto familiare, insieme a Tolemeo XV Cesare (definito a sua volta Philopator e Philometor). Si è talora supposto un possibile regno di Mitridate IV da solo, dopo la morte  prematura della sorella-sposa, in base al fatto che le coniazioni di questo re sono più  numerose rispetto a quelle della coppia regale. Il quadro è comunque reso più complicato dall’apparizione nel 2002 sul mercato antiquario di un’isolata moneta aurea  con la leggenda BASILISSHS LAODIKHS EPIFANOUS KAI FILADELFOU  che, se autentica, apre senz’altro nuovi scenari sul ruolo della regina in una scansione cronologica degli avvenimenti nel regno del Ponto tutt’altro che chiara. Rimane  pertanto  ancora  aperta  l’ipotesi  o  che  Laodice  sia  stata  basilissa  prima  del  matrimonio, o che sia rimasta vedova senza figli alla morte di Mitridate IV, tanto  più se si deve attribuire a lei (e non all’omonima madre di Mitridate VI e Mitridate  Chrestos) un’altra moneta, dove figura solo il titolo regale340. Nel  regno  del  Ponto  vi  fu  dunque  una  situazione  simile,  per  certi  aspetti,  a  quella di Eumene II e di Attalo II341.  In entrambi i casi ci fu prima una compartecipazione al potere, seguita dal regno del fratello minore, preludio all’avvento al  trono del figlio del fratello maggiore. Inoltre occorre sottolineare i rapporti di alleanza intercorsi tra Attalo e Mitridate: il re del Ponto garantì ad Attalo un contingente  militare nella sua guerra contro Prusia II di Bitinia, come del resto fece Ariarate V  di Cappadocia342.  Si può forse pensare che il sovrano del Ponto assunse l’epiteto  Philadelphos seguendo l’esempio di Attalo, dal momento che si trovava in una situazione dinastica assai simile343.  Venendo ai re seleucidi, Philadelphos è attestato anzitutto per Demetrio II. Costui assunse da subito, nel suo primo regno (145–139), gli epiteti Theos, Nikator e  appunto Philadelphos, come risulta dalla documentazione numismatica e da un’iso338  Cf., tra gli altri, Kahrstedt 1910, p. 281. 339  Cf. Criscuolo 1990, p. 94 e nota 24; Muccioli 1994a, p. 410. 340  Descrizione della nuova moneta in de Callataÿ 2009, pp. 83–84 (molto prudente sulla sua autenticità, considerata anche l’unicità del pezzo).  341  Come Attalo, anche Mitridate ebbe una certa rilevanza durante il regno del fratello; cf. Polyb.,  XXV, 2, 3, con il commento di Walbank 1979, p. 271; cf. pp. 272–273, in cui si specifica che  il Mitridate di Polyb., XXV, 2, 11, non ha nulla a che fare con il futuro sovrano del Ponto. Cf.  però McGing 1986a, p. 28 e nota 76.  342  Polyb., XXXIII, 12, 1; cf. Walbank 1979, p. 555. Su questa guerra cf. Habicht 1956 (= Habicht  2006b, pp. 1–21); McShane 1964, pp. 188–191; Hansen 1971, pp. 133–135; Hopp 1977, pp.  74–79; Will 1982, pp. 381–382; Allen 1983, pp. 82, 132, 143–144; McGing 1986a, pp. 34–35.  343  Cf. Reinach 1902, p. 130. Un’altra coincidenza, e forse non casuale, è la presenza di Philopator tra gli epiteti di Ariarate V di Cappadocia. 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

lata iscrizione cipriota344. Se i primi due appellativi collegano il sovrano alla sfera  divina e al rapporto con il fondatore della dinastia (Seleuco Nikator), è stato supposto che Demetrio volesse proclamare il suo amore per il fratello Antigono, oppure  per l’altro fratello Antioco (VII), ovvero per l’ajdelfhv Cleopatra Thea345. La soluzione più probabile è quella secondo cui l’affetto sarebbe stato manifestato nei confronti  del  fratello  minore Antioco;  un  segno  di  lealtà  e  di  coesione  familiare  già  prospettata, in nuce, dal padre Demetrio I, quando inviò i due fratelli a Cnido per  proteggerli dalla guerra civile che lo opponeva ad Alessandro Balas346. Anche se  va rimarcata la particolarità, comunque non un unicum, di questo epiteto rivolto ad  un fratello minore347, la situazione dinastica del periodo lascia supporre che il fratello maggiore (almeno il maggiore tra i due) sia stato immediatamente impegnato  nella lotta per la successione al trono348. Tale unità dei figli di Demetrio I, in un momento assai critico per questo ramo  della dinastia seleucide, doveva essere propagandata contro possibili revanches del  partito di Alessandro Balas o tentativi di creare dissidi tra i fratelli. Nel 140 o nel  139 Demetrio II mosse contro i Parti, che già nel corso del 141 avevano occupato la  Mesopotamia, e rimase loro ostaggio o comunque sotto il loro controllo per lunghi  anni349, ed è probabile che avesse rinunciato all’epiteto Philadelphos già nelle ul344  Cf. Muccioli 1995. Non sembra che si possano attribuire a questo sovrano altri epiteti ufficiali  (a parte l’isolato Theopator di Seleucid Coins, II, pp. 266–267; 313–314, nr. 1995b — che  sembra essere una Überarbeitung di Theos — attestato per il sovrano). A dire il vero, Philopator figura in alcune monete di argento e di bronzo da Seleucia sul Tigri, secondo Le Rider  1965, pp. 150–151; Le Rider 1998, pp. 13–14; cf. p. 50. Tuttavia dalle foto degli esemplari  d’argento, si legge chiaramente FILADELFOU, il che fa pensare a un lapsus calami (ripetuto) dello studioso.  345  Rassegna delle ipotesi in Muccioli 1995. L’idea di un collegamento con Antigono, prospettata  da Bevan 1902b, II, pp. 301–302, è ripresa acriticamente in Seleucid Coins, II, p. 266. Sul  matrimonio di Demetrio con Cleopatra Thea e l’alleanza matrimoniale con il padre di costei,  Tolemeo VI, cf. Muccioli 2003a, pp. 107–108. I rapporti di Demetrio con Cleopatra al suo ritorno dalla ‹cattività› partica furono problematici e addirittura la regina tramò per la sua morte  (Ioseph., Ant. Iud., XIII, 268; App., Syr., 68, 360), favorendo una sorta di damnatio memoriae,  come trasparirebbe dalla monetazione di Tiro e da due iscrizioni di Scythopolis e di Samaria  (SEG, VIII, 33 e 96); cf. Savalli-Lestrade 2009, pp. 148–149, 158. 346  Iustin., XXXV, 2, 1. 347  Forzata  è  l’interpretazione  di  Ehling  2001,  pp.  374–376,  secondo  il  quale Antioco  sarebbe  stato fratello maggiore di Demetrio (e dell’altro fratello Antigono). Questo studioso, che pure  ritiene giustamente le tesi del von Gutschmid sorpassate («überholt»), è indotto a tale ipotesi  (che va contro le fonti, peraltro ritenute erronee: Iustin., XXXV, 2, 2; Eus., Chron., I, p. 255,  ll. 28–30 = FGrHist 260 F 32, 17) sulla base di un’analisi (parziale) delle attestazioni dell’epiteto.  348  Sul principio di ereditarietà del regno da padre a figlio maggiore (più de facto che de iure,  peraltro con numerose eccezioni) nel regno di Siria cf. Lozano 2005 (sulla scorta delle osservazioni di Bikerman 1938); posizione più radicale in Martinez-Sève 2003, p. 695 (tutti i figli  nati dallo stesso padre avevano possibilità di succedergli al trono). 349  Vd. l’esame delle fonti (anche in caratteri cuneiformi) di Dąbrowa 1999 (che propende per il  periodo 139–138: partenza del Seleucide verso la fine di marzo 139), seguito da Ehling 1998a,  p. 227, nota 1; Ehling 2008, p. 182; cf. anche Shayegan 2003, pp. 84–87. Sul soggiorno di  Demetrio nel regno dei Parti (precisamente in Ircania: Iustin., XXXVI, 1, 6; XXXVIII, 9, 3), 

2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica 

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time coniazioni del suo primo regno, abbandonandolo del tutto nella seconda fase  (129–125)350. Il  cambiamento  nella  titolatura  si  riflette  anche  nell’iconografia.  Infatti  nelle  monete (e negli altri ritratti) dal 129 in poi Demetrio figura barbuto, il che si presta  a diverse possibili interpretazioni: quella di un’adesione parziale all’immagine del  re partico (a partire da Mitridate I) resta la più probabile, pur se incontra alcune  difficoltà351.  In  alternativa,  si  è  individuato  un  collegamento  con  motivi  prettamente greco-macedoni (precedenti di sovrani barbuti non mancano, a cominciare  da Seleuco II, soprannominato Pwvgwn) e un rapporto con l’epiteto Theos (e un richiamo  a  una  divinità  peraltro  difficilmente  individuabile  con  sicurezza)352.  Non  va infatti sottaciuto che la barba è uno dei simboli del generale vittorioso, un’ideologia che Demetrio II Theos Nikator aveva tutto l’interesse a sostenere e a rivitalizzare, soprattutto in considerazione della sua malsicura posizione nei conflitti dinastici al suo ritorno353. Dopo di lui, Philadelphos figura per almeno tre figli di Antioco VIII: i gemelli  Antioco XI e Filippo I, nonché Laodice (non risulta attestato invece per Seleuco VI,  Demetrio III e Antioco XII). È probabile che le motivazioni della scelta del titolo  dovessero essere uguali, o almeno simili, sia per i due fratelli gemelli sia per la sorella,  giacché  è  difficile  ipotizzare  che  il  suo  appellativo  costituisca  un  segno  di  amore per il marito, Mitridate I di Commagene. Diverso è il caso, nel I secolo d.C.,  di Antioco IV e della sorella-moglie Iotape VI, che assunse il titolo di Philadelphos:  in tal caso l’appellativo è giustificato essenzialmente dal rapporto endogamico354. L’attribuzione può avere piuttosto un significato politico ben preciso, e forse è  anteriore a quella dell’assunzione dell’epiteto da parte dei due fratelli355. Tale va-

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durante il quale sposò Rhodogune, figlia di Mitridate I e sorella di Fraate II, cf. Dąbrowa 1992,  pp. 45–50. Cf. Strauss 1971, p. 130; Moore 1986, pp. 126, 143; Muccioli 1995, p. 54; Seleucid Coins, II,  pp. 267; 311–312, nr. 1992.  Nonostante l’accenno in Iustin., XXXIX, 1, 3–4 riguardo all’assunzione di fogge partiche, non  si vede perché Demetrio avrebbe voluto ricordare un soggiorno non certo glorioso (nonostante  le nozze con la principessa partica Rhodogune). Inoltre il Seleucide avrebbe portato la barba  già in alcune emissioni del primo regno (Houghton 1983, p. 101, nrr. 1014–1019); Seleucid Coins, II, pp. 265; 307–308, nrr. 1979–1980, 1982; cf. la posizione prudente di Messina 2003;  Ehling 2008, pp. 207–208 (con altra bibliografia). A Dioniso Pogon o Brisaios pensa Fleischer 1991, p. 73 (cf. Babelon 1890, pp. CXLV-CXLVII). Diversamente, ritiene che il ritratto barbuto implichi una precisa volontà di rapportarsi a  Zeus Mittag 2002 (ma vd. i dubbi in proposito di Gariboldi 2004c, p. 375, nota 40 e di Lorber  - Iossif 2009, p. 105; cf. pp. 98–99). Su Seleuco e il suo soprannome vd. infra, cap. VIII, § 3. Sul collegamento tra barba e generale vittorioso, in riferimento a Demetrio II e ad altri Seleucidi, cf. Lorber - Iossif 2009. Diversamente, e in modo meno convincente, secondo Linfert  1978, la barba connoterebbe un pretendente al trono. La barba figura anche nel ritratto di Demetrio I in alcuni tetradrammi di Antiochia e di Tarso (cf. le monete di Soli), messa in rapporto  con «a vow taken before the king’s departure to confront Timarchus» (così Seleucid Coins, II,  p. 154). Cf. Sullivan 1977a, p. 785; Polosa 2007 (per la monetazione di Iotape). Antioco IV ebbe l’appellativo di Epiphanes, non di Philadelphos. Il matrimonio di Laodice con Mitridate si data attorno al 100; così F. Dörner, in Dörner - Goell  1963, p. 70 («frühestens im Jahre 99 v. Chr.»); Musti 1966b, p. 69. Quindi è una data anteriore 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

lenza trascende l’ambito della sola dinastia seleucide, coinvolgendo anche la dinastia di Commagene e le relazioni tra i due regni356. Lo stesso Mitridate I scelse per  sé un titolo come Kallinikos, che può essere interpretato sia in rapporto ad Eracle  sia come un chiaro segno di omaggio ad Antioco VIII, padre di Laodice, noto come  Epiphanes, Philometor e, appunto, Kallinikos357.  Per i due fratelli, l’assunzione può essere giustificata come omaggio nei confronti del fratello maggiore Seleuco VI, ovvero come l’affermazione della concordia degli stessi Antioco XI e Filippo I358. I diritti al trono da parte dei due vengono  sottolineati nella titolatura, in cui compaiono per entrambi appellativi identici: Epiphanes e Philadelphos. Dato che erano gemelli359 è quasi ovvio attendersi la perfetta equiparazione anche nella titolatura. Tuttavia nelle serie con le teste diademate  dei due, provenienti da zecche del nord della Siria o in Cilicia (Tarso?), le prime in  cui figurano i sovrani in questione (94 o 94/3 ca.), non compaiono epiteti. Ciò testimonia un regno congiunto, anche se si deve pensare a una precedenza di Antioco XI  nei confronti di Filippo I, visti il ritratto monetale e la leggenda, con la preminenza  del  primo360.  È  difficile  stabilire  l’effettivo  corso  degli  eventi  e  la  cronologia  di  quel  periodo,  a  causa  della  discordanza  tra  le  fonti.  Dopo  un  primo  periodo  di  azione comune, è comunque probabile che, mentre Filippo I rimase nel nord, Antioco XI avesse preso possesso di Antiochia per un certo periodo nel 93; poi trovò  la morte successivamente alla disfatta subita contro Antioco X361.  Le monete di Filippo I con gli epiteti Epiphanes e Philadelphos ad Antiochia  sono  senz’altro  successive  a  quelle  del  brevissimo  regno  di Antioco  XI,  mentre  quelle provenienti dalla Cilicia (Tarso?) si datano tra il 94/3 e forse l’88/7362. Si 

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all’entrata in scena dei due fratelli Antioco XI e Filippo I nel nord della Siria (94/3); cf. Bellinger 1949, p. 74. Gli epiteti Thea Philadelphos di Laodice sono attestati nelle iscrizioni del  figlio Antioco I (la madre non è comunque costantemente ricordata); cf. Wagner - Petzl 1976,  p. 214.  Cf. Sullivan 1990, p. 60. Per una simile interpretazione cf., ad es., Sullivan 1977a, p. 757. Diversamente, Dörrie 1964,  p. 15. Sul richiamo ad Eracle, del quale Kallinikos è un epiteto, cf. Sullivan 1978b, p. 916. Cf. von Gutschmid 1893, pp. 114–115; Breccia 1903, p. 122.  Vd. Eus., Chron., I, p. 261, ll. 5–6 (cf. p. 262, ll. 1–2) Schoene (= FGrHist 260, F 32, 26). Per  un quadro dei due fratelli e delle lotte dinastiche che li videro coinvolti cf. Ehling 2008, pp.  237–239. Vd. Houghton 1987; Fleischer 1991, pp. 86–87 e tav. 58d; Seleucid Coins, II, pp. 573–580,  595–597. La documentazione numismatica smentisce (o forse integra) quanto affermato da  Ioseph., Ant. Iud., XIII, 369: Meta; d j aujto;n (scil. Antioco XI) oJ ajdelfo; aujtou Fivlippo ejpiqevmeno diavdhma mevϱou tino; th Suϱiva ejbasivleusen.  Cf. Eus., Chron., I, p. 261, ll. 5 ss. (cf. p. 262, ll. 2 ss.) Schoene (= FGrHist 260, F 32, 26), che  parla di un’azione comune dei due nella conquista di Mopsuestia e afferma che Filippo sarebbe stato al fianco del fratello nello scontro contro Antioco X (contra, Ioseph., Ant. Iud.,  XIII, 369). Cf. Bellinger 1949, p. 74 e nota 72 (a favore di Flavio Giuseppe).  Cf. Newell 1918, pp. 119–124; Bellinger 1949, pp. 79, 95–97; Houghton 1983, p. 50, nr. 590,  e le riconsiderazioni di Seleucid Coins, II, pp. 601–606 (con l’ipotesi di più zecche, oltre a  quella  di  Tarso  e  di Antiochia).  Il  controllo  di  Filippo  su Antiochia  durò  dall’88/7  almeno  all’84/3, se non oltre, fino al 76/5 (cf. Seleucid Coins, II, p. 595). Nella zecca antiochena, coniazioni con l’immagine di Filippo I Epiphanes Philadelphos continuarono anche dopo la sua  morte, fino all’epoca romana; cf. Baldus 1987, pp. 123, 127–128; RPC, I, pp. 606–607; 612–

2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica 

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può pensare che egli volesse semplicemente conservare i titoli che erano stati propri  anche  del  fratello  e  che  furono  mantenuti  nella  leggenda  monetale,  più  o  meno  meccanicamente;  altrimenti  nella  decisione  di  lasciare  Philadelphos  va  ricercato  eventualmente un riferimento agli altri fratelli, Demetrio III e poi Antioco XII, con  i quali comunque Filippo I finì col trovarsi in contrasto363. Il fatto che le monete  sicuramente attribuibili ad Antiochia (e forse altrove, nella Siria del nord) e databili  al periodo del dominio di Filippo I su questa città (iniziato subito dopo quello di  Demetrio III364 e conseguentemente dopo l’inizio del dissidio tra i due) portino la  leggenda con Philadelphos fa ritenere più probabile la prima soluzione.  Allo stesso modo non si può escludere a priori un comportamento, nella dinastia seleucide, analogo a quello dei Lagidi (visti gli emprunts da una monarchia a  un’altra), con Antioco VIII che, programmaticamente, avrebbe assegnato il titolo di  Philadelphoi ai figli, per scongiurare rivalità o lotte fratricide365. Occorre però notare come non ci sia a sostegno nessuna attestazione di Philadelphos per gli altri  figli di Antioco VIII (Seleuco VI, Demetrio III e Antioco XII), nonostante epiteti  familiari ricorrano significativamente e avessero una precisa valenza propagandistica366.  Non è invece più percorribile l’ipotesi del Bellinger, secondo cui anche Filippo  II (67/6–66/5), figlio di Filippo I e rivale di Antioco XIII, avrebbe assunto il titolo  di Philadelphos (e di Epiphanes) in alcune coniazioni, imitando così il padre e rinsaldando il suo debole carisma367.  Quanto  ad  Antioco  XIII  (69/8–65/4),  noto  con  il  soprannome  di  Asiatikos  (Asiatikov)368, si è supposto, in base alle fonti, spesso oscure e confuse (Antioco  XIII è scambiato con il padre, Antioco X)369, che tale fraintendimento sia dovuto 

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614, nrr. 4124–4134, 4136–4149; Hoover 2004a (per una prima coniazione al 64–58); Seleucid Coins, II, pp. 621–626. Ioseph., Ant. Iud., XIII, 370 ss.; B.I., I, 92.  Tra il 92/1 e l’89 (o l’88/7, secondo il Bellinger). Per la cronologia cf. Newell 1918, pp. 117– 118; Bellinger 1949, pp. 76, 95–97; Houghton 1983, Chronological Chart of Selected Mints,  nella colonna dedicata ad Antiochia.  Così Criscuolo 1990, pp. 95–96.  Per Seleuco VI sono attestati Epiphanes e Nikator, mentre per Demetrio III Theos, Philometor,  Philopator, Euergetes, Soter, Kallinikos, con significative differenze nella leggenda tra le zecche di emissione; per Antioco XII invece compaiono Dionysos, Epiphanes, Philopator e Kallinikos.  Bellinger 1949, pp. 93–94, seguito da Downey 1961, p. 140, nota 102. Cf. Seleucid Coins, II,  p. 596. Vd. App., Syr., 49, 249; 70, 367 (cf. Iustin., XL, 2, 3), su cui cf. Brodersen 1989, pp. 79–80.  Sui nicknames di ambito geografico presso i Seleucidi (quasi una peculiarità della dinastia, a  giudicare dalla tradizione letteraria) vd. anche i casi di Antioco VII e Antioco IX, rispettivamente Sidetes e Kyzikenos (vd. supra, cap. IV, nota 51 e infra, nota 425), nonché di Antioco  VIII soprannominato sì Grypos ma anche Aspendios (Eus., Chron., I, p. 259, ll. 5 ss. = Porphyr., FGrHist 260 F 32, 23; cf. infra, nota 549). Cf., ad es., Fischer 1970, p. 106 e nota 247;  Brodersen 1989, pp. 222–223.  Vd. App., Mithr., 106, 500 (altrove Appiano non incorre in questa confusione; cf. B.C., V, 10,  e i passi della Syriake citati); Iustin., XL, 2, 2–4; Eus., Chron., I, p. 261, ll. 21–26 Schoene (=  FGrHist 260, F 32, 27). 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

al fatto che l’epiteto ufficiale dell’ultimo sovrano seleucide sarebbe stato Eusebes,  appunto come quello del padre, che ebbe anche il titolo di Philopator370. Tuttavia è  ormai assodato che il suo appellativo ufficiale è Philadelphos, come risulta dalla  monetazione371. Nelle fonti non vi è alcun riferimento a legami matrimoniali endogamici o alla  presenza di altri fratelli maggiori di età, ma solo al rapporto con la madre Cleopatra  Selene e al fratello che lo accompagnò in Italia, di cui ignoriamo il nome ma che era  in  posizione  evidentemente  subordinata372.  Perciò  occorre  pensare  che  Antioco  XIII portasse questo titolo in omaggio proprio a quest’ultimo, forse colui il quale,  in seguito, sarebbe stato definito Seleuco Kybiosaktes (Kubiosavkth = mercante di  tonno salato)373. Antioco avrebbe dunque assunto il titolo come gesto d’omaggio  verso il fratello minore, in una situazione dinastica che ricalca o è simile a quella tra  Demetrio II e Antioco VII374. La presenza dell’epiteto sulla monetazione di Antioco  XIII è indizio comunque di una certa duttilità nell’adozione dell’appellativo, giustificabile nel I secolo più di quanto non lo sia nel II secolo: ciò è dimostrato anche dal  caso  di  Deiotaro  Philadelphos  di  Paflagonia  e  dal  suo  rapporto  con  la  madre  (?)  Adobogiona e con il fratello minore (?) Deiotaro Philopator (o, con minore probabilità, Eupator), come appare dalla monetazione375.  370  Cf., ad es., Wilcken 1894, coll. 2485–2487, partic. col. 2487. Newell 1918, p. 128, non scartava del tutto l’ipotesi che Antioco XIII avesse assunto l’epiteto Eusebes come il padre, ma lo  interpretava come un epiteto subordinato a quello più importante, Philadelphos; similmente,  Brodersen 1989, pp. 79–80; Seleucid Coins, II, p. 618. 371  Newell 1918, pp. 125–128; Bellinger 1949, p. 83; Houghton 1983, p. 26, nrr. 399–400; de  Callataÿ 1997, pp. 366–368; Fleischer 1991, pp. 89–90; Seleucid Coins, II, p. 619. Vd. inoltre  Ioann.  Mal.,  X,  9,  p.  234  Dindorf  (=  p.  178  Thurm),  con  la  menzione  di  un  ᾿Antivoco oJ basileu; pavlin oJ legovmeno Filavdelfo, identificato con Antioco XI. Così Downey 1938,  p. 113; Downey 1961, pp. 84, nota 135 di p. 83; 131–132, partic. nota 59 (in base anche al  confronto con Clem. Alex., Protr., IV, 52). Tuttavia è possibile che qui si tratti di Antioco XIII,  che regnò ad Antiochia più a lungo di Antioco XI. 372  Cf.  Bellinger  1952,  pp.  53–55,  circa  una  moneta  di  bronzo  con  la  leggenda  BASILISSHS KLEOPATΡAS […HNHS [.ASILEWS - - - e l’immagine delle teste accollate di una donna  (in primo piano) e di una figura maschile: Cleopatra Selene ed il figlio Antioco XIII. Forse  questa moneta fu coniata nel 92 ad Antiochia e potrebbe testimoniare una reggenza della madre per il figlio; oppure potrebbe derivare da qualche città del nord della Cilicia, dove Cleopatra si sarebbe rifugiata con la prole; cf. Bellinger 1949, p. 75, nota 73, dove si accenna solo alla  prima possibilità. Cf. inoltre Le Rider 1986, p. 415 e nota 44 (= Le Rider 1999b, II, p. 573 e  nota  44);  Houghton  1987,  p.  83,  nota  14,  che  propende  per  la  seconda  soluzione;  Seleucid Coins, II, pp. 615–616 e nr. 2485. Diversamente, per Ehling 2008, pp. 242–243, 253–255 si  tratterebbe di un altrimenti sconosciuto Antioco, fratello maggiore di Antioco XIII (sulla base  dell’applicazione dell’epiteto Philadelphos e di Cic., In Verr., II, 4, 64–70, luogo che però non  supporta quanto espresso dallo studioso). 373  Vd. Strabo, XVII, 1, 11; Dio, XXXIX, 57, 1; Porphyr., FGrHist 260 F 32, 28. Sull’identificazione di questo Seleucide con il marito della regina lagide, fondamentale rimane Heinen 1968  (= Heinen 2006c, pp. 1–10). Per una posizione scettica al riguardo cf. Will 1982, p. 524. 374  Cf. Newell 1918, p. 128; Muccioli 1994a, p. 419. 375  Vd. Reinach 1902, pp. 151, 161–165; RPC, I, p. 537, nrr. 3508–3509; Leschhorn - Franke  2002, p. 306. Non è noto se Deiotaro Philadelphos abbia avuto un fratello più anziano, a cui il  titolo potrebbe rapportarsi. Difficilmente comunque Deiotaro Philopator avrà preceduto Deiotaro IV nella successione dinastica; cf. Sullivan 1990, p. 170 e relative note. Altri pensano che 

2. Altri casi di Philadelphos nella titolatura ellenistica 

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Nel regno partico, con la diffusione degli epiteti a partire da Mitridate I, venne  utilizzato Philadelphos anche da Artabano I, re tra il 127 e il 124376. Si volle sottolineare il legame con il fratello maggiore Mitridate I, del cui figlio, Fraate II, fu  successore, e dunque vi fu il desiderio di trasmissione ‹indolore› del regno da un  ramo all’altro della dinastia arsacide. La volontà di collegarsi al fratello può essere  spiegata anche dal fatto che l’avvento al trono di Artabano avvenne non immediatamente dopo quello di Fraate, ma forse dopo un periodo di interregno o comunque  di instabilità e confusione nel regno partico377.   Quanto al caso di Ariarate X di Cappadocia (42–36), che portò i titoli di Eusebes e di Philadelphos, l’unione fraterna che si volle sottolineare era quella con il  fratello Ariobarzane. Cesare, nel 47,  aveva dato una parte del regno ad Ariarate,  sotto la sovranità di Ariobarzane III. L’epiteto fu forse assunto da Ariarate quando  il fratello era ancora in vita, per sgombrare il campo da ogni ipotesi di fronda, anche  se la valenza dell’appellativo può essersi conservata ben oltre alla morte di Ariobarzane, e certo Ariarate può averne richiamato spesso la memoria, durante il suo regno378. Tuttavia la documentazione numismatica non fornisce elementi utili a sup-

Deiotaro Philopator fosse il primo figlio di Castore II (e associato al trono) e Deiotaro Philadelphos il secondo, ovvero che Deiotaro Philopator fosse figlio e coreggente di Deiotaro Philadelphos (così Coşkun 2008, p. 145). Accettando questa seconda ipotesi, o Deiotaro Philopator non avrebbe di fatto mai regnato da solo, giacché la Paflagonia nel 6/5 entrò a far parte  della provincia di Galazia, o vi sarebbe un (altro) fratello di Deiotaro Philadelphos, che possa  giustificare l’appellativo. Strabone (XII, 3, 41) scrive comunque che Deiotaro Philadelphos fu  l’ultimo a dominare sulla Paflagonia (cf. Dio, L, 13, 5, dove è chiamato solo Philadelphos). 376  Sul titolo che figura nella monetazione (BASILEWS MEGALOU AΡSAKOU FILADELFOU), cf. Bivar 1983, pp. 38–39; Sellwood 1980, pp. 56–62; Sellwood 1983, p. 283; Assar  2001a, p. 27; Assar 2005, p. 49; Assar 2006c, pp. 116–117; Assar 2007a, p. 27. Talora nella  leggenda, accanto a Philadelphos, compare Philhellen. Dal canto suo, Simonetta 2009, p. 146  e nota 10, ritiene che Philadelphos debba riferirsi a un fratello più giovane di Fraate II, che  assunse il potere dopo la morte dello zio Artabano. 377  Iustin., XLII, 2, 1–2; Ioann. Antioch., FHG, IV, p. 561, F 66 (= F 144 Roberto = F 97 Mariev),  secondo cui il re divenne tributario degli Sciti. Sulla documentazione numismatica, che attesta  il ritorno dell’immagine di Mitridate I, cf. Sellwood 1980, pp. 54–55; Sellwood 1983, p. 283;  Assar 2001b, pp. 25–26; Assar 2006c, pp. 112–116 (che ritiene che dopo Fraate abbia regnato  per qualche tempo lo zio Bagasis, tra il 127 e il 126: lett. Bacasin, o Vagasen/Vagasin in alcuni  codici, in Iustin., XLI, 6, 7; ma vd. le riconsiderazioni in Assar 2009a, p. 136: «I now believe  that Bagasis did not reign as Parthian king»; in questo lavoro addirittura sono identificati due  personaggi a nome Artabano, padre e figlio). Sul personaggio cf. Shayegan 2011, pp. 72 ss.,  103, 201, 221 (che a sua volta lo ritiene fratello di Fraate II). 378  Cf. Sullivan 1980b, p. 1148; Sullivan 1990, p. 181; Braund 1984, p. 107. In Cic., Ad fam., XV,  2,  6, Ariarate  è  definito  fratris amantissimus, summa pietate praeditus  (lettera  del  21  o  22  settembre 51, all’epoca in cui Ariobarzane era unico sovrano della Cappadocia e si paventava  una congiura del fratello). Indipendentemente da quando l’epiteto apparve ufficialmente nella  monetazione, Cicerone, trascrivendo il sentimento di affetto fraterno, in un certo senso parafrasa  in  latino  Philadelphos,  così  come  è  possibile  vedere  nel  summa pietate praeditus  un  equivalente di Eusebes; cf. Reinach 1888, pp. 65–66. Nella stessa lettera (XV, 2, 4) Cicerone  traslittera  invece  gli  epiteti  di Ariobarzane  III,  Eusebes  e  Philorhomaios  (cum enim vestra auctoritas intercessisset, ut ego regem Ariobarzanem Eusebem et Philorhomaeum tuerer…). 

220

Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

porto di questa ipotesi, limitandosi a registrare il titolo solo per gli anni di regno di  Ariarate sotto Antonio379. 3. Philopator  Il termine Philopator, nelle dinastie ellenistiche, fu un epiteto ufficiale che godette  di una certa fortuna, tanto che su di esso vennero modellati altri due titoli: Eupator  e Theopator. È evidente che fra Philopator, Eupator, e, parzialmente, Theopator, c’è  uno stretto rapporto che va opportunamente indagato, ove possibile. Philopator sottolinea un legame affettivo del figlio nei confronti del padre (i cui termini sono tutti  da verificare caso per caso)380, anche se si può concordare in buona misura con il  von Gutschmid, circa il fatto che si tratta del figlio designato al trono dal padre381.  Eupator indica una nascita da buoni natali, mentre Theopator implica una divinità  paterna, volutamente marcata dal figlio382.  Philopator ebbe una diffusione grandissima in tutte (o quasi) le monarchie ellenistiche, dall’Egitto lagide fino al regno dei Parti e alla Battriana. Invece gli altri  due titoli ebbero una popolarità molto minore e limitata, peraltro, a pochissime dinastie. Il primo sovrano ellenistico ad avere il titolo di Philopator fu Tolemeo IV. È  comunemente ammesso dalla critica che egli fu denominato così prima dell’assunzione al trono, quando ancora Tolemeo III era vivo. Da attestazioni papiracee (anteriori al 222/1, primo anno di regno di Tolemeo IV), risulta infatti che vi fu un  villaggio nell’Arsinoite chiamato Filopavtwϱ ᾿Apiavdo, fondato presumibilmente  negli ultimi anni di regno di Tolemeo III383; ciò farebbe pensare che il giovanis379  Cf. Hoben 1969, pp. 159–179 e, per la monetazione, Simonetta 2007, pp. 105–106 (riprendendo e rivedendo gli studi del padre, B. Simonetta). Gli anni 4, 5, 6 nelle monete di Ariarate  sono di solito spiegati come anni a partire dal 42, quando Antonio mise Ariarate sul trono. Cf.  però Sullivan 1980b, pp. 1148–1149, secondo cui bisognerebbe datare le monete a partire dal  47 (gli anni attestati sarebbero il 43/2, il 42/1 e il 41/0); cf. Sullivan 1990, p. 182. Il Sullivan  propone questa spiegazione per giustificare App., B.C., V, 7, in cui si afferma che Antonio nel  41 riconobbe come re di Cappadocia Sisine (spesso identificato con Archelao, che effettivamente ebbe nel 36 il regno che era stato di Ariarate). Per una possibile identificazione dei due  personaggi cf. Muccioli 2006b, pp. 391–392. 380  Vd.,  esemplarmente,  il  rapporto  tra  Demetrio  Poliorketes  e  il  padre Antigono  descritto  da  Plutarco, che usa appunto l’aggettivo filopavtwϱ per caratterizzare i sentimenti del figlio (Demetr., 3, 1). 381  von Gutschmid 1893, pp. 113–114. 382  Cf. Simonetta - Sellwood 1978, p. 108: «It looks as if there was a basic difference between  these two titles: Philopator stresses that there was no conflict between the ruler and his father  for the crown (for instance Orodes II is «Philopator» in his early issues: he has murdered his  father, but not rebelled against him!) and it looks as if it presumes that the father was king. The  Theopator title claims  simply  a  divine  descent  ad  is  more  noncommittal  as  to  the  relations  between father and son. One may presume that while «Philopator» was a suitable title, for instance,  for  an  associated  king,  when Theopator  is  used  the  «divine  father»  had  really  been  made a god in the sense of Vespasian‘s joke». Tale asserto, oltre ad allinearsi ad una posizone  vicina  a  quella  di  von  Gutschmid  per  Philopator,  risulta  discutibile  e  limitativo  soprattutto  nella seconda parte, equivocando sul concetto di divinizzazione presso la monarchia partica. 383  P.Petr.,  III,  78  e  94;  W.Chr.,  I,  304;  P.Tebt.,  III.1,  815.  La  datazione  dei  papiri  al  regno 

3. Philopator 

221

simo  figlio  del  sovrano  ricevette  l’epiclesi  dal  padre,  prima  di  assumere  il  titolo  regale, in una sorta di predestinazione al trono384. Se si accetta questa interpretazione, bisognerà ben ammettere che Tolemeo IV fu il primo sovrano lagide (e, più  in generale, ellenistico) a ricevere un epiteto ufficiale (conformemente agli standard  della  titolatura  di  quell’epoca)  prima  di  diventare  re. Attraverso  l’assegnazione dell’epiteto egli venne predestinato al trono, secondo una procedura di cui  peraltro  ci  sfuggono  tutti  gli  elementi.  La  prassi  di  assegnare  ai  giovani  eredi  al  trono (ma non ancora sovrani) degli epiteti ufficiali verrà ripresa poi in Egitto nel II  secolo con Tolemeo Eupator, e poi con i figli di Tolemeo XII nel I secolo, e conosce  altri casi (sia pure sporadici) nelle altre regalità ellenistiche385.  Quando poi Tolemeo ascese al trono, l’epiteto Philopator divenne un titolo cultuale ed il sovrano venne chiamato Theos Philopator, e come tale fu oggetto di un  proprio culto, secondo una prassi corrente nella dinastia lagide. Con le nozze con  Arsinoe III, venne creata la coppia dei Theoi Philopatores386. Ed è altresì importante notare come proprio sotto Tolemeo IV venga istituzionalizzato o, forse meglio, regolamentato il culto dinastico387. È stato inoltre osservato che il titolo Philopator avrebbe un sostrato egizio, o  comunque  adeguate  consonanze  con  la  componente  culturale  locale,  considerato  anche che dopo la battaglia di Rafia del 217 Tolemeo venne onorato come Harendotes: ‹Horus, colui che protegge/salva il proprio padre, la cui vittoria è bella›388. Il fatto che Tolemeo IV abbia ricevuto questo titolo prima di diventare re toglie  ogni  validità  all’affermazione  dell’epitomatore  di  Pompeo  Trogo,  Giustino,  secondo cui il sovrano lagide fu chiamato Philopator per scherno, per avere ucciso il  padre Tolemeo III e la madre Berenice389. Già di per sé l’affermazione è inesatta e  fortemente  tendenziosa:  addossare  la  colpa  dell’uccisione  dei  due  a  Tolemeo  IV  significa non tener nel minimo conto il ruolo importante di Sosibio, generalmente  ritenuto  dalle  fonti  responsabile  del  delitto  di  Berenice390.  Inoltre  si  scontra  con 

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387  388  389  390 

dell’Evergete è abbastanza sicura; vd. Battaglia 1982, pp. 124 ss. Sul problema del rapporto  tra questo villaggio e quello di Apias cf. le diverse ipotesi prospettate nell’articolo della Battaglia  e  in  Hobson  1982,  pp.  82  ss.  Un  secondo  villaggio,  Filopavtwϱ hJ kai; Qeogevnou,  sempre nell’Arsinoite, fu invece fondato nel II secolo. Cf. anche Mueller 2006, p. 210, nrr.  80–81; Cohen 2006, p. 60 e nota 130. L’ipotesi è di Grenfell - Hunt 1907, p. 407, ed è generalmente seguita; cf. Battaglia 1982, pp.  126–127; Hölbl 1994, p. 111; Huß 2001, p. 384, nota 16; Buraselis 2005, p. 99. Critico è invece Bevan 1927, p. 131. Per una posizione prudente cf. Volkmann 1959, col. 1679.  Cf. Battaglia 1983, con richiamo agli altri casi tolemaici. Vd. anche l’esempio del seleucide  Antioco IX. Cf. Lanciers 1988c, con discussione della documentazione; Hölbl 1994, p. 111. Il matrimonio  tra Tolemeo e Arsinoe sarebbe stato celebrato prima dell’ottobre-novembre 220. Il titolo Philopator per la regina figura anche nelle iscrizioni (SEG, XXXIII, 674) e in coniazioni postume,  databili  agli  inizi  del  regno  di Tolemeo V  e  dopo  l’uccisione  di  Sosibio,  il  mandante  della  morte della madre; cf. Kahrstedt 1910, p. 272; Hazzard 1995a, p. 111.  Cf. Koenen 1993, pp. 54–55; Buraselis 2005, p. 100; Pfeiffer 2008b, pp. 65–66. Cf. Koenen 1983, pp. 165–168; Koenen 1993, pp. 54, 63: Ameling 2000c. Iustin., XXIX, 1, 5: ex facinoris crimine. Per un quadro d’insieme del regno di Tolemeo IV vd. Volkmann 1959, coll. 1678 ss.; Huss  1976; Hölbl 1994, pp. 111 ss.; Huss 2001, pp. 381–472.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

un’altra difficoltà insormontabile, ovvero che i titoli ufficiali, proprio per la loro alta  valenza a molteplici livelli, non potevano essere assegnati a scherno, ma rispondevano a precise esigenze propagandistiche di corte.  Diversi punti oscuri rimangono comunque a proposito della morte di Tolemeo  III e di Berenice II, talora sottolineati dalla stessa tradizione, e anche l’importanza  di Berenice dopo la morte di Tolemeo III è stata oggetto di rivalutazione proprio per  giustificare il suo omicidio391. E in effetti lo sforzo di onorare Tolemeo III è esplicito nella monetazione aurea in suo onore. In tali coniazioni Tolemeo figura con  attributi tipici di Zeus, Posidone ed Helios392.  L’asserto  di  Giustino  quindi  può  essere  inteso  come  un  semplice  fraintendimento, piuttosto grossolano, interpretando il luogo alla stessa stregua di un passo di  Pausania,  relativamente  al  significato  di  Philometor  per Tolemeo  IX393.  Come  il  Periegeta non comprende il significato attivo di Philometor per Tolemeo IX (e di  conseguenza ironizza pesantemente circa i rapporti tra Tolemeo e la madre), così  Pompeo Trogo/Giustino, o la fonte sottintesa, prenderebbero un grosso abbaglio,  pur se solo in parte simile (infatti il valore attivo dell’epiteto verrebbe salvato comunque, a differenza di quanto fa il Periegeta).  Un’altra spiegazione, più attendibile, vede invece nel passo un riflesso molto  chiaro della propaganda contro Tolemeo IV, che fu assai accesa nell’antichità, dato  che questo sovrano non godette certo di ‹buona stampa›394. L’interpretazione tendenziosa dell’epiteto potrebbe appunto essere l’eco di qualche fonte ostile al Lagide, forse anche antica, del III-II secolo. Di questa fonte, che rimarcava il parrici-

391  Vd. Zenob., III, 94 (= Paroem., I, p. 81), che accosta la morte di Berenice a quella di Clitennestra e ricorda come Tolemeo IV avesse voluto onorarla e perpetuarne il ricordo con un grandioso monumento funebre (in cui era sepolta insieme ai progonoi e ad Alessandro Magno),  dedicandole sulla costa un santuario detto di Berenice Salvatrice. Secondo Caccamo Caltabiano 1998, pp. 109–111 e nota 54 (da cui la citazione), «la funzione proverbiale assunta nel  mondo antico dalla morte della regina cirenaica, vista la consapevolezza popolare del ‹falso  ideologico› inscenato dal figlio, potrebbe far sospettare che la morte della madre – così come  quella di Clitennestra – potesse essere stata giustificata da Tolomeo IV con un presunto ruolo  di Berenice nella morte del marito. Si giustificherebbe per tale via il titolo di Philopator assunto da Tolomeo IV, indirettamente propagandato ed esaltata dalla coniazione delle bellissime serie monetali in oro dedicate al padre, divinizzato con gli attributi di Zeus, Poseidon ed  Helios». 392  Cf. Kyrieleis 1975, pp. 28–30; Johnson 1999.  393  I, 9, 1. Cf. infra, § 5. 394  Vd. anche i soprannomi con cui il sovrano era noto: Tryphon e Gallos. Indipendentemente dai  singoli  filoni  denigratori,  ruolo  importante  nella  svalutazione  di  Tolemeo  IV  doveva  certo  avere Polibio (V, 107, 2, sulle conseguenze di Rafia in rapporto alle ribellioni egizie), la cui  prospettiva, in ultima analisi, è riflessa da Strabone (XVII, 1, 11), circa la degenerazione dei  Lagidi dopo il buon governo dei primi tre sovrani. Per alcune osservazioni al riguardo cf. J.-Y.  Carrez-Maratray, in Ballet - Carrez-Maratray 2001, p. 226, nonché, in chiave più generale,  Marasco 1979–1980; Weber 1997, p. 28 e nota 3 (che sottolinea l’aspro giudizio polibiano  sull’incapacità di Tolemeo a governare: V, 34, 3–5; ivi altra bibliografia); Huß 2001, p. 468;  Criscuolo 2011, pp. 148–149, nota 57, che nota come Gallos sia il primo soprannome attribuito in forma denigratoria ai Tolemei.

3. Philopator 

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dio di cui si sarebbe macchiato Tolemeo IV, rimane qualche altra traccia in Giustino395.  Dopo Tolemeo IV, il titolo ritornò tra i Lagidi per Tolemeo VII (Neos Philopator)  (=  Tolemeo  Menfite?),  e  poi  per  Cleopatra  Berenice  III,  Tolemeo  XII  (e  la  moglie, Cleopatra V Tryphaina), Cleopatra VII, Tolemeo XIII, Tolemeo XIV e Tolemeo XV.  Secondo un’opinione radicata nella critica, Tolemeo VII Neos Philopator sarebbe il figlio di Tolemeo VI Philometor, ucciso nei tumulti del 145, successivi alla  morte del padre396. Dunque, mentre il primo figlio maschio sarebbe stato chiamato  Eupator, il secondo avrebbe ricevuto l’epiclesi di Neos Philopator. Tuttavia, recentemente,  sembra  imporsi  una  nuova  proposta  di  inquadramento  storico-cronologico,  avanzata  dallo  Chauveau. Tolemeo  Neos  Philopator  sarebbe  da  identificare  non con Tolemeo figlio di Tolemeo VI, bensì con Tolemeo Menfite, figlio di Tolemeo VIII Evergete II e Cleopatra II. L’epiclesi gli sarebbe stata assegnata solo dopo  la morte (voluta dal padre!), come segno di riconciliazione tra Tolemeo VIII e Cleopatra  II397.  Questa  spiegazione,  tuttavia,  non  manca  di  sollevare  molte  perplessità. In primo luogo le motivazioni del tardivo inserimento di questo Tolemeo nel  culto dinastico sono poco lineari e creano imbarazzo anche tra i sostenitori di questa  ipotesi398. Inoltre essa poggia su una svalutazione radicale della figura del figlio di  Tolemeo  VI  e  della  tradizione  letteraria  relativa  (soprattutto  Giustino)  riguardo  all’effettiva ascesa al trono (per quanto effimera: il numero VII della numerazione  è,  come  generalmente  riconosciuto,  puramente  convenzionale).  Tuttavia  non  vi  sono più dubbi sulla realtà storica di questa figura, confermata dalla documentazione papiracea, ragione per cui la questione dell’identificazione di Neos Philopator  è in buona misura da considerarsi ancora aperta399.  Per Cleopatra Berenice III l’epiteto Philopator indica chiaramente una devozione verso il genitore400. È possibile che anche Tolemeo XI Alessandro II abbia  assunto lo stesso epiteto, esprimendo la devozione per il padre, epiteto di cui non vi  è comunque traccia (come non vi è traccia di una presenza di questo effimero sovrano nel culto dinastico)401.  395  XXX, 1, 2. Cf. Marasco 1979–1980, pp. 169–170, nota 60; Santi Amantini 1981, p. 435, nota  5: «L’interpretazione ingiuriosa del soprannome Filopatore […] può essere una mordace pennellata introdotta dalla fonte di Trogo». 396  Iustin., XXXVIII, 8, 2–4. Cf. Otto - Bengtson 1938, s.v. dell’indice. 397  Cf. Chauveau 1990; Chauveau 1991; Chauveau 1997, p. 165 (e vd. le osservazioni di Heinen  1997, seguito da Mittag 2003, p. 177, nota 86) e, tra gli altri, Hölbl 1994, pp. 175, 180–181;  Minas 2000, pp. 142–143, 153–154; Huß 2001, pp. 611, 624. 398  Cf., ad es., Savalli-Lestrade 2009, p. 147: «Il fut cependant, bien des années après, inséré dans  le culte dynastique sous le nom de Théos Néos Philopatôr, par une forme de réhabilitation  particulièrement perverse, qui gommait à la fois la faute présumée du fils et le crime bien réel  du père». 399  P.Köln, VIII, 350, ll. 3–5. Vd. le riconsiderazioni di Chauveau 2000; Huß 2002. 400  Su questa regina cf. Müller 1966; Bennett 2002. L’epiteto figura nel culto dinastico solo post mortem. Diversamente, secondo Chauveau 1998a, p. 27, si riferiscono al suo regno, e non a  quello di Cleopatra VII, documenti come I.Fayoum, 205 e PSI, X, 1098.  401  Per quest’ipotesi cf. C. Bennett, in: http://www.tyndalehouse.com/Egypt/ptolemies/ptolemy_ xi_fr.htm.

224

Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

Cleopatra VII, associata per qualche mese al trono dal padre Tolemeo XII, nel  trentesimo anno del regno di costui (marzo-inizi luglio 51?) e poi, alla sua morte,  divenuta unica regina d’Egitto, assunse il titolo di Thea Philopator402. Presumibilmente solo in un secondo momento, durante la difficile coreggenza con la sorella,  anche Tolemeo XIII fu Philopator403. Abbastanza complesso si presenta invece il caso di Tolemeo XV Cesare Philopator Philometor, popolarmente chiamato con il soprannome di Cesarione. Come è  noto,  nella  critica  si  è  sviluppata  una  lunga  controversia  per  determinare  chi  sia  stato effettivamente il padre di questo figlio di Cleopatra. Varie ipotesi sono state  avanzate (Antonio, Cesare, uno sconosciuto), anche se la più probabile è pur sempre quella che vede in Cesare il padre e la sua data di nascita il 47, anno dell’incontro tra la regina e il Romano404. La complessità del problema è confermata dall’utilizzo dell’epiteto e anche, a ben guardare, dallo stesso soprannome Kaisaϱivwn, con  cui è noto anche tra i moderni. L’appellativo Cesarione ben difficilmente sarà stato  il  primo,  originario  e  ufficiale  nome  del  figlio  di  Cleopatra.  Certo,  si  può  anche  ammettere, con il Marzullo, la validità del passo di Cassio Dione in cui si sostiene  fu  la  madre  stessa  a  chiamare  il  figlio  Cesarione  (Kaisaϱivwn):  Cleopatra  seppe  sfruttare il rapporto di alleanza con Dolabella; finse di aver generato tale figlio da  Cesare e per questo lo chiamò Cesarione e lo fece chiamare re d’Egitto405. In realtà  è chiara la tendenza negativa del passo, che permetterebbe anche di spiegare l’uso  di Cesarione. Ma è tutta la documentazione ufficiale, in cui il figlio è chiamato Tolemeo Cesare, a suggerire che, anche se fu Cleopatra a chiamarlo in tal modo, questo fu un diminutivo, se si vuole anche scherzoso, in linea con quanto avviene ancora oggi in caso di omonimia tra parenti stretti406.  Se è immediatamente comprensibile il Philometor di Cesarione, con la chiarissima allusione al legame forte che lo univa alla madre, perché fu scelto per lui un  epiteto come Philopator? Non è sufficiente sostenere che egli avrebbe ricevuto l’ap402  Per la cronologia seguita nel testo vd. Criscuolo 1989, pp. 325–327; Clauss 2002, pp. 26–27;  Peek 2008. Vd. I.Fayoum, 205, una stele conservata al Louvre, datata al 2 luglio 51 e in cui si  menziona la sola Cleopatra, senza il fratello e il madre: vi è rappresentato però un sovrano  nell’atto di fare un’offerta a Iside che allatta Horus, il che potrebbe far appunto pensare ad un  riutilizzo della stele dopo la morte dell’Aulete. 403  La prima attestazione di Tolemeo sul trono con la sorella (senza epiteti e con il sovrano in  posizione predominante) è forse in BGU, VIII, 1730 (= C.Ord.Ptol., 73; 27 ottobre 50?); per  Philopator vd. gr Medinet Habu, 44, secondo l’interpretazione di Chauveau 1997, pp. 168– 169 (contro l’identificazione della coppia con Tolemeo XII e Cleopatra V, proposta da H.J.  Thissen; 17 settembre 48). Sul rapporto tra Cleopatra VII e il fratello, fino alla cacciata della  regina dall’Egitto (tra il 49 e i primi mesi del 48) cf. Criscuolo 1989, pp. 326–334; Hazzard  2000, pp. 148–151; Peek 2008. 404  Cf. Volkmann 1959, coll. 1760–1761, e, soprattutto, l’analisi di Heinen 1969 (= Heinen 2006c,  pp. 11–33 = Heinen 2009, pp. 154–175); cf. anche Will 1982, pp. 535–537; Ogden 1999, pp.  101–104. 405  Dio, XLVII, 31, 5: dia; th;n summacivan h}n tw Dolabevlla e[pemyen, eu{ϱeto to;n uiJovn, o}n Ptolemaion me;n wjnovmazen, ejplavtteto de; ejk tou Kaivsaϱo tetokevnai kai; kata; touto Kaisaϱivwna pϱoshgovϱeue, basileva th Aijguvptou klhqhnai. Successivamente il soprannome venne ripreso dagli Alessandrini, secondo Plut., Caes., 49, 10. Cf. Marzullo 2006. 406  Cf. Deininger 2000.

3. Philopator 

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pellativo «per estensione» dalla madre407. Philopator aveva una forte valenza politica proprio in virtù del rapporto tra Cleopatra e i Cesariani, a cui la regina si legò  attraverso l’accordo con Dolabella408. Ha quindi una certa legittimità quanto sostenuto a suo tempo dal von Gutschmid, secondo cui l’epiteto indicherebbe la chiamata al trono da parte del padre contro le pretese di Ottaviano409. Tuttavia la tesi del  von Gutschmid è viziata dall’errore di fondo che porta questo studioso a formulare  teorie generali sugli epiteti familiari. La situazione politica in cui avvenne l’assegnazione dell’epiteto è ben più complessa. Questa si presenta non già come un fatto  puramente meccanico ma come una precisa mossa attuata da Cleopatra con chiara  funzione propagandistica. Ciò è confermato dal fatto che il bambino, nato con ogni  probabilità nel 47, portò il titolo di Cesare e gli epiteti solo dopo il marzo 44410. L’importanza  di  Cesarione  nella  successione  dinastica  è  peraltro  confermata  dai rilievi di Dendera, in cui Cleopatra segue il figlio, rappresentato un poco più  grande e recante la corona dell’Alto e del Basso Egitto411. Fin dopo l’uccisione di  Cesare nel 44, Cleopatra volle indicare con forza che Cesarione non era solo ai|ma twn Lagidwn412, ma era figlio di Cesare, associandolo come coreggente dal 44, il  che si collega anche a una precisa politica di tipo cultuale, di cui peraltro vi sono  solo alcune testimonianze, epigrafiche e letterarie. Il richiamo a Cesare nella titolatura  (primo  e  unico  caso  di  riferimento  a  un  padre  non  greco)  è  peraltro  indizio  importante  per  affermare  che  Cleopatra  volle  far  accettare  il  culto  di  Cesare  in  Egitto, anche se è oggetto di discussione in quale misura si può parlare di effettivo  tentativo di creare un regno ellenistico-romano413. Un dato che va comunque addotto nella discussione è il fatto che per nessun altro sovrano ellenistico, a mia conoscenza,  è  attestata  contemporaneamente  la  presenza,  uno  accanto  all’altro,  dei  due epiteti Philopator e Philometor414. E dunque il duplice ricorso ai due appellativi, e ad essi soli, è un segnale, palmare, della volontà di creare un fortissimo legame  di  Tolemeo  Cesare  con  entrambi  i  genitori  e  la  doppia  matrice  romana  e  407  408  409  410  411  412  413 

414 

Così Breccia 1903, p. 123. Cf. App., B.C., IV, 61; Dio, XLVII, 31, 5. von Gutschmid 1893, pp. 113–114. Cf. OGIS, 194, ll. 1 ss.: [Basileuovntwn Kleopavtϱa Qe[a Filopavtoϱ[o kai; Ptole-/ maivou tou kai; Ka[ivsaϱo, [Qeou Filopavtoϱo, Filomhv/[toϱo ktl. Per l’osservazione cf. Bingen 1996, pp. 245–246 (= Bingen 2007, pp. 44–56, partic. pp. 54– 55). Vd. anche Goyon 1993, pp. 12 ss.; Walker - Ashton 2006, pp. 96–97. L’espessione è in C. Kavafis, jAlexandϱinoi; basilei, 28. Vd. la dedica a Souchos qeo; mevga mevga patϱopavtwϱ in favore di Cleopatra VII, Tolemeo Cesare e i loro pϱovgonoi (I.Fayoum, 14). Sul significato da attribuire all’espressione (cf.  I.Fayoum, 27; SEG, XL, 1562) e alle intenzioni sottese cf. Heinen 1995, pp. 3150–3152; Heinen 1998a (= Heinen 2009, pp. 191–243, partic. pp. 197–200; 244–257; il primo lavoro anche  in  Heinen  2006c,  pp.  154–202,  partic.  pp.  160–162),  che  ritiene  che patϱopavtwϱ  riguardi  anche il padre di Tolemeo, Giulio Cesare, nello sforzo di Cleopatra di creare una dinastia ellenistico-romana. Diversamente, J. Bingen, BÉ, 1998, p. 689, nr. 552; Bingen 2007, p. 72, nota  33, che ritiene che la regina volesse inserire il figlio nella tradizione egizia. Vd. inoltre l’heroon fatto costruire da Cleopatra per Cesare ad Alessandria (Suet., Aug., 17, 5; Dio, LI, 15, 5),  su cui cf. Heinen 1995, pp. 3152–3155 (= Heinen 2009, pp. 200–203). Questi appellativi sono attestati per Demetrio III di Siria, ma non insieme e comunque in zecche diverse.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

greco-macedone, riprendendo con forse voluto chiasmo il duplice riferimento onomastico, anch’esso peraltro un unicum415.  Nella dinastia seleucide il titolo Philopator (il primo epiteto indicante l’ambito  familiare) fu usato dapprima per Seleuco IV, associato al trono dal padre Antioco III  dopo la battaglia di Magnesia (fine 190-inizi 189), come risulta dalla documentazione babilonese416. Fu chiamato così in segno di lealtà verso l’illustre genitore417,  anche se il confronto dovette rivelarsi, o comunque venne sentito, ben presto improponibile418. Dalla documentazione non è possibile inferire se Seleuco fosse chiamato Philopator già negli anni della coreggenza, anche se si è voluto cogliere nelle  fonti il tentativo di legittimare e propagandare il ruolo di erede designato al regno  del Seleucide419. È da notare che restano ben poche attestazioni dell’epiteto: esso  figura  nella  documentazione  coeva  solo  in  un’iscrizione  dedicatoria  per  il  sovrano420,  mentre,  secondo  la  prassi  del  tempo,  non  è  attestato  dalla  documenta-

415  Nel  quadro  succitato  è  difficile  inserire  un’iscrizione  in  geroglifico  (Iseum stele,  1970/52),  dove figurano un non meglio specificato Tolemeo il Greco e la Madre di Apis Ta-nt-Lby (datazione all’anno XI). Secondo Smith 1972, p. 186, nota 20, il termine ‹Greco› indicherebbe appunto Cesarione; Cleopatra sarebbe assente come regnante perché in quel periodo si trovava  in Siria (per C. Bennett, invece, si potrebbe pensare a Marco Antonio, il che è decisamente più  improbabile: così in http://www.tyndalehouse.com/Egypt/Ptolemies/ptolemy_xv_fr.htm). 416  Cf. Schmitt 1964, pp. 12, 20; Del Monte 1997, pp. 237–238. È importante osservare come il  primo figlio di Antioco III, anche lui a nome Antioco, fosse associato al trono dal padre fino  alla sua morte nel 193, e non porti alcun titolo, neppure postumo, ma sia chiamato solo «il figlio» (documentazione in Ma 2002, pp. 321 ss.). Ciò è tanto più rimarchevole se si considera  che con Antioco III si ha una vera e propria Inszenierung dell’armonia coniugale e familiare;  cf. Schmitt 1991; Capdetrey 2007a, pp. 380–381; Widmer 2008.  417  Cf. Millward 1973, p. 498. 418  App., Syr., 46, 349; Suda, s.v. ajkevϱaio (da Polibio; cf. Brodersen 1989, p. 60; Goukowsky  2007, p. 168, nota 850); Hieron., In Dan., 11, 20 (= FGrHist 260 F 48, ll. 8–10): Seleucum dicit cognomento Philopatorem, filium Magni Antiochi, qui nihil dignum Syriae et patris gessit imperio et abque ullis praeliis inglorius periit. Riflette sostanzialmente il giudizio di Girolamo  Bouché-Leclercq  1913,  p.  228.  Nella  lettera  di  Seleuco  IV  a  Eliodoro  (in  Cotton  -  Wörrle  2007, p. 192, ll. 14 ss.; cf. Gera 2009; Bencivenni 2011), relativa ai problemi dei sudditi della  satrapia di Celesiria e Fenicia, traspare comunque una certa insistenza del sovrano sulla politica personale e sulla volontà di garantire la sicurezza e la felicità dei sottoposti, senza rimando  ai progonoi e, in particolare, al padre, quasi a stabilire una sorta di stacco (cosa che invece non  succede per altri sovrani, come lo stesso Antioco III, pronti a richiamarsi alla politica degli  antenati).  419  Cf.  Messina  2001,  secondo  cui  in  alcune  cretule  mesopotamiche  il  personaggio  raffigurato  come Helios sarebbe proprio il futuro Seleuco IV: la mancanza del diadema rappresenterebbe  una sorta di rispetto paterno. 420  OGIS, 247, l. 3 (= Choix Délos, 72 = IG, XI, 4, 1114). Vd. anche l’iscrizione in Tracy 1982, p.  61  (l.  7),  dove  peraltro  il  titolo  regale  e  l’epiteto  sono  completamente  integrati.  Cf.  J.  e  L.  Robert, BÉ, 1982, p. 338, nr. 139 (non condivisibile però la seguente affermazione: «D’autre  part, il n’est pas d’usage de mentionner pour un roi vivant le surnom qu’il a reçu dans l’histoire  et dans les documents d’un autre type, en tout case à cette date»). Cf. inoltre Stähelin 1921b,  coll. 1242–1245, partic. col. 1245; Habicht 1989a, p. 13, nota 33 (= Habicht 2006b, pp. 155– 173, partic. p. 161, nota 33; cf. p. 295).

3. Philopator 

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zione numismatica421. Ritorna poi in alcune fonti letterarie e, forse, papiracee422.  Non figura comunque nella più volte ricordata iscrizione di Seleucia di Pieria, redatta proprio sotto il regno di Seleuco IV, ed è anche assente nella lista dei sovrani  divinizzati da Teos423.  Successivamente, nella dinastia seleucide, Antioco IX (ca. 114–95) assunse il  titolo di Philopator come omaggio postumo al padre Antioco VII, di cui continuava  la linea dinastica, in opposizione all’altro ramo della famiglia, che discendeva da  Demetrio II. L’epiteto ufficiale è ben attestato nella monetazione degli anni di regno, mentre nelle fonti epigrafiche appare solo in due importanti iscrizioni di Delo,  dove Antioco IX è designato senza il titolo regale424. Nella prima, Sosistrato, figlio  di  Sosistrato,  di  Samo,  appartenente  alla  classe  tw'n pϱwvtwn  fivlwn,  dedica  alla  triade divina di Delo una statua, di cui è rimasta solo la base, raffigurante Antioco  Philopator, figlio del Basileus Megas Antioco (Basilevw Megavlou ᾿Antiovcou) e  di Cleopatra, ovvero Antioco IX, figlio di Antioco VII e Cleopatra Thea, per la virtù  e la benevolenza dimostrata nei suoi confronti. Sosistrato sembra essere in una posizione gerarchicamente inferiore o subordinata ad un altro personaggio legato ad  Antioco IX, Cratero. Infatti, sempre dalla stessa base di marmo, sappiamo che Sosistrato onora Cratero, facendone scolpire una statua dal suo compatriota Philotechnos. Cratero, figlio di Cratero, originario di Antiochia, viene chiamato tϱofeuv di  Antioco Philopator, cioè precettore di Antioco IX. Costui era l’eunuco che educò  Antioco, il più giovane tra i cinque figli di Antioco VII e Cleopatra Thea, nato attorno al 135–133, e unico sopravvissuto al padre. Infatti, presumibilmente su ordine  della stessa Cleopatra, Cratero lo portò, insieme ad altri servitori, a Cizico, temendo  il ritorno di Demetrio II dal regno dei Parti nel 129425. Dalla permanenza a Cizico  deriva  appunto  il  soprannome  Kyzikenos  (Kuzikhnov)  con  cui Antioco  è  altresì  noto426. Nel testo di Delo in suo onore, Cratero è definito gegonovta de; kai; tw'n pϱwvtwn fivlwn basilevw jAntiovcou, cioè Antioco VII. Il personaggio viene poi  421  Cf. Millward 1973, p. 497, nota n (con riferimento a una moneta di bronzo, probabilmente  falsa, con la leggenda BASILEWS SELEUKOU FILOPATOΡOS, datata al 177/6).  422  Eus., Chron., I, p. 264 Schoene; cf. p. 253, ll. 25–30 (= Porphyr., FGrHist 260 FF 32, 10–11)  (l’epiteto figura solo nella lista finale dei sovrani); Sync., p. 334, ll. 12–13 Mosshammer. In  Ioseph., Ant. Iud., XII, 223, i codici migliori hanno Swthvϱ, non Filopavtwϱ, il che comunque  crea altri problemi esegetici. Cf. inoltre Gera 1999, pp. 79–81 (come integrazione alle ll. 23– 24 in P.Herc., 1044, F 28, ll. 23–24; F 6b, l. 10 Gallo).  423  OGIS, 245, ll. 20, 43 (dove risulta il sovrano regnante); OGIS, 246, l. 9. 424  OGIS, 255–256 (= Choix Délos, 109–110 = I.Délos, 1548–1547). 425  Eus., Chron., I, pp. 257–258, ll. 9–14 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 20). Sulla base della documentazione numismatica, peraltro di controversa interpretazione, ipotizza una coreggenza  tra  un  fratello  di Antioco  (IX),  anche  lui  chiamato Antioco  e  Cleopatra  Thea,  nel  periodo  131–129,  Ehling  1996a;  Ehling  2008,  pp.  26,  201.  Secondo  lo  studioso,  questo Antioco,  il  maggiore tra i figli maschi di Antioco VII, avrebbe assunto l’epiteto Epiphanes e sarebbe comunque morto entro il 129; il suo anno di nascita sarebbe il 135 mentre quella di Antioco IX  il 133. 426  Eus., Chron., I, pp. 257–258, ll. 9 ss. (= FGrHist 260 F 32, 20); Ioseph., Ant. Iud., XIII, 271;  Sync., p. 352, ll. 3 ss. Mosshammer. Sugli avvenimenti descritti nel testo cf. Ehling 1998a;  Ehling 1998c; Ehling 2008, pp. 64, 217 ss. 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

qualificato come ajϱcivatϱo ed ejpi; tou' koitw'no della regina, la madre di Antioco  IX, Cleopatra Thea427.  I due testi epigrafici furono redatti quindi prima della data dell’assunzione al  trono di questo Seleucide. La notazione è di una certa importanza perché questo, a  mia conoscenza, è l’unico caso attestato per i Seleucidi di un sovrano che ricevette  il titolo prima di chiamarsi ufficialmente basileus428. Con ciò non si esclude, ovviamente, che già prima alcuni principi avessero ricevuto in modo informale epiclesi  che comunque non erano state registrate prima del loro avvento al trono, come il  succitato caso di Philadelphos per Demetrio II. Forse nell’attribuzione di Philopator  per il giovane principe Antioco IX può aver giocato un certo ruolo la madre Cleopatra Thea, vero deus ex machina in quella fase della storia seleucide429. Se l’ipotesi  è corretta, Cleopatra avrebbe chiamato il figlio Philopator a imitazione di quanto  avveniva, seppur sporadicamente, in Egitto, dove alcuni principi ebbero appellativi  ufficiali prima di diventare sovrani430. Evidentemente le lotte intestine nel regno di  Siria indussero Cleopatra a questa novità, come espediente per guadagnarsi il favore popolare, e anche dei militari. L’appellativo Philopator aveva chiaramente lo  scopo di coagulare attorno al giovane principe tutti quanti erano rimasti fedeli al  partito di Antioco VII e pensavano a una revanche nei confronti del ramo avversario, tenuto anche conto della maggiore popolarità di Antioco rispetto alla pessima  fama che aveva accompagnato lo zio, Demetrio II. L’intento propagandistico nella scelta dell’epiteto, di cui si avverte una chiara  eco  nelle  due  iscrizioni  delie,  può  essere  colto  in  tutta  la  sua  complessità  ove  si  consideri che Antioco VII è ricordato non con l’epiteto consueto (Euergetes), ma è  qualificato come Basileus Megas431.  Anche Antioco X (94–88), come il padre Antioco IX, si chiamò Philopator, e  aggiunse alla titolatura Eusebes. Mentre quest’ultimo titolo è ben attestato sia dalle  monete  sia  dalle  fonti  letterarie432,  Philopator  è  noto  solo  dalla  documentazione  numismatica433.  427  Sul ruolo dei medici nelle corti ellenistiche e su Cratero in particolare cf. Marasco 1996, pp.  446–447; Ehling 2002, pp. 50–52; Massar 2005, pp. 62–63, 119–121; Istasse 2006, p. 74. Sui  due personaggi cf. Muccioli 2000, pp. 268–269; Muccioli 2001, pp. 305–308, nonché Walton  2006, p. 121 e nota 28 (per altri possibili riscontri epigrafici su Sosistrato). 428  Cf. in proposito le osservazioni di Millward 1973, pp. 512–513. Vd. per contro, riguardo al  rispetto di questa regola, I.Priene, 121, l. 32, dove Seleuco VI è nominato senza titolo regale e  senza epiteti, mentre il padre Antioco e il nonno Demetrio sono detti basileis ma anch’essi  sono privi di appellativi (sul testo cf. Ehling 2008, pp. 70, 234). Sul problema dell’assunzione  del titolo regio per il sovrano in questione cf. Ehling 2008, p. 217 e nota 846 (che propende per  il 113). 429  Così, seppur in modo cursorio, Millward 1973, p. 512, nota y: «Perhaps it was more of Kleopatra’s work».  430  Pur nella loro diversità, vd. i casi di Tolemeo IV, Tolemeo Eupator, Tolemeo Neos Philopator  (che potevano essere noti, almeno in parte, a Cleopatra e ad Antioco IX) e, successivamente,  dei figli di Tolemeo XII (OGIS, 741 = I.Alexandrie, 34). 431  Sull’impiego del titolo per Antioco vd. infra, Appendice I. 432  Vd. la discussione infra, cap. VII, § 2. 433  Vd. Seleucid Coins, II, pp. 565–571. Cf. anche IGLSyrie, III, 1071d (pesi reali seleucidi: atelier di Antiochia?).

3. Philopator 

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In contrapposizione a questo ramo dei Seleucidi, in quello dei discendenti di  Antioco VIII Demetrio III coniò a Damasco monete in cui si trova anche Philopator,  insieme a Theos e Soter (e, dopo di lui, Antioco XII)434. Pur nella pletora della titolatura, i figli di Antioco VIII vollero sfruttare la fama paterna, evidentemente ancora  viva o comunque di qualche importanza nell’ambito dei conflitti dinastici. A quanto  si riesce a discernere dalla documentazione numismatica, Demetrio ricorse all’uso  di appellativi in contrasto con loro: così, ad Antiochia (sotto il suo controllo tra l’88  e l’84 ca.), a giudicare dalle fattezze del ritratto monetale, egli ebbe prima l’appellativo Philometor e, successivamente, Philopator435. Occorre osservare come, cronologicamente, dopo Tolemeo IV e Seleuco IV il  primo  ad  adottare  l’epiteto  ufficiale  Philopator  fu Ariarate V  di  Cappadocia,  che  regnò tra il 163 e il 130436. Le vicende di costui si legano alla successione nella  famiglia di Ariarate IV. Antiochide, la figlia di Antioco III, era andata sposa verso il  195/4 ad Ariarate IV di Cappadocia. Questo matrimonio va inquadrato nell’ambito  più generale della politica interstatale di Antioco III, tesa a rinsaldare i legami con  altri sovrani, talora anche in probabile funzione antiromana: vd. le nozze della figlia  Cleopatra con Tolemeo V ovvero quelle di Stratonice con Eumene II (matrimonio,  questo, rifiutato dall’Attalide, probabilmente per motivi di convenienza politica)437. 434  Vd. Seleucid Coins, II, pp. 589–594, nrr. 2450–2457 (cf. nr. 2458 e pp. 608–612: Antioco XII). 435  Così Houghton 1998, p. 68. 436  Non è chiaro se il Philopator che si è voluto leggere in integrazione al R/ in una moneta di  bronzo  di  un  non  altrimenti  noto  basileus  Mitridate  vada  identificato  con  un  principe  della  (Piccola ?) Armenia (ca. 170), alleato di Farnace I, Antioco IV e Prusia II contro Eumene II  (Polyb., XXV, 2, 11, che lo chiama appunto satrapo, sminuendone le pretese dinastiche); così,  ad es., Babelon 1890, p. CCXII. Vi è comunque la tendenza ad identificare questo Mitridate  con un nipote di Antioco III, il cui padre è stato talora inteso essere Serse, marito di Antiochide, sorella del re (Polyb., VIII, 23); costui poi fu fatto eliminare da Antioco con l’aiuto della  sorella (Ioann. Antioch., FHG, IV, p. 557, F 53 = F 122 Roberto = F 75 Mariev): così BouchéLeclercq 1913 e 1914, pp. 158, 232–234 e 569–570; cf. Schmitt 1964, p. 28. Se così è, occorre  riprendere  l’ipotesi  di  Visconti  1824,  pp.  332–336,  che  integrava  la  leggenda  scorgendovi  Philometor (più discutibili le deduzioni circa il legame matrimoniale con i Seleucidi): l’epiteto  indicherebbe l’affetto per la madre Antiochide. Diversamente, è stato identificato con Mitridate, nipote di Antioco (e figlio della stessa Antiochide e di Arsames, re di Armenia: Polyaen.,  IV,  17),  a  cui  il  sovrano,  prima  di  trattare  con  magnanimità  Serse,  avrebbe  voluto  dare,  su  consiglio degli uomini del suo seguito, la Sofene (Poyb., VIII, 23); così Walbank 1979, pp.  272–273. Vd. anche BMCGalatia, p. 102. Dal canto suo, Reinach 1902, p. 244, riteneva che si  trattasse di un Mitridate Philorhomaios (e Philhellen), figlio di Mitridate I di Commagene e  morto prima di Antioco I, di cui vi sarebbe anche un riferimento epigrafico in un’iscrizione sul  Nemrud  Dagh.  Ma  in  realtà tale iscrizione (testo  ora  in  Facella  2006,  p.  302)  si  riferisce  a  Mitridate II. 437  Un’altra figlia, di cui è sconosciuto il nome, fu promessa in sposa a Demetrio I di Battriana  (non è noto se il matrimonio fu effettivamente celebrato). Vd. Polyb., XI, 34, 9; XXI, 19–21  (e  Liv.,  XXXV,  13);  Diod.,  XXXI,  19; App.,  Syr.,  5,  18–20  (cronologicamente  impreciso);  Zonar., IX, 18. Sulla politica matrimoniale di Antioco III, e in particolare sulla regina Antiochide (figura che spicca rispetto alla tradizione, almeno quella delle regine consorti fino a tale  periodo) cf. Schmitt 1964, pp. 23–27 e passim; Seibert 1967, pp. 60 ss.; Müller 1991; Günther  1995 (per un tentativo di riabilitare il personaggio, dipinto a fosche tinte soprattutto da Diodoro); Grainger 1997, p. 8. Già in precedenza tra Seleucidi e Ariaratidi erano stati stretti le-

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

Antiochide, che pure aveva fatto passare per suoi figli, all’insaputa del marito  Ariarate, due ragazzi (Ariarate e Oroferne), ebbe poi dall’unione coniugale due figlie  e  un  figlio,  Mitridate.  Questi,  significativamente,  cambiò  il  nome  in  Ariarate438. Il rapporto tra Ariarate IV e questo fanciullo è sottolineato dalle fonti, che  enfatizzano l’amore reciproco. Il tono fortemente elogiativo dei due sovrani e della  casata, quale si legge in Diodoro, tradisce, evidentemente, una tendenza favorevole  agli Ariaratidi che tiene anche conto della propaganda regale e che tende a rappresentare Ariarate V secondo gli schemi del buon sovrano, educato in base ai dettami  della paideiva greca. È certo probabile che dietro l’escerto diodoreo vi sia Polibio e,  in ultima analisi, una fonte che dipende o riecheggia la propaganda della corte di  Ariarate V. Non è casuale infatti che, direttamente o attraverso una parafrasi, figurino  gli  appellativi  con  cui  sia Ariarate  IV  sia Ariarate  V  sono  noti  nella  tradizione439.  Tale  costruzione,  fortemente  tendenziosa,  si  spiega  proprio  in  rapporto  alla contesa dinastica con Oroferne, che a sua volta si proclamava figlio di Ariarate  IV, e aveva adottato il titolo Nikephoros440. La tendenziosità potrebbe essere confermata da un’iscrizione da Cos, pubblicata dal Segre e databile al 182–179 (guerra  di Eumene II di Pergamo, appoggiato dal Cappadoce, contro Farnace I del Ponto),  in cui sono onorati Ariarate IV, la moglie e i tevkna: dietro questa espressione,  ampiamente in uso per la prole dei regnanti, sarebbero da vedere i due primi figli  Ariarate e Oroferne, se non addirittura lo stesso Mitridate-Ariarate V442.  È probabile che Ariarate V abbia assunto il titolo Philopator proprio per manifestare la legittimità delle sue pretese dinastiche, anche se non sappiamo con precisione  se  fu  adottato  subito,  o  solo  in  un  secondo  momento,  quando  si  profilò  all’orizzonte la minaccia del pretendente. La scelta di fedeltà al padre è confermata 

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gami matrimoniali: Stratonice, figlia di Antioco II, era andata sposa ad Ariarate III, padre di  Ariarate IV (fonti in Seibert 1967, pp. 56–57). È stringente il confronto tra il cambio di nome da Mitridate in Ariarate e il caso di Antioco IV,  già in precedenza Mitridate. La scelta potrebbe essere motivata anche da ragioni politiche nel  regno di Cappadocia, spesso in sospeso tra Pergamo e la Siria (cf. Muccioli 2011a, pp. 92–93).  È improbabile che accanto a questi cinque dinasti vi fosse un altro figlio: il Demetrio figlio di  Ariarate che figura in Polyb., XXXIII, 12, 1 è appunto figlio di Ariarate V, non di Ariarate IV,  e di madre non altrimenti nota (come supposto da Hopp 1977, p. 77, nota 102). Diod., XXXI, 19, 8: Kai; oJ me;n path;ϱ filopavtoϱi o[nti tw/ uiJw/ e[speuden ajpodounai th;n tou filotevknou spoudhvn, kai; ejpi; tosouton aujtoi pϱoevbh ta; th pϱo; ajllhvlou eujnoiva w{ste oJ me;n path;ϱ ejxivstasqai th o{lh ajϱch hjgwnivzeto tw/ paidiv, oJ de; ajduvnaton ejdeivknu devxasqai auJto;n paϱa; gonevwn e[ti zwvntwn th;n toiauvthn cavϱita. Ou|to to;n patevϱa tou pepϱwmevnou katalabovnto diedevxato th;n basileivan, thvn te a[llhn ajgwgh;n tou bivou ajxiologwtavthn ejndeiknuvmeno kai; filosofiva/ pϱosanevcwn, ejx ou| kai; hJ paϱa; toi {Ellhsin ajgnooumevnh pavlai Kappadokiva tovte toi pepaideumevnoi ejmbiwthvϱion uJphϱcen. jAnenewvsato d j ou|to kai; th;n pϱo; JΡwmaivou filivan te kai; summacivan. Vd. anche XXXI, 21, che dipende da Polyb., XXXI, 3 e 7. Per un’analisi del  passo, in rapporto alla dinamica degli avvenimenti, cf. Breglia Pulci Doria 1978. Iustin., XXXV, 1, 2–4 (sui rapporti tra Oroferne e Demetrio I di Siria, poi guastatisi). Sulla  possibile ‹tendenziosità› del racconto diodoreo di XXXI, 19 cf. Ogden 1999, p. 140. Per un  quadro degli avvenimenti cf. Gruen 1976, pp. 88 ss.; Gruen 1984, II, pp. 582–585; Ballesteros  Pastor 2008, pp. 46–48. ED, 5 (cf. le fin troppo ampie integrazioni di Piejko 1983). Così Breglia Pulci Doria 1978, pp. 108–109.

3. Philopator 

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peraltro  anche  dall’uso  dell’altro  epiteto,  Eusebes443.  Tra  gli Ariaratidi,  il  titolo  tornò ancora con Ariarate VI Epiphanes Philopator Theos (130–115/4)444. Successivamente  figura  per  Ariarate  IX,  insediato  sul  trono  grazie  al  padre,  Mitridate  VI445. Quando poi presero il potere gli Ariobarzanidi, risulta attestato per Ariobarzane  II,  figlio  di Ariobarzane  I  e  di Atenaide  Philostorgos.  Costui  abbandonò  il  Philorhomaios del padre per adottare un epiteto che costituiva un legame diretto  con la figura paterna. Secondo un’importante testimonianza di Valerio Massimo, lo  stesso Ariobarzane I ‹consegnò› il regno al figlio, Ariobarzane II, alla presenza e  sotto il controllo di Pompeo. Anche se dalla documentazione non è possibile risalire  alla data di assunzione dell’epiteto, dal passo citato si capisce bene la riconoscenza  filiale di Ariobarzane II446. Il titolo Philopator aveva poi un valore propagandistico  a più livelli nel regno di Cappadocia, nello sforzo di rinvigorire la scialba figura del  sovrano, e non è del tutto improbabile che fosse assunto già prima della morte di  Ariobarzane I447. In Bitinia Nicomede IV, figlio di Nicomede III Euergetes, venne chiamato Philopator448. Costui era stato destinato al trono dal padre, ricevendo un’educazione  alla greca449. Risulta infatti che fosse chiaramente preferito all’altro fratello, Socrate Chrestos, nato dalla concubina Hagne, e spalleggiato dai Romani: uno scontro  443  Su Ariarate V cf. Niese 1895b, coll. 818–819; Magie 1950, II, p. 1097, nota 8 e la recente  sintesi di Panichi 2005b. Il milieu culturale di Ariarate può essere solo rintracciato sommariamente. Ariarate era allievo ed amico di Carneade nell’Accademia, con il quale intrattenne uno  scambio epistolare; inoltre era il patrono dei technitai dionisiaci ad Atene (vd. OGIS, 352). È  probabilmente sotto il suo regno che fu fondata Mazaka, significativamente utilizzando o consultando  le  leggi  di  Caronda  (con  chiaro  omaggio  all’esempio  legislativo  ionico-calcidese:  Strabo, XII, 2, 9). Il titolo Philopator è testimoniato da Diod., XXXI, 21, da iscrizioni (OGIS,  352) e dalle monete (anche se non sistematicamente; vd., da ultimo, Simonetta 2007, pp. 53– 58, partic. nrr. 2–5b). 444  Secondo  Simonetta  2007,  pp.  32,  60–67,  nella  titolatura  egli  avrebbe  voluto  proclamare  di  essere figlio di un dio, QEOU UIOU, ma la lettura della dracma in questione è assai dubbia (in  alcune dracme invece è chiaro che Theos è riferito allo stesso Philopator: rispettivamente nrr.  1 e 2ab, 2b). 445  Vd. Simonetta 2007, pp. 79–85, 113. 446  Val. Max., V, 7, ext. 2; cf. App., Mithr., 105, 496. Cf. il commento di Reinach 1888, p. 62: «Ce  récit de Valère Maxime est le meilleur commentaire du surnom de Philopator». Sulle monete  con la leggenda cf. Simonetta 2007, pp. 101–102, 114 (che sottolinea come non siano conosciute emissioni per i primi anni di regno). 447  A questo proposito, osserva giustamente Sullivan 1990, p. 175: «‹He who loves his father›  may seem a harmless enough sobriquet, but its meaning stood plainly for three distinct groups  to see: citizens of the newly stabilized Cappadocia; Pontic adherents both within the kingdom  and remaining without, now under Cappadocian, Galatian, or Roman rule; and inhabitants of  the new territories over which Pompey had recently recognized Cappadocian hegemony»; cf.  anche Sullivan 1984, p. 149; Mastrocinque 1999, p. 102 (secondo cui l’abdicazione di Ario’abdicazione di Arioabdicazione di Ariobarzane I sarebbe stata sollecitata per rafforzare  i  legami del  nuovo  sovrano  con  Pompeo);  Tröster 2008, p. 145. 448  Gran. Licin., XXXV, 93, p. 23 Criniti; Chron. Rom., FGrHist 252 F A 3; App., Mithr., 7, 23.  449  Sulla sua posizione di figlio predestinato, cf. OGIS, 343 (= Choix Délos, 104 = I.Délos, 1580),  iscrizione delia in suo onore in cui viene semplicemente chiamato Nicomede, senza titolo regale e appellativo ufficiale.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

che si protrasse per alcuni anni, fino alla morte di Chrestos450. Nella dinastia del  Ponto,  come  si  è  già  visto,  l’unico  che  ebbe  il  titolo  Philopator,  come  del  resto  quello di Philadelphos, fu Mitridate IV. Se è corretta l’ipotesi che quest’ultimo epiteto vada riferito principalmente al fratello Farnace, piuttosto che alla sorella-sposa  Laodice, allora prende corpo l’idea che i due titoli vogliano rinsaldare nella maniera  più stretta possibile i legami del sovrano con il padre e il fratello (forse per assicurare una legittimazione non garantita a sufficienza per via dinastica). Oltre al già citato caso di Mitridate IV del Ponto, Philopator e Philadelphos, il  primo titolo ritornò anche in altre dinastie, a cominciare dagli Arsacidi. In questo  regno, occasionalmente, figura già nel II secolo nella leggenda di Fraate II (138– 127), al posto del più usuale Theopator451. Ma è soprattutto nel periodo chiamato  ‹Dark Age›, nel quadro dei conflitti dinastici attestati nel I secolo, che ritorna Philopator (ma anche Eupator e Theopator) per più sovrani di difficile identificazione  (così come rimane problematico ricostruire con esattezza un quadro genealogico).  L’unico elemento di consenso nella critica è il fatto che tali epiteti siano attestati per  il periodo successivo alla morte di Mitridate II: i dinasti coinvolti sono dunque Gotarze  I,  Orode  I,  Sinatruce,  Fraate  III,  Orode  II452. A  questi  va  aggiunto  un  altro  personaggio,  noto  tra  gli  studiosi  come  ‹Unknown  King›  (l’espressione  è  del  Wroth)453, che avrebbe coniato monete con il titolo Theopator ma anche Philopator. Costui è stato variamente identificato; fra le diverse ipotesi, spicca quella del  Sellwood,  che  vede  nel  personaggio  l’usurpatore  Dario  di  Media,  anche  se  resta  comunque sempre da spiegare il perché del complesso richiamo al padre454. Sicuramente Theopator e Philopator si adatterebbero meglio a un figlio di Mitridate II  (ovvero Gotarze I), anche se la questione sembra lontana da una soluzione definitiva455.  Sembra  comunque  possibile  scorgere  una  precisa  scansione:  dapprima  l’utilizzo di Theopator (che riecheggia evidentemente l’uso fattone nel secolo precedente) e poi l’introduzione di Philopator (e di Eupator). Se è vero che questi epiteti  figurano in numerose serie ed è difficile collegare le attribuzioni alle fonti letterarie  (ma anche cuneiformi), un elemento importante in questo quadro complesso è costituito  dalla  testimonianza  di  Pompeo Trogo/Giustino  e  di  Cassio  Dione,  che  si  integrano a vicenda: Orode II, assieme al fratello Mitridate III, avrebbe ucciso il  450  Vd. supra, cap. IV, § 4. 451  Cf. Sellwood 1980, pp. 47–48, nr. 15.2; Sellwood 1983, p. 283; Simonetta 2009, p. 150, nota  13. 452  Sulle divergenti posizioni della critica, oltre ai rimandi Sellwood 1980; Sellwood 1983, cf.  Dilmaghani 1986; Assar 2009b; Simonetta 2009 e il prospetto di Simonetta - Sellwood 1978,  pp. 96–97. Cf. Mørkholm 1980, pp. 40, 43–45, che parla di Arsace Autokrator Philopator I,  databile  al  90–87/6  ca.,  e Arsace  Philopator  II,  identitificato  con  Fraate  III,  coreggente  del  padre, 74–70 ca. Invece Assar 2000, pp. 16–17 lo identifica con Mitridate (III), figlio di Mitridate II, che sarebbe succeduto al padre dopo il fratello Gotarze, attivo attorno all’87 (sarebbe  il Mitridate menzionato in Ioseph., Ant. Iud., XIII, 384–386, fissando la morte di Mitridate II  nel 91).  453  BMCParthia, pp. XXXIV, 56–60, 276. 454  Sellwood 1965, partic. p. 128; Sellwood 1980, pp. 105–113. 455  Per le monete con Theopator attribuite a Gotarze I vd. Sellwood 1980, pp. 85–88. 

3. Philopator 

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padre  Fraate  III456.  Secondo  alcuni  studiosi,  l’uso  di  Philopator  e  di  Eupator  da  parte dei due fratelli sarebbe servito per mascherare o rigettare le accuse di parricidio457.  Una  soluzione  ‹forte›  che  perderebbe  consistenza  se  si  attribuisse  invece  l’assassinio  di  Fraate  III  a  un  usurpatore,  identificato  dal  Sellwood  con  Dario  di  Media. I due titoli dei figli sarebbero conseguentemente un richiamo alla pietà filiale, contro il vero assassino di Fraate III458. In questo modo gli epiteti avrebbero  una spiegazione ben più lineare, ma si dovrebbe svalutare completamente la testimonianza letteraria di Cassio Dione e Pompeo Trogo/Giustino, ritenendola frutto di  una Tendenz decisamente ostile a questi Arsacidi. Di un certo interesse è il Philopator che figura nell’iscrizione di Deiotaro II,  figlio di Deiotaro, tetrarca dei Tolistobogi e dei Trocmi ma gratificato anche del titolo  di  basileus459.  Si  tratta  della  sua  epigrafe  sepolcrale  vicino  a  Karalar  (non  lontano da Ankara) e databile a prima del marzo 43. L’attestazione dell’epiteto potrebbe avere solo un valore elogiativo, a celebrazione dell’amore del figlio per il  padre (giustificabile dal contesto funebre), oppure potrebbe realmente indicare che  Deiotaro  II  era  associato  al  trono,  in  una  coreggenza  possibile  ma  non  attestata  esplicitamente dalle fonti460.  È attestato anche un Deiotaro Philopator, forse fratello minore di Deiotaro Philadelphos, ultimo sovrano della Paflagonia, di cui vi è attestazione numismatica461. In  Commagene  venne  chiamato  Philopator  soltanto  Mitridate  II462,  figlio  di  Antioco  I,  in  un’isolata  iscrizione  da  Damlica,  epiteto  che  viene  ad  aggiungersi  all’altro appellativo conosciuto di questo sovrano, Philorhomaios463. L’assunzione  di Philopator da parte di Mitridate II andrebbe intesa come un segno di lealtà dinastica da parte di un sovrano comunque non propenso a seguire il programma ideologico del padre in tutta la sua complessità464. Degno di nota è poi il particolare uso dell’epiteto tra i successori di Tarcondimoto I, anche se si lega a problemi non del tutto risolti di ordine genealogico. Tarcondimoto  ebbe  il  controllo  di  parte  della  Cilicia  (intorno  al  monte Amano)  per  456  Iustin., XLII, 4, 1; Dio, XXXIX, 56, 2. Per un’analisi degli avvenimenti cf. Debevoise 1938,  pp. 75–76 e note 22 e 23. 457  Ad es., Sullivan 1990, pp. 304 ss.; Simonetta 2009, p. 150, nota 13. 458  Sellwood 1965, pp. 115, 118; cf. Sellwood 1980, pp. 105–113 (e relative serie monetali); Sellwood  1983,  pp.  288–289  (dove  Mitridate  III  e  Orode  II  vengono  definiti  parricidi);  Bivar  1983, p. 49. 459  J. Coupry, in Arik - Coupry 1935, pp. 140–151 (= AÉ, 1936, p. 37, nr. 110 = French 2003, nr.  1), ll. 1–2. Nella pietra si legge soltanto FILO- - -WΡ, per cui, in linea ipotetica, si potrebbe  integrare diversamente e leggere Philometor. A l. 5 il padre è definito Filoϱwvmaio; cf. Cic.,  Pro rege Deiot., 11; Philipp., II, 93 (e infra, cap. VI, § 3). 460  Su Deiotaro I, oltre ai riferimenti in Magie 1950, I-II, passim, cf. Volkmann 1969a, coll. 1431– 1432; Sullivan 1990, pp. 164–169. In Plut., De Stoic. rep., 1049c, si legge che Deiotaro fece  sgozzare tutti i suoi numerosi figli, per lasciare il trono a uno solo. La predilezione per il figlio  è confermata da Cic., Pro rege Deiot., 15 (cum carissimo filio distractus esset). 461  Vd. supra, §2 e nota 375. 462  Şahin 1991, pp. 101 ss. (cf. SEG, XLI, 1501, 1508). Nella titolatura di Antioco (ll. 2–3) figurano Basileus Megas, Epiphanes e Philorhomaios (ma non Theos, Dikaios e Philhellen). 463  Dei due nell’iscrizione figura solo il primo (l. 1). 464  Così Şahin 1991, pp. 103, 122; Facella 2006, pp. 307–312.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

lungo tempo, probabilmente già dall’epoca dell’arrivo di Pompeo in Cilicia, e mantenne buoni rapporti con Roma negli anni successivi465. Da un certo momento in  poi assunse il titolo di re e l’epiteto ufficiale Philantonios, come risulta dalla monetazione466. Fedele alleato di Antonio, come traspare chiaramente dal titolo, trovò la  morte  nei  prodromi  della  battaglia  di Azio467.  Il  figlio  fu  subito  detronizzato  da  Ottaviano, nel 30, insieme ad altri monarchi. Cassio Dione, che ne dà notizia, lo  chiama soltanto Philopator figlio di Tarcondimoto, mentre ricorda gli altri sovrani  con il loro nome dinastico: accenna comunque a più figli di Tarcondimoto468. Successivamente, lo stesso storico ricorda come nel 20 Augusto concesse a Tarcondimoto, figlio di Tarcondimoto, il regno paterno, pur con alcune limitazioni territoriali. Parte della critica ritiene che si tratti di un unico personaggio, definito pertanto  Tarcondimoto Philopator469. Tuttavia è stato da più parti sostenuto che si tratti qui  proprio  di  due  figli  distinti  di  Tarcondimoto  I,  Tarcondimoto  II  e  Tarcondimoto  Philopator470. Accettando o meno l’una o l’altra soluzione, bisogna almeno chiedersi quando il figlio di Tarcondimoto I sia stato chiamato Philopator, e se si tratti  di un epiteto ufficiale ovvero di un vero e proprio nome. Di un Philopator, dinasta  di Cilicia, parla anche Tacito, a proposito della sua morte nel 17 d.C.471. È dubbio  se si tratti proprio del figlio di Tarcondimoto Philantonios o di un figlio o nipote di  Tarcondimoto (II) Philopator, anche se la tendenza prevalente è quella di ipotizzare  che esista solo un Tarcondimoto Philopator, figlio del dinasta caduto ad Azio (che  avrebbe avuto un regno assai lungo: dal 20 a.C. al 17 d.C.), e che il richiamo ai due  figli in Cassio Dione riguardi lui e la sorella Iulia472. Quindi, accettando la soluzione più economica (l’esistenza di un unico Tarcondimoto, figlio di Tarcondimoto  I), bisogna ritenere che costui sarebbe stato chiamato Tarcondimoto Philopator, e  che poi avrebbe omesso temporaneamente Philopator, vista la mutata temperie po465  La prima menzione del personaggio è in Cic., Ad fam., XV, 1, 2 (anno 51: qui fidelissimus socius trans Taurum amicissimusque populo Romano existimatur). Su Tarcondimoto I cf. Sullivan 1990, pp, 185–191; Sayar 2001a; Tobin 2001. 466  Vd. infra, cap. VI, § 5. 467  Vd. Plut., Ant., 61, 2 (che, per errore, lo chiama Tarcondemo); Vell. Pat., II, 84, 2; Horat., Ep.,  IX, 17–18; Dio, L, 14, 2. 468  Vd., rispettivamente, Dio, LI, 2, 2 e 7, 4; LIV, 9, 2. 469  Cf. Bowersock 1966, pp. 46–47; D. Feissel, in Dragon - Feissel 1987, pp. 67–71 (che ritiene  che il riferimento ai figli di Tarcondimoto I in Dio, LIV, 9, 2 si riferisca a Tarcondimoto Philopator  e  alla  sorella  Iulia).  L’epiteto  è  pure  in  due  iscrizioni  onorarie,  pubblicate  da  Sayar  2001a, pp. 375–378; nella seconda, seppur integrato, figura anche Euergetes, ma è difficile  ritenere che si tratti di un vero e proprio appellativo ufficiale; ivi una storia della dinastia di  Cilicia. Vd. inoltre RPC, I, p. 575, nr. 3872.  470  Così Sullivan 1990, pp. 191, 325 e già prima, tra gli altri, W. Dittenberger, OGIS, II, p. 495  (sulla scorta di una integrazione di OGIS, 753 = IGR, III, 901, non condivisibile); Calder 1912,  p. 105. Cf. anche Hoben 1969, pp. 195 ss. 471  Tac., Ann., II, 42: per idem tempus Antiocho Commagenorum, Philopatore Cilicum regibus defunctis turbabantur nationes, plerisque Romanum, aliis regium imperium cupientibus; cf.  IGR, III, 895 e PIR, P, 282. 472  Così D. Feissel, in Dragon - Feissel 1987, pp. 67–71, nonché Sayar 2001a, pp. 375–378; Tobin  2001, pp. 384–385. Ma vd. Wright 2008; Wright 2009 (che distingue tra Philopator I e Philopator II).

3. Philopator 

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litica (e per questo ‹perdonato› da Ottaviano). In ogni caso, anche il fatto che questo  dinasta di Cilicia figuri talora semplicemente come Philopator, senz’altra specificazione, induce a pensare che il titolo familiare, così come pure altri appellativi (anche di diverso ambito) col tempo si fosse ‹cristallizzato› e fosse trattato alla stessa  stregua di un nome proprio, fors’anche dinastico, insieme a Tarcondimoto473. La  monetazione di questo regulo non lascia comunque dubbi sul fatto che Philopator  fosse effettivamente sentito come un vero e proprio nome, giacché nella leggenda  figura espressamente BASILEWS FILOPATOΡOS. Marco Antonio  Polemone,  figlio  di  Polemone  I  Eusebes  Soter  e  Pitodoride,  regulo della Cilicia Trachea, è chiamato o Philopator o Eupator in un’isolata iscrizione proveniente da Anfipoli e datata all’età di Caligola474. In  Caracene Artabazo  I  (49/8–48/7),  in  un  tetradramma  del  49/8,  figura  con  diversi titoli, alcuni dei quali richiamano esplicitamente il padre: Theopator, Autokrator, Soter, Philopator, Philhellen475. Nel regno di Armenia l’epiteto, insieme con Philhellen, compare a Nisibi per  Tigrane,  personaggio  che  la  critica  tende  a  identificare  con  Tigrane  III,  figlio  di  Artavasde II e succeduto al padre dopo il fratello Artaxias II (20–12/6 ca.), oppure  con Tigrane il Giovane, figlio di Tigrane il Grande, oppure addirittura con lo stesso  Tigrane  il  Grande  (ma  è  proprio  l’uso  dell’appellativo  familiare  a  sconsigliare  quest’ultima ipotesi e a privilegiare l’identificazione con un sovrano dinasticamente  ‹debole› come gli altri due nomi proposti)476.  Nel I secolo Philopator figura anche nei regni indo-greci, peraltro unico epiteto  di ambito familiare attestato. Compare dapprima nella leggenda di alcune monete  di Apollodoto  II477.  La  critica  è  ormai  concorde  nel  ritenere  che  esistessero  due  sovrani chiamati Apollodoto; nelle serie del secondo compaiono diverse leggende,  recanti differenti titoli. In una prima serie il sovrano figura solo come BASILEWS APOLLODOTOU; successivamente si ha Philopator in associazione con Basileus  Megas e Soter. Il riferimento al padre sarebbe da intendere a Stratone I ovvero ad  473  Oltre alle monete vd. IGR, III, 895. In altri documenti, epigrafici e letterari, figura comunque  basileus Tarcondimoto Philopator. Cf. anche l’iscrizione in latino pubblicata da Calder 1912,  p. 108.  474  SEG,  III,  498  (cf.  Dio,  LIX,  12,  2).  Nel  testo  (l.  4)  si  legge  solo  patwϱ,  integrabile  con  Eujpavtwϱ o Filopavtwϱ. Cf. Thonemann 2004, pp. 146–147. 475  Cf. Schuol 2000, pp. 223–224, 310–312 (con la letteratura ivi addotta), che propende per una  chiara influenza partica («Die Wahl der parthischen Königstitulatur bezeugt den zu dieser Zeit  wirksamen arsakidischen Einfluß»; p. 223).  476  Tigrane III: Pani 1972, pp. 23–24 (sulla scorta di E.T. Newell); cf. inoltre Foss 1986, pp. 46  ss., con rassegna delle varie ipotesi e proposta di vedervi Tigrane il Giovane: sulle vicende di  questo figlio di Tigrane il Grande, dapprima associato al padre, poi in lotta con lui, grazie anche all’appoggio di Fraate III di Partia e infine, dopo essere stato sconfitto, a capo della Sofene  grazie a Pompeo, cf. De Siena 2006 (che però non discute il problema della monetazione e  della titolatura). Sull’ipotesi Tigrane il Grande cf. Alram 1986, pp. 71–72, nrr. 187–189; Ferrary 1988, p. 500; Sullivan 1990, p. 282 (e già Sullivan 1973, pp. 24–27). 477  Fonti e discussione in Bopearachchi 1990, p. 90, nota 41; Bopearachchi 1991, pp. 347–348,  nrr. 3–4; cf. p. 427; O. Bopearachchi, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 138, nr. 111;  Widemann 2000, p. 228. L’ipotesi di un unico sovrano era stata sostenuta in passato da Narain  1957, pp. 64–65, 124–127; cf. Narain 1989, pp. 406–412; Mittag 2006a, p. 40.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

Archebio478. In seguito, con gli ultimi epigoni dei re orientali, nelle monete indogreche  di  Stratone  II  (ca.  25  a.C.-10  d.C.)  si  legge  BASILEWS SWTHΡOS STΡATWNOS KAI FIL. STΡATWNOS  (con  il  corrispettivo  in  kharoshthi)479.  Evidentemente FIL è un’abbreviazione di FILOPATOΡOS. Il giovane principe fu  un altro Stratone, denominato III, associato al trono dal padre ma non insignito del  titolo  di  basileus480.  Da  queste  attestazioni  è  lecito  inferire  due  realtà  dinastiche  sostanzialmente diverse tra loro. Apollodoto II, il salvatore del regno nella regione  di Taxila-Puskalavati  dall’usurpazione  dell’indo-scita  Maues,  poteva  riallacciarsi  esplicitamente alla memoria paterna, riconfermando così la legittimità dinastica. 4. Eupator  L’epiteto ufficiale Eupator, uno dei meno diffusi tra i titoli di ambito familiare, è  attestato sicuramente dapprima per Antioco V di Siria, poi per Tolemeo Eupator,  figlio di Tolemeo VI, nella dinastia partica, e infine per Mitridate VI del Ponto.  Prima di Antioco V, figlio di Antioco V (164–162 gli anni di regno) l’appellativo  figura  per  la  prima  volta  nei  Persiani di  Eschilo481,  mentre  è  attestato  nella  poesia  e  nella  tragedia  il  corrispondente  femminile  eujpavteiϱa/eujpatevϱeia.  Era  dunque un aggettivo assai solenne, di scarso uso nella lingua corrente. Ricorrono  con maggiore frequenza invece termini simili, quali, ad es., eujgenhv, eu[patϱi o  eujpatϱivdh, quest’ultimo entrato anche nel lessico politico ateniese.  Proprio partendo da queste considerazioni va spiegato l’impiego di Eupator per  Antioco V,  attestato  da  fonti  letterarie,  oltre  che  numismatiche  ed  epigrafiche482.  Tra le prime, spicca un passo del I libro dei Maccabei (che trova una precisa corrispondenza nelle Antichità giudaiche di Flavio Giuseppe). Si tratta di un luogo fondamentale nell’indagine sulla titolatura ma inspiegabilmente trascurato dagli studiosi, che si limitano per lo più ad accettare la validità dell’assunto483. In questo  testo viene attribuita a Lisia, già oJ ejpi; twn pϱagmavtwn di Antioco IV, la responsabilità di aver assegnato ad Antioco il titolo Eupator484. Le altre fonti (Appiano,  478  Per la prima ipotesi Bopearachchi 1991, p. 136; per la seconda Coloru 2009, p. 259. 479  Così Bopearachchi 1991, pp. 139–141, 371; cf. p. 430, che, in base alla monetazione, riconosce l’esistenza di tre personaggi chiamati Stratone, contro i due della critica precedente; cf.  Karttunen 1997, p. 304, nota 290. 480  Bopearachchi 1991, pp. 139–140. Cf. lo studio di R. Senior citato in Widemann 2000, p. 228,  nota 1, con riferimento a una moneta proveniente da una zecca del Punjab. 481  Pers., 970. 482  Vd.  l’iscrizione  proveniente  dall’antica  Jamnia  al  Mare,  pubblicata  da  Isaac  1991  (=  Isaac  1998, pp. 3–20, con un Postscript), ll. 7–8: [Basilei ᾿Antiovcwi Eujpatoϱi uJpovmnhma paϱa; [twn ejn twi th ᾿Iam/niva /limevni Sidwnivwn ktl. (mentre nella lettera del sovrano questi  figura, come di norma, solo come basileus Antiochos, secondo un’integrazione del tutto condivisibile); cf. SEG, XLI, 1556. Per quanto riguarda la monetazione vd. Seleucid Coins, II, pp.  127–139. 483  Cf. Breccia 1903, pp. 124–125 (cf. p. 129, nota 36), che tuttavia non ne coglie appieno l’importanza, pur mettendo in luce altri aspetti interessanti (cf. p. 69, nota 4).  484  Mach., I, 6, 17: Kai; ejpevgnw Lusiva o{ti tevqnhken oJ basileuv, kai; katevsthsen basilenvein ᾿Antivocon to;n uiJo;n aujtou, o}n ejxevqϱeyen newvteϱon, kai; ejkavlesen to; o[noma aujtou

4. Eupator 

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Porfirio/Eusebio e Granio Liciniano), sono da subordinare ai passi di Mach., I e di  Flavio  Giuseppe,  giacché  registrano  semplicemente  un  uso  dell’epiteto  presso  i  sudditi, talora confondendo il momento dell’assunzione con quello della diffusione  e conseguente popolarità del titolo485.  Quanto contenuto in Mach., I, con la scansione temporale del comportamento  di Lisia, offre importanti precisazioni sulla datazione della successione di Antioco  V, nonché sull’importanza di Lisia e sulla ricezione dell’epiteto presso i sudditi. Tutto  lascia  supporre  che  l’epiteto  ufficiale  Eupator  fosse  stato  assegnato  ad  Antioco  V  dopo  la  morte  del  padre,  nel  novembre/dicembre  164486.  Il  giovanissimo sovrano era già stato probabilmente associato al trono da Antioco IV verso la  fine del suo regno (165–164 ca.), anche se non aveva ricevuto allora nessuna epiclesi ufficiale,  secondo  una  diffusa  consuetudine nel regno  seleucide487. Tuttavia  Antioco IV, prima di morire, aveva nominato come tutore del figlio Filippo, sostituendolo a Lisia, il più alto funzionario nell’organigramma seleucide (oJ epi; twn pϱagmavtwn), che non godeva più della sua fiducia488.  Nella scelta di Lisia di chiamare Eupator il giovanissimo principe vi è un preciso calcolo politico-propagandistico, volto all’aggregazione del consenso facendo  presa,  appunto,  sulla  superiorità  dinastica  del  ramo  della  famiglia  che  si  rifà  ad  Antioco IV. Se con Philopator si proclama soltanto l’amore e, più in generale, la 

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Eujpavtwϱ (quest’ultima espressione è un ebraismo; cf. Muccioli 1996, p. 23, nota 12). Cf.  Ioseph., Ant. Iud., XII, 361.  Così, in particolare, App., Syr., 46, 236: w/| pϱosevqhkan o[noma Eujpavtwϱ oiJ Suvϱoi dia; th;n tou patϱo; ajϱethvn, Anche se il dia; tou patϱo; th;n ajϱethvn non è di poca importanza, la  causa  addotta  può  essere  intesa  come  una  spiegazione  a posteriori  dell’epiteto  data  dallo  stesso Appiano (o dalla fonte da lui utilizzata). Sul possibile intervento diretto dello scrittore  in diversi passi del Libro siriaco, per spiegare il motivo dell’adozione di certi titoli o il loro  significato, cf. Brodersen 1989, pp. 53–54, 67; Ehling 2008, pp. 98–99 (cf. p. 41, con l’ipotesi  che nel Libro siriaco sia utilizzato un libro Peϱi; twn ejpiqevtwn sui Seleucidi); Van Nuffelen  2009, pp. 101–102. Diversamente, Scardigli 1983, pp. 44–45, che preferisce la testimonianza  di Appiano a quella di Mach., I. Vd. inoltre Gran. Licin., XXVIII, 38, p. 9 Criniti; Eus., Chron.,  I, p. 253, ll. 33–37 Schoene (= Porphyr., FGrHist 260 F 32, 13). Sulle  circostanze  e  le  cause  della  morte  nella  tradizione,  spesso  tendenziosa  (in  particolare  quella  giudaica),  cf.  Holleaux  1916  (=  Holleaux  1942,  pp.  255–279)  e,  più  recentemente,  Mendels  1981  (=  Mendels  1998,  pp.  352–356);  Cf.  Lorein  2001,  pp.  166–171; Wiesehöfer  2002; Savalli-Lestrade 2003c, pp.  78–79; Mittag  2006a,  pp.  328–331;  Muccioli  2006a,  pp.  626–627; Ehling 2008, p. 111 e nota 1. Tale coreggenza non è attestata dalle fonti classiche e babilonesi, ma è stata suggerita sulla  scorta della documentazione numismatica. Tetradrammi provenienti da Acco-Tolemaide, con  la  leggenda  BASILEWS ANTIOCOU  sono  stati  attribuiti  proprio  al  futuro Antioco  V;  cf.  Houghton - Le Rider 1985 (= Le Rider 1999b, II, pp. 599–613). L’età di Antioco V alla morte  del genitore era o di dodici (Eus., Chron., I, p. 253, l. 35 Schoene) o di nove anni (App., Syr.,  66, 352, dato quest’ultimo generalmente preferito dalla critica: cf. Ehling 2008, p. 112). Vd. Mach., I, 6, 14 ss., 55 ss.; Mach., II, 9, 29; 13, 23; Ioseph., Ant. Iud., XII, 360 e 379. Per  un’interpretazione cf. Mørkholm 1966, p. 172. Sulla figura dell’ oJ epi; twn pϱagmavtwn cf.  Ehling 1998b, partic. pp. 101–102 (per Lisia); Muccioli 2000. Strabone ricorda una roccaforte  a nome Lisia, in Giudea (Strabo, XVI, 2, 40). È però dubbio che possa trattarsi realmente di  una fondazione del personaggio in questione, come ritiene Tscherikower 1927, pp. 80–81; cf.  la posizione prudente di Cohen 2006, pp. 263–264, 402. 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

fedeltà al padre, qui l’accento è posto sulla ‹bontà› paterna489. Il rapporto di Antioco  V con Lisia è una costante nelle fonti, e in particolare nei Libri dei Maccabei. Secondo una terminologia protocollare diffusa nel mondo seleucide, Antioco chiama  Lisia ajdelfov490.  Inserendo nell’analisi anche il succitato passo di Appiano, appare chiaro che  tale bontà è da intendere come virtù (ajϱethv), volutamente sbandierata. Il motivo  politico che sta alla base di questo epiteto è costituito appunto dal tentativo di giustificare una legittimazione sotto l’ombrello protettivo della popolarità di Antioco  IV, contro Demetrio I. Dopo la morte del sovrano era indispensabile l’immediata  incoronazione di un successore, visto anche il pericolo che poteva sorgere da un  ritorno,  forse  non  immediato  ma  sempre  ipotizzabile,  di  Demetrio  I,  il  legittimo  pretendente al trono dell’altro ramo della famiglia seleucide: costui era allora presso  i Romani. Soltanto nel 162 egli riuscì a eludere la loro sorveglianza e a tornare in  patria491. Lisia, impossibilitato a proclamare se stesso re, insediò sul trono Antioco  V e lo chiamò Eupator. Sulle manovre di Lisia doveva influire in qualche misura  anche il timore di un’esautorazione a favore del suo rivale, Filippo.  Inaccettabile è invece l’idea che i Siriaci abbiano chiamato il giovane rampollo  Eupator, come suggerisce Appiano, giacché gli epiteti familiari (a differenza di altri  titoli) nascono sempre all’interno della corte, non per acclamazione o conferimento  da parte di una città o di un esercito. Il richiamo alla memoria paterna da parte di  Antioco V e dei suoi philoi è del resto documentabile anche dalla monetazione, che  si richiama proprio a quella di Antioco IV492. La diffusione dell’appellativo è confermata dalla fondazione (o rifondazione e  conseguente ridenominazione, secondo una prassi ricorrente e ben attestata anche  per il padre, Antioco IV) di una città chiamata Eupatra (oppure Eupatreia, Eupatria,  Eupatris), probabilmente situata in Fenicia. Questa è nota solo da rare emissioni in  bronzo datate al 148/7–146/5, dunque al regno di Alessandro Balas (che comunque  non portò mai l’epiteto Eupator, bensì Theopator). Tali coniazioni, probabilmente  semimunicipali, hanno nella leggenda al rovescio l’immagine di Atena Promachos,  BASILEWS ALEXANDΡOU e un etnico, sempre al genitivo (EUPATΡEWN)493.  489  Cf. von Gutschmid 1893, p. 115; Breccia 1903, p. 125; Muccioli 1996, pp. 21–25.  490  Mach., II, 11, 22–26, partic. 22. Sull’autenticità di questa lettera cf. Habicht 1976, pp. 8 ss. (=  Habicht 2006b,  pp.  113  ss.).  Per  il  problema dell’uso  di  appellativi  di  tipo  ‹affettivo›  nella  documentazione seleucide (epigrafica e letteraria) cf. Muccioli 2000 e i nuovi testi pubblicati  da Cotton - Wörrle 2007 (con le osservazioni di Gera 2009, non sempre convincenti, su cui vd.  Jones 2009). 491  Polyb., XXXI, 2 ss. 492  Vd. lo statere d’oro di Antioco con la significativa scelta dello Zeus Nikephoros assiso in trono  e della Nike, che potrebbe essere considerato come una testimonianza dell’eujsevbeia nei confronti del padre e degli antenati (così Fischer 1971b, p. 39). Sulla continuità dinastica, avvertibile anche nel ritratto monetale, cf. Fleischer 2002, pp. 62–63. 493  Cf. Houghton 1983, p. 47 (nel nord della Fenicia o nella Siria seleucide) e, soprattutto, W.  Moore, in Draganov - Houghton - Moore 1993–1994, pp. 54–59 (pensa come zecca ad Orthosia, moderna Ard-Artusi), seguito da Cohen 2006, pp. 203–204; Ehling 2008, pp. 118–119;  Seleucid Coins, II, pp. 234–235, nr. 1820 (dove il collegamento con Tolemeo Eupator è comunque da rigettare). Per un confronto su base letteraria vd. Xanthos di Lidia (in Steph. Byz.,  s.v. Eujpatϱiva), che ricorda una città chiamata Eupatria, situata però in Lidia; cf. Bürchner 

4. Eupator 

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Pur  con  tutte  le  difficoltà  relative  all’individuazione  del  sito  e  del  suo  ruolo  nel  quadro socio-politico, tale coniazione è un ulteriore tassello della politica di Alessandro Balas di legittimazione del ramo dinastico di Antioco IV.  Dopo Antioco V, Eupator venne usato dapprima per Tolemeo, figlio di Tolemeo  VI: l’assunzione risale all’anno 153/2, mentre la morte di questo principe si data al  31 agosto 152494. È questo l’unico caso di un epiteto ufficiale di carattere familiare  che, nato in ambiente seleucide, venga poi usato anche presso i Lagidi. Normalmente si verifica il contrario: i titoli indicanti affetto per un fratello, per il padre, per  la madre, nacquero presso i Tolemei e successivamente si propagarono nelle altre  dinastie,  come  dimostrano  i  casi  succitati  di  Philadelphos,  Philopator  e,  come  si  vedrà, di Philometor.  L’eccezione  di  Eupator  potrebbe  essere  in  teoria  giustificata  con  una  certa  osmosi culturale tra i Lagidi ed i Seleucidi, in considerazione della loro vicinanza e  dei rapporti, anche matrimoniali, tra le due dinastie. Tolemeo forse fin dal 152 appoggiò Alessandro Balas nella sua azione contro Demetrio I; lo stretto legame fra i  due si concretizzò ancor più nel 150 con il matrimonio tra il Balas e la figlia del  Lagide,  Cleopatra  Thea495.  Sono  però  avvenimenti  posteriori  all’assunzione  del  titolo da parte di Tolemeo Eupator; si deve pertanto scartare la spiegazione della  scelta del titolo dovuta a motivi politici, in relazione ai rapporti interdinastici.  L’adozione di Eupator va inquadrata nell’ambito dei rapporti, spesso conflittuali, tra Tolemeo VI e il fratello minore, Tolemeo VIII (che, negli anni 153–152 era  a Cirene e aveva rinunciato alla pretesa di conquistare Cipro). Tuttavia il titolo Eupator, per il figlio di Tolemeo VI, doveva essere un espediente di captatio benevolentiae rivolto ai sudditi (sia in Egitto sia a Cipro) ed era volto ad affermare la virtù  paterna e, in generale, la bontà della linea di successione, in implicita contrapposizione con l’altro ramo della famiglia, quello appunto di Tolemeo VIII. Accanto a queste attestazioni, va ricordato che tra gli Arsacidi Eupator figura  per un sovrano di difficile identificazione (Mitridate III o Fraate IV)496.  Ma è nel regno del Ponto che l’epiteto conobbe una straordinaria fortuna, grazie a Mitridate VI. Le condizioni in cui costui si trovò a succedere al trono al padre  sono tra le più turbolente: il padre fu assassinato per opera di un complotto dei suoi 

1907, col. 1164. Diversa la scelta linguistica in Egitto, dove è attestata una Eujpatoϱiv, con  chiaro riferimento a Tolemeo Eupator; cf. Mueller 2006, pp. 12, 205. 494  P.Ryl.dem., 16 (dove figura come coreggente dei genitori). Su questo sovrano cf. Van ’t Dack  1983 (= Van ’t Dack 1988, pp. 157–174), con discussione della dottrina, e sul problema di un  effettivo regno in Egitto di questo Lagide cf. Schubert 1992; Hölbl 1994, p. 169; Huß 1994b;  Huß 2001, pp. 576–577. Sulla resa dell’epiteto in demotico, e il fraintendimento semantico  dell’appellativo (‹che onora il padre› o, per alcuni, anche ‹che viene onorato dal padre›), cf. lo  status quaestionis in Muccioli 1996, p. 29, nota 35. 495  Cf. Muccioli 2003a, pp. 106–107.  496  Per Mørkholm 1980, pp. 44–45, costui, che nella monetazione figura come Arsace Theos Eupator, sarebbe Mitridate III, impegnato nello scontro contro Orode II; diversamente, Sellwood  - Simonetta 2006, pp. 286–293 (per l’attribuzione a Fraate IV). Cf., tra gli altri, Geyer 1932b,  coll. 2211–2212; Sellwood 1983, p. 289; cf. Sellwood 1980, pp. 122, 131.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

stessi amici, avvenuto (secondo la communis opinio) nel 120 a Sinope, come ricorda Strabone497.  Da un confronto con Memnone498 e Appiano499, emergono alcune divergenze,  in particolare riguardo al problema della successione a Mitridate V. Secondo Strabone il regno passò alla moglie e ai due figli piccoli, congiuntamente; invece Memnone lascia intendere, con una formula forse non precisa, che la madre fu compartecipe del regno assieme al giovanissimo figlio Mitridate; il fratello Mitridate Chrestos è ricordato solo a proposito del suo omicidio. Del ruolo della madre e del fratello non c’è traccia in Appiano, nonostante l’allusione al matricidio e al fratricidio  compiuti da Mitridate VI. Le tre fonti appaiono in contrasto tra loro, anche se non  sono del tutto inconciliabili; da esse si può inferire con certezza che in una primissima fase la madre di Mitridate VI assunse una posizione assolutamente preminente  nel regno del Ponto. È probabile che il secondo figlio, Mitridate Chrestos, non fosse  completamente escluso dai diritti della successione, anche se Mitridate assunse ben  presto una posizione sovraordinata. Lo si può riscontrare dalle due epigrafi di Delo  del 116/5, in cui Mitridate VI ha il titolo di basileus, a differenza del fratello Mitridate Chrestos, e compare sempre al primo posto500. In un secondo momento anche  costui fu ucciso, così come era stato fatto con la madre501.  L’adolescenza  dello  stesso  Mitridate  fu  turbata  dai  tentativi  dei  tutori  di  toglierlo di mezzo502. Pur tra la reticenza e la contraddittorietà delle testimonianze,  risulta che nel regno del Ponto, dopo la morte di Mitridate V, vi furono forti tensioni  interne, col contrapporsi di diverse fazioni, pro e contro i discendenti del sovrano  defunto,  e  lotte  anche  all’interno  della  stessa  famiglia  regnante.  La  motivazione  della  scelta  dell’epiteto  Eupator  per  il  giovane  monarca  risulta  a  questo  punto  chiara, così come evidente è la sua valenza genealogica. Il Reinach, a suo tempo,  basandosi su un noto passo di Giustino circa la discendenza da Alessandro Magno  e da Seleuco Nikator per parte di madre503, riteneva che la madre di Mitridate fosse  una principessa seleucide, Laodice, figlia di Antioco IV504. Il titolo sarebbe stato  assegnato a Mitridate come gesto di omaggio nei confronti dello zio Antioco V505.  L’ipotesi nel suo complesso presenta molti punti deboli, pur se non si può escludere  affatto che la madre di Mitridate fosse una Seleucide, visti i rapporti matrimoniali 

497  Strabo, X, 4, 10. Più generico è Iustin., XXXVII, 1, 6. Strabone era imparentato con due importanti philoi di Mitridate, Dorilao I e un altro Dorilao, figlio del fratello Filetero, su cui cf.  McGing 1986a, pp. 38–39, 91; Cassia 2000, pp. 215–219. 498  Memn., FGrHist 434, F 22, 2.  499  App., Mithr., 112, 542 e 549. 500  OGIS, 368–369 (= Choix Délos, 114, 113 = I.Délos, 1561, 1560).  501  Sull’uccisioni di questi e altri familiari stretti di Mitridate vd. Sall., Hist., II, FF 75–76 Maurenbrecher; App., Mithr., 112, 549, nonché Memn., FGrHist 434 F  22, 2. Per un’analisi di  queste testimonianze cf. Reinach 1895, pp. 46–47; McGing 1986a, pp. 43–44.  502  Iustin., XXXVII, 2, 4–9; cf. Plut., Quaest. conv., I, 624a–b.  503  Iustin., XXXVIII, 7, 1. 504  Cf. Reinach 1888, p. 179; Reinach 1902, p. 133; Reinach 1906, pp. 48–49.  505  Reinach 1888, p. 179: «il faut y voir un pieux hommage à la mémoire du petit roi, frère légitime de Laodice, immolé par Démétrius Soter».

4. Eupator 

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tra questa dinastia e quella del Ponto506. È comunque difficile credere che vi sia  stata la precisa volontà di richiamarsi a un sovrano, come Antioco V, morto almeno  trent’anni prima della nascita di Mitridate VI. Tuttavia, stante la mancanza di dati  significativi nelle fonti, è prudente sospendere qualsiasi giudizio definitivo sul supposto matrimonio tra Mitridate V e Laodice507.   In realtà l’epiteto Eupator si spiega meglio alla luce della propaganda (riflessa  in particolare in Pompeo Trogo/Giustino) sull’educazione e i primi anni del giovane  principe, in cui sono accostati elementi di origine greca ad altri di matrice iranica, a  partire dai prodigi che caratterizzano la nascita e l’avvento al trono del sovrano508.  L’importanza dell’epiteto per Mitridate VI è comunque indirettamente avvalorata  dalla  denominazione  di  due  città  a  nome  Eupatoria,  situate  nel  Ponto:  una  nell’interno, alla confluenza dei fiumi Lycos e Iris, e l’altra sulla costa, vicino ad  Amiso. Quest’ultima divenne una delle capitali del regno di Mitridate. Si tratta di  una prassi ricorrente in altre dinastie ma fino ad allora, per quanto mi consta, inattestata nel regno del Ponto509. Dai  casi  di  applicazione  dell’epiteto  Eupator  si  evince  che  la  scarsa  fortuna  nelle dinastie maggiori e, in genere, nella titolatura dei sovrani ellenistici fu dovuta  indubbiamente al fatto che questo appellativo, fra quelli indicanti un legame familiare, è manifestamente il più debole. Il richiamo alla virtù paterna è, o rischia di  essere, un’arma a doppio taglio, perché può suonare come un’esplicita ammissione  di debolezza da parte del figlio. Non è casuale del resto che proprio giovani principi  in situazioni dinastiche a rischio abbiano portato questo titolo. È anche notevole il  fatto che successivamente, in nessuna delle dinastie in cui era stato attestato, Eupator non venne mai più utilizzato.  506  Mitridate II sposò la sorella di Seleuco II (Iustin., XXXVIII, 5, 3; Eus., Chron., I, p. 251, ll.  4–5 Schoene = FGrHist 260 F 32, 6); Laodice, figlia di Mitridate II, fu maritata ad Antioco III  (Polyb., V, 43, 1–4, su cui cf. Schmitt 1964, pp. 10, 39; Seibert 1967, p. 60; McGing 1986a,  pp. 21–23; McGing 1986b, p. 253); Farnace I ebbe come sposa Nisa, probabilmente figlia di  Antioco III (OGIS, 771 = Choix Délos, 73 = I.Délos, 1497 bis). Cf. Tracy 1992, pp. 307 ss.;  Ballesteros Pastor 2005b, p. 127 e nota 1. 507  Indicativa è, ad es., la posizione scettica di Stähelin 1924, coll. 708–709, partic. col. 709; cf.  Geyer 1932a, coll. 2163- 2205, partic. col. 2163; Volkmann 1969b, coll. 1355–1358, partic.  col. 1355; McGing 1986a, p. 38: «it is possible that he married a Seleucid».  508  Iustin., XXXVII, 2 (cf. cap. III, nota 581); vd. anche Plut., Quaest. conv., I, 624a-b. Cf. Ramsey 1999 che, sulla base di un confronto tra la documentazione classica, incluse le monete, e  quella cinese circa l’apparizione di una o più comete, ritiene che Mitridate sia nato nel 135 e  non nel 133, come generalmente supposto, e sia asceso al trono nel 119: la morte di Mitridate  V Euergetes si daterebbe al 123 e il periodo di reggenza della vedova, conseguentemente, tra  il 123 e il 119 ca.: la scelta innovativa del Pegaso nella monetazione si spiegherebbe pertanto  in base a motivi di ordine astronomico, collegati alla cometa del 135; Riemer 2004, p. 223. Va  comunque precisato che i simboli astrali sono una costante nella monetazione dei re del Ponto;  cf. Summerer 1995; Muccioli 2004b, p. 157, nota 193. 509  La più nota è quella fondata non lontano da Amiso,  che  era  anche la  residenza regale e  fu  chiamata dal re così proprio in base al suo epiteto (Plin., N.H., VI, 7; App., Mithr., 78, 345; cf.  Plut., Luc., 19). Sull’esistenza di un’altra Eupatoria nel Ponto (per alcuni da identificare con  l’omonima  città),  su  cui  informa  Strabo,  XII,  3,  30,  cf.  Goukowsky  2003,  pp.  206–207;  P.  Bernard, in Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetsov 2006, p. 282, nota 33.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

In  secondo  luogo  bisogna  sottolineare  come  per  un  sovrano  ellenistico  del  I  secolo scegliere lo stesso epiteto ufficiale di Mitridate doveva essere sicuramente  imbarazzante  e  controproducente  nei  rapporti  con  Roma,  referente  obbligato  per  tutti i re d’Oriente. Siffatto exemplum negativo può avere perciò causato una scarsa  attrattiva per il titolo, a meno che non si volesse creare proprio un esplicito collegamento con il re del Ponto. Tralasciando altri esempi più dubbi510, un caso rilevante  è quello di Eupator (Tiberio Giulio Eupator), re del Bosporo (154/5–170/1 d.C.).  Per quest’ultimo sovrano, Eupator quasi perde il carattere di titolo ufficiale per divenire un vero e proprio nome511. Un precedente a riguardo si ha già nell’epoca  stessa di Mitridate, se è vero che egli chiamò una delle sue figlie Eupatra512. Secondo diversi studiosi, l’adozione da parte di questi sovrani di Eupator andrebbe interpretata come un preciso richiamo a Mitridate VI; in particolare, il re  bosporano  si  sarebbe  chiamato  con  questo  titolo  per  sottolineare  che  era  discendente di Mitridate, fondatore del regno del Bosporo513. È senz’altro legittimo interpretare la scelta di Eupator come un richiamo, più o meno diretto, al re del Ponto,  giacché questo è un elemento di notevole importanza propagandistica, non solo nel  Bosporo  (nonostante  la  dominazione  romana),  anche  se  il  significato  pregnante  dell’appellativo risulta in qualche modo ridimensionato514. 5. Philometor Il titolo Philometor ebbe una diffusione limitata rispetto a Philadelphos e, soprattutto, a Philopator. Ciò è spiegabile con il fatto che, soprattutto in certe dinastie, è  più facile una trasmissione dinastica da padre in figlio, senza intromissioni femminili515. È evidente che laddove si assiste alla presenza di una figura femminile forte,  quale è sottolineata dall’epiteto, è suggerita una tutela o anche una qualche forma  510  Vd. il già citato caso di Marco Antonio Polemone, figlio di Polemone I Eusebes Soter, chiamato o Eupator o Philopator. 511  Nelle  monete  si  trova  la  leggenda  BASILEWS EUPATOΡOS (Frolova  1979,  pp.  38–39,  156–167), mentre nelle iscrizioni, così come per altri sovrani della medesima dinastia, l’elemento propagandistico è soprattutto riservato ai veri e propri epiteti Philokaisar, Philorhomaios ed Eusebes (CIRB, 1239, 1241, 1260, 1260a). 512  Vd. App., Mithr., 108, 512; 117, 572. A margine, va rilevato che, a giudicare dalla monetazione, anche per il sovrano pontico Eupator costituisce, o viene sentito, quasi come un vero e  proprio nome; vd. le monete con la leggenda BASILEWS EUPATOΡOS (senza il nome Mitridate): de Callataÿ 1997, p. 10.  513  Così von Gutschmid 1893, p. 115: «Die Berühmtheit des Mithradates VII. von Pontos hat dem  Beinamen Eupator auch bei den Arsakiden Eingang verschafft; einer seiner späteren Nachfolger im Bosporos führte ihn als Eigennamen»; cf. Riba 1918, coll. 579–580.  514  Vd. l’occupazione del regno del Bosporo da parte di Scribonio, presunto nipote di Mitridate  che sosteneva di essere stato legittimato da Augusto e che sposò la moglie di Asandro, Dynamis  (figlia  di  Farnace,  e  dunque  davvero  nipote  di  Mitridate,  cosa  di  cui  peraltro  era  fiera:  CIRB,  31);  successivamente  Polemone  I,  re  del  Ponto,  mosse  contro  Scribonio,  che  venne  ucciso dagli stessi abitanti del Bosporo. Su queste vicende vd. Dio, LIV, 24, 4–6; Luc., Macr.,  17. Vd. inoltre il caso di Mitridate di Pergamo (supra, cap. IV, nota 126). 515  Vd. la totale assenza dell’appellativo nelle monarchie di Partia, Caracene, Elimaide nonché 

5. Philometor

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di coreggenza, che in ogni caso va di volta in volta verificata. Più che per altri appellativi, ha una certa giustificazione la regola enunciata dal von Gutschmid, secondo cui assunse il titolo di Philometor colui che fu insediato al trono dalla madre  condividendo con lei i suoi primi anni di regno516.  Il primo sovrano ad assumere il titolo di Philometor fu Tolemeo VI (180–145),  terzo  sovrano  ad  adottare  nella  dinastia  un  epiteto  sottolineante  legami  familiari  (dopo il Philadelphos di Arsinoe II e il Philopator di Tolemeo IV). Questo monarca,  che è noto nella documentazione anche come pϱesbuvteϱo (per non confonderlo  con il fratello Tolemeo VIII, newvteϱo)517, assunse l’epiclesi fin dal primo periodo  del regno, durante la coreggenza con la madre Cleopatra I Thea Epiphanes. Gli anni  sono compresi presumibilmente tra il 180 (anno della morte di Tolemeo V) e il 176  (morte della regina)518. Come si può desumere dalla documentazione papiracea, il  ruolo svolto da Cleopatra in quegli anni fu di primaria importanza. Il primo posto a  lei conferito nella titolatura congiunta, rispetto al giovanissimo figlio, lo dimostra in  modo inequivocabile519. Così come per altri titoli, anche per Philometor sono state  intraviste connessioni con la tradizione egizia, nel rapporto tra Horus e Iside (che  assume la corona dal defunto Osiride)520.  Il  titolo  Philometor  figura  anche,  per  estensione,  in  riferimento  alla  sorellamoglie di Tolemeo VI, Cleopatra II, e poi a Cleopatra III, entrambe divenute mogli  di  Tolemeo  VIII521.  Quest’ultimo  divenne  coreggente  già  a  partire  del  170/69  e  venne  qualificato  come  Tolemeo  ‹il  fratello›,  anche  se  risulta  che  anch’egli,  per  estensione, ebbe talora l’epiteto Philometor (sia quando era associato ai fratelli sia  da solo, durante il suo regno in Cirenaica)522.  Successivamente, nella dinastia ebbero lo stesso titolo Cleopatra III e Tolemeo  IX, che assunse anche quello di Soter523. L’epiteto torna poi con il fratello minore 

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nei regni battriani e indo-greci, dove la presenza e influenza femminile, pure attestata, è comunque sostanzialmente meno rilevante. von Gutschmid 1893, pp. 112, 114. Cf. Ameling 2000b, col. 846. Vd. OGIS, 760; IG, II2, 682, l. 29; Polyb., XXIX, 23, 4; Diod., XXXI, 23 e 33. Cf. Holleaux  1920, p. 12, nota 1 (= Holleaux 1942, pp. 77–97, partic. p. 80, nota 2).  Figura da ultimo in P.Freib., III, 22 (20 settembre 178). La data esatta della morte di Cleopatra  è spostata da alcuni al 177. Cf. Huß 2001, p. 540 e nota 21.  Per un’analisi di questa figura e della documentazione relativa al periodo 180–176 cf. Hazzard  2000, pp. 125–127. Koenen 1983, p. 168; Koenen 1993, pp. 64–65, ripreso da Ameling 2000b, loc. cit. Un buon punto di partenza per un’indagine sui matrimoni di Tolemeo VIII è ancora Heinen  1974. Le proposte del Carrez-Maratray mi sembra che complichino un quadro storico già poco  perspicuo,  soprattutto  nell’uso  di  Philometor  a  proposito  di  Cleopatra  II:  Carrez-Maratray  2002; Carrez-Maratray 2006 (cf. lo scetticismo di F. Kayser, BÉ, 2007, p. 763, nr. 555).  Documentazione in Volkmann 1959, col. 1721; Minas 2000, p. 141. Vd. inoltre un’iscrizione  onorifica da Tolemaide in Cirenaica (OGIS, 124; cf. SEG, IX, 358), in cui, per evitare fraintendimenti con il fratello, viene chiamato Basileva Ptolemaion… ajdelfo;n Qeo;n [Filomhvtoϱa (cf. Criscuolo 2001, anche per l’attribuzione nel medesimo contesto di un’altra iscrizione per  Tolemeo VI – e non Tolemeo VIII; cf. SEG, XLVI, 2214 – , qualificato semplicemente come  Theos Philometor, senza bisogno di specificazioni). Cf. inoltre Nadig 2007, p. 31 (che peraltro  non sembra conoscere l’articolo della Criscuolo). Cf. Swinnen - Swinnen 1971, pp. 49–50, nota 12. Sui soprannomi Physkon e Lathyros vd. le 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

di costui, Tolemeo X Alessandro524. L’utilizzo di questo appellativo, condiviso con  Berenice III, va visto in chiara opposizione a quello del fratello, nel contesto delle  lotte fratricide e della scelta della madre, Cleopatra III, di privilegiare da un certo  momento in poi il minore tra i due525. Alla luce dei fatti successivi, con l’odio della  madre per Tolemeo IX e la predilezione per Tolemeo X Alessandro I, il titolo doveva suonare quasi beffardo per il primo e così era sentito dagli antichi526. È evidente che l’epiteto Philometor andrebbe contro la teoria secondo cui Tolemeo IX  sarebbe figlio di Tolemeo VIII e di Cleopatra II (e non di Cleopatra III), come sostenuto sulla scorta della documentazione egizia527. In ogni caso, la situazione di  ‹anomalia› della successione dinastica è comprovata dal già citato passo di Strabone, in cui Tolemeo X Alessandro I (se davvero è lui il Lagide in questione) viene  qualificato come oJ Kovvkkh kai; Paϱeivsakto ejpiklhqei; Ptolemaio528. Il titolo  Philometor risulta assegnato per estensione anche alla moglie di Tolemeo X Alessandro I, regina che, peraltro, talora non compare al fianco del consorte529.  fonti citate supra, cap. IV, nota 13. 524  Vd. SEG, VIII, 466, l. 8 (= Bernand 1992, nr. 32). Il titolo Philometor viene eliminato nel secondo periodo di regno in Egitto (88–81); cf. Hölbl 1994, p. 191. 525  Cf. Huß 2001, pp. 641 ss. 526  Paus., I, 9, 1: th;n de; ejpivklhsin e[scen ejpi; cleuasmw/. Ouj gavϱ tina twn basilevwn mishqevnta i[smen ej tosovnde uJpo; mhtϱov. L’interpretazione di Pausania è arbitraria per due motivi:  1) la sottolineatura dell’attribuzione dell’epiteto per scherno, quando invece è da ritenere che  un titolo di questa natura abbia sempre un carattere ufficiale; 2) la resa grammaticale di Philometor, che, come gli altri titoli inizianti per filo-, ha valore attivo, e non passivo. Cf., tra gli  altri,  Breccia  1903,  p.  124;  Bouché-Leclercq  1906,  p.  78,  nota  1. A  margine,  va  osservato  l’utilizzo e amplificazione del passo da parte di J. Bodin, nel I libro del suo Sulla repubblica:  «Non c’è molto da badare, infatti, alle qualifiche che i principi si attribuiscono; si è sempre  visto che i più cattivi e malvagi sono proprio quelli che usano assumere i nomi e i titoli più  splendidi. È vero che in casi del genere i sudditi si beffano di simili epiteti, e ne appioppano  altri  con  mordace  ironia  –  per  esempio  ai  tre Tolomei  d’Egitto,  l’uno  dei  quali  aveva  fatto  morire il fratello, l’altro la madre, l’altro il padre, i sudditi appiopparono per scherno i soprannomi di Filadelfo, Filometore, Filopatore» (trad. Isnardi Parente, in Bodin 1964, p. 592). Un  tentativo di revisione del passo, che rifletterebbe il sentire comune sul tormentato rapporto tra  Cleopatra III e Tolemeo IX, è in Carrez-Maratray 2002, pp. 63–69. L’uso di Philometor per  Tolemeo IX associato al trono con la madre Cleopatra III, non sembra essere costante, ed è  stata anzi notata, talora, una certa riluttanza nell’applicazione; così Mitford 1959, pp. 118 ss.  (riguardo al contesto cipriota e contro Otto - Bengtson 1938, p. 175, nota 2, secondo cui Tolemeo viene chiamato Soter solo in un periodo in cui non è più associato alla madre). 527  Così Cauville - Devauchelle 1984. È un tentativo rifiutato da molti: Mooren 1988, pp. 439 ss.;  Whitehorne 1994, pp. 123–125; cf. inoltre Thompson 1989; Bennett 1997, p. 40. Vd. supra,  cap. IV, nota 9. 528  Strabo,  XVII,  1,  8. Vd. Whitehorne  1995,  che,  sulla  scorta  del  confronto  con Anacreon  43  PMG (dove figura il problematico pai Kuvkh), così conclude (pp. 59–60): «Hence the ori, così conclude (pp. 59–60): «Hence the ori così conclude (pp. 59–60): «Hence the origins perhaps of Ptolemy X’s strange nickname oJ kovkkh, ‹the cuckoo’s child›, as an apt de‹the cuckoo’s child›, as an apt dethe cuckoo’s child›, as an apt de’s child›, as an apt des child›, as an apt de›, as an apt de, as an apt description of one who had been secretly and unfairly introduced (paϱeivsakto) into a ‹nest›  which by right of birth should have belonged to his elder brother Ptolemy IX». 529  Non figura nell’iscrizione pubblicata da Heinen 1991b, dove, accanto al sovrano, sono menzionati i suoi tevkna. Una figlia è nota solo dal cursorio accenno di Eus., Chron., I, p. 166, ll.  1–3 Schoene (= FGrHist 260 F 2, 8); si tratterebbe di Cleopatra V Tryphaina, secondo Bennett  1997.

5. Philometor

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Come già sottolineato, per Tolemeo XV Philometor figura insieme a Philopator, con una doppia contemporanea presenza di due epiteti familiari nella titolatura  che richiama Cesare e Cleopatra VII.  Il titolo Philometor non ebbe subito la normale diffusione, dal punto di vista  geografico, che è riscontrabile invece per gli altri appellativi di ambito familiare  come Philadelphos e Philopator.  Vi sono infatti due significativi precedenti, prima dell’attestazione dell’epiteto  per Antioco VIII di Siria. Nella seconda metà del II secolo Philometor è attestato  per Pairisades IV del Bosporo, figlio di Pairisades III e, soprattutto, per Attalo III  (138–133), l’ultimo sovrano del regno di Pergamo. Non è facile determinare chi dei  due abbia utilizzato per primo il titolo, né in quale misura ci sia stata una precisa e  diretta influenza tolemaica nell’assunzione. Pairisades fu re tra il 150 e il 120530.  L’unica attestazione dell’epiclesi per il primo è in un’iscrizione da Panticapeo, databile verso il 150, o immediatamente dopo: è una dedica ad Afrodite Ourania, e i  sovrani sono ricordati dapprima al dativo e poi con la formula uJpevϱ e il genitivo:  sono Pairisades IV, la madre Kamasarye, e il nuovo marito di costei (Argotas, senza  titolo  regale  e  chiamato  ajnhϱ,  marito  della  regina)531.  Il  testo  lascerebbe  chiaramente intendere che ci fu un periodo di coreggenza della madre assieme al figlio  (forse  non  ancora  maggiorenne)532.  Attraverso  l’epiteto  Philometor  il  sovrano  volle testimoniare il profondo attaccamento per la madre, Kamasarye, la quale ebbe  a sua volta l’epiclesi Philoteknos, che non risulta mai attestata nella titolatura ufficiale di altri sovrani533. Invece, secondo il Volkmann, Pairisades regnò con la madre dal 190 al 160: se si accettasse questa cronologia, comunque forse troppo alta,  bisognerebbe ritenere di conseguenza che il sovrano del Bosporo fu il primo in assoluto a portare il titolo di Philometor534. Nella famiglia attalide l’epiteto Philometor è attestato per Attalo III, l’ultimo  sovrano legittimo della dinastia. Dalla tradizione letteraria emergono distintamente  due filoni, uno negativo (rappresentato soprattutto da Diodoro535 e da Giustino536),  tendente a caratterizzare il sovrano come un pazzo che avrebbe compiuto solo nefandezze, e un altro che focalizza l’attenzione sui suoi interessi scientifici537. Inevitabilmente le motivazioni dell’assunzione di questo epiteto si legano alle origini di  530  Su questo sovrano cf. Diehl 1942, col. 2428.; Gajdukevič 1971, pp. 95, 451, 573. 531  CIRB, 75, l. 4. Argotas è presumibilmente un alto esponento della famiglia regale scita, se non  addirittura il re scita (noto come Argotos; vd. SEG, LVI, 889) morto prima del 135–130, come  ribadito  ultimamente  da  Ivantchik  2004,  pp.  66–69  (che  però  lascia  imprecisati  i  contorni  storici del matrimonio con Kamasarye). Cf. anche Gajdukevič 1971, pp. 95, 451 (per una datazione dell’iscrizione tra il 150–125). 532  Così Diehl 1942, loc. cit. 533  CIRB, 75, ll. 5–6. 534  Volkmann 1969, col. 412. 535  XXXIV–XXXV, 3. 536  XXXVI, 4–5. 537  Sulle fonti e la loro attendibilità nella rappresentazione del sovrano cf. Cardinali 1910, pp.  269–274; Magie 1950, I, p. 30; II, p. 778, nota 86; Hansen 1971, pp. 142–150; Hopp 1977, pp.  107–120; Allen 1983, pp. 1, 6, 83–84; Virgilio 1993, pp. 19, 23–27; Engster 2004 (per una  rivalutazione degli interessi scientifici e dell’immagine del sovrano).

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

Attalo, questione assai complessa. Fu egli veramente figlio di Eumene II e di Stratonice, figlia di Ariarate IV, oppure fu figlio di Eumene e di una concubina, ovvero  figlio di Stratonice (e di Attalo) e ‹riconosciuto› da Eumene? Diversi studiosi hanno  creduto di trovare una soluzione a questo intricato problema proprio in base a una  riconsiderazione dell’epiteto più importante di Attalo III, Philometor (l’altro, comune a tutti i re attalidi, è Euergetes). Il Breccia, propendendo per la seconda soluzione, ha spiegato il titolo come un gesto di amore per Stratonice, una sorta ringraziamento per averlo adottato538. È evidente che questa ipotesi viene a cadere ove si  riconosca  che Attalo  fu  effettivamente  figlio  di  Stratonice,  soluzione  che  sembra  avere ormai il sopravvento nella dottrina, per quanto siffatta discussione, in assenza  di nuovi, significativi elementi, rischi di risultare sterile539. Dalla documentazione  epigrafica,  anzitutto  OGIS,  332  (e  338),  risulta  che  il  sovrano  ebbe  l’appellativo  ufficiale Philometor solo durante i suoi anni di regno540. Nel periodo in cui era sotto  la tutela dello zio Attalo II, egli è citato senza appellativo (cosa che peraltro non  sorprende più di tanto)541. Oltre a ciò, nel suo regno, ufficialmente Attalo III mostrò  pubblicamente il suo affetto per la madre, chiamandola hJ mhvthϱ mou eujsebestavth me;g genomevnh paswn, fil[o]  /  stoϱgotavth de; diafeϱovntw pϱov te to;m patevϱa mou kai; pϱo; ejmev542.  Argomenti  di  maggior  peso  si  possono  trarre  dall’amore,  quasi  morboso,  di  Attalo per la madre. Secondo Giustino, egli avrebbe ucciso alcuni del suo seguito,  accusati di aver causato la morte della madre e della moglie Berenice543. La medesima fonte riferisce che Attalo sarebbe morto per l’effetto di un’insolazione presa  mentre era intento al monumento funebre che stava facendo costruire per la madre  defunta544. Tutti questi episodi sono chiaramente tendenziosi e vanno guardati con  molta circospezione, nonostante siano talora accettati da parte della critica545. Già  a suo tempo il Wilcken aveva avanzato l’ipotesi che gli aneddoti sorti sul rapporto  tra Attalo e la madre fossero invenzioni posteriori per giustificare il titolo Philometor546.  Da  Giustino  risulta  addirittura  che  la  madre  sarebbe  morta  per  avvelenamento, e probabilmente poco prima del figlio, dal momento che questi non ebbe il  tempo di ultimare il monumento funebre547. Quindi, se si suppone che Attalo avesse  538  Breccia 1903, p. 124: «ciò conferma la mia opinione, poichè mostra in Attalo III, riconosciuto  come legittimo da Eumene II, l’intenzione di far dimenticare la sua origine bastarda coll’attaccamento affettuoso per la regina, che pur non essendo la madre naturale, dovè averlo accolto  e considerato come proprio figlio»; cf. pp. 50–57. 539  Cf. Cardinali 1906, pp. 129–138: Hansen 1971, pp. 471–474; Delorm 1967; Hopp 1977, pp.  16–26; Walbank  1979,  pp.  417–418; Will  1982,  p.  417; Allen  1983,  pp.  189–194;  Habicht  1989b,  p.  373,  nota  185  (=  Habicht  2006b,  p.  227,  nota  185);  Habicht  2005,  pp.  121–122;  Müller 1991, p. 400; Ogden 1999, pp. 202–207. 540  Rispettivamente ll. 22, 24, 30, 44; ll. 4, 24, cf. anche OGIS, 764. 541  Sul rapporto tra i due cf. la documentazione discussa da Habicht 2005, pp. 125–126. 542  OGIS, 331, ll. 45–47 (RC, 67, ll. 1–3). 543  Iustin., XXXVI, 4, 1–2. Sulla crudeltà del dinasta vd. anche Diod., XXXIV-XXXV, 3. 544  Iustin., XXXVI, 4, 5. 545  Cardinali 1910, p. 272. 546  Wilcken 1896b, coll. 2175–2177, partic. col. 2176; cf. Engster 2004, p. 74, nota 49 («Diese  Annahme ist allerdings sehr spekulativ und zu weitgehend»). 547  Cf. Magie 1950, I, p. 31.

5. Philometor

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assunto il titolo al momento della salita al trono, nel 138, significherebbe che egli  avrebbe voluto rammentare ai sudditi l’affetto per la madre ancora in vita, non già  tributare una sorta di omaggio postumo. L’osservazione si inserisce in una serie più  ampia di note sull’uso di epiteti di ambito familiare per sovrani vivi o defunti. Tuttavia, anche accettando il dato cronologico, il passo è fortemente tendenzioso; il  sovrano ‹mammone› che muore per colpa di un colpo di sole ricorda la fine di certi  personaggi nella commedia. È quindi altamente probabile, a mio avviso, che quanto  riferito in Giustino sia un’invenzione posteriore, una malignità contro il re, elaborata proprio in relazione all’epiteto che egli adottò in vita. Sviluppando le osservazioni del Wilcken, si potrebbe pensare che alcune, se non tutte, delle insinuazioni  circa la nascita di Attalo III siano state fatte proprio per screditare questo suo affetto  per la madre, espresso dall’epiteto ufficiale. Suggerire che Attalo fosse figlio di una  concubina serviva a intaccare l’immagine ufficiale che costui aveva voluto presentare di sé, sia quando era solo il giovane principe coreggente assieme allo zio, sia  quando era divenuto re.  Inoltre, come ha ricordato l’Ogden, che tende peraltro a considerare come falsa  la tradizione sull’origine non regale di Attalo III, l’appellativo Philometor ben si  innesta  nella  tradizione  di  ostentato  rispetto  e  devozione  materna  nella  casata  di  Pergamo, anche in termini di reciprocità, come dimostrato dall’affetto per Apollonide da parte di Eumene II e Attalo II548.  Come già accennato, tra i Seleucidi Philometor è attestato sicuramente per Antioco VIII (125–96) e, successivamente, per Demetrio III. Il primo dei due, figlio di  Cleopatra Thea e Demetrio II e noto con il soprannome di Grypos549, fu per alcuni  anni sotto la tutela della madre, che ebbe per un certo periodo un ruolo di primissimo piano nella storia seleucide. Tra il 121 e fino alla sua morte, avvenuta nel 96, ebbe l’appellativo ufficiale  Philometor, accanto a Epiphanes e a Kallinikos. Ciò risulta dalle iscrizioni550, dalle  leggende monetali551 e dalle fonti letterarie che, significativamente, dei tre epiteti  ricordano solo Philometor552.  La critica non ha mancato di notare la stranezza, almeno apparente, di un sovrano che ebbe o conservò l’epiteto Philometor, quando è accusato dalle fonti, concordemente, proprio di aver ucciso la propria madre, ma senza ipotizzare una spie548  Ogden 1999, p. 206. 549  Vd. App., Syr., 68, 361; 69, 363; Iustin., XXXIX, 1, 9; Eus., Chron., I, pp. 259–260, ll. 1, 6 (=  FGrHist 260 F 32, 23); Sync., p. 351, ll. 22 ss. Mosshammer. In Giovanni Malalas (VIII, 20,  p. 155 Thurn; con inserzione del nome del sovrano, a differenza dell’edizione del Dindorf, p.  205) il soprannome figura per un Antioco identificabile con Antioco III. Così Downey 1938,  pp. 112. 550  Vd. OGIS, 258–260 (= Choix Délos, 136 h, 120–121 = I.Délos, 1552, 1549–1550; vd. anche  1551), nonché i riferimenti ad Antioco (con tutti e tre gli epiteti) nelle iscrizioni del Nemrud  Dagh, ma anche nei pesi iscritti (IGLSyrie III, 1071c e vd. infra, nota 563). 551  Di norma l’unico titolo portato dal sovrano nelle monete è Epiphanes, ma Philometor figura in  alcune monete di bronzo antiochene, su cui cf. Seleucid Coins, II, pp. 487; 505, nr. 2308. 552  Ioseph., Ant. Iud., XIII, 325; Eus., Chron., I, p. 259, ll. 1–2, 8; cf. p. 260, ll. 1–2, 6–7 Schoene  (= FGrHist 260 F 32, 23).

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

gazione che cerchi di giustificare questa anomalia553. Se non si vuole rifiutare in toto la testimonianza delle fonti letterarie554, si potrà dunque ammettere che in realtà il richiamo alla madre indica che ancora, per lungo tempo dopo la sua morte, la  figura di Cleopatra Thea continuava ad essere presente nel regno di Siria, e la pietas  filiale, reale o supposta che sia, era pur sempre un collante ideologico e politico di  un certo spessore, se è vero che Antioco VIII vi si richiamava nella titolatura: tutto  ciò nonostante le ombre che, a livello storiografico e non, si addensavano sulla natura e sull’epilogo di questo rapporto tra madre e figlio, e che si riflettono nel racconto di Appiano e di Giustino555. Dopo Antioco VIII, Demetrio III viene chiamato Philometor nella monetazione  di Seleucia di Pieria e di un’altra zecca (forse Tarso), oltre che Euergetes Kallinikos556. È invece altamente dubbio se l’epiteto possa essere attestabile per Seleuco,  figlio di Antioco X e fratello (minore) di Antioco XIII, l’ultimo re di Siria. Di questo  personaggio non erano note finora monete, né era noto che avesse regnato, sia pure  in una sorta di coreggenza con la madre. Anzi di costui pressoché tutto si ignorava  tranne alcuni riferimenti nelle fonti letterarie, che hanno fatto ragionevolmente supporre una sua identificazione con Seleuco Kybiosaktes (o semplicemente Kybiosaktes nelle fonti), andato in sposo a Berenice IV regina d’Egitto, e dopo poco fatto  uccidere  dalla  moglie557.  Tuttavia,  recentemente,  è  stato  dato  l’annuncio  di  una  nuova moneta di bronzo, in cui figurano i busti congiunti di Cleopatra Selene e di  un  Seleuco,  chiamato  Philometor558.  L’epiteto  Philometor  è  un  palese  segno  di  omaggio nei confronti della madre, e la moneta sarebbe la prova di una coreggenza,  seppur  limitata  temporalmente,  di  Seleuco  con  la  madre559.  Nessuna  prova  vi  è  nelle fonti circa una sua coreggenza con la madre. La stessa lettura della leggenda  non è affatto sicura, tanto che l’Hoover, contestandola, ritiene che in realtà si tratti  di  Antioco  XIII,  chiamato  Philometor  (e  non  Philadelphos,  come  risulta  dalla  monetazione)560.  Su  base  paleografica  questo  studioso  ritiene  che  la  moneta  sia  stata coniata a Damasco, tra la morte di Antioco XII (84/3) e le prime monetazioni  sotto Tigrane II di Armenia nel 72/1, ovvero in un periodo immediatamente precedente a questa data, quando Selene potrebbe aver ripreso la città ad Areta III561. La  553  Cf. Muccioli 2003a, p. 115 e nota 46. 554  Come fa Millward 1973, pp. 510–511, nota p. 555  Nella tradizione Cleopatra è spesso dipinta come una regina tendente ad avvelenare i figli. Del  resto le fonti riferiscono che Antioco VIII era abile nel ricavare antidoti contro i veleni (come  altri sovrani ellenistici, tra cui anche Antioco III), e quindi si potrebbe riconoscere un filone  aneddotico in questa notizia relativa all’avvelenamento materno (Galen., XIV, 185–186; 201– 202; cf. Marasco 1996, pp. 465–466; Austin 1999, p. 140). 556  Vd. Seleucid Coins, II, pp. 581 ss., partic. pp. 583, 587–589, nrr. 2444, 2447–2449. Secondo  gli autori della silloge tutti gli epiteti richiamano direttamente il padre Antioco VIII, e in particolare Euergetes i benefici di costui a Seleucia (p. 588). 557  Vd. supra, p. 218. 558  Kritt 2002. 559  Così Kritt 2002, pp. 27–28. Per questo studioso si tratterebbe di un regno congiunto a Tolemaide tra il 73 e il 69. 560  Hoover 2005; Hoover 2007a, p. 148; cf. Seleucid Coins, II, pp. 615–616. 561  Vd. Ioseph., Ant. Iud., XIII, 392 e 419.

5. Philometor

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scelta di Philometor si spiegherebbe, con ogni evidenza, proprio con un richiamo  all’ala protettiva della madre, che di fatto regnava in Siria prima dell’invasione di  Tigrane II562. Solo successivamente il sovrano avrebbe assunto il titolo Philadelphos. Diversamente, K. Ehling ritiene che non si tratti di Antioco XIII, bensì di un  altro figlio di Cleopatra Selene, finora sconosciuto: la regina, dopo la morte di Antioco X, avrebbe cercato (probabilmente nel 92) di proporsi come coreggente di suo  figlio, un tentativo comunque durato pochi mesi563. Ma in realtà, come si è già osservato nella discussione a proposito di Philadelphos, una simile spiegazione (che  si basa sulla regola, tutt’altro che ferrea, secondo cui riceveva l’epiteto Philaldelphos il secondogenito e non il primo erede al trono), obbliga ad ipotizzare l’esistenza di un terzo figlio di Cleopatra Selene e di Antioco. Anche se la contraddizione tra fonti letterarie e numismatiche (ed epigrafiche) non è per nulla sorprendente, ritengo più economica una soluzione tendente a identificare l’Antioco della  moneta con Antioco XIII, e che la scelta dell’appellativo sia motivata da precise  contingenze politiche. Ariarate VII di Cappadocia, figlio di Ariarate VI Epiphanes Philopator, fu sovrano dopo la morte del padre Ariarate VI tra il 115/4 e il 101 e portò, in modo  continuativo,  l’epiteto  Philometor,  fino  a  quel  momento  inattestato  nella  dinastia  degli  Ariaratidi.  La  spiegazione  dell’appellativo  in  questione  è  sufficientemente  chiara, in relazione al contesto locale e interstatale e alla politica espansionistica del  regno del Ponto564. La madre, Laodice, era figlia di Mitridate V, e dunque sorella  di Mitridate VI, andata in sposa ad Ariarate VI. Successivamente Mitridate aveva  fatto uccidere il cognato tramite un personaggio a lui legato in Cappadocia, a nome  Gordio565. Laodice aveva regnato per alcuni anni, mentre almeno nominalmente era  sovrano il figlio Ariarate VII. Gli avvenimenti del periodo, con il matrimonio tra  Laodice e Nicomede III di Bitinia, determinarono l’invasione di Mitridate e, d’altro  canto, la salita al trono di un altro figlio di Ariarate VI, Ariarate VIII566. Dal punto  di  vista  cronologico,  le  attestazioni  numismatiche  ed  epigrafiche  dell’epiteto  per  Ariarate VII offrono il fianco ad alcuni problemi. Anzitutto, le monete si datano con  sicurezza nel corso di tredici anni di regno, nei quali Ariarate portò l’epiteto Philometor567. Problematica è anche l’attestazione epigrafica proveniente da Delo, e pre562  Vd. Ioseph., Ant. Iud., XIII, 419.  563  Ehling 2008, pp. 242–243; cf. Weiß - Ehling 2007, pp. 498–500, circa dei timbri di provenienza siriaca con l’iscrizione: Basilevw jAntiovcou Filomhvtoϱo, mna (il sovrano è identificato dal Weiß con Antioco VIII e dall’Ehling con Antioco, figlio di Cleopatra Selene). 564  Per un quadro degli avvenimenti cf. Glew 1977, pp. 383–390; Glew 1987; Will 1982, p. 473;  McGing 1986a, pp. 74–75, 83–84; Mastrocinque 1999; Burcu Erciyras 2006, p. 21. 565  Iustin., XXXVIII, 1, 1 ss. (con una scansione degli avvenimenti, forse tendenziosa, che peraltro crea non pochi problemi dal punto di vista cronologico). Cf. Ballesteros Pastor 1996b, pp.  76–77 (che rifiuta la responsabilità di Mitridate nell’assassinio), ma anche Panitschek 1987– 1988  (per  una  possibile  manipolazione  dell’albero  genealogico  cappadoce  in  connessione/ opposizione con la genealogia che si veniva elaborando nel regno del Ponto). 566  Oltre al passo succitato di Giustino, vd. OGIS, 345 (circa gli onori a Delfi per il re Nicomede,  figlio del re Nicomede e della regina Laodice, figlia di Mitridate: non sono noti appellativi  ufficiali per questa sovrana, contrariamente a quanto talora avviene nella casata del Ponto).  567  Così Simonetta 2007, pp. 67–75, 113 (con revisione di quanto affermato da Simonetta 1977, 

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

cisamente in una dedica dell’ateniese Helianax, sacerdote di Posidone Aisios e dei  Dioscuri-Cabiri, nell’ambito dei busti dell’heroon di Mitridate VI del 102/1 raffiguranti personaggi e sovrani legati al sovrano568. È significativo che in questo contesto, chiaramente filomitridatico, venga ricordato, tra i diversi personaggi, lo stesso  Ariarate con il suo appellativo569. Dato che la datazione dell’heroon è un elemento  sicuro,  bisogna  pensare  che  Mitridate  avesse  preso  sotto  la  sua  tutela  il  nipote,  quando già si era profilata o addirittura materializzata l’intesa matrimoniale tra Laodice e Nicomede III, variamente datata tra il 107 e il 102. Se così è, si è anche  obbligati a pensare ad un mantenimento meccanico dell’epiteto nella titolatura, così  come avveniva in quel periodo, o poco dopo, nel regno di Siria (vd. il caso di Antioco VIII Philometor), indipendentemente dalla mutata temperie politica in Cappadocia. E in questo caso la documentazione numismatica, per quanto problematica,  è di conforto, giacché non registra variazioni di rilievo nella leggenda. L’epiteto è del resto una cartina di tornasole anche per verificare l’effettiva incidenza dell’elemento regale femminile nella politica dinastica e nella propaganda.  Infatti, nelle monarchie dove il ruolo delle regine è minimo, o comunque molto ridotto, il titolo non ha fortuna. Si pensi al regno dei Parti, dove Philometor non è mai  attestato, anche se la posizione delle donne a corte colà probabilmente non era così  limitata  come  le  fonti  letterarie  di  matrice  classica  indurrebbero  a  pensare,  pur  senza evocare solo e soltanto il caso, ben noto, della regina Musa, madre e moglie  di Fraatace570.  A fronte di questa scarsità di attestazioni, vi è però un caso piuttosto interessante (anche se relativamente tardo) di utilizzo dell’epiteto. La regina Pitodoride,  figlia di Antonia e di Pitodoro, moglie di Polemone I re del Ponto e del Bosporo (da  cui ebbe Zenone, futuro sovrano d’Armenia), e poi, alla morte di questi (8 d.C.),  consorte di Archelao I (8–17 d.C.), in due iscrizioni in onore del figlio Zenone viene  chiamata Philometor571. La critica ha discusso a lungo sull’identità di questa Antonia. L’ipotesi più seducente, avanzata a suo tempo dal Mommsen, è quella che vede  in costei una principessa, figlia di Marco Antonio e della sua seconda moglie Antonia572. Pitodoride, manifestando il suo affetto per la madre (chiamata Eujeϱgevti ᾿Antwniva in OGIS, 377, ll. 5–6 = I.Smyrna, 140), avrebbe così voluto ricordare la  pp. 34–35, che erroneamente parlava di sedici anni di regno). 568  Sul monumento delio, anche per gli aspetti archeologici, cf. la descrizione di McGing 1986a,  pp. 90–91; Burcu Erciyas 2006, pp. 134–146. 569  Vd. OGIS, 353 (= Choix Délos, 136 g = I.Délos, 1576). Il lapicida aveva omesso Filomhvtoϱa probabilmente per distrazione, inserendolo poi in caratteri più piccoli al di sopra della prima  riga, nell’estremità destra, in modo che venisse letto dopo  jAϱiaϱavqhn. Questo tardivo recupero di Philometor nella titolatura non è privo di significato. Se può essere spiegato in considerazione del fatto che il padre figura con i suoi titoli, evidentemente Philometor era un termine troppo importante dal punto di vista propagandistico (visto anche il contesto) perché ci  si potesse permettere di ometterlo. 570  Per una più ampia riconsiderazione sul ruolo delle regine, e in genere della donna, in questa  dinastia cf. Huber - Hartmann 2006; Bigwood 2008. 571  OGIS, 376, 377 (= I.Smyrna, 140). Su Pitodoride cf. anche Saprykin - Fedoseev 2009 (sui suoi  rapporti con Aspurgo, re del Bosporo). 572  Mommsen 1872 (= Mommsen 1913, pp. 264–271).

6. Philoteknos, Philostorgos, Philopappos

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legittimazione al potere da parte di Antonio. Questa ipotesi è stata però contestata  da diversi studiosi, a cominciare dal Dessau, che, sottolineando l’assoluto silenzio  delle fonti al riguardo, vedono nel personaggio, più semplicemente, un’esponente  di un’importante famiglia dell’Asia Minore573. Tuttavia la sottolineatura dell’amore  filiale è per lo meno insolita, per una regina e per l’età imperiale in particolare, soprattutto  se  rivolta  ad  una  madre  di  status  non  regale,  quantunque  politicamente  importante. La peculiarità dell’uso autorizzerebbe a pensare, pur con una certa esitazione, che Antonia volesse proprio sottolineare il legame dinastico con un personaggio dinasticamente rilevante, come appunto una figlia di Marco Antonio e che,  conseguentemente,  il  richiamo  al  triumviro  non  fosse  più  considerato  ‹imbarazzante› in età augustea. 6. Philoteknos, Philostorgos, Philopappos Gli  epiteti  di  ambito  familiare  più  diffusi  nel  mondo  ellenistico  furono  Philadelphos, Philopator e Philometor. Tuttavia un limitato successo ebbero anche altri appellativi, sorti sempre dalla stessa radice filo-. L’aggettivo philoteknos è attestato  in greco da Erodoto in poi ed è usato in termini generali e, in particolare, per le  madri, definite da Aristotele filoteknovterai dei padri574. L’amore per i figli si accoppia al concetto della kallitekniva, che figura, ad es., in riferimento alla regina  Apollonide, moglie di Attalo I, a Hierapolis575; in seguito venne celebrata la stessa  virtù di Giulia, figlia di Augusto e madre di Caio e Lucio Cesari. Nella documentazione  epigrafica,  infatti,  costei  è  chiamata  Qea;  Kallivtekno576 o Lhtw; Kallivtekno577.  Entrambe  furono  madri  di  rampolli  destinati  a  regnare,  almeno  nella  volontà  regia  o  imperatoria578.  Tornando  a  philoteknos,  l’aggettivo  è  usato  anche per i sovrani: così Diodoro sottolinea come Ariarate IV e[speuden ajpodounai th;n tou filotevknou spoudhvn al figlio (il futuro Ariarate V), a sua volta pieno di  pietas nei confronti del genitore579. Per quanto riguarda la titolatura ufficiale ellenistica, Philoteknos fu usato, a quanto sembra come vero e proprio appellativo ufficiale, solo per la regina Kamasarye del regno del Bosporo, ad indicare l’affetto per  573  Per una critica alla tesi del Mommsen vd. Dessau 1913, e cf. Magie 1950, II, pp. 1130–1131,  nota 60; Bowersock 1966, p. 8, nota 4; Sullivan 1977b, p. 920; Sullivan 1980a, pp. 920–922  (favorevole alla discendenza da Antonio); Schmitt 1963, coll. 581–587; Petzl 1987, pp. 110– 111; Segenni 1994; Thornton 1999, pp. 529–538; Cassia 2000, pp. 230–231, nota 51; Schettino 2002, pp. 486–487 (che ritiene che vi fosse una linea ‹antoniana› nella politica augustea,  confermata dal matrimonio tra Giuba II e Cleopatra Selene); Thonemann 2004, pp. 148–149;  Ferrary 2005, pp. 56 e nota 16, 60 e nota 32 (in questi lavori ulteriore bibliografia). 574  EN, IX, 7, 1168a, 25. 575  OGIS, 308, l. 9. Cf. il quadro altamente elogiativo di Polyb., XXII, 20. 576  Vd.  I.Priene,  225,  e  cf.  l’iscrizione  di  Euromos,  in  Caria  (SEG,  XLIII,  711),  con  la  lettura  proposta da Habicht 1996b. 577  SEG, LIV, 753. Cf. Höghammar 1993, p. 189, nr. 79; Chaniotis 2003b, p. 343. 578  Cf. Habicht 1996b, p. 159. 579  Diod., XXXI, 19, 8 (cf. anche XXXI, 19, 6: Ariaramne philoteknos nei confronti del figlio  Ariarate III).

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

il figlio Pairisades IV, di cui fu coreggente580. Ma questa attestazione è interessante  anche perché getta luce sul ruolo delle regine nel regno del Bosporo, che spesso è  oscurato da quello delle coeve basilissai di casate meglio conosciute. Altri casi non  sono attestati, anche se il termine tevkna, con la più rara variante tekniva, figura nella  documentazione,  soprattutto  epigrafica,  a  sottolineare  proprio  l’amore  paterno  o  materno nei confronti della prole, in particolare di tenera età581. Nella titolatura e soprattutto nella documentazione di età ellenistica una certa  diffusione  ebbe  inoltre  l’epiteto  Philostorgos.  Questo  termine,  insieme  a  filostoϱgiva (e derivati), di larga diffusione nel mondo greco – ben più dello stesso  philoteknos – può indicare un particolare affetto, limitato non solo agli uomini ma  esteso anche alla sfera animale. In ambito epigrafico la filostoϱgiva è un concetto  che viene utilizzato per indicare l’affetto nei confronti del coniuge o dei figli o anche da parte di questi ultimi nei confronti del genitore582. In età ellenistica ricorre in  particolare nella propaganda regale583. È attestato ad es. presso i Seleucidi, a indicare l’affetto tra coniugi, significativamente usato nei documenti relativi al culto  regale per Laodice III584; indirettamente è applicato o applicabile a ogni coppia regale,  come  dimostra  il  caso,  davvero  emblematico,  di  Tolemeo  I  e  della  moglie  Berenice,  nell’Idillio  XVII  di  Teocrito585.  Nonostante  sia  riferito  precipuamente  all’ambito familiare, esso è attestato anche per indicare la devozione di personaggi  di corte legati da stretti vincoli al sovrano586, ma anche l’affetto tra gli stessi philoi  580  CIRB, 75, ll. 5–6. Vd. supra, § 5. 581  Cf. Bingen 1997, pp. 95–96 (= Bingen 2007, pp. 31–43, partic. pp. 41–42), sull’uso di tevkna  per i figli di Tolemeo III e Berenice in I.Philae, 4. 582  Cf. le precisazioni di Robert, Hellenica, 1965, pp. 38–41 (e, più in generale, pp. 33 ss. sui  termini indicanti l’affetto nella sfera familiare). 583  Cf., preliminarmente, Schubart 1937c, partic. pp. 6, 21 (= Schubart 1979, pp. 96, 109); Festugière 1951, p. 41 (= Festugière 1972, p. 220). 584  Vd. le diverse copie delle disposizioni impartite da Antioco III relativamente all’organizzazione del culto della moglie Laodice nel 193: Robert, Hellenica, 1949, pp. 25–29; Ma 2002,  pp. 354–356, ll. 16, 20–21 (cf. p. 148, circa la valenza del concetto della filostoϱgiva). Per  altri  esempi  vd.  RC,  66,  71;  OGIS,  229  (I.Smyrna,  573),  l.  6  (Seleuco  II  nei  confronti  dei  gonei); 247–248, 256, con le osservazioni di de Romilly 1979, pp. 228–229 (sul rapporto tra  eu[noia e filostoϱgiva); Widmer 2008, pp. 78–79. 585  Theocr., Idyll., XVII, 39–40; cf. 43 (ajstovϱgou). Il concetto poteva essere importante per la  componente egizia, nel quadro di quella specularità spesso sottolineata dalla dottrina. Cf. Hunter 2003, pp. 129–131 (con rimando alla posizione del Koenen). 586  Vd., indicativamente, gli esempi di Aglao figlio di Teocle, legato a Tolemeo VI e onorato per  le sue benemerenze (Choix Délos, 92, ll. 10–11 = I.Délos, 1517: kalokagaqiva e filostoϱgiva);  di Eleno, governatore di Cipro, sacerdote eponimo di Cleopatra III Thea Afrodite e Philometor, che ebbe diversi titoli th/ filostoϱgiva/ (tou patϱo;) tou basilevw (P.Ashm., I, 22, ll.  5–6 = P.Brux., inv. E 7155, ll. 4–5; cf. Huß 2001, pp. 642–643 e, sui due personaggi, Mitford  1959 e PP 14882 e 15041); oppure quello di Eliodoro, oJ ejpi; twn pϱagmavtwn di Seleuco IV,  di cui viene esaltata l’eu[noia e la filostoϱgiva nei confronti del sovrano (OGIS, 247 = Choix Délos, 72 = IG, XI, 4, 1114; vd. inoltre IG, XI, 4, 1112–1113, dove vengono ricordate anche la  filiva, l’ajϱethv e la dikaiosuvnh nei confronti del sovrano). È possibile che la filostoϱgiva sia  stata evocata anche in considerazione del fatto che Eliodoro era stato suvntϱofo di Seleuco  IV, soprattutto se davvero questo termine all’epoca aveva un valore pregnante (l’essere educati  insieme al futuro re): cf. Carsana 1996, pp. 165–166; Savalli-Lestrade 1998b, pp. 44–46. Pres-

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del sovrano587. La filostorgiva può essere esercitata da un singolo ma anche da un  corpo civico, come nel caso degli abitanti di Seleucia di Pieria nei confronti di Antioco VIII (ovvero Antioco IX)588.  Il termine e la sua famiglia semantica vengono usati con una certa frequenza  nel regno di Pergamo, dove viene pubblicamente lodata la filostoϱgiva delle regine. Così, in un’iscrizione onoraria di Attalo II, non ancora re, per la madre Apollonide, è scritto appunto filostoϱgiva e{neka th pϱo; auJto;n589. La stessa Apollonide, poi, manifesta eu[noia e filostoϱgiva (in integrazione) per la nuora Stratonice590. Dal canto suo Attalo III (Philometor!), in una lettera a Pergamo dell’ottobre  135,  definisce  la  madre  Stratonice  eujsebestavth  tra  tutte  e  filostoϱgotavth de; diafeϱovntw pϱov te to;n patevϱa mou kai; pϱo; ejmev591. Abbiamo dunque la  manifestazione di un amore coniugale e familiare, quella che Hatto H. Schmitt ha  definito l’Inszenierung della vita privata dei sovrani, citando ad esempio proprio  l’ultima iscrizione, con attenzione rivolta alla ricezione di tali sentimenti presso i  sudditi592. A ciò si aggiunga che il termine è utilizzato per fratelli cadetti che onorano fratelli maggiori, regnanti: è il caso di Ateneo nei confronti di Attalo II593.  Accanto a queste modalità d’impiego, il concetto di filostorgiva serve pure ad  indicare un particolare tipo di rapporto (affettivo) tra sovrani di diverse dinastie594.  Tuttavia, a fronte di queste attestazioni che testimoniano l’importanza del concetto nella propaganda regale, fu solo nel I secolo che l’appellativo, altamente elo-

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soché specularmente, Seleuco, rivolgendosi a Eliodoro, ricorre al termine ajdelfov. È quasi  superfluo precisare che questo elenco di qualità suona beffardo, alla luce degli avvenimenti  successivi (l’uccisione di Seleuco IV voluta proprio da Eliodoro); cf., per tutti, Weber 1997, p.  55 e nota 117. In ogni caso, la filostoϱgiva sembra essere stato un concetto importante alla  corte di Seleuco IV, se è vero che Eliodoro fu inserito nella classe twn pϱwvtwn fivlwn in ragione proprio della filostoϱgiva nei confonti del re (ll. 32–33 del testo edito da Cotton - Wörrle 2007). Vd. la succitata iscrizione in cui Sosistrato, appartenente alla classe dei primi amici, onora  Cratero, tϱofeuv di Antioco Philopator, per le sue ajϱethv, eu[noia e filostoϱgiva nei propri  confronti (OGIS, 256; cf. 255 = Choix Délos, 110; cf. 109 = I.Délos, 1547; cf. 1548). Vd. OGIS, 257, ll. 6–7 (= RC, 71), dove il termine è accostato all’eu[noia nei confronti del  padre del sovrano. Il dinasta in questione (Antioco VIII o Antioco IX) precisa come gli abitanti  di Seleucia di Pieria (città sacra e inviolabile) continuino ad avere filostoϱgiva nei suoi confronti, dandone prova soprattutto nei difficili momenti che egli ha dovuto affrontare. Cf. inoltre Diod., I, 71, 4 (sulla filostoϱgiva del popolo in Egitto per i faraoni, con una probabile  sovrapposizione concettuale alla realtà del primo Ellenismo). OGIS, 307, ll. 2–3; cf. OGIS, 331, l. l e le altre occorrenze, segnalate nell’indice. Cf. Polyb.,  XXII, 20, 3.  OGIS, 308, ll. 18–21, su cui cf. Virgilio 1993, p. 48. OGIS, 331, ll. 46–47 (=RC, 67, ll. 2–3). Vd. supra, nota 542.  Schmitt 1991, p. 79 (con rimando anche ad altri epiteti attinenti alla sfera familiare). Vd. I.Pergamon, VIII, 1, 219. Cf. Van Looy 1976, p. 158, nota 31; Gans 2006, pp. 136, 140  (anche su un’altra iscrizione, I.Ilion, 41, in cui Attalo II onora Eumene II per le sue eu[noia e  filostoϱgiva, in integrazione: entrambi sono detti basileis, per cui si discute se l’iscrizione sia  anteriore o successiva alla morte di Eumene). Ciò traspare, ad es., in OGIS, 257, ll. 3–11 (= RC, 71), dove il re seleucide Antioco VIII (o IX)  dichiara di aver ricordato con affetto (filostovϱgw) il ‹fratello› Tolemeo X Alessandro I; vd.  anche OGIS, 248, l. 22, sulla filostoϱgiva tra Eumene II (e i suoi fratelli) e Antioco IV.

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Cap. V Epiteti attinenti alla sfera familiare 

giativo, divenne un epiteto ufficiale e servì, per i casi attestati, a caratterizzare la  virtù  di  alcune  regine,  con  particolare  riferimento  al  loro  amore  materno.  Il  von  Gutschmid, coerentemente con la propria proposta di interpretazione dei titoli familiari, riteneva che l’uso di Philostorgos indicasse una sorta di coreggenza della madre595.  Come  molte  delle  interpretazioni  di  questo  studioso,  l’ipotesi  è  speciosa.  Infatti ci furono due regine chiamate Atenaide nel regno di Cappadocia596: la prima  sposò Ariobarzane I (96/5–63)597; la seconda, figlia probabilmente di Mitridate Eupator598, sposò Ariobarzane II (63–52) e fu la madre di Ariobarzane III e di Ariarate  X599. Quest’ultima fu con tutta probabilità reggente per Ariobarzane III, e profondamente coinvolta negli intrighi di corte.  Probabilmente sulla scorta dell’esempio innovativo delle regine di Cappadocia,  il titolo fu mutuato nel regno di Commagene da Isias, moglie di Antioco I e madre  di Mitridate II, secondo quanto testimoniano un’iscrizione in suo onore eretta dal  marito e una eretta dal figlio600. Allo stato attuale delle conoscenze, non abbiamo  elementi sicuri per ritenere che costei sia stata coreggente del figlio Mitridate II,  giacché è probabile che sia morta prima di Antioco I601.  Quanto a Philopappos, che indica l’affetto per il nonno, si tratta invece di un  epiteto assai raro: anche se vi sono situazioni e contingenze dinastiche in cui sarebbe stato lecito aspettarsi tale epiclesi, non risulta attestato per nessun sovrano o  membro di famiglia regnante in età ellenistica602. Bisogna infatti escludere che i  lagidi Tolemeo XII e Cleopatra V Tryphaina lo abbiano adottato603. L’unica occorrenza, assai tarda, è quella di Antioco Philopappos, ultimo grande erede della dina595  Così von Gutschmid 1893, p. 115, secondo cui l’appellativo poteva essere spiegato in modo  analogo a quanto proponeva per Philadelphos: «Der Name Filovstoϱgo, den sich zwei kappadokische Königinnen Namens Athenaïs beilegen, bestätigt unsere Annahme: beidemal war  der Sohn (Ariobarzanes II. und III.) erwachsen und gewährte nur aus Pietät der Mutter einen  Antheil an der Regierung». 596  In generale, vd. Wilcken 1896a, col. 2037; Sullivan 1990, pp. 57, 176–177. 597  Vd. OGIS, 354–355 (= IG, II2, 3426–3427). Del tutto integrato insieme al nome della regina,  il titolo figura anche nella perduta dedica a Giove Capitolino (vd. ILLRP, 181 e le altre edizioni segnalate da Mellor 1978, p. 327, nota 56). 598   L’unico elemento a sostegno di ciò è App., Mithr., 66, 280. 599  Vd. OGIS, 356 (= IG, II2, 3428). 600  Vd., rispettivamente, OGIS, 397 (= IGLSyrie, I, 31; cf. OGIS, 403 = IGLSyrie, I, 50 = Waldmann 1973, pp. 56 ss.) e Wagner 1983, p. 209. La presenza di Isias (con relativo epiteto) è stata  individuata anche nell’albero genealogico della dinastia di Commagene sul Nemrud Dagh. Cf.  Jacobs 2000, pp. 300 ss., seguito da Facella 2006, pp. 273–274. 601  Così Jacobs 2000, pp. 304–305, seguito da Facella 2006, pp. 270–275. L’epiteto non figura  nelle iscrizioni pubblicate da Wagner 1983. 602  Vd., indicativamente, il caso di Antioco V, figlio di Antioco IV, sovrano in ricerca di legittimazione (anche a causa dei contrasti dinastici con l’altro ramo della dinastia). È interessante osservare come nella petizione dei Sidonii, costoro si richiamino ufficialmente ai benefici fatti  nei confronti del nonno, ovvero Antioco III (ll. 8–9). 603  Non è accettabile la lettura Filopavppoi proposta da G. Arvanitakis (e recepita in LSJ, s.v.  Filovpappos; ivi riferimenti) in un prostagma del 5 maggio 69, in cui Tolemeo XII e Cleopatra  Tryphaina  accordano  il  diritto  di  asilo  al  santuario  dei  due  dei-coccodrilli  a  Euemeria. Vd.  I.Fayoum, 135: ᾿´Asulon kata; ta; pϱostetagmevna. / Basilei Ptolemaivwi kai; basilivsshi / Kleopavtϱai th/i kai; Tϱufaivnhi Qeoi Filo/pavtoϱsi kai; Filadevlfoi caivϱein ktl.

6. Philoteknos, Philostorgos, Philopappos

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stia di Commagene604. Costui fu personaggio assai noto nelle élites locali dell’impero romano e amico personale di Plutarco, e divenne cittadino romano chiamandosi Giulio Antioco Philopappos605. Nelle iscrizioni e nelle fonti letterarie talora  viene solo indicato come Philopappus, senza menzione del nome di Antioco e del  titolo regale606. Ne consegue che Philopappos non veniva sempre sentito come un  appellativo, ma era considerato alla stessa stregua di un autentico nome (come del  resto Epiphanes e Kallinikos nella stessa dinastia, o anche altri appellativi, che diventano veri e propri nomi). Comunque sia, Philopappos indica la devozione nei  confronti del nonno, ovvero Antioco IV di Commagene, ed è chiaramente un epiteto modellato sugli altri titoli indicanti un affetto familiare (in particolare si presenta come un calco di Philopator, Philometor e Philadelphos). Tuttavia, piuttosto  che rimarcare il collegamento con tutta la tradizione secolare del conferimento degli epiteti, ritengo che il titolo trovi un’adeguata spiegazione nella temperie di fine  I e soprattutto II secolo d.C. È un periodo in cui si assiste a una ripresa della tradizione e della memoria civica, con la rivitalizzazione di genealogie illustri, tanto ad  Atene quanto in altre città, compresa Sparta. È dunque pienamente comprensibile  che laddove i Greci si richiamavano agli ‹eroi› civici Milziade, Temistocle o Licurgo, Antioco abbia voluto collegarsi al nonno, utilizzando un appellativo prima di  lui inattestato, esaltando una dinastia da tempo inglobata nell’impero romano607.

604  605  606  607 

I dizionari non registrano nessun’altra occorrenza prima del personaggio in questione. Su questo personaggio cf., recentemente, Facella 2006, pp. 21–29; 338–358. OGIS, 412; Plut., Quaest. conv., I, 628a; cf. OGIS, 409–411. Vd. il caso del poeta G. Giulio Nicanore, nel I secolo d.C., soprannominato nevo Qemistoklh  per aver restituito Salamina agli Ateniesi (oltre che nevo Omhϱo per le sue qualità di poeta  epico, sul quale cf., ad es., Nollé - Wenninger 1998–1999, p. 32 e nota 10). 

CAP. VI EPITETI CON PREFISSO PHILO-/PHIL- NON ATTINENTI ALLA  SFERA FAMILIARE 1. Philhellen  Sulla scorta dell’uso degli epiteti in cui viene manifestato l’affetto in ambito familiare, vennero utilizzati, e talora anche coniati, altri appellativi, dal II secolo in poi.  Se  le  epiclesi  familiari  non  sono  capillarmente  attestate  prima  dell’epoca  ellenistica, non altrettanto si può dire per gli epiteti formati dalla radice filo-, che conobbero grande popolarità soprattutto nel V e IV secolo. Sono noti, infatti, numerosi  appellativi, spesso hapax o neologismi coniati dai comici per mettere alla berlina  qualche personaggio pubblico: vd., ad es., il filolavkwn usato per Cimone608. Talora,  nella  tradizione,  epiteti  siffatti  vengono  usati  anche  per  qualificare  persone  particolarmente  legate  ad Alessandro  Magno,  ovviamente  senza  alcuna  connotazione ufficiale609. Il primo titolo di questo gruppo ad essere usato in epoca ellenistica fu Philhellen, sotto i sovrani Parti, a partire da Mitridate I (come si è già osservato, bisogna  ritenere che l’adozione di questo epiteto non abbia avuto un precedente nel re macedone  Alessandro  I,  che  è  noto  appunto  nella  tradizione  come  Philhellen610).  L’epiteto è attestato in tre emissioni di tetradrammi a Seleucia sul Tigri, databili tra  il  140  e  il  138  ca.,  con  la  leggenda  BASILEWS MEGALOU AΡSAKOU FILELLHNOS611. Fu poi adottato da diversi sovrani partici fino a Vologese V, pur se  in modo sempre desultorio, soprattutto quando i Parti incominciarono a rimpiazzare  la lingua greca con il partico scritto in caratteri aramaici (in particolare dal regno di  Artabano II in poi)612.  La scelta di utilizzare Philhellen è rimarchevole sotto diversi aspetti, a cominciare dal fatto che, accettando l’interpretazione tradizionale dello sviluppo monetale nel regno dei Parti, è in assoluto il primo epiteto ufficiale adottato da un Arsacide. L’importanza di questa innovazione, già di per sé significativa, è accresciuta  dal fatto che, nell’ambito della titolatura ellenistica, Philhellen è in precedenza inattestato come appellativo ufficiale; senza necessariamente evocare matrici letterarie,  presumibilmente fu modellato sugli epiteti familiari presenti nella titolatura delle  dinastie vicine (a cominciare da quella dei Seleucidi)613.  L’assunzione del titolo va intesa alla luce di una riconsiderazione dei rapporti  tra Arsacidi e la componente greca all’interno del loro regno. È ormai dato per acquisito dalla dottrina che l’introduzione dell’epiclesi Philhellen nella titolatura di  molti sovrani non sia affatto un segno di subordinazione o di acquiescenza cultu608  Plut., Cim., 16, 1; cf. Per., 9, 5; Artox., 13, 7 (su Ctesia, definito filolavkwn e filoklevaϱco). 609  V. filalevxandϱo per Efestione o filobasileuv per Cratero (Diod., XVII, 114, 2; cf. Arr.,  Anab., VII, 12, 3) e infra, nota 747. 610  Vd. supra, Introduzione, § 3. 611  Dąbrowa 1998, p. 40; cf. Sellwood 1980, p. 42, nr. 13. 612  Sellwood 1980, pp. 196–206; Shore 1993, pp. 36, 86, 140–143. 613  Come possibili modelli vd., in particolare, Philopator per Seleuco IV e Philadelphos per Demetrio II.

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

rale, una proposizione ante litteram dell’espressione oraziana Graecia capta ferum victorem cepit, che presupponga un giudizio di svalutazione (culturale e non solo)  nei confronti delle monarchie non strettamente greco-macedoni614. D’altro canto,  anche una posizione tendente ad accentuare il filellenismo partico tout court non  sembra  cogliere  nel  segno,  quantunque  questo  sia  elemento  non  irrilevante  nella  regalità arsacide615. Le motivazioni dell’assunzione sono semmai essenzialmente economico-politiche, giustificabili con la Realpolitik di Mitridate I, che passava anche attraverso  l’acquisizione e il mantenimento di buoni rapporti con i Greci616. Infatti, facendosi  definire Philhellen dalla zecca di Seleucia sul Tigri, il sovrano partico cercava di  attrarre a sé le comunità greche dell’Oriente, soprattutto quelle che erano appena  passate dai Seleucidi sotto la sfera d’influenza arsacide. Senza l’appoggio dei Greci,  indispensabile sia per il sostegno militare sia, soprattutto, per le relazioni commerciali, difficilmente la penetrazione a occidente dei Parti avrebbe potuto essere duratura e ramificata617. L’esigenza di intrattenere buoni rapporti fu un Leitmotiv duraturo, anche se, esauritasi la monarchia seleucide, finirono per essere altri i motivi  contingenti  che  via  via  si  presentarono618.  Indubbiamente,  vista  la  grande  frequenza  dell’epiteto  nelle  leggende  monetali,  occorre  anche  pensare  ad  una  certa  meccanicità nell’adozione del titolo, così come avvenne per altri epiteti619.  Vi sono poi altre limitate attestazioni ufficiali di Philhellen in dinastie in cui la  componente greca, sia presso la stessa famiglia regnante sia tra i sudditi, fu elemento importante anche se non preponderante: Areta III di Nabatea, Antioco I e  614  Cf. Breccia 1905, p. 52: «Il cognome filevllhn dimostra che Mitridate iniziò una politica volta  ad attirare le simpatie della popolazione greco-macedonica, e dimostra pure la grande forza  dell’Ellenismo che agiva tanto potentemente su popolazioni non da molto uscite dalla barbarie» (un giudizio che, più o meno implicitamente, si riverbera in buona parte della letteratura  successiva). 615  Sul grado di ellenizzazione dei Parti vd. Wiesehöfer 2000 e la discussione supra, cap. III, § 3. 616  Sulla valenza politica dell’epiteto, pur con sfumature assai diverse, cf. von Gutschmid 1893,  pp. 115–116; Minns 1915, p. 61; Schippmann 1980, p. 25; Wolski 1983b, pp. 155–156 («C’est  une  manoeuvre  politique  entreprise  pour  servir  l’État  parthe  dont  la  sécurité  dépendait  en  grande partie de la loyauté des Grecs gagnés bien des fois à la cause tantôt des Séleucides,  tantôt des Romains. Le titre de ‹philhéllène› ne serait donc autre chose qu’un instrument politique et ne peut pas être interprété comme un symptôme de flatterie à l’adresse des Grecs»);  Wolski  1993,  pp.  72–73;  81,  nota  10;  Wolski  1999,  p.  108;  Wiesehöfer  1996,  pp.  60–63;  Dąbrowa 1998 (che indaga su come concretamente Mitridate abbia potuto presentarsi come  Philhellen soprattutto nei confronti di Seleucia sul Tigri); Panaino 2001, pp. 112–113; Sarkhosh Curtis 2007, p. 11 («It seems likely that Mithradates needed the support of the Greek  population in that particular part of his empire and therefore adopt this epithet once he conquered Seleucia»); cf. anche, in chiave più generale, Gaslain 2010, pp. 11–13.  617  Il problema del ricorso da parte dei Parti a truppe (mercenarie o meno) greche e ad ufficiali già  facenti  parte  dell’apparato  seleucide  è  reso  complicato  dalla  scarsità  di  informazioni  nelle  fonti.  Per  una  riconsiderazione  cf.  comunque  Dąbrowa  2005a;  Dąbrowa  2005b  (nonché  Dąbrowa 1999). 618  Così, ad es., secondo Sellwood 1983, p. 285, Mitridate II adottò il titolo per attrarre a sé i  Greci, in una situazione di conflitto all’interno del regno.  619  Si pensi a Epiphanes o a Dikaios, che ricorrono frequentemente nella monetazione partica.

1. Philhellen 

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Antioco IV di Commagene, Tigrane d’Armenia, Artabazo I di Caracene620. La compresenza dell’elemento greco e di altre etnie nelle regalità non di stretta ascendenza  greco-macedone non è comunque elemento discriminante per l’assunzione del titolo, dato che in monarchie ‹miste› come i regni del Ponto, di Cappadocia, di Bitinia non è attestato Philhellen. Ciò detto, non sempre le motivazioni nell’assunzione  del titolo furono le medesime nei casi attestati, anche se spesso occorre supporre un  preciso interesse politico ed economico, a scapito di quello strettamente culturale.  Il filellenismo di sovrani solo parzialmente macedoni o grecizzati è, evidentemente,  solo in parte paragonabile a quello espresso da personalità romane, a partire da Tito  Quinzio Flaminino per arrivare almeno fino a Nerone e Adriano621. Nei casi di Tigrane e di Artabazo si può pensare anche a un’influenza diretta del modello partico,  nonostante  i  dubbi  sull’identità  del  sovrano  armeno  in  questione  (che  fu  anche  Philopator)622.  La  funzione  strumentale  del  titolo,  come  mezzo  per  accattivarsi  i  favori  dei  Greci, è poi rilevabile soprattutto per Areta III di Nabatea (84–62/1 o 60/59). Philhellen figura tra l’84 e il 72 nelle coniazioni di Damasco, città sottratta ai Seleucidi  e sotto il suo controllo prima della conquista ad opera di Tigrane il Grande d’Armenia623. Il ricorso a un epiteto greco da parte di un sovrano di Nabatea è tanto più  rilevante se si considera che questo regno, nel suo complesso, si caratterizza per un  forte  attaccamento  alla  tradizione,  a  cominciare  dall’uso  dell’aramaico624.  L’epiteto, più che indicare l’ellenizzazione del sovrano, ha una finalità strumentale: chia-

620  Escludo  dall’elenco  l’asmoneo  Aristobulo  I,  Philhellen  in  Ioseph.,  Ant. Iud.,  XIII,  318  (cϱhmativsa me;n Filevllhn). È infatti probabile che nel passo si voglia affermare che Aristobulo si comportava da filelleno, senza riferimento preciso ad un titolo ufficiale peraltro inattestato; diversamente, Schürer 1973, p. 217 e nota 6. Del resto la tradizione greca (Timagene e  poi Strabone) presenta il sovrano con stilemi tipici dei basileis ellenistici (vd. l’uso dell’aggettivo ejpieikhv: Ant. Iud., XIII, 319 = FGrHist 91 F 11 = FGrHist 88 F 5); cf. Muccioli 2009a,  p. 75. 621  Su queste tematiche cf., per tutti, Ferrary 1996. Philhellen ricorre espressamente per Nerone in  SIG3, 814, ll. 40–41. 622  Vd. le diverse ipotesi supra, cap. V, nota 476 (coniazioni di Nisibi). Il titolo di Philhellen potrebbe spiegarsi con lo sforzo di Tigrane il Grande di legare a sé la città contro eventuali defezioni (anche in competizione con Fraate III, egli pure Philhellen); cf. Ferrary 1988, p. 500.  Accettando invece l’ipotesi di Tigrane III e collegando l’emissione con l’appoggio dei Parti,  in  questo  caso  il  titolo  (peraltro  consueto  all’epoca  tra  gli Arsacidi)  sarebbe  potuto  servire  ugualmente per motivi politici; cf. Foss 1986, pp. 48–50 (che a sua volta ritiene che il Tigrane  in questione sia Tigrane il Giovane, su cui vd. ancora supra, cap. IV, nota 476). Su Artabazo  cf. Schuol 2000, pp. 223–224, 310–312. 623  Vd. la documentazione raccolta e discussa da D. Keller, in Hackl - Jenni - Schneider 2003, pp.  142–144. Sulle vicende di Damasco in quel periodo, legate anche al controllo della città da  parte di Cleopatra Selene, forse per un breve periodo prima del 72, cf. Hoover 2005; Cohen  2006, pp. 242–245 e, più in generale, Ehling 2008, pp. 250–256 (è interessante notare come  Tigrane, successivamente, abbia rinunciato a tale forma di captatio benevolentiae, coniando  monete con il solo titolo regale). 624  Su vari aspetti culturali legati a questo regno, in rapporto all’ellenizzazione (e all’annessione  romana) cf. la discussione di Roche 2006 (partic. p. 125 su Philhellen).

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

mandosi Philhellen, Areta voleva accattivarsi le simpatie di una città in cui la componente greca era basilare625.  A differenza del Philhellen di Mitridate I di Partia e dei suoi successori, occorre  notare come un’analisi del titolo per i succitati sovrani spesso debba accompagnarsi  all’esame  di  un  altro  appellativo  ufficiale,  Philorhomaios,  attestato  per  la  prima  volta con Ariobarzane I di Cappadocia626. Nel I secolo a.C. la bivalenza Philhellen/  Philorhomaios ebbe realmente motivo di esistere e poteva implicare una scelta di  campo anche dolorosa, soprattutto per le dinastie cosiddette minori. Talvolta si ricorse ad una soluzione in qualche modo salomonica, con la presenza di entrambi gli  appellativi nella titolatura627.  Ciò  avvenne  soprattutto  in  quei  regni  che,  per  posizione  geografica  e/o  per  spinte espansionistiche, erano a stretto contatto con il mondo greco e con l’emergente presenza romana in Oriente. Esemplare è quanto avvenne nel regno di Commagene, con Antioco I. Costui fu il primo, dopo Ariobarzane I, a usare Philorhomaios, ma gli accostò Philhellen (in posizione subordinata), assieme ad altri epiteti628.  La scelta di usare Philorhomaios, prima di Philhellen, indica una precisa scelta di  campo  da  parte  del  sovrano,  in  cui  l’aspetto  politico  ha  la  preminenza  su  quello  squisitamente  culturale,  sottolineato  invece  dall’altro  appellativo.  Non  è  casuale  che il figlio, Mitridate II, abbia preferito usare di regola solo Philorhomaios, pure se  non in modo costante nella sua titolatura629, e tale uso è documentabile anche per  l’ultimo grande esponente della dinastia, Antioco IV.  I due appellativi, pertanto, riguardano due sfere solo parzialmente coincidenti.  Infatti  Philhellen  si  applica  alla  politica  culturale  (e  dinastica,  con  chiari  risvolti  religiosi) e all’effettivo (e velleitario) sforzo del sovrano di radicare la cultura greca  625  Vd. Schürer 1973, pp. 578–579; Negev 1977, p. 538; Bowersock 1983, pp. 25–26; Sullivan  1990, pp. 360–361, nota 23; Ehling 2008, p. 249 («In den Augen des Aretas III. waren die  Bewohner  von  Damaskos  [und  Koilesyrien]  ethnisch  wohl  alle  Hellenen»).  Diversamente,  secondo Wenning 2007, pp. 31–32, è lecito avanzare dubbi sull’effettiva ellenizzazione dei  Nabatei ipotizzabile sulla scorta del titolo Philhellen, comunque chiaramente strumentale nei  confronti dei Damasceni (depistante è in ogni caso l’affermazione secondo cui l’assunzione  del titolo da parte di Areta «might reflect a legitimate story that he took the crown of Coele  Syria to help the people of Damascus because he was chosen as King of Coele Syria by the  citizens of Damascus»; p. 31). 626  Vd. infra, § 3. 627  Vanno escluse da un esame della titolatura le attestazioni di Strabone (XIV, 2, 5) e di Appiano  (Mac., 11, 4 e 7), rispettivamente sui re amici dei Romani e dei Greci e sul re macedone Perseo  Philhellen,  in  cui  si  indica  solo  una  condizione  di  fatto  (con  risvolti  propagandistici),  non  l’assunzione di un epiteto ufficiale. 628  Cf.  Facella  2005,  pp.  90  ss.;  Facella  2006,  pp.  228–229  (che  giustamente  osserva  come  la  sottolineatura dei titoli sia diversa per i due sovrani). 629  Vd. il testo edito da Şahin 1991, p. 102, ll. 1–3 (dove Mitridate omette diversi titoli paterni, fra  cui appunto Philhellen). Tuttavia Philhellen per lui risulterebbe, integrato, da OGIS, 395 (vd.  anche, da ultima, Facella 2006, p. 302 e nota 19). L’iscrizione si data al periodo della coreggenza con il padre, Antioco I. A parte la stranezza di Mitridate come Philhellen e Philorhomaios, con gli appellativi in posizione chiastica rispetto a quelli paterni (Philorhomaios e Philhellen), bisogna supporre l’abolizione del titolo dopo la morte del padre. Nella leggenda monetale  figura solo FILO; cf. Alram 1986, pp. 83–84, nr. 248.

2. Philopatris (e Philodemos)

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nel contesto commagenico, con la creazione o elaborazione di un pantheon e di un  orizzonte cultuale fortemente sincretico, in cui alla pars Iranica corrisponde indicativamente una pars Graeca e ciò vale tanto per Antioco I quanto, in modo più  stemperato, vista la mutata temperie politica, in Antioco IV. Il rapporto di Antioco  I con il mondo greco passa anche attraverso la devozione verso particolari divinità,  ad es. Artemide Diktynna ad Efeso, come peraltro testimoniato pure da documenti  epigrafici  provenienti  dal  suo  regno630.  Invece  Philorhomaios,  l’unico  elemento  davvero tangibile della politica di adesione alla causa romana, ha una connotazione  più propriamente politica, nel quadro dei rapporti tra Roma, la Commagene e altri  regni come quello di Partia: rapporti non sempre limpidi, o comunque tali da suscitare sospetti di doppiogiochismo e di connivenza con gli Arsacidi (favoriti anche  dalla politica matrimoniale di Antioco I)631. È comunque quasi superfluo aggiungere che non vi è spazio alcuno, nella titolatura di matrice greca del sovrano (a parte  forse  il  nesso  Basileus  Megas),  per  una  valorizzazione  dell’aspetto  iranico  della  dinastia, peraltro adeguatamente rimarcato a livello epigrafico ed archeologico632. Si può riscontrare la diversa valenza dei due appellativi Philhellen e Philorhomaios anche per sovrani di altre dinastie, in contesti eminentemente civici. Così, in  piena età imperiale, Tiberio Giulio Rescuporide III del Bosporo (210/1–226/7) è  detto Philorhomaios e Philhellen ad Amastri nel 221, in un decreto in suo onore633,  mentre a Prusia sull’Hypios è chiamato Philorhomaios (in entrambe le iscrizioni, il  titolo è accompagnato da Philokaisar ed Eusebes, come di consueto nella titolatura  dei re bosporani)634.  2. Philopatris (e Philodemos) Un epiteto poco usato nella titolatura ufficiale dei sovrani è Philopatris. Occorre  preliminarmente chiarire cosa si intenda per patϱiv in epoca ellenistica, in particolare nel periodo in cui è attestato il titolo. In un contesto civico il concetto può anche  coincidere con quello di epoca classica e arcaica (ad es., benefattori che vengono  chiamati philopatrides)635, con una continuità semantica riscontrabile anche in età 

630  Vd. OGIS, 405; Wagner - Petzl 1976, pp. 209 ss. (e p. 213, ll. 6–7, anche per il rapporto con  Apollo Epekoos). Per quanto riguarda il rapporto con il mondo greco di Antioco I di Commagene cf. Fraser 1978, pp. 359–360 e passim; Mittag 2004; Facella 2006, pp. 225 ss. 631  Cf. Facella 2005, con i testi ivi riportati; Gariboldi 2007, pp. 135–136, nota 18. 632  Filopevϱsh è attestato solo nelle fonti letterarie, ma tarde (Themist., Or., X, 132b), mentre  più  rilevante  è  l’hapax  filaϱsavkh  in  Strabone,  sui  Parti  considerati  fedeli  alla  casata  regnante (XVI, 1, 28: dia; to; ei\nai sfovdϱa filaϱsavka tou; Paϱquaivou, il che simboleggia  l’attaccamento al fondatore). Quanto a filobavϱbaϱo, questo sarebbe stato ancor più ingiustificabile  e  ricorre  solo  nella  documentazione  letteraria,  con  evidente  accezione  negativa;  cf.  Rochette 1998; Rochette 1999, p. 265 (anche su misevllhn). 633  CIRB, 54. 634  CIRB, 55. 635  Cf., indicativamente, Heine Nielsen 2004 (rifluito in Herman Hansen - Heine Nielsen 2004,  pp. 49–52); Sebillotte Cuchet 2006.

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

ellenistico-romana636.  Numerosi  sono  i  personaggi  amanti  della  propria  patria,  a  cominciare da Teofane di Mitilene, in contesti in cui è facile proporre un’immediata  equazione tra patria e polis637. Ben attestati, soprattutto epigraficamente, sono poi  alcuni termini, solo tangenti agli epiteti regali (philodemos, philopolis e philopolites), che finirono con l’avere una chiara connotazione onorifica638. L’attaccamento  alla patria (intesa soprattutto come polis) conosce peraltro altre espressioni, spesso  onorifiche, che tuttavia non hanno riscontri nella titolatura regale639. Sono vocaboli  fortemente legati alla dimensione civica e che ebbero una notevole applicazione in  età imperiale, periodo in cui altre espressioni (ben più pregnanti in epoche precedenti) subiscono una rimarchevole banalizzazione semantica (si pensi a ktivsth th povlew)640. Talora l’attaccamento alla patria si accompagna al rispetto verso  l’autorità romana, unendosi ad aggettivi come philorhomaios o anche philokaisar o  philosebastos641.  È pur vero che tali composti mal si applicano alla titolatura ellenistica, anche se  non sono estranei alla riflessione sulla regalità. Così Isocrate, nell’A Nicocle, avendo  davanti  agli  occhi  una  regalità  cipriota  limitata  ad  alcune  realtà  civiche,  poteva  suggerire  tra  le  virtù  regali  l’essere,  appunto,  philopolis642.  D’altro  canto,  nella  Lettera di Aristea a Filocrate, un paragrafo è dedicato a come il sovrano (Tolemeo  II) debba essere philopatris, ovvero distribuire a tutti benefici, considerato che Dio  gli concede di essere gradito a tutti643. Per quanto riguarda la titolatura dei sovrani, il problema verte essenzialmente  sul significato da attribuire a patϱiv, in particolare nel periodo in cui si diffonde  l’epiteto in questione: nei regni ellenistici la prima a portare l’epiteto è Cleopatra  VII, in un papiro del 36/5644. Soprattutto dal II secolo in poi, prevale una conce636  Vd. le coniazioni di M. Antonio Polemone, magistrato attestato a Laodicea, attorno al 5, figlio  di Polemone I o di un suo fratello, chiamato appunto Philopatris (RPC, I, p. 478, nrr. 2898– 2900). Cf. le divergenti ipotesi di Thonemann 2004; Ferrary 2005, p. 60, nota 32; Raggi 2010,  p. 90. Sempre in età augustea, è attestato per via numismatica (RPC, I, p. 509, nr. 3142) un  Epigonos Philopatris dinasta o, meglio, benefattore di Eumeneia, presumibilmente marito di  Kastoris Soteira (RPC, I, p. 509, nr. 3143: SWTIRA nella leggenda). 637  Su  Teofane,  la  sua  politica  filoromana  (in  particolare  filopompeiana)  e  il  suo  rapporto  con  Mitilene cf., tra gli altri, Robert 1969 (= Robert, OMS, 1989, V, pp. 561–583 = Robert 2007,  pp. 603–621); Salzmann 1985; Anastasiadis - Souris 1992. 638  Documentazione in Veligianni 2001 (utile anche per altri appellativi compositi, che non hanno  riscontri  nella  titolatura  regale).  Sul  rapporto  tra  i  termini  e  le  loro  occorrenze  (anche  per  l’espressione filovpatϱi fwnhqeiv) cf. Robert 1938, p. 140; Robert, Hellenica, 1965, pp.  215–216; Buraselis 2000, pp. 50–51, 89, 108–109; Lafond 2006, pp. 138–139. Più specificatamente sull’aggettivo philopatris cf. Gascó 1993 (= Gascó 1996, pp. 273–286). 639  Vd., ad es., uiJo; th povlew (o espressioni simili) su cui cf. Laronde 2005; Canali De Rossi  2007. 640  Cf. gli studi citati supra, cap. IV, note 288–289. 641  Cf., tra gli altri, Veligianni 2001, pp. 66–67; Lafond 2006, pp. 139–141. 642  Isocr., II, 15. Sull’uso del termine in età imperiale vd. Dio Chrys., XLI, 2; XLIV, 8; XLVII, 17;  L, 1. 643  [Ariste.], Ep. ad Philocr., 249. 644  BGU, XIV, 2376, I, l, 1; II, l. 20. Andrebbe aggiunto anche il titolo in una stele in demotico da  Koptos  (Farid  1995,  p.  36,  l.  1;  cf.  pp.  37,  40),  secondo  la  lettura  di  Chauveau  1998a,  pp.  114–115 (cf. Bingen 2003, p. 239).

2. Philopatris (e Philodemos)

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zione della patria che non è più, sic et simpliciter, quella costituita dalla Macedonia.  Ciò poteva semmai valere per i sovrani della prima generazione. Noto è l’esempio  di Seleuco I, in cui vi era ancora il povqo, la nostalgia della Macedonia, cosa che  non sembra accadere per Antioco I, che, in quanto sovrano della seconda generazione, era meno radicato al territorio avito645. In un passo di Memnone, noto attraverso il riassunto di Fozio e che non trova riscontri puntuali nelle fonti parallele, si  ricorda  appunto  come  Seleuco,  dopo  Curupedio,  mosse  verso  la  Macedonia,  in  quanto  aveva  nostalgia  della  propria  patria,  e  lasciò  il  figlio Antioco  a  custodia  dell’Asia646.  Nell’esame  delle  motivazioni  che  indussero  Seleuco  ad  attraversare  l’Ellesponto e a voler essere proclamato re di Macedonia non è facile sottrarsi al  pericolo di una certa indulgenza verso lo psicologismo647. E tuttavia, il tentativo di  acquisire anche il controllo della patϱiv  è  o viene rappresentato come l’incauta  mossa senile di chi aveva già il controllo dell’Asia, tanto è vero che lo stesso Memnone aggiunge che Antioco faticò non poco a conservare quasi tutti i possessi conquistati dal padre648.  È evidente che il richiamo alla madrepatria e all’identità macedone fu sentito  assai  forte,  anche  in  contrapposizione  o  comunque  differenziazione  rispetto  alla  (più  generica)  identità  greca.  Ciò  avvenne  sicuramente  fino  al  IV-III  secolo,  ma  ancora in età medio-tardo ellenistica, in sovrani di III/II secolo, così come, ad es.,  nel Novecento per la terza generazione di emigranti europei nel continente americano rimase forte, almeno idealmente (e romanticamente), il concetto della patria  degli  avi,  di  cui  peraltro  si  finì  per  ignorare  la  lingua  e  perdere  le  tradizioni649.  Tuttavia  col  tempo  emerge  una  nuova  concezione  di  patria,  legata  alla  città  o  al  cuore  della  regione  dell’impero650.  Per  questi  motivi,  dunque,  non  è  accettabile,  per quanto acuta e suggestiva, un’interpretazione che colleghi l’epiteto regale Philopatris  di  Cleopatra  VII  alla  Macedonia,  per  ragioni  geopolitiche  o  meramente  propagandistiche651.  Se  è  vero  che  il  concetto  di  doϱivkthto cwvϱa  continuò  ad  645  Cf. Briant 1994, pp. 463–467; Muccioli 2004b, p. 139. 646  Memn., FGrHist 434 F 8, 1. Vd. anche Paus., I, 16, 2; App., Syr., 62, 329 ss. 647  Cf., ad es., Grainger 1993, pp. 226 ss. Sul problema se effettivamente il diadoco fosse stato  proclamato re di Macedonia cf. Heinen 1972, pp. 46 ss. 648  FGrHist 434 F 9, 1.  649  Cf. Badian 1982; Borza 1996. Non è questa la sede per indagare la percezione, eminentemente  letteraria e storiografica, di dinastie come i Seleucidi, considerati tout court come Macedoni:  cf. Edson 1958, con le osservazioni critiche di Musti 1966a, pp. 111 ss. 650  Cf. Muccioli 2006b. Per una esemplificazione del concetto di patϱw/va ajϱchv  applicato agli  Attalidi (con una fluidità riguardo ai confini motivata anche dalle dinamiche politiche tra fine  III e primi decenni del II secolo a.C.) cf. Dmitriev 1999, pp. 401–405. D’altro canto, vd. IGR,  IV, 1682, ll. 5–6, dove Mitridate di Pergamo viene qualificato come genovmenon th patϱivdo m[eta; Pevϱgamon  kai; Filevtaiϱon nevon ktivsthn. Cf. Wörrle 2000, p. 552. Per una discussione del concetto di dominii patrii per il regno del Ponto, basato soprattutto sulla linea dinastica, non sulla dimensione territoriale, cf. Mitchell 2002, pp. 50–52. 651  Per questa interpretazione vd. Bingen 1999a, partic. pp. 122–123 (= Bingen 2007, pp. 57–62,  partic. pp. 61–62); cf. Bingen 1999b, pp. 64–65 (= Bingen 2007, pp. 77–78); Bingen 2003. Nel  suo studio successivo alla pubblicazione dell’iscrizione cipriota, lo studioso belga limita la  portata  propagandistica  del  titolo,  chiedendosi  se  l’utilizzazione  dell’epiclesi  non  sia  stata  «une manifestation politique alexandrine de courte durée» (Bingen 2003, p. 239).

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

aver  valore  per  tutta  l’età  ellenistica  (e,  di  conseguenza,  un’idea  di  regalità  non  vincolata solo a precise realtà territoriali), pur tuttavia, soprattutto tra il III e il II  secolo, maggiore si dimostra il radicamento al territorio in cui i dinasti ellenistici  nascono e agiscono: sicché la vera ‹patria› non è la Macedonia, sentita ormai come  la terra degli avi, ma la regione o addirittura la città di nascita. Philopatris, pertanto,  indica un attaccamento alla patria, da intendersi anche e soprattutto come desiderio  di salvaguardare, a tutti i livelli, i suoi interessi, attraverso una politica oculata e  mirata. A tal proposito,  dunque,  risulta sensata e coerente un’interpretazione che  collega Cleopatra con l’Egitto, ovvero la sua terra d’origine, con attenzione rivolta  sia  alla  popolazione  epicoria  egizia  sia  anche  a  quella  greco-macedone  insediata  nella regione652. Un collegamento che poteva essere sentito come ancor più rilevante, anche in una situazione di allargamento delle prospettive espansionistiche  del regno lagide quale era quella del 36/5 e degli anni vicini. Con maggior risolutezza, una simile interpretazione va proposta per Archelao  di  Cappadocia,  che  ancor  più  di  Cleopatra  aveva  bisogno  di  radicarsi  alla  sua  ‹nuova› patϱiv. È pur vero che la figlia di costui, Glafira, moglie di Alessandro  (figlio di Erode il Grande), rivendicò orgogliosamente la sua origine macedone, ma  ciò non si può intendere come un richiamo preciso all’ascendenza macedone, reale  o solo vagheggiata653. Occorre semmai scorgere qui la riproposizione di un topos  assai  comune  nelle  monarchie  del  basso  Ellenismo.  Sulla  scorta  unicamente  di  quanto attribuito a Glafira, non si vede pertanto il motivo per cui Archelao avrebbe  preferito rimarcare solo la propria origine macedone, in evidente e pericolosa distonia con la realtà etnica della Cappadocia. Più probabilmente egli intese sottolineare  la sua doppia identità: greco-macedone ed iranica, proprio come aveva fatto Mitridate VI del Ponto e come stava facendo il suo pressoché contemporaneo Antioco I  di  Commagene.  Un  riconoscimento  di  una  doppia  origine,  in  cui  peraltro  il  côté  greco-macedone era più importante o comunque più immediato (come dimostrerebbe anche il cambio di nome da Sisine in Archelao). La famiglia di Archelao, di  probabile origine greca se non addirittura, più specificamente, macedone, era tra le  più importanti nel Ponto654. Vista la ricorrenza del nome Archelao, si può ritenere,  con cautela, che anche Archelao re di Cappadocia, se è lo stesso personaggio noto  652  Per un collegamento alla patϱiv, intesa in primo luogo come l’Egitto, cf. anche Huß 2001, p.  756; Thompson 2003; Burstein 2004, p. 26; cf., in generale, i riferimenti epigrafici in Bernand  1992,  I,  s.v.  dell’indice.  Sulla  politica  di  Cleopatra  nei  confronti  dell’Egitto  e  sulla  conseguente rappresentazione della regina da parte degli Egiziani cf. Muccioli 2006b, pp. 384–385  e nota 62; Walker - Ashton 2006, pp. 80 ss.; Peek 2008, pp. 119–122. Non si sbilancia M.  Chauveau, in Ziegler 2008, p. 41 (posizione più esplicita, a favore di un collegamento con  l’Egitto, è invece in Chauveau 1998a, pp. 113–114 e nota 131, dove si propone un paragone  con  l’espressione  pater patriae).  Non  è  ovviamente  necessario  ipotizzare  che  l’amore  per  l’Egitto sia principalmente dovuto a un’origine egizia di Cleopatra per parte di madre, in base  a una presunta provenienza di costei dall’aristocrazia sacerdotale di Menfi (secondo un’ipotesi  di Huss 1990, che ha ricevuto qualche ricezione; ad es., Burstein 2004, p. 11; cf. pp. 69–70  sulla rappresentazione di Cleopatra ‹nera› nella cultura moderna, soprattutto negli USA; vd.  comunque le obiezioni di Bingen 1996, p. 244 = Bingen 2007, p. 53). 653  Diversamente, Ferrary 2001. 654  Riferimenti in Muccioli 2006b, pp. 386–394.

2. Philopatris (e Philodemos)

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come Sisine in Strabone e in Appiano, avesse voluto adottare proprio questo nome  dinastico (sostituendo o eliminando Sisine, di chiara origine iranica, al momento  dell’ascesa al trono?), richiamandosi così più esplicitamente ai suoi avi655.  La  connessione  della  famiglia  di Archelao  con  il  celebre  re  del  Ponto,  attraverso un legame familiare (poco importa se reale o fittizio), induce a ritenere che  alla corte cappadoce venissero riecheggiate tematiche propagandistiche già sfruttate da Mitridate VI. Tra queste poteva trovare anche posto, logicamente, l’esaltazione  del  lignaggio  dei  progonoi,  in  contrapposizione  forse  con  quanto  era  stato  fatto da Ariobarzane III e Ariarate X656. Vi è da chiedersi pertanto se le parole di  Glafira, pur attraverso il filtro di Flavio Giuseppe, presentino una voluta distorsione  o siano il frutto di un processo selettivo nella ricostruzione dell’albero genealogico.  In altri termini, richiamandosi ad Alessandro per parte di padre e a Dario per parte  di madre, Glafira estrapolava tra i suoi (presunti) avi le figure più celebri, in modo  superficiale o comunque incompleto, omettendo passaggi intermedi fondamentali  nell’elaborazione di una completa genealogia. Infatti non ricordava, o non sentiva  il bisogno di ricordare, che Alessandro era un suo progonos materno, attraverso i  Seleucidi:  è  però  una  dimenticanza  facilmente  comprensibile,  dato  che  costoro  erano ormai una dinastia estinta ingloriosamente già ai tempi di Archelao. L’omissione di Ciro e il richiamo solo a Dario potrebbero celare motivi più precisi, tenendo  conto  del  rapporto  tra  Cappadocia  e Armenia,  e  anche  in  considerazione  della precedente genealogia propagandata dagli Ariaratidi.  D’altro canto, non va accettata un’interpretazione di Philopatris come espressione di un cambio radicale di indirizzo politico da parte del nuovo sovrano. Patϱiv  coincide  certamente  con  il  territorio  soggetto  all’autorità  regale,  ma  nulla  lascia  supporre che Archelao avesse orientato il suo regno in senso antiromano o avesse  sensibilmente  mutato  la  rotta  politica  rispetto  ai  suoi  predecessori,  in  particolare  Ariobarzane III e Ariarate X. Più probabilmente l’epiteto rappresenta il bisogno di  un attaccamento al territorio, una programmatica dichiarazione di fedeltà e amore  per la patria (e per i propri sudditi) da parte di un sovrano che, a tutti gli effetti, era  un sovrano ‹importato›657. Siffatto legame trova puntuale conferma, ad es., nel fatto  655  Strabo, XII, 2, 5; App., B.C., V, 7. L’identificazione di Archelao con Sisine è dai più accettata,  pur con qualche riserva; contra, ad es., Syme 1995, pp. 148–150, secondo il quale si tratterebbe di due personaggi ben distinti, forse due fratelli o due fratellastri. Il Syme è seguito da  Panichi  2000,  pp.  532–533:  cf.  Panichi  2005a.  Cf.  anche  le  ipotesi  di  Sullivan  1980b,  pp.  1147–1149, riguardo ad Ariarate X e a Sisine. 656  Archelao esercitò un’attività storiografica o comunque erudita (FGrHist 123), su cui vd. Roller 2004, pp. 170–176 (e, più in generale, Roller 2003). Ed è con buona probabilità proprio lui  lo scrittore chiamato da Diogene Laerzio oJ cwϱogϱavfo th uJpo; jAlexavndϱou pathqeivsh gh (II, 17 = FGrHist 123 T 1). L’attenzione rivolta ad Alessandro (con la descrizione della  nuova dimensione geografica, e geopolitica, dovuta alle sue conquiste) potrebbe pertanto non  essere irrilevante, alla luce della propaganda dinastica. 657  In questo senso Braund 1984, p. 107; Sullivan 1980b, p. 1153; Sullivan 1990, pp. 184; 398,  nota 138; Van Dam 2002, p. 33. Non è il caso di ripercorrere tutte le fasi del lungo regno di  Archelao (fino al 17 d.C.), con i possibili attriti con l’autorità romana. Una volta introdotto  l’epiteto nella titolatura regale, questo venne mantenuto pressoché meccanicamente nella documentazione.

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

che Archelao  fosse  chiamato  ktistes  e  soter  dai  cittadini  della  stessa  Comana  di  Cappadocia,  evidentemente  proprio  per  le  sue  benemerenze  e  la  sua  attività  nei  confronti della loro città658. Se si guarda poi alla sua monetazione, si nota come egli  abbia  adottato  l’epiteto  Ktistes,  oltre  a  Philopatris. Anche  se  quest’ultimo  titolo  ufficiale è stato posto in relazione con la rinnovata vitalità e importanza che conobbe  Elaiussa  Sebaste  nella  Cilicia Trachea  sotto  quel  sovrano,  credo  che  vada  seguita un’interpretazione più estensiva, volta proprio a enfatizzare il ruolo di Archelao come fondatore di un nuovo regno. Lo scarto rispetto al passato e alle precedenti monarchie passava tra l’altro anche attraverso l’adozione di un nome dinastico inusuale in Cappadocia, come appunto Archelao, nonché attraverso l’utilizzo  di nuovi tipi monetali (Eracle)659. A supporto di tale identificazione della patria è utile il confronto con il regno di  Commagene,  geograficamente  e,  per  molti  aspetti,  culturalmente  assai  vicino  al  regno di Cappadocia. Qui si verifica proprio una rappresentazione visiva della patria,  intesa  appunto  come  la  Commagene. Antioco  I  chiama  la  sua  terra  patϱi; pantϱovfo e sul Nemrud Dagh, infatti, vi è la rappresentazione statuaria della divinità, chiamata allo stesso modo660. È stato osservato come sul Nemrud Dagh il  culto per la Commagene si sostituisca al culto per Era Teleia, che figura invece ad  Arsameia sul Ninfeo. Tale differenza potrebbe far presupporre una seriorità dell’impianto del Nemrud Dagh, e la sostituzione sarebbe giustificabile per motivi di sincretismo religioso, per quanto riguarda il rapporto sia con Zeus sia con lo stesso  Ahura Mazdā661. Il  richiamo  alla  patria  è  documentato  anche  per  successivi  sovrani  di  questo  regno, in particolare per Antioco IV (38–72 d.C.). Costui, a quanto è dato scorgere  nei due frammenti più grandi di un’iscrizione di Elaiussa Sebaste, viene qualificato  con  la  sua  titolatura  consueta:  Epiphanes,  anzitutto,  poi  Philokaisar  (appellativo  noto peraltro in precedenza solo a Chio), Philhellen, Philorhomaios, mentre Basileus Megas è interamente frutto d’integrazione662. Compare poi, nel frammento più  corto,  patϱivdo,  il  che  può  far  supporre  la  presenza  di  un’espressione  del  tipo  fivlo th patϱivdo o eujeϱgevth th patϱivdo (per ragioni di spazio si lascia  preferire comunque la prima)663. Si tratta di formule ben attestate, la seconda delle  quali ha riscontri nella dinastia del Bosporo664. Il contesto è dunque quello cittadino  e, plausibilmente, l’iscrizione è databile al periodo in cui Elaiussa Sebaste e la Cilicia Trachea vennero (ri)assegnate da Claudio ad Antioco IV. Quindi il riferimento  alla patria, pur nella sua complessità, apre il campo a un ventaglio di domande relative alla valenza di patϱiv. Bisogna ritenere che il termine sia riferito solo alla  658  Cf. Sullivan 1990, p. 184, con rimando a OGIS, 358. 659  Vd. supra, cap. IV, § 5. 660  Cf. Muccioli 2006b, pp. 394–395 e, per quanto riguarda gli aspetti archeologici (attinenti alla  rappresentazione monumentale della Commagene), Meyer 2005. 661  Vd. Jacobs 1998, pp. 44–45. Per uno status quaestionis riguardo alla cronologia delle iscrizioni di Antioco cf. Facella 2006, p. 285 (a favore delle argomentazioni dello Jacobs). 662  Vd. Borgia - Sayar 2003, pp. 528–532. Sul problema del titolo Philokaisar vd., in generale,  infra, § 4.  663  Vd. Borgia - Sayar 2003, pp. 530, 532. 664  Vd. CIRB, 981–983, 1047, 1118, 1122. Cf. Funck 1998, p. 168; Muccioli 2006b, p. 396.

2. Philopatris (e Philodemos)

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città oppure, ipotesi che si fa preferire, che abbia un riferimento più estensivo, al  regno inteso appunto come patria, sulla base del confronto con i sovrani del Bosporo? Nel regno bosporano figurano peraltro due interessanti esempi d’uso dell’appellativo Philopatris. Infatti il titolo è attestato per un sovrano in un’iscrizione (peraltro mutila) datata al 41 d.C. Il nome del basileus, al genitivo, è stato eraso, anche  se va senz’altro identificato con Mitridate VIII (regnante dal 39/40 al 44/5 d.C. ca.);  costui porta anche un altro epiteto, di cui è leggibile chiaramente solo il filo iniziale, e che è stato variamente integrato: la lettura Filoϱwmaivou è quella più seguita. Mitridate successivamente fu accusato dal fratello Kotys di mene antiromane,  fu spodestato e infine condotto a Roma, dove trovò poi la morte sotto Galba. Nonostante queste complesse vicende, come ha sottolineato il Ferrary, è comunque fuor  di luogo ritenere che qui l’epiteto Philopatris vada inteso come espressione di acceso nazionalismo, in funzione antiromana665. Più semplicemente, vi è il riconoscimento di una lealtà nei confronti dell’autorità imperiale, a cui si unisce appunto  l’amore per la patria, che coincide con la dimensione territoriale del regno. Esemplarmente, il Millar ha parlato di sovranità a due livelli: da una parte l’attenzione  alla realtà locale, dall’altra l’obbedienza all’autorità romana, che si traduce anche in  una piena adesione al culto imperiale da parte del sovrano bosporano666. Successivamente, Philopatris è attestato per Sauromate II (Tiberio Giulio Sauromate,  sovrano  tra  il  173/4  e  il  210/1  d.C.)  nell’iscrizione,  recentemente  edita,  della base di una statua fatta erigere dal suo ajϱcikoitwneivth Giulio Menestrato667.  Questa alta figura di corte, la cui carica è stata paragonata a quella di gran ciambellano, qualifica il sovrano con gli appellativi di dio (sic) e di despotes, usando la titolatura più ampia attestata per un sovrano del Bosporo, pur con qualche incertezza  linguistica  (Basileus  Megas,  Philokaisar,  Philorhomeos,  Eusebes,  Philopatris)  e  premurandosi di sottolineare il suo lignaggio regale (ejk pϱogovnwn basilevwn, uJio;n basilevw JΡoimhtavlkou).  Giulio  Menestrato  precisa  anche  che  il  sovrano  è  ajϱcieϱeu; twn Sebastwn dia; bivou nonché eujeϱgevth th patϱivdo e ktivsth.  Philodemos, invece, è aggettivo ben attestato nell’epigrafia delle poleis e dei  suoi  protagonisti,  ma  non  figura  espressamente  per  sovrani  ellenistici.  Tuttavia  Areta IV di Nabatea, sovrano tra il 9/8 a.C. e il 40 d.C., sia nelle monete sia nelle  iscrizioni (almeno a partire dal 7/6) è definito rḥm ʻmh, che si ritiene corrisponda  appunto  al  greco  Philodemos668.  Indipendentemente  dalla  possibilità  di  scorgere  665  CIRB, 1123, ll. 4–6; Ferrary 2001, pp. 808–809 e nota 35 (con la principale bibliografia). Diversamente, il Latyschev identificava il sovrano con Polemone II (e quindi l’epiteto sarebbe  Philogermanikos, peraltro con notevole forzatura del testo epigrafico: IPE, II, 400). Per le vicende storiche del regno bosporano nel periodo in questione cf. Gajdukevič 1971, pp. 340 ss.;  Saprykin 2004. 666  Millar 1996 (= Millar 2006, pp. 229–245), che sottolinea anche la necessità di studiare queste  regalità come a sé stanti (p. 165). Cf. inoltre, sulla iscrizione in questione, Heinen 2008 e, in  chiave più generale e con posizione in parte divergente, Suspène 2010, pp. 43 ss. 667  Vd. Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetsov 2006, pp. 272–277, con le osservazioni di  Heinen 2008. 668  Per una rassegna della documentazione vd. Hackl - Jenni - Schneider 2003, pp. 272 ss.; Nebes  2006. Cf. inoltre Bowersock 1997 (il titolo è però frutto di integrazione).

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

effettivi processi imitativi dal regno di Cappadocia e dal titolo Philopatris (quali  furono ipotizzati dal von Gutschmid)669, il termine aramaico potrebbe costituire un  pendant di Philopatris e indicare l’affetto per i sudditi (evidentemente intesi nella  componente socialmente più ampia), senza peraltro che sia agevole rintracciare una  palmare connotazione politica, tanto più in senso antiromano. In altri termini, difficilmente Philodemos andrà visto in contrapposizione rispetto a titoli come Philokaisar e Philorhomaios670. Il rapporto che si intende sottolineare con la componente  del dhmo va inserito, logicamente, nel più ampio filone dell’eujeϱgesiva regale.  In Nabatea, così come in diverse altre monarchie strettamente collegate con una  precisa e ben definita realtà territoriale (e spesso anche etnica), i sovrani sono spesso  designati col consueto titolo di basileus e il riferimento in genitivo all’etnico della  popolazione su cui regnano. È possibile o ipotizzabile che talora si assista ad un’imprecisione  o  a  una  peculiarità  della  cancelleria  in  tale  specificazione,  soprattutto  nelle epistole regie (dove il re di norma è sempre designato come basileus). Ma, a  parte ciò, la presenza dell’etnico può essere intesa proprio come la volontà di vincolare  il  sovrano  al  suo  popolo,  ovvero  alla  sua  patϱiv,  analogamente  a  quanto  avveniva in Macedonia con basileu; Makedovnwn e in altre monarchie dell’Oriente  greco671. 3. Philorhomaios Con Philorhomaios si intende il sentimento di riverenza, di rispetto nei confronti  dei Romani, il che certo può essere il preludio o addirittura indicare un vero e proprio rapporto formale di amicitia con il populus Romanus, così come più tardi Philokaisar nei confronti dell’imperatore672. Ora, è evidente che chi voleva propagandare i suoi sentimenti benevoli nei confronti dei Romani probabilmente aveva tutti  gli interessi ad intrecciare con loro un rapporto di societas e di amicitia. L’equiparazione dei dinasti (e dei loro regni) a quelli di clientes può risultare fuorviante, e  non tiene in ogni caso conto di tutte le dinamiche sociali, politiche e anche religiose673. Tuttavia, come emerge abbastanza chiaramente, l’equazione Philorhomaios = socius et amicus populi Romani non si dimostra sempre corretta o, almeno,  andrebbe sfumata, o non enfatizzata, quando non c’è un adeguato supporto di altre  669  von Gutschmid 1893, pp. 116–117. 670  Cf. Schürer 1973, pp. 582–583, nonché Negev 1977, p. 569; Bowersock 1983, pp. 45, 59 (da  cui  la  citazione),  che  avanza  una  possibile  spiegazione:  «To  judge  from  the  unprecedented  prosperity and growth of the Nabataean kingdom during the long years of his reign, extending  as far as A.D. 40, the appellation was richly deserved»; Schwentzel 2010, p. 236 (che propone  un paragone con l’epiclesi di Rabbel II, dy ’hyy wšyzb, ‹colui che ha fatto vivere e prosperare  il suo popolo›). 671  Vd., ad es., RC, 25; OGIS, 357 e 382. 672  Per l’applicazione degli appellativi nei cosiddetti regni-clienti fondamentale è Braund 1984  (con le riserve però di Veligianni 2001, pp. 68–69, riguardo ai rapporti di amicitia), a cui si  aggiunga Facella 2010, pp. 186–191. Per gli aspetti propriamente giuridici cf. Cimma 1976. 673  Cf. Winterling 2008.

3. Philorhomaios

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fonti674. E risulta ancora più azzardato sostenere che formule di questo tipo implichino automaticamente l’ingresso del dinasta nell’élite romana, attraverso la cooptazione in senato675. L’uso dell’aggettivo nelle fonti letterarie lascia intendere una  certa fluidità, che può anche dipendere da una mancata o scarsa attenzione della  fonte al linguaggio tecnico-giuridico.   È altresì importante sottolineare come l’uso di Philorhomaios indichi una palese apertura ai Romani, che quasi sempre non è accompagnata dall’adozione di  simboli o elementi significativi a riguardo nella monetazione: anche per i sovrani  manifestamente Philorhomaioi, nella leggenda monetale l’iconografia e la simbologia  numismatica  si  presentano  ancora  fortemente  collegate  alla  tradizione  locale  (anche  iranica),  e  riferimenti  diretti  a  Roma  o,  successivamente,  agli  imperatori  sono rari676. Valgono in buona misura le considerazioni già avanzate a proposito  dell’uso di Philopatris, con la presenza di un doppio livello di sovranità e con l’interesse dei sovrani di età ellenistica e, poi, imperiale, di presentarsi agli occhi dei  sudditi  come  i  paladini  della  difesa  dell’integrità,  anche  culturale,  del  regno677.  Sono termini che si possono applicare anche a singoli individui o a realtà civiche  ben definite678.  L’utilizzo  di  questo  appellativo  figura  solo  in  un  secondo  momento,  giacché  rapporti di societas e di amicitia sono ben attestati nel mondo ellenistico già nel  III-II secolo. Sono termini che diventano subito di grande diffusione: sono elementi  fondanti della propaganda nei confronti di Roma e interagiscono con le varie tendenze nel primo secolo. Così, accanto a Philorhomaios si riscontra la presenza di  misoϱwvmaio, appellativo applicato alla pubblicistica ostile ai Romani e in particolare riservato a Metrodoro di Scepsi679. E, d’altro canto, sono segnalati nelle fonti  anche altri epiteti, che hanno avuto certamente una discreta fortuna, ma che tuttavia  non avevano alcun carattere di ufficialità. Così è per misokaisaϱ (= ‹colui che odia  Cesare›). L’appellativo compare in due passi plutarchei, riferito a Cassio e a Catone  l’Uticense680. L’epiteto, attribuito da un Greco (del I-II secolo d.C.) a due Romani  dell’età  repubblicana,  può  anche  essere  considerato  un’invenzione  a  posteriori,  quasi un neologismo plasmato su filovkaisaϱ. E indubbiamente nella scelta plutarchea ha sicuramente influito un certo gioco lessicale (vd. la contrapposizione per  674  Cf. Sullivan 1990, p. 57: «This title was a new one among Eastern monarchs […], but never  popular, given the increasing hostility to Rome eastward from the urbanized western portions  of Asia Minor»; cf. p. 143. Giustamente Braund 1984, p. 106, adduce come esempio l’iscrizione  ateniese  per  i  figli  di Ariobarzane  II  di  Cappadocia, Ariobarzane  (III)  e Ariarate  X,  chiamati appunto Philorhomaioi. 675  Cf.  Nadel  1961,  p.  123.  Contra,  Braund  1984,  p.  107;  Nawotka  1989,  p.  329  (riguardo  ad  Aspurgo). 676  Per una prima indagine su questi aspetti cf. Sullivan 1984. Vd. comunque il ritratto di Cleopatra ‹romanizzante› su cui cf. Fleischer 1996b e, in chiave più generale, Dahmen 2010. 677  Vd. il succitato articolo di Millar nonché, in modo sintetico ma efficace, Sullivan 1984, p. 154. 678  Vd. la casistica proposta da Marksteiner - Wörrle 2002, pp. 557–559. 679  Vd. FGrHist 184. Del resto lo stesso Mitridate aveva giudicato i Romani ‹i comuni nemici di  tutti›. 680  Plut., Brut., 8, 5: ajlla; Kavssio, ajnh;ϱ qumoeidh; kai; mallon ijdiva/ misokaisaϱ h] koinh/ misotuvϱanno…; Cato Min., 65, 11: kai; ga;ϱ h\n katafanh; misokai'saϱ.

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

Cassio  di  misokaisaϱ  e  misotuvϱanno).  Ciò  non  esclude  di  poter  pensare  che  misokaisaϱ  venne  utilizzato  anche  per  coloro  che,  nella  cultura  e  nella  società  greca  sotto  la  dominazione  romana,  dovettero  operare  una  certa  opposizione  a  Roma. È evidente che si tratta di termini che non hanno alcun riscontro in documenti  ufficiali  di  nessun  tipo.  Possono  essere  circolati  nella  pubblicistica  antiromana di cui, qua e là, è possibile ancora rintracciare qualche traccia. L’appellativo Philorhomaios, attestato a partire dal I secolo a.C., conosce forse  un precedente già nel II secolo, nella forma perifrastica (peraltro abbastanza vaga)  adottata dal koinon cretese in un decreto onorario per Tolemeo VI681. Il primo a definirsi Philorhomaios fu Ariobarzane I, re dal 96/5 fino alla sua  abdicazione, in favore del figlio Ariobarzane II, nel 63682. Siamo quindi in un’età  tarda, quando già in passato erano vissuti molti re che erano diventati socii et amici populi Romani683. Si era poi ormai esaurita la stagione dei testamenti dei sovrani in  favore di Roma, che la tradizione attribuisce a Tolemeo VIII, Tolemeo Apion, Tolemeo X Alessandro I (o Tolemeo XI Alessandro II), Attalo III, Nicomede IV684. Le  circostanze stesse dell’assunzione del regno da parte di Ariobarzane, con il sostegno richiesto al senato (poi ottenuto), suggeriscono uno stretto rapporto con l’autorità romana685. Philorhomaios ritornò nella dinastia di Cappadocia con Ariobarzane  III Eusebes Philorhomaios686.  Poco dopo l’esempio di Ariobarzane I, Philorhomaios figura, o è ipotizzabile,  per diversi sovrani, nel corso del I secolo. Ad es., è noto che Machares, il figlio di  Mitridate che disertò dal padre, volle stringere rapporti di amicitia con Roma, tramite Lucullo687. Successivamente, tra i dinasti che si rifacevano a Mitridate, Philorhomaios è  ben attestato per un altro figlio del sovrano, Farnace, re del Bosporo, nonché per  Asandro e Dynamis688. Tralasciando il già succitato caso di Antioco I di Comma681  OGIS, 116, ll. 9–11 (= I.Délos, 1518): pϱoai[ϱouvme/no ejn oi| mavlista caϱivzesqai kai; JΡwm[aiv/oi. Per l’ipotesi in questione cf. Holleaux 1920, pp. 10–11, 16 (= Holleaux 1942, pp.  79, 86, che parla di «naïveté» nel palesare la paura dei Romani); Braund 1984, p. 106. 682  Per  la  monetazione  cf.  Simonetta  2007,  pp.  85–101,  113–114.  Per  le  iscrizioni  vd.  OGIS,  354–355 (anche se postume). Cf. ILLRP, 181 (altre edizioni segnalate in Mellor 1978, p. 327,  nota 56), anche se il titolo è del tutto integrato. Cf. Magie 1950, II p. 1099, nota 15. 683  Sul fenomeno dei reges amici et socii populi Romani cf. Cimma 1976: Coşkun - Heinen 2004;  Coşkun 2005 (vd. anche gli altri articoli nello stesso volume) e, dello stesso Coşkun e di altri  studiosi, la raccolta prosopografica Amici Populi Romani (APR 3, 22.04.2010), consultabile  nel sito internet http://www.classics.uwaterloo.ca/resources.html. 684  Cf.,  tra  gli  altri,  Oliverio  1932;  Braund  1983;  Braund  1984,  pp.  129–164;  Herrmann-Otto  1994; Lampela 1998, pp. 227–230; Criscuolo 2011. 685  Strabo, XII, 2, 11; Iustin., XXXVIII, 2, 8. 686  Secondo Sullivan 1990, p. 180, il titolo «seemed ironic in face of the financial exactions of  Pompey and Brutus at the beginning of his reign and of Brutus and Cassius at its end»; cf.  Sullivan  1984,  p.  149.  Gli  epiteti  sono  attestati  per  via  numismatica  (Simonetta  2007,  pp.  102–105) ed epigrafica (OGIS, 356). 687  Vd. Plut., Luc., 24, 1 (deovmeno JΡwmaivwn ajnagϱafhnai fivlo kai; suvmmaco); cf. Liv.,  Per., XCVIII; Memn., FGrHist 434 F 37, 6; App., Mithr., 83, 375. Il titolo peraltro non è attestato per via epigrafica. Cf. Nawotka 1989, p. 327; Tröster 2008, p. 130. 688  Documentazione in Funck 1998; Heinen 2008, pp. 192 ss., con rimando anche a un’iscrizione 

3. Philorhomaios

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gene, la cui ‹sottomissione› a Roma era già stata palesata di fronte a Lucullo689,  Pompeo, sistemando il regno di Mitridate, proclamò Castore di Fanagoria amico  dei Romani690. Brogitaro, tetrarca dei Trocmi, assunse nella monetazione il titolo Philorhomaios691. La data è, probabilmente, successiva al 58, anno in cui egli divenne re (fino  al 53–52), grazie a un plebiscitum voluto da Publio Clodio; il tribuno fece anche in  modo che a Brogitaro fosse conferito il sacerdozio del tempio di Pessinunte692. Il  titolo di re fu conferito dal popolo e non dal senato romano, e ciò costituisce un’anomalia stigmatizzata da Cicerone, che peraltro non ricorda espressamente che costui  fosse socius et amicus populi Romani693. Philorhomaios invece figura per Filippo II di Siria, noto con il soprannome di  Barypous694, limitatamente a un’iscrizione proveniente da Olba (la successiva Diocesarea) nella Cilicia Trachea. Questa va analizzata in connessione con altri testi,  dove emerge tra l’altro la figura di Zenas ajdelfo; twn basilevwn695. Non è comunque chiara la datazione dell’iscrizione, peraltro l’unica, a mia conoscenza, in cui è  esplicitamente nominato Filippo II. Sappiamo che costui, dopo la morte del padre  Filippo I negli scontri dinastici e l’occupazione del regno da parte di Tigrane, si era  rifugiato a Olba in Cilicia (83–69/8)696. Successivamente, dopo che Antioco XIII  divenne  ostaggio  di  Sampsigeramo,  Filippo,  richiamato  in  Siria,  regnò  colà  nel 

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da Hermonassa (risalente forse agli inizi del suo regno sul Bosporo) che attesta il titolo per  Farnace, pubblicata da N.A. Pavličenko; cf. App., Mithr., 113, 552 e 554; Dio, XXXVII, 14,  2. Dio, XXXVI, 2, 5. App., Mithr., 114, 561. Leschhorn - Franke 2002, p. 309. Nelle iscrizioni che lo riguardano, invece, non figurano né  basileus né epiteti ufficiali: IGR, IV, 1328 (= OGIS, 349); 1683. Su un’iscrizione in onore di  Adobogiona, sorella (?) di Brogitaro, a Metimna (IG, XII, 2, 516), cf. Chaniotis 1997a, pp.  19–21 (con posizione molto prudente sull’identificazione). Costei fu la madre di Mitridate di  Pergamo. Vd.  la  presentazione,  fortemente  ostile,  di  Cic.,  Pro Sest.,  56;  De har. resp.,  28–29;  cf.  De dom., 129; Ad Quint. fratr., II, 7, 9, che sottolinea gli aspetti negativi di Brogitaro e la corruzione operata nei confronti dei Romani (vd. anche Strabo, XII, 5, 2). Cf. Reinach 1902, p. 155;  Magie 1950, I, p. 373; II, pp. 1235–1236, nota 40; Sullivan 1990, pp. 164–165; Facella 2010,  p. 187. Pro Sest., 56–57, dove si menzionano anche Tolemeo sovrano di Cipro e Tolemeo XII, e i loro  rapporti di societas con il senato romano. Sul soprannome vd. Ioann. Mal., IX, 21, p. 225 Dindorf (= p. 171 Thurn, che nell’index verborum memorabilium rende l’aggettivo con pede captus; p. 515). Questo sarebbe dovuto alla  sua fuga dalla Siria, a causa dell’occupazione del monarca armeno. Così Sullivan 1990, p. 203;  cf. Ehling 2008, p. 262. Ma vd. Dobiáš 1924, p. 221, nota 3, che nota come nella versione slava  di Malalas il termine venga reso come corrispondente al greco pacuvpou (= ‹dai piedi grossi›)  e rimanda per un confronto anche ad Hesych., s.v. pacuvpoda; Anth. Plan., IV, 104. Vd. MAMA, III, 62, nonché 63–65 e 67–68; Vérilhac - Dragon 1974. Sul titolo e sull’albero  genealogico di Zenas in rapporto ai Seleucidi cf. Savalli-Lestrade 1998b, pp. 89–91. Vd. Diod., XL, 1a; Iustin., XL, 2, 3: in angulo Ciliciae (con confusione tra Filippo II e il rivale  Antioco XIII).

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

67/6–66/5697,  spalleggiato  dall’avventuriero  arabo Aziz698.  Non  è  chiaro  quando  Filippo assunse il titolo Philorhomaios, peraltro l’unico attestato per questo dinasta  (del  quale  cui  non  si  conosce  neppure  monetazione  autonoma  sicuramente  attestata)699. In linea generale si può datare l’appellativo a un periodo compreso tra  l’83 e il 64/3, e ritenere che ad Olba Filippo II fosse considerato il re legittimo700.  Pur tenendo conto della particolare posizione di questo Seleucide in quella località,  una possibilità forse più concreta potrebbe essere quella che l’appellativo sia stato  inserito nella titolatura al momento dell’assunzione al trono ad Antiochia, quando  venne effettivamente riconosciuto dai Romani. Sappiamo infatti da Giovanni Malalas che Q. Marcio Re, proconsole in Cilicia nel 67, fu autore di una visita ad Antiochia, dove costruì o, meglio, restaurò a sue spese un palazzo e un ippodromo per  Filippo Barypous il Macedone (probabilmente nello stesso 67 o nel 66): tra l’altro,  invitò il Seleucide ad elargire fovϱoi ai Romani701. È probabile che si tratti di un  intervento mirato a consolidare il debole trono del Seleucide, e che i fovϱoi costituiscano una contropartita tangibile in cambio di siffatto aiuto702. Non è quindi da  escludere che l’uso dell’appellativo sia in relazione proprio con questa visita e con  il temporaneo controllo di Antiochia. La stessa attestazione in Cilicia, sede del proconsolato di Q. Marcio Re, pare suggerirlo indirettamente703. I vuoti della documentazione offrono curiosi paradossi. Se Filippo II, per via  indiziaria, può essere considerato alleato e amico del popolo romano, il suo rivale  al trono Antioco XIII ebbe solo il titolo di Philadelphos (e forse di Philometor), non  quello di Philorhomaios. È però singolare che per lui sia attestata proprio l’espressione socius et amicus populi Romani, che comporterebbe una certa ufficialità (almeno a giudicare dal tono del testimone, Cicerone, e dal riconoscimento formale  delle sue pretese al trono di Siria da parte del Senato: ca. 72)704. Un riflesso di accordi ufficiali intercorsi tra il Seleucide e Roma può forse essere scorto nella notizia  697  Sul  personaggio  cf.  Dobiáš  1924;  Bellinger  1949,  pp.  83  ss.;  Downey  1961,  pp.  136–142;  Sullivan 1990, pp. 203–204. 698  Diod., XL, 1a, 1b. 699  Cf. Seleucid Coins, II, p. 621 (per la possibilità che alcuni tetradrammi di Filippo I siano stati  coniati dal figlio).  700  Così  Vérilhac  -  Dragon  1974,  p.  242.  Non  sopravvaluterei  l’uso  del  plurale  ajdelfo; twn basilevwn; cf. path;ϱ twn basilevwn. In ogni caso non sembra accettabile l’opinione di Sullivan 1990, pp. 356–357, nota 13, secondo cui forse «Philip II and Antiochos XIII are the kings  designated, in context». 701  Così secondo la testimonianza di Ioann. Mal., IX, 21, p. 225 Dindorf (= p. 171 Thurn), dove il  Romano è chiamato Marciano; imprecisione che non deve peraltro stupire nell’autore bizantino.  702  Per una piena valorizzazione e contestualizzazione di questo passo e del possibile rapporto con  Philorhomaios cf. Dobiáš 1924; Dobiáš 1931, p. 234, nota 1 e, soprattutto, Downey 1937; cf.  Downey 1951, pp. 156, 160; Downey 1961, pp. 139–141, 641–642; Tröster 2008, pp. 144 –145,  nota 95. 703  Così anche Hoover 2007c, p. 299, nota 108 («probably in connection with his dealings with  the  proconsul»).  Diversamente,  Ehling  2008,  p.  262,  suppone  che  Filippo  sia  stato  riconosciuto re da Lucullo: le fonti connettono però il Romano solo con Antioco XIII (App., Syr., 49,  249–250; Iustin., XL, 2, 2); cf. Tröster 2008, pp. 131–132. 704  Cic., In Verr., II, 4, 67–68 (cf. II, 4, 61).

3. Philorhomaios

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di Giovanni Malalas secondo cui l’ultimo sovrano seleucide avrebbe assegnato ai  Romani, nel suo testamento, il regno di Siria705. Deiotaro I, tetrarca e poi re di Galazia (e di altri territori confinanti) e personaggio ben noto (si pensi alla Pro rege Deiotaro di Cicerone), è chiamato Philorhomaios nell’iscrizione funebre del figlio Deiotaro Philopator. Non c’è traccia ufficiale di  un suo rapporto di societas e di amicitia con Roma, anche se le fonti (Cicerone in primis) lo definiscono populi Romani amicissimus706. Il suo avvento al trono si data  al 64/3, grazie a Pompeo, ed è stato supposto che da allora in poi egli abbia assunto  l’appellativo Philorhomaios707. È interessante anche l’uso che di tale titolo fece Erode il Grande (40–4). Questi  all’interno del suo regno non adottò mai l’epiclesi, che figura invece in un’iscrizione ateniese di incerta datazione, mentre almeno a partire dal 9 ebbe il titolo di  Philokaisar nonché di Eusebes708. Erode, come molti altri sovrani della sua epoca,  dovette  presentarsi  come  un  sovrano  in  parte  bifronte,  con  aperture  dal  punto  di  vista politico e culturale a Roma che certo sarebbero state impensabili per sovrani  di area giudaica solo  qualche decennio prima. L’incontro con Roma si risolse in  termini di relazioni politico-diplomatiche, nella dialettica tra potenza dominante e  regni  orientali,  concernendo  anche,  più  in  generale,  la  tendenza  alla  romanizzazione, riscontrabile a livello sia culturale sia anche materiale, in base alla documentazione archeologica. Sotto questo aspetto egli fu davvero un sovrano philorhomaios lato sensu, il che è confermato tra l’altro anche dal fervore con cui aderì al culto  imperiale709.  In  questo  quadro  non  si  possono  comunque  dimenticare  gli  aspetti  che avvicinano la corte di Erode a quella delle regalità ellenistiche, con interazioni  peraltro avvertibili nell’area già all’epoca degli Asmonei. Non è però casuale che  Philhellen non sia un appellativo sentito come importante nella propaganda regale  di Erode e dei suoi successori e discendenti. Infatti Agrippa I e Agrippa II serbarono  in  buona  misura  la  titolatura  di  Erode  (il  primo,  a  quanto  consta,  ad  avere  usato  705  Ioann.  Mal., VIII,  31,  p.  212  Dindorf  (=  p.  160 Thurm).  Sul  carattere  filoseleucidico  della  tradizione antiochena rispecchiata da Malalas cf. Marasco 1992, pp. 81–103; Marasco 1997,  p. 43. 706  Arik - Coupry 1935 (= AÉ, 1936, p. 37, nr. 110, l. 5). Vd. Cic., Philipp., II, 93; similmente, Pro rege Deiot., 11 (huic imperio amicissimus). 707  Così Coşkun 2008, p. 135. 708  OGIS, 414 (= IG, II2, 3440: Philorhomaios); OGIS, 427 (= IG, II2, 3441: Eusebes e Philokaisar). Che si tratti davvero di Erode il Grande sembra confermato da un peso proveniente da  Ashdod, in Palestina, in cui figurano entrambi gli epiteti: vd. Kushnir-Stein 1995, con rimando  anche a un altro peso di provenienza ignota, pubblicato nel 1970 da Y. Meshorer, in cui l’abbreviazione EU andrebbe sciolta con EUSEBOUS e non con EUERGETOU: anche qui è presente Philokaisar; per Kushnir-Stein l’assegnazione di Philokaisar andrebbe datata, indicativamente, a partire dal 30. Cf. inoltre Geiger 1997, pp. 75–77; Kokkinos 1998, pp. 137, nota 195;  307, nota 152; Jacobson 2001; Marksteiner - Wörrle 2002, p. 558; Wilker 2005, pp. 215–216.  Cf. SEG, XII, 150. 709  Sull’ellenizzazione della dinastia cf. Kokkinos 1998;  Deanini 2008  (sugli  aspetti ellenistici  della corte e sulla possibile presenza di una scala gerarchica modellata sull’esempio dei sovrani ellenistici; contra, Gauger 2007). Su Erode (e i suoi successori) e Roma, anche in confronto con le dinamiche politiche e culturali di altri re clienti, cf. Geiger 1997; Roller 1998;  Wilker 2007a; Wilker 2007b e i lavori raccolti in Günther 2007 e in Jacobson - Kokkinos 2009.

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

Philokaisar):  per Agrippa  I  (37/39–44  d.C.)  sono  attestati  Eusebes,  Philokaisar  e  Philorhomaios710; parimenti Agrippa II (50–100 d.C. ca.) fu Eusebes, Philokaisar e  Philorhomaios711, mentre Erode di Calcide ebbe il titolo di Philoklaudios.  Nel regno partico, le fonti letterarie talora informano di trattati di amicizia e di  alleanza degli Arsacidi con i Romani nel I secolo (realmente stipulati o solo richiesti dai Parti)712. È ammissibile che nelle intenzioni romane (segnatamente, di Antonio) vi fosse la volontà di omologare i Parti agli altri ‹regni-clienti›, anche se queste  aspettative rimasero di fatto lettera morta713. Significativamente, Philorhomaios figura solo per Tiridate II, all’epoca dello scontro contro Fraate IV, in monete coniate  a Seleucia sul Tigri nel 26. La scelta nella sua titolatura lascia trasparire l’unione di  più elementi tratti dalla tradizione partica (Basileus Basileon, Euergetes, Epiphanes, Philhellen), anche in considerazione delle monete di Orode II (57–38) e del  rivale Fraate IV, accanto ad altri meno diffusi (Autokrator) o che costituiscono addirittura un unicum, come appunto Philorhomaios714. L’affastellarsi di elementi così  diversi e, a ben guardare, anche in antitesi tra loro (come Basileus Basileon e Autokrator, come si vedrà nelle due Appendici al presente volume), non va certo paragonato a fenomeni apparentemente similari, come nel caso di Antioco I di Commagene. Se per quest’ultimo l’accostamento di Philorhomaios e Philhellen corrisponde  a un preciso progetto politico-culturale, ben altra dimensione, decisamente più strumentale, ha la coppia di appellativi per Tiridate II. Philhellen può certo essere inteso  come mezzo per accattivarsi la simpatia della componente greca del regno, in particolare in una città ‹macedone› come Seleucia, mentre Philorhomaios si giustifica  solo in considerazione della particolare temperie. Il ritorno di Tiridate in Oriente e  le sue pretese di ottenere il regno sembrano aver ricevuto l’avallo romano, anche se  l’effimera durata della sua monetazione lascia supporre che il suo ritorno fu davvero legato a precise contingenze. E certo è difficile, sulla base delle fonti letterarie,  immaginare un vero e proprio rapporto di societas e amicitia con i Romani: è in  ogni caso chiara la volontà di Tiridate di presentarsi in Oriente come se avesse l’appoggio di Roma (anche se l’atteggiamento di Augusto fu piuttosto tiepido)715. Nel  710  Nelle monete, datate a partire dal 40/1 d.C. figura solo Philokaisar (RPC, I, pp. 683–685, partic. nr. 4979), mentre in alcune iscrizioni, datate al regno del figlio, Agrippa II, Basileus Megas  Philokaisar Eusebes Philorhomaios (OGIS, 419; SEG, VII, 216, con diversa disposizione degli  epiteti; cf. OGIS, 424; AÉ, 2006, p. 637, nr. 1589, datati al regno di Agrippa I o a quello di  Agrippa  II).  Non  è  comunque  chiaro  se  gli  altri  titoli  siano  postumi  o,  più  probabilmente,  portati in vita dal sovrano. Cf. Kokkinos 1998, pp. 299–300. 711  Vd. OGIS, 419–420; IGLSyrie, V, 2707; cf. Ioseph., Ant. Iud., XX, 12. 712  Cf., indicativamente, Dobiáš 1931, pp. 218 ss.  713  Tale volontà di Antonio è stata dedotta dal fatto che nelle donazioni alessandrine egli assegnò  l’impero dei Parti (oltre all’Armenia e alla Media) ad Alessandro Helios (Plut., Ant., 54, 7; cf.  Dio, XLIX, 41, 3). Così, da ultima, Lerouge 2007, pp. 92–93 e nota 46. 714  Cf. Sellwood 1980, pp. 179–181; de Callataÿ 1994, pp. 42–62, partic. pp. 42–47; Leschhorn  - Franke 2002, p. 309; Bigwood 2004, pp. 58–59; Sellwood - Simonetta 2006, pp. 296–301.  Sia per Orode II sia per Tiridate II la titolatura è identica (fatti salvi errori materiali e imprecisioni nella resa dei termini), con l’aggiunta di Dikaios. 715  L’appoggio romano e, più o meno direttamente, l’esistenza di un rapporto di societas et amicitia sono ammessi da Debevoise 1938, pp. 135–136; cf. Wolski 1993, pp. 146–147; posizione  più  sfumata  in  Lerouge  2007,  pp.  103–104,  se  non  addirittura  negativa  in  Sherwin-White 

4. Philokaisar (e Philosebastos)

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prosieguo dei rapporti tra Arsacidi e Roma, in età imperiale, il regno partico spesso  venne  inteso  alla  stessa  stregua  di  un  regno-cliente,  anche  se  de iure  non  lo  fu  mai716.  Philorhomaios continuò ad essere attestato anche in piena età imperiale, sia per  sovrani sotto l’orbita di Roma sia per comunità poleiche717 o anche privati cittadini718. Tra i pochi guadagni territoriali della spedizione partica di Lucio Vero vi fu  anche  la  creazione  di  alcuni  Stati-clienti  oltre  l’Eufrate.  In Armenia  il  re  Soemo  divenne soggetto a Roma, mentre in Osroene fu restaurato Ma‘nu (o Mannus) VIII.  Costui coniò monete con la leggenda Philorhomaios719.  4. Philokaisar (e Philosebastos) Dopo l’esempio di Erode e dei suoi successori, Philokaisar incominciò a diffondersi  nel mondo greco-romano, assegnato a sovrani ovvero a singole rilevanti personalità  provinciali, tanto da diventare anche un nome proprio720. Tra le dinastie di epoca  imperiale l’appellativo figura in particolare nel regno del Bosporo. È interessante  osservare un processo evolutivo nella titolatura, a partire da Asandro con la moglie  Dynamis  e  il  figlio Aspurgo. Asandro  (chiamato  anche Asandroco)  si  proclamò 

716  717 

718  719  720 

1984, p. 322. Cf. anche Strugnell 2008, p. 283, nota 34. Vd. Iustin., XLII, 5, 8–12, partic. 8 (cf.  Dio, LI, 18, 3). Sulla monetazione con Philorhomaios, databile tra marzo e maggio 26 (in aggiunta ad altri epiteti: in un’emissione figura significativamente anche Philhellen), è fondamentale de Callataÿ 1994, pp. 42–47, il quale, in polemica con B. Simonetta, ritiene che non  vi  siano  esempi  nella  numismatica  di  un  personaggio  che  si  proclami  Philorhomaios  senza  avere già il sostegno effettivo di Roma (p. 58).  Interessanti considerazioni al riguardo in Lerouge 2007, pp. 140 ss. (che parla di «une fiction  nécessaire»). Nella seconda metà del II secolo d.C. i cittadini di Carre nelle monete si definiscono FILORWMEWN mentre a Edessa il re Ma‘nu assunse il titolo di Philorhomaios (Leschhorn - Franke  2002, p. 309); è suggestivo intendere queste coniazioni in rapporto con quelle dell’altro re di  Osroene Wa’el, con leggenda in aramaico e ritratto del re partico Vologese IV, ipotizzando uno  scontro dinastico all’interno del regno, con la presenza di opposte fazioni filoromane e filopartiche; cf. le ipotesi di Sommer 2010, p. 222. Anche Agrippa I, Soemo di Emesa ed Antioco IV  di Commagene sono noti come Philorhomaioi e Philokaisares nelle fonti (IGLSyrie, VI, 2759– 2760; OGIS, 419–420; ILS, 8958; Borgia - Sayar 2002, pp. 528–532); cf. Facella 2010, p. 190,  nota  62.  Philorhomaioi  e  Philokaisares  sono  anche  i  Lici,  nell’età  di  Claudio  (SEG,  XLIV,  1205), e il senato di Prusia sull’Hypios (I.Prusias, 30). Riferimenti in Veligianni 2001, p. 67, nota 64. Vd. supra, nota 717; cf. BMCArabia, pp. XCV ss.; 92–93; Angeli Bertinelli 1976, pp. 30–31  e nota 165. Per una raccolta e analisi della documentazione cf. Fraser 1978, pp. 369–371; Veligianni 2001;  Leschhorn - Franke 2002, p. 308. Vd. anche Kovacs 2008, pp. 340–341, su Philokaisar nella  monetazione di Tigrane IV ed Erato.

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

prima a[ϱcwn e poi basileuv721, e il suo titolo ufficiale fu Philorhomaios722. Sua  moglie, Dynamis, durante il suo regno si proclamò quasi sempre Philorhomaios,  come attestato da numerose iscrizioni, sottolineando la sua discendenza dal Gran  Re Farnace e, conseguentemente, da Mitridate723. Quanto ad Aspurgo, costui fu riconosciuto re dai Romani nel 14 d.C., probabilmente già sotto Augusto. Nelle iscrizioni, datate o meno, l’epiteto Philorhomaios figura per il periodo tra il 16 e ca. il  23724.  In  quell’ultimo  anno  divenne  Philokaisar,  il  che  parrebbe  indicare  che  diventò sacerdote del culto imperiale725. I titoli Philorhomaios e Philokaisar diventano così pressoché una costante nel regno bosporano, fino alla tarda romanità, con  l’aggiunta  di  Eusebes,  secondo  una  titolatura  quasi  sempre  standardizzata  nelle  iscrizioni726.  Va senz’altro rimarcata la peculiarità del Bosporo, ovvero quella di conservare  rapporti di amicitia e di subordinazione a Roma, sottolineando con un certo Lokalstolz la propria identità e discendenza da Mitridate VI. Già Farnace, figlio di Mitridate, era stato Philorhomaios ma non aveva mancato di usare nella titolatura Megas  Basileus  Basileon727.  H.  Heinen  ha  mosso  opportune  obiezioni  a  certe  tendenze  della storiografia dell’Unione Sovietica (con strascichi successivi) volte a enfatizzare  la  dimensione  nazionalistica  di  questa  dinastia,  affermando  con  chiarezza  come in realtà il regno bosporano fosse strettamente dipendente da Roma728. Lo  721  Ciò risulta anche dalle monete: ad es., BMCPontus, p. 48; Nawotka 1991–1992. La cronologia  di Asandro e Dynamis non è del tutto perspicua (cf., tra gli altri, ancora Nawotka 1991–1992,  con una datazione degli anni di regno di Asandro al 46/5 o 44/3–16/5 e non al 47–17 ca. come  ammesso dai più). 722  CIRB, 30. Cf. CIRB, 913, dove non figura l’epiteto. 723  CIRB, 31, 38, 978–979, 1046 (cf. 30). Cf. SEG, XLII, 698 (dove è anche Eusebes); Dio, LIV,  24, 4. 724  Vd. CIRB, 39–40, 985 e le lettere del sovrano a Gorgippia (AÉ, 1994, pp. 456–457, nr. 1538).  Per un’analisi di questi documenti cf. Heinen 1999 (= Heinen 2006c, pp. 295–304); BongardLevine - Kochelenko - Kouznetsov 2006, p. 271 (che, a loro volta, pubblicano un’iscrizione da  Fanagoria databile entro il 23 con lo stesso appellativo e menzione del padre Asandroco, ovvero Asandro; vd. pp. 268–272: dedica del re di una statua di Eros ad Afrodite Ourania, protettrice della dinastia del Bosporo). Secondo questi ultimi studiosi, il fatto che in CIRB, 40  Philorhomaios figuri dapprima da solo, e poi associato a Philokaisar, potrebbe indicare che  Aspurgo avesse portato il titolo di amico del popolo romano «volontairement, avant que ses  droits au trône ne fussent reconnus par l’empereur» (p. 272). Se così fosse, avremmo un caso  parallelo a quello di Filippo II di Siria, anche se la situazione nel regno del Bosporo prima del  14 d.C. non è affatto chiara, né tale da escludere un rapporto diplomatico ammantato di ufficialità dietro l’assunzione dell’appellativo. In questo senso cf. anche Facella 2010, pp. 188– 191. 725  Cf. Nawotka 1989, p. 329. È generalmente ammesso, anche se su basi tutt’altro che sicure, che  l’altro  nome  di Aspurgo  fosse  Rescuporide  I;  cf.  Kahrstedt  1914,  coll.  622–623;  Nawotka  1989, p. 332, nota 48, con la bibliografia anche di chi nega questa identificazione. 726  L’ultima attestazione è in CIRB, 67; cf. SEG, XLVIII, 993; Heinen 2006a, pp. 55–58 (su Tiberio Giulio Duptunus Eusebes ma anche Filovkesaϱ e Filoϱwvmeo). La datazione proposta dal  Vinogradov e seguita da H. Heinen è il 483 d.C. 727  Vd. Primo 2010, p. 160. 728  Vd. Heinen 2001a (= Heinen 2006c, pp. 320–342); cf. Heinen 1996b; Heinen 1998b; Coşkun  - Heinen 2004, pp. 61–69; Heinen 2006a, pp. 28 ss. Cf. Ballesteros Pastor 1996, pp. 356–364.

4. Philokaisar (e Philosebastos)

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stesso sbandierato rapporto con Mitridate VI, indipendentemente dalla continuità  onomastica (pure importante), va probabilmente inteso sulla scorta di quella sorta  di rivitalizzazione del passato, che anche altrove (ad es., nelle poleis) si manifesta  in un recupero delle figure-guida di epoche precedenti, anche arcaico-classiche729.  In  ogni  caso,  con  regolarità  pressoché  assoluta,  i  sovrani  bosporani  assumono  il  sacerdozio del culto imperiale e si dimostrano particolarmente devoti all’imperatore e alla famiglia730. Sono sovrani integrati all’interno del sistema romano, anche  onomastico (visto il regolare uso dei tria nomina), ma al tempo stesso mantengono  un’autorità interna731. In particolare, conservano viva ancora nel III secolo d.C. la  lingua e la cultura greca (anche a proposito della presunta discendenza divina ed  eroica), nonostante precise influenze anelleniche (come quelle onomastiche: vd., ad  es., il nome Rescuporide, di matrice tracia)732. Tale intreccio di influssi (greci, romani ma anche iranici, scitici e sarmatici) è ben avvertibile pure nella statuaria e  nella cultura materiale733. La sottolineatura del sovrano come archiereus dell’imperatore suggerisce alcune riflessioni, applicabili alla monarchia bosporana ma anche ad altri regni, dove il rapporto con Roma e con l’imperatore è continuamente  evocato nell’uso di Philorhomaios e Philokaisar. La coppia Philokaisar e Philorhomaios è infatti attestata anche per altri sovrani, di regalità periferiche, come Mitridate re dell’Iberia, nell’età di Vespasiano734. Nel I secolo e, ancor più, in età imperiale, si diffonde un atteggiamento non  privo di una certa ambiguità in alcune monarchie. Dal punto di vista strettamente  giuridico, i due appellativi, in coppia, possono certo implicare la stipula di un trattato  con  Roma  in  cui  il  sovrano  viene  dichiarato  amicus imperatoris populique Romani, ma questa equazione non pare essere automatica, dato che i termini greci  conservano  una  certa  genericità,  che  invece  l’espressione  giuridica  romana  non  possiede735.  E  certamente  occorre  anche  rimarcare  come  Philokaisar  non  possa  essere sempre definito come un termine che si accoppia ad un riconoscimento giuridico, come sembrano dimostrare i casi di altri sovrani di I secolo d.C.736 729  Vd., ad es., il caso di Temistocle ad Atene e la popolarità della sua figura ancora in piena età  imperiale. Sul richiamo a Mitridate nel Bosporo vd., ad es., la lettera di Aspurgo a Pantaleone  e Theangelos (forse magistrati della città di Gorgippia), dove vi è un esplicito rimando a un  Eujpavtoϱo ajncisteutiko; novmo (l. 9; cf. H. Heinen, in AÉ, 1994, pp. 456–457, nr. 1538 e  le osservazioni dello stesso studioso in Heinen 1998b e Heinen 1999). 730  Cf. Braund 2003, partic. p. 182. 731  Cf. le osservazioni del Braund, nei suoi studi succitati, e del Millar. 732  Cf. l’iscrizione (CIRB, 53), proveniente da Kerch, discussa da Heinen 2001a, pp. 16–17 (=  Heinen 2006c, pp. 335–336). In questo testo, datato al 216 d.C., il chiliarchos Ulpio Antistene  onora Tiberio Giulio Rescuporide, discendente da Eracle e da Eumolpo, figlio di Posidone e di  ascendenza regale. Il sovrano è, come di consueto, chiamato Philokaisar, Philorhomaios ed  Eusebes. 733  Cf. il grado di grecizzazione della città di Fanagoria, quale emerge dalla ricerca archeologica,  su cui cf. Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetsov 2006, pp. 258 ss. (con le osservazioni  successive  di  V.  Schiltz,  pp.  289–292,  per  una  valorizzazione  dei  processi  osmotici  con  il  mondo scitico). 734  OGIS, 379, l. 16. 735  Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetsov 2006, pp. 274–277. 736  Vd.  Antioco  IV  di  Commagene,  che  è  noto  come  Basileus  Megas  Epiphanes,  mentre  in 

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

Mitridate VIII si proclamò basileus Mithradates (con gli appellativi Philopatris  e forse Philorhomaios). Suo fratello, invece, Kotys I (45/6–67/8), strettamente collegato a Roma, fu Philokaisar e Philorhomaios737. Con Rescuporide II (68–93/4) la  titolatura ufficiale dei sovrani del Bosporo diventa standardizzata, con l’uso dei tria nomina (Tiberio Giulio e il nome proprio del re come cognomen) e l’aggiunta di  Philokaisar e Philorhomaios. L’intersecazione degli appellativi indicanti il rispetto  per Roma e per l’autorità romana con la nuova onomastica è fenomeno del resto  attestato anche per altri dinasti in età imperiale738. Tiberio Giulio Rescuporide in  tutte le iscrizioni ha i titoli Philokaisar e Philorhomaios (oltre ad Eusebes)739. Occasionalmente  viene  definito  Basileus  Basileon  Megas740  ovvero  solo  basileus741.  Tale uso arriva sicuramente fino a Teiranes (275/6–278/9)742. Non vi sono attestazioni di questa titolatura per i successori, tranne che per il re Duptunos o Doiptunos,  che viene chiamato in un’iscrizione Eusebes Philokaisar e Philorhomaios, con la  forma corrotta, al genitivo, Filokevsaϱo kai; Filoϱwmevou743. La datazione di questo sovrano è altamente problematica, e risale al più presto alla seconda metà del IV  secolo d.C. (383?) o, come altri pensano, all’epoca di Giustino I o di Giustiniano  I744. Diversamente da Philorhomaios e da Philokaisar, Philosebastos, pure ben attestato in epoca imperiale, non sembra essere utilizzato da sovrani rientranti nell’orbita dell’imperium Romanum745. In ogni caso i tre appellativi ricorrono nella documentazione relativa a città, ed è un fenomeno interessante ma che qui non si intende  indagare746.

737 

738  739  740  741  742  743  744  745 

746 

un’iscrizione  a  Chio  è  qualificato  anche  come  Philokaisar  (come  Roimetalce  III  di  Tracia;  SEG, XVII, 381, C c, ll. 2–3; D c, ll. 8 ss.); cf. Robert 1938, pp. 135–139. L’ampliamento della  titolatura si deve probabilmente ai Chioti, secondo Fraser 1978, p. 371, ma l’ipotesi è in qualche misura inficiata dal fatto che in un’iscrizione di Elaiussa Sebaste, recentemente pubblicata,  figura lo stesso epiteto; cf. Facella 2006, pp. 322–323. CIRB, 41, 69, 1124. In CIRB, 958 viene chiamato figlio di Aspurgo, Eusebes Kotys. Dato che  si  tratta  di  un’iscrizione  in  versi  vi  sono  fondati  motivi  di  carattere  stilistico  e  metrico  per  giustificare l’assenza dei due appellativi Philokaisar e Philoromaios; cf. Nawotka 1989, p. 330,  nota 34. Wilker 2005, p. 221 e nota 127: Agrippa II, pronipote di Erode il Grande (M. Giulio Agrippa  Philorhomaios e Philokaisar: OGIS, 419–421, 424; IGLSyrie, V, 2707 e relativa monetazione);  Soemo (IGLSyrie, VI, 2760).  L’unica eccezione è CIRB, 980. CIRB, 980, 1118. CIRB, 1126. Basileus Basileon è comunque ben attestato anche per altri sovrani; in particolare  vd. Tiberio Giulio Kotys del Bosporo: Basileus Basileon, Philokaisar, Philorhomaios (123/4– 132/3).  CIRB, 36a. Cf. Nawotka 1989, p. 333. CIRB, 67.  Cf. Gajdukevič 1971, pp. 516–517; Nawotka 1989, p. 334. Così Veligianni 2001, p. 69, nota 80, contro la proposta di Braund 1984, p. 116, nota 2, di integrare Philosebastos per Sauromate I del Bosporo in SEG, XXVII, 445. Nella titolatura del  sovrano figurano sistematicamente Philokaisar e Philorhomaios, oltre ad Eusebes (CIRB, 43– 44, 1048, 1254). Vd. la documentazione numismatica in Leschhorn - Franke 2002, pp. 308–309; cf. Veligianni  2001.

5. Philantonios, Philoklaudios 

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5. Philantonios, Philoklaudios  Minore diffusione ebbero altri titoli, indicanti l’affetto per un preciso personaggio  o dinasta romano, che peraltro non hanno riscontri, precedentemente, in età ellenistica. Infatti nella documentazione letteraria si assiste alla presenza di appellativi  che nascono dall’unione di filo-/fil- e del sostantivo del sovrano. Philalexandros  è un termine si  trova  per  gli  uomini di Alessandro Magno, ovvero per Efestione  contrapposto a Cratero philobasileus747. Da segnalare anche la notizia in Diodoro,  secondo  cui Alessandro  Magno,  dopo  aver  catturato Tiro,  fece  togliere  le  catene  d’oro  e  i  legami  dalla  statua  di Apollo,  e  annunciò  che  avrebbe  chiamato  il  dio  Apollo Filalessandro748. In particolare, l’appellativo Philantonios per Tarcondimoto di Cilicia è ben attestato  dalle  monete  (con  la  leggenda  BASILEWS TAΡKONDIMOTOU FILANTWNIOU)749. Ora, il rapporto tra reguli ellenistici e grandi personalità romane era diffuso per tutto il I secolo, ma non si ha nessuna attestazione di appellativi, ad es., come Philolucullos o Philopompeios, anche se non mancano possibilità  di  paragone  (comunque  non  riguardo  a  titoli  ufficiali  di  sovrani)750.  Del  resto  lo  stesso Tarcondimoto era stato fedele alleato di Pompeo nella guerra civile751. L’assunzione di un titolo così esplicito costituisce pertanto indubbiamente una novità  nel quadro della titolatura ellenistica e probabilmente ha origine proprio nella necessità di vincolare il dinasta ad Antonio, sistematore dell’Oriente (e quindi di tutelare  la  propria  posizione  in Asia  Minore).  La  soluzione  più  plausibile,  come  generalmente riconosciuto, è che Antonio abbia assegnato a Tarcondimoto ufficialmente il  titolo di re, e che conseguentemente il dinasta abbia inteso ‹ringraziare› così il suo  protettore romano752. Rimane il fatto che tale combinazione (filo- e nome del governante romano)  era destinata ad essere un unicum per molto tempo, almeno fino all’epoca dell’imperatore Claudio. Infatti Erode di Calcide (41–48 d.C.) assunse il titolo Philoklaudios, come risulta dalla documentazione numismatica: il legame con l’imperatore  romano,  nelle  coniazioni  che  riportano  nella  leggenda  al  diritto  il  titolo  (BASI747  Plut., Alex., 47, 9–10. Sul concetto di filobasileuv in età ellenistica, che esprimerebbe «un  comportement de fidélité à la mère patrie et à son souverain», cf. Rochette 1998, partic. 63 (per  la citazione). Vd. il frammento di un giambo (III secolo a.C.), in cui è elogiato un ufficiale  alessandrino, definito filobasileuv ma anche filevllhn (Comica Adespota, F 300a, vv. 3–4),  su cui cf. Barbantani 2010, p. 246 e nota 112 (con la bibliografia ivi citata). 748  Diod., XVII, 46, 5–6; cf. Plut., Alex., 24; Pomp., 2, 4, nonché Strabo, XIII, 1, 27, sul rapporto  di Cesare nei confronti di Ilio, ispirato anche al fatto di essere filalevxandϱo. 749  Vd. Sullivan 1984, p. 152, nonché Sayar 2001a, p. 375, nota 13; RPC, I, p. 575, nr. 3871; cf.  Fleischer 1996a, p. 37 (sul ritratto romanizzante, pur in presenza del diadema). 750  Vd. Filagϱippaiv  di un’iscrizione di Smirne, inteso da Pleket 1958, pp. 11–12, come aggettivo  di  sumbiwtaiv  nel  testo  (e  confrontato  con  espressioni  come  jAgϱippiastaiv  o  jAgϱipphvsioi, attestate epigraficamente). Il termine è probabilmente in relazione alla seconda  visita di Agrippa in Oriente (tra il 17 e il 13). 751  Dio, XLI, 63, 1. 752  Cf. Magie 1950, I, p. 434; II, p. 1283, nota 18; Sullivan 1984, p. 152; Sayar 2001a, p. 375 (che  ritiene sia stato assunto tra il 40 e il 36); Tobin 2001, p. 383. Forse volutamente vago è Strabone, nel suo giudizio positivo sul personaggio (XIV, 5, 18).

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Cap. VI Epiteti con prefisso philo-/phil- non attinenti alla sfera familiare

LEUS  HΡODHS  FILOKLAUDIOS)  è  confermato  dalla  presenza  del  nome  di  Claudio al rovescio circondato da una corona753.  Si  è  individuato  l’epiteto  Philogermanikos  per  Polemone  II  del  Ponto  in  un’iscrizione da Gorgippia, ma è più probabile leggervi il più diffuso Philorhomaios  (con  riferimento  a  Mitridate  VIII)754.  E  indubbiamente  per  personaggi  di  un  certo rango sono attestati appellativi che esprimono l’affetto per un sovrano: celebre è il caso del medico imperiale C. Stertinio Senofonte755. 

753  Cf. Kokkinos 1998, pp. 307–308 e, per la monetazione, RPC, I, p. 663, nrr. 4778–4779.  754  IPE, II, 400, seguito, ad es., da Buraselis 2000, p. 107. Per la lettura Philorhomaios cf. Ferrary  2001, p. 809, nota 35. 755  Cf. Fraser 1978, p. 370, nota 27; Buraselis 2000, pp. 93–110; Veligianni 2001, pp. 68, 78–79;  Marksteiner - Wörrle 2002, p. 559 e nota 44 (che ricordano anche come C. Stertinio Senofonte  si chiamasse Philokaisar, Philosebastos, Philopatris, Philoklaudios, nonché Philoneron – regolarmente  eraso   –,  e  suggeriscono  che  Claudio  avesse  «eine  besondere  Sympathie  für  diese  Epitheta»). In questi lavori altri esempi, in particolare riguardo a Philokommodos. 

CAP. VII EPITETI ATTINENTI ALLA SFERA DIVINA 1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes (e altri appellativi riguardanti la sfera  divina) Il culto del sovrano in età ellenistica si inserisce nel quadro del cambiamento sociale, politico e religioso imposto da Alessandro, dopo i prodromi di età precedente,  e anche le possibili tangenze con le realtà orientali devono essere intese non tanto  nel senso di reciproche influenze, quanto spesso come emprunts tratti dal culto del  Macedone e dei suoi  successori (in particolare per quanto attiene alle regalità di  matrice  iranica).  Devono  essere  infatti  sfumate  affermazioni  troppo  generiche  o  uniformanti in materia, sicché si profila sempre più l’esigenza di inquadrare il culto  del sovrano e il culto dinastico nel contesto storico-geografico-politico delle varie  dinastie, tenendo conto delle singole peculiarità756. Inoltre, la divinizzazione del re  non si risolve solo attraverso lo schema binario del culto personale e di quello dinastico, ma riguarda fenomeni ad essa connessi, come l’assimilazione/identificazione  con divinità ovvero la filiazione da esse757.  Una caratteristica costante, anche se non esclusiva delle società antiche, è l’intima correlazione tra potere (in particolare regale) e sacralità e, quindi, divinità, legame che è riecheggiato anche nella pubblicistica758. Pertanto il sovrano ellenistico,  proprio per il suo status, inevitabilmente diventa, o può diventare, ‹un essere divino›, certamente sui generis ma comunque al di sopra della sfera umana, e come  tale tende a essere presentato e rappresentato. Il carattere divino della regalità è ben  sottolineato in un frammento papiraceo conservato a Heidelberg: [T]iv qeov; t[o;] kϱatoun. / Tiv basileuv[; ijs]ovqeo759.  Il riconoscimento della divinità del basileus spesso viene ‹sfumato› con l’uso di  aggettivi che rimarcano soprattutto la sua ‹equiparabilità› alle divinità tradizionali:  756  Indicativo per la parzialità dell’approccio al problema è McEwan 1934, che minimizza l’influenza del côté greco nel Ruler Cult e, per converso, enfatizza l’apporto orientale. Cf. le giuste critiche di Préaux 1936, le cui parole possono servire da premessa metodologica: «Je crois  qu’il est des problèmes qu’on a tort de vouloir ramener à un seul élément. Celui de la divinité  des rois héllenistiques est de ceux-là. Il faudrait noter des distinctions locales et sociales…  Évitons de rassembler sous une seule idée des données disparates. Précisons au contraire les  nuances, c’est la voie de la vraie synthèse» (pp. 585–586). 757  Cf. la casistica proposta da Hauben 1989, pp. 446–454. 758  Sul rapporto potere-divinità ancora utili i contributi raccolti in «The Sacral Kingship – La regalità sacra» (Studies in the History of Religions. Supplements to Numen, 4), Leiden 1959.  Numerosi spunti di riflessione sono poi contenuti nelle principali opere sull’argomento, come  Habicht 1970 e i lavori, decisamente più invecchiati e per diversi aspetti discutibili, di Taeger  1957; Taeger 1960; Cerfaux - Tondriau 1957, nonché in Price 1984b; Walbank 1984, pp. 84– 99; Walbank 1987; Hauben 1989, pp. 441–445 (con diversi raffronti con realtà medievali e  moderne); Van Nuffelen 1998–1999; Chaniotis 2003a; Chaniotis 2007a. Per un possibile confronto con la realtà bizantina vd. Carile 2008. 759  P.Heid., inv. G 1716 v. Cf., tra gli altri, Price 1984a, pp. 94–95; Price 1984b, p. 234; Sartre  1991, p. 117 e nota 3; Clauss 1999, pp. 5–6; Strubbe 2004, p. 315; Marcone 2010, p. 215 e nota  53.

282

Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

dunque qeov e suvnnao qeov ma anche hJmivqeo, ijsovqeo760. Infatti, nella dialettica  politico-religiosa del conferimento di timaiv divine non si sfugge a una certa ambiguità di fondo, non solo nominale, che riguarda la sensibilità religiosa dei sudditi o  di quanti, in forma istituzionalizzata, conferiscono gli onori di stampo divino. Come  ebbe modo di affermare, in modo sintetico ma efficace, W. Schubart: «Der göttliche  König  war  ein  Mensch:  das  haben  weder  seine  Untertanen  noch  er  selbst  je  vergessen»761.  È alla luce di queste considerazioni preliminari che va dunque intesa la presenza di Theos nella titolatura ufficiale delle monarchie ellenistiche, presenza che  spesso si configura come un’esigenza di marcare lo status divino del re, peraltro  spesso presupposto o desumibile dall’iconografia regale (anche in assenza di precisi  riferimenti nella titolatura, ufficiale e non)762.  In questa rappresentazione e, per alcuni versi e in determinati contesti, ritualizzazione della divinità del sovrano, non sembra trovare spazio alcuno la pϱoskuvnhsi,  recepita invece da monarchie in cui la componente iranica rimane di notevole importanza (come quella partica): del resto, questa è una prassi che non comporta in  sé alcun atto di divinizzazione (nonostante ripetuti fraintendimenti da parte della  cultura greca)763. Anche l’epiteto Epiphanes richiama anzitutto la sfera divina, giacché l’epifania  per eccellenza è quella delle divinità, sebbene talora si possa parlare pure di epifania eroica (anche in rapporto ai sovrani)764. Applicato a monarchi ellenistici, il titolo presuppone Theos o, per lo meno, un processo di divinizzazione, ma non automaticamente, giacché nella rappresentazione visiva della regalità, quale si riflette  nella pubblicistica coeva, trova posto anche un’ejpifavneia legata ad altri ambiti, tra  cui quello strettamente militare. Così, ad es., Tolemeo IV è un re epiphanes giacché  760  Cf. le osservazioni di Nock 1930 (= Nock 1986, I, pp. 202–251). Indicativo, a questo proposito,  è  l’atteggiamento  di  un  poeta  come Teocrito  che,  celebrando  Tolemeo  II  e Arsinoe  II  come nuovi Zeus ed Era, qualifica appunto il sovrano dell’appellativo di hJmivqeo (Idyll., XVII,  135–136); cf. Heinen 1978, p. 186, nota 19. 761  Schubart 1937b, p. 124. 762  Kyrieleis 1986; Bergmann 1998. 763  Cf. Savalli-Lestrade 2007, p. 99 e nota 35; Étienne 2007, pp. 293–296. Vd. però Dio, XLIX,  40, 3–4: Artavasde II di Armenia e i suoi familiari, condotti prigionieri ad Alessandria nel 34,  né iJkevteusan né ejpϱoskuvnhsan Cleopatra VII. È difficile precisare se il secondo verbo sia  usato in senso tecnico o in modo più generico, come pure si potrebbe propendere in base al  silenzio di Plut., Ant., 50, 6–7; si può peraltro supporre che sia stato proprio il re armeno a  scegliere un rituale a lui confacente, così come Tigrane nei confronti di Pompeo o Tiridate,  fratello di Vologese I, nei confronti di Nerone: Dio, XXXVI, 52, 3 (e Plut., Pomp., 33, 3–5);  LXII, 23, 3; LXIII, 2, 4; LXVIII, 9, 6. Per quanto riguarda invece l’uso della pϱoskuvnhsi nel  mondo partico vd. Athen., IV, 152f-153a (= Posid., FGrHist 87 FF 5, 12 = FF 57, 64 Edelstein  - Kidd = FF 114, 154 Theiler); Philostr., Vita Apoll., I, 27–28; cf. Muccioli 2007c, pp. 104– 105, nonché Wiesehöfer 1996, p. 61 e nota 52; Dąbrowa 2010c, p. 127. Per l’età sassanide vd.  Proc., B.P., I, 3, 17–22 (anche se si può ipotizzare un confronto con l’adoratio purpurae frequente a Roma già a partire da Diocleziano); cf. Wiesehöfer 2001b, coll. 443–44 (che riferisce  il passo di Ateneo a Demetrio II di Siria di fronte a Fraate II); Börm 2008, p. 437 e nota 106. 764  Vd. il ritratto di Demetrio Poliorketes, dove tra le sue qualità e caratteristiche fisiche e morali  figura anche hJϱwikhv ti ejpifavneia (Plut., Demetr., 2, 2; cf. Diod., XX, 92, 3).

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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si presenta nel mezzo del campo di battaglia ben visibile alle due schiere765. Le visite  dei  re  ellenistici,  poi,  in  particolare  in  contesti  civici,  sono  o  finiscono  con  l’essere una chiara dimostrazione di ejpifavneia regale766. Ciò è confermato, in particolare, dalla documentazione attinente a diverse regalità ellenistiche, in realtà greche ma anche epicorie. Sono aspetti che richiamano, almeno in parte, protocolli e  forme socio-politiche già attestate in ambito orientale, achemenide e preachemenide767. L’ejpifavneia è un concetto che può anche rientrare tra le qualità che legittimano il diritto al trono: così risulta, in particolare, da un passo di Polibio, circa  l’incontro tra Demetrio di Battriana e Antioco III e le qualità che rendono il primo  degno della basileia768.  Il termine è usato anche nell’accezione più generica di ‹illustre›, riferito a persone o anche a luoghi: ejn tw/ ejpifanestavtw/ tovpw/  indica il posto a teatro che si  concede a una persona onorata da una città. L’aggettivo epiphanes fu usato poi in  greco sia per divinità sia per uomini, nell’età ellenistica e in epoca successiva769.  Dunque il titolo Epiphanes può non essere legato solo a un determinato contesto, implicante la divinizzazione o l’accentuazione, fors’anche solo strumentale, del  carattere divino del monarca, ma la sua valenza semantica va di volta in volta indagata. Scindere in modo netto e sistematico le due sfere, quella umana e quella divina, come fa il Breccia, per sostenere che Epiphanes nella titolatura ellenistica riguarda solo l’aspetto umano del monarca (seppure innalzato a una condizione semidivina), è operazione in parte giustificabile ma spesso azzardata, ove non sia accompagnata da un attento esame della documentazione770. Né d’altro canto coglie  completamente nel segno il von Gutschmid, quando scriveva «Aus der Bedeutung  von ᾿Epifanhv, Deus praesens, erklärt es sich, warum die ersten Träger dieses Beinamens  lauter  Könige  sind,  die  durch  ihre Thronbesteigung  einem  herrschenden  Nothstande ein Ende machten oder doch ein Ende zu machen vorgeben konnten,  warum  gerade  er  mit  Vorliebe  von  solchen  angenommen  wird,  die  nicht  auf  765  Polyb., V, 85, 8, passo richiamato da Van Compernolle 2003, pp. 31–32, che giustamente osserva che «Le roi était sans doute paré d’un casque et d’armes étincelants». 766  Sul  fenomeno  (noto  come  ajpavnthsi, uJpavnthsi  o  uJpapavnthsi),  ampiamente  attestato  anche in età imperiale, cf. Robert 1984; Robert 1985 (= Robert 1987, pp. 460–487, 522–535);  Chaniotis 1997b, pp. 235 ss.; Hamon 2004, pp. 173 ss.; Perrin-Saminadayar 2004–2005; Perrin-Saminadayar  2009;  Chankowski  2005;  Étienne  2007,  pp.  296–298.  Cf.  inoltre  Veïsse  2004, pp. 185–187 (per il mondo lagide); Briant 2009 (sulla possibile continuità tra mondo  achemenide e regalità ellenistica; vd. nota seguente). 767  Vd. l’accoglienza riservata ad Alessandro a Sardi, Babilonia e Susa (Diod., XVII, 64, 4; Arr.,  Anab., III, 16, 3; Curt. Ruf., V, 1, 22–23), da confrontarsi con quella per Sargon II e Ciro II a  Babilonia (osservazioni importanti a riguardo in Briant 1993; Briant 2009). Ma vd. anche, a  stabilire una sorta di continuità, l’ingresso nelle città della regione babilonese di diversi sovrani seleucidi, noto essenzialmente da fonti epicorie in caratteri cuneiformi; cf. Gera - Horowitz 1997 e supra, cap. IV, note 45–46. 768  Polyb., XI, 34, 9: o}n oJ basileu; ajpodexavmeno, kai; nomivsa a[xion ei\nai to;n neanivskon basileiva kai; kata; th;n ejpifavneian kai; kata; th;n e[nteuxin kai; pϱostasivan, pϱwton me;n ejphggeivlato dwvsein aujtw/ mivan twn eJautou qugatevϱwn: deuvteϱon de; sunecwvϱhse tw/ patϱi; to; th basileiva o[noma. 769  Cf., ad es., App., B.C., I, 28: ejpifanh; ajnhvϱ (riferito a Nonio: uomo di nobile origine). 770  Cf. Breccia 1903, p. 116 e nota 2.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

ordnungsmässige Weise zur Herrschaft gelangt sind»771. Come emerge da un esame  analitico, la spiegazione dello studioso risulta in alcuni casi anche condivisibile, ma  difficilmente applicabile in tutta la casistica772. Non è affatto vero che siano stati  soprattutto gli usurpatori a portare questo titolo, anche se bisogna riconoscere forse  che in alcuni casi il titolo indichi una ejpifavneia strettamente legata a motivi politici più che religiosi.  In base a quanto affermato, è lecito indagare sugli epiteti Theos e Theos Epiphanes/Epiphanes in stretta connessione fra loro, ricercando le occorrenze in cui si  può parlare di un unicum concettuale. La presenza costante di Theos/Thea per i Lagidi (dal regno di Tolemeo II in  poi) può indurre a considerare il termine non già un vero e proprio titolo ufficiale,  bensì  un  aggettivo  accessorio,  usato  per  designare  genericamente  la  divinità  del  sovrano773.  La  difficoltà  sussiste  effettivamente,  provocata  essenzialmente  dal  fatto che in nessuna dinastia i sovrani sono divinizzati (sia in vita sia in morte) in  modo così esplicito come nel regno tolemaico. Si è però preferito analizzare Theos  nella dinastia lagide considerandolo alla stessa stregua di un titolo ufficiale, perché  l’esempio  dei  Lagidi  ha  un’importanza  fondamentale,  anche  nell’analisi  del  termine nelle altre dinastie. In quella che può essere considerata una peculiarità tolemaica, è dubbio se si  debba  vedere  anche  un  influsso  della  preesistente  concezione  egiziana  del  faraone774. Sebbene infatti la divinità del faraone sia ancor oggi oggetto di accese discussioni, i Tolemei potevano avere un utile precedente per convincere i sudditi ad  accettare la divinizzazione della coppia regale775. Gli studi di questi ultimi decenni  hanno contribuito in buona misura a imporre l’idea che il culto, compreso quello  dinastico dei Lagidi, debba essere ascritto all’iniziativa greca, trovando immediata  ricezione presso il clero egiziano e, di riflesso, nella popolazione epicoria776. Come  si è visto, l’azione decisiva in termini di divinizzazione del sovrano (e di culto dinastico) si ebbe con Tolemeo II, attraverso l’istituzione dei Ptolemaia e del culto  dei Theoi Philadelphoi. Di norma, però, i sovrani sono Theoi Soteres, Theoi Euergetai, Theoi Philopatores solo post mortem. Una decisa svolta nell’uso ufficiale in  vita di Theos (unito ad Epiphanes) si ha solo con Tolemeo V777. Il titolo risulta at-

771  Così von Gutschmid 1893, pp. 108–109. Gli esempi addotti dallo studioso tedesco sono: Tolemeo V, Antioco IV di Siria, Nicomede II di Bitinia, Ariarate VIII (IX) di Cappadocia, Stratone  di Aria, Mitridate I e Orode I di Partia, Antioco IV di Commagene (per quest’ultimo è suggerito un rapporto con la tradizione seleucide). 772  Cf. Bouché-Leclercq 1914, p. 610, nonché Bouché-Leclercq 1906, pp. 79–80. 773  Non viene analizzato da von Gutschmid 1893. Cf. le diverse formulazioni di Strack 1897, pp.  105 ss.; Breccia 1903, pp. 110, 113; Bouché-Leclercq 1906, pp. 69–85, partic. pp. 76–77. 774  Cf., per tutti, Fraser 1972, I, p. 218 (favorevole). 775  Cf. la bibliografia citata supra, cap. I, nota 49.  776  Per un quadro d’insieme, che si basa sulle fondamentali ricerche di E. Winter e J. Quaegebeur  (di cui si ricordino almeno Winter 1978; Quaegebeur 1978; Quaegebeur 1989a; Quaegebeur  1989b), cf. Pfeiffer 2008b, nonché Pfeiffer 2010a; Weber 2010b e i lavori di W. Huß (ad es.,  Huß 1994a). 777  Su questo sovrano cf. Lanciers 1988b, partic. I, pp. 91–96 per l’epiteto Epiphanes.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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testato per la prima volta nel febbraio-marzo del 198778. Questo sovrano fu il primo  nella dinastia lagide ad adottare due titoli ufficiali: infatti assunse anche l’appellativo  Eucharistos,  in  posizione  subordinata  rispetto  a  Epiphanes,  che  comunque  sparì dalla titolatura in occasione del suo matrimonio con Cleopatra (nel 194/3)779.  Bisogna dunque ritenere con tutta sicurezza che Epiphanes abbia una matrice lagide, e che poi si sia diffuso altrove, segnatamente tra i Seleucidi e nella monarchia  di Cappadocia780. Gli avvenimenti nel regno lagide, dal 204 in poi, furono segnati da una forte  conflittualità e instabilità, che ebbero origine già con la morte di Tolemeo IV (peraltro tenuta a lungo nascosta) e, pochi giorni dopo, da quella della moglie Arsinoe III  (probabilmente per un complotto di corte)781. La tutela dell’infante Tolemeo V fu  esercitata da Agatocle e Sosibio, in giochi di corte tutt’altro che chiari. Il regno di  Tolemeo V, fin dai suoi inizi, fu pertanto caratterizzato da numerosi problemi, dovuti alla giovanissima età del sovrano, alle spinte centrifughe e alle minacce esterne  (con le perdite territoriali ad opera dei Seleucidi e degli Antigonidi), nonché alle  lotte all’interno della corte tolemaica, che si risolsero con l’assunzione di un ruolo  decisivo da parte di Aristomene come nume tutelare del giovanissimo sovrano782.  Di notevole peso furono anche le rivolte nel Basso Egitto e nella Tebaide, che durarono  per  diversi  anni783.  In  un  importante  articolo,  R.A.  Hazzard  ha  indagato  sull’origine dell’epiteto e sull’influenza degli uomini di corte nella sua coniazione,  per delineare l’immagine di Tolemeo come deus praesens che viene a garantire la  continuazione dinastica in un periodo piuttosto turbolento per la casata lagide784.  Secondo la sua suggestiva ipotesi, sarebbe stato proprio Aristomene a chiamare così  il re, con una scelta  sicuramente innovativa. Infatti, prima di Tolemeo V,  nessun  778  P.Recueil, 8 (= P.dem.Dublin, 1659 = P.dem.Hincks, 2). Vd. Pestman 1977, I, pp. 65–79; II, pp.  81–91, nr. 8; Lanciers 1988b, I, pp. 86–96. 779  Vd. supra, cap. IV, § 2 e nota 172. 780  Del tutto superata è l’ipotesi di Pfister 1924, coll. 306–307, secondo cui andrebbe individuata  un’origine  seleucide  del  termine.  Cf.  Nock  1928,  p.  38  (=  Nock  1986,  I,  p.  152);  Lanciers  1988b, I, pp. 93–95. 781  Polyb., XV, 25 e 26a (attribuisce la responsabilità a Sosibio e Agatocle); cf. Ioann. Antioch.,  FHG, IV, p. 558, F 54 (= F 129 Roberto = F 76 Mariev), su Agatoclea, sorella di Agatocle e  amante di Tolemeo IV, responsabile della morte di Arsinoe. Cf. Savalli-Lestrade 2003c, pp.  76–78. 782  Per un quadro storico cf. Hölbl 1994, pp. 118 ss.; Mittag 2003, pp. 168–172. Una ricostruzione  suggestiva  (ma  anche  discutibile)  della  dinastia  lagide  dopo  la  morte  di  Tolemeo  IV  è  in  Grimm 1997a; Grimm 1997b, pp. 245 ss. Questo studioso sottolinea l’importanza di Aristomene, in contrapposizione alle aspirazioni al potere di personaggi come Sosibio e Agatocle II.  Tolemeo IV sarebbe stato cremato per opera di Sosibio e Agatocle al fine di sottolineare la  discontinuità  rispetto  alla  dinastia  lagide  e  legittimare  pretese  personalistiche  (attraverso  la  pratica della mummificazione, in accordo con la tradizione egizia, nonché con quanto venne  fatto al corpo di Alessandro a Babilonia). Cf. Huß 2001, p. 476, nota 20 (che, sulla scorta di  Polyb., XV, 25, nega che i due aspirassero davvero a contrapporsi alla casata tolemaica); Savalli-Lestrade 2003c, pp. 76–78 (ma senza menzione degli articoli del Grimm). 783  Cf. McGing 1997, pp. 284–289 e, soprattutto, Veïsse 2004, pp. 5–26 e passim.  784  Hazzard 1995b, nonché Hazzard 2000, pp. 122 ss. Prima di lui cf. già Nock 1928, pp. 38–41  (= Nock 1986, I, pp. 152–155).

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

sovrano  ellenistico  era  stato  chiamato  stabilmente  e  ufficialmente  Epiphanes,  e  tanto meno Theos Epiphanes785.  Theos Epiphanes sarebbe dunque da mettere in relazione con l’apparizione di  comete o di astri in occasione della nascita (210) e dell’accessione al trono di Tolemeo V (204), e ve ne sarebbe un riflesso anche nella documentazione numismatica786. Ora, in un regime monarchico, e soprattutto in presenza di sovrani ancora  fanciulli (e questo vale ovviamente non solo per il mondo antico), è comprensibile  che la corte, attraverso i suoi uomini più autorevoli, determini la politica interna ed  estera del regno, e che i cortigiani più influenti di fatto governino in prima persona.  Pertanto quella di Hazzard è indubbiamente un’ipotesi degna della massima attenzione, basata soprattutto sul ruolo decisivo di Aristomene nella reggenza in nome e  per conto del giovane sovrano (anche se nessuna fonte letteraria informa espressamente  che  fu  costui  a  chiamare Tolemeo Theos  Epiphanes  e  a  suggerire  tutta  la  simbologia monetale). Accanto a quella politica, e non necessariamente in contrapposizione ad essa,  vi è anche una spiegazione che coinvolge maggiormente la sfera religiosa: il sovrano, nel mondo ellenistico, è come un dio e quindi anch’egli, come le divinità  tradizionali, ejpifaivnetai ai suoi sudditi (come si vedrà in seguito a proposito di  Antioco IV). È comprensibile che nell’Egitto lagide, dove i sovrani spesso vengono  assimilati/identificati con divinità, a un certo momento si sia sentito il bisogno di  sottolineare l’ejpifavneia divina del monarca, e quindi di adottare l’epiteto nella titolatura ufficiale, con interessanti risvolti anche nella monetazione787. L’utilizzo di  Epiphanes, con la sottolineatura dello status divino, può senz’altro aver stimolato  anche l’introduzione di Theos, con una certa regolarità, nella documentazione788. In  precedenza il termine Theos era di norma evitato per i sovrani lagidi viventi, riservato semmai solo nelle formule di datazione dei sacerdozi eponimi. In seguito la  divinità dei sovrani, in modo omologante e senza distinzione tra viventi e progonoi,  è ben documentabile789. 785  Prima di Tolemeo V, si ha in modo isolato l’attestazione di Epiphanes, come semplice aggettivo,  e  non  come  epiteto  ufficiale,  per  Tolemeo  IV,  chiamato  in  un  papiro  to;n ejpifanh swthϱa: P.Frankf., 3, ll. 10–11 (del 212), su cui cf. Tondriau 1948a, pp. 171–172 (che però si  spinge troppo in là suggerendo nell’appellativo un’assimilazione a Dioniso, dio a cui Tolemeo  era in ogni caso legato); Cerfaux - Tondriau 1957, p. 422. 786  Sull’ipotesi dello Hazzard che il tetradramma di argento evochi l’apparizione di comete o di  astri in riferimento al dinasta cf. lo scetticismo di Ramsey 1999, p. 200, nota 10. Per il collegamento di stelle e simboli astrali con la sfera divina del sovrano cf., in generale, Kyrieleis  1986 e gli studi citati nelle note infra. 787  Cf. Mørkholm 1991, p. 110, che nota come Tolemeo V sia stato il primo tra i Lagidi a usare in  vita l’epiteto nella leggenda monetale (con l’eccezione, in realtà più apparente che reale, delle  serie dei Theoi Adelphoi sotto Tolemeo II). Una prassi poi proseguita solo sotto Tolemeo VI,  nella cui titolatura figura anche Theos prima di Philometor. Cf. Johnson 1999, p. 53. 788  Vd. le osservazioni di Johnson 2002, sulla scorta di OGIS, 98 (= I.Philae, 8); cf. anche Johnson  1999  (circa  il  cambiamento di  mentalità nel  II  secolo  e  la  scelta  decisa  dei Tolemei  di  presentarsi come Theoi). In ogni caso il carattere divino del sovrano è talora riconosciuto nella  documentazione già prima di Tolemeo V. Vd., ad es., OGIS, 16 (= Vidmann 1969, nr. 270),  riguardo a Tolemeo I.  789  Vd., ad es., SEG, IX, 5, ll. 21 ss. (da Cirene). Cf. Nock 1942, p. 219. 

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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È  significativo,  a  questo  proposito,  come  Theos  Epiphanes  venga  reso  nella  documentazione in demotico e in quella in geroglifico con ‹il sole che splende›790.  Ciò sta ad indicare che il titolo doveva essere facilmente recepito dagli indigeni,  innestandosi in una ben precisa tradizione epicoria, risalente all’età faraonica, in cui  il  sovrano  è  paragonato  al  sole  che  sorge791.  L’immagine  del  re,  rappresentato  come un sole che riflette la sua luce sulla terra, è del resto viva nell’età ellenistica e  continua fino al mondo romano. Non si può però parlare di una peculiarità esclusivamente egiziana, con influssi sul mondo ellenistico-romano; il paragone si inserisce semmai in un filone composito (con riscontri e analogie anche in altre realtà, a  cominciare dall’itifallo per Demetrio Poliorketes), a cui non sono estranei influssi  filosofici (stoici in particolare) che ben poco hanno a che vedere con la civiltà faraonica792. In questo quadro può anche trovare spazio l’identificazione con qualche  particolare divinità, come ad es. Dioniso793. Puntualizzato ciò, resta da sottolineare come Epiphanes sia il titolo ufficiale di  un solo sovrano, Tolemeo V appunto, e non sia stato più ripreso dai suoi successori,  a parte l’isolato caso di Berenice IV, figlia di Tolemeo XII794. A differenza di altre  dinastie, dove l’appellativo ebbe una certa fortuna, motivi di opportunità politica  possono averne suggerito l’abbandono. Altri epiteti, soprattutto quelli riguardanti la  sfera familiare (Philopator, Philometor, ecc.), erano sicuramente più pregnanti e più  utili a fini propagandistici. Laddove nel mondo lagide si vuole rimarcare la divinità  del sovrano, a parte l’uso del generalizzante Theos, si preferiscono appellativi che  suggeriscono chiaramente processi ‹identificativi› con determinate divinità, a partire da Dioniso. Tolemeo XII, che nella sua titolatura è anche Philadelphos, diventa  così,  almeno  a  partire  dal  64/3,  Neos  Dionysos,  ovvero  un  Dioniso  incarnato795.  Alla base vi è lo stretto rapporto dei Tolemei con la divinità, ben documentabile per  lo meno dall’epoca di Tolemeo IV, ma che risale già agli inizi della dinastia e che  costituisce  un  importante  vettore  religioso  (ma  anche  propagandistico)  dentro  e  790  Cf. Koenen 1983, pp. 168–169; Koenen 1993, p. 65 (che sottolinea l’identificazione del sovrano lagide con Re, il dio-sole); Lanciers 1988b, I, p. 91.  791  Cf.  le  attestazioni  raccolte da  Grimal 1986a,  pp.  135  ss.,  254  ss.,  271  ss.,  364  ss.  Punto  di  partenza fondamentale rimane Assmann 1970. Più in generale, sul tema, oltre a Dölger 1971  (la prima edizione è del 1918), cf. Pax 1962, coll. 832–909, partic. coll. 834–835. 792  O’Sullivan 2008. Vd., ad es., gli omina legati alla nascita di Nerone, come riportati da Suet.,  Nero, 6, 1, e da Dio, LXI, 2, 1. Cf. Geraci 1989, pp. 99–101, 104–108. 793  Così già Kornemann 1901, p. 83, nota 2 (cf. Tondriau 1948a, p. 172). 794  P.Oxy., LV, 3777 (2–31 agosto 57). Cf. Bennett - Depauw 2007, partic. p. 213 (per una datazione al 57 o anche al 56). 795  Vd. P.Oxy., II, 236 F b. Per un tentativo di riferire l’adozione almeno al 76, basato sulla denominazione a Nuovo Osiride nella stele funeraria di Psherenptah III, gran sacerdote di Menfi  (BM, 886), relativa all’inconorazione del sovrano in quella data, cf. Hölbl 1994, pp. 196, 258  (vd. anche Bevan 1927, pp. 346–348). La stele però fu eretta solo nel 42/1. Sulla valenza di  nevo + nome della divinità come una divinità incarnata cf. Nock 1928, pp. 30–37 (= Nock  1986, I, pp. 144–152); Hauben 1989, p. 450 e nota 52; Huß 2001, p. 675. Nelle fonti letterarie  si assiste comunque ad un’alternanza tra la forma Tolemeo Dionysos e Tolemeo Neos Dionysos; vd. Eus., Chron., I, pp. 167–168, ll. 1–2 Schoene (= Porphyr., FGrHist 260 F 2, 12) e cf.  Tondriaux 1953a, p. 459.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

fuori il regno lagide796. Il legame con la divinità è probabilmente sottolineato da un  uso rilevante e regolare di Theos nella titolatura, come già per Tolemeo V797. Da  leggersi in connessione con questo epiteto è anche l’appellativo popolare Auletes,  nato a scherno della passione del sovrano per le cerimonie dionisiache, dove è ben  attestata la componente musicale798. E certo l’insistenza del monarca sul culto di  questa divinità, anche nei suoi aspetti più esteriori, poté contribuire a sminuire la  figura di Tolemeo e a farne una figura caricaturale; ma un’interpretazione siffatta  non coglie appieno la valenza sociale di tale scelta, oltre che i risvolti sicuramente  politici799. Ed è tendenza recente della critica quella di analizzare il regno e la figura di Tolemeo XII evitando rappresentazioni di maniera e sottraendo il personaggio al cono d’ombra imposto dalla pesante figura della figlia, Cleopatra VII800.  La sottolineatura di Theos si accompagna talora all’identificazione con una particolare divinità. È questo il caso di Afrodite (Hathor) per Cleopatra III, che diviene,  almeno a partire dal 107/6 Thea Afrodite (e Philometor) e, in quanto tale, oggetto di  un culto e di un apposito sacerdozio801. Un caso particolare è invece costituito dalla titolatura Thea Neotera che figura  in alcune coniazioni di Cleopatra VII (e, in modo molto più sporadico, nella documentazione papiracea ed epigrafica)802. Il titolo non va inquadrato in connessione  con il Thea di Cleopatra, moglie in successione di Alessandro Balas, Demetrio II e  Antioco VII nel regno dei Seleucidi, nel senso che Cleopatra VII si sarebbe presentata,  o  sarebbe  stata  presentata.  come  una  nuova  Cleopatra Thea.  Infatti  sarebbe  quanto meno bizzarro che tale sovrana avesse voluto richiamarsi a una regina importante, ma legata pur sempre ad un contesto assai locale, il cui ricordo doveva  796  In proposito sono ancora importanti gli studi del Tondriau, se non altro per la documentazione  raccolta; ad es., Tondriau 1946; Tondriau 1948b; Tondriau 1948d; Tondriau 1953a (cf. Cerfaux  - Tondriau 1957, pp. 189 ss). Più recentemente, cf. Weber 1993, pp. 343–346; Huß 2001, pp.  675–676. Sul culto di Dioniso (Osiride) inteso come «elemento di penetrazione negli altri stati  ellenistici» (culto che si riverbera anche nel dionisismo di Antonio) cf. Tisé 2006, pp. 168– 169. 797  Per questa osservazione cf. Gorre 2009, p. 65, sulla scorta di A. Bernand, in I.Philae, I, pp.  316–318 (che però nelle pagine indicate non dice nulla a riguardo). 798  Vd. Strabo, XVII, 1, 11; Plut., De ad. et am., 56d-e (confronto con Nerone e le sue ambizioni  musicali); cf. Athen., V, 206c-d. 799  Sulla rappresentazione del ritratto del sovrano (anche in guisa di Satiro) cf. Kyrieleis 1975, pp.  76–77, 178; Kyrieleis 2000 (sulla necessità di rivalutare l’adesione e la promozione del culto  di Dioniso da parte di Tolemeo XII). 800  Cf. Weill Goudchaux 2003, che sulla scorta della documentazione epigrafica, sottolinea l’importanza dei commerci marittimi verso Oriente (SB, IV, 8036; I.Philae, 52–53), opponendosi  al quadro riduttivo proposto da Strabone.  801  Cf.  Otto  -  Bengtson  1938,  pp.  156–157,  220.  Diversamente,  per  un  accostamento  di  Thea  Afrodite all’epiteto Euergetis cf. Mitford 1959, p. 113 e passim. 802  Vd. RPC, I, pp. 221–222, nrr. 924–925; 601–602, nrr. 4094–4096; 662, nrr. 4771–4773 (tutte  datate o databili tra il 36 e il 31); BGU, XIV, 2376, I, l, 1; II, l. 20, e un’iscrizione cipriota  datata  dall’editrice  al  43/2  (Michaelidou-Nicolaou  1997;  Michaelidou-Nicolaou  1999;  cf.  SEG, XLVII, 1866). Una datazione più bassa – conseguenza di una lettura differente dell’anno  di datazione: iz o [iz – è in Bingen 2003; il Bingen è dunque portato a riferirla all’anno 17  del  regno  di  Cleopatra  (che  conosce  anche  una  doppia  datazione,  qui  non  applicata).  Per  quanto segue cf. Muccioli 2004c.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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essere  quanto  meno  assai  evanescente  nelle  varie  regioni  dell’impero  tolemaico  dove è attestata la leggenda Thea Neotera803. A margine, va osservato come in realtà  Cleopatra Thea  sia  da  intendersi  come  una  abbreviazione  di  Cleopatra Thea  Eueteria, e quindi come Thea non sia titolo a sé stante804. Del resto, anche l’uso  dell’aggettivo a marcare il collegamento dinastico non è la norma nella titolatura  ufficiale, dal momento che i paralleli sono più apparenti che reali805. Labili si dimostrano poi le possibilità di collegamento del titolo con la divinità Neotera806.  Il rapporto che può essere proposto, anche in connessione con i diritti dinastici  di Cesarione (e il suo epiteto Philopator, oltre a quello di Philometor), è con Iside/ Afrodite. Cleopatra dunque come giovane o, forse meglio, nuova Afrodite, secondo  un uso dell’aggettivo che era stato già del padre Tolemeo XII, nuovo Dioniso. L’assimilazione/identificazione con Iside è fenomeno consueto nel mondo tolemaico: in  questo caso l’interpretatio Iside/Afrodite si caricherebbe di ulteriori valenze politiche e propagandistiche, considerando che Afrodite è la capostipite della casata di  Cesare. Ciò è confermato da Appiano, che ricorda che Cesare installò una statua di  Cleopatra nel tempio di Venus Genetrix, che era ben visibile ancora ai suoi tempi807.  È un collegamento che si sarebbe realizzato ben prima del 34, anno in cui Plutarco  sostiene che Cleopatra si identificò con una nuova Iside808. È comunque dubbio,  803  Per  questa  ipotesi  vd.  Buttrey  1954,  seguito,  tra  gli  altri,  da  Grant  1972,  p.  168;  Hazzard  1995a, p. 14; Burstein 2004, pp. 26, 78–79 (nonché Bingen 1999b, pp. 62–63 = Bingen 2007,  pp.  76–77);  Grainger  2010,  p.  409;  Roller  2010,  p.  182;  Strootman  2010,  p.  154,  nota  48.  Contra, ad es., Howgego 1993, p. 203. 804  Vd. infra, in questo paragrafo. 805  Così è, in particolare, per il newvteϱo del testamento di Cirene di Tolemeo VIII nel 155 (Oliverio 1932; SEG, IX, 7, l. 5), che costituisce un’anomalia imputabile a chi ha redatto il testo  epigrafico, come del resto Choix Délos, 124 (= I.Délos, 1531), su Tolemeo IX Soter chiamato  con il superlativo pϱesbuvtato (in rapporto agli altri fratelli), mentre il padre è detto secondo  Euergetes;  vd.  anche  I.Délos,  1535;  OGIS,  170  (=  Choix Délos,  125  =  I.Délos,  2037).  Cf.  Criscuolo  2011,  pp.  141–143,  con  esame  del  problema  di  queste  denominazioni  e  del  loro  rapporto con la titolatura ufficiale. Sembra comunque plausibile che l’uso di newvteϱo per  differenziare due fratelli fosse diffuso, oltre che nella documentazione letteraria di matrice non  egizia, anche nelle liste dei sovrani; vd. P.Oxy., XIX, 2222, ll. 2, 4, dove sono citati un Tolemeo  newvteϱo figlio e un Tolemeo IX deuvteϱo Soter (pϱesbuvteϱo figlio di Tolemeo Euergetes,  secondo una proposta di integrazione degli editori); cf. la discussione di Van ’t Dack 1983, pp.  114–115 (= Van ’t Dack 1988, pp. 171–173), per l’identificazione del secondo Tolemeo con  Tolemeo VIII e non con Tolemeo Neos Philopator, in base a una lettura del testo di R.A. Coles.  Vd. anche le monete di Tigrane V e Augusto (6 d.C. ca.), con BASILEUS MEGAS NEOS TIGΡANHS al D/, e al R/ KAISAΡ QEOS QEOU UIOS SEBASTOS, nelle quali però nevo  indica probabilmente solo la giovane età del dinasta. 806  Così invece Schrapel 1996, seguito, ad es., da Schäfer 2006, p. 159.  807  App., B.C., II, 102; cf. Dio, LI, 22, 3. In base a un confronto tra le due testimonianze pensa ad  una confusione di Appiano Gruen 2003, p. 259 (in un articolo in cui si ipotizzano due brevi  visite  di  Cleopatra  a  Roma  tra  il  46  e  il  44,  con  un’inaccettabile  svalutazione  della  portata  propagandistica  del  rapporto  tra  Cesare  e  Cleopatra;  il  Gruen  è  sostanzialmente  seguito  da  Burstein 2004, pp. 17–21). L’idea di un misunderstanding di Appiano, ricorrente nella critica,  non è però condivisibile (vd. Geraci 1983, pp. 43–44). 808  Plut., Ant., 54, 9. Sull’equazione Thea Neotera = Nuova Iside cf., tra gli altri, von Gutschmid  1893, p. 108; Bevan 1927, p. 377; Clauss 2002, p. 75. Nuova Iside figura poi forse per Livia,  madre di Tiberio, in un’iscrizione egiziana (IGR, I, 1150, su cui cf. Arnaud 1993, p. 137).

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

anche  se  suggestivo,  che  questa  statua  sia  identificabile  con  la  nota  Venere  dell’Esquilino (ora nel Palazzo dei Conservatori a Roma)809. Fatte queste precisazioni sull’uso di Theos nella dinastia lagide, va notato come  sia sorprendentemente esiguo il numero di sovrani che adottarono tale epiteto, soprattutto a fronte dei processi di divinizzazione, in ambiti cittadini e non, che riguardavano le dinastie ellenistiche, anche quelle periferiche o parzialmente grecizzate, dove pure l’attestazione del carattere divino di alcuni monarchi è ben documentata nelle fonti810.  Talvolta occorre escludere Theos dal novero degli epiteti, ufficiali e non; ciò  avviene quando l’aggettivo è usato non come vero e proprio epiteto, ma in posizione predicativa. Ad es., in un trattato di sympoliteia tra Smirne e Magnesia sul  Sipilo (dell’epoca di Seleuco II), Antioco I è chiamato oJ qeo; kai; swth;ϱ ᾿Antivoco,  così come sono definiti qeoiv la moglie Stratonice e il figlio Antioco II811. Gli abitanti  dell’Asia  Minore,  secondo  Cicerone,  invocavano  Mitridate  VI,  tra  l’altro,  come  dio812. Si tratta di appellativi che concernono più propriamente il culto del sovrano  in una dimensione civica, che non sempre si intreccia inevitabilmente con la titolatura ufficiale. Il primo sovrano ad essere noto come Theos, nella dinastia seleucide, fu comunque Antioco II. L’appellativo gli fu assegnato dalla città di Mileto, assieme ad  altri  onori,  come  ringraziamento  per  aver  eliminato  l’usurpatore  Timarco813.  Si  tratta però di un titolo cittadino, e come tale non figura nei documenti ufficiali di  questo sovrano. Solo in iscrizioni più tarde divenne un vero e proprio appellativo  regio: venne inserito nelle liste cultuali dei re seleucidi e fu sentito dalla pubblicistica come un vero e proprio epiteto ufficiale814. 

809  Cf. Andreae - Rhein 2006 (con le opposte opinioni dell’Andreae, a favore, e del Weill Goudchaux, contrario).  810  Vd. il caso di Oboda di Nabatea, venerato come Zeus Oboda e chiamato Theos, sepolto in un  tempio nella città che da lui prende il nome, Uranio, in Steph. Byz., s.v. Oboda (= FGrHist  675 F 24):  [Oboda: cwϱivon Nabataivwn: Oujϱavnio ᾿Aϱabikwn tetavϱtw/ «o{pou ᾿Obovdh oJ basileuv, o}n qeopoiousi, tevqaptai». Non c’è accordo tra la critica se si tratti di Oboda I  (preferibilmente) o di Oboda II; cf. le diverse posizioni di Schürer 1973, p. 581; Negev 1986;  Negev 1991; Bowersock 1983, pp. 24–25 e nota 47, 34 e nota 27, 62–63 e nota 14; Sullivan  1990, pp. 210–211 e relative note; Lewin 2002, p. 331 (in queste opere la relativa documentazione, anche epigrafica). Cf. SEG, XXVIII, 1373 (dedica a Theos Oboda, di epoca tardo-romana, variamente interpretata; ma che possa trattarsi di Zeus Odoba parrebbe suggerire SEG,  XXVIII, 1372). 811  OGIS, 229, ll. 100 e 9, rispettivamente (= I.Smyrna, 573); cf. Orth 1977, pp. 136–138. 812  Cic., Pro Flacco, 60: Mithridatem deum, illum patrem, illum conservatorem Asiae, illum Euhium, Nysium, Bacchum, Liberum nominabant. Cf., similmente, Diod., XXXVII, 26. 813  App., Syr., 65, 344: deuvteϱo de; ᾿Antivoco e{teϱo, ejk twnde twn gavmwn genovmeno o{tw/ Qeo; ejpwvnumon uJpo; Milhsivwn givnetai pϱwton, o{ti aujtoi Tivmaϱcon tuvϱannon kaqeilen ktl. Cf., tra gli altri, Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 237–239; Musti 1966a, pp. 153–155; Habicht 1970, pp. 103–105; Orth 1977, pp. 153–156; Brodersen 1989, p. 198. 814  Cf. OGIS, 233, ll. 3–4; 245, l. 14. Ma in diversi documenti simili tutti i sovrani defunti sono  divinizzati, e in quanto tali chiamati theoi.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

291

Dopo di lui, solo con Antioco IV (175–164) si ritrova nuovamente Theos, questa volta con piena ufficialità, congiunto spesso a Epiphanes. L’assunzione di Theos  Epiphanes da parte di questo sovrano è stata adeguatamente studiata soprattutto per  quanto attiene all’evoluzione della leggenda monetale e all’introduzione della titolatura ufficiale in questo tipo di documentazione tra i Seleucidi. Non bisogna però  dimenticare che l’uso di Theos fu abbastanza ristretto: appare nelle monete ma non  nei documenti epigrafici provenienti chiaramente dalla cancelleria del re815. Appiano, in un passo del Libro siriaco, sembra smentire qualsiasi collegamento  tra Theos ed Epiphanes, o comunque non enfatizzare particolari legami con la sfera  divina;  sottolinea  anzi  il  fatto  che  Antioco  fu  un  re  oijkeio,  contrapposto  agli ajllovtϱioi (ovvero gli usurpatori, in particolare Eliodoro, che aveva fatto uccidere  Seleuco IV)816. La data dell’assunzione dell’epiclesi Epiphanes, in base al luogo  citato, parrebbe pertanto datarsi al momento stesso dell’ejpifavneia di Antioco, ovvero  la  presa  del  potere  nel  175.  Tuttavia  la  ricerca  numismatica,  in  particolare  grazie agli studi del Mørkholm (in parte ripresi e rivisti dal Le Rider), ha proposto  una soluzione diversa, tendente a datare le prime coniazioni con Theos Epiphanes  nella leggenda monetale al 173/2, mentre le monete dove figura anche Nikephoros  andrebbero datate solo al periodo 169/8–164817. In assenza di documentazione epigrafica probante del periodo 175–173/2, non si può comunque del tutto escludere  che dal punto di vista propagandistico, Antioco abbia davvero voluto presentarsi  come dio manifesto, ovvero come l’unico in grado di salvare la dinastia, e che tale  slogan abbia avuto un pendant numismatico (ed epigrafico) già qualche anno prima,  e ciò sia stato recepito con lieve ritardo nella monetazione, in quella che comunque  si  presenta  come  un’innovazione  programmatica  nella  dinastia  seleucide.  L’indirizzo che si legge dietro l’assunzione di Theos Epiphanes deve avere avuto sicuramente un supporto nella propaganda e nella trasmissione del concetto tra i philoi e  nei diversi strati del regno seleucide818. Il  quadro  degli  avvenimenti  tra  il  175  e  il  173/2  può  essere  delineato  solo  a  grandi linee. Dopo la morte di Seleuco IV, nel settembre 175, diventò re il figlio,  Antioco, sotto la tutela della madre Laodice e di Eliodoro (accusato da Appiano, a  815  Vd. il dossier epigrafico in Ioseph., Ant. Iud., XII, 258–264 (sia pure attraverso il filtro della  fonte letteraria, con tutti i problemi connessi). Cf., ad es., Habicht 1989b, p. 341 e nota 59 (=  Habicht 2006b, p. 192 e nota 59). 816  Syr., 45, 234: o{tw/ (scil. Antioco IV) paϱa; twn Suvϱwn ejpwvnumon h\n ᾿Epifanhv, o{ti th ajϱch aJϱpazomevnh uJpo; ajllotϱivwn basileu; oijkeio w[fqh. D’altro canto, lo stesso Appiano (Syr., 45, 233) e OGIS, 248 indicano chiaramente che Antioco ottenne il trono grazie  all’aiuto degli attalidi Eumene II e Attalo II (e dei fratelli Filetero e Ateneo). Cf. il commento  di Brodersen 1989, pp. 62–63. 817  Mørkholm 1964; Mørkholm 1966, partic. pp. 113–114; Mørkholm 1984, pp. 98, 106–107; Le  Rider 1999a, partic. pp. 223 ss.; Le Rider 2001 (che critica la teoria di Mørkholm riguardo a  un tentativo di riforma del sistema ponderale, sulla base della monetazione di Antiochia). Cf.  però Seleucid Coins, II, p. 44 e, più in generale, pp. 41–126. 818  Per una rivalutazione del passo di Appiano (giudicato «highly implausible» da Van Nuffelen  2009, p. 102) cf. Mittag 2006a, pp. 47, 129, nonché le osservazioni di Bunge 1974a; Bunge  1974b; Bunge 1975 (cf. Bunge 1976; Bunge 1979) e, in modo più cursorio, di Ehling 2008, p.  98, che data le prime coniazioni già al 174.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

torto o a ragione, di aver macchinato il delitto del padre)819. La monetazione reca  traccia di ciò con coniazioni con la leggenda BASILEWS ANTIOCOU, senza alcun  epiteto820.  Del  resto  nessun  appellativo  è  noto  successivamente,  quando  il  fanciullo venne adottato dallo zio e riconosciuto come coreggente, almeno fino alla sua  morte (nel 170)821. Antioco IV, inoltre, ne sposò la madre (Laodice), in ossequio  probabilmente a un desiderio di unità dinastica, paragonabile a una prassi leviratica,  tanto più importante negli anni dopo Apamea822.  Dal  punto  di  vista  politico-religioso,  con Antioco  si  assiste  a  una  manifestazione di evergetismo, dalla chiara valenza propagandistica, rivolto verso importanti  santuari e realtà politiche greche: Atene, Rodi, Mileto, Cizico, Megalopoli, Tegea,  Olimpia, Delo, Lega Achea e forse anche i Beoti823.  819  App., Syr., 45, 233. 820  Cf. Houghton - Le Rider 1985, p. 79; Le Rider 1986 (= Le Rider 1999b, II, rispettivamente pp.  605 e 567–575); Le Rider 1999a, pp. 187–189; Mittag 2006a, pp. 42 ss.; Seleucid Coins, II,  pp. 35–39. Un tentativo di ricostruire un episodio collegato al breve regno del sovrano nel  corso del 175 (la distruzione di Laodicea al Mare scongiurata dal filosofo epicureo Filonide) è  in Gera 1999: questi, sulla base di una personale lettura di di P.Herc., 1044, FF 6b, 9, 28 Gallo,  ritiene che Seleuco IV sia stato ucciso a Laodicea al Mare e che il filosofo epicureo Filonide,  nativo di quella città e personaggio altrimenti noto per i rapporti suoi e dei suoi familiari con  Antioco III e successivamente con Antioco IV e Demetrio I, avrebbe scongiurato la distruzione della polis voluta da Antioco, figlio di Seleuco. Sulla famiglia di Filonide (e sul ruolo  giocato da costui e dai suoi familiari nei confronti dei Seleucidi) cf. anche Mattingly 1997, pp.  125–126; Austin 1999, pp. 152–153; Haake 2007, pp. 148–159.  821  Diod., XXX, 7, 2; Ioann. Antioch., FHG, IV, p. 558, F 58 (= F 132 Roberto = F 90 Mariev).  Cf. Mørkholm 1966, pp. 36, 38–50; Le Rider 1986, p. 412 (= Le Rider 1999b, II, p. 570); Del  Monte 1997, p. 239. 822  Da Laodice ebbe i figli Nisa (moglie poi di Farnace, re del Ponto) e Antioco, il futuro Antioco  V. Questa Laodice era andata in sposa dapprima ad Antioco il Figlio (App., Syr., 4, 17), e poi,  come detto, a Seleuco IV (vd. SEG, VII, 2 e 17). Cf., da ultimi, Grainger 1997, p. 50; Ogden  1999, pp. 140–142 (cf. pp. 119–124, sui matrimoni ‹leviratici›, seguito da Bielman Sánchez  2003, p. 46 e relative note); Lozano 2005, p. 85; Savalli-Lestrade 2005b, p. 194. Contra, Bigwood 2008, p. 262 e nota 92 (con la bibliografia ivi citata). La possibilità che non si tratti della  stessa persona (oltre a motivi cronologici e al tempo intercorso tra il matrimonio tra Antioco il  Figlio e Antioco IV) è basata su fonti babilonesi, in cui si parla di voci circa la morte di Laodice, moglie di Seleuco IV, nel 181 (Sachs - Hunger 1989, pp. 382–386, nr. 181, partic. r., ll.  7 ss.). Nulla esclude però che si trattasse effettivamente solo di rumours giunti a Seleuco a  Seleucia sul Tigri. Non mancano comunque altre proposte: per Mørkolm 1966, p. 49, nota 44,  la moglie di Antioco il coreggente sarebbe da distinguere dalla Laodice sposa di Seleuco IV e  Antioco IV. Secondo Günther 1995, pp. 54 ss. (in parte seguendo suggestioni di P. Herrmann),  la moglie di Antioco IV sarebbe invece una figlia della principessa Antiochide, sposa di Ariarate IV e poi allontanata dal figlio Ariarate V. Diversamente ancora, secondo Helliesen 1981,  pp. 227–228, la madre di Demetrio I sarebbe una principessa antigonide. Per la possibilità che  tale regina Laodice sia rappresentata nella documentazione numismatica di Seleuco IV e Antioco IV cf. O.D. Hoover, in Huth - Potts - Hoover 2002, pp. 81–87 (altri intendono la figura  femminile nella monetazione enea come una divinità tout court). 823  Vd. il giudizio positivo, su questo punto specifico, di Polibio (XXVI, 1, 10–11, che cita come  esempi il tempio di Zeus ad Atene e le statue presso l’altare a Delo). Per la documentazione  epigrafica e le altre fonti letterarie vd. Bringmann - von Steuben 1995, partic. nrr. 373, 392,  396, 458, 460. Per un’analisi di questa attività evergetica, in connessione con la propaganda e  l’economia sotto Antioco IV, cf. Mørkholm 1966, pp. 55–63 (cf. pp. 102–134); Bringmann 

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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L’adozione di Theos Epiphanes può autorizzare l’ipotesi che Antioco volesse  identificarsi,  o  volesse  essere  identificato,  con  qualcuna  delle  divinità  esistenti.  Spicca il suo legame, costante, con Zeus, in particolare con Zeus Olimpio, come è  stato più volte ribadito dalla critica con diverse accentuazioni824. Un legame sottolineato anche dalla sua volontà di sostituire il culto di Jahveh a Gerusalemme con  quello di Zeus Olimpio, che scatenò la rivolta giudaica. Sicché si è fortemente tentati di ritenere che Antioco, volendosi rappresentare come Theos Epiphanes, indicasse un’identificazione proprio con Zeus (preferibilmente Zeus Olimpio)825.  Non è però possibile cogliere in Theos Epiphanes un rimando puntuale a particolari episodi religiosi o a precise assimilazioni a Zeus (Olimpio). L’adozione di  tale  titolatura  ha  infatti  volutamente  un  carattere  di  indeterminatezza  che  ben  si  presta a fenomeni di sincretismo nel multiforme regno dei Seleucidi, sebbene nella  monetazione di questo sovrano siano presenti elementi importanti e talora innovativi, non necessariamente collegabili comunque a Zeus826. Tra i simboli di Antioco vi erano anche quelli solari e cosmici, che potevano  avere facile presa su popolazioni particolarmente sensibili al culto del sole, come  quelle iraniche. Non si dimentichi, del resto, che il nome originario di Antioco IV  era Mitridate, poi cambiato probabilmente per ragioni dinastiche827. Si fa pertanto 

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1993a, pp. 12 ss. (= Bringmann 1993b, pp. 86 ss. = Bringmann 2001, pp. 93–107, partic. pp.  97  ss.;  con  lievi  cambiamenti);  Mattingly  1997,  pp.  126,  129;  Habicht  1997,  pp.  167–168;  Aperghis  2004,  pp.  207  ss.  e  passim  (su  cui,  contra,  vd.  Bringmann  2005,  partic.  pp.  103,  113–114, nel quadro di un’analisi della politica di Antioco III e Antioco IV basata anche sulle  spoliazioni templari e sulle tasse in natura); Marcellesi 2004, pp. 170 ss.; Mittag 2006a, pp.  103–118, 147, 332 ss. e passim. Rigsby 1980, pp. 233–238 (che sottolinea l’importanza di Zeus per Seleucia di Pieria e in sostanza per quella che definisce ‹Seleucidness›); Mastrocinque 2002, pp. 363–368 (che scorge  la volontà di Antioco IV di «promuovere l’identificazione fra gli dei supremi del cielo di tutto  il suo regno e lo Iuppiter romano e latino», individuando un influsso di Zeus Kasios su Iuppiter  Praenestinus); Mittag 2006a, pp. 128 ss. Cf. anche il culto di Zeus Olimpio, che sarebbe stato  impiantato ad Antiochia del Piramo proprio sotto Antioco IV (Savalli-Lestrade 2005a, p. 33).  Analogamente, è stato supposto che la rifondazione di Gerasa (ribattezzata Antiochia sul Chrysorrhoas) e il locale culto di Zeus con la medesima epiclesi siano dovuti sempre ad Antioco  (Lichtenberger 2008, pp. 134 ss.). Così  parte  della  critica:  ad  es.,  Bevan  1900;  Bevan  1902b,  II,  pp.  148–161,  partic.  p.  155;  Lorein 2001, p. 164 e nota 41 (con altra bibliografia). Decisamente meno probabile l’ipotesi  che Antioco  abbia  voluto  presentarsi  come  Dioniso  redivivo,  sulla  scorta  di  testimonianze  letterarie (Mach., II, 6, 7) ed archeologiche, e in base al fatto che Antioco VI, suo presunto  nipote, si sarebbe chiamato Epiphanes Dionysos. Diversamente Bergmann 1998, pp. 61 ss. (sulla scorta dei lavori del Bunge). La corona radiata  (di norma a sei raggi) è un simbolo che figura sì per Antioco IV, ma che ricorre anche per altri  sovrani nella dinastia, sicché non può essere considerata prova dirimente riguardo alla sottolineatura del carattere divino di Antioco. Cf. Hoover 2007b.  Prima di lui nella dinastia era diffuso solo il nome iranico Apama, attestato per la sorella e per  la figlia di Antioco I (la prima andò in sposa a Magas, signore di Cirene). Cf. Grainger 1997,  pp. 38–39 (un’altra Apama, che avrebbe ucciso il figlio Seleuco a Damasco, è segnalata in un  confuso passo di Giovanni Antiocheno: FHG, IV, p. 561, F 66 = F 144 Roberto = F 97 Mariev;  per uno status quaestionis sul luogo cf. Muccioli 2003a, p. 112, nota 30). Vd. anche l’Apame  noto dalla documentazione cuneiforme (Apammu), figlio di Antioco II; cf. Muccioli 2011a, p.  86.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

strada, soprattutto negli ultimi anni, il tentativo di inquadrare il programma politico-ideologico di questo sovrano rimarcando o, addirittura, enfatizzando i suoi risvolti religiosi: tale simbologia, lungi dall’essere un elemento puramente decorativo, indicherebbe la volontà del re di far recepire il proprio carattere divino non  solo nel mondo greco, ma anche presso le varie e composite realtà etniche e religiose del suo regno828. Dal canto suo, l’Invernizzi ha collegato la stella che figura  nella monetazione di Antioco ad Apollo, nume tutelare dei Seleucidi, inteso come  «divinità solare e giusta, che nelle costruzioni sincretistiche delle religioni orientali  ha  il  suo  omologo  nell’iranico  Mitra,  il  quale  è  specificamente  il  sole,  il  dio  dei  patti, della legge e della legalità»829.  Il rapporto di Antioco IV con i culti orientali, quale si evince dalla tipologia  monetale, sembra essere stato di tolleranza o, per alcuni, addirittura di apertura830.  Lo testimonierebbe, in particolare, la presenza di una dea Nikephoros nella monetazione di Seleucia sul Tigri e Susa, divinità peraltro non facilmente identificabile,  ma che potrebbe anche essere una dea locale, a meno di non vedervi una ‹trasfigurazione› di una  regina  seleucide.  È  stato  suggerito infatti che con questa dea sul  trono Antioco IV abbia voluto creare un’immagine di una divinità femminile universale, «unifying in her image the symbols of life-giving maternity, alldefeating  power and, in some degree, ruling over destiny»831. È tuttavia difficile rintracciare  una precisa volontà regia di introdurre, pur attraverso un’interpretatio religiosa, una  nuova figura (come aveva fatto, mutatis mutandis, Tolemeo I con Serapide), a scapito di un’effettiva sensibilità locale, in particolare mesopotamica, in cui confluivano retaggi religiosi millenari e aperture e fermenti cultuali832. Perciò forse più  828  Cf. Zahle 1990, pp. 127–134 (che sottolinea come, da Antioco IV in poi, vi sia stata una certa  attenzione nell’iconografia monetale a realtà locali, pur se vi sono precedenti già sotto Seleuco  I). Di concessione a «local feelings» parlava già Mørkholm 1984, p. 101. Sui riferimenti al  sole nella documentazione archeologica cf. Messina 2001, e in particolare nella monetazione  di Antioco IV (e di altri Seleucidi nelle zecche orientali, a partire da Seleuco I), con medesima  linea interpretativa, Iossif - Lorber 2009b, partic. p. 29 e, soprattutto, Iossif - Lorber 2009a.  Questi due studiosi ritengono che l’iconografia solare e cosmica fosse un fattore unificante,  sottolineando come Antioco IV volesse promuovere il culto di Zeus nella parte occidentale del  regno e puntare al simbolismo di Apollo-Helios per la propria epifania divina, anche nei confronti dei soggetti babilonesi e iranici, attraverso un’opportuna interpretatio, dato che per la  maggioranza di costoro «the Greek epithets were unintelligible»; così Iossif - Lorber 2009a,  pp. 139–140, 142 (da cui la citazione; il rapporto di queste popolazioni con la ‹divinità› del  sovrano, ma anche con la stessa lingua greca, è comunque questione assai complessa); cf. p.  130, per un tentativo di trovare una spiegazione geografica alla titolatura nella leggenda monetale (in particolare Epiphanes), in base alla presenza o assenza del re nelle singole regioni. 829  Invernizzi 1998b, p. XXVII.  Non  sembra in ogni  caso  che Antioco  abbia  avuto  particolare  devozione nei confronti di Apollo; non sono decisive infatti, a conferma di questa ipotesi, le  monete di Antiochia, dove il tipo di Apollo ha delle fattezze che ricordano il sovrano; cf. Fleischer 1996a, p. 38. 830  Una prova di ciò potrebbe anche essere colta nell’episodio del tempio di Hierapolis-Bambyke,  riferito da Granio Liciniano (XXVIII, 6, p. 5 Criniti). Vd. però anche il saccheggio del tempio  di Nanaia in Elimaide; cf. Wiesehöfer 2002; Mittag 2006a, pp. 149–151, 296 ss.; Muccioli  2006a, p. 627. 831  Così Zolotnikova 1997, p. 267; cf. Zolotnikova 2002 (con ipotesi solo in parte condivisibili). 832  Cf. le statuette descritte da Menegazzi 2005, che presentano, dal punto di vista iconografico, 

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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fondata si presenta l’ipotesi secondo cui la divinità effigiata sarebbe Afrodite Nikephoros, sotto i cui sembianti si potrebbe celare una regina seleucide, Laodice (variamente identificabile)833.  È  comunque  indubitabile  che  l’ideologia  legata  all’epifania  del  sovrano,  ovvero al suo presentarsi appunto come Theos Epiphanes, fosse diffusa in varie regioni dell’impero, comprese quelle orientali, come testimoniato, oltre alla monetazione, dalla fondazione (o rifondazione?) di città a nome Epiphaneia in Cilicia, sul  fiume Oronte, nonché in Armenia, sull’Eufrate e dalla ridenominazione di Ecbatana  in Epiphaneia, che acquisterebbe un valore ancora maggiore se attuata proprio negli  anni della spedizione orientale di Antioco IV (165–164)834. L’ejpifavneia del re, riscontrabile anche a livello toponomastico potrebbe dunque connettersi anche alla  volontà del sovrano di recepire le istanze di sicurezza e di controllo delle frontiere  dell’impero, in un periodo in cui la stabilità del regno seleucide era comunque fortemente minacciata, e di proclamarsi autentico salvatore dei suoi domini, ovvero  dell’Asia835.  Accanto a questi aspetti, sono ben avvertibili una certa prudenza del sovrano e  un significativo rispetto delle divinità tradizionali, soprattutto in un contesto greco.  Il carattere divino del Seleucide non sembra essere stato sottolineato nella famosa  pomphv di Dafne, nel quadro delle feste e dei giochi ivi tenutisi nell’estate del 166836.  Tale prudenza potrebbe anche essersi tradotta in un uso parco di Theos Epiphanes,  che  privilegiasse  solo  il  secondo  termine  dell’epiteto,  in  una  voluta  ambiguità.  Fuori dal regno seleucide, Antioco IV era infatti noto solo con questo appellativo di  Epiphanes, e il suo carattere divino o non era noto o non era sentito come elemento  caratterizzante. Epiphanes senza Theos, infatti, indicherebbe semplicemente ‹illustre›, secondo un uso consueto nel mondo greco837.  Interessante a tal proposito è un’iscrizione trovata nel Bouleuterion di Mileto,  databile attorno al 170, e dedicata dai due fratelli Timarco ed Eraclide (personaggi  ben noti nella storia seleucide) uJpeϱ; tou basilevw  Antiov j cou E j pifanou /  Apj precise consonanze con le immagini di Iside e Nanaia. 833  Cf. Iossif - Lorber 2007, che ritengono si tratti o di Laodice III, madre di Antioco IV (preferibilmente), o della moglie, Laodice IV. In entrambi i casi si assisterebbe a una forma di culto.  Per una posizione prudente cf. Seleucid Coins, II, pp. 48–49. Collegamenti tra regine seleucidi  e Afrodite sono peraltro ben attestati a partire da Stratonice, moglie di Seleuco I e poi di Antioco I: vd. Bielman Sánchez 2003, p. 53. 834  Vd. anche il quartiere di Antiochia ribattezzato Epiphaneia da Antioco IV (Ioann. Mal., VIII,  21, p. 205 Dindorf = p. 155 Thurn). Cf. Downey 1961, pp. 99–100. 835  Vd. OGIS, 253. Per questa interpretazione cf. Muccioli 2006a. 836  Per un quadro generale cf. Köhler 1996; Walbank 1996b, pp. 125–130 (= Walbank 2002, pp.  85–90) e, soprattutto, Iossif 2011. Per singoli aspetti cf. Carter 2001. È generalmente riconosciuto che tali giochi, che pure si inserivano nel solco di una precisa tradizione locale (vd. del  resto l’importanza di Dafne nella storia seleucide), siano stati ‹sollecitati› anche sulla scorta di  quanto Lucio Emilio Paolo aveva fatto l’anno prima ad Anfipoli; Habicht 1989b, p. 345, nota  75 (= Habicht 2006b, p. 196, nota 75). 837  Così Mørkholm 1966, p. 133: Mørkholm 1984, p. 98. Per un’analoga formulazione, pur se  apodittica, cf. già Breccia 1903, p. 116, nota 2: «Il Cognome… non è necessariamente legato  col culto, e quindi trasportato nella sfera umana doveva subire un’attenuazione del suo significato».

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

ovllwni Didumei kai; JEstivai Boulaiai kai; twi dhvmwi838. L’espressione uJpe;ϱ tou basilevw  Antiov j cou jEpifanou, come spesso capita in casi simili, si presta a più  traduzioni e interpretazioni, che riguardano essenzialmente il coinvolgimento del  sovrano nella dedica al santuario: anche se non si può del tutto escludere un’offerta  dello stesso Antioco IV tramite due suoi importanti philoi, originari di Mileto839,  secondo la soluzione più seguita, sia pure con comprensibile prudenza, i due fratelli  vollero semplicemente esprimere la loro lealtà al sovrano offrendo tale dedica840.  La  scelta  di  chiamare  il  sovrano  solo  Epiphanes  può  certo  spiegarsi  in  base  alle  considerazioni sopra proposte, ma si giustifica anche con la volontà da parte dei  philoi del sovrano di non equiparare, o suggerire un’equiparazione, tra due divinità,  Antioco IV Theos Epiphanes e Apollo Didimeo: equiparazione che certo avrebbe  potuto essere imbarazzante ed essere tacciata di ajsevbeia secondo la mentalità religiosa  greca  tradizionale. Talora,  motivi  di  opportunità  politico-religiosa  possono  aver suggerito una scelta più mirata, tendente a non enfatizzare il carattere divino di  Antioco, ed è un aspetto che può aver giocato un certo ruolo anche nella mancata  (?) identificazione/assimilazione del sovrano a una divinità ben precisa, come Zeus. In ogni caso Epiphanes sembra essere stato il titolo più noto, che si prestò a un  facile gioco di parole con storpiatura in  jEpimanhv, secondo la testimonianza di  Polibio  tràdita  da  Ateneo841.  Nei  passi  dello  storico  di  Megalopoli  al  riguardo,  viene eluso ogni riferimento alla sfera divina. Risulta comunque difficile capire se  il bon mot vada attribuito a una tradizione diffusa nel regno seleucide (e solo presso  i Seleucidi?), rifluita in Polibio, o se bisogna accordare allo storico tale licenza inventiva (anche in rapporto ad un pubblico romano)842. In ogni caso questi offrì una  838  I.Milet, I, 2, 2. 839  Cf., per tutti, Hommel 1976, pp. 320–322 e nota 5. 840  Così Bringmann - von Steuben 1995, pp. 514–515 (con bibliografia precedente); Marcellesi  2004, p. 170, mentre maggiore prudenza è in Herrmann 1997, p. 155. In generale, sul problema  della  resa  delle  iscrizioni  con  uJpevϱ  e  il  genitivo  e  la  possibile  ambiguità  insita  in  quest’uso della preposizione, non sempre dirimibile in base al contesto, cf. Price 1984b, pp.  207 ss.; Hauben 1989, p. 447 e nota 38; Van Nuffelen 1998–1999, p. 177; Nafissi 2001, p. 134;  Iossif 2005; Gladič 2007. È stato spesso osservato che la formula è attestata in ambito tolemaico più che in altri contesti di età ellenistica; cf. Fraser 1972, I, p. 226; Buraselis 2000, p.  63. 841  Polyb., XXVI, 1a, 1 e 1, 1 (= Athen., X, 439a; V, 193d); cf. anche Athen., II, 45c (dove la citazione polibiana passa attraverso la mediazione di Eliodoro il Periegeta: FGrHist 373 F 8; cf.  Primo 2009c). Su questo gioco di parole, che consiste nella sostituzione di una vocale o di una  consonante vd., ad es., Dossena 1994, pp. 114, 181–190, 330–339. Per una brillante resa in  italiano di Epiphanes/Epimanes in Eminente/Demente vd. i passi di Ateneo in Canfora 2001. 842  Cf., fra gli altri, Bouché-Leclercq 1913, p. 281 e nota 2; 1914, p. 611, nota 1 (con osservazioni  condivisibili, anche se non recepite dalla critica); Tarn 1951, p. 193, nota 5; Mørkholm 1966,  p. 182; Walbank 1979, p. 285; Habicht 1989b, pp. 341–342 (= Habicht 2006b, pp. 191–192),  che parla di gossip diffuso da Demetrio I, nipote di Antioco IV e noto amico di Polibio, ovvero  da Tolemeo VIII.  Su  Polibio  in Ateneo  cf.,  in  generale,  Zecchini  1989,  pp.  86–92.  D’altro  canto va osservato che gli aspetti su cui insiste la propaganda negativa sono in buona misura  caratteristici  della  sovranità  ellenistica  e  della  sua  rappresentazione,  sovente  teatralizzata  e  non al riparo da facili ironie; cf. le osservazioni di Chaniotis 1997b, pp. 239–240. Inoltre, anche se Polibio era effettivamente legato da amicizia a Demetrio, il suo giudizio nei confronti  di quest’ultimo finì per essere negativo.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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presentazione fortemente negativa di Antioco IV, anche a proposito di episodi poi  enfatizzati  e  assurti  a  momenti  emblematici  della  crisi  della  regalità  ellenistica,  come il cosiddetto ‹cerchio di Popilio Lenate› del 168843. Accanto alla presentazione fortemente negativa di Polibio e di altre fonti coeve844, non va trascurata neppure la tradizione di ambito giudaico. Nella rappresentazione di Antioco IV come sovrano antifrastico al paradigma del buon re, esempio di persecutore (insieme a Tolemeo IV), particolare rilevanza ha il concetto di  uJpeϱhfaniva, da intendersi in chiave generale ma forse anche in relazione alla titolatura del Seleucide845.  L’immagine avversa delle fonti, anche di matrice diversa, ha contribuito a cristallizzare  l’idea  che  il  regno  di Antioco  IV  vada  valutato  come  completamente  negativo. Tuttavia si tratta di una communis opinio che va almeno in parte ridimensionata846. Vari  elementi  nella  documentazione  inducono  infatti  a  ritenere  che  la  figura del sovrano fosse invece vista come positiva all’interno del regno, exemplum  ancora spendibile dal punto di vista ideologico per i suoi successori. Ciò vale per il  figlio, Antioco V, ma anche per il periodo delle lotte di Alessandro Balas, figlio reale, o più presumibilmente supposto, di Antioco, contro Demetrio I e, successivamente, Demetrio II847. In particolare, Alessandro Balas adottò nella titolatura Euergetes e, in particolare, Theopator, epiteto quest’ultimo che risulta chiaramente modellato sull’Eupator del figlio di Antioco IV, Antioco V, a stabilire un climax concettuale (Philopator-Eupator-Theopator). È un appellativo teoforico848, che può essere  inteso come ‹che ha un padre dio›, oppure come ‹colui che ha divinizzato il padre›,  e questa seconda spiegazione si lascerebbe indubbiamente preferire per Alessandro  e per le altre occorrenze in epoca ellenistica nella dinastia partica (a partire da Fraate II)849. Anche Epiphanes potrebbe essere interpretato come un chiaro riferimento  al ‹padre› Antioco IV, Theos Epiphanes, di cui vennero ripresi alcuni elementi del  ritratto monetale (come l’acconciatura)850. Lo sforzo propagandistico di Alessandro 

843  Cf. il ridimensionamento dell’incidente diplomatico in Gruen 1976; Gruen 1984, I, pp. 114 ss.;  Gwyn Morgan 1990; Grainger 2010, pp. 291 ss., partic. p. 308. 844  Vd. il giudizio fortemente negativo espresso da Tolemeo VIII, nei suoi Hypomnemata (Athen.,  X, 438d-f = FGrHist 234 F 3). 845  Su questa caratteristica del sovrano nelle fonti giudaiche cf. Passoni Dell’Acqua 2000b, pp.  1965 ss. (con i passi ivi discussi). 846  Cf. la rivalutazione di Habicht 1989b, pp. 341–342 (= Habicht 2006b, pp. 191–192). 847  Una prova è costituita dal fatto che nel 151/0 ad Apamea e durante la lotta tra Alessandro Balas  e Demetrio II ad Antiochia (nel 147/6) furono coniate monete con l’effigie di Antioco IV; cf.  Mørkholm 1960; Mørkholm 1966, p. 185 e nota 20 (con parziale correzione dell’ipotesi precedentemente formulata); Mørkholm 1983; Seleucid Coins, II, pp. 257–260. 848  Per un confronto con altre culture, interessanti osservazioni sono in Chen 2002. 849  Sull’uso  dell’epiteto Theopator  (e Theometor,  con  l’interessante  capovolgimento  di  significato: ‹madre di un dio›, cioè Nerone) nell’impero romano, per Tito e per Agrippina Minore, cf.  Herrmann 1960, pp. 121–122; RPC, I, p. 446, nr. 2686; cf. anche Humbach 1988, pp. 104–105  (per le occorrenze letterarie degli aggettivi theopator e theometor, da intendersi come ‹padre o  antenato/madre di dio›). 850  Cf. Fleischer 2002, pp. 63–64. Ma vd. infra, p. 301.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

Balas doveva sicuramente essere concertato con i suoi philoi, che pertanto avevano  ruolo importante nella scelta degli appellativi851. Demetrio II, rivale al trono di Alessandro Balas, assunse l’epiteto Theos, accanto a Philadelphos e a Nikator, sia nella prima fase di regno (145–139) sia nella  seconda (129–125), anche se non in modo costante852. Sarebbe suggestivo collegare l’assunzione dell’appellativo al Thea della moglie, Cleopatra, anche se non vi  sono attestazioni del titolo per questa regina prima del 126/5853. Non bisogna ritenere,  d’altra  parte,  che  tale  epiteto  sia  stato  adottato  per  rimarcare  la  divinità  in  termini di culto dinastico. Più probabilmente, Theos vuole ribadire il carattere divino in netta opposizione all’altro filone dinastico, quello di Antioco IV e del supposto figlio Alessandro Balas. Tuttavia, nella prima fase del regno, nelle monete  provenienti  da  alcune  zecche  manca,  nella  leggenda, Theos.  Questa  omissione  è  stata interpretata come un rifiuto da parte di alcune realtà cittadine di riconoscere il  carattere divino del sovrano, anche in rapporto a una situazione politica confusa, a  causa del conflitto tra i diversi pretendenti al trono (legittimi e non)854.  Anche Cleopatra, la figlia di Tolemeo VI, andata in sposa successivamente ad  Alessandro Balas, Demetrio II e Antioco VII, ricevette l’appellativo ufficiale Thea,  che risulta unito, talora, ad Eueteria, come appare dalla monetazione e da un’iscrizione  di Acco-Tolemaide855.  Utilizzata  come  pedina  nello  scacchiere  internazionale dal padre, successivamente riuscì a ritagliarsi un notevole spazio e a giocare un  ruolo di primissimo piano nell’impero seleucide856. L’epiteto Thea con cui è nota  nella tradizione moderna (e non, a quanto sembra, in quella antica) è attestato con  sicurezza solo in alcune delle serie monetali in cui Cleopatra figura congiuntamente  con il figlio Antioco VIII, datate tra il 187 e il 192 dell’era seleucide (126/5–121/0).  851  Sugli amici di Alessandro Balas cf. Savalli-Lestrade 1998b, pp. 73–78. Ipoteticamente si potrebbe pensare che il titolo (e forse anche l’adozione del nome Alessandro: vd. Iustin., XXXV,  1, 7) sia opera di Ammonio, il personaggio più rilevante presso Alessandro (Muccioli 2001, p.  302), oppure di Eraclide, fratello di Timarco (così Gariboldi 2004c, p. 370 e nota 16, che non  esclude anche l’intervento di Attalo II, che ebbe parte importante nel sostegno al pretendente:  Diod., XXXI, 32a; cf. Polyb., XXXIII, 15–18; Strabo, XIII, 4, 2; Iustin., XXXV, 6–7). Gariboldi osserva giustamente la singolarità che un sovrano come Alessandro fosse  noto anche  come Balas, che suona come un adattamento dall’aramaico Ba‘al (Dio) (p. 370, nota 15). In  ogni caso è difficile condividere l’idea che la scelta dell’epiteto sia da attribuire ad Attalo, il  che sarebbe contrario alla prassi dinastica ellenistica e in distonia con la mentalità attalide riguardo all’immagine del sovrano e alla sua divinizzazione. 852  Può solo apparentemente sorprendere che Theopator figuri in un’isolata coniazione anche per  Demetrio II (insieme a Philadelphos): Seleucid Coins, II, pp. 266–267; 313–314, nr. 1995b. 853  Così, tra gli altri, Ehling 2003, pp. 322–323, nota 146. 854  Questa suggestiva ipotesi è stata sostenuta a più riprese da A. Houghton, seppur con la doverosa  prudenza,  giacché  si  tratta  di  semplici  congetture  su  emissioni  monetali,  senza  alcun  supporto fornito dalle fonti letterarie ed epigrafiche: Houghton 1984, pp. 98–99; A. Houghton,  in Houghton - Moore 1988, pp. 60–61; Houghton 1989a, pp. 29–30 e nota 41. Cf. Muccioli  1995, p. 44 e infra, cap. IX, nota 131.  855  Cf. Bellinger 1949, p. 64; Seleucid Coins, II, pp. 465–481. Per quanto riguarda la documentazione epigrafica, unica attestazione è in un’iscrizione di Acco-Tolemaide, dove alle ll. 3–4 si  legge: Dhmhtϱivou Swthϱo Megivstou kai; basilivssh / Kleopavtϱa Qea e. Eujethϱiva ktl. Vd. Boffo 1994, p. 126, e supra, cap. IV, nota 53. 856  Per un profilo della regina cf. Muccioli 2003a.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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Nella documentazione letteraria, così come in quella epigrafica, invece, Cleopatra  risulta sempre come basilissa, senz’altra qualifica857.  Certo, è possibile, e anzi legittimo, ritenere che Thea sia in rapporto con una  prassi nella titolatura tipica del mondo tolemaico, dato che i Lagidi normalmente  vennero qualificati come Theoi (almeno da un certo periodo in poi), o suggerire che  si riconnetta al Theos del secondo marito, Demetrio II, epiteto che sarebbe stato poi  comunque  mantenuto  dalla  regina,  nella  seconda  fase  del  regno  di  Demetrio  II,  dopo il suo ritorno dalla Partia nel 129. Le due ipotesi non sono del tutto concorrenziali e potrebbero anche integrarsi a vicenda. Si tratta però di considerazioni che  hanno un semplice carattere congetturale, anche se vi è la concreta possibilità che  gli attributi del kalathos e della doppia cornucopia nella monetazione di Alessandro  Balas  con  Cleopatra  implichino  una  sua  assimilazione  a Tyche,  o  una  divinizzazione della regina: meno probabile, invece, che riflettano già l’epiclesi Thea Eueteria858.  In realtà Thea Eueteria ha una certa peculiarità, che va approfondita. Eueteria è  un appellativo di grande interesse, attestato come personificazione della prosperità,  considerata quindi una divinità e in quanto tale anche oggetto di culto. Figura poi  nelle iscrizioni relative agli agoranomi e alle distribuzioni alimentari859, spesso anche in unione con uJgiveia ed eujkaϱpiva860. A quanto mi risulta, non vi sono, oltre al  caso della nostra Cleopatra, altri esempi perspicui nel mondo greco di personaggi  direttamente identificati o assimilati a questa personificazione della prosperità861.  857  Così a Delo (vd. OGIS, 255, 256, 258, 259, 260 = Choix Délos, 109, 110, 136 h, 120, 121 =  I.Délos, 1548, 1547, 1552, 1549, 1550). Cf. Fleischer 1991, p. 79, anche per una discussione  del rilievo di Archelao di Priene, in cui vi sarebbe una rappresentazione di Cleopatra Thea e di  Antioco  VIII,  attraverso  le  personificazioni  di  Oikoumene  e  Chronos).  Pressoché  del  tutto  frutto  di  integrazioni  la  presenza  di  Cleopatra  (con  l’appellativo Thea)  tra  gli  Ancestors  di  Antioco I di Commagene, così come figura in Sanders 1996, pp. 342–344. Più probabilmente  la Cleopatra ivi inserita è Cleopatra Tryphaina, moglie di Antioco VIII; cf. Jacobs 2000, pp.  305–306; Jacobs 2002, p. 88, nota 25. Non sono poi riferibili a Cleopatra Thea le iscrizioni  cipriote addotte da Grainger 1997, pp. 46–47 e note k, l (la Cleopatra in questione è Cleopatra  III). 858  Cf. Iossif - Lorber 2007, p. 75 (in parte sulla scorta di Houghton 1988; cf. Seleucid Coins, II,  pp. 211–212; 242–243, nrr. 1840–1841; 248–250, nrr. 1860–1861, con revisione dell’attribuzione delle zecche: gli stateri sono attribuiti non a Seleucia di Pieria ma ad Acco-Tolemaide).  Il matrimonio fu celebrato a Seleucia di Pieria o nella stessa Acco-Tolemaide. Sul possibile  rapporto di Cleopatra con la Tyche, anche rispetto alla propaganda dei Seleucidi (la Tyche figura nelle monete di Demetrio I), cf. già Houghton 1988, p. 93 e nota 25 (con lo sviluppo di  un’osservazione di C. Lorber). Su Acco-Tolemaide e il suo rapporto con i Seleucidi e i Lagidi  cf. la sintesi di Cohen 2006, pp. 213–221. 859  Vd., esemplarmente, l’iscrizione ateniese del 299/8, con la dedica di una statua di Eueteria, in  connessione con l’approvvigionamento dei cereali di quell’anno fornito da Lisimaco: J. e L.  Robert,  BÉ,  1966,  pp.  355–356,  nr.  137;  1967,  pp.  474–475,  nr.  187;  Habicht  1979,  p.  19;  Habicht 2006a, p. 99. 860  Sull’utilizzo del termine cf. Piejko 1983, pp. 204–205 e le iscrizioni delie citate e contestualizzate da Heinen 1972, pp. 186–187. Cf. la leggenda monetale nelle coniazioni di Tomi, forse di  età augustea (RPC, I, p. 326, nr. 1823), nonché IG, IV, 203, riguardo a templi a Corinto di  epoca imperiale consacrati a (Demetra) Eueteria e Kore (e ad altre divinità). 861  Sull’iscrizione, mutila, di Mitilene che menziona una Eueteria Sebasta (IG, XII, 2, 262 = IGR, 

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

Eueteria potrebbe, in primo luogo, avere un qualche rapporto con Euergetes di Antioco VII; ne costituisce quasi la versione femminile, sia pure a un altro livello. Va  poi osservato che il concetto dell’eujeϱgesiva regia, ben presente in tutta l’età ellenistica, e utilizzato nella titolatura ufficiale nei regni d’Egitto e di Siria per primo da  Tolemeo III, conobbe una rinnovata fortuna nel II secolo, per lo meno già con Tolemeo VIII. A ciò si può aggiungere che è una peculiarità ben nota quella di collegare regine tolemaiche e l’idea di fertilità (anche attraverso l’assimilazione/identificazione  con  divinità  particolarmente  attinenti  al  riguardo:  Iside,  Demetra,  Afrodite)862. Fino alla scoperta dell’iscrizione di Tolemaide (che si data tra il 135 e il 129),  la titolatura Thea Eueteria per Cleopatra era nota solo dalla monetazione e riferita  ad un periodo successivo. Infatti in alcuni tetradrammi, coniati a Tolemaide e datati  al 126/5, unico anno attestato di regno di Cleopatra, appare al diritto la regina da  sola, con un ritratto che richiama da vicino quello delle regine tolemaiche. Al rovescio di queste monete figura la doppia cornucopia, chiaro e ovvio simbolo di abbondanza  e  traduzione  iconografia  della  leggenda  BASILISSHS KLEOPATΡAS QEAS EUETHΡIAS. L’uso della cornucopia, come si è già visto a proposito delle  monete relative all’unione con Alessandro Balas, e in particolare di questa doppia  cornucopia, è in chiara connessione con un analogo utilizzo della medesima simbologia nelle monete tolemaiche, sebbene non sia facile dire se sia stato mutuato tout court863. A quanto risulta dalla documentazione, Eueteria o, forse meglio, Thea Eueteria,  è riferibile solo a Tolemaide o, al più, all’area gravitante attorno a quella polis. Si  può pertanto suggerire che dietro questa titolatura vi fosse una qualche forma di  culto, tributato a Cleopatra proprio in qualità di Thea Eueteria, con la conseguente  presenza di feste, sacrifici, sacerdozi e quant’altro. Vista l’unicità dell’assegnazione  di un epiteto ufficiale per una regina della dinastia seleucide, si può suggerire che il  titolo, inteso nel suo sintagma (Thea Eueteria), derivi proprio dall’usanza lagide di  proclamare la divinità di sovrani e di principi/principesse864. Anche tra gli ultimi epigoni dei sovrani seleucidi, Theos Epiphanes ovvero i  due appellativi usati singolarmente risultano attestati nella documentazione, soprattutto numismatica: il figlio di Alessandro, Antioco VI, fu chiamato Epiphanes Dionysos,  accostamento  che  vorrebbe  indicare  senza  alcun  dubbio  un’epifania  diIV,  23)  cf.  Kajava  2002,  che  ritiene  trattarsi  di Agrippina  Minore,  la  moglie  di  Claudio,  e,  stranamente, tratteggiando la storia di Eueteria nel mondo greco fino all’età romana non cita il  caso di Cleopatra. Cf. già Mikocki 1995, p. 178, nr. 187 (che pure non esclude un riferimento  a Demetra); p. 38 (sulle diverse epiclesi di Agrippina Minore a Lesbo). 862  Su questi aspetti cf. Van Nuffelen 1998–1999, pp. 183–184. Sullo sfondo vi è il ruolo giocato  dalle regine, seleucidi e non, nel presentarsi come benefattrici nei confronti di singole realtà,  poleiche e non, dentro e fuori i confini dei rispettivi regni. Per un primo inquadramento al riguardo cf. Bringmann 1997b. 863  Cf. anche Savalli-Lestrade 2003a, p. 71; Ehling 2008, pp. 90, 210–213. 864  Vd.  Mørkholm  1984,  p.  98:  «The  title  of  Cleopatra…  ‹Thea  Eueteria›  (‹the  Goddess  who  provides abundance›) is unique». Cf. von Gutschmid 1893, p. 108 (che pone l’appellativo in  rapporto a Demetra/Iside); Babelon 1890, p. CLIII.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

301

vina865. Tuttavia in un passo isolato di Flavio Giuseppe viene riportato per lui l’epiteto Theos866.  Secondo  la  spiegazione  più  attendibile,  Flavio  Giuseppe  (o  la  sua  fonte) sintetizza con Theos gli altri due appellativi, chiaramente riferibili alla sfera  divina867.  Per Alessandro Zabinas, poi, è attestata la titolatura Theos Epiphanes Nikephoros ovvero, in forma abbreviata, Epiphanes Nikephoros, un chiaro tentativo di connettersi ai Seleucidi e ad Antioco IV868. La figura di Alessandro Zabinas fece la sua  apparizione nelle lotte all’interno del regno, nel 128. Il soprannome Zabinas è noto  dalle  fonti  letterarie869,  mentre  la  forma  Zebinas  solo  dai  manoscritti  di  Flavio  Giuseppe870. Il nome rimanda ad un ambito sociale di tipo schiavile; indicativo è il  confronto  con  un  proscinema  egiziano  proveniente  da  File,  in  cui  viene  appunto  menzionato uno Zabinas, in un contesto di schiavi871. Data la natura di tale appellativo, è del tutto logico che non compaia in nessun documento ufficiale del monarca, come le monete872. Alessandro Zabinas fu lo strumento con il quale Tolemeo VIII cercò di opporsi alla coalizione che si era formata tra Demetrio II e Cleopatra II, anche se la documentazione numismatica sembra confermare il rapporto,  reale o semmai sbandierato, con Alessandro Balas873. Acquista particolare rilievo  allora la considerazione di D. Ogden, secondo cui Tolemeo avrebbe voluto rimarcare ancora la divisione all’interno della dinastia tra le due linee, divisione già presente a partire dalla presa del trono di Antioco IV e confermata poi dalle lotte successive.  Risulterebbe  infatti  difficile  spiegare  perché  avrebbe  dovuto  creare  ex nihilo un figlio di Antioco VII, quando già vi erano discendenti legittimi (basti pensare ad Antioco IX); diversamente, un figlio di Alessandro Balas avrebbe potuto  fare presa su quanti, già dai tempi della prima fase di regno di Demetrio II, erano  rimasti assai scontenti del governo di costui874. Nel conflitto tra i due entrano in  gioco gli epiteti e il ricorso a motivi monetali, come la doppia cornucopia di chiara  impronta tolemaica875. 865  Cf. Seleucid Coins, II, pp. 315–332. Cf. anche Diod., XXXIII, 4a (= Posid., F 100 Theiler). 866  Ant. Iud., XIII, 218.  867  Cf. Babelon 1890, p. CXXXIV; Breccia 1903, p. 129, nota 37; Brodersen 1989, p. 220 e nota  4. 868  Cf. Babelon 1890, pp. 108, nr. 850; 113, nr. 886 (per la vecchia attribuzione ad Alessandro  Balas, talora con un certo seguito tra i moderni); ma vd. Ehling 1995; Ehling 1996b; Ehling  2008,  p.  97;  Seleucid Coins,  II,  pp.  441–464,  partic.  pp.  443–444  (per  l’ipotesi  nel  testo);  449–450, nr. 2215; 457–458, nrr. 2240–2241. 869  Diod., XXXIV–XXXV, 22; Eus., Chron., I, pp. 257, ll. 24–25, 34–35; 258, ll. 25–26, 35 Schoene (= Porphyr., FGrHist 260 F 32, 21 e 23). 870  Con la variante Zebinaio: Ioseph., Ant. Iud., XIII, 268. 871  I.Philae, 31; cf. Geraci 1971, p. 126. 872  In una moneta figura la leggenda ALEXANDΡOU ZEBENNOUS BASILEWS, ma si tratta di  un falso, come è generalmente riconosciuto; cf. Letronne 1848, p. 63. 873  Sull’opportunità di privilegiare il racconto di Porfirio/Eusebio cf. Ehling 1995; Ehling 1996b;  Ehling 2008, pp. 208 ss.; Shayegan 2003, p. 96. 874  Sul malgoverno di Demetrio II, o comunque sulla sua scarsa popolarità presso i sudditi, cf.  Diod., XXXIII, 4, 3–4; Iustin., XXXVI, 1, 1–2; XXXIX, 1. 875  Dahmen 2003.

302

Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

Antioco VIII portò il titolo Epiphanes durante il suo regno (insieme a Philometor, chiaro omaggio alla madre Cleopatra Thea). Secondo l’Houghton e il Le Rider,  sarebbe identificabile con questo Antioco l’omonimo giovane sovrano che figura in  isolate emissioni (presumibilmente da Antiochia) datate al 128 e recanti lo stesso  appellativo876. Non si può però escludere, con l’Ehling, che si tratti di un omonimo  Antioco, figlio di Antioco VII, lasciato dal padre ad Antiochia quanto partì per la  sua  spedizione  orientale,  anche  in  vista  di  un’ipotizzabile  successione:  in  questo  caso Antioco sarebbe il primo figlio maschio nato dal matrimonio con Cleopatra  Thea877. Comunque sia, in entrambi i casi si deve ritenere che l’Antioco in questione  fosse  strettamente  sotto  il  controllo  della  madre  Cleopatra  Thea,  che  potrebbe addirittura aver influenzato anche l’assegnazione del titolo.  Altri Seleucidi legati al ramo di Antioco VIII ebbero il titolo Epiphanes: Seleuco  VI878,  i  fratelli  Filippo  I  e  Antioco  XI  (in  aggiunta  al  più  importante  Philadelphos)879,  Antioco  XII880.  Per  nessuno  di  questi  sovrani,  però,  il  titolo  sembra conservare il significato pregnante che aveva con Antioco IV. Significativamente, infatti, l’epiclesi non compare mai in combinazione con Theos, anche se ciò  non  significa  necessariamente  che  vada  svincolato  da  ogni  rapporto  con  la  sfera  religiosa. Tale prudenza interpretativa è tanto più necessaria se si considera che ben  poco sappiamo delle forme di culto civico e dinastico tributate agli ultimi Seleucidi.  In ogni caso, scegliere nella titolatura soltanto Epiphanes poteva significare un’accentuazione meno marcata del carattere divino rispetto a Theos Epiphanes. Epiphanes risulta così giustapposto ad altri titoli, di svariata natura, che privilegiano ulteriori aspetti della regalità, come la virtù militare (a dire il vero più supposta che  reale: Nikator, Kallinikos), i rapporti familiari (Philadelphos, Philometor, Philopator), le virtù civico-politiche del monarca (Soter, Euergetes), l’identificazione con  una divinità (Dionysos).  L’attestazione di Epiphanes Dionysos per Antioco VI e di Dionysos Epiphanes  per  Antioco  XII  è  però  prova  sufficiente  del  fatto  che  l’appellativo  riguardava  l’aspetto divino del sovrano, e non (soltanto) quello umano881. L’epiclesi Dionysos  per il primo potrebbe essere stata adottata dapprima ad Apamea di Siria, che come  simbolo poliade aveva proprio un elemento bacchico882. Se così è, si può allora in876  Houghton - Le Rider 1988 (= Le Rider 1999b, II, pp. 615–625).  877  Ehling 1996a; Ehling 2008, pp. 26, 200–201, che propone questa scansione temporale per i  cinque figli della coppia (Eus., Chron., I, p. 257, ll. 4–5 = FGrHist 260 F 32, 20): le prime due  figlie  entrambe  a  nome  Laodice  (137  e  136),  l’Antioco  in  questione  (135),  Seleuco  (134),  Antioco (il futuro Antioco IX: 133). Cf. anche le osservazioni di Hoover 2007c, p. 285, nota  19, che ritiene improbabile che il fratello di Antioco VIII, Seleuco V, sia stato scavalcato nei  diritti alla successione; costui morì nel 125, ucciso dalla madre, secondo Eus., Chron., I, pp.  257–258, ll. 31–32 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 22); Iustin., XXXIX, 1, 9.  878  Assieme a Nikator. Cf. Breccia 1903, p. 113; Brodersen 1989, p. 227 e nota 8; Seleucid Coins,  II, pp. 551–564. 879  Su questi due fratelli cf. supra, cap. V, § 2. 880  In aggiunta a Dionysos, Philopator, Kallinikos. Cf. Seleucid Coins, II, pp. 607–612. 881  Cf. Cerfaux - Tondriau 1957, p. 422, con altre considerazioni, parzialmente diverse da quelle  qui formulate. Cf. inoltre, con sintesi estrema, ma efficace, Mørkholm 1984, p. 98. 882  L’ipotesi è di Houghton 1992, pp. 123–124. Sugli aspetti iconografici e la rappresentazione del 

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

303

ferire che qui abbiamo un caso di appellativo sorto in una realtà cittadina e poi diffusosi nei rimanenti territori controllati dalla fazione che si richiamava ad Antioco.  È interessante altresì notare che la divinità di Antioco VI veniva strumentalmente  utilizzata in opposizione a quella del suo rivale, Demetrio II, chiamato semplicemente  Theos,  senza  che  sia  possibile  proporre  accostamenti  a  precise  divinità  (Zeus? Apollo?)883. E spicca anche la novità dell’elemento dionisiaco, almeno dal  punto di vista onomastico: attributi dionisiaci sono invece attestati per sovrani precedenti,  in  particolare  già Alessandro  Balas884. Accanto  al  sovrano  figura  anche  Diodoto,  soprannominato  o,  meglio,  ridenominatosi  Tryphon,  che  poi  assunse  il  potere  autonomamente  dopo  aver  ucciso Antioco.  L’uso  indica  un  chiaro  riferimento alla tϱufhv, intesa come tratto costitutivo dell’immagine del nuovo sovrano  che si voleva proporre ed è sicuramente stimolante interpretarlo proprio in connessione con Dioniso. Quella che si avanzava era dunque un’immagine della regalità  che si allontanava da quella tradizionale seleucide (che non aveva particolarmente  esaltato la tϱufhv  in quanto tale), e semmai poteva accostarsi a quella del mondo  tolemaico, anche se sono solo ipotizzabili eventuali rapporti di Diodoto Tryphon  con Tolemeo VIII885. Tra i molti titoli di Demetrio III figura anche Theos, associato a Philopator e  Soter solo nella zecca di Damasco886.  Nelle altre dinastie Epiphanes conobbe una certa fortuna, indubbiamente superiore a quella che ebbe nei regni lagide e seleucide. Figura infatti nei regni di Bitinia, di Cappadocia e del Ponto, senza essere unito a Theos, sicché è difficile ipotizzare  collegamenti  espliciti  con  la  sfera  divina  o  addirittura  riflessi  di  eventuali  forme di divinizzazione del sovrano887. È attestato per Nicomede II di Bitinia888,  nonché per Ariarate VI di Cappadocia889, mentre più aleatoria è la possibilità che 

883  884  885 

886  887  888 

889 

fanciullo come giovane Dioniso cf. Fleischer 1991, pp. 67–68, 124; cf. pp. 130–131; Meischner 2001. Una possibilità potrebbe però essere quella di collegarlo a Zeus, secondo Fischer 1991, p. 166  (che intravedeva anche rapporti con Seleuco I e con Cleopatra Thea). Cf. Houghton 1983, p. 12, nr. 199; Ehling 2008, p. 156. Vd. anche la proposta di Hoover 2002  di attribuire a Seleuco I le emissioni di Susa con un sovrano rappresentato chiaramente con  attributi dionisiaci. Cf. Fischer 1972b, pp. 208–209, nota 38: «Denn die historische Bedeutung Tryphons liegt m.  E.  darin,  daß  er  das  von Antiochos  IV.  eingeführte  Leistungsprinzip  in  der  seleukidischen  Thronfolge von der Dynastie löst und damit verabsolutiert». Secondo Ehling 2008, pp. 180– 181, nota 574, Tryphon per un certo periodo sarebbe stato al servizio di Tolemeo VI (cf. Ehling  2003, p. 323); similmente già Habicht 1989b, p. 365 (= Habicht 2006b, p. 219). Seleucid Coins, II, pp. 589–594, nrr. 2450–2457 (cf. nr. 2458). Non abbiamo attestazioni di Epiphanes per gli Attalidi. Vd. Choix Délos, 93, 101 (= I.Délos, 1577, 1579; il secondo testo è anche in OGIS, 346; cf.  I.Délos,  1577  bis).  Cf.,  per  tutti,  Vitucci  1953,  pp.  95–96  (ivi  fonti  e  bibliografia);  Musti  1977b, p. 306 (secondo cui il titolo dimostra che il sovrano aveva assimilato la concezione  ellenistica del re); Recueil, pp. 227–233; de Callataÿ 1997, pp. 52 ss. (monete con l’epiteto  Epiphanes  situato  dopo  o  anche  prima  del  nome,  emesse  anche  sotto  i  successori  di  Nicomede). Sia con la madre Nisa (Laodice per Iustin., XXXVII, 1, 4–5), sotto la cui reggenza all’inizio  regnò (nel 130), sia da solo (130–116). Cf. Simonetta 2007, pp. 60–67, nrr. 1, 9 ss.; 112–113. 

304

Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

sia presente nella monetazione di Ariarate VIII890. Figura anche in un isolato statere  per  Laodice,  sorella-sposa  di  Mitridate  IV  del  Ponto891.  Epiphanes  ebbe  poi  una  certa popolarità presso i Parti892.  Particolarmente  rilevante  è  l’uso  di  Theos  ed  Epiphanes  nella  monarchia  di  Commagene. Antioco I, tra i suoi numerosi titoli, ebbe anche Epiphanes, che però  non compare unito a Theos a costituire un unico epiteto, quasi per endiadi. La mancata associazione dei due termini potrebbe anche essere dettata da motivi di tipo  dinastico: infatti i due appellativi riecheggiano epiteti ufficiali dei progonoi di Antioco (rispettivamente la madre Laodice Thea Philadelphos e il nonno Antioco VIII  Epiphanes Philometor Kallinikos)893. È importante osservare come, nelle iscrizioni  che ricordano i progonoi di Antioco, egli, riferendosi alla madre, la seleucide Laodice, la definisca Thea Philadelphos894. La sottolineatura del carattere divino della  regina può certo spiegarsi sulla base del culto del sovrano e di quello dinastico impiantati o comunque ben attestati sotto Antioco I. Tuttavia va altresì notato come ci  si aspetterebbe, specularmente, il conferimento dello stesso titolo anche al marito  Mitridate I, il che non si verifica. E dunque vi è senz’altro da ritenere che, così come  l’altro epiteto Philadelphos, anche Thea sia un retaggio seleucide. Col tempo Epiphanes perse inequivocabilmente sempre più il significato pregnante,  di  natura  strettamente  religiosa,  per  essere  ricondotto  unicamente  a  una  sfera ‹temporale›895. Se è infatti dubbio che Epiphanes per Antioco IV di Commagene possa avere ancora una precisa valenza di tipo religioso896 nel quadro della  titolatura adottata dal dinasta, i suoi figli vennero chiamati uno Epiphanes e l’altro 

890 

891  892  893  894  895  896 

Nelle monete appare solamente il titolo Epiphanes, mentre dalla documentazione epigrafica  risulta anche Philopator (OGIS, 353 = Choix Délos, 136 g = I. Délos, 1576, insieme a Epiphanes). Vi sono però alcune dracme in cui figura, nella leggenda, BASILEWS AΡIAΡAQOU QEOU FILOPATOΡOS (Simonetta 1977, p. 31; Simonetta 2007, pp. 32; 61, nrr. 2a, 2b). Cf.  supra, cap. V, § 3 e nota 444. In proposito si è sviluppata un’accesa polemica tra B. Simonetta e O. Mørkholm. Il Simonetta  ha sostenuto a più riprese che il regno di Ariarate VIII fu assai breve e che la sua presenza in  Cappadocia fu «only ephemeral» e non tale da giustificare alcuna emissione monetaria; cf.  Simonetta 1977, p. 36, ripreso in Simonetta 2007, pp. 11, 37, 75–78. Al contrario il Mørkholm,  in una revisione di consolidate attribuzioni di monete del regno di Cappadocia, ha creduto di  poter assegnare alcune emissioni al regno di Ariarate VIII. Cf., ad es., Mørkholm 1968; Mørkholm 1975; Mørkholm 1979 (ivi una rassegna degli scritti dei due studiosi, per ricostruire le  diverse fasi della polemica). Cf. quanto già suggerito a suo tempo da von Gutschmid 1893, p.  109, che aveva intravisto una soluzione simile a quella avanzata dal Mørkholm («Ariarathes  Epiphanes,  den  die  Numismatiker  für  den VI.  erklären,  ist  wegen  der  Höhe  der  auf  seinen  Münzen angegebenen Regierungsjahre vielmehr mit dem VIII. zu identifieren»). La moneta, comparsa sul mercato antiquario nel 2002, ha la leggenda BASILISSHS LAODIKHS EPIFANOUS KAI FILADELFOU ed è descritta da de Callataÿ 2009, pp. 83–84  (peraltro molto prudente sulla sua autenticità, considerata anche l’unicità del pezzo). Vd. infra, § 3. Per questa osservazione Fischer 1972a, p. 141. Su questa regina e sulle valenze politiche del suo matrimonio cf. Ehling 2008, p. 230. Diversamente Sullivan 1978b, p. 917, che sostiene che «the division between piety and patriotism had never been strong in Commagene».  Cf. Facella 2006, pp. 318 ss., partic. p. 320 (sul grado di ellenizzazione del sovrano riconoscibile dall’uso del diadema).

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

305

Kallinikos897.  Sebbene  i  due  termini  riecheggino  epiteti  ufficiali  usati  rispettivamente da Antioco I e Antioco IV e da Mitridate I, il richiamo dinastico risulta di  molto  indebolito898.  È  evidente  che  con  questi  epigoni  non  si  può  più  parlare  di  Epiphanes e Kallinikos come titoli ufficiali. I termini si sono talmente cristallizzati  nell’uso da non essere più sentiti come elementi caratterizzanti una virtù o una caratteristica del sovrano: nome ed epiteto vengono a confondersi e, talora, a sostitu899 irsi l’uno all’altro  .  Per i figli di Antioco IV il titolo ufficiale andrà quindi ricercato non già in Epiphanes e Kallinikos, bensì nel Basileus Megas che compare nella leggenda monetale900. L’alto valore del titolo Epiphanes risulta svilito anche per l’ultimo epigono  della dinastia di Commagene, Antioco Philopappos. Egli lo inserì nella propria titolatura, unitamente a basileus: le attestazioni del termine non sono però frequenti,  segno  inequivocabile  di  una  certa  trascuratezza  nell’uso,  laddove  l’importanza  maggiore è attribuita al termine Philopappos901. A partire dalla seconda metà del II secolo, Epiphanes è attestato anche nei regni  indo-greci: Platone902, Stratone I903, Polisseno904. Il titolo fu impiegato da sovrani  che certo non furono ejpifanei, né nella sfera umana né in quella divina. Nel I  secolo ebbe questa epiclesi Attalo, che fu nominato nel 64 tetrarca di Paflagonia da  Pompeo, assieme (sembra) a Pilemene905. Per quanto concerne Theos, l’appellativo compare talora anche per altre dinastie minori dell’Oriente greco, anche se con sistematicità molto inferiore rispetto a  epiteti come Soter ed Euergetes. In particolare, nel II secolo vi sono pochissimi casi  di sovrani che abbiano adottato questo titolo nella documentazione epigrafico-numismatica.  Assai controverso è poi il caso di Ariarate VI di Cappadocia (130–115/4). Gli  epiteti di questo sovrano sono Epiphanes e Philopator, che compaiono con una certa  897  Su questi due personaggi cf. Sullivan 1977a, pp. 795–796; Baslez 1992, p. 96; Germinario  1992–1993. 898  Cf., ad es., Sullivan 1978b, pp. 916–917.  899  Qualcosa del genere è riscontrabile ancora nel regno di Commagene. In un‘iscrizione compare  un Filavdelfo, per cui è aperta la questione se si tratti di un epiteto (ufficiale o no) oppure sia  solo un nome. Cf. Muccioli 1994a, pp. 414–415, nota 39. Per un altro esempio, vd. Tiberio  Giulio Eupator, re del Bosporo nella seconda metà del II secolo d.C. 900  Cf. Babelon 1890, pp. CCXVII, 222–223. Nelle monete si trova BASILEUS MEGAS EPIFANHS e BASILEUS MEGAS KALLINIKOS, oppure BASILEWS UIOI.  901  Cf. Sullivan 1978b, p. 917. Il titolo Epiphanes non compare nel monumento di Atene: IG, II2,  3451 (= CIL, III, 552 = OGIS, 409–413). 902  Bopearachchi 1991, pp. 74, 220–221; cf. p. 418 (particolarmente significativo il fatto che nei  tipi compaia il sole,  con  cui potrebbe essere  messo  in  relazione  l’appellativo;  occorre  però  specificare che questo simbolo figura anche nella monetazione di altri sovrani, che non adottarono l’epiclesi in questione). 903  Solo in alcune serie: Bopearachchi 1991, pp. 91–93, 262–265, nrr. 26–29, 31–32; cf. pp. 420– 421 (BASILEWS EPIFANOUS SWTHΡOS STΡATWNOS). 904  Bopearachchi 1991, pp. 99, 286; cf. p. 422 (unito a Soter). 905  Nella leggenda monetale figura BASILEWS ATTALOU EPIFANOU; vd. Recueil, p. 163*;  cf.  Magie  1950,  I,  pp.  372,  433;  II,  pp.  1234–1235,  nota  37;  Sullivan  1990,  pp.  156,  160,  168–169.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

frequenza nelle monete e, talvolta, anche nelle iscrizioni906. Tuttavia, in una dracma  attribuita  dal  Simonetta  a  questo  sovrano,  nella  leggenda  si  legge  BASILEWS AΡIAΡAQOU QEOU FILOPATOΡOS.  Secondo  il  Simonetta  il  pezzo  sarebbe  stato coniato probabilmente all’inizio del regno di Ariarate VI, su imitazione della  leggenda monetale dei sovrani seleucidi, Antioco IV e Demetrio II. L’ipotesi è in sé  plausibile, anche se bisogna osservare da un lato che la dracma in questione è ancora un unicum, dall’altro che l’attribuzione ad Ariarate VI non ha mancato di suscitare dubbi, espressi soprattutto da O. Mørkholm, che la riferisce invece ad Ariarate IV. Tuttavia l’uso dell’epiteto Theos (più ancora di Philopator) da parte di Ariarate IV prima dei Seleucidi (in particolare Antioco IV) è assai strano, come riconosciuto dallo stesso studioso danese907. Nella dinastia di Cappadocia normalmente  non vi è traccia di Theos nella documentazione.  Nella dinastia attalide, Theos ricorre con regolare frequenza per i sovrani defunti, anche se non sistematicamente, e presuppone o lascia presupporre una loro  divinizzazione908. Di norma gli Attalidi non vennero chiamati Theoi quando erano  in vita, e quindi, a rigore, il termine non può essere considerato un titolo ufficiale,  anche se il culto per il sovrano è ben attestato, nelle sue diverse forme909.  Nella  grecità  battriana,  dopo  il  caso  di  Diodoto  (II?)  Theos  ed  Eutidemo  I  Theos,  nelle  monete  commemorative  di Agatocle910, Antimaco  (re  nei  primi  decenni del II secolo) assunse, probabilmente solo in una seconda fase del suo regno,  l’epiteto, anche se è lecito ipotizzare che avesse ricevuto un culto divino911. I contorni cronologici di questo sovrano non sono sicuri, così come non è certo che egli  abbia  adottato  il  titolo  su  imitazione  di  Antioco  IV  (per  quanto  sia  ipotesi  probabile)912. In ogni caso, il ricorso alla kausiva indica un richiamo alla tradizione  macedone successiva ad Alessandro913. Un epiteto assai raro è Theotropos, che figura nella leggenda di alcune serie  monetali di Agatoclea e di Stratone I (130–125 ca.) nella grecità orientale914. Aga906  Simonetta 1977, pp. 31–32, nr. 1, partic. 31: «an epithet unique in the whole of the coinage of  Cappadocia». Cf. Niese 1895c, col. 819. 907  Mørkholm 1979, p. 242.  908  Cf., tra gli altri, Kornemann 1901, pp. 85 ss.; Cardinali 1906, pp. 153–170; Hansen 1971, pp.  453–470; Van Looy 1976, p. 151; Allen 1983, pp. 149 ss.; da ultima, Savalli-Lestrade 2010, p.  75 (anche riguardo alla celebrazione della ricorrenza dell’apoteosi del dinasta defunto).  909  Giustamente il Breccia non inserisce Theos nelle sue tabelle dei cognomi; cf. Breccia 1903,  pp. 96, 111, 127–128; Cardinali 1906, pp. 170–172, nonché Kornemann 1901, pp. 85 ss.; Van  Looy 1976, pp. 151–152; Schwarzer 1999. Sul sacerdote del culto regale cf. le osservazioni di  Hamon 2004 (su cui vd. P. Gauthier, BÉ, 2005, p. 522, nr. 397).  910  Bopearachchi 1991, pp. 43; 178–179, nrr. 15–16; cf. pp. 416–417. 911  Cf. Bopearachchi 1991, pp. 183–185, nrr. 1–4; 187, nrr. 9–10 (serie commemorative); cf. p.  417. Vd. anche la pergamena pubblicata da Clarysse - Thompson 2007, pp. 275–277, dove  Antimaco (identificato, soprattutto su base paleografica, in Antimaco I) figura senza appellativo e con la menzione, tutt’altro che perspicua, di un anno trentesimo (di regno o di un’era  legata ai suoi predecessori Diodoto, I e II, ed Eutidemo?). 912  Cf. A. Hollis, in Rea - Senior - Hollis 1994, p. 277, seguito da Rapin 2010, pp. 241, 243. 913  Cf. Coloru 2009, pp. 195–199. 914  Bopearachchi 1991, pp. 88–90.

1. Theos, Epiphanes, Theos Epiphanes

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toclea era la moglie di Menandro915. Il suo Theotropos non è un unicum, perché  ritorna nella monetazione del regno indo-scita in un tetradramma di Maues e della  regina Nachene o Machene (o anche Nachena/Malachena), in cui la donna, secondo  la leggenda, è definita appunto Theotropos al diritto, mentre al rovescio vi è in kharoshthi il riferimento a Maues (Rajadirajasa Mahatasa Moasa = BASILEWS BASILEWN MEGALOU MAUOU). È evidente che la coniazione di Maues risente in  misura determinante dell’esempio di Agatoclea916. Theotropos risulta poi attestato  come nome proprio in due iscrizioni della Cappadocia (III secolo d.C.) e nell’VIII  secolo fu usato dal poeta bizantino Eliodoro917.  Il termine è una specificazione di Theos. Se quest’ultimo epiteto indica semplicemente e genericamente la divinità del sovrano, Theotropos pone l’accento sulla  natura divina (Qeo- tϱopo). Il suo significato sarebbe dunque: ‹dal carattere divino›; tuttavia, sul modello di hJliotϱovpo (= ‹che si volge verso il sole›), potrebbe  anche essere tradotto, e forse preferibilmente, con: ‹che si volge verso la divinità›918.  La peculiarità dell’epiteto (che non trova alcun riscontro al di fuori di quest’area  geografica nel mondo ellenistico) può essere dovuta a particolari motivi di carattere  religioso. Esso sarebbe la sintetica traduzione di un particolare concetto legato alla  sfera sacrale919. Non si può pertanto escludere che il titolo sia modellato su qualche  termine o concetto iranico o indiano, anche se non sono stati trovati vocaboli perfettamente coincidenti920. Ed è suggestivo pensare che l’epiteto, data la sua peculiarità, sia stato introdotto nella titolatura attraverso una mediazione letteraria921. In  ogni caso, nella sua valenza più ampia, il concetto si inserisce in un filone ben noto  della rappresentazione della regalità, che trova una precisa esplicazione in un passo  di Diotogene, secondo cui la regalità deve essere qeovmimon sotto ogni aspetto922. Il  concetto della regalità come imitazione della divinità si ritrova anche in Stenida923.  915  Su questo personaggio cf. Narain 1957, pp. 75, 110–112; Narain 1989, pp. 413–414. 916  Cf. Le Rider 1967, pp. 332 ss. (= Le Rider 1999b, II, pp. 1005–1016, partic. pp. 1006 ss.);  Bopearachchi 1991, p. 88; Id. - C. Sachs, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 140, nr.  115; Coloru 2009, pp. 257–258 (con ulteriore bibliografia). 917  MAMA, V, 28, ll. 1, 13, 22–23; SEG, VI, 796; Heliod., II, 26, 4. Cf. Le Rider 1967, p. 341 (=  Le Rider 1999b, II, p. 1015). 918  Vd. von Gutschmid 1893, p. 118 («gottgeartet», con rimando a un’attestazione in Callimaco  inverificabile e alla traduzione dell’epiteto in ario – Dêvahada – del re indo-partico Gondophares); Tarn  1951,  pp.  249,  265; Allouche-Le  Page  1956,  p.  70; Taeger  1957,  p.  334;  Narain  1957, p. 110; Narain 1989, pp. 413–414, e soprattutto Le Rider 1967, pp. 341–342 (= Le Rider  1999b, II, pp. 1015–106). Cf. il termine hJliomovϱfo riservato dal poeta Sirone (?) di Soli a  Demetrio Falereo (Athen., XII, 542e), che indica chiaramente un’immagine divina.  919  Così già von Gutschmid 1893, p. 118, sottolineando il rapporto con la tradizione buddista, da  Menandro a Gondophares: «Jener religiöse Beiname scheint also Uebersetzung einer technischen Bezeichnung zu sein, die den Kreisen buddhistischer Anschauungen entlehnt ist» (similmente, pur con varie formulazioni, buona parte degli studiosi). 920  Cf. lo scetticismo di Le Rider 1967, p. 342, nota 3 (= Le Rider 1999b, II, p. 1016, nota 3).  921  Così Tarn 1951, p. 249, che pensava ad un poema rivolto alla regina Agatoclea. 922  Stob., IV, 7, 62, p. 267, l. 12 Hense. Un altro confronto potrebbe essere proposto con qeoeidhv,  che figura in Giovanni Malalas per un Antioco, identificabile con Antioco II (VIII, 20, p. 205  Dindorf = p. 155 Thurn).  923  Stob., IV, 7, 63, p. 270, ll. 13–14, 19 Hense. Cf. i concetti di mivmhsi qeou e di oJmoivwsi qew/ 

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

Ma figura anche in altri autori, con varie sfumature, senza che siano possibili connessioni con l’epiteto in questione924. Non sono note nelle regalità battriane (e della regione) forme di divinizzazione  di regine con conseguenti fenomeni di assimilazione/identificazione, paragonabili a  ben noti casi delle regalità ellenistiche. Tuttavia, anche se non si può del tutto escludere che Theotropos sia l’equivalente di un concetto che indica il carattere divino  del sovrano (in sintonia dunque con l’idea di regalità di tipo iranico), spicca il possibile  legame  che  si  può  instaurare  con  il  tipo  monetale.  Infatti  il  termine  lascia  presupporre uno stretto rapporto con una qualche divinità (femminile), vista la presenza al diritto, nella monetazione di Maues e Machene a Taxila, di una divinità  poliade in trono, rappresentata di profilo verso destra, nell’atto di salutare925.  Diverso è invece il caso di qeofilhv, che secondo Plutarco sarebbe un titolo  usato  dai  sovrani  ellenistici926.  In  realtà  non  è  dato  trovare  attestazioni  sicure  di  questo appellativo, al contrario di Eusebes e Theosebes. È pur vero che conosciamo  almeno un sovrano nella dinastia indo-greca a nome Teofilo, che nella titolatura è  noto peraltro come Basileus Autokrator. È forse possibile ipotizzare che Plutarco,  peraltro  a  disagio  nel  descrivere  regalità  a  lui  così  lontane  (geograficamente  e  culturalmente)927, abbia fatto confusione, scambiando un nome proprio (la cui fortuna,  già  notevole  nell’evo  antico,  si  accrebbe  fino  ai  nostri  giorni:  vd.  l’uso  nell’onomastica) per un epiteto? Più probabilmente, ha frainteso riguardo a questo  termine,  che  peraltro  è  ampiamente  attestato  in  greco  e  può  avere  un  significato  passivo (‹caro agli dei›) o attivo (‹che ama gli dei›): è soprattutto in questo senso  che viene applicato ai sovrani, a cominciare da Evagora di Cipro nel giudizio isocrateo928.  Va  anche  ricordato  come  gli  Ebrei,  dal  canto  loro,  si  proclamassero  qeofilei, con chiaro senso passivo929. L’essere qeofilhv è del resto caratteristica  importante dei  sovrani  giudaici e  diffusa  dalla loro propaganda, a cominciare da  Erode930. Si può ritenere, dunque, che lo scrittore di Cheronea abbia attribuito alla  titolatura regia un appellativo che invece è espressione di un concetto ricorrente nel  mondo ellenistico (dai decreti di Asvoka alla dinastia lagide) e che figura anche nella  trattatistica sulla regalità, in particolare in Ecfanto931. Difficile comunque ipotizzare  un rapporto tra i due autori, stante la labilità dei contorni storici di Ecfanto e la riin Ecfanto, su cui cf. Squilloni 1991, pp. 63 ss. e, più in generale, Tirelli 2005, pp. 29–30, 114. 924  Per una rassegna della letteratura antica a riguardo cf. Squilloni 1991, pp. 64 ss. 925  Cf. le condivisibili osservazioni di O. Bopearachchi - C. Sachs, in Bopearachchi - Landes -  Sachs 2003, p. 140, nr. 115: «La divinité poliade représentée au droit a parfois été considerée  comme la représentation de la reine. Si tel est le cas, la reine ne se distingue en rien de la représentation de la déesse de la Cité et une identification comparable à celle des reines lagides  entre Machènè et la déesse pourrait alors être supposée». 926  De se ipsum citra inv. laud., 543d-e. 927  Vd. Praec. ger. reip., 821d-e, su Menandro. 928  Isocr.,  IX,  43,  sull’amministrazione  della  città  qeofilw kai; filanqϱwvpw.  Cf.,  per  tutti,  Pfister 1924, coll. 319–320. 929  Vd. Ioseph., B.I., V, 381. Medesimo uso in Diog. Laert., I, 109, per Epimenide Cretese, che era  ritenuto presso i Greci qeofilevstato. 930  Vd. i passi di Flavio Giuseppe addotti da Wilker 2007b, p. 35, nota 66. 931  Stob., IV, 7, 64, p. 274, l. 16 Hense.

2. Eusebes

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correnza dell’aggettivo o comunque del concetto nella trattatistica. Non va neppure  dimenticato che nelle iscrizioni di Antioco di Commagene costui qualifica la sua  yuchv come qeofilhv932. Anche se teoricamente non è del tutto impossibile, pure in  questo caso è azzardato affermare che Plutarco conoscesse l’epiteto per questa via,  nonostante la stretta amicizia che lo legava ad un lontano discendente del sovrano  di Commagene, Antioco Philopappos933.  2. Eusebes Il titolo Eusebes (che trova un corrispettivo nel latino Pius) ha in sé una certa ambiguità, dovuta al significato del termine (e della sua famiglia semantica) nella lingua greca. Infatti eujsebhv o, ad es., eujsevbeia ecc., sono usati ampiamente, anche  in documenti di età ellenistica, per indicare la pietas di qualcuno verso la divinità,  dunque  in  un  contesto  religioso,  o  verso  un  genitore  (preferibilmente)  o  parenti,  ovvero, più in generale, altre persone: viene usato anche nei confronti dei sovrani o,  successivamente, degli imperatori934. Il concetto rientra anche tra le qualità regali,  a indicare, tra l’altro, la pietas nei confronti dei santuari e delle divinità935, o anche  nei confronti di una città936. È una delle qualità grazie alle quali si può anche essere  gratificati di un culto ufficiale, come dimostra il caso di Laodice, onorata dal marito  perché viveva insieme a lui filostovϱgw e khdemonikw, ma anche per la religiosità937. Ed è un concetto che ebbe, tra l’altro, anche una certa diffusione, se è vero  che  l’ascesa  al  trono  di  Filippo  II  nel  359  venne  spiegata  in  base  alla  sua  eujsev932  Cf. Festugière 1951, p. 33 (= Festugière 1972, p. 212). 933  Sui rapporti tra i due cf., per tutti, Puech 1992, pp. 4870–4873. 934  Vd., esemplarmente, Plato, Rsp., X, 615c. Per la continuazione del concetto in età ellenistica  vd. OGIS, 51 e implicitamente, MAMA, VI, 173 (decreto di Apamea sul Meandro in onore del  ginnasiarco Kephisodoros, che fece erigere nel ginnasio statue cultuali per Eumene II e Attalo  II, mostrando così eujeϱgesiva verso il popolo ed eujsevbeia verso il sovrano); Price 1984a, pp.  88–89 (che si sofferma sulla differenza rispetto ad eu[noia). 935  Cf., per tutti, il caso della regina seleucide Laodice, figlia di Seleuco IV e moglie di Perseo,  lodata dai Delii uJpe;ϱ ajϱeth e{neken kai; eujsebeiva / th peϱi; to; iJeϱovn (Choix Délos, 70,  ll. 4–5 = IG, XI, 4, 1074; cf. Le Bohec 1993b, p. 241) e dal marito per la sua eujsevbeia nei  confronti della divinità, come traspare nell’editto reale del 193 (cf. Widmer 2008, pp. 76–78).  Altrettanto indicativo è l’esempio di Antioco I di Commagene, onorato dagli Efesini per la sua  virtù  e  per  la  benevolenza  (concetto  importante  nelle  dinamiche  tra  sovrani  e  città),  con  la  precisazione che costui eujsebw diakeivmenon pϱo; th;n qeo;n dia; pϱogovnwn (la dea è Artemide; OGIS, 405 = I.Ephesos, II, 203, su cui cf. Fraser 1978, pp. 359–360). Un’espressione  epigrafica ricorrente per i sovrani ellenistici è del resto pϱo; a{panta me;n tou; qeou; eujsevbeia; cf. Herz 1996, p. 39; Cotton - Wörrle 2007, p. 196. L’antecedente per eccellenza di  questa qualità regale è costituito dall’eujsevbeia di Agesilao (Xenoph., Ages., 3). Vd. inoltre  l’osservazione di Strabone (XIII, 1, 26) riguardo alla fondazione di Alessandria di Troade da  parte di Lisimaco: e[doxe ga;ϱ eujsebe; ei\nai tou; ᾿Alevxandϱon diadexamevnou ejkeivnou pϱovteϱon ktivzein ejpwnuvmou povlei, ei\q᾿ eJautwn. In questo caso il rispetto per la figura di  Alessandro si ammanta di aspetti quasi religiosi. Cf. Errington 1976, pp. 162–163, 166–167. 936   Cf. OGIS, 257, ll. 15–16 (= RC, 71; in integrazione). 937  RC, 36–37; Robert, Hellenica, 1949, pp. 5–22 (= Ma 2002, pp. 354–355, ll. 17–18; ajlla; kai; pϱo; to; qei/on eujsebw diakeisqai). 

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

beia938. Nel programma ideologico di Antioco I di Commagene l’eujsevbeia è un  elemento determinante939. Più in generale, l’eujsevbeia del sovrano, in particolare  nei confronti della divinità, è un tema ricorrente nella pubblicistica greca già a partire dal IV secolo, e la sua importanza è stata ampiamente sottolineata (con possibili  richiami al ruolo delle nascenti regalità e ad eventuali modelli epicori)940.  Venendo alla titolatura, non è agevole determinare se l’eujsevbeia venga esercitata appunto verso delle divinità o verso membri della famiglia reale, in particolare  il padre del sovrano, così come è stato ripetutamente supposto e addirittura codificato dal von Gutschmid941.  Un’interessante attestazione dell’appellativo in ambito regale, sia pure sui generis, si ha per Apollonide di Cizico, moglie di Attalo I, regina di Pergamo e madre  di Eumene II, Attalo II, Filetero e Ateneo. Costei morì in un periodo post 175/4 –  ante 168942. Costei viene chiamata, in un decreto di Teo in Ionia, Qea; jApollwni; Eujsebhv e Qea; jApollwni; Eujsebh; jApobathϱiva943. Da questo decreto, come  da altri documenti ufficiali a testimonianza di culti per la regina defunta944, emergono  le  numerose  virtù  di  Apollonide,  la  benevolenza  e  l’affetto  (eu[noia  e  filostoϱgiva per la nuora Stratonice). Si tratta di qualità che assumono quasi una  938  Così Diod., XVI, 1, 4 (insieme ad altre virtù regali). 939  Cf. Dörrie 1964, pp. 50 ss., 172–177. 940  Vd. i trattati Peϱi; eujsebeiva attribuiti a Teofrasto (F 580 Fortenbaugh; cf. 580a) e a Daimaco.  Per una possibile dipendenza dello scritto del primo dalla riflessione di Ecateo di Abdera (a  proposito  dell’eujsevbeia  faraonica,  che  si  riverbera  nella  nascente  concezione  della  regalità  tolemaica) cf. Murray 1970, pp. 143 e nota 6, 168, in sintonia con la posizione di Gorteman  1958b, p. 101, che sottolineava come per il Peripatetico la razza egiziana fosse to; logiwvtaton  (giudizio che comunque si innesta in una  communis opinio ben radicata nella pubblicistica  greca). 941  von Gutschmid 1893, p. 117: «Einer der wenigen ein rein menschliches Gefühl ohne politische  Nebenabsichten  bekundenden  Beinamen  ist  Eujsebhv,  der Ausdruck  der  kindlichen  Pietät»  (vengono  citati Ariarate  IV, Ariarate V, Ariobarzane  III, Ariarate  X,  Polemone  I  del  Ponto,  Antioco X di Siria; secondo questo studioso i sovrani che portarono questo titolo vollero sottolineare con l’epiteto atti compiuti per vendicare la memoria del genitore); più prudente Breccia  1903,  p.  117,  che  critica  l’interpretazione  generale  del  von  Gutschmid  e  sottolinea  che  l’appellativo esprime «la pietà figliale o religiosa». 942  Virgilio 1993, pp. 45–46, nota 171; 48; diversamente, Dmitriev 1999, p. 409 (175–159/8). Per  un  profilo  del  personaggio,  il  suo  importante  ruolo  all’interno  della  casata  attalide  e  i  culti  tributatigli, cf. Van Looy 1976; Kunst 2007, p. 33. 943  OGIS, 309 (cf. Robert 1937, pp. 9–20; Virgilio 1993, pp. 47–48). Non sembra più percorribile  l’ipotesi di individuare l’epiteto Eusebes anche per Attalo I, in base a un’integrazione della l.  4 (cf. Breccia 1903, pp. 117–118, nota 2); più propriamente il sovrano nel testo è Eumene II. 944  Ad Atene (OGIS, 248), a Hierapolis/Pamukkale in Frigia (OGIS, 308), a Cizico (cf. Van Looy  - Demoen 1986). Rassegna in Virgilio 1993, pp. 45–50. Sulle virtù di Apollonide cf. anche  Polyb., XXII, 20 (un elogio che presenta punti di contatto con OGIS, 308); Plut., De frat. am.,  480c, e le osservazioni di Van Looy 1976, pp. 156–157; Thornton 1999, pp. 500–502; Bielman  Sánchez  2003,  pp.  47–48,  51,  53  (che  nota  come  sia  assente  il  titolo  di  basilissa);  Étienne  2007, pp. 297–298; Kunst 2007, p. 33. Nel decreto di Colofone al Mare per Ateneo, figura la  madre  Apollonide,  anche  se  integrazioni  tendenti  a  scorgere  la  coppia  regale  divinizzata  (Theos Basileus Attalos e Thea Basilissa Apollonis) non sembrano raccomandabili; così Gauthier 2006, p. 480 (ll. 4–5). Il testo è datato al 180–160 ca. 

2. Eusebes

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connotazione ufficiale nel regno di Pergamo, giacché sono apprezzati pregi anche  della stessa Stratonice945. L’eujsevbeia di Apollonide va considerata in particolare  rivolta agli dei946. Particolarmente interessante l’epiclesi Apobateria, con cui venne  chiamata Apollonide in un altare innalzato nell’agorà di Teos, probabilmente nel  luogo in cui la regina sbarcò quando visitò la città947. Tale epiteto cultuale, di ambito evidentemente cittadino, è un unicum per i dinasti del mondo ellenistico, mentre risulta ben attestato (almeno nelle sue varianti) per gli imperatori romani948.  A parte questo caso, il titolo Eusebes non è tra i più attestati in epoca ellenistica,  e limitate sono le occorrenze nei regni cosiddetti maggiori. In particolare, risulta del  tutto assente nel regno lagide, anche se l’eujsevbeia è concetto talora utilizzato per  esaltare le virtù del sovrano949.  Acquista pertanto particolare rilevanza il fatto che tale appellativo si ritrovi con  una certa frequenza nel regno di Cappadocia, anche attraverso il succedersi di distinte dinastie caratterizzate da differenti orientamenti politici e alleanze interstatali. Ariarate IV di Cappadocia (220–163 gli anni di regno) fu il primo re ellenistico  ad assumere il titolo di Eusebes e, più in generale, il primo sovrano di Cappadocia  ad avere un epiteto ufficiale950. Sebbene fosse imparentato con i Seleucidi (sposò  infatti Antiochide, figlia di Antioco III951), e fosse in buoni rapporti con gli Attalidi  egli assunse un epiteto, Eusebes, fino a quel momento mai attestato. Secondo il Simonetta il titolo sarebbe stato inserito nel quinto anno di regno di Ariarate IV (216),  945  Su questo rapporto cf. Virgilio 1993, p. 48; più in generale, Müller 1991. Il culto delle Qeai; Eujsebei si ritrova nella medesima iscrizione in cui Eumene II e Attalo II sono chiamati Qeoi; Filavdelfoi (OGIS, 332), e ciò potrebbe non essere casuale. Cf. Hansen 1971, p. 468; Hamon  2004, pp. 181–182. 946  In OGIS, 331, ll. 45–50 (= RC, 67, ll. 1–5) si legge: ejpei; basivlissa Stϱatonivkh hJ mhvthϱ mou eujsebestavth me;n genomevnh paswn … pϱo; a{panta me;n tou; qeou; eujsebw pϱoshnevcqh, mavlista de;  pϱo; to;n Diva to;n Sabavzion. D’altro canto, in OGIS si usa  l’avverbio  eujsebw  per  il  comportamento  della  regina  nei  confronti  degli  dei,  e  oJsivw  nei  confronti dei parenti. 947  Così Robert 1937, pp. 19–20, ripreso da Van Looy 1976, p. 164; Virgilio 1993, p. 48. 948  Vd.  i  casi  di  Kataibates  per  Demetrio  Poliorketes  e  di  Epibaterios  per  Augusto,  Traiano,  Adriano discussi supra, cap. II, § 1. Apobateria è in ogni caso epiclesi di divinità, come Artemide: vd. I.Erythrai, 207, l. 17. Va inoltre ricordato che Apollonide era associata (suvnnao) ad  Afrodite e che uno stesso iJeϱeuv si occupava del culto di Afrodite e della regina (il culto della  dea è in rapporto con quello della sovrana seleucide Stratonice). Sul culto di Stratonice come  Afrodite vd. OGIS, 228–229; SIG3, 990. 949  Vd. OGIS, 90, l. 2 (Tolemeo IV); 116 (Tolemeo VI). Cf. Nock 1942, p. 218 e nota 9. 950  Cf. le osservazioni di Reinach 1888, pp. 36–37 (che però non cita Apollonide): «Ariarathe IV  est, à notre connaissance, le premier roi de Cappadoce qui ait pris un surnom. Celui d’Eusèbe  «le Pieux», qu’il a choisi, et dont les auteurs ne parlent point, n’avait encore, que je sache, été  porté par aucun souverain grec. Si en général les princes secondaires n’adoptent un surnom  qu’à l’imitation des Ptolémées et des Séleucides, cette règle n’est absolument vraie que pour  les surnoms éclatants et ambitieux (Epiphane, Callinicos, etc.). Eusèbe est une épithète modeste, qui pouvait se passer de précédents et qui fit fortune». 951  Su questo personaggio e il legame matrimoniale vd., ad es., Seibert 1967, pp. 64–65, 114–115  (ivi fonti e principale bibliografia) e 112–116 (sulla politica matrimoniale dei sovrani di Cappadocia); Günther 1995; Grainger 1997, pp. 8, 640. È importante il decreto di Cos in onore  della coppia regale: Segre 1972; cf. Piejko 1983 (il re è nominato senza epiteto ufficiale).

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

così  come  apparirebbe  dalle  monete  d’argento.  Il  Mørkholm  invece  nega  recisamente  che  queste  coniazioni  siano  di Ariarate  IV  e  ritiene  che  debba  spettare  a  questo sovrano un unico tetradramma (senza epiteto), che prima era attribuito ad  Ariarate III952. La disputa tra i due studiosi trascende il dato numismatico specifico  ed è di grande importanza perché, se si accettasse la communis opinio seguita da  Simonetta (che individua monete con la leggenda BASILEWS AΡIAΡAQOU EUSEBOUS) allora si avrebbe il primo caso (accertato) di sovrano che caratterizza la  leggenda monetale con il proprio titolo. Ariarate IV sarebbe pertanto autentico innovatore e anticipatore di quanto fece poi Antioco IV. Seguendo il Mørkholm, invece, fu solo con Antioco IV che venne compresa la grande portata propagandistico-politica  degli  epiteti;  i  sovrani  cappadoci  (a  cominciare  da Ariarate V)  non  avrebbero fatto altro che seguire una prassi d’uso che stava prendendo sempre più  piede in quasi tutti i regni ellenistici953. Ad ogni modo, anche sospendendo per cautela il giudizio su queste attribuzioni  monetali, è indiscutibile che, per quanto l’Eusebes di Ariarate IV sia per certi aspetti  innovativo, fu solo l’esempio di Antioco IV che determinò la scelta di introdurre  nella leggenda monetale gli epiteti ufficiali, in Siria come altrove. Due città di Cappadocia, Mazaka e Tyana vennero rifondate e chiamate Eusebeia (rispettivamente  Eusebeia presso l’Argaios ed Eusebeia presso il Tauro). Anche se nulla di preciso si  può dire riguardo alla cronologia, la loro rifondazione e il cambio di nome possono  essere collegati ad Ariarate IV, direttamente o indirettamente954. Dopo di lui, il figlio Ariarate V (163–130) ebbe lo stesso epiteto, oltre al significativo Philopator955. Con questo sovrano si assiste a un importante sforzo di ‹ellenizzazione› da parte della dinastia956. Il Bouché-Leclercq ha sottolineato l’importanza del frammento polibiano in cui il re richiede al funzionario seleucide Lisia,  nel 163, la restituzione delle ossa della madre (Antiochide) e della sorella, uccise ad  Antiochia; Polibio aggiunge che Ariarate ne accolse l’arrivo megalomeϱw e diede  loro sepoltura accanto alla tomba del padre khdemonikw957. Non è però possibile  ipotizzare che l’adozione dell’appellativo vada vista in relazione con tale atto, in  952  Cf. Simonetta 1964, pp. 89–90 (dove però non è ben colta la portata innovativa dell’introduzione dell’epiteto nella leggenda monetale); Mørkholm 1962, pp. 408–409; Mørkholm 1969,  pp. 24–26. 953  Cf. la discussione di Simonetta 2007, pp. 19–26; cf. pp. 42–52. 954  Vd. Strabo, XII, 2, 7. Ariarate può averle ribattezzate così proprio in ragione dell’appellativo  Eusebes, oppure può essere stato uno dei suoi discendenti che aveva nella titolatura questo  epiteto  ufficiale,  magari  proprio  in  omaggio  ad  Ariarate  IV  (il  figlio  Ariarate  V,  secondo  un’ipotesi assai diffusa?); cf. Niese 1895a, coll. 817–818, partic. col. 817; W. Wroth, in BMCGalatia, p. XXXIV; Magie 1950, I, p. 493; II, pp. 1352–1353, nota 8; Cohen 1995, pp. 377– 379; Simonetta 2007, p. 53. 955  Cf. Magie 1950, II, p. 1097, nota 8; vd. OGIS, 352 (in questa iscrizione ateniese i technitai  onorano il sovrano per l’eujsevbeia, la dikaiosuvnh e, se l’integrazione è corretta, la filotimiva  nei loro confronti); Diod., XXXI, 21. Sull’importanza del titolo Philopator nello scontro contro l’usurpatore Oroferne vd. supra, cap. V, § 3. 956  Vd. i rapporti con Carneade e con i succitati technitai dionisiaci di Atene (Diog. Laert., IV, 65;  OGIS, 352) su cui cf. Mattingly 1997, p. 139; più in generale, cf. Panichi 2005b. 957  Polyb., XXXI, 7, 2–4. Cf. Bouché-Leclercq 1913, p. 310, seguito da Fetzer 1952, p. 142 (che  però ne travisa il senso).

2. Eusebes

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una sorta di eujsevbeia solo nei confronti di Antiochide (figura peraltro assai ambigua, anche per quanto riguarda la successione di Ariarate IV, giacché si adoperò per  far avere una posizione rilevante ai suoi figli, avuti in un matrimonio precedente a  quello con Ariarate)958. In realtà è probabile che all’epoca l’appellativo fosse stato  già assunto da Ariarate V, pur sempre nello stesso 163, a legittimare il suo diritto  alla successione e il legame paterno, come attestano l’altro appellativo, Philopator,  e il cambio di nome, da Mitridate in quello dinastico Ariarate959. La stessa titolatura  di Ariarate V fu quella di Ariarate IX (101–87), figlio di Mitridate Eupator960. Successivamente,  Eusebes  fu  uno  degli  epiteti  ufficiali  di  Ariobarzane  III,  figlio  di  Ariobarzane II (che regnò dal 52 al 42)961. Il titolo, secondo il Sullivan, si inserirebbe nella politica del sovrano, tendente a legittimare il proprio ruolo e la propria  importanza tra i dinasti962. Da  ultimo, Ariarate  X,  fratello  di Ariobarzane  III,  ebbe  gli  epiteti  Eusebes  e  Philadelphos. Vi è da chiedersi se entrambi i titoli siano stati assegnati già prima  dell’assunzione del titolo reale, così come un passo di Cicerone sembrerebbe suggerire963. Risulta in ogni caso chiaro che la continuità dinastica passava attraverso  l’uso del medesimo appellativo (Eusebes) ovvero di un altro, in cui si rimarcava  l’amore tra fratelli (Philadelphos).  Nel regno di Siria sappiamo con sicurezza solo che l’epiteto fu assegnato ad  Antioco  X  (assieme  a  Philopator),  come  ben  risulta  dalla  documentazione964.  È  dubbio se Antioco X abbia usato un titolo che era già stato del padre e un secondo,  Eusebes,  che  era  stato  (forse)  di Antioco VII,  secondo  l’isolata  testimonianza  di  Flavio Giuseppe, che però non ha avuto finora riscontri né epigrafici né numismatici (anche se potrebbe essere supportata dalla politica ‹conciliante› del sovrano nei  confronti dell’etnia ebraica)965.  Appiano è l’unico autore che proponga una spiegazione dell’appellativo a livello semantico: lo storico dapprima riporta la spiegazione popolare che circolava  in Siria (oiJ me;n Suvϱoi nomivzousi), secondo cui Antioco si salvò solo grazie alla sua  eujsevbeia da un complotto ordito dal cugino Seleuco VI. Tuttavia ritiene che l’appellativo sarebbe stato assegnato ad Antioco per scherno, in quanto costui fu salvato  958  959  960  961  962 

Cf. Günther 1995. Diod., XXXI, 19, 7. Cf. Simonetta 2007, pp. 79–85, 113. Vd. supra, cap. V, nota 378. Cf. Sullivan 1990, p. 180: «His benefactions to Athens as commemorated by a surviving inscription show him attempting to assume a normal place among the dynasts of the East, as too  does his epithet, Eusebes». 963  Cic., Ad fam., XV, 2, 6, in cui Ariarate è definito fratris amantissimus, summa pietate praeditus. Cf. Reinach 1888, pp. 65–66. Non sembra accettabile l’ipotesi del von Gutschmid 1893,  p. 117, secondo cui i due fratelli assunsero l’epiteto perché il loro padre fu ucciso. 964  Per la monetazione vd. Seleucid Coins, II, pp. 567–571; cf. IGLSyrie, III, 1071d. Le fonti letterarie riferiscono solo Eusebes (Trog., Prol., XL; Ioseph., Ant. Iud., XIII, 367; App., Syr., 69,  366). 965  Ioseph., Ant. Iud., VII, 393 e XIII, 244; Contra Ap., II, 82. Lo stesso autore definisce Antioco  VII Soter (XIII, 222 e 271), termine che invece ha trovato una corrispondenza nella succitata  iscrizione di Acco-Tolemaide; vd. Boffo 1994, nr. 14, l. 1.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

da una cortigiana, innamoratasi di lui per la sua bellezza: infatti sposò (Cleopatra)  Selene, che era già stata moglie del padre e di Antioco Grypos966.  Tenendo conto della regola secondo cui gli epiteti hanno un carattere ufficiale,  è del tutto impensabile che anche un solo titolo sia stato assegnato ejpi; gevlwti. La  spiegazione (maligna) proposta da Appiano è da rifiutare e va considerata come un  tentativo metodologicamente sbagliato, da parte della fonte antica, di interpretare  un  epiteto967.  Da  notare  che  entrambe  le  spiegazioni  di App.,  Syr.,  69,  366  sono  rapportabili a una pietas esercitata nei confronti di persone, non di divinità. Parimenti errata è la spiegazione del von Gutschmid, secondo cui Antioco X ebbe questo titolo perché volle essere considerato il vendicatore dei Mani del padre, Antioco  IX, ucciso dai figli di Antioco Grypos968. Quest’ipotesi è stata a suo tempo criticata  dal Breccia, che riteneva, sulla scorta di Porfirio/Eusebio, che Antioco IX si fosse  suicidato969.  Forse  la  spiegazione  più  convincente  va  ricercata  nel  collegamento  con l’altro epiteto ufficiale, Philopator. Eusebes potrebbe rimarcare una devozione  filiale di Antioco X, che era sì personale ma, evidentemente, anche, più generalmente, dinastica.  Comunque, a prescindere dall’assai dubbio Eusebes per Antioco VII, va notato  il riutilizzo di certi epiteti ufficiali in relazione alle discordie dinastiche del regno di  Siria, un fenomeno riscontrabile anche per molti altri regni970. Sembra inoltre da  escludere che anche l’ultimo rappresentante della dinastia, Antioco XIII, fosse denominato Eusebes, secondo quanto propendevano un tempo alcuni studiosi. Infatti,  sulla base di una certa confusione nelle fonti tra Antioco X e il figlio, Antioco XIII,  si era pensato che il misunderstanding fosse proprio dovuto a un’uguale epiclesi  cultuale. Già da tempo però la critica è giunta a riconoscere ad Antioco XIII un solo  appellativo ufficiale: Philadelphos971.  Per quanto riguarda altre dinastie, si nota come il titolo non godesse di grande  popolarità. La peculiarità cappadoce che è stata ravvisata non è estendibile agli altri  regni in cui la componente iranica è soverchiante o comunque maggioritaria. Infatti  fra le diverse virtù civiche che i re di Partia sbandierano nella loro titolatura non c’è  molto spazio per l’eujsevbeia. L’epiteto Eusebes figura solo nel I secolo, nelle mo966  App., Syr., 69, 366: o}n ejpibouleuovmenon uJpo; Seleuvkou tou ajneyiou oiJ me;n Suvϱoi nomivzousi peϱiswqhnai di j eujsevbeian, kai; dia; touto Eujsebh paϱwnovmasan: eJtaivϱa d j aujto;n e[swsen, ejϱasqeisa tou kavllou, ejmoi; de; dokousin ejpi; gevlwti aujtw/ poihvsasqai to; o[noma oiJ Suvϱoi: e[ghme ga;ϱ ou|to oJ Eujsebh; Selhvnhn, h} kai; tw/ patϱi; aujtou gegavmhto tw/ Kuzikhnw/ kai; tw/ Gϱupw/ qeivw/ genomevnw/. 967  Vd., per tutti, Brodersen 1989, p. 228. Cf. Visconti 1824, p. 478, nota 2 (che notava giustamente come Appiano condanni il matrimonio di Antioco con la matrigna Selene, mentre non  faccia la minima obiezione alle nozze tra Antioco I e Stratonice). 968  von Gutschmid 1893, p. 117. 969  Eus., Chron., I, pp. 261, ll. 10–14; 262, ll. 6–9 (= FGrHist 260 F 32, 26: propriamente Antioco  morì durante la fuga, travolto dai flutti dell’Oronte). Cf. Breccia 1903, p. 117. Ma vd. Ehling  2001, pp. 376–378, che giudica il suicidio un’invenzione del partito di Antioco IX, ritenendo  più attendibile il racconto di Ioseph., Ant. Iud., XIII, 269 (uccisione per mano di Seleuco VI ad  Antiochia nel 95). 970  Limitatamente ai Seleucidi, cf. Fischer 1970, pp. 106–108. 971  Vd. supra, cap. V, nota 371.

2. Eusebes

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nete di un misterioso Arsace, assieme a numerosi altri titoli: Theopator, Euergetes,  Epiphanes, Philhellen972.  Più  proficuo  si  dimostra  il  confronto  con  il  regno  di  Commagene.  Probabilmente in analogia con l’epiteto ufficiale Eusebes, qui venne utilizzato il titolo Theosebes, attestato unicamente per Samo II di Commagene, padre di Mitridate I, insieme  all’altro  titolo  Dikaios973.  L’aggettivo  ha  una  lunga  tradizione  letteraria  presso  gli  autori  greci974  e  anche  nel  mondo  giudaico:  ricorre  infatti  nella  Bibbia975  ed  è  ben  attestato  nelle  iscrizioni,  soprattutto  quelle  ebraiche976.  È  chiaro  che la coppia Theosebes e Dikaios, a differenza di Eusebes e Dikaios, non si presta  ad equivoci: indica che il sovrano seppe essere equanime e adempiere i suoi doveri  sia  verso  gli  dei  sia  verso  gli  uomini,  nel  pieno  rispetto  della  legge  divina  e  umana977. Il fatto che per Samo sia attestata questa coppia è, a mio avviso, un argomento che sconsiglia di ritenere che Dikaios sia stato mutuato dalla dinastia partica, e in particolare dalla titolatura di Mitridate II978.  Risulta comunque singolare che, a dispetto di una tradizione così radicata, sia  greca sia ebraica, il titolo Theosebes sia stato portato unicamente da Samo, sovrano  di Commagene, regno grecizzato ma in stretto contatto con la cultura iranica. Con  molta  cautela,  si  potrebbe  suggerire  l’ipotesi  che  questa  epiclesi  sia  una  resa  in  greco di qualche termine o concetto non greco, di cui peraltro tutto sfugge, o forse  anche di una sensibilità e peculiarità tipica di questo sovrano e della sua dinastia.  Un rispetto della divinità che poi venne ripreso ed enfatizzato da Antioco I, nipote  di Samo II, nelle sue iscrizioni. È pur vero che costui, tra le molte epiclesi che assunse, non ne ebbe alcuna con esplicito riferimento all’eujsevbeia. Tuttavia l’importanza  del  concetto,  insieme  alla  oJsiovth, è  sottolineata  nel  testo  epigrafico  che  precede il nomos del Nemrud Dagh: queste qualità sono considerate i beni più importanti, gli unici in grado di preservare intatta la basileia di Antioco979. Il rimando  972  Cf. Simonetta - Sellwood 1978, p. 96, con le diverse proposte di attribuzione, dal Wroth in poi  (Artabano II, Orode I, Gotarze I, Sinatruce, un re non meglio determinato); Assar 2006d, p. 83  (che  parla  genericamente  di  Arsace  XVI).  Nell’interpretazione  della  regalità  partica  vista  dall’esterno, in particolare dai Romani, viene enfatizzata l’assenza di tale virtù, con l’eccezione di Vonone, che si distingueva per spontaneità e caritas (Tac., Ann., II, 2, 3–4). 973  Ancora fondamentali rimangono le considerazioni di Reinach 1905, pp. 240 ss. Cf. Babelon  1890,  pp.  CCVIII-CCIX,  217;  von  Gutschmid  1893,  p.  117;  Lehmann-Haupt  1920,  coll.  2160–2161; Honigmann 1924, coll. 978–990, partic. coll. 981 ss. Più recentemente cf. Facella  2006, pp. 205–208. 974  Vd., ad es., Hdt., I, 86, 2; II, 37, 1; Soph., Oed. Col., 260; Plat., Crat., 394d. 975  Partic. in Job, I, vv. 1, 8; II, v. 3. 976  Per una discussione sul significato preciso del termine nelle iscrizioni dei Gentili vd. Trebilco  1991, pp. 145–166 (cf. SEG, XLI, 1840); ivi anche una rassegna delle occorrenze letterarie  dell’aggettivo. Cf. la categoria, ben attestata, dei Theosebeis, adepti/seguaci del culto di Zeus  Hypsistos. 977  Così già Visconti 1824, pp. 324–325. 978  Cf. Muccioli 2005c. 979  OGIS, 383, ll. 11–24: Egw; pavntwn ajgaqwn ouj movnon  kthsin bebaiotavthn, ajlla; kai; ajpovlausin hJdivsthn ajnqϱwvpoi ejnovmisa th;n  eujsevbeian, th;n aujthvn te kϱivsin kai; dunavmew  eujtucou kai; cϱhvsew  makaϱisth aijtivan e[scon, paϱ j o{lon te to;n bivon w[fqh a{pasi basileiva ejmh  kai; fuvlaka pistotavthn kai;  tevϱyin ajmivmhton hJgouvmeno

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

all’eujsevbeia  manifestata  dal  sovrano è  del  resto  una  costante  delle  iscrizioni  di  Antioco I980.  Tuttavia, una relativamente scarsa attenzione è stata dedicata a questo aspetto,  in rapporto al concetto nelle altre dinastie ellenistiche e all’utilizzo dell’epiteto Eusebes981. Ora, è certo possibile proporre una lettura greca dell’idea, come è stato  fatto in particolare dal Dörrie, tanto più se si considera che il rapporto con la divinità è una costante della precettistica greca sulla regalità: l’oJmoivwsi tw/ qew/ passa,  direttamente o surrettiziamente, anche attraverso il rispetto stesso della divinità. Più  probabilmente, bisogna riconoscere che è proprio a proposito del concetto greco di  eujsevbeia che il sincretismo religioso e ideale si rivela imperfetto. È stato notato da  più parti, giustamente, un possibile rapporto con il concetto di dhamma delle iscrizioni di Asvoka, che nella versione greca è reso con eujsevbeia982. Come è ampiamente riconosciuto, le due versioni, quella in greco e quella in aramaico, vanno in  parallelo, anche se non sono sempre coincidenti, soprattutto a livello concettuale983.  Significativamente, nella versione zoroastriana in aramaico è utilizzato qsyt’, probabilmente una resa per aša (la verità e l’ordine cosmico). Si tratta dunque un concetto che richiama il dualismo tipico dell’universo religioso mazdaico, e che potrebbe essere riverberato nelle iscrizioni di Antioco984. L’insistenza sul concetto del  dhamma non necessariamente riguarda solo la sfera religiosa, ma può comprendere  sia l’ambito divino sia quello umano (come del resto l’eujsevbeia greca). Una lettura  complessiva  degli  editti  di  Asvoka,  dove  figurano  anche  oiJ peϱi; eujsevbeian diatϱibovnte (indipendentemente dall’esatto significato da dare al participio e al  concetto ivi insito di diatϱibhv), ha autorizzato anzi l’opinione diffusa che la pietas  rivolta  verso  gli  uomini  avesse  una  parte  importante,  se  non  addirittura  più  rilevante, con possibilità di confronto con le virtù dei re ellenistici985. In ogni caso, pur  in  presenza  di  un  contesto  culturale  assai  complesso  come  quello  del  regno  di  Asvoka, va rimarcata la matrice alla base degli editti, con una concezione della regalità che deve molto al Buddismo986. 

980  981  982  983  984  985 

986 

th;n oJsiovthta. Di j a} kai; kinduvnou megavlou paϱadovxw dievfugon kai; pϱavxewn duselpivstwn  eujmhcavnw ejpekϱavthsa kai; bivou poluetou makaϱistw ejplhϱwvqhn. Riferimenti in Waldmann 1973, p. 231, s.v. Cf. Dörrie 1964, pp. 50 ss., 172–177; Waldmann 1973, p. 209. Crowther - Facella 2003, p. 49.  Cf. già Schlumberger - Robert - Dupont-Sommer - Benveniste 1958; Schlumberger 1964, con  le successive osservazioni di L. Robert a pp. 134–140 (i due interventi del Robert sono anche  in Robert, OMS, 1969, III, pp. 1551–1569); Benveniste 1964. Cf. le osservazioni di Dupont-Sommer e di Benveniste in Schlumberger - Robert - DupontSommer - Benveniste 1958, pp. 31 ss., riprese, recentemente, da Boyce - Grenet 1991, pp. 141,  146; Panaino 2007b, pp. 126–127. Cf. Benveniste 1964, pp. 147 («Il s’agit en fait moins de «piété» envers les dieux que de «révérence» à l’égard des hommes, parents, maîtres, ou membres d’une autre communauté; eujsevbeia rend assez bien cette règle morale et sociale»), 153; più recentemente, Pugliese Carratelli  2003, pp. 26–29, che opportunamente propone un confronto con le virtù del re ellenistico nei  confronti dei suoi sudditi (segnatamente la filanqϱwpiva) e traduce dhamma con pietà (p. 29:  «che include così la nozione di pietas come quella di umana compassione, e quindi anche di  comprensiva tolleranza»). Così, giustamente, Virgilio 2003b, pp. 59–63, 206–210 (con la bibliografia ivi addotta); cf. 

2. Eusebes

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Occorre anche osservare che nei regni battriani e indo-greci il titolo Eusebes  non ha alcuna fortuna: tra le molte virtù sbandierate dal sovrano è difficile individuarne una che sia paragonabile al dhamma/eujsevbeia, a meno di proporre un confronto, ipotizzabile e, anzi, preferibile, con il Dikaios che figura ripetutamente nella  titolatura di diversi sovrani987. Pur tuttavia, nella monetazione del primo sovrano  della dinastia Kushan, Kujula Kadphises (imitazione del re indo-greco Hermaios),  figura nella leggenda al rovescio, in kharoshthi, un epiteto ispirato al concetto di  dhamma, traducibile appunto con Pio (Eusebes)988. D’altro canto, l’insistenza sull’eujsevbeia e sulla predestinazione del re poteva  anche trovare un facile pendant nell’ideologia achemenide, a cui direttamente gli  Orontidi (ma anche gli Ariaratidi) si richiamavano, al di là della presenza di motivi  topicizzati o cristallizzati nella tradizione iranica. Spicca in tale contesto il caso di  Ciro  II,  generalmente  presentato  dalla  tradizione  (greca)  come  eusebes989.  Una  chiave di lettura potrebbe essere offerta dalla dexivwsi del sovrano, dalla cronologia discussa990. In regni di altra matrice etnico-culturale, l’epiteto Eusebes è attestato per Erode,  noto  come  Erode  il  Grande  (nonché,  successivamente,  per Agrippa  I  e Agrippa  II)991. Gli altri titoli con cui risulta attestato sono, come si è visto, Philorhomaios e  Philokaisar. È difficile affermare con sicurezza se Eusebes abbia una valenza legata  alla politica interna del sovrano, mentre Philorhomaios e Philokaisar sottolineano i  rapporti con l’autorità romana.  Il binomio tra Eusebes e altri termini attinenti alla sfera politica si riscontra,  nella regione, in epoca successiva, con Agrippa I Eusebes, Philokaisar e Philorhomaios, e Agrippa II Eusebes, Philokaisar e Philorhomaios. In ogni caso Eusebes era  un titolo particolarmente apprezzato anche dall’autorità imperiale, come attesta il  giudizio dell’imperatore Claudio nei confronti di Agrippa II992. Il titolo ritorna, con una certa frequenza, anche nella monarchia bosporana (generalmente  in  associazione  ad  altri  epiteti),  per  diversi  sovrani,  a  cominciare  da  Polemone I, sovrano dal 37 all’8 del Ponto e, dal 14, anche del Bosporo993. Dopo di  lui risulta per Polemone II, Tiberio Giulio Rescuporide II (68–93/4 d.C.: Philokai-

anche Squarcini 2011. 987  Sul rapporto tra dhamma e legge (intesa soprattutto nei suoi aspetti morali e religiosi, non già  strettamente giuridici), oltre alla bibliografia succitata, cf. Festugière 1951, pp. 41–46 (= Festugière 1972, pp. 220–225). 988  Cf. C. Sachs, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 174, nr. 149 (che traduce Dharmathidasa con «le pieux»). 989  Su questo aspetto cf. García Sánchez 2009, pp. 242 ss. (anche per personaggi opposti: Cambise ajnosiovtato e Serse ajsebevstato). 990  Cf. Crowther - Facella 2003, con le osservazioni di Jacobs - Rollinger 2005.  991  Vd. OGIS, 427 (IG, II2, 3441); AÉ, 1972, p. 214, nr. 672, con il commento di Kokkinos 1998,  p. 307, nota 152. L’iscrizione non si riferisce a Erode di Calcide, come talora supposto, noto  solo come Philoklaudios (RPC, I, p. 663, nrr. 4778–4779). 992  Ioseph., Ant. Iud., XX, 12: eujsebevstaton o[nta. 993  von Gutschmid 1893, p. 117; vd. IPE, I2, 704 e, per la monetazione, RPC, I, pp. 567–568, nrr. 3801–3802; Leschhorn - Franke 2002, p. 120.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

sar, Philorhomaios, Eusebes), Sauromate I, ed è poi costantemente attestato per i  successori. Alla fine di questa rassegna delle principali occorrenze del titolo nelle dinastie  ellenistiche, si può tornare al problema prospettato in precedenza, cioè se l’epiteto  indichi una pietas verso persone o verso divinità. Le (poche) fonti letterarie che si  avventurano in spiegazioni circa l’assegnazione propendono per una pietas verso  persone  ma,  prescindendo  dalla  precarietà  di  queste  testimonianze,  va  rimarcata  una coincidenza che forse non è casuale. In certe dinastie l’epiteto viene portato  quasi sempre assieme ad un titolo indicante affetto familiare. Così è per Ariarate V  e IX Eusebes Philopator e per Antioco X Eusebes Philopator. Invece in Giudea e nel  Bosporo il titolo è più chiaramente collegato, in modo antitetico, alla sfera politica,  quasi a costituirne il pendant religioso, ovvero il rispetto della tradizione patria, in  termini cultuali (Eusebes  Philorhomaios e/o Philokaisar). Tuttavia, la sostanziale  ambiguità  del  termine  non  permette  di  dirimere  la  questione,  e  non  si  può  certo  escludere che l’eujsevbeia, più che indicare un fervore religioso nei confronti delle  realtà cultuali epicorie o comunque legate alla tradizione del regno, si riferisca piuttosto all’imperatore. In altri termini, potrebbe essere un completamento delle qualità sbandierate dai cosiddetti re-clienti. In quest’ottica, potrebbe essere intesa anche la politica degli epiteti di Erode il Grande. Spicca l’assenza, per costui e per gli  altri  sovrani  che  a  lui  si  richiamano,  di  appellativi  che  saldino  maggiormente  il  rapporto con il territorio controllato e con i sudditi, direttamente e indirettamente  (Philopatris  o  anche  Soter,  Euergetes).  Il  sostrato  ebraico  spesso  rimane  (volutamente) sullo sfondo, e può forse essere non soltanto un problema storiografico il  fatto che le fonti giudaiche o di ascendenza giudaica, come Flavio Giuseppe, tendano a rappresentare Erode in modo negativo, come un nuovo Antioco IV994.  3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica Vi è un generale consenso nel ritenere che nel mondo achemenide e nelle grandi  regalità iraniche (dai Parti ai Sassanidi) il sovrano non fosse propriamente un dio  ma che si considerasse, e fosse considerato, un’immagine terrena della divinità, e di  conseguenza non venisse divinizzato o oggetto di culti divini in quel milieu politico, culturale e religioso995. In ossequio ai principi religiosi (in particolare zoroa994  Cf. Eckhardt 2008 nonché Wilker 2007b e la documentazione addotta da Geiger 1997, p. 75,  nota 6. 995  Cf. Calmeyer 1981; Ahn 1992; Panaino 2003, pp. 269 ss.; Panaino 2004a (= Panaino 2007a,  pp. 119–142, partic. pp. 123 ss.; 143–182), nonché Herz 1996, pp. 29 ss. Per quanto attiene  propriamente ai Sassanidi, la discussione è ancora aperta. I termini del problema, con relativa  bibliografia essenziale, sono in Huyse 1999, pp. 4–5 e relative note. Vd. l’espressione in medio  persiano, applicata ai sovrani, mazdēsn (o māzdēsn) bay kē čihr az yazdān / yazadān (con la  corrispettiva resa in greco in ejk gevnou qewn), oggetto di numerose discussioni circa l’effettiva volontà di divinizzazione; cf. da ultimi, con posizioni divergenti, P.O. Skjaervø, in Alram  - Blet-Lemarquand - Skjaervø 2007, pp. 30 ss.; Panaino 2009b (in polemica con Skjaervø e  tendente a negare con forza la divinizzazione dei re sassanidi), nonché Börm 2008, pp. 435– 536.

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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striani), il re è l’immagine incarnata della divinità e quindi partecipa soltanto del  divino. In questo senso, dunque, può essere considerato, a rigore, solo qeio, non  già qeov. Non vi sono prove decisive, infatti, di una vera e propria divinizzazione  del sovrano vivente, o anche di una forma di culto degli antenati paragonabile a  quanto poi avvenne nelle monarchie ellenistiche. Anche in regalità che in un certo  qual modo possono richiamarsi alla cultura iranica, per quanto intrisa di elementi  ellenistici, come quella dei Kushan, è assai discutibile che il sovrano venisse divinizzato996. L’esatto status del sovrano achemenide è ben colto anche nella tradizione greca,  laddove questa utilizza fonti persiane997. Vi sono comunque diversi elementi, nella  regalità persiana, che si prestano a un confronto con quanto avvenne successivamente nel culto del sovrano ellenistico: la celebrazione del giorno genetliaco del  re998; la concezione iranica della fravashi, paragonabile per alcuni aspetti al culto  degli eroi del mondo greco (soprattutto il culto degli eroi morti in guerra, indipendentemente  dai  problemi  legati  all’introduzione  di  queste  pratiche  nei  rituali  ellenici)999; il daivmwn del re a cui alludono le fonti greche, paragonabile al daivmwn  dei sovrani ellenistici1000.  I termini della questione sotto l’impero partico vanno comunque chiariti e precisati,  giacché  nella  documentazione  e  nella  titolatura  ufficiale  degli Arsacidi  si  assiste alla presenza di appellativi (Theos, Theopator, o anche Epiphanes) che potrebbero  indurre  a  una  riconsiderazione  del  problema  e  ad  accettare una  qualche  forma di culto (personale? dinastico?) che riguardasse almeno la componente greca  del regno1001. Preliminarmente, non è chiaro se vi possa essere qualche connessione  con i fratarakā, la dinastia attestata nel Fārs (Perside) tra III e II secolo, e il titolo  aramaico prtrk’ ZY ’LHY’ (= fratarakā y bayān)1002. Se, in mediopersiano, fratarakā  è stato variamente tradotto come ‹capo› o ‹governatore›1003, bay può essere inteso  996  Cf. Panaino 2009a. Vd. comunque anche qui un culto delle fravashi per i sovrani defunti, attestato a Rabatak, come sottolineato da Gnoli 2009, p. 143. 997  Vd. Plut., Them., 27, 3–5 (da Fania di Ereso), ma anche Nep., Con., 3, 2–4 (sulla pϱoskuvnhsi  come atto di adorazione). In proposito cf. Calmeyer 1981; Panaino 2003, p. 269 (= Panaino  2007a, p. 123); Muccioli 2008a, pp. 473–476. Nelle fonti egizie, invece, il sovrano è rappresentato come ‹figlio del dio›, ma si tratta solo di un protocollo regale. Riferimenti e analisi in  Ahn 1992, pp. 184–186. 998  Vd. Hdt., IX, 110; Plato, Alc., I, 121c e cf. OGIS, 222. Cf. Habicht 1970, pp. 148, nota 41; 152,  nota 60; 156. 999  Cf. Gnoli 1981, pp. 266–280; Gnoli 1982; Boyce 2001, pp. 195–199 (ivi altri rimandi bibliografici). 1000 Isocr., IV, 151; Athen., VI, 252a-c (= Theop., FGrHist 115 F 124); Plut., Alex., 30; Artox., 15,  5; Them., 28, 6; cf. Aeschyl., Pers., 155–158, 620–621, 633, 641, 643, 654 ss. Cf. Calmeyer  1981; Orsi 1981.  1001 Per quanto segue cf. Muccioli 2009b (qui ripreso e aggiornato). 1002 Per un quadro d’insieme, con rassegna delle diverse ipotesi, cf. Marasco 1984b, pp. 328–330;  Wiesehöfer 1994; Callieri 1998; Panaino 2003 (= Panaino 2007a, pp. 119–142); Callieri 2007;  Wiesehöfer 2007; Wiesehöfer 2011. Dal punto di vista storico il II secolo è più attendibile,  mentre da quello archeologico e numismatico il III secolo si fa preferire (cf., ad es., Zahle  1990, p. 129). 1003 Le leggende monetali vengono anche lette diversamente: oltre che fratarakā (governatore, nel 

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

come ‹signore› o ‹dio›. Si è ipotizzato che dietro questa espressione si celino i sovrani partici1004, ovvero che vi si debba cogliere un riferimento ai Seleucidi e al  culto loro tributato1005.  La presenza di simboli e immagini di costruzioni di probabile ascendenza achemenide nelle monete (che paiono configurarsi, secondo alcuni, come degli altari,  con una scena interpretabile come un’azione rituale o un cerimoniale) ha autorizzato anche l’ipotesi di un rapporto con gli Achemenidi: la leggenda monetale testimonierebbe  proprio  una  forma  di  culto  dinastico  instaurato  dai  fratarakā per  gli  antichi dominatori, un culto evidentemente tollerato dall’autorità seleucide o partica: bay sarebbe così un epiteto regale (equivalente a Theos), indipendentemente  da possibili influenze dei culti dinastici ellenistici, e in particolare dei Seleucidi1006.  È però una soluzione che presta il fianco a numerose obiezioni, tanto che parte della  critica ritiene che i bayān delle leggende monetali siano in realtà le divinità orientali. Pertanto i fratarakā sarebbero essenzialmente i custodi della tradizione religiosa iranica, nel quadro della politica di tolleranza instaurata da Seleuco I e dai  suoi successori1007. Per  quanto  concerne  la  regalità  arsacide,  accettando  la  communis opinio  riguardo alla monetazione e alle diverse tappe nell’introduzione della titolatura, sotto  il regno di Fraate II (138–127) comparve il titolo Theopator: al padre Mitridate I  (171–138, secondo la cronologia tradizionale) andrebbe riferita un’isolata dracma  da Ecatompilo con la leggenda Theos. Il titolo sarebbe stato adottato anche dal fratello di Mitridate, Artabano I (circa 127–124), il che si giustificherebbe solo come  una ripresa ‹meccanica›, senza particolare attenzione a un uso ‹filologico› del termine1008.  Diversamente, l’Assar sostiene che già Friapazio avrebbe coniato monete con  Theos (BASILEWS QEOU AΡSAKOU), implicando così una sua divinizzazione,  e che il figlio Mitridate I (che era succeduto al fratello Fraate I), per onorare il padre, avrebbe emesso monete con la leggenda Theopator, come poi, successivamente  nome di qualcuno) sono stati proposti fratadarā (custode del fuoco) o fratakarā (fire maker).  Rassegna delle ipotesi e bibliografia in Potts 2007, p. 272 (= Potts 2010, nr. IX). 1004 Humbach 1988 pp. 101–103.  1005 Boyce - Grenet 1991, pp. 110–111. Cf. la posizione prudente di Wiesehöfer 2001a, p. 195:  «The divine or semidivine beings they served cannot be identified with certainty», 1006 Così Callieri 1998, pp. 35–36; cf. Callieri 2007 (con un fondamentale aggiornamento della  ricerca archeologica). 1007 In questo senso, con comprensibile prudenza, Panaino 2003 (ivi status quaestionis). Diversamente, Potts 2007 (= Potts 2010, nr. IX) ha ravvisato somiglianze con il Zendan-e Sulaiman a  Pasargade e la Ka‘ba-e Zardosht a Naqsh-e Rustam: questo studioso ritiene che i fratarakā  volessero rimarcare il loro status regale collegandosi alla tradizione achemenide, a cui avrebbero accostato gli edifici che figurano nella monetazione, senza che peraltro avessero la precisa cognizione del loro uso originario. Dal canto loro, Haerinck - Overlaet 2008 paragonano  i monumenti dei fratarakā ai santuari greci e romani, come l’Ara Pacis. 1008 Cf., ad es., Minns 1915, p. 41, nota 58 di p. 40; Sellwood 1980, pp. 47 ss. (Theopator in alternanza con Philopator; cf. p. 35: coniazioni forse postume di Mitridate con l’appellativo Theopator); Sellwood 1983, pp. 282–283; Shore 1993, pp. 97 ss.; Muccioli 1996, p. 26, nota 23;  Gariboldi 2004c, pp. 374–375.

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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il fratello Artabano I1009. Il titolo Theos sarebbe stato conferito a Friapazio, secondo  l’Assar, per i suoi sforzi di restaurare il prestigio dei Parti e il loro potere, dopo la  grande anabasi di Antioco III. In alternativa a questa ipotesi, egli ritiene possibile  un’imitazione dai regni battriani (nella commemorazione operata da Agatocle). Successivamente, nella monetazione, Theopator e Theos figurano solo saltuariamente per i sovrani arsacidi1010. Theopator è comunque attestato anche in monarchie contigue e in buona misura influenzabili dalla regalità partica, come quella di  Caracene. Qui Artabazo I, nel 49/8, ebbe il titolo di Theopator, insieme a una pletora di appellativi (Autokrator, Soter, Philopator, Philhellen)1011.  Riferendo dunque il titolo Theopator a Fraate II, spicca anzitutto come esso, a  differenza del Philhellen paterno, sia stato, con ogni evidenza, mutuato dal mondo  seleucide e da quanto aveva effettuato Alessandro Balas qualche anno prima. Se  Theopator per Alessandro Balas presuppone una divinizzazione di Antioco IV, bisogna conseguentemente pensare che qualcosa di simile sia ipotizzabile anche per  Mitridate I.  Se si escludono poche, pur autorevoli eccezioni, si tende tuttavia a negare che  vi sia stata una vera e propria forma di divinizzazione, paragonabile in toto a quanto  avveniva nel mondo ellenistico1012. Non si può comunque trascurare il fatto che tale semantica divina si riscontra  solo nella titolatura greca dei sovrani arsacidi, per cui vi è da chiedersi se tali appellativi (Theos, Theopator soprattutto e, in parte, Epiphanes) fossero validi solo per la  parte greca del loro regno, più avvezza a forme di Herrscherkult di tipo greco-macedone1013. Tenendo  conto  di  quanto  avvenne  nelle  regalità  achemenide  e  sassanide, è stato suggerito in particolare che nel mondo partico un termine come Theos,  e di conseguenza Theopator, venisse impiegato non per marcare la vera e propria  divinità del sovrano (con riferimento a processi di deificazione e culto conseguente),  quanto per connotare il suo carattere divino. In altri termini si potrebbe operare un  1009 Assar 2004, pp. 82, 88; Assar 2005, pp. 37–38, 45 (con cronologia di Friapazio, Fraate II e  Mitridate I rispettivamente al 190–176, 176–165 e al 165–132: pp. 41 ss., 55); Assar 2006c,  pp. 116–117 (ma l’Assar, in altri lavori, ha rivisto la cronologia e la successione dinastica dopo  Mitridate I; cf. supra, cap. V e note 376–377). In buona misura sulla stessa linea è Sarkhosh  Curtis 2007, pp. 9–10 (che attribuisce il titolo a Mitridate I, Fraate II e Artabano I); cf. inoltre  Dąbrowa 2008, p. 29; Dąbrowa 2009; Dąbrowa 2010a; Dąbrowa 2010c; Dąbrowa 2011, con  importanti osservazioni sul culto del sovrano. Peraltro, l’ipotesi che Friapazio avesse coniato  moneta con il titolo Theos era già stata avanzata dal Wroth (BMCParthia, pp. XXIX-XXX, 5).  1010 Sul problema di Theopator (e di Philopator) vd. le diverse proposte addotte supra, cap. V, note  452–454. Theos è invece attestato per Mitridate III e Fraate III (per quest’ultimo vi è anche  una attestazione letteraria: Phleg., FGrHist 257 F 12, 7: Kai; Sinatϱouvkhn to;n Pavϱqwn basileva teleuthvsanta diedevxato Fϱaavth oJ ejpiklhqei; Qeov; cf. App., Mithr. 104, 484 ss.;  Dio, XXXVI, 45, senza allusione al titolo Theos). Cf. inoltre von Gutschmid 1888, p. 83 e nota  5; Debevoise 1938, p. 70 e, per la monetazione, Sellwood 1980, pp. 124–125, nr. 40; 119, nr.  39.1; Bivar 1983, p. 45; Simonetta 2009, pp. 186–187. 1011  Cf. Schuol 2000, pp. 223–224. 1012 Il più acceso sostenitore di questa ipotesi (e di una continuità cultuale ed ideologica tra Parti e  Sassanidi, per diversi aspetti discutibile) è stato Widengren 1959, p. 246; Widengren 1976, pp.  221 ss. Cf. Boyce 1979, p. 82. 1013 Cf. le osservazioni di Calmeyer 1981, p. 60.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

confronto con l’utilizzo da parte dei Greci d’Oriente del termine qeov e non qeio  per  l’imperatore.  In  questo  caso  bisognerebbe  supporre  che  il  suo  significato  sia  equivalente a qeio, esattamente come nel mondo romano viene usato divus per gli  imperatori piuttosto che deus1014. In realtà, sebbene non vi sia la prova dirimente in favore dell’esistenza di un  vero e proprio culto del sovrano e degli antenati, intesi come culto individuale (civico o meno) e dinastico, vi sono alcuni elementi che inducono a ritenere che quella  partica fosse una monarchia in cui la regalità trovava nuove forme di esplicazione,  nell’ambito socio-religioso, in ciò presumibilmente influenzata dal modello seleucide, e che le dinamiche tra sovrano e sudditi, in particolare sudditi greci, offrissero  l’opportunità per una rappresentazione del sovrano che poteva essere giudicata anche poco ortodossa in base ai canoni dello Zoroastrismo. Come ha proposto l’Invernizzi, sulla scorta della documentazione archeologica  (in particolare proveniente da Nisa Vecchia, ovvero l’antica Mithradatkert), è probabile che l’esempio seleucide di culto del sovrano, ben noto nelle regioni orientali,  abbia esercitato una qualche influenza e che si possa parlare di una interpretatio  cultuale partica1015. La ricerca di indizi nelle fonti di forme cultuali passa, inevitabilmente, anche attraverso il filtro delle fonti classiche, spesso infide per quanto riguarda fenomeni cultuali del mondo iranico1016. In particolare, spicca la testimonianza di Ammiano Marcellino, che spesso viene addotta a proposito della divinizzazione del fondatore Arsace e del culto dei sovrani partici viventi, e peraltro non  esente  da  fraintendimenti1017. Tuttavia  la  descrizione  di Arsace  è  simile  a  quella  fornita da Giustino, nell’Epitome alle Storie filippiche di Pompeo Trogo, anche se è  difficile determinare se Ammiano avesse davanti agli occhi l’originale. È probabilmente una fonte greca (Timagene?) che presenta Arsace come il capostipite di una  dinastia,  onorato  per  questo  come  un  dio,  con  caratteristiche  che  permettono  un  confronto con l’immagine ideale o idealizzata del re ellenistico1018. Decisamente  1014 Cf. Gariboldi 2004c, pp. 374–377, nonché Pananino 2003, pp. 272–273; Panaino 2004a, p.  581 (= Panaino 2007a, pp. 126–127, 169). Sul problema, in generale, della resa in greco di  deus/divus cf. Price 1984a; Price 1984b; La Rocca 1992, pp. 637–639; Clauss 1999, pp. 400  ss.; Wardle 2002; Strasser 2004, pp. 132 ss. 1015 Cf.  Invernizzi  2004,  p.  140:  «That  the  royal  cult  of  the  Seleucids,  which  was  the  probable  source of inspiration, was not only a matter of the fact known, but also practised in the Iranian  regions of the empire is proved by written documents… That the Arsacids, when reached the  imperial dignity, may have felt the necessity of adopting parallel though autonomous cultual  forms and ceremonies, in the specific manners suited to their royal ideology, would not surprise at all». Cf. anche Lippolis 2006, pp. 195–196, circa l’interpretazione dell’edificio denominato Sala Rotonda (nel Complesso Centrale di Nisa Vecchia) come heroon: sarebbe stato  consacrato a Mitridate I da un suo successore arsacide; cf. anche, più in generale, Invernizzi  - Lippolis 2008. 1016 Vd. la fuorviante interpretazione dei banchetti alla corte partica proposta da Posidonio, in base  alla quale si potrebbe desumere che il sovrano fosse considerato alla stessa stregua di un eroe;  cf. Athen.,  IV,  153b:  kai; kecwϱismevnhn ei\ce kai; th;n tϱavpezan movnw/ kaqavpeϱ h{ϱwi, plhvϱh baϱbaϱikwn qoinamavtwn paϱakeimevnhn (= Posid., FGrHist 87 F 12 = F 64 Edelstein  - Kidd = F 154 Theiler).  1017 Cf. le osservazioni di Drijvers 1999; Drijvers 2006, pp. 60–61. 1018 XXIII, 6, 5–6. A tal proposito Drijvers 1999, pp. 198–199, parla espressamente di corrispon-

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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più discutibile la notizia secondo cui i sovrani partici si sarebbero fatti chiamare  fratelli del sole e della luna (con chiara sovrapposizione con quanto avveniva invece presso i Sassanidi), come altrove riconosciuto dallo stesso Ammiano1019. Ciò  non  esclude  che  la  presenza  di  simboli  astrali  fosse  una  costante  nell’antichità  e  fosse ben attestata anche nel mondo partico, come in altre dinastie in cui è ben presente la componente iranica (si pensi al regno del Ponto)1020. La devozione al fondatore, tuttavia, oltre che nella scelta, programmatica, del  nome dinastico, va rintracciata anche attraverso altri elementi. Strabone ricorda che  i Parti erano filarsacidi, espressione che indica appunto l’attaccamento alla famiglia  regnante, anche (e forse soprattutto) in un contesto di disordini dinastici1021. Ciò è  confermato anche da Philostr., Vita Apoll., I, 27–28, in un passo confuso cronologicamente  (con  la  sovrapposizione  tra  Persiani  e  Parti)  e  logicamente  impostato  sull’esaltazione della virtù di Apollonio. Costui si sarebbe rifiutato di compiere un  atto di pϱoskuvnhsi davanti ad una eijkwvn d’oro del re, atto necessario per entrare  a  Babilonia,  così  come  imponeva  il  satrapo  addetto  alle  grandi  porte.  Inoltre  un  fuoco sacro veniva mantenuto ad Asaak, il luogo dove Arsace I era stato incoronato  re1022.  Più complessa la documentazione derivante da Nisa/Mithradatkert, l’antica capitale partica, dove sarebbero state conservate le tombe reali (basilikai; tafaiv), in  base alla testimonianza di Isidoro di Carace1023. Particolare importanza, in questo  contesto, doveva avere la figura di Mitridate I, per il quale venne edificato colà un  grande mausoleo (secondo l’interpretazione del Košelenko recentemente supportata  dall’Invernizzi)1024.  Una  speciale  venerazione  veniva  poi  riservata  all’anima  del sovrano defunto, nella fattispecie Mitridate I, come si potrebbe desumere dalla  lettura degli ostraka provenienti da Nisa1025.  Alla fine del I secolo, Fraate IV ricevette presumibilmente un culto dai cleruchi  greci  di  Susa  (ridenominata  Fraata),  che  evocavano  il  daivmwn  del  dio  Fraate  denza con l’immagine del sovrano ellenistico greco. Cf. anche Raimondi 2001, pp. 509–510.  Sull’ipotesi di Timagene come fonte, almeno indiretta, di Ammiano Marcellino cf. Muccioli  2009a,  p.  76.  Diversamente,  ritiene  che Ammiano  utilizzasse  Pompeo  Trogo  (noto  tramite  Giustino) Feraco 2004, pp. 22–26, 110–123. Sul culto per Arsace vd. anche Eustath., Comm. ad Hom., in GGM, II, p. 394. 1019 XVII, 5, 3; cf. Drijvers 2006, p. 53. 1020 Cf. infra, nel testo. 1021 XVI, 1, 28. 1022 Isid. Char., FGrHist 781 F 2, 11. Cf. Shore 1993, p. 60, che peraltro osserva come gli Arsacidi  d’Armenia non fossero così accurati nel conservare il fuoco acceso. Vi sarebbe da chiedersi, al  riguardo, in che misura possa aver esercitato una influenza il modello romano, a cui probabilmente Isidoro di Carace guardava. Su Isidoro di Carace cf. Kramer 2003. 1023 Isid. Char., FGrHist 781 F 2, 12. 1024 Cf. Invernizzi 2004, p. 139 (con status quaestionis). 1025 In effetti si fa menzione di fondazioni per l’anima del re. Cf. Boyce 1987, pp. 540–541; Bader  1996, pp. 272–273; Assar 2004, pp. 71–77. Un antecedente di sacrifici pad ruwān di epoca  sassanide è colto da Panaino 2005b in un passo arrianeo (Anab., VI, 29, 7; cf. Strabo, XV, 3,  7) derivante da Aristobulo (FGrHist 139 FF 51a, cf. 51b), a proposito dei riti compiuti dai  Magi sulla tomba di Ciro a Pasargade; cf. anche Canepa 2010, pp. 14–15, con ulteriori considerazioni e connessioni con la realtà achemenide.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

pankϱavtwϱ1026.  Indipendentemente  da  una  certa  enfatizzazione  poetica,  l’immagine di Fraate ‹padrone del mondo› richiama la tradizione religiosa iranica, ma ha   anche possibilità di confronto con il linguaggio epigrafico della Graeca adulatio  nei confronti delle personalità romane, compreso Augusto1027. Pur in un contesto  fortemente celebrativo (non immune da poetismi), gli estensori degli epigrammi –  nel primo un altrimenti sconosciuto Fraatis e nel secondo, genericamente, i cleruchi  di Susa/Fraata – fanno un elogio di Zamaspe, dapprima sottoposto a Tiridate e poi  lui stesso stratiarco della Susiana (una carica corrispondente a quella di stratego o  satrapo). In entrambi i casi viene evocato il daivmwn di Fraate IV, nel secondo testo  in chiaro rapporto con la pϱovnoia degli ajqavnatoi1028. Secondo il Cumont, il daivmwn corrisponderebbe alla fravashi del sovrano1029. Tuttavia non si può escludere  che nell’uso del termine si voglia semmai indicare il concetto di farrah/xwarrah, la  gloria regia, ben noto al mondo achemenide e attestato anche nella documentazione  materiale, per la regalità partica1030, nonché in epoca successiva1031. Il daivmwn del  re è comunque chiaramente non coincidente con quello di tuvch, applicato invece a  Tiridate, il che implica anche una subordinazione di un concetto all’altro (riflesso di  una subordinazione gerarchica dell’alto funzionario al monarca)1032.  A  tal  proposito  vi  è  da  chiedersi  se  l’appellativo  Epiphanes  (attestato  da  un  certo momento in poi nella regalità partica), proprio attraverso l’indicazione della  ‹visibilità› del sovrano, senza collegamento con Theos, non voglia proprio indicare  il concetto di farrah/xwarrah1033. Ed è altresì possibile, come del resto altri epiteti,  che l’originale significato ‹forte› del titolo (soprattutto nel II e per parte del I secolo)  dovette essere col tempo presto svilito del suo valore. Divenne un termine accesso1026 SEG, VII, 12, l. 4; 13, l. 4.; cf., da ultimo, Canali De Rossi 2004, nrr. 213–214. 1027 Così Cumont 1939, p. 338; contra, Bigwood 2004, p. 50. Cf. l’importanza dell’impero partico  riconosciuta dalla pubblicistica ‹occidentale›: Alex. Pol., FGrHist 273 F 81a; Strabo, VI, 4, 2;  XI, 9, 2; XVI, 1, 28; Iustin., XLI, 1, 1 (cf. XLIII, 1, 1); nonché Manil., IV, 674–675; Tac., Ann.,  II, 2 e 56 e Ioseph., Ant. Iud., XVIII, 46. Cf. Muccioli 2007c, pp. 109 ss.; Muccioli 2009a, pp.  65–67.  1028 SEG, VII, 12, l. 4; 13, ll. 3–4. Non è escluso che anche nel primo documento si possa integrare  un’espressione analoga o anche identica circa la provnoia degli ajqavnatoi. 1029 Cf. Cumont 1930, pp. 216 ss.; Cumont 1931, pp. 243–244 (fuorvianti, in quanto viziate da  un’errata valutazione di fondo sulla concezione della regalità in epoca persiana, le obiezioni di  McEwan 1934, p. 20 e nota 134). Cf. anche Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 260–261. Per un’interessante applicazione del culto della fravashi degli ‹eroi›, pur attraverso la mediazione greca  della fonte, vd. Hdt., VII, 43, su cui cf. Panaino 2009a, p. 338, nota 54. 1030 Cf., per tutti, Calmeyer 1979; Sarkhosh Curtis 2006, p. 183 (sulla scorta dei lavori dello Shahbazi).  Cf.  anche  Harmatta  1981b,  pp.  203–204  (ma  l’interpretazione  globale  del  rilievo  di  Hung-i Azhdar, addotto dallo studioso, è oggetto di discussione nella dottrina; cf. infra, Appendice I). 1031 Per quanto riguarda l’ampio uso del concetto tra i Sassanidi, cf. Börm 2008, pp. 432 ss.; Gariboldi 2010, p. 43. Per una panoramica generale fondamentale è Gnoli 1999a. 1032 SEG, VII, 12, l. 6. Cf. Cumont 1930, pp. 219–220; Calmeyer 1979, p. 364 (per l’identificazione del daivmwn di Fraate con lo xwarrah regio). 1033 Cf. Dąbrowa 2010a, che, seguendo un sistema di attribuzioni diverso da quello qui seguito,  sottolinea l’importanza di Epiphanes per Artabano I, considerato non fratello di Mitridate I,  bensì figlio, nonché per Fraate III, Mitridate IV e Orode II, per legittimare le loro aspirazioni  al trono attraverso l’ascendenza divina. 

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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rio ricorrente nella titolatura partica (almeno fino al III secolo d.C., con Vologese  VI), così come la sua assunzione doveva essere sempre più pressoché automatica,  (quasi) del tutto svincolata da realtà fattuali1034. Comunque  sia,  e  in  mancanza  di  vere  e  proprie  testimonianze  per  il  mondo  partico di un culto degli antenati (simile o paragonabile a quello dei progonoi delle  regalità macedoni) e di un culto del sovrano, è prudente sospendere il giudizio ed  evitare di parlare espressamente di divinizzazione degli Arsacidi. Ciò non toglie che  effettivamente l’adozione di titoli come Theos o Theopator, pur se dovevano valere  precipuamente per l’elemento greco del regno, creavano, o potevano creare, malumori e frizioni con la casta sacerdotale. In altri termini, costituivano una (ulteriore?)  prova dell’eterodossia partica nei confronti dello Zoroastrismo1035. D’altro canto,  alcuni elementi hanno indotto a ritenere che effettivamente i Parti si ispirassero al  Mazdeismo, e che questo venisse praticato nelle diverse regioni del loro impero1036.  È difficile però immaginare un rapporto strettamente codificato, giacché la collaborazione  tra  autorità  regale  e  autorità  religiosa  è  semmai  ben  documentabile  per  l’epoca sassanide, quantunque in quell’epoca essa conosca anche momenti di frizione  e  di  contrasto1037.  Rimane  il  fatto  che  nella  titolatura  vi  sono  tracce  più  o  meno durature di epiteti correlati alla sfera divina.  Nella documentazione sul regno partico è solo in epoca assai tarda, in età augustea, che una regina riceve un appellativo ufficiale. Il che non necessariamente è  indizio di una scarsa considerazione o scarsa importanza delle regine in tale regno,  come risulta dalla documentazione1038. Musa, madre e sposa di Fraatace (re dal 2  a.C. al 4 d.C.), viene chiamata Thea Ourania nella monetazione1039. Si tratta di una  divinità ricollegabile in primo luogo ad Afrodite, ben attestata nel mondo greco ma  assimilabile anche ad Anaitis, dea dell’acqua e della fertilità, e dalla grande importanza nella tradizione religiosa iranica, non da ultimo anche in età partica1040. Non  1034 Sulla documentazione numismatica cf. Sellwood 1980, partic. pp. 286–289 (su Vologese VI:  208–228 d.C.)  1035 Cf. la spiegazione fornita riguardo all’adozione dei titoli Theos e Theopator da Boyce 1979, p.  82: «This practice was formerly regarded as a sign of heterodoxy; but though the claim appears indeed a startling one for Zoroastrians to make, one finds their successors, the Sasanians,  likewise asserting that they were ‹of the race of the gods›, so that it was apparently felt (so  flexible is the human mind) to be compatible with true belief». Sul rapporto tra i Parti e lo  Zoroastrismo cf. anche Wiesehöfer 1996, p. 62. 1036 Cf., in modo cursorio, Huyse 2005, pp. 139–140. 1037 Su questo aspetto, ben noto, della regalità dei Sassanidi cf., per tutti, Panaino 2004b (= Panaino 2007a, pp. 229–327) e la sintesi di Börm 2008. Sempre importanti le pagine di Gnoli  1971; cf. Gnoli 1998. 1038 Per una riconsiderazione del loro ruolo cf. gli studi citati supra, cap. V, nota 570. 1039 Cf. Kahrstedt 1910, p. 287; Sellwood 1980, pp. 189–190, nr. 58; Sellwood 1983, pp. 292–293.  Nella leggenda figura QEAS OUΡANIAS MOUSHS BASILISSHS. Sul matrimonio vd. Ioseph., Ant. Iud., XVIII, 42–43. Per una recente riconsiderazione di questa regina cf. Bigwood  2004; Strugnell 2008, nonché Canali De Rossi 2004, nr. 215 (su una testa femminile, con una  corona radiata, variamente identificata con Musa o con la dea Tyche, su cui cf. già Cumont  1939; cf. anche Canali De Rossi 2004, nr. 217, su un mosaico con il nome di Musa).  1040 Sull’importanza della dea e sulle sue funzionalità religiose cf. Hanaway 1982, pp. 289 ss. Per  quanto attiene più propriamente all’ambito bellico (diffuso fin dall’epoca achemenide) cf. Pi-

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

è chiaro il momento dell’assimilazione a questa divinità, ma è comunque suggestivo ipotizzare, piuttosto che un richiamo a Cleopatra Thea Eueteria, un qualche  collegamento o riecheggiamento di quanto avveniva nel regno di Egitto e nel rapporto  tra  Cleopatra  e  Antonio.  Come  si  è  visto,  tra  i  progetti  non  realizzati  di  quest’ultimo vi era anche quello di condurre una spedizione partica, e i suoi figli  gemelli vennero chiamati Alessandro Helios e Cleopatra Selene. L’identificazione  con una divinità celeste potrebbe dunque costituire una risposta, mirata soprattutto  agli occhi degli occidentali, di tale programma propagandistico volto alla conquista  del regno partico.  La rappresentazione del ritratto della regina costituisce invero un unicum nella  monetazione partica, così come il richiamo a una divinità celeste Thea Ourania può  essere messo in connessione con la presenza di simboli astrali nelle monete. Tale  simbologia è attestata nelle emissioni di diverse realtà ellenistiche, e successivamente in epoca sassanide, quando i sovrani si chiamano ‹fratello del sole e della  luna›. Simboli astrali (peraltro assenti nelle monete di Musa) sono presenti anche  nelle  coniazioni  partiche,  a  partire  da  Mitridate  II1041.  Segnatamente,  il  sole  e  la  luna sono presenti nelle monete di Mitridate III e Orode II1042.  Può essere forse di utilità proporre un confronto con le altre monarchie, per così  dire, a metà strada tra Ellenismo e Iranismo, e dove comunque la presenza dello  Zoroastrismo era forte o ben tangibile. Anche qui, termini come Theos ed Epiphanes ricorrono: oltre alla Cappadocia, è il caso dell’Armenia, dove in base alla testimonianza  di  Mosè  di  Khorene  è  stata  desunta  la  divinizzazione  dei  sovrani  e  la  presenza di un vero e proprio culto degli antenati1043. In questo regno la documentazione numismatica fornisce qualche elemento: l’uso della stella (peraltro comune  nell’Oriente greco-macedone e iranico) e della tiara (con l’aquila ivi rappresentata),  come  è  stato  sottolineato,  collega  il  sovrano  alla  divinità  nell’esercizio  delle  sue  funzioni  regali,  e  rimarca  il  carattere  divino  o  comunque  immortale  della  regalità1044. Il titolo ufficiale Theos è attestato poi nella dinastia di Armenia per Tigrane II,  come testimoniato in  un Prologus  di  Pompeo Trogo1045. Il termine non compare  però nella documentazione numismatica per questo sovrano, mentre figura per altri  monarchi d’Armenia, suoi successori1046. Il fatto che più sovrani portino esplicitaras 2004a. Per il collegamento di Thea Ourania con Afrodite cf. Bigwood 2004, pp. 51–52;  Strugnell 2008, pp. 286–287.  1041 Per un esame complessivo, a partire dall’età achemenide, cf. Gariboldi 2004a.  1042 Cf. le considerazioni di Gariboldi 2004b, p. 140. 1043 Mos. Chor., HP, II, 8, 12, 24, 40, 49, 77. Un’attenta riconsiderazione di questo autore al riguardo è stata proposta a suo tempo da Sarkissian 1968. Per una rivalutazione di carattere più  generale cf. Traina 1995; Traina 1998; Assar 2006b (in queste opere ampia bibliografia). 1044 Cf. Invernizzi 1998b, pp. XX-XXIX. 1045 Trog., Prol., XLI: Tigranes cognomine Deus, a quo subacta est Media et Mesopotamia. Cf.  Iustin., XL, 1, 3–4; 2, 2–4, su Tigrane in Siria. 1046 Fondamentale per questa dinastia è Sarkissian 1968, p. 288 e note 25–28, per Tigrane II (favorevole all’ipotesi di un culto). Parte della critica riferisce l’epiteto Theos nella leggenda monetale a Tigrane III, che regnò tra il 20 e il 12 ca. (e non a Tigrane II, come talora supposto; cf.  gli studi citati in Sarkissian 1968, p. 288, nota 27); cf. Alram 1986, pp. 75–76, nrr. 216–219. 

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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mente il titolo Theos induce a pensare che l’assunzione di questo epiteto ufficiale  fosse  una  costante  nella  dinastia  armena.  Tigrane  II  può  avere  introdotto  questa  prassi spontaneamente, in una sorta di autoproclamazione di divinità. Non bisogna  pertanto necessariamente spiegare il Theos di Tigrane II, come pure è stato fatto,  con la divinizzazione di cui questo sovrano sarebbe stato oggetto, per opera delle  città della Siria, che effettivamente furono sotto il potere del re d’Armenia per un  breve periodo nel I secolo1047. Interessante risulta poi la variante Theios per Artavasde II (ca. 55–34)1048. Successivamente, nella dinastia armena, il carattere divino  del sovrano non venne marcato nella leggenda monetale, sopravanzato da altre esigenze e dal rispetto della figura dell’imperatore1049. È però con il figlio di Mitridate I di Commagene, Antioco I, che Theos entrò  nella titolatura ufficiale, e non con una funzione semplicemente accessoria1050. Il  termine è posto con grande evidenza tra i numerosi titoli ufficiali di questo re1051.  Antioco I sottolinea la propria natura divina, innestandola in un preciso programma  di culto, di cui siamo informati dai hierothesia del Nemrud Dagh e di Arsameia sul  Ninfeo1052. In questo culto commagenico, aspetti asiatici ed ellenistici si fondono  insieme; il titolo ufficiale, di chiara matrice greca, va pertanto inquadrato in una  forma  di  Herrscherkult  che,  pur  presentando  tratti  che  si  richiamano  sostanzialmente al regno seleucide, acquista una dimensione nuova e originale (grazie agli  apporti del Mazdeismo e del Mitraismo), con ben poche possibilità di raffronto con  le altre monarchie ellenistiche.  Il regno di Antioco I di Commagene, dal punto di vista dell’Herrscherkult, ben  difficilmente si presta ad equivoci. Il culto del sovrano, insieme con quello dei progonoi, è uno dei tratti costitutivi della sua regalità, in cui elementi della tradizione  ellenistica sono accostati ad altri di matrice iranica, creando quello che con ogni  probabilità deve essere considerato un unicum dal punto di vista cultuale1053. È inContra, Foss 1986, pp. 38, 47–48, che si basa soprattutto sul Prologus in questione per sostenere  l’attribuzione  a  Tigrane  II  di  alcune  monete  di  bronzo  con  Theos.  Grande  cautela  su  un’effettiva divinizzazione di Tigrane II era stata espressa invece da Frye 1964, p. 46 (a favore  di una posizione minimalista ante litteram rispetto a quella di parte della critica contemporanea sui Parti: il titolo significherebbe poco più che il protocollare «your majesty»).  1047 Cf. le giuste osservazioni di Sarkissian 1968, p. 288, nota 27. Per le vicende storiche cf., tra gli  altri, Will 1982, pp. 445–450, 457–459, 494–498; Sullivan 1990, pp. 68–69 e passim. 1048 Cf., tra gli altri, Alram 1986, p. 74; Leschhorn - Franke 2002, p. 135; Prantl 2008, p. 95. Su  questo sovrano, oltre all’articolo del Prantl, cf., ad es., Sullivan 1990, pp. 285–290 e passim.  1049 Si vedano i denarii di Artavasde IV e Augusto (4–6 d.C.), con la leggenda BASILEWS MEGALOU AΡTAUAZDOU al D/ e al R/ QEOU KAISAΡOS EUEΡGETOU e, successivamente,  di Tigrane V e Augusto (ca. 6 d.C.), con BASILEUS MEGAS NEOS TIGΡANHS al D/, e al  R/ KAISAΡ QEOS QEOU UIOS SEBASTOS. Cf. Alram 1986, pp. 78–79, nrr. 230–231. 1050 Sulle vicende di questo personaggio cf., per tutti, Sullivan 1977a, pp. 763 ss. 1051 Oltre a Theos, essi sono: Megas Dikaios, Epiphanes, Philorhomaios, Philhellen, come variamente  attestato  dalla  documentazione  epigrafica  e  numismatica;  riferimenti  alle  fonti  nelle  opere citate nella nota seguente. 1052 Per una discussione sul culto divino nella Commagene cf. Musti 1966b; Musti 1982; Waldmann 1973; da ultima, Facella 2006, pp. 250 ss. Vista la contiguità geografica e politica con il  regno seleucide si è pensato ad un pattern di quella dinastia; così Walbank 1987, pp. 379–380. 1053 Il confronto con la teoria di Evemero di Messene, proposto a suo tempo da Dörrie 1964, pp. 

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

fatti difficile trovare forme rituali così esplicite o anche solo lontanamente paragonabili  in  altre  regalità  in  cui  la  componente  iranica  è  considerevole  o  addirittura  preponderante, per quanto riguarda sia la documentazione archeologica sia quella  epigrafica. In Commagene, infatti, il sovrano si presenta come un dio e si colloca al  fianco delle divinità, mentre ai suoi progonoi, a cominciare dal padre, spetta uno  status  eroico,  a  marcare  uno  scarto  qualitativo  nel  culto  del  sovrano  vivente1054.  Indicativa a questo proposito l’espressione suvnqϱonon caϱakthϱa moϱfh ejmh  del Nemrud Dagh1055. Elementi greci si intrecciano ad altri più chiaramente iranici.  Così è per l’importanza conferita alla tuvch di Antioco, anzi una nuova tuvch a simboleggiare  un  avvenuto  sincretismo  tra  quella  di  stampo  greco  e  un  concetto  di  matrice iranica1056. Al riguardo sono state avanzate diverse proposte interpretative,  che possono trovare un pendant sia nelle divinizzazioni del mondo greco ellenistico  sia nelle stesse concezioni religiose iraniche. Infatti la tuvch del sovrano è un concetto che si fa strada nelle dinastie ellenistiche (lagide e seleucide) e va di pari passo  con la tuvch della città1057.  D’altro canto, si è supposto che potrebbe corrispondere al farrah/xwarrah, oppure alla fravashi, o a un daivmwn1058. Nel mondo greco il concetto della tuvch (e del  daivmwn)  entrò  nell’orizzonte  cultualesoprattutto  a  partire  dal  IV  secolo  ed  ebbe  grande diffusione in età ellenistica (e successivamente)1059. Le attestazioni provenienti dal regno tolemaico e da quello seleucide sono indicative a tal proposito, in  particolare relativamente al sovrano, anche se la tuvch del basileus non è elemento  sempre preponderante o decisivo nella costruzione dell’immagine del re ellenistico  e del culto relativo. Si tratta comunque di testimonianze oggetto di acceso dibattito,  in particolare riguardo alla possibile evoluzione e gradazione semantica del termine  e alle supposte mutuazioni iraniche o egiziane1060. Prescindendo dal contesto dei  culti regali, ajgaqo; daivmwn o ajgaqh; tuvch sono peraltro attestati anche in iscrizioni  concernenti forme cultuali per privati in alcune realtà microasiatiche (soprattutto in  218–224, è più apparente che reale (cf. supra, cap. II,  nota 146). 1054 Sull’aggettivo eroico e le sue valenze in Commagene cf. Facella 2006, pp. 213–215. 1055 OGIS, 383, ll. 59–63. Il termine suvnqϱono trova corrispettivi adeguati nella tradizione propriamente greca, anche di bassa età ellenistica, in relazione a una statua del sovrano seduto al  fianco di divinità: Cf. i casi addotti da Chankowski 1998, pp. 198–199 (in particolare l’iscrizione  pergamena  dove  Diodoro  Pasparos  figura  come  suvnqϱono toi kata; palaivstϱan qeoi: VIa, ll. 44–45). 1056 Vd. OGIS, 383, l. 61.  1057 Cf. la rassegna di Cellini 2007, pp. 164 ss. 1058 Vd. la rassegna delle ipotesi in Panaino 2007b, pp. 127–129. 1059 Vd. il daivmwn che figura in Plato, Phaedo, 107d; Tim., 69c, 90a, ovvero Isocr., IX, 72, su cui  cf. Taeger 1937, pp. 357–358. È interessante a tal proposito ricordare la devozione di Timoleonte ad Automatia tuvch (e al daivmwn, presumibilmente quello personale), ricordata in Plut.,  Timol., 36, 6 (cf., con lievi varianti, De se ipsum citra inv. laud., 542e; Praec. ger. reip., 816d),  che può essere considerata ai prodromi del passaggio alla tuvch personale. Sull’attendibilità  del passo cf. Muccioli 2011b, pp. 112–113. Per un quadro generale cf. Sfameni Gasparro 1997.  1060 Documentazione e discussione in Taylor 1927 (e vd. anche Taylor 1931, pp. 1 ss.). Contra,  Tarn 1928a; cf. anche De Sanctis 1940, pp. 11–13; Beare 1980; Hauben 1989, p. 447 (con ulteriori indicazioni); Mastrocinque 2002, pp. 368–371.

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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Caria); potrebbe trattarsi, in tali casi, di una forma di eroizzazione o demonizzazione dell’individuo ivi menzionato1061. In ogni caso, è difficile affermare con sicurezza che l’idea iranica dello splendore e della gloria regale (farrah/xwarrah) abbia esercitato una decisiva influenza  nello sviluppo della tuvch basilevw e della Fortuna regia, in epoca ellenistico-romana1062. In un regno come quello del Ponto l’accostamento di elementi greci e iranici (e  anatolici)  è  particolarmente  evidente,  sebbene  non  si  raggiunga  un  ‹sincretismo›  paragonabile a quello del regno di Commagene. Gli epiteti dei sovrani rispettano  tutti la tradizione greca ellenistica, mentre la simbologia monetale richiama divinità  anatoliche ed orientali. La stessa adozione del titolo di Dioniso da parte di Mitridate  VI va nella stessa direzione, ed è possibile individuare la traccia precisa della pubblicistica legata al sovrano nella giustificazione dell’epiteto in rapporto alla tradizione  greca.  Ciò  traspare  in  particolare  da  una  delle  spiegazioni  dell’appellativo  fornite da Plutarco nelle Quaestiones convivales, in un contesto presumibilmente  negativo nei confronti del sovrano1063. Lo scrittore, infatti, dapprima sostiene che il  sovrano poneva premi per i più grandi mangiatori e bevitori, risultando vincitore;  divenne il più grande bevitore tra i suoi contemporanei, e per questo fu soprannominato Dioniso (dio; kai; Diovnuson ejpiklhqhnai)1064. È un racconto che si accorda  sotto molti aspetti con quello di Nicolao Damasceno: nelle sue Storie questi afferma  infatti che Mitridate indisse una gara di polufagiva e poluposiva (con in palio un  talento d’argento), riportando lui stesso la vittoria in entrambi i casi1065. La seconda spiegazione è invece paramitologica, preferita da Plutarco rispetto  alla prima: quando Mitridate era un neonato, un keϱaunov incendiò le sue vesti,  senza toccargli il corpo tranne una piccola traccia che rimase sul volto e venne nascosta dai capelli. Una volta adulto, nuovamente un fulmine cadde vicino a lui. I  mavntei spiegarono che avrebbe avuto grande forza dagli arcieri e dalle truppe armate alla leggera, mentre i più lo chiamarono Dioniso in base alla somiglianza con  il dio (chiaro rimando alle vicende di Semele, madre di Dioniso, colpita e uccisa da  un fulmine inviato da Zeus).  In entrambi i casi, l’assegnazione del titolo di Dioniso è intesa come passiva,  imposta  a  Mitridate  quasi  fosse  una  sorta  di  soprannome.  Tralasciando  la  prima  1061 Così Carbon 2005, pp. 5–6; cf. le osservazioni di C. Brixhe- P. Gauthier, BÉ, 2006, p. 706, nr.  365.  1062 Cf., ad es., Gnoli 1999b, p. 82. Più prudentemente, Cellini 2007, p. 164, parla di sincretismo  di xwarrah e tuvch a proposito della tuvch neva di Antioco di Commagene (ma cf. p. 185: «Eppure  nell’elaborazione  della  Fortuna Caesaris,  confluiscono  non  solo  tradizioni  lagidi,  ma  anche concezioni del potere seleucidiche, derivanti dal sincretismo di hvarenô e tuvch»); cf.  anche,  con  altre  osservazioni  di  più  ampio  respiro,  Herz  1996,  pp.  34–35.  Con  ciò  non  si  esclude  che  vi  siano  stati  contatti  e  possibili  mutuazioni:  vd.  il  rapporto  tra Antioco  IV  di  Commagene e Caligola, su cui cf. Firpo 1986 e la cautela di Facella 2006, p. 320. 1063 Quaest. conv., I, 624a-b.  1064 Cf. Scarcella 1998, pp. 323–325, con altri passi dal Corpus Plutarcheum in cui emerge una  valutazione assai critica nei confronti del dinasta (in linea con il pensiero dello scrittore e conr  una tendenza generalizzata nella tradizione, ostile ai protagonisti dell’età ellenistica). 1065 Athen., X, 415e (= FGrHist 90 F 73).

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

soluzione  (in  cui  però  il  richiamo  ai  momenti  simposiaci  voluti  dal  sovrano  è  senz’altro attendibile), la seconda motivazione si lascia preferire, in quanto va confrontata con le storie fatte circolare attorno alla nascita di Mitridate, su cui si sofferma Giustino1066. La menzione dei mavntei, piuttosto che intesa come un generico, consueto ricorso a tali specialisti, indica l’utilizzo di un filone propagandistico  promitridatico. Una siffatta spiegazione, a cui lo stesso Plutarco mostra di credere,  ha una certa plausibilità, se si confronta l’importanza dell’assimilazione a Dioniso  realizzata da diversi sovrani ellenistici, a partire da Alessandro Magno e Demetrio  Poliorketes1067. Ma non si può non osservare, con il Widengren, come sia rintracciabile anche un esplicito collegamento con l’ideologia regale iranica, proprio attraverso il fulmine e il fuoco: la natura regale del sovrano, infatti, deriva dal fuoco, e  perciò si giustifica la sua intangibilità1068. Come del resto a proposito dell’infanzia e della giovinezza di Mitridate, si assiste  qui  ad  una  tradizione  che  ingloba  e  quasi  fonde  elementi  della  tradizione  greco-macedone e di quella iranica. L’identificazione con Dioniso è un tema della  propaganda, attestato, per via epigrafica, numismatica ed archeologica, almeno dal  102/1, con il cosiddetto Mithridateion voluto a Delo1069. Il rapporto con il dio Dioniso  può  essere  inteso  in  diversi  modi,  anche  in  termini  di  relazioni  interstatali,  come un omaggio alla memoria del Seleucide Antioco VI1070. Tuttavia le obiezioni  metodologiche avanzate sopra per Eupator valgono pure in questo caso, così come  non si può trascurare l’importanza di Dioniso e la sua ampia diffusione1071. Ad esse  si aggiunga il fatto che il culto di Dioniso ebbe grande popolarità e diffusione non  solo  tra  i  Seleucidi  ma  anche,  e  direi  soprattutto,  tra  i Tolemei,  e  già  prima  con  Alessandro Magno. L’imitatio Alexandri di Mitridate può essere colta a diversi livelli, da quello storiografico a quello iconografico1072. Tuttavia, se pure è avvertibile una chiara sovrapposizione tra la figura di Mitridate e quella di Alessandro (e  come tale venne sentita anche dalla pubblicistica romana), il fatto che Mitridate sia  chiamato Dioniso ben prima dello scontro con i Romani toglie gran parte di valore  all’ipotesi che necessariamente si debbano sottintendere allusioni a determinati monarchi.

1066 Iustin., XXXVII, 2. Cf. García Moreno 1993; Ballesteros Pastor 1996a, pp. 37 ss.  1067 Ballesteror Pastor 1995a. 1068 Widengren 1959, pp. 248–249; Widengren 1960, p. 228; Widengren 1976, p. 223. 1069 Vd. OGIS, 365–374, 771. Cf. McGing 1986a, pp. 90 e nota 5; 96–97. In proposito vd. la documentazione  raccolta  da  Cerfaux  -  Tondriau  1957,  passim  e  pp.  255–258  (per  Mitridate  nuovo  Dioniso)  e  nelle  opere  del  Ballesteros  Pastor  segnalate  infra.  Le  fonti  letterarie  non  sono di particolare aiuto sulla diversa genesi dei due titoli Eupator e Dioniso. Spesso infatti  essi sono citati insieme, senza che venga precisata la diversa provenienza; cf. App., Mithr., 10,  30; 113, 551. 1070 Così Reinach 1895, p. 40, nota 3, seguito, ad es., da McGing 1986a, p. 90, nota 5; cf. Muccioli  1996, p. 34, nota 55. 1071 Cf. Burcu Erciyas 2006, p. 119, che sottolinea il richiamo ad Antioco VI di Siria ma anche  l’origine  orientale  della  divinità  («Mithradates  may  have  chosen  to  associate  himself  with  Dionysus because the god’s Eastern origins recalled his own»). 1072 Cf. gli studi citati supra, cap. III, note 588–589.

3. Epiteti e culti divini nelle regalità di ascendenza iranica

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A rigore, non vi sono tracce sicure di un culto di questo sovrano e dei suoi predecessori all’interno del regno, in accordo con un preciso culto statale di tipo greco  (compreso quello per i progonoi), anche se possono essere scorte forme di venerazione che avvicinano i dinasti del Ponto alle regalità iraniche, a partire da quella  achemenide1073. Tuttavia, diversi elementi, orientati soprattutto sul versante greco,  fanno supporre che al sovrano venissero riservate forme di culto divino nelle città  greche. Secondo la testimonianza di Cicerone, corroborata in buona misura da un  passo di Diodoro Siculo, gli abitanti dell’Asia Minore si rivolgevano a Mitridate VI  come  salvatore,  dio,  gratificandolo  degli  appellativi  propri  di  Dioniso1074.  Sono  culti probabilmente sollecitati o comunque ben accettati da Mitridate, che si presentava come il nuovo salvatore dell’Asia. Atene è la realtà su cui siamo maggiormente  informati, in particolare a proposito di Atenione e degli avvenimenti dell’88, in base  a una lunga citazione di Posidonio in Ateneo1075. Vi sono dunque sufficienti indizi  per avanzare l’ipotesi che nella città attica Mitridate fosse venerato secondo forme  di  culto  sia  privato  sia  tributato  da  particolari  associazioni  (come  quella  dei  technitai)1076. Lo stesso Mithridateion di Delo, da cui conosciamo la prima attestazione dell’epiteto ufficiale Dioniso per via epigrafica, può far supporre che lì fosse  praticato un culto del re, assimilato o identificato con la divinità; in questo caso il  dedicante, Helianax, sarebbe una sorta di hiereus addetto allo scopo1077. È comunque interessante notare come il rapporto di Mitridate VI con Dioniso,  ben attestato nel mondo greco, si riverberi nella monetazione attraverso un collegamento con la divinità lunare anatolica Men, anche nei territori direttamente o meno  sotto il controllo del sovrano del Ponto. Così a Panticapeo vi sono coniazioni con  Men/Dioniso  con  patera1078.  Infatti,  nella  stessa  dinastia  del  Ponto,  vi  sono  altri  elementi più in linea con la tradizione orientale e segnatamente iranica. I motivi  monetali del sole e degli astri sono infatti ricorrenti nella monetazione e si prestano  a differenti interpretazioni, in senso sia macedone, sia iranico sia sincretico, anche  1073 Schneider 1969, p. 904: «Dagegen hat es nie einen pontischen Reichskult gegeben». Ma vd.,  contra, la documentazione archeologica ed epigrafica (OGIS, 365) addotta da Canepa 2010,  pp. 11–13 (cf. p. 17). 1074 Cic., Pro Flacco, 60: Mithridatem deum, illum patrem, illum conservatorem Asiae, illum Euhium, Nysium, Bacchum, Liberum nominabant.  Cf.  Iustin.,  XXXVIII,  3,  8  e,  soprattutto, Diod.,  XXXVII,  26:  O Miqϱidavth th twn Ρwmaivwn hJgemoniva kata; th;n Asivan nikhvsa kai; pollou; zwgϱhvsa, a{panta timhvsa kai; ejsqhsi kai; ejfodivoi ajpevlusen eij ta; patϱivda. Diabohqeivsh de; th tou Miqϱidavtou filanqϱwpiva, ejnevpesen eij ta; povlei oJϱmh; pϱostivqesqai tw/ basilei, paϱhn de; oJϱan ajpo; paswn twn povlewn pϱesbeuta; meta; yhfismavtwn kalouvntwn aujto;n eij ta; ijdiva patϱivda kai; qeo;n kai; swthϱa pϱosagoϱeuovntwn. Akolouvqw de; touvtoi kai; kata; th;n paϱousivan tou' basilevw ajphvntwn aiJ povlei ejkceovmenai pandhmei; met j ejsqhto lampϱa kai; pollh caϱa. 1075 Cf., da ultimi, Ballesteros Pastor 2005a; Le Guen 2006. 1076 Così, con condivisibile prudenza, Virgilio 2003b, p. 92. 1077 Così Savalli-Lestrade 2009, p. 135. Maggiore prudenza, peraltro condivisibile, nei lavori, anche recenti, in cui viene descritto l’heroon delio: così, ad es., Burcu Erciyas 2006, pp. 134– 146; Kreuz 2009, pp. 134 ss. 1078 Riferimenti e immagini in Burcu Erciyas 2006, p. 165.

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Cap. VII Epiteti attinenti alla sfera divina

se un collegamento con Men sembra avere il sopravvento nella dottrina1079. Sappiamo infatti da Strabone che nel santuario a Cabira dedicato a Men, la venerazione  dei dinasti era così grande che il cosiddetto giuramento regale comprendeva la Tyche del re e il Men di Farnace1080. Difficile individuare chi sia questo Farnace (e che  importanza abbia nell’albero genealogico dei re del Ponto), anche se vi sono buoni  motivi per ritenere che si tratti di Farnace I1081; spicca comunque lo stretto legame  dei sovrani con questo Men, accanto al ruolo della Tyche (peraltro ben attestato in  altre dinastie; palmare il collegamento con quella di Commagene). Per riprendere le  parole della Boffo, «il dio, nella mentalità iranica, fungeva, come Ma Aniketos di  Cappadocia, da tramite della concessione di tale Hvarenô al re, che riceveva così  titolo alla regalità e potenza dominatrice»1082.  Ma non si può peraltro trascurare come Dioniso fosse un collante cultuale (e  anche sociale) utile a Mitridate per aggregare a sé larghi strati della popolazione  greca, e d’altro canto per ricollegarsi anche alla figura di Alessandro Magno, così  come lo era stato in buona misura pure per i Lagidi (più ancora che per gli Attalidi,  altra  dinastia  ‹devota›  al  dio)1083.  In  questo  senso  ha  una  spiegazione  l’assimilazione e/o identificazione con Eracle e Dioniso, come sottolineato dal Ballesteros  Pastor1084.

1079 Vd. le differenti ipotesi espresse da Kleiner 1955; Ritter 1981, pp. 177–178; Olshausen 1990,  p. 1905; Summerer 1995 (seguito da Burcu Erciyas 2006, pp. 131–132). 1080 Strabo, XII, 3, 31. 1081 Cf., tra gli altri, Panitschek 1987–1988, p. 89; Mitchell 2002, p. 57. Secondo Debord 1999, pp.  69, 88–89, potrebbe trattarsi di Farnace, zio di Ciro (secondo Diod., XXXI, 19, 1) e capostipite  del regno di Cappadocia (pur non escludendo del tutto l’identificazione con il re del Ponto). 1082 Boffo 1985, p. 33 (e, più in generale, pp. 33–34 sull’importanza del santuario sotto Mitridate,  che proprio a Cabira costruì la sua reggia – Strabo, XII, 3, 30 – ma probabilmente ancor prima,  in epoca achemenide).  1083 Sul rapporto tra Attalidi e Dioniso (in particolare Kathegemon) cf., indicativamente, Virgilio  2003b, pp. 107, 110 (anche sulle altre divinità dinastiche: Eracle e Zeus Sabazios). 1084 Ballesteros Pastor 1995a, p. 133, nota 38; Ballesteros Pastor 2005a, p. 392 e nota 33, con posizione prudente riguardo a un’effettiva divinizzazione.

CAP. VIII EPITETI ATTINENTI ALLA SFERA MILITARE 1. Il sovrano e la sfera militare Uno dei principi fondamentali, spesso ripetuti, delle monarchie ellenistiche è quello  della doϱivkthto cwvϱa, attestato già nella Macedonia di Filippo II e in altri contesti preellenistici. Le fonti che connettono il diritto di conquista con la vittoria militare sono diverse, da Senofonte a Polibio1085. Il concetto viene puntualmente evocato laddove vi sono pretese espansionistiche, come dimostra il caso di Antioco III  con la sua volontà di controllare il Chersoneso Tracico e la Tracia, un tempo sottratti da Seleuco I a Lisimaco1086. Specularmente, secondo la voce basileiva della  Suda, sulla scorta di tematiche di chiara ascendenza ellenistica, il sovrano ha il regno non per nascita né per diritto, ma per la sua capacità di guidare un esercito e di  amministrare gli affari pubblici; nel lemma è citato come esempio Filippo Arrideo,  incapace di governare le truppe, con confusione chiaramente anche con Alessandro  IV1087. Non è comunque facile trovare connessioni e coincidenze nella trattatistica  sul tema, che punta semmai su  altri aspetti: vd. il Peϱi; basileiva di Teofrasto,  dove si sostiene la necessità di regnare con lo scettro e non con la lancia1088. Il principio della doϱivkthto cwvϱa finisce dunque spesso per scontrarsi sia con la pubblicistica sia, concretamente, con il diritto dinastico, e con una successione kata; fuvsin1089. Potrebbe sembrare pleonastico sottolineare l’immagine e l’ideologia del re vittorioso, a diversi livelli, tanto più se si considera che spesso l’assunzione del titolo  regale (a cominciare da Antigono Monophthalmos e Demetrio Poliorketes, ma anche  con  altri  sovrani,  come Antigono  Gonatas  o Attalo  I)  si  accompagna  ad  una  campagna vittoriosa o a una battaglia risolta positivamente1090. Come ricorda Polibio, Attalo I vinse in battaglia i Galati, che rappresentavano il popolo più forte e  bellicoso dell’Asia; fondò il suo potere e allora per la prima volta auJto;n e[deixe basileva1091. 1085 Xenoph., Cyr., VII, 5, 73; Isocr., VI, 19 (Messhvnhn de; doϱiavlwton lhfqeisan); Demosth.,  XII, 22 (diritto di conquista di Filippo II a proposito di Anfipoli); Polyb., XVIII, 51, 2–8 e,  diffusamente, Diod., XVII-XXI (ad es., XVIII, 43). Emblematico e citato (ad es., Préaux 1976,  p. 55) il luogo polibiano in cui si traccia un giudizio sulla felice anabasi orientale di Antioco  III, che rivelò all’Asia e all’Europa che il Seleucide era degno del titolo di re (XI, 34). 1086 Liv., XXXIII, 40, 4–6; XXXV, 51, 9 (cf. Polyb., XVIII, 51, 2–8; Diod., XXVIII, 12; App., Syr,  1, 1–2). Sul rapporto tra Antioco III e Seleuco, riguardo alla doϱivkthto cwvϱa, cf., tra gli  altri, Mehl 1980–1981; Franco 1993, pp. 265–270; Hammond 1993a, pp. 20–21; Austin 2003,  p. 125; Muccioli 2004b, pp. 141–144; Chaniotis 2005a, p. 459; Tsitsiou-Chelidoni 2007, p. 25. 1087 Suda, s.v. basileiva; cf. Polyb., IV, 77, 2–3 (a proposito del giovane Filippo V); P.Oxy., LXXI,  4809, col. II, ll. 16–21. Sul problema se il lemma del lessico bizantino derivi da una fonte  storica o filosofica ellenistica cf. Bertelli 2002, p. 31, nota 71 (con la bibliografia ivi riportata). 1088 P.Oxy., XIII, 1611, F 1, ll. 39–45 (= F 600 Fortenbaugh). Vd. supra, cap. II, § 1 e nota 164.  1089 Cf. Polyb., V, 57, 6. Cf. la discussione di Gehrke 1982, pp. 268–269 (nel rapporto tra diritto  naturale e qualità ‹carismatiche›, sulla scorta dei modelli interpretativi di M. Weber). 1090 Cf. Walbank 1984, p. 81. 1091 Polyb., XVIII, 41, 7; cf. Liv., XXXVIII, 16; Strabo, XIII, 4, 2.

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

Nella  dialettica  politica  tra  il  sovrano  e  i  sudditi,  l’esaltazione  della  vittoria  conosce diversi momenti topici. Basti ricordare le feste celebranti le vittorie (Nikephoria)  anche  in  dinastie,  come  quella  attalide,  in  cui  gli  appellativi  dichiaratamente connessi con la Nike non ebbero alcuna fortuna1092, oppure l’accoglienza,  riservata al sovrano, al ritorno di una spedizione militare fortunata1093.  Il re pertanto deve avere in primo luogo qualità militari, ed è una caratteristica  che talora può anche estendersi alle regine1094. Essendo dunque un siegreiche König1095, egli deve avere un rapporto personale con il proprio esercito e dimostrare il  suo valore come buon condottiero, prima ancora che come buon sovrano1096. La  figura del re-generale è caratteristica della Macedonia, ma si diffonde nel mondo  ellenistico, vista la predominanza dell’aspetto militare rispetto a quello politico che  caratterizzò quell’età1097. L’ideologia della vittoria è dunque presente nelle monarchie dell’epoca a più livelli, dai più semplici ai più complessi; ed è richiamata dalla  stessa simbologia della regalità, a cominciare dall’utilizzo della kausiva (indipendentemente dal problema della sua origine) e della Nike1098. L’importanza della vittoria è riscontrabile anche in certi nomi propri, riferiti a  sovrani  o  a  principesse.  Un  esempio  evidente,  anche  per  lo  scarto  linguistico  rispetto alla tradizione di matrice tracia nella dinastia, è quello di Nicomede di Bitinia1099.  Ma  anche  i  nomi  di  alcune  regine  sono  significativi;  si  pensi  a  Berenice  (‹colei che porta la vittoria›) o anche a Stratonice1100. Spicca la figura di Berenice,  figlia di Tolemeo II e andata in sposa ad Antioco II nel 252. Secondo quanto scrive  Girolamo  (attingendo  a  Porfirio),  la  principessa  partì  dall’Egitto  con  una  grande  dote e, per questo, si equivocò maliziosamente sul shma del suo nome. Berenice  venne infatti soprannominata feϱnofovϱo (= ‹colei che porta una grande dote›)1101.  Il gioco linguistico è degno certamente di un’agudeza barocca, anche se non ha la  stessa efficacia di ᾿Epifanhv/᾿Epimanhv, usato successivamente per Antioco IV di  Siria e registrato da Polibio. Non  c’è  spazio,  nell’ideologia  regale  ellenistica,  per  posizioni  pacifiste,  tendenti a rifiutare la guerra come mezzo di risoluzione dei contrasti interstatali. Come  già il tiranno in epoche precedenti, il monarca che è, o viene ritenuto, eijϱhnaio è  1092 Cf. Strootman 2005, pp. 124 ss.; Fernoux 2008, pp. 232–233. 1093 Vd. OGIS, 332 (sul ritorno a Pergamo di Attalo III dopo una spedizione), con le osservazioni  di Robert 1984, pp. 460–489 (= Robert 1987, pp. 460–487); Virgilio 2003b, pp. 106–108. 1094 Sugli aspetti militari legati all’attività delle regine ellenistiche cf. Pillonel 2008 (senza attenzione agli epiteti). 1095 L’espressione è in Gehrke 1982; cf. anche Préaux 1976, pp. 55–63; Gehrke 1990, pp. 165 ss.;  Meißner 2007. 1096 Vd., esemplarmente, Polyb., V, 85 (su Tolemeo IV durante la battaglia di Rafia), su cui cf.  Préaux 1976, pp. 58–59; Chaniotis 2002, pp. 106–108. 1097 Vd., ad es., la lucida esposizione di Musti 2006b, pp. 747–748. 1098 Cf., indicativamente, Gehrke 1982, p. 259 e nota 33; Le Bohec 1991, pp. 29–30. 1099 Cf. Glew 2005. 1100  Stratonice fu uno dei nomi di Olimpiade (Plut., De Pyth. or., 401a-b). Secondo Heckel 1981,  p. 85, la madre di Alessandro avrebbe assunto questo nome subito dopo la vittoria su Euridice,  moglie di Filippo Arrideo. 1101  Hieron., In Dan., 11, 6 (= FGrHist 260 F 43, ll. 10–12); cf., ad es., Bouché-Leclercq 1913, pp.  89–90; Seibert 1967, pp. 79–80; Will 1979, pp. 239 ss.; Green 1990, p. 148.

1. Il sovrano e la sfera militare

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considerato un sovrano imbelle, incapace di difendere il suo regno1102. Un’esemplare dimostrazione di ciò si ha nell’itifallo ateniese per Demetrio: a costui si richiede di portare anzitutto la pace, proprio perché è in grado di garantirla1103. Infatti  l’itifallo è stato  composto  proprio  come  auspicio di una vittoriosa campagna del  sovrano contro gli Etoli1104.  In altri termini, il re, già a partire da Alessandro Magno, è colui che con le sue  imprese militari riporta la pace e la prosperità, come ben attestato nella documentazione letteraria ed epigrafica (prescindendo dalla progressiva deminutio della potenza e della capacità militare dei sovrani ellenistici)1105. Egli è infatti eijϱhnopoiov,  una funzione che poi sarà condivisa anche dai generali e dagli imperatori romani1106.  Il problema di avere un’adeguata immagine dal punto di vista militare è avvertito  anche dai sovrani di cui la tradizione tende a mettere in rilievo gli interessi filosofici: emblematico è il caso di Antigono Gonatas, che avrebbe dichiarato a Pirro di  basarsi, nella sua strategia, meno sulle armi che sulle occasioni1107. Quello stesso  Antigono, di cui la tradizione tramanda la frase secondo cui la basileia è un’e[ndoxo douleiva, in cui è agevole ravvisare connotazioni stoiche (e per alcuni anche epicuree) indipendentemente dall’esatto significato da dare all’espressione1108. Il valore bellico è pertanto un concetto particolarmente importante, tanto più in  un’epoca in cui molti sovrani combattono e spesso muoiono in guerra1109. Nel corso  della storia ellenistica, numerosi sono i casi di monarchi morti sul campo di battaglia, in particolare tra i Seleucidi nel II-I secolo, che più di altre dinastie sembrano  aver  sottolineato  l’importanza  della  guerra  per  la  costruzione  della  loro  regalità,  anche dal punto di vista dell’utilizzo di epiteti che richiamano direttamente l’idea di  vittoria1110. La ‹bella morte› in guerra, tanto per i sovrani quanto per i cittadini illustri,  comporta  anche  un  riconoscimento  pubblico,  con  adeguati  riti,  culti  e  onori 

1102  Vd. il caso di Dionisio II di Siracusa, con la critica riportata in Diod., XVI, 5, 1 e 4; 9, 3; 70,  2. Per converso, nella pubblicistica postellenistica (che tende a rappresentare l’epoca come  un’età di decadenza) è denigrato l’aspetto guerriero dei re. Vd., ad es., la critica di Plutarco ad  Eumene,  filopovlemo e filovniko,  contrapposto  a  Sertorio hJsuciva kai; pϱa/ovthto oijkeio, amanti rispettivamente della pleonexiva e dell’ajsfavleia (Sert.-Eum., 2, 2–5; Eumene  è criticato anche per la sua viltà).  1103  Athen., VI, 253e: pϱwton me;n eijϱhvnhn poivhson, fivltate: / kuvϱio ga;ϱ ei\ suv. Su Demetrio  eijϱhnopoiov,  anche  come  anticipazione  di  un  concetto  importante  per  gli  imperatori  e  nel  Nuovo Testamento, cf. Scott 1928, p. 231. 1104  Per il contesto storico (nonché per alcuni problemi testuali) cf. Antonetti 1990, pp. 122–124. 1105  Cf. Préaux 1961, pp. 260 ss.; Lévêque 1968, p. 276; Baker 2003, p. 397; Chaniotis 2005b, pp.  57 ss., 166 ss. Sul rapporto tra ideologia della vittoria e crisi delle regalità ellenistiche interessanti osservazioni sono in Eckstein 2006, pp. 82 ss. 1106  Vd.  OGIS,  56,  l.  12.  Per  l’età  romana  basti  il  rimando  a  Schuler  2007,  pp.  392  ss.  Oltre  a  eijϱhnopoiov cf. termini come kosmosuvstato, pacificus, pacator orbis. 1107  Plut., Pyrrh., 31, 4. 1108  Ael., V.H., II, 20. Vd. supra, cap. IV, nota 235. 1109  Vd. i casi di Antigono e Lisimaco, morti rispettivamente a Ipso e Curupedio. Per un’analisi  delle fonti cf. Landucci Gattinoni 1990. 1110  Vd. Bikerman 1938, p. 13, con le osservazioni di Savalli-Lestrade 2003c, pp. 67 ss.; SèveMartinez 2003, pp. 236–237; Lozano 2005, p. 81 e nota 50.

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

funerari1111. D’altro canto l’esempio di Perseo, re che fugge nel momento topico  dello scontro, diventa paradigmatico in senso negativo1112. Ovviamente, il buon sovrano dotato di virtus militare non deve morire in battaglia,  perché  ciò  comporta,  o  può  comportare,  anche  la  perdita  del  regno.  Ma  se  questo è il suo destino, deve scegliere una morte di stampo eroico; è la riproposizione  di  un  ideale  che,  come  è  noto,  aveva  avuto  grande  importanza  soprattutto  nell’ideologia spartana, nel corso della storia greca1113. Una morte che può avvenire  in campo di battaglia oppure per suicidio, per sfuggire alla cattura da parte dei nemici; lasciando sullo sfondo la realtà storica, l’idealizzazione di questa fine, forse  dietro precisi influssi filosofici, è particolarmente evidente nei casi in cui siano registrate più versioni della fine di un dinasta1114. D’altro canto, diventa paradigmatica anche una cattiva morte, tanto più in sovrani che esaltavano il proprio carattere  divino e la valenza bellica. Le versioni che circolavano sulla fine di Antioco IV, in  particolare quelle ebraiche, vanno messe in connessione con la politica antigiudaica  del sovrano1115. Il caso di Asvoka (altrimenti noto come Piyadassi e Piodasses), con il suo pentimento per le atrocità commesse nella guerra per conquistare il paese dei Kalinga  (nel 260), costituisce senz’altro un’eccezione e come tale è stato per lo più interpretato dai moderni1116. Se è indubbiamente allettante individuare a riguardo motivazioni antiimperialistiche, in contrasto con le regalità coeve1117, tale ipotesi è percorribile solo se si inquadrano le iscrizioni di Asvoka nel loro contesto, tenendo conto  dello spirito buddista di cui sono permeate1118. È questa infatti la matrice della non  violenza del sovrano, che pure ha possibilità di confronti concreti con l’ideologia  regale achemenide1119. È una vena che ritorna nei testi di matrice buddista, come il  dialogo  tra  il  re  Koravyo  e  il  Buddha  Rattapâlo1120.  D’altro  canto,  l’importanza  della guerra per il mantenimento del regno è un concetto fondante per sovrani per i  quali si è rintracciata un’influenza buddista. Si veda, a riguardo, l’esempio del figlio  dello  stesso  Asvoka,  Bindusāra,  che  nella  tradizione  greca  viene  chiamato jAmitϱocavth ovvero  jAllitϱocavdh; sono trascrizioni dell’epiteto Amitraghāta  (‹distruttore di nemici›) o di Amitrakhāda (‹divoratore di nemici›)1121.  1111  Cf., per tutti, Rice 1993; Virgilio 2006, pp. 254–255 e nota 19 (con la bibliografia ivi riportata).  1112  Vd. Polyb., XXIX, 17, 1 ss.; Liv., XLIV, 42, 2 ss.; Plut., Aem., 19, 4 ss. (che riporta la versione  filomacedone di Posidonio: FGrHist 169 F 1).  1113  Per una prima introduzione cf. i saggi pubblicati in Sordi 1990; Piccirilli 1978, pp. 934–935;  Piccirilli 1985.  1114  Cf.  i  casi  di  suicidio,  con  connotazioni eroiche,  segnalati  da  Ehling  2001,  pp.  376–378,  riguardo al regno seleucide: Tryphon, Antioco VII, Alessandro II, Antioco IX, Seleuco VI (vd.  anche infra, cap. IX, nota 44). 1115  Vd. supra, cap. V, nota 486, nonché Savalli-Lestrade 2003c (sulla morte dei sovrani ellenistici). 1116  Cf. Pugliese Carratelli 2003.  1117  Così Mazzarino 1966, 1, pp. 330–333 (con rimando a Megasth., FGrHist 715 F 14).  1118  Cf. la posizione più sfumata di Virgilio 2003b, pp. 59–63 (ivi ampia bibliografia). 1119  I punti di contatto sono discussi da Scialpi 1984, pp. 67 ss. 1120  Cf. infra. 1121  Rispettivamente Heges., in Daim., FGrHist 716 F 6 e Strabo, II, 1, 9. Cf. Coloru 2009, p. 144.

1. Il sovrano e la sfera militare

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Noto è il poi caso di Menandro (I), il protagonista dei Milindapañha. Secondo  la  versione  buddista,  costui  si  sarebbe  convertito  e  avrebbe  abbandonato  la  vita  terrena, abdicando in favore del figlio; da fonti greche, decisamente meno parziali,  sappiamo invece che morì nel corso di una spedizione militare1122. Invece  il  re  achemenide  (come  poi,  almeno  in  parte,  il  sovrano  partico  e,  in  modo decisamente più tangibile, quello sassanide) è un sovrano che deve necessariamente possedere la virtù militare e mostrare il proprio valore bellico, anche se la  sua funzione è soprattutto di controllo (evitando, per quanto possibile, pericolosi  coinvolgimenti diretti nelle operazioni militari)1123. La sua morte in guerra, infatti,  costituirebbe un grave vulnus per il suo ruolo di tramite con le divinità. Si assiste al  rispetto  dell’antica  funzione  guerriera  del  mondo  indo-iranico,  nel  contesto  di  un’aristocrazia di stampo agricolo-militare e di una precisa tradizione religiosa e  teologica.  In  questo  senso,  è  riscontrabile  una  precisa  continuità  tematica,  nelle  iscrizioni, tra regalità achemenide e regalità sassanide, espressione di un unico modello ideologico, pur attraverso innegabili e non trascurabili differenze1124. L’ideologia della pace non è intesa in senso irenistico ma è vista in funzione della pace  portata al regno: il che significa una difesa o un ripristino, rispettivamente, dell’ordine di Ahura Mazdā in epoca achemenide, e della religione, della Chiesa mazdaica  e della nobiltà in età sassanide. Si tratta dunque di una pace portata o salvaguardata  con le armi, che può anche ammantarsi di connotazioni evergetiche. Interessante, a  questo proposito, il termine Rāmshahr (mp. l’mshtly) nelle monete del sovrano sassanide Yazdgird I e di altri regnanti, che significa ‹che ha/porta l’impero in pace›, e  che lo storico bizantino Agazia traduce, semplificando, con eijϱhnaio1125. Ma la  presenza  dell’idea  della  vittoria  ricorre  spesso  nella  titolatura  ufficiale  e,  soprattutto, non ufficiale dei sovrani sassanidi1126. Sono concetti che probabilmente erano  più sfumati nella regalità partica, in cui è comunque ravvisabile la sottolineatura del  1122  Così Plut., Praec. ger. reip., 821d-e, che aggiunge che le città gli resero in comune onori funebri;  successivamente  vennero  a  contrasto  e  se  ne  contesero  le  ceneri,  erigendo  ognuna  un  monumento in onore del sovrano. Per Plutarco, Menandro è solo ‹un certo Menandro›, il che  ben illustra la distanza culturale rispetto a quella forma periferica di regalità; tuttavia la sua  testimonianza è senz’altro più attendibile di quella dei Milindapañha, come hanno rimarcato  Bopearachchi - Flandrin 2005, pp. 226–227 (con errata citazione del passo); cf. Coloru 2009,  pp. 243–244. 1123  Vd., esemplarmente, il ruolo di spettatore svolto da Serse nelle battaglie delle Termopili e di  Salamina: Aeschyl., Pers., 465 ss.; Hdt., VII, 212, 1; VIII, 90, 4; Diod., XI, 18, 3; Plut., Them.,  13, 1; Iustin., II, 12, 22. 1124  Cf. Scialpi 1984, pp. 67–68 (con i testi addotti alla nota 65); Gnoli 1974, p. 83 e nota 370;  Whitby 1994: Panaino 2005a, pp. 38–41; Börm 2008, pp. 431–432 (con i casi ivi citati di sovrani sassanidi morti sul campo di battaglia). Più in generale, sugli Achemenidi e la guerra cf.  Briant 2002; García Sánchez 2009, pp. 275–325. 1125  Agath., IV, 26, 8. Cf. Gariboldi 2005, p. 491; Huyse 2006, pp. 185–186 e, più in generale,  Panaino 2004b (= Panaino 2007a, pp. 229–327). 1126  Riferimenti puntuali in Huyse 2006; cf. Daryaee 2006, pp. 500–501 e, per il sostrato ideologico e il confronto con l’ideologia ellenistica, Börm 2008, pp. 431 ss. Vd. anche l’interpretazione occidentale dei titoli di Shapur fatta da Ammiano Marcellino (XIX, 2, 11): Persis Saporem saansaan appellantibus et pirosen, quod rex regibus imperans, et bellorum victor interpretatur (cf. XX, 7, 3).

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

valore del sovrano in armi, come emerge dall’uso (peraltro limitato) di una titolatura  specifica  e  di  una  simbologia  che  si  richiama  espressamente  alla  Nike1127.  L’importanza  della  valenza  bellica  ha  un  riverbero  nella  rappresentazione  delle  fonti classiche, non priva di deformazioni1128. Ciò detto, non si può sottacere che nella rappresentazione della regalità ellenistica possa avere un certo corso anche un’interpretazione di stampo filosofico (segnatamente stoico), tendente a sottolineare la vanità o addirittura l’assurdità delle  conquiste militari, in particolare quelle di Alessandro Magno1129. Un filone ben riconoscibile, ma comunque destinato a rimanere minoritario nell’ideologia regale  ellenistica,  anche  se  presenta  singolari  coincidenze  o  somiglianze  con  quella  di  Asvoka o del Buddha Rattapâlo1130. Un rischio ricorrente, nell’analisi dell’ideologia regia ellenistica, è quello della  banalizzazione di alcuni concetti fondamentali, che hanno comunque un’applicazione concreta variabile da monarchia a monarchia. Ciò vale anche e soprattutto per  l’ideologia della vittoria; in certe monarchie, questo tema fu valorizzato e ripetutamente proposto nella propaganda, mentre in altre non venne espresso, almeno chiaramente, oppure venne subordinato ad altri concetti. È comunque importante sottolineare come le tematiche legate all’ambito bellico, che si risolvono in quella che è  stata talora chiamata la teologia della vittoria, siano vincolate alla sfera economica  dei regni ellenistici1131.  Il rapporto, diretto e ben documentabile, tra sovrano e assemblea dell’esercito  (tipico della monarchia macedone) si riverbera anche nelle monarchie ellenistiche,  ed è un elemento importante, e in alcuni casi anche decisivo, sebbene col tempo la  sovrastruttura dei philoi, creata a corte, finisca per edulcorare la patina di legittimazione  conferita  dalle  truppe1132.  Nel  rapporto  con  la  regalità,  infatti,  anche  altre  forze agiscono e interagiscono (la corte, le strutture politiche cittadine, ecc.). Tuttavia, è certo che il legame tra sovrano e assemblea dei soldati doveva essere particolarmente pregnante proprio in tempo di guerra, durante le spedizioni militari. Si può  pensare che, potenzialmente, e almeno nella prima fase dell’Ellenismo, gli epiteti di  ambito militare siano stati conferiti al sovrano, ufficialmente e non, mediante un’assegnazione militare, e, più in particolare, mediante acclamazione da parte dell’eser1127  Sui possibili influssi della tradizione e di pattern ellenistici cf. Dąbrowa 2010c, p. 130: «Such  attitudes could have been influenced by traditions going back to the tribal past of Parthians as  well as patterns borrowed from the Hellenistic world». 1128  Cf. Lerouge 2007, pp. 273–321. 1129  Sul giudizio degli stoici e degli epicurei nei confronti del Macedone cf., per tutti, Grilli 1984. 1130  Vd. le parole dell’epicureo Cinea a Pirro, in Plut., Pyrrh., 14, su cui cf. Lévêque 1957, pp.  291–292; Lévêque 1968, p. 287 (e vd., più in generale, Schepens 2000a; Schepens 2000b sul  ritratto plutarcheo dell’Epirota). 1131  Su questi risvolti, considerazioni preliminari sono in Austin 1986. 1132  Sull’importanza dell’assemblea hanno insistito Granier 1931 e, più recentemente, Hammond  2000, pp. 141–148, che ravvisa somiglianze tra la regalità di Macedonia e le altre dinastie ellenistiche nel costante rapporto con le truppe. Nonostante i casi ivi addotti (Seleuco III, Tolemeo VI), occorre differenziare le due posizioni. Per un ridimensionamento del ruolo dell’assemblea cf. Musti 1966a, pp. 126–128; Musti 2006b, pp. 749–751; Lozano 2005, pp. 77–78  (soprattutto riguardo alla successione dinastica).

1. Il sovrano e la sfera militare

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cito e, specificatamente, dell’assemblea dei soldati. Può essere indicativo un episodio riferito al seleucide Antioco I, nel corso del suo scontro contro i Galli, per il  quale  ricevette  l’epiclesi  Soter1133.  Secondo  Luciano,  dopo  la  battaglia,  mentre  i  nemici  sopravvissuti  fuggivano,  oiJ Makedovne de; o{soi su;n ᾿Antiovcw/ h\san, ejpaiwvnizon kai; pϱosiovnte a[llo ajllacovqen ajnevdoun to;n basileva Kallivnikon ajnabownte1134.  I  soldati  di Antioco  si  riunirono,  probabilmente  attraverso  l’assemblea, elevarono il peana e acclamarono il re come Kallinikos. L’epiteto sembrerebbe dunque il frutto di una volontà autonoma dei soldati, e più precisamente della  guardia  del  corpo  macedone  del  re1135;  costituirebbe  pertanto  la  manifestazione  concreta di un momento di gioia e sarebbe privo di qualunque valenza ufficiale. Il  locus lucianeo può suscitare qualche perplessità, anzitutto perché l’autore è indubbiamente assai tardo e, in genere, non molto attendibile, e poi perché nessun’altra  fonte ricorda che Antioco I fosse chiamato Kallinikos. Tuttavia, nella descrizione  dello scontro Luciano è abbastanza fededegno e, anche ove si misconosca la validità  di  Zeux.,  11  nel  suo  dato  finale  (l’epiclesi  Kallinikos  per Antioco  I),  questo  passo ha un valore rilevante, per capire le modalità dell’assegnazione di certi epiteti  riguardanti l’ambito militare.  Il racconto acquista ulteriore importanza se si considera che i titoli militari riferiti alla vittoria vennero usati in modo massiccio presso i Seleucidi, dapprima ufficiosamente, poi ufficialmente, e si diffusero ben presto nel mondo ellenistico, anche  se non sono attestati in tutti i regni. L’esaltazione della virtù militare del re acquistò  dunque un rilievo fondamentale, parallelo a quelle delle altre virtù.  Date queste premesse, titoli come Nikator1136, Nikephoros, Kallinikos e Aniketos ebbero grande diffusione e notevole importanza nel mondo ellenistico, anche se  evidentemente  non  sono  i  soli  epiteti  ufficiali  ad  avere  connessioni  con  la  sfera  militare1137. È indubbio comunque che la scelta rimase circoscritta a pochi appellativi e non conobbe mai la proliferazione che ebbe in seguito, soprattutto sotto l’impero romano1138. 

1133  Cf. supra, cap. III, § 2. 1134  Luc., Zeux., 11; cf. Zeux., 8; Laps., 9, dove è citato l’epiteto con cui era conosciuto nell’antichità il sovrano (᾿Antivoco de; oJ Swth;ϱ ejpiklhqeiv). Per un uso del medesimo appellativo  per Demetrio, figlio di Eutidemo, in un contesto però di chiara matrice letteraria, vd. infra, § 5. 1135  Così Bar-Kochva 1979, pp. 62–63, 78 e nota 85 a p. 240, per il quale i ‹Macedoni› del passo  sarebbero gli argiraspidi. 1136  Cf. l’uso che venne fatto di nikavtwr in una monarchia, come quella di Macedonia, in cui non  sono attestati appellativi ufficiali: Liv., XLIII, 19, 11: cohors regia, quos nicatoras appellant. 1137  A  rigore,  si  potrebbe  inserire  pure  Soter  tra  i  titoli  indicanti  la  vittoria,  come  testimoniano  molti casi analizzati supra, cap. IV, § 1. Tuttavia la swthϱiva ha una polisemia che è difficile  riconoscere a titoli prettamente militari. 1138  Cf. Kneissl 1969.

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

2. Nikator   Il primo sovrano a ricevere l’appellativo Nikator fu Seleuco I. Dopo di lui, il titolo  venne usato solo per Demetrio II (insieme agli appellativi Theos ed Epiphanes) e  poi per Seleuco VI1139. In questa triade di epiteti, comunque, Nikator è l’elemento  più importante, anche in chiave retrospettiva, nel richiamo a Demetrio come progonos. Infatti Antioco I di Commagene, ricordando la sua discendenza dai Seleucidi,  nomina Demetrio II citando solo il titolo Nikator1140. Escludo pertanto dalla lista  una serie monetale, emessa sotto Agatocle di Battriana, in cui al diritto c’è la leggenda ANTIOCOU NIKATOΡOS1141, poiché non è sicuro chi sia l’Antioco in questione. Nonostante non sia stata scartata del tutto la possibilità che si tratti di uno dei  Diodotidi, è ormai generalmente ammesso che sia un Seleucide (variamente identificato con Antioco I o Antioco II)1142. L’ipotesi probabilmente più sensata è comunque che si tratti di Antioco II1143. In tali coniazioni, generalmente definite «pedigree  coins», il sovrano onorato non è qualificato con il titolo di re (così come non lo è  neanche Alessandro Magno, chiamato solo ALEXANDΡOU TOU FILIPPOU, in  monete che portano nella leggenda la titolatura di Agatocle, in opposizione al suo  avversario Antimaco I)1144. Il richiamo a un sovrano seleucide, con un appellativo  peraltro  non  attestato  nuovamente  nella  dinastia  prima  di  Demetrio  II,  potrebbe  essere inteso proprio in relazione a una continuità dinastica (da Seleuco I ad Antioco II), sottolineata attraverso quella che è una caratteristica costante di questa  monarchia, ovvero la legittimazione manu militari, nel pieno rispetto del principio  della doϱivkthto cwvϱa. Per quanto riguarda Demetrio II di Siria, il ricorso a Nikator vuole evidentemente marcare la superiorità del giovane monarca nei confronti del partito avverso,  nello  scontro  tra  le  due  fazioni  nel  regno  dei  Seleucidi.  Le  fonti  offrono  alcune  spiegazioni  per  l’assunzione  di  questo  titolo,  talora  scarsamente  plausibili  anche  solo dal punto di vista cronologico1145. In ogni caso, il fatto che Nikator (insieme  1139  Prudenzialmente escludo dal computo l’Alessandro Nikator che figura in Ioann. Mal., VIII,  20, p. 205 Dindorf (= p. 155 Thurn). Vd. supra, cap. III, nota 469. 1140  OGIS, 400–401 (= IGLSyrie, I, 26–27). 1141  Cf.  Bopearachchi  1991,  pp.  60–61,  177–178  (al  R/  si  legge:  BASILEUONTOS DIKAIOU AGAQOKLEOUS), e, sempre dello stesso studioso, le schede in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, pp. 92–93. Vd. anche la moneta descritta da Bopearachchi 1994, pp. 516–517 (cf.  Lerner 1999, p. 92 e nota 20). 1142  Indicativa, a tal proposito, è la posizione espressa da Holt 1984, p. 85, nota 45; Holt 1999b, pp.  67  ss.  Nel  primo  lavoro  lo  studioso  avanza,  sommessamente,  l’ipotesi  che  questo Antioco  fosse un membro della casata dei Diodotidi (seguito da Sidky 2000, p. 198); nel secondo, invece, questa possibilità non è neppure menzionata, sebbene sia riconosciuta la problematicità  dell’appellativo (nel quadro di una complessa analisi della monetazione dei Diodotidi e degli  Eutidemidi e del loro rapporto con i Seleucidi). In ogni caso, mi sembra che non sia dirimente  l’appellativo Theos  di Antioco  II  per  negare  l’identificazione  con  questo  sovrano.  Diversamente, pensava ad Antioco I Bikerman 1938, p. 242, seguito da Lévêque 1968, p. 276, nota 87.  1143  Oltre agli studi del Bopearachchi, cf. Coloru 2009, pp. 200–201, nota 18. 1144  Bopearachchi 1991, pp. 59–62; 177, nr. 12; Id., in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, pp.  92–93, nr. 68; Arnold-Biucchi 2006, p. 77.  1145  App., Syr., 67, 355; Eus., Chron., I, p. 255, ll. 25–26 Schoene (= FGrHist 260 F 32, 16), con 

2. Nikator

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agli altri appellativi Theos e Philadelphos) sia stato assunto da subito dal sovrano  indica che la vittoria in questione era quella su Alessandro Balas.  I successi di questo Seleucide non giustificano certo la pretenziosità del titolo,  giacché in realtà essi sono da ascrivere al suo potente alleato, Tolemeo VI (padre di  sua moglie Cleopatra). Bisogna allora ragionevolmente pensare che Demetrio sia  ricorso a Nikator per legittimare la propria pretesa al trono, ricollegandosi direttamente al fondatore della dinastia. Si tratta di un richiamo in parte simile a quanto  avvenne in altre dinastie (cf. l’utilizzo di Euergetes e Soter rispettivamente per Tolemeo VIII e Tolemeo IX), supportato anche dalla considerazione che nella simbologia monetale del Seleucide figura il piccolo corno, del resto elemento già tipico di  Seleuco1146, o, eccezionalmente, l’ancora1147. Dopo  Seleuco  I  e  Demetrio  II,  Nikator  figura  nella  titolatura  di  Seleuco VI,  esclusivamente nella leggenda monetale1148, accanto all’altra epiclesi, Epiphanes.  L’assegnazione dell’epiteto per Seleuco VI ha una spiegazione simile a quella proposta per Demetrio II: da una parte ha la funzione di omen beneaugurante, di legittimazione militare; dall’altra richiama Demetrio II e, soprattutto, il fondatore della  dinastia, Seleuco I, il che è confermato anche dall’uso del piccolo corno1149. In tal  modo il giovane Seleuco VI ribadiva la ‹bontà› delle sue pretese al trono, in contrapposizione all’altro ramo seleucide (derivante da Antioco VII). L’epiteto Nikator è uno fra i più caratteristici della dinastia seleucide, ma non  ritorna,  curiosamente,  in  nessun’altra  dinastia  maggiore  né  in  regni  più  piccoli  dell’Asia Minore. Per trovarne altre attestazioni bisogna rifarsi ai regni orientali nel  I secolo. In base alle conoscenze numismatiche dell’epoca, il von Gutschmid attribuiva il titolo a Fraate II di Partia e vedeva nelle attestazioni di Fraate II e di Aminta  di Battriana un’imitazione della titolatura di Demetrio II1150. Pur se è sempre possibile (e talora dimostrabile) un prestito dalla titolatura dei Seleucidi, è da escludere,  in entrambi i casi, l’ipotesi di una derivazione del titolo direttamente da Demetrio  errato riferimento ad Antioco VI. Generico è invece Ioseph., Ant. Iud., XIII, 120. Nel testo di  Eusebio (pp. 255, l. 27; 256, l. 24 Schoene) si afferma che il Seleucide venne soprannominato  Siripides/Shϱipivdh, forse un fraintendimento per Sidhϱivth (nella traduzione latina si legge:  quippe qui captivus ivit, ferroque vinctus in custodia erat),  da  intendersi  in  questo  caso  in  rapporto al Sidetes di Antioco VII; cf. Bouché-Leclercq 1913, p. 366, nota 4. 1146  Il legame con il corno di Seleuco I è variamente spiegato dalle fonti: App., Syr., 57, 294; Liban., Or., XI, 91; [Callisth.], Rec. G, II, 28, p. 230 Engelmann. Cf. Goukowsky 1978, p. 129 e  nota 219 a p. 330; Hoover 2002; Goukowsky 2007, p. 151, nota 699. Per il richiamo di Demetrio II al progonos cf. Fischer 1976. Diversamente, Dürr 1973; Dürr 1979, studiando la presenza del simbolo del corno nella monetazione di Demetrio II e di Seleuco VI, ha ravvisato un  collegamento con il culto di Io. Il rapporto con Seleuco è però fuori discussione: cf. Ehling  1998c, p. 143; Ehling 2008, pp. 87–88, 235–236. 1147  Un’ancora invertita è in un tetradramma forse da Seleucia di Pieria; così O.D. Hoover in Kritt  - Hoover - Houghton 2000, pp. 102–107. 1148  Seleucid Coins, II, pp. 555–564. 1149  Cf. supra, nota 1146. Il titolo non è ricordato per questo sovrano in von Gutschmid 1893, p.  111. Per un’analisi cf. Breccia 1903, p. 113; Millward 1973, p. 513 («But the combination, on  the  analogy  of  ᾿Epifanh; Diovnuso,  might  be  taken  to  mean  that  Seleukos  VI  presented  himself as the great Nikator manifest again»). 1150  von Gutschmid 1893, p. 111. 

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

II. Rimane poi dubbia l’identità del sovrano partico che volle chiamarsi Nikator:  diverse soluzioni sono state proposte per identificarlo (Sinatruce, Gotarze I, Orode  I, Fraate III: tutti sovrani del I secolo)1151. Nella leggenda l’epiteto non fu l’unico  elemento caratterizzante, ma risulta sempre inserito assieme a Theopator1152. Gli  scontri nel periodo partico denominato ‹Dark Age› passano spesso attraverso legittimazioni sancite o ricercate attraverso la titolatura, e in questa chiave si può spiegare il ricorso limitato ed estemporaneo a un epiteto come Nikator1153.  A margine, va segnalata la leggenda delle monete di Vonone I (8–12 d.C.), in  cui non figura Nikator (né altri termini indicanti la vittoria), ma viene comunque  espresso il concetto indicato dall’epiteto, attraverso l’uso del participio. Per sottolineare i successi contro Artabano II (che poi, in seguito, avrebbe avuto comunque il  sopravvento) le monete di Vonone recano infatti al diritto BASILEUS ONWNHS e  al rovescio NEIKHSAS AΡTABANON (con il tipo della Nike)1154. Indipendentemente dall’uso del nominativo e dalla presenza di sviste grammaticali nel participio, a mia conoscenza questa leggenda non trova paralleli nelle monete di altri sovrani. Nessun monarca ellenistico scelse di rappresentare nella titolatura concetti  come l’eujeϱgesiva, la swthϱiva, l’eujsevbeia attraverso i rispettivi verbi. Se Vonone,  o chi per lui, volle sottolineare la sua vittoria con la forma verbale, evidentemente  ritenne che Nikator o altri epiteti similari non avessero un shma abbastanza forte.  Per quanto riguarda invece Aminta, secondo O. Bopearachchi regnò dal 95 al  90 ca. Sia nelle sue monete greco-battriane sia in quelle indo-greche, nella leggenda  si trova l’appellativo Nikator1155.  3. Kallinikos   Maggiore fortuna ebbero gli altri titoli indicanti la vittoria. Kallinikos è un aggettivo molto usato in greco e, come è noto, è un’epiclesi di Eracle1156. L’epiteto fu  assegnato a diversi sovrani. Figura dapprima per Seleuco II, anche se tutte le testimonianze sono posteriori alla sua morte. Infatti, in base alla documentazione, questo sovrano è chiamato Kallinikos per la prima volta in tre iscrizioni dell’epoca di  Antioco  III:  una  riguardante  il  culto  dinastico,  le  altre  due  in  onore  di Antioco  III1157. L’epiclesi ritorna poi in un testo redatto sotto Seleuco IV, riguardante il culto  1151  Cf. il prospetto di Simonetta - Sellwood 1978, p. 96 e, successivamente, Sellwood 1980, pp.  87–88, nr. 33; Shore 1993, pp. 105–106 (a favore di Gotarze I); Mørkholm 1980, pp. 39–45  (che identifica le coniazioni dell’Arsace Theopator Nikator con quelle dell’Arsace Theopator  Euergetes:  il  sovrano  sarebbe  Sinatruce); Assar  2000,  p.  16; Assar  2005,  pp.  52–53  (Sinatruce); Simonetta 2009, pp. 148, 151 (Fraate III). 1152  Cf. le osservazioni di Simonetta 2009, p. 151. 1153  Vd. oltre (§ 4), il caso di Nikephoros. 1154  Vd. Sellwood 1980, p. 195, nrr. 60.5 ss., e, per i contorni storici, Debevoise 1938, p. 152; Bivar  1983, pp. 68–69. 1155  Bopearachchi 1991, pp. 299–304; cf. p. 423. Cf. Narain 1989, pp. 414–415. 1156  Cf. supra, cap. I, nota 32. 1157  Vd., rispettivamente, OGIS, 233, ll. 3–4 (con riferimento a uno iJeϱeuv dei sovrani seleucidi,  fra cui appunto Seleuco II) e OGIS, 239, ll. 3–4; 240, ll. 14–15.

3. Kallinikos

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per i Seleucidi1158. Il titolo è inoltre ben attestato nelle fonti letterarie, che però non  forniscono  la  motivazione  e  le  modalità  dell’assegnazione1159.  In  proposito  sono  state formulate diverse ipotesi. Secondo il von Gutschmid, l’epiteto andrebbe riferito al particolare rapporto tra il padre di Seleuco II, Antioco II, ed Eracle1160; il  Walbank ritiene che andrebbe collegato con i successi del sovrano nella terza guerra  siriaca (246–241)1161. Dal canto suo, il Millward ritiene che potrebbe alludere al  fondatore  della  dinastia,  Seleuco  I,  e,  in  chiave  più  generale,  andrebbe  riferito  all’immagine di Eracle1162. Il richiamo a Seleuco I potrebbe essere plausibile, anche  se non si spiega però perché Seleuco II non abbia scelto come titolo proprio Nikator.  Inoltre,  come  riconosce  lo  stesso  Millward,  il  tipo  di  Eracle  non  compare  frequentemente nelle monete di Seleuco II, e il collegamento Eracle-Seleuco è assai  tenue1163. Ciò non toglie, in ogni caso, che la figura di Eracle avesse una certa importanza nel regno dei Seleucidi, anche nella parte orientale1164.  In mancanza di riscontri precisi nelle fonti, resta aperto il problema di quando  Seleuco II sarebbe stato chiamato Kallinikos e da chi (dal suo entourage, per acclamazione militare, ecc.?). A margine di questi problemi, è interessante l’isolata testimonianza di Polibio, secondo cui il Seleucide era chiamato Kallinikos o Pogon1165.  Come capita frequentemente nelle fonti letterarie, non viene operata alcuna distinzione tra epiteto ufficiale e soprannome; Polibio li mette sullo stesso piano, segno  evidente che, popolarmente, era ben vivo il secondo appellativo: l’immagine del  sovrano barbuto trova conferma nell’iconografia monetale1166. Lo storico di Megalopoli, vivendo in un periodo relativamente vicino ai tempi di Seleuco II, poteva  ancora conoscere Pogon, successivamente obliterato nella tradizione letteraria. Un  soprannome  inteso  negativamente,  ma  che  potrebbe  avere  qualche  collegamento  con lo stesso Kallinikos (se si accetta l’interpretazione del collegamento tra re barbuto e vittoria)1167.  1158  OGIS, 245, ll. 14–15. 1159  App., Syr., 66, 347: basileu; givnetai Suϱiva Sevleuko, uiJo; tou qeou te kai; Laodivkh  (Kallivniko ejpwvnumon); Eus., Chron., I, pp. 251, ll. 3 ss; 263–264 Schoene (= FGrHist 260  F 32, 6–7); Sync., p. 343, ll. 1–2 (dove si afferma che nel regno di Siria e d’Asia regnò Antioco, figlio di Antioco II oJ ejpiklhqei; Kallivniko, oJ aujto; kai; Sevleuko; non vi sono  comunque dubbi che si tratti proprio di Seleuco II; cf. Brodersen 1986, pp. 380–381), nonché  ll. 14–15 Mosshammer; Hieron., In Dan., 11, 6 (= FGrHist 260 F 43, ll. 9 ss.); cf. anche Ioann.  Mal., VIII, 20, p. 205 Dindorf (= p. 155 Thurn). È forse Seleuco II il Seleuco nevo che figura  in Athen. XIII, 578a. 1160  von  Gutschmid  1893,  p.  111:  «[…]  wahrscheinlich  dem  Heraklesdienste  seines  Vaters  zu  Liebe». 1161  Walbank 1957, p. 291. 1162  Millward 1973, pp. 493–494. 1163  Millward 1973, p. 494: «Herakles is only a minor type in the coinage of Seleukos II, but the  image of triumph over toils would have an understandable attraction». 1164  Vd. Capdetrey 2007a, p. 185, sulla presenza di templi dedicati a Eracle e sue raffigurazioni in  territorio iranico. Cf. supra, cap. II, nota 357. 1165  Polyb., II, 71, 4: Methvllaxe de; kai; Sevleuko oJ Seleuvkou tou Kallinivkou kai; Pwvgwno  ejpiklhqevnto ᾿Antivoco de; diedevxato th;n ejn Suϱiva/ basileivan, ajdelfo; w]n aujtou. 1166  Cf. Fleischer 1991, pp. 26–27 (ivi la precedente bibliografia). 1167  Sulla possibilità che il soprannome vada inteso in senso negativo cf. Levenson - Martin 2009, 

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

Fra i re di Siria, l’epiclesi Kallinikos, assieme ad altri titoli, tornò con Antioco  VII,  nell’iscrizione  di  Acco-Tolemaide1168;  con  Antioco  VIII1169;  e,  infine,  con  maggiore ufficialità, con Demetrio III, limitatamente alla zecca di Seleucia di Pieria1170,  e  con Antioco  XII1171.  Se  per Antioco VII  è  ancora  possibile  rintracciare  precise motivazioni legate al conferimento (forse ufficioso) dell’epiteto1172, è più  problematico individuare precisi nessi con avvenimenti bellici per gli altri Seleucidi. Vista la grande pletora di appellativi di questi sovrani, il termine doveva essere  piuttosto beneaugurante, e non indicare reali successi. Forse per influenza seleucide il titolo è riferito a Mitridate I di Commagene, che  sposò una principessa seleucide, Laodice (figlia di Antioco VIII). Va però sottolineato che Kallinikos è l’epiclesi di Eracle, che figura nelle dexiwvsei di Commagene  appunto con Mitridate I1173. È interessante notare come il figlio Antioco I spieghi il  contesto del conferimento del titolo Kallinikos, chiaramente cultuale. Soffermandosi sulla fondazione di Arsameia e sul ruolo di Arsames, illustra lo hierothesion,  consacrato dal padre Mitridate Kallinikos, recintando il posto più bello del luogo e  avendo offerto a quella terra la sua moϱfh; megalopϱephv che hJϱwikwn ajgwvnwn koinai fhvmai ejkhϱuvcqh Kallivniko. Dunque Mitridate venne ufficialmente  chiamato Kallinikos nel corso di ‹agoni eroici›, che potrebbero essere forme cultuali tributate al sovrano, anche se è difficile scindere l’appellativo da un contesto  militare e rapportarlo solo ad uno sportivo. Più probabilmente, nel corso di questi  pp. 335–336. Sui soprannomi relativi alla barba, celebre è il caso (antifrastico) dell’imperatore  Giuliano; cf., per tutti, Wiemer 1998. Per altri casi seleucidi di re barbuti (Demetrio I e Demetrio II) vd. supra, cap. V, § 2 e note 351–353. 1168  Diversamente,  quanti  leggono  diversamente  l’iscrizione  di Acco-Tolemaide  attribuiscono  il  titolo ad Antioco IX. Così Fischer 1970, pp. 102–109; Ehling 2008, pp. 78–80 (ma cf. p. 214:  Antioco VIII, forse per un lapsus). 1169  OGIS, 258–260 (= I.Délos, 1552, 1549–1550, nonché 1551; cf. Choix Délos, 136 h, 120–121  e i riferimenti nelle iscrizioni del Nemrud Dagh). 1170  Seleucid Coins, II, pp. 588–589, nrr. 2447–2449. 1171  Seleucid Coins, II, pp. 607–612. 1172  Diverse le soluzioni proposte, e tutte in teoria possibili, dovute anche al fatto che l’iscrizione  ha un termine post quem molto alto (135); secondo Landau 1961, pp. 122–123, l’epiteto rimanderebbe alla vittoria o contro Tryphon, o contro Giovanni Ircano, o contro i Parti, ipotesi  quest’ultima seguita da Lifshitz 1963, p. 80, e che forse è la più probabile. Se l’iscrizione fu  redatta pochi mesi prima della morte di Antioco Sidetes, allora si può collegare Kallinikos ai  primi successi contro i Parti e spiegare perché non fosse mai stato usato prima, né ritornasse  poi, visto l’esito disastroso della spedizione del Seleucide in Oriente. Il Fischer, che, nella sua  interpretazione, riferiva l’epiteto ad Antioco IX, non lo collegava a particolari avvenimenti. 1173  Per il legame con i Seleucidi cf. Facella 2005, pp. 89–90; Facella 2006, pp. 215 ss. Diversamente, Dörrie 1964, pp. 15, 38–39 (seguito, ad es., da Boyce - Grenet 1991, p. 312), lo riferisce a qualche evento bellico importante per il mantenimento l’indipendenza del piccolo Stato.  Per il significato della dexivwsi e per l’importanza del culto di Eracle in Commagene vd. le  nuove proposte di interpretazione di Crowther - Facella 2003 (con le osservazioni critiche di  Jacobs - Rollinger 2005; cf. supra, cap. III, nota 551). Sull’importanza di Eracle nel regno di  Commagene cf. Huttner 1997, pp. 198–210, 329. 1174  Testo e trad. ted. in Dörner - Goell 1963, pp. 40–41, partic. ll. 31–33; cf. Facella 2006, pp.  212–215, con discussione del significato di ‹eroico› nel contesto, giustamente inserito nelle  modalità di Herrscherkult del figlio Antioco (che ritiene se stesso dio ed ‹eroi› i progonoi).

4. Nikephoros

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giochi in onore del sovrano, considerato alla stregua di un eroe e non di un dio,  venne proclamato l’appellativo1175. Un suo discendente, figlio di Antioco IV, venne chiamato Kallinikos. Come nel  caso dell’altro figlio di Antioco IV, Epiphanes, si tratta però di un nome proprio e  non di un epiteto1176. È poi da escludere che Prusia I di Bitinia sia stato chiamato Kallinikos, nonostante quanto suggerito da OGIS, 3401177. In realtà l’iscrizione è da riferire ad Eracle, per cui trova facile e immediata spiegazione l’assegnazione dell’epiclesi1178.  Quindi perdono di peso le considerazioni di quanti ritengono che gli epiteti ufficiali  siano stati introdotti già con il fondatore della dinastia1179. 4. Nikephoros Il primo sovrano a impiegare Nikephoros ufficialmente e stabilmente fu Antioco IV,  che lo aggiunse nella titolatura accanto a Theos Epiphanes1180. Gli studi del Mørkholm hanno chiarito lo sviluppo delle emissioni monetali e il cambiamento nella  leggenda del sovrano seleucide. Indipendentemente da connessioni e sovrapposizioni (in buona misura aleatorie o ipotetiche, come si è visto) con Zeus, di cui appunto Nikephoros è epiclesi1181, l’epiteto fu assunto dal sovrano in occasione della  prima fortunata campagna d’Egitto del 170/69, dove, tra l’altro, fu incoronato re del  Paese dagli epicori1182. L’assunzione del titolo, di cui vi è una prima testimonianza  numismatica nella zecca di Antiochia, sarebbe giustificabile con l’affermazione del  principio della doϱivkthto cwvϱa, come traspare dalle fonti letterarie1183. In questo  quadro,  fortemente  celebrativo  e  autocelebrativo,  ben  si  comprende,  da  un  lato,  come Antioco IV avesse interesse a magnificare le conquiste e, dall’altro, come le  città greche fossero pronte ad accogliere tale richiesta, con solerte sensibilità. Così,  secondo l’interpretazione del van der Spek di un diario astronomico babilonese del  169/8, peraltro mutilo, i cittadini (di Babilonia), ovvero i Greci e i Babilonesi ellenizzati, in chiara connessione con l’entrata vittoriosa di Antioco in Egitto, avrebbero  istituito  una  pomphv  e  un  rituale  (forse  una  panhvguϱi),  secondo  l’usanza  greca1184. Si ha qui la dimostrazione di una certa sensibilità dell’elemento greco o  1175  Diversamente, secondo Facella 2006, p. 214, ajgwne indicherebbe un riferimento a successi  militari. 1176  Vd. supra, cap. VII, § 1. 1177  Pϱousiva / basileu; Kallivneiko ktivs/th th povlew.  1178  Vd. Leschhorn 1984, pp. 276–277 (ivi status quaestionis). 1179  Così Taeger 1957, p. 336. 1180  Vd. però infra, sull’uso dell’appellativo per Tolemeo IV. 1181  Già secondo von Gutschmid 1893, p. 111, il titolo implicherebbe l’ammirazione per Iuppiter Capitolinus. 1182  Cf. Blasius 2007. 1183  Vd. Polyb., XXVIII, 1, 3–4; 20, 6–10; Hieron., In Dan., 11, 21 ss. (= FGrHist 260 F 49a). Su  questi passi utili osservazioni sono in Mehl 1980–1981, pp. 203–205. 1184  Sachs - Hunger 1989, pp. 466–481, nr. 168, 470, d., A14–15; cf. van der Spek 1987, pp. 67–68,  seguito da Gera - Horowitz 1997, pp. 240–243.

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

grecizzante nei confronti della politica del sovrano (nella fattispecie la prima fortunata campagna egiziana), sensibilità che si concretizza in cerimonie religiose, con  qualche presumibile attinenza con il culto del sovrano (anche se è da escludere che  questa pomphv abbia qualche rapporto con quella di Dafne del 166).  Dopo Antioco IV, i suoi successori, veri o presunti, adottarono l’epiteto Nikephoros. In particolare, gli stateri aurei dove compare il re Alessandro Theos Epiphanes Nikephoros sono stati assegnati ora ad Alessandro Balas, ora al presunto figlio  di costui, Alessandro Zabinas. Quest’ultima attribuzione sembra riscuotere il consenso della critica negli ultimi decenni1185.  Probabilmente  per  influsso  dell’utilizzo  del  termine  nella  dinastia  seleucide,  Nikephoros è attestato in altre monarchie. In Partia compare nella leggenda monetale Nikiphoros (sic), in coniazioni attribuite ora a Mitridate I, ora a Imero, ora a  Fraate II1186. Kamnaskires (o Kamniskires) di Elimaide ebbe il titolo Nikephoros,  forse  su  imitazione  di  Antioco  IV,  come  è  possibile  intuire  anche  da  altri  elementi1187. In precedenza, l’epiteto era stato usato da Oroferne, il supposto figlio di Ariarate IV e pretendente al trono di Cappadocia, contro le pretese del figlio legittimo,  Ariarate V. Oroferne, appoggiato da Demetrio I di Siria, regnò per un brevissimo  periodo (158–157)1188; poi Ariarate V riprese il potere, grazie all’aiuto di Attalo II  di Pergamo, e l’impostore, entrato in contrasto con Demetrio I, fu ucciso1189. Nei  tetradrammi di Oroferne, al rovescio, figura il titolo Nikephoros, con il tipo della  Nike. Il titolo è del tutto inusuale in Cappadocia, sia in quel periodo sia successivamente, nell’alternarsi delle diverse dinastie1190. La singolarità della scelta va spiegata proprio nell’alterità del pretendente, nel bisogno di crearsi una legittimazione  militare, vista l’impossibilità di avere un reale riconoscimento dinastico come figlio  di Ariarate IV (di contro agli sforzi propagandistici di Ariarate V Eusebes Philopator). 

1185  Cf. Fischer 1967, p. 241, nota 3; Ehling 1995; Ehling 1996b; Grainger 1997, p. 7; Ogden 1999,  p. 152; Seleucid Coins, II, pp. 443–444; 449–450, nr. 2215. 1186  Cf.  il  prospetto  delle  ipotesi  in  Debevoise  1938,  p.  39  e  note  45–46.  L’identificazione  con  Fraate II si lascia preferire: Sellwood 1980, pp. 52–53, nr. 17; Simonetta 2009, p. 151. 1187  Cf. Fischer 1971a, pp. 172–173 (sostanzialmente seguito da Strauss 1971, pp. 137–140). 1188  Mørkholm 1979, pp. 242–243; Simonetta 2007, pp. 36–37, 58–59, 113 (che rivede l’ipotesi  del padre, tendente ad alzare di qualche anno le emissioni monetali). Successivamente il titolo  figura per Artabano II (con la corruzione in Nikiphoros: Sellwood 1980, p. 200, nr. 62.2). 1189  Su questo conflitto dinastico cf., ad es., Reinach 1888, pp. 44–46; Lenschau 1939, coll. 1168– 1171; Magie 1950, II, p. 1097, nota 9. 1190  Gli epiteti attestati (da Ariarate fino ad Archelao I) sono Eusebes, Philopator, Philometor, Epiphanes Philorhomaios e Philopatris.

5. Aniketos

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Nei regni greco-battriani e indo-greci, Nikephoros fu impiegato nelle monete  indo-greche da diversi sovrani: Antimaco II (160–155 ca.)1191, Antialcida1192, Antialcida e Lisia1193, Epandro (95–90 ca.)1194, Archebio (90–80 ca.) assieme al comune Dikaios1195. Non vi sono attestazioni per altri sovrani1196. 5. Aniketos   Contrariamente alla sua diffusione e alla sua applicazione per uomini e per divinità,  e nonostante l’esempio di Alessandro Magno, l’aggettivo Aniketos non ebbe particolare fortuna nel mondo ellenistico1197. Compare con una certa frequenza solo nei  sovrani greco-battriani e indo-greci, dove l’ideologia della vittoria (attraverso l’uso  di Aniketos, ma anche di Nikephoros) ebbe più presa che altrove, o comunque si  sentì il bisogno di rappresentarla visivamente nelle monete (sia a livello iconografico sia attraverso il ricorso ai succitati epiteti). Il primo a ricevere il titolo fu Demetrio I, figlio di Eutidemo (200–190 ca.), come figura nei tetradrammi greco-battriani  commemorativi emessi in suo onore da Agatocle1198. Poi l’epiteto fu adottato da  Lisia, la cui monetazione ha una spiccata accentuazione militare (120–110 ca.)1199,  1191  Bopearachchi 1991, pp. 64–65, 196–198; nelle monete indo-greche d’argento la Nike al D/ è  una chiara allusione all’epiteto. Secondo la ricostruzione di Tarn 1951, p. 229, Antimaco II  sarebbe stato un vicere di Menandro nel Gandhara e il suo titolo alluderebbe a qualche vittoria  contro il nemico di Menandro, Eucratide. Cf. anche Miller 2008, che scinde Antimaco Theos  da Antimaco Nikephoros e ritiene quest’ultimo figlio di Apollodoto; costui avrebbe regnato  attorno alla città di Bucefala e il titolo Nikephoros ricorderebbe la vittoria su Eucratide o un  suo sottoposto. L’iconografia monetale indicherebbe la forte volontà di collegarsi ad Alessandro Magno. Per collegamento ad uno scontro vittorioso contro Eucratide I cf. anche Rapin  2010, p. 246.  1192  Bopearachchi 1991, pp. 95–97, 273–279; cf. p. 421. Secondo Tarn 1951, pp. 273–274, 313,  l’epiteto sarebbe da riferire a qualche vittoria contro i nomadi conquistatori della Battriana. 1193  Tarn 1951, p. 314; Bopearachchi 1991, pp. 93 ss., 280; cf. p. 421. 1194  Bopearachchi 1991, pp. 103, 305–306; cf. p. 423. 1195  Bopearachchi 1991, p. 110–112, 319–324; cf. p. 425. L’ideologia della vittoria è ben individuabile dai tipi monetali; cf. la Nike con in mano una corona nei bronzi circolari della serie 11  del catalogo del Bopearachchi. 1196  Nikephoros ritornò con i Bizantini, diventando un vero e proprio nome (Niceforo, ecc.). Interessante l’utilizzo che ne fece Sigismondo Pandolfo Malatesta nelle due iscrizioni in greco dei  pilastri dei fianchi laterali del Tempio Malatestiano a Rimini (1450 ca.). A differenza di quanto  avveniva nel mondo ellenistico, Nikephoros è isolato, posto al centro dell’iscrizione, elemento  centrale di un testo che esalta la virtù bellica del signore (nikhfovro qui rende il victor delle  iscrizioni latine del tempo). Cf. Muccioli 2003b, pp. 80–81. 1197  Non è questa la sede per una discussione del titolo imperiale Invictus, usato a partire da Settimio Severo, che trova un precedente, non ufficiale, probabilmente con Domiziano Deus Invictus (Aniketos Theos) ad Afrodisia; riferimenti in Chaniotis 2003b, p. 344. 1198  Bopearachchi 1991, pp. 49–55. I tetradrammi per Demetrio sono classificati sotto la serie nr.  17 nel catalogo di Bopearachchi (pp. 60, 179; cf. p. 416). Sulle vicende di questo sovrano cf.  anche Coloru 2009, pp. 187 ss.; Rapin 2010, pp. 239–240.  1199  Bopearachchi 1991, pp. 93–95, 266–270; cf. p. 421; O. Bopearachchi, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 134, nr. 99. Il titolo ben si presta alla coloritura militare da cui è caratterizzato  Lisia  nell’iconografia  monetale.  In  particolare  si  segnala  la  presenza  di  Eracle  o  di 

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

Antialcida e Lisia1200, Demetrio III (100 ca.)1201, Filosseno (100–95 ca.)1202, Artemidoro (85 ca.)1203.  Anche se Aniketos figura solo post mortem, vi è da presumere che Demetrio I  avesse adottato già in vita questo appellativo. L’ideologia della vittoria è importante  per questo sovrano, come attesta del resto la dedica di un non altrimenti noto Eliodoto a Hestia perché salvi da ogni affanno Eutidemo, to;m pavntwn mevgiston basilevwn, e il figlio Demetrio, kallivnikon ejkpϱeph (ll. 4–5 dell’iscrizione). L’appellativo riservato a quest’ultimo, che non è peraltro gratificato del titolo regale, non  trova riscontri nella titolatura ufficiale ed è suggestivo ritenere che possa trattarsi di  una sorta di licenza poetica, ipotesi supportata anche da quanto scritto per il padre1204. Comunque sia, rimane ancora valida la suggestione secondo cui Aniketos  costituisca un tentativo di collegare Demetrio ad Alessandro, in una sorta di imitatio del  Macedone1205.  In  questa  operazione,  un  vettore  propagandistico  (e  cultuale)  poteva  essere  costituito  dalla  stessa  figura  di  Eracle,  come  suggerisce  la  dedica  succitata  e  la  presenza  dell’eroe-dio  nella  monetazione  di  Demetrio  e  nei  tetradrammi  commemorativi  di Agatocle  relativi  ad Alessandro1206.  In  effetti  vi  sono  diversi elementi che possono giocare a favore di questa possibilità, a cominciare  dalla consapevolezza del sovrano (riflessa poi dalle fonti letterarie) dell’importanza  della sua espansione nella regione indiana: una penetrazione quale non era mai riuscita  al  Macedone1207.  Di  tale  nuova  dimensione  vi  sarebbe  un  riflesso  anche  in  Giustino, che parla appunto di Demetrio come del rex Indorum (ammesso che tale  simboli a lui riconducibili: è forse ipotizzabile un nesso Eracle Aniketos - Demetrio I e Lisia  Aniketos. Per il richiamo di Lisia a Demetrio cf. Tarn 1951, p. 314; Coloru 2009, p. 247. 1200 Tarn 1951, p. 314; Bopearachchi 1991, p. 280. 1201 Così Narain 1989, p. 400 e nota 62 a p. 401 (che parla di Demetrio II); cf. la messa a punto  (con la distinzione tra i tre sovrani con lo stesso nome Demetrio) di Bopearachchi 1991, pp.  65–66, 99, nonché di Sidky 2000, pp. 181 ss.; Coloru 2009, pp. 250–255. 1202 Bopearachchi 1991, pp. 100–101, 288–294; cf. p. 422. 1203 Bopearachchi  1991,  pp.  110,  316–318;  cf.  pp.  424–425;  Widemann  2000,  pp.  254–255.  All’epiteto ufficiale va riferito il tipo con la Nike che tende una corona. 1204 Per il testo, in tetrametri trocaici (proveniente probabilmente da Kuliab, nell’antica Battriana  occidentale), vd. G. Rougemont, in Bernard - Pinault - Rougemont 2004, pp. 333–337, che  lascia in sospeso se kallinikos sia un epiteto laudativo o un titolo (p. 335). Dal canto suo, il  Bernard, nel suo commento (ibid., pp. 338–356; cf. p. 274), inquadra l’epigrafe nel periodo  dopo il ritorno di Antioco III dall’anabasi orientale e l’assunzione dell’epiteto Megas (riecheggiato nel testo per Eutidemo, in un stringente gioco dell’allusività?); il riconoscimento da parte  del Seleucide della regalità di Eutidemo in Battriana (dopo il fallito assedio del 208–206 di  Battra) e del ruolo giocato dal giovane Demetrio (Polyb., XI, 34) giustificherebbe questo documento  altamente  elogiativo,  commissionato  probabilmente  a  qualche  poeta  da  Eliodoto,  evidentemente un personaggio importante nella corte e nel regno battriano (vd. p. 353, nota  288, per un confronto con le monete commemorative di Agatocle). Sottolineando il richiamo  ad Eracle insito nell’appellativo (considerato giustamente non un epiteto ufficiale), lo studioso  abbassa la morte di Eutidemo e la successione del figlio al 190. Cf. Rapin 2010, pp. 239–240. 1205 Così Tarn 1951, p. 132; cf. Tarn 1948, II, p. 343. 1206 Vd. Bopearachchi 1991, pp. 164–166, nrr. 1–4; p. 177, nr. 12; cf. p. 416. Sui tratti di Alessandro/Eracle, che ricordano più i re battriani che il sovrano macedone, cf. Fleischer 2002, p. 68:  «The ‹ancestor› was made similar to the heir, not the heir to the ‹ancestor›». 1207 Vd.  Strabo,  XI,  11,  1,  dove  Demetrio  è  nominato  insieme  a  Menandro  (=  Apoll.  Artem., 

5. Aniketos

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personaggio sia identificabile con Demetrio I, e non con Demetrio II)1208. Vi è poi  il motivo dello scalpo d’elefante sulle monete di Demetrio (e, successivamente, su  quelle commemorative di Agatocle): in questo caso si tratta di un collegamento ad  Alessandro simile a quelli messi in atto da Tolemeo I e da Seleuco I1209.  Come è noto, Alessandro fondò diverse città durante la sua campagna orientale1210. È pertanto del tutto comprensibile che soprattutto in quelle città siano stati  impiantati  culti  per  il  fondatore  macedone,  diffusisi  soprattutto  post mortem1211.  Forme cultuali, del resto, sono attestate anche a Taxila1212. Tuttavia, va anche osservato come né qui né altrove vi siano tracce di un culto di Alessandro come Theos  Aniketos,  in  consonanza  con  la  (discussa)  proposta  avanzata  da  Demostene  ad  Atene nel 324/3. Anzi, se da un lato i sovrani battriani, a cominciare da Agatocle,  ebbero ben presente il significato degli appellativi anche in chiave dinastica (come  lascia supporre il Nikator riferito ad Antioco), dall’altro Alessandro nella leggenda  monetale  è  chiamato  semplicemente  ‹Alessandro  figlio  di  Filippo›,  senza  alcuna  connotazione e senza neppure il titolo regale1213. Un’altra  spiegazione  possibile,  avanzata  a  suo  tempo  dal  von  Gutschmid,  è  quella che connette Aniketos a motivi religiosi: l’epiteto sarebbe in relazione con il  culto di Mithra, a sua volta in stretto rapporto con quello del Sol Invictus1214. Ora, è  ben documentabile la presenza di Mithra (o dei suoi attributi, riferiti a Zeus, in una  sorta di sincretismo/interpretatio con Helios e Apollo) nella monetazione dei sovrani  battriani  e  indo-greci  (e  nelle  regalità  successive,  in  particolare  quella  dei  Kushan), prima dell’espansione che il Mitraismo ebbe sotto i Romani1215. Se AniFGrHist 779 F 7a; cf. Strabo, XV, 1, 3 = F 7b). Per un commento del passo cf. P. Bernard, in  Bernard - Pinault - Rougemont 2004, pp. 271–276. 1208 Iustin.,  XLI,  6,  4  (a  proposito  della  sconfitta  subita  da  Eucratide).  Per  una  discussione  del  passo cf. Bopearachchi 1991, p. 66; Coloru 2009, pp. 225–227: Rapin 2010, pp. 240–241. 1209 Cf. Sidky 2000, p. 190. Per la monetazione cf. Bopearachchi 1991, p. 167, nr. 5; p. 179, nr. 17;  cf. p. 416. 1210 In generale, sulle città fondate da Alessandro, cf. Fraser 1996.  1211  Cf., indicativamente, l’analisi proposta da Leschhorn 1984, pp. 212 ss. Il culto di Alessandro  come  eroe  fondatore  è  stato  riconosciuto  in  un’iscrizione  proveniente  dall’antica  Kandahar  (Alessandria di Aracosia?), secondo Oikonomides 1984; Oikonomides 1985 (cf. Sidky 2000,  p. 9). Per una lettura diversa (il temenos ivi menzionato sarebbe non di Alessandro, ma di una  divinità) si era pronunciato il primo editore, P.M. Fraser (di cui vd. le osservazioni riepilogative in Fraser 1996, p. 136, nota 61), seguito da Holt 1999b, p. 175. Obiezioni all’ipotesi di un  culto di Alessandro anche in Oloru 2009, p. 275. 1212 Vd. Philostr., Vita Apoll., II, 20 (sul culto che sarebbe stato tributato da Poro al Macedone post mortem); 24 (ajgavlmata d’oro di Alessandro e di bronzo per Poro nel tempio del Sole), passi  evocati da Oikonomides 1985. Cf. anche Tarn 1951, p. 164. 1213 Vd. le serie commemorative di Agatocle e di Antimaco I (personaggi in competizione tra loro)  in Bopearachchi 1991, pp. 59–62, 177–180, nrr. 12–18; 187, nrr. 9–10; cf. pp. 416–417; cf.  anche O. Bopearachchi, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 93, nr. 69. 1214 Così già von Gutschmid 1893, p. 111: «Der Beiname  jAnivkhto ist den Königen von Ariana  ausschliesslich eigen und scheint mit dem in diesen Gegenden herrschenden Cult des Sonnengottes  Mithra  oder  Sol  Invictus  zusammenzuhängen».  Priva  di  consistenza  è  l’altra  ipotesi  dello studioso, secondo cui il primo sovrano a chiamarsi così lo avrebbe fatto in opposizione  a un re nemico, il cui epiteto ufficiale era Nikator. 1215 Cf. Bivar 1979; Lévêque 1991, p. 43. Sul rapporto tra Mithra e il Sol invictus cf. anche Mac 

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

ketos riguardava Mithra, è facile intuire che attraverso l’impiego di questo importante  epiteto  il  sovrano  creava  automaticamente  un  sostrato  religioso  utile  per  il  mantenimento del potere. Come talora accade, è possibile che una spiegazione non  escluda l’altra. La prima assunzione dell’epiteto, quella di Demetrio I, è senz’altro  quella che si carica di maggiori valenze, e può essere riferita in prima istanza proprio al confronto con Alessandro.  Contro questa interpretazione, va detto che, se è vero che nei tipi monetali compare con una certa frequenza il sole o comunque una divinità (Zeus) con attributi di  Mithra, questi tipi non sono però in rapporto con i sovrani che adottarono Aniketos  come titolo. Ad es., il Bivar individua divinità con attributi di Mithra nella monetazione di Platone, Aminta, Hermaios1216, mentre per il Bopearachchi si trovano tipi  di Zeus-Mithra nelle coniazioni di Aminta e di Hermaios1217. Pertanto, se non si  scarta la suggestiva ipotesi avanzata dal von Gutschmid, bisogna pur sempre ammettere che l’influenza mitraica nei regni indo-greci ha avuto un riflesso diretto e  immediato nell’iconografia monetale solo per alcuni sovrani; l’equazione Aniketos  = Mithra (con tutte le forme di culto correlate) non è dunque immediatamente proponibile. Nel mondo partico, poi, dove pure Mithra fu divinità importante se non  addirittura fondamentale, Aniketos nella titolatura è completamente assente1218. Ad uno sguardo complessivo, va comunque sottolineato, con il Lévêque, come  i titoli indicanti la vittoria non siano in nessuna dinastia così numerosi come nei  regni greco-battriani e indo-greci1219. Se poi dietro vi sia da leggervi una precisa  volontà di richiamarsi ad Alessandro e a Seleuco I1220, sovrani vincitori per eccellenza, oppure se si tratti di una naturale conseguenza per reami che si mantenevano  grazie alla guerra ed erano diretti da un’aristocrazia guerriera greca1221, è difficile  dire con precisione. In ogni caso spicca la ricorrenza del tema della Nike nell’iconografia monetale, in misura anche maggiore rispetto alla raffigurazione consueta  in età ellenistica1222. In  epoca  successiva,  sotto  la  dinastia  dei  Kushan,  nella  grande  iscrizione  in  battriano di Surkh Kotal, e in particolare nella l. 1, figurano tre nominativi in apposizione, di difficile combinazione. Sembra possibile riconoscere un santuario in cui  si esalta il concetto di vittoria di Kanishka, o in forma di appellativo traducibile con  Vittorioso (riferito al sovrano, epiteto peraltro non altrimenti attestato nella dinaDowall 1979, pp. 561–563; più recentemente, Bopearachchi 1991, pp. 115–116 (sull’assimilazione di Zeus a Mithra). 1216 Bivar 1979, p. 742 ss. 1217 Bopearachchi 1991, pp. 115–116; Id., in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003, p. 137, nr. 108. 1218 Sull’importanza di Mithra (avvertibile logicamente già dall’onomastica) cf. Grenet 2001, p.  36; Lerouge 2007, pp. 327–330. Si può addurre anche il confronto con il regno del Ponto, dove  titoli  connessi  chiaramente  alla  vittoria  sono  assenti,  nonostante  il  richiamo  a  Mithra.  Che  Mitridate VI fosse venerato come Mithra/Helios è stato talora supposto, ma senza riscontri  documentali; cf. la prudenza di McGing 1986a, p. 100, nota 69; Kotansky 1994, p. 198. 1219 Lévêque 1968, p. 276, seguendo Allouche-Le Page 1956, pp. 67–68. 1220 Allouche-Le Page 1956, p. 72; Taeger 1957, p. 332. 1221 Così Lévêque 1968, p. 276 (ma la struttura della corte e della società dei regni in questione è  argomento difficile da delineare nei suoi aspetti). 1222 Allouche-Le Page 1956, pp. 117–118; Lévêque 1968, p. 278.

5. Aniketos

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stia), o attraverso la dea Oanindo/Wanind, che incarna il concetto avestico di superiorità  vittoriosa  (vanainti-uparatat).  Comunque  sia,  è  importante  sottolineare  come la vittoria, anche a livello iconografico, sia in stretto rapporto con l’ideologia  di Kanishka1223.  Da questo sintetico quadro delle attestazioni di Nikator, Kallinikos e Nikephoros  emerge  la  rilevante  assenza  dell’uso  presso  i  sovrani  tolemaici.  Il  regno  dei  Lagidi non si caratterizza certo come una monarchia ‹pacifista›, che privilegiava  sempre la dialettica politica e gli aspetti religiosi all’esaltazione della virtù militare.  Certamente con alcuni sovrani, come Tolemeo I e Tolemeo II, vennero sottolineati  gli aspetti militari: ad es., Teocrito rappresenta Tolemeo II come un eroe che, impugnando la sua lancia, difende i territori lasciatigli dal padre e compie nuove conquiste1224.  E  nella  pomphv  descritta  da  Callissino  di  Rodi  figura  anche  un’immagine  della Nike1225. Anche altri sovrani, come, ad es., Tolemeo III e Tolemeo IV, furono  dei grandi condottieri, e talora sfruttarono anche il tema doϱivkthto cwvϱa, come  dimostra inequivocabilmente il caso di Tolemeo III e delle sue conquiste nella terza  guerra siriaca, celebrate dal Papiro Gurob1226. Ora, il legame dei Lagidi con Eracle,  considerato come divinità fondatrice della dinastia, è ben documentato, e occorre  aggiungere che in Egitto il culto di Eracle ebbe una grandissima diffusione, maggiore probabilmente rispetto a quanto avvenne altrove1227. Nessun sovrano lagide,  nonostante ciò, volle adottare ufficialmente l’attributo Kallinikos o indicare nella  titolatura elementi in chiara connessione con Eracle (a differenza di altre divinità,  come Afrodite e, soprattutto, Dioniso). A ciò si aggiunga che anche in contesti non  necessariamente bellici, come le vittorie e gli agoni dei giochi panellenici, la propaganda lagide enfatizza l’importanza di tali successi, anche e soprattutto per i loro  risvolti in termini di politica internazionale1228. Ed è stato giustamente osservato  che le qualità guerriere si sovrappongono a quelle propriamente evergetiche (soprattutto in ambito culturale), quasi che le prime costituiscano la necessaria premessa delle seconde1229. E  pur  tuttavia  epiclesi  riferite  all’ambito  militare  affiorano  nella  documentazione, anche se in modo desultorio. Infatti diversi sovrani, a partire da Tolemeo IV,  in numerosi documenti epigrafici e papiracei vennero designati con appellativi militari (in particolare Nikephoros), anche se nessuno di essi li adottò stabilmente e in  1223 Cf. F. Grenet, in Lazard - Grenet - de Lamberterie 1984, pp. 199–201 (con rassegna delle diverse ipotesi); cf. anche pp. 226–227 (con la traduzione ivi presente dell’iscrizione di Nokonzok: «Cette acropole est le sanctuaire de Wanind [dit] de Kanishka, qui a reçu le nom du seigneur roi Kanishka»). Vd. anche la l. 18 dell’iscrizione di Rabatak, con gli aggettivi ivi elencati (tra cui quello traducibile con vittorioso: sanindo). 1224 Theocr.,  Idyll.,  XVII,  56,  86–94,  102–105.  Cf.  Thiers  2007,  pp.  24–30,  91–92  (sull’elogio  dell’apparato bellico, anche marittimo, e delle virtù militari del re nella stele di Pithom, ll.  4–6). 1225 Athen., V, 202a (= Callix. Rhod., FGrHist 627 F 2). 1226 W.Chr., 1 (= FGrHist 160). Cf. Hauben 1990; Lehmann 1998; Chaniotis 2005b, pp. 166–167. 1227 Cf. Huttner 1997, pp. 124 ss., 327; Criscuolo 1998, pp. 70–71. 1228 Vd. Paus., VI, 17, 3 e gli epigrammi di Posidippo recentemente pubblicati (ad es., 78 Austin  - Bastianini). Cf., tra gli altri, Bennett 2005. 1229 Cf. Barbantani 2010, pp. 231–236 (con le fonti ivi addotte).

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Cap. VIII Epiteti attinenti alla sfera militare

modo ufficiale1230. In particolare, Nikephoros per Tolemeo IV va, evidentemente,  spiegato alla luce della vittoria di Rafia1231. L’epiteto figura poi nella titolatura di Cleopatra III nel periodo 115–105, inserito una serie articolata di epiteti (e forse ad essi  in qualche modo strettamente collegato), e ciò ha indotto taluni a sottolinearne il  particolare significato religioso, in rapporto al concetto di maat1232. In modo più isolato, figura per i figli Tolemeo IX e Tolemeo X Alessandro, nonché per Tolemeo  XII1233. Soprattutto per questi due ultimi sovrani, però, l’appellativo è da considerarsi eminentemente elogiativo, svincolato da realtà fattuali1234.

1230 Cf. Breccia 1903, pp. 98, 126. Per una rassegna della documentazione vd. Otto - Bengtson  1938, pp. 150–153, con le osservazioni di Huss 1976, pp. 72–73, nota 305. 1231 OGIS, 89 (e i papiri addotti alla nota 1). 1232 Musti 1977b, p. 291. 1233 Documentazione e analisi in Otto - Bengtson 1938, pp. 150–153. Inoltre, per basileus Nikephoros attribuito a Tolemeo Alessandro I nel santuario di Heron vd. SEG, VIII, 466, l. 17 (=  Bernand 1992, nr. 32); Launey 1987 [1949], p. 988; Lévêque 1968, p. 276, nota 88. Per Tolemeo XII vd. SB, III, 6155, ll. 20–21 (= Bernand 1992, nr. 39). 1234 Cf. Otto - Bengtson 1938, p. 152, nota 3 (che ritengono che l’assunzione di Nikephoros da  parte di Tolemeo IX dopo il suo ritorno in Egitto nell’88, documentata in un’iscrizione in demotico di una stele dal Serapeo di Menfi, sia dovuta al desiderio di non essere inferiore alla  madre; sul ritorno di Tolemeo IX e Menfi; cf. Hölbl 1994, p. 191).

PARTE III LE IMMAGINI DEL RE ELLENISTICO

CAP. IX ALLA RICERCA DEL SOVRANO ‹IDEALE› NELLA TITOLATURA 1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca Il ricorso da parte del sovrano ellenistico a un vero e proprio vocabolario delle virtù,  che  si  concretizza  nell’utilizzo  di  epiteti  ufficiali  e  di  altri  appellativi  particolarmente ricorrenti nel linguaggio epigrafico, così come è emerso nei capitoli precedenti, necessita di un adeguato confronto con la tradizione letteraria. Nel  mondo  greco  l’interesse  per  la  basileia  divenne  di  stringente  attualità  a  partire dal IV secolo (soprattutto nelle opere di Platone, Senofonte ed Isocrate). Il  binomio re/tiranno, con l’antagonismo e la coincidenza o affinità tra i due termini  (se non de iure, sicuramente de facto), si tradusse infatti in una riflessione molto  articolata anche prima dell’avvento dei re per eccellenza, i macedoni Filippo II e  Alessandro Magno. Esemplare è la riflessione di Aristotele nella Politica, secondo cui la regalità  (ed è compresa esplicitamente anche quella macedone) deve avere tra le sue qualità  ajxiva, ajϱethv, duvnami, oltre al gevno e alle eujeϱgesivai1. È un interesse che proseguì nell’età ellenistica, coinvolgendo in pieno le scuole filosofiche, impegnate nella  redazione di scritti sulla regalità. La trattatistica su questo argomento, almeno da un  certo momento in poi, corrisponde a un bisogno di adeguare il vecchio genere della  protrettica, in rapporto anche con la produzione letteraria sull’utopia politica, che  pure non manca di  presentare risvolti  interpretativi legati alla realtà contingente,  come la Storia sacra di Evemero di Messene sembra dimostrare2. Tale interesse per la regalità proseguì nella letteratura greca e latina fino alla  tarda età imperiale e oltre, attraverso l’idealizzazione dell’istituto della basileia e  della figura del sovrano, e la creazione di quello che, con termine omologante, viene  usualmente  chiamato  Fürstenspiegel3.  Questo  genere,  nelle  sue  varie  espressioni  e varianti, riguarda anche realtà solo parzialmente tangenti al mondo greco o grecomacedone,  come  la  Lettera di Aristea4. A  parte  quest’ultimo  testo  (in  buona  misura sui generis), tutte le principali opere conservate integralmente o in porzioni  significative  risalgono  all’età  tardo-repubblicana  e  imperiale,  pur  se  risentono  in  buona misura di tutta la tradizione precedente. Basti solo pensare alla lettera di Ci-

1  2 

3  4 

Pol., V, 10, 1310b, 33–34. Così Winiarczyck 2002c, pp. 108–109, 116. Vd., d’altro canto, un testo come quello di Filodemo, Sul buon re secondo Omero, in cui il soggetto legato all’epos cela evidenti richiami alla  temperie, in particolare romana, del I secolo a.C. in cui visse l’autore; cf. Dorandi 1982, pp.  33–47 (con utile status quaestionis). Per uno sguardo d’insieme cf. Hadot 1972; Squilloni 1990: Schulte 2001 (comunque incompleto); Bertelli 2002; Haake 2003; Virgilio 2003c; Haake 2007. Sulla Lettera di Aristea e il problema complesso della sua redazione cf., tra gli altri, Murray  1967;  Parente  1972;  Catastini  2001  (individua  tratti  stoicizzanti  e  come  possibile  referente  anche il farisaismo del clero gerosolimitano); Hunter 2011. La datazione al II secolo a.C. si va  comunque imponendo nella critica.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

cerone al fratello Quinto5 o al De clementia di Seneca6, o anche al breve (e incompleto) scritto plutarcheo Ad principem ineruditum7.  Si assiste a una lunga sedimentazione di concetti e vocaboli semanticamente  rilevanti,  attraverso  interferenze  e  interconnessioni  di  varia  natura,  con  il  rischio  costante di una certa topicizzazione. Fra i tratti comuni, vi è anzitutto la tendenza ad  esaltare il sovrano, ponendolo al di sopra degli uomini, se non addirittura, talora, in  una sfera divina o semidivina, e considerandolo paradigma di virtù, anche se va di  volta  in  volta  precisato  in  cosa  consista  tale  aretalogia,  e  se  sia  possibile  notare  scarti rimarchevoli sulla base delle singole scuole e delle singole epoche, non da  ultimo in rapporto alla situazione politica contingente. Gli esempi più emblematici e complessi della produzione letteraria sulla regalità  sono  rappresentati  senz’altro  dai  trattati  pitagorici  o  pseudopitagorici  Peϱi; basileiva attribuiti a Ecfanto, Stenida, Diotogene. In questi scritti, noti unicamente  dagli escerti di Stobeo, figurano descrizioni di virtù comparabili a quelle che emergono dalla documentazione epigrafico-numismatica di età ellenistica. Pur con qualche differenza concettuale, in estrema sintesi tutti e tre gli autori rappresentano il  sovrano  come  un’entità  divina  o  semidivina  o  imitatrice  della  divinità,  dotata  di  tutte le qualità8. Così in Ecfanto il monarca è un essere divinissimo, dotato di una  luce splendente (riflessa o meno dalla divinità); ha una natura pura e sfavillante9 ed  è  un  benefattore  per  i  suoi  sudditi10.  Concetti  analoghi,  sempre  a  proposito  dell’eujeϱgesiva regale, si ritrovano in Diotogene11. Il sovrano inoltre deve garantire  l’oJmovnoia,  come  sottolinea  peraltro  anche  Ecfanto  (concetto,  questo,  ricorrente  nella pubblicistica greca)12. Secondo Diotogene, poi, il re è l’uomo più giusto, e il più giusto è colui che si  conforma maggiormente alla legge. Il re, che ha le funzioni di comandare l’esercito,  amministrare la giustizia e onorare gli dei, è per lo Stato ciò che è Dio per il mondo.  Il buon sovrano, dunque, deve avere le stesse qualità degli dei, e in particolare di  Zeus13. Stenida, dal canto suo, pone l’accento sul fatto che il re deve essere saggio, perché solo così diventa seguace e imitazione di Dio: se il re domina sulla terra,  Dio  domina  su  tutto  quanto  l’universo14. Ancora  più  complessa  l’interpretazione  proposta nell’opera attribuita a Ecfanto: l’universo risulta diviso in cielo, regione  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14 

Cic., Ad Quint. fratr., I, 1, 25 ss. (cf. Ad fam., IX, 25, 1). Sul carattere meramente teorico della  lettera e sul suo rapporto con i trattati Peri; basileiva cf., ad es., Magie 1950, II, p. 1244, nota  13. Cf., ad es., Adam 1970; Carile 1999.  Cf. Tirelli 2005. Leggermente diversa è la posizione di Stenida rispetto a quella di Ecfanto e Diotogene. Per lui  il sovrano è imitatore e servitore della divinità. Così in Stob., IV, 7, 63, pp. 270, ll. 13–14, 19;  271, ll. 11–12 Hense. Stob., IV, 6, 22, p. 245, ll. 1 ss.; IV, 7, 64, p. 273, ll. 1 ss. Hense. Cf. Geraci 1989, p. 105. Stob., IV, 7, 64, p. 275, ll. 19 ss. Hense. Stob., IV, 7, 62, p. 265, ll. 20–22; 267, ll. 5–8 Hense. Stob., IV, 7, 61, p. 265, ll. 9–11 Hense; IV, 7, 64, p. 275, ll. 5 ss. Hense. Cf. Préaux 1961, p.  263, con rimando a Isocr., II, 41. Stob., IV, 7, 61, p. 263, ll. 15 ss. Hense. Stob., IV, 7, 63, p. 270, ll. 13–14 Hense.

1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca

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sublunare e terra, zone che sono soggette all’autorità di Dio, dei demoni e dell’uomo,  in successione. Il sovrano, che partecipa dell’elemento divino, è circonfuso della  luce della basileia, e solo i sovrani legittimi possono rivolgere lo sguardo verso di  essa, come l’aquila che può volgersi verso il sole15. Ben poco è comunque noto su questi autori e sui loro trattati, tranne gli accenni  di  Stobeo.  Questi  ricorda  che  Diotogene  scrisse  anche  un’opera  intitolata  Sulla pietà16. Quanto a Stenida, precisa che proveniva da Locri, mentre Ecfanto era siracusano17. Ignoto è il floruit di quest’ultimo, anche se forse può soccorrere una  notizia, seppure tarda, secondo cui Eraclide Pontico ed Ecfanto Pitagorico pensavano che la terra si muovesse con moto non traslatorio, bensì rotatorio18. Da ciò  si potrebbe postulare un qualche rapporto tra i due, o anche di dipendenza del secondo dal primo, e quindi proporre una collocazione, grosso modo, entro il IV secolo o i primissimi decenni del III a.C.(sempre che si tratti della stessa persona).  Le  cronologie  proposte  riguardo  alla  datazione  di  questi  scritti  sulla  regalità  divergono radicalmente, e vanno dal primo Ellenismo fino all’età imperiale (talora  addirittura  fino  al  IV  secolo  d.C.)19.  Difficile  dunque  precisare  se  i  tre  nomi  dei  Pitagorici corrispondano a personaggi reali o siano noms de plume, ovvero se l’attribuzione dei trattati sia in qualche modo posticcia. Per lo più quanti rifiutano una  datazione altoellenistica sottolineano l’importanza della corrente del Neopitagorismo nella cultura greco-romana dal I secolo a.C. in poi e la tendenza a costruire dei  falsi, usando o nomi fittizi o nomi di antichi Pitagorici: in questo caso bisognerebbe  pertanto parlare di Pseudo-Ecfanto, Pseudo-Diotogene, Pseudo-Stenida. Punti estremi di questo dibattito critico sono le posizioni di S. N. Consolo Langher, da un lato, e di A.C. Cassio, dall’altro. La Consolo Langher, riprendendo e  sviluppando un’ipotesi peraltro già espressa in modo cursorio dal Pareti, ritiene che  Ecfanto fosse allievo di Iceta Siracusano e avesse fatto parte, insieme a lui, della  corte di Agatocle. Pertanto il suo trattato sarebbe da datare a quel periodo e rifletterebbe  la  nuova  temperie  politica  e  culturale  del  IV/III  secolo,  quando  emersero  nuove regalità, sull’esempio di Alessandro Magno, e di cui quella di Agatocle co15  16  17  18  19 

Stob., IV, 7, 64, p. 272, ll. 10 ss. Hense. Stob., III, 1, 100, p. 50 Hense; IV, 1, 96 e 133, pp. 36–38 e 79–81 Hense. L’origine crotoniate in Iambl., De vita Pyth., 267, è probabilmente una svista, a meno di non  pensare a un omonimo. Aet., III, 13, 3. Secondo Delatte 1942, attraverso un confronto delle tematiche dei trattati con quelle di opere  simili, soprattutto di età imperiale, occorre propendere per una composizione assai tarda degli  scritti (II secolo d.C.). Il Thesleff invece riconosce, soprattutto in base a un esame linguistico,  un’autentica matrice pitagorica (Thesleff 1961; Thesleff 1965; cf. Thesleff 1970). La critica  successiva, partendo da questi studi, talora si è mantenuta in una posizione di atetesi (anche se  per lo più appoggia una datazione tarda: I-III, o addirittura IV secolo d.C.); cf. Aalders 1975,  pp. 28 ss.; Chesnut 1978, p. 1313 («they could not easily have been written before the third  century B. C. or after the second century A. D.», anche se successivamente propende per una  datazione al III secolo a.C., sulla scorta del Thesleff e del Burkert: p. 1315); Henrichs 1984;  Grimal 1986b, pp. 243 ss. (e discussione a pp. 274–281); Smith 1988, pp. 50–51; Squilloni  1991 (ivi a pp. 22–33 una traduzione italiana dei frammenti dei trattati: età di Domiziano per  il trattato di Ecfanto). Vd. inoltre la posizione di Mazza 1986, pp. 55–64 (che pensa al III secolo d.C. per Ecfanto) e, similmente, Bertelli 2002, pp. 50–55.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

stituisce appunto un riflesso in Occidente20. Dal canto suo, il Cassio è orientato a  datare il trattato di Ecfanto addirittura al IV secolo d.C., individuando connessioni  con le opere di Temistio, sulla scorta dell’indagine di L. Delatte21.  Anche accettando una datazione in epoca imperiale dei trattati – soluzione che  lascia comunque irrisolte alcune grosse difficoltà (di ordine prevalentemente linguistico, riguardo all’uso di un autentico dorico ‹vernacolare› o di una lingua ricostruita a tavolino, e dunque sostanzialmente fittizia) –, è assodato che il nucleo concettuale degli scritti pitagorici (o pseudopitagorici) sulla regalità sia piuttosto antico.  Effettivamente, sul piano dei raffronti tematici, sono ravvisabili molteplici affinità  e convergenza di motivi con l’ideologia regale ellenistica, anche se l’immagine del  re che vi traspare risulta il frutto di più apporti e influenze (non necessariamente  vincolate al solo ambito strettamente pitagorico)22. E senza dubbio sarebbe allettante la prospettiva di leggere storicamente i frammenti dei trattati di Ecfanto, Diotogene e Stenida con l’occhio rivolto alle forme  della basileia ellenistica, sia in Occidente (basti ricordare l’ipotesi del Thesleff che  li vuole composti per Ierone II) sia in Grecia e nell’Oriente ellenistico e non (se solo  si considera il nesso che è stato individuato con i culti solari egizi e persiani). Tuttavia la mancanza di raffronti strettamente puntuali, o comunque davvero dirimenti,  lascia  indubbiamente  il  campo  aperto  all’ipotesi  di  collegamenti  anche  con  altre  epoche, come l’età imperiale. Pertanto connessioni sono state individuate, ad es.,  con il De clementia senecano oppure con le orazioni sulla regalità che figurano nel  corpus di Dione Crisostomo o in Elio Aristide.  La possibilità che si tratti realmente di scritti di autori pitagorici in età ellenistica (o comunque di scrittori che si riconnettono, sia pure solo idealmente, al Pitagorismo) è in ogni caso connessa al problema dell’esistenza di comunità o comunque personalità pitagoriche in Sicilia e in Magna Grecia anche dopo la generazione  di Archita e dei cosiddetti ultimi Pitagorici, ovvero dopo la metà del IV secolo a.C.  ca. È un’eventualità di per sé ammissibile, che si lega anche al problema della tradizione del magistero pitagorico, ma ha ben pochi riscontri nella documentazione.  Se davvero di Pitagorismo bisogna parlare, allora è sensato individuare nella  ‹rinascita› pitagorica di I secolo a.C. un milieu adatto in cui abbia potuto vedere la  luce tale pubblicistica (tutta o almeno in parte). Vi sono infatti elementi per sostenere una datazione plausibile e documentabile dei frammenti di Diotogene al più  tardi, nel I secolo a.C. Ciò risulterebbe da un confronto puntuale tra un passo di  quest’opera23  e  P.Bingen,  3,  dove  sono  elogiate  le  prerogative  regali,  quali  la  semnovth, la cϱhstovth e la deinovth, caratteristiche in grado di suscitare, rispettivamente, l’onore, l’amore e un sentimento di terrore e inviolabilità da parte dei  20  21  22 

23 

Consolo Langher 2000, pp. 276–277, 279. Cassio 1989, pp. 150, 155–156. Downey  1941,  p.  165,  ha  individuato  un’origine  filosofica  composita  (Pitagorismo,  concezione persiana della regalità, idee platoniche e aristoteliche): «What is of primary importance  here is the form in which this philosophic teaching circulated in Seleucid times. One of the first  clues is to be found in the epithets which were officially applied to the Seleucid kings, such as  Savior, God Manifest, Benefactor and (whit special reference to cities) Creator». Stob., IV, 7, 62, p. 267, ll. 11–16 Hense.

1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca

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sudditi. Le convergenze tra i due testi sono tali da poter individuare un vero e proprio rapporto di dipendenza: il papiro costituirebbe un adattamento di quanto affermato da Diotogene e sarebbe databile, su base paleografica, tra gli ultimi decenni  del I secolo a.C. e gli inizi del I secolo d.C., dunque in età augustea (cf. il Sebastov  a l. 4, giustificabile solo a partire dal 27 a.C.). Se questa ipotesi ha valore, la datazione di età ellenistica si impone per almeno tale trattato, ed esso ben si spiegherebbe come un prodotto proprio di Alessandria, centro fiorente, come è stato da più  parti rilevato, nella produzione di scritti pitagorici o, piuttosto, pseudopitagorici24.  Altri  elementi  di  confronto  con  la  realtà  egiziana  e  tolemaica,  questa  volta  nello  Pseudo-Ecfanto, erano stati già ravvisati peraltro dal Merkelbach25. Comunque sia, anche accettando una stesura dei trattati di Diotogene (e di Ecfanto e Stenida) ad Alessandria in età tardo-ellenistica, è evidente che questi scritti  non possono essere considerati documenti ufficiali della corte lagide né di altre corti  ellenistiche,  ed  è  altresì  difficile  pensare  che  siano  stati  sfruttati,  in  qualche  maniera, per creare o supportare l’ideologia monarchica. Infatti va ormai abbandonata  la suggestione, avanzata a suo tempo dal Goodenough, di cogliere nessi precisi di  causalità tra gli scritti e la titolatura, soprattutto in rapporto all’utilizzo di termini  come  Soter,  Epiphanes  ed  Euergetes26.  Anzi,  pur  riconoscendo  un  generale  sostrato culturale comune, è più facile pensare a un’operazione inversamente speculare, ovvero a un adattamento a posteriori, di stampo pitagorico, di concetti e idealizzazioni  che  invece  hanno  una  natura  decisamente  più  composita  e  sono  quasi  frutto di sincretismo (o, forse di meglio, di eclettismo filosofico)27.  Il Pitagorismo, sia pure in una forma rinnovata, non fu certamente la filosofia  più importante nelle corti dei successori di Alessandro, e rimane inoltre ancora tutto  da chiarire il rapporto con le sovranità ellenistiche e quale fosse, in buona sostanza,  la concezione della regalità in ambienti pitagorici, anche in rapporto ad altri scritti  che  riecheggiano  temi  di  riflessione  importante  in  età  ellenistica,  come  il  Sulla legge e sulla giustizia attribuito ad Archita e la concezione ivi presente del novmo e[myuco28. 24  25  26 

27 

28 

Andorlini - Luiselli 2001, le cui conclusioni sono sostanzialmente accettate da Bertelli 2002,  p. 49 e nota 146 (che sostiene che l’opera sia stata influenzata dalla Lettera di Aristea); cf.  Muccioli 2002, pp. 365, 406. Merkelbach 1974, p. 74; cf. Schulte 2001, pp. 158–159, nota 102. Così Goodenough 1928, pp. 98 ss., partic. p. 99 (= Goodenough 1979, pp. 76 ss., partic. p. 77):  «In direct contrast, then, to the Stoic description of a king, the Diotogenes-Ecphantus philosophy of kingship not only harmonizes with, but brilliantly illuminates, the official royal epithets  of  the  period».  Queste  ipotesi  hanno  spesso  trovato  una  qualche  ricezione;  ad  es.,  Oakley  2006, p. 48 (contra, ad es., Wallace-Hadrill 1982, p. 34). Cf. supra, Introduzione. Cf. Giannantoni 1982, p. 361: «L’interesse maggiore di questi testi sta nella testimonianza che  essi offrono del formarsi di una tradizione culturale di tipica ‹mediazione del consenso›, che  tende  per  un  verso  a  rendere  accettabile  (o,  meglio,  fuori  discussione)  la  figura  del  nuovo  monarca e per un altro a mitigare le asprezze, inquadrandone l’opera in un disegno provvidenziale e razionale, del quale il re è solo un ‹ministro› che ha per compito quello di fare del bene  ai suoi sudditi». Cf. la discussione dei frammenti dello scritto riportati da Stobeo in Squilloni 1991, pp. 119– 123. Anche ammettendo una redazione seriore dello scritto (così come tende a fare buona parte 

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

È comunque indubbio che il rapporto con i filosofi e con la riflessione filosofica  sulla regalità, indipendentemente dall’elaborazione di una pubblicistica parenetica,  sia di fondamentale importanza per i sovrani ellenistici e per la loro immagine. La  necessità che il sovrano sia, o diventi sofov, è del resto un’esigenza ben presente,  con diverse accentazioni, per lo meno fin da Platone29. E, per converso, l’opportunità per il filosofo di procurarsi la filiva del re (in forma istituzionalizzata nella titolatura aulica o meno) può diventare una necessità, anche per motivi strettamente  materiali, avvertita e sottolineata dagli autori antichi, anche quelli protesi a scorgere  tracce di kolakeiva in tale legame, e conseguentemente a stigmatizzarle30. Le fonti informano su numerosi filosofi attivi nelle corti ellenistiche, in particolare quelle dei Tolemei, dei Seleucidi e degli Attalidi31. Ma è altrettanto vero che  tra i filosofi di quell’epoca vi è pure la diffusa tendenza ad evitare le capitali dei  maggiori regni ellenistici, a tutto vantaggio di una frequentazione delle scuole di  Atene32. Punto di partenza per una riconsiderazione di questo rapporto è senz’altro costituito dalla presenza di Demetrio Falereo alla corte dei Lagidi. Secondo un apoftegma che costui avrebbe pronunciato davanti a Tolemeo (I o II), il sovrano doveva  comprare  e  leggere  i  libri  sulla  basileia  e  sulla  hJgemoniva,  giacché  solo  lì  è  dato  leggere le cose che gli amici non hanno il coraggio di consigliare ai re33. L’importanza di Demetrio Falereo e del suo ruolo di eminenza grigia al fianco di Tolemeo I  è  stata  spesso  sottolineata,  sulla  scorta  della  tradizione  letteraria34,  anche  se  è  raccomandabile una certa prudenza nel trovare paralleli e riscontri istituzionali tra  realtà molto differenti tra loro, come quella ateniese sotto il Falereo e quella egizia  (o anche cirenaica)35.  Il rapporto tra filosofi e sovrani viene avvertito come rilevante nelle fonti soprattutto nel regno di Macedonia, e in particolare con Antigono Gonatas. Per quel  dinasta la tradizione ci dà notizia di uno scontro tra filosofi, con Perseo impegnato  a suggerire al sovrano di non concedere la libertà ad Eretria (così come voleva in-

29  30  31  32  33 

34 

35 

della  critica),  sarei  propenso  a  ritenere  che  il  nucleo  concettuale  rifletta  almeno  in  parte  il  pensiero del politico-filosofo di IV secolo a.C.; cf. Muccioli 2002, pp. 357–361. Vd. Stenida, in Stob., IV, 7, 63, p. 270, l. 13 Hense; Plut., Ad princ. iner., 782a-b. Cf. Chesnut  1978, pp. 1318 e nota 31; 1324. Vd., esemplarmente, il De adulatore et amico di Plutarco. Cf. Gehrke 1998, pp. 100–121, partic. pp. 112 ss. Engberg-Pedersen 1993. Plut., Reg. et imp. apophth., 189d (= FGrHist 228 T 6b = F 63 Wehrli = F 38 Fortenbaugh).  Secondo Canfora 1996, pp. 7–8, vi sarebbero punti di contatto tra il passo e la Lettera di Aristea (partic. § 283), il che sarebbe un caso unico di utilizzo dell’opuscolo da parte di una fonte  non giudaico-cristiana.  Vd. Ael.,  V.H.,  III,  17  (=  FGrHist  228 T  6c  =  F  65 Wehrli  =  F  40  Fortenbaugh),  riguardo  all’importanza del Peripatetico per la legislazione (più in generale cf. FF 35–41 Fortenbaugh),  nonché P.Hib., II, 196; P.Oxy., XVIII, 2177, su cui cf. Haake 2007, p. 66, nota 233 (con la  bibliografia ivi riportata). Riguardo all’influenza di Demetrio Falereo e dell’istituto dei nomofuvlake nell’Egitto tolemaico cf. O’Sullivan 2009b, pp. 82–83 (diversamente, Banfi 2010, pp. 136–156). Sulla necessità di una certa prudenza metodologica, cf. Bolkestein 1939, pp. 393 ss. 

1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca

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vece Menedemo, originario di quella città)36. Una discussione dunque legata a motivi contingenti, come spesso si verifica nel rapporto tra regalità e filosofi in epoca  ellenistica.  E questo caso, in un certo qual modo, può ben simboleggiare il rapporto di tipo  ‹clientelare› che si viene a instaurare tra sovrano e filosofo, in cui il secondo arriva  financo a giocare un ruolo importante, ma spesso legato a particolari contingenze  materiali37. E certo, se si esamina globalmente il fenomeno del rapporto tra potere  e filosofi nell’età ellenistica, questo può anche sembrare spesso deludente, giacché  questi ultimi sono spesso ai margini delle decisioni politiche, e talora anche della  dialettica politica nelle singole poleis38.  Laddove la loro presenza è attestata, essi sembrano essersi limitati a sporadiche,  anche  se  talora  significative,  presenze,  come  nel  regno  di  Siria,  giocate  in  chiave di magistero filosofico39. È possibile peraltro intravedere proprio in questo  regno, attorno al II secolo, a partire dalla figura di Filonide di Laodicea al Mare, un  marcato interesse dell’epicureismo verso il ramo della dinastia che si richiamava a  Demetrio  I,  in  contrapposizione  con  quello  ‹minore›,  che  si  rifaceva  alla  dubbia  discendenza di Antioco IV. Il ruolo di Filonide e dei suoi familiari al fianco dei sovrani (Antioco III, Antioco IV e Demetrio I) finì con il tradursi nella creazione di  una vera e propria scuola filosofica epicurea, verosimilmente nei pressi di Antiochia, sostenuta e anche frequentata da Demetrio I. È logico supporre, pertanto, che  nello scontro all’interno della dinastia a un certo punto gli Epicurei si siano schierati con i discendenti di Demetrio, il che determinò la loro cacciata da parte di un  Antioco, che potrebbe essere identificato in Antioco VI, il figlio di Alessandro Balas40.  Se  così  è,  il  ruolo  dei  filosofi  si  configura  come  importante,  almeno  per  il  ruolo svolto nell’opinione pubblica, se non anche nella mediazione tra sovrano e  città41. È una cacciata dei filosofi (e degli intellettuali) paragonabile o, per chi non la  crede autentica, modellata su quella ben nota voluta da Tolemeo VIII nel 145–144,  36  37  38  39  40 

41 

Vd. Diog. Laert., II, 143 (= FGrHist 584 T 4). Cf. Gehrke 1998, p. 115. Più recentemente, cf. Murray 1998; Murray 2007. Cf. le osservazioni di Thrams 2001, pp. 442 ss.  Un  quadro  è  offerto  da Austin  1999,  pp.  150–154;  Ehling  2002,  pp.  48–50,  52–53;  Istasse  2006, pp. 62–66; cf. Bikerman 1938, pp. 39–40. Athen., XII, 547a-b, da confrontare con Athen., V, 211a-d. Per la soluzione proposta nel testo  cf. Muccioli 2010 (altri identificano il sovrano con Antioco IV, Antioco VII, Antioco XII o  addirittura Antioco XIII). Il Fania a cui il re impone, per ben due volte, di allontanare i filosofi  dalla città (Antiochia?) e dal territorio, di punire i giovani che li frequentano e di tacciare i loro  padri delle più pesanti accuse non è altrimenti noto. Cf.  l’ipotesi  di  Gera  1999  relativa  alla  mediazione  di  Filonide  per  evitare  la  distruzione  di  Laodicea al Mare (vd. supra, cap. VII, nota 820). Sembra in ogni caso da escludere che Filonide esercitasse la carica di ejpistavth nella città. Questa suggestione è basata sulla seguente  lettura  di  P.Herc.,  1044,  F  52a  Gallo,  ll.  9–11:  meta; th;n teleuth;n aujtou th Laodikeiva ejpistateuqeiv  (cf.  Carsana  1996,  pp.  166–167  e  nota  2,  che  peraltro  legge  metav  con il genitivo e, soprattutto, ejmpisteuqeivsh, emendamento proposto a suo tempo  dall’Usener). Per la correzione th Laodikeiva ejpistaqmeuqeivsh vd. Habicht 1988, pp.  212–214; cf. Pack 1993, p. 739, nota 94.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

o anche su quella imposta da Lisimaco42. Spesso poi la tradizione tende a cristallizzare il rapporto re-filosofo rimarcando gli elementi di contrapposizione e sottolineando per lo più la paϱϱhsiva del filosofo43.  Influenze filosofiche sono state talora rintracciate, o sono state ipotizzate, pur  in  mancanza  di  elementi  sicuri,  anche  nella  rappresentazione  dei  sovrani  e  della  loro morte44. Occorre dunque evitare un confronto serrato tra regalità e produzione culturale  (in particolare quella incentrata sulla basileia), a tutto vantaggio di una riconsiderazione più generale del rapporto tra potere e cultura nel mondo ellenistico. Questo si  presta inevitabilmente a confronti con altre epoche dell’antichità, sebbene vada evitata per, quanto possibile, una sorta di omologazione poco corrispondente alla realtà45. Occorre poi tener conto di come spesso si manifesti un diaframma tra intellettuali  e  culto  del  sovrano,  che  evidentemente  può  avere  ripercussioni  anche  nell’elaborazione di un’aretalogia del sovrano, valida dal punto di vista propagandistico46. Se ci si sofferma sulla realtà a noi più nota, quella del regno di Tolemeo II, si  nota  come  l’influenza  o,  specularmente,  il  riflesso  più  evidente  ed  incisivo  della  propaganda regia non sia certo costituito dai filosofi (in primis Demetrio Falereo),  quanto da altri letterati, come Teocrito47.   Proprio questo regno è quello in cui, più di ogni altro, si può parlare di una vera  e propria ‹strategia del consenso›, come sarebbe avvenuto poi nella Roma augustea  (dove  peraltro  l’influenza  filosofica  sarebbe  stata  solo  indiretta  o  comunque  non  direttamente incisiva). Paragoni possono essere proposti, più che con l’Antiochia 

42  43  44 

45  46 

47 

Per la prima vd. supra, cap. IV, § 2 e nota 193; per Lisimaco vd. Athen., XIII, 610e (= Caryst.,  FHG, IV, p. 358, F 9) e cf. Hund 1992, pp. 9–10; Franco 1993, pp. 201–202; Thrams 2001, pp.  121–129; Haake 2007, p. 20, nota 31. Riferimenti in Préaux 1976, p. 60 e nota 12. Cf. Ehling 2001, pp. 376–378, sulla doppia tradizione della morte di alcuni sovrani e usurpatori seleucidi (Tryphon, Antioco VII, Alessandro II Zabinas, Antioco IX, Seleuco VI): uccisione per mano dei nemici o suicidio. Nella seconda versione occorrerebbe scorgere un influsso filosofico (stoico ed epicureo) presente nella corte dei Seleucidi. Cf. supra, cap. VIII,  nota 1114. Alcuni spunti di riflessione su questa complessa problematica sono rintracciabili, ad es., in  Schepens 1983; Meißner 1992a; Meißner 1992b; Montanari 1993; Pack 1993; Massa-Pairault  2010. Vd. il caso di Agatarchide, contrario al culto del sovrano (supra, cap. II, nota 158). Indicativo  è poi il caso di Plutarco, su cui cf. Muccioli 2012. Più in generale, sul rapporto tra documentazione  letteraria  e  Herrscherkult,  sia  d’età  greca  sia  d’età  romana,  cf.  Cerfaux  -  Tondriau  1957, pp. 72–73 e passim, partic. pp. 435–439; Taeger 1957, pp. 371 ss.; Taeger 1960, pp. 478  ss. Sull‘importanza di questo poeta (come del resto di Callimaco), anche in rapporto alla creazione di un culto del sovrano e di un culto dinastico, si vedano, oltre ai numerosi contributi di  carattere  linguistico-letterario,  Koenen  1983,  pp.  158–164,  174  ss.; Hauben  1989,  pp.  448,  nota 44; 451, nota 66; 457; Gigante Lanzara 1994, ma anche le riserve di Weber 1995; Weber  1998–1999.

1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca

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dei Seleucidi, con la Pergamo attalide, e con la presenza significativa di filosofi e  filologi presso quella corte48.  Ciò non toglie che nelle principali corti ellenistiche, quella dei Tolemei, dei  Seleucidi, degli Attalidi, siano stati attivi filosofi, storici, poeti, e che i re siano ricorsi a costoro per giustificare la loro politica. Ma proprio l’esempio dei Tolemei  rivela una certa idiosincrasia nel rapporto con i filosofi, nonostante alcuni apprezzabili esempi (come quelli di Tolemeo I e Tolemeo IV)49. Nessun indizio porta pertanto a pensare che la prassi dell’assunzione del titolo  ufficiale sia dovuta ad un’elaborazione filosofico/letteraria presso le corti ellenistiche. Non è possibile rintracciare alcun collegamento tangibile tra i titoli ufficiali e i  trattati Peϱi; basileiva, non solo pitagorici ma anche, ad es., stoici. Infatti nel regno di Macedonia, in cui la filosofia stoica fu popolarissima, i sovrani non assunsero titoli ufficiali, così come avveniva nelle dinastie lagide e seleucide50. L’analisi  della  riflessione  filosofica  sulla  regalità  ha  sicuramente  una  parte  importante  per  comprendere la temperie culturale del tempo, ma non è fondamentale per motivare  l’assunzione degli epiteti ufficiali e di certi appellativi, piuttosto che di altri.  È pur vero che in età ellenistica si diffondono precisi concetti, spesso ripetuti  attraverso diversi tramiti e molteplici canali di propaganda. E sulla scorta di queste  considerazioni in linea generale si possono condividere affermazioni come quelle  proposte dalla de Romilly nel suo studio sulla douceur nel pensiero greco: «Des  surnoms  comme  philomètôr  et  philopatôr,  même  s’ils  reflètent  souvent  un  souci  politique, sont bien dans l’esprit du temps et des valeurs dont il est question ici. Ces  surnoms se rencontrent chez des princes, mais aussi chez des particuliers»51. L’applicazione degli epiteti va comunque messa in relazione con la trattatistica  preservata. È chiaro che opere come la Lettera di Aristea offrono una prospettiva  importante, ma parziale, ovvero quella ebraica, presumibilmente di II secolo, anche  se  sono  possibili  comparazioni  con  la  trattatistica  di  matrice  classica  sulla  regalità52.  Una  prospettiva  che  comunque  non  esclude  completamente  possibilità  di  confronto con l’ideologia tolemaica quale si andava delineando proprio nell’età di  Tolemeo  I  e  Tolemeo  II,  riguardo  ad  alcune  tematiche  fondamentali53.  Risulta  comunque assai arduo pensare a uno stretto rapporto tra la Lettera di Aristea e la  produzione dei trattati Sulla regalità. La letteratura giudaica, pur nella varietà innegabile delle posizioni presenti al suo interno, predilige notoriamente un altro modello di sovrano, che spesso risulta in antitesi con figure ben note della monarchie  ellenistiche. L’elenco delle virtù è dunque in buona misura diverso rispetto a quello,  48  49  50  51  52  53 

Cf. Massa-Pairault 2010. Cf. Hazzard 2000, pp. 122, 157 (che sottolinea in particolare il rapporto di Tolemeo IV con  Sfero di Boristene: Diog. Laert., VII, 177; cf. Athen., VIII, 354e). Cf., per tutti, Breccia 1903, p. 99. de Romilly 1979, p. 230, nota 3. Più aleatori i confronti con opere non classiche, come i Milindapañha (secondo quanto aveva  suggerito  a  suo  tempo Tarn  1951,  pp.  414–436).  Cf.  Catastini  2001,  pp.  168–169; Virgilio  2003b, pp. 57–59, 63; Virgilio 2003c, pp. 319–321. Cf. Murray 1967; Weber 1998–1999, p. 171; Bertelli 2002. Vd. poi l’insistenza sul concetto  della verità, rapportato a torto o a ragione ai principi storiografici di Tolemeo: [Ariste.], Ep. ad Philocr., 280. Cf. Gorteman 1958a, pp. 266 ss.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

più  o  meno  canonico,  che  si  può  rintracciare  nella  trattatistica  sulla  regalità  e  dall’analisi delle iscrizioni e delle leggende monetali. In modo antifrastico emerge  la figura del sovrano theomachos, ben rappresentato da Antioco IV ma anche da  Tolemeo IV, che ha peraltro adeguate possibilità di confronto nel mondo greco preclassico54. A ciò si collega anche il silenzio sul Ruler Cult anche sotto forma di culto  dinastico, che suona più come una condanna che come un tacito consenso55.  È indubbio che la rappresentazione del re in età ellenistica nelle fonti letterarie  presenti punti di contatto ma anche innegabili differenze rispetto alle qualità sbandierate nella documentazione ufficiale, a segnare una sorta di iato tra idealizzazione  letteraria  e  idealizzazione  in practice.  Un’analisi  complessiva  delle  virtù  dei  sovrani ellenistici, che peraltro ancora manca nella storia degli studi, permetterebbe di  verificare  come  sia  presente  una  certa  topicizzazione  all’interno  del  vocabolario  delle virtù, ma come sia individuabile anche una pluralità di idealizzazioni del sovrano. I testi letterari talora non si sottraggono a immagini idealizzate del principe,  così come emerge, ad es., dal ritratto di Demetrio Poliorketes in Diodoro, con una  presentazione del figlio di Antigono significativamente divergente dal resto della  narrazione dello storico di Agirio56. Piuttosto che rintracciare tutti i ‹medaglioni›  dei sovrani ellenistici nella tradizione letteraria, è opportuno concentrarsi su quelle  che sono le virtù che maggiormente vengono sottolineate (e che più di altre si prestano al confronto, o al mancato confronto, con gli epiteti ufficiali e con il vocabolario onorifico del linguaggio epigrafico).  Il primo caso può essere individuato proprio con colui che ‹apre› l’Ellenismo,  in senso lato: Filippo II. Nel proemio del XVI libro della Biblioteca storica diodorea vengono passate in rassegna, con tono fortemente encomiastico, le virtù poi riprese ed enfatizzate nei capitoli successivi: ajϱethv, eujsevbeia, ajndϱeiva, ajgcivnoia stϱathgikhv, lampϱovth yuch57.  Per quanto riguarda poi il figlio Alessandro, Diodoro nel XVII libro della sua  opera  (attingendo  principalmente  alla  vulgata  clitarchea)  tende  a  rappresentarlo  come il sovrano ideale, dotato di filanqϱwpiva, eujeϱgesiva, ejpieivkeia, megaloyuciva, cϱhstovth, suvnesi, e[leo58.  Numerosi sono i casi che si potrebbero citare, a cominciare dalla figura di Agatocle, lodata soprattutto dallo storiografo di corte Callia. Questi esaltò le sue qualità, sostenendo che aveva superato di molto gli altri per eujsevbeia e filanqϱwpiva59. Se la riflessione sull’eujsevbeia è ricorrente nella filosofia e nella pubblicistica greca,  54 

55  56  57  58  59 

Passoni Dell’Acqua 2000a; Passoni Dell’Acqua 2000b. Vd. le figure di Licurgo (Hom., Il., VI,  129 ss.), Cambise (Hdt., III, 27 ss.) e Cleomene I (Hdt., VI, 75) e la casistica segnalata in Pfister 1924, coll. 320–321. Nelle fonti giudaiche, o di matrice giudaica, Erode il Grande viene  rappresentato come un nuovo Antioco IV: cf. Eckhard 2008. Vd. comunque [Ariste.], Ep. ad Philocr., 238, su cui cf. Catastini 2001, pp. 178–179; Virgilio  2003c, pp. 317–318. XIX, 81. XVI, 1, 4–6. Cf. Sordi 1969, pp. XVIII-XIX. Cf. Tarn 1948, II, p. 66; Festugière 1951, pp. 37–38 (= Festugière 1972, pp. 216–217). Sul  concetto di e[leo cf. Bolkestein 1939, pp. 134 ss. (che analizza anche altre virtù regie: dikaiosuvnh, cϱhstovth, pϱaovth). Diod., XXI, 17, 5. Cf. Consolo Langher 2006, p. 334 (con rimando a suoi precedenti lavori).

1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca

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a cominciare da Teofrasto e dal ben più oscuro Daimaco, autori di opere incentrate  proprio  su  tale  concetto  (e  tale  riflessione  si  riverbera  anche  nella  titolatura  ellenistica)60, la filanqϱwpiva è un vero e proprio Leitmotiv nella pubblicistica di  età o di ascendenza ellenistica. Si ritrova già per Alessandro Magno, nella lettera  scrittagli da Isocrate nel 342/161, e figura nella pubblicistica successiva62, anche se  parte della tradizione ritenne il padre superiore in questa virtù63. Ma è un termine  che si presta anche a possibili interpolazioni o a differenti interpretazioni: ad es.,  Antipatro  trattò  ejpieikw  le  città  ribelli  dopo  la  battaglia  di  Crannon,  e  nella  riforma  della  costituzione  ateniese  del  322  in  senso  aristocratico  si  comportò  filanqϱwvpw, permettendo agli Ateniesi di mantenere la loro città, i loro possessi  e tutte le altre cose64. È avvertibile in questo caso l’utilizzo di una fonte apertamente  favorevole al Macedone e ostile agli Ateniesi (e per converso, favorevole a Samo),  identificabile con relativa sicurezza nel samio Duride65. Il  passo  succitato  permette  di  accostare  al  concetto  di  filanqϱwpiva  un’altra  qualità del buon governante ellenistico, ovvero l’ejpieivkeia, già presente in modo  rilevante  nella  riflessione  politico-filosofica  di  IV  secolo66.  Il  termine  figura  poi  sia nella letteratura specialistica sul tema della regalità67 sia nella storiografia. In  particolare, Diodoro applica il concetto in modo estensivo nella sua opera (spesso  abbinandolo a quello di filanqϱwpiva), non solo in relazione a personaggi dell’epoca  ellenistica. L’ejpieivkeia, concetto regale per eccellenza, è dunque riferibile anche a  sovrani prettamente ellenistici: esemplare è il caso di Tolemeo I68. Ma figura anche  60 

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Non è agevole determinare se questo Daimaco sia il Daimaco di Platea, storico di IV secolo  a.C. e autore di un’opera rifluita poi, secondo F. Jacoby, nelle Elleniche di Ossirinco (FGrHist 65 F 8; cf. FGrHist 66 F 1). Vi è infatti la fondata possibilità che l’autore del Peri; eujsebeiva  sia in realtà un omonimo scrittore greco di III secolo, legato al seleucide Antioco I e di cui sono  noti  gli  Indika  e  i  Poliorketika  (FGrHist  716).  Per  questa  posizione  cf.  Gärtner  1969,  col.  1361; Dognini 2000, pp. 101–102.  Le  qualità  che  l’oratore  riconosce  al  giovanissimo  Macedone  sono  l’essere  filavnqϱwpo, filaqhvnaio e filovsofo (Ep., V, 2).  Vd. Plut., Alex., 58, 5; De Alex. Magni fort. aut virt., I, 330a, 332c; II, 337b, 338d, 342f. Così Panezio, in Cic., De off., I, 90. Cf. Pfister 1964, p. 69, che menziona altre virtù ricordate  dalle fonti, a cominciare dalla megaloyuciva. Sulla diversa rappresentazione dei due dinasti  macedoni nella tradizione filosofica greca, riflessa nelle fonti romane, cf. Grilli 1984; Molinier  1995. Sulla magnitudo animi/megaloyuciva come tipica virtù regale cf. Knoche 1935; Wallace-Hadrill 1982, p. 35 e vd. per tutti, nella documentazione, I.Smyrna, 573, ll. 6–7 (riguardo  a Seleuco II). Diod., XVIII, 17, 8; 18, 4. Così Landucci Gattinoni 1984, pp. 102–103. Vd., ad es., Isocr., II, 23–24; Arist., EN, V, 10, 1137b, 3 ss.; Rhet., I, 14, 1375a, 27–30. Cf.,  indicativamente,  Galvagno  2004,  pp.  100–101;  Koutras  2004. Va  da  sé  che  nella  dialettica  politica (e nella pubblicistica che questa riflette) il concetto di ejpieivkeia si differenzia a seconda del contesto. Per un’analisi del termine nell’Atene del V-IV secolo cf. Brun 2007. Vd. il trattato Sul buon re secondo Omero, dove figura insieme alla pϱaovth: XXIV, 4, ll.  11–13 Dorandi. Cf. Grimal 1986b, pp. 265–266. Ma vd. anche [Ariste.], Ep. ad Philocr., 187  ss.,  nonché  i  trattati  pseudopitagorici  di  Diotogene  e  di  Ecfanto.  Cf.  de  Romilly  1979,  pp.  219–222. Vd., indicativamente Diod., XVIII, 14, 1; XIX, 86, 3. Difficile ritenere che si tratti solo di un  topos stoico (così Weber 1997, p. 42, nota 60).

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

per personaggi che non appartengono alla regalità greco-macedone, se è vero che in  un ritratto di chiara ascendenza greca (presumibilmente derivante da Posidonio),  Mitridate I di Partia viene esaltato per la filanqϱwpiva, l’ejpieivkeia, l’ajndϱeiva e la  mancanza di tϱufhv69. Il  concetto  di  ejpieivkeia  si  avvicina  a  quello  di  clementia  nell’ideologia  romana, così come l’eujsevbeia si accosta alla pietas70. Filanqϱwpiva ed ejpieivkeia si  trovano anche, con una certa regolarità, nella descrizione del sovrano ideale, così  come  risulta  nella  letteratura  giudaico-ellenistica,  insieme  ad  altri  concetti  tipici  dell’idealizzazione dei monarchi (come l’eujeϱgesiva)71. D’altro canto, è lo stesso  sovrano a recepire questa esigenza, come dimostra anche la lettera di Antioco V a  Lisia riguardo ai Giudei, contenuta nel II libro dei Maccabei, in cui il re vuole mostrare pragmaticamente la sua filanqϱwpiva nei confronti degli e[qnh all’interno del  regno72. I due concetti ritornano poi nella precettistica di epoca successiva, ad es. nel De clementia senecano73. E del resto il sovrano non può che essere filantropo, sia per  le sue qualità evergetiche sia, talora, anche per i suoi poteri taumaturgici74. Sarebbe  pertanto lungo e poco proficuo seguire il percorso del concetto di filanqϱwpiva nel  corso dell’antichità e della tarda antichità75.  Va comunque aggiunto che i concetti sopra esposti avvicinano il sovrano ai suoi  sudditi, in una dimensione che si allontana da quella tradizionale orientale (a cominciare da quella achemenide), molto più ritualizzata, improntata alla ieraticità e  alla ‹distanza› tra regnante e sudditi76. Il tema della disponibilità del sovrano, in  ambito  militare  e  non  (a  cominciare  da  Filippo  II),  talora  si  affaccia  nelle  fonti,  anche a livello di semplice aneddotica, peraltro di dubbio valore storico77. Una di69 

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Diod., XXXIII, 18. Cf., in particolare, Sacks 1990, pp. 42 ss., 78 ss. Più controverso il problema se il termine fosse usato, con una certa importanza per le implicazioni filosofiche, anche  da  Posidonio,  come  parte  della  critica  è  portata  a  credere;  status  quaestionis  in  Muccioli  2005a, pp. 208–214. Cf. Grimal 1986b, pp. 255–257. Vd. i passi citati e discussi da Passoni Dell’Acqua 2000b. Mach., II, 11, 23–26. Cf. Habicht 1976, pp. 15–16 (= Habicht 2006b, pp. 121–122); Roberto  2003, pp. 798–799. Cf. Adam 1970, pp. 88 ss. Vd. il caso di Pirro e il suo rapporto con Asclepio, ritenuto il dio filanqϱwpovtato, come è  stato sottolineato da Nenci 1963, p. 160. Cf. Roberto 2001, pp. 51 ss. Vd. Theocr., Idyll., XV, 21–24, 59 ss., 78–79, sulla possibilità di visitare il palazzo regale di  Alessandria durante le feste di Adone, su cui richiama l’attenzione Mittag 2003, p. 207, nota  204 (per cui ciò «war neben den Ptolemaia eine Gelegenheit, den Kontakt zwischen König und  Alexandrinern herzustellen»). Più in generale, sui Tolemei e il loro rapporto con i sudditi nelle  udienze pubbliche e private cf. Chaniotis 1997b, pp. 247, 251 (con utili confronti con altre  realtà del mondo greco); Savalli-Lestrade 2007, nonché Étienne 2007 (anche per il problema  di confrontare i dati delle fonti letterarie con quelli archeologici, relativi ai palazzi regali; vd.  al riguardo la bibliografia a p. 294, nota 32; fondamentale è Hoepfner - Brands 1996). Per un  confronto con altre realtà vd., indicativamente, Allen 2005 (sulle udienze del sovrano achemenide);  Carile  2008,  pp.  123–136  (sul  palazzo  reale  come  luogo  deputato  dell’ejpifavneia  dell’imperatore bizantino). Su questi aspetti cf. Étienne 2007, p. 295 (con il confronto tra Filippo II e Demetrio Poliorke-

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sponibilità/affabilità che talora può trascendere in forme demagogiche o che vengono  considerate  tali,  e  per  questo  stigmatizzate  dalla  critica78.  Semmai  la  filanqϱwpiva, inquadrata tra le virtù regie ellenistiche, si richiama alla tradizione  della polis e alle dinamiche sociali e politiche di quella realtà, anche in rapporto alla  prosperità assicurata contro dolorosi eventi bellici79. A  dispetto  di  quest’ampio  utilizzo  nella  rappresentazione  idealizzata  del  sovrano, l’aggettivo ejpieikhv non è mai attestato come epiteto, né come espressione  della regalità in documenti ufficiali, e costituisce una qualità espressa più nelle fonti  letterarie che in quelle epigrafiche. Né, d’altro canto, figura filavnqϱwpo, sebbene  il concetto sia particolarmente in vigore presso certe dinastie.  In  specifico  Polibio,  in  alcuni  passi  delle  sue  Storie,  tratteggia  il  ritratto  del  sovrano ideale, spesso prendendo spunto da alcuni sovrani da lui particolarmente  apprezzati80. Quanto ai diadochi, afferma che costoro sopportarono rischi, travagli,  pericoli e sofferenza; una volta ottenute grandi ricchezze e notevole abbondanza di  mezzi, non ne fu diminuita la loro forza fisica e non commisero alcuna azione ingiusta o dissoluta; si dimostrarono basilikoiv  e si segnalarono per megaloyucivai,  swfϱosuvnai e tovlmai, essendo vissuti insieme a Filippo II e ad Alessandro81. Il re  ellenistico, nel suo giudizio, deve essere dotato per natura di maggiori qualità: riguardo al giovane Filippo V lo storico spiega che costui aveva in modo ragguardevole ajgcivnoia, mnhvmh, cavϱi, nonché ejpivfasi basilikhv e duvnami; ma la qualità  più importante è costituita da pϱaxi kai; tovlma polemikhv82. Ma è soprattutto in quei passi che possono essere considerati alla stessa stregua  di elogi funebri che risaltano maggiormente le virtù regie. I casi ricordati da Polibio  (Attalo I, Tolemeo VI, Massinissa) sono significativi al riguardo. L’elogio funebre  dello storico acheo per il re di Pergamo83 conosce espressioni che rifluiscono, diret-

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tes, a tutto vantaggio del primo: vd. Plut., Demetr., 42, 6–7; Reg. et imp. apophth., 179c, e cf.  Stob., III, 13, 48, p. 463 Hense (dove l’aneddoto è riferito ad Antipatro), nonché Dio, LXIX,  6, 3 (riferito ad Adriano, inizio di una lunga topicizzazione dell’episodio; cf. Dante, Purg., X,  76–83, che lo attribuisce a Traiano). Esemplare è il caso di Antioco IV, nell’interpretazione polibiana (attraverso il filtro di Ateneo:  Polyb., XXX, 26 = Athen., V, 193d-f; vd. anche X, 439a; cf. Diod., XXXI, 27, che certo dipende dal testo dello storico acheo). Sul carattere ‹demagogico› di Antioco, considerato con  severità dagli antichi come segno della sua devianza mentale, cf. Musti 1977a, pp. 277–278 e,  più diffusamente, Mørkholm 1966, pp. 55–63, 102–134; Mittag 2006a, pp. 147, 332 ss. Cf.  le  osservazioni  di  Herz  1996,  pp.  39–40;  Lafond  2006,  pp.  47  ss.  In  particolare,  sulla  filanqϱwpiva in relazione alla guerra e alla pace ritrovata cf. Préaux 1961, pp. 263–264, 285  (partendo da un esame della realtà tolemaica). Per un quadro generale cf. Welwei 1963; più recentemente, Oliva 1998 e l’importante messa a  punto di Virgilio 2007 (= Virgilio 2008). La notorietà e l’importanza dei lavori dedicati dal  Walbank allo storico acheo (oltre al basilare commento alle Storie polibiane; Walbank 1957;  1967; 1979) mi esimono dal citarli diffusamente. Questi sono comunque raccolti in Walbank  2002.  Polyb., VIII, 10, 8–10. Polyb., IV, 77, 2–3 (è appena il caso di rilevare che l’opinione di Polibio è radicalmente diversa sul sovrano in rapporto alle sue azioni successive: V, 9, 1 ss.).  Polyb., XVIII, 41, partic. 5–10. 

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tamente o indirettamente, in fonti successive come Livio84 e la Suda85. Vengono  ricordate  le  virtù  morali  del  personaggio,  in  particolare  la  megaloyuciva,  che  gli  permise di impiegare le sue ricchezze per conquistare un regno (anche attraverso i  benefici  e  i  favori  accordati  agli  amici);  ad  essa  è  accoppiata  la  virtù  bellica  (lo  scontro  vittorioso  contro  i  Galati),  base  fondamentale  per  giustificare  il  potere  e  assumere il titolo regale. È stato giustamente osservato che le parole usate da Polibio riecheggiano un modello di cittadino ideale che si richiama ai testi letterari di  IV secolo (su tutti, Isocrate), e che si riscontra anche in elogi funebri di età ellenistica, come quelli per gli ambasciatori86. Ma, d’altro canto, vi sono anche elementi  tipici  della  regalità,  come  l’accento  posto  sulla  concordia  all’interno  del  regno  (l’elemento positivo più importante, nel giudizio polibiano), che diventa uno dei  tratti distintivi della monarchia attalide87.  Quanto a Tolemeo VI, sempre nel giudizio polibiano costui fu pϱao e cϱhstov  come nessuno dei re che lo avevano preceduto (sia nei confronti dei philoi e degli  Alessandrini,  sia,  a  più  riprese,  nei  confronti  del  fratello  Tolemeo  VIII);  ma  al  tempo stesso si lasciava andare nell’animo e aveva difetti considerati tipicamente  egizi quali l’ajswtiva e la ϱJa/qumiva88. Massinissa, poi, fu il migliore e il più fortunato  tra i re coevi di Polibio e il più forte fisicamente tra i suoi contemporanei (e riuscì,  inoltre, a mantenere la concordia familiare tra i suoi numerosi figli)89. Per converso,  Polibio delinea anche le caratteristiche negative del cattivo sovrano, a cominciare  da  Filippo V  con  il  suo  comportamento  divenuto  degenere  con  la  distruzione  di  Termo del 21890. Riprendendo una divisione già delineata nella pubblicistica di IV  secolo  (almeno  da  Platone  in  poi),  lo  storico  acheo  distingue  tra  tiranno  e  re:  quest’ultimo  guida  sudditi  ben  disposti  nei  suoi  confronti,  fa  del  bene  a  tutti,  è  amato per la sua eujeϱgesiva e la sua filanqϱwpiva91. Nella considerazione delle virtù del sovrano ellenistico non si può poi trascurare il frammento di Timagene di Alessandria riguardo all’asmoneo Aristobulo I,  quale si desume attraverso il filtro di Strabone (nelle Antichità giudaiche di Flavio  Giuseppe)92. Il sovrano giudaico, peraltro sul trono per un brevissimo periodo, è  84  85  86  87 

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XXX, 21, 4: summa iustitia suos rexit, unicam fidem sociis praestitit, comis uxori ac liberis… mitis ac munificus amicus fuit. S.v. Cf. Préaux 1989, p. 182 e, più recentemente, Habicht 2001; Savalli-Lestrade 2003c, pp. 81– 82. Vd. Polyb., XVIII, 41, 10: to; de; mevgiston, tevttaϱa uiJou; ejn hJlikiva/ katalipw;n ou{tw hJϱmovsato ta; kata; th;n ajϱch;n w{ste paisi; paivdwn ajstasivaston paϱadoqhnai th;n basileivan. Cf. Sonnabend 1992, p. 209 (circa il pubblico greco a cui era rivolto in primis il Nachruf). Polyb., XXXIX, 7. Il Dittenberger (OGIS, 116, nota 3, ripreso da Holleaux 1920, p. 16, nota 3  = Holleaux 1942, p. 86, nota 1) ha confrontato questo passo con il decreto del koinon cretese  per Tolemeo, dove il sovrano è chiamato o{sio, eujsebhv e pavntwn ajnqϱwvpwn hJmeϱwvtato;  OGIS,  116,  ll.  6–7.  Il  termine  h{meϱo  può  essere  accostato,  semanticamente,  a  pϱao e  a  filavnqϱwpo; cf. de Romilly 1979, p. 229. Polyb., XXXVI, 16. Polyb., V, 10–11. Polyb., V, 11, 6. Cf. Virgilio 2007, p. 63 (= Virgilio 2008, p. 332). Ioseph., Ant. Iud., XIII, 319 (= FGrHist 88 F 5 = FGrHist 91 F 11). Per una prima analisi cf. 

1. L’elaborazione del re ideale nella pubblicistica in lingua greca

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oggetto di un vero e proprio elogio, con l’uso di espressioni che sono tipiche della  storiografia ellenistica: egli si dimostrò ejpieikhv e assai cϱhvsimo nei confronti  dei Giudei, giacché ampliò i loro territori anche a scapito degli Iturei. Nella riflessione sulla regalità, un ruolo di notevole importanza è giocato dal  concetto di giustizia, che talora risulta essere la qualità precipua di un sovrano. Così  è per Diotogene93, ma anche per Plutarco94. Si tratta di un tema che è presente nella  documentazione e nella pubblicistica attinente ai sovrani, sotto diverse forme, giacché il sovrano è novmimo per eccellenza95. Analogamente, non trova spazio alcuno nella titolatura un altro concetto fondamentale  in  età  ellenistica,  con  importanti  antecedenti soprattutto  nella  riflessione  filosofica e nella pubblicistica di IV secolo, ovvero l’eu[noia96. È un termine che  figura, non di rado, soprattutto nella dialettica tra sovrano e città, ovvero tra il sovrano e i suoi philoi e gli uomini a lui collegati in senso bidirezionale. È il sovrano  che  può  esercitare  tale  virtù  ma,  a  sua  volta,  può  egli  stesso  essere  oggetto  di  eu[noia97.  La prospettiva che viene privilegiata è quella del re nella sua dimensione pubblica politica. La scelta sbandierata delle virtù regali passa anche attraverso l’opzione onomastica, come dimostra il nome proprio Eumene98. L’esame che è stato proposto dell’aretalogia presente nella documentazione letteraria, per quanto conciso, autorizza a chiedersi se sia possibile parlare di un canone di virtù in età ellenistica, così come è stato talora proposto riguardo all’ideologia  romana99.  Nel  mondo  classico  si  parla  costantemente  di  virtù  cardinali,  almeno a partire da Platone. Il filosofo ateniese elabora un canone che comprende  ajndϱeiva, swfϱosuvnh, dikaiosuvnh e fϱovnhsi/sofiva, a cui si aggiunge, in modo  non  costante,  la  oJsiovth  (eujsevbeia)100.  Una  divisione  dunque  in  quattro/cinque  virtù,  solo  parzialmente  rispettata  dalla  pubblicistica  (Senofonte  e,  soprattutto,  Ambaglio 1990, pp. 403, 411–412.  Stob., IV, 7, 61, p. 263, ll. 15 ss. Hense. Plut., Demetr., 42, 8. Sull’immagine della regalità (in particolare quella ellenistica) nel Cheronese, non priva di pregiudizi e fraintendimenti, cf. Tatum 1995; Tatum 1996; Muccioli 2012,  pp. 230 ss. 95  Cf. anche la nota e discussa definizione attribuita ad Antigono Gonatas della monarchia intesa  come una e[ndoxo douleiva, su cui vd. supra, cap. IV, nota 235. 96  Vd. Isocr., V,  114  e 116  (accanto alla  filanqϱwpiva  e  alle  dimostrazioni di  eujeϱgesiva  e  di  pϱaovth). Sull’eu[noia come virtù già di Eracle cf. Lys., XXXIII, 1.  97  Cf.  le  osservazioni  di  Funck  1991,  pp.  405–407;  Ma  2002,  pp.  185–194,  199–201,  nonché  Guizzi 2006, pp. 182–183, 185, 187, circa l’eu[noia e la pϱoqumiva dimostrate ejm pavsai tai cϱeivai da Koteies, philos di Eumene II (Guizzi 2006, pp. 182–183, col. I, ll. 4–6; cf. col. II,  ll. 13–14). Diversi esempi sono in de Romilly 1979, pp. 227–229. Importante, tra gli altri, è  Diod.,  XVIII,  56,  1,  sull’eu[noia  esercitata  (nominalmente)  da  Filippo Arrideo  e  (implicitamente) dai suoi predecessori nei confronti dei Greci, come emerge dal diagramma di Poliperconte. 98  Cf. Festugière 1951, p. 34 (= Festugière 1972, p. 213), che lo collega a iJlaϱov, i{lao, i{lew,  come  caratteristica  della  regalità  sorridente  e  benevolente,  nella  sua  epifania  divina  (adducendo il confronto con l’itifallo per Demetrio Poliorketes, in Ateneo, e Xenoph., Cyr., I, 6, 2). 99  Contra, Wallace-Hadrill 1981. 100  Prot., 349b (cinque parti); Rsp., IV, 428a ss. (quattro parti). 93  94 

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

Aristotele)101. Successivamente, con la tradizione stoica e retorica, si assiste a una  vera e propria codificazione, di cui fanno parte la fortitudo, la temperantia (continentia), la iustitia e la prudentia (sapientia)102. E sicuramente le fonti romane riflettono o sottendono una forma mentis e un vocabolario che risente della pubblicistica  e della tradizione filosofica greca, ma che non è insensibile anche alla tradizione  romana  (e  alla  riflessione  politica,  decisamente  ostile  al  modello  di  regalità  orientale)103. A tal proposito, un riassunto di tutte le virtù regie, che evidentemente  tiene conto in tralice di tutta la riflessione precedente, è nella descrizione, fin troppo  idealizzata, di Deiotaro, in una nota pagina ciceroniana104.  2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale   della pubblicistica: un confronto La presenza di diversi livelli di elaborazione dell’immagine del re ideale e l’utilizzo  da parte della pubblicistica di concetti spesso paralleli ma talora anche significativamente divergenti rispetto a quelli utilizzati per i sovrani ellenistici, hanno spesso  attirato l’attenzione della critica, in particolare a cominciare dagli studi di W. Schubart105. Un confronto tra le due immagini idealizzate della regalità non può pertanto  prescindere da una riconsiderazione dei possibili fattori che determinarono l’assegnazione dei titoli. Un esame analitico delle singole occorrenze degli epiteti ha rivelato come diverse possano essere le variabili e le dinamiche che sottendono alla loro assunzione,  indipendentemente dalla prassi d’uso e dall’inserimento degli appellativi nelle liste  del  culto  dinastico.  Se  l’Aniketos  di Alessandro  Magno  riflette  una  propaganda  emanante direttamente dal sovrano o dagli uomini a lui legati (anche attraverso la  rielaborazione della visita a Delfi e la probabile manipolazione delle parole della  Pizia sull’invincibilità del Macedone), Soter per Tolemeo I, accettandone un’origine  rodia,  è  invece  esemplare  della  dialettica  tra  città  e  sovrano.  Una  dialettica  assai feconda, che non è limitata al primo Ellenismo, ma prosegue quanto meno  101  Vd. Xenoph., Ages., 3–6 (nell’ordine: eujsevbeia, dikaiosuvnh, swfϱosuvnh, ajndϱeiva, sofiva);  Arist., EN, III-VI; Rhet., I, 9, 1366b, 1ss.  102  Cf.  Wallace-Hadrill  1981,  p.  301,  che  sottolinea  come  nella  tradizione  retorica  occorresse  soffermarsi su queste quattro virtù «to praise a man, in particular a king». 103  Sul problema cf. Erskine 1992 e, da ultimo, McDonnell 2006 (studio comunque incentrato sul  concetto di virtus). 104  Pro rege Deiot., 26: Omnes in illo sunt rege virtutes, quod te, Caesar, ignorare non arbitror, sed praecipue singularis et admiranda frugalitas: etsi hoc verbo scio laudari reges non solere; frugi hominem dici non multum habet laudis in rege: fortem, iustum, severum, gravem, magnanimum, largum, beneficum, liberalem: hae sunt regiae laudes, illa privata est (cf. 37). Il  ritratto idilliaco di Deiotaro, tetrarca e poi re di Galazia, è contraddetto, se non altro, da Plut.,  De Stoic. rep., 1049c. 105  Schubart  1937a;  Schubart  1937b;  Schubart  1937c  (=  Schubart  1979);  Schubart  1937d.  Per  altri studi di insieme sulla figura del sovrano cf. Kaerst 1926, pp. 296 ss. (anche sull’Herrscherkult); Préaux 1976; Tarn 1978, pp. 65–107; Préaux 1989, pp. 181–294; Walbank 1984;  cf. Walbank 1991–1992, pp. 107–111.

2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale della pubblicistica  371

anche nel II secolo, soprattutto in quei regni dove la componente civica è fondamentale per il mantenimento della basileia. Una dinastia come quella dei Seleucidi,  più  legata  a  contesti  civici  rispetto  a  quella  tolemaica,  reca  traccia  dell’influsso  delle singole comunità nell’assegnazione di appellativi cultuali o anche onorifici,  fatti propri dalla propaganda reale e poi entrati nella titolatura: indicativi di questo  asserto sono i casi di Antioco II Theos e, soprattutto, Demetrio I Soter (più importante  perché  inserito  ormai  in  una  temperie  in  cui  l’uso  degli  epiteti  ufficiali  era  generalizzato).  Il problema dell’epiteto è strettamente vincolato a quello dell’Herrscherkult,  sia  nel  primo  sia  nel  medio  Ellenismo,  anche  se  vanno  rimarcate  convergenze  e  divergenze, che portano prudentemente al rifiuto della denominazione Kultnamen,  come si è già anticipato nell’Introduzione. Dall’analisi dei singoli termini si è notato come alcuni di essi, Soter, Euergetes,  Epiphanes,  gli  stessi  appellativi  indicanti  virtù  militari,  fossero  usati  già  prima  dell’età ellenistica come epiclesi per le divinità. E certamente gli epiteti di molti dei  primi sovrani ellenistici nacquero come appellativi cultuali. Tuttavia la situazione  cambia radicalmente da un certo periodo in poi. Nel regno tolemaico, già con Tolemeo II, Arsinoe II era venerata come Philadelphos. Sembra però indubitabile che  quella dell’appellativo sia stata una scelta programmatica, con chiari scopi politicopropagandistici, forse anteriore al culto della regina (inteso come tributato ad Arsinoe Philadelphos). Di conseguenza, già per Arsinoe II la definizione di Philadelphos come Kultname rischia di non toccare la specificità dell’impiego del termine.  Gli epiteti, da un certo periodo in poi (circa dalla metà del II secolo), tendono  sempre più a rappresentare non il ricordo tangibile di un avvenimento politico-militare, come nel III-II secolo, bensì lo slogan del programma politico del sovrano.  Mutatis mutandis, si viene a creare una situazione simile a quella che si verifica per  le virtutes dell’imperatore. Il sovrano, o chi per lui, attinge da un (limitato) repertorio di titoli e sceglie quello che si addice alle proprie esigenze (contingenti o meno).  È evidente pertanto che la scelta dell’epiteto ufficiale non è più il riconoscimento di  una certa qualità, la swthϱiva, l’eujeϱgesiva, ecc., come avveniva per i diadochi e  per i loro immediati successori. Gli epiteti, proprio come avverrà nel mondo romano (in particolare per le virtù dell’imperatore), sono spesso da considerare rerum expetendarum nomina106. Se nella prima fase dell’Ellenismo indubbiamente gli epiteti erano legati a un  culto più cittadino che statale107, nella seconda parte, e soprattutto a partire dalla  metà  del  II  secolo  (con  qualche  variazione  da  dinastia  a  dinastia),  essi  rivestono  nuova importanza. Ritengo che sia troppo categorica e sostanzialmente fuorviante  l’affermazione, spesso ripetuta dal von Gutschmid in poi, secondo cui l’assunzione 

106  Cf. Cic., Leg., II, 28. Tra l’ampia bibliografia in merito, cf. Fears 1981 (ivi numerosi collegamenti con le realtà ellenistiche); Wallace-Hadrill 1981; Wallace-Hadrill 1982.  107  Cf. la distinzione codificata per il mondo seleucide da Bikerman 1938, pp. 236–257 (pur con  qualche  rigidità  interpretativa,  non  sempre  convincente,  a  proposito  degli  epiteti);  Habicht  1970, pp. 156–159 e passim.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

degli epiteti (a partire dal II secolo) fu un fatto puramente meccanico, svincolato da  ogni aggancio con realtà concrete108. Nella seconda fase dell’Ellenismo (seconda metà del II secolo ca. - I secolo), la  funzione politica e talora dinastica (come avviene per i titoli ufficiali di carattere  familiare) ha la prevalenza su quella religiosa. In altre parole, il sovrano non è oggetto di culto dinastico perché è Euergetes, Soter, ecc. È semmai oggetto di culto in  quanto sovrano, indipendentemente dalle sue virtù e dalle sue epiclesi. Con ciò non  si vuole certo negare che il titolo ufficiale sia in rapporto con il culto dinastico. Lo  è senz’altro per l’Egitto tolemaico, da Tolemeo II in poi; il rapporto è invece molto  meno tangibile nelle altre dinastie, a cominciare da quelle seleucide ed attalide. Pur  senza arrivare a formulazioni categoriche, intese a negare completamente il carattere  religioso  degli  epiteti  ufficiali  dei  sovrani  in  tutto  l’Ellenismo109,  l’aspetto  propagandistico  dei  titoli  finisce  per  avere  nettamente  la  prevalenza  sull’aspetto  religioso.  È dunque evidente che, soprattutto nel regno tolemaico, gli epiteti vanno di pari  passo con il culto del sovrano, in particolare quello dinastico, ma è altrettanto palmare che la classe sacerdotale, con la presenza anche di eponimi, non influenza di  norma la scelta degli appellativi. Pur tuttavia la connessione con il culto del sovrano  e con quello dinastico contribuisce a radicarli nella coscienza collettiva, con riverberi dunque anche nella pubblicistica.  Altri  fattori  sono  da  tenere  in  considerazione  nell’assegnazione  dei  titoli.  In  alcuni contesti un ruolo rimarchevole è svolto dall’assemblea dei Macedoni (con  una preponderanza della componente militare). La sua funzione è senz’altro rilevante, se non fondamentale, nell’età dei diadochi e ancora nel III secolo, sicché può  aver influito nell’assegnazione di epiteti, ufficiali o meno, e talora ancora nella proclamazione di un sovrano, anche se il suo ruolo pare stemperarsi col tempo110. Se è logicamente fondamentale il ruolo dello stesso sovrano nella scelta della  titolatura, non si può dimenticare che questi, tanto più in età ellenistica, raramente  agisce da solo. La maggior parte dei titoli infatti nasce in seguito a un’elaborazione  propagandistica, in cui sono in gioco diverse dinamiche. Indubbiamente, un appellativo come Theotropos per Agatoclea suona come il frutto di un apprezzato gioco  letterario di corte, di cui peraltro tutto sfugge. Tuttavia la componente dei letterati,  comunque spesso decisiva per l’ideologia e la propaganda regia, ha un’importanza  probabilmente non superiore a quella degli uomini di apparato, i philoi del monarca  (la  cui  presenza  venne  col  tempo  sempre  più  disciplinata  attraverso  una  precisa  108  Cf. von Gutschmid 1893, p. 107; Breccia 1903, pp. 99 ss.; Bouché-Leclercq 1914, pp. 610– 614 (nonché Bouché-Leclercq 1906, pp. 74–78); Avi-Yonah 1978, pp. 59–69, partic. p. 68;  Green 1990, partic. pp. 446, 554.  109  Così come propende Breccia 1903, p. 109 e passim. Per una critica a questa posizione radicale  cf. già Bouché-Leclercq 1906, pp. 75–76, nota 3; Bouché-Leclercq 1914, pp. 610–614.  110  Vd., rispettivamente, il Kallinikos di Antioco I ovvero il Keraunos di Seleuco III. Per quanto  riguarda  il  ruolo  dell’esercito  nella  proclamazione  regale  vd.  i  passi  addotti  da  Hammond  2000, p. 146 (relativi ai Seleucidi). Sull’importanza dell’assemblea dei Macedoni vi è stato un  ampio dibattito critico in passato, anche se questa è innegabile nella prima età ellenistica. Cf.  Capdetrey 2007b, p. 198 e nota 17 (con la bibliografia ivi riportata).

2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale della pubblicistica  373

scala gerarchica)111. Si tratta dunque di una élite ben precisa, per quanto sia individuabile nelle sue principali componenti solo per alcune monarchie. Anche se nelle  fonti abbiamo notizia del solo Lisia come personaggio di corte che materialmente  attribuisce al sovrano (Antioco V di Siria) un titolo, Eupator, mutuandolo dal linguaggio alto della tragedia, è facile supporre che molti altri processi similari di assegnazione  vadano  individuati,  soprattutto  per  i  sovrani  impuberi,  su  cui  esiste  un’ampia casistica.  È stato spesso sottolineato, anche in tempi recenti, il ruolo della corte come il  «pivotal element» della società ellenistica incentrata sulla regalità112. Gli uomini di  apparato, nel microcosmo della corte, hanno davvero un fondamentale «advisory  role», per riprendere un’espressione del Mooren113. Tuttavia ci si deve in parte sottrarre a un’interpretazione secondo cui gli uomini  di corte, nel senso più ampio, furono gli unici in grado di influenzare le scelte propagandistiche e, conseguentemente, quella della titolatura. Bisogna semmai parlare  di ruolo degli amici, allargando la prospettiva e comprendendo pure la scala gerarchica dei funzionari, anche quelli legati a realtà poleiche, in quella che è stata definita una «herrschende Gesellschaft»114. Infatti il ruolo degli uomini di corte si affianca e talora si sovrappone a quello delle élites locali. Membri di queste ultime  possono entrare stabilmente a far parte del circolo dei philoi. Emblematico, a questo  riguardo, è il caso di Egesianatte, descritto da Demetrio di Scepsi: questi rallegrò  così tanto il re Antioco III recitando le sue opere storiche che ricevette una pensione  e fu annoverato tra i philoi115. Da questo punto di vista, la documentazione relativa ai regni lagide e seleucide,  e in parte attalide, offre elementi per supportare un esame di questo tipo, mentre in  altri contesti l’analisi è più ipotetica, se non decisamente aleatoria. Va preliminarmente osservato che si tratta pur sempre di una sovrastruttura che comprende nella  quasi  totalità  elementi  greco-macedoni  e  che  solo  saltuariamente  ricorre  ad  una  componente  epicoria  o  comunque  non  greca.  Quest’ultima  è  relegata  a  funzioni  amministrative  in  particolari  situazioni  e  contesti,  in  cui  vi  è  da  supporre  che  le  competenze locali possano essere state considerate più adatte ed efficaci rispetto a  una ‹macchina burocratica› centralizzata o frutto di emanazione dal milieu regio116. 111  Evidentemente la seconda categoria può inglobare la prima, come testimonia se non altro il  delicato ruolo degli intellettuali a cui è affidata l’educazione dei figli del sovrano. Cf. i casi  addotti da Alonso Troncoso 2001, pp. 85–86. Più in generale cf. Alonso Troncoso 2005.  112  Herman 1997, p. 200 (che confronta il modello ellenistico con le teorie di Elias 1976); cf. anche la dettagliata analisi di Weber 1997 (e gli altri lavori di questo studioso).  113  Mooren 1998, pp. 126–133 (il quale peraltro non tocca le tematiche qui trattate ma si sofferma  sul ruolo del sunevdrion degli amici, organo consiliare che già aveva avuto qualche fortuna in  età preellenistica, e in particolare nella Sicilia dei Dionisî; cf. Savalli-Lestrade 1998b, p. 339;  Muccioli 1999, pp. 104–105, 369, 449). 114  Sulle competenze dei philoi e i rapporti con il sovrano cf. Weber 1997; Mooren 1998 (con la  bibliografia riportata); Carsana 1996 (su cui cf. Savalli-Lestrade 1998a); Meißner 2000; Mehl  2003; Savalli-Lestrade 2003b (su cui cf. Campanile 2004). 115  Athen., IV, 155b. Cf. Herman 1980–1981, p. 125. 116  Per un’assoluta preponderanza dell’elemento greco-macedone vd. già Habicht 1958 (= Habicht 2006b, pp. 26–40; cf. p. 290) e, più recentemente, Savalli-Lestrade 1998b; Istasse 2006. 

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

Occorre pertanto ritenere che gli amici abbiano influenzato, tra le altre cose,  anche la scelta di questo o quell’epiteto giacché la messa a punto di messaggi della  regalità  passa  attraverso  un’elaborazione  svolta  in  primo  luogo  dagli  uomini  a  stretto contatto con il sovrano. Altri influssi, pur se ipoteticamente plausibili, sono  difficilmente immaginabili: così è, ad es., per il possibile apporto di regnanti esterni  nella  costruzione  dell’ideologia  regia,  soprattutto  nel  caso  di  appoggio  a  dinasti  ‹genealogicamente› deboli: gli esempi di Alessandro Balas e, successivamente, di  Alessandro Zabinas nella dinastia dei Seleucidi sono abbastanza indicativi. Prescindendo dalla loro problematica origine, le fonti segnalano che costoro furono appoggiati, nella loro ascesa al trono, rispettivamente da Attalo II e da Tolemeo VIII. Il  ricorso  ad  appellativi  ufficiali  (rispettivamente Theopator  Euergetes  Epiphanes  e  Theos Epiphanes Nikephoros) potrebbe far pensare a una propaganda mirata, decisa  scientemente,  anche  se  non  vi  sono  elementi  per  ipotizzare  che  fu  imposta  dall’esterno. Altra questione è invece il discusso caso di Ariarate IX in Cappadocia,  appoggiato  dal  padre,  Mitridate  VI  (e  chiamato  Eusebes  Philopator,  certo  non  a  caso). Proprio gli amici sono tra coloro che instaurano il culto dinastico, o comunque  hanno una parte rilevante nella sua organizzazione, o in altre forme cultuali. Ciò  emerge, con evidenza, nel regno seleucide, con il ruolo svolto da Nicanore, e nella  documentazione relativa all’organizzazione del culto di Laodice, moglie di Antioco  III117. Ancora più documentato il caso del regno tolemaico. Si pensi a personaggi  come il dieceta Apollonio118 e, in modo ancor più indicativo, Boethos. Costui era  suggenhv, epistratego e stratego della Tebaide, e presumibilmente in quella regione  fondò la città di Euergetis (di cui fu, ufficialmente, lo ktistes). A lui si deve anche la  fondazione di Kleopatra e di Philometoris119. Sono noti altri casi di fondazioni di  città sorte per esplicita volontà di personaggi legati alla corte, anche se nessuno di  questi insediamenti riecheggia epiteti ufficiali120. Ma è presumibile che anche laddove le fonti (soprattutto quelle tarde) parlano di fondazione da parte di un sovrano,  si debba ricostruire un rapporto ben più complesso, in cui un ruolo importante dovevano giocare i philoi (e, logicamente, quelli con il grado gerarchico più elevato).

117  118  119  120 

Posizioni più sfumate in Sherwin - White - Kuhrt 1993, pp. 121–123; Carsana 2006; Mehl  2003. Vd. supra, cap. III, § 2. Cf. Criscuolo 1998. Sui papiri che illuminano su questo personaggio cf. Heinen 1996a (= Heinen 2006c, pp. 203– 217); Heinen 2000. Sugli insediamenti citati nel testo, documentazione e bibliografia in Cohen  2006, pp. 347–348; Mueller 2006, pp. 156–165. Cf. Cohen 2006, pp. 52, 347, con riferimento per i Lagidi a Philotera sul Mar Rosso (fondata  da Satiro, per la sorella di Tolemeo II: Strabo, XVI, 4, 5), Tolemaide Theron (fondata da Eumede per Tolemeo II: Strabo, XVI, 4, 7, forse sul sito della moderna Aquiq in Egitto) e Arsinoe  in Cilicia; altri casi citati, per i Seleucidi e non, sono Antiochia in Mygdonia, Edessa/Antiochia  sul Kallirhoe, Dokimeion, Dura Europos, Themisonion. La documentazione epigrafica aiuta  talora a capire l’importanza di alcuni personaggi regi nelle dinamiche politiche-istituzionali ed  economiche delle diverse città: basti pensare al ruolo svolto da Thraseas per Arsinoe in Cilicia,  nel ‹rilanciare› la città sotto il regno di Tolemeo III (Thraseas era il figlio del fondatore di Arsinoe, Aetos). In proposito cf. Bencivenni 2003, pp. 299–325; Habicht 2006b, pp. 299–300 (in  appendice alla ripubblicazione di Jones - Habicht 1989, a pp. 243–274).

2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale della pubblicistica  375

Tra gli amici occorre inserire anche personalità come i medici, che furono talora  decisivi  per  questioni  non  strettamente  sanitarie  o,  viceversa,  sfruttarono  le  loro abilità per risolvere in modo traumatico controversie dinastiche. Il caso del mal  d’amore di Antioco I per Stratonice, ‹brillantemente› diagnosticato dal medico Erasistrato, cela in realtà, al di là del carattere romanzesco dell’aneddoto, la soluzione  di un problema dinastico che avrebbe potuto avere spiacevoli sviluppi. Meno noti e  anche più oscuri nelle loro dinamiche sono altri episodi riportati dalle fonti: l’avvelenamento di Antioco II ad opera della moglie Laodice121, di Seleuco III ad opera  dei medici122, o l’uccisione durante un’operazione di Antioco VI e tenuta nascosta  dai  medici  nel  142/1  (probabilmente  su  istigazione  di  Diodoto  Tryphon)123.  Ma  anche altri medici sono importanti nelle dinamiche culturali e politiche, come dimostra il caso di Apollofane di Seleucia di Pieria, che spinse Antioco III alla riconquista della città, ‹culla› della dinastia124. È stato appunto notato come nelle fonti i  medici dei Seleucidi figurino per lo più per motivi extrasanitari, ovvero per il loro  importante  ruolo  a  corte,  soprattutto  in  momenti  di  crisi  dinastica125.  E,  d’altro  canto, la loro importanza non può certo essere limitata al regno di Siria, giacché  sono noti altri nomi influenti in diverse corti ellenistiche126. In considerazione di ciò, si può dunque supporre che i medici abbiano avuto  una qualche influenza anche nel determinare l’ideologia di corte, e forse anche nella  scelta della titolatura. Una prova a riguardo è, o potrebbe essere, offerta dall’eunuco  Cratero,  che  onorò Antioco  IX  chiamandolo  Philopator,  in  un  periodo  anteriore  all’assunzione del titolo regale127. In  generale,  l’istituzionalizzazione  della  categoria  dei  philoi  riguarda  molte  monarchie (anche minori o solo parzialmente grecizzate), e di conseguenza anche  in quei contesti si può supporre un certo ruolo giocato da costoro nell’assegnazione  degli epiteti. Secondo la testimonianza di Posidonio (in Strabone), il senato partico  era composto di parenti da un lato e dall’altro da magi e da saggi. Si ha dunque la  presenza della parte nobiliare e di una categoria specializzata (difficilmente i saggi  saranno da intendere in senso greco di filosofi)128. Alla scelta di usare una titolatura  in greco, dunque, non dovrebbero essere state estranee queste due componenti, e in 

121  122  123  124  125  126  127  128 

Val. Max., IX, 14, ext. 1; Plin., N.H., VII, 53; Solin., I, 80. App., Syr., 66, 348, che propriamente parla di complotto dei philoi. Liv., Per., LV. Cf. Mach., I, 12, 39 ss.; Ioseph., Ant. Iud., XIII, 218; App., Syr., 68, 357.  Polyb., V, 58, 3–4. L’ipotesi che Apollofane abbia redatto uno scritto, utilizzato poi da Polibio,  avanzata a suo tempo dal Brown, è stata da più parti rifiutata; cf. Muccioli 2006b, p. 375 e nota  34; Primo 2009d, p. 48. Austin 1999, pp. 145–148. Sui medici dei Seleucidi cf. anche Mastrocinque 1995, partic. pp.  147 ss. (sugli esempi citati nel testo); Marasco 1996 e, con analisi di più ampio respiro, Massar  2005. Cf. i casi addotti da Marasco 1996, pp. 447 ss. (che comunque nota come in Egitto questa  classe professionale non abbia goduto dello stesso prestigio). OGIS, 255–256 (= Choix Délos, 109–110 = I.Délos, 1548, 1547). Strabo, XI, 9, 3 (= FGrHist 87 F 71 = F 282 Edelstein-Kidd = F 48 Theiler). Il passo è stato  spesso oggetto di attenzione critica. Cf., per tutti, Ambaglio 1990, pp. 400, 405–406; Lerouge  2007, pp. 254–255.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

particolare la prima (mentre nella seconda è lecito intravedere un settore più propenso al rispetto della tradizione avita, in primo luogo religiosa). In alcune monarchie le dinamiche dell’assegnazione degli epiteti non seguono  solo  poche  coordinate  interpretative,  ma  vanno  inquadrate  analizzando  attentamente il tessuto politico e sociale del regno. Vi è un’interazione, anche a livello di  trasmissione dell’ideologia monarchica, soprattutto laddove è ipotizzabile una serrata dialettica tra città e sovrano, e dove sono numerose le zecche civiche129. Queste,  nella  scelta  delle  leggende  monetali,  riflettono  abbastanza  fedelmente  la  volontà del monarca e della corte, ma possono anche avere una certa autonomia decisionale, soprattutto in momenti di turbolenza politica. La variazione nella titolatura  è fenomeno particolarmente evidente nel regno dei Seleucidi, dove è forte quantitativamente e qualitativamente la presenza delle poleis. Nella scelta della leggenda  monetale, ben difficilmente la singola polis avrà agito da sola, senza il confronto e  il controllo dell’ufficiale monetale che rispondeva direttamente al potere centrale.  Ora, la scelta delle autorità preposte alla coniazione è sostanzialmente destinata  ad essere ignota, giacché tutt’al più conosciamo solo il nome o il simbolo del magistrato. Tuttavia è ipotizzabile talora anche una certa libertà nel recepire il messaggio  propagandistico che emanava dalla corte. Spesso si ha l’impressione che le singole  zecche rispettino solo in parte le direttive centrali: in altri termini, ai singoli funzionari (anche quelli presumibilmente di nomina regia) era lasciata una certa autonomia130. È una regola che ha una sua validità, sebbene occorra evitare, per quanto  possibile, generalizzazioni, e occorra tener conto anche del fatto che le leggende  talora mirino a sottolineare l’identità civica o i rapporti interpoleici, a scapito del  messaggio propagandistico regale131.  129  È evidente che il ruolo delle élites e le loro manifestazioni concrete di visibilità e di interazione  col potere mutarono in modo sensibile rispetto all’epoca arcaica e classica, su cui cf. Duplouy  2006. Sul problema di definire tali élites, anche in rapporto a fenomeni di ‹aristocraticizzazione›, cf. Hamon 2007 e gli studi raccolti in Dreyer - Mittag 2011. 130  Cf. Bikerman 1938, pp. 219 ss., 238, 257; Mørkholm 1984, p. 98: «Even when the longer titles  were used, they were not necessarily the same at different mints; apparently the local mint  officials played an important part in deciding what form of inscription to adopt». Cf. Mørkholm 1966, pp. 113–114, a proposito delle zecche di Antioco IV. Per una discussione di più  ampio respiro sull’ufficiale monetale cf. Robert 1967, pp. 26 ss.; Robert 1973; RPC, I, pp. 1–5;  II, pp. 1–7. 131  Cf. le puntualizzazioni di W. Moore in Houghton - Moore 1988, p. 60, nota 10, riguardo alla  monetazione di Demetrio II di Siria: nel primo regno la monetazione argentea mantenne un  certo standard nell’uso degli epiteti nelle diverse zecche, se non addirittura su base regionale  o ‹provinciale›. Differenze sensibili si hanno invece in Cilicia, Mesopotamia e Seleucia sul  Tigri («It would seem, also, that major political events directly affecting the royal court brought about blanket programmatic changes in the use of royal epithets in the provinces»). L’indagine della documentazione numismatica, con prospettiva storica, ha chiarito come la scelta  dei tipi monetali e delle leggende sia strettamente collegata. Dal canto suo, Hoover 2004b si è  soffermato sulle città fenicie, che evitarono dagli anni 40 del II secolo di inserire la titolatura  dei sovrani seleucidi, con l’eccezione di Autokrator per l’usurpatore Diodoto Tryphon (Hoover 2004b, p. 496 e nota 52: «That the title was not originally intended as part of the coin design is suggested by the way it has been crammed into the left field, apparently as an afterthought»); cf. Hoover 2001.

2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale della pubblicistica  377

Rimane il dubbio se anche una figura come quella dell’ejpistavth (se davvero  è un funzionario regio a tutti gli effetti e non soltanto un funzionario locale, laddove  è attestato) possa aver svolto un ruolo effettivo di controllo e diffusione dell’ideologia monarchica132.  Queste considerazioni possono avere un senso anche per una monarchia come  quella partica, che in questo caso ereditava un pattern seleucide ben preciso. La  scelta di chiamarsi Philhellen da parte di Mitridate I passava anche attraverso una  forma di mediazione da parte dell’elemento greco di Seleucia sul Tigri, e con elemento greco è da intendersi, con ogni evenienza, l’élite civica della polis.  Occorre  mettere  in  conto  dunque  una  certa  fluidità  o  libertà  che  si  riverbera  nella modifica di certi appellativi, o addirittura nell’utilizzo saltuario di altri che di  norma  sono  inattestati. Tale  fluidità  è  dovuta  spesso  al  desiderio  di  omaggiare  il  sovrano, amplificando e dilatando la titolatura consueta, in un significativo gioco  ‹al  rialzo›  nell’applicazione  di  concetti  tipici  della  propaganda  regale.  Certo,  in  queste dinamiche, non è la norma che un uomo legato alla corte si prenda libertà o  licenze poetiche degne di un Kavafis, che in un suo epitafio fittizio commemorò  Antioco  di  Commagene,  Euergetes  basileus  (con  l’attribuzione  di  un  epiteto  che  non figura né per quel sovrano né per altri Orontidi)133. Pur tuttavia la presente ricerca  ha  evidenziato  alcuni  casi  ben  precisi,  relativi  in  particolare  a  un  contesto  onorifico-cultuale, in cui l’ufficiale o comunque l’uomo dell’apparato regio deliberatamente amplia, non senza retorica, la titolatura ufficiale del sovrano in oggetto.  In altri termini, si assiste a una certa libertà nell’applicazione della propaganda regia, che si riflette in una proliferazione a livello di titolatura. Può essere istruttivo al riguardo il rimando ad alcune iscrizioni, più volte menzionate nel presente studio, in cui il sovrano viene insignito di appellativi che, di  norma, non figurano nella sua titolatura. Ciò vale per l’iscrizione trovata a Ioppa,  per la quale, non a torto, il Rey-Coquais ha parlato di entusiasmo per la vittoria e la  riconquista, dopo la battaglia di Rafia, da parte di un sacerdote del culto regale134.  Ma le stesse considerazioni possono essere riproposte per Tolemeo X Alessandro I  e  Tolemeo  XII  e  la  pletora  di  appellativi  conferiti  a  questi  sovrani135. Analogamente, alcune iscrizioni relative al mondo seleucide, concernenti, rispettivamente,  Antioco IV e Antioco VII, testimoniano lo zelo, forse anche eccessivo, da parte di  uomini  dell’apparato  regale136.  Il  tema  dell’adesione  e  della  sincerità  dei  sudditi  nell’applicare il culto regale trova in questi testi, indipendentemente dalla loro na132  Sull’effettivo  status  cf.  Hatzopoulos  2003–2004,  pp.  49–50;  Hatzopoulos  2006,  pp.  89–92  (con attenzione rivolta soprattutto al regno di Macedonia). Mi sembra comunque probabile  che, pur essendo scelto all’interno dell’élite civica, l’ejpistavth rappresenti un vero e proprio  uomo di fiducia del monarca, un trait-d’union con la polis; cf. Muccioli 2010, pp. 184–185,  riguardo al caso di Antiochia sull’Oronte. 133  Il titolo non è mai attestato per i sovrani di quel regno. Cf. Fraser 1978, p. 374 e nota 43. 134  Rey-Coquais 2006, p. 104, nota 12. Cf. supra, cap. III, nota 404. 135  SEG, VIII, 466 (= Bernand 1992, nr. 32); cf., ad es., SB, III, 6155 (= Bernand 1992, nr. 39), per  Tolemeo XII (ma gli esempi potrebbero essere assai più numerosi, soprattutto per certe tipologie di documenti, nella dialettica tra sottoposti e sovrani). 136  OGIS, 253; Boffo 1994, nr. 14.

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tura,  un  chiaro  pendant137.  Sono  dinamiche  che  poi  si  ritrovano,  specularmente,  anche nelle città greche sotto la dominazione partica, ovvero nei regni greco-battriani (laddove è tangibile l’opera degli uomini di corte)138.  Il rapporto tra sovrano e sottoposti, nonché quello tra monarca e strutture cittadine, conoscono un linguaggio ufficiale adeguatamente indagato dalla critica, in cui  può anche trovare spazio il ricorso agli epiteti ufficiali. Nei dossiers, conosciuti per  via epigrafica o solo per un tramite letterario (che può attingere verosimilmente ad  una fonte epigrafica), in cui traspare una comunicazione ufficiale tra re e sottoposti  (singoli  ufficiali  o  anche  realtà  civiche  o  templari,  in  un  rapporto  che  va  logicamente delineato di caso in caso), spicca una sensibile differenza. A suo tempo il  Bickerman aveva individuato la presenza di una ferrea regola delle cancellerie regali, secondo cui il sovrano, nelle lettere, quando si presenta come mittente nell’intestazione del documento, si designa solo come basileus, e nel contempo non viene  gratificato di nessun epiteto da chi gli si rivolge in documenti epistolari139. In realtà, come spesso accade a proposito della cancelleria ellenistica, non è una vera e  propria regola inderogabile, bensì solo una prassi, sovente disattesa, soprattutto riguardo al secondo elemento dell’enunciazione dello studioso. Infatti, nella dialettica epistolare, quanti si rivolgono al re utilizzano, o possono utilizzare, elementi  tangibili della sua propaganda, rappresentati appunto dalla titolatura e dagli epiteti  ufficiali. Diversi sono i casi di documenti a prova di ciò, relativi a lettere e a uJpomnhvmata da parte di città e di singoli funzionari140.  L’uso  ‹strumentale›  dell’epiteto,  con  la  sottolineatura  di  questo  elemento  di  propaganda regia anche in termini di captatio benevolentiae, è palmare nell’iscrizione proveniente da Jamnia al Mare, del 163, in cui Antioco V è appunto qualificato come Eupator. La menzione di Eupator per il sovrano, oltre a ottemperare ad  un cliché burocratico, acquista particolare rilevanza se si considera che i Sidonii  abitanti  a  Jamnia  al  Mare  si  rivolgono  al  sovrano  chiedendo  forse  una  qualche  137  Cf. Muccioli 2001. 138  Vd. il culto tributato a Fraate IV dai cleruchi a Susa (forse ribattezzata Fraata) e la terminologia usata per lui e per i suoi funzionari (Cumont 1930; Cumont 1931; Cumont 1939; da ultimo,  Muccioli 2009b, pp. 89–90, 97–98), nonché la dedica di Eliodoto a Hestia perché protegga il  re battriano Eutidemo e il figlio Demetrio (Bernard - Pinault - Rougemont 2004, pp. 333–356;  opportunamente il Bernard osserva che «à la cour, comme au théâtre, les sentiments s’expriment en haussant le ton»; p. 352). 139  Bikerman 1938, pp. 193, 249 («Dans la correspondance, les rois helléniques n’ajoutent jamais  aucune épithète à leur nom royal et n’en reçoivent aucune de celui qui leur écrit la lettre. C’est  une loi du style épistolaire grec»). 140  Vd., in ambito lagide, i documenti ripubblicati da Bernand 1992, nrr. 32–34, 37–39, 42–44.  Per i Seleucidi le testimonianze, epigrafiche o letterarie, riguardano sicuramente solo uJpomnhvmata: vd. il secondo uJpovmnhma di Tolemeo figlio di Thraseas ad Antioco III (forse 199/8), in  cui il funzionario si rivolge al re chiamandolo Basilei Megavlwi jAntiovcwi; invece nel primo  uJpovmnhma  figura  Basilei jAntiovcwi  (SEG, XXIX,  1613,  ll.  21–22  e  12,  rispettivamente),  nonché Ioseph., Ant. Iud., XII, 258 e 262 (Antioco IV e i Sidonii). Tralascio una discussione  sull’autenticità delle lettere tràdite per via letteraria, soprattutto in Mach., II, che comunque,  indipendentemente dal contenuto, possono essere state modellate almeno in parte, dal punto di  vista formale, su lettere o dossiers autentici. Diversamente, per una posizione tendente all’atetesi o all’ipercriticismo, cf. Gauger 2000. 

2. Il re ideale della titolatura e della propaganda regia e il re ideale della pubblicistica  379

forma di ajtevleia e ricordando l’opera prestata presso il nonno del sovrano (Antioco III: l. 9) e, probabilmente, anche il padre (Antioco IV: l. 11)141.  Ciò  detto,  vi  sono  comunque  anche  alcune  occorrenze  in  cui  il  sovrano  può  sentire la necessità, in primo luogo anche in questo caso propagandistica, di rivolgersi direttamente a una città o ad altri con tutta la titolatura142.  Dalla documentazione in nostro possesso emerge che molti sovrani ricevettero  l’epiteto ufficiale al momento dell’ascesa al trono. Tuttavia si hanno alcuni casi sicuri di principi (figli o fratelli non direttamente indirizzati al trono) designati già  nelle fonti con un appellativo. In ambito tolemaico, si pensi a Tolemeo IV Philopator, Tolemeo Eupator e ai figli di Tolemeo XII. Si tratta di tre casi molto dilazionati  nel tempo, rispettivamente III, II e I secolo, che certo dovettero essere del tutto eccezionali rispetto alla norma nella dinastia lagide. Per quanto riguarda invece il regno seleucide, un esempio sicuro è quello di Antioco IX Philopator, anche se altri  possono essere ipotizzati. È evidente che, pur in presenza di questo numero, peraltro non irrilevante, di  casi, si tratta sempre di eccezioni rispetto a una regola costituita. Il principe, da un  certo momento in poi, assume epiteti ufficiali o nei primi anni di regno (vd., per  tutti, Tolemeo V o Antioco IV), ovvero già al momento di diventare re. E, probabilmente, bisogna anche pensare che l’assunzione di uno o più appellativi, almeno in  alcuni  momenti  particolari,  costituisse  uno  degli  atti  che  legittimavano  il  nuovo  sovrano, proprio come rappresentava una legittimazione l’assunzione del diadema.  Certi epiteti, che pure fanno parte delle virtù regie e ricorrono nella trattatistica, figurano solo per regni non propriamente macedoni, in cui è evidente lo sforzo di  porsi in buona luce presso i Greci. Tralasciando Philhellen, è questo il caso di Dikaios e, parzialmente, di Eusebes (peraltro attestato anche presso i Seleucidi)143.  Un  momento  fondamentale  nell’espansione  degli  epiteti  è  rappresentato  dall’epoca dei sovrani seleucidi, in particolare da Antioco IV ad Antioco VII. È solo  grazie a loro che i titoli ufficiali vennero usati dai re arsacidi, in particolare da Mitridate I in poi (in base all’analisi numismatica qui seguita). Si è visto che non tutte  le dinastie usano le stesse norme sull’assegnazione degli epiteti ufficiali. In alcuni  regni  l’appellativo  è  riservato  solo  al  sovrano,  e  non  viene  esteso  alla  consorte.  Sebbene il ruolo della regina nei regni ellenistici non fosse sempre forzatamente  141  Isaac 1991 (= Isaac 1998, pp. 3–20). 142  Vd. nel regno del Bosporo le due epistole di Aspurgo alla città di Gorgippia (AÉ, 1994, pp.  456–457, nr. 1538); cf. Heinen 1999 (= Heinen 2006c, pp. 295–304) o, in precedenza, la lettera di Polemone I Eusebes, soter dei Chersoniti, alla boulé e al demos di quella città (IPE, I2,  704, ll. 1–3). Un altro caso possibile è la lettera al santuario di Sinuri in Caria di un re Antioco,  identificato in Basileus Antiochos Megas (ovvero Antioco III, con datazione al 203–201) da  Virgilio 2010, pp. 91–92 (ringrazio il prof. Virgilio per aver discusso la casistica relativa alla  titolatura del sovrano seleucide nelle epistole e i problemi ad essa connessi, e per avermi permesso di consultare, prima della stampa, il suo volume sulle epistole regie ellenistiche, in cui  viene approfondito l’esame del documento in questione: Virgilio 2011). 143  Cf. Fears 1981, pp. 867–868, 875–876, anche se non è del tutto calzante il paragone tra l’adozione di questi titoli in Partia, Cappadocia e Ponto e l’introduzione del culto della Fides e della  Pietas «in the hellenized Italian city-state of Rome».

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

secondario144, tuttavia raramente le basilissai ricevettero epiclesi ufficiali o semiufficiali. L’unica eclatante eccezione è data dall’Egitto tolemaico, dove la regina  riceveva di norma automaticamente l’epiteto del marito, nel caso della coppia regale. Alcune sovrane, poi, ebbero autonomamente epiteti ufficiali: Arsinoe II, Cleopatra III, Berenice III, Cleopatra VII. Altrove, nel mondo ellenistico, sono invece  rari i casi di regine designate con appellativi ufficiali: Apollonide nel regno di Pergamo, in Siria Cleopatra Thea Eueteria, in Commagene Laodice Thea Philadelphos  (e altre sovrane discusse nelle pagine del volume).  3. La ricezione della titolatura I diadochi, insediandosi nei loro territori, dovevano confrontarsi e interagire con  popolazioni  epicorie,  alla  ricerca  di  un  equilibrio,  spesso  non  facile  da  raggiungere145. La critica più recente ha accertato che il rapporto tra sovrani macedoni e  culture sottostanti non fu improntato alla più assoluta impermeabilità. Anzi, si può  parlare di una vera e propria osmosi culturale (che trova adeguati riscontri anche  nella cultura materiale), concetto da calibrare di volta in volta in rapporto alle singole monarchie. Ciò vale, in primo luogo, per le due dinastie su cui siamo meglio  documentati e che maggiormente sono state studiate: il regno tolemaico e quello dei  Seleucidi. È dunque lecito chiedersi quale fu la ricezione degli epiteti dei sovrani presso  le culture indigene d’Egitto, di Siria, della regione babilonese, ecc., ma nel contempo anche chiarire se queste culture abbiano influenzato i re ellenistici nell’utilizzo e nella scelta di determinati epiteti.  Data l’importanza dell’Egitto lagide per l’introduzione della prassi di assegnare  epiteti ufficiali, sarebbe allettante individuare un preciso rapporto tra questi titoli ed  eventuali modelli pretolemaici, propri della civiltà egizia. Ora, di fusione o, meglio,  di sincretismo religioso, anche per motivi politici, nell’Egitto lagide si può parlare  se non altro a proposito dell’introduzione del culto di Serapide sotto Tolemeo I. Ed  è senz’altro ammissibile un’attenzione, anche culturale, da parte del sovrano e degli  uomini della sua corte al sostrato culturale preesistente, solo in parte paragonabile  a quella riservata da altri diadochi, come Seleuco I. È comunque difficile individuare  precisi  momenti  spartiacque  in  questa  politica,  arrivando  a  ipotizzare  una  maggior apertura iniziale da parte di Tolemeo I e successivamente una svolta, attorno al 312, con la volontà di affermare decisamente la cultura greca sul suo regno,  così come intendeva il Kornemann146. E, d’altra parte, non può essere considerato  argomento cogente una datazione alta dell’opera di Ecateo di Abdera (Aigyptiaka),  ovvero attribuire a questo scritto una precisa valenza propagandistica, in un rinnovato interesse (e conseguente assimilazione) di concetti e simboli religioso-politici  144  Vd. Savalli-Lestrade 1994, senza particolare interesse per i titoli. 145  Per un primo inquadramento del problema vd. Mooren 1983, partic. p. 231; Hammond 1993a  (con la risposta di E.N. Borza e la successiva discussione, pp. 23–37); Ma 2003b. 146  Kornemann 1925.

3. La ricezione della titolatura

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della  regalità  faraonica,  in  linea  con  l’interpretazione  proposta  a  suo  tempo  dal  Murray147.  Il recupero e la valorizzazione della tradizione egizia non possono peraltro essere limitati solo all’opera di Ecateo, ma sono una costante della cultura greca, se  non altro da Erodoto in poi. Dal punto di vista strettamente politico, era fondamentale per Tolemeo mantenere buoni rapporti con la classe sacerdotale egizia e, dunque, in sostanza, mantenersi rispettoso della tradizione. Quindi quello impiantato  da Tolemeo è essenzialmente il tentativo di creare un modus vivendi tra le due diverse,  principali  componenti  del  regno  (e  fin  da  quando  non  era  formalmente  basileus)148. Ciò è testimoniato, ad es., nel recupero delle statue egizie sottratte dai  Persiani, da parte dei primi tre Lagidi, al di là della topicizzazione del tema. Più  complicato è intravedere reali mutuazioni di concetti tipicamente egizi nella costruzione dell’immagine della regalità lagide e nell’utilizzo di determinati appellativi.  Da questo punto di vista, le ricerche del Koenen hanno segnato davvero uno spartiacque nella critica. In un importante contributo del 1983 lo studioso ha proposto  un’esegesi in gran parte originale, spostando la prospettiva interpretativa riguardo  agli epiteti ufficiali149. Analizzando alcuni tra i titoli utilizzati dai Lagidi, ha notato  precise affinità culturali e concettuali con l’ideologia regale faraonica. Da un versante  più  strettamente  letterario,  la  Stephens  ha  sostenuto  che  anche  l’opera  dei  principali poeti attivi alla corte dei primi Tolemei ha una duplice chiave di lettura,  motivata dalla volontà di assimilare e rielaborare poeticamente concetti tipici della  cultura epicoria150. Si dovrebbe parlare, in questo caso di transferts culturali incrociati151. Questo turning point nella dottrina è stato ribadito, con differenti sfumature, anche nella critica successiva152. Tuttavia, nonostante un’indubbia consonanza concettuale, occorre notare che  nessun titolo egizio viene utilizzato dai sovrani lagidi, neanche sotto forma di semplice adattamento153. Non c’è quindi reciprocità d’uso nella titolatura, bensì adattamento del versante egiziano di termini greci e applicazione di titoli locali ai nuovi  regnanti. Un meccanismo che continuò ad essere in uso anche in epoca successiva,  sotto il dominio romano154.  147  Murray 1970. 148  Swinnen 1973, pp. 131–133 (con critica alle ipotesi del Kornemann e del Murray); più recentemente, cf. Ladynin 2007 (sulla cosiddetta stele del satrapo, datata al 311). 149  Koenen 1983 (con le considerazioni successive in Koenen 1993), interpretazione sostanzialmente accettata da Ameling 2000c e 2000b, rispettivamente coll. 859 e 846 (riguardo a Philopator e a Philometor). Cf. comunque già Musti 1977b, p. 290: «L’ideologia del sovrano tolemaico appare in qualche misura ancorata a quella faraonica, dove il re è l’incarnazione innanzi  tutto della giustizia divina».  150  Stephens 2003, che si concentra principalmente su Callimaco, Teocrito, Apollonio (vd. la recensione di S. Barbantani, in «BMCR», 2003.06.43). 151  Cf. Couvenhes - Heller 2006, pp. 23–27. 152  Cf. la posizione di Barbantani 2010, partic. pp. 229–231, 250–251 (sugli epiteti Soter e Euergetes  che  riflettono  la  teologia  monarchica  ellenistica  ma  «appartiennent  déjà  au  culte  du  Nil»). In chiave più generale, per quanto concerne la ricezione e l’adattamento da parte egizia  dell’Herrscherkult, cf. la bibliografia addotta supra, cap. VII, nota 776. 153  Cf., ad es., Samuel 1993, p. 169, nota 3 di p. 168. 154  Cf. Geraci 1983, pp. 146–154 (per Augusto).

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

Vi  è  comunque  da  dubitare  dell’effettiva,  completa  reversibilità  della  propaganda attuata dai Lagidi. Prova ne sia il cambiamento di anni di regno di Tolemeo  II, con il primo anno che diventa il quarto, a partire dalla coreggenza con il padre,  una misura senz’altro presa per dare ulteriore legittimazione alle sue pretese dinastiche agli occhi dei Greci155. L’indagine fin qui condotta ha individuato una genesi  tipicamente greco-macedone per  gli  epiteti ufficiali. Inoltre va precisato che non  tutti gli epiteti nacquero in ambito tolemaico. Così è per Eupator, ‹creato› per Antioco V e mutuato dai Lagidi per il figlio di Tolemeo VI. Lo stesso discorso va fatto  per altri titoli (come Dikaios, Nikephoros, Theopator, Philostorgos) che però ebbero  scarsa o nessuna fortuna in Egitto. Il rapporto tra le due culture va ovviamente inquadrato a più livelli, anche in  senso bidirezionale. Si traduce pure in un’assimilazione ad alcune divinità, come in  particolare Iside e Horus, e nell’uso, sia pure saltuario o comunque non sistematico,  di alcuni aspetti e temi dell’ideologia monarchica faraonica, anche a livello statuario156. Sembra comunque eccessivo parlare, a mio avviso, di progressiva ‹faraonizzazione› della regalità lagide, così come è stato pure proposto157. L’uso di tali rituali  e protocolli va semmai interpretato proprio tenendo conto della tendenza a trovare  un rapporto con la cultura locale, e della volontà di accostarsi o di rapportarsi e di  essere  rappresentati  nelle  altre  culture,  a  cominciare  da  quella  egizia.  In  questo  senso  si  può  assistere  a  una  sorta  di  dicotomia  tra  pratiche  di  stampo  macedone  (anche lato sensu) e pratiche epicorie, nella fattispecie egizie158. Il Bingen, in particolare, ha sottolineato in numerosi lavori la presenza di due  sistemi culturali pressoché impermeabili tra loro, in cui la parte minoritaria, quella  greca,  ha  il  potere  amministrativo,  militare  ed  economico  (nonché  l’influenza  culturale)159. Un altro aspetto rilevante è costituito dal fatto che i protagonisti delle  ribellioni  in  Egitto  rimasero  saldamente  ancorati  alla  tradizione  millenaria, assumendo nomi ed epiteti perfettamente in linea con il passato faraonico, senza aperture alla titolatura della realtà ellenistica160. Ciò è solo in parte giustificabile con la  necessità di trovare sostegno nella rivolta presso le popolazioni rurali, spesso non  greche. Se dunque sono in buona misura giuste le osservazioni del Koenen, anche per  stabilire un doveroso confronto tra regno ellenistico e realtà locale preesistente, che  spesso non viene neppure proposto dalla critica per altre realtà coeve, il problema  della  genesi  dei  titoli  va  ricondotto  essenzialmente  e  primariamente  all’ambito  greco, nell’alveo della formazione ed evoluzione della regalità ellenistica, pur progressivamente svincolata dal modello macedone.  155  Cf. Hazzard 1987, pp. 151–152, che sottolinea come solo nel 267 Tolemeo II approntò una  riforma del calendario egizio in rapporto a quello macedone. 156  Cf. Ashton 2001; Stanwick 2002; Carrez-Maratray 2006, pp. 250–251 (nonché Ballet - Carrez-Maratray 2001); Barbantani 2005, pp. 149–150. 157  Cf. Iossif 2005, pp. 240–243, sulla scorta di Hölbl 2001, pp. 77–123, 160–177 (= Hölbl 1994,  pp. 69–107, 141–154 e relative note). Contro questa tendenza ricorrente nella critica cf. già  Johnson 1995 (che incentra la sua attenzione su Tolemeo IV e Tolemeo V). 158  Vd. Étienne 2007, p. 299. 159  Vd. diversi lavori di J. Bingen riprodotti, in trad. ingl., in Bingen 2007, pp. 213 ss.  160  Cf. Veïsse 2004, pp. 95–102.

3. La ricezione della titolatura

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I Tolemei non adottarono nessun titolo della precedente regalità egizia e, parimenti,  i  Seleucidi  nella  loro  titolatura  greca  non  recepirono  gli  appellativi  delle  precedenti regalità mesopotamiche (né di quella achemenide), anche se questi sono  ben attestati nella documentazione cuneiforme per quella dinastia.  Seleuco I dovette affrontare il problema di controllare un regno composito e  multicentrico (e tale fu almeno fino al II secolo), basato sul suo potere personale,  che  superasse  e  si  differenziasse  dalle  leggi  persiane161  o  dei  localismi  presenti  nelle diverse regioni. La critica si è soffermata a lungo su questi aspetti, cercando  per lo più tracce di continuità a livello economico e nella struttura politico-amministrativa del regno, in una sorta di continuum in rapporto agli Achemenidi e ad Alessandro Magno162.  Per quanto riguarda la titolatura, è opportuno indagare se e come la propaganda  regale interagisse con le culture epicorie, nel quadro dei fenomeni di ellenizzazione  e di acculturazione (e nel contesto, assai discusso, dell’integrazione delle élites locali nel regno e del policentrismo di quest’ultimo). La scelta di Seleuco I fu senz’altro quella di mantenersi nel solco della tradizione macedone (in particolare quella di Alessandro), dal punto di vista della titolatura e dell’iconografia. Testimonianze in senso contrario vanno giustificate in base  a  particolarità  territoriali  o  a  rielaborazioni  di  età  successiva163.  È  stato  spesso  sottolineato che Seleuco fu l’unico diadoco a non ripudiare la moglie, Apama, sposata in occasione delle nozze di Susa del 324, e a ciò è stato attribuito un importante  valore dal punto di vista sociale e politico, quasi a simboleggiare il tentativo di coesione tra due delle componenti principali del suo regno164. Poco o nulla, comunque, nella costruzione dell’immagine di questo sovrano, appare mutuato dalla tradizione iranica o anche da quella mesopotamica. Ciò non toglie che in un contesto  161  Importante a questo proposito il discorso, seppure probabilmente spurio, attribuito a Seleuco  in App., Syr., 61, 320–325, partic. 325, su cui cf. supra, cap. IV, nota 238. 162  Cf. Capdetrey 2008 (che però lascia sullo sfondo il problema della penetrazione tra gli epicori  della propaganda regia nel senso qui indagato). Per gli aspetti socio-economici cf., indicativamente, le articolate e divergenti analisi di P. Briant (raccolte in Briant 1982) e di M. Corsaro  (ad es. Corsaro 1980; Corsaro 1998), nonché Tuplin 2008 e Aperghis 2008 (più favorevole il  secondo a una continuità tra Achemenidi e Seleucidi). 163  Vd.,  in  particolare,  Plut.,  Demetr.,  18,  3  (cf. App.,  Syr.,  55,  278),  secondo  cui  Seleuco  già  prima di proclamarsi basileus trattava i suoi affari da re con i barbari (ovvero in particolare i  Babilonesi).  Su  questo  passo  e  su  possibili  effettivi  riscontri  nella  documentazione  circa  la  regalità babilonese del diadoco cf., per tutti, Scharrer 1999. In un rilievo da Dura Europos del  158/9 d.C. (che forse risente di modelli ellenistici) è rappresentato un sovrano, identificato con  Seleuco I, che porta un orecchino, usanza di chiara matrice orientale. Secondo Ehling 2005,  Seleuco (come già il satrapo di Perside Peucesta e forse lo stesso Alessandro) mutuò questa  usanza dai Persiani, anche se non vi sono altri elementi a conforto di questa ipotesi nella documentazione epigrafica e iconografica. 164  Contro l’idea che Seleuco I abbia poi ripudiato Apama in favore di Stratonice cf. Ogden 1999,  pp. 119–120; Bielman Sánchez 2003, pp. 46, 48; Widmer 2008, p. 64 (con un confronto con il  caso di Laodice III, moglie di Antioco III). Dal canto suo Meeus 2009, p. 236 sottolinea, giustamente, il vacuum nella documentazione, sicché non si può escludere che quello di Seleuco  sia un caso isolato tra i diadochi. Più in generale, sulla regalità seleucide e la sua ‹doppia› dimensione cf. Mehl 1999.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

babilonese il re seleucide potesse presentarsi rispettoso della tradizione locale (anche nel rapporto con le autorità templari), venendo rappresentato di conseguenza  con tutta la titolatura tradizionale. La titolatura mesopotamica, con tutti i suoi retaggi e i suoi utilizzi (anche da parte achemenide), viene assunta o, forse meglio,  attribuita ad Antioco I, come risulta dal cilindro di Borsippa. È una chiara rappresentazione  del  sovrano  (peraltro  iranico  per  parte  di  madre)  operata  dell’autorità  locale, attraverso precise categorie concettuali ormai standardizzate che si riverberano  nel  ricorso  agli  appellativi  aviti,  così  come  avvenne  per  altri  sovrani  nella  medesima area mesopotamica o in altri contesti culturali (basti pensare alla titolatura faraonica usata per Alessandro e i suoi successori, fino all’età imperiale). Antioco I viene definito ‹Grande Re, Re forte, Re dell’intero mondo, Re di Babilonia,  Re di tutte le terre, il sostentatore dell’Esagila e dell’Ezida, il figlio primogenito del  re Seleuco il Macedone, Re di Babilonia›165.  Seleuco viene chiamato esplicitamente Macedone, il che potrebbe essere inteso  come un discrimine tra padre e figlio. Giova comunque ricordare che l’uso dell’etnico in ambito mesopotamico non è un unicum, ma figura anche per i sovrani persiani166.  In  ogni  caso,  nel  documento  va  letta  altresì  la  volontà  del  Seleucide  di  instaurare o mantenere buoni rapporti con la società mesopotamica, attraverso una  politica mirante a ingraziarsi le autorità templari.  Potrebbe essere suggestivo vedervi l’intervento di Berosso (legato come è noto  ad Antioco  I  e  autore  di  Babyloniaka),  tanto  più  se  davvero  costui  era  šatammu  dell’Esagila,  come  suggerito  dal  van  der  Spek167.  L’opera  di  Berosso  costituiva  senz’altro un’esaltazione dell’importanza di Babilonia e della Mesopotamia nella  storia mondiale (e nella riflessione storiografica a riguardo), con un occhio rivolto  al passato e l’altro al presente e ai nuovi padroni della regione168. Questo autore,  così  come  ha  suggerito  il  Momigliano,  narrò  ai  Greci  la  storia  di  Babilonia  riuscendo a inserirla nello schema della translatio imperii (successione delle quattro  monarchie di Assiri-Medi-Persiani-Macedoni), che, come è noto, è un canone che  concerne in prima battuta il continente asiatico e solo successivamente si allarga, in  una dimensione geograficamente più ampia169. A quanto risulta da Flavio Giuseppe,  165  Cf. Kuhrt - Sherwin-White 1991, pp. 75 ss.; Del Monte 2001, p. 149; Virgilio 2003b, pp. 74– 75 (cf. p. 38); Capdetrey 2007a, pp. 52–59; Landucci Gattinoni 2007, p. 54. La traduzione nel  testo è quella del Del Monte, ampiamente ripresa dagli studiosi italiani (per una traduzione  inglese vd. Pritchard 1969, p. 317). Per un’analisi cf. Musti 1966a, pp. 100–105; SherwinWhite 1987; Kuhrt - Sherwin-White 1991 (nonché Kuhrt - Sherwin-White 1994; Kuhrt 1996);  Briant 1994, pp. 459–463. Sulle titolature regali in età ellenistica in ambito babilonese e i retaggi della tradizione cf. Boiy 2002; Ma 2003b, p. 180. 166  Diversamente, Briant 1982, pp. 291–330; Briant 1990; Sherwin-White 1987, pp. 7–8; Kuhrt  - Sherwin White 1991, p. 83 (a proposito dell’uso dell’etnico macedone nel cilindro di Borsippa: «It is an imperial usage demonstrating a development by the Seleucids of the titulary of  their Persian predecessors, whose imperial style was so influential in the formation and articulation of the hellenistic monarchies»). 167  FGrHist 680. Cf. van der Spek 2000 e, più in generale, van der Spek 2008. Cf. anche le ipotesi  di Mastrocinque 2005, sui Babyloniaka e la loro funzione.  168  Tra la letteratura in proposito cf. Burstein 1978; Kuhrt 1987; Verbrugghe - Wickersham 1996. 169  Momigliano 1982, p. 546 (= Momigliano 1984, pp. 77–103, partic. p. 89), seguito da Mazza  1996, p. 346 (= Mazza 1999, pp. 1–42, partic. p. 37).

3. La ricezione della titolatura

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Berosso utilizzava per il regno di Ciro il Grande l’espressione ‹regno dell’Asia›, il  che potrebbe essere inteso come una prefigurazione delle monarchie successive, in  particolare quella seleucide170. In realtà, la titolatura dei Seleucidi sembra rivolgersi principalmente verso la  popolazione greca, anche se è innegabile che alcuni epiteti come Theos Epiphanes  (che  riflette  la  politica  culturale  e  cultuale  di Antioco  IV)  potevano  essere  adatti  anche in contesti politico-culturali non greci, o in cui l’ellenizzazione era solo parziale, ovvero avere una valenza anche agli occhi di Roma. Vi sono dunque ragionevoli motivi per riconsiderare l’efficacia della valenza  degli epiteti anche presso la popolazione greca. Indubbiamente l’utilizzo di pochi  vocaboli,  dall’impatto  immediato,  attraverso  il  canale  della  monetazione,  poteva  agevolare la comprensione anche per strati della popolazione che avevano solo una  superficiale conoscenza della lingua greca. In ogni caso vi è fortemente da dubitare  che l’istituzione o riorganizzazione di un culto personale e poi statale da parte di  Antioco III possa essere stato un collante efficace, soprattutto presso alcuni strati  della popolazione, come quelli iranici (fedeli ai dettami dello Zoroastrismo). Il problema del rapporto tra comunità greco-macedone e realtà epicoria passa attraverso  problemi di interrelazioni a più livelli, come l’accettazione o meno di forme cultuali  per il sovrano, classificabili nelle varie tipologie di Ruler Cult. È una questione altamente discussa, anche se non sembra riverberarsi nella titolatura regale locale. È  emblematico il caso delle città-tempio di area babilonese dove, a quanto risulta da  documenti  provenienti  da  Babilonia  e  da  Uruk,  si  può  cautamente  parlare  di  un  Ruler Cult locale: si tratterebbe in ogni caso di un culto per il sovrano vivente (ed  eventualmente per la sua famiglia), mentre va esclusa la possibilità di una ricezione  del culto dinastico171. Uno dei problemi più interessanti è quello di comprendere quale ricezione ebbero gli epiteti presso le popolazioni indigene con cui i sovrani ellenistici si trovarono a convivere e, successivamente, quale resa abbiano avuto i titoli nelle lingue  epicorie. Ciò può essere documentabile solo nel mondo egizio, per quanto riguarda  la resa degli epiteti in demotico e il confronto tra la titolatura ufficiale del sovrano  e  quella  egizia.  È  invece  abbastanza  indicativo  che  nella  tradizione  babilonese  i  sovrani non vengano mai nominati con i loro titoli ufficiali. Semmai, in quel contesto, vige il principio della tradizione, per cui al re seleucide vengono applicati i titoli  della tradizione locale. Il succitato cilindro di Borsippa è l’esempio più eclatante,  ma spiccano anche i casi Seleuco III, Re delle terre, ovvero di Antioco III, Grande  Re. 170  Ioseph., Contra Ap., I, 145 (= Beross., FGrHist 680 F 9a). Cf. Kuhrt 1987, p. 56; Muccioli  2004b, pp. 136–137; van der Spek 2006, pp. 272–273; Bichler 2007, pp. 491–492 (su Beross.,  FGrHist 680 F 8: Egitto satrapia del regno babilonese di Nabucodonosor e possibile interpretazione in termini di translatio imperii sotto i Seleucidi); Primo 2009d, pp. 65–72 (anche in  rapporto a Megasth., FGrHist 715 F 11a). 171  Fondamentale è Linssen 2004, le cui conclusioni sono sostanzialmente accettate da Clancier  2007, pp. 38–41; contrario Pirngruber 2010 (in queste opere la relativa documentazione). Contro il culto si sono pronunciate già Sherwin-White - Kuhrt 1993, pp. 202–203, 210; possibilista  è invece van der Spek 2000, p. 438. Cf. anche Bigwood 2008, pp. 251 ss.

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

Non è dato dunque individuare con precisione nella titolatura un rapporto di  interplay tra mondo greco-macedone e realtà epicorie asiatiche, quale invece è riscontrabile  in  contesti  politico-amministrativi,  anche  in  età  imperiale172.  L’unica  eccezione, forse più apparente che reale, è costituita dall’utilizzo di Basileus Basileon o di Basileus Megas per i sovrani partici e per altri regnanti. Ma in questo caso  si tratta di un uso conforme alla tradizione orientale. Semmai nel caso di monarchie  solo  parzialmente  grecizzate  si  assiste  al  fenomeno  opposto:  ovvero  l’utilizzo  di  epiteti ufficiali in greco che hanno una fruibilità, anzitutto, per la componente greca  all’interno del regno. Ciò vale per i Parti, ma anche per i dinasti di Elimaide, Caracene e altre regalità orientali (come, ad es., l’Armenia). L’immagine che viene fornita  dei  sovrani  arsacidi,  spesso  negativa,  riflette  evidentemente  una  costruzione  dell’altro  non  esente  da  topicizzazioni  storiografiche,  ma  può  anche  rispecchiare  quella che era la Darstellung reale tra i sudditi greci. Le fonti non ci permettono di  cogliere una precisa opposizione (anche in forma satirica) alla propaganda ufficiale,  attraverso l’utilizzo di soprannomi o di alterazioni di appellativi ufficiali (così come  avveniva nelle monarchie greco-macedoni, segnatamente quelle dei Tolemei e dei  Seleucidi). Ma ciò è probabilmente dovuto alla qualità delle fonti, piuttosto che a un  preciso tentativo di censura operato dai re partici173. La ricezione degli epiteti è legata alla loro fruibilità. Si è detto come questi non  compaiano generalmente nei documenti ufficiali, provenienti dalle cancellerie regie, mentre figurino in altri tipi di iscrizioni (onorarie, ecc.) e sulle monete (tranne  che  nel  regno  attalide).  La  popolarità  dei  titoli  era  garantita  dunque  dalla  lettura  della leggenda monetale, così come l’ideologia del sovrano era sottolineata da una  vasta gamma di simboli. Talvolta la scelta del monumento epigrafico può avere la  funzione di marcare i tratti distintivi del sovrano e di far giungere maggiormente il  messaggio al lettore, come dimostrano i monumenti funerari e i complessi monumentali dei sovrani  di  Commagene:  ad  es.,  Nemrud Dagh, Arsameia sul  Ninfeo.  Un’altra possibilità per comprendere la ricezione degli epiteti è riflessa dalle fonti  letterarie, per quanto spesso queste siano imprecise o possano rispecchiare un preciso filone, pro o contro i re, proprio dalla scelta degli epiteti. Lo stesso Appiano,  nel citare i diversi re legittimi e i pretendenti e usurpatori al trono, segue chiaramente una fonte schierata con i sovrani174. La testimonianza letteraria, sia essa di  matrice storica o no, riflette però spesso il filtro di un’appropriazione e anche rielaborazione popolare degli epiteti. La loro fortuna è poi talora dovuta a fenomeni di  mnemotecnica (vale a dire che gli appellativi sono funzionali alla distinzione tra i  vari sovrani, anche se non sembra che si possano rintracciare con sicurezza epiteti  ‹fittizi›, nati a posteriori per distinguere un re da un altro, così come per Philhellen  riferito ad Alessandro I).  172  Gnoli 2007.  173  Diversamente, Bickerman 1966, p. 114 (= Bickerman 1985, pp. 491–521, partic. p. 518): «The  people of Antioch gave the Seleuci and Antiochi funny names… It is difficult to imagine humour at the expense of the Arsacids». 174  Cf. Brodersen 1989, pp. 52–57, partic. p. 54 (sul fatto che nessuno epiteto ufficiale è riportato  per i pretendenti).

4. La norma e l’eccezione. Peculiarità di utilizzo nelle singole dinastie

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4. La norma e l’eccezione. Peculiarità di utilizzo nelle singole dinastie Viene spesso ripetuto che l’utilizzo degli epiteti, a partire dal II secolo, divenne uno  strumento di scarsa efficacia, a causa della proliferazione della titolatura reale. È  un’affermazione che può avere un senso per monarchie come quella lagide o quella  seleucide, grosso modo a partire da Tolemeo IV e Alessandro Balas. Tuttavia l’incremento degli epiteti non è soltanto indicativo di come questi diventassero «monnaie dépreciée»175. È anche un segnale, assai perspicuo, di come si ricorresse a tutti  i canali propagandistici per affermare la legittimità del sovrano, tanto più in una  temperie in cui l’incontro/scontro con Roma minava la figura e il prestigio del basileus ellenistico. È poi facilmente comprensibile che l’uso di questi appellativi non  abbia sortito l’effetto sperato e che tale eccesso di propaganda regia agli occhi dei  moderni  possa  anche  risultare  patetica176.  Come  è  emerso  dalla  presente  ricerca,  occorre prudentemente evitare interpretazioni forzate degli epiteti ufficiali in rapporto a particolari avvenimenti. Questa operazione è lecita solo se conosciamo il  momento di adozione dell’epiteto. In caso contrario, spesso la spiegazione dell’assunzione di un appellativo è ben più aleatoria, soprattutto quando si assiste ad una  proliferazione di titoli, tanto nelle monarchie maggiori quanto in quelle minori. Gli  epiteti  contribuiscono  ad  esaltare  qualità  morali  del  monarca  e  spesso  si  intersecano  con  quelli  che  indicano  la  virtù  fondamentale  per  un  sovrano  ellenistico, quella militare. Nel vocabolario della virtù regia si nota comunque come certi  termini venissero privilegiati rispetto ad altri. Alcuni epiteti, infatti, ebbero scarsissima fortuna e furono usati solo dai sovrani che li adottarono (o quasi). Si pensi ad  Eucharistos, titolo di Tolemeo V e abbandonato già dopo alcuni anni di regno, oppure a Chrestos, attestato solo per il fratello di Mitridate VI e Socrate di Bitinia,  nonostante il concetto di cϱhstovth fosse di una certa importanza in alcune dinastie,  come  quella  tolemaica177. Altri  epiteti  ancora  ebbero  grande  fortuna  presso  alcune dinastie e scarsissima presso altre. Titoli come Eusebes, sebbene abbastanza  diffusi in tutte le monarchie, furono popolari solo presso il regno di Cappadocia.  Altri ancora riflettono sentimenti diffusi e particolarmente attestati in certe dinastie,  ma non ebbero alcuna diffusione nei regni più importanti. Così, ad es., è ben attestata presso gli Attalidi la filostoϱgiva, variamente esercitata dai suoi esponenti;  tuttavia il titolo Philostorgos non figura mai nelle dinastie ellenistiche maggiori ed  è attestato solo per due regine della Cappadocia, nonostante si ricolleghi agli epiteti  indicanti un affetto familiare.  Le considerazioni sopra proposte sulle modalità di assunzione degli epiteti si  giustificano  anche  con  diverse  condizioni  nei  singoli  regni178.  È  sempre  più  evi175  L’espressione è in Bouché-Leclercq 1914, p. 613. 176  Così Van Compernolle 2003, p. 42, a proposito di Tolemeo XII Kyrios Basileus Theos Neos  Dionysos Philopator Philadelphos. 177  Vd. [Ariste.], Ep. ad Philocr., 290; Herond., Mim., I, 30 (riguardo a Tolemeo II). Cf. Hornblower 1981, p. 55. 178  Cf., esemplarmente, Mooren 1983, p. 209: «To investigate, then, the nature of the Hellenistic  monarchy is to look for a number of characteristics of the Antigonid, the Seleucid, the Ptolemaic and other monarchies, characteristics that reveal identities, similarities and differences».

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Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

dente come non sia molto sensato, a proposito della titolatura, operare una distinzione in termini di monarchie greco-macedoni e monarchie ellenistiche (in cui la  componente greca non è dominante, anche se comunque rilevante o addirittura imprescindibile anche per l’immagine della regalità). Se è peraltro noto che la componente e l’orgoglio macedoni continuarono a giocare un certo ruolo in regalità come  quella tolemaica o seleucide179, è peraltro innegabile che da un certo momento in  poi la titolatura si presenta come un vocabolario limitato e in un certo senso omologante. Le discriminanti possono  essere costituite solo da alcuni appellativi come  Dikaios, Eusebes, Theosebes che, applicati in monarchie non di matrice greco-macedone, possono riflettere una specifica sensibilità culturale e religiosa, in particolare del mondo iranico (accanto a fenomeni di interpretatio, soprattutto a proposito  del culto del sovrano).  Per quanto riguarda l’applicazione della titolatura, è lecito scorgere molte somiglianze e alcune differenze. Lo scarto rispetto alla norma si riscontra soprattutto  in una monarchia sicuramente sui generis come quella attalide, in cui l’assunzione  degli appellativi non fu strettamente regolata, come lo fu nelle dinastie lagide e seleucide. Anzitutto, la forma particolare del potere, gestito in modo collegiale (Eumene II e i fratelli Attalo, Filetero, Ateneo), favorì l’assunzione di epiteti anche di  principi e non di sovrani, come dimostrato dal caso di Attalo II, sicuramente Philadelphos prima di diventare re. Altra peculiarità è il fatto che tutti i sovrani recano anche l’epiclesi Euergetes,  che però non risulta pregnante. L’epiteto cosiddetto minore viene a perdersi nella  tradizione,  soprattutto  in  quella  letteraria.  Infatti  essi  sono  spesso  ricordati  dalle  fonti come Attalo I Soter, Eumene II Soter, Attalo II Philadelphos, Attalo III Philometor180. Assistiamo, in questo caso, a una maggiore funzionalità di un epiteto rispetto a un altro, come spesso accade anche in regni diversi. Un’ulteriore caratteristica degli epiteti del regno attalide è costituita dalla presenza di coppie di Theoi  Philadelphoi181, Theai Eusebeis182.  I Theoi Philadelphoi sono, con ogni probabilità, i fratelli Eumene II e Attalo II, così chiamati dopo la loro morte183. Invece le  Theai Eusebeis sono Apollonide e Stratonice. Delle due regine, solo per Apollonide,  madre  di  Eumene, Attalo  e  di  altri  due  figli,  è  attestato  il  titolo.  Esso  non  compare invece per Stratonice, anche se costei venne considerata eusebes184. Con  maggiore consistenza e regolarità, lo stesso meccanismo si verifica in Egitto, dove  è il re che ‹presta› il suo epiteto alla coniuge, fatta salva l’eccezione di Arsinoe II e  Tolemeo II.  Si assiste poi a una certa fluidità nella posizione dell’appellativo, che si riverbera anche nella tradizione sugli Attalidi. Nella nota iscrizione di Diodoro Paspa179  Vd. Paus., X, 7, 8, sul fatto che i primi mantenessero la lingua e la cultura macedone, orgogliosi della loro origine. 180  Cf.  Strabo,  XIII,  4,  2:  kai; klhqei; Filomhvtwϱ;  XIV  1,  38:  meta; th;n ᾿Attavlou tou Filomhvtoϱo teleuthvn; Plut., Tib. Gracch., 14, 1. 181  Jacobsthal 1908, pp. 375–379, nr. 1, l. 3. 182  Ibid., l. 3–4. 183  Riferimenti in Muccioli 1994a, p. 407, nota 15. 184  Vd. OGIS, 331, ll. 46, 48.

4. La norma e l’eccezione. Peculiarità di utilizzo nelle singole dinastie

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ros, questi erige, o forse restaura, ajgavlmata di alcuni re e principi attalidi. Spiccano, in particolare, le citazioni di Filetero Euergetes e di Attalo Philometor basileus, con significativo spostamento di basileus dopo l’epiteto ufficiale185. Un altro punto che va notato è che il lessico ufficiale della titolatura dei sovrani  è ristretto a pochi epiteti, almeno nelle dinastie maggiori186. Una più ampia libertà  nella scelta dei titoli ufficiali si verifica nelle altre monarchie, come quella dei Parti,  dei regni di Caracene, delle regalità battriane e indo-greche, dove si diffondono titoli non attestati nei regni d’Egitto, di Siria e di Pergamo187. Così è per titoli come  Dikaios, Aniketos, Chrestos, insieme ad altri di uso più raro (ad es. Theotropos o  Philoteknos nel Bosporo). Nelle dinastie maggiori lo scarto rispetto alla consuetudine nell’uso della titolatura (lato sensu) si ha in presenza o di sovrani ‹forti›, come  Antioco IV, oppure di usurpatori, che vogliono legittimare la propria alterità con la  scelta di un titolo diverso da quelli comunemente usati in precedenza: esemplare è  il caso di Autokrator per Diodoto Tryphon. Se si esaminano gli epiteti considerando solo le singole dinastie, o magari confrontando solo poche dinastie tra loro, sfuggono certe coincidenze, che, probabilmente, non sono del tutto casuali, anche se è forse azzardato avventurarsi in formulazioni di regole precise e universali. Così, tra i sovrani di Cappadocia, vi è questa  successione: Ariarate IV Eusebes, Ariarate V Eusebes Philopator, Ariarate VI Epiphanes  Philopator, Ariarate VII  Philometor.  Già  il  Reinach  aveva  notato  che  nel  corso di tre generazioni ogni re adottò l’epiteto ufficiale, o quello del padre aggiungendovi il proprio, a indicare una sorta di continuità dinastica. Egli scriveva appunto che «le surnom paternel sert en quelque sorte de patronymique, et marque  immédiatement la place du roi dans la série». A sostegno della sua tesi, adduceva  anche il caso dei re di Siria, dove tra i figli di Antioco VIII Epiphanes Philometor  Kallinikos uno si chiamò Epiphanes Philadelphos (Antioco XI) e un altro Dionysos  Epiphanes Philopator Kallinikos (Antioco XII), e dei sovrani di Bitinia, dove Nicomede III, figlio di Nicomede II Epiphanes, fu denominato Epiphanes Philopator188.  Estendendo l’analisi alla monarchia seleucide, colà si assiste a una certa differenziazione  nell’uso  degli  epiteti,  indipendentemente  da  ‹catalogazioni›  imposte  dall’autorità centrale: Seleuco I Nikator, Antioco I Soter, Antioco II Theos, Seleuco  II Kallinikos, Seleuco III (?), Antioco III Megas, Seleuco IV Philopator. È solo con  Antioco IV che il sovrano ebbe tre appellativi (cosa mai accaduta prima), tutti vo185  OGIS, 764, ll. 19–20 (= Allen 1983, p. 154, da cui il testo): tou de; qeou basilevw Eujmevnou kai; tou Filetaivϱou tou Eujeϱgevtou kai; tou ᾿Attavlou tou Filomhvtoϱo basilevw ajgavlmata ejpiskeuavsai ktl. L’integrazione ejpiskeuavsai al posto di ajnatiqevnai è in Queyrel 2008, p. 123 (sulla scorta di una proposta di Schröder). Secondo la maggior parte degli  studiosi (tra gli altri, Chankowski 1998; Jones 1974; Jones 2000), Diodoro Pasparos si data  agli anni Sessanta del I secolo a.C.; per una datazione agli ultimi decenni del II secolo vd. i  saggi raccolti in Musti 2005. Il culto dei dinasti attalidi dopo la fine della monarchia si inserisce nel quadro più generale del fenomeno della persistenza di culti divini, di diversa natura,  per sovrani ellenistici anche in epoca post-ellenistica, su cui cf. Chankowski 2010. 186  Eucharistos per Tolemeo V costituisce un’eccezione.  187  Vd., ad es., Dikaios (per non parlare di Philhellen). 188  Reinach 1888, pp. 25–26 (l’ultimo esempio è fallace; vd. anche Seleuco VI Epiphanes Nikator, non menzionato dal Reinach).

390

Cap. IX Alla ricerca del sovrano ‹ideale› nella titolatura

lutamente di forte valenza, e fino a quel momento inattestati nella dinastia (Theos  Epiphanes Nikephoros). La prassi d’uso notata dal Reinach risulta evidente anche  per Alessandro Balas: dei suoi epiteti uno richiama il ‹padre›, anche se indirettamente (Theopator). Senza dilungarsi nella casistica, è probabile dunque che certi epiteti ufficiali,  sorti per iniziativa di qualche sovrano, finiscano, con i re successivi, per non avere  alcuna peculiarità personale ma siano solo appellativi esornativi, assunti come segno  di  omaggio  nei  confronti  del  genitore.  Il  richiamo  ai  predecessori,  laddove  manca un’esplicita dichiarazione di intenti (che non sia la volontà di proseguire la  politica dei progonoi), è comunque ovviamente spesso da leggersi in re. Nessuna  fonte ci informa che i suddetti sovrani scelsero proprio certi epiteti con la volontà  precisa di rifarsi a re precedenti, anche se di fatto vennero considerati come adeguati a tale recupero. 

CONCLUSIONI Per  onestà  intellettuale,  qualsiasi  indagine  storica,  laddove  la  documentazione  è  carente o spesso incompleta, non può che essere provvisoria. Ciò è ancor più vero  per la titolatura di età ellenistica, dove le eventuali nuove fonti, documentarie ma  anche letterarie, potrebbero rivelare sorprese e permettere di precisare meglio punti  e passaggi ancora oscuri per gli esegeti moderni. Pur tuttavia, quella che si è proposta nelle pagine precedenti non è solo un’accademica fatica di Sisifo, dal momento  che nuove acquisizioni contribuirebbero certo a chiarire punti oscuri e attribuzioni  malcerte, ma ben difficilmente potrebbero stravolgere un quadro credo perspicuo  nelle sue linee evolutive e nelle valenze dei singoli appellativi. Dall’indagine proposta emerge come la titolatura ellenistica, intesa nel senso di  epiteti ufficiali (ma anche di appellativi non ufficiali, per la rappresentazione, distorta o meno, che offrono del sovrano, e comprendendo logicamente anche l’uso  del titolo regale e le sue varianti di ascendenza mesopotamico-iranica, quali Basileus  Megas  e  Basileus  Basileon),  sia  un  elemento  fondante  per  la  costruzione  dell’immagine del sovrano: lo è per il basileus dal IV secolo fino alle regalità che,  in età tardo-repubblicana e imperiale, continuano a ispirarsi o a riecheggiare il modello impiantato da Alessandro Magno.  È pur vero che esistono differenti livelli di propaganda all’interno delle regalità  ellenistiche, che spesso finiscono con l’intersecarsi tra loro. Sarebbe però fuorviante  ritenere che gli epiteti ufficiali si collochino solo a un primo, superficiale livello  nella strategia del consenso, tenendo unicamente conto della loro immediata fruibilità (anche per i sudditi meno alfabetizzati, ma in grado, se non altro, di intendere  una leggenda monetale). In realtà, le varie dinamiche individuate nell’assunzione  dei titoli e nella loro ricezione (variabili in senso geografico e sincronico, nonché  diacronico, anche all’interno delle singole dinastie) suggeriscono di evitare facili e  pericolose generalizzazioni, e di non subordinare l’indagine ad altri aspetti (come  quelli iconografici, per i quali spesso il confronto con la titolatura è più aleatorio  che reale). Ciò detto, si tratta anzitutto di inquadrare il fenomeno nell’alveo del diritto dinastico  e  della  propaganda  regale,  ovvero  anche  in  rapporto  al  culto  personale  e  statale delle monarchie ellenistiche, soprattutto per alcune dinastie (come i Tolemei). La titolatura ellenistica, nel suo complesso, va però anche intesa in chiave più  generale, tenendo conto di tutti gli elementi sociali, politici e culturali, suscettibili  di variazioni, all’interno delle singole regalità (nel rispetto della necessità, dunque,  di parlare di Ellenismi, piuttosto che genericamente di Ellenismo). Ciò risulta evidente nelle diverse sfumature interpretative da attribuire ai singoli appellativi o nel  ricorso sempre più massiccio alla titolatura. Dietro vi è lo sforzo di dare maggiore  incisività ad una propaganda regia col tempo sempre più appannata, almeno nella  percezione delle fonti letterarie (che riflettono sì l’intrinseca debolezza del ‹sistema›  monarchico ellenistico, ma non sempre riescono a cogliere in profondità i vari gangli  e  rapporti  tra  potere  centrale  e  locale,  ovvero  tra  basileus  e  sudditi,  anche  in  termini di propaganda). 

392

Conclusioni

La necessità di interpretare la titolatura regia in rapporto con gli altri aspetti del  mondo ellenistico emerge già ad un attento esame dei vari fattori che possono aver  influenzato l’assegnazione/adozione dei singoli appellativi, a partire da Alessandro  (che costituisce in realtà un precedente sì importante al riguardo, ma meno cogente  di quanto si sia comunemente disposti a credere, e comunque inferiore agli exempla  di alcuni dei diadochi, in particolare Tolemeo I e Seleuco I, all’interno di dinamiche  imitative ed emulative intuibili, ma difficili da indagare in tutti i dettagli).  Un dato che risulta con sufficiente chiarezza, da un’analisi comparativa del fenomeno, è costituito dal fatto che gli epiteti ufficiali giocarono un ruolo molto importante per la propaganda regale sia all’interno dei confini del regno sia in politica  estera, per i rapporti con i sovrani vicini ma anche con Roma (almeno dal II secolo  in poi). Hanno dunque una valenza molteplice, che deve tener conto dell’orizzonte  di attesa e delle strategie comunicative nella trasmissione della propaganda.  In considerazione di ciò, l’uso degli appellativi ufficiali, nella sua genesi e nel  suo lungo e in parte tortuoso sviluppo, mal si presta ad un’interpretazione univoca  e  omologante,  valida  per  tutte  le  dinastie,  pur  riconoscendo  indubbi  fenomeni  osmotici  e  transferts  concettuali.  Tali  fenomeni  non  sono  da  intendersi  in  senso  unidirezionale,  e  dunque  l’inveterata  opinione  che  il  ricorso  agli  epiteti  ufficiali  abbia la sua origine esclusivamente nell’Egitto lagide va adeguatamente sfumata,  riconoscendo capacità innovative nella costruzione della Darstellung regia a molte  altre  monarchie  di  epoca  ellenistica,  usualmente  considerate  incapaci  di  innovazioni significative nella creazione della propaganda. Un ruolo non irrilevante, nella  costruzione e codificazione del vocabolario delle virtù del re ellenistico, è costituito  anche da regalità periferiche o politicamente minori, in cui si assiste alla presenza  di appellativi originali o addirittura inattestati nelle monarchie cosiddette maggiori. Le diverse fasi individuabili nell’attribuzione degli epiteti, con una cesura poco  prima della metà del II secolo, hanno una validità generale che non presuppone affatto un perfetto sincronismo nell’applicazione della titolatura. La prima fase della  sperimentazione è legata a fine IV-III secolo e in parte al II, e coinvolge in buona  misura l’Egitto e anche il regno seleucide. Si ha poi un periodo, breve ma significativo, di grande dinamicità e di innovazione. Il merito di questo mutamento si deve  ad Antioco IV, il primo che presso i Seleucidi introdusse i titoli nella leggenda monetale. Dopo di lui si assiste, in quella dinastia, all’introduzione di alcuni epiteti  che, seppure di effimera durata nei regni maggiori, testimoniano in modo eloquente  ed inequivocabile la grande funzione propagandistica della titolatura. Dopo la metà  del II secolo gli epiteti verranno sempre più sfruttati dai sovrani.  Si  assiste  così  a  una  terza  e  ultima  fase  nell’uso  degli  epiteti:  la  progressiva  cristallizzazione nell’uso, tangibile tanto nei regni maggiori quanto in quelli minori  o periferici (si pensi solo al regno dei Parti e all’ampio uso di Dikaios, Euergetes,  Epiphanes o dello stesso Philhellen, che pure in origine era stato senz’altro un epiteto ‹innovativo›). Ma anche in quel periodo si verificò l’assunzione di nuovi epiteti, talora veri neologismi, dettati da evidenti motivi politici. Il riferimento è, ad  es.,  ad  appellativi  come  Philorhomaios,  con  relative  variazioni  (ad  es.  Philantonios), ma anche alla propaganda di Cleopatra VII, che passa anche per un mirato  utilizzo della titolatura.

Conclusioni

393

Oltre ad avere una valenza imprescindibile per l’immagine del re ellenistico, gli  epiteti,  sia  quelli  tributati  in  contesti  civici  o  locali  sia  quelli  ufficiali,  aprono  in  buona misura la strada, nel II-I secolo, ad espressioni onorifiche e cultuali per personificazioni e personalità romane, con riverberi anche sulla titolatura imperiale.  Giustamente  è  stato  però  osservato  che  i  titoli  dei  sovrani  ellenistici  non  hanno  l’incisività che ebbe in ambito romano Augustus, che pure costituisce un buon termine  di  paragone1.  Quasi  paradossalmente  l’unico  appellativo  regio  davvero  vitale, per la sua valenza, fu il Megas assegnato post mortem ad Alessandro: dunque  un  ‹non-appellativo›  in  termini  di  titolatura  ufficiale,  degno  dell’immaginifica  penna di Lewis Carroll.

 

1 

Così Nock 1942, p. 220, nota 16. 

APPENDICE I MEGAS, BASILEUS MEGAS E BASILEUS BASILEON La distinzione individuata tra megas come semplice appellativo, poi divenuto epiteto ufficiale, e Basileus Megas a proposito di Alessandro III va operata anche, per  quanto possibile, per i sovrani ellenistici. Nel caso in cui sia attestata la seconda  formula, occorre senz’altro chiedersi se si tratti di semplici coincidenze che si ripetono  a  distanza  di  secoli  e  in  presenza  di  società  e  modelli  politici  assai  diversi,  oppure se vi sia stata una sorta di interplay, con l’influenza, anche se surrettizia, di  un modello a cui i sovrani ellenistici si sono uniformati nella scelta della titolatura,  da ricercarsi in particolare nella tradizione achemenide.  Preliminarmente, si può affermare che l’uso di Basileus Megas è spesso in rapporto con il titolo Basileus Basileon, in modo chiaramente tangibile nelle monarchie in cui l’elemento iranico e l’ascendenza achemenide sono rilevanti, mentre le  monarchie  di  stampo  greco-macedone  di  norma  rinunciano  alla  seconda  espressione. Dopo il caso isolato e non pertinente di Demetrio Poliorketes, si hanno attestazioni di megas per diversi sovrani ellenistici, a cominciare dai Lagidi. Già a suo  tempo il Bevan, passando in rassegna la documentazione, aveva sottolineato che  Basileus Megas ha una sua ragione di esistere per le monarchie ellenistiche in rapporto  alle  conquiste  orientali1.  Infatti,  se  è  vero  che  megas  è  attestato  in  modo  cursorio già per Tolemeo II2, indicativa si rivela l’attestazione di Basileus Megas  per  Tolemeo  III  nella  perduta  iscrizione  di Adulis,  datata  a  dopo  la  sua  anabasi  orientale3.  La  spedizione  del  Lagide  riveste  una  notevole  importanza  propagandistica, quali che siano le portate reali delle sue sbandierate conquiste e i limiti geografici della sua sortita (fino alla Babilonia o addirittura più oltre, fino alla regione  indiana  o,  meglio,  alla  Battriana)4.  È  dunque  immediato  pensare  che  il  retaggio  achemenide  possa  aver  influito  sull’assunzione  del  titolo5.  Ma  l’anabasi  di Tolemeo III si presta anche a un confronto con la spedizione di Alessandro, soprattutto  nell’interpretazione  dei  moderni.  Infatti,  nonostante  il  silenzio  in  proposito  delle  fonti  letterarie,  talora  si  affaccia  nella  critica  l’idea  che  Tolemeo  si  proponesse  come un nuovo Alessandro. In quest’ottica si giustificherebbe pertanto anche Basi-

1  2  3  4 

5 

Bevan 1902a; cf. Bevan 1902b, II, pp. 269–270. [Arist.], Ad Philocr., 29 (testo comunque databile a un’età successiva, forse il II secolo a.C.).  Cf. l’iscrizione fenicia addotta da Bevan 1902a, p. 243, dove il sovrano è chiamato Signore dei  Re. OGIS, 54, l. 1. Per un esame di questo importante documento vd. Beyer-Rotthof 1993, pp. 42  ss.; cf. anche Canali De Rossi 2004, nr. 451. Vd. OGIS, 54 (con cui si accorda Polyaen., VIII, 50). Cf. App., Syr., 65, 346; Iustin., XXVII,  1, nonché Catull., LXVI, 11–12 (da Callimaco); Hieron., In Dan., 11, 7–9 (= FGrHist 260 F  43, ll. 20 ss.). Un riscontro dell’arrivo fino alla regione babilonese, dove ancora nell’aprile del  246 si trovavano la sorella, Laodice e il nipote, Antioco, è offerto anche dalla documentazione  babilonese (BCHP, 11); cf. Del Monte 1997, pp. 46–47; Debidour 2003; Martinez-Sève 2004,  pp.  703–704;  Goukowsky  2007,  p.  167,  nota  836;  Grainger  2010,  pp.  161–162;  Strootman  2010, p. 149 e nota 36.  Cf. Huß 1977, seguito da Beyer-Rotthof 1993, pp. 42–43. 

396

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

leus Megas (in implicita connessione con la titolatura del figlio di Filippo II)6. In  assenza di elementi davvero probanti riguardo alla precisa introduzione nella pubblicistica di Megas per Alessandro, si tratta di un argomento che risente di una certa  circolarità, sicché prudenzialmente l’ipotesi non va accettata. Dopo Tolemeo III, Basileus Megas venne assegnato a Tolemeo IV, in un’iscrizione proveniente da Giaffa7, mentre in altre due epigrafi da Marisa il sovrano figura come Basileu; Ptolemaio Mevga Qeo; Filopavtwϱ (in integrazione) e  Arsinoe III come Basivlissa jAϱsivnoh Megavlh Qea; Filopavtwϱ8. Il Megas del  testo di Giaffa e il rimando agli antenati ivi presenti (ovvero Tolemeo II), quantunque  problematico,  si  spiega,  come  comunemente  ammesso,  nel  periodo  dopo  la  vittoria di Rafia del luglio del 217: è noto infatti che Tolemeo rimase nella regione  almeno fino all’ottobre dello stesso anno9. Tuttavia è stato anche osservato, non a  torto, che qui si ha l’applicazione di un uso semitico locale, per cui i sovrani sono  denominati Signore dei Re (’dwn mlkm), o Megas (sia gli Achemenidi sia i Lagidi,  da Tolemeo I a Tolemeo IV)10.  Successivamente,  Basileus  Megas  (ma  generalmente  invertito:  Megas  Basileus)  figura  per  Tolemeo  V11,  Tolemeo  VIII12,  ed  è  anche  attestato  per  Tolemeo  XII, senza che sia possibile scorgervi connessioni con usi protocollari locali o allusioni alla titolatura achemenide (per non parlare di un’ipotetica imitatio Alexandri)13.  Per il padre di Cleopatra VII si tratta di iscrizioni dedicatorie (con la formula uJpevϱ  più il nome del sovrano al genitivo) ovvero onorifiche, e si è autorizzati a pensare  che qui vi sia la volontà di omaggiare il sovrano attraverso un’amplificatio del titolo  regale (Basileus Megas in luogo di basileus), secondo una consuetudine di fine II-I  6  7  8 

9  10  11  12  13 

Cf. Huß 2001, p. 345 e nota 51 (con rimando all’iconografia dei  Beϱenivkeia nomivsmata),  nonché  Hauben  1990,  p.  32:  («L’expédition  du  nouvel  Alexandre,  qui  se  considérait  déjà  comme ‹Grand Roi›, tourna court»). Vd. Boffo 1994, nr. 4, l. 1. Testi in Huss 1976, p. 71 e, più in generale, pp. 71–73, che giustamente rimarca la diversa  posizione dell’aggettivo. In questi due casi il megas è sentito più come un rafforzativo degli  appellativi successivi, come ad es. in OGIS, 89 (da Tebe d’Egitto), dove si potrebbe anche  intendere una connessione con il Theos precedente: [ Upe;ϱ basilevw Ptolemaivou Qeou Megavlou Filopavtoϱo Swthϱo kai; Nikhfovϱou ktl. Così Lifshitz 1962, pp. 83–84; Huss 1976, p. 72; Hazzard 2000, pp. 176–179; Lupu 2003, pp.  194–195. Cf. Huß 1977; Huß 2001, pp. 400–401; Will 1982, p. 40; Boffo 1994, pp. 62–63; Lorber 2007,  p. 115. I.Akoris, 1; SB, I, 2138 (Megas in posizione attributiva, alla stessa stregua di un epiteto, tra  Theos Epiphanes ed Eucharistos, anche se alla lettura sembra rafforzare quest’ultimo appellativo). Documentazione in Otto - Bengtson 1938, pp. 40–43 (per un richiamo a Tolemeo III), e in  Volkmann 1959, col. 1722; Nadig 2007, pp. 51–52 (relativa quasi esclusivamente al culto dinastico a Tolemaide). La  titolatura  completa  del  sovrano  è  basileus  Ptolemaios  Theos  Neos  Dionysos  Philopator  Philadelphos, rafforzata talora da Megas e Kyrios; cf. Cerfaux - Tondriau 1957, pp. 206, 215;  É. Bernand, in I.Alexandrie, p. 98; Huß 2001, p. 702 e note 50–54 (che scorge un influsso  egizio nell’uso di kyrios e di theos megas). Basileus Megas per questo Lagide figura in OGIS,  192 (iscrizione onorifica da Cos); I.Fayoum, 12 (cf. 11: dove megas è posto dopo il nome e  prima di Theos Neos Dionysos Philopator Philadelphos).

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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secolo. Occorrerà dunque ammettere che il sintagma si presta a varie possibili interpretazioni,  in  relazione  ai  sovrani  e  ai  contesti  di  attestazione,  e  che  dunque  la  connessione  con  l’Oriente  (e  in  particolare  con  la  tradizione  achemenide)  non  è  sempre vincolante.  Nel regno di Siria, invece, il primo sovrano ad avere l’epiteto ufficiale Megas  fu Antioco III di Siria, come risulta ampiamente dalla documentazione epigrafica e  dai vasti riflessi nella tradizione letteraria. Appiano afferma che il Seleucide venne  chiamato  Megas  in  conseguenza  della  sua  spedizione  orientale  del  212–20514,  il  che si accorda con la documentazione epigrafica. Il momento iniziale dell’assunzione è infatti generalmente fissato a dopo un decreto di Antiochia in Perside del  205 (OGIS, 233), in cui Antioco è chiamato semplicemente basileus Antiochos (e  menzionato insieme al figlio omonimo)15.  In  particolare,  J.  Ma  ha  mostrato  come  ad Antioco  III  fosse  stato  dapprima  conferito l’epiteto Megas e come poi questo sia rifluito, adattato, nella titolatura, sì  che il sovrano venne chiamato Basileus Megas Antiochos, in un periodo compreso  o comunque attestabile tra il 201 e il 19716. È una normalizzazione, tesa a giustificare l’appellativo in rapporto a basileus, che comunque conosce una certa fluidità  (o incertezza) nell’uso. Megas come predicativo (in linea con gli epiteti ufficiali)  figura in almeno due iscrizioni, di diversa matrice, in cui vi è menzione di un culto  del sovrano (OGIS, 245 e 246: da Seleucia di Pieria e Teos)17. Indipendentemente  dal  problema  dell’esatta  natura  di  questi  documenti,  l’uso  di  Megas  separato  da  basileus, riscontrabile anche in altre località (in particolare Teos), permetterebbe di  ipotizzare che in contesti cultuali, civici e probabilmente anche dinastici il sovrano  venisse  onorato  soprattutto  come  Megas18.  È  una  distinzione  che  comunque  non  andrebbe eccessivamente enfatizzata e che risente forse di una codificazione a posteriori19.  Infatti  nelle  iscrizioni  di  Iaso  del  197,  in  un  contesto  chiaramente cul14  15  16 

17  18  19 

App.,  Syr.,  1,  1.  Ma  è  il  testo  è  un  po’  ambiguo:  e[ti pϱo; aujtou kai; polla; dϱavsa  kai; Mevga Antivoco ajpo; toude klhqeiv. Espunge ajpo; toude Brodersen 1991, p. 15 e nota 2. Holleaux 1908, pp. 269–270 (= Holleaux 1942, pp. 162–163). Ma 2002, pp. 64, 273 (ivi, a pp. 272–276, fondamentale sintesi sulle occorrenze di Megas, da  solo  o  associato  a  basileus),  a  cui  si  aggiungano  i  testi  pubblicati  in  Sayar  2001b;  Bresson  2001, nonché la dedica proveniente da Sidone ad Antioco, la moglie Laodice e Antioco il Figlio (SEG, LV, 1658). Utili indicazioni sono anche in Brodersen 1991, pp. 76–77. Vd. inoltre  Virgilio 2010; Virgilio 2011, pp. 79–177, con l’edizione di una lettera di un sovrano a nome  Antioco dal santuario di Sinuri in Caria (nell’intestazione lo studioso legge Basileus Antiochos  Megas, con datazione al 203–201). Sul problema della presenza o, più spesso, assenza dell’epiteto nelle epistole regie vd. supra, cap. IX, nota 142. Rispettivamente l. 18 e ll. 2 e 7. Cf. Herrmann 1965, pp. 141 ss. Numerosi sono stati gli interventi critici sull’iscrizione. Tra  questi, cf., ad es., J. e L. Robert, BÉ, 1969, pp. 503 ss., nrr. 495 ss. (con importanti osservazioni).  Cf. Piejko 1991b, p. 28: «I am not sure if that ultra-rigorous distinction… between the secular  title basileu; mevga ᾿Antivoco and the cult title Mevga ᾿Antivoco, may sometimes not be  somewhat exaggerated. However that may be, during the king’s life-time even his cult name  will be normally preceded by the royal title so that in practice there may be little difference to  the reader».

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trale, la città si rivolge ad Antioco sempre come Basileus Megas Antioco, il che  lascia supporre che egli venisse onorato in quanto tale20. Del passaggio da Basileus Antiochos Megas a Basileus Megas non vi è comunque traccia nella pubblicistica greca e latina, portata invece a intendere Antioco III  solo come Megas/Magnus e a ritenere l’appellativo un’epiclesi volta ad esaltare il  sovrano, a cominciare da Polibio, che tra le fonti è quella che offre la descrizione  più dettagliata e ricca di sfumature del Seleucide21. Particolare interesse riveste un  passo del I libro dei Maccabei, a proposito dell’accordo tra Romani e Giudei del  161. Qualunque posizione si prenda sull’autenticità del documento, anche autorevolmente difeso, qui interessa la notazione circa lo scontro tra Roma e Antioco III.  I primi avevano sconfitto in guerra e sottomesso Filippo e Perseo, re dei Kittim, e  quanti si erano sollevati con loro; poi vennero a sapere che Antioco, il grande re  dell’Asia, era sceso in guerra contro di loro. Il testo greco ha to;n mevgan basileva th ᾿Asiva22. Nell’uso del termine Asia vi è, evidentemente, una percezione tutta  locale della dinastia seleucide, che peraltro è in sintonia con quella della storiografia greca o di ascendenza greca (a cominciare da Polibio).  Dopo la morte di Antioco III nel 187, Basileus Megas figura per lui anche in  due  iscrizioni  delie  in  onore  del  figlio,  Antioco  IV,  databili  tra  il  166  e  il  164,  all’epoca del dominio ateniese sull’isola23. Il sovrano onorato è invece chiamato  solo Epiphanes (senza Theos), il che non sorprende in contesti fuori dal regno di  Siria. Vi è da ritenere che gli onoranti (un anonimo ateniese e un non meglio conosciuto Alessandro figlio di Apollodoro, in ogni caso legato ad Atene) abbiano voluto  riflettere la volontà di Antioco IV di collegarsi all’illustre genitore (valorizzandone  la titolatura). Siamo in un contesto che è vicino o coevo alla spedizione orientale del  165–164. Nell’interpretazione dei moderni, la titolatura di Antioco III (in tutti i suoi elementi costitutivi, Megas e Basileus Megas, non sempre sovrapponibili) è stata intesa come il tentativo di ripristinare un’antica prassi d’uso di ascendenza achemenide,  in  rapporto  all’imitatio Alexandri,  allo  scontro  con  i  Tolemei  e  all’ampliamento territoriale all’epoca della V guerra siriaca: Basileus Megas, in particolare,  costituirebbe il segno tangibile della pretesa del sovrano di essere realmente signore  dell’Asia dopo la conquista della Celesiria24. Tuttavia proprio il passaggio da Me20  21  22  23 

24 

Vd. i documenti riprodotti in Ma 2002, pp. 329–337 (cf. Ma 2004, pp. 233–234, 375–383,  sulla scorta di Nafissi 2001). Cf. Athen., X, 439e: ᾿Antivoco de; oJ Mevga ejpikalouvmeno, o}n Ρwmaioi kaqeilon, wJ iJstoϱei Poluvbio ejn th/ eijkosth/. Mach., I, 8, 6. OGIS, 249, l. 2 (= I.Délos, 1541); OGIS, 250, l. 2 (= Choix Délos, 87 = I.Délos, 1540). Le  iscrizioni trovano un pendant nella notizia di Polibio (XXVI, 1, 11; cf. Liv., XLI, 20, 9; Athen.,  V, 194a), secondo cui Antioco consacrò altari e statue a Delo. Sulla datazione cf. il commento  di Roussel in I.Délos, p. 43; Mørkholm 1966, p. 58. Su questi testi cf. Mittag 2006a, p. 105,  nota 44 (con bibliografia). Così Ma 2002, p. 276. Cf., ad es., Bresson 2001, pp. 235–237; Capdetrey 2008, p. 78 («un titre  qui, pour la première fois dans l’histoire séleucide, donnait une expression impériale et intégratrice au pouvoir royal»); cf. Capdetrey 2010, p. 19; impreciso Sayar 2001b, p. 228 («Er  nahm nach der Rückkehr aus seinem Feldzug aus den östlichen Satrapien im Jahre 205 den 

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gas a Basileus Megas induce a una certa prudenza interpretativa e a una riconsiderazione dei principali fattori di propaganda. Il rapporto di Antioco III con i suoi progonoi, in particolare Seleuco I, e probabilmente  anche  il  richiamo  all’imitatio  Alexandri  sono  concetti  di  un  certo  peso  nella pubblicistica del sovrano, grazie all’opera di personaggi come Simonide di  Magnesia, Mnesiptolemo di Cuma o Euforione di Calcide. È tuttavia un passaggio  meccanico quello di ritenere che Megas sia stato adottato esplicitamente su imitazione  di Alessandro  III  (anche  in  considerazione  dei  problemi  relativi  alla  diffusione dell’appellativo per il figlio di Filippo). Rimane dunque dubbio se Antioco,  presentandosi o autorizzando una titolatura con Megas, abbia davvero voluto collegarsi ad Alessandro Magno, in particolare agli occhi dei Romani. La pubblicistica  filoromana, pur sottolineando diversi aspetti del Seleucide e della sua propaganda,  non mette mai in connessione il sovrano con il Macedone. È pertanto più plausibile  ritenere che originariamente il Megas, nella sua accezione qualitativa, vada inteso  come una valorizzazione della ‹grandezza› della politica e delle conquiste/riconquiste di Antioco III. Costui era il vero restitutor imperii della dinastia seleucide, che  si  richiamava  a  Seleuco  I  e  come  tale  era  inteso  e  rappresentato  dalla  pubblicistica25. Perplessità suscitano anche le fonti addotte per provare che Antioco III abbia  voluto collegarsi non solo ad Alessandro, ma pure alla tradizione achemenide, come  nuovo signore dell’Asia (soprattutto in rapporto a Basileus Megas). Appiano infatti  sembra suggerire che il Seleucide, nella sua rivendicazione come re dell’Asia delle  città dell’Ellesponto, dell’Eolia e della Ionia, volesse richiamarsi ai Persiani, in un  passo  che  ha  avuto  qualche  ricezione  presso  la  critica26. Tuttavia, poco  prima  lo  storico alessandrino aveva specificato che Antioco era il sesto discendente di Seleuco,  definito  colui  che  dopo Alessandro  aveva  regnato  sull’Asia  medio-orientale27.  È  evidente  che Appiano  recepiva  nella  sua  opera  un  filone  (che  potrebbe  anche essere composito) in cui i sovrani ellenistici, in particolare quelli seleucidi, 

25  26  27 

Titel eines Großkönigs (mevga basileuv) an und wurde in Anklang an Alexander ‹Antiochos  der Große› genannt»). Cf. inoltre Schmitt 1964, pp. 92–95; Schippmann 1980, p. 21 («Nach  diesem Feldzug nahm er den achämenidischen Titel ‹Großkönig› an, der von den Griechen in  Anlehnung an Alexander d. Gr. zu ‹Antiochos dem Großen› umgeprägt worden ist»); Bresson  2001, p. 235 («Antiochos reçut certainement le titre de Mevga après son anabase victorieuse  sur les traces d’Alexandre dans la Haute Asie entre 212 et 204, par imitation de l’appellation  accolée au nom de ce dernier dès le début de l’époque hellénistique sans doute»); Cagnazzi  2003, pp. 135, 140 (implicitamente); Eckstein 2006, p. 296 e nota 177; Eckstein 2008, pp. 145,  179, 314 e nota 26, 328. Cf., d’altro canto, la posizione scettica di Dreyer 2007, pp. 240, nota  3; 291–292, nota 257 e passim. Occorre poi ricordare che la presenza dell’epiteto Grande Re  per Antioco III nella documentazione babilonese è oggetto di discussione e, comunque, il titolo è già attestato almeno per Antioco I e Antioco II; cf. Boiy 2002, p. 250. Vd., esemplarmente, Polyb., XVIII, 51, 4–6; Liv., XXXIII, 40, 4–6. Cf., tra gli altri, Schmitt  1964, pp. 88 ss.; Mastrocinque 1983, pp. 109 ss. ; Grainger 2002; Muccioli 2004b, pp. 140– 144 Eckstein 2008, p. 322.  App., Syr. 1, 2: o{{ti kai; pavlai twn th jAsiva basilevwn uJphvkouon (a giustificazione delle  rivendicazioni dei territori dell’Ellesponto, Eolide e Ionia). Cf. Ma 2002, p. 276; Goukowsky  2007, pp. 78–79, nota 12, ma anche la posizione prudente di Brodersen 1991, pp. 77–78.  App., Syr, 1, 1:  jAntivoco, oJ Seleu vkou tou  Antiovcou, j Su vϱwn kai; Babulwnivwn kai; eJtevϱwn

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erano considerati i re dell’Asia, successori degli Achemenidi, che si opponevano a  Roma; ciò emerge anche da Mithr., 112, 540, a proposito della discendenza di Mitridate da Dario, figlio di Istaspe, re dei Persiani.  Il collegamento con la realtà persiana nel primo luogo appianeo si connette al  concetto della translatio imperii, inteso però in una prospettiva chiaramente filoromana e dalla valenza prettamente storiografica28. La tradizione, infatti, intende il  conflitto tra Antioco III e i Romani come un autentico, nuovo conflitto tra Oriente e  Occidente, tra Asia ed Europa: ciò emerge in particolare dal racconto di Livio, in  cui il sovrano è visto come un nuovo Serse, in una riproposizione alterata del conflitto tra grecità e ‹barbarie› persiana29. Si tratta di una propaganda ostile al Seleucide e alla sua dinastia, che trova punti di confronto anche nella pubblicistica filolagide30. A ciò si aggiunga che è una costante della pubblicistica romana paragonare i sovrani ellenistici a quelli persiani, a cominciare da Alessandro Magno31. A  supporto di una continuità con gli Achemenidi non può, d’altro canto, essere addotto il fatto che il figlio cadetto del re si chiamasse Mitridate, nome poi mutato in  Antioco (ovvero Antioco IV)32.  In realtà, il possibile rapporto di Antioco III con gli Achemenidi è del tutto assente nella politica stessa (anche ideologica) di questo re, volta come detto a ricalcare (se non a superare) le orme del progonos Seleuco I e a proclamare il sovrano  difensore della grecità. E del resto, come è stato giustamente sottolineato, il tema  del recupero e della restituzione agli Ateniesi da parte dei Seleucidi (Seleuco I e  Antioco,  ovvero  III)  delle  statue  sottratte  durante  la  seconda  guerra  persiana  (in  particolare il gruppo dei tirannicidi) potrebbe essere, almeno in parte, un buon motivo propagandistico, fatto valere proprio in contrapposizione alla pubblicistica romana o filoromana33.  Dopo Antioco  III,  Megas  figura  per  altri  personaggi  legati  a  vario  titolo  alla  dinastia seleucide. L’uso dell’aggettivo megas in funzione predicativa, e non come  elemento  unito  a  basileus,  pare  avvertirsi  anche  a  proposito  di Antioco  il  Figlio.  Quando costui morì, nel 193, oltre al grande luctus e desiderium del giovane, nella 

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ejqnwn basileuv, e{kto de; ajpo; Seleuvkou tou meta; jAlevxandϱon jAsiva th peϱi; Eujfϱavthn bebasileukovto… Sul tema, in Appiano e in altri autori di età imperiale, cf. Muccioli 2005a. Vd., ad es., XXXIII, 34, 3–4; 39, 7; XXXIV, 58, 2; XXXV, 12, 2; XXXVI, 3, 12; 17, 7. Cf.  Plut., Arist.-Cato Maior, 5, 2; Flor, I, 24, 2 e 13. Cf., tra gli altri, Tsitsiou-Chelidoni 2007, pp.  29 ss. È stato supposto che il sacrificio ad Atena presso Ilio al ritorno dalla Tracia, descritto da  Liv., XXXV, 43, 3 voglia suggerire un rapporto con il sacrificio di Serse e di Alessandro e,  successivamente, di Scipione l’Africano (così Grainger 2002, p. 194). Per la sovrapposizione  con Serse nelle fonti romane o filoromane cf. Primo 2009d, pp. 93, 129, 234. Sulla  rappresentazione  dei  Seleucidi  come  nuovi  Persiani  (vista  anche  la  loro  dislocazione  geografica) agli occhi dei Tolemei cf. Barbantani 2010, pp. 236–237. Vd. il noto excursus liviano di IX, 16–18, partic. 18, 3. Vd. SEG XXXVII, 859, l. 3. Cf. Ma 2002, pp. 340–341 e, in chiave più generale, Muccioli  2011a.  Vd. supra, cap. II, § 3 e nota 347.

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reggia seleucide c’era la convinzione che se fosse vissuto più a lungo sarebbe risaltata la sua indole di re magnus e iustus34. Richiama invece decisamente un contesto locale (rispondendo quindi a precise  motivazioni ideologico-propagandistiche) l’utilizzo di Basileus Megas per l’usurpatore Timarco (162–161). I territori da lui controllati erano confinati solo ad una  porzione  limitata  del  regno  seleucide,  ovvero  alla  regione  babilonese  e  alla  Media35. È generalmente ammesso che egli abbia assunto il titolo Basileus Megas su  imitazione di Eucratide, dato che i suoi tipi monetali sono modellati su quelli del re  battriano, e non si può peraltro dimenticare che lo stesso sovrano partico dell’epoca,  Mitridate I, aveva assunto il titolo di Basileus Megas36. Non è così automatico che  l’adozione della stessa simbologia, peraltro non infrequente nelle regalità di epoca  ellenistica, indichi un rapporto diretto fra i due personaggi, giacché tra l’altro è stato  osservato che l’utilizzo del simbolo dei Dioscuri può essere inteso anche in riferimento al rapporto di Timarco con il fratello Eraclide37. Pur non essendoci nessun  appiglio nelle fonti letterarie, rimane comunque ipotesi allettante quella di supporre  un’alleanza o, quanto meno, una convergenza di interessi tra Timarco ed Eucratide,  in funzione antiseleucide e antipartica38. È interessante osservare come già qualche decennio prima la stessa zona avesse conosciuto la ribellione di Molone, che  però  si  era  limitato  ad  assumere  solo  il  titolo  regale,  senza  ulteriori  specificazioni39. Per quanto riguarda Timarco, egli ricevette un riconoscimento formale da  Roma, a quanto si desume da un escerto diodoreo, ma usò una titolatura che segnava  uno  stacco  netto  con  quella  usata  dai  sovrani  seleucidi  (almeno  nella  leggenda monetale)40. Secondo  una  consolidata  communis opinio,  l’epiteto  Megas  fu  assegnato  ad  Antioco VII durante le prime felici fasi della sua campagna contro i Parti (130– 129)41. Questa certezza si basa su un passo di Giustino: Antiochus tribus proeliis victor cum Babyloniam occupasset, Magnus haberi coepit42. L’epitomatore lascia  intendere che si trattasse di un vero e proprio epiteto, così come aveva fatto per  Mitridate di Partia, anche se usa espressioni diverse43. Il passo di Giustino indica  34  35  36  37  38  39  40 

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Liv., XXXV, 15, 3 (passo tanto più significativo se si considera che il contesto è chiaramente  denigratorio, con le accuse rivolte ad Antioco III di aver fatto uccidere il figlio con il veleno  tramite alcuni eunuchi). Su questo personaggio cf. gli studi riportati supra, cap. IV, nota 47. Seleucid Coins, II, pp. 141–150, partic. p. 141. Cf. Narain 1989, p. 401. Fischer 1991, p. 166. Cf., da ultimo, Coloru 2009, pp. 219–223 (che sottolinea anche possibili convergenze economiche nell’adozione degli stessi tipi).  Cf. Schmitt 1964 e, per gli aspetti numismatici, lo sguardo d’insieme di Fischer 1988. Seleucid Coins, II, p. 143 (dove però si enfatizza forse eccessivamente il richiamo al passato  achemenide della regione come mezzo di legittimazione). Sul riconoscimento vd. il confuso  passo di Diodoro (XXXI, 27a); cf. Gruen 1976, p. 85 e nota 85; Muccioli 2006a, pp. 624–625  (con ulteriore bibliografia). Nei Prologi di Pompeo Trogo (XXXIV) Timarco è chiamato re dei  Medi. Cf. gli studi citati supra, cap. III, nota 521. Iustin., XXXVIII, 10, 6. Per il contesto storico e il confronto con le fonti cuneiformi cf. Boiy  2004, pp. 171–174. Vd. infra.

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una precisa scansione temporale, ma va corretto o comunque integrato sulla scorta  della documentazione numismatica ed epigrafica. In uno statere d’oro proveniente  forse dalla zecca di Antiochia e datato al 134/3 risulta infatti, nella leggenda, in una  riga BASILEWS ANTIOCOU e in un’altra MEGALOU EUEΡGETOU (appellativo  ricorrente  per Antioco VII)44.  È  stato  messo  in  dubbio  se  qui  si  debba  intendere  Megas  in  connessione  con  Basileus  (e  dunque  Basileus  Megas)  oppure  se  sia  in  rapporto con l’epiteto Euergetes. Megas, più che essere spiegato in relazione a una  prima  campagna  partica  (non  attestata  per  quel  periodo),  andrebbe  in  ogni  caso  messo  in  relazione  con  l’assedio  di  Gerusalemme  (il  contrasto  con  i  Giudei  poi  comunque sfociò nella creazione di un modus vivendi, molto apprezzato da questi  ultimi)45. In connessione con questa leggenda monetale potrebbe essere un’iscrizione,  più  volte  ricordata,  da Acco-Tolemaide,  databile  post  135,  che  inizia  con  Upe; Basilevw Megavlou Antiovcou ktl., sovrano in cui è da riconoscere,  con ogni probabilità, proprio Antioco VII46.  Comunque  sia,  l’appellativo  venne  inglobato  nella  titolatura,  accanto  a  basileus, perdendo in parte la sua valenza. Infatti in due iscrizioni che riguardano Antioco IX, figlio di Antioco VII, costui è appunto definito figlio del Basileu; Mevga  ᾿Antivoco47. Basileus Megas riflette dunque il titolo di cui c’è traccia nelle emissioni monetali e in Giustino. Più arduo spiegare il Swth;ϱ Mevgisto riferito al padre del Sidete, Demetrio I. Come si è visto, egli era noto con l’appellativo di Soter  e quindi questa epiclesi non pone problemi, mentre l’uso del superlativo mevgisto  è abbastanza inusuale48. Per  quanto  riguarda  altre  dinastie,  spicca  il  caso  di  Erode,  spesso  ricordato  come  Erode  il  Grande.  L’appellativo  Megas  è  però,  presumibilmente,  un’invenzione dei moderni se non già degli antichi, giacché l’unica testimonianza che ne  attesta l’uso non sembra essere probante in questo senso (i titoli che figurano per  Erode, sia pure in contesti limitati, anche geograficamente, sono semmai Philorhomaios, Eusebes, Philokaisar)49. 44  45  46 

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Seleucid Coins, II, pp. 354; 396–397, nr. 2134. Nel primo senso Houghton 1989b, p. 65; nel secondo, forse a ragione, Ehling 2008, pp. 196– 197; Hoover 2007a, p. 111. Diversamente, Seleucid Coins, II, p. 352 («The date of the stater  appears too early to support an association with his Judaean campaign»). Vd. Boffo 1994, nr. 14, l. 1. In Seleucid Coins, II, pp. 354, 396–397, si ritiene che Megas Euergetes sia «a formulation that may abbreviate the epithets of the inscription from Ptolemaïs»  (p. 354). Vd. anche Houghton 1989b, p. 65, che però, sicuramente a torto, ritiene che il Megas  Euergetes dello statere «can be seen as political irony at several levels». OGIS, 255–256. Cf. la documentazione addotta da Landau 1961, p. 122, nota 5. A puro titolo di ipotesi, e in  mancanza di dati probanti nella documentazione relativa a questo seleucide, si può forse suggerire un qualche rapporto tra il mevga di Antioco VII e mevgisto; in questo senso, Millward  1973, pp. 501–504. Ioseph., Ant. Iud., XVIII, 130 e 133, 136. Giustamente è stato fatto notare che qui lo scrittore  usa l’aggettivo megas per distinguere Erode dal figlio che portò lo stesso nome (analogamente  all’uso del latino maior). Cf. Feldman 1965, p. 89, nota c; Geiger 1997, p. 75, nota 1. Sulla  complessa genealogia della famiglia di Erode, oltre a Schalit 1969, cf. Kokkinos 1998. Tuttavia non si può fare a meno di notare come nella dinastia (probabilmente anche a causa del  confronto con altre realtà coeve: quella partica?) sia attestato l’appellativo Megas, in connes-

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Basileus  Basileon,  a  differenza  di  Basileus  Megas,  è  invece  inattestato  per  lungo tempo dopo la fine dell’impero persiano. I primi a ricorrere a questi titoli,  come  detto,  furono  i  re  della  Partia,  distaccandosi  nettamente  rispetto  alla  tradizione seleucide e richiamandosi alla tradizione achemenide50. Gli Arsacidi si riallacciavano al regno persiano (e, in parte, pure all’impero di Alessandro e dei suoi  successori, almeno rivendicando il diritto ad avere il dominio dei territori da questi  conquistati); ciò avvenne sicuramente in età imperiale ma forse già in precedenza,  sotto Mitridate II o addirittura con Mitridate I, attraverso l’adozione di titoli (Re dei  Re)  e  simboli  che  richiamavano  quella  dinastia  e  il  recupero  di  tradizioni  ‹altre›  sull’origine  della  dinastia,  tendenti  a  stabilire  un  collegamento  con  gli Achemenidi51. È importante sottolineare che Basileus Megas figura nella leggenda con Mitridate I, la cui titolatura conosce diverse modifiche e l’uso, sia pure limitato, di Philhellen. Non sappiamo con precisione quando Mitridate I abbia assunto il titolo di  Basileus Megas, né se fosse influenzato direttamente dal modello achemenide o se  possano aver giocato altri fattori, pure di tipo imitativo, anche in rapporto con la  presa della Media (post 148–147)52. Quanto  all’altro  titolo,  Basileus  Basileon,  particolare  interesse  acquista  il  rilievo di Hung-i Nauruzi (Hung-i Azdar), nell’antica Elimaide, con l’immagine di  un  cavaliere,  seguito  da  un  paggio,  da  una  figura  centrale  (con  rappresentazione  frontale) e, a destra, da tre personaggi. È stato notato come questa scena rappresenti  un atto di omaggio da parte della figura centrale nei confronti del cavaliere (che ha  un’immagine somigliante a quella che si ritrova nelle monete di Mitridate I), ovvero del sovrano di Elimaide, accompagnato da dei dignitari, nei confronti dell’Arsacide. La conquista o comunque la forzata subordinazione del regno di Elimaide si  data  proprio  alla  fine  del  regno  di  Mitridate,  nel  139/853.  J.  Harmatta  ha  ricono-

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sione con basileus. L’incertezza della posizione suggerisce però che venisse considerato come  un appellativo esornativo e non come una riproposizione del concetto di Basileus Megas: vd.  OGIS, 428 (iscrizione in onore di Berenice II, figlia di Agrippa I, chiamata basivlissan megavlhn figlia di Giulio Agrippa kai; megavlwn basilevwn eujeϱgevtwn th povlewn e[kgonon). In generale, sull’uso di questa titolatura in Partia, anche in rapporto con la precedente tradizione achemenide, cf. Wolski 1966, pp. 74 ss.; Winter 1989; Suceveanu 1998; Huyse 2006;  Alram - Blet-Lemarquand - Skjaervø 2007, pp. 15, 23 ss.; Gnoli 2007, pp. 82–94; Sarkhosh  Curtis 2007, pp. 20–21 (e cf. gli studi citati supra, cap. I, nota 83). Vd., esplicitamente, Tac., Ann., VI, 31, riguardo ad Artabano II nel I secolo d.C. (cf. Herodian.,  V,  1,  4).  Sul  rapporto tra Parti e Achemenidi (e  Macedoni)  e  la  strumentale  rivendicazione  della loro ‹eredità› cf., tra gli altri, Wolski 1966; Wiesehöfer 1986, pp. 177–181; Panitschek  1990; Wolski 1993, pp. 79–83, 97 ss., 119–121, 154. Cf. anche gli articoli segnalati da Duyrat  2003, p. 179 (soprattutto quello di M.J. Olbrycht) e la posizione riduttiva di Shayegan 2011,  pp. 39 ss., 293 ss. Per quanto attiene alla tradizione che stabilisce una discendenza dei Parti dal  re persiano Artaserse (che va inteso o come Artaserse I o come Artaserse II) vd. Sync., p. 343,  ll. 4 ss., partic. ll. 7–8 Mosshammer; il passo deriva dai Parthika di Arriano (FGrHist 156 F  31). Vd. anche la notizia, generalmente considerata inattendibile, secondo cui Andragora sarebbe stato il satrapo della Partia nominato da Alessandro, inde postea originem Parthorum reges habuere (Iustin., XII, 4, 12). Vd. Iustin., XLI, 6, 6–7. Sul rilievo vd. Vanden Berghe 1963; Vanden Berghe - Schippmann 1985, pp. 33–38, 89–91.

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sciuto nel rilievo due brevi iscrizioni in partico, entrambe leggibili (anche se la seconda meglio conservata). Nella prima (di due righe) si legge ‹Mitridate, Re dei  Re›. Nella seconda, invece, di tre righe, si distingue ‹Kabneshkir, governatore di  Susa›.  Costui  sarebbe  Kamniskires  II  (=  Kamnaskires/Kamniskires  Nikephoros),  che Mitridate I avrebbe posto, o riconosciuto, non come re di Elimaide ma come  governatore  di  Susa54.  Questa  lettura  è  stata  ampiamente  recepita  dalla  critica55,  pur  se  non  mancano  voci  dissonanti,  soprattutto  riguardo  all’interpretazione  dei  personaggi raffigurati nel rilievo. In particolare, l’Invernizzi intende i due personaggi in questione come il seleucide Demetrio II e un sovrano locale di Elimaide,  intento a compiere un gesto di sottomissione nei confronti del primo; si tratterebbe,  in base a un’analisi dell’iconografia dei personaggi, non di un monumento coevo,  bensì di molto posteriore: ricorderebbe, a distanza di secoli, lo stretto rapporto intercorrente tra i sovrani di quella realtà regionale e i Seleucidi. Accanto a questa  complessa spiegazione (non esente da obiezioni), lo studioso italiano dubita addirittura dell’esistenza di iscrizioni, basandosi sulla testimonianza oculare di più autori56.  Accettando l’interpretazione dell’Harmatta, i due testi rappresentano (o rappresenterebbero) in assoluto le iscrizioni più antiche a noi note scritte in partico (ancorché ‹arameografato›), e comunque sicuramente tra i più antichi documenti, insieme  ad  alcuni  ostraka  di  Nisa  (oltre  alle  leggende  monetali)57.  Inoltre,  spiccherebbe  l’importanza del titolo Basileus Basileon che, comunque, trova un riscontro isolato  nella documentazione cuneiforme babilonese, risalente proprio al 141/058. Sarebbe  dunque la prima attestazione di questa formula nel regno partico, mentre in precedenza,  nella  dottrina,  si  riteneva  che  il  titolo  fosse  riferito  solo  a  Mitridate  II59.  Giustamente l’Harmatta ha richiamato a questo proposito un passo di Giustino, in  cui si menziona la conquista dell’Elimaide, che potrebbe costituire un pendant, o  meglio giustificare l’adozione di Re dei Re60.  54  55  56 

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Harmatta 1981a; Harmatta 1981b, pp. 200 ss.; cf. Harmatta 1982–1984. Cf., tra gli altri, Wolski 1982–1984; Wolski 1993, pp. 82–83; Wiesehöfer 1996, p. 59; Panaino  2001, pp. 113–114.  Invernizzi  1998a;  Invernizzi  1999,  pp.  150–154.  Cf.  anche Wiesehöfer  2002,  pp.  119–120;  Fowler 2005, pp. 142; 145–146 e nota 64 (con ulteriore bibliografia) e, soprattutto, la ricognizione autoptica di Haruta 2006, p. 473 (riconosce la traccia di un’iscrizione ma rigetta la lettura dell’Harmatta); Shayegan 2011, pp. 43–44, nota 22 (che ritiene l’epigrafe completamente  inutilizzabile; ivi ampia bibliografia). Al riguardo cf., indicativamente, Bader 1996; Schmitt 1998, pp. 165 ss.; Panaino 2001, pp.  113–114. Cf. Le Rider 1965, p. 363, nota 4; Harmatta 1981b, p. 202; Del Monte 1997, pp. 244–245;  contra, Shayegan 2011, pp. 43–44, nota 22. Difficilmente tale titolo può essere solo il frutto di  una rappresentazione parziale babilonese (non figura mai in precedenza nella documentazione  in cuneiforme). Ma, d’altro canto, è pur vero che agli Arsacidi vengono riferiti titoli che hanno  ampi riscontri nella tradizione epicoria, come il ‹Re di tutti i paesi› per un Arsace, identificato  in Fraate II, in un’altra tavoletta babilonese (cf. Assar 2001a, p. 23). Così ancora Lerouge 2007, p. 60.  Iustin., XLI, 6, 7–8. Dal canto suo, invece Dąbrowa 1992, pp. 53–54, sulla scorta di episodi  ben noti di sovrani seleucidi ostaggi degli Arsacidi (Demetrio II; Demetrio III; più controverso  e discusso è il caso di un oscuro Seleuco, su cui cf. Muccioli 2003a, p. 112, nota 30), collega 

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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Vi è dunque la sottolineatura di una regalità che sovrintende altre forme di regalità  inferiore,  che  sfociano  o  possono  sfociare  in  una  sorta  di  rapporto  di  ‹vassallaggio›61. In questo senso credo infatti che si possa interpretare il titolo, in  modo più chiaro rispetto alla tradizione achemenide. Si discute in effetti se in quella  regalità ‹Re dei Re› sia una formula semplicemente nominale (con la presenza del  genitivo intensivo o elativo), oppure se essa sia corrispondente a rex super reges,  ovvero l’anelito a una monarchia di tipo universalistico o comunque sovranazionale62. L’adozione di una formula che era tipica della regalità achemenide può indicare una sorta di continuità tra le due monarchie, spesso sottovalutata dalla critica,  ma rimarcata soprattutto dal Wolski nei suoi studi63.  La sottolineatura tra gli Arsacidi dell’identità iranica (e della tradizione achemenide), che si trova già in Mitridate I, venne poi ripresa e adattata dai suoi successori, e in modo palmare da quanti utilizzano il titolo, a cominciare da Mitridate II:  ciò non toglie che talora sia difficile individuare precise volontà politico-propagandistiche nell’utilizzo meccanico della titolatura, così come avviene per alcuni epiteti ufficiali64. Verso il 111/0 o poco dopo, e fino alla fine del suo regno (nell’88 o  nel 91)65, Mitridate II modificò, ampliandola, la sua titolatura. Infatti egli introdusse  stabilmente Basileus Basileon, talora unendolo al vecchio titolo Basileus Megas; si  formò  così  un  nuovo  epiteto  (Basileus  Basileon  Megas)  di  cui  è  facile  intuire  la  notevole portata propagandistica. Questa importante svolta operata da Mitridate è  testimoniata da una copiosa documentazione numismatica66 nonché da fonti epigrafiche67. È relativamente agevole anche rintracciare sul piano storico le motivazioni  dell’adozione  del  titolo  Basileus  Basileon,  che  si  traducono  concretamente  nella  sottomissione  o  nella  subordinazione  delle  bellicose  tribù  nomadi  contro  cui  già  avevano combattuto i suoi predecessori, e che ha già un precedente, come si è visto,  in  Mitridate  I.  Di  questo  importante  cambiamento  operato  da  Mitridate  II  serba 

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l’assunzione del titolo per Mitridate I con le mire annessionistiche sul regno di Siria (vd. Iustin., XLII, 1, 1). Cf., in generale, le osservazioni di Wolski 1982–1984; Keall 1994; Sarkhosh Curtis 2007, pp.  20–21; Dąbrowa 2010c, p. 131, nonché Wiesehöfer 1996 (che sottolinea il rapporto del re con  la nobiltà; p. 60: «The territorial and ethnic foundations of kingship remained basic, as did the  special relationship between the ‹King of Kings› and the Parthian nobility, with its hereditary  rights and spheres of influence»). Così Bucci 1985, pp. 690 ss. Wolski 1982–1984, p. 166. Cf. anche le puntuali osservazioni di Wiesehöfer 1986, p. 178. Cf. Neusner 1963, pp. 46–48 (con rimando alla monetazione di Mitridate II, e di altri sovrani  arsacidi, secondo il quadro storico e numismatico da lui seguito); Lerouge 2007, pp. 60–61,  183–184. Per una datazione al 91 della morte di Mitridate II sulla scorta della documentazione cuneiforme cf. Del Monte 1997, pp. 169–170; Bigwood 2008, pp. 241, 268, nonché numerosi studi  di Assar (ad es., Assar 2000, p. 14). Nei testi astronomici e amministrativi babilonesi risulta  che il titolo LUGAL LUGAL è attestato dall’aprile 109 fino al 91; vd. Del Monte 1997, p. 250. Vd., ad es., Sellwood 1983, pp. 284–285. Vd. SEG, VII, 39 (da Babilonia, datata al 111/0): Basileuvonto Megavlou ᾿Aϱsavkou / ᾿Epifanou Filevllhno ktl.; OGIS, 430, ll. 1–2 (= Choix Délos, 136 i = I.Délos, 1581):  Doϱ- - - - - - - - -ϱavthn, twn pϱwvtwn fivlwn tou / Basilevw Basilevwn Megavlou ᾿Aϱsavkou. 

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Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

traccia anche la tradizione letteraria. Infatti Giustino, nella sua Epitome di Pompeo  Trogo,  lo  definisce  rex Mithridates cognomine Magnus,  e  spiega  che  res gestae Magni cognomen dedere68. Si assiste qui al caso, assai raro in rapporto ai Parti, di un re di cui la tradizione  letteraria registra un epiteto, o meglio quello che considera un epiteto, un cognomen69. Infatti, Magnus è visto non come un elemento accessorio di basileus/rex, ma  come elemento a sé stante e caratterizzante, da tenere ben distinto dal titolo regale.  Per Giustino-Trogo, dunque, Mitridate era non rex magnus Mithridates, bensì Mithridates Magnus. Tutto  lascia  supporre  dunque  che  Magnus  venisse  sentito  alla  stessa stregua di un epiteto ufficiale, in modo simile al succitato Magnus di Antioco  VII. Difficile dire se nei due passi vi sia un fraintendimento di Pompeo Trogo (e di  riflesso  di  Giustino),  o  della  fonte  utilizzata,  dell’uso  di  Megas.  Del  resto  anche  dalla spiegazione proposta per l’adozione di Magnus, con il generico riferimento  alle res gestae, si capisce che non è assolutamente colto l’alto valore del nesso Basileus Megas, o per lo meno viene in un certo qual modo banalizzato, come del resto  capita spesso quando gli autori antichi spiegano l’adozione di certi epiteti.  Dopo la morte di Mitridate II, Basileus Basileon venne usato da diversi suoi  successori, in particolare a partire da Mitridate III e Orode II70. Figura, tra gli altri,  anche per Artabano II, come attestato peraltro nella lettera alla città di Susa (Seleucia sull’Euleo) del 21 d.C.71. Il fatto che il titolo di Basileus Basileon fosse divenuto  uno strumento importante nell’ideologia regale delle monarchie iraniche (anche in  rapporto con Roma e le altre regalità locali) è confermato anche dalla reazione romana. Secondo Plutarco, Pompeo si rifiutò di scrivere al re di Partia (ovvero Fraate  III) chiamandolo Re dei Re, ma si limitò a definirlo solo re: in tal modo non voleva  urtare la suscettibilità dei comandanti, dei principi e dei dodici re ‹barbari› che lo  avevano  raggiunto  ad Amiso  nel  6472.  Dione  Cassio,  che  tramanda  la  notizia  in  modo  simile,  aggiunge  che  Fraate  si  sdegnò  per  tale  omissione  wJ kai; th  basileiva ejsteϱhmevno73.  Il passaggio da Basileus Megas a Basileus Basileon (ovvero anche con l’uso del  participio nella formula Basileuvonto Basilevwn) è fenomeno frequente nel regno  68  69  70 

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Iustin., XLII, 2, 3 (e, in generale, 2, 4–6, dove viene sottolineata l’ampia dimensione del regno  di Mitridate). Cf. Trog., Prol., XLII. Per il quadro storico cf. Olbrycht 1998, pp. 96 ss., partic.  pp. 103–104. Per un confronto vd. Phraates (III) Theos, ricordato da Flegonte di Tralles (vd. FGrHist F 257  F 12, 7). Cf. Sellwood 1980, pp. 128 ss.; Shore 1993, pp. 117 ss.; Arnaud 1998, p. 27; Assar 2000, pp.  20–21 (con diversa datazione del regno di Mitridate, chiamato Mitridate IV) e, per un quadro  più generale, Shayegan 2011, pp. 225 ss. (anche per alcune episodiche attestazioni nella documentazione in cuneiforme per Orode I e Fraate III).  RC, 75, l. 1. Su questo documento cf. Cassio 1998, pp. 1010–1011; Merkelbach 2002b. Plut., Pomp., 38, 3. Dio, XXXVII, 6, 2–3 (secondo cui il titolo era stato attribuito a Tigrane il Giovane, quando a  Roma Pompeo celebrò il trionfo su di lui). Il titolo Basileus Basileon è comunque attestato  nelle tavolette babilonesi del periodo (Simonetta 2009, pp. 169, 173–174; Shayegan 2011, pp.  325–328, anche per una discussione dei passi di Plutarco e di Cassio Dione). Cf. Dio, LV, 10,  20–21, su Fraatace e Augusto e la polemica diplomatica insita nell’uso o meno di basileus e di  Basileus Basileon.

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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di Partia, e quindi occorre chiedersi quali circostanze possano di volta in volta avere  esercitato una certa influenza nell’adozione di questa titolatura74. Una spiegazione  in buona misura convincente del rapporto tra Basileus Basileon e Basileus Megas è  stata proposta dal Sellwood e da A.M. Simonetta. Come già si è avuto modo di rilevare,  il  primo  indicherebbe  una  posizione  di  superiorità  del  sovrano  partico  di  fronte a regni vassalli (Elam, Caracene, Perside), in cui comunque viene mantenuto  per il regulo il titolo di basileus; e, a differenza di Basileus Megas, Re dei Re meglio  si adatta a situazioni in cui vi è un parente stretto del sovrano, un altro arsacide, con  posizioni di coreggenza o di controllo di alcune importanti satrapie75.  In base a questa spiegazione si può allora intendere l’uso di Basileus Megas per  dinastie minori, soggette ora all’influsso seleucide, ora a quello partico. In particolare,  colui  che  per  molti  è  il  fondatore  della  dinastia  d’Elimaide,  Kamnaskires/ Kamniskeires,  portò  Basileus  Megas  nella  leggenda  monetale  insieme  a  Soter76.  Il titolo potrebbe giustificarsi in rapporto all’occupazione di Susa nel 14777. L’uso del titolo in Partia determinò anche, per assimilazione, quello di espressioni chiaramente mutuate da quella di Re dei Re. Durante il regno di Mitridate II è  attestato il tentativo di usurpazione di Gotarze I (95–87), particolarmente significativo per la titolatura adottata, ovvero ‹Satrapo dei Satrapi›, sorta in chiara analogia  con quella di ‹Re dei Re›, come si legge a Bisutun78. Gotarze, che acquisì un certo  ruolo autonomo verso la fine del regno di Mitridate II o dopo la sua morte, in base  a questo titolo potrebbe essere stato coreggente di Mitridate II, ed è stato suggerito  che  il  personaggio  sia  identificabile  con  Gotarze  Geopothros79.  Nella  monetazione si legge che egli assunse i titoli di Autokrator e di Philopator, mentre negli  ostraka di Nisa si richiama a Friapazio80. La scelta degli appellativi può sembrare  contraddittoria, soprattutto per il primo, in quanto lascia supporre un rapporto di  indipendenza, in contrapposizione con la manifestazione di devozione filiale81. 74  75  76 

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Vd. le serie discusse da Sellwood - Simonetta 2006, pp. 286–293 e attribuite a Fraate IV.   Sellwood  -  Simonetta  2006,  p.  290.  Cf.  anche,  con  osservazioni  di  ampio  respiro,  Fowler  2005, pp. 141–143; Fowler 2010, pp. 70 ss. Così risulta dalla leggenda monetale: vd. Alram 1986, p. 139, nr. 429 (Basileus Megas figura,  in aramaico, in un’iscrizione, datata però alla metà del II secolo d.C., di Bard-E Nesandeh, in  base alla lettura di Harmatta 1989; secondo questo studioso si tratta della reincisione di un  testo in cui il sovrano garantisce l’immunità fiscale al locale santuario, aumentando i doni sacrificali, e sarebbe paragonabile alla famosa e discussa lettera di Dario I a Gadata). Così Harmatta 1989, p. 166. Wolski 1993, p. 95. L’espressione ‹Satrapo dei Satrapi› è comunque già attestata nell’impero  achemenide e figura nella lettera di Dario I a Gadata; il confronto con la regalità achemenide  sembra più stringente rispetto a quello con il regno seleucide, proposto da Sciandra 2008, pp.  479–480. Così Boyce 2000, che ritiene Gotarze I un fratello più giovane di Mitridate II, impegnato in  operazioni belliche nel nord-est (un’eco sarebbe individuabile in Iustin., XLII, 2). Documentazione in Dobbins 1974, pp. 68–69. Un  tentativo  di  spiegazione  è  in  Dobbins  1974,  p.  69:  simile  scelta  si  spiegherebbe  con  lo  scopo di dare una legittimazione alle aspirazioni di Gotarze nel pieno rispetto della regalità  paterna (rappresentata dal titolo Re dei Re). Cf. Assar 2005, pp. 53–55; Sciandra 2008, pp. 477  ss.

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Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

L’importanza dell’uso di Basileus Basileon e Basileus Megas nella prima metà  del I secolo a.C., anche in relazione ai rapporti interstatali e agli scontri tra monarchie di ceppo iranico, è testimoniata dal caso dell’Armenia. Qui Tigrane II assunse  il titolo Re dei Re, spesso in associazione a Megas, come testimoniano le fonti letterarie e numismatiche82. Come ritenuto dai più, occorrerebbe vedere in ciò la rivendicazione  dei  suoi  diritti  di  successione  alla  dinastia  partica,  probabilmente  dopo la conquista di parte della Media e della Mesopotamia. Considerato anche il  vacuum  nel  regno  partico,  Tigrane  poteva  considerarsene  ‹legittimo›  erede.  Pertanto Basileus Basileon si daterebbe attorno all’85, in rapporto alle sue conquiste83.  Un’altra possibilità, ma più aleatoria, potrebbe essere che Tigrane II di Armenia si  sia fregiato del titolo mutuandolo da Mitridate Eupator, come supposto dal Vinogradov84. La continuità dinastica nella monarchia armena è assicurata dal figlio Artavasde II, che riprese lo stesso titolo Re dei Re, così come lo riutilizzò Tigrane IV nella  monetazione  insieme  alla  sorella  Erato85,  nonché Artavasde  I  di Atropatene  (che  si richiamava, almeno in parte, a Tigrane)86. È però inevitabile pensare a una sorta  di deminutio anche per quanto riguarda l’importanza specifica del titolo, considerata la diversa caratura dei personaggi nel panorama orientale, sebbene si continui  ad assistere a un alternarsi nell’uso di Basileus Megas e Basileus Basileon che non  può essere solo formale (il primo titolo, in particolare, è una costante nella monetazione dei sovrani di Armenia). La continuità tra imperi iranici, anche in termini di titolatura, venne rivitalizzata in epoca successiva, in particolare dai Sassanidi. Costoro, secondo alcune fonti  storiografiche (di matrice occidentale), volevano restaurare nei suoi confini originari l’impero achemenide. In un noto e discusso passo di Erodiano, infatti, si legge  che Ardashīr I, il fondatore dell’impero sassanide, distrusse l’impero partico e marciò su Mesopotamia e Siria; egli sosteneva che queste regioni gli appartenevano per  diritto ereditario, così come i territori sotto il controllo di governatori persiani, a  cominciare da Ciro (II) per finire con Dario (III)87.  82 

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84  85  86  87 

App., Syr., 48, 247, nonché Plut., Luc., 14, 6; 21, 7; Dio, XXXVII, 6, 2; FGrHist 434 F 31, 3  (sulle schermaglie diplomatiche tra Tigrane II e Lucullo che riguardano il reciproco mancato  riconoscimento della titolatura ufficiale). Sulla monetazione vd. Alram 1986, pp. 72–74, nrr.  190 ss. (cf. pp. 71–72, su coniazioni di Artaxias I e Tigrane I con Basileus Megas, anche se  l’identificazione dei sovrani è discussa). Per questa ipotesi cf. Schieder 1974, p. 60; Foss 1986, pp. 35–38; Schottky 1989, pp. 212 ss.;  Sullivan 1990, pp. 100–101 (cf. Sullivan 1973, p. 33: «Tigranes had run his empire on the  Parthian model: when he called himself ‹King of Kings› he meant it, thus allowing the subkings their own traditions and coinage»). Datazione notevolmente più bassa, sempre in rapporto alle lotte contro i Parti e in base a una revisione della documentazione numismatica, in  Shayegan 2011, pp. 240–241 e nota 768; 245 («prior to Lucullus’ invasion of Armenia in the  summer of 69 BCE»). In Rostowzew 1993, p. 143, nota 19, con ulteriori rimandi bibliografici. Sul primo cf. Prantl 2008, partic. pp. 94–95. Per le attestazioni monetali vd. Alram 1986, pp.  74–75, nrr. 208–210; 79, nr. 233. Cf. Alram 1986, p. 80, nr. 236; Sullivan 1990, pp. 119, 297–300. Herodian., VI, 2, 1–2 (cf. VI, 4, 5); cf. Dio, LXXX, 4 (e Zonar., XII, 15); Amm. Marc., XVII,  5, 5–6 (e Tac., Ann., VI, 31, per le rivendicazioni partiche; cf. Herodian., V, 1, 4). Sull’impor-

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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Il titolo Basileus Basileon venne utilizzato costantemente nella regalità sassanide  a  significare  non  una  semplice  formula  ridondante  ma  una  vera  ideologia  espansionistica88, e venne inteso dalle fonti occidentali proprio in chiave sovranazionale. Infatti Ammiano Marcellino, a proposito di Shapur, scrive che il suo titolo  saansaan (che corrisponde appunto a ‹Re dei Re›) indica un rex regibus imperans89. Del resto tra i Sassanidi, proprio a partire da Shapur I, è presente la formula ‹Re  dell’Ērān e dell’Anērān›, titolatura presumibilmente assunta dopo la cattura dell’imperatore Valeriano nel 260. Con questa espressione si vuole rimarcare un’idea di  Ērān in senso geopolitico, elaborata probabilmente già a partire da Ardashīr (altra  cosa è invece la dimensione etnoreligiosa), mentre non è provato che gli Achemenidi e gli Arsacidi avessero già una chiara percezione della loro identità nazionale  in tal senso90. In  un’indagine  sull’uso  di  Megas  e  di  Basileus Basileon occorre tener conto  anche di un’altra monarchia influenzata in qualche misura dai modelli orientali, e  segnatamente achemenidi, quale è quella di Mitridate VI del Ponto. Questi è chiamato magnus in fonti letterarie quali Svetonio ed Eutropio91, ma l’appellativo non  fu mai usato in documenti ufficiali, laddove invece compaiono Eupator e Dionysos.  Si ripropongono, in parte, gli stessi problemi interpretativi già visti con Mitridate II  di Partia. Il magnus registrato dalle fonti latine riflette, in una certa qualche misura,  il titolo regio Basileus Megas, oppure deve essere considerato come un aggettivo  elativo,  e  rappresenta  pertanto  il  riconoscimento,  da  parte  della  tradizione,  della  grandezza, dell’importanza di questo sovrano? Non si può escludere che la consapevolezza della ‹grandezza› di Mitridate sia apparsa già nel I secolo, nella pubblicistica filomitridatica e/o, per converso, in quella romana: una ‹grandezza› contrapposta  a  quella  romana  e,  in  controluce,  sovrapposta  o  confrontata  con  quella  di 

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tanza di questi passi per individuare un continuum tra Achemenidi e Sassanidi: cf., es., Wiesehöfer  1986,  pp.  181–185;  Wiesehöfer  1987,  pp.  371–376,  partic.  p.  373;  Gnoli  1989,  pp.  118–119; Börm 2008, pp. 426–427, 431 ss. (con posizione sfumata); cf. anche, con differente  prospettiva,  Winter  1988,  pp.  26  ss.;  Winter  1989,  pp.  91–92;  Daryaee  2006a  (e  Daryaee  2006b); Shayegan 2011, partic. pp. 293 ss. (per una rivitalizzazione in epoca sassanide dello  scontro tra Alessandro e gli Achemenidi). Un’interpretazione divergente è quella di Yar-Shater  1971, per il quale i Sassanidi erano eredi dei Parti, non degli Achemenidi (ivi anche una succinta analisi delle fonti arabe riguardo alle presunte ascendenze dei Parti). Per una svalutazione  radicale  dei  luoghi  succitati,  giudicati  solo  espressione  della  propaganda  romana,  cf.  Kettenhofen 1984; Kettenhofen 1994 (tesi ribadita dallo studioso anche in altri lavori); Huyse  2002. Cf. anche Wolski 1985–1988, p. 11. Va inoltre osservato che il richiamo agli Achemenidi è stato ipotizzato anche per Kanishka, in base all’iscrizione di Rabatak; così Sims-Williams 1998, seguito da Frye 2004, p. 131. Vd. Chrysou 1975, con discussione anche della formula rex regnantium/basileu; basileuvontwn in rapporto all’uso per Cristo. XIX, 2, 19: Persis Saporem saansaan appellantibus et pirosen, quod rex regibus imperans et bellorum victor interpretatur. Cf. il titolo ‹Signore del Mondo› (in rapporto – competitivo? –  con il victor omnium gentium per gli imperatori), su cui cf. Börm 2008, pp. 437–438. Per questa interpretazione cf. Gnoli 1998, pp. 116 ss.; cf. anche Gariboldi 2010, p. 43. Contra,  Shahbazi 2005 (cf. la replica di Gnoli 2008). Suet., Iul., 35, 2; Eutr., VI, 22, 2.

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Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

Alessandro III92. È probabile che in questo caso si assista ad una valutazione qualitativa  sull’importanza  del  regno  di  Mitridate,  così  come  traspare  in  Cicerone93.  Nella ‹rivitalizzazione› del soprannome Magnus per Alessandro di Macedonia si  volle insistere su questo rapporto imitativo, anche tenendo conto della pubblicistica  mitridatica che enfatizzava la discendenza fittizia da Alessandro e da Seleuco I per  parte di madre94. Del resto, l’imitatio Alexandri di Mitridate è nota attraverso l’iconografia, ben rintracciabile soprattutto nel ritratto monetale95.  In passato si riteneva che il titolo di ‹Re dei Re› del sovrano del Ponto, attestato  in  un’iscrizione  da  Fanagoria  in  onore  della  regina  Dynamis96  e  nelle  monete  di  Farnace  II,  figlio  di  Mitridate  (con  la  leggenda  MEGALOU BASILEWS BASILEWN)97, fosse soltanto un titolo fittizio, mai usato effettivamente da Mitridate VI, utilizzato dai suoi successori nel Bosporo (Dynamis) per legittimare la loro  pretesa ad usare il titolo Basileus Basileon (con l’aggiunta di Megas). Oppure si è  supposto che Farnace II, il figlio di Mitridate VI, si fosse servito di questa titolatura  come reazione alla pressione romana e affermazione dell’autorità locale98. Tuttavia, queste ipotesi sono state ampiamente riviste in seguito alla pubblicazione, nel  1976, di un’iscrizione proveniente da Ninfeo, sul Mar Nero. È un testo che ha come  probabile terminus post quem l’89/8, e che ben testimonia l’importanza della matrice  iranica  nell’ideologia  mitridatica,  pur  in  tale  contesto  poleico  chiaramente  greco. Nell’iscrizione, incisa sulla base di una statua (evidentemente dello stesso  Mitridate), viene onorato il re del Ponto, considerato (forse) soter ed euergetes, per  aver vinto un nemico non meglio definito. Il sovrano viene appunto definito Basileus Basileon (mentre Megas è interamente integrato)99. 

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Vd. Plut., Mar., 31, 3; Iustin., XXXVII,1, 7–9; 4, 5 (cf. Memn., FGrHist 434 F 18, 2, ma una  datazione di Memnone al I secolo a.C. va cautamente rifiutata). Per una prima analisi cf. Ballesteros Pastor 1999c. Acad., II, 1, 3: Tantus ergo imperator in omni genere belli fuit, proeliis, oppugnationibus, navalibus pugnis, totius belli instrumento ed adparatu, ille rex post Alexandrum maxumus hunc a se maiorem ducem cognitum quam quemquam eorum quos legisset fateretur  (esaltazione  ‹strumentale› nel quadro dell’elogio di Lucullo e della sua imitatio Alexandri, su cui cf., da  ultimo, Tröster 2008, pp. 142–143).  Iustin., XXXVIII, 7, 1. Vd. supra, cap. III, nota 588. CIRB, 979. Farnace  invece  figura  come  BASILEWS BASILEWN MEGALOU FAΡNAKOU;  Alram  1986, p. 36, nr. 42 (cf. CIRB, 28–29: nella seconda iscrizione, in integrazione, è detto Megas  Basileus Basileon; vd. anche 31, 979 dove invece è chiamato solo Basileus Megas). Sul richiamo di Farnace alla memoria paterna cf. Primo 2010, pp. 159–162. Vd. Sullivan 1984, p. 150. Ma vd. la discussione supra, sull’uso di Philorhomaios e il doppio  livello di rappresentazione che va individuato nel regno bosporano. SEG, XXXVII, 668: [Basileva vacat Basilevwn mevgan Miqϱidavthn Eujpav-/toϱa Diovnuson to;n N- - - - - - - - - - - - - - - euj/eϱgevthn, kϱathvsanta - - - - - - - - - - - - - - - / pϱagmavtwn kai; uJp- - - - - - - - - - - - - - - - - -. Cf. gli studi riportati nel lemma  del SEG; J. G. Vinogradov, in Rostowzew 1993, pp. 142–143; Shayegan 2011, pp. 228 e nota  767, 244–245 (con altra bibliografia). Anticipa la datazione al 106/5 Molev 2009, p. 322.

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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L’iscrizione di Ninfeo è un unicum epigrafico, anche se non mancano possibilità di trovare altri riscontri, nella documentazione, all’uso del titolo Re dei Re100.  Basileus  Basileon  è  con  ogni  probabilità  da  intendersi  anzitutto  come  richiamo  all’idea di regalità persiana achemenide (ma anche partica, viste le strette connessioni del sovrano del Ponto con quella dinastia), considerata anche nel quadro dei  rapporti interstatali101. Ora, è ben vero che le città greche esprimono il loro ringraziamento per la politica di Mitridate, volta a difenderle dalla minaccia dei ‹barbari›,  come ad es. gli Sciti102. Tuttavia la formula usata, Basileus Basileon, non è il frutto  del linguaggio epigrafico della Graeca adulatio, come potrebbe essere, in altri contesti, il ricorso al semplice Megas. Riflette semmai proprio la volontà del sovrano di  presentarsi e di essere inteso come Re dei Re. La sua vittoria sugli Sciti, che potrebbe costituire la motivazione dell’iscrizione onoraria di Ninfeo (secondo le integrazioni del testo comunemente seguite), è una vittoria tanto più importante, se si  considera che Mitridate ha trionfato laddove sia i Macedoni sia i Persiani avevano  riportato cocenti sconfitte, ed è un elemento ben enfatizzato dalla pubblicistica filomitridatica.  D’altro  canto,  il  re  del  Ponto  attuò  una  politica  di  stretti  rapporti  di  amicizia e di alleanza con Sciti, ma anche Sarmati e popolazioni della parte settentrionale del Mar Nero103. È un rapporto che può essere interpretato secondo canoni  100  Vd. Kotansky 1994, pp. 181–201, circa un amuleto proveniente da Amiso, databile tra I secolo  a.C. e I secolo d.C., che contiene il riferimento ad una non meglio specificata entità chiamata  Re dei Re (ll. 8–9, in forma participiale; 16–17) in grado di allontanare i veleni (di qui il suggestivo  collegamento  con  Mitridate,  noto  esperto  in  materia).  È  evidente  che  non  ha  senso  parlare di ufficialità del titolo, dato il contesto, anche se l’amuleto, se è esatto il riferimento a  Mitridate, potrebbe ben riflettere gli echi della propaganda filomitridatica tendente a rappresentare proprio il sovrano del Ponto come Re dei Re. Accettando l’identificazione con Mitridate bisognerebbe pertanto parlare di ‹demonizzazione› della figura regale, il che è senza paralleli, a mia conoscenza, in età ellenistica. Giova comunque ricordare che espressioni come  ‹re dei re› e ‹tiranno dei tiranni› sono altrimenti attestate per demoni nel mondo greco-romano;  cf. ibid., p. 191). Sull’ipotesi di Kotansky cf. Mastrocinque 1999, p. 209, nota 285. 101  Cf. Mitchell 2002, p. 56 e nota 139 (dove però, alla luce di quanto qui esposto, va parzialmente  sfumata l’affermazione secondo cui Re dei Re «does not describe the relationship between  king and ‹vassal kings› or the like, but exclusively a relationship to preceding sovereigns»).  Analogamente, Ballesteros Pastor 1995b, pp. 112 ss., con rimando ad Athen., V, 213a (= Posid., FGrHist 87 F 36), sul rapporto di sudditanza dei re degli Armeni e dei Persiani (con rimando anche a Plut., Luc., 21, 5, sull’analogo rapporto di Tigrane con gli altri re); Ballesteros  Pastor 1996, pp. 404–405, con tendenza a ridimensionare la componente orientale nel titolo e,  in generale, nel regno di Mitridate. Più convincente quanto espresso dallo stesso studioso in  Ballesteros  Pastor  1994,  p.  129  («con  la  intención  de  aparecer  ante  sus  súbditos  orientales  como símbolo del retorno del esplendor aqueménida»); cf. le riconsiderazioni del medesimo  in Ballesteros Pastor c.s. Per un generico richiamo al titolo achemenide, inteso come desiderio  di supremazia in Oriente in opposizione a Roma, cf. Shayegan 2011, pp. 245, 247 (ivi anche il  tentativo di scorgere rapporti imitativi da parte degli Arsacidi, in particolare Orode II e i suoi  successori, nell’assunzione di Basileus Basileon; ma l’attestazione di Re dei Re per Mitridate  del Ponto è troppo isolata per scorgere connessioni così stringenti, come del resto a proposito  di Tigrane II; vd. supra, nota 70). 102  Cf.  IPE,  I2,  352  (=  SIG3,  709),  su  cui  cf.,  per  tutti,  Heinen  1991a,  pp.  153–154  (=  Heinen  2006c, pp. 251–265, partic. pp. 253–254); Ballesteros Pastor 1995b, p. 117. 103  Vd. App., Mithr., 15, 53–54; 88, 400; 102, 472–474; 108, 516, nonché Iustin., XXXVII, 3, 1–3 

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Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

greci, ma che esprime anche una sorta di relazione interstatale tra sovrano ed entità  civiche o gruppi etnici sottoposti e soggetti a tributo104. Del resto, è una costante di  Mitridate quella di esercitare, o aspirare a esercitare, il controllo su diverse regioni,  direttamente  o  indirettamente,  attraverso  i  propri  figli  (in  particolare  l’omonimo  Mitridate, destinato a succedere al padre, ma anche Ariarate IX, Machares)105. Dopo Mitridate e Farnace, i re del Bosporo adottarono a più riprese le stesse  formule nella loro titolatura, come ampiamente testimoniato dalla documentazione  numismatica ed epigrafica106. Ed è stato appunto supposto che tali sovrani si chiamassero  Megas  seguendo  l’esempio  dell’illustre  antenato107.  Tuttavia,  Basileus  Megas  (con  la  sua  variante  Megas  Basileus)  finisce  inevitabilmente  per  banalizzarsi, diventando quasi un’espressione equiparabile a quella di Gran Vizir, come già  aveva ben visto von Gutschmid108. Né, d’altro canto, occorre interrogarsi eccessivamente su una formula come Basileus Basileon (ovvero con il primo termine al  participio presente di basileuvw), svilita completamente del significato originale. Dal canto loro, anche i sovrani della Commagene ebbero nella loro titolatura  ufficiale  il  titolo  di  Basileus  Megas.  È  però  soprattutto  per Antioco  I  che  si  può  parlare  di  recupero  di  una  titolatura  particolarmente  rivolta  ad  Oriente.  Infatti  è  possibile stabilire il momento preciso per l’introduzione di Megas subito dopo Basileus. Sulla scorta della documentazione epigrafica si è ritenuto di fissare il momento dell’adozione al 64, nel quadro della vittoria romana contro Tigrane d’Armenia. Accettando la data succitata, bisogna dunque pensare che Antioco ebbe modo  di affermare il diritto a proclamarsi erede del sovrano armeno sulla Commagene,  adottando alcuni simboli (come la tiara a cinque punte) e, appunto, Basileus Megas109. Più arduo invece trovare spiegazioni puntuali per l’assunzione del titolo da  parte di Antioco IV e, soprattutto, dei figli Epiphanes e Kallinikos110. Nei casi finora esaminati, l’epiteto Re dei Re riguarda monarchie in cui la componente iranica è preponderante o comunque assai significativa. L’utilizzo del titolo  nel regno lagide può costituire un’eccezione tra le dinastie strettamente greco-macedoni, ma è in realtà tale solo apparentemente. Basileus Basileon, infatti, fu as-

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(e XXXVIII, 7, 2–5), con le importanti osservazioni di Heinen 1991a, pp. 154 ss. (= Heinen  2006c, pp. 254 ss.; ivi anche altre fonti sul rapporto tra Mitridate e le popolazioni non greche).  Così, nel quadro di un’interpretazione cronologicamente alta, Molev 2009, p. 322. Cf. la discussione di Ballesteros Pastor 2005b, pp. 130–132. Indicativamente, oltre a Gajdukevič 1971, vd. la rassegna di Schäfer 1974, pp. 61–62; Nawotka 1989.  Cf. Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetov 2006, p. 274, a proposito del Megas per Sauromate II (Tiberio Giulio Sauromate). Von  Gutschmid  1893,  p.  119:  «Der Titel  besagt  kaum  mehr  wie  unser  ‹Grossherzog›»  (cf.  Spranger 1958, p. 24). Per l’uso di Megas Basileus per Sauromate II (oltre ai consueti Philokaisar e Philorhomaios, Eusebes) vd. l’iscrizione di Fanagoria (220 d.C.) pubblicata da Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetov 2006, p. 268. Anteriori sembrano dunque essere Waldmann 1973, p. 49; OGIS, 405 e l’iscrizione della dexiosis  da  Sofray  Köy  pubblicata  da Wagner  -  Petzl  1976,  partic.  pp.  210–212  per  Basileus  Megas. Per una data al 65/64 cf. anche Facella 2006, p. 281. Dal canto suo, Mittag 2004, pp.  7, nota 30; 10, lascia aperta la questione, in mancanza di indizi probanti, tra il 69/8 (ritiro di  Tigrane dalla Commagene) e il 66–64. Cf. supra, cap. VII, nota 900, e Facella 2006, pp. 323, 327, 335. 

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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sunto da Cleopatra (nella versione femminile: Basilissa Basileon/Regina Regum) e  da Tolemeo XV Cesare nel 34 in occasione delle donazioni antoniane, come risulta  dalla documentazione, mentre i suoi fratellastri furono definiti solo basileis111.  Nell’indagine sulle motivazioni dell’assunzione del titolo di Regina/Re dei Re  non sembra cogente il raffronto con la titolatura faraonica (dove pure vi sono attestazioni dell’espressione), considerato che siffatti titoli di Cleopatra e di Tolemeo  XV Cesare non furono comunque recepiti dalla tradizione locale egizia112. Regina  di Re è d’altro canto altrimenti inattestato nelle monarchie di età ellenistica e, a mia  conoscenza, gli unici confronti che si possono proporre, per quanto aleatori, sono  con la titolatura imperiale etiope e con quella sassanide, dove figura Regina delle  Regine per Ādur-Anāhīd, figlia di Shapur e Dēnag, sorella di Ardashīr I113. Ma è  proprio il rimando alle regalità iraniche che si rivela proficuo per una spiegazione,  nel quadro di un richiamo alla titolatura di quelle aree, senza (volutamente) alcuna  sensibilità  per  il  diritto  romano114.  Infatti  Basileus  Basileon,  ben  più  di  Basileus  Megas, indica una decisa apertura alla titolatura orientale, tale da far supporre anche una rivisitazione (o integrazione) del diritto di conquista d’impostazione macedone e una superiorità nella successione dinastica del figlio di Cleopatra e Cesare  sui  fratellastri.  Infatti,  in  linea  con  quanto  avveniva  nel  mondo  arsacide  (e  negli  altri esempi succitati), nel titolo usato da Cleopatra e dal figlio il genitivo Basilevwn  non va inteso come un semplice genitivo intensivo/elativo; l’espressione, nel suo  insieme, indica il concetto di sovranità sovranazionale, quale appunto si intendeva  rappresentare attraverso la cerimonia di Alessandria nel 34. La posizione della regina e di Tolemeo XV Cesare è infatti dinasticamente al di sopra di quella degli  altri re, nella fattispecie gli altri figli (Alessandro Helios, Cleopatra Selene e Tolemeo Philadelphos), pur gratificati di diversi possedimenti.  111  Vd. Dio, XLIX, 41, 1 contro Plut., Ant., 54, 7 (che sostiene invece, con evidente imprecisione,  che il titolo fu assegnato anche ai figli di Antonio e Cleopatra). Sui denarii con la leggenda  CLEOPATRAE REGINAE REGUM FILIORUM REGUM al R/ (e, al D/, ANTONI ARMENIA DEVICTA) cf. Crawford 1974, I, p. 539, nr. 543; II, p. 743; Walker 2003, pp. 508–510, 514,  515 (fig. 3a). È stata sottolineata (Walker - Ashton 2006, p. 62) la possibile ambiguità nella  lettura della leggenda, giacché due sono le rese proponibili: ‹Per (di) Cleopatra, Regina di Re  e di figli di Re›, ovvero ‹Di Cleopatra Regina di Re e dei suoi figli che sono Re› (quest’ultima  da preferirsi). Il titolo Regina di Re (unitamente all’espressione Madre di Re) ha un riscontro  anche nella documentazione demotica: vd. Farid 1995, p. 36, l.1 (cf. pp. 37, 40); Chauveau  1998a, pp. 114–115. Vd. anche CIL, III, 7232 (un’iscrizione delia che si riferisce a Cesarione,  chiamato Rex Regum, Cleopatrae filius). Diversamente, Griffiths 1953, p. 145 sembra accettare la testimonianza plutarchea; analogamente Magie 1950, I, pp. 437, 439; Martin 1993, p.  52, nonché, con argomenti non trascurabili, Sullivan 1990, p. 273, che nota come ad Alessandro Helios fosse destinato il regno di Armenia, dove era re Artavasde II, che aveva appunto  assunto questo titolo.  112  Cf. le osservazioni di Schäfer 1974, p. 53 e nota 120; Goyon 1993, pp. 16–17. 113  Cf., rispettivamente, Vycichl 1957, pp. 201–202 e Bigwood 2008, p. 256, nota 71. 114  Cf. l’osservazione di M. Chauveau in Ziegler 2008, p. 41, riguardo al conferimento del titolo  Regina Regum: «au mépris apparent des droits du peuple romain sur des terres conquises par  ses propres légions» (secondo lo studioso, Cleopatra, in realtà, aveva ambizioni territoriali ben  più modeste rispetto a quanto le donazioni di Alessandria lascerebbero intendere). Posizione  più sfumata in Roller 2003, p. 78, seguito da Dozio 2010, p. 228–229.

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Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

Lo sforzo propagandistico rilevabile nella titolatura si interseca con la novità  della scelta onomastica. Infatti i figli gemelli di Cleopatra e Antonio vennero chiamati Alessandro Helios e Cleopatra Selene. Dalle fonti si evince che tali appellativi  vennero  assegnati  non  direttamente  alla  nascita  (40)  ma  solo  in  un  secondo  momento, quando Antonio riconobbe i gemelli (in occasione dell’incontro del 36 ad  Antiochia) e che, soprattutto, il triumviro giocò un ruolo fondamentale a riguardo115.  Nella documentazione ellenistica Selene è già attestato per Cleopatra Selene, figlia  di Tolemeo VIII e Cleopatra III. Nelle fonti è sentito come un vero e proprio nome,  non come un appellativo aggiuntivo, e tale doveva essere presumibilmente anche  Helios116. Il  nome Alessandro  evoca  evidentemente Alessandro  Magno,  marcando  uno  scarto ideologico rispetto alla generica tradizione onomastica del mondo lagide, al  di là delle pallide figure di Tolemeo Alessandro I e Tolemeo Alessandro II. Ed è un  richiamo tanto più significativo se si considera l’esemplarità del Macedone in epoca  tardo-repubblicana,  e  segnatamente  per Antonio117.  Quanto  a  Selene,  identificata  con Iside, era stato un soprannome/nome di più di una regina nella regalità lagide  (spesso  tangente  a  quella  seleucide).  Ma  è  proprio  la  scelta  della  coppia  Helios/ Selene  ad  autorizzare  un’indagine  su  precise  motivazioni  di  stampo  ideologicopropagandistico.  Sembra  ormai  tramontata  o  comunque  declinante  un’interpretazione  volta  a  enfatizzare gli aspetti palingenetici legati soprattutto alla nascita di Alessandro Helios, talora identificato con il puer della IV Ecloga virgiliana. E, d’altro canto, non  possono essere amplificate, in tale contesto, le ansie di un rinnovamento e l’attesa  di una nuova era e di un salvatore nel mondo orientale, in una prospettiva eminentemente antiromana118.  Notoriamente, il sole e la luna erano elementi importanti tanto nella tradizione  egizia  quanto  in  quella  ellenistica,  e  non  erano  certo  ignoti  allo  stesso Antonio,  sensibile  già  da  tempo  a  suggestioni  orientali  od  orientalizzanti119.  Figurano  con  115  Cf. Tarn 1932; Arnaud 1993, p. 127, sulla scorta di Plut., Ant., 36, 5; cf. Dio, XLIX, 32, 4–5.  Nelle coniazioni di Cleopatra Selene, andata successivamente in sposa a Giuba II di Mauretania,  figura  solo  KLEOPATΡA BASILISSA  (su  probabile  imitazione  materna)  anche  se  qualche riferimento alla luna può essere comunque dedotto; cf. Grenier 2001, pp. 102 ss. In  ogni  caso  questa  regina  è  nota  anche  semplicemente  come  Selene  (vd.  Suet., Cal.,  26,  1),  mentre il fratello è talora chiamato solo Helios (Eus., Chron., II, p. 140 Schoene; Zonar., X,  31, 531).  116  Vd., esplicitamente, Ioseph., Ant. Iud., XIII, 420, dove Selene figura come primo nome e Cleopatra come secondo; cf. Cic., In Verr., II, 4, 61; Strabo, XVI, 2, 3 (th;n Selhvnhn ejpiklhqeisan Kleopavtϱan); App., Syr., 69, 366; Iustin., XXXIX, 3, 3, dove viene chiamata solo Selene). In  ogni caso il doppio nome figura in alcune monete (dove la regina è insieme ad Antioco XIII):  Bellinger 1952; Seleucid Coins, II, pp. 613–616, nrr. 2484–2486 (dove si ritiene che Selene sia  un epiteto: p. 614). 117  Cf. Bohm 1989, pp. 130 ss. e, specificatamente per l’imitatio Alexandri in Antonio, Michel  1967, pp. 109–132 e, con bibliografia esaustiva, Tisé 2006. 118   Cf. le ipotesi e suggestioni di Norden 1924; Tarn 1932 e, più recentemente, La Rocca 1984,  pp. 92–95; Clauss 2002, p. 60; Hardie 2006, pp. 36–37. 119  Vd. Bieber 1973, p. 894 (riguardo a un denario emesso in Gallia nel 42). Per quanto riguarda  l’Egitto cf. Assmann 1970 e, più in generale, Dölger 1918.

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costanza nella simbologia monetale, sia nelle regalità macedoni, sia in quelle iraniche, sia anche in quelle indo-greche120. È forse lecito mettere in connessione questi  appellativi con qualche fenomeno astronomico, come ha suggerito in particolare il  Grenier: si tratterebbe di un’eclisse solare avvenuta il 19 maggio 36 e visibile parzialmente o interamente in Egitto e ad Antiochia, peraltro in un giorno in cui Marte  e Venere erano in congiunzione astrale121. La connessione di Cleopatra Selene con  accadimenti astronomici pare rintracciarsi anche a proposito della sua morte, avvenuta in coincidenza proprio con un’eclisse (questa volta lunare), se è lei la Selene in  memoria della quale Crinagora scrisse un epigramma122.  È comunque possibile anche un’altra chiave di lettura (comunque non alternativa alla prima) riguardo agli appellativi Helios e Selene, in considerazione delle  mire del triumviro sui regni d’Armenia e di Partia anche nel periodo prima del 34.  Come è stato scritto, sole e luna «evocavano concetti cari all’Oriente greco e funzionali all’impresa partica»123. Infatti ad Alessandro Helios erano proprio riservate  l’Armenia,  la  Media  e  il  regno  dei  Parti,  una  volta  sottomessi124.  La  prospettiva  orientalizzante  di Alessandro  Helios  è  confermata  anche  dall’abbigliamento  che  costui indossava, secondo le parole di Plutarco, nelle donazioni del 34: una veste  medica, con la tiara e la mitra dritta in conformità all’abbigliamento dei Medi (da  intendersi presumibilmente i Persiani) e degli Armeni, a cui si aggiunse una guardia  di Armeni125.  E dunque la novità di Regina e Re dei Re, e dell’insieme di questi elementi insiti  nella  titolatura  e  nell’onomastica,  si  giustifica  in  base  alla  volontà,  probabilmente sollecitata o comunque avvenuta in pieno accordo con Marco Antonio, di  costituire un nuovo grande impero tolemaico-iranico, retto da Cleopatra e dai suoi  figli126.  120  Nei regni indo-greci, sono attestati nelle coniazioni dell’oscuro sovrano Telefo, al R/, insieme  alla rappresentazione di un genio fluviale: cf. O. Bopearachchi, in Bopearachchi - Landes -  Sachs 2003, p. 138, nr. 110. Sulla valenza della presentazione, anche scenica, di certi simboli  (utile pure per capire la ricezione presso i sudditi della propaganda regia), vd. Polyb., XXX,  26 (= Athen., V, 195b): nella parata di Dafne del 166 voluta da Antioco IV vennero condotte  in sfilata le immagini della Notte, del Giorno, della Terra, del Cielo, dell’Aurora e del Mezzogiorno. 121  Grenier 2001, pp. 105–106; cf. anche Tarn 1932 e, più recentemente, Arnaud 1993 (che parla  di sincretismo culturale, con raffronti anche con la realtà romana); Dozio 2010. 122  Crinag., Anth. Pal., VII, 633 (ca. 5 d.C.; cf. IX, 235, epigramma per le nozze tra Giuba e Cleopatra Selene). Cf. Schettino 2002, p. 489, nota 48. 123  Geraci 1983, p. 80. La funzionalità in una prospettiva partica o comunque orientale può essere  infatti individuata nel fatto che i Parti si proclamavano, a dire di Ammiano Marcellino, fratelli  del  sole  e  della  luna  (con  chiara  sovrapposizione  con  un’espressione  sassanide);  la  regina  Musa poi, qualche decennio dopo, figura nella monetazione come Thea Ourania. 124  Plut., Ant., 54, 7; invece Dio, XLIX, 41, 3 parla genericamente dei territori al di là dell’Eufrate  fino all’India. Sulla valenza propagandistica in funzione della guerra sui Parti cf. Tisé 2006,  pp. 158, 177. 125  Plut., Ant., 54, 7–9. 126  Così  Bengtson  1985,  pp.  339–340  (posizione  più  sfumata  in  Bengtson 1975,  pp.  304–305;  Bengtson 1977, pp. 217–219); cf. Suceveanu 1998, p. 236. Cf. inoltre le importanti osservazioni di Kienast 1969, p. 445 (= Kienast 1994, pp. 323–350, partic. p. 338); Kienast 1982, pp. 

 

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Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

Particolarmente  importante  è  poi  l’uso  di  Basileus  Megas  nelle  dinastie  battriane e indo-greche, dove Megas fu il titolo assegnato a diversi sovrani, anche in  coniazioni postume. Il primo a introdurlo fu Eucratide I, probabilmente per celebrare la sua conquista della Paropamisade, dell’Aracosia e del Gandhara127. È interessante osservare come questo sovrano, figlio di Eliocle e di una non meglio nota  Laodice128, dapprima si proclami solo Basileus, e poi Basileus Megas. Nelle monete in cui figura l’epiteto, si legge BASILEWS MEGALOU EUKΡATIDOU, mentre  nelle  serie  indo-greche  c’è  Rajasa Mahatakasa Evukratidasa129. Apparentemente, viene rispettata la regola, che è peculiare in questi regni, secondo cui l’appellativo precede il nome del sovrano. In questo caso, allora, il nesso Basileus Megas risulterebbe del tutto casuale e non è possibile, prima facie, inferire una dipendenza dalla tradizione orientale, magari attraverso la mediazione partica. Tuttavia,  nella serie 22 del catalogo di O. Bopearachchi, c’è una variante nella leggenda, per  cui si trova MEGALOU BASILEWS EUKΡATIDOU. L’anticipazione dell’epiteto  rispetto al titolo regio non ha paralleli. Megas Basileus, quindi, a meno che non si  tratti di una variante senza significato, potrebbe essere considerato il corrispettivo  di Basileus Megas, in linea con quanto avveniva presso i Parti. L’inversione dei due  termini è però un fenomeno isolato e limitato a questa serie. Eccezionalmente, si ha  anche il nominativo BASILEUS MEGAS EUKΡATIDHS, nella serie in cui il sovrano commemora i suoi genitori Eliocle e Laodice130. Dopo Eucratide I, Megas è attestato, in ordine cronologico, nella titolatura di  Trasone131,  Apollodoto  II132,  Ippostrato133,  da  solo  o  con  altri  epiteti,  sempre  dopo basileus. Sono re che non ebbero però la stessa importanza di Eucratide, e  quindi è difficile individuare o solo intuire motivi specifici che abbiano determinato  l’assunzione di questo epiteto, stante l’assoluto silenzio delle altre fonti. Comunque  sia,  Megas  può  essere  comprensibile  per Apollodoto,  che  lo  aggiunse  solo  nelle  ultime serie, accostandolo a Soter e a Philopator, e, di conseguenza per il suo successore, Ippostrato. Risulta invece del tutto sproporzionato per un sovrano di secondo piano come Trasone; si deve dunque pensare che il Megas di questo oscuro  re sia corrispondente alle pompose titolature degli ultimi Seleucidi, per i quali si 

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54, 370; Strootman 2010, pp. 152–153 («Cleopatra likewise used the title Queen / King of  Kings to challenge the Parthians and present herself as successor to the kingdom of Asia»; p.  153). Cf. Narain 1989, pp. 401–402; Bopearachchi 1991, pp. 68–69; Rapin 2010, p. 240. Dal canto  suo Bevan 1902a, pp. 242–243, aveva ritenuto che egli volesse rappresentarsi legittimamente  come  il  successore  degli Achemenidi.  Importante  a  questo  proposito  quanto  scrive  Iustin.,  XLI, 6, 4: Multa… bella magna virtute gessit. L’identità della madre è discussa. Secondo Tarn 1951, p. 196 e Hollis 1996a, si tratterebbe di  una principessa seleucide, rispettivamente una sorella o una figlia di Antioco III. È evidente  che accettando l’ipotesi di Hollis bisogna abbassare sensibilmente la datazione di Eucratide,  fermo restando il 165 come data di introduzione di Megas (imitato da Timarco). Sulle coniazioni in cui compare l’epiteto vd. Bopearachchi 1991, pp. 66–72, 202–207, 209– 210 (serie commemorative), 211–216, 417.  Bopearachchi 1991, pp. 209–210, nrr. 13–16. Vd. Bopearachchi 1991, pp. 106, 310, 387–389. Vd. Bopearachchi 1991, pp. 347–348, nrr. 3–4; 427. Vd. Bopearachchi 1991, pp. 357–358, nrr. 5–7; 428.

Appendice I Megas, Basileus Megas e Basileus Basileon

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assiste a un’inflazione di appellativi quasi completamente svuotati del significato  originario134.  In ogni caso, per i sovrani battriani e indo-greci risulta attestato solo Basileus  Megas, e mai Basileus Basileon. Questa è una prerogativa riservata solo alle dinastie  successive,  in  particolare  gli  Indo-Sciti,  che  portano  regolarmente  tale  titolo  nella  loro  monetazione  (combinato  con  Megas).  La  ripresa  di  tale  titolatura  potrebbe suggerire un rapporto meccanico con la tradizione propriamente iranica, ma  si può anche ipotizzare una condizione di regalità al di sopra di diversi piccoli regni  sottoposti. È stato infatti opportunamente osservato come in un passo di Strabone si  ricordi un’ambasceria indiana ad Augusto da parte di un re Poro, che regnava su  seicento  re.  Potrebbe  appunto  trattarsi  di  un  non  altrimenti  conosciuto  sovrano  indo-scita135.

134  Vd. Bopearachchi 1991, p. 106: «Le titre de megas […] est sans commune mesure avec l’importance réelle de ce souverain dont le règne a dû être très bref et le pouvoir limité à un étroit  domaine, que rien, d’ailleurs, ne permet de situer géographiquement». 135  Hollis 1996b, a proposito di Strabo, XV, 1, 73. Per la monetazione cf. Lerner 2001, pp. 270– 283.

APPENDICE II AUTOKRATOR In epoca ellenistica, Autokrator nella titolatura è attestato per la prima volta con  Arsace I di Partia, nella documentazione numismatica. Nelle leggende vi è il solo  nome di Arsace al genitivo, ovvero il nome con il titolo Autokrator, sempre al genitivo  (ARSAKOU AUTOKRATOROS)1. Tale  termine  va  senz’altro  analizzato,  in  qualche misura, in rapporto alla tradizione greca (si pensi a strategos autokrator)2 e,  soprattutto,  al  protocollo  macedone  e  seleucide,  anche  in  termini  di  differenziazione rispetto a una prassi d’uso consolidata, con il consueto ricorso a basileus3.  Infatti nella scelta di questo appellativo, che non ha nessun precedente nelle dinastie di età ellenistica, vi è la chiara volontà di proclamare l’indipendenza dal regno  seleucide. Una volontà, peraltro, confermata anche dalla scelta di adottare in alcuni  tipi monetali krny (kāren), ovvero la resa in aramaico di una carica militare che nel  mondo achemenide equivaleva a quella di stϱathgov, e che dunque potrebbe corrispondere o rendere quella di autokrator4. L’insistenza sull’aspetto militare, diversamente da altre dinastie solo parzialmente grecizzate, ha indotto parte della critica  a ritenere che il termine stia ad indicare «la parola greca più vicina ad esprimere  l’idea di regalità dei nomadi al seguito di Arsace»5. La data iniziale dell’assunzione  da parte di Arsace I è ignota, anche se è stato ipotizzato che possa corrispondere  all’occupazione della Partiene, coincidente con la data d’inizio dell’era partica6. Successivamente, Autokrator è attestato per Diodoto Tryphon, un usurpatore  nel regno dei Seleucidi. Infatti costui, al servizio di Antioco VI (figlio di Alessandro  Balas e rivale di Demetrio II), di cui ebbe anche la tutela, spodestò e uccise il sovrano, ancora fanciullo, e si impadronì del potere nel 142/1; fu poi ucciso da Antioco VII nel 1387. Nelle fonti (Diodoro e Giovanni Antiocheno, forse derivanti in  ultima analisi da Posidonio) si afferma che egli indossò il diadema e si fece chia1  2 

3  4  5  6  7 

Cf. Sellwood 1980, pp. 20–24; Sellwood 1983, pp. 279–280; Alram 1986, pp. 122–123, nrr.  388–389; Shore 1993, pp. 13–14, 89; Assar 2005, pp. 34–35; Gaslain 2009. Invecchiata, ma ancora utile l’analisi di Scheele 1932. Sul possibile utilizzo del titolo presso i  tiranni di Sicilia cf. Muccioli 1999, pp. 117–118, 459–470; Vanotti 2003. Per quanto riguarda  l’età ellenistica cf., specificatamente, Bevan 1902b, II, pp. 231, 302; Abgarians - Sellwood  1971, p. 113. Cf. Abgarians - Sellwood 1971, p. 113; Wolski 1982–1984, p. 161. Cf. le osservazioni di Bivar 1961, p. 123, nota 5, riprese da Abagarians - Sellwood 1971, p.  113, nella descrizione delle monete partiche trovate nel nord-est dell’Iran; cf. anche Sellwood  1983, p. 280 (cf. p. 317, Appendix 2, nello stesso volume). Così Coloru 2009, p. 158, per il quale la carica di autokrator potrebbe corrispondere a quella  dell’iranico kavϱano (vd. il caso di Ciro il Giovane); similmente, Gaslain  2009,  p.  33,  per  un’equivalenza kavϱano = krny. Cf.  le  osservazioni  di Wolski  1982–1984,  p.  161:  «L’épithète  d’autokratoros  placé  sur  une  partie des pièces de monnaie, avec son correspondant en araméen Krny, semble indiquer la  fonction d’un chef élu dans un but concret, évidemment celui de l’occupation de la Parthyène».  Sulle complesse vicende relative a Diodoto Tryphon e alle lotte tra Seleucidi, cf. Baldus 1970;  Fischer 1972b; Habicht 1989b, pp. 365–369 (= Habicht 2006b, pp. 219–222): Houghton 1992;  Ehling 1997; Ehling 2008, pp. 178 ss. Cf. anche Gera 1985, su cui vd. le osservazioni di Fischer 1992. Diversamente, pensa a una coreggenza di Diodoto e di Antioco VI per il periodo  142/1–139/8 Baldus (cf. anche Meischner 2001, p. 278).

420

Appendice II Autokrator

mare basileus, cercando di rinsaldare la sua dunasteiva appellandosi anche a Roma  per  un  riconoscimento8.  Nelle  monete  da  lui  coniate  la  leggenda  è  BASILEWS TΡUFWNOS AUTOKΡATOΡOS9. Si ha dunque il caso di un individuo non di lignaggio  regale  che  assurge  alla  basileia,  in  chiara  opposizione  con  la  tradizione  dinastica seleucide (come testimoniato anche dall’uso di una propria datazione e di  inusuali simboli monetali). In una fase decisamente ‹creativa› per quanto riguarda  la creazione o l’utilizzo degli epiteti, anche da parte di usurpatori (vd. i casi di Alessandro Balas e, poi, di Alessandro Zabinas), spicca l’assenza totale di appellativi  per questo personaggio. Tryphon, infatti, va inteso più come un nome che come un  soprannome, e rimanda ad un ambito, quello della tϱufhv, con chiare connotazioni  propagandistiche (anche in rapporto all’Egitto tolemaico, con cui probabilmente il  personaggio in questione ebbe stretti rapporti)10. È probabile, pertanto, che Autokrator vada visto non tanto come un vero epiteto a sé stante, bensì come un aggettivo indicante una regalità che trae origine solo dalla propria forza o potenza11. In  altri termini, si tratterebbe di un elemento accessorio nella titolatura ufficiale, anche  se Tryphon doveva necessariamente rapportarsi a modelli regali coevi, basati su una      rielaborazione dell’exemplum di Alessandro12.  Quanto a Teofilo, costui ebbe un regno di breve durata agli inizi del I secolo e  assunse l’appellativo Autokrator. Nella leggenda delle sue monete greco-battriane  figura singolarmente BASILEUONTOS AUTOKΡATOΡOS QEOFILOU13. A rigore, l’accostamento di basileus e di autokrator non appare conciliabile semanticamente, a meno di pensare con il Narain che questa titolatura sia motivata dal fatto  che Teofilo si era ritagliato una sorta di sub-regno14. È però probabile che qui si  assista ad un ulteriore scarto rispetto alla tradizione protocollare, e che dunque l’uso  di Autokrator intenda solo o soprattutto rimarcare una regalità confermata militarmente. In ogni caso, risulta difficile pensare a un’influenza dell’usurpatore Diodoto  Tryphon nel regno seleucide15. Lo stesso vale per la monetazione di Caracene, dove  8 

9  10  11 

12  13  14  15 

Vd. Diod., XXXIII, 28, 28a; Ioann. Antioch., FHG, IV, p. 561, F 65 (= F 143 Roberto = F 96  Mariev): Tϱuvfwn to;n basileva Suϱiva Antivocon, ou| mikϱo;n pϱovsqen suvmmaco ejgegovnei, diecϱhvsato dovlw/: aujtov te th;n ajϱch;n diadexavmeno, aujtivka uJpo; twn Suvϱwn diafqeivϱetai. Vd. Seleucid Coins, II, pp. 335–347. Sul nome Tryphon vd. anche Diod. XXXVI, 7 (acclamazione popolare che portò lo schiavo  Salvio a cambiare il nome in Tryphon). Così Fischer 1972b, pp. 208–209, nota 38 (sulla scorta di Eckhel); cf. anche Brodersen 1989,  p. 221. Diversamente, Bevan 1902b, II, p. 302 vedeva un collegamento con i re macedoni e il  titolo  di  strategos  autokrator  loro  conferito  dalle  città  greche.  Ma  l’unione  del  termine  con  basileus rende scarsamente plausibile questa ipotesi. Ugualmente fuorviante il suggerimento  di von Gutschmid 1893, p. 111, che vi vedeva una traduzione del titolo romano imperator,  tanto più significativo se contrapposto con la debolezza dei sovrani seleucidi. Ravvisa somiglianze tra l’immagine di Diodoto Tryphon e quella di Alessandro Magno nelle  monete Fleischer 2002, pp. 68–69 (riguardo alla lunga chioma e al volto). Bopearachchi 1991, pp. 103–106; 307, nr. 1; cf. p. 423 (lo data al 90 ca.). Nelle monete bilingui invece figura l’appellativo Dikaios. Narain 1957, pp. 118, 155–156. Così Bopearachchi 1991, p. 104 e nota 1; cf. Coloru 2009, p. 249.

Appendice II Autokrator

421

Autokrator  figura  per Artabazo  (49/8)16.  Nel  caso  di  questo  sovrano,  tale  epiteto  risulta  in  posizione  accessoria,  alla  stessa  stregua  degli  altri  appellativi  ufficiali:  Theopator, Soter, Philopator, Philhellen. In ambito partico, Autokrator (insieme a Philorhomaios) è attestato in particolare per Tiridate, in contrapposizione al sovrano legittimo Fraate IV17. La scelta del  titolo indica proprio la volontà di proporre la propria autonomia, anche se non può  non suscitare qualche sorpresa la circostanza che Tiridate utilizzi il termine accanto  a Basileus Basileon. Tuttavia il fatto che Autokrator venisse sentito come semplice  epiteto è confermato da monete per un altro sovrano, variamente identificato (Orode  I? Mitridate III? Sinatruce?), con la leggenda: BASILEWS MEGALOU AΡSAKOU AUTOKΡATOΡOS FILOPATOΡOS EPIFANOUS FILELLHNOS18. Nell’area  battriano-indiana,  Autokrator  ritorna  anche  per  i  sovrani  Kushan,  come attestato dalle iscrizioni in battriano (nel termine coazaoargo)19. Ma occorre  osservare che nella regalità degli Indo-Parti e dei Kushan si diffonde nella titolatura  anche  l’uso  di  tyrannos  (pure  come  forma  verbale),  cosa  del  tutto  inconcepibile  nelle regalità ellenistiche. L’oscuro Nasten, sovrano indo-partico (metà del I secolo  d.C. ca.), non prende il titolo di basileus ma potrebbe essere stato tuvϱanno20. Dal  canto suo Heraos, sovrano di difficile datazione, usa la forma verbale al rovescio  delle monete21.

16  17  18 

19 

20  21 

Riferimenti in Schuol 2000, pp. 223–224. Vd. i tetradrammi da Seleucia sul Tigri in Sellwood 1980, pp. 180–181; de Callataÿ 1994, pp.  42–47. Cf. Sellwood 1980, pp. 89–92, nrr. 31.1 ss.; Sellwood 1983, p. 44; Shore 1993, pp. 107–108  (Orode I); Assar 2006d, pp. 70–71 (che ritiene che Mitridate III, figlio di Mitridate II, si sia  opposto a Gotarze I e al figlio di costui Orode I: ma in questo caso non si spiega l’utilizzo  proprio di autokrator: gli esempi addotti, Diodoto Tryphon e Tiridate, vanno nella direzione  opposta). A Sinatruce pensa, in particolare, Simonetta 2001, pp. 103, 106; Simonetta 2009, p.  151 (autokrator Philopator), ritenendo che costui non fosse pienamente legittimato al trono  (ma lo studioso non esclude che possa anche trattarsi, genericamente, di un pretendente friapatide). Vd., esplicitamente, la l. 1 dell’iscrizione di Rabatak per Kanishka o, con espressione fraseologica, le ll. 5–6 dell’iscrizione di Dasht-e Nawur riguardo a Vima Takto («who according to  his  own  will  has  gained  the  kingship»,  secondo  la  traduzione  di  Sims-Williams;  cf.  SimsWilliams  -  Cribb  1995–1996,  p.  96).  Cf. Alram  1986,  p.  250,  nr.  1159  (sul  re  indo-partico  Gondophares Basileus Basileon Megas Autokrator). Vd. Bopearachchi 1993; O. Bopearachchi - F. Grenet, in Bopearachchi - Landes - Sachs 2003,  p. 145, nr. 132 (con diversa lettura: Figlio / discendente di Xshaqra Vairya).  TUΡANNOUNTOS HΡAOU SANAB KOPPANOU. Cf. C. Sachs, in Bopearachchi - Landes  - Sachs 2003, p. 173.

TABELLE CRONOLOGICHE DELLE DINASTIE1 1. Tolemei Tolemeo I (305/4–283/2)      Tolemeo II (283/2–246)        Tolemeo III (246–222/1)      Tolemeo IV (222/1–204)      Tolemeo V (204–180)        Tolemeo VI (180–145)             Tolemeo, f. di Tolemeo VI  o Tolemeo VIII (= Tolemeo Menfite?) (145?)        Tolemeo VIII (170–164, 145–116)             Tolemeo IX (116–107; 88–80)      Tolemeo X Alessandro I (107–88)        Berenice III e Tolemeo XI Alessandro I (80)      Tolemeo XII (80–51)  Berenice IV (56–55)        Cleopatra VII (e Tolemeo XIII: 51–47; e Tolemeo XIV: 47–44; e Tolemeo XV Cesare: 44–30)        2. Seleucidi (e usurpatori) Seleuco I ((305–281)        Antioco I (281–261)        Antioco II (261–246)        Seleuco II (246–226)        Seleuco III (226/5–223)        Antioco III (223–187) Seleuco IV (187–175)        Antioco, f. di Seleuco IV (175–170?)         Antioco IV (175–164)        Antioco V (164–162)      Demetrio I (162–150)        Timarco (162–161)      Alessandro Balas (150–145)      Demetrio II (145–139; 129–125) Antioco VI (145/4–142/1)     Diodoto Tryphon (142/1–138/7)        Antioco VII (138–129)  Alessandro Zabinas (128–123/2)    Antioco VIII (128?, 125–96)              Cleopatra (125–121)        Antioco IX (ca. 114–95)        1 

Sono indicati prima i Tolemei, i Seleucidi e gli Attalidi, poi, in ordine alfabetico, gli altri regni  principali esaminati nel testo. L’asterisco vicino al nome della dinastia indica che le date sono  in buona misura approssimative.

424

Tabelle cronologiche delle dinastie

Seleuco VI (96–94 ca.)    Antioco X (94–88 ca.)    Antioco XI (94/3)    Demetrio III (97/6–88/7)    Filippo I (94–84/3?)    Antioco XII (87/6–84/3 ca.)  Antioco XIII (69/8–67, 65/4)  Filippo II (67/6–66/5)    3. Attalidi Filetero (282/1–263) Eumene I (263–241)  Attalo I (241–197)  Eumene II (197–159)  Attalo II (159–138)  Attalo III (138–133) 

         

       

     

     

     

         

       

4. Armenia (Artassidi)* (da Schmitt 2005a, coll. 147–149, con modifiche) Artaxias I (post 189/188–160) Artavasde I (160–120) Tigrane I (120–95) Tigrane II (95–55) Artavasde II (55–34) Artaxias II (34–20) Tigrane III (20–12/6) Tigrane IV (12/6–2) Tigrane IV ed Erato (2–1; Erato da sola 11–12 d.C.) 5. Regni battriani e indo-greci* (secondo Bopearachchi 1991) Diodoto I (250–230) Diodoto II          Eutidemo I (230–200)          Demetrio I (200–190) Eutidemo II (190–185) Agatocle (190–180)        Pantaleone (190–185)            Antimaco I (185–170)        Apollodoto I (180–160)        Demetrio II (175–170) Antimaco II (160–155)        Eucratide I (175–145)        Eucratide II (145–140)        Platone (145–140)        Eliocle I (145–130)        Menandro I (155–130)       

 

425

Tabelle cronologiche delle dinastie

Stratone I (130–125)    Agatoclea      Zoilos I (130–120)    Lisia (120–110)      Antialcida (115–95)    Eliocle II (110–100 o 95–90)  Polisseno (100)      Demetrio III (100)    Filosseno (100–95)    Diomede (95–90)    Aminta (95–90)      Epandro (95–90)     Teofilo (90)      Peucolao (90)      Trasone (90)      Nicia (90–85)      Menandro II (90–85)    Artemidoro (85)      Archebio (90–80)    Hermaios (90–70)    Telefo (75–70)      Apollodoto II (80–65)    Ippostrato (65–55)    Dionisio (65–55)     Zoilos II (55–35)     Apollofane (35–25)    Stratone II (25–10 d.C.)    Stratone, f. di Stratone II    6. Bitinia Zipoetes (297/6–280) Nicomede (280 ca.-255) Ziela (ca. 255-ca. 230) Prusia I (ca. 230–182) Prusia II (182–149) Nicomede II (149–128/7)    Nicomede III (128/7–94)    Nicomede IV (94–75)   

                     

           

                               

         

               

 

     

 

 

7. Cappadocia (secondo Simonetta 2007) a. Ariaratidi ed usurpatori Ariarate I (333–322) Ariarate II (301–280 ca.) Ariaramne (ca. 280–230) Ariarate III (230 ca.-220)

       

 

 

 

 

 

 

 

426

Tabelle cronologiche delle dinastie

Ariarate IV (220–163)    Ariarate V (163–130)     Oroferne (158/7)     Ariarate VI (130–115/4)    Ariarate VII (115/4–101)    Ariarate VIII (99–97 ca.)    Ariarate IX (101–87)   

             

b. Ariobarzanidi Ariobarzane I (96/5–63)   Ariobarzane II (63–52)  Ariobarzane III (52–42)   Ariarate X (42–36)  

       

       

c. Archelao (36 a.C.-17 d.C.) 

 

     

     

8. Caracene* (secondo Schuol 2000) Ispaosine (128/7–124) Apodakos (124–104/3) Tiraios I (95/4–90/89)  Artabazo I (90/89–79/8) ?       Tiraios II (79/8–49/8)         Artabazo I (49/8–48/7)        Attambelos I (47/6–25/4)  Theonesios I (25/4–19/8) Attambelos II (17/6 a.C.-8/9 d.C.)  Abinergaos I (10/1–13/4, 22/3) Orabazes I (18/9)   Attambelos III (37/8–44/5)       Theonesios II (dal 46/7) Theonesios III (dal 52/3) Attambelos IV (54/5–64/5)       Attambelos V (64/5–73/4)       Attambelos VI (101/2–105/6)      Theonesios IV (110/1–112/3)       Attambelos VII (113/4–116/7)  Meredat (130/1–150/1)      Orabazes II (150/1–165)    Abinergaos II (165–180) Attambelos VIII (180–195) Māga (195–210) / Abinergaos II (210–222) ? 9. Commagene* Tolemeo (163–130) Samo II (130–96) 

 

 

 

 

 

Tabelle cronologiche delle dinastie

Mitridate I (96–69)    Antioco I (69–36)    Mitridate II (36–20)    Mitridate III (20–12) Antioco III (12 a.C. -17 d.C.) Antioco IV (38–72)   

     

     

 

 

10. Elimaide* (secondo Wiesehöfer 1993, con minime variazioni) Kamnaskires/Kamniskeires I (147–145?)        Kamnaskires/Kamniskires II (145–139?)      Okkonapses (139)        Tigraios (138/7–133/2) Kamnaskires III (82/1–75)    Kamnaskires IV (62/1 o 59/8) Kamnaskires V e successore (36/5) Orode I (seconda metà I secolo a.C.) Fraate (fine I secolo a.C.-inizi I secolo d.C.) Orode II Kamnaskires-Orode III Osroe (II secolo d.C.) 11. Partia* (secondo Sellwood 1980) Arsace I (238–211)  Arsace II (211–191)  Friapazio (191–176)  Fraate I (176–171)  Mitridate I (171–138)       Fraate II (138–127)       Interregno (127)  Artabano I (127–124)  Mitridate II (123–88)       Gotarze I (95–87)   Orode I (90–77)        Sinatruce (77–70)       Fraate III (70–57)       Mitridate III (57–54)      Orode II (57–38)   Pacoro I (ca. 50)      Fraate IV (38–2)        Tiridate (29–27)        Fraatace (2 a.C.–4 d.C.)   Musa  Orode III (6)   Vonone I (8–12)      Artabano II (10–38) 

             

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Tabelle cronologiche delle dinastie

Vardane I (40–45)  Gotarze II (40–51)  Vonone II (51)  Vologese I (51–78)  Sanabares Vardane II (55–58)  Pacoro II (78–105)  Artabano III (80–90)  Vologese III (105–147)  Osroe I (109–129)  Parthamaspates (116)  Mitridate IV (140)  Re sconosciuto (140) Vologese IV (147–191)  Osroe II (190)  Vologese V (191–208)  Vologese VI (208–228)  Artabano IV (216–224)           12. Ponto (e Bosporo)* Mitridate ktistes (m. 266/5)        Ariobarzane (266/5–250) Mitridate II (250–220) Mitridate III (220–196)        Farnace I (196–170) Mitridate IV (170–152/1 o 150)        Mitridate V (152/1 o 150–120)        Mitridate VI (120–63: Ponto; 107–63: Ponto e Bosporo)  Farnace II (63–47: Bosporo; 48–47: Ponto) Dario (39–38) Polemone I (37–8: Ponto; 15/4–8: Ponto e Bosporo) Pitodoride (8 a.C.-38 d.C.) Polemone II (38–64) Bosporo* (sovrani fino a Teiranes; da Gajdukevič 1971, con lievi modifiche) Mitridate di Pergamo (47–46) Asandro (47–17) Dynamis (21/0 a.C.-7/8 d.C. o 12 d.C.) Scribonio (15) Polemone I (14–9/8; vd. supra) Aspurgo (10/11–38/9 o 37/8) Gepaepyris (37/8–38/9?)  Mitridate VIII (39/40–44/5)      Kotys I (45/6–67/8)            Rescuporide II (68–93/4)

Tabelle cronologiche delle dinastie

Sauromate I (93/4–123/4) Kotys II (123/4–132/3) Roimetalce (131/2–153/4)  Eupator (154/5–170/1) Sauromate II (173/4–210/1) Rescuporide III (210/1–226/7) Kotys III (227/8–233/4) Sauromate III (229/30–231/2) Rescuporide IV (233/4–234/5) Ininthimaios (234/5–238/9) Rescuporide V (239/40–275/6) Pharsanzes (253/4–254/5) Sauromate IV (275/6) Teiranes (275/6–278/9)

429

BIBLIOGRAFIA E ABBREVIAZIONI Nell’elenco che segue sono riportati gli studi utilizzati e citati nelle note al testo  (comprese le voci di Enciclopedie e Lessici, tranne i contributi compresi nel Bulletin Épigraphique [= BÉ] e nell’Année Épigraphique [= AÉ]). In caso di omonimia  nei cognomi, la scansione è determinata dal nome di battesimo, non dall’anno di  pubblicazione. Le sigle delle riviste e dei papiri sono di norma rispettivamente quelle dell’Année Philologique e della Checklist of Editions of Greek, Latin, Demotic and Coptic Papyiri, Ostraca and Tablets  (disponibile  nella  rete  Internet:  http://library.duke. edu/rubenstein/scriptorium/papyrus/texts/clist.html). Le sillogi e i corpora di iscrizioni citati nelle note al testo rispettano le abbreviazioni consuete (ad es., OGIS,  SEG, IGR; per raccolte più specifiche si è adottato il criterio di indicare I. + la località, nella lingua di edizione: ad es. I.Smyrna; I.Alexandrie). Do di seguito comunque alcune abbreviazioni di enciclopedie e di sillogi numismatiche ed epigrafiche  (altre raccolte sono comprese nella Bibliografia, sotto il nome dei curatori: ad es.,  Alram 1986; per un’utile lista di riferimento per le pubblicazioni epigrafiche si veda  il  sito  Internet  del  progetto  Searchable Greek Inscriptions,  http://epigraphy. packhum.org/inscriptions/main?url=bib). «DNP» = «Der neue Pauly. Enzyklopädie der Antike», herausgegeben von H. Cancik – H. Schneider, I-XVI, Stuttgart-Weimar 1996–2003. «EncIr» = «Encyclopaedia Iranica», I ss., London-Costa Mesa-New York 1982–. ISE = L. Moretti, Iscrizioni storiche ellenistiche, I, Firenze 1967.  «KP» = «Der Kleine Pauly. Lexikon der Antike», herausgegeben von K. Ziegler - W. Sontheimer -  H. Gärtner, I-V, Stuttgart 1964–1975. «LÄ» = «Lexikon der Ägyptologie», I-VII, Wiesbaden 1975–1989. «LH»  =  «Lexikon des Hellenismus»,  herausgegeben  von  H.H.  Schmitt  und  E.  Vogt,  Wiesbaden  2005. LSJ = H.G. Liddell - R.Scott - H.S. Jones - R. McKenzie, Greek-English Lexicon. With a Revised Supplement, Oxford 19969. Meiggs - Lewis = R. Meiggs - D. Lewis, A Selection of Greek Historical Inscriptions. To the End of the Fifth Century BC, Oxford 1969, Revised Edition 1988. «RE» = «Paulys Real-Encyclopädie der classischen Altertumwissenschaft», herausgegeben von G.  Wissowa et alii, I-XXIV, IA-XA, Suppl. I-XV, Stuttgart 1894–1980. Recueil = W.H. Waddington E. Babelon - T. Reinach, Recueil général des monnaies grecques d’Asie Mineure, I, 1 - I, 4 Paris 1908–19252; rist., in un unico volume, Hildesheim-New York 1976. Rhodes - Osborne = P.J. Rhodes - R. Osborne, Greek Historical Inscriptions 404–323 BC, Oxford  2003.  «RLAC» = «Reallexikon für Antike un. Chr.stentum», herausgegeben von T. Klauser et alii, I ss.,  Stuttgart 1950-. RPC, I-II = A. Burnett - M. Amandry - P. Ripollès, Roman Provincial Coinage, I-II, London-Paris  1992–1999. Seleucid Coins, I-II = A. Houghton - C. Lorber, Seleucid Coins. A Comprehensive Catalogue. Part I. Seleucus I through Antiochus III, I-II, New York-Lancaster-London 2002; A. Houghton - C.  Lorber  -  O.D.  Hoover,  Seleucid Coins. A Comprehensive Catalogue. Part II. Seleucus IV through Antiochus XIII, New York-Lancaster-London 2008 (l’indicazione, come per RPC, è 

432

Bibliografia e abbreviazioni relativa al volume del Catalogo; il riferimento alle tavole nei rispettivi volumi integrativi si dà  per presupposta).

Aalders 1975 = G.J.D. Aalders, Political Thought in Hellenistic Times, Amsterdam 1975. Abgarians - Sellwood 1971 = M.T. Abgarians - D.G. Sellwood, A Hoard of Early Parthian Drachms,  «NC», s. VII, 11 (1971), pp. 103–119. Adam  1970  = T. Adam,  Clementia principis. Der Einfluß hellenistischer Fürstenspiegel auf den Versuch einer rechtlichen Fundierung des Principats durch Seneca, Stuttgart 1970. Adler 1919 = A. Adler, Kataibates, «RE», X, 2 (1919), coll. 2461–2462, Ager 2005 = S.L. Ager, Familiarity Breeds: Incest and the Ptolemaic Dynasty, «JHS», 125 (2005),  pp. 1–34. Ahn 1992 = G. Ahn, Religiöse Herrscherlegitimation im Achämenidischen Iran. Die Voraussetzungen und die Struktur ihrer Argumentation, Leiden-Leuven 1992. Alfieri Tonini 2002 = T. Alfieri Tonini, Basileus Alexandros, «lovgio ajnhvϱ. Studi di antichità in memoria di Mario Attilio Levi», a cura di P.G. Michelotto, Milano 2002, pp. 1–13. Allen 1983 = R.E. Allen, The Attalid Kingdom. A Constitutional History, Oxford 1983. Allen  2005  =  L. Allen,  Le roi imaginaire: An Audience with the Achaemenid King,  «Imaginary Kings. Royal Images in the Ancient Near East, Greece and Rome», edited by O. Hekster - R.  Fowler, Stuttgart 2005, pp. 39–62. Allouche-Le Page 1956 = M.-T. Allouche-Le Page, L’art monétaire des royaumes bactriens. Essai d’interprétation de la symbolique religieuse gréco-orientale du IIIe au Ier s. av. J.C.,  Paris  1956. Alonso 2009 = V. Alonso, Some Remarks on the Funerals of the Kings: From Philip II to the Diadochi, «Alexander & his Successors. Essays from the Antipodes», Editors P. Wheatley - R. Hannah, Claremont, Cal. 2009, pp. 276–298. Alonso Troncoso 2001 = V. Alonso Troncoso, Paideia und philia in der Hofgesellschaft der hellenistischen Zeit,  «Aspects of Friendship in the Graeco-Roman World»,  edited  by  M.  Peachin,  Portsmouth, Rhode Isl. 2001, pp. 81-87. Alonso Troncoso 2005 = V. Alonso Troncoso, La paideia del príncipe y la ideología helenística de la realeza, «DIADOCOS THS BASILEIAS. La figura del sucesor en la realeza helenística»  (Gerión - Anejos, 9), Editor V. Alonso Troncoso, Madrid 2005, pp. 185–203. Alonso-Núñez  1984  =  J.-M.  Alonso-Núñez, Un historien antiromain: Métrodore de Scepsis,  «DHA», 10 (1984), pp. 253–258. Alonso-Núñez 1988–1989 = J.-M. Alonso-Núñez, The Roman Universal Historian Pompeius Trogus on India, Parthia, Bactria and Armenia, «Persica», 13 (1988–1989), pp. 125–155. Alram 1986 = M. Alram, Nomina Propria Iranica in nummis. Materialgrundlagen zu den iranischen Personennamen auf antiken Münzen, Wien 1986. Alram - Blet-Lemarquand - Skjaervø 2007 = M. Alram - M. Blet-Lemarquand - P.O. Skjaervø, Shapur, King of Kings of Iranians and non-Iranians, «Des Indo-Grecs aux Sassanides: données pour l’histoire et la géographie historique» (Res Orientales, 17), Bures-sur-Yvette 2007, pp.  11–40. Altheim - Stiehl 1954 = F. Altheim - R. Stiehl, Feudalismus unter den Sasaniden und ihren Nachbarn, I, Wiesbaden 1954. Altheim - Stiehl 1970 = F. Altheim - R. Stiehl, Geschichte Mittelasiens im Altertum, Berlin 1970. Ambaglio 1990 = D. Ambaglio, Gli Historikà Hypomnemata di Strabone. Introduzione, traduzione italiana e commento dei frammenti, «MIL» 39 (1990), pp. 377–424. Ambaglio 1993 = D. Ambaglio, Alessandro Magno conquistatore, «Modelos ideales y prácticas de vida en la Antigüedad Clásica», Editores E. Falque - F. Gascó, con la colaboración e índices  de J.T. Saracho Villalobos, Sevilla 1993, pp. 37–47. Ambaglio 2002 = D. Ambaglio, Il tempo di Alessandro Magno, «RSI», 114 (2002), pp. 726–737. Ambaglio 2003 = D. Ambaglio, Il modello dei generali di Alessandro, «Modelli eroici dall’antichità

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Bibliografia e abbreviazioni

Addendum Tra  gli  studi  pubblicati  dopo  la  consegna  del  manoscritto  per  la  stampa  segnalo  «More than Men, less than Gods. Studies on Royal Cult and Imperial Worship»,  edited by P.P. Iossif - A.S. Chankowski - C.C. Lorber, Leuven-Paris-Walpole, Ma  2011, con almeno due contributi rimarchevoli per la mia ricerca (A. Chaniotis, The Ithyphallic Hymn for Demetrios Poliorketes and Hellenistic Religious Mentality,  pp. 157-195; F. de Callataÿ - C. Lorber, The Pattern of Royal Epithets on Hellenistic Coinages, pp. 417-455). In particolare, il secondo studio offre un importante e in  buona misura condivisibile quadro degli epiteti regi e dell’evoluzione del loro uso,  basato  però  su  un’analisi  dettagliata  delle  sole  fonti  numismatiche,  il  che  risulta  senz’altro limitante. Vi sono compresi, con scelta estensiva, anche termini che deliberatamente non costituiscono l’oggetto della mia monografia (ad es. MAKEDWN  e DIO:, entrambi peraltro di dubbia lettura e incerta interpretazione, rispettivamente  nella monetazione di Kamnaskires III e della moglie Anzaze in Elimaide, e dell’arsacide Fraate IV; la seconda leggenda è intesa come genitivo di Dios, epiclesi di  Zeus).

INDICE DELLE FONTI1 Fonti epigrafiche AÉ 1936, p. 37, nr. 110  (= French 2003, nr. 1),       ll. 1–2         233, nota 459     l. 5            273, nota 706 1972, p. 214, nr. 272    317, nota 991 1994, pp. 456–457, nr. 1538  276, nota 724;               277, nota 729;               379, nota 142 2006, p. 637, nr. 1589    274, nota 710 Bernand 1992, nrr. 32–34, 37–39,  42–44            378, nota 140 Bernard - Pinault - Rougemont 2004, pp. 333–337        348, nota 1204 Boffo 1994,  nr. 4, l. 1    396, nota 7             nr. 11     164, nota 40;              nr. 14    167, nota 53;                    377, nota 136             nr. 14, l. 1    313, nota 965;                     402, nota 46             nr. 14, l. 2    190, nota 211             nr. 14, ll. 3–4  298, nota 855             nr 14, l. 7    165 Bongard-Levine - Kochelenko - Kouznetsov  2006,  pp. 272–277        267, nota 667 pp. 277–278        142, nota 582 Borgia - Sayar 2003    266, nota 662;               275, nota 717 Bousquet 1988, ll. 40–42, 47–48 90, nota 300 ll. 75–76          90, nota 300;                    100, nota 357 ll. 105–110        90, nota 300 Canali De Rossi  2004,  nrr. 213–214        324, nota 1026 nrr. 215, 217        325, nota 1039   nr. 454          206, nota 306 Chankowski 1998, VIa, ll. 44–45 328, nota 1055 Choix Délos, 13 (= IG, XI, 4, 1036)    80, nota 240 70, ll. 4–5 (= IG, XI, 4, 1074)  309, nota 935 71, I–II (= IG, XI, 4, 1112–1113  = Boffo 1994, nrr. 8–9)    122, nota 462 74, ll. 1–2 (= I.Délos, 1555)   212, nota 336 93, 101 (= I.Délos, 1577, 1579)  303, nota 888 1 

120–121          344, nota 1169 122 (=  I.Délos, 1551)    23, nota 49 124–125 (I.Délos, 1531, 2037)  289, nota 805 133–134 (= I.Délos, 1562–1563) 177, nota 125 136 h             344, nota 1169 CID, II, 76, II      44, nota 38 CIL, III, 7232      413, nota 111       XI, 2104 (= ILS, 876)   52, nota 77 CIRB,  28–29      410, nota 97         30        173, nota 106;               276, note                    722–723         31        242, nota 514;                   276, nota 723;                    410, nota 97         36a        278, nota 742         38        276, nota 723         39        276, nota 724         40        276, nota 724         41        278, nota 737         43–44      278, nota 745         53        277, nota 732         54        261, nota 633         55        261, nota 634         67        276, nota 726;               278, nota 743         69        278, nota 737         75        144, nota 597          75, l. 4      245, nota 531         75, ll. 5–6    245, nota 533;               252, nota 580   276, nota 722         913              958        278, nota 737         978        276, nota 723         979        174, nota 106;               276, nota 723;               410, note                    96–97         980        278, note                   739–740         981–983    266, nota 664         985        276, nota 724         1046       276, nota 723         1047       266, nota 664         1048       278, nota 745         1118       266, nota 664;               278, nota 740

In questo e nell’indice seguente nelle corrispondenze i numeri senza nessuna indicazione rimandano alle pagine.

518

Indice delle fonti

        1122       266, nota 664         1123, ll. 4–6    267, nota 665         1124       278, nota 737         1126       278, nota 741         1239       242, nota 511         1241       242, nota 511         1254       278, nota 745         1260       242, nota 511         1260a      242, nota 511 Dörner - Goell 1963, pp. 40–41, ll. 31–33    344, nota 1174 ED, 5             230, nota 441 F.Delphes, III, 4, nr. 37,  B, 8 ss.            37, nota 2 Guizzi 2006, I, ll. 4–6, II, ll. 13–14          369, nota 97 Haake 2008, l. 2     198, nota 269 Habicht 1957, p. 226,  l. 17              175, nota 113 Heinen 1998b, p. 341, ll. 4–6  180, nota 145 Hepding 1907, p. 265, l. 8  (= IGR, IV, 293)     124, nota 473 Höghammar 1993, p. 189, nr. 79 251, nota 577   I.Akoris, 1         396, nota 11 I.Alexandrie, 7–8, 10–12   111, nota 417 I.Cos, 5           137, nota 549 I.Délos, 1417, A, I,         ll. 25–27    155, nota 666         1497 bis    141, nota 570         1531, 1532, 1535, 2037 185, nota 182               (ivi equiva                  lenze)         1551       247, nota 550         1577 bis    303, nota 888 I.Ephesos, VI, 2003, l. 3   79, nota 237 I.Eryhtrai, 207      162, nota 23   207, l. 17        311, nota 948 I.Fayoum, 5        115, nota 436         7          210, nota 322         8          209, nota 318         11–12      396, nota 13         14        225, nota 413         27        225, nota 413         205        223, nota 400:               224, nota 402 IG II2, 677 (= SIG3, 401)     677, ll. 4–6      147, nota 613     682, l. 29       243, nota 517     687 (= SIG3, 434–435),          ll. 16–17    110, nota 409     3172          130, nota 505

    3451 (= CIL, III, 552         = OGIS, 409–413)   305, nota 901     3405          209, nota 315 IV, 203            299, nota 860 V, 1, 1122         147, nota 615   2, 299          147, nota 614;               159, nota 3  VII, 3055, l. 9      37, nota 3 X, 2, 2, 1          38, nota 4 XI, 4, 1055, l. 22    146, nota 608     4, 1097, l. 2     150, nota 632 XII, 2, 262 (= IGR, IV, 23)  299–300, nota               861         Suppl. 168    146, nota 608     2, 516         271, nota 691     5, 557         176, nota 118     6, 150         80, nota 240     7, 506 (= SIG3, 390, ll. 12, 27; cf. ll. 44, 48–49, 56)  84, nota 265 XIV, 1297, I, ll. 4, 33    161, nota 13;                    186, nota 190 IGLSyrie, III, 1071c    247, nota 550             1071d    228, nota 433;               313, nota 964           V, 2707    274, nota 711;               278, nota 738           VI, 2759–2760  275, nota 717             2760    278, nota 738 IGR, I, 1150        289, nota 808     III,  895        234, nota 471;               235, nota 473         901        131, nota 507 IV,  293–294    190, nota 213         1328 (= OGIS, 349)  271, nota 691         1682, ll. 5–6    263, nota 650         1683       271, nota 691 I.Iasos, 4          175, nota 113 I.Knidos, 31, col. III,  38 ss.             37, nota 2 I.Kyme, 19, ll. 14–16    202, nota 290 I.Kyzikos, II, 24 (= ILS, 9459)             176, nota 117 ILLRP, 181        254, nota 597;                   270, nota 682 ILS, 8958          275, nota 717 I.Milet, I, 193 a, l. 1    185, nota 182               2, 2    296, nota 838               3, 139 c, ll. 23–25,  53–54 (= RC, 14 = Bringmann - von  Steuben 1995, nr. 275)    83, nota 264  IPE, I2, 352 (= SIG3,          709)       411, nota 102         704        317, nota 993

Indice delle fonti         704, ll. 1–3                    II,  400                    I.Philae, 4                 31                40                52–53      I.Priene, 55, ll. 11 ss.            121, l. 32            225        I.Prusias, 30        Isaac 1991, ll. 7–8                ll. 9, 11    ISE,   5, ll. 5 ss.            7, ll. 2–11     I.Smyrna, 573, ll. 6–7                                  Jacobstahl 1908, nr. 1, ll. 3–4                                Kotsidu 2000, nr. 11, ll. 1–2   LSCG, 24                  69        Ma 2002, pp. 354–356, ll. 16,  20–21            MAMA, III, 62, 63–65, 67–68          V, 28, ll. 1, 13, 22–23          VI, 173     Meiggs - Lewis, 12, ll. 1–2  Norwood 1917      OGIS, 6                 14                16 (= Vidmann 1969,        nr. 270)                                                 19                35                51                54                            54, l. 5              54, ll. 20–21          56, l. 2              56, ll. 7 ss.           56, l. 12            56, l. 26            89                                                    90, l. 2       

174, nota 106;   379, nota 142 267, nota 665;   280, nota 754 252, nota 581 301, nota 871 209, nota 318 288, nota 800 130, nota 503 228, nota 428 251, nota 576 275, nota 717 236, nota 482 379 77, nota 226 77, nota 226 252, nota 584;   365, nota 63  (cf. OGIS, 229) 212, nota 334;   388, nota  181–182 77, nota 226 70, nota 182 48, nota 61 252, nota 584 271, nota 695 307, nota 917 309, nota 934 52, nota 84 169, nota 68 72, nota 193 80, nota 242 83, nota 263;  85, nota 270;  286, nota 788 83 112, nota 422 309, nota 934 181, nota 157;   395, note 3–4 90, nota 300 181, nota 159 90, nota 305 181, nota 158 335, nota 1106 175, nota 113 161, nota 16;  352, nota 1231; 396, nota 8 311, nota 949

                     

                     

                     

                                             

                           

                           

                 

           

           

       

       

       

                                   

519

90, l. 47      175, nota 113 98 (= I.Philae, 8)    286, nota 788 116 (= I.Délos, 1518)  311, nota 949 116, ll. 6–7    368, nota 88 116, ll. 9–11     270, nota 681  173          161, nota 12 174          210, nota 322 192          396, nota 13 194, ll. 1 ss.     225, nota 410 213, ll. 2, 26    185, nota 182 219 (= I.Ilion, 32)    100, nota 358;               102; 120 219, ll. 2–8    120, nota 458 222          319, nota 998 228–229       122, nota 464;               311, nota 948 229 (= I.Smyrna, 573)  252, nota 584 229, ll. 5–6    180, nota 150 229, ll. 9, 100    290, nota 811 233          163 e nota 32;              397 233, ll. 1–5    117, nota 445 233, ll. 2 ss.    104, nota 382 233, ll. 3–4    290, nota 814;             342, nota 1157 239, ll. 3–4    117, nota 442;             342, nota 1157 240, ll. 14–15    117, nota 442;             342, nota 1157 245          118, nota 447;               120, nota 457;              155, nota 667;               163; 397 245, l. 14      290, nota 814 245, ll. 14–15    343, nota 1158 245, ll. 16 e 38    162, nota 26 245, l. 18      397 e nota 17 245, ll. 20 e 43    227, nota 423 246          118, nota 449;               119, nota 451;               163 e nota 32 246, ll. 2 e 7    397 e nota 17 246, l. 9      227, nota 423 247 (= Choix Délos,  72 = IG, XI, 4, 1114)  122, nota 462;               252, nota 586 247, l. 3      226, nota 420 247–248      252, nota 584 248          291, nota 816;               310, nota 944 249, l. 2 (= I. Délos, 1541) 398, nota 23 250, l. 2 (Choix Délos,  87 = I.Délos, 1540)   398, nota 23

520

Indice delle fonti

      253          164; 166; 295,               nota 835; 377,               nota 136 (vd.                   Boffo 1994,                    nr. 14)       255–256 (= Choix Délos        109–110 = I.Délos        1548, 1547)    227, nota 424;               375, nota 127;                   402, nota 47       255, 256, 258, 259, 260        (= (= Choix Délos, 109,        110, 136b, 120, 121  =        I.Délos, 1548, 1547,        1552, 1549, 1550)   299, nota 857                   252, nota 584       257 (= RC, 71)    23, nota 50;                    190, nota 212       257, ll. 3–11     253, nota 594       257, ll. 6–7    253, nota 588       257, ll. 15–16    309, nota 936       258–260 (= I.Délos       1552, 1549, 1550)   247, nota 550;               344, nota 1169       258–261      23, nota 50       302          212, nota 333       308          310, nota 944       308, l. 9      251, nota 575       308, ll. 14–15    211, nota 328       309          70, nota 182;                    310, nota 943       331, ll. 45–47 (RC, 67,        ll. 1–3)        246, nota 542       331, ll. 45–50 (= RC, 67       67, ll. 1–5)    311, nota 946       331, ll. 46–47 (= RC, 67,        ll. 2–3)       253, nota 591       331, ll. 46, 48 (= RC, 67,       ll. 2, 4)       388, nota 184       332          125, nota 475;                   160, nota 7;                    246; 311, nota               945; 334, nota               1093       332, ll. 22, 24, 30, 44  246, nota 540       338          246       338, ll. 4, 24    246, nota 540       340          345       343 (= Choix Délos, 104        = I.Délos, 1580)    191, nota 218;               231, nota 449       345          249, nota 566       346 (= Choix Délos, 101 =

      I.Délos, 1579    191, nota 218;               303, nota 888       352 (= IG, II2, 1330)  137, nota 549;               231, nota 443;                     312, nota 956       353 (= Choix Délos, 136 g        = I.Délos, 1576)    250, nota 569;               304, nota 889       354–355      270, nota 682       356          270, nota 686       357          37, nota 3;                    268, nota 671       358          201, nota 286;                    266, nota 658       365–374      330, nota 1069       368–369 (= Choix Délos,        114, 113 = I.Délos,       1561, 1560)    200, nota 278;               240, nota 500       375          212, nota 335       376–377      250, nota 571       377, ll. 5–6 (I.Smyrna, 140)  250       379, l. 16      277, nota 734       382          37, nota 3;                    268, nota 671       383, ll. 11–24    315, nota 979       383, l. 61      328, nota 1056       395          260, nota 629       397 (= IGLSyrie, I, 31)  254, nota 600       398          100, nota 358       400–401 (= IGLSyrie, I,       26–27)        340, nota 1140       402 (= IGLSyrie, I, 46)  198, nota 268       403 (= IGLSyrie, I, 50)  254, nota 600       405 (= I.Ephesos, II, 203)  261, nota 630;               309, nota 935;               412, nota 109       409–411      255, nota 606       412          255, nota 606       414 (= IG, II2, 3440)  273, nota 708       419          274, nota 710       419–420      274, nota 711;               275, nota 717       419–421      278, nota 738       424          274, nota 710;               278, nota 738 273, nota 708;   427 (IG, II2, 3441)               317, nota 991       428          403, nota 49       430, ll. 1–2 (Choix Délos,        136 i        = I.Délos, 1581)    405, nota 67       724          111, nota 417

Indice delle fonti                

               

               

725 (= I.Alexandrie, 8)  84, nota 267 741 (= I.Alexandrie, 34)  228, nota 430 741, ll. 2–4  (= I.Alexandrie, 34)   209, nota 316 753 (= IGR, III, 901)  234, nota 470 753, I        131, nota 507 760          243, nota 517 764 (= IGR, IV, 294)  124, nota 473;               190, nota 213;               246, nota 540       764, ll. 19–20 (cf.        Allen 1983, p. 154)  389, nota 185       771 (= Choix Délos, 73        = I.Délos, 1497 bis   144, nota 592;               241, nota 506;               330, nota 1069 Perdrizet 1894, pp. 414–419  39, nota 12 RC, 3, l. 21        179, nota 140     9, l. 6          179, nota 140     14, l. 12        179, nota 140     15, ll. 25–26, 34    179, nota 140     22, l. 3        179, nota 140     25            37, nota 3;                    268, nota 671     34, ll. 15–16    179, nota 140     36–37         105, nota 389;               122, nota 463;               309, nota 937     52, ll. 5 ss.      175, nota 113         ll. 8, 24     179, nota 140     66, 71         252, nota 584     75            132, nota 516 75, l. 1        406, nota 71 Reynolds 1982, nr. 35, l. 2  52, nota 81 Rhodes - Osborne, nrr. 86a–86b  38, nota 4 Rubensohn 1913    83, nota 262 Şahin 1991 p. 102, ll. 1–3  260, nota 629                 ll. 2–3  140, nota 564;                 233, nota 462 Sanders 1996, p. 323, ll. 10–11  51, nota 74 Sayar 2001a, pp. 375–378  234, nota 469 SB, I, 2138        396, nota 11     III, 6155, ll. 20–21 (= Bernand 1992, nr. 39)   352, nota                    1233; 377,                    nota 135     IV, 8036        288, nota 800 SEG, III, 498       235, nota 474       VI, 796       307, nota 917       VII, 2        292, nota 822           12       324, note                    1026, 1028,                    1032

           

           

           

                                                                                           

                                                                                           

                                                                                           

521

    13       324, note              1026, 1028     17       292, nota 822     39       405, nota 67     216      274, nota 710 VIII, 33 e 96    117, nota 446;               214, nota 345     466 (= Bernand 1992,     nr. 32)    377, nota 135     466, l. 8    244, nota 524     466 l. 17    352, nota 1233     466, ll. 29–30   184, nota 174 IX, 5, ll. 21 ss.     286, nota 789     7, l. 5     289, nota 805     358      243, nota 522 XII, 150      273, nota 708 XVII, 381, C c, ll. 2–3;   D c ll. 8 ss.     278, nota 736 XVIII, 628    181, nota 156       629 (= Bernand 1989,       nr. 1 = Bernand 1992, nr. 11)             181, nota 156 XX, 467      109, nota 404     715      115, nota 438 XXIII, 109    209, nota 315 XXVI, 1226, ll. 41 ss.,  partic. 46–47    175, nota 113 XXVII, 445    278, nota 745       1114    84, nota 267 XXVIII, 1372–1373  290, nota 810 XXIX, 1613, ll. 12, 21–22 378, nota 140 XXX, 1533    38, nota 4 XXXIII, 674    221, nota 386 XXXV, 1521    118, nota 447;             162, nota 26 XXXVII, 668    410, nota 99         859, l. 3   400, nota 32 XL, 1562      225, nota 413 XLI, 75      146, nota 609     1501, 1508    233, nota 462     1556     236, nota 482     1608, ll. 2–4  (= SB, XX, 15161, ll. 2–4) 115, nota 436     1840     315, nota 976 XLII, 697     174, nota 106       698    276, nota 723       737    141, nota 570 XLIII, 711     251, nota 576 XLIV, 1205    275, nota 717 XLVI, 1519    105, nota 387       2214    243, nota 522 XLVII, 1866    288, nota 802 XLVIII, 993    276, nota 726

522

Indice delle fonti

      L, 727              LIII, 1755           LIV, 753            LV, 1658            LV, 1272            LVI, 889            LVII, 1736, 1761    Segre 1932, pp. 446–452,           ll. 6–7    SIG3, 318                332                333                                  372 (= IG, XII, 8,        150)               398, ll. 19, 24 ss.,       40; 402, ll. 5 ss.,        13 ss.; 408           409–410            624                                  700                730                741, III–IV, ll. 20,        32–33 (= RC, 73–74)        760 (= I.Ephesos, II       251)               814, ll. 40–41          990                      Tod 191, ll. 5–6     Tracy 1982, p. 61, l. 7    Wagner - Petzl 1976, ll. 1–6,  partic. ll. 4–5                       ll. 6–7  

150, nota 632 111, nota 419 251, nota 577 397, nota 16 38, nota 4 245, nota 531 111, nota 419 169, nota 65 174, nota 109 64, nota 141 79, note   237–238 78, nota 231 161, nota 19 174, nota 109 70, nota 182;  160, nota 7 174, nota 109 174, nota 109 175, nota 115 176, nota 118 259, nota 621 122, nota 464;   311, nota 948 39, nota 15 226, nota 420 201, nota 285 261, nota 630

Fonti letterarie Aelianus N.A., II, 40          VI, 44          VII, 45           V.H.,  II, 19          II, 20                  XII, 14             43         XIV, 31                 F 89          F 285        

                         

                         

150, nota 636 162, nota 25 150, nota 635;   151, nota 638 42, nota 31 193, nota 235;   335, nota 1108 77, nota 227 68, nota 168 161, nota 14;  186, nota 185 31, nota 112 89, nota 298; 

               

 

Aelius Aristides (ed. Dindorf) Or., XXXVIII, p. 715                      Aeschylus Agam., 689      Choeph., 264     Pers.,  24              155–158,        205             465 ss.          620–621, 633, 641, 643, 654 ss.  666             970             Prom., 359     

154, nota 664 39, note 10 e  12

   

76, nota 220 159, nota 2

       

53, nota 85 319, nota 1000 152, nota 645 337, nota 1123

       

319, nota 1000 53, nota 85 236, nota 481 70, nota 180

Suppl., 982     

 

159, nota 2

Aetius III, 13, 3       

 

357, nota 18

Agatharchides FGrHist 86 F 3    F 17 Burstein                                    

       

66, nota 158 44, nota 40;  49, nota 66;  66, nota 158

Agathias IV, 26, 8       

 

337, nota 1125

Agathocles Cyzicenus FGrHist 472 F 6 

 

59, nota 121 

Alexander Polyhistor FGrHist 273 F 81a           

   

133, nota 522;   324, nota 1027

Ammianus Marcellinus XIV,  8, 5          XVII, 5, 3                                 5, 5–6        XIX, 2, 11                 2, 19      XX,   7, 3          XXIII,   4, 10                                 6, 1 ss., partic. 3              

103, nota 378 323, nota  1019 408, nota 87 337, nota 1126 409, nota 89 337, nota 1126 73, nota 202;  75, nota 213 103, nota 378;   104, nota 381

523

Indice delle fonti         6, 5–6          6, 6–9                  6, 23   XXIV,   2, 18   XXX,   8, 4   

           

           

322, nota 1018 102, nota 374;   162, nota 24 202, nota 287 73, nota 202 29, nota 95

Ampelius 30, 5           35, 5                          

     

143, nota 591 161, nota 14;  186, nota 185

Anacraeon (ed. PMG) 43            

 

244, nota 528

Anaxippus (ed. Kassel - Austin) F 3                153, nota 652 Anecdota Graeca (ed. Bekker) I, p. 375, l. 20      28, nota 87 Anthologia Planudea IV, 104         

 

271, nota 694

Antiphanes (ed. Kassel - Austin) F 219             28, nota 80 F 220             28, nota 81 Apollodorus Artemitensis FGrHist 779 FF 7a, 7b    Appianus Praef.,   39    B.C., I,  4–5            28            102                        II, 76            89            102          IV, 61          IV, 80          V, 7                    V, 10    Mac., 11, 4 e 7  Mithr.,  7, 23         9, 27–29              10, 30                10, 32       

349, nota 1207

                           

                           

93, nota 320 93, nota 320 283, nota 769 93, nota 320;  115, nota 437 49, nota 67 176, nota 118 289, nota 807 225, nota 408 59, nota 121 220, nota 379;   265, nota 655 217, nota 369 260, nota 627

           

           

231, nota 448 140, nota 567;   143, nota 591 177, nota 125;   330, nota 1069 200, nota 281

10, 32 ss.        15, 53–54       22–23, 83–92          279–280    66, 276–278      70, 295                          78, 345         83, 375         88, 400         102, 472–474              104, 484 ss.      105, 496        106, 500        108, 512        108, 516        112, 540                  112, 542        112, 549                                  112, 550        113, 551        113, 552 e 554    114, 561        116–117, 567–568  117, 572        Syr.,  1, 1                              1, 1–2            1, 2              4, 17            5, 18–20          13, 50            45, 233                     45, 234           45, 235           46, 236                           46, 349           47, 242–243        48, 247           49, 249           49, 249–250        54, 274           55, 278                           55, 281           56, 283    

                                                                                                        

200, nota 283 411, nota 103 176, nota 120 138, nota 550 142, nota 583 142, nota 583 411, nota 103 241, nota 509 270, nota 687 411, nota 103 142, nota 583;   411, nota 103 321, nota 1010 231, nota 446 217, nota 369 242, nota 512 411, nota 103 143, note 586,   591; 400 240, nota 499 200, nota 280;   240, note 499,  501 77, nota 227 330, nota 1069 271, nota 688 271, nota 690 52, nota 78 242, nota 512  397, nota 14;  399, nota 27 333, nota 1086 399, nota 26 292, nota 822 229, nota 437 100, nota 358 291, nota 816;   292, nota 819 291, nota 816 166, nota 47 94, nota 323;  237, nota 485 226, nota 418 165, nota 47 408, nota 82 217, nota 368 272, nota 703 97, nota 338 97, nota 338;  383, nota 163 99, nota 349 95, nota 329;  

524

                                                                                     

             

             

           

           

           

         

         

         

           

Indice delle fonti                         57, 293                   57, 294                   57, 297–298    57, 298                   58, 300–307    61, 320–325, partic.  325                      62, 329 ss.     62, 330       63, 331                   63, 336       64, 341                   64, 342       65, 343       65, 343–344    65, 344       65, 346       66, 347       66, 348                               66, 352       67, 353       67, 354       67, 355       68, 357                   68, 360       68, 361       69, 363       69, 366                                                       70, 367       

96, note 331,   333 103, note 375,   377 77, nota 227;   341, nota 146 99, nota 350 102, note 369,   374 97, nota 340

[Aristeas] Ep. ad Philocr., 29                187 ss.                206                                238                249                280                283                290 

194, nota 238;   383, nota 161 263, nota 646 153, nota 650 96, nota 331;   99, nota 352 106, nota 391 106, nota 392;   107, nota 400 77, nota 227 120, nota 457 119, nota 454 290, nota 813 395, nota 4 343, nota 1159 153, nota 651;   163, nota 29; 375, nota 122 237, nota 487 165, nota 47 123, nota 468 340, nota 1145 123, nota 469;   375, nota 123 214, nota 345 247, nota 549 247, nota 549 94, nota 323;  187, nota 196;   313, nota 964;   314 e nota 966;  414, nota 116 217, nota 368

Aristobulus FGrHist 139 T 4              FF 51a,              51b               F 55 

Apsines (ed. Walz) Tech. rhet., IX, 470 

  

40, nota 18

Archelaus FGrHist 123 T 1 

 

265, nota 656

Archylochus (ed. Lasserre - Bonnard) F 298             43, nota 32

Aristophanes Nub., 1372 (e scolio)  Pax, 42        

                 

395, nota 2 365, nota 67 88, note   291–292 364, nota 55 262, nota 643 363, nota 53 360, nota 33 387, nota 177

 

46, nota 50

   

323, nota 1025 95, nota 329

   

205, nota 302 70, nota 180

Aristoteles EN, V, 10, 1137b, 3 ss.          VII, 4, 1148a, 34–             1148b, 2          IX, 7, 1168a, 25    Pol., III, 13, 1284, 3 ss.                 25–34            14, 1285b, 6 ss.          V, 10, 1310b,          33–34              34 ss.              10, 1311b, 3    Rhet., I, 9, 1366b, 1 ss.            14, 1375a, 27–30    F 646 Rose3      F 664             F 675            

365, nota 66 30, nota 104 251, nota 574 49, nota 62  60, nota 126 179, nota 137 355, nota 1 179, nota 137 77, nota 227 370, nota 101 365, nota 66 179, nota 137 66, nota 158 49, nota 62

Aristus FGrHist 143 F 4 

 

64, nota 143

Arrianus Anab., I, 11, partic. 5          11, 7             11, 8             17, 11          II, 14              14, 7–9; 25, 3        III, 3, 2             3–4              16, 3                    

                   

57, nota 108 70, nota 179 43, nota 33 39, nota 11 88, nota 290 57, nota 109 43, nota 33 41, nota 22 165, nota 45;  283, nota 767

Indice delle fonti         16, 7–8           29, 6–30, 5        IV, 2, 2             9, 7              10, 1 ss.           11, 16            12, 2             20, 3           V, 13, 1             15–19            19, 1             25, 1–29, 1          28, 3–5           29, 1–2,          partic. 1         VI, 3, 2             11, 7–8            11, 8             29, 7           VII, 1, 2–3          4 ss.              5, 2              12, 3             16, 5–6; 17,          1–4               19, 2             22, 3–5                           27, 1–2           28, 1             28–30, partic.         29, 1 e 4  FGrHist 156  F 1, 1              F 30a              F 31            Athenaeus I, 30a         II, 45c          61c                III, 98d–f      IV, 144e          146c          152f–153a      153b          155b          174d                  184b–c        184c      V, 193d      

                             

                         

98, nota 347 88, nota 294 59, nota 124 60, nota 126 67, nota 160 68, nota 167 64, nota 139 56, nota 104 100, nota 357 46, nota 50 77, nota 227 47, nota 57 47, nota 58

                 

48, nota 59 43, nota 33 87, nota 285 82, nota 254 323, nota 1025 57, nota 110 41, nota 23 88, nota 289 257, nota 609

           

96, nota 335 98, nota 347 95, nota 329;  96, nota 333 63, nota 138 77, nota 227

         

54, nota 93 80, nota 244 132, nota 510 132, nota 510;   403, nota 51

                             

59, nota 121 296, nota 841 184, nota 176;   185, nota 182 64, nota 143 67, nota 163 50, nota 73 282, nota 763 322, nota 1016 373, nota 115 184, nota 176;   185, nota 182 187, nota 193 187, nota 195 296 nota 841

    193d–f            194a              195b              201b ss., partic. 201d      e 202a             202a              206c–d            206d–e                              211a–d            211d–215b, partic.      213a              212d              213a          VI, 251d              252a–c            252f–253b                            253d–f                              253e              254a              254f              254f–255a          255d              261b          VIII, 354e         X, 415e             416e–417a         438d–f            439a                          439e            XII, 522f                537d                              537e–f            539b–540a          542b–e            542e              547a–b            549a–d            549d                            XIII, 557c             578a              603c              610e          XIV, 616c             620f          XV, 696f–697a     

525 367, nota 78 398, nota 23 415, nota 120 90, nota 303 351, nota 1225 288, nota 798 74, nota 205;  75, nota 213 361, nota 40 177, nota 124 177, nota 125 411, nota 101 150, nota 633 319, nota 1000 78, nota 230;  79, nota 239 67, nota 161;  70, nota 181 335, nota 1103 79, nota 239 161, nota 17 95, nota 326 79, nota 239 74, nota 207 363, nota 49 329, nota 1065 153, nota 652 297, nota 844 296, nota 841;   367, nota 78 398, nota 21 70, nota 180 50, nota 73;  66, nota 158 43, nota 35 66, nota 158 67, nota 161 307, nota 918 361, nota 40 32, nota 117 22, nota 46;  187, nota 195 76, nota 221 343, nota 1159 56, nota 104 362, nota 42 74, nota 210 204, nota 296 86, nota 277

526 Bato Sinopensis FGrHist 119 F 2a  Berossus FGrHist 680 FF 8, 9a              Caesar B.C., III, 105     [Caesar] Bell. Alex., 78, 2  

Indice delle fonti

 

47, nota 57

[Chion] Ep., XVII, 1     

 

33, nota 121

 

385, nota 170

Chronicum Lindium FGrHist 532 F 1, 38 

 

58, nota 113

 

176, nota 118

 

177, nota 126

Callimachus (ed. Pfeiffer) Ait., FF 75, ll. 4–5;        F 228                         F 392         Hymn. ad Del.,  166                  167, 171 

204, nota 297 112, nota 422;   204, nota 297 204, nota 297 84, nota 269 175, nota 113

Callisthenes FGrHist 124 T 20              T 21              F 14              F 14a              F 14b              FF 31, 36 

           

67, nota 160 67, nota 160 67, nota 159 45, nota 41 45, nota 41 67, nota 159

[Callisthenes] Rec. G, II, 28, p. 230  Engelmann      Rec. vet.,  I,  30               34, 2            III, 4, 14–15 

       

341, nota 1146 41, nota 22 46, nota 47 87, nota 287

Callixinus Rhodius FGrHist 627 F 2                                 

     

90, nota 303;  155, nota 667;  351, nota 1225

Carystius Pergamenus FHG, IV,  p. 357, F 5               p. 358, F 9    p. 359, F 19   

56, nota 104 362, nota 42 204, nota 296

Cato Maior F 180 Malcovati  

 

185, nota 183

Catullus XI, partic. 10     LXVI, 11–12    

   

52, nota 81 395, nota 4

Chronicon Paschale (ed. Dindorf) p. 329, l. 15        186, nota 186 p. 344, ll. 16–17     186–187, nota               190 p. 347, ll 12–13      115, nota 434 pp. 347, l. 16; 348, l. 10    161, nota 13 Chronicum Romanum FGrHist 252 F A 3 

 

Cicero Acad., II, 1, 3       Cato Maior, 59      De divin., I, 47      De off., I, 90                    De re publ., III, 3, 4    Leg., II, 28        Tusc., II, 62        In Verr., II, 2, 154             II, 4, 61                         II, 4, 67–68             II, 4, 64–70    De dom., 129       De har. resp., 28–29    De rege Alex., F 9  Puccioni           Philipp., II, 93                  Pro Arch., 24                         Pro Flacco, 60                                                      Pro rege Deiot., 11                              15                  26                  36                  37    Pro Sest.,  56                 56–57              58       Ad Att., XIV, 14, 1; 19, 3   Ad fam., IX, 25, 1   

231, nota 448 410, nota 93 59, nota 123 154, nota 663 61, nota 135;  365, nota 63 88, nota 292 371, nota 106 59, nota 123 175, nota 116 272, nota 704;   414, nota 116 272, nota 704 218, nota 372 271, nota 692 271, nota 692 115, nota 437 233, nota 459;   273, nota 706 52, note  79–80 160, nota 8;  177, nota 125;   290, nota 812;  331, nota 1074 233, nota 459;   273, nota 706 233, nota 460 370, nota 104 19, nota 31 370, nota 104 271, nota 692 271, nota 693 19, nota 31 50, nota 68 356, nota 5

527

Indice delle fonti          XV,  1, 2                2, 4                2, 6                            4, 6    Ad Quint. fratr., I, 1, 23                    25 ss.                II, 7, 9   

234, nota 465 219, nota 378 219, nota 378;   313, nota 963 138, nota 550 59, nota 123 356, nota 5 271, nota 692

T 6b = F 63 = F 38    T 6c = F 65 = F 40    FF 35–41 Fortenbaugh   

360, nota 33 360, nota 34 360, nota 34

Demochares FGrHist 75  F 1                              FF 1–2 

     

78, nota 229;  79, nota 239 71, nota 190

Clemens Alexandrinus Protr., IV,  52                 54                 54, 6    

218, nota 371 40, nota 17 70, nota 178

Demosthenes XII, 22          De cor. (XVIII), 43                 

     

333, nota 1085 27, nota 73;  39, nota 14

Clitarchus FGrHist 137  T 6              F 24 

   

93, nota 317 93, nota 318

Dinarchus I, 1 e 20 ss.        94          

   

71, nota 186 42, nota 31

Comica Adespota F 300a, vv. 3–4   

 

279, nota 747

Crinagoras Anth. Pal., VII, 633;  IX, 235        

 

415, nota 122

Curtius Rufus IV,  1, 3             6, 29            7               7, 1 ss.           10, 34       V, 1, 17–23 partic. 22    1, 22–23      VII, 6, 20        VIII,  5                5, 10–11 e 15–16        5, 22–24    IX,  2, 1–3, 19        5, 21                                      6, 26            8, 22        X, 2                5, 11            5, 30       

                                       

88, nota 290 43, nota 33 41, nota 22 46, nota 47 56, nota 104 165, nota 45 283, nota 767 59, nota 124 67, nota 160 63, nota 137 64, nota 139 47, nota 57 87, nota 286;  88, nota 293;  93, nota 318 81, nota 247 89, nota 298 41, nota 23 63, nota 137 81, nota 247

Dio XXXVI,  2, 5              45               52, 3   XXXVII,  5                6, 2              6, 2–3            14, 2             21, 2–3  XXXIX,  56, 2             57, 1   XLI, 63, 1       XLII, 35, 4; 44, 2  XLIII, 45, 3      XLVII, 31, 5                XLIX,  32, 4             32, 4–5           40, 3–4           41, 1                       41, 3                               L, 13, 5           14, 2         LI,  2, 2 e 7, 4        15, 5            16, 3–5          18, 3            22, 3        LIV,  9, 2                              24, 4            24, 4–6    

                                                                   

271, nota 689 321, nota 1010 282, nota 763 55, nota 102 408, nota 82 406, nota 73 271, nota 688 52, nota 78 233, nota 456 218, nota 373 279, nota 751 207, nota 309 50, nota 68 224, nota 405;   225, nota 408 211, nota 324 414, nota 115 282, nota 763 116, nota 439;   413, nota 111 211, nota 324;   274, nota 713;  415, nota 124 219, nota 375 234, nota 467 234, nota 468 225, nota 413 94, nota 322 275, nota 715 289, nota 807 234, note  468–469 276, nota 723 242, nota 514

Daimachus (più autori di IV secolo e s.?) FGrHist 65 F 8      365, nota 60 716 F 6     336, nota 1121 Demetrius Phalereus (FGrHist 228; Wehrli;  Fortenbaugh)

528 LV, 10, 20–21  LIX, 12, 2     LXI, 2, 1      LXII, 23, 3    LXIII, 2, 4    LXVIII, 9, 6    LXIX, 6, 3    LXXX, 4     

Indice delle fonti                

               

Dio Chrysostomus II, 33             XLI, 2; XLIV, 8; XLVII, 17; L, 1              

406, nota 73 235, nota 474 287, nota 792 282, nota 763 282, nota 763 282, nota 763 367, nota 77 408, nota 87 28, nota 87 262, nota 642

[Dio Chrysostomus] LXIV, 22                                       

     

73, nota 197; 151, nota 639;  153, nota 653

Diodorus I,  11–13          13, 1           26, 1           27, 1           70, 6           71, 3–5         90, 2–3                 II, 47, 55–60      V, 41–46          56, 7         VI,  1, 2             1, 4–5           1, 8         XI,  18, 3            26, 4–7, partic. 6      46          XVI, 1, 4              1, 4–6            5, 1 e 4           9, 3              20, 5            27, 1            36, 3            70, 2            92, 5; 95    XVII, 1, 5             15, 2            16, 2            17, 1–2           39              46, 5–6           49, 1–2    

                                                                 

179, nota 137 180, nota 153 65, nota 151 204, nota 295 88, nota 292 194, nota 240 179, nota 137;   183, nota 168 65, nota 148 64, nota 145 75, nota 213 179, nota 137 64, nota 145 180, nota 153 337, nota 1123 159, nota 2 30, nota 102 310, nota 938 364, nota 57 335, nota 1102 335, nota 1102 85, nota 271 44, nota 38 33, nota 121 335, nota 1102 40, nota 21 43, nota 33 30, nota 103 45, nota 42 57, nota 108 88, nota 290 279, nota 748 46, nota 47

      49–51            51              64, 4                            77, 4–7           87–89            93, 2–95, 2        93, 4             95, 1            98, 2–99, 4        109              112, 2            114, 2      XVIII,  2, 4              8                14, 1             17, 8; 18, 4          26–27, partic.         26, 6             28, 5             39, 2             43              55, 4–57, 1          56, 1             60, 4, 61,2  XIX, 22, 1            55, 7–9                           81              81, 4            86, 3            86, 4            90              90, 1–91, 5        91, 1–3           97, 3–5     XX,  45, 5–7           46                              46, 2            54, 1                            71              82–88            91–100           92              92, 3            92, 3–4           100              100, 3–4              5–6          102, 2–3    XXI, 17, 4      

                                 

41, nota 22 44, nota 38 165, nota 45;  283, nota 767 53, nota 90 46, nota 50 47, nota 57 44, nota 37 48, nota 59  87, nota 287 41, nota 23 96, nota 335 257, nota 609 80, nota 244 41, nota 23 365, nota 68 365, nota 64

                                                                     

47, nota 56 184, nota 175 79, nota 237 333, nota 1085 64, nota 140 369, nota 97 47, nota 55 148, nota 619 95, nota 329;  97, nota 338 364, nota 56 77, nota 227 365, nota 68 97, nota 338 98, nota 342 97, nota 338 97, nota 338 66, nota 158 74, nota 204 69, nota 175;  83, nota 258 71, nota 188 33, nota 123;  145 194, nota 239 74, nota 205 74, nota 205 75, nota 213 282, nota 764 77, nota 227 83, nota 258 81, nota 250 77, nota 226 31, nota 109 364, nota 59

529

Indice delle fonti XXVIII, 12        XXIX, 18         XXX, 7, 2         XXXI,  19                                              19, 1               19, 6               19, 7               19, 8                           21                                        23                27                27a                            32a                33        XXXII, 9c         XXXIII, 3                  4, 3–4               4, 4                 4a                18                            22                28, 28a              28b        XXXIV–XXXV, 1, 1–5                   3                               22    XXXVI, 7         XXXVII,  5–6                26                               XL, 1a                            1b           

333, nota 1086 70, nota 182 292, nota 821 137, nota 546;   229, nota 437;  230, nota 440 332, nota 1081 251, nota 579 313, nota 959 230, nota 439;   251, nota 579 231, nota 443;   230, nota 439;   312, nota 955 243, nota 517 367, nota 78  166, nota 47;   401, nota 40 298, nota 851 243, nota 517 151, nota 641 151, nota 641 301, nota 874 190, nota 210 301, nota 865 133, nota 522:   366, nota 69 151, nota 641 420, nota 8 187, nota 195 167, nota 55 245, nota 535;   246, nota 543 301, nota 874 420, nota 10 176, nota 120 177, nota 125;   290, nota 812;   331, nota 1074 271, nota 696;   272, nota 698 272, nota 698

Diogenes Laertius I, 109           II, 17             101–103        123            141–142        143          IV, 65          V, 5–8            42          

308, nota 929 265, nota 656 67, nota 161 103, nota 375 147, nota 612 361, nota 36 312, nota 956 49, nota 62 67, nota 163

                 

  49             75             78             79           VI, 15–18, partic. 16    60             63           VII, 177       

               

67, nota 163 67, nota 161 68, nota 166 68, nota 166 59, nota 123 51, nota 73 41, nota 26 363, nota 49

Dionysius Halicarnassensis Ant. Rom., I, 49, 4               II, 68    

80, nota 241 27, nota 69

Dionysius Scytobrachion FGrHist 32 F 7     

180, nota 153

Diotogenes (apud Stobaeus, ed. Hense) III, 1, 100, p. 50; IV, 1, 96 e 133, pp. 36–38 e 79–81    357, nota 16 IV, 7, 61, p. 263, ll. 15 ss.   356, nota 13;                   369, nota 93 IV, 7, 62, p. 265, ll. 7–8    201, nota 284               ll. 9–11   356, nota 11               ll. 20–22  184, nota 173;               356, nota 11         p. 267,  ll. 5–8    184, nota 173;               356, nota 11                ll. 7–8     201, nota 284               ll. 11–16  358, nota 23               l. 12    307, nota 922 Duris FGrHist 76 F 10              F 13                              F 14              F 37a              F 71                                 

               

67, nota 161 67, nota 161;  70, nota 181 71, nota 190 51, nota 73 39, nota 16;  72, nota 190;  86, nota 278

Ecphantus (apud Stobaeus, ed. Hense) IV,  6, 22, p. 245, ll. 1 ss.  356, nota 9     7, 61, p. 265, ll. 9–11  356, nota 12         64, p. 272, ll. 10 ss.  357, nota 15             p. 273, ll. 1 ss.  356, nota 9             p. 273, ll. 3–4   151, nota 644             p. 274, ll. 4–6   174, nota 112                 l. 16    308, nota 931             p. 275, ll. 5 ss.  356, nota 12                ll. 19 ss.   356, nota 10

530

Indice delle fonti

Ephippus FGrHist 126 FF 2, 4                              F 5                                 

         

50, nota 73;  53, nota 89 43, nota 35;  53, nota 91;  66, nota 158

Ephorus FGrHist 70 F 131a 

 

28, nota 84

Epitoma Mettensis (ed. Thomas) 68–69            47, nota 57 Etymologicum Magnum s.v. Dwvswn       

150, nota 634

Euhemerus FGrHist 63 T 1, F 1              F 2                F 25  

     

64, nota 145 64, nota 145;  180, nota 153

Euripides Iphig. in Aul., 638    1476, 1511     Or., 1605       

     

27, nota 77 76, nota 220  27, nota 77

Eusebius (ed. Schoene) Chron., I,  pp. 161–162, ll. 28–29; 163–164, l. 16      pp. 165–166, ll. 29 ss.    p. 166, ll. 1–3      pp. 167–168, ll. 1–2    pp. 171–172, l. 3    pp. 235–236, ll. 22–24    p. 237, ll. 34–35     pp. 237–238, ll. 5–9    pp. 237–238, ll. 23 ss.    p. 249, l. 16        pp. 249–250, ll. 10–12    p. 251,  ll. 3 ss.              ll. 4–5                  p. 251, ll. 12–13; p. 253,  ll. 9–11                       p. 251, l. 26        p. 253, ll. 9–11                              p. 253, ll. 25–30     p. 253, ll. 33–37     p. 255, ll. 25–26    

185, nota 182 115, nota 437 244, nota 529 287, nota 795 161, nota 13 150, nota 632 150, nota 632 149, nota 627 150, nota 634 99, nota 352 103, nota 375 343, nota 1159 143, nota 591;   241, nota 506 153, nota 651;   163, nota 29 186, nota 186 101, nota 361;   118, nota 448;   123, nota 469 227, nota 422 237, nota 485 340, nota 1145

pp. 255, l. 27; 256, l. 24    p. 255, ll. 28–30                       p. 257, ll 4–5       pp. 257, ll. 24–25, 34–35; 258, ll. 25–26, 35    pp. 257–258, ll. 9 ss.    pp. 257–258, ll. 9–14    pp. 257–258, ll. 21–25    pp. 257–258, ll. 31–32    p. 259, ll. 1–2, 8     p. 259, ll. 5 ss.      pp. 259–260, ll. 1, 6    p. 260, ll. 1–2, 6–7    p. 261, ll. 5–6 / 5 ss.                pp. 261, ll. 10–14; 262, ll. 6–9  p. 261, ll. 21–26     p. 262, ll. 1–2 / 2 ss.                pp. 263–264        p. 264            II,  p. 120             p. 140         

301, nota 869 227, nota 426 227, nota 425 123, nota 468 302, nota 877 247, nota 552 217, nota 368 247, nota 549 247, nota 552 216, note 359,   361 314, nota 969 217, nota 369 216, note 359,   361 343, nota 1159 227, nota 422 132, nota 510 414, nota 115

Eustathius (ed. GGM, II) Comm. ad. Hom., p. 394  

323, nota 1018

Eutropius IV,  4, 2       20, 1  VI, 12, 3      14, 1      22, 2     

           

           

341, nota 1145 167, nota 51;  214, nota 347 302, nota 877

           

           

211, nota 331 193, nota 227 142, nota 582 193, nota 229 178, nota 130;   409, nota 91

Festus 16, 1          

 

142, nota 582

Florus I, 24, 2 e 13     

 

400, nota 29

Fragmentum Sabbaiticum FGrHist 151 F 1, 10   

44, nota 37

Galenus XIV, 185–186; 201–202  

248, nota 555

Gorgon FGrHist 515 F 19 

86, nota 277

 

Granius Licinianus (ed. Criniti) XXVIII, 6, p. 5      294, nota 830

531

Indice delle fonti         38, p. 9   XXXV, 86, p. 22          91, p. 23          93, p. 23 

       

237, nota 485 191, nota 217 200, nota 281 231, nota 448

Harpocration s.v. jAlevxandro 

 

28, nota 87

Hecataeus FGrHist 264 TT 4–5, 7              F 2              F 7               F 25                                 

           

88, nota 291 179, nota 137 65, nota 148 53, nota 86;  179, nota 137;  180, nota 153

Heliodorus Periegetas FGrHist 373 F 8 

 

296, nota 841

Heliodorus (Poeta) II, 26, 4        

 

307, nota 917

Heliodorus Prusensis (ed. Heylbut) p. 144, 2–3        31, nota 107 Hellenica Oxyrhynchia FGrHist 66 F 1     

365, nota 60

Hermippus (ed. Wehrli; FGrHist 1026) (F 48) = F 30       49, nota 62 F 58 = F 75         68, nota 166 Herodianus I, 3, 3         V, 1, 4                      VI, 2, 1–2; 4, 5 

       

Herodotus I, 86, 2            209          II, 37, 1           178, 1        III,  27 ss.            31          IV,  159, 2           161, 1; 162, 2  V, 6, 1            22           VI, 75          VII, 43              173             212, 1      

       

72, nota 193 403, nota 51; 408, nota 87 408, nota 87

                           

315, nota 974 152, nota 645 315, nota 974 28, nota 85 364, nota 54 60, nota 129 30, nota 97 30, nota 99 205, nota 304 29, nota 89 364, nota 54 324, nota 1029 29, nota 89 337, nota 1123

VIII, 79, 1           85, 3          90, 4          136, 1          137            137–139        143      IX,  44–45         110      

                 

                 

30, nota 100 178, nota 136 337, nota 1123 178, nota 135 29, nota 89 43, nota 33 29, nota 89 29, nota 89 319, nota 998

Herondas Mim., I, 30     

 

387, nota 177

Hesiodus Op., 256 ss.     

 

60, nota 129

Hesychius s.v. Lusavndreia   s.v. pacuvpoda   

   

39, nota 16 271, nota 694

Hieronymus Cardianus FGrHist  154  T 11                  F 7                   FF 9, 15  

93, nota 316 140, nota 567 93, nota 316

Hieronymus In Dan., 11, 4 e 6          11, 6                                            11, 7–9                     11, 10                                      11, 20            11, 21 ss. 

103, nota 375 334, nota  1101; 343,  nota 1159 181, nota 159;   395, nota 4 153, nota 651;   163, nota 29;  164, nota 36 226, nota 418 345, nota 1183

                     

Homerus Il., II, 278, 728; V, 333;  X, 363; XV, 77; XX, 152,  384               VI, 129 ss.        Od.,  IV, 187–188          VIII, 3; XIV, 447;        XVI, 442; XVIII,        356; XXII, 283; XXIV,        119           Horatius Ep., IX, 17–18    Sat., I, 7, 23–35  

   

75, nota 214 364, nota 54 28, nota 78

75, nota 214 234, nota 467 70, nota 182

532

Indice delle fonti

Hyperides V, F 7, coll. 31–32,  part. 32         VI, 21         

   

41, nota 26 42, nota 30

Iamblichus De vita Pyth., 267 

 

357, nota 17

Ioannes Antiochenus (edd. FHG, IV; Roberto;  Mariev) p. 557, F 53 = F 122 = F 75   229, nota 436 p. 558, F 54 = F 129 = F 76   285, nota 781 p. 558, F 58 = F 132 = F 90  292, nota 821 p. 561, F 65 = F 143 = F 96  420, nota 8 p. 561, F 66 = F 144 = F 97  219, nota 377;               293, nota 827 Ioannes Malalas (edd. Dindorf; Thurm) VIII,  9–10, pp. 197–198 (= p. 150)  73, nota 196 10, pp. 197–198 (= p. 150)  99, nota 352 10–11, p. 198 (= p. 150)   103, nota 375 19, p. 204 (= p. 154)    99, nota 352;                    100, nota 359 20, p. 205 (= p. 155)    123, nota 469;               247, nota 549;               340, nota                    1139; 343,                    nota 1159 21, p. 205 (= p. 155)    295, nota 834 22, p. 207 (= p. 156)    151, nota 642 25, p. 208 (= p. 157)    190, nota 211 31, p. 212 (= p. 160)    273, nota 705 IX,  21, p. 225 (= p. 171)    271, nota 694;                272, nota 701 X, 9, p. 234 (= p. 178)     218, nota 371 Ion (ed. Diehl) F 2             

 

159, nota 2

Iordanes Rom., 80       

 

161, nota 13

Iosephus Ant. Iud.,  VII, 222 e 271       393                    XII, 3             119           223     

           

313, nota 965 167, nota 54; 313, nota 965 82, nota 257 103, nota 375 164, nota 38; 

           

                     235             258 e 262         258–264          360                             361             379             379–380     XIII, 35–36, 80–82        120              213              218                        222              244                              268                        269              271                              278, 285          318              319                        325              328              367              369                              370                              370 ss.            371              376              384–386          392              419                        420        XVIII, 39 ss., partic.          42–44             42–43             46                130, 133, 136          372      XX, 12                    B.I, I, 86            I, 92                            V, 381      

                                                                                 

227, nota 422 186, nota 190 378, nota 140 291, nota 815 165, nota 44;  237, nota 488 237, nota 484 237, nota 488 165, nota 44 189, nota 207 341, nota 1145 103, nota 375 301, nota 866;   375, nota 123 167, nota 52 167, nota 54;  313, nota 965 214, nota 345;   301, nota 870 314, nota 969 167, nota 52;  227, nota 426 161, nota 13 259, nota 620 259, nota 620;   368, nota 92 247, nota 552 161, nota 13 313, nota 964 216, note  360–361 161, nota 13; 168, nota 57 217, nota 363 139, nota 559 168, nota 57 232, nota 452 248, nota 561 248, nota 561;   249, nota 562 414, nota 116

                     

206, nota 306 325, nota 1039 324, nota 1027 402, nota 49 103, nota 375 274, nota 711;   317, nota 992 161, nota 13 168, nota 57; 217, nota 363 308, nota 929

Indice delle fonti Contra Ap., I, 145              II, 82                  Isidorus Characensis FGrHist 781  F 2, 1              F 2, 11                        F 2, 12  Isocrates II, 15           16 ss.         22                         24           31 ss.         41         III, 29–35     IV,  81            151       V,   114 e 116      122       VI,  19        IX,  43            50            72                      Ep., III, 5           V, 2     

                                     

Iuba FGrHist 275 F 27  Iustinus II, 12, 22        X, 3, 3–4           3, 5–7        XI,  5, 10            11              12, 8            14, 6        XII, 4, 12            8, 10–17         9, 4–13          16, 5                  XIII, 2, 8; 3, 1          4, 4              5, 2 ss.      XV,   3, 3–6            4, 2–9      XVI, 4, 4 ss., partic.       5, 8–10    

     

385, nota 170 167, nota 54; 313, nota 965

       

102, nota 369 132, nota 513;   323, nota 1022 323, nota 1023

                                     

262, nota 642 194, nota 236 88, note 291,  292 160, nota 7 180, nota 148 356, nota 12 194, nota 236 88, nota 291 319, nota 1000 369, nota 96 29, nota 92 333, nota 1085 308, nota 928 29, nota 92 48, nota 62;  328, nota 1059 48, nota 62 365, nota 61

 

144, nota 594

                                 

337, nota 1123 29, nota 96 58, nota 114 57, nota 108 41, nota 22 56, nota 104 58, nota 114 403, nota 51 47, nota 57 87, nota 287 152, nota 645;   153, nota 649 80, nota 244 148, nota 619 41, nota 23 75, nota 210 95, nota 329

 

31, nota 112

XVII, 1, 10               2, 1–5               2, 9                3           XXIII, 4, 10        XXIV, 5, 9–11      XXV, 5, 6         XXVI, 3, 3–8      XXVII, 1                  1, 9                2, 8        XXIX,  1, 5                                      XXX, 1, 2         XXXV, 1, 2–4              1, 6–7              1, 7                2, 1                2, 2                6–7        XXXVI, 1, 1–2                1, 6               1, 8               4, 1–2              4, 5               4–5       XXXVII,  1, 4–5              1, 6                1, 7–9              1, 9                  2                                              2, 4–9              3, 1–3              3, 6–7              4, 5                4, 8      XXXVIII, 1, 1                1, 1 ss.               2, 4–9              2, 8                3, 4 ss., partic. 7            3, 8                5                  5, 3                            5, 8                            7, 1                 

533 99, nota 352 103, nota 380 68, nota 166 152, nota 647 152, nota 645 148, nota 619 151, nota 637 150, nota 632 395, nota 4 183, nota 170 151, nota 640 94, nota 323; 187, nota 196;   221, nota 389 223, nota 395 230, nota 440 123, nota 468 298, nota 851 214, nota 346 214, nota 347 298, nota 851 301, nota 874 214, nota 349 167, nota 51 246, nota 543 246, nota 544  245, nota 536 303, nota 889 240, nota 497 410, nota 92 183, nota 170 142, nota 581;   241, nota 508;  330, nota 1066 240, nota 502 411, nota 103 206, nota 305 410, nota 92 193, nota 228 206, nota 305 249, nota 565 240, nota 502 270, nota 685 176, nota 122 331, nota 1074 193, nota 227 143, nota 591;   241, nota 506 200, note 281,   283 100, nota 356;   101, nota 367; 

534

Indice delle fonti

                                                    7, 2–5            8, 2–4            8, 8–11            8, 9              9, 3              10, 6   XXXIX, 1                 1, 3–4             1, 4–5             1, 5               1, 9                          3, 3               4, 1     XL, 1, 3–4               2, 2               2, 3                         2, 2–4               XLI, 1, 1              1, 10 ss.  (= FGrHist 782 F 4)        4                4, 3 ss.            6, 4                                              6, 6–7            6, 7              6, 7–8            6, 9        XLII, 1, 1             2, 1–2            2, 3 ss.            2, 3; 4–6          4, 1              5, 8–12     XLIII, 1, 1     

                                               

143, nota 590;   240, nota 503;  410, nota 94 412, nota 103 223, nota 396 187, nota 195 187, nota 192 214, nota 349 401, nota 42 301, nota 874 215, nota 351 123, nota 468 221, nota 389 247, nota 549;   302, nota 877 414, nota 116 210, nota 322 326, nota 1045 272, nota 703 217, nota 368;   271, nota 696 217, nota 369;   326, nota 1045 324, nota 1027

                                 

132, nota 510 127, nota 483 132, nota 510 349, nota  1208; 416,  nota 127 403, nota 52 219, nota 377 404, nota 60 133, nota 522 405, nota 60 219, nota 377 133, nota 523 406, nota 68 233, nota 456 275, nota 715 324, nota 1027

Lactantius Div. inst., VII, 15, 11                  17, 9–11   

178, nota 131 177, nota 128

Libanius Or., XI, 90–91          91                    99   

100, nota 357 100, nota 359;   341, nota 1146 95, nota 329

       

       

Livius IX, 16–18, partic. 18, 3                          16, 19             17–19                               17; 18, 9           18, 6              19, 7              19, 9          XXIV, 5, 1–5       XXX, 21, 4        XXXII, 33, 4       XXXIII, 34, 3–4; 39, 7;    XXXIII, 40, 4–6                                        XXXIV, 58, 2; XXXV,  12, 2              XXXV, 13                 15, 3               43, 3                47, 5               51, 9       XXXVI, 3, 12; 17, 7    XXXVIII, 13                 16                         XL, 6, 2–3            8, 14              54, 5          XLI, 20, 9         XLIII, 19, 11       XLIV, 42, 2 ss.       XLV, 7, 3                27, 7        Per.,  L                  LV                LIX               XCVIII             CXXXII     

400, nota 29 229, nota 437 401, nota 34 400, nota 29 100, nota 358 333, nota 1086 400, nota 29 100, nota 358 168, nota 60;  333, nota 1091 148, nota 618 203, nota 292 150, nota 633 398, nota 23 339, nota 1136 336, nota 1112 148, nota 622 148, nota 623 124, nota 470 375, nota 123 19, nota 28 270, nota 687 211, nota 324

[Longinus] De subl., IV, 2   

 

61, nota 136

Lucianus Dial. de mort., 14  Laps., 9                                   Macr., 11                13                17       

             

55, nota 100 100, nota 354;   119, nota 454;  339, nota 1134 68, nota 168  140, nota 567 242, nota 514

55, nota 100;  400, nota 31 50, nota 70 93, nota 321;  134, nota 533 55, nota 101 61, nota 136 42, nota 31 55, nota 101 146, nota 602 368, nota 84 19, nota 31 400, nota 29 333, nota  1086; 399, nota 25

535

Indice delle fonti Quom. hist. conscr. sit, 12           Zeux., 8                 8 ss.            9               11       

         

46, nota 50 339, nota 1134 119, nota 454 120, nota 457 339, nota 1134

Lycophron Alex., 1370     

 

70, nota 180

Lysias XXXIII, 1      

 

369, nota 96

Manilius IV, 674–675     

 

324, nota 1027

Marmor Parium FGrHist 239 B 16 

 

97, nota 338

Megasthenes FGrHist 715  F 11a               F 14 

   

385, nota 170 336, nota 1117

Memnon FGrHist 434  F 1, 1              F 1, 3–4               F 2, 2              F 3, 1              F 4, 6              F 4, 8              F 5, 6              F 8, 1              F 8, 7              F 9, 1              F 18, 2              FF 22 ss.              F 22, 2                                  F 22, 5              F 26, 1              F 31, 3              F 37, 6 

                                     

31, nota 112 33, nota 121 31, nota 106 32, nota 115 33, nota 123 32, nota 117 153, nota 650 263, nota 646 204, nota 295 263, nota 648 410, nota 92 33, nota 120 200, nota 280;   240, note 498,   501 200, nota 281 177, nota 124 408, nota 82 270, nota 687

Menecles FGrHist 270 F 9 

 

187, nota 193

Menedemus FGrHist 584 T 4 

 

361, nota 36

Metrodorus FGrHist 184 TT 3, 6a, 6b, F 12          

144, nota 594

Moses Chorenacensis HP, II, 8, 12, 24, 40, 49,  77                Nepos Arist., 1, 2 e 4      Con., 3, 2–4        Phoc., 1, 1         De reg., 1, 3 e 4    

195, nota 244 319, nota 997 30, nota 103 29, nota 96

Nicander Colophonius FGrHist 271–272 T 2   

70, nota 182

Nicolaus Damascenus FGrHist 90 F 73 

 

329, nota 1065

Nymphis FGrHist 432 F 10 

 

32, nota 117

326, nota 1043

Oracula Sibyllina III, 46–54, 75–92, 350–367,  368–380          381–395          XI, 217          

178, nota 132 154, nota 663 154, nota 663

Orosius III,  17, 4        19, 5        23, 59   V, 4, 16    

       

       

       

58, nota 114 47, nota 57 99, nota 352 133, nota 522

Pausanias I, 4, 5       6, 1       6, 2                           6, 8       7, 1                 8, 5       8, 6                 9, 1                               9, 3       9, 8       11, 1–2    13, 9      16, 1      16, 2       

                                           

                                           

                                           

168, nota 60 92, nota 315 89, nota 298;  92, nota 314; 93, nota 319 89, nota 298 68, nota 166;  203, nota 295 98, nota 347 22, nota 45;  81, nota 249 94, nota 323; 160, nota 10; 222, nota 393;   244, nota 526 210, nota 321 93, nota 316 152, nota 647 93, nota 316 95, nota 329 153, nota 650;   263, nota 646

                                           

536

Indice delle fonti

  25, 6 e 8       III, 26, 10       IV, 14, 8        V, 14, 10            17, 4; 20, 10    VI, 6               17, 3        VIII, 27, 11            32, 1             36, 5       X, 7, 8            12, 10; 15, 2–3    19, 7        

                         

77, nota 226 70, nota 182 160, nota 7 70, nota 180 40, nota 20 74, nota 205 351, nota 1228 32, nota 119 41, nota 27 32, nota 119 388, nota 179 168, nota 62 153, nota 650

Philistus FGrHist 556 T 13a 

 

93, nota 316

 

365, nota 67

       

292, nota 820 227, nota 422 227, nota 422 122, nota 462

Philostratus Vita Apoll., I, 27–28                      II, 20 e 24                43                 

         

282, nota 763;   323 349, nota 1212 47, nota 57 48, nota 59

Phlegon FGrHist 257 F 12, 7                                            F 36, III 

       

321, nota  1010; 406,  nota 69 177, nota 127

Philodemus XXIV, 4, ll. 11–13  Dorandi         P.Herc.  1044, FF 6b, 9,         28 Gallo          F 6b, l. 10          F 28, ll. 23–24                24–25 

Photius (ed. Henry) Bibl., 58, 17a, ll. 31, ss.,        p. 51              94, 75b, ll. 27–34,        p. 40              250, 17, 445a–       445b, pp. 145–146         445b, ll. 9–11, p.        146                    ll. 9–13   

49, nota 66 66, nota 158

Phylarchus FGrHist 81 T 1                F 29 

19, nota 32 95, nota 326;

   

132, nota 510 136, nota 543 44, nota 40

           

    F 31  F 41  F 46  F 49  F 61b 

           

161, nota 17 74, nota 207 66, nota 158 150, nota 633 162, nota 25 151, nota 636

Plato Alc., I, 121c      Crat., 394d      Leg., VIII, 838a–c  Phaedo, 107d    Prot., 349b      Rsp., I, 339b–c          IV, 428a ss.        V, 470e           X, 615c            620b    Tim., 69c, 90a   

                     

319, nota 998 315, nota 974 205, nota 302 328, nota 1059 369, nota 100 60, nota 126 369, nota 100 29, nota 91 309, nota 934 152, nota 645 328, nota 1059

Plautus Mostell., 775–776 

 

50, nota 70

Plinius N.H., II, 169          IV, 37          VI, 7          62                          119     

           

           

161, nota 13 64, nota 143 241, nota 509 47, nota 57;  48, nota 59 102, nota 369

VII,  53         95         96         208    VIII, 158    XXXIV, 70        84  XXXV, 90         92         96  

                   

375, nota 121 52, nota 80 52, nota 77 186, nota 186 162, nota 25 98, nota 347 168, nota 60 69, nota 174 154, nota 661 69, nota 174

Plinius Minor Pan., 84, 1     

 

88, nota 292

Plutarchus Aem., 8, 3           19, 4 ss.        28, 4    Ages., 11, 7    Alex., 2, 1           3              3, 8–9   

             

150, nota 634 336, nota 1112 148, nota 623 48, nota 61 43, nota 33 154, nota 663 44, nota 39

                   

           

                   

           

                   

           

           

           

             

537

Indice delle fonti       4, 3              4, 4              14, 6–7           18, 7–8           24              27                              30                              34, 1            45, 1–4           47, 9–10          52, 5            54, 3–6           58, 5            63, 2–4           63, 8            70 ss.            70, 4            72              73              74, 2–3           74, 2–5     Ant.,  36, 5            50, 6–7           54, 7                                                54, 7–8           54, 7–9           54, 9            61, 2      Arat., 14, 42, 53          53        Arist., 6, 1–2                            6, 2                                                                     11, 9       Artox., 1, 1              1, 4; 2, 5           3, 1              3, 1–2             13, 7              15, 5      Brut., 8, 5       Cato Min., 65, 11  Caes., 49, 10     Cim., 4, 6 e 8    

                                                                                                         

154, nota 661 77, nota 227 44, nota 37 56, nota 107 279, nota 748 41, nota 22;  45, nota 41 56, nota 104;  319, nota 1000 56, nota 105 53, nota 90 279, nota 747 60, nota 130 67, nota 160 365, nota 62 87, nota 287 93, nota 318 41, nota 23 68, nota 169 48, nota 59 96, nota 335 63, nota 139 63, nota 138 414, nota 115 282, nota 763 116, nota 439;   274, nota 713;  413, nota 111;   415, nota 124 211, nota 324 415, nota 125 289, nota 808 234, nota 467 160, nota 7 31, nota 109 73, nota 197;  151, nota 639 21, nota 38;  30, nota 100;  150, nota 635;   153, nota 653;   195, nota 244 56, nota 105 29, note 95–96 80, nota 244 143, nota 584 128, nota 491 257, nota 608 319, nota 1000 269, nota 680 269, nota 68 224, nota 405 205, nota 304

      16, 1      Cor., 11, 2                       11, 2–3                           11, 3                                 Demetr., 1, 7               2                2, 2                              3, 1                              4                5, 6; 7, 1            9                9, 1               10, 2                                            10, 4                             10, 5              10–13                                            11, 4–5            13                17, 1              18, 3                             19, 5              20                20, 1–6            21–22                             24, 9–11            25, 6              25, 7–8            27, 4                               29, 1–2            29, 2              34, 6              35, 2              38, 11              42, 6–7            42, 8              42, 8–11            42, 10              43                43, 5   

                                                                                                         

257, nota 608 184, nota 176;   187, nota 192 20 e nota 35;  30, nota 97 150, nota 634;   161, nota 13;  185, nota 184 73, nota 199 77, nota 227 77, nota 227;  282, nota 764 76, nota 223;  220, nota 380 140, nota 567 74, nota 205 76, nota 221 72, nota 195 72, nota 195;  78; 181, nota  154 69, nota 177; 83, nota 258 70, nota 178 69, nota 175;  71, nota 188;  97, nota 338 71, nota 187 71, nota 188 74, nota 205 97, nota 338;  383, nota 163 74, nota 205 74, nota 205 75, nota 213 74, nota 205; 85, nota 276 71, nota 188 55, nota 98 74, nota 207 76, note 219,  222 95, nota 329 101, nota 366 71, nota 188 74, nota 205 194, nota 238 367, nota 77 369, nota 94 73, nota 199 75, nota 213 74, nota 205 75, nota 213

538           46, 2              46, 6 e 8            53, 8    Dion, 46, 1      Eum., 6, 8–12          17, 8      Luc., 14, 6             21, 5            21, 7            24, 1      Lys., 18                                         Mar., 1, 1–5            1, 4–5            31, 3      Pel., 12, 7; 33, 1   Per., 9, 5        Phoc., 10, 4      Pomp., 2, 4              13, 7–11           32, 13–15          33, 3–5            38               38, 3              45       Pyrrh., 1                3, 6              3, 6–9            10, 1              11               11, 4              13               14               19                               31, 4      Sert., 1                1, 8–9      Sol., 27         Them., 1, 1              13, 1              18, 1              27, 3–5            28, 5              28, 6              29, 10            32, 2      Tib. Gracch., 14, 1  Timol., 36, 6      Arist.-Cato Maior, 5, 2  Demetr.-Ant., 2, 3              3, 2 

Indice delle fonti                                                                                                          

69, nota 177 74, nota 205 150, nota 632 27, nota 72 101, nota 366 142, nota 583 408, nota 82 411, nota 101 408, nota 82 270, nota 687 39, nota 16;  72, nota 190; 86, nota 278 20, nota 37 20 e nota 35 410, nota 92 159, nota 2 257, nota 608 30, nota 103 279, nota 748 52, nota 77 142, nota 582 282, nota 763 55, nota 102 406, nota 72 52, nota 78 152, nota 647 77, nota 227 152, nota 646 150, nota 635 61, nota 136 152, nota 648 152, nota 647 338, nota 1130 55, nota 101;  61, nota 136 335, nota 1107 68, nota 168 69, nota 173 27, nota 75 58, nota 119 337, nota 1123 58, nota 119 319, nota 997 58, nota 119 319, nota 1000 58, nota 119 205, nota 302 388, nota 180 328, nota 1059 400, nota 29 74, nota 205 76, nota 222

            5, 5    Sert.-Eum., 2, 2–5    De ad. et am., 56d–e    Reg. et imp. apophth.,  177c                                179c              181a              182c              184c–d            189d             203e              Apophth. Lac., 210c–d                  219e    Mul. virt., 260e      Quaest. Rom., 288e–f    De Alex. Magni fort. aut virt.,  I, 327b                                329f–330a         330a, 332c       II, 335a             337b             338a                              338b             338c             338c–f            338d                              339b             340a             341c             342f             344d                            De Is. et Os., 360c                360d                      De Pyth. or., 401a–b                      De coh. ira, 458a–b    De frat. am., 480c    De inv. et od., 537a–b    De se ipsum citra inv. laud.,  542e                 543d–e                       De ex., 606b        Quaest. conv., I, 624a–b                                                 628a   

74, nota 205 335, nota 1102 288, nota 798 60, nota 131;  68, nota 165 367, nota 77 68, nota 169 72, nota 194 150, nota 635 360, nota 33 52, nota 77 48, nota 61 42, nota 31 30, nota 98 20, nota 36 87, nota 287; 93, nota 318 53, nota 90 365, nota 62 154, nota 661 365, nota 62 70, nota 178;  71, nota 188 31, nota 112 20, nota 38 56, nota 104 54, nota 95;  365, nota 92 68, nota 169 61, nota 136 87, nota 287 365, nota 62 87, nota 287;  93, nota 318 56, nota 104 72, nota 194;  154, nota 661 80, nota 244;  334, nota 1100 89, nota 298 310, nota 944 56, nota 104 328, nota 1059 20, nota 38;  308, nota 926 74, nota 210 240, nota 502;   241, nota 508;  329, nota 1063 255, nota 606

539

Indice delle fonti             II,  633c                    634e                IX, 736e–f   Ad princ. iner.,  780f–781a                 781a                  782a–b    Praec. ger. reip., 798e                              799f–800a                                   816d                  821d–e                                         823c                      De Hdt. mal., 869f    De soll. an., 975a–b                            Bruta an. rat. uti, 987c    De Stoic. rep., 1049c                Catalogo di Lampria   

68, nota 168 74, nota 210 203, nota 295 153, nota 654 60, nota 130 360, nota 29 71, note  188–189 71, note 187,  189 328, nota 1059 195, nota 244;   308 nota 927;   337, nota 1122 71, nota 189;  74, nota 207 30, nota 101 20, nota 38;  150, nota 635;   151, nota 638 75, nota 214 233, nota 460;   370, nota 104 20, nota 36

[Plutarchus] De lib. ed., 11b              11b–c 

   

68, nota 170 68, nota 168

Pollux II, 151         

 

29, nota 96

Polyaenus IV, 8, 1–2      16        17      VIII, 50    

       

       

       

47, nota 55 74, nota 205 229, nota 436 395, nota 4

Polybius I, 3, 1–2    II, 4, 1–3      71, 3       71, 4     IV, 2, 8        49        77, 2–3        V, 9, 1 ss.      9, 10       10–11      10, 10      11, 6        34, 3–5  

                           

                           

                           

19, nota 29 66, nota 157 19, nota 29 343, nota 1165 19, nota 29 162, nota 22 333 nota 1087;   367, nota 82 367, nota 82 147, nota 615 368, nota 90 148, nota 622 368, nota 91 222, nota 394

  43, 1–3         43, 1–4         43, 2           57, 6           58, 3–4         58, 4           67, 6           85             85, 8           101–102        104, 7          107, 2          108, 5        VIII, 9, 1            10, 8–10        11, 1           12, 7–8          23        IX, 36, 5        X, 27, 11        XI, 34                              34, 9                  XII, 12b e 23, 4                   XV, 24, 6            25                             26a        XVIII, 41                41, 5–6            41, 5–10           41, 7              41, 10                      51, 2–8                           51, 4–6    XX, 8          XXI, 19–21      XXII, 20                         20, 3                      20, 5–7           21, 3      XXIII, 10, 17             11, 6–7    XXV, 2, 3              2, 11                XXVI, 1a e 1, 1  

                                                                                                         

143, nota 591 241, nota 506 143, nota 587 333, nota 1089 375, nota 124 106, nota 394 68, nota 168 334, nota 1096 283, nota 765 148, nota 622 148, nota 622 222, nota 394 148, nota 622 61, nota 133 367, nota 81 61, nota 133 160, nota 7 229, nota 436 147, nota 615 103, nota 375 127, nota 484;  348, nota 1204 229, nota 437;   283, nota 768  45, nota 41;  67, nota 160 148, nota 622 285, note  781–782 285, nota 781 168, nota 60 180, nota 149 367, nota 83 333, nota 1091 203, nota 292;   368, nota 87 333, note  1085–1086 399, nota 25 105, nota 388 229, nota 437 251, nota 576;   310, nota 944 203, nota 292;   253, nota 589 27, nota 75 180, nota 149 148, nota 618 203, nota 292 213, nota 341 213, nota 341;   229, nota 436 296, nota 841

540

Indice delle fonti

XXVI, 1, 10–11             1, 11        XXVII, 18, 1–3, partic. 3          18, 3       XXVIII, 1, 3–4; 20, 6–10  XXIX, 17, 1 ss.              23, 4        XXX, 10, 2                26                            XXXI, 2 ss.                3 e 7                7, 2–4       XXXII, 8, 6–7      XXXIII, 12, 1                           15–18      XXXIV, 14        XXXVI, 16                16, 6      XXXIX, 7         F 73             

292, nota 823 398, nota 23 211, nota 326 203, nota 292  345, nota 1183 336, nota 1112 243, nota 517 148, nota 623 367, nota 78;  415, nota 120 238, nota 491 230, nota 439 312, nota 957 203, nota 292 213, nota 342;   230, nota 438 298, nota 851 188, nota 200 368, nota 89 203, nota 292 368, nota 88 110, nota 406

Pompeius Trogus Prol., IX–X            XVI             XVII            XXVI            XXVII e XXX        XXXIV                          XXXV           XXXIX          XXXIX–XL        XL              XLI                                       XLII     

                             

29, nota 96 19, nota 31 154, nota 664 19, nota 28 186, nota 186 19, nota 28;  401, nota 40 19, nota 31 115, nota 438 161, nota 13 313, nota 964 19, nota 28;  132, nota 510;   326, nota 1045 406, nota 68

Porphyrius FGrHist 260  F 2, 7         F 2, 7–8       F 2, 8         F 2, 10–11     F 2, 12        F 2, 14        F 3, 10        F 3, 12        F 3, 14        F 3, 15        F 32, 4       

                     

184, nota 176 185, nota 182 244, nota 529 115, nota 437 287, nota 795 186, nota 187 150, nota 632 149, nota 627 150, nota 634 150, nota 632 99, nota 352; 

                     

              F 32, 6                F 32, 6–7      F 32, 6–9      F 32, 8        F 32, 8–9      F 32, 9                              F 32, 10–11    F 32, 12       F 32, 13       F 32, 16       F 32, 17                     F 32, 20                                   F 32, 21 e 23   F 32, 21       F 32, 22       F 32, 23                       F 32, 26                       F 32, 27       F 32, 28       F 41          F 41, l. 23     F 43          F. 43, l. 4      F 43, ll. 9 ss.    F 43, ll. 10–12  F 43, ll. 20 ss.   F 43, ll. 23–28  F 44, ll. 31–35                ll. 31–37  F 48, ll. 8–10   F 49a        

                                                                                     

                                                                                     

103, nota 375 143, nota 591;   241, nota 506 343, nota 1159 124, nota 470 186, nota 186 153, nota 651 101, nota 361;   118, nota 448;  123, nota 469 227, nota 422 149, nota 627 237, nota 485 340, nota 1145 167, nota 51;  214, nota 347 227, note  425–426; 302,   nota 877 301, nota 869 123, nota 468 302, nota 877 217, nota 368;   247, nota 549;   247, nota 552 216, note 359,   361; 314, nota   969 217, nota 369 218, nota 373 33, nota 123 103, nota 375 183, nota 170 103, nota 375 343, nota 1159 334, nota 1101 395, nota 4 181, nota 159 153, nota 651;   163, nota 29 164, nota 36 226, nota 418 345, nota 1183

Posidippus Comicus (ed. Kassel - Austin) F 27              28, nota 82 Posidippus (ed. Austin - Bastianini) 36–37            112, nota 421 39                112, nota 429 78                351, nota 1228 119               112, nota 421

541

Indice delle fonti Posidonius (FGrHist 87; Edelstein - Kidd;  Theiler) FF 5, 12 = FF 57, 64 =  FF 114, 154        282, nota 763 F 12 = F 64 = F 154    322, nota 1016 F 36 = F 253 = F 247    177, nota 124;               411, nota 101 F 60 = F 264 = F 184    20, nota 37 F 71 = 282 = F 48    375, nota 128   /    =  /    =  F 100    301, nota 865   /    =  /    =  F 113    133, nota 522 Posidonius  FGrHist 169 F 1 

 

336, nota 1112

Procopius B.P., I, 3, 17–22  

 

282, nota 763

Ptolemaeus Geographus Geogr., VI, 17, 7               

102, nota 374;   162, nota 24

Ptolemaeus (historicus: Ptolemaeus I) FGrHist 138  F 11    87, nota 288             F 14    88, nota 294             F 23    47, nota 58             F 26a    93, nota 318             F 26b    88, nota 293;                    93, nota 318 Ptolemaeus (historicus: Ptolemaeus VIII) FGrHist 234 F 3    297, nota 844 Quintilianus Inst. or., II, 14, 1          X, 1, 75 

   

63, nota 137 93, nota 317

Sallustius (ed. Maurenbrecher) Hist., II, F 73               FF 75–76            F 76             III, 88               IV, F 69, 1–23,        partic. 11     

177, nota 125

Satyrus (ed. Schorn) F 25              FGrHist 631 F 1 = F 29                                        F 28             

76, nota 221 89, nota 298;  90, nota 300;  109, nota 404 109, nota 404

143, nota 591 240, nota 501 206, nota 305 52, nota 80

Schol. Bob. ad Cic., (ed. Stangl) De rege Alex., p. 93    115, nota 438 Scholia Demosth., I, 5,  p. 26 Dilts         39, nota 10 Scholia Demosth., III,  24, p. 97  Dilts              28, nota 87 Scholia Pind., Pyth.,  VI, 31            28, nota 78 Scholia Thuc., I, 57, 2    28, nota 87 Seneca Apocol., 8       De ben., I, 13, 3   De clem., I, 3, 3             25, 1  De ira, III, 17, 3–4  Ep. ad Luc., I, 9, 18              VIII, 70, 6              XIV, 91, 7 

               

205, nota 302 43, nota 33 179, nota 138 74, nota 210 74, nota 210 73, nota 198 74, nota 210 50, nota 71

Solinus I, 80            XLV, 13       

   

375, nota 121 162, nota 25

Sophocles Oed. Col., 260   

 

315, nota 974

Sotades (ed. Powell) FF 1, 16       

 

204, nota 296

Stephanus Byzantinus s.v. Eujmevneia     s.v. Eujpatriva    s.v.  jIssov       s.v.  [Oboda      s.v. Nivkaia      s.v. Nikatoriv s.v. Swvteira                s.v. Filadevlfeia, 1            s.v. Filadevlfeia, 3 

                     

211, nota 330 238, nota 493 102, nota 370 290 nota 810 102, nota 372  102, nota 371   102, nota 374;   162, nota 24 102, nota 373;   211 nota 329 110, nota 407

Sthenidas (apud Stobaeus, ed. Hense) IV, 7, 63, p. 270, ll.  13–14, 19         307, nota 923;                    356, note 8, 14         p. 270, l. 13    360, nota 29         p. 271, ll. 11–12  356, nota 8 Stobaeus (ed. Hense) III, 13, 48, p. 463 

 

367, nota 77

542 Strabo II, 1, 9           3, 4        III, 5, 5       IV, 1, 5; 4, 6    VI, 4, 2       VII, F 21, 24       F 35      IX, 2, 40              X, 2, 4           4, 10               XI, 9, 2                   9, 3           11, 1              XII, 2, 5          2, 7          2, 9          2, 11                  3, 1          3, 29          3, 30                  3, 31          3, 41                  4, 7          5, 2      XIII, 1, 26                                      1, 27         4, 2                                                                      4, 3      XIV, 1, 38         2, 5          2, 19         5, 18     XV, 1, 2           1, 3          1, 27 e 32      1, 73          3, 7     

Indice delle fonti

                                                                                                       

                                                                                                       

336, nota 1121 184, nota 176 48, nota 59 28, nota 84 324, nota 1027 80, nota 241 64, nota 143 179, nota 144;   180, nota 152 76, nota 224 200, nota 279;   240, nota 497 132, nota 510;   324, nota 1027 375, nota 128 127, nota 484;   348, nota 1207 265, nota 655 312, nota 954 231, nota 443 137, nota 546;   270, nota 685 193, nota 229 186, nota 188 241, nota 509;   332, nota 1082 332, nota 1080 140, nota 567;   219, nota 375 102, nota 372 271, nota 692 79, nota 234;  99, nota 350;  309, nota 935 279, nota 748 168, nota 60;  189, nota 207;   211, nota 327;   298, nota 851;   333, nota  1091; 388,  nota 180 177, nota 126 388, nota 180 260, nota 627 69, nota 174 279, nota 752 89, nota 295 349, nota 1207 47, nota 57 417, nota 135 323, nota 1025

    3, 7–8          3, 21        XVI, 1, 4            1, 23          1, 28                                                2, 3            2, 40          4, 5                      4, 7                  XVII, 1, 3              1, 8                                      1, 11                                                                                                                         1, 12             1, 43                     FGrHist 91 F 11           

                                                                   

Suda s.v. ajkevraio       s.v.  jAnaxivmandro, jAnaximavndrou  s.v. jAntivpatro (A 2703 e 2704)           s.v. [Attalo s.v. basileiva       s.v. Bracmavn       s.v. Dhmhvtrio      s.v. diadromaiv      s.v. ejnagivzwn       s.v. Qeovdwro, poihthv   s.v. Kallivmaco     s.v. Klevarco                        s.v. Lagwv        s.v. Pomphvio     

59, nota 124 29, nota 95 101, nota 364 102, nota 369 261, nota 632;   323, nota  1021; 324,  nota 1027 414, nota 116 237, nota 488 112, nota 422;   374, nota 120 110, nota 406;   374, nota 120 67, nota 160 89, nota 297;  115, nota 434;   244, nota 528 19, nota 31;  22, nota 46;  161, nota 13;  184, nota 176;   185, nota 182;   186, note 187,   190; 187, nota   192; 218, nota   373; 222, nota   394; 288, nota   798 188, nota 200 41, nota 22;  45, nota 41 259, nota 620;   368, nota 92 226, nota 418 29, nota 96 63, nota 137 368, nota 85 333, nota 1087 47, nota 57 77, nota 227 148, nota 618 148, nota 618 114, nota 431 110, nota 407 31–32, note  112–113 89, nota 298 193, nota 229

543

Indice delle fonti s.v. Sevleuko     s.v. Simwnivdh  (= FGrHist 163 T 1)  s.v. Fuvlarco   Suetonius Iul., 35, 2          Aug., 17, 5        18, 1  Cal., 26, 1   Nero, 6, 1   

           

           

 

103, nota 375

   

119, nota 455 19, nota 32

           

178, nota 130;   409, nota 91 225, nota 413 94, nota 322 414, nota 115 287, nota 792

Syncellus (ed. Mosshammer) pp. 319, l. 16; 321, ll. 20, 27  p. 321, l. 28        p. 322, ll. 10–11     p. 330, l. 1–2, 9–10    p. 334, ll. 12–13     p. 343, ll. 1–2      p. 343, ll. 4 ss., partic. ll.           7–8              ll. 4–13              ll. 14–15                          14–16, 19–20                p. 350, ll. 3–4      p. 351, ll. 22 ss.     p. 352, ll. 3 ss.      p. 352, ll. 15, 22     Synesius Calv. enc., 15–16  Tacitus Ann., II, 2                2, 3–4            3, 2              42              56            VI, 31                            XII, 13               18, 2              Themistius Or., X, 132b     

103, nota 75 99, nota 352 149, nota 627 103, nota 375 227, nota 422 343, nota 1159 403, nota 51 132, nota 510 101, nota 361;   123, nota 469 153, nota 651;   163, nota 29 161, nota 13 247, nota 549 227, nota 426 166, nota 50

 

87, nota 288

                   

324, nota 1027 315, nota 972 206, nota 305 234, nota 471 324, nota 1027 403, nota 51;  408, nota 87 142, nota 583 143, nota 591;   144, nota 596

 

261, nota 632

Theocritus Idyll., VII, 111–112           XV, 21–24, 59 ss.,          78–79             64      

150, nota 630 366, nota 76 204, nota 297

                           

                           

                           

 XVII, 18–19         19           20, 26–27         38–39 ss.         39–40, 43         56, 86–94,       102–105         103         115–116         123–125         125         128–130         131 ss.         135–136   

90, nota 302 54, nota 94 90, nota 300 84, nota 268 252, nota 585 351, nota 1224 77, nota 227 182, nota 165 84, nota 268 175, nota 113 112, nota 421 204, nota 297 282, nota 760

Theophrastus (ed. Fortenbaugh) FF 502–506        FF 580, 580a       F 589                               F 600                               FF 600 ss.         F 603             F 606                              

61, nota 134 310, nota 940 60, nota 132;  67, nota 163 67, nota 164;  333, nota 1088 60, nota 132 67, nota 163 60, nota 131;  68, nota 165

Theopompus FGrHist 115 T 19; F 27                    F 124                  F 393 

61, nota 133 319, nota 1000 43, nota 33

Thucydides IV, 116, 2; 121, 1  V, 11                             11, 1         

       

39, nota 16 27, nota 71;  159, nota 2 39, nota 16

 

67, nota 160

       

93, nota 317 93, nota 318 259, nota 620;   368, nota 92

Timaeus FGrHist 566 FF 119a,                155  Timagenes FGrHist 88 T 3    F 3              F 5                       

Turpilius (ed. Ribbeck) pp. 107–109          Tyrtaeus (ed. West2) F 11, l. 1                           

28, nota 83 26, nota 68;  43, nota 32 

544

Indice delle fonti

Tzetzes Chil., IV, 288 ss.,  297–301       

 

150, nota 636

Uranius FGrHist 675 F 24 

 

290, nota 810

Valerius Maximus I, 8, ext. 12      II, 10, ext. 1      III, 8, ext. 2      IV, 6, ext. 2      V, 7, ext. 2       IX, 1, ext. 5                    14, ext. 1    

               

130, nota 502 98, nota 347 30, nota 103 142, nota 582 231, nota 446 186, note 185,   190 375, nota 121

Velleius Paterculus II, 84, 2        

 

Vetus et novum Testamentum Job, I, vv. 1, 8; II, v. 3    Machabaeorum libri I 6, 14 ss. , 55 s.      6, 17             8, 6               10, 1                               12, 39 ss.          II 4, 30             6, 7               8, 9               8, 19 ss.           9, 29             11, 22–26, partic. 22    11, 23–26          13, 23            Luca, 22, 25–26    

               

152, nota 645 333, nota 1085 179, nota 139 60, nota 126 179, nota 139 151, nota 641 31, nota 109 58, nota 119

Zeno FGrHist 523 T 2, F 1 

 

75, nota 213

Zenobius III, 94 (= Paroem., I, p. 81)  

222, nota 391

234, nota 467

Zonaras IX, 18          X, 31, 531       XII, 15         

229, nota 437 414, nota 115 408, nota 87

315, nota 975

Fonti numismatiche

237, nota 488 236, nota 484 398, nota 22 189, note  206–207 375, nota 123 189, nota 208 293, nota 825 122, nota 462 119, nota 454 237, nota 488 238, nota 490 366, nota 72 237, nota 488 179, nota 144

Vitruvius X, 16, 3–8                         16, 4        

     

74, nota 205;  85, nota 276 73, nota 200

Xenophon Ages., 3               3–6             7, 4     Cyn., 1, 14    Cyr., I, 2, 1            6, 25   

           

309, nota 935 370, nota 101 29, nota 93 28, nota 78 77, nota 227 59, nota 123

           

      VII, 1, 4           5, 73          VIII, 1, 1             22            44   Hell., V, 1, 3            VII, 3, 12   Mem., III, 5, 1   

     

Alram 1986, pp. 71–72, nrr. 187–189    pp. 72–74, nrr. 190 ss.    pp. 74–75, nrr. 208–218    pp. 75–76, nrr. 216–219    pp. 78–79, nrr. 230–231    p. 79, nr. 233       pp. 83–84, nr. 248    Bopearachchi 1991, pp. 164–166, nrr. 1–4    p. 167, nr. 5        p. 173 nrr. 3–4       p. 177, nr. 12       pp. 177–178, nrr. 12–13    p. 178, nr. 14       pp. 177–180, nrr. 12–18    pp. 178–179, nrr. 15–16    p. 179, nr. 17       pp. 179–180, nr. 18    pp. 183–185 nrr. 1–4    p. 187, nrr. 9–10                 pp. 209–210, nrr. 13–16    p. 216, nr. 25       pp. 218–219, nr. 3    pp. 256–261, nrr. 8–25    pp. 262–265, nrr. 26–29, 31–32  p. 307, nr. 1        pp. 307–308, nrr. 2–5   

235, nota 476 408, nota 82 408, nota 85 326, nota 1046 327, nota 1049 408, nota 85 260, nota 629 348, nota 1206 349, nota 1209 195, nota 245 348, nota 1206 195, nota 245 172, nota 81 349, nota 1213 306, nota 910 349, nota 1209 172, nota 84 306, nota 911 306, nota 911;   349, nota 1213 416, nota 130 172, nota 82 172, nota 83 195, nota 247 305, nota 903 420, nota 13 196, nota 250

Indice delle fonti pp. 347–348, nrr. 3–4    235, nota 477;               416, nota 132 pp. 357–358, nrr. 5–7    416, nota 133 Bopearachchi - Landes - Sachs 2003 pp. 92–93, nr. 68    340, nota 1144 p. 93, nr. 69        349 nota 1213 pp. 133–134, nr. 98    129, nota 494 p. 134, nr. 99       347, nota 1199 p. 137, nr. 108      350, nota 1217 p. 137, nr. 109      172, nota 92 p. 138, nr. 111      129, nota 494;               235, nota 477 p. 140, nr. 115      307 nota 916 p. 144, nrr. 127, 129    173, nota 104 p. 174, nr. 149      172, nota 92 Houghton 1983,  p. 26, nrr. 399–400    218, nota 371 p. 50, nr. 590       216, nota 362 pp. 99–100, nrr. 991 ss.    166, nota 49 p. 101, nrr. 1014–1019    215, nota 351 pp. 115–116, nrr. 1239 ss.  166, nota 49 RPC, I,  pp. 221–222, nrr. 924–925  288, nota 802 p. 326, nr. 1823      299, nota 860 pp. 344–345, nrr. 2020–2021  37, nota 3 p. 446, nr. 2686      297, nota 849 p. 472, nr. 2871      209, nota 315 p. 478, nrr. 2898–2900    262, nota 636 p. 489, nr. 2994      209, nota 315 p. 509, nrr. 3142–3143    262, nota 636 p. 537, nrr. 3508–3509    218, nota 375 201, nota 286 pp. 551–552 nrr. 3601–3606  pp. 567–568, nrr. 3801–3802  317, nota 993 p. 575, nr. 3781      279, nota 749         nr. 3782      234, nota 469 pp. 601–602, nrr. 4094–4096  288, nota 802 pp. 606–607; 612–614, nrr.  4124–4134, 4136–4149    216–217, nota               362 p. 662, nrr. 4771–4773    288, nota 802 p. 663, nrr. 4778–4779    280, nota 753;               317, nota 991 pp. 683–685, nr. 4979    274, nota 710 Seleucid Coins, II,  pp. 183–188, nrr. 1683–1705  166, nota 49 234–235, nr. 1820    238, nota 493 pp. 307–308, nrr. 1979–1980,  1982              215, nota 351 pp. 311–312, nr. 1992    215, nota 350 pp. 313–314, nr. 1995b    214, nota 344;               298, nota 852 pp. 396–397, nr. 2134    402, nota 44

pp. 449–450, nr. 2215                p. 454, nr. 2231      pp. 457–458, nrr. 2240–2241  p. 505, nr. 2308      p. 587, nr. 2444                  pp. 587–588, nrr. 2445–2446  pp. 588–589, nrr. 2447–2449              pp. 589–594, nrr. 2450–2457,  2458                                                 pp. 613–616, nrr. 2484–2486  pp. 615–616, nr. 2485    Sellwood 1980, p. 42, nr. 13        pp. 47–48, nr. 15.2    pp. 52–53, nr. 17    pp. 87–88, nr. 33    p. 127, nr. 41.1      pp. 189–190, nr. 58    p. 195, nrr. 60.5 ss.    p. 200, nr. 62.2      Simonetta 1977 pp. 31–32, nr. 1      Simonetta 2007 pp. 39–40, nrr. 1–5    pp. 53–58, nrr. 2–5b    pp. 60–61, nr. 1      pp. 60–67, nrr. 1, 9 ss.                p. 61, nrr. 2a, 2b    

545 301, nota 868,   346, nota 1185 123, nota 468 301, nota 868 247, nota 551 190, nota 212;   248, nota 556 167, nota 56 248, nota 556;   344, nota 1170 167, nota 56;  229, nota 434;  303, nota 886 414, nota 116 218, nota 372 257, nota 611 232, nota 451 346, nota 1186 342, nota 1151 19, nota 30 325, nota 1039 342, nota 1154 346, nota 1188 306, nota 906 137, nota 547 231, nota 443 137, nota 548 137, nota 548;   303, nota 889 304, nota 889

Fonti papiracee  BGU, III, 1002 l. 1    185, nota 182        VI, 1212      209, nota 316          1276      87, nota 284        VIII, 1730 (C.Ord.Ptol., 73) 224, nota 403          1735      210, nota 322        XIV, 2376, I, l. 1; II, l. 20  262, nota 644;               288, nota 802 P.Adl., 12; 20       210, nota 322 P.Ashm., I, 22, ll. 5–6;     252, nota 586 P.Berl.Spieg., 3113a  (P.Tor.Amen., p. 42)    186, nota 185 P.Berol., inv. 21286 (= BKT, IX, 192), II, ll. 2 ss. 107, nota 398 P.Bingen, 3        358 P.Bingen, 3, l. 4     201, nota 284

546

Indice delle fonti

P.Bon., 10         209, nota 316 P.Brux., inv. E 7155, l. 5   252, nota 586 P.Cair., II, 30752    115, nota 436 P.Cair.Zen., I, 59019, l. 6  150, nota 632 P.Chic., 2          112, nota 416 P.Frankf., 3, ll. 10–11     286, nota 785 P.Freib., III, 22      243, nota 518 P. Grenf., II, 15, ll. 7–8  (= W.Chr., 106)     195, nota 242 P. Haun., I, 6, l. 17    183, nota 170 P.Heid., inv. G 1716 v.     281, nota 759 P.Herc., 1044, F 52a Gallo,  ll. 9–11           361, nota 41 P.Hib., II, 196      360, nota 34           199      111, nota 413 P.Köln, VI, 247      74, nota 205;                    85, nota 276         VIII, 350, ll. 3–5   223, nota 399 P. Laur., IV, 138, b, l. 4    61, nota 136 P.Mil.Vogl., VIII, 309, ll. 30–37  (= 39 Austin - Bastianini)  112, nota 419 P.Oxy., I, 12 e 35    22, nota 46         II, 236 F b    287, nota 795         IV, 679      96, nota 333         XIII, 1611, F 1, ll. 39–45 67, nota 163;                    333, nota 1088         XIV, 1629    209, nota 316         XVIII, 2177    360, nota 34 XIX, 2222,     22, nota 46;                    161, nota 12                 ll 2, 4  289, nota 805         XXVIII, 2465    89, nota 298         XXXI, 2551    22, nota 46         LV, 3777    287, nota 794         LXXI, 4808, I, ll. 9–16  92, nota 313               4809    94, nota 323               4809, II, ll. 16–21 333, nota 1087 P.Petr., III, 78 e 94    220, nota 383   P.Recueil, 8 (= P.dem.Dublin,  1659 = P.dem.Hincks, 2)   285, nota 778 P.Ryl.dem. 16       239, nota 494 PSI, IV, 389        181, nota 155

    X, 1098        P.Sorb., 2440       P.Tebt., I, 106              III.1, 815    SB, VI, 9255        UPZ, I, 106        W.Chr., 1 (= FGrHist 160 F 1)          1, II, 23–III, 6;         1, III, 7–IV, 19            304       

223, nota 400 113, nota 424 210, nota 322 220, nota 383 210, nota 322 210, nota 322 351, nota 1226 112, nota 419 220, nota 383

Altre fonti BCHP, 11         395, nota 4 BM, 886          287, nota 795 Del Monte 1997, pp. 183–194  97, nota 338               pp. 199–200  99, nota 352               pp. 203–206  165, nota 46               pp. 209–211  99, nota 352 Farid 1995, p. 36, l. 1    262, nota 644 Gera - Horowitz 1997, pp. 242–243        165, nota 46 Grayson 1975, pp. 24–37, col. III,  9–23; IV, ll. 1–2, 3, 4, 7–9  pp. 96–97,                    nota 336 Gr Medinet Habu, 44    224, nota 403 Inscr.dem. Cair., 31110, l. 18  186, nota 185 Iseum Stele, 1970/52    226, nota 415 Sachs - Hunger 1989, pp. 382–386, nr. 181 r., ll. 7 ss.   292, nota 822 pp. 466–481, nr. 168, partic. p.  470, d., A14–15     345, nota 1184 Sims-Williams - Cribb  1995–1996, l. 1      173, nota 105;               199, nota 274             l. 4      199, nota 274             l. 18    351, nota 1223 Stele di Mendes, ll. 11–14  111, nota 414 Stele di Pithom, ll. 4–6    351, nota 1224               ll. 11–16  182, nota 161

INDICE SELETTIVO Sono compresi i sovrani (tranne Alessandro III), i loro familiari e le principali personalità del mondo antico1 (con indicazione degli appellativi, ufficiali e no, e alcuni  aspetti particolari attinenti alla titolatura), nonché alcune voci o sottovoci riguardanti le virtù regali (non comprese nel shma degli epiteti)2. Abinergaos I (Ca)  426 Abinergaos II  426 –  Soter kai Euergetes  136, nota 542 Abinergaos III  426 Abrea  87 Acheo (S)  123, nota 469 Adimanto  78; 79, nota 239 Adobogiona, m. di Brogitaro  131, nota 508 Adobogiona, sorella (?) di Brogitaro  271,  nota 691 Adobogiona, madre di Deiotaro di Paflagonia  218 Adobogiona, madre di Mitridate di Pergamo  177, nota 126 Adriano  259; 367, nota 77 –  Epibaterios ( jEpibathvrio)  311, nota 948 Ādur-Anāhīd, f. di Shapur e Dēnag, sorella di  Ardashīr I  413 Aetos  374, nota 120 Agatocle di Sicilia  33, nota 123; 37, nota 3;  49; 50, nota 70; 69; 74; 145–146; 152, nota  645; 154; 194; 357  –  sue eujsevbeia e filanqrwpiva  364 Agatocle (B–I)  101, nota 363; 119; 171; 306;  321; 340; 347; 348 e nota 1204; 349 e nota  1213; 424 –  Dikaios  127; 195–196 Agatocle, funzionario (L)  285 e note  781–782 Agatoclea (B–I)  172, nota 187; 307, nota  921; 425 –  Theotropos  306–307; 372 Agatoclea, sorella di Agatocle (L)  285, nota  781

1  2 

Agesilao  48, nota 61; 77, nota 227; 309, nota  935 Agnone  39 Agrippa  279, nota 750 Agrippa I di Giudea Basileus Megas  274,  nota 710 –  Eusebes, Philokaisar,    Philorhomaios  273–274; 275, nota 717;  317 Agrippa II  274, nota 710 –  Eusebes, Philokaisar,    Philorhomaios  273–274; 278, nota 738;  317 Agrippina Minore  300, nota 861 –  theometor  297, nota 849 Aka (Co)  139 Alcibiade  30, nota 102; 155, nota 666 Alessandro I Philhellen M)  28–29; 59; 257 Alessandro IV (M)  38; 59; 78, nota 232; 80,  nota 240; 96, nota 336; 146; 333 Alessandro, f. di Poliperconte  76 Alessandro, f. di Cratero  146 Alessandro Helios (L)  91; 274, nota 713; 413  e nota 111 –  Helios  115; 326; 414–415  Alessandro, f. di Acheo (S)  123, nota 469 Alessandro Balas (S)  123, note 468–469;  151, nota 641; 214; 239; 288; 297–301;  303; 341; 361; 374; 419–420; 423 –  Alessandro  99, nota 353; 123; 189, nota  209 –  Balas  298, nota 851 –  Epiphanes  189, nota 206; 297 –  Euergetes  189–190; 297 –  Theopator  189; 238; 297; 321

Gli autori antichi figurano solo quando sono agentes in rebus. Abbreviazioni usate: f. = figlio/figlia; m. = marito/moglie; A = Attalidi; Ar = Armenia; B =  Bitinia; B-I = Battriana e regalità indo-greche; C = Cappadocia; Ca = Caracene; Co = Commagene; E = Elimaide; L = Lagidi: M = Macedonia; P = Partia; P-B = Ponto e/o Bosporo; S =  Seleucidi (queste dinastie e i relativi sovrani sono citati secondo l’ordine delle tabelle cronologiche).

548

Indice selettivo

–  titolatura  122; 189, nota 206; 301, nota  868; 346; 387; 390; 420 Alessandro Zabinas (S)  362, nota 44; 374;  420; 423 –  Alessandro  99, nota 353; 123 e note  468–469 –  titolatura  189, nota 206; 301; 346; 420 –  Zabinas  301 Alessarco  40, nota 17; 64 Amasi  28 Amastri  33; 80, nota 245 Aminta I (M)  77, nota 227 Aminta II  77, nota 227; cf. 205, nota 301 Aminta III  39–40; 205, nota 301 Aminta IV  37 Aminta (B–I)  350; 425 –  Nikator  341–342 Aminta di Galazia  193, nota 226 Ammonio  298, nota 851 Anassarco  59; 60 e nota 126; 67 Antigono Monophthalmos  33, nota 123; 41;  65; 72 e nota 193; 74, nota 207; 77, nota  226; 80; 94; 96–97; 103; 140; 145–146;  179, nota 140; 220, nota 380; 333; 335, nota  1109 –  Ciclope  68  –  Monophthalmos  68–69 –  Poliorkhthv in Malalas  73, nota 196 –  (Theos) Soter ad Atene  69; 71; 81; 85 Antigono Gonatas (Gonata)  80, nota 240;  93 e nota 316; 145–148; 162; 181, nota 155;  193, nota 235; 333; 335; 360; 369, nota 95 –  Gonatas  149–150 Antigono Doson (Dwvswn)  145; 147; 159,  nota 3; 211, nota 327 –  Doson  150  –  Fousko  150, nota 634 Antigono, f. di Demetrio I (S)  123–124; 214  e note 345, 347 Antiloco  27–28 Antimaco I (B–I)  340; 347, nota 1191; 349,  nota 1213; 424  –  Theos  196; 306 e nota 911 Antimaco II  424 –  Nikephoros  347 e nota 1191 Antiochide, sorella di Antioco III (S)  229,  nota 436 Antiochide, concubina di Antioco IV (S)  189 Antiochide, m. di Ariarate IV (C)  137, nota  549; 229 e nota 437; 230; 292, nota 822;  311–313 Antiochide, sorella di Mitridate II (Co)  139 Antioco I (S)  83, nota 264; 99; 100, nota 

358; 101; 102 e note 371, 374; 103–106;  107 e nota 401; 118; 123, nota 469; 124;  263; 290; 295, nota 833; 314, nota 967; 365,  nota 60; 375; 423    Kallinikos  339; 372, nota 110 –  presbuvtato  185, nota 182 –  Soter  82, nota 256; 86; 104, nota 382;  119–121; 147; 161–163; 339; 389 –  titolatura babilonese  384; 399, nota 24  Antioco II  104; 119 e nota 451; 120; 121,  nota 459; 123, nota 469; 124; 127; 132, nota  513; 143 e nota 591; 179, nota 140; 230,  nota 437; 293, nota 827; 307, nota 922; 334;  343 e nota 1159; 375; 423  –  Grande Re  399, nota 24 –  Nikator in Battriana (?)  119; 340 –  Theos, dapprima a Mileto  23, nota 51; 25;  104 e nota 382; 118; 149; 163; 290; 340,  nota 1142; 371; 389 Antioco Hierax ( JIevrax)  132, nota 513; 168,  nota 61 –  Hierax  151 Antioco, f. di Antioco II  395, nota 4 Antioco III  51; 98; 100–101; 102, nota 368;  123, nota 469; 124; 140, nota 569; 143, nota  591; 159, nota 5; 163, note 32, 34; 164; 165,  nota 46; 170, nota 71; 175, nota 113; 182 e  nota 161; 206, nota 307; 226 e note 416,  418; 229 e note 436–437; 241, nota 506;  247, nota 549; 248, nota 555; 252, nota 584;  254, nota 602; 283; 292, nota 820: 293, nota  823; 311; 321; 333 e note 1085–1086; 342;  348, nota 1204; 361; 373–375; 378, nota  140; 379 e nota 142; 383, nota 164; 401,  nota 34; 416, nota 128; 423 –  introduzione del culto dinastico   e ‘sistemazione’ degli epiteti (?)  104–107;  116–121 –  Megas/Basileus Megas  117; 379, nota  142; 389; 397–400; cf. 385  –  titolatura aulica sotto A.  122 e nota 462 Antioco il Figlio  104, nota 382; 117; 206,  nota 307; 292, nota 822; 397, nota 16; 400 Antioco IV  97, nota 341; 101; 119; 122; 123,  nota 468; 124; 135; 140; 144; 161; 165, nota  47; 166 e nota 49; 170 e note 71, 75; 189 e  nota 207; 190 e nota 209; 206, nota 307;  229, nota 436; 230, nota 438; 236–239; 253,  nota 594; 254, nota 602; 290; 295, nota 833;  298; 301; 306; 318; 321; 336; 361 e nota  40; 364 e nota 54; 365, nota 60; 367, nota  78; 376, nota 130; 377; 378, nota 140; 379;  385; 398; 415, nota 120; 423

Indice selettivo –  Epimanes ( jEpimanhv)  187; 296–297;  334  –  Mitridate  80, nota 244; 123, nota 469; 400 –  Nikephoros  345–346 –  swth;r th jAsiva  164 –  Theos Epiphanes  284, nota 771; 286;  291–297; 302; 385 –  titolatura  121–122; 164; 312; 379;  389–390; 392 –  titolatura aulica  121 e nota 462 Antioco V  165, nota 47; 166; 190; 240–241;  254, nota 602; 292, nota 822; 297; 366; 423 –  Eupator  189; 200, nota 282; 236–239;  373; 382 Antioco VI  186; 303; 330 e nota 1071; 341,  nota 1145; 361; 375; 419 e nota 7; 423 –  Alessandro in Appiano  123, nota 469 –  Epiphanes Dionysos  293, nota 825; 300;  302 –  Theos in Flavio Giuseppe  301 Antioco VII  123, nota 468; 133, nota 521;  167, nota 55; 218; 227 e nota 425; 228; 288;  298; 336, nota 1114; 341; 361, nota 40; 362,  nota 44; 377; 379; 402; 419; 423 –  Basileus Megas Soter Euergetes   Kallinikos  167 e nota 53; 344 –  Basileus Megas/Megas  228; 401–402; 406 –  Euergetes  190; 228; 300 –  Eusebes  163, nota 31; 313–314 –  Sidetes (Sidhvth)  166; 187; 217, nota  368; 341, nota 1145 –  Soter in Flavio Giuseppe  164, nota 39;  166–167; 313, nota 965 Antioco VIII  23, nota 50; 124; 144; 159, nota  4; 186 e nota 187; 198, nota 268; 217; 229;  248, note 555–556; 249, nota 563; 253 e  note 588, 594; 298; 299, nota 857; 302, nota  877; 344, nota 1168; 423 –  Aspendios ( jAspevndio)  217, nota 368 –  Epiphanes  23; 216; 302; 304; 389 –  Grypos (Grupov)  20; 217, nota 368; 247 –  Kallinikos  23; 190, note 212, 216; 304;  344; 389 –  Philometor  23; 190, nota 212; 216; 245;  247–248; 250; 304; 389 Antioco IX  23, nota 50; 118, nota 449; 167,  nota 53; 190, nota 212; 221, nota 385; 253 e  note 588, 594; 301; 302, nota 877; 314 e  nota 969; 336, nota 1114; 344, note 1168,  1172; 362, nota 44; 402; 423 –  Kyzikenos (Kuzikhnov)  217, nota 368 –  Philopator  227–228; 375; 379

549

Antioco X  139, nota 559; 216 e nota 361;  217; 248–249; 424 –  Eusebes  228; 310, nota 941; 313–314; 318 –  Philopator  228; 313; 318 Antioco XI  215–216; 360; 218, nota 371;  424 –  Epiphanes  302; 389 –  Philadelphos  215–216; 302; 389 Antioco XII  215; 217; 248; 361, nota 40; 424 –  Dionysos  302 –  Epiphanes  302 –  Kallinikos  344 –  Philopator  229; 389 –  titolatura  217, nota 366; 389 Antioco XIII  122; 248; 271 e nota 696; 272,  nota 703; 361, nota 40; 414, nota 116; 424 –  Asiatikos ( jAsiatikov)  217 –  Philadelphos  217–218; 272 e nota 703;  314  –  Philometor  248–249 Antioco, f. di Antioco IV (?)   Glaukos e Hierax in Giovanni Malalas  151,  nota 642 Antioco I (Co)  51 e nota 74; 65; 101, nota  367; 143; 216, nota 355; 229, nota 436; 233;  254; 264; 266; 299, nota 857; 309, nota 935;  327–328; 340; 344; 427 –  Basileus Megas  412 –  chiamato ktivsth kai; eujergevth  201 –  Dikaios  197–198 –  Epiphanes  304–305 –  eujsevbeia  310; 315–316 –  Philhellen  29; 258; 260–261; 274 –  Philorhomaios  260 e nota 629; 261; 270;  274 –  Theos  304; 327 –  titolatura  114, nota 430; 138–140; 201 Antioco IV  139; 197, nota 262; 206; 215;  255; 329, nota 1062; 427 –  Basileus Megas  277, nota 736 –  Epiphanes  215, nota 354; 284, nota 771;  304–305 –  Philhellen  259; 266 –  Philokaisar  266; 275, nota 717; 278, nota  736 –  Philorhomaios  260–261 –  titolatura  140; 266  Antioco Philopappos  254–255 Antipatro  40; 48, nota 62; 63–64; 66; 79;  365; 367, nota 77 Antipatro, nipote di Cassandro  –  Etesia ( jEthsiva)  150, nota 632 Antonio  49; 91; 116 e nota 439; 209–210; 

550

Indice selettivo

220 e nota 379; 224; 226, nota 415; 234;  251 e nota 573; 274 e nota 713; 279 e nota  796; 326; 413, nota 111; 414 e nota 117;  415 Anzaze, m. di Kamnaskires III  (E)  136,  nota 541; 516 Apama, m. di Seleuco I (S)  80; 100, nota  358; 105, nota 388; 383 e nota 164 Apama, sorella di Antioco II (S)  293, nota  827 Apama, f. di Antioco I (S)  293, nota 827 Apama, in Giovanni Antiocheno  293, nota  827 Apama, madre di Nicomede  Epiphanes (B)  130 Apammu, f. di Antioco II  (S)  123, nota  469; 293, nota 827  Apodakos (Ca)  426 Apollodoto I (B–I)  347, nota 1191; 424 –  Soter  127, nota 487; 172–173 Apollodoto II  127, nota 488; 425 –  Megas  416 –  Philopator  235–236 –  Soter  172–173 –  titolatura  129, nota 494 Apollofane (B–I)  128, nota 488; 425 –  Soter  172 Apollofane di Seleucia  375 e nota 124 Apollonide (A)  27, nota 75; 70, nota 182;  211, nota 328; 247  –  eu[noia  310 –  kallitekniva  251 –  filostorgiva  253; 310 –  Thea Apollonide Apobateria Eusebes  70;  310–311; cf. 125; 380; 388 Apollonio, dieceta  374 Apollonio, f. di Ellafilo, dinastia licio  198, nota 269 Appio Claudio Cieco  55, nota 101 Arato  31, nota 109; 160, nota 7 Arcesilao II di Cirene –  Crudele (Calepov)  30 Archebio (B–I)  236; 425 –  Dikaios  196 –  Nikephoros  347 Archelao I (M)  148; 150, nota 631; 205, nota  301 Archelao (C)  250; 346, nota 1190; 426 –  chiamato ktivsth kai; swthvr  201; 266 –  Philopatris  264–266 –  Sisine (?)  220, nota 379; 264; 265 e nota  655 Archelao di Priene  299, nota 857

Ardashīr I  408–409; 413 Areta III   di Nabatea  248 –  Philhellen  29; 145; 258–260 Areta IV  174; 267–268 –  Philodemos  37, nota 3; 145 Argotas, m. di Kamasarye  245 e nota 531 –  identificabile con Argotos  245, nota 531 Ariaramne (C)  425 –  philoteknos nei confronti del figlio  251,  nota 579 Ariarate I (C)  425 Ariarate II  137 e nota 547; 425 Ariarate III  137; 230, nota 437; 251, nota  579; 312; 425 Ariarate IV  137, nota 549; 229–230; 246;  251; 292, nota 822; 310, nota 941; 313; 346;  426 –  Eusebes  137; 311–312; 389 –  Theos (?)  306 Ariarate V  137 e nota 549; 213; 251; 292,  nota 822; 346; 426 –  Eusebes  310, nota 941; 312; 318 –  Mitridate  230 e nota 438 –  Philopator  213, nota 343; 229–231; 313;  318  Ariarate VI  137, nota 548; 426 –  Epiphanes  303; 305–306; 389 –  Philopator  231; 389 –  Theos  306 Ariarate VII  426 –  Philometor  249; 389 Ariarate VIII  137; 249; 426 –  Epiphanes (?)  304 e nota 890 Ariarate IX  412; 426 –  Epiphanes (?)  284, nota 771 –  Eusebes  313, 318; 374 –  Philopator  231, 318; 374 Ariarate X  137; 208, nota 313; 254; 265 e  nota 655; 426 –  Eusebes  219; 310, nota 941; 313 –  Philadelphos  219; 313 –  Philorhomaios  269, nota 674 Ariarate, f. di Antiochide  230 Ariobarzane I (C)  231 e nota 447; 254; 426  –  Philorhomaios  260; 270; 426 Ariobarzane II  137; 254; 269, nota 274; 270;  313; 426 –  Philopator  231 Ariobarzane III  137; 219; 254; 265; 426 –  Eusebes  219, nota 378; 270; 310, nota  941; 313 –  Philorhomaios  219, nota 378; 269, nota  274; 270

Indice selettivo Ariobarzane (P–B)  140 Aristide  –  Dikaios  30 e nota 102; 193; 195 Aristobulo I (Asmoneo)  259, nota 620  –  virtù in Timagene  368–369 Aristodemo, tiranno di  Megalopoli  32 Aristomene  285 e nota 782; 286 Aristonico  193 Arpalo  41; 79, nota 239 Ar(r)ideo  38; 78, nota 232; 79, nota 237; 96,  nota 336; 146; 333; 334, nota 1100; 369,  nota 97 –  nome Filippo  80, nota 244 Arsinoe, madre di Tolemeo I (L)  90 Arsinoe I (L)  113, nota 424 Arsinoe II  80, nota 245; 84, nota 268; 86,  nota 279; 213; 282, nota 760 –  Philadelphos  109–113; 203–209; 243;  371; 380; 388 Arsinoe III  285 e nota 781 –  Megale Thea Philopator  396 –  Philopator  221 e nota 386 Artabano I (P)  427 –  Epiphanes (?)  324, nota 1033 –  Philadelphos  219 e note 376–377 –  Theopator (?)  321 e nota 1009 –  Theos (?)  320 Artabano II  132, nota 516; 257; 342; 403,  nota 51; 427 –  Basileus Basileon  406 –  Nikephoros (Nikiphoros)  346, nota 1188 –  titolatura  315, nota 972 Artabano III  428 Artabano IV  428 Artabazo I (Ca)  426  –  titolatura  171, nota 78; 192–193; 235; 259  e nota 622; 321; 420–421 Artaserse I  403, nota 51 –  Macrocheir (Macrovceir)  29 Artaserse II  403, nota 51 –  Mnemon (Mnhvmwn)  29, nota 96 Artavasde I (Ar)  135; 424 Artavasde II  235; 282, nota 763; 327; 424 –  Basileus Basileon  408; 413, nota 111 –  Theios  327 Artavasde IV  Basileus Megas  327, nota 1049  Artavasde di Atropatene –  Basileus Basileon  408 Artaxias I (Ar)  135; 138; 424 –  Basileus Megas (?)  408, nota 82 Artaxias II  235; 424

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Asandro (Asandroco) (P–B)  242, nota 514;  428 –  Philorhomaios  270; 275–276  –  Soter  173 Aśoka  308; 316; 336; 338 –  noto come Piyadassi/Piodasses   336 Aspurgo (B–P)  180, nota 145; 250, nota 571;  269, nota 675; 275; 277, nota 729; 278, nota  737; 379, nota 142; 428 –  chiamato Rescuporide I (?)  276, nota 725 –  Philorhomaios, Philokaisar  276 e nota 724 Atenaide I (C) –  Philostorgos  254 Atenaide II  137 –  Philostorgos  231; 254  Ateneo, f. di Attalo I (A)  27, nota 75; 203,  nota 291; 211, nota 328; 212, nota 334; 253;  388  Atenione  177; 331 Attalo I (A)  70, nota 182; 92, nota 315; 179,  nota 140; 203; 251; 310; 311, nota 944; 333;  424 –  Eusebes (?)  310, nota 943 –  Soter  82, nota 256; 124; 147; 162;  168–169; 388  –  virtù lodate da Polibio  180; 367 Attalo II  27, nota 75; 102, nota 373; 125,  nota 473; 189, nota 207; 190, nota 213; 203;   213; 246; 247; 253 e nota 593; 291, nota  816; 298, nota 851; 309, nota 934; 310; 346;  374; 424 –  Philadelphos  27, nota 75; 208, nota 313;  211–212; 311, nota 945; 388 –  swth;r kai; eujergevth  169 Attalo III  70, nota 182; 169; 211; 253; 270;  334, nota 1093; 424 –  Euergetes  160, nota 7; 190 –  Philometor  160, nota 7; 245–247;  388–389 Attalo di Paflagonia  193 –  Epiphanes  305 e nota 905 Attambelos I (Ca)  136, nota 542; 426 Attambelos II  426 –  Soter kai Euergetes  171, nota 78 Attambelos III  426 –  Soter kai Euergetes  171, nota 78 Attambelos IV  426 –  Soter kai Euergetes  171, nota 78 Attambelos V  426 –  Soter  171, nota 78 Attambelos VI  426 –  Soter kai Euergetes  171, nota 78 Attambelos VII  136, nota 542; 426

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Indice selettivo

Attambelos VIII  426 Azate, m. di Mitridate II (P)  206, nota 306 Aziz  272 Batto II di Cirene –  Eudaimon (Eujdaivmwn)  29–30; 168, nota  58 Batto III lo Zoppo (Cwlov)  30 Bellaios  135, nota 539 Berenice I (L)  80, nota 246; 175, nota 113;  205; 208, nota 312; 252 –  Soteira  84 –  con Tolemeo I (Theoi) Soteres  82–84; 86;  113 Berenice II  81, nota 246; 109, nota 404; 208,  nota 312; 221; 222 e nota 391; 252, nota  581 –  Euergetes  182 e nota 160; 184 Berenice IV  186, nota 187; 248; 423 –  Epiphanes  287 Berenice, m. di Antioco II   (S)  121; 334 –  fernofovro  334 Berenice, m. di Attalo III  (A)  246 Berenice II, f. di Agrippa I  403, nota 49 Bilistiche  113 Bindusāra, f. di Aśoka,  336 –  chiamato  jAmitrocavth ovvero  jAllitrocavdh  336 Bithynos  130 Bitone  27 e nota 75 Boethos  374 Brasida  27; 39; 159, nota 2; 160 Brogitaro  131, nota 508 –  Philorhomaios  271 e note 691–692 Burico  78 Caio e Lucio Cesari  209, nota 315; 251 Caligola  235; 329, nota 1062 Calliope (B–I)  172, nota 92 Cambise  317, nota 989; 364, nota 54 Camillo  202, nota 288 Carneade  231, nota 443; 312, nota 956 Cassandro  37; 63 e nota 139; 64 e nota 141;  65; 66 e nota 158; 67–68; 80; 102; 150, nota  632 Castore II  219, nota 375 Castore di Fanagoria  271 Cesare  37, nota 3; 52; 176; 219; 224; 225 e  nota 413; 245; 269; 279, nota 748; 289 e  nota 807 –  megas  52, nota 81 Cesarione vd. Tolemeo Cesare XV Chandragupta  98–99; 103, nota 374 Cimone  205 –  philolakon (filolavkwn)  257

Ciro II  56; 59 e nota 124; 137; 143–144; 179,  nota 139; 265; 283, nota 767; 323, nota  1025; 332, nota 1081; 385; 408 –  noto come eusebes  317 Ciro il Giovane  59, nota 123  –  kavrano  419, nota 5 Claudio  266; 275, nota 717; 279; 280 e nota  755; 300, nota 861; 317 Cleobi  27 e nota 75 Cleomene I  364, nota 54 Cleopatra, f. di Filippo II  40 Cleopatra I (L)  87; 195, nota 242 –  Thea Epiphanes  243 Cleopatra II  160, nota 9; 189 e nota 203; 195,  nota 242; 207; 223; 244; 301 –  Euergetis  184; 189 –  Philometor  243 e nota 521 Cleopatra III  114, nota 430; 160, nota 9; 186;  207; 244 e nota 526; 299, nota 857; 414 –  Euergetis  184; 189 e nota 203 –  Nikephoros  352 –  Philometor  243 –  Soteira  160 –  Thea Afrodite e Philometor  252, nota 586;  288 e nota 801 –  titolatura  114; 195 e nota 242; 380 Cleopatra IV –  Philadelphos (?)  209–210 Cleopatra V Tryphaina  209 e nota 316; 210;  224, nota 403; 244, nota 529; 254 e nota  603 –  Philopator  223 (Cleopatra) Berenice III  115 e nota 436; 210,  nota 322; 380; 423 –  Philadelphos  209; 210, nota 321 –  Philometor  244 –  Philopator  209–210; 223 Cleopatra VII  17, nota 22; 91; 112, nota 423;  207; 209 e nota 316; 210; 223 e nota 400;  225, nota 413; 245; 282, nota 763; 288; 396;  423 –  Basilissa Basileon/Regina Regum  412– 415 –  (Neos) Philadelphos  209 e nota 316 –  Philopator  224 –  Philopatris  115; 262–264 –  Thea Neotera  115; 288–290 –  titolatura  115; 380; 392 Cleopatra Selene (L)   251, nota 573; 413  –  Selene  115; 326; 414–415 Cleopatra Selene, madre di Antioco XIII  (S)  218 e nota 372; 248; 249 e nota 563;  259, nota 623; 314; 414

Indice selettivo Cleopatra Thea (S)  112, nota 423; 123, nota  469; 189; 214 e nota 345; 227 e nota 425;  228; 239; 247–248; 299, nota 857; 302; 303,  nota 883 –  modello per Cleopatra VII (?)  288; 326 –  Thea/Thea Eueteria  167; 289; 298–300;  380 Cleopatra Tryphaina, f. di Tolemeo XII  (L)  186, nota 187 Cleopatra Tryphaina, m. di Antioco VIII  (S)  186, nota 187; 299, nota 857  Clitennestra  222, nota 391 Clito  59 Cratero  146; 257, nota 609; 279 Cratero, funzionario (S)  227; 228, nota 427;  253, nota 587; 375 Damasi  174, nota 109 Damide  42, nota 31 Dario I  29, nota 95; 143 e nota 586–587;  144; 265; 400; 407, note 76, 78 –  Basileus Basileon  52 Dario III  54–58; 88; 408 –  Codomannus  29, nota 96 Dario, f. di Mitridate VI (P–B)  140; 428 Dario di Media (P)  232–233 –  Theopator (?) Philopator (?) ed   Eupator (?)  233 Deiotaro, tetrarca  131, nota 158; 233 e nota  460; 370 e nota 104  –  Philorhomaios  273 Deiotaro II, f. del precedente –  Philopator  233; 273  Deiotaro di Paflagonia  233  –  Philadelphos  218 e nota 375 Deiotaro  –  Philopator (o Eupator)  218 e nota 375;  233 Demarco  79, nota 238  Demade  40, nota 18; 42; 48 e nota 62 Demetrio Falereo  49, nota 62; 67 e nota 161;  68–69; 70, nota 182; 91, nota 309; 307, nota  918; 360 e nota 35; 362 Demetrio Poliorketes (Poliorkhthv)  31,  nota 109; 41–42; 65; 66, nota 158; 67, nota  161; 69–81; 85, nota 276; 94; 101, nota 366;  106 e nota 396; 145–146; 148, nota 622;  149–150  –  Aitolikos (Aijtwlikov)  76–77 –  Kataibates  40, nota 17; 70, nota 178 –  megas  77 –  Muqo  76 –  philopator in Plutarco  76; 220, nota 380

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–  Poliorketes (Poliorkhthv)  25; 40, nota  17; 73–76 –  Soter ad Atene  81; 85 Demetrio II (M)   76; 77 e nota 225; 145, 150,  193, nota 235 Demetrio il Bello   (Kalov)  150 Demetrio Leptos   (Leptov)  150, nota 632 Demetrio I (S)  124 e nota 470; 165, nota 47;  166 e note 48–49; 189–190; 214; 215, nota  353; 230, nota 440; 238–239; 292, note 820,  822; 296, nota 842; 297; 299, nota 858; 344,  nota 1167; 346; 361; 423 –  Soter  82, nota 256; 119; 165–166; 170;  190; 371; 402 Demetrio II  133, nota 521; 170, nota 71; 190;  218; 227; 247; 282, nota 763; 288; 297 e  nota 847; 301 e nota 874; 306; 341, nota  1146; 344, nota 1167; 376, nota 131; 404 e  nota 60; 419; 423 –  Nikator  98, nota 343; 119; 123, nota 469;  166, nota 50; 215; 340–341 –  Philadelphos  213–215; 228; 257, nota 613 –  Sipirides (Shripivdh)  187; 340–341, nota  1145 –  Soter (?)  166 –  Theopator  298, nota 852 –  Theos  215; 298–299; 303 –  titolatura  122; 139, nota 557 Demetrio III  215; 217; 404, nota 60; 424 –  Akairos/Eukairos ( [Akairo/ Eu[kairo)  167–168 e nota 58; 187; 200,  nota 278 –  Euergetes  190 –  Kallinikos  163, nota 28; 344 –  Philometor  247 –  Philopator  229; 247 –  Soter  167–168 –  Theos  303 –  titolatura  122; 167; 168, nota 156; 217,  nota 366; 225, nota 414 Demetrio I (B–I)  90, nota 301; 127 e nota  485; 164; 283; 349; 424 –  Aniketos  49, nota 64; 101, nota 363; 347,  nota 1198; 350 Demetrio II  348, nota 1201; 349; 424 Demetrio III  425 –   Aniketos  49, nota 63; 101, nota 363; 348 Demetrio di Faro  76 Demetrio di Scepsi  373 dhamma  196 e nota 257; 316 e nota 985; 317  e nota 987 Diegylis  169 Dinomenidi  65

554

Indice selettivo

Diocleziano  282, nota 763 Diodoro Pasparos  125, nota 473; 328, nota  1055; 389, nota 185 Diodoto Tryphon (Truvfwn) (S)  186; 375; 423 –  Basileus Autokrator  123; 376, nota 131;  389; 419–420  –  Tryphon  303  Diodoto I (B–I)  127 e nota 483; 131; 306,  nota 911; 424 –  Soter  127, nota 486; 171–173  Diodoto II  127; 173; 306, nota 911; 424  –  Theos (?)  306 Dione  27; 65; 85, nota 271; 146; 160 Dionisî  31; 65; 146, nota 605; 205 e nota  303; 373, nota 113 Dionisio I di Siracusa  24, nota 52; 31; 69; 93;  205 –  a[rcwn  203, nota 293  Dionisio II  205; 335, nota 1102 Dionisio, f. di Clearco  31; 33 e note 122–123 –  Chrestos  32; 199–200 Dionisio di Priene  130, nota 503 Dionisio (B–I)  425 –  Soter  172 Domiziano  347, nota 1197; 357, nota 19 Dorilao (nome di personaggi legati ai re del  Ponto)  240, nota 497 Duptunos/Doiptunos  –  Eusebes Philokaisar Philorhomaios (P– B)  278 Dynamis (P–B)  173, nota 106; 242, nota 514;  275; 276, nota 721; 410; 428 –  Philorhomaios  174, nota 106; 270; 276 Efestione  42, note 30–31; 72, nota 191; 146,  nota 605; 257, nota 609; 279   Egesianatte  373 Egesipile  205, nota 304 Eliocle I   (B–I)  196, nota 249; 424 –  Dikaios  195–196 Eliocle II  425 –  Dikaios  195–196 Eliocle, padre di Eucratide (B–I)  416 Eliodoro, funzionario (S)  122, nota 462; 226,  nota 418; 252–253, nota 586; 291 Eliodoto  348 e nota 1204; 378, nota 138 Elpinice, sorella di Cimone  205 L. Emilio Paolo  295, nota 836 Empedocle  65 Epandro  (B–I)  425 –  Nikephoros  347 Epiphanes, f. di Antioco IV (Co)  140; 255;  304; 345 –  Basileus Megas  412

ejpieivkeia  365–367 Eraclide di Athmon  147 Eraclide, fratello di Timarco  165, nota 47;  166; 295; 298, nota 851; 401 Erasistrato  375 Erato (Ar)  206 e nota 305; 275, nota 720;  408; 424 Erode il Grande di Giudea  145; 264; 278,  nota 738; 308; 318 e nota 54; 364, nota 54 –  assenza di Megas nelle fonti  402 e nota 49 –  Eusebes  273; 317; 402 –  Philorhomaios e Philokaisar  273 e note  708–709; 275; 402  –  qeofilhv nelle fonti letterarie  308 e nota  928 Erode di Calcide –  Philoklaudios  274; 279–280; 317, nota  991 Eumede  374, nota 120 Eumene  47; 335, nota 1102  Eumene I (A)  424 Eumene II  124, nota 473; 169, nota 70; 179,  nota 140; 190, nota 213; 203; 213; 229 e  nota 436; 230; 246 e nota 538; 247; 253,  nota 593; 291, nota 816; 309, nota 934; 310  e nota 943; 369, nota 97; 388; 424 –  chiamato swth;r kai; eujergevth  159, nota  5; 169 –  koino; eujergevth twn  JEllhvnwn  175,  nota 113 –  concordia con i fratelli  253, nota 594 –  Euergetes  191 –  Philadelphos (post mortem?)  211–212;  311, nota 945; 388 –  Soter  82, nota 256; 162; 168–169; 388 –  Theos (in vita?)  212, nota 333 eu[noia  179; 180, nota 145; 252, nota 584;  253 e note 587–588, 593; 309, nota 934;  310; 369 e note 96–97 Eupator (Tiberio Giulio Eupator; P–B)  242; 305, nota 899; 429 Euridice, madre di Filippo II  40; 205, nota  301 Euridice, madre di Eurynoe  205, nota 301 Euridice, m. di Filippo Arrideo  79, nota 237;  80 e nota 243; 334, nota 1100 –  chiamata in origine Adea  80, nota 244 Euridice, m. di Tolemeo I  68 e nota 166; 82,  nota 252; 150; 163; 205 Euridice, madre di Cassandro  146 Eurynoe  205, nota 301 Eutidemo (B–I)  127 e nota 485; 306, nota 

Indice selettivo 911; 339, nota 1134; 347; 348 e nota 1204;  378, nota 138; 424 –  Theos  306 Eutidemo II (?)  127 e nota 485; 424 Eutimo di Locri  65 Evagora  29, nota 92; 308 Fania, funzionario (S)  361, nota 40 Farnace, zio di Ciro II  332, nota 1081 Farnace I (P–B)  140; 141 e note 570, 574;  143; 212–213; 229, nota 436; 230; 232; 241,  nota 506; 292, nota 822; 332; 428 Farnace II  140; 242, nota 514; 270; 271, nota  688; 276; 428 –  Megas Basileus Basileon (e varianti)  276;  410 e nota 97; 412 –  Philorhomaios  276 farrah/xwarrah  324; 328–329  Fila, f. di Antipatro  79 e nota 238; 81 –  Fila Afrodite  79, nota 239 Fila II, m. di Antigono Gonatas  80, nota 240 Filetero (A)  41, nota 28; 124–125; 168; 424 –  Euergetes  124, nota 473; 190, nota 213;  389 Filetero, f. di Attalo I  27, nota 75; 190 e nota  213; 203 e nota 291; 211, nota 328; 212,  nota 334; 291, nota 816; 310; 388 Filippo II (M)  37, nota 3; 39 e nota 12; 40 e  note 17–18; 44; 47, nota 55; 48 e nota 62;  50, nota 72; 54 e nota 91; 55, nota 100; 57;  59–60; 61, nota 133; 63; 64 e nota 140; 68;  76, nota 221; 89; 92; 100; 124, nota 471;  148; 152 e nota 645; 154 e nota 664; 160;  309; 333 e nota 1085; 349; 355; 366 e nota  77; 367  –  basileus  38 e nota 4 –  chiamato swth;r kai; ktivsth (?)  39, nota  14 –  Ciclope  68–69 –  eujsevbeia  309–310 –  philos, soter ed euergetes dei   Tebani  27; 39 –  virtù  364 Filippo V  37; 38, nota 4; 39, note 12, 14;  145; 148; 211, nota 327; 333, nota 1087;  –  giudizio in Polibio  367–368 Filippo I (S)  124; 216, nota 355; 217; 271;  272, nota 699; 424 –  Epiphanes  216, 302 –  Philadelphos  215–216 e nota 362 Filippo II  124; 217; 276, nota 724; 424 –  Philorhomaios  271–272  Filippo, funzionario (S)  238; cf. 165 e nota  44

555

Filistide, m. di Ierone II  146 Filisto  93 Filonide  292, nota 820; 361 e nota 41 Flaminino  174; 259 Focione Chrestos  30 Fraatace   (P)  206 e nota 306; 250; 325; 406,  nota 73; 427 –  titolatura  192, nota 222 Fraate (E)  136, nota 541; 427 Fraate I  (P)  133; 320; 427 –  Basileus Megas (?)  132, nota 514; 133,  nota 520 Fraate II  97, nota 337; 132, nota 515; 133,  nota 521; 215, nota 349; 219 e note 376-  377; 282, nota 763; 404, nota 58; 427 –  Nikator (?)  341 –  Nikiphoros (sic; ?)  346 e nota 1186 –  Philopator  232 –  Re di tutti i paesi  404, nota 58  –  Theopator  232; 297; 320; 321 e nota 1009 Fraate III  232 e nota 452; 233; 235, nota 476:  324, nota 1033; 427 –  Basileus Basileon  55, nota 102; 406 e nota  70 –  Epiphanes (?)  324, nota 1033 –  Euergetes  192, nota 222 Nikator (?)  342 e nota 1151 –  Philhellen  259, nota 622 –  Theos  321, nota 1010 Fraate IV  206, nota 306; 274; 421; 427; 516 –  Basileus Basileon  407, nota 74 –  culto a Susa (?)  323–324 e nota 1032;  378, nota 138 –  Euergetes  192, nota 222 –  Eupator (?)  239 e nota 496 –  titolatura  19, nota 30 Fraatis, funzionario (?) (P)  324 Friapazio (P)  132 e nota 514; 133; 407; 427 –  Theos (?)  133, nota 520; 320; 321 e nota  1009 Gadata  52; 407, note 76, 78 Gallieno  211  Gaumata  143, nota 591 Gelone, f. di Ierone II  146 Giuba II  di Mauretania  144, nota 594; 251,  nota 573; 414, nota 115; 415, nota 122 Giulia  251 Giuliano  344, nota 1167 Giustiniano I  278 Giustino I  278 Glicera  79, nota 239 Gordio di Frigia  56–57 Gordio, philos di Mitridate VI  249

556

Indice selettivo

Gotarze I (P)  421, nota 18; 427 –  Geopothros (?)  407 –  Satrapo dei Satrapi  407 e note 79, 81 –  titolatura  232 e note 452, 455; 315, nota  972; 342 e nota 1151 Gotarze II  428 Hagne, concubina di Nicomede  III (B)  200;  231 Helianax  250; 331 Heraos  421 Hermaios (B–I)  317; 350; 425 –  Soter  172 e nota 92 Hierax, funzionario (L)  151, nota 641 Ierone II  37, nota 3; 145; 146 e nota 602;  152, nota 645; 358 Ieronimo di Cardia  93 e nota 316 Imero, funzionario (P)  346 imitatio/aemulatio Alexandri  49; 51 e nota  76; 98; 123, nota 468; 143; 152–153; 330;  348; 396; 398–399; 410 e nota 93; 414, nota  117 Iotape  IV (Co)  140; 206 –  Philadelphos  139; 208, nota 313; 215 e  nota 354 Ippostrato (B–I)  127, nota 488; 425 –  Basileus Megas  416 –  Soter  172 Ipsicrateia  142 e nota 582 Isias (Co)  139 –  Philostorgos  139; 254 e nota 600 Ispaosine (Ca)  135 e nota 539; 426 Istaspe  143, nota 586; 400 Kallinikos, f. di Antioco IV (Co)  140; 255;  345 –  Basileus Megas  305; 412 Kamasarye (P–B)  245 e nota 531  –  Philoteknos  251–252 Kamnaskires/Kamniskeires I (E)  136; 427 –  Basileus Megas  407 –  Soter  136, nota 541; 170 e note 74–75;  407 Kamnaskires/Kamniskires II  136; 404; 427 –  Nikephoros  136, nota 541; 170 e note  74–75; 171; 346  Kamnaskires III  136, nota 541; 427 Kamnaskires IV  136, nota 541; 427 Kamnaskires V  136, nota 541; 427 Kamnaskires-Orode III  136, nota 541; 427 Kanishka  128, nota 491; 173, nota 105; 409,  nota 87 –  concetto di Autokrator  421, nota 19 –  concetto di vittoria  350–351 Koravyo  336

Koteies, philos di Eumene II  169, nota 70;  369, nota 97 Kotys I  (P–B)  267; 428 –  Eusebes, Philokaisar e Philorhomaios  278  e nota 737 Kotys II (Tiberio Giulio Kotys)  429 –  titolatura  278, nota 741 Kotys III  429 Kotys VIII di Tracia  186 Kujula Kadphises  128; 172, nota 92; 173,  nota 105 –  epiteto ispirato al dhamma  317 Lamia  81 –  Helepolis (  JElevpoli)  76 e nota 220 Laodice, madre di Seleuco I (S)  100, nota  359 Laodice II, m. di Antioco II (S)  121, nota  459; 124, nota 470; 375; 395, nota 4 Laodice III, m. di Antioco III (S)  105 e nota  388; 122; 140, nota 569; 143, nota 591; 241,  nota 506; 252 e nota 584; 295, nota 833;  309; 374; 383, nota 164; 397, nota 16 Laodice IV, m. di Antioco il Figlio, Seleuco IV  e Antioco IV (S)  105, nota 388; 122; 140;  206, nota 307; 291; 292 e nota 822; 295,  nota 833 Laodice, m. di Perseo e di Demetrio I (S)  124  e nota 470; 166, nota 49; 309, nota 935 Laodice, nome di due figlie di Antioco VII e  Cleopatra Thea (?)  302, nota 877 Laodice, f. di Antioco VIII e m. di Mitridate I  (Co)  139 e nota 559; 198, nota 268; 215 e  nota 355; 216; 344 –  Thea Philadelphos  139; 215; 216, nota  355; 304; 380 Laodice, f. di Antioco IX (S)  139, nota 559 Laodice, madre di Eucratide I (B–I)  416 Laodice, sorella-m. di Mitridate IV (P– B)  206; 232 –  Epiphanes  141; 213; 304 –  Philadelphos  141; 212–213 Laodice, f. di Antioco IV (S) e madre di  Mitridate VI (?)  240–241 Laodice, f. di Mitridate V, m. di Ariarate VI  (C)  249 Laodice, f. di Mitridate VI, m. di Nicomede III  (B)  249 Lenea  81 Leonnato  87 e nota 318 Licurgo  255 Lisia (B–I)  49, nota 64; 425 –  Aniketos  101, nota 363; 347 e nota 1199;  348

Indice selettivo –  Nikephoros  347 Lisia  165, nota 44; 237, nota 488; 312; 366 –  ruolo nell’assegnazione di Eupator per  Antioco V (S)  236–238; 373 Lisimaco  33; 65; 66, nota 158; 67, nota 161;  74 e note 207, 210; 77, nota 227; 78 e nota  233; 79 e nota 234; 80; 83, nota 264; 92; 95;  99, nota 350; 102; 103; 106; 107; 110; 113,  nota 424; 155, nota 665; 203; 299, nota 859;  309, nota 935; 333; 335, nota 1109; 362 e  nota 42 Livia –  Nuova Iside  289, nota 808 Lucullo  270–271; 272, nota 703; 408, nota  82; 410, nota 93 Machares  270; 412 Machene/Nachene Theotropos  307–308 Maues  127 e nota 488; 173; 236; 307–308 Māga (Ca)  426 Magas  293, nota 827 Ma‘nu/Mannus Philorhomaios  275 Q. Marcio Re  272 Mario  202, nota 288 Massinissa  203  –  virtù in Polibio  367–368 Menandro I (B–I)  127; 196 e note 252, 255;  307 e nota 919; 308, nota 927; 337 e nota  1122; 347, nota 1191; 348, nota 1207; 424 –  Soter  171–173 Menandro II (? B–I)  172, nota 80; 425 –  Dikaios  196 e nota 255 Menecrate  40, nota 17; 64; 79, nota 239 Meredat (Ca)  426 Milziade  205, nota 304; 255 Mitridate I (Co)  139; 198; 229, nota 436;  304; 315; 327; 427 –  Kallinikos  138; 216; 305; 344 Mitridate II  139–140; 208, nota 313; 229,  nota 436; 254; 427 –  Philhellen  260, nota 629 –  Philopator  233 –  Philorhomaios  260 e nota 629 Mitridate I (P)  215; 219 e nota 377; 284, nota  771; 320–324; 427 –  Basileus Megas/Basileus Basileon  133;  401; 403–405 –  Epiphanes (?)  284, nota 771 –  Philhellen  29; 133; 257–258; 260; 377 –  Theos  320 –  titolatura  132–133; 346; 379 –  virtù in Diodoro  366 Mitridate II  133, nota 523; 134, nota 525; 

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206, nota 306; 232 e nota 452; 315; 326;  407 e nota 79; 409; 421, nota 18; 427 –  Basileus Megas/Basileus Basileon  134;  403–406 –  Dikaios (?)  197 e nota 262; 315 –  Euergetes  171; 192 –  Soter  171 Mitridate III  232–233 e nota 458; 326; 427 –  Basileus Basileon  406 –  Dikaios  197 –  Euergetes  192, nota 220 –  Theos  321, nota 1010 –  titolatura  19, nota 30; 202, nota 287; 239 e  nota 496; 421 e nota 18 Mitridate I (P–B)     143, nota 591; 428 –   Ktistes  140; 201 Mitridate II  140; 141, nota 570; 143, note  587, 591; 241, nota 506; 428 Mitridate III  140 e nota 568; 141, nota 570;  212; 428 Mitridate IV  140; 141, nota 570; 206; 208,  nota 313; 304; 428 –  Philopator Philadelphos  141; 192; 212 e  nota 335; 213; 232 Mitridate V  140; 212, nota 335; 240–241;  249; 428 –  Euergetes  192 Mitridate VI  32; 33, nota 120; 37, nota 3; 40,  nota 17; 137, nota 146; 138; 140; 141 e note  575, 577; 143; 144 e nota 595; 160, nota 8;  192; 200–201; 206 e nota 305; 212, nota  335; 213; 231; 249–250; 276–277; 290;  350, nota 1218; 374; 387; 428 –  Basileus Basileon/Megas  409–411 –  Dionysos  192; 329–331 –  duplice discendenza e imitatio Alexandri  100; 101, nota 367; 138; 143;  264–265; 410 –  Eupator  192; 236; 239–242 –  Eujtuchv  200, nota 278 –  salvatore dell’Asia  176–177 Mitridate, fratello di Mitridate VI  213; 240 –  Chrestos  32; 199–200; 387 Mitridate VIII  144, nota 596; 428 –  Philopatris  267; 278 –  Philorhomaios (?)  278; 280 Mitridate di Pergamo  177 e nota 126; 242,  nota 514; 263, nota 650; 271, nota 691; 428 Metrodoro di Scepsi  131, nota 507; 144 e  nota 594; 269 Musa (P)  206 e nota 306; 250; 427 –  Thea Ourania  325 e nota 1039; 326; 415,  nota 123

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Indice selettivo

Nabucodonosor  385, nota 170 Nasten –  tyrannos (?)  421 –  f./discendente di Xshaqra Vairya (?)  421,  nota 21 Nerone  259; 282, nota 763; 287, nota 792;  288, nota 798; 297, nota 849 –  philhellen  259, nota 621 Nicanore, editto di  41 Nicanore, satrapo  103 e nota 376 Nicanore, funzionario (S)  104–105; 374 Nicanore, funzionario (S)  122, nota 462 Nicanore (G. Giulio Nicanore)  255, nota 607 Nicesipoli  76, nota 221 Nicia (B–I)  425 –  Soter  172 Nicomede I (B)  130, nota 503 Nicomede II  130 e nota 503; 191, nota  218:193, nota 231; 425 –  Epiphanes  130; 284, nota 771; 303 Nicomede III  130 e nota 503; 191, nota 218;  193 e note 228–229; 200; 389; 425 –  Euergetes  191; 200, nota 282 Nicomede IV  130; 191, nota 218; 200–201;  270; 425 –  Philopator  200; 231–232 Nikaia  102 Nisa, m. di Farnace I  140; 143; 241, nota  506; 292, nota 822  Nisa, madre di Ariarate VI  137, nota 548;  303, nota 889 Oboda di Nabatea  290, nota 810 Okkonapses (E)  136, nota 541; 427 –  Soter  171 Olimpiade (M)  40; 79, nota 239; 80; 81 e  nota 247; 100, nota 359 –  conosciuta anche come Polissena, Mirtale,  Stratonice  80, nota 244; 334, nota 1100 Orabazes I (Ca)  136, nota 542; 426 Orabazes II  136, nota 542; 426 Orode I (E)  136, nota 541; 427 Orode II  136, nota 541; 427 Orode I (P)  206, nota 306; 284, nota 771;  427 –  Autokrator (?)  421 e nota 18 –  Basileus Basileon  406, nota 70 –  Epiphanes (?)  284, nota 771 –  Nikator (?)  342 –  titolatura  232; 315, nota 972 Orode II  202, nota 287; 233, nota 458; 239,  nota 496; 326; 427 –  Basileus Basileon  406; 411, nota 101 –  Dikaios  197

–  Epiphanes (?)  324, nota 1033 –  Euergetes  192, nota 222 –  titolatura  19, nota 30; 232; 274 e nota 714 Oroferne, supposto f. di Ariarate IV (C)  230  e nota 440; 312, nota 955; 426 –  Nikephoros  230; 346 Oronte  140 Orsobaris Musa  37, nota 3 Osroe (E)  136, nota 541; 427 Osroe I (P)  428 Osroe II  428 Ottaviano/Augusto  94 e nota 322; 121;  175–176; 234; 225; 234–235; 242, nota 514;  251; 274; 276; 289, nota 805; 324; 327, nota  1049; 381, nota 154; 406, nota 73; 417 –  Augustus/Sebastov  25 e nota 60; 393 –  Epibaterios  311, nota 948 –  Sebastos Theos  25, nota 60  Oxathres  33 Oxitemide  78 Pacoro I (P)  427  –  Ktistes  (?)  201, nota 287 –  Soter  192, nota 222 Pacoro II  428 Pairisades III (P–B)  245 Pairisades IV  252 –  Philometor  144; 245 Pantaleone (B–I)  127; 424  –  Soter  172 e nota 84 Papirio Cursore  50, nota 70 Parthamaspates  428 Pausania il Reggente  30 e nota 102 Perseo (M)  124, nota 470; 145; 148; 154;  309, nota 935; 336; 398 –  philhellen in Appiano  260, nota 627 Perseo filosofo  360 Peucesta  87 e nota 318; 383, nota 163 Peucolao (B–I)  425 –  Dikaios  196 –  Soter  172 filanqrwpiva  364–368 Pilemene di Paflagonia  305 –  Euergetes  193 e nota 228 Pilemene, f. di Aminta di Galazia  193, nota  226 Pirro  130; 145; 150; 152 e nota 647; 335;  338, nota 1130; 366, nota 74  –  Aetos  ( jAetov)  150 e nota 636; 151 e  nota 642 Pitionice  79, nota 239 Pitodoride (P–B)  186; 235; 428 –  Philometor  250–251 Platone (B–I)  350; 424

Indice selettivo –  Epiphanes  305  Polemone I (P–B)  186; 235; 242, note 510,  514; 250; 262, nota 636; 428 –  Eusebes  174, nota 106; 310, nota 941;  317; 379, nota 142 Polemone II  428 –  Eusebes  317–318 –  supposto Philogermanikos  267, nota 665;  280  Polemone (Marco Antonio Polemone)  –  Philopator o Eupator  235; 242, nota 510 Polemone (Marco Antonio Polemone a  Laodicea) –  Philopatris  262, nota 636 Poliperconte  64, nota 140; 76; 369, nota 97 Polisseno (B–I)  425 –  Epiphanes  305 –  Soter  172 Popilio Lenate  297 Poro (B–I)  46; 47 e nota 52; 90; 349, nota  1212 Poro, sovrano in epoca augustea  417 Protesilao  57 e nota 108 Prusia I (B)  130 e nota 503; 162; 169; 345;  425 Prusia II  130 e nota 503; 213; 229, nota 436;  425 Psherenptah III  287, nota 795 Pushyamitra  173 Rabbel II di Nabatea –  titolatura corrispondente a Soter  174; 268,  nota 670 Rescuporide II (P–B)  428 –  titolatura  278; 317–318 Rescuporide III  261; 277, nota 732; 429 Rescuporide IV  429 Rescuporide V  429 Roimetalce (P–B)  429 Romolo  202, nota 288 Samo II  (Co)  138; 197, nota 262; 198 e  nota 268; 426 –  Dikaios  197; 315 –  Theosebes  315 Sampsigeramo  271 Sanabares (P)  428 Sargon II  283, nota 767 Satiro Philopator  28; 30–31 Sauromate I (P–B)  278, nota 745; 429 –  Eusebes  318 Sauromate II  429 –  Megas  412, note 107–108 –  Philopatris  267 –  titolatura  412, nota 108

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Sauromate III  429 Sauromate IV  429 Scipione l’Africano  400, nota 29 Scipione Emiliano  59, nota 123; 187; 188,  nota 200 Scribonio  242, nota 514 Seleuco I (S)  65; 70, nota 182; 74; 77, nota  277; 83, nota 264; 90; 118, nota 449;  120–121; 144; 182; 194 e nota 238; 263;  294, nota 828; 392; 399–400; 410; 423 –  chiamato soter  161 –  Nikator  94–107; 117–119; 123, nota 469;  143 e nota 591; 163 e nota 32; 214; 240;  263;  Seleuco II  119, nota 451; 120; 127; 132, nota  513; 151; 153; 162; 179, nota 140; 180, nota  150; 241, nota 506; 252, nota 584; 290; 423 –  Kallinikos  104, nota 382; 118; 163, nota  28; 342; 343 e nota 1159; 389 –  megaloyuciva  365, nota 63 –  soprannome Pwvgwn (Pogon)  215; 343 –  Theos in OGIS, 246  119, nota 451 Seleuco III  104, nota 382; 123, nota 469; 163  e nota 32; 165, nota 46; 338, nota 1132;  375; 389; 423 –  Alessandro  101; 123 –  Keraunos  153 e nota 653; 155; 162; 372,  nota 110 –  Re delle terre  385 –  Soter a Seleucia di Pieria  117–118; 162 e  nota 26 –  Theos  119, nota 451 Seleuco IV  105, nota 388; 122 e nota 462;  124; 162; 206, nota 307; 226, note 418–419;  227; 252–253, nota 586; 291; 292, note 820,  822; 309, nota 935; 342; 423 –  Philopator  226; 229; 257, nota 613; 389 –  Soter in Flavio Giuseppe  164 Seleuco V  302, nota 877 Seleuco VI  215–217; 228, nota 428; 313;  314, nota 969; 336, nota 1114; 341 e nota  1146; 362, nota 44; 424 –  Epiphanes  217, nota 366; 302; 340; 389,  nota 188 –  Nikator  119; 123, nota 469; 217, nota 366;  340–341; 389, nota 188 Seleuco, fratello di Antioco XIII  218 –  Kybiosaktes (Kubiosakthv)  218; 248 Senofonte (C. Stertinio Senofonte)  280 e  nota 755 Serse I  96, nota 335; 337, nota 1123; 400 e  nota 29  –  ajsebevstato  317, nota 989

560

Indice selettivo

Serse (r. d’Armenia)  135; 229, nota 436 Settimio Severo  347, nota 1197 Sfero di Boristene  363, nota 49 Shapur  337, nota 1126; 413 –  titolatura  409 Siace, m. di Mitridate II  206, nota 306 Sinatruce (P)  427 –  titolatura  232; 315, nota 972; 342 e nota  1151; 421 Socrate (B)  200; 231 –  Chrestos  200–201; 387 Soemo  136, nota 543; 275 e nota 717 –  titolatura  278, nota 738 Sofrosyne  205 Sosibio  221 e nota 386; 285 e note 781–782 Sotade  204 e nota 296; 206 Stratone I (B–I)  235; 306; 425 –  Dikaios  195 –  Epiphanes  283, nota 771; 305 –  Soter  172 –  titolatura  129, nota 494; 425 Stratone II  128; 236, nota 488 –  Soter  172 Stratone, f. di Stratone II  172, nota 98; 425 –  Philopator  236 Stratonice, f. di Demetrio Poliorketes  81; 105,  nota 388; 295, nota 833; 375; 383, nota 164 –  definita Thea e identificata con Afrodite  122, nota 464; 290; 311, nota 948 Stratonice, f. di Antioco II (S)  230, nota 437 Stratonice, f. di Antioco III (S)  229 Stratonice, f. di Ariarate IV e m. di Eumene  II  212, nota 333; 246; 253; 310 –  Eusebes  125; 311, nota 945; 388; cf. 253 –  eujsebestavth e filostorgotavth  253 Teiranes   (P–B)  278; 428–429 Telefo (B–I)  127, nota 488; 415, nota 120;  425 –  Euergetes  192 Temistocle  33 e nota 122; 58; 75, nota 217;  205, nota 302; 255; 277, nota 729  –  Odisseo  30 e nota 102 Teofane di Mitilene  262 e nota 637 Teofilo (B–I)  308; 425 –  Autokrator  420 –  Dikaios  196 Tessalonice, m. di Cassandro  64, nota 141:  80 Thalassia, m. di Ispaosine (Ca)  135, nota 539 Theonesios I (Ca)  136, nota 542; 426 Theonesios II  136, nota 542; 426 Theonesios III  136, nota 542; 426 Theonesios IV  426

–  Soter kai Euergetes  171, nota 78 Thraseas  374, nota 120  Tiberio  202, nota 290; 289, nota 808 Tigrane I (Ar)  135; 424 –  Basileus Megas (?)  408, nota 82 Tigrane II  135; 138; 235 e nota 476;  248–249; 259 e note 622–623; 271; 282,  nota 763; 411, nota 101; 412 e nota 109;  424 –  Basileus Basileon  408 e note 82–83; 411,  nota 101 –  Theos  19, nota 28; 326–327 e note  1045–1046 Tigrane il Giovane  235 e nota 476; 259, nota  622; 406, nota 73 Tigrane III  424 –  Philhellen (?), Philopator (?)  235 e nota  476; 259 e nota 622 –  Theos (?)  326, nota 1046 Tigrane IV  206 e nota 305; 275, nota 720;  424 –  Basileus Basileon  408 –  Philokaisar  275, nota 720 Tigrane V  –  titolatura  289, nota 805; 327, nota 1049 Timarco, tiranno di Mileto  23, nota 51; 290 Timarco, usurpatore (S)  165 e nota 47; 166;  295; 298, nota 851; 416, nota 128; 423 –  Basileus Megas  123; 401 e nota 40 Timoteo, f. di Clearco  31–33 –  Keraunos (Keraunov)  31; 154 Tiraios I (Ca)  136, nota 542; 426 –  Euergetes  171; 173, nota 99; 193 Tiraios II  426 –  Soter kai Euergetes  171; 193 Tiridate, f. di Arsace I (P)  131–132 Tiridate II  –  Basileus Basileon Autokrator  421 –  Philorhomaios  274 –  titolatura  274 Tiridate, fratello di Vologese I  282, nota 763 Tiridate, funzionario (P)  324 Tito –  theopator  297, nota 849 Tolemeo I (L)  17, nota 22; 46, nota 47; 67,  nota 161; 68 e nota 166; 98, nota 343; 99,  nota 348; 100; 106; 150; 153, nota 653; 154  e note 660, 664; 163; 175, nota 113; 182;  183, nota 169; 184 e nota 176; 185, nota  182; 252; 286, nota 788; 294; 349; 351;  360; 363; 380; 392; 396; 423 –  ejpieivkeia  365

Indice selettivo – Soter 22, nota 46; 25; 81–94; 109; 113; 160–161; 370 Tolemeo, f. di Tolemeo I 68 e nota 166; 90, nota 299; 96; 110; 203; 205; 207–208 – Keraunos 153–155 Tolemeo II 46, nota 47; 68, nota 166; 77, nota 227; 82–84; 86–87; 90–94; 107; 111–113; 120, nota 457; 155, note 664, 666–667; 175, nota 113; 179, nota 140; 182; 203–204; 206–207; 213; 262; 282, nota 760; 284; 286, nota 787; 334; 351; 362–363; 371–372; 374, nota 120; 382 e nota 155; 387, nota 177; 396; 423 – Megas 395 – Philadelphos 11; 19; 109–110; 209–210; 388 Tolemeo III 90; 99, nota 348; 109; 112, nota 419; 113, nota 424; 120; 146; 175, nota 113; 184, nota 176; 220–222; 252, nota 581; 351; 374, nota 120; 423 – Basileus Megas 51; 395–396 – Euergetes 22, nota 46; 92; 113; 181–184; 185 e nota 182; 190; 300 – Tryphon 185, nota 181; 186 e nota 186 Tolemeo IV 40, nota 17; 87; 89 e nota 298; 92; 109, nota 404; 164, nota 37; 182, nota 161; 184, nota 176; 186 e note 185–186; 228, nota 430; 285 e note 781–782; 287; 297; 334, nota 1096; 363 e nota 49; 364; 382, nota 157; 423 – Basileus Megas 396 – chiamato epiphanes 282–283; 286, nota 785 – eujsevbeia 311, nota 949 – Gallos (Gavllo) 222, nota 394 – Nikephoros 345, nota 1180; 351–352 – Philopator 19 e nota 29; 113–114; 187, nota 196; 220–223; 229; 243; 379 – Soter 161 e nota 16 – titolatura 161, nota 16; 387 – Tryphon 186 e note 185–186; 222, nota 394 Tolemeo V 46, nota 47; 175, nota 113; 186, nota 190; 221, nota 386; 229; 243; 382, nota 157; 423 – Basileus Megas 396 – Epiphanes (e Theos) 113–114; 284, nota 771; 285–288; 379 – Eucharistos 114; 183–184; 387; 389, nota 186 Tolemeo VI 17; 118, nota 449; 160, nota 9; 185; 187; 189; 214, nota 345; 223; 236;

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239; 252, nota 586; 298; 303, nota 885; 338, nota 1132; 341; 423 – chiamato swth;r kai; eujergevth 189, nota 205 – Dikaiosyne 195, nota 242 – eujsevbeia 311, nota 949 – lodato in Polibio 367–368 – Philorhomaios (?) 270 – Philometor 195, nota 242; 243 e nota 522; 286, nota 787 – presbuvtero 243 – Theos 286, nota 787 Tolemeo, f. di Tolemeo VI 113, nota 428 – Eupator 221; 223; 228, nota 430; 236; 239 e nota 493; 379 Tolemeo VII 17; 187; 423; 228, nota 430 – Neos Philopator (?) 187; 223 Tolemeo VIII 114, nota 431; 123, nota 468; 151, nota 641; 161, nota 11: 207; 223; 239; 243 e nota 521: 244; 270; 296, nota 842; 297, nota 844; 300–301; 303; 361; 368; 374; 414; 423 – Eucharistos 184, nota 176 – (secondo) Euergetes, Kakergetes (Kakergevth) 22 e nota 46; 114; 160; 184–189; 211; 341 – Megas Basileus 184 e note 176–177; 396 – newvtero 243; 289, nota 805 – Physkon (Fuvskwn) 22; 186, nota 190 – Soter 184, nota 176 – Theos Philometor 243 e nota 522 – Tryphon 185–187 Tolemeo Menfite 11, nota 1; 423 – Neos Philopator (?) 223 Tolemeo IX 115 e nota 435; 160, nota 9; 185, nota 182; 186; 209; 210 e nota 321; 423 – Nikephoros 352 e nota 1324 – Philadelphos (?) 209 e nota 318 – Philometor 160; 222; 243; 244 e nota 526 – Physkon (Fuvskwn) 186, nota 190 – presbuvtero/presbuvtato 289, nota 805 – (secondo) Soter 22, nota 46; 83; 114; 160–161; 211; 243; 289, nota 805; 341 Tolemeo Apion 270 – significato di Apion ( jApivwn) 161, nota 13 Tolemeo X Alessandro I 23, nota 50; 115 e note 435–436; 184; 209 e nota 316; 253, nota 594; 270; 423 – Alessandro 91; 114; 414 – Nikephoros 352 – Philometor 244 – Theos Philometor Soter 209–210

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Indice selettivo

–  titolatura  377 Tolemeo XI Alessandro II  115 e nota 436,  438; 270; 423 –  Alessandro  91; 114; 414 –  Philopator (?)  223 Tolemeo XII  115, nota 434; 185, nota 182;  186 e nota 187; 210; 221; 224 e nota 403;  228, nota 430; 254 e nota 603; 271, nota  693; 287–288; 379; 423 –  Auletes (Aujlhthv)  22; 288 –  Basileus Megas  396 –  Dionysos/Neos Dionysos  22; 287; 289 –  Nikephoros  352 e nota 1233 –  Philadelphos  209; 210, nota 321; 287 –  Philopator  223 –  titolatura  115; 377 e nota 135; 387, nota  176 Tolemeo XIII  207; 423 –  Neos Philadelphos  209, nota 316; 210 –  Philopator  223–224 e nota 403 Tolemeo XIV  207; 423 –  (Neos) Philadelphos  209, nota 316; 210 –  Philopator  223 Tolemeo XV Cesare (Cesarione)  423 –  Cesarione  11, nota 1; 224 –  Philometor  224–226; 289 –  Philopator  223–226; 289 –  Rex Regum  413 e nota 111

Tolemeo (Co)  426 Tolemeo di Aloro  205, nota 301 Tolemeo f. di Thraseas  378, nota 140 Traiano  367, nota 77 –  Epibaterios  311, nota 948 Trasone (B–I)  425 –  Megas  416 trufhv  67; 161; 186; 303; 366; 420 Ulpio Antistene  277, nota 732 Vardane I (P)  428 Vardane II  428 Vespasiano  152; 277  Vima I Takto  421, nota 19 –  concetto di sovrano retto e giusto  199 –  Soter Megistos  173, nota 105 Vima Kadphises  173, nota 105 Vonone I (P)  427 –  concetto di vittoria  342  –  virtù in Tacito  315, nota 972 Vonone II  428 Yazdgird I  337 Zamaspe, funzionario (P)  324  Ziela (B)  130; 425 Zipoetes  (B)  130; 425 Zoilos I (B–I)  425 –  Dikaios  195 Zoilos II  425 –  Soter  172

HISTORIA

–

E I N Z E L S C H R I F TE N

Herausgegeben von Kai Brodersen, Mortimer Chambers, Martin Jehne, François Paschoud und Aloys Winterling.

Franz Steiner Verlag

ISSN 0341–0056

194. Michael B. Charles Vegetius in Context Establishing the Date of the Epitoma Rei Militaris 2007. 205 S., kt. ISBN 978-3-515-08989-0 195. Clemens Koehn Krieg – Diplomatie – Ideologie Zur Außenpolitik hellenistischer Mittelmeerstaaten 2007. 248 S., kt. ISBN 978-3-515-08990-6 196. Kay Ehling Untersuchungen zur Geschichte der späten Seleukiden (164–63 v. Chr.) Vom Tode des Antiochos IV. bis zur Einrichtung der Provinz Syria unter Pompeius 2007. 306 S. mit 1 Kte. und 1 Falttaf. in einer Tasche, kt. ISBN 978-3-515-09035-3 197. Stephanie L. Larson Tales of Epic Ancestry Boiotian Collective Identity in the Late Archaic and Early Classical Periods 2007. 238 S., kt. ISBN 978-3-515-09028-5 198. Mogens Herman Hansen (Hg.) The Return of the Polis The Use and Meanings of the Word Polis in Archaic and Classical Sources (Papers from the Copenhagen Polis Centre 8) 2007. 276 S., kt. ISBN 978-3-515-09054-4 199. Volker Grieb Hellenistische Demokratie Politische Organisation und Struktur in freien griechischen Poleis nach Alexander dem Großen 2008. 407 S., geb. ISBN 978-3-515-09063-6 200. Cristina Rosillo López La corruption à la fin de la République romaine (IIe–Ier s. av. J.-C.) Aspects politiques et financiers

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2010. 276 S., geb. ISBN 978-3-515-09127-5 Manuel Tröster Themes, Character, and Politics in Plutarch’s Life of Lucullus The Construction of a Roman Aristocrat 2008. 206 S., kt. ISBN 978-3-515-09124-4 David D. Phillips Avengers of Blood Homicide in Athenian Law and Custom from Draco to Demosthenes 2008. 279 S., geb. ISBN 978-3-515-09123-7 Vassiliki Pothou La place et le rôle de la digression dans l’œuvre de Thucydide 2009. 189 S., 2 Taf., geb. ISBN 978-3-515-09193-0 Iris Samotta Das Vorbild der Vergangenheit Geschichtsbild und Reformvorschläge bei Cicero und Sallust 2009. 506 S., geb. ISBN 978-3-515-09167-1 Efrem Zambon Tradition and Innovation Sicily between Hellenism and Rome 2008. 326 S., geb. ISBN 978-3-515-09194-7 Susanne Carlsson Hellenistic Democracies Freedom, Independence and Political Procedure in Some East Greek City-States 2010. 372 S. mit 2 Abb., geb. ISBN 978-3-515-09265-4 Adam Schwartz Reinstating the Hoplite Arms, Armour and Phalanx Fighting in Archaic and Classical Greece 2009. 337 S. mit 19 Abb., geb. ISBN 978-3-515-09330-9 Elizabeth A. Meyer Metics and the Athenian Phialai-Inscriptions A Study in Athenian Epigraphy and Law

2010. 167 S. und 47 Taf., geb. ISBN 978-3-515-09331-6 209. Margret Dissen Römische Kollegien und deutsche Geschichtswissenschaft im 19. und 20. Jahrhundert 2009. 337 S., geb. ISBN 978-3-515-09387-3 210. Joachim Szidat Usurpator tanti nominis Kaiser und Usurpator in der Spätantike (337–476 n. Chr.) 2010. 458 S., geb. ISBN 978-3-515-09636-2 211. Armin Eich (Hg.) Die Verwaltung der kaiserzeitlichen römischen Armee Studien für Hartmut Wolff 2010. 210 S. mit 4 Abb., geb. ISBN 978-3-515-09420-7 212. Stefan Pfeiffer Der römische Kaiser und das Land am Nil Kaiserverehrung und Kaiserkult in Alexandria und Ägypten von Augustus bis Caracalla (30 v. Chr. – 217 n. Chr.) 2010. 378 S., geb. ISBN 978-3-515-09650-8 213. M. A. Robb Beyond Populares and Optimates Political Language in the Late Republic 2010. 225 S., geb. ISBN 978-3-515-09643-0 214. Kai Brodersen / Jaś Elsner (ed.) Images and Texts on the “Artemidorus Papyrus” Working Papers on P. Artemid. (St. John’s College Oxford, 2008) 2009. 169 S. mit 70 Abb., geb. ISBN 978-3-515-09426-9 215. Eberhard Ruschenbusch (†) Solon: Das Gesetzeswerk – Fragmente Übersetzung und Kommentar Hrsg. v. Klaus Bringmann 2010. 168 S. mit Frontispiz, geb. ISBN 978-3-515-09709-3 216. David Whitehead Apollodorus Mechanicus: Siege-matters (Poliorkhtikav) Translated with Introduction and Commentary 2010. 162 S. mit 6 Abb., geb. ISBN 978-3-515-09710-9

217. Bernhard Linke / Mischa Meier / Meret Strothmann (Hg.) Zwischen Monarchie und Republik Gesellschaftliche Stabilisierungsleistungen und politische Transformationspotentiale in den antiken Stadtstaaten 2010. 236 S., geb. ISBN 978-3-515-09782-6 218. Julia Hoffmann-Salz Die wirtschaftlichen Auswirkungen der römischen Eroberung Vergleichende Untersuchungen der Provinzen Hispania Tarraconensis, Africa Proconsularis und Syria 2011. 561 S. mit 26 Tab. und 3 Ktn., geb. ISBN 978-3-515-09847-2 219. Dirk Schnurbusch Convivium Form und Bedeutung aristokratischer Geselligkeit in der römischen Antike 2011. 314 S., geb. ISBN 978-3-515-09860-1 220. Gabriel Herman (ed.) Stability and Crisis in the Athenian Democracy 2011. 165 S. mit 3 Tab., geb. ISBN 978-3-515-09867-0 221. Christoph Lundgreen Regelkonflikte in der römischen Republik Geltung und Gewichtung von Normen in politischen Entscheidungsprozessen 2011. 375 S., geb. ISBN 978-3-515-09901-1 222. James H. Richardson The Fabii and the Gauls Studies in historical thought and historiography in Republican Rome 2012. 186 S., geb. ISBN 978-3-515-10040-3 223. Jan Bernhard Meister Der Körper des Princeps Zur Problematik eines monarchischen Körpers ohne Monarchie 2012. 327 S., geb. ISBN 978-3-515-10080-9 224. Federicomaria Muccioli Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici 2013. 562 S., geb. ISBN 978-3-515-10126-4

L’autore esamina uno degli aspetti più importanti (e spesso trascurati) dell’età ellenistica: gli epiteti ufficiali dei sovrani e dei loro familiari (con attenzione anche alla titolatura regia nel suo complesso, agli epiteti non ufficiali e ai soprannomi), nel contesto più generale dei cambiamenti politici e religiosi in quell’epoca. Il libro è diviso in tre parti, precedute da un’introduzione di carattere metodologico e con alcuni confronti con realtà della Grecia arcaica e classica. La prima parte offre un quadro storico incentrato sull’uso degli

epiteti per Alessandro Magno e i suoi successori. Segue un’analisi dei singoli titoli nelle diverse dinastie (in alcuni casi, fino all’impero romano). Nella terza parte sono invece indagati il rapporto tra gli epiteti e la propaganda multiculturale nelle regalità ellenistiche e l’elaborazione dell’immagine ideale del sovrano nella tradizione antica. Completano il volume le conclusioni, due appendici, tabelle cronologiche, un’ampia bibliografia e due indici.

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isbn 978-3-515-10126-4