Chiron: Band 51 2021 9783110742770, 9783110742664

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KOMMISSION FÜR ALTE GESCHICHTE UND EPIGRAPHIK DES DEUTSCHEN ARCHÄOLOGISCHEN INSTITUTS

CHIRON 51 · 2021

CHIRON MITTEILUNGEN DER KOMMISSION FÜR ALTE GESCHICHTE UND EPIGRAPHIK DES DEUTSCHEN ARCHÄOLOGISCHEN INSTITUTS BAND 51 · 2021

DE GRUYTER

Herausgegeben von Christof Schuler, Rudolf Haensch, Simone Killen

Wissenschaftlicher Beirat Bruno Bleckmann, Peter Eich, Pierre Fröhlich, Andrea Jördens, Anne Kolb, Karen Radner, Sebastian Schmidt-Hofner, Hans-Ulrich Wiemer, Johannes Wienand

ISSN 0069-3715 ISBN 978-3-11-074266-4 e-ISBN (PDF) 978-3-11-074277-0 Library of Congress Control Number: 2021946992 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2021 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Externes Fachlektorat: Eva Hagen Druck und Bindung: Beltz Grafische Betriebe GmbH, Bad Langensalza www.degruyter.com

INHALTSVERZEICHNIS

Francisco Arias de Haro – Borja Díaz Ariño – Alejandra Guzmán Almagro, Una nueva defixio latina conservada en el Museo Arqueológico de Linares (Jaén, España) y las defixiones con forma de tabula ansata . . . . . . . 325 Borja Díaz Ariño, s. Francisco Arias de Haro Nicolai Futás, Eubulos jenseits von Isokrates und Xenophon. Eine Neu­ tung im Kontext fiskal- und gesellschaftspolitischer Umbrüche im bewer­ ­spätklassischen Athen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 Tibor Grüll, «With spiritual writings and Homeric words». A Hypsistarian soothsayer in fourth-century Phrygia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 Alejandra Guzmán Almagro, s. Francisco Arias de Haro Klaus Hallof, Alte und neue Inschriften aus Olympia III. . . . . . . . . . . . . 99 Michael P. Hanaghan, s. Jeroen W. P. Wijnendaele Sophie Minon, La langue de la sentence des trois juges de Pellana: une koina diplomatique achéenne faiblement éléisée. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 Peter Thonemann, Estates and the Land in Hellenistic Asia Minor: An Estate Near Antioch on the Maeander. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Hans-Ulrich Wiemer, Coinage and Currency in Ostrogothic Italy: Did Theoderic and his successors have an economic or monetary policy?. . . . . .

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Jeroen W.  P. Wijnendaele  – Michael P. Hanaghan, Constantius heros (ILCV 66) – An elegiac testimony on the decline of the Late Roman West . . . 257 Reinhard Wolters, Gab es eine Finanzkrise in den späten Jahren des Augus­ tus? Münzprägung, Soldaten und Finanzströme im frühen Prinzipat . . . . . . 167 Michael Wörrle, Epigraphische Forschungen zur Geschichte Lykiens XIII: Die Weinbergstiftung eines ptolemäischen Burgkommandanten von Limyra. 211 Bernhard Woytek, Die clades Lolliana, eine übersehene Legendenvariante auf Denaren des Augustus und das Gelübde pro salute et reditu des Jahres 16 v. Chr. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Inhalt

Zusammenfassungen – Abstracts – Résumés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 Althistorische Dissertationen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 Redaktionelle Hinweise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405

PETER THONEMANN

Estates and the Land in Hellenistic Asia Minor: An Estate Near Antioch on the Maeander I.  Introduction In 1957, the late Christian Habicht published a substantial fragment of a lengthy inscribed dossier from the Heraion at Samos, apparently dating shortly after the lib­ eration of Karia from Rhodian rule in 167 BC (Fig. 1).1 The original dossier, inscribed on a large white marble stēlē, seems to have consisted of three separate documents: a decree (ψήφισμα) of the small Karian city of Antioch on the Maeander; a treaty (συνθήκη) between Antioch and an unknown community; and a replying decree of the Samians (ἀπόκριμα Σαμίων), granting permission to the Antiochenes to deposit a copy of the decree and treaty in the public archives at Samos, and to erect an inscribed copy in the Samian Heraion. The fragment published by Habicht consists of the final eight lines of the συνθήκη (a series of entrenchment clauses) and what appears to be the greater part of the replying decree of the Samians. Over the past sixty years, the inscription has attracted a modest amount of attention, focussed in particular on the Samians’ description of the Antiochenes as ‹kinsmen› (συνγενεῖς), and on the evidence that the inscription provides for Karian attitudes towards Rome in the after­ Abbreviations follow those recommended by AIEGL (GrEpiAbbr), with the following additions: van Bremen, Decrees = R. van Bremen, The date and context of the Kymaian decrees for Archippe, REA 110, 2008, 357–382; Errington, Θεὰ  Ῥώμη = R. M. Errington, Θεὰ  Ῥώμη und römischer Einfluss südlich des Mäanders, Chiron 17, 1987, 97–118; Habicht, Volks­ beschlüsse = Ch. Habicht, Samische Volksbeschlüsse der hellenistischen Zeit, MDAI(A) 72, 1957, 152–274; Sekunda, Settlement = N. Sekunda, Achaemenid settlement in Caria, Lycia and Greater Phrygia, in: H. Sancisi-Weerdenburg – A. Kuhrt ed., Achaemenid History VI, 1991, 83–144; Thonemann, Antioch = P. Thonemann, The Silver Coinage of Antioch on the Maeander, NC 179, 2019, 49–80; Thonemann, Krateuas = P. Thonemann, Estates and the Land in Early Hellenistic Asia Minor: The Estate of Krateuas, Chiron 39, 2009, 363–393; Thone­ mann, Maeander = P. Thonemann, The Maeander Valley: A Historical Geography from An­ tiquity to Byzantium, 2011. – For assistance with images, I am grateful to Thomas Corsten and Isabella Benda-Weber (Vienna), Klaus Hallof (Berlin), Achim Lichtenberger (Münster), and Eleni Tzimi (DAI Athen). I owe a particular debt of gratitude to Michael Met­c alfe for entrusting the fragment A(i) to me for publication. 1   Habicht,

Volksbeschlüsse 242–252, no. 65 (BE 1960, 318); republished by K. Hallof in 2000 as IG XII 6, 1, 6 (W. Blümel, I.Nysa 639; R. M. Errington, Staatsverträge IV 660–661).

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Fig. 1: Fragment B, formerly IG XII 6, 1, 6.

math of the Roman liberation of Karia in 167 BC.2 The identity of the community with whom the treaty was made has remained a matter of speculation.3 In the present paper, I publish two new fragments of the Antioch dossier from Samos. The first of them, Fragment A(i), is known only from a copy taken by the British trav­

2  Kinship

between Samos and Antioch: O. Curty, Les parentés légendaires entre cités grecques, 1995, 61–63, no. 29; Thonemann, Maeander 25 n. 64; cf. S. Lücke, Syngeneia: epi­ gra­phisch-historische Studien zu einem Phänomen der antiken griechischen Diplomatie, 2000, 138. Rome and Karia: R. Mellor, Θεὰ  Ῥώμη: The worship of the Goddess Roma in the Greek World, 1975, 45  f.; Errington, Θεὰ  Ῥώμη 103–105; see also C. P. Jones, Diotrephes of Antioch, Chiron 13, 1983, 378  f.; G. M. Cohen, The Hellenistic Settlements in Europe, the Islands, and Asia Minor, 1996, 250–253; Thonemann, Antioch, esp. 50  f. 3  I previously suggested (following Habicht, Volksbeschlüsse 246) the small town of Syneta (Thonemann, Antioch 51), near modern Bucak köyü, just east of Antioch (on which see now A. Chaniotis, Inscriptions from Bucakköy [Syneta?] in Karia, in: K. Harter-Uibopuu ed., Epigraphische Notizen, 2019, 79–106); it is now clear this was incorrect.



Estates and the Land in Hellenistic Asia Minor 3

eller William Gell in 1812, in the course of an expedition to Ionia undertaken un­ der the auspices of the Society of Dilettanti (1811–1813). Gell’s original copy of the stone is not preserved; what we have is a fair copy in one of the notebooks presented by Gell to the Society of Dilettanti as an ‹official record› of the 1811–1813 expedition, now in the British Museum (Fig. 2). The credit for the discovery and identification of Gell’s fair copy is due to Michael Metcalfe, who is currently preparing an ex­ tended study of the surviving archival documentation of the Second Ionian Mission of the Society of Dilettanti, including much important unpublished material from Samos and elsewhere.4 In a note alongside his fair copy, Gell describes the fragment as an «inscription on white marble broken and defaced in a magazine at the Heraeum in Samos copied with great difficulty», and as we will see, Gell’s copy is demonstrably seriously defective in many respects.5 The fragment copied by Gell seems to have been complete at left, but broken above, right, and below; it carries the left-hand parts of twenty-nine lines of text. The second new fragment, Fragment A(ii), was first published in 1981 by R. Meriç, R. Merkelbach, J. Nollé and S. Şahin in Volume VII 1 of ‹Die Inschriften von Ephesos›.6 This fragment was copied at Kuşadası by Otto Benndorf in 1896 («in einem Hausflur»), and was published by the editors of I.Ephesos from Benndorf’s ‹Skizzenbuch› (Fig. 3). The editors of I.Ephesos did not recognise the inscription’s true character (they considered it part of an inheritance dispute, «Ein Erbstreit»), and no-one seems to have engaged with it since 1981. The Kuşadası fragment is evi­ dently a ‹pierre errante›, transported across the narrow strait between Samos and the mainland opposite at some point between antiquity and the end of the nineteenth century.7 This fragment must have been broken on all four sides; it carries parts of twenty-seven lines of text, all of them incomplete at both left and right. As the text 4   Michael Metcalfe would like to thank Celeste Farge in the Department of Greece and Rome at the British Museum for her generous assistance during his work on the archive of the Society of Dilettanti, without which this project would not have been possible. 5  For this ‹magazine›, see Gell’s description in Antiquities of Ionia, Part the First (Second Edition), 1821, 60: «The mission was induced to lodge in some magazines on the shore, distant about fifty minutes from Chora, on account of their proximity to the ruins [of the Heraion]. These magazines were then newly erected, and had caused the destruction of the greater part of the remaining marbles of the temple of Juno, as was evident from the number of fragments, particularly of the bases, which appeared in the walls.» In his own unpublished diary of the 1811–1813 expedition, Francis Bedford writes (referring to the inscription published here): «The magazine consists of about a dozen houses, built in 1810 & 1811 & the walls are full of marble fragments of the bases of the Temple many of which were blown up for the purpose of building them … Over the door of the adjoining house is a fragment of a long inscription, the letters of which are very small & much defaced» (Bedford, Diary 1, fol. 34v–36r). 6  I.Ephesos 3131 (H. Pleket, SEG 31, 1580). 7  The stone’s non-Ephesian provenance was already recognised by the first editors. Other non-Ephesian stones at Kuşadası: J. and L. Robert, BE 1982, 305 (on I.Ephesos 3124, from Melos).

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Fig. 2: Fragment A(i), fair copy of W. Gell, Drawings and Journals from the 2nd Ionian Mission sponsored by the Dilettanti Society, 1811–1813, notebook 2, fol. 13r.

printed below illustrates, the lost Gell Fragment A(i) and the lost Kuşadası Fragment A(ii) make an almost perfect join, with typically only one or two letters missing in the centre of each line between the right-hand edge of A(i) and the left-hand edge of A(ii). We are therefore able to reconstruct a substantial new portion (Fragment A[i+ii]) of the inscribed dossier from the Samian Heraion. The new Fragment A includes the very end of the ψήφισμα of Antioch (lines A1–5), and what must surely be the greater part of the συνθήκη (lines A5–29), which concluded with the opening lines of the



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Fig. 3: Fragment A(ii), formerly I.Ephesos 3131, notebook copy of O. Benndorf, Skizzenbuch 1896 II 11.

fragment published by Habicht (B1–8).8 It is unclear how large a gap ought to be postulated between Fragments A(i+ii) and B. I strongly suspect (though cannot prove) that the two fragments are very nearly adjoining; it is conceivable that the final line of Fragment A (A29) is in fact identical to the first or second line of Fragment B.9

8  Strictly

speaking, the entrenchment clauses (B3–8) cannot be an integral part of the treaty: Habicht, Volksbeschlüsse 245. 9  It is noteworthy that around 8–10 letters are missing at the right-hand edge of both Frag­ ment A(ii) (the Kuşadası Fragment) and Fragment B (the text published by Habicht). This strongly suggests that the right-hand edge of the stēlē was broken vertically before the horizontal break that separated Fragments A(i) and A(ii) from Fragment B. It is likely enough that the three extant fragments were broken apart during the construction of the ‹magazines› near the Heraion in 1810–1811 (above, n. 5).

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II.  Treaty Between Antioch on the Maeander and an Estate-Holding Family Three fragments of a large stēlē of white marble from the Heraion at Samos. Fr. A(i) seen in the Heraion in 1812 by William Gell; now lost. Fr. A(ii) seen at Kuşadası in 1896 by Otto Benndorf; now lost. Fr. B discovered in the Heraion in 1912 or 1913; now in the museum at Samos, inv. 209. Ed.: A(i): Unpublished: copy of William Gell, Drawings and Journals from the 2nd Ionian Mission sponsored by the Dilettanti Society (Department of Greece and Rome, British Museum), Notebook 2, fol. 13r (here, Fig. 2). A(ii): I.Ephesos 3131, from Otto Benndorf’s notebook copy (‹Skizzenbuch 1896 II 11›); SEG 31, 1580 (here, Fig. 3). B: Habicht, Volksbeschlüsse 242–252, no. 65 (BE 1960, 318); IG XII 6, 1, 6 (K. Hallof); I.Nysa 639 (W. Blümel); Staatsverträge IV 660–661 (R. M. Er­ ring­ton) (here, Fig. 1). Dimensions (all in m): A(i): unknown. A(ii): H. 0.37; W. 0.28; Th. 0.15; Letters 0.008. B: H. 0.44 (0.30 at r.); W. 0.495 (above), 0.25 (below); Th. 0.12–0.145; Letters 0.008–0.009; Interlinear space 0.005. Complete at left; broken above, right, and below. Date: c. 165 BC. Fr. A

(i)

(ii)

(0) [(e.  g.) οἵτινες παρακαλέσουσιν Σαμίους … συνχωρῆσαι τόπον ἐν τῶι τῆς   Ἥρας ἱερῶι, ἐν ὧι] [ἀνατεθήσεται ὑπ’ α]ὐτῶν [στήλη λευκοῦ λίθου, εἰς ἣν ἀναγραφήσεται τό τε ψήφισμα καὶ 1 ἡ συν] [θήκη], ὅπως καθιερω[θῇ καὶ ὑπάρχῃ ταῦτα κύ]ρια εἰς [τὸν ἀεὶ χρόνον, εἰδότας ὅτι ταῦτα ποιή] [σαν]τες χαριοῦνται [τῶι δήμωι· τοὺς] δὲ ταμίας δι[δόναι e.  g. μεθόδιον τοῖς πρεσβευταῖς ἀφ’] [ὧν] χειρίζουσιν προό[ων· ᾑρέθησαν] πρεσβευταὶ  Ἐ[πίνικος  Ἱκεσίου, φύσει δὲ Πάτρωνος,] Λεοντίσκος  Ὀρέστου. [(?) συνθήκη· ἐπὶ] στεφανηφό{υ}ρου  Ῥι[- - - c. 15 - - - καὶ ἱερέως] 5 [τῆς]  Ῥώμης Μενάνδρου το[ῦ - - c. 8 - - ο]υ, μηνὸς Ξανδικοῦ· ἀ[γαθῆι τύχηι· ἐπὶ τοῖσδε συνέ] [θ]εντο οἵ τ τῆ πόλεως στρ[ατηγοὶ Ἀρ]τεμίδωρος Ἀδράστου, [- - - - c. 20 - - - -] τος Τμώλου (?), Παγκράτης Χαι[ρ - c. 4 -,  Ἡ]ρόδοτος Ἀρτέμωνος, Ἀρ[- - - - c. 18 - - - -]   Ἄνδρων Νέστο (?) ὁ ἐπὶ τῆς χ[ώρας στ]ρατηγὸς καὶ ὁ γραμματεὺς [τοῦ δήμου  Ἐπίνικος] 10     Ἱκεσίου, φύσει δὲ Πάτρωνος, [καὶ ὁ γρα]μματεὺς τῆς βουλῆς Ἄδρασ[τος (patronym) καὶ οἱ] προστθειμένοι τὴν χώραν [τῆι π]όλει Διοκλῆς τε Πισιστράτου καὶ [Νικιὰς Λεοντίσκου] ἡ μήτηρ αὐτοῦ σὺν τῆι Διοκλείου[ς] τοῦ προγεγραμμένου γνώμηι καὶ Λε[οντίσκος καὶ   Ὀρ]όντης οἱ Ὀρέστου υἱοὶ καὶ Φίλα Ἀντ[ιό]χου ἡ μήτηρ αὐτῶν μετὰ τῆς τῶν πο[γε­ γραμμένων] υἱῶν γνώμης Λεοντίσκου καὶ Ὀρόν[τ]ου καὶ Ὀρόντης καὶ Φιλὰ τὰ Πισιστράτου [(?) καὶ Νικιάδος] 15 αιδία σὺν τῆι τῶν ἐπιτρόπων γνώμῃ Λεοντίσκου τε καὶ  Ὀρόντου τῶν προγ[εγραμμέν]-



Estates and the Land in Hellenistic Asia Minor 7

ων{Ι} καὶ Διοκλείους τοῦ Χαιριγεν[ῦς] τοῦ συνεπιτρόπου αὐτῶν· τν ώρν [εἶναι Ἀντιοχ] ίδα ὁμοτελῆ τὴν ὑπάρχουσαν α[ὐ]τ[ο]ῖς προγονικὴν περὶ τὸ τοῦ Μηνὸς τοῦ Κά[ρου ἱερὸν καὶ] λουτρὸν (?) σὺν Κιναδάτους ὕληι κ[α]ὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς συνκύρουσιν EΠ . . ΑΔΟΥ [- - c. 8–11 - -] [κ]αὶ Σασοτροις κατὰ τὰς ὑπαρχούσ[α]ς αὐτοῖς κυιείας δ[ι]ὰ προγόνων· εἶναι δ[ὲ καὶ πολί]20 τας ἐφ’ ἵσῃ κὶ ὁμοίαι Διοκλῆν τε κ[αὶ τ]οὺς ἄλλους τοὺς προγεγραμμένους [τοὺς προστε] θειμένους τὴν χώραν νέμοντας φ[υλ]ὴν  Ῥωμαΐδ[α], καὶ ἄλλους οἰκείους αὐτῶ[ν - c. 7–9 -] ΓΥΑΝΕΤΙΔΩΣΙ τὴν γραφὴν τῶι γρ[αμ]ματεῖ τ[οῦ δ]ήμου, ἐφ’ οὗ ἂν ἀπογραφ[ῶσιν ἑαυ]τούς, ὥστε ἀναγραφῆναι αὐτοὺ[ς ὑ]πὸ τοῦ τότε γραμματέως εἰς τὴν [- - c. 8–10 - -] ιταν καὶ εἰς φυλὴν  Ῥωμαΐδα· εἶναι δὲ [καὶ] τοὺς τῶν προγεγραμμένων ἐκγό[νους πολί]25 τας νέμοντας φυλὴν τὴν αὐτήν· με[τέ]χειν δὲ καὶ Νικιὰν Λεοντ[ίσ]κου τὴν [Διοκλείους] μητέρα καὶ Φιλὰν Ἀντιόχου τὴν Λεον[τίσ]κου καὶ Ὀρόντου μητέρα ὧν καὶ [οἱ ἄλλοι] μετέχουσιν· ἐὰν δέ τινες ξένοι ἐπιπ[αρ]οικεῖν (?) προαιρῶνται ἐὶ τοῖς [- - c. 8–10 - -] ἑαυτῶν (?) τόποις, ἔστω αὐτοῖς ἀπάγειν (?) [ἀπὸ τα]ύτης τῆς σον[- - - - - - - - - - - - - - - - - - -] ον μέρος· ἐὰν καὶ ταια[ . . . . . ]ς μεταιχ[ - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -]



Fr. B

[unknown number of lines missing]

[- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -]ΙΙ[ - - - - - - - - - - - - -] [- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -]ΣΣΙΤΟΥ εἰς Ἀντιόχ[ειαν τὴν πρὸς] [τῶι Μαιάνδρ]ωι .ΝΙ. . . . . προσ. .I.[- - -] ὑπὸ τ[ῶ]ν περὶ Διοκλῆν, τόδε [τὸ ψήφισμα καὶ] τὴν συνθήκην τήνδε καθιερῶσθαι καὶ εἶναι κύρια εἰς τὸν ἅπαντα χρόνον κ[αὶ μηθενὶ ἐ]5 ξουσίαν εἶναι παραβῆναι ταῦτα μηδὲ εἰπεῖν μηδὲ εἰσανγεῖλαι μηδὲ γράψα[ι μηδὲ νόμον] θεῖναι ὡς δεῖ καταλυθῆναί τι τῶν γεγραμ[μ]ένων· ἐὰν δέ τις παρὰ ταῦτα π[οιῇ, κατάρη]τόν τε αὐτὸν εἶναι καὶ ἀποτεῖσαι ἱερὰς τῆς  Ῥώμης δραχμὰς δισμυρίας καὶ μη[δὲν ἧσσον] τὸ ψήφισμα καὶ τὴν συνθήκην εἶναι κύρια καὶ τὴν χώραν ὑπάρχειν Ἀντιοχίδα [(?) vac.] vac.  ἀπόκριμα  vac.  Σαμίων·  vac.  ἐπὶ Θεοδότου, Ληναιῶνος [(day number)], 10 ἔδοξεν τῶι δήμωι, γνώμη πρυτάνεων· ὑπὲρ ὧν οἱ στρατηγοὶ τὴν ἐκλησίαν [- - - c. 8 - - -]    . αν καὶ πελθόντες οἱ παρ’ Ἀντιοχέων τῶν πρὸς τῶι Μαιάνδρωι πρεσβευτα[ί, ἐκ μὲν τῶν] ἄλλων πολιτῶν, καθότι γράφουσιν,  Ἐπίνικος  Ἱκεσίου φύσει δὲ Πάτρωνος, ἐκ [δὲ τῶν προσ]ωρικότων τὴν χώραν τῆι πόλει Λεοντίσκος Ὀρέστου, τό τε ψήφισμα ἀπέδω[καν καὶ τὴν] [σ]υνθήκην καὶ παρακαλοῦσιν ἡμᾶς ἀποδεξαμένους τὰ ἐψηφισμένα κατατά[ξαι ἐν τοῖς] 15 [π]αρ’ ἡμῖν δημοσίοις γράμμασιν, συνχωρῆσαι δὲ καὶ τόπον ἐν τῶι τῆς   Ἥ[ρας ἱερῶι, ἐν] [ὧ]ι ἀνατεθήσεται ὑπὸ τῶν πρεσβευτῶν στήλη λευκοῦ λίθου, εἰς ἣν ἀν[αγραφήσε] [τ]αι τό τε ψήφισμα καὶ ἡ συνθήκη, ὅπως καθιερωθῇ καὶ ὑπάρχῃ ταῦτα κύρ[ια εἰς τὸν ἀεὶ] [χ]ρόνον, εἰδότας ὅτι ταῦτα ποιήσαντες χαριούμεθα τῶι δήμωι· ὅπως [δ’ οὖν πᾶσιν] [ἐμ]φανῆ ποιῶμεν ἣν ἔχομεν εὔνοιαν διὰ παντὸς πρὸς Ἀντιοχεῖς τ[οὺς πρὸς τῶι] 20 [Μ]αιάνδρωι συνγενεῖς καὶ φίλους καὶ εὔ[ν]ους καὶ ἰσοπολίτας καὶ συμ[μάχους ὑπάρ]χοντας ἡμῶν, εὐχαρίστως δὲ διακειμένους καὶ πρὸς  Ῥωμαίους, τ[οὺς κοινοὺς] εὐεργέτας πάντων,  vac.  τύχηι ἀγαθῇ καὶ ἐπὶ σωτηρίᾳ τῶν δήμων, δ[εδόχθαι τῶι] δήμωι· συνήδεσθαι μὲν Ἀντιχεῦσιν ἐπὶ τῶι γεγονότι προσορισμῶ[ι τῆς χώρας] καὶ ἐπὶ τῶι διὰ τῆς τῶν προσόδων ἐπαυξήσεως δυνατωτέρους [α]ὐτ[οὺς γεγονέναι] 25 εἴς τε τὰ  Ῥωμαίων ἐξυπηρετεῖν φιλ[οδόξως καὶ τοῖς ἀεὶ εὐεργετεῖν προαιρου]μένοις εὐχαρίστως ἀπαντᾶν ἐν παν[τὶ καιρῶι, ἀναγράψαι δὲ καὶ τό τε ψήφισμα καὶ]

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τὴν γεγονυῖαν συνθήκην τὸν γραμ[ματέα τῆς βουλῆς, καθότι οἱ πρεσβευταὶ παρακα] [λ]οῦσιν, καὶ εἰς τὰ παρ’ ἡμῖν δημόσια γ[ράμματα κατατάξαι, ὅπως πᾶσιν ἦι φανε] [ρ]ὸς ὁ δῆμος πρὸ πλείστου τιθέμ[ενος τὴν πρὸς τοὺς συνγενεῖς καὶ φίλους εὔνοιαν], 30 [ἣ]ν οὐδέποτε διαλέλοιπεν Ἀντι[οχεῦσιν παρεχόμενος ἐν τοῖς πρότερον χρόνοις καλῶς] [κ]αὶ συμφερόντως  vac.  καὶ νῦν δὲ τη[- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -]   . . . ουσεν, μεθ’ ἧς ἐπέβαλλεν εὐνοία[ς - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -]   . . . . ν ὃν τρόπον καὶ οἱ πρεσβευ[ταὶ - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -] [- - - - - Διον]υσίοις . [- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -] A2 (init.) ΟΝΟΣΚΑΘΙΡΡΩ G(ell); (fin.) ΟΙΛΖΙΣ B(enndorf). || A3 ΚΑΡΙ- G. || A4 ΚΕΙ­ ΡΙΤΟΥΣΙΝΠΡΟΤΟΣ G. || A7 ΘΙΤΑΤΗΗΠΟΛΕΩΣΣΤΗ G. || A8 (init.) ΤΟΣΤΜΟΛΟΥ G.1, ΤΟΥΜΟΝΟΥ G.2; (med.) ΚΑΙ G. || A9 ΑΝΔΡΟΝΞΕ . Ρ . Ξ G.1, ΑΝΔΡΩΝΝΕΣΤΟΣ G.2. || A11 ΠΡΟΣΤΑΘΕΙ- G. || A13 (fin.) μετὰ τῆς ΤΙΙΝΤΟ B. || A14 (fin.) an [γενόμενα]? || A15 ΚΑΙΔΙΑ G. || A16 (med.) ΚΑΙΡΙΓΕΝΙ G.; (fin.) ΤΙΝΛΓΩΙΚΝ B. || A17 (med.) ΑΡΧΟΥΣΔΗΜ G. || Α18 (init.) ΠΟΥΠΡΟΝ G.; (fin.) ΕΠΜΙΑΔΟΥ ut vid. B. || A19 ΚΥΣΙΕΙΑΣΔΛ Β. || A20 ΙΣΗΚΙΙΟΝΟΙΑΙ G. || A21 ΧΟΡΑΝ G. || A22 (fin.) ΑΠΟΓΙΛΟ Β. || A24 (med.) ΣΙΗΑΙΔΕ G. || A27 (med.) ΞΕΝΟΙΣΠΙΓ G.; ΟΙΓΕΙΝ Β. || A28 (init.) ΕΑΥΤΟΝ G. || B8 (fin.) [εἰς ἀεί?] ­H abicht; [αὐτοῖς] Errington.

A «[…(ambassadors) who will call on the Samians to grant a spot in the sanctuary of Hera, in which] they [will erect a stēlē of white marble, on which the decree and the treaty will be written up,] so that [these things] might be sanctified [and remain in f]orce for [ever, knowing that by do]ing so they will gratify [the dēmos (of Antioch); and let the] treasurers gi[ve to the ambassadors travel-expenses from the] revenues under their control. [There were chosen as] ambassadors: E[pinikos (adoptive) son of Hikesios, natural son of Patron]; (5) Leontiskos son of Orestes. [Treaty.] When Rhi[- son of - -] was stephanēphoros, and Menandros son of [- - was priest of] Roma, in the month Xandikos. With g[ood fortune: on the following terms, the trea]ty was agreed by the stratēgoi of the polis, [Ar]temidoros son of Adrastos, [- - son of - -, - - son of] Tmolos (?), Pankrates son of Chai[r - - , He]rodotos son of Artemon, Ar[- - son of - -,] Andron son of Nestos (?) the stratēgos in charge of the te[rritory], and the secretary [of the dēmos, Epinikos] (10) (adoptive) son of Hikesios, natural son of Patron, [and the se]cretary of the boulē, Adras[tos son of - - ; and by those who] attached their land to the polis, Diokles son of Pisistratos, and [Nikias daughter of Leontiskos], his mother, with the consent of the afore-mentioned Diokles, and Le[ontiskos and Or]ontes sons of Orestes, and Phila daughter of Antiochos, their mother, with the consent of her af[ore-mentioned] sons Leontiskos and Orontes, and Orontes and Phila the (15) little children of Pisistratos [and Nikias (?)], with the consent of their guardians, the afore-mentioned Leontiskos and Orontes, and of Diokles son of Chairigenes, their joint guardian. The land [is to be Antioch]ene territory, paying the same taxes – the land which belongs to them as an ancestral possession around the [sanctuary and] baths (?) of Men Karou, along with Wood of Kinadates and the other [places (?)] ap­ pertaining to it [- -] and Sasotra, according to their rights of possession from ancestral times; and they are also to be citizens (20) with full and equal rights, Diokles and the other afore-mentioned persons who attached their land (to the polis), belonging to



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the tribe Rhomais; and other members of their household [- -] a letter to whichever secretary of the dēmos may be in office when they register themselves, so that they may be enrolled by the secretary in office at that time into the [(?) citizen b]ody and into the tribe Rhomais; and the descendants of the afore-mentioned persons are also to be citizens, (25) belonging to the same tribe; and Nikias daughter of Leontiskos, the mother of Diokles, and Phila daughter of Antiochos, the mother of Leontiskos and Orontes, are also to share in the (rights) that the others share in; and if any foreigners choose to settle on the lands [(?) belonging to] them, let it be permitted to them to take away (?) [from t]his [- - - the n]th part; and if [- -] B […] to Antioch [on the Maeand]er [- -] by Diokles and his associates, let this [decree and] the treaty be sanctified and remain in force for ever, a[nd let no-one] (5) have the right to transgress these terms, nor to propose or introduce or draft or estab­ lish [a law] to the effect that any of the things written (here) should be overturned; and if anyone a[cts] contrary to these terms, let him be accursed and let him pay 20,000 drachms as sacred to Roma, and let the decree and treaty nonetheless remain in force, and the territory remain Antiochene. Reply of the Samians. When Theodotos was eponym, on the [nth day of] the month Lenaion, (10) resolved by the dēmos, proposal of the prytaneis: on the matters concerning which the stratēgoi [(?) explained to] the assembly, and the ambassadors who have arrived from the Antiocheis on the Maean­ der – from the other citizens, as they write, Epinikos (adoptive) son of Hikesios, nat­ ural son of Patron, and from [those who att]ached their land to the polis, Leontiskos son of Orestes – handed over the decree and the treaty; and they call on us to accept the things voted, and register them (15) in our public archives, and also to grant a spot in the sanctuary of Hera, in which a stēlē of white marble will be erected by the am­ bassadors, on which the decree and the treaty will be written up, so that these things might be sanctified and remain in force for ever, knowing that by doing so we will gratify the dēmos (of Antioch); and so that we might make it clear to all what good­ will we consistently bear towards the Antiocheis on the (20) Maeander, our kinsmen and friends, who are well-disposed towards us, enjoying equal citizen-rights, and our allies, and who are gratefully disposed towards the Romans, the [common] benefac­ tors of all – with good fortune and for the salvation of both dēmoi, be it resolved by the dēmos to join in rejoicing with the Antiocheis at the extension [of their territory] which has occurred, and at the fact that through the increase in their revenues they have become better able (25) to serve Roman interests in an honourable manner, and to respond with due gratitude under ever[y circumstance to those who consistently ch]oose [to confer benefactions on them; and let] the secr[etary of the boulē write up the decree and] the treaty that has been struck, [just as the ambassadors req]uest, and [register them] in our public a[rchives, so that it might be clear to all] that the dēmos consi[ders goodwill towards kinsmen and friends] as a matter of the highest impor­ tance, (30) which it has never failed in [extending to] the Anti[ocheis in former times in a fine] and beneficial manner; and now, [- -] with the goodwill that is appropriate [- -] in the manner that the ambassadors too [- - at the Dion]ysia [- -].»

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III.  Commentary on Fragment Α A0–3  Despite the poor state of preservation of these lines, it is clear that we are deal­ ing with the end of the original decree of Antioch (τὸ ψήφισμα, lines B3, B8, B13, B17, B26), and more particularly with the instruction to the ambassadors to request from the Samians a spot in the temple of Hera where a copy of the decree and treaty can be erected (cf. B14–15, παρακαλοῦσιν ἡμᾶς … συνχωρῆσαι … τόπον). The precise word­ ing in A1–3 cannot be restored with absolute confidence, but it appears to have been very close to the Samians’ own report of this request in lines B15–18 of their answer­ ing decree (A2, ὅπως καθιερω[θῇ] = B17, ὅπως καθιερωθῇ; A2–3, [ταῦτα ποιήσαν]τες χαριοῦνται [τῶι δήμωι] = B18, ταῦτα ποιήσαντες χαριούμεθα τῶι δήμωι).10 It is typical for ‹answering› decrees of this kind to recapitulate the wording of the original request very closely: compare e.  g. I.Magnesia 97 (Teian decree honouring a Magne­ sian), lines 11–24 (request) = lines 55–65 (Magnesian recapitulation of the request: almost word-for-word identical); I.Magnesia 101 (decree of the Larbenoi for judges from Magnesia), lines 56–60 = 70–73; I.Kaunos 17 (decree of Smyrna for judges from Kaunos), lines 38–43 = I.Kaunos 19, lines 82–86. For the specification that the ambas­ sadors themselves are to be responsible for the erection of the stēlē, compare I.Thrake Aeg. E5 (Abderite decree for Amymon and Megathymos, c. 166 BC), lines 40–43, παρακαλέσουσιν Τηΐους … συγχωρῆσαι τοῖς πρεσβευταῖς στῆσαι στήλην κτλ. A3–4 The Antiochene treasurers ([τοὺς] δὲ ταμίας, A3) are here required to furnish (δι[δόναι], A3) something from the revenues under their control ([ἀφ’ ὧν] χειρίζουσιν προό[ων], A3–4); this is overwhelmingly likely to be travel-ex­ penses (μεθόδιον, ἐφόδιον) for the Antiochene ambassadors to Samos. Similar phrases frequently appear at the very end of decrees envisaging the despatch of ambassadors, immediately before the report of the actual appointment of the ambassadors: e.  g. IG II3 1, 1258, lines 54–55 (Athenian embassy to Pharnakes of Pontos, 196/195 BC); I.Smyrna 573, lines I.31–32 (embassy of Smyrna to the katoikoi at Magnesia under Sipylos, c. 241 BC); I.Magnesia 97 (embassy of Teos to Magnesia), lines 24–27; I.Kau­ nos 17, lines 43–44 (embassy of Smyrna to Kaunos). For the phraseology [ἀφ’ ὧν] χειρίζουσιν προό[ων] (A3–4), compare e.  g. I.Magnesia 66 (Rigsby, Asylia 264  f., no. 115: recognition of Leukophryena by unknown city), lines 7–10, τὴν δὲ ἐσομένην δαπάνην  … δότωσαν οἱ ταμίαι ἀφ’ ὧν χειρίζουσιν προσόδων; I.Sardis II 308 (publication of letter from Laodike, 213 BC), lines 6–7, ἀναγράψαι τὸν ταμίαν, τὸ δὲ ἐσόμενον ἀνήλωμα εἰς ταῦτα δοῦνα[ι] αὐτὸν ἀφ’ ὧν χειρίζει προσόδων; Syll.3 694 (Pergamon, c. 129 BC), lines 58–61, [τὸ δὲ ἐ]σόμενον ἀν[ά]λωμα … [πρ]οέσθαι Εὐκλῆν καὶ Δ[ιονύσι]ον τοὺς ταμίας [ἀφ’] ὧν [χ]ειρίζουσιν προ[σόδων]. A4–5  As one would expect, the two ambassadors (one representing each party to the treaty) are identical to those named in the replying decree of Samos (B12–13), where it is made clear that Epinikos represents the city of Antioch (B11–12, [ἐκ μὲν 10  Thus

already Habicht, Volksbeschlüsse 245.



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τῶν] ἄλλων πολιτῶν) and Leontiskos represents the family now attaching their estate to the city (B12–13, ἐκ [δὲ τῶν προσ]ωρικότων τὴν χώραν τῆι πόλει). A5–6  This inscribed dossier demonstrably made use of internal ‹sub-headings› (cf. B9, ἀπόκριμα Σαμίων), and hence I have assumed that the lacuna in the middle of A5 included the sub-heading [συνθήκη]. We then have an Antiochene civic dating for­ mula, by eponymous stephanēphoros, eponymous priest of Roma, and Makedonian/ Seleukid month (Xandikos, roughly March in the Seleukid calendar).11 The city turns out to have had two eponymous officials in this period, the stephanēphoros and the priest of Roma. The existence of a priesthood of Roma at Antioch was already known from the first-century honorific inscription for the orator Diotrephes of Antioch (late 80s or 70s BC), in which Diotrephes is described  – apparently  – as «priest of the god Men and the goddess Roma in succession to his ancestors».12 The Antiochene stephanēphoros was already attested in a late Hellenistic inscribed list of stephanēpho­ roi (and apparently other magistrates) from Antioch; the stephanēphoros acted as the eponymous magistrate in very many cities of Karia, Ionia, and Lydia, including all of Antioch’s immediate neighbours in the middle Maeander valley (Seleukeia-Tralleis, Nysa, Apollonia-Tripolis).13 There is nothing intrinsically surprising about a city having two eponymous magis­ tracies.14 ‹Double eponyms› very often take the form of a ‹traditional› civic eponymous magistrate (stephanēphoros, prytane, priest of civic deity, etc.) paired with a priest of an external power or (as here) its personification. The earliest examples known to me date to the very end of the third century BC. At Lykian Xanthos, two decrees dating to 206/205 and 202/201 respectively are dated by a pair of civic eponyms, the priest of the Ptolemaic royal house and the priest pro poleōs; by 197/196 BC, when the city had come under Seleukid rule, the priest of the Ptolemies had been replaced by a «priest of the (Seleukid) kings».15 Similarly, at the Karian town of Amyzon, a civic decree dating 11  The

answering decree of the Samians (B9–34) was passed during the Samian month Le­ naion (B9); according to the reconstruction of the Samian calendar proposed by M. Trümpy, Untersuchungen zu den altgriechischen Monatsnamen und Monatsfolgen, 1997, 78–89, Samian Lenaion would usually fall in around January, typically a couple of months before the Mace­ donian month Xandikos. But since we have no way of knowing how much time might have elapsed between the agreement of the συνθήκη and the joint embassy to Samos, I do not think the new fragment provides sufficient reason to question Trümpy’s reconstruction of the Samian calendar. 12  I.Nysa 621; Thonemann, Antioch 71–74, lines 2–3, ἱερέα θεο[ῦ Μ]ηνὸς [καὶ θεᾶς  Ῥώμης ἀπὸ π]ρογόνων; the restoration is guaranteed by line 15, [ἱερατεύσαντ]α τῆς  Ῥώμης. 13  Antioch: I.Nysa 624. Seleukeia-Tralleis: I.Tralleis 26. Nysa: I.Nysa 403, 522. ApolloniaTripolis: Robert, Doc. Asie Min. 342–349 (SEG 33, 999). 14  E.  g. Robert, OMS I, 567; Mellor (above, n. 2), 72  f., 182–184; R. K. Sherk, The Epon­ ymous Officials of Greek Cities V, ZPE 96, 1993, 281; I. Savalli-Lestrade, Intitulés royaux et intitulés civiques, Studi Ellenistici 24, 2010, 133–136. 15  Ptolemaic: SEG 38, 1476 (206/205 BC: priest of the Theoi Euergetai and King Ptolemy); SEG 36, 1220 (202/201 BC: priest of the Theoi Euergetai, Theoi Philopatores and King Ptolemy),

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to November–December 201 BC (under Antiochos III) is dated by two local epo­ nyms, the traditional civic stephanēphoros and a new «priest of the kings».16 Priests of Hellenistic monarchs are occasionally attested as sole eponymous magistrates (par­ ticularly at royal city-foundations) already in earlier periods, but this particular phe­ nomenon (the addition of a priest of the ruler-cult as a ‹second eponym› at non-royal cities) seems to be a novelty of the last years of the third century.17 The phenomenon was subsequently extended to the priesthood of other non-royal external powers: so at Minoa on Amorgos, we find a ‹double eponym› of the dēmiourgos (the ‹traditional› eponymous magistrate) and a priest of Rhodos, the nymph after whom the island of Rhodes was named; the relevant inscriptions date to the later Hellenistic period (early first century BC?), and the ‹second eponym› may have been created during the brief revival of Rhodian power in the Aegean after the First Mithradatic War.18 The particular form of ‹double eponym› found at Antioch (a ‹traditional› civic mag­ istrate paired with a priest of Roma) is well attested in Lykia after 167 BC, and in the Roman province of Asia after 133 BC. In Lykia, a treaty between the Lykian League and the Termessians by Oinoanda (c. 160–150 BC) is dated by two Lykian League ep­ onyms, the priest of Roma and the priest of Apollo, and by two Termessian eponyms, the priest of Zeus and the priest of Roma; a slightly later treaty of isopoliteia between Xanthos and Myra is dated by three Xanthian eponyms, the priest of Apollo, priest of Roma, and priest pro poleōs.19 In Asia, both Sardis and Ephesos had ‹double eponyms› of this kind in the early first century BC: prytane and priest of Roma at Ephesos, with J. Bousquet, La stèle des Kyténiens au Létôon de Xanthos, REG 101, 1988, 23–25. Seleu­ kid: SEG 33, 1184 and SEG 46, 1721 (Ma, Antiochos 324–327, docs 23–24: both 197/196 BC), with Ph. Gauthier, Bienfaiteurs du gymnase au Létôon de Xanthos, REG 109, 1996, 5–7. See also R. van Bremen, On the dating of the land transaction documents from Olymos, EA 51, 2018, 29, on priesthoods of the (Seleukid) kings in post-Seleukid Karia and Ionia. 16   Robert, Amyzon, no. 15; Ma, Antiochos 298–300, doc. 10: ἐπὶ στεφανηφόρου θεοῦ δευ­ τέρου καὶ ἱερέως τ[ῶν βασιλ]έων  Ἰάσονος τοῦ Βαλάρου. The «priest of the kings» as second eponym at Amyzon seems to have been introduced precisely in 202/201 BC, since a slightly ear­ lier decree of Amyzon (October–November 202 BC) is dated by stephanēphoros alone: Robert, Amyzon, no. 14; Ma, Antiochos 297  f., doc. 9; Savalli-Lestrade (above, n. 14), 133. 17  E.  g. SEG 38, 619, with M. Hatzopoulos, Une donation du roi Lysimaque, 1988, 21–29 (a ‹priest of Lysimachos› as sole eponym at Kassandreia in the 280s BC); IG Iran Asie centr. 53 (a priest of the Seleukid kings as sole eponym at Antioch in Persis in 205 BC). The eponymous priest at Laodikeia on the Lykos, considered by Ch. Habicht as possibly a priest of the Seleukid founder (Gottmenschentum und griechische Städte, 21970, 107), was in fact – at least in later periods – a priest of the personified polis: Robert, I.Laodicée Lycos nymphée 324  f. 18  IG XII 7, 245 and IG XII 5, 38, with Robert, OMS I, 530–542; id., Monnaies grecques, 1967, 10 n. 4. Historical context: N. Badoud, Rhodes et les Cyclades à l’ époque hellénistique, in: G. Bonnin – E. Le Quéré ed., Pouvoirs, îles et mer, 2014, 125. 19  Lykian League and Termessos: SEG 60, 1569, with D. Rousset, De Lycie en Cabalide, 2010, 15–23; Xanthos: SEG 44, 1218 (c. 150–100 BC), with J. Bousquet – Ph. Gauthier, In­ scriptions du Létôon de Xanthos, REG 107, 1994, 323–326. On priests «pro poleōs» and double eponyms in Lykia, see Ch. Schuler, Priester πρὸ πόλεως in Lykien, ZPE 173, 2010, 74–81.



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priest of Roma and priest of Zeus Polieus at Sardis.20 The phenomenon proliferates in the Augustan period, when instances are known from Kos (monarchos, priest of Roma and Augustus), Nysa (priest of Roma and Augustus, stephanēphoros) and Kyme (priest of Roma and Augustus, prytane, stephanēphoros).21 In several Lydian cities, we find a single eponymous magistrate occupying two offices simultaneously, the priest­ hood of Roma and another civic magistracy: this was the case at Thyateira (prytane and priest of Roma), Apollonis/Nakokome (stephanēphoros and priest of Roma), Maionia (stephanēphoros and priest of Roma, with a second eponymous official, the priest of Zeus Olympios), and Sardis (stephanēphoros and priest of Roma: perhaps only for a brief period under Augustus).22 The present text seems to be our earliest non-Lykian example of a ‹double eponym› of the priest of Roma and another official; just as in Lykia, the likeliest context for the introduction of a ‹second eponym› at Antioch is the liberation of Karia from Rhodian rule in 167 BC.23 The name of the priest of Roma, Μένανδρος, was very common at Antioch.24 A6–10  Lines A6–16 consist of a listing of the two parties who agreed the treaty, the civic officials of Antioch (lines A6–10) and the members of the extended fam­ ily with whom the treaty was made (A10–16). In lines A6–7 I have restored one of the standard ‹introductory› formulae for interstate treaties, ἀ[γαθῆι τύχηι· ἐπὶ τοῖσδε συνέθ]εντο; the shorter [τάδε συνέθ]εντο is also possible.25 This is followed by a list of the executive magistrates of Antioch: a college of seven stratēgoi, one of whom is

20  SEG 60, 1330, III lines 34–36; for the double eponym at Sardis, see also I.Sardis II 441, with G. Petzl’s commentary (priest of Roma and priest of Zeus Polieus). 21  Kos: IG XII 4, 2, 1142 (Augustan). Nysa: I.Nysa 403 (1 BC). Kyme: I.Kyme 19 (2 BC–AD 14). 22  Thyateira: TAM V 2, 903 (Augustan) and 940. Apollonis/Nakokome: TAM V 2, 1229 (28/27 BC). Maionia: SEG 57, 1198 (17/16 BC). Sardis: I.Sardis II 593 (9 BC or shortly after); similarly I.Sardis I 93. At Apollonia-Tripolis, the eponym in the early Hellenistic period was the stephanēphoros alone (above, n. 13); at an uncertain date in the later Hellenistic period, we find a single individual who had served as both stephanēphoros and priest of Roma, though it is not certain that the latter magistracy was eponymous (MAMA VI 53: probably first century BC). In the Roman imperial period, the (single) eponymous magistrate at Side was the dēmiourgos and priest of Roma: R. K. Sherk, The Eponymous Officials of Greek Cities IV, ZPE 93, 1992, 245  f. 23   Errington, Θεὰ  Ῥώμη. 24   Thonemann, Antioch 70. 25  ἐπὶ τοῖσδε συνέθεντο in e.  g. Ma, Antiochos, 338 doc. 29 (SEG 36, 973: treaty between Zeuxis and the Philippeis/Euromians, 197 BC); I.Smyrna 573 (treaty between Smyrna and the katoikoi at Magnesia under Sipylos, c. 241 BC), line II.34; in the latter document, as apparently in our text, ἀγαθῆι τύχηι follows the dating formula and precedes the terms of the treaty. In our text, adscript iota is generally employed for nouns, adjectives and the definite article (A12, A18, A22, B13, B15, B23, B24; exceptions in A15, γνώμῃ, A20, ἵσῃ, B22, τύχηι ἀγαθῇ … σωτηρίᾳ), but apparently not for verb-forms (B17).

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further defined as the stratēgos ἐπὶ τῆς χώρας;26 the grammateus of the dēmos; and the grammateus of the boulē. The closest parallel for this institutional structure is found at the neighbouring city of Plarasa-Aphrodisias, where, in the late Hellenistic and early imperial periods, decrees were typically proposed by a college of stratēgoi or archontes (apparently one and the same body), along with a grammateus of the dēmos and (usually) either one or two stratēgoi ἐπὶ τῆς χώρας;27 at both Tralleis and Nysa (as well as several cities in Lydia), decrees were proposed by a college of stratēgoi along with the grammateus of the dēmos.28 The fragmentary Hellenistic decree I.Kaunos 24, apparently a grant of citizenship and proxenia to a citizen of Kaunos, is attributed to Aphrodisias by Ch. Marek on the basis of the resolution-formula (resolution of a group of magistrates including the stratēgos ἐπὶ τῆς χώρας and the grammateus of the dēmos); as the present inscription shows, this decree could equally well be attributed to Antioch.29 The size of the college of stratēgoi at Antioch is notably large (seven): the closest parallels come from Tralleis, which in the Hellenistic period seems usually to have had a college of ten or eleven stratēgoi, although one decree (Trallian recog­ nition of the Magnesian Leukophryena) seems to imply a college of seven stratēgoi, as at Antioch.30 Elsewhere in western Asia Minor, boards of stratēgoi seem typically to have been smaller: Pergamon had a college of five stratēgoi, an unidentified Attalid city five, Iasos five (including a stratēgos ἐπὶ χώρας), Karian Stratonikeia four (includ­

26  (1) [Ἀρ]τεμίδωρος Ἀδράστου; (2) name and patronym lost at the end of A7; (3) [- -]τος Τμώλου (the patronym not quite certain); (4) Παγκράτης Χαι[ρ - c. 4 -]; (5) [ Ἡ]ρόδοτος Ἀρτέμωνος; (6) Ἀρ[- - - - c. 15 - - - -]; (7) Ἄνδρων Νέστο ὁ ἐπὶ τῆς χ[ώρας στ]ρατηγός (the reading of the name very uncertain). The final individual was both a member of the college of stratēgoi and the holder of a distinctive office (ὁ ἐπὶ τῆς χώρας στρατηγός): hence, unusually, his title follows his name rather than preceding it. We therefore ought not to restore a [καὶ] at the end of line A8: the name Ἄνδρων Νέστο belongs to the asyndetic list of stratēgoi. 27  I.Aphrodisias 2007, 12.803 (I century AD: proposal of stratēgoi, grammateus of the dēmos, and two stratēgoi ἐπὶ τῆς χώρας); cf. also I.Aphrodisias 2007, 8.3 (88 BC: [archontes/stratēgoi], grammateus of the dēmos, stratēgos ἐπὶ τῆς χώρας); SEG 54, 1020 (I century BC: [stratēgoi], grammateus of the dēmos, stratēgos ἐπὶ τῆς χώρας [possibly the same man as the grammateus]); I.Aphrodisias 2007, 12.309 (imperial: stratēgoi and grammateus of the dēmos); I.Aphrodisias 2007, 12.1015 (II  century AD: [archontes/stratēgoi], grammateus of the dēmos, stratēgoi ἐπὶ τῆς χώρας); I.Aphrodisias 2007, 12.207 (I century AD: archontes, grammateus of the dēmos, stratēgos ἐπὶ τῆς χώρας); I.Aphrodisias 2007, 12.205 (I–II century AD: archontes, grammateus of the dēmos, and two stratēgoi ἐπὶ τῆς χώρας). See further A. Chaniotis, New Inscriptions from Aphrodisias (1995–2001), AJA 108, 2004, 379–381. 28  Tralleis: I.Tralleis 21 (Rigsby, Asylia 275–277, no. 129). Nysa: I.Nysa 405 (I century AD) and 441 (under Antoninus Pius). Lydian cities: e.  g. SEG 53, 1360 (Tabala); SEG 57, 1198 (Maio­ nia). 29  I.Kaunos 24, lines 2–4: ἔδοξεν τῆι βουλῆι και τῶι δήμωι· [γνώμηι ἀρχόντων/στρατηγῶν - - καὶ - -]ΞΟΥ τοῦ ἐπὶ τῆς χώρας σ[τρ]ατηγοῦ [καὶ - - τοῦ γ]ραμματέως δήμου. 30  A.  M.  Woodward – L. Robert, Excavations at Sparta, 1924–28, ABSA 29, 1927–1928, 69  f. Ten or eleven stratēgoi: I.Tralleis 27. Seven stratēgoi (?): I.Tralleis 21 (Rigsby, Asylia 275– 277, no. 129).



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ing a stratēgos ἐπὶ τῆς χώρας), and Attalid Hierapolis three; the size of the college of stratēgoi at Aphrodisias is unknown.31 Most of the civic magistrates at Antioch carry common Greek names. The name Ἄδραστος (A7, A10) has a strong local flavour (it is extremely common at Aphrodis­ ias and at neighbouring cities).32 The name Τμῶλος (A8), if I am right to restore it here, is extremely rare: the LGPN cites only three examples, from Rhodes, Anthedon, and an uncertain location in Lydia. An epitaph from Athens commemorates a certain Φιλόδημος Τμώλου Ἀντιοχεύς (IG II2 8307), and it is tempting to wonder whether this man might have been a native of Antioch on the Maeander. Also in line A8, Gell read ΚΑΙ after the name Παγκράτης, but Greek personal names in Και- are distinctly rare, while names in Χαιρ- are extremely common; Gell was demonstrably prone to misreading chi as kappa (A3, ΚΑΡΙ- for χαρι-; A4, ΚΕΙΡΙ- for χειρί-; A16, ΚΑΙΡΙ- for Χαιρι-). In line A9, the patronym Νέστος would be exceptionally rare (the LGPN cites only two instances, from Naxos and Athens), but Gell was clearly highly doubtful about his reading at this point, and I suspect that his copy is at fault. A10–16  The list of representatives of the city of Antioch is followed by a list of the other parties to the treaty, an extended family-group who are here defined as [οἱ] προστθειμένοι τὴν χώραν [τῆι π]όλει (A10–11; cf. A20–21, [τοὺς προστε]θειμένους τὴν χώραν); compare B12–13, where they are defined as [τῶν προσ]ωρικότων τὴν χώραν τῆι πόλει (the verbs προστίθεσθαι and προσορίζειν are clearly treated as synonyms). The sense of this phrase is «those who attached/added the(ir) land to the polis», i.  e. the occupants/possessors of a large estate who have chosen to «attach» it to the territory of the city of Antioch (see the discussion below, Section IV). The verb προσορίζειν is a technical term for the extension of a city’s dependent terri­ tory (literally «boundaries») by the attachment of a new parcel of land: see e.  g. I.Ilion 33, lines 24–25 (c. 274 BC; Welles, RC 10, lines 7–8), in which Antiochos I grants a large plot of formerly royal land in the Troad to one Aristodikides of Assos, which Aristodikides is required to «attach» (προσορίσαι) to the territory of either Ilion or Skepsis.33 The verb can also be used of sympoliteiai, as in a letter of (probably) Anti­ 31  Pergamon: e.  g. OGIS 267, lines II 22–23 (H. Müller, Pergamenische Parerga, Chiron 33,

2003, 423–433). Unidentified Attalid city: I.Magnesia 87 (Rigsby, Asylia 278  f., no. 131). Iasos: I.Iasos 264, with Th. Boulay  – A. V.  Pont, Chalkètôr en Carie, 2014, 21–31. Stratonikeia: I.Stratonikeia 1006, 1318. Hierapolis: OGIS 308. 32  R. van Bremen, Adrastos at Aphrodisias, in: R. W. V. Catling – F. Marchand ed., Onomatologos: Studies in Greek Personal Names presented to Elaine Matthews, 2010, 440–452. 33  For other examples, see I.Smyrna 573 (treaty between Smyrna and the katoikoi at Mag­ nesia under Sipylos, c. 241 BC), line 101 (possible attachment of land occupied by the katoikoi to the territory of Smyrna, ἐὰν προσορισθῇ ἡ χώρα … τῆι πόλει); I.Mylasa 22 (c. 230–225 BC: Welles, RC 29, χώραν … ὑμῖν προσορίσαι); SEG 57, 1150 (with SEG 61, 982: Apollonioucharax, 165/164 BC), lines A13–14 (the Attalid land-distributor Lykinos is instructed to seek out a suit­ able plot of land to add to the dependent territory of Apollonioucharax, συνετάξαμεν [φροντίζ]ειν ὅθεν δ[υ]ναίμεθα χώραμ προσορίσαι αὐτοῖς); OGIS 338 (Pergamon, 133 BC), lines 5–6 (At­ talos III expands the civic territory of Pergamon, προσορίσας αὐτῆι καὶ πολε[ιτικὴγ] χώραν ἣν

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ochos III to the Iasians (c. 197/196 BC), in which Antiochos «attaches» the dēmos of the Chalketorians to Iasos in a sympoliteia.34 The verb προστίθεσθαι is less often used in this context, but see e.  g. Sulla’s letter of 80 BC to Oropos (Sherk, RDGE 23; I.Oro­ pos 308, no doubt translating a Latin original), lines 43–45, τῆς εὐχῆς ἀποδόσεως ἕνεκεν τῶι ἱερῶι Ἀμφιαράου χώραν προστίθημι πάντῃ πάντοθεν πόδας χιλίους, «for the sake of fulfilling a vow, I attach to the sanctuary of Amphiaraos land extending 1,000 feet in every direction»; elsewhere in the Oropos dossier (as in the present text), the verb προσορίζειν is used of Sulla’s action (lines 22 and 56: προσώιρισεν). The family-group who «attached their land to the polis» consists of two separate nuclear families: (a) Diokles (I) son of Pisistratos and his mother Nikias daughter of Leontiskos (I), along with two underage children of Pisistratos and Nikias, Orontes (II) and Phila (II); (b) Leontiskos (II) and Orontes (I), sons of Orestes, and their mother Phila (I) daughter of Antiochos. The precise kin-relationship between these two nu­ clear families cannot be determined, but they were clearly very closely connected: note the overlapping onomastic repertoire in both families (Leontiskos, Orontes, Phila), and the fact that the adult brothers Leontiskos (II) and Orontes (I) acted as guardians of the two young children Orontes (II) and Phila (II). A further individual, Diokles (II) son of Chairigenes, acted as co-guardian of Orontes (II) and Phila (II), but seems not to have been one of the parties to the treaty; his name suggests that he, too, was a member of this extended family-group. The three adult male members of this extended family, Diokles (I), Leontiskos (II), and Orontes (I), all participated in the treaty on their own authority; the two adult women (apparently both widows) participated with the «consent» of their adult sons, and the two underage children participated with the consent of their adult guardians. The phraseology employed for «consent» (σὺν τῆι τοῦ δεῖνα γνώμηι, μετὰ τῆς τοῦ δεῖνα γνώμης) is likewise regu­ larly used in manumission inscriptions, particularly (but not always) in cases where a female manumitter cannot legally act without the consent of her kyrios.35 It is striking ἔκριν[εν]). See further Robert, Carie 100; Thonemann, Krateuas 375; P. Thonemann, Eu­ menes II and Apollonioucharax, Gephyra 8, 2011, 24. 34  I.Mylasa 913, with Boulay – Pont (above, n. 31), 54–64 and 124  f., doc. 2: προσ[ο]ρίζει τῆι πόλει τὸν τῶν Χαλκητορέων δῆμον ἵνα συμπολιτευόμενος ἐπ’ ἴσηι καὶ ὁμοίαι τ[ῶ]ν αὐτῶν ἡμῖν μετέχηι. 35  E.  g. IG Iran Asie centr. 14 (Susa, 177/176 BC), ἀ[φιέρωσεν ἡ δεῖνα] Ἀμμωνί[ου …] μετὰ τῆς [τοῦ ἀνδρὸς αὐτῆς] Δημητ[ρίου τοῦ δεῖνος] γνώμη[ς], with Robert, OMS II, 1227–1231; see further T. Ritti – C. Şimşek – H. Yıldız, Dediche e καταγραφαί dal santuario frigio di Apollo Lairbenos, EA 32, 2000, 48  f. (sanctuary of Apollo Lairbenos); R. Zelnick-Abra­mo­ witz, Taxing Freedom in Thessalian Manumission Inscriptions, 2013, 32  f. For the use of the phraseology in other contexts, cf. e.  g. the Pergamene astynomic law (OGIS 483), lines 188–192 (different punishments for slaves who act μετὰ/ἄνευ τῆς τοῦ κυρίου γνώμης); IG XII 4, 2, 597 (Kos, c. 50 BC: dedication of statue of paidonomos by paides μετὰ τᾶς τῶν κυρίων γνώμας). On male legal guardianship of women in the Hellenistic period, see R. van Bremen, The Limits of Participation, 1996, 217–225; E. Stavrianopoulou, «Gruppenbild mit Dame», 2006, esp. 97–102, 111–115.



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that the family concerned felt the need to list all relevant members of the extended family-group, along with (where necessary) the basis of their legal right to act; they were clearly anxious to close all possible loop-holes in securing their future status and rights (see further on A24–27 below). The onomastics of the family holds several clues (none decisive) as to their possi­ ble origins. The names Διοκλῆς, Λεοντίσκος, Ὀρέστης and Χαιριγένης are too wide­ spread to be diagnostic.36 Two names may have a Rhodian tinge: two of the three attestations of the very rare woman’s name Νικιάς derive from Rhodes and nearby Kalymnos, and the name Π(ε)ισίστρατος seems to have been particularly popular on Rhodes (44 of 138 instances).37 More interesting is the rare Persian name Ὀρόντης, the most famous bearer of which was satrap of Mysia and leader of the ‹Satraps’ Re­ volt› in Asia Minor in the mid-fourth century BC.38 The name is relatively unusual in the wider Greek world during the Hellenistic and Roman periods, and it is therefore tempting to suppose that a bearer of the name at Trapezopolis (between Attouda and Laodikeia) in the early Flavian period might be a descendant of the family in the present inscription.39 Finally, our attention might be piqued by the woman’s name Φίλα daughter of Ἀντίοχος: neither name is in itself at all unusual, but both names are found in the Seleukid royal house, and we know that another close relative of the Seleukid royal family (Achaios ‹the elder›) owned a large estate in exactly this region in the mid-third century BC.40 However, both names are sufficiently common that it would clearly be perilous to build too much on this. A16–19 These lines are the first clause of the συνθήκη proper. The opening clause can be restored with reasonable certainty from B8 below (τὸ ψήφισμα καὶ τὴν συνθήκην εἶναι κύρια καὶ τὴν χώραν ὑπάρχειν Ἀντιοχίδα): the stretch of land in he­ reditary possession of the extended family-group enumerated in the preceding lines (τν ώρν … τὴν ὑπάρχουσαν α[ὐ]τ[ο]ῖς προγονικήν, A16–17) is now to 36  The

most unusual is Χαιριγένης, of which thirty-five instances are listed in the LGPN, in­ cluding one at Laodikeia on the Lykos (imperial period); all but eight are from Athens or Euboia. 37  One of the very few examples of Π(ε)ισίστρατος from western Asia Minor comes from the town of Syneta (modern Bucak köyü), probably incorporated into the territory of Antioch in the later Hellenistic period: Chaniotis (above, n. 3), no. III, line 5, with p. 88. 38  Encyclopedia Iranica, s.  v. Orontes (https://iranicaonline.org/articles/orontes). 39  Trapezopolis: RPC II 1234–1236 (Τι. Κλ. Ὀρόντης); Trapezopolis may well have been situ­ ated on or near the estate described here (see further below). In Asia Minor, the name Ὀρόντης is otherwise only attested at Dorylaion, Sagalassos, and in several cities of Rough Kilikia (LGPN V.B and V.C, s.  v.). For Persian names in this region, see further below. 40  M.  Wörrle, Antiochos I., Achaios der Ältere und die Galater, Chiron 5, 1975, 59–87 ­ iddiou (I.Laodikeia Lykos 1; I.Mus. Denizli 2: 267 BC): large estate around Neon Teichos and K Kome, near Laodikeia. The precise character of the familial ties between Achaios ‹the elder› and the Seleukid royal house remain uncertain: see T. Corsten on I.Laodikeia Lykos 1; B. Chrubasik, Kings and Usurpers in the Seleukid Empire, 2016, 103  f.; M. D’Agostini, Asia Minor and the many shades of a civil war, in: K. Erickson ed., The Seleukid Empire 281–222 BC, 2018, 61  f.

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become part of the territory of Antioch ([εἶναι Ἀντιοχ]ίδα) and is to be subject to the same civic taxes as the rest of Antioch’s territory (ὁμοτελῆ, A17 – the adjective is predicative).41 The location of this stretch of land is further defined in A17–19, a passage of text which is frustratingly difficult to restore as a result of the poor quality of both Gell’s and Benndorf’s copies. It is, though, certain that the family’s estate was centred on the sanctuary of Men Karou, east of Antioch (A17, περὶ τὸ τοῦ Μηνὸς τοῦ Κά[ρου - -]). This is our first epigraphic attestation of the sanctuary of Men Karou, described in some detail by Strabo (12. 8. 20): μεταξὺ δὲ τῆς Λαοδικείας καὶ τῶν Καρούρων ἱερόν ἐστι Μηνὸς Κάρου καλούμενον, τιμώμενον ἀξιολόγως. συνέστηκε δὲ καθ’ ἡμᾶς διδασκαλεῖον  Ἡροφιλείων ἰατρῶν μέγα ὑπὸ Ζεύξιδος, καὶ μετὰ ταῦτα Ἀλεξάνδρου τοῦ Φιλαλήθους, καθάπερ ἐπὶ τῶν πατέρων τῶν ἡμετέρων ἐν Σμύρνῃ τὸ τῶν  Ἐρασιστρατείων ὑπὸ  Ἱκεσίου, νῦν δ’ οὐχ ὁμοίως τι συμβαίνει. «Between Laodikeia and Karoura is a sanctuary named after Men Karou, which is held in re­ markable honour. In my own day, a great school of Herophilean doctors was established there by Zeuxis, and after that by Alexander Philalēthēs, just as in the time of our fathers the school of Erasistrateans was established at Smyrna by Hikesios, although it is not now as significant as it was previously.»42

The precise location of this sanctuary is not known; it seems to have lain on the ter­ ritory of Attouda, to judge from the appearance of a bust of Men Karou (with ac­ companying legend ΜΗΝ ΚΑΡΟΥ) on pseudo-autonomous imperial bronze coins of Attouda (Fig. 4).43 Ramsay conjectured that the sanctuary might have been situated at or near the modern village of Gerali, 3  km south of Sarayköy near the confluence of the Lykos and Maeander, which (pending better evidence) is as good a guess as any.44 This area was known both in antiquity and today for its thermal springs, and the existence of a medical school associated with the sanctuary makes it quite plausible that the sanctuary was built around a hot spring with ‹healing› qualities.45 At the start of line 41  The rare adjective ὁμοτελής is otherwise only attested in Greek epigraphy in the treaty be­ tween Rhodes and Hierapytna of c. 205 BC, where it is stipulated that Rhodian naval officers are to take care of Hierapytna «as if it were ὁμοτελής» (I.Cret. III iii 3.A, lines 61–63: τοὶ ἄρχοντες … ἐπιμελέσθω τᾶς πόλιος τᾶς  Ἱεραπυτνίων καθάπερ τᾶς ὁμοτελοῦς); the term is presumably se­ mantically identical to the more common ἰσοτελής. 42  See, above all, C. Nissen, Entre Asclépios et Hippocrate, 2009, 189–215; on the medical school, H. von Staden, Herophilus, 1989, 529–539. Zeuxis Philalēthēs appears as a mint-mag­ istrate at Laodikeia under Augustus (RPC I 2893–2895). 43  E. g. BMC Caria, 65 nos 18–19; SNG Cop. (Caria) 162; SNG von Aulock 2499. 44  W.  M.  Ramsay, The Cities and Bishoprics of Phrygia I: The Lycos Valley, 1895, 167–169; TIB VII Phrygien und Pisidien, 1990, s.  v. Gereli; U. Huttner, Early Christianity in the Lycus Valley, 2013, 52  f. 45  Strabo tells us that the village of Karoura, to the west of the sanctuary of Men Karou, had thermal springs (12. 8. 17: κώμη δ’ ἐστὶν αὕτη πανδοχεῖα ἔχουσα καὶ ζεστῶν ὑδάτων ἐκβολάς, τὰς μὲν ἐν τῷ ποταμῷ Μαιάνδρῳ, τὰς δ’ ὑπὲρ τοῦ χείλους; cf. Athenaios, Deipn. 2. 17 [43b], τὰ δ’ ἐν Καρούροις καθάξηρα καὶ σφόδρα θερμά); these are likely to be the hot springs in the



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Fig. 4: Attouda, AE (AD c. 193–250). Obv. Bust of Men facing r. in Phrygian cap, with halfmoon behind his shoulders. Legend: ΜΗΝ ΚΑΡΟΥ. Rev. Altar with decorative garlands and bosses, topped with three pine-cones and two cylindrical altars with lit fires above. Legend: ΑΤΤΟΥΔΕΩΝ. 22  mm, 4.83  g. Scale: 2 : 1.

A18, Gell read ΠΟΥΠΡΟΝ; the final four letters could in theory be a misreading of ἱερόν, but then it is hard to see what could have stood in the lacuna at the end of A17 (τὸ τοῦ Μηνὸς τοῦ Κά[ρου - c. 5–8 -]που ἱερόν).46 I have therefore preferred to as­ sume that the word ἱερόν stood immediately after the god’s epithet, and was followed by a reference to a bath-house at the sanctuary of Men Karou (περὶ τὸ τοῦ Μηνὸς τοῦ Κά[ρου ἱερὸν καὶ] λουτρόν). In lines A18–19 we then have a list of other major constituent elements of the es­ tate. For the first toponym, Gell’s copy implies Κιναδάτους ὕληι, «Wood of Kina­ dates». The basic form of the toponym (‹natural feature› of ‹personal name›) is wide­ spread in western Asia Minor: one might compare the place-name «Water of Morstas» (Μορστου ὕδωρ) in the estate of Mnesimachos near Sardis (I.Sardis I 1, lines Ι.7–8).47 A personal name *Κιναδάτης is not otherwise attested in Greek, but the termination -δάτης is extremely common in Greek transliterations of personal names of Old Per­ sian origin (Μιθραδάτης, Βαγαδάτης, etc.), and it is therefore quite conceivable that

Maeander plain north and north-east of the modern village of Tekkeköy (13  km west of Gerali), which today support several thermal spas: Ramsay (above, n. 44), 2, 170  f.; J. G. C. Ander­ son, A summer in Phrygia I, JHS 17, 1897, 398 (ancient remains near the village of Kabaağaç); Huttner (above, n. 44), 18  f., 23. On thermal and petrifying springs in this region, see Thone­ mann, Maeander 75–87. 46  It is possible, but in my view unlikely, that the name of a second deity could have stood in the lacuna, e.  g. τὸ τοῦ Μηνὸς τοῦ Κά[ρου καὶ Ἀσκλη]ποῦ ἱερόν; but the absence of a second definite article would be highly problematic (we would expect καὶ τοῦ Ἀσκληπιοῦ, for which there is insufficient space), and we have no reason to think that Men Karou shared his sanctuary with another deity. A second epithet of Men is also conceivable. 47  Likewise e.  g. Ιλου ὄρος in I.Sardis I 1 line I.4; Λειβου ἅλως at Apollonia under Salbake (I.Aphrodisias 2007, 12.26, c26, with L. Zgusta, Kleinasiatische Ortsnamen, 1984, 338 § 704); etc.

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the toponym originally derives from the name of an old Achaimenid land-owner in the region.48 The Greek *Κιναδάτης could easily represent the Elamite name Kinna­ dadda, frequently attested in the Persepolis Fortification Texts; in the years around 500 BC, a certain Kinnadadda was steward of the land-holdings of Darius’ wife Atossa near Persepolis.49 The toponym «Wood of Kinadates» is at first sight a surprising one to find in this region, since in modern times the Lykos plain around Sarayköy has been entirely bare of vegetation, marshy and in large part uncultivated.50 Most probably the estate ex­ tended to the south and south-west of the sanctuary of Men Karou, up into the broken foothills of the Babadağ mountain range (the ancient Mt Kadmos) towards the ancient settlements of Trapezopolis (at Boludüzü, near modern Bekirler) and Attouda (mod­ ern Hisarköy), still today covered with a mixture of maquis and pine-forest.51 The term ὕλη can refer either to genuine woodland or to maquis; it is therefore not clear what the main economic function of this part of the estate might have been (hunting, timber, pasturage).52 This is followed by a phrase which should mean «and the other [(?) places] ap­ pertaining to it» (κ[α]ὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς συνκύρουσιν EΠ . . ΑΔΟΥ[- -]); for the verb συνκύρειν in the sense «appertain to/be contiguous to», cf. I.Ilion 33 (conveyance of estate to Aristodikides of Assos, c. 274 BC), lines 51–52 (Welles, RC 12, lines 2–3, with p. 364), Πέτραν τὸ χωρίον καὶ τὴγ χώραν τὴν συγκύρουσαν; Hatzopou­ los, Macedonian Institutions II 39 (Gazoros, 215/214 or 174/173 BC), lines 10–14,

48  For Achaimenid land-holdings in this region, see further below. For the preservation of Persian names in toponyms, compare e.  g. Φαρνάκου χωρίον at Aphrodisias (A. Chaniotis, Twelve buildings in search of a location, in: C. Ratté – R. R. R. Smith ed., Aphrodisias Pa­ pers 4, 2008, 76  f.); Δαρειουκώμη in Lydia (TAM V 2, 1335). Note that the element Κινα- ap­ pears in indigenous Lydian toponymy and onomastics: a village Κιναροα near Sardis (I.Sardis I 1, line I.6); a village Κιναμουρα near Hypaipa (I.Ephesos 3806); ὁ Κιναβαλου πύργος at Teos (CIG 3064, line 7); L. Zgusta, Kleinasiatische Personennamen, 1964, 233 § 610–613; id. (above, n. 47), 264 § 517. 49  M.  W.  Stolper, Atossa re-enters, in: S. Gondet  – E. Haerinck ed., L’ Orient est son jardin, 2018, 449–466; the name identified as Elamite already by M. Mayrhofer, Onomastica Persepolitana, 1973, 181 § 8.830. I am grateful to Yuhan Vevaina for advice on this point. 50  X.  de Planhol, Le cadre géographique, in: J. des Gagniers ed., Laodicée du Lycos: Le nymphée, 1969, 396. 51  Mt Kadmos: Robert, Carie 25–31, 39–46; for photographs of the wooded hills and ravines on the north-west slopes of Mt Kadmos, between Attouda and Trapezopolis, see Thonemann, Maeander 228 Fig. 6.5 and 240 Fig. 6.10. For the location of Trapezopolis, TIB VII Phrygien und Pisidien 407  f., s.  v. Trapezupolis; for the (very scanty) remains, C. Şimşek, Trapezopolis Nekropolü I, Arkeoloji ve Sanat 109–110, 2002, 3–17. 52   Ch. Schuler, Ländliche Siedlungen und Gemeinden im hellenistischen und römischen Klein­asien, 1998, 114–116; for sheep-pasturage in this region, see Thonemann, Maeander 190–193. For ὕλη in the sense «wood, timber-stand», see now SEG 57, 1667 (Neisa), ἀπὸ τῆς ἐν Καρταπιδι ὕλης οὐδέποτε οὐδεὶς πρίωμα ἐξήγαγε ἴκρι.



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πρ[ο]ενοήσατο τῆς χώρας  … καὶ τὰς συ[νκυρο]ύσας κώμας ἐζήτησεν διασ[ῶ]ι[σ]αι.53 At the end of line A18 we ought to have a masculine or neuter noun in the dative plural meaning ‹places, (small) settlements› dependent on or contiguous to the Wood of Kinadates, e.  g. [τόποις], [οἰκοπέδοις], [ἀγροῖς].54 Finally, at the start of line A19, we have what is unambiguously a name of a village, Σασοτροις (perhaps, but not certainly, one of the settlements appertaining to the Wood of Kinadates). Here Gell’s reading is certain to be correct, since we know of a village of this name in the far north-east of the territory of Lydian Philadelpheia, at modern Başıbüyük, 8  km south-east of Kula;55 clearly this cannot be the settlement referred to in the present inscription, and we must be dealing with homonymous villages.56 Finally, in line A19, we have a further clause indicating the family’s right to dispose of the constituent elements of the estate due to their ancestral right of possession of them (κατὰ τὰς ὑπαρχούσ[α]ς αὐτοῖς κυιείας δ[ι]ὰ προγόνων).57 A19–27  We now come to the second major clause of the treaty: the family mem­ bers listed in A10–16 (A20–21, Διοκλῆν τε κ[αὶ τ]οὺς ἄλλους τοὺς προγεγραμμένους [τοὺς προστε]θειμένους τὴν χώραν) are to receive citizenship at Antioch, and are to be enrolled into the Antiochene tribe  Ῥωμαΐς. The use of the active verb νέμειν for «belong to (a civic subdivision)» is relatively unusual, but compare the letter of Philip V to Mylasa (I.Labraunda 5, c. 220 BC), lines 32–33, ἀπέφαινον δὲ καὶ τοὺς ἐν τῶ[ι] ἱερῶι διατρίβοντας πολίτας ὑμῶν εἶναι καὶ φυλὰς νέμειν καὶ τοῖς αὐτοῖς χρῆσθαι

53  The

verb προσκύρειν is frequently used in the same sense: see e.  g. I.Sardis I 1 (estate of Mnesimachos), lines I.4–5, προσκύρουσιν δὲ [πρὸς τὴν κώ]μην ταύτην καὶ ἄλλαι κώμαι; line I.11, ἐκ πασῶν … τῶν κωμῶν καὶ ἐκ τῶν κλήρων καὶ τῶν οἰκοπέδων προσκυρόντων; I.Labraunda 8B (letter of Olympichos to Mylasa), lines 17–19, τὰς ὑπαρχούσας ἡμῖν γέας πάσας … καὶ τὰ προσκύροντα [πάντα] ταῖς γέαις ταύταις. 54   Schuler (above, n. 52), 62–66, 79–83, 127–130. 55  TAM V 1, 228 = TAM V 3, 1485 (II or III century AD): τῆς Σασοτρέων κατ[οικίας]. The toponym is probably Lydian: compare the Lydian village-name Περιασασωστρα (I.Sardis I 1, line I.7). 56  Compare e.  g. Attoudda near Sardis (I.Sardis I 1, line I.10) and the polis of Attouda at Hisar­ köy, west of Laodikeia; on the possible existence of multiple settlements called Tabai, see Robert, Carie 82  f. 57  The four forms of legitimate acquisition recognised in Greek international law are listed in the Magnesian arbitration between Itanos and Hierapytna (I.Cret. III iv 9, c. 111 BC), lines 133–134: [ἄν]θρωποι τὰς κατὰ τῶν τόπων ἔχουσι κυριείας ἢ παρὰ προγόνων π[αραλαβόν]τες αὐτοὶ [ἢ πριάμενοι κατ’] ἀργυρίου δόσιν ἢ δόρατι κρατήσαντες ἢ παρά τινος τῶν κρεισσόν[ων σχόντες], «people have rights of possession over land by dint of having either received it them­ selves from their ancestors, or bought it with money, or conquered it with the spear, or received it from more powerful persons»; see A. Chaniotis, Justifying territorial claims in Classical and Hellenistic Greece, in: E. M. Harris – L. Rubinstein ed., The Law and the Courts in Ancient Greece, 2004, 186. On κυριεία as «right of possession», see Robert, Claros 74; Bousquet – Gauthier (above, n. 19), 332 n. 52; for «ancestral» rights, L. Criscuolo, La formula ἐν πατρικοῖς nelle iscrizioni di Cassandrea, Chiron 41, 2011, 461–485.

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νόμοις.58 The only other civic tribe known at Antioch is a tribe Ἀντιοχίς; the tribename  Ῥωμαΐς (named after the goddess Roma) seems otherwise only to be attested at the neighbouring city of Aphrodisias.59 The tribe  Ῥωμαΐς was surely introduced at the same time as the cult and eponymous priesthood of Roma at Antioch, no doubt in 167 BC; as so often, we see here a Greek city modelling its honours for Rome on the kinds of honours previously conferred on Hellenistic monarchs (who were frequently honoured with the creation of additional civic tribes in their name).60 In Greek citizenship decrees, the beneficiary normally has a free choice of tribe and other civic subdivision(s), or is assigned to a tribe by sortition; direct assignment, as here, is relatively unusual.61 It is difficult to say why the Antiochenes might have wished to enrol the entire family in the single tribe  Ῥωμαΐς: the reasons could have been either practical (was the new tribe under-populated?) or symbolic (enrolment into the tribe named after the Antiochenes’ most significant benefactors). I have been unable to reconstruct a wholly convincing syntax for lines A21–24. A distinction is here drawn between those immediate family-members who have been explicitly named earlier in the treaty (Διοκλῆν τε κ[αὶ τ]οὺς ἄλλους τοὺς προγεγραμ­ μένους, A20), who receive citizenship and tribal affiliation at Antioch instantly and automatically, and other non-specified «familiars» (ἄλλους οἰκείους αὐτῶ[ν], A21: perhaps their dependents on the estate), who have the right to receive citizenship and tribal membership in future, after following a procedure of written deposition described in A21–23.62 Provisions of this general kind are often found in Hellenistic 58  The

verb νέμειν is also used of «inhabiting» a city: e.  g. I.Delphinion 143A (isopoliteia with Seleukeia-Tralleis, 218/217 BC), lines 17–18, Σελευκεῦσι τοῖς νέμουσι πατρίδα καὶ πόλιν Σελεύκειαν. The same verb can also be used of the process of distributing persons among civic subdivisions: e.  g. SEG 47, 1745 (letter of Eumenes II to Toriaion, shortly after 188 BC), lines 31–32, δώσομεν τοὺς ἐπιτηδείους … δῆμον νέμειν εἰς φυλὰς καταμερισθέντα. 59  Tribe Ἀντιοχίς: Steph. Byz. s.  v. Ἀντιόχεια (11), Ἀντιοχίς … καὶ φυλῆς ὄνομα. Tribe  Ῥωμαΐς at Aphrodisias: I.Aphrodisias 2007, 12.26 and 12.1007 (the same man: Hadrianic date); the only other tribe attested at Aphrodisias is Ἁδριανίς (A. Chaniotis, Inscriptions, in: C. Ratté  – P. D. De Staebler ed., The Aphrodisias Regional Survey, 2012, 349). 60  The best-known example is the creation of the additional ‹Antigonid› tribes Antigonis and Demetrias at Athens in 307 BC: Diod. Sic. 20. 46. 2, with Habicht (above, n. 17), 44–55. Note also e.  g. SEG 59, 1406 (Aigai, c. 281 BC), lines 22–25: two additional tribes created in honour of the Seleukid monarchs, Σελευκίς and Ἀντιοχίς; a tribe Σελευκίς also at Kolophon (D. Rousset, La stèle des Géléontes au sanctuaire de Claros, JS 2014, 70  f.). At Nysa, the tribes Σελευκίς and Ἀντιοχίς persisted into the Roman period, supplemented (under Augustus) with the names of members of the imperial house, Γερμανικὶς Σελευκίς and Ἀγριππηῒς Ἀντιοχίς: I.Nysa 419, with Blümel’s commentary. 61  N.  F.  Jones, Enrollment clauses in Greek citizenship decrees, ZPE 87, 1991, 79–102; cf. also I. Savalli-Lestrade, I neocittadini nelle città ellenistiche, Historia 34, 1985, 387–431. 62  The term οἰκεῖος, when applied to individuals, generally designates a kinship-link by al­ liance rather than consanguinity, or more generally an affective connection closer to that des­ ignated by φίλος: Curty (above, n. 2), 224–241; cf. Lücke (above, n. 2), 62–64. But note the usage in the near-contemporary letter of Eumenes II to Tabai (SEG 57, 1109, c. 168/167 BC),



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treaties of isopoliteia.63 For example, in the well-preserved Milesian treaty with Seleu­ keia-Tralleis (I.Delphinion 143A: 218/217 BC), a procedure is laid down whereby fu­ ture citizens of Seleukeia can take up citizenship at Miletos (albeit only after ten years’ residence at Seleukeia). Such persons are required first to make a written deposition (ἀπογραφή) in the archive of the Milesian boulē, stating their paternity and tribe at Se­ leukeia; the grammateus then announces their candidacy to the ekklesia, after which they are assigned to a Milesian tribe. An even closer parallel is found in the eighth and last of the Kymaian decrees for Archippe, probably dating to the mid-second century BC: Archippe’s oikonomos Helikon (who was no doubt in a similar position to the οἰκεῖοι of the present inscription) is granted citizenship at Kyme on Archippe’s request, and is required to file a written deposition (γραφή) with the grammateus of the nomophylakes and in the public record office.64 The procedure at Antioch was clearly very similar: the oἰκεῖοι are to register their application for citizenship with the grammateus of the dēmos (ἀπογραφ[ῶσιν ἑαυ]τούς) by means of a documen­ tary deposition (τὴν γραφήν, A22), just as in the grant of citizenship for Helikon at Kyme.65 I take the clause in lines A22–23 (ἐφ’ οὗ ἂν ἀπογραφ[ῶσιν ἑαυ]τούς) to mean «under whichever grammateus they may register themselves»; i.  e. this need not be during the current grammateus’ term of office, but may be in any future year. Once this process of written registration has occurred, the grammateus then in office (τοῦ τότε γραμματέως, A23) will enrol them into the [?citizen body] and the tribe  Ῥωμαΐς (ὥστε ἀναγραφῆναι αὐτοὺ[ς]  … καὶ εἰς φυλὴν  Ῥωμαΐδα, A23–24). I am uncertain how to restore the phrase at the end of A23 and beginning of A24 (εἰς τὴν [- -]ιταν); the desired sense is «into the citizen body», and so we might perhaps consider εἰς τὴν [- - πολι]αν vel sim.66

lines II.4–6, where the dynast Koteies is said to have marched to Apameia ἔχων μεθ’ αὑτοῦ καὶ τῶν οἰκείων νεανίσκους, apparently a private militia made up of young men from his household or estate. I suspect that a similar sense is intended here. 63  See Bousquet  – Gauthier (above, n. 19), 332–339, on the rather similar process of ‹registration› in SEG 44, 1218 (isopoliteia of Xanthos and Myra), lines 15–38. 64  SEG 33, 1039, lines 77–80: ἐπικληρωσάτω δὲ καὶ ὁ ἐσόμενος ἔμμηνο[ς] στρατηγὸς  Ἑλι­ κῶνα τὸν Ἀπολλωνίου ἐπί τε φυ[λὴ]ν καὶ φράτραν καὶ καθ’ ἃ ἀνα[δι]δότω γραφὴν τῷ γραμματεῖ τῶν νομοφυλάκων καὶ εἰς τὸ ἀντιγραφῖον καὶ μ[ε]τεχέτω πάντων ὧν καὶ οἱ ἄλλοι πολῖται. For the date, van Bremen, Decrees. 65  Part of the verb διδόναι (-δῶσι?) surely lurks in the latter part of the difficult sequence ΓΥΑΝΕΤΙΔΩΣΙ copied by Gell at the start of line A22: compare καθ’ ἃ ἀναδιδότω γραφὴν in the decree for Archippe. Kathryn Stevens tentatively suggests to me that we might restore A21–22 καὶ ἄλλους οἰκείους αὐτῶ[ν ὁμοίως ὅσ] ἂν ἐπιδῶσι τὴν γραφὴν κτλ., which must at least give the right general sense, although ἐπιδίδωμι seems not to be closely paralleled in this sense. 66  For this ‹concrete› use of πολιτεία («citizen body», usually πολίτευμα), compare e.  g. I.Del­ phinion 143A, line 29, τοὺς δὲ προσιόντας πρὸς τὴμ πολιτείαν (similarly I.Delphinion 146A, line 38); Syll.3 543 (Philip V’s second letter to Larisa, 215 BC), lines 34–35, παρακαλῶ ὑμᾶς … τοὺς μὲν κεκριμένους ὑπὸ τῶν πολιτῶν ἀποκαταστῆσαι εἰς τὴν πολιτείαν.

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A24–27 These two clauses are intended to guarantee the future citizen-rights of the linear descendants of the immediate parties to the treaty (A24, τοὺς τῶν προγεγραμμένων ἐκγό[νους]), and  – more unexpectedly  – to secure the rights of the two adult women listed earlier, Nikias and Phila (I) (A25–27, με[τέ]χειν δὲ καὶ Νικιὰν … ὧν καὶ [οἱ ἄλλοι] μετέχουσιν). The first clause is perfectly well paralleled, but the function of the second clause is less clear; one might have thought that the status of these women had already been guaranteed by the clause in A19–21 (cov­ ering Διοκλῆν τε κ[αὶ τ]οὺς ἄλλους τοὺς προγεγραμμένους). Presumably this addi­ tional clause reflects the fact that the female members of the family would not become members of a phylē, but nonetheless expected to receive the other benefits of Anti­ ochene citizenship (με[τέ]χειν … ὧν καὶ [οἱ ἄλλοι] μετέχουσιν); we might compare the isopoliteia treaty between Miletos and Herakleia under Latmos (I.Delphinion 150: c. 186–182/181 BC), in which men wishing to take up citizen-rights at the partner city (τοὺς δὲ βουλομένους  Ἡρακλεωτῶν μετέχειν τῆς ἐμ Μιλήτωι πολ[ι]τείας καὶ ἱερῶν καὶ ἀρχείων καὶ τῶν λοιπῶν, lines 43–44) are required to register the names of their wives and children at the time of their application for citizenship, presumably on the expectation that their wives will also take up (some of) the relevant citizen-rights (εἴ τισιν ὑπάρχουσιν γυναῖκες καὶ τέκνα, [sc. ἀπογράφεσθαι] καὶ τὰ τούτων ὁμοίως ὀνόματα, lines 46–47). A27–29  The final preserved clause in this part of the inscription – if I have un­ derstood it correctly – appears to be concerned with the eventuality that «foreigners» (ξένοι, A27) might choose to settle (ἐπιπ[αρ]οικεῖν προαιρῶνται) on the estate now being attached to the polis-territory of Antioch (ἐὶ τοῖς … τόποις).67 At the start of line 28, Gell read ΕΑΥΤΟΝ, but an accusative singular is hard to account for here, and Gell was prone to confuse omicron and omega (A2, ΟΝΟΣ for ὅπως; A21, ΧΟΡΑΝ for χώραν; perhaps A8, ΤΜΟΛΟΥ for (?) Τμώλου). I have hence assumed that the true reading is ἑαυτῶν, although this too is not without its problems (why re­ flexive?). The precise force of the apodosis that follows is similarly uncertain. It seems a priori likely that the purpose of this clause is to guarantee the family the continua­ tion of certain fiscal rights over their property after its attachment to the territory of Antioch. Perhaps they are being granted the right to draw a certain proportion of the rent or tax levied on these new settlers (ἔστω αὐτοῖς ἀπάγειν … [e.  g. τοῦ τέλους τὸ

67  A verb ἐπιπαροικεῖν is unattested elsewhere, and my reading ἐπιπ[αρ]οικεῖν rests on fragile grounds: Gell read ΣΠΙΓ before the lacuna, and Benndorf read ΟΙΓΕΙΝ after it. However, the verb gives a sense that is perfectly appropriate in this context («settle in addition»), and παροικεῖν is (in the Hellenistic period) a technical term for what a ξένος does: see e.  g. SEG 42, 558 (Anthemous, c. 40 BC), προενοήθη  … τῆς τῶν παροικούντων ξένων ἀσφαλήας; IG XII 7, 390A (Amorgos, II century BC), μετ[ά]δ[ο]σιν ἐποιή[σατο τῶν κρεῶν] τοῖς πολίταις καὶ ξένοι[ς τ]ο[ῖς] παροι[κοῦσι]. The term πάροικος also has a quite different technical meaning in Hellenistic Asia Minor, not relevant here: see L. Gagliardi, I paroikoi delle città dell’ Asia Minore, Dike 12–13, 2009–2010, 303–322, with references to the abundant literature.



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δεκατ]ὸν μέρος vel sim.) by dint of their hereditary possession of the territory; but the verb ἀπάγειν seems inappropriate in this context.68 IV.  The Estate and the ‹Family of Diokles› As was already clear from the fragment published by Habicht in 1957 (Fragment B above), the main event being commemorated in the inscribed dossier from Samos was the extension of Antiochene territory (προσορισμὸς τῆς χώρας) by means of a treaty (συνθήκη) with a neighbouring community. As Habicht convincingly argued, the dossier must date shortly after the liberation of Karia from Rhodian rule in 167 BC: Antioch was certainly a Seleukid subject-city in spring 189 BC, and so cannot have been one of the Karian cities left free under the terms of the treaty of Apameia in win­ ter 189/188 BC. There is no sign of Rhodian ‹oversight› of Antioch in either the old or new fragments of the dossier, and the Antiochene cult of Roma is most likely to have been introduced in gratitude for the Roman liberation of Karia in 167.69 The slightly unexpected decision of the Antiochenes to have a copy of the dossier published at the Samian Heraion (rather than, say, the sanctuary of Apollo at Didyma) no doubt reflects the kinship-ties between Samos and Antioch alluded to at B20; I have argued elsewhere that these ties may derive from the involvement of the Samian colony of Nagidos in Kilikia in the original third-century foundation of Antioch.70 Fragment B did not provide clear evidence for the identity and character of the ‹community› with whom the treaty was made. Habicht assumed – quite reasonably given the evidence available to him – that the extension of Antioch’s territory resulted from a treaty of synoikismos with a small neighbouring polis, which was thereby ab­ sorbed into the city of Antioch.71 We know now that this assumption was wrong: the 68   I have wondered whether Gell’s ΑΠΑΓΕΙΝ might be a misreading for λαβεῖν or ἀλαβεῖν (he seems to have misread a lambda as a pi at the start of line A18); λαβεῖν … μέρος would be entirely standard phraseology for receiving a proportion of revenues. 69   Habicht, Volksbeschlüsse 247–249; similarly Errington, Θεὰ  Ῥώμη 103–105. For An­ tioch as Seleukid in spring 189, Livy 38. 15, with J. D. Grainger, The campaign of Cn. Manlius Vulso, AS 45, 1995, 34. 70  B20: συνγενεῖς καὶ φίλους καὶ εὔ[ν]ους καὶ ἰσοπολίτας καὶ συμ[μάχους]; see also Erring­ ton, Staatsverträge IV 660. On the kinship-ties between Samos and Antioch, see Thonemann, Maeander 25 n. 64; Thonemann, Antioch 51. We do not know whether further copies of the treaty were inscribed on stone elsewhere. 71   Habicht, Volksbeschlüsse 246 («Synoikismos der Antiochier mit einer anderen weniger bedeutenden Gemeinde»); similarly e.  g. L. Robert, Sur des inscriptions de Délos, in: Études déliennes, BCH Suppl. 1, 1973, 446  f. («augmenté … d’un territoire appartenant à quelque petite cité adjacente»); Robert, Amyzon 129 («absorbant par accord une communauté limitrophe dont le nom nous reste inconnu»); Curty (above, n. 2), 62 («traité conclu entre deux cités»); Thonemann, Antioch 50; S. Saba, Isopoliteia in Hellenistic Times, 2020, 96 («Antioch and an unknown city»); Errington, Staatsverträge IV 661 («Staatsvertrag zwischen Antiocheia und einer unbekannten Nachbarstadt»).

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Fig. 5: The Middle Maeander and Lower Lykos valleys.

treaty was in fact with an extended family group (henceforth the ‹family of Diokles›) in possession of a large estate around the sanctuary of Men Karou, close to the conflu­ ence of the Lykos and the Maeander, some 33 km east of Antioch.72 I know of no other example of a συνθήκη between a polis and an extended family, or between a polis and an estate-holder. The mere fact that the agreement between the city of Antioch and the family of Diokles took the form of a bilateral συνθήκη, closely modelled on other interstate treaties, vividly illustrates the extraordinary power and autonomy of this particular estate-holding family. In formal diplomatic terms, they are treated as equal partners to the polis of Antioch – and indeed, the territorial extent of their estate may well have been not significantly inferior to the existing civic territory of Antioch.73 Although we have no other documents of exactly this type, the general scenario – ‹attachment› of a private estate to the territory of a polis, with an associated grant of

72  It is now clear that this accounts for the curiously precise definition of the status of the two ambassadors to Samos in Fragment B (Epinikos ἐκ τῶν ἄλλων πολιτῶν and Leontiskos ἐκ τῶν προσωρικότων τὴν χώραν τῆι πόλει, B11–13), one representing each party to the treaty. 73  See B24–26, on the increase in revenues (ἡ τῶν προσόδων ἐπαύξησις) resulting from the new land now attached to the territory of Antioch. We have examples of bilateral agreements between poleis and private creditors (e.  g. Syll.3 955: Arkesine and Praxikles of Naxos, described as a συγγραφή), but such agreements were certainly not conceived as ‹treaties›.



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polis-citizenship to the estate-holder(s) – is well attested in earlier periods.74 The bestknown example is found in a dossier of royal correspondence from Ilion, dating be­ tween 277 and 261 BC, concerning the grant by Antiochos I of a large estate in the Hel­ lespontine satrapy to a certain Aristodikides of Assos.75 Under the terms of Antiochos’ grant, Aristodikides is permitted (or perhaps required) to «attach» (προσενέγκασθαι, προορίσαι) this estate to either the city of Ilion or Skepsis. When Aristodikides has made his choice (Ilion), the satrapal governor writes to the city of Ilion to inform them that Aristodikides will shortly be in touch to settle the precise terms: «He himself will make clear to you what he thinks he should be granted by the polis, and you would do well to vote all the privileges to him, and to inscribe the terms of the grant on a stēlē and set them up in the sanctuary, so that the grant might remain secure for you in perpetuity».76 The outcome of this (clearly highly asymmetric) bargaining process between Ilion and Aristodikides must have been a mutual agreement not fundamen­ tally different in kind from the συνθήκη between Antioch and the family of Diokles: polis-citizenship and other specific privileges for the estate-holder in return for the attachment of the estate to polis-territory.77 Ilion was clearly given very little choice in the matter by the satrap; the absence of any higher authority in the present case must have given the polis of Antioch significantly greater bargaining power in formulating the terms of their agreement with the family of Diokles.78 Who were the family of Diokles, and how and when did they come into possession of the estate around the sanctuary of Men Karou? As we have seen, the onomastics of the family do not settle the question with any certainty (see on A10–16 above): two of the names may perhaps have a Rhodian tinge (Νικιάς, Πισίστρατος), one name is certainly Persian in origin ( Ὀρόντης), and one name-combination may conceivably 74  On the ‹attachment› of estates to polis-territories under the Seleukids, see e.  g. G. G. Aper­

ghis, The Seleukid Royal Economy, 2004, 99–107; L. Capdetrey, Le pouvoir séleucide, 2007, 151–153; Thonemann, Krateuas 375, with further bibliography. 75  OGIS 221; Welles, RC 10–13; I.Ilion 33; A. Bencivenni, Aristodikides di Asso, Anti­ oco I e la scelta di Ilio, Simblos 4, 2004, 159–185. Whether Aristodikides was required to attach his estate to a polis, or was permitted to do so as a privilege, is not clear: Schuler (above, n. 52), 173  f. 76  I.Ilion 33, lines 11–17, ἃ μὲν οὖν ἀξιοῖ γενέσθαι αὑτῶι παρὰ τῆς πόλεως, αὐτὸς ὑμῖν δη­ λώσει· καλῶς δ’ ἂν ποήσαιτε ψηφισάμενοί τε πάντα τὰ φιλάνθρωπα αὐτῶι καὶ καθ’ ὅτι ἂν συγ­ χωρήσηι τὴν ἀναγραφὴν ποησάμενοι καὶ στηλώσαντες καὶ θέντες εἰς τὸ ἱερόν, ἵνα μένηι ὑμῖν βεβαίως εἰς πάντα τὸγ χρόνον τὰ συγχωρηθέντα. 77  Similar asymmetric bargaining must underlie the attachment of the estate of the Seleukid officer Larichos to Priene, probably in the 270s BC: I.Priene B  –  M 29–31 (grant of extensive hon­ ours, including fiscal exemptions, to Larichos), with Ph. Gauthier, Les honneurs de l’ officier séleucide Larichos, JS 1980, 35–50. 78  The new Fragment A provides no support for the hypothesis of Errington, Θεὰ  Ῥώμη 104, that Roman legati oversaw the προσορισμός of Antiochene territory in c. 165 BC; Erring­ ton’s hypothesis that the same putative legati were responsible for the synoikism of Aphrodisias is now known to be incorrect (A. Chaniotis, New evidence from Aphrodisias, in: R. van Bre­ men – J.-M. Carbon ed., Hellenistic Karia, 2010, 456–466).

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point towards a Seleukid connection (Φίλα daughter of Ἀντίοχος). Formally there seem to be three possibilities: (1) that the family were of Rhodian origin, and that they received this estate only after the Rhodian take-over of inland Karia in 188 BC; (2) that they were granted the estate before 190 BC by Antiochos III or one of the earlier third-century Seleukid monarchs; (3) that they were a family of Achaimenid origin, already settled in the region before the Makedonian conquest of 334/333 BC. The first of these possibilities (Rhodian) can surely be ruled out. A family which had only been in possession of an estate for less than a generation could hardly have described their estate as «ancestral» (A17, A19); moreover, there is no sign that the twenty-odd years of Rhodian rule in Karia saw the creation of large Rhodian private estates deep in inland Asia Minor.79 (That does not of course rule out the possibility that an existing land-holding family might have intermarried with members of the Rhodian elite.) The family is also very unlikely to be of Persian origin, despite the pres­ ence of the Persian name  Ὀρόντης within the family’s onomastic repertoire. There is a relatively dense concentration of Iranian names in the Lykos valley, the Tabai plateau, and the Morsynos valley in the Hellenistic and Roman periods; as Nicolas Sekunda has demonstrated, this Iranian onomastic stratum is at least as likely to de­ rive from Seleukid-period colonisation in the region as from any kind of Achaimenid ‹residue›.80 That there were large Achaimenid estates in the lower Lykos valley in the fourth century BC is likely enough, and the estate in the present inscription may have originally been of Achaimenid origin, as the toponym «Wood of Kinadates» may sug­ gest.81 But in this area of dense Seleukid settlement, it is impossible to believe that the descendants of any Iranian estate-holders could still have been in possession as late as the mid-second century BC. It is therefore overwhelmingly likely that the family of Diokles was originally granted κυριεία of the estate by the Seleukid monarchs. As it happens, we have clear epigraphic evidence for the existence of another large Seleukid estate in exactly this region (the lower Lykos valley). An inscription discovered around 4 km west of the site of Laodikeia, precisely dated to 267 BC, records honours conferred by the inhab­ itants of two villages, Neon Teichos and Kiddiou Kome, on two local agents of the Seleukid dignitary Achaios ‹the elder›, described as κύριος τοῦ τόπου.82 Evidently 79  On

the character of Rhodian rule in Karia after 188, see G. Reger, The relations between Rhodes and Caria, in: V. Gabrielsen et al. ed., Hellenistic Rhodes, 1999, 89  f.; H.-U. Wiemer, Krieg, Handel und Piraterie, 2002, 251–260. 80   Sekunda, Settlement 112–119. 81   Sekunda, Settlement 112  f. (estate of Ariaios near Kolossai, 395 BC: Polyainos, Strat. 7. 16. 1); 117  f. (estate of Mardonios near Apollonia-Tripolis: SEG 33, 999, and see further below). 82   Wörrle (above, n. 40) (I.Laodikeia Lykos 1; I.Mus. Denizli 2). The two hon­or­ands are described as ὁ τὰ Ἀχαίου οἰκονομῶν and ἐγλογιστὴς τῶν Ἀχαίου respectively; on these titles, see Capdetrey (above, n. 74), 306–312. The document is dated ἐπ’  Ἐλένου ἐπιμελητοῦ τοῦ τό[πο]υ; it is unclear whether this man’s authority extended over Neon Teichos alone, the whole of Achaios’ estate, or all royal estates in the region.



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Achaios possessed a large estate to the west of the future site of Laodikeia, including several villages and (apparently) at least two rural sanctuaries, a «sanctuary of Zeus in Baba Kome» and a «sanctuary of Apollo in Kiddiou Kome» (I.Laodikeia Lykos 1, lines 18–21, 26–29).83 There is no reason to think that Achaios’ estate was identical to that of the family of Diokles: the toponymy does not overlap, and the sanctuary of Men Karou lay around 17 km north-west of the find-spot of the ‹Achaios› inscription. But the two estates do seem to have taken a very similar form, consisting of a cluster of indigenous villages around one or more rural sanctuaries (Men Karou; Zeus at Baba Kome and Apollo at Kiddiou Kome). We should presumably picture the lower Lykos and middle Maeander valleys in the third and early second centuries BC as a patchwork of relatively small Seleukid garrison-towns (Laodikeia, Antioch, Nysa, Se­ leukeia-Tralleis), interspersed with large private estates structured around villages and rural sanctuaries, in the possession of powerful families like those of Achaios and – most probably – the ancestors of the family of Diokles in the present inscription.84 The precise legal status of estates granted by the Seleukid monarchs from the βασιλικὴ χώρα to their relatives, friends and subjects has been much debated, in par­ ticular whether such estates (in cases where they were not ‹attached› to the territory of a polis) were necessarily granted only in hereditary usufruct, or whether they could become the private and alienable property of the recipient.85 For our purposes, the issue is immaterial, since the expulsion of Antiochos III from Asia Minor north of the Tauros in 188 BC must necessarily have brought an end to any residual Seleukid claims to former royal land in the region. Whatever the original terms of the grant, the family of Diokles would by default have obtained full hereditary ownership over their estate by dint of the settlement of 188 BC. However, the treaty of Apameia must also have left the estate-holders feeling distinctly nervous. The Seleukids – on whose authority their possession ultimately rested – were no longer in a position to enforce the estate-holders’ rights of κυριεία. Worse, the estate lay in the boundary-zone between the two new power-holders in western Asia Minor, the Attalid kings and the island-city of Rhodes. In 189/188, the boundary between Attalid and Rhodian territories was fixed as the Maeander river; 83  The foundation of Laodikeia probably postdates the decree. T. Corsten, The foundations of Laodikeia on the Lykos, in: H. Elton – G. Reger ed., Regionalism in Hellenistic and Roman Asia Minor, 2007, 131–136, suggests that the sanctuary of Zeus at Baba Kome may lie behind Pliny’s claim (HN 5. 105) that the original name of Laodikeia was Diospolis. Note that it was at Laodikeia, near his ancestral estate, that Achaios ‹the younger› was proclaimed king in 220 BC (Polybios 5. 57. 5). 84  The family of Diokles must have been of high social rank, and it is tempting to wonder whether they might have been, like Achaios ‹the elder›, distant relatives or philoi of the Seleukid royal house; the woman’s name Φίλα Ἀντιόχου may perhaps point in that direction. The family of Achaios were presumably stripped of their estates in the Lykos valley after the crushing of the younger Achaios’ revolt in 214 BC: Ma, Antiochos 54–63; Chrubasik (above, n. 40), 81–89, 101–115; D’Agostini (above, n. 40), 59–82. 85  Bibliography in Thonemann, Krateuas 375.

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the greater part of the Lykos valley, including at least some of the land south of the Lykos (including Laodikeia), also passed to the Attalids. The estate around the sanc­ tuary of Men Karou, immediately south of the confluence of the Lykos and the Mae­ ander, must therefore have had the unenviable distinction of occupying the very out­ ermost corner of Rhodian territory to the north-east.86 Between 188 and 167 BC, the family may perhaps have felt (for reasons quite unknown) that their rights to the estate were safe under Rhodian suzerainty; as we have seen, there are even some very slen­ der grounds to think that they might have intermarried with Rhodian elites. But the liberation of Karia from Rhodes in winter 168/167 BC (Polyb. 30. 5. 12) once again threw their possession of the estate into doubt: there was no longer any external power (apart from Rome) with any reason to protect the estate-holders’ rights. It was at this moment, then, that the family of Diokles decided to throw in their lot with a neigh­ bouring polis, and to reinvent themselves as land-holding citizens of Antioch. The pay­ment of fiscal dues to the polis of Antioch must have seemed like a reasonable price to pay in return for continued control of their ancestral estate and at least part of its revenues (which seems to have been explicitly guaranteed in their συνθήκη with Antioch, lines A27–29). Why did Diokles and his family choose to attach their estate to the territory of the relatively remote city of Antioch (some 33 km to the west as the crow flies, and sig­ nificantly longer by road), rather than the much closer city of Laodikeia on the Lykos (17 km to the south-east), or indeed Hierapolis (17 km to the east, across the Lykos valley) or Apollonia-Tripolis (15 km to the north)?87 It is of course possible that the family in fact approached several nearby poleis, and went with whichever city offered them the most favourable terms; compare, once again, the choice offered by Antio­ chos I to Aristodikides of whether to attach his estate to Ilion or Skepsis, subsequently expanded to «whatever city in our territory and alliance he might wish», a freedom which was no doubt designed to increase Aristodikides’ bargaining-power with the

86  Livy 37. 56. 2–6. The area around the confluence of the Lykos and the Maeander seems to be the subject of the (to us) mysterious clauses in Livy concerning the status of Cariam quae Hydrela appellatur agrumque Hydrelitanum ad Phrygiam vergentem, which were granted to Eu­ menes. The location of ‹Caria Hydrela› (and the later polis of Hydrela, known from coinage struck from the reign of Augustus onwards: RPC I 2984–2985; RPC III 2359–2365) is unknown; W. M. Ramsay plausibly identified it with the region north of the Lykos, on the left bank of the Maeander, between the cities of Hierapolis and Apollonia-Tripolis (above, n. 44, 172–175). In later periods, Hydrela was attached to the conventus of Kibyra-Laodikeia, while Trapezopolis (immediately west of Laodikeia, close to the sanctuary of Men Karou) was assigned to Karian Alabanda (Pliny, NH 5. 105 and 109), implying that the traditional dividing line between Karia (free in 167) and Phrygia (Attalid between 189 and 133) lay along the western boundary of Laodikean territory. 87  We have no way of knowing whether the estate directly bordered on the territories of all these cities, but it seems likely that it did directly verge on the eastern part of the territory of An­ tioch – at least, I know of no evidence for ‹exclaves› in the polis-territories of western Asia Minor.



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cities.88 But we should also recall the different political statuses of the cities of the lower Lykos and middle Maeander valley after 167 BC. Laodikeia (like Hierapolis and Apollonia-Tripolis) was a subject city within the Attalid kingdom, and seems to have been an Attalid administrative centre from the 180s onwards;89 Antioch, by contrast, was a free city within the former Rhodian zone in Karia. The geographically ‹rational› thing to do would be to attach the estate to Laodikeia; but Rome may have been un­ willing to see Eumenes’ territory expanded even to this modest extent, particularly after their abrupt break with Eumenes in winter 167/166 BC (Polyb. 30. 19). Or per­ haps Diokles and his family simply wished to avoid subjecting their estate to Attalid royal authority and taxation. The subsequent fate of the family of Diokles and their estate around the sanctuary of Men Karou is frustratingly difficult to trace. An Antiochene honorific decree of the post-Mithradatic war period for the orator Diotrephes (probably shortly after 85 BC) describes him as ‹priest of the god Men and the goddess Roma in succession to his ancestors›, clearly indicating that the cult of Men – most probably that of Men Karou – was one of the chief civic cults at Antioch in the early first century BC.90 But, remark­ ably, the god Men does not appear at all on the abundant imperial bronze coinage of Antioch, and by the time that Strabo was writing (probably late in the reign of Augustus),91 the sanctuary of Men Karou seems pretty clearly no longer to belong to Antioch. Strabo describes the sanctuary as lying «between Laodikeia and Karoura» (12. 8. 20), and he clearly conceives the territory of Antioch as lying west of Karoura (13. 4. 15); Antioch itself he describes as a city of only «moderate size» (μετρία πόλις), albeit with extensive fertile territory on both sides of the Maeander river (χώραν δ’ ἔχει πολλὴν ἐφ’ ἑκάτερα τοῦ ποτάμου, πᾶσαν εὐδαίμονα: 13. 4. 15).92 The head of the school of medicine at the sanctuary of Men Karou under Augustus, Zeuxis Philalēthēs, 88  I.Ilion 33, especially lines 5–8, indicating that Aristodikides was being ‹wooed› by several cities at once (πολλῶν αὐτῶι καὶ ἑτέρων διαλεγομένων καὶ στέφανον διδόντων). 89  This is clear from the inclusion of Laodikeia among the authorities named on the Attalid ‹cistophoric countermarks› of the mid-180s BC (R. Bauslaugh, Cistophoric countermarks, NC 150, 1990, 39–65), and from the series of cistophoric tetradrachms struck in the name of Lao(dikeia) c. 160–145 BC (F. Kleiner – S. Noe, The Early Cistophoric Coinage, 1977, 97–99; A. Meadows, The closed currency system of the Attalid kingdom, in: P. Thonemann ed., ­Attalid Asia Minor, 2013, 198), as well as from the fact that Laodikeia subsequently became the centre of a Roman conventus-district after 133 BC (W. Ameling, Drei Studien zu den Gerichts­ bezirken der Provinz Asia, EA 12, 1988, 15–17). 90   Jones (above, n. 2), 369–380 (SEG 31, 899); I.Mus. Denizli 57; I.Nysa 621; Thonemann, Antioch 71–74. Jones notes the puzzling absence of later evidence for the cult of Men at Antioch (379). 91  K.  Clarke, Between Geography and History, 1999, 282–292. 92  The city struck a substantial silver coinage in (probably) the early first century BC (Thone­ mann, Antioch), but its imperial-period coin-production is relatively modest in scale (23 sep­ arate issues in RPC I–III, compared to 15 for Attouda and 100 for Laodikeia). The very scanty epigraphy of Antioch and neighbouring villages is collected by W. Blümel, I.Nysa 621–654.

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was a mint-magistrate at Laodikeia under Augustus, and the god Men regularly ap­ pears on the imperial bronze coinages of Laodikeia, Attouda, and Trapezopolis (la­ belled as ΜΗΝ ΚΑΡΟΥ on the coinage of Attouda alone).93 The estate around the sanctuary of Men Karou is therefore likely to have been ‹detached› from Antioch at some point between the 80s BC and the Augustan period. Whether the descendants of the family of Diokles also ‹relocated› to one of the cities of the lower Lykos valley (Attouda, Trapezopolis, Laodikeia) at this point is quite unknown; as we have seen, the unusual personal name Ὀρόντης, held by two members of the family of Diokles in the 160s BC, reappears as the name of a mint-magistrate at Trapezopolis in the early Flavian period.94 V.  The Fate of Seleukid ‹Great Estates› in Asia Minor after 188 BC The present text vividly illustrates the dynamics of a process which must have been very widespread in the former Seleukid territories of inland western Asia Minor after 188 BC. With the political eclipse of Antiochos III, wealthy land-holding families like that of Diokles were deprived of the ultimate guarantor of their right of possession, and were forced to seek alternative means of guaranteeing their position. Their solu­ tion was to voluntarily transfer their estates to the territory of a nearby Greek polis, in return for polis-citizenship for themselves and their dependents. Their actual pos­ session of the estate continued unchanged, albeit now within the legal framework of the Greek polis (‹alienable private property›) rather than the Hellenistic kingdom (‹inalienable hereditary usufruct›).95 A very similar process of estate-transferral seems to have occurred during an earlier period of political transition, namely that which followed the Makedonian conquest of Asia Minor in 334/333 BC. In the Achaimenid period, large parts of western and inland Asia Minor were carved up into estates whose revenues were farmed by mem­ bers of the Iranian ruling elite. In the words of Louis Robert:96

93  Zeuxis: RPC I 2893–2895. Men at Laodikeia: RPC I 2907, 2927; IV 2, 2115, 2118, 2126, 2973, 11601 (temp.). Men at Attouda: RPC IV 2, 598, 861 (temp.); labelled as ΜΗΝ ΚΑΡΟΥ on pseudo-autonomous bronzes of (perhaps) the Severan period, BMC Caria, 65 nos 18–19; SNG Cop. (Caria) 162; SNG von Aulock 2499. Men at Trapezopolis: RPC II 1236; III 2262A; IV 2, 941, 2419 (temp.). See also A. Laumonier, Les cultes indigènes en Carie, 1958, 474–476. 94  RPC II 1234–1236 (Τι. Κλ. Ὀρόντης). We do not know when Attouda and Trapezopo­ lis first claimed polis-status: Attouda struck a small silver drachm-coinage at some point in (perhaps) the late first century BC (Thonemann, Maeander 229), contemporary with a much larger issue of Plarasa-Aphrodisias (D. J. Macdonald, The Coinage of Aphrodisias, 1992, 35  f., 59–67). 95   Thonemann, Krateuas. 96  OMS III, 1532, quoted by P. Briant, Les Iraniens d’ Asie Mineure, DHA 11, 1985, 169.



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«Il y avait dans ce pays, en mainte ville, dans les campagnes les plus riches – en Mysie, Lydie, Ionie – une aristocratie perse. Quand l’ empire de Darius eut disparu, quand en Asie l’ hellénisme triompha, non plus seulement par sa civilisation insinuante et pénétrante, mais aussi politique­ ment, quand la cité grecque devint l’ organisme politique privilégié et normal, quel pouvait être le sort des Perses établis dans ces régions? Comment pouvaient-ils tenir un rang?»

The fate of at least one Persian land-holding aristocrat is indicated by a well-known inscription from the small Karian city of Amyzon, precisely dated to 321/320 BC. The text is concerned with the future status of a Persian called Bagadates, apparently a large estate-holder near Amyzon, with a long-standing association with the sanctuary of Artemis.97 On the intervention of the Makedonian satrap, the polis of Amyzon assigns to Bagadates the office of neōkoros of Artemis, as well as granting citizenship, ate­leia, proedria and other rights to both Bagadates and his son Ariarames; in return, no doubt, the Amyzonians benefited from the attachment of Bagadates’ domains to their civic territory.98 A rather similar situation seems to underlie an inscription plau­ sibly attributed by Robert to the small city of Tripolis-Apollonia, on the right bank of the Maeander near its confluence with the Lykos, perhaps dating to the early third century BC.99 A certain Mardonios son of Aristomachos (Persian name, Greek patro­ nym) is honoured by Apollonia for the enthusiasm which he showed for the city «in former times under the tyrants, and at the time of the joint synoikism of the tetrapo­ lis»; in return for his services, Mardonios and his descendants are granted citizenship and other benefits at Apollonia.100 Here too, as at Amyzon, we appear to be dealing with an estate-holder of Persian descent («un seigneur perse») being ‹incorporated› into a Greek polis through a grant of citizenship and other privileges; no doubt his estates came with him. In the wake of the Seleukid crash of 190–188 BC, very many large estate-holders in Asia Minor must have ended up following trajectories much like those of Baga­ dates and Mardonios. I have discussed elsewhere the widespread phenomenon of local ‹strongmen› or ‹dynasts› on the fringes of the Attalid kingdom being co-opted into the Attalid administrative hierarchy through appointment to Attalid city- or regionalgovernorships: Sotas, the Attalid city-governor at Olbasa, «previously a neighbour to 97   Robert,

Amyzon 97–118, no. 2. 11–13 (with Robert, Amyzon 115–117): δεδόσθαι Βαγαδ[άτηι] καὶ τῶι υἱῶι αὐτοῦ Ἀριαράμηι πολιτείαν καὶ ἀ[τέλειαν π]άντων καὶ προεδρίαν· μετέχειν δ’ αὐτο[ὺς κτλ.]; Briant (above, n. 96), 171. See also Briant’s subsequent reflections (more cautious on the ‹typicality› of the Amyzon decree) in L’ Asie Mineure en transition, in: P. Briant – F. Joannès ed., La tran­ sition entre l’ empire achéménide et les royaumes hellénistiques, 2006, 328–330. 99   Robert, Doc. Asie Min. 342–349 (SEG 33, 999); Sekunda, Settlement 117  f. The attri­ bution of the decree to Apollonia-Tripolis is not quite certain: in an unpublished paper, D. Pa­ pamarkos has suggested that it may derive from Apollonia on the Rhyndakos. 100  Lines 5–15, ἐπειδὴ Μαρδόνιος Ἀριστομάχο[υ] … ἔν τε τοῖς πρότερον χρόνοις ἐπὶ τῶν τυράννω[ν] καὶ ἐν τῆι συνοικίσιαι τῆι κοινῆι τῆς τετραπόλεως προθυμίαν πᾶσαν παρέσχηται … πολιτείαν δεδόσ[θαι αὐτῶι καὶ] ἐκγόνοις καὶ μετέχ[ειν αὐτοὺς] ὧνπερ καὶ οἱ πο[λῖται κτλ.]. 98  Lines

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the city»; the family of Dionysios, estate-holders near Kocağur in the lower Maean­ der valley, three of whom occupied high Attalid administrative offices at Tralleis; the dynast Koteies of Tabai with his private militia of οἰκεῖοι, recognised as a royal philos by Eumenes II; perhaps Korrhagos the Macedonian, Attalid stratēgos of the Helles­ pontine district.101 In each instance, it is highly tempting to see these local strongmen as former Seleukid estate-holders, making the best of the changed political landscape post-188 by reinventing themselves as high officials in the Attalid provincial admin­ istration.102 A particularly suggestive case is that of the great civic benefactor Archippe at Kyme in the mid-second century BC.103 Archippe was clearly in possession of large landed estates near Kyme, some of which she promised to make over to the city of Kyme after her death; her euergetic expenditure, including funding the construction of a new bouleutērion, was on a spectacular scale. But Archippe also seems oddly ‹semi-de­ tached› from the civic life of Kyme: there is no sign that she ever held a priesthood or performed public liturgies there. Very late in her life, she requested that the city bestow citizenship on her estate-manager (oikonomos) Helikon, a citizen of the Syrian city of Antioch by Daphne – a request which, as we have seen, finds a very close parallel in the conditional grant of Antiochene citizenship to the οἰκεῖοι of the family of Diokles (see above, on lines A21–24). Riet van Bremen has already drawn attention to the potential interest of Helikon’s Syrian origin, and has speculated that Archippe was «in some way or other (most likely through marriage) associated with the world of the Seleukid court».104 A simpler solution can now be proposed, particularly if van Bremen is right to date the Archippe dossier to the mid-second century (rather than, as had previously been thought, to the 120s BC). I would like to see Archippe and her family, like the family of Diokles, as major Seleukid estate-holders, who chose to reinvent themselves after 188 BC as citizens of the free city of Kyme, perhaps precisely in order to prevent their estate being annexed into the Attalid βασιλικὴ χώρα. There is also a suggestive parallel to be drawn between the status of Archippe as an inde­ pendent female landowner of quite extraordinary wealth and political influence, and the express concern of the family of Diokles to secure the future rights of their own 101  P. Thonemann, The Attalid state, in: id. (above, n. 89), 12–17. Sotas, πρότερόν τε γειτ­ νιῶν τῆι πόλει: SEG 44, 1108 (I.Mus. Burdur 326). Family of Dionysios: SEG 46, 1434. Koteies of Tabai: SEG 57, 1109. Korrhagos: I.Prusa 1001. See also I. Savalli-Lestrade, Les Atta­lides et les cités grecques, in: A. Bresson – R. Descat ed., Les cités d’ Asie Mineure occidentale au IIe siècle a.  C., 2001, 88  f. (no evidence for Attalid grants of estates). 102  It is likely enough that many of the semi-independent local dynasts of third-century Asia Minor – Olympichos in Karia, Philomelos and Lysias in eastern Phrygia, Themison in southern Phrygia – were large Seleukid estate-holders who transformed their estates into quasi-principal­ ities during periods of Seleukid weakness: Capdetrey (above, n. 74), 119–124. 103  SEG 33, 1035–1041, with van Bremen (above, n. 35), 13–19; ead., Decrees; F. R. For­ ster, Die Polis im Wandel, 2018, 372–379. 104   van Bremen, Decrees 374.



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female family-members within the polis of Antioch (lines A25–27). It is quite possible that female estate-holders in the Seleukid world (Archippe; Nikias and Phila) might have enjoyed more generous rights of property-ownership and inheritance than citi­ zen women typically did within the Greek poleis of Asia Minor. It is, finally, worth wondering whether a rather similar set of dynamics might un­ derlie the early development of the polis of Aphrodisias, some 24 km south of Antioch in the middle Morsynos valley. In the Roman imperial period, we find a small number of leading families at Aphrodisias claiming to be descendants of «those who joined in founding the city» (τῶν συνκτισάντων τὴν πόλιν, and similar phrases), a status-group not paralleled in any other Greek polis.105 There is no sign that a polis already existed in the middle Morsynos valley in the Seleukid period, and the earliest evidence for polis-organisation in the region dates to the period of Rhodian rule in Karia (188–167 BC).106 It is therefore possible that the polis of Aphrodisias might have originated as a collective enterprise by a small group of former Seleukid estate-holders around a sanctuary of Aphrodite in the middle Morsynos valley, whose descendants retained a special status at imperial-period Aphrodisias. But we are visibly now deep into the realms of speculation. Be all that as it may, the treaty between Antioch and the estate-holding family of Diokles deserves to be recognised as one of the most consequential new texts for the history of western Asia Minor to emerge in recent years. It provides our first hard evi­ dence for the fate of the great Seleukid estates in Asia Minor after the crash of 189/188 BC; it also shows us, for the first time, the delicate negotiations which were involved in the voluntary ‹attachment› of private estates to the territories of Greek poleis. To risk a vast generalisation, the dominant form of human settlement and social organisation in inland Asia Minor during the Seleukid period seems to have been the private estate held in usufruct from the king – the estate of Mnesimachos near Sardis, the domains of Achaios in the Lykos valley, the territories of Philomelos in eastern Phrygia. By the early Roman imperial period, the greater part of this former royal land was carved up into contiguous polis-territories, some of them the linear descendants of small Seleu­ kid garrison-towns (Nysa, Antioch on the Maeander, Laodikeia on the Lykos), others new creations of the later Hellenistic or early imperial periods (Aphrodisias, Attouda, Trapezopolis). This fundamental shift in the organisation of the productive landscape must have resulted, at least in part, from choices made by individual estate-holders like the family of Diokles in the mid-160s BC. By the Roman imperial period, many of the smaller poleis of inland Asia Minor give the impression of being utterly dom­ inated by a small group of land-holding families of spectacular wealth (the Carminii of Attouda, the Statilii of Herakleia under Latmos, «those who joined in founding the city» at Aphrodisias).107 I do not know of any case where we can actually prove a direct 105   Chaniotis

(above, n. 27), 381–383. (above, n. 78), 456–466 (SEG 60, 1075). 107  Carminii and Statilii: Thonemann, Maeander 203–241. 106   Chaniotis

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linear connection from these wealthy polis-families of the high imperial period back to the great estate-holding magnates of Hellenistic Asia Minor, but the new inscription from Antioch brings us tantalisingly close. Wadham College Oxford – OX1 3PN United Kingdom [email protected] Figures Fig. 1: © D-DAI-ATH-Samos 2914. Photo: Eva-Maria Czakó. Fig. 2: © The Trustees of the British Museum. Fig. 3: © OeAW-OeAI. Fig. 4: Archäologisches Museum der WWU Münster, M 1192. Photo: Robert Dylka. Fig. 5: Peter Thonemann.

HANS-ULRICH WIEMER

Coinage and Currency in Ostrogothic Italy: Did Theoderic and his successors have an economic or monetary policy? I.  Introduction Assessments of the Ostrogothic kingdom in Italy have differed widely since the 18th century at least.1 Contemporaries close to the royal court disseminated the idea that under Theoderic’s reign Italy enjoyed a golden age (aureum saeculum). For Ennodius and Cassiodorus, the state of Italy was never better than under the Gothic king who on the emperor’s orders had overthrown Odoacer and subsequently established himself as sole ruler of the Western part of the Roman empire.2 Some modern historians have taken their testimony more or less at face value.3 In Jonathan Arnold’s recent book «Theoderic and the Roman Imperial Restoration» Late Roman panegyric reappears in the guise of academic prose.4 But there has always been a more somber 1  For a survey of the history of scholarship on Ostrogothic Italy see now Wiemer 2020a where full references can be found. It needs to be stated unambiguously that I can make no claim to expertise in numismatics; my knowledge of the coins comes almost entirely from pictures and descriptions to be found in printed books and, increasingly, on the internet. I would not have written this article without the leisure and the intellectual stimulus provided by a fellowship at the Center for Advanced Studies «Migration and Mobility in Late Antiquity and the Early Middle Ages» in Tübingen. I should like to single out Mischa Meier and Sebastian Schmidt-Hofner for their perceptive comments on the paper I delivered via zoom on the occasion of one of our jour fixes. I gratefully recall Andreas Fischer and Paolo Tedesco discussing an early draft of this version with me. At a later stage, John Weisweiler and Henry Heitmann-Gordon contributed valuable suggestions for improving style and argument as did the anonymous reviewer for «Chiron». Flavia Marani made her fine dissertation available to me and drew my attention to numismatic literature which I would otherwise have missed. Finally, I should like to record the support I received from Reinhard Wolters who generously shared his expertise on coins and monetary history with me. 2  On Ennodius’ panegyric of Theoderic see Goltz 2008, 307–329 and Wiemer 2018, 37–42. The ‹social utopia› of Cassiodorus is analyzed by Kakridi 2005, 292–347. 3  The ‹golden age› of Theoderic was celebrated emphatically by Hodgkin 1891 and by Enss­lin 1947/1959. 4   Arnold 2013 (on which see Wiemer 2013b). Bjornlie 2014 is more nuanced, stressing the continuity with the 5th century: «Ostrogothic Italy was somewhere between the command economy of the Roman empire and the tessellated economy of the early medieval west» (p. 170).

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vision of the Ostrogothic kingdom, from Edward Gibbon to Ludo Moritz Hartmann. Simultaneously with Arnold, Sean Lafferty concluded from his study of Theoderic’s edict that under Ostrogothic rule economic life in Italy was in full decline as cities were abandoned, the population shrank and violence was omnipresent and virtually unchecked.5 Surprisingly, coinage and currency have played almost no role in these debates; the index of the recent «Companion to Ostrogothic Italy» does not even have an entry for them.6 This curious reserve is partly due to the state of scholarship on this highly technical, complicated and controversial subject. As far as I can see, research on the coinage of Ostrogothic Italy is still almost entirely absorbed by questions of classification, attribution and dating. To be sure, Michael Andreas Metlich in 2004 published a monograph with the promising title «The Coinage of Ostrogothic Italy», which is a translation of his doctoral thesis submitted to the university of Vienna in 1999.7 Metlich’s book supersedes a monograph published by Franz Ferdinand Kraus in 1928 (which was based on a dissertation submitted in Munich in 1919) and as a catalogue of coins it is indispensable.8 Metlich’s book does, however, have serious drawbacks for historians interested in coins as money.9 First of all, it is very difficult to follow his reasoning for attributing particular coins to particular mints. Second, the way in which he calculates weight standards from the weights which are empirically attested is rather opaque and has failed to convince his fellow numismatists.10 Third, the historical contextualization of coins is extremely brief and dogmatic. Fourth and last, Metlich has treated coin finds only in a perfunctory manner and shows no interest at all in coin circulation, though one hastens to add that as yet almost no die studies of Ostrogothic coinage have been undertaken. The degree of our ignorance

5   Lafferty

2013 (on which see Liebs 2015). et al. 2016. 7   Metlich 2004. Metlich’s mentor Wolfgang Hahn treated Ostrogothic coinage in the first edition of his «Moneta imperii byzantini» (Hahn 1973, 77–92). As this section has been omitted from the second edition (Hahn 2013), one is entitled to believe that in his view it has meanwhile been superseded by Metlich’s book. For a brief overview of Ostrogothic coinage see also Arslan 2004. 8   Kraus 1928. Kraus’s study was itself based on the BMC Catalogue «Coins of the Vandals, Ostrogoths and Lombards» published by Warwick Wroth in 1911. 9  See the critical reviews by Alan Stahl 2005 and by Cécile Morrison 2006. Wolters 2005 is more charitable. 10   Stahl 2005, 754  f. notes that the theoretical weights that Metlich has calculated are in many cases not supported by the cluster charts he presents, that he does not sufficiently take into account that the surviving specimens may have lost significant weight through wear and tear, and that the fiduciary nature of the copper coinage makes weight standards a deceptive criterion for their chronology; cf. Morrison 2006, 477: «Ces poids théoriques paraissent prédéterminés, même si en fait ils semblent correspondre au poids le plus représenté dans la population. Les données ponderales n’ étant nulle part dans le livre, tout contrôle ou discussion en est impossible.» 6   Arnold



Coinage and Currency in Ostrogothic Italy 39

needs to be fully disclosed: the metrology and chronology of Ostrogothic coinage are known only in their broadest outlines, the rhythm and volume of coining, the geographical and social range of circulation are still almost completely beyond our grasp. But why then should a historian bother to look at Ostrogothic coinage at all? My reasons for doing so are partly personal. When I was writing my biography of Theoderic I repeatedly came across the notion that Theoderic implemented something like an economic policy, and a reform of the copper currency is usually singled out to bolster this claim. In Herwig Wolfram’s classic «History of the Goths» one reads: «Das immer noch reiche Land … blühte nicht zuletzt deshalb auf, weil Theoderich vernünftige ökonomische Maßnahmen, wie eine Münzreform, durchführte und sich um die Wirtschaftspolitik kümmerte».11 Granted, Wolfram’s book, first published in 1979, is now somewhat dated. But his assessment has become a commonplace in writings of the Vienna school of Medieval history, and Arnold’s recent book credits Theoderic with restoration not only in the political but also in the economic sphere.12 Having been trained as an ancient historian when primitivist ideas about the ancient economy still held sway almost universally I’m instinctively inclined to reject the notion of Theoderic deliberately implementing reforms in areas of social behavior we tend to categorize as the economy. In the 1990s anyone applying a concept which is so intricately bound up with capitalist industrialization to the pre-modern world without immediate and elaborate excuse would have been laughed out of the seminar room, in Cambridge and in many other places.13 In the 21st century Moses Finley has ceased to be the unassailable authority he once used to be, and the debate about the character of the ancient economy has been re-opened.14 Under the banner of «New Institutional Economics» concepts that used to be labelled as modernist have become en vogue again.15 Jairus Banaji has argued for some time that the Late Roman economy was heavily monetized and that long-distance trade had considerable economic significance.16 Within this new constellation, the currency reform with which Theoderic has 11   Wolfram 2009 (5th edition), 288. The sentence quoted is repeated word for word from the first edition: Wolfram 1979, 359. The English translation (Wolfram 1990, 288  f.) reads: «The still rich land filled Ravenna’s treasury and prospered not least because Theodoric carried through sensible economic measures, such as a reform of the coinage, and took an active interest in economic policies». In a footnote Wolfram refers to Hahn 1973, 77–91. 12   Berndt – Steinacher 2006, 614: «Theoderich in Italien und die vandalisch-alanischen Könige waren die ersten in der römischen Welt, die wieder eine stabile Währung von mittleren und kleinen Nominalen etablieren konnten». The English version (Berndt  – Steinacher 2008, 271) replaces «die ersten» by «among the first». 13   Finley 1973/1986. Finley is now becoming historicized even in the UK; see the contributions collected by Jew et al. 2016. 14   von Reden 2015 provides a useful overview of the debate (excluding Late Antiquity). 15  The new orthodoxy is advertised in the «Cambridge Companion to the Roman Economy»: Scheidel 2012. 16   Banaji 2001/2007, esp. 39–88; Banaji 2016, esp. 110–140. For an alternative approach see Wickham 2005.

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been credited is perhaps not the worst place to begin a re-examination of the relations between state – if I may use the word – and economy in Ostrogothic Italy that does not start from preconceived opinions about pre-modern economies. One does not have to subscribe to the view that commercial capitalism was a significant feature of the Late Roman world to recognize that money and currency did have social and economic effects that cannot have been entirely unnoticed by, or irrelevant to, rulers in the Late and Post-Roman World. After all, coinage had been an area of state activity since the Republic and often been regulated or reformed by legislation or imperial decision.17 In what follows I will present some observations and reflections on the copper coinage minted in Italy while Theoderic (493–526) and his immediate successors Athalaric (526–534) and Theodahad (534–536) ruled the remnants of the western Roman empire. Even if many loose ends will remain in the end, it will, I hope, be possible to clarify some of the issues involved, nor will I shy away from formulating one or two hypotheses that in my opinion deserve serious consideration. But before entering into a discussion of the copper coinage it will not be out of place to recall some basic facts about coins and currency in the western Roman empire of the 5th century. As these coins cannot be fully illustrated here, the reader is referred to the online catalogue of Ostrogothic coins in the British Museum which is particularly useful for the high quality of the illustrations.18 II.  Coinage in Roman and Post-Roman Italy, 5th to mid-6th century As so much is uncertain about Ostrogothic coinage, it is cause for relief that some general features of the system inherited by Theoderic are clear and undisputed even if their workings are still imperfectly understood.19 Late Roman coinage in both East and West was dominated by the gold coin of exceptional purity which was introduced by emperor Constantine the Great; Latin sources usually call it solidus, Greek sources often use the term nomisma.20 From 309 or 310 AD, 72 solidi were struck to the Roman 17  For

good general accounts of Roman coinage see Burnett 1987; Harl 1996; Wolters 1999 (on the 1st–3rd centuries). 18  The scope and aims of this catalogue are explained by Baldi 2017. The full catalogue including the introductory essays was accessible on the website of the British Museum until April 2020, but it has since been taken off the internet for some unstated reason. The images and descriptions, however, are still available. 19  A clear and detailed overview of Roman coinage in the late 4th and 5th  century can be found in Grierson – Mays 1992, 3–90; see also Kent 1994 (= RIC X), 1–63. Moorhead 2012 provides a short, up-to-date introduction to the subject. Carlà 2007 is fundamental for the terminology used in textual sources. 20  For the introduction of the gold coin commonly named solidus and for the other terms by which it was also called see Carlà 2009, 78–99. In fact, Constantine’s solidus had been preceded by a gold coin struck at 60 pieces to the pound which is attested in Diocletian’s Prices Edict of 301; numismatists call it aureus to differentiate it from the lighter coin of Constantine; see



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pound, conventionally thought to have equalled c. 327  g. One solidus thus weighed approximately 4,5  g. After the reform of Valentinian I, weight and purity remained remarkably stable well into the 6th century.21 In addition, fractions of the solidus were minted, the semissis and the tremissis, representing one half or one third of the so­ lidus, respectively, with 144 semisses and 216 tremisses struck to the Roman pound. Theoderic minted all three denominations, or so it seems, but consistently refrained from putting his own image and title on the obverse, using the emperor’s instead. His monogram, however, appears on the reverse of some types of solidi, but never on the smaller denominations. In the 5th century, the state insisted on taxes and fines being paid in solidi; tributarius solidus was a common term for the payments one owed to the tax authorities.22 Royal functionaries received payments in gold,23 and rents were likewise calculated in this form.24 Every Goth registered in Theoderic’s army received five solidi annually,25 and Procopius attests the tax revenue from Hispania being distributed among the Gothic soldiers of Theoderic in cash.26 Patronage for high office

Carlà 2009, 45–54; Abdy 2012, 588–591. Carlà 2007, 160–162 shows that the term aureus continued to be used after Constantine had reduced the weight standard of the gold coin from 1⁄60 to 1⁄72 per lb. 21  On Valentinian I’s coinage reform, its implementation and motivation, Schmidt-Hofner 2008, 189–230 is excellent. The legal and numismatic evidence is clearly presented by Hendy 1985, 386–394. 22   Tributarius solidus: Cass. Var. 5, 14, 3; 7, 45, 2; 9, 12, 2; 12, 23, 1; cf. Var. 11, 35, 2: fiscalium tributorum solidos. In Ennodius, solidi owed by a conductor domus regiae to a chartarius are called solidi publici (Ep. 7, 1, 2). Fines: Cass. Var. 11, 11, 2; 11, 12, 3; Ed. Theod. 90. 23  Salaries: Cass. Var. 1, 10, 2 (domestici); Var. 2, 9, 2 (auriga); Var. 11, 35, 3; 11, 36, 4 (corni­ cularius); Var. 11, 37, 4 (primiscrinius). 24  Rents: Gelas. Ep. 31 Thiel (JK 666 = HJ 1280); Ep. 32 Thiel (JK 667 = HJ 1281); P.Ital. 1 (a. 445/446); P.Ital. 2 (a. 565–570); P.Ital. 3 (mid-6th century); P.Ital. 10–11 (a. 489); Ennod. Ep. 7, 1, 2; Cass. Var. 8, 23, 2; Agnellus 60 (the so-called constitutum de ecclesia Ravennatensi, JK 887 = Hj 1711). The best evidence comes from the Liber pontificalis ecclesiae Romanae (esp. ch. 34, 9–33 on the donations of Constantine, but see also ch. 35, 4; 39, 4; 42, 6; 46, 3) and from the Latin papyri collected and edited by ­Jan-Olof Tjäder and cited in selection above. See further Vera 1986. Geiss 1931 is still worth reading. 25  Donatives in Ostrogothic Italy: Cass. Var. 4, 14, 2 (qui capiunt commoda donativi); Var. 5, 27, 1 (pro accipiendo donativo ad comitatum … occurrere); Var. 5, 26, 2 (ad praesentiam nostram venire debeatis qui sollemniter regalia dona accipitis); Var. 5, 36, 2 (te donativo … privamus); Var. 8, 26, 4 (Romani quieti sunt, qui, dum aeraria nostra ditent, vestra donativa multiplicant). The evidence for the amount of five solidi and one pound of silver being distributed on this occasion is cited by Hendy 1985, 481  f. 26  Revenue from Spain distributed among Goths and Visigoths: Proc. Bell. 5, 12, 47  f. Payment by solidi: Cass. Var. 2, 8 (1,500 solidi); Var. 5, 35, 2 (280 + 758 = 1,038 solidi). In Var. 11, 15, 1, however, gold sent from king’s purse to the province of Liguria is reckoned by weight (100 lb.), not by tale (100 lb. = 7,200 solidi): gloriosissimi domini devotae Liguriae necessitatibus consulentes c e n t u m l i b r a s a u r i per illum atque illum de cubiculo suo pietate solita destinarunt.

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in church and state was purchased by means of gold coins.27 The royal treasure of the Amals contained vast amounts of gold, in the form of both bullion and coins.28 While gold was circulating in large quantities, silver coins had by the early 5th century become very rare; silver was still widely used for largesse, but no longer for striking coins in any significant number. In this respect, Theoderic departed from the monetary system of the Eastern Roman Empire, minting various denominations of silver which numismatic convention labels as fractions of a siliqua.29 Silver coins were presumably struck for distribution to the soldiers, although there is little explicit evidence for this.30 Their obverse is always reserved for the reigning emperor even if his garment has an unusual form, which numismatists label Ostrogothic. On the reverse, most silver coins minted after Odoacer’s demise show Theoderic’s monogram. His name and title, however, are absent from his coins. The name and title of a Gothic king make their first appearance – on both silver and copper – under his grandson and successor Athalaric, and even then only on the reverse: D(ominus) N(oster) ATHA­ LARICUS REX (or RIX).31 The Roman currency system of the 5th century was based on two metals only, gold and bronze or rather copper (as the coins ceased to contain tin); it was thus basically bimetallic, whereas in the 4th century it had still been trimetallic. The minting of large bronze coins in this period also came to an end, if slightly later, around 425. The only copper coins that continued to be issued were tiny and rather inconspicuous; numismatists have labelled them AE4 to differentiate them from AE3, a bronze coin weighing c. 2,58  g. The standard weight of AE4 was originally c. 1,23  g and remained relatively stable until the reign of emperor Leo. Under the emperor Zeno there was a dramatic reduction, with well-preserved specimens weighing no more than 0,3  g (fig. 1).32 These exiguous pieces have come to be called nummi or minimi; the use of 27   Suffragia paid for by gold coins (solidi and tremisses): Gelas. Ep. 22 Loewenfeld (JK 720 = HJ 1376); Ennod. Ep. 3, 10, 3; Ep. 7, 1, 2; Cass. Var. 9, 15, 6  f. 28  Proc. Bell. 5, 2, 26: Amalasvintha had 400 kentênaria of gold loaded onto a ship; cf. Hardt 2006, 35  f. A useful figure of comparison is provided by Proc. Hist. Arc. 19, 7 stating that Justin I inherited 3200 kentênaria of gold from Anastasius. 29   Metlich 2004, 38  f., 98–104 nos. 41–52 + no. 55. For nos. 53–54 see below n. 38. Carlà 2007, 170–175 and Abdy 2012, 594 rightly stress that in ancient texts siliqua denotes a unit of weight (1⁄24 of a solidus, thus 1⁄1728 of a pound), not a particular coin. 30  No less than 700,000  lb. of silver in coin and bullion were spent by Anthemius and Leo on the invasion of Vandal Africa in 468, a sum amounting to one third of the total cost of 7,5 to 9,5 million solidi: Candidus frg. 1; Theoph. a. m. 5961 = Priscus frg. 42 Müller – Carolla = Priscus frg. 53, 1 Blockley; Proc. Bell. 3, 6, 2; Joh. Lyd. Mag. 3, 43; Hendy 1985, 221. The annual donative was paid out partly in silver; for references, see above n. 25. 31  Copper: Metlich 2004, 115  f. no. 85a + 85b, no. 86, no. 87a + 87b (10 nummi); cf. Met­ lich 2004, 105 no. 57a + 57b; 106 no. 59 for the silver (quarter-siliqua). 32   Nummi/minimi minted under Zeno: Grierson  – Mays 1992, 44–47 with table 7(c); Kent 1994 (= RIC X), 18; Moorhead 2012, 619; Hahn 2013, 13 (referring in n. 71 to «freshly looking Anastasius minimi» in the Massafra hoard weighing no more than 0,36  g); Morrison



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Fig. 1: Minimus of Athalaric. Minimus, 0,96  g; Metlich 2004, no. 88. Obv.: pearl-diademed, draped and cuirassed bust to right, IVSTI – NIAN; rev.: monogram of Athalaric within wreath. Scale ca. 3 : 2.

the latter term accounts for the possibility that the nummus as the basic unit of reckoning was not always represented by a single coin. We know from a novel of Valentinian III that in 445 one needed 7,200 nummi to buy one solidus from money changers.33 Since the Codex Theodosianus had fixed the ratio between copper and gold at 25 pounds of copper to the solidus, 288 nummi would have to be struck from one pound of copper at the theoretical weight of c. 1,13  g (288/327).34 For the late 5th century, some scholars posit a huge inflation, with copper prices falling to as much as 16,800 or even 23,040 nummi per solidus in 498.35 These exchange rates are inferred from prices

2015, 18: «Sous Zénon (474–491) le poids du nummus tomba de 0,80  g à 0,60  g et même à 0,20  g». On the «solidus and nummus economy» see Moorhead 2012, 621–624. 33  Nov. Val. 16, 1: Quo praecepto etiam illud in perpetuum volumus contineri, ne umquam intra septem milia nummorum solidus distrahatur emptus a collectario septem milibus ducentis. Aequabilitas enim pretii et commodum venditoris et omnium rerum venalium statuta custodiet. An edict of the praefectus urbis Romae Ecclesius Dynamius (PLRE II Dynamius 2), commonly dated to c. 488, sets the price to be paid for milling one modius of corn at three nummi: CIL VI 1711. The millers thus charged 1⁄80 if we assume that 1⁄30 solidus per modius (= 240 nummi) were a ‹normal› price for wheat in Late Roman Italy; cf. Ruggini 1961/1995, 362  f. 34  Cod. Theod. 11, 21, 2: Aeris pretia quae a provincialibus postulantur ita exigimus volumus ut pro viginti quinque libris aeris solidus a possessore reddatur. In the «Codex Justinianus» (10, 29, 1) the figure 25 was adjusted to 20. By 534, then, one solidus was considered to be worth 20 pounds of copper. The evidence for exchange rates between gold and copper in Late Antiquity is conveniently set out by Banaji 2001/2007, 223  f. and Carlà 2009, 27  f. Sources for the late 5th and 6th century are few and far between. According to Proc. Hist. Arc. 25, 11  f. Justinian in c. 538/539 revalued the solidus, calling it down from 210 folles (= 8,400 nummi) to 180 folles (= 7,200 nummi). Since Procopius comments that in this way the solidus lost one sixth (this figure is preserved by the manuscripts) of its value, one either has to emend one sixth into one seventh or write 216 instead of 210. The former solution is adopted by modern editors of Procopius, the latter by Maresch 1994, 50–53; Zuckerman 2004, 80  f. 35  Exchange rate in 493/496: 1 solidus = 11,200 nummi (= 1,400 folles × 8): Morrison 1989, 245  f. 1 solidus = 14,400 nummi (= 350 × 42 minus 300): Grierson 1959, 79 (also Grierson – Blackburn 1986, 19); accepted by D. M. Metcalf 1969, 12; Hendy 1985, 480; Hahn 2013, 15. Callu 2009, on the other hand, posits the equation 1 follis = 5 nummi; a solidus tariffed at 1,400 folles would then equal 7,000 nummi. – Exchange rate in 498–512: 1 solidus = 16,800 nummi: Grierson 1959, 80. 1 solidus = 23,040 nummi: Hendy 1985, 464  f.; Zuckerman 2004, 83; Morrison 2015, 20.

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given in the so-called «Tablettes Albertini», private documents from Vandal North Africa, and they have not gone uncontested. Recently a case has been made that the exchange rate in fact remained unchanged at 1 : 7,200.36 The equation of a solidus to 12,000 nummi, which is sometimes given for Ostrogothic Italy, is also dubious, as it rests on an antiquarian passage in Cassiodorus explicitly referring to the days of old when a solidus was worth 6,000 denarii (which is assumed to be a synonym for a coin worth two nummi).37 Be that as it may: Even if the ratio between nummi and solidi remained more or less constant in the second half of the 5th century, there is no denying that a huge gap in purchasing power existed between the gold coins required for paying taxes and rents and the small change used for buying and selling in everyday life. To us, this monetary system seems terribly impractical, and it surely was rather cumbersome. It was also expensive for those who needed to acquire gold coins as money changers charged a fee. Tenants and taxpayers had to amass vast quantities of copper coins in order to acquire the gold coins they needed. The practical difficulties do not seem to have been insuperable, though. Intermediate denominations in silver were available at least in principle since Theoderic, Athalaric and Theodahad issued half-siliquae and quarter-siliquae equivalent to 1⁄48 or 1/96 of a solidus, respectively.38

36   Asolati

2012e, 147–153; Asolati 2012  f, 294  f. Previous debate turned on the interpretation of a single sentence in document no. II of the «Tablettes Albertini» which, as Grierson 1959, 76 frankly conceded, admits of no fewer than six different interpretations. Asolati argues that the equation between solidus and folles stated in this contract is specific to the transaction recorded and thus cannot serve as a basis for generalizations. In his view, the basic unit of reckoning was 1 denarius worth 3 nummi (1 solidus = 2,400 denarii = 7,200 nummi); Callu 2013, 653  f. objects that the smallest numeral to be found on Vandalic bronze coins is IV, not III. 37  Cass. Var. 1, 10, 5: Et quoniam delectat nos secretiora huius disciplinae cum scientibus loqui, pecuniae ipsae quamvis usu celeberrimo viles esse videantur, animadvertendum est q u a n t a a veteribus ratione collectae sunt. Sex milia denariorum solidum esse v o l u e r u n t , scilicet ut radiantis metalli formata rotunditas aetatem mundi, quasi sol aureus, convenienter includeret. For the hypothetical equation 1 solidus = 12,000 nummi see Hendy 1985, 485 (accepted by Harl 1996, 189); Cuppo Csaki 1987; Hahn 2013, 18. In the passage quoted, however, the equation 1 solidus = 6,000 denarii is ascribed to the veteres, as Carlà 2009, 305–307 rightly objects; following Callu 1989/2010, 77, he maintains that Cassiodorus has the 4th century in mind. There is no evidence that the denarius was still used as a unit of reckoning in 6th century Italy as it was in Egypt where sums were calculated in myriads of denarii: Maresch 1994, 1–3. In the Formula qua moneta committitur (Var. 7, 32, 3) denarius is a synonym for any sort of coin: pondus quin etiam constitutum denariis praecipimus debere servari. 38   Metlich 2004, 98–107 no. 41–52 + no. 55–62. No.  54 is the sole example of a siliqua minted under Gothic kings; the obverse shows Justin I, the reverse Theoderic’s monogram. Like no. 53 (labelled milliarense by Metlich), this coin was struck to an eastern weight standard, and both types are extremely rare. This points to a special occasion, perhaps the joint consulate of Eutharic and Justin I. which was celebrated in both Rome and Ravenna in the presence of a high-ranking envoy from Constantinople (PLRE II Symmachus 3): Cass. Chron. a. 519, no. 1364; cf. Cass. Var. 9, 25, 2  f.; Anon. Val. 80; Wiemer 2018, 540–543.



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Money changers are well attested in Late Roman Italy, at least in Rome and Ravenna,39 and the hypothesis that minimi were issued in sealed bags with value marks on them seems well-founded. The term that came to denominate the largest copper coin, follis (in Greek also φολλερόν) originally meant just such a bag or purse.40 There is no doubt that the system delineated above underwent a decisive change sometime between the last quarter of the 5th and the early 6th century. By the early 6th century, at the latest, copper coins of much greater weight than the minimus circulated in the Eastern Roman empire and also in Ostrogothic Italy; they were struck in four denominations whose value was marked by numerals from 5 to 40, which can only refer to nummi as the basic unit of reckoning. It needs to be stressed that these coins did not replace the minimi which continued to be minted in both East and West. It used to be thought that during the 5th century the volume of bronze coinage in circulation decreased sharply, but recent research has made it clear that this assumption is ill-founded: minimi tend to be heavily under-represented in excavation reports; furthermore, they are difficult to read because of their small size and poor state of preservation. Because a high percentage is illegible and can only be classified according to weight and dimensions, serious study of this material demands considerable skill, devotion and endurance.41 These efforts are beginning to bear fruit: we now know for certain that both Odoacer and Theoderic issued minimi; it has also been recognized that minimi had a very long life cycle, extending over several generations. Furthermore, they circulated alongside small bronze coins (labelled AE4) which had been minted in large quantities in the first half of the 5th century.42 Flavia Marani’s meticulous study of coin finds in southern Latium has demonstrated that minimi were virtually omnipresent in this micro-region in the later 5th and throughout the 6th century; they penetrated all walks of life, but they were accompanied by various

39   argentarii in Rome: CIL VI 9162 = ILCV 3766 (Ioannes, a. 522); CIL VI 9157 = ILCV 3819 (Antoninus, a. 544); CIL VI 9163 = ILCV 696 (Iulianus, a. 557); argentarii in Ravenna: P.Ital. 12, II, Z. 8 (Flavius Severus, a. 491); P.Ital. 29, Z. 2 + 8 (Basilius, a. 504); P.Ital. 30, Z. 109 (Iulianus, a. 539); P.Ital. 31, II, Z. 1 + 14 (Paulus, vir clarissimus, a. 540); P.Ital. 4–5 (four argentarii, three of them viri clarissimi, a. 552); CIL XI 350 (father and son, both viri clarissimi, a. 581); P.Ital. 20 (c. 600). The inscriptions of Iulianus argentarius (CIL XI 288 = ILCV 1795; CIL XI 289 = ILCV 1796; CIL XI 294 = ILCV 695; CIL XI 295) are discussed by Deichmann 1976, 3–33; cf. Haensch 2017, 549 n. 78. For bankers and banking in Late Antique Italy see Barnish 1985; Cosentino 2006. 40   Jones 1959, 34 (= Jones 1974, 333); Hendy 1985, 339–341; Carlà 2007, 162–170. 41  That nummi have until recently gone largely unnoticed in archeological and numismatic studies is stressed by Moorhead 2012, 622  f. and Marani 2020, 47–50. 42   Nummi in 5th century Italy: Gorini 1996. Nummi minted by Theoderic: Arslan 2001a; Metlich 2004, 113 no. 79, no. 80a + 80b. Nummi minted by Odoacer: Arslan 2011, 368; Asolati 2012b; Rovelli 2014, 37–41; Baldi 2017, 70. Grierson – Blackburn 1986, 422 no. 64 mistakenly regarded these nummi as fakes (already disputed by Kent 1994 [= RIC X], 213).

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substitutes, mostly AE3, AE4, and imitations (or counterfeits).43 Andrea Stella has shown that in Aquileia and other sites of northeast Italy the old stock of bronze coins of the late 4th and early 5th centuries remained in circulation for generations and was supplemented by imitations.44 In Massafra (prov. Taranto) in Apulia a hoard of 278 nummi, most of them imperial, was buried c. 507/508 when the East Roman fleet attacked the Adriatic coast.45 In contrast to the minimus, however, the copper coins valued at 5 to 40 nummi were as new to Post-Roman Italy as they were to the East Roman Empire. The chronological sequence of these momentous changes is disputed. The currency reform introduced by the emperor Anastasius is mentioned in written sources which date it to either 498 or 512. For Ostrogothic Italy, however, textual evidence for the reformed copper coinage is entirely lacking; dates can thus only be inferred by historical and numismatical considerations, with suggestions ranging from 477 to after 512. As the arguments that have been presented presuppose at least a rough idea of the coins, a brief description might be helpful. Broadly speaking, the large copper coins found in Italy and believed to have been minted in the period between the deposition of the emperor Romulus and the death of Theoderic can be classified into four series (a conspectus of scholarly opinions is appended at the end):46 1) Series I – also known under the name Zeno-folles – consists of copper coins weighing approximately 16–16,5  g. The obverse has a bust of the emperor Zeno to right, the reverse a Victoria to right surrounded by the inscription GLORIA ROMANORO or IMVICTA ROMA. In the so-called exergue – the bottom portion of the background field –, we see the Latin numeral XL, beside the Victoria the abbreviation SC. Only two obverse dies are known, one has the inscription IMP ZENO SEMPER AVG and is extremely rare with only two specimens recorded. The other, which carries the inscription IMP ZENO FELICISSIMO SEN AVG, is known from about 30 specimens and thus relatively common; it is coupled with both of the

43   Marani

2020, 279–321, esp. 294–306 with fig. 47. For the early imperial bronze coins (mainly sestertii and dupondii) circulating in 6th century Italy see below n. 111. 44   Stella 2019, 138–144. 45  The Massafra hoard is analyzed in detail by Hahn 1987 and also, more briefly, by Kent 1994 (= RIC X), cli f. For the attack on the Adriatic coast of Italy see Marc. Com. Chron. a. 508; Jord. Rom. 356; Cass. Var. 1, 16; 1, 25; 2, 38 with Wiemer 2018, 355. 46   Asolati 2012c argues that all four series are to be seen as part of a coherent political strategy aimed to legitimize Theoderic’s rule by using the iconography of both the first and the second Flavian dynasty; in his view, the king himself was responsible for the coins’ design (accepted by Callu 2013, 651  f.). This interpretation is based on a misunderstanding of the name Flavius and over-estimates the propagandistic function of coin images. In Late Antiquity, Flavius was a status designation widely disseminated in the army and the imperial bureaucracy (see Keenan 1973/1974). Asolati’s chronology is not, therefore, included in the conspectus appended below.



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Fig. 2: Zeno-follis. Follis, 16,680  g; BM 1969,0517.1; RIC X no. 3665. Obv.: INP ZENO FILICISSIMO SEN AVG (anti-clockwise), laureate head of Zeno to right, IIII in the exergue; rev.: GLORIA ROMANORO, Victory advancing to right, between S C, holding trophy and wreath, XL in the exergue. Scale ca. 3 : 2.

two reverses. This obverse shows the Latin numeral IIII below the imperial bust.47 (Fig. 2) 2) Series II comprises two denominations weighing about 13–20  g and about 7–8,5  g respectively; for convenience I will call them folles and half-folles of the Lupa-type. The obverse shows the helmeted personification of Rome surrounded by the inscription IMVICTA ROMA, the reverse, a she-wolf and twins or a Victory. On the folles, we see four vertical strokes in the exergue and the Latin numeral XL above the Victory. On the half-folles we find the Latin numeral XX in the exergue and on the top of the field a single vertical stroke instead of four.48 (Fig. 3) 3) Series III shares the obverse with Series II and also comprises two denominations marked by the Latin numerals XL and XX. On the reverse, however, we find an eagle. One might call these folles and half-folles of the Aquila-type. These coins are much lighter than the Lupa-folles with weights ranging from about 8,3 to 13,8  g for

47   Kent 1994 (= RIC X), 218, no. 3665–3667; Metlich 2004, 47; Asolati 2012c, 66–74. On the coin’s rarity see Grierson – Mays 1992, 187: «The issue must have been very small, for coins of each variety seem to have been struck by only a single pair of dies, though since many of the surviving specimens are corroded and several have been tooled, it is difficult to be sure of this»; cf. Grierson – Blackburn 1986, 31. According to Metlich, the mint of Rome in 490 also struck semisses and tremisses in the name of Zeno on Theoderic’s orders: Metlich 2004, 13  f., 83 no. 1 + no. 2. The attribution, however, is based on stylistic reasons. For similar reasons, Metlich also ascribes a quarter-siliqua from Sremska Mitrowica with Zeno’s bust and title to Theoderic: Metlich 2004, 36, 98 no. 41. 48   Metlich 2004, 114 no. 82a + no. 82b; 115 no. 84a + no. 84b; Asolati 2012c, 74  f.

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Fig. 3: Lupa-type. Half-follis, 6,48  g; BM no. 12390; Metlich 2004, no. 84b. Obv.: (IM)VICTA ROMA, draped and helmeted bust of Roma to right; rev.: she-wolf, left, suckling Romulus and Remus in the field, christogram between two stars, XX in the exergue. Scale ca. 3 : 2.

the folles and 5,3–10,9  g for the half-folles. The name ‹light› folles (or ‹light› halffolles) serves to distinguish them from the ‹heavy› folles of Series II.49 Numismatists disagree as to whether Series II or Series III came first. Grierson argues that the ‹heavy› folles preceded the ‹light› ones, because  – according to his calculations of weight standards  – the ‹heavy› folles correspond in weight to the Zeno-folles whereas the ‹light› folles correspond to the folles which were struck by king Theodahad in 535/536.50 Metlich, on the other hand, would have it the other way around. He rejects Grierson’s calculations of weight standards as mistaken, replacing them with his own (which have in turn been criticized by Stahl). Arguing from stylistic criteria, Metlich arrives at the opposite conclusion: He places the ‹light› folles at the beginning of the Ostrogothic copper coinage, since an eagle on the reverse was already known under Odoacer. According to him ‹light› folles were struck under Theoderic, the ‹heavy› folles under Athalaric.51 (Fig. 4) 4) The obverse of Series IV stands out both for its image and its inscription. These coins, whose weight ranges from 2,25 to 3,9  g, show a female figure to right with a mural crown surrounded by the inscription FELIX RAVENNA. On the reverse one finds either an eagle above the Latin numeral X, the monogram of Ravenna in a wreath above the same numeral or a Victory with a wreath and a palm twig, flanked by the letters R and V, clearly an abbreviation of the name of the city depicted on the obverse. For ease of reference one might call them Ravenna-types or decanummia as they were worth ten nummi.52 (Fig. 5)

49   Metlich

2004, 112 no. 76a + no. 76b; Asolati 2012c, 75–83. Blackburn 1986, 33. The same stance was taken by Clover 1991. 51   Metlich 2004, 51. 52   Metlich 2004, 112 no. 77, 113 no. 78a + no. 78b, 114 no. 81; Asolati 2012c, 83–86. 50   Grierson –



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Fig. 4: Aquila-type. Follis, 10,14  g; BM 1904,0604.598; Metlich 2004, no. 76b. Obv.: IMVICTA ROMA, draped and helmeted bust (of Roma) to right; rev.: eagle, left, looking right, on the left XL, ·A[.] in the exergue. Scale: 3 : 2.

Fig. 5: Ravenna-type. Decanummion, 3,89  g; BM 1853,0716.326; Metlich 2004, no. 77. Obv.: draped and crowned bust (of Ravenna) to right, FELIX RAVENNA; rev.: eagle between two stars in the field, X in the exergue. Scale ca. 3 : 2.

According to Metlich, these four series were all minted in Rome. Only for a small emission of Ravenna-types of lower weight does he admit the possibility that they were minted in Ravenna.53 He has not, however, produced convincing arguments for attributing all the other Ravenna-types to the mint of Rome, and the distribution of finds rather points to a mint in North Eastern Italy.54 Even if the attribution to Rome 53   Metlich 2004, 114 no. 81. Metlich identifies this denomination as pentanummia. This is confirmed by a hitherto unknown type of series IV with INVICTA ROMA on the obverse and the numeral V on the reverse published by Asolati 2013, 18  f. For the pentanummia issued by Athalaric see Metlich 2004, 116 no. 87a + no. 87b. 54   Metlich 2004, 48  f. attributes the decanummia to the mint of Rome because of two hybrid coins with the head of Rome on the obverse and the Ravenna-monogram on the reverse. But his argument that these dies could only have been coupled in Rome seems specious. And why should the mint of Rome have put the monogram of Ravenna on the reverse of a coin which normally had FELIX RAVENNA on the obverse? Elena Baldi (Baldi 2015, 46  f.; Baldi 2017, 70) points to the fact that decanummia of this type are abundant in the finds from Ravenna

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were correct, however, the general picture would not be greatly altered. Whereas under Theoderic gold and silver were minted in Rome, Ravenna and Milan, the production of copper coins was largely concentrated in the urbs aeterna.55 The site of the mint of Milan is beyond recovery, but the mints of Rome and Ravenna do have a place in the urban topography.56 Since the late 1st century, the mint of Rome was situated on mount Caelius near S. Clemente, east of the Colosseum, and it is commonly assumed that it remained there throughout Late Antiquity.57 Recently, however, the suggestion has been made that in the 6th century the production of bronze and copper coins was shifted to a metallurgical workshop which has been uncovered during the excavations at the Hadrianeum on Piazza Venezia.58 For Ravenna two separate mints are attested by textual sources; one was close to the palace and called moneta auri; judging from the name, it produced coins in gold and presumably also in silver. The other mint is referred to as moneta publica and seems to have been used for coining copper.59 III.  The invention of the follis: When, by whom and why? III.1  Who came first, second and last? The numismatic evidence thus consists of four closely interconnected series of copper coins of which series II and III are divided into denominations of 40 and 20 nummi while series IV comprises denominations of 10 and 5 nummi, if Ravenna-type coins that bear no numeral and are lighter than the decanummia were tariffed at 5 nummi

and North Eastern Italy. Arslan 2011, 376 interprets the head of Rome as a symbol of power. Reinhard Wolters (personal communication) suspects that the two coins are contemporary imitations produced by casting. 55  We know almost nothing about the sources of metal that were tapped for coining. Cass. Var. 9, 3 records an attempt to find new ores of silver and gold in Bruttium; for the mining of iron in Dalmatia see Var. 3, 25  f. Some scholars argue on the basis of Var. 4, 18 and Var. 4, 34 that precious metals were scarce in 6th century Italy. This hypothesis is hard to reconcile with the vast amounts of gold in the royal treasury; see above n. 26. 56  Late Roman Mints: Grierson – Mays 1992, 56–69; Kent 1994 (= RIC X), 23–26. 57  Location of the Roman mint in the 2nd and 3rd centuries: Wolters 1999, 83  f.; cf. Carandini 2017, vol. I, 316, 318, vol. II, tab. 116, 118. For the Late Roman period see Grierson – Mays 1992, 65  f. The 4th century «Curiosum urbis Romae» still lists the moneta in the Third District (p. 76 Nordh). A primicerius monetariorum appears on a funerary inscription for a clarissima femina dated to 452 as father of the deceased: CIL VI 8460 = ILCV 701. 58  For the hypothesis that a large forge implanted within the Hadrianeum was used as a moneta publica from the 6th to the 8th century see Serlorenzi et al. 2018; Marani 2020, 30  f. 59  Mints in Ravenna: Deichmann 1989, 54–56, 123–130. Monetarii: P.Ital. 31 (a.  540), col. II, l. 2 (v[ir] c[larissimus] monitarius, 540); P.Ital. 35 (a. 572), l. 91: pal[atinus] s[a]c[rarum] l[argitionum] et monitarius auri, fil[lius] q[uon]d[am] Laurenti monitar[ii]. – Moneta auri: P.Ital. 35 (a. 572), l.  88  f.: habens stationem ad Monitam auri in porticum Sacri Palatii. – Moneta publica: Agnellus 115: non longe a posterula Ovilionis in loco qui vocatur Moneta publica; cf. ibid. 164: non longe ab ecclesia sanctae redemptricis Crucis ad Monetam veterem.



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(pentanummia).60 Taken together, these coins form a currency system ranging from 5 to 40 nummi. On the assumption that this system or at least part of it was introduced by Theoderic, one can argue that by straddling the gulf between the smallest gold coin, the tremissis, on the one hand, and the only copper coin existing so far, the nummus or minimus, on the other, the king intended to spare his subjects the inconvenience of having to count or weigh great numbers of minimi in order to pay for goods and services. Even if this assumption is granted, however, the question has to be asked whether this coinage reform can properly be called an economic policy as Wolfram and others suggest. The answer surely depends to a large degree on what we mean when we use terms like economic or monetary policy. It goes without saying that neither Theoderic nor any other ruler of his time acted on the advice of people specialized in the analysis of macro-economic processes (as modern governments at least claim to do) or that he would have felt responsible for raising the Gross Domestic Product of his country. The idea that promoting economic growth is essential to good government was foreign to the Late Roman world, and there is not the slightest indication that Late Antique rulers would have been able to obtain and process the information needed to calculate the GDP even if they had felt the need to quantify the economic state of their realm.61 It is thus more than unlikely that Theoderich and his advisors were guided by the idea that an insufficient supply of money poses an obstacle to economic growth because it causes transaction costs to rise. But the lack of a sophisticated theory of money should not lead us to the assumption that the imperial or royal administration did not care about commerce and trade at all; after all, commercial transactions were supervised to be taxed. In Theoderic’s Italy a tax of 1⁄24, the so-called siliquaticum, was levied on the price of every good sold.62 Nor should we assume that the use of coins as a medium of exchange was of no concern to the state. In fact, Cassiodorus does here and there allude to the practical function of coins for commerce and trade, warning against the disastrous consequences of tampering with coins by reducing their weight or purity: «Every monetary transaction (venalitas) is dissolved if the metals necessary for the maintenance of life (metalla victualia) are deteriorated, since in commercial transactions one necessarily rejects anything that is offered corrupt».63 In this passage, Cassiodorus emphasizes the importance of coins for everyday transactions and presents it as self-evident that the acceptance of coins is contingent upon the value of 60   Metlich

2004, 114 no. 81. 1995 claims the contrary for the principate, but on insufficient grounds; in the same vein Carlà 2007, 217  f. on the late empire. For an excellent account of economic thought in Rome until the high empire see Nicolet 1988, 104–219. 62   Siliquaticum: Nov. Val. 15; Cass. Var. 2, 4; 2, 30, 3; 3, 25, 1; 3, 26, 1; 4, 19; 5, 31. Cf. Delmaire 1989, 299–301. The levy of this tax was, however, farmed out to private entrepreneurs. 63  Cass. Var. 7, 32, 1: Additur quod venalitas cuncta dissolvitur, si victualia metalla vitiantur, quando necesse est respui quod in mercimoniis corruptum videtur offerri (mistranslated by Bjornlie); cf. Var. 6, 7, 3 (cited below in n. 100). 61   Beyer

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the metals out of which they are made.64 In the Burgundian kingdom, the circulation of so-called Alariciani, solidi minted by or at least attributed to the Visigothic king Alaric II, was legally prohibited because of their inferior quality.65 One should therefore keep an open mind as to the possibility that Theoderic sought to facilitate the exchange of goods when he issued large copper coins with value marks. Interpreting these new copper denominations as a part of a monetary or economic policy requires, however, a bit more than that if the technical meaning of these terms is not to be entirely lost: this interpretation presupposes that this reform of coinage was conceived and implemented as a part of a long-term strategy to foster the prosperity of his realm. Labelling an improvised measure aimed at achieving limited goals deriving from political considerations a monetary or economic policy would produce terminological confusion. To put a hypothesis like this to a test is difficult in our case, but not entirely impossible. Without textual evidence bearing on the motives behind the coinage reform, one needs to argue from the probable effects of the measures taken, on the one hand, and from the circumstances under which they were taken, on the other. Only then can we begin to speculate about the reasons Theoderic or his advisors may have had for adopting this innovation. Unfortunately, however, not even the date when minting of these large copper coins actually commenced has as yet been established with certainty. The chronology of Ostrogothic copper coins is dependent on a series of numismatic problems that have not as yet been solved to universal satisfaction. The crucial point is the sequence of the three copper coinages appearing between the last quarter of the 5th and the first quarter of the 6th century. Systems of large copper coins with value marks are attested not only for Ostrogothic Italy and the Eastern Roman empire, but also for Vandalic North Africa. Like the copper coins minted in Italy those struck in North Africa bear numerals in Latin, but with the important difference that these numerals are not based on the decimal system: Vandalic copper coins have the value of 42, 21, 12 and 4 nummi and thus cannot be easily exchanged for coins whose value is tariffed in multiples of five.66 The large copper coins of the Eastern Roman empire, on the other 64  The

king’s concern for the undiminished purity and weight of coins is also reflected in the miscellany of legal norms known as «Theoderic’s edict» which sanctions the clipping of gold coins: Ed. Theod. 90. On counterfeiting in Roman law see Grierson 1956/2001; Wolters 1999, 362–370. 65  L.Burg. extrav. 21, 7; cf. Avit. Ep. 87 p. 96, 33 – p. 97, 1 Peiper = Ep. 83, 5 Malaspina: quam (sc. mixturam) nuperrime rex Getarum secuturae praesagam ruinae monetis publicis adulterium firmantem mandaverat; for the identification of these coins, see Grierson – Blackburn 1986, 46. 66  The fundamental study of Vandalic coinage is Morrison 2003 (with a brief guide to the various dates proposed since Wroth 1911, 73); see also Berndt  – Steinacher 2006; ­Berndt – Steinacher 2008 (an updated translation of the former). According to Morrison, minting of the Karthago-type began after 484. Clover, however, puts the start under Huneric (477), while Grierson suggests 478–523 with a question mark. Morrison offers no date for the warrior-type. Clover, on the other hand, dates it to the reign of Gunthamund (484–496)



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hand, appear in the same four denominations – i.  e. 40, 20, 10 and 5 – as their Ostrogothic equivalents, even if their value is marked not by Latin, but by Greek numerals. And like their Ostrogothic equivalents the imperial copper coins were struck according to two different weight standards: in both cases, we find both ‹light› folles with a theoretical weight of 9  g and ‹heavy› folles with a theoretical weight of 18  g. In this case, however, the chronological sequence is secure: In the Eastern Roman empire the ‹light› folles undoubtedly gave way to the ‹heavy› folles.67 The date when Anastasius first introduced his new copper coins can also be firmly established. Marcellinus Comes, a well-informed contemporary, records the «sale» of new coins called follares under the year 498: «By means of the coins (nummi) called by the Romans terunciani, and follares by the Greeks, each being marked with its own name, the emperor Anastasius sold a [rate or form of] exchange (commutationem distraxit) that was pleasing to the people» (transl. Hendy).68 This, however, cannot be the whole story, as Malalas and the anonymous Syriac «Chronicle to the year 824» both place the distribution of new coins serving as small change under the year 512.69 The apparent contradiction can, however, be solved on the assumption that Marcellinus refers to the minting of the ‹light› folles which commenced in 498, and that Malalas and the Syriac Chronicle refer to a second stage in which they were replaced by the ‹heavy› folles. These ‹heavy› folles came to be extremely common in the Eastern Roman empire and continued to circulate well into the 7th century.70 The 7th century hagiographer Leontius of Neapolis takes it for granted that folles (φολερά) were in everyday use, collected in cash boxes or given as alms. And for him, the follis was still made up of 40 nummi: «When someone sees the ‹holy fool› Symeon eating in the cake shop on Holy Thursday ‹since early morning› and asks him mockingly: ‹How much

and Grierson to that of Hilderic (523–530), while Hendy sits on the fence. For details see Hendy 1985, 478–484; Grierson – Blackburn 1986, 21–23; Clover 1991. 67  On the currency reform of Anastasius D. M. Metcalf 1969 is still fundamental; see further Harl 1996, 191–193; Zuckerman 2004, 65  f.; Carlà 2009, 336–340; Meier 2009, 126–128; Asolati 2012e; Asolati 2012  f; Hahn 2013, 13–15; Morrison 2015, 18  f. 68  Marc. Com. Chron. a. 498, § 3: Nummis quos Romani teruncianos vocant, Graeci follares, Anastasius princeps suo nomine figuratis placibilem plebe commutationem distraxit. The reading teruncianos is an emendation first proposed by Scaliger and accepted by Jean-Pierre Callu, John Melville-Jones, and Wolfgang Hahn. Mommsen defended the reading Terentiani found in the manuscripts. Translations and interpretations differ widely; in my view Hendy 1985, 476 got it right. The English translation by Brian Croke is far removed from the Latin text he prints. 69  Malalas 16, 12: ὁ δὲ αὐτὸς βασιλεὺς προεχειρίσατο κόμητα λαργιτιώνων ἐν Κωνσταντινουπόλει τὸν ἀπὸ ὑπάτων  Ἰωάννην τὸν Παφλαγόνα τὸν λεγόμενον Καϊάφαν· ὅστις ἅπαν τὸ προχωροῦν κέρμα τὸ λεπτὸν ἐποίησεν φολλερὰ προχωρεῖν εἰς πᾶσαν τὴν  Ῥωμαϊκὴν κατάστασιν ἔκτοτε; Chronicon ad annum 724 a. 724 (= 512/513 AD), in: Corpus scriptorum Christianorum Orientalium. Scriptores Syri III 4, 115: et edidit imperator monetam quadraginta nummorum et viginti et decem et quinque (transl. J.-B. Chabot). 70  For the subsequent history of the Anastasian follis see Morrison 2015, 18–21.

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does it cost, Fool?›, his hero holds out 40 noumia to the mocker, saying: ‹Here’s my pholeron, stupid!›, in order to show he was breaking his fast after 40 days.»71 We have no external evidence whatsoever as to when the minting of large copper coins in Vandal North Africa and Ostrogothic Italy began. There used to be a general consensus that the currency reform of the emperor Anastasius was later than and thus perhaps even inspired by the introduction of large bronze coins in both Vandal North Africa and Ostrogothic Italy.72 This sequence puts the earliest copper coins in the Post-Roman West before 498; in fact, most numismatists have dated them to either 477, thus ascribing them to Odoacer who had been sole ruler of Italy since 476, or to around 490, which would place the reform in the context of the war between Odoacer and Theoderic. This consensus, however, has recently been challenged by Alan Stahl in the «Oxford Handbook of Greek and Roman Coinage».73 According to Stahl, the currency reform of Anastasius, instead of having been somehow inspired by barbarian precedents, was actually the first to be implemented, and thereafter adopted both in Ostrogothic Italy and Vandalic North Africa. In fact, Stahl contends that Theoderic followed the lead of the Eastern emperor very closely indeed, beginning to issue ‹light› folles of the Aquila-type (Series III) in or after 498 and replacing this type with ‹heavy› folles of the Zeno-type and the Lupa-type after the weight of the folles had been doubled by Anastasius in 512. If this interpretation is accepted, Theoderic had no monetary policy of his own: He simply took over a new denominational system including the weight standard that was devised in Constantinople, and then followed suit when Anastasius doubled the weight standard of this system. Stahl concedes 71  Leont. V.Sym. 1709B, p. 146 Rydén (pholera in a cash box); 1736C, p. 162 Rydén (pholera given as alms). Quotation: 1728B, p. 157 Rydén: ὃς ἰδὼν αὺτὸν τῇ ἁγίᾳ πέμπτῃ καθεζόμενον εἰς τὸν ἰτρᾶν καὶ τρώγοντα ἀπὸ πρωῒ λέγει αὐτῷ· «πόσου τοῦτο, Σαλέ;» λέγει αὐτῷ κἀκεῖνος κρατήσας ἐν τῇ χειρὶ τεσσαράκοντα νουμία· «ἔχει τὸ φολερόν, μάταιε» σημαίνων διὰ τεσσερά­ κον­τα ἡμερῶν ἐσθίειν αὐτόν. The translation is adapted from that of Derek Krueger. 72  For the communis opinio see, e.  g., Harl 1996, 190: «The reforms of Gunthamund in Africa inspired Theoderic to reform Italian currency; both reforms in turn stood behind Anastasius’s decision to reform the bronze currency of the Eastern Roman Empire». Slightly different Asolati 2012c, 74: «una scelta che anticipa di poco meno di un decennio le linee della riforma di Anastasio del 498 d. C. e, a nostro giudizio, ispira anche le soluzioni monetarie dei Vandali riguardanti il bronzo». 73   Stahl 2012, 634–638. Stahl had been anticipated by Hahn 1973, 79. An even later date for the Zeno-folles has recently been suggested by Rovelli 2014, 41–45, who argues that they are contemporary with the folles showing the portrait of Theodahad (for which see below) because they share the image of a Victory to right on the obverse. This choice can, however, easily be explained without assuming contemporaneity: Theoderic’s nephew and Amalavintha’s murderer had to advertise his invincibility more than any of his predecessors. Rovelli isolates the Zeno-folles from the denominational system to which they clearly belonged and provides no convincing explanation as to why Theodahad should have wished to commemorate emperor Zeno, who had died almost 40 years earlier, in a small issue of folles while at the same time producing very large amounts of folles with his own portrait.



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that the images and inscriptions were not imported from the East, but he offers no explanation as to why they were chosen. It seems clear, however, that the reasons for this departure from the Eastern model could only have been of a political nature, i.  e. that Theoderic wished to emphasize his independence vis-à-vis the emperor while at the same time adopting the denominational system introduced by him. To my mind there is one insuperable objection to this new, revisionist chronology: If in Italy the minting of large copper coins really only began after 498 and if the Zenofolles were issued after 512, how are we to explain the existence of folles with the title and bust of the emperor Zeno? There seems to be no valid reason why in 512 Theoderic should have wished to commemorate an emperor who had died more than 20 years before and whose memory was rather tarnished even if his legitimacy was unquestioned.74 In Ennodius or Cassiodorus, Zeno is never referred to as the emperor who commissioned Theoderic to topple Odoacer; on the contrary, Ennodius in his «Panegyric on Theoderic» (written in 507) depicts Theoderic as a king born to rule who in 474 restored Zeno to his imperial throne from which he had been driven by Basiliscus.75 From the coins struck in gold and silver it is clear that Theoderic replaced the image of Anastasius with that of Justin after 518 and that Athalaric exchanged the image of Justin for that of Justinian after 527, and this is just what one would expect. As an exception to this rule, Stahl adduces the copper coins Totila issued in the name of Anastasius, but this is beside the point, as the then reigning emperor Justinian was waging war against the Gothic king whereas Theoderic in 512 was surely keen to preserve the special relationship with Anastasius invoked in the famous letter which Cassiodorus placed at the very beginning of the Variae. If the late date for the introduction of large copper coins in Italy and North Africa is discarded, the debate about the chronology is back to where it stood before. Two dates are on offer: 477 or c. 490. In both cases, the argument turns on numismatic details which seem minuscule to the untrained eye. On the reverse of the so-called Zeno-folles we find the Latin numeral XL in the exergue and the abbreviation SC in the field, to which I will return later. Crucial for dating are the four vertical strokes 74  On

Zeno’s memory in East Roman sources see Wiemer 2009, 27–31 where the sources are cited. 75  Ennod. Pan. 11–14, esp. 14: Si te illarum rector partium (sc. Zeno) non amavit, perculsus praefuit rei publicae, si dilexit, obnoxius: usus es in tuorum fide meritorum teste purpurato. The only mention of Zeno in the Variae (1, 43, 2) refers to the senator Artemidorus (PLRE II Artemidorus 3) who had moved from Constantinople to Italy although he was not only held in esteem by Zeno, but even related to him: et licet esset clarus in patria nostram tamen elegit subire fortunam, superans gratiae magnitudine vim naturae, qui principe Zenone non tam benivolo quam affine gaudebat. Cassiodorus also refrains from enlisting Zeno as a source of political legitimacy in the «Chronica» written in 519. In a fictional dialogue Jordanes has Theoderic submissively ask Zeno for the commission to rule in Italy as a gift (Get. 290–292). If this passage is based on Cassiodorus’ lost history of the Goths, it seems to indicate a shift in the turbulent period shortly before or after Theoderic’s death. It cannot, however, be excluded that the dialogue between Theoderic and Zeno was composed by Jordanes himself; the account of Anon. Val. 49 is similar.

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one can see below the imperial bust. It would be perverse not to see in them the Latin numeral IIII. If that is so, we have two possibilities: Either the numeral IIII refers to regnal years of the ruler whose title and bust are found on the obverse. In this case, the so-called Zeno-folles are firmly dated to the year 477 (counting from 474) when Italy was ruled by Odoacer. This is the date defended by such eminent numismatists as Philip Grierson and Cécile Morrison,76 and it has also been adopted by Metlich. Grierson argues that Zeno-folles were minted in connection with Odoacer’s attempt to win Zeno’s approval for the abolition of the western emperorship. In fact, we know from the contemporary historian Malchus of Philadelphia that West Roman senators went to Constantinople in the autumn of 476 to invite Zeno to take over the government of the West by entrusting Odoacer with the task of governing Italy for him.77 In this context, the archaizing design of the coins and the use of the symbol SC becomes explicable as part of this joint venture of king and senate, but the precise function of the coinage remains mysterious.78 If this scenario is accepted, the ‹invention› of the large copper coin has to be credited not to Theoderic but to Odoacer acting in alliance with the Western Roman Senate. The question why Theoderic continued minting large bronze coins would, however, still be open, and this question would be particularly acute if the bulk of these coins – what I have called Series II, III and IV – really were struck after Italy had come under the sole rule of Theoderic as most numismatists believe. If, on the other hand, the numeral IIII on the Zeno-folles refers, not to regnal years, but to the number of the work team that produced these coins – we know that the production of coins was organized in teams (officinae) which were numbered –,79 then this chronological prop is removed and we need to look for other leads. Michael Hendy, Robert Carson and John Kent have pointed to the fact that the inscription on the obverse runs anti-clockwise.80 As this feature only became common after Zeno’s death, they concluded that these coins belong to a transitional period in the very last years of Zeno’s reign (who died on 9th April 491). Recently Ermanno Arslan and Michele Asolati have joined their camp, arguing that the Zeno-folles were minted in Rome around 490 when Odoacer and Theoderic fought for the mastery of Italy.81 That this 76   Grierson  – Blackburn 1986, 31  f.; Grierson  – Mays 1992, 47, 186  f. and pl. 26, no. 689; accepted by Jones 1964, 443. Morrison 2003, 72 n. 51 (citing with approval Clover 1991). 77  Malchus frg. 10 Müller – Cresci = frg. 14 Blockley; discussed in detail by Wiemer 2013a, 137–142. 78   Grierson – Mays 1992, 187: «Such a date would fit in well with Odovacar’s instructions to the Roman Senate in the autumn of 476 to send the imperial ornaments to Zeno and invite him to take over the government of the West, while Zeno’s reply, that the lawful emperor sovereign of the West was Julius Nepos, would explain why this anomalous coinage came so quickly to an end.» 79   Grierson – Mays 1992, 53  f. 80   Hendy 1985, 488  f.; Carson 1990, 209  f.; Kent 1994 (= RIC X), 218  f. 81   Arslan 2011, 370; Asolati 2012c, 67 («certamente essa si colloca entro il 491»).



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is possible cannot reasonably be denied since there are strong numismatic grounds for believing that the mint of Rome issued a small amount of gold coins in the name of Zeno after the senate had taken Theoderic’s side.82 Now, with the evidence at our disposal, surely neither of the two possibilities outlined above can be formally proved or disproved. If, however, the earlier date for the Zeno-folles is right, the decision to mint them had nothing to do with Theoderic and it becomes very difficult to establish a link between the minting of large copper coins and his policies. On balance, however, the earlier date seems less likely for three reasons: First, Late Roman coins are hardly ever dated. A convincing explanation of why this small and ephemeral issue should be an exception has yet to be produced. Second, the numerals in Latin or Greek we find on the reverse of the Lupa-folles (Series II) can hardly be anything but mint marks. As the two series belong to the same system of denominations, one would expect that they have the same meaning and function in both cases even if on the Lupa-folles these numerals are placed on the reverse while on the Zeno-folles we find them on the obverse.83 The third reason for preferring the later date becomes clear once we take a closer look at the historical circumstances: The use of value marks which had not been seen on Roman coins since the demise of the denarius in the 3rd century makes much better sense in the context of the war for the mastery of Italy.84 This contention needs to be argued for. In 489 and 490, Theoderic had to use all the resources he could muster to win the war against Odoacer.85 This context would seem to make the idea that the follis was invented as a means of fostering trade and commerce rather far-fetched.86 If the minting of large copper coins really started while two warlords were fighting it out in Italy, the purpose of this innovation must somehow be connected to the economic relations between soldiers and civilians. I should like 82   Metlich 2004, 13  f., 83 no. 1 (semissis) + no. 2 (tremissis). Metlich cites five specimens of an apparently very small issue of tremisses using a typically Eastern reverse, i.  e. a winged Victory with wreath and globus cruciger. By contrast, tremisses struck in the West since Valentinian III always have a cross within a wreath on the reverse: Kent 1994 (RIC X), no. 444 (Milan), 446 (Ravenna), 448 (Rome). Metlich also observes that a semissis with Zeno on the obverse, currently known only from a single specimen, is strikingly similar to this tremissis. 83   Grierson – Mays 1992, 187 objects that mint marks usually appear on the reverse and points to Vandal silver coins dated by the inscription ANNO IIII or ANNO V (on which see Grierson – Blackburn 1986, 20) as a parallel. But the parallel is superficial, and Western Roman senators are unlikely to have looked to the Vandal realm for inspiration. 84  The only significant exceptions are the bronze coins (nummi) with the value mark XIIΓ minted for Licinius from 318 to 324, as it seems: Bastien 1973; Abdy 2012, 591  f. 85  For a narrative account see Wiemer 2018, 180–187. Theoderic defeated Odoacer on the Isonzo on 28th August 489, but suffered severe setbacks in the following year. The battle on the river Adda near Milan, the outcome of which forced Odoacer to withdraw to Ravenna, was fought on 11th August 490. 86  The suggestion that by their archaizing design the Zeno-folles give expression to Theoderic’s eagerness to combine reform and restoration (Asolati 2012c, 74) is hardly more convincing.

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to suggest that the Zeno-folles were distributed to Theoderic’s soldiers as a means of paying for goods and services they would otherwise have taken by force. As they bore a value mark, there could be no quarreling about their value. Providing soldiers with money to prevent pillage and extortion is a motive which is plausible in itself and furthermore directly attested for Theoderic in comparable circumstances: When the royal administration arranged transport through Northern Italy for Gepid soldiers who presumably were on the way to Gaul, each «household» (condama) received three solidi as a stipend, «so that instead of a desire for pillaging our provincials, there would be the capacity for commerce».87 As gold coins would have been an impractical means of paying for what the Gepids needed on the way to Gaul, the royal administration clearly took it for granted that exchanging them for smaller denominations was possible. Seen in this light, the much-debated abbreviation SC – senatus consulto or senatus consultum  – can be plausibly explained. In the vein of Theodor Mommsen, numismatists have often deduced from it that the barbarian kings replacing the Western Roman emperors formally ceded the authority for minting these and other coins to the senate; Grierson, for example, calls these folles a «senatorial and municipal coinage».88 This interpretation runs up against several obstacles which seem unsurmountable to me: For a start, the senate hardly ever played an independent role in the production of coins even in the glory days of the principate. Mommsen’s idea that this abbreviation was originally meant to express the senate’s legal authority to mint bronze coins is now universally rejected. At present, the majority opinion would seem to be that the abbreviation referred to senatorial approval of Augustus’ coinage reform and over time developed into a kind of symbol for the mint of Rome.89 The second objection to be raised is that according to the Variae (6, 7, 3) the minting of coins fell within the purview of the comes largitionum. In the same work, we also find a formulaic letter of appointment for an official appointed by the king whose duties (and perhaps even his title) were identical to those of the procurator monetae of old (Var. 7, 32).90 While 87  Cass. Var. 5, 10, 2: quibus ne aliqua excedendi praeberetur occasio, p e r u n a m q u a m q u e c o n d a m a m s u m p t u s e i s t r e s s o l i d o s l a r g i t a s n o s t r a d i r e x i t , ut illis cum provincialibus nostris non rapiendi votum, sed commercii sit facultas; cf. Var. 5, 11: sed ne species ipsae aut corruptae aut difficile praeberentur, in auro vobis tres solidos per condamam elegimus destinare, ut et mansiones vobis, prout herbarum copia suppetit, possitis eligere, et, quod vobis est aptum magis, emere debeatis. nam et possessorem haec res occurrere facit, si vos necessaria comparare cognoscit. 88   Grierson  – Blackburn 1986, 31–33. The interpretation goes back to Wroth 1911, XXXVII and Kraus 1928, 47  f. and has since been current in historical studies; see e.  g. Jones 1964, 253  f.; Chastagnol 1966, 53; Radtki 2016, 127; Caliri 2017, 118. It was rejected without argument by Hahn 1973, 88  f. and Metlich 2004, 9  f. 89  On the role of the senate in coinage Wolters 1999, 115–170 is fundamental. For the history of research see also Wolters 2004. SC also appears on silver coins (half-siliquae) minted in Milan: Metlich 2004, 100  f. no. 46a + 46b. 90  On the organization and staff of the Roman mint in the High Empire see Peachin 1986; Wolters 1999, 85–99.



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Cassiodorus explicitly claims a public monopoly for the production of coins, there is no trace of and no room for a legal right to senatorial participation in coinage.91 To reject the idea that the symbol SC was meant to express senatorial autonomy should not, however, lead us to deny the political content of this symbol altogether.92 In 489/490 Theoderic surely needed the support of the senate of Rome, and it is more than likely that most Western senators supported him from an early stage of the war. In fact, we know that Festus, the highest-ranking Western senator, went on an embassy to Constantinople on behalf of Theoderic after the king had defeated Odoacer near the river Adda on 11th August 490.93 If the senate of Rome put the local mint at Theoderic’s disposal, the hypothesis that the symbol SC and the archaizing design were chosen to express the newly-forged alliance between the Gothic king and the senate of Rome clearly has some explanatory force. This political message would have squared well with the coins’ socio-economic function of monetarizing the provision of goods and services for Theoderic’s soldiers. By providing his soldiers with denominations well-suited for small transactions, the king created an alternative to the acquisition of goods and services by means of force and in this sense protected his new subjects from all sorts of extortion. Monetization was thus a means of pacification. This concern for a peaceful coexistence between Gothic soldiers and Roman civilians came later to be conveyed by the term civilitas, which was spread by the royal chancellery and gladly taken up by the king’s Roman subjects.94 Cassiodorus teaches the lesson in a letter addressed «To All Romans and Barbarians settled throughout Pannonia»: «What use is the human tongue, if the armed fist settles litigation? Where is it believed that peace would exist, if there is fighting despite a state of civil harmony (civilitas)? Let yourselves openly imitate our Goths, who know to wage wars abroad and to exercise restraint at home. We want you to live thus, by that very means that you perceive our kin to have flourished by the grace of the Lord».95 Var. 5, 39, 8: monetarios autem, quos specialiter in usum publicum constat inventos, in privatorum didicimus transisse compendium. Qua praesumptione sublata pro virium qualitate functionibus publicis applicentur. 92   Olbrich 2013 suggests that the senate was formally involved in making Theoderic ruler of Italy. This idea should be banished to the realm of fantasy. The unique silver coin on which his whole argument is built is clearly a barbarian imitation if not a modern fake: the senate of Rome would not have approved of a silver coin with blatant spelling errors like VICRIA (instead of VICTORIA) and CONOR (instead of CONOB which was anyway reserved for gold coins). Nor would the senate have approved an abbreviation like TSCR that had never before been used. 93  Anon. Val. 53: mittens legationem Theodericus Festum, caput senatus, ad Zenonem impe­ ra­torem et ab eodem sperans vestem se induere regiam. For Fl. Rufius Postumius Festus, cos. 472, patricius and caput senatus, see PLRE II Festus 5. 94   Civilitas as a political concept: Wiemer 2018, 282  f. 95  Cass. Var. 3, 24, 4: quis opus est homini lingua, si causam manus agat armata? Aut pax esse unde creditur, si sub civilitate pugnetur? Imitamini certe Gothos nostros, qui foris proelia, intus norunt exercere modestiam. Sic vos volumus vivere, quemadmodum parentes nostros cernitis domino praestante floruisse (mistranslated by Bjornlie). 91  Cass.

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III.2  The currency reform of the emperor Anastasius 498/512 On the face of it, the currency reform of Anastasius would seem to run counter to the interpretation of the Zeno-folles I suggest. The introduction of the folles in the Eastern Roman empire is widely held to have been economically motivated. To quote Morrison (I translate from the French): «The reform of Anastasius stemmed from the same will to restore the stability of the money in bronze and the confidence of the public by the addition of marks of value».96 As inscribing coins with value marks was a new feature in the coinage of the Eastern Roman empire that had no precedents in the last 200 years, this interpretation makes good sense. By putting the Greek numerals for 40 (Μ), 20 (Λ), 10 (Κ) and 5 (Ε) on the reverse, the minting authority wanted to put a stop to bargaining about their value. The intention to create a fiduciary coinage seems clear: The value of these coins was meant to be independent of their weight and the fluctuation in prices between copper and gold. If that was the intention, the reform was a failure, at least initially. The copper coins issued from 498 onwards were replaced in 512 by others with the same value but double the weight. Whereas the follis worth 40 nummi that was issued between 498 and 512 weighed only 7,5 to 9,5  g, the new follis issued from 512 onwards weighed 16 to 19  g. The explanation seems obvious: If people were to accept these coins at their nominal value, their weight had to be doubled; there is a limit to overvaluing coins even in base metals. As the ‹heavy› folles introduced in 512 came to circulate all over the Eastern Roman empire, their effect on the economy can hardly be overestimated. It would, however, be illegitimate to derive the initial motivation for creating large copper denominations from the effect they had after their weight had been doubled in 512. As David Metcalf showed in an exemplary study back in 1969,97 the pattern of circulation – as it can with reasonable certainty be reconstructed from coin finds – is hardly compatible with the idea that the large copper coins were introduced with the intention to foster trade and commerce as such. If that were the case, one would be hard put to explain the almost total absence of the ‹light› folles from a city like Antioch. In fact, these coins have turned up mostly in places where in this period troops were marshalled for campaigns against exterior threats. The conclusion drawn by Metcalf more than 50 years ago still seems to stand firm: the original intention behind the currency reform of Anastasius was to provide individual soldiers with the means to pay for goods and services they wanted to get from civilians over and above the supplies their units drew by annona and coemptio. This interpretation makes sense in the context of the financial reforms that Anastasius implemented in the first years of his reign: by paying the troops in cash and severely curbing the range of compulsory

96   Morrison 2015, 18  f. See also Hendy 1985, 475–478; Hahn 2013, 13–15. For a more concrete and realistic assessment see Meier 2009, 130. 97   D. M. Metcalf 1969, esp. 94–99.



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purchase (coemptio) for public needs the emperor strove to reduce the burden that provisioning the army put on the civilian population.98 III.3  The folles of king Theodahad Theoderic’s nephew Theodahad ruled for only two years, from the death of Athalaric in October 534 to his own death in December 536. His copper coinage is remarkable in several respects. Theodahad was the first Gothic king to put his portrait on coins produced for wide circulation: The folles struck during his short reign show on the obverse his bust turned right with a Spangenhelm and the inscription D(ominus) N(oster) THEODAHATVS REX, while on the reverse we see a Victoria standing on a prow, flanked by SC and surrounded by the inscription VICTORIA PRINCIPVM (Fig. 6). The political message is unmistakable even if the image chosen for the reverse is not entirely appropriate to a king who had no sizable fleet at his disposal:99 Theodahad had murdered his co-regent Amalasvintha, the daughter of Theoderic; he thus urgently needed to assert both his right and his capability to rule. Therefore he adopted new ways of advertising his royal position and martial virtues: Unlike his Amal predecessors he posed as a an ever-victorious warrior-king. In the formula for the comes largitionum Cassiodorus seems to refer precisely to these coins when he has the king addressing his «finance minister» as follows (Var. 6, 7, 3): «Indeed, you adorn this, our liberality, with another service, so that the form of our countenance is impressed upon metals in current use (metalla usualia) and you make a coin (moneta) that will remind future ages about our reign. O great invention of the wise! O praiseworthy institution of the ancients! That even the likeness of the principes should be seen to gratify subjects through commerce (commercium), for which our deliberations do not cease to watch over the welfare of all.»100

98  Cod.

Just. 10, 2, 1; 10, 27, 2; cf. Stein 1949, 199–203; Meier 2009, 128–130. all appearances, Theoderic’s ambitious attempt to build a fleet of 1,000 dromones was abandoned soon after his death; see Wiemer 2018, 568–571. The image of a Victoria standing on a prow was not entirely without precedent in the coinage of Post-Roman Italy; it occurs on one of the three issues of the Zeno-folles – Kent 1994 (= RIC X), no. 3665 – and also on a half-siliqua minted for Theoderic at Milan: Metlich 2004, no. 46b. These isolated examples do not fit into a coherent pattern, even if they do seem to have a common model in the Flavian period; Asolati’s suggestion (Asolati 2012c) that the image was chosen to spread the idea of continuity with the first Flavian dynasty is therefore unconvincing. 100  Cass. Var. 6, 7, 3: Verum hanc liberalitatem nostram alio decoras obsequio, figura vultus nostri metallis usualibus imprimatur, monetamque facis de nostris temporibus futura saecula commonere. O magna inventa prudentium! O laudabilia instituta maiorum! Ut et imago principum s u b i e c t o s v i d e r e t u r p a s c e r e p e r c o m m e r c i u m , quorum consilia invigilare non desinunt pro salute cunctorum. The passage does not imply that the choice of images fell within the competence of the comes largitionum; thus, rightly, Wolters 1999, 290  f. 99  To

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Fig. 6: Theodahad-follis. Follis, 10,59  g; BM 1908,0506.7; Metlich 2004, no. 89b. Obv.: D N THEODAHATVS REX, draped and helmeted bust of Theodahad; rev.: VICTORIA PRINCIPV, victory standing on prow to right, between S C, holding palm branch and wreath. Scale ca. 3 : 2.

Again, Cassiodorus ascribes two functions to coinage: on the one hand, coins serve to make known the image of the reigning king and to preserve it for posterity, on the other, they serve as a means of exchange. Unfortunately, his description is very general and thus hardly illuminating. In this particular case, however, we can be more specific as to the volume of coins produced, as the Theodahad-folles are the only coins minted in Ostrogothic Italy for which a systematic die-study has been undertaken.101 Arslan was able to identify no less than 20 obverse dies and 64 reverse dies on the 187 speci­ mens he found; using the so-called Carter formula, he reckons that only one more obverse die, but about 18 reverse dies can be expected to be discovered in the future. Compared to the Zeno-folles, the number of obverse dies is ten times higher, indicating that Theodahad’s coins were struck in much greater numbers. Precise figures cannot, of course, be calculated, but it does at least seem possible to gauge the order of magnitude: If the figure of 20,000 coins per obverse die, which is commonly used in quantitative studies of ancient coinages, is anything to go by, approximately 420,000 Theodahad-folles were minted with a nominal value of 16,800,000 nummi. The total would thus have equaled 2,333 1/3 solidi or 32,5 lb. of gold, if the exchange rate was 1 : 7,200. To be sure, the real number of coins minted might have amounted to anything between half and double this figure (thus between 210,000 and 840,000 folles), as the margin of error is assumed to be two. But the figures are telling nevertheless.102 Furthermore, the extraordinary ratio of 1 : 3 between obverse and reverse (something like 1 : 1,3 would be normal) seems to indicate that these coins were produced under 101   Arslan –

Metlich in Metlich 2004, 125–128. an obverse die could normally produce 20,000 coins is a rule of thumb advocated by François de Callataÿ and widely accepted in ancient numismatics; for discussion see the contributions assembled by de Callataÿ 2011. 102  That



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exceptional circumstances; perhaps the mint employed workers who were inexperienced in the production of copper coins.103 Despite many uncertainties, it seems undeniable that Theodahad’s folles were struck in large quantities in a relatively short period of time. The minting of these coins can hardly have begun before Amalasvintha was declared dead as Theodahad formally held the position of joint-ruler as long as she lived. This gives a terminus post in May 535.104 It is easy to see why Theodahad wanted to make his sole rule widely known and not at all mysterious that in order to achieve this purpose he chose to distribute coins with his image as every Roman emperor had done, even if no Gothic ruler before him had ever dared to imitate the imperial model. But this explanation does not account for the fact that these coins were minted in Rome when the city was visited by a Gothic king for the first time in more than 30 years. Both the place of minting and the amount of the coinage only become fully explicable if we connect the Theodahad-folles to the transfer of the royal court from Ravenna to Rome in January 536. This transfer was carefully planned several months in advance.105 A letter to the Romans that Cassiodorus wrote on behalf of Theodahad shows that the king was concerned about unrest caused by the installation of a Gothic garrison in Rome.106 From a letter Cassiodorus wrote as praetorian prefect to a man seemingly in charge of preparations for the imminent relocation we learn that the king’s functionaries were instructed to gather the land-tax without detriment to the landowners and to procure what was fitting for the king’s table without transgressing the rules.107 The distribution of large copper coins fits in well with this policy: The king had these coins minted for the purpose of paying for goods and services that he and his court wanted to have in the new royal residence of Rome. Once again the rationale behind a monetary measure was economic only in the sense that the king wanted to facilitate and regulate exchange between a privileged group of his subjects – in this case, his court – and the people who were required to deliver goods or provide services to them. 103  For the facts see Metlich 2004, 126  f. Metlich’s suggestion that the mint employed unskilled workers was endorsed by Wolters 2005, 105. The anonymous reviewer would explain the uneven consumption of observe and reverse dies by repeated re-working of worn reverse dies; on this assumption one wonders why this cheap and convenient device was exceptional. For Morrison 2006, 476, on the other hand, the ratio of 1 : 3 between obverse and reverse dies is quite normal, but she adduces parallels only for gold coins. 104  For the date see Vitiello 2014, 94–104 (based on Proc. Bell. 5, 4, 25). 105  Preparations for the journey to Rome and the reception of the royal court: Cass. Var. 12, 18; 12, 19. cf. Vitiello 2014, 132–139. 106  Cass. Var. 10, 14. Theodahad’s letter to the senate (Var. 10, 13) was prompted by a senatorial embassy to the court in Ravenna. 107  Cass. Var. 12, 18, 2  f.: annonarum designatarum copia sine aliquo possessorum dispendio congregetur, quia sic omnia grata redditis si in nulla parte peccetis. Res una subtracta cuncta deformat et totum deesse creditur, ubi vel minima querela asperitas commovetur. Species praeterea quae mensis regiis apparantur exacta tota seduliate perquirite. Nam quid proderit exercitui satisfacere, si vos contigerit in ipsa dominorum pastione peccare.

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III.4  The circulation of copper coins in 6th century Italy Whatever their date, the Zeno-folles were struck for a special occasion. That said, they do belong to a much larger group of copper coins issued in Italy and fit into the denominational system outlined above. Their chronology is uncertain and highly controversial. One element that the discussion has focused on is that series IV introduces a new image to Roman coinage: the personification of Ravenna. This innovative choice is likely to originate with Theoderic as it was him who transformed this city into an urbs regia. To be sure, Odoacer had also resided in Ravenna; unlike Theoderic, however, he did not leave his imprint on the cityscape, and there is no indication that he accorded Ravenna the same prominence in political discourse and imagery as his successor did.108 But this origin does not of course exclude that the Ravenna-coins continued to be issued under Athalaric. Adherents of the early date for the Zeno-folles are free to put the ‹heavy› folles of the Lupa-type (series II) under Odoacer; this solution was chosen by Grierson who refrained from giving dates for series III and IV. Arslan, on the other hand, attributes the Lupa-type to Theoderic and the Aquila-type to Athalaric, while Metlich reverses the chronological order of the two series. Arslan and Metlich thus at least agree that Theoderic did issue large copper coins and that Athalaric continued to do so. As Theoderich ruled in Italy for more than 30 years, this minimum consensus leaves us with a very vague time-frame. The only clue as to the scale and duration of production seems to be that both the Lupa-folles and the Aquila-folles were struck by all five teams of workers (officinae) active in the mint of Rome.109 This fact is insufficient to bolster the claim that Ostrogothic rulers regularly issued copper coins to provide a sufficient supply of small change for all their subjects. The use of various sorts of ‹emergency money› – from AE3 and AE4 to imitations – would rather seem to suggest that the production of new copper coins lagged considerably behind what was needed.110 Shortage of small denominations might also explain the re-cycling of bronze coins of the Flavian emperors which were countermarked (by chisel cuts) with the numerals LXXXIII and XLII. Most of them have been found in northern and central Italy (with a cluster in Rome and its surroundings); from their contexts a late 5th or 6th century date for their re-cycling seems likely. Whether these coins originate from the Vandalic realm or from Italy, is debated; but even if they were imported from North Africa, it remains telling that they were accepted and diffused in Italy.111 108  On the central role of Ravenna in the self-representation of Theoderic see Wiemer 2015, 172–199. Ercolani Cocchi 1980, 43 points to the fact that the turreted personification of Ravenna was modeled on that of Constantinople. 109  For these mintmarks see Metlich 2004, 112 no. 76b; 114 no. 82a. On the Aquila-folles the minting teams are numbered in Greek, on those of the Lupa-type in Latin. 110  The economic implications of this ‹emergency money› are rightly stressed by Asolati 2013, 15  f. and Marani 2020, 32–34, 308  f. 111  For the findspots, see Morrison 1983; Asolati 2012d, 114–116 with fig. 2; Asolati 2013, 16 fig. 7. 77 specimens were found in Italy, five in Tunisia (and one in Hungary). Most



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Fig. 7: Findspots of folles (40 nummi) and half-folles (20 nummi) in Ostrogothic Italy (white circles represent the former, black circles the latter).

Fortunately, there is one further test that one can apply to the hypothesis that the large copper coins were intended to foster trade and commerce. We owe this advance to a groundbreaking study of Michele Asolati, published in 2013 and as yet largely unnoticed outside Italy.112 Asolati has taken the trouble to collect all available data on finds of 6th century copper coins in Italy. From evidence he presents it appears that with few and isolated exceptions copper denominations worth more than the minimus were found exclusively in Northern Italy and in the regions bordering on the via Flaminia that connects Ravenna and Rome (Fig. 7). of them are isolated finds. Only two hoards include specimens, one from Rome and one from Montelibretti in northern Latium. For the attribution to North Africa see Morrison 1983; Hendy 1985, 483  f.; Harl 1996, 188; Berndt  – Steinacher 2006, 610–612. The case for Ostrogothic Italy has been argued by Grierson – Blackburn 1986, 28–31; Asolati 2012d. Stahl 2012, 636–638 remains undecided. If the numerals LXXXIII and XLII are value marks, they correspond to the Vandalic system. Asolati, however, following a suggestion by Andrea Saccocci, interprets these numerals as indicators of weight in terms of siliquae, pointing to the existence of glass weights, dated to the second half of the 6th century, which seem to combine value marks on the decimal standard (K, I, E) with monograms for 42 (ΜΒ), 21 (ΚΑ), and 10,5 (Ιʹ), respectively (accepted by Callu 2013, 653). 112   Asolati 2013.

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Fig. 8: Areas where copper coins worth more than a single nummus and/or coins made of precious metals have been found (areas in darker colour have turned up gold or silver only, black circles refer to isolated finds of copper, black squares to those of silver or gold).

To be sure, this pattern of distribution may partly be a function of the state of research since coin finds in Northern Italy have received much more scholarly attention than those in the southern part of the peninsula. Nevertheless, the picture emerging seems consistent, suggestive and historically plausible. It also receives confirmation by Marani’s study of coin circulation in the Valle del Sacco south of Rome whose results converge with Asolati’s conclusions for Italy as a whole: minimi (and pentanummia) are found all over this micro-region and in all types of settlements – near road stations (stationes) and in urban spaces, on the sites of mansions (villae), hamlets and villages (vici), even in dwelling-places of shepherds. Finds of large copper denominations, on the other hand, cluster along the major road that connected Rome and Naples, the via Latina.113 Generally speaking, the area where large copper coins circulated coincides with the distribution of Gothic garrisons and courts as it can be deduced from written sources.114 What is more, the areas in which copper coins are found either singly or

113   Marani 2020, 294–306. Naples was an important military base under the command of a Gothic comes: Cass. Var. 7, 23–25; Tabata 2013, 82–84, 203–205, 225–230. 114  For an overview see now Christie 2020. Bierbrauer 1975 (updated by Bierbrauer



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in small hoards overlap to a high degree with the areas in which coins of high value, both silver and gold, were lost or buried (Fig. 8). On present knowledge, it thus seems safe to say that the circulation of large copper coins in Ostrogothic Italy was closely bound up with transactions in which army and court were involved. Asolati also points to the striking contrast between the almost total absence of large copper coins from Southern Italy and the great number of 6th century nummi from stray finds and small hoards in exactly the same area. In most cases, these hoards represent small savings buried during the Gothic war fought by Justinian. In his view, the composition of these hoards is not so much a result of large copper denominations being unavailable south of Latium but rather the result of a preference for the minimus. Asolati would explain this by the workings of Gresham’s law whereby money with a nominal value considerably higher than its metal value drives less overvalued money out of the market. As the large denominations contained less copper in relation to their value than the minimi he argues, people would want to keep the undervalued minimi rather than exchange them for overvalued folles. This argument, however, presupposes that the copper coins circulating in Ostrogothic Italy were not accepted as fiduciary money, but valued according to their weight. This in turn would imply that the attempt to introduce a fiduciary coinage failed in Italy while at the same time it succeeded in the Eastern Roman empire, at least after the ‹light› folles of Anastasius had been replaced by the ‹heavy› folles. Such far-reaching conclusions for the monetary history of Ostrogothic Italy seem unwarranted by the evidence presented and should be treated with due caution.

IV.  Summary and conclusions The question of when, how and why copper coins were minted in Ostrogothic Italy cannot at present be answered with the degree of certainty normally required in historical studies. As long as the precise chronology of the types issued cannot be firmly established, the weight standards used are imperfectly known and the dies used for striking them have not been studied systematically, it is clearly impossible to formulate hypotheses as to the volume and rhythm of coinage. From the study of coin hoards it would appear, however, that the large bronze coins did not circulate evenly in all parts of Italy but that their use was restricted to areas where Gothic warriors and their families were present. In the south of the Italian peninsula, the minimus seems to have remained the coin for everyday transactions. In southern Latium, the capillary distribution of this coin in both spatial and social terms demonstrably persisted from the second half of the 5th to the end of the 6th century.115 2007) is still indispensable as a catalogue of finds from graves; the debate on the settlement of the Goths in Italy is summarized by Wiemer 2018, 199–205. 115   Marani 2020, esp. 306–313. Ostrogothic Italy thus still belongs to the monetarized economy of Late Antiquity in which small change was available in large quantities: Arslan 2001b.

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The supposition that the large copper coins circulating in Ostrogothic Italy were minted because Theoderic and his successors pursued an economic or monetary policy aimed at promoting commerce and trade has no foundation in the textual evidence and is open to serious objections. If the large copper coins were in fact introduced on Theoderic’s orders or at least with his permission, and if we reject the very late date for the beginning of this coinage advocated by Stahl – as I think we should –, the only way to connect the earliest issues with Theoderic is by dating them to the period when the Gothic king was fighting Odoacer. This would seem to be an unlikely moment for an invading king to take measures for the benefit of the civilian population or with the purpose of increasing the volume of goods and services turned out. One doesn’t have to be a die-hard primitivist to think that under the circumstances prevailing in this war the aim to equip warriors with coins to pay for everyday expenses was much more prominent in the minds of those who took the decision to close the huge gap between the copper minimus and the gold tremissis worth 2,400 nummi that had until then characterized the monetary economy of Italy. Monetarizing relations between the army and the civilian population was primarily a means of pacification. In this sense, the copper coinage of Ostrogothic Italy is an expression of the ideal and ideology of civilitas. Comparative evidence would seem to lend some support to this hypothesis. Even the currency reform of Anastasius seems to have been initiated with the purpose of covering military expenses; it was only after 512 that the emperor’s copper coins, now at double their former weight, began to circulate all over the Eastern Roman empire. The copper coinage of Theoderic’s nephew and successor Theodahad would seem to point in the same direction: The large quantities of copper coins minted in Rome during his short reign should be explained by political, not by economic considerations: the wish to propagate his image and to facilitate economic transactions connected to the transferal of the royal court from Ravenna to Rome. The distribution pattern of the large denominations on the one hand, and the nummus on the other, fits with the idea that the minting of large bronze coins was primarily intended to provide the court and the army with a fiduciary coinage that was a convenient means of buying goods from civilians. If pressed to come up with an idea as to how these large copper coins were put into circulation, I would venture the suggestion that soldiers were expected, perhaps even forced to exchange part of their donatives paid out in gold solidi and raw silver for these copper coins. As the king could enforce a fixed exchange rate, moneylenders would have been happy to take on the task of selling these coins to customers in possession of gold and silver. From the government’s point of view, this procedure would have had the advantage that a portion of the precious metals disbursed to the soldiers would immediately have flowed back to their source.116 116  This is the pattern suggested by Fulford 1978, 71. Duncan 1993, 10, on the other hand, thinks that base metal coins were distributed directly to the soldiers. For criticism of Metlich’s calculations of weight standards and exchange rates see the literature cited above in n. 10.



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The argument I have presented does not of course preclude that the availability of large copper denominations in the long run did facilitate the exchange of goods and the provision of services not only between soldiers and civilians. Once the coins had been put into circulation, they could be used for whatever purpose their owners wished.117 Only further systematic study of coin finds will be able to show these economic effects. I do, however, feel rather uneasy about the notion that the promotion of commerce and trade was what Theoderic or his advisers were thinking of when they had these coins minted. As the currency reform of Anastasius shows, the original intention of a minting authority and the mid-term effects of a coinage do not have to coincide. Monetary policy is notoriously a field where not only declared and hidden intentions, but also desired and caused effects tend to differ widely. As we still know so little about the role of money in Ostrogothic Italy it would be rash to assert that the large copper denominations had little impact on the economic life of Theoderic’s subjects. The evidence of coin hoards that have so far been studied does, however, seem to urge a note of caution in this respect, too: The large copper coins did not circulate in all of Italy and they did not replace the minimus, an unseemly piece of copper weighing less than a single gram which was the only coin in constant use by all classes and in all regions of Post-Roman Italy. Lehrstuhl für Alte Geschichte Friedrich-Alexander-Universität Kochstr. 4 91054 Erlangen [email protected]

117  This point was stressed long ago by Fergus Millar in his review of Hendy 1985: Millar 1988. On the tension between the forces leading to the production of coinage and the forces leading to the circulation of coinage see the excellent discussion by Duncan 1993, 4–11.

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Grierson 1986

Metlich 2004

Arslan 2011

Stahl 2012

Series I: Zeno-folles

XL

477 Rome 16,13  g

477 Rome 1/15 lb. (= 21,8  g)

490 Rome

> 512 Rome 16–16,5  g

Series IIa: Roma / Lupa folles (‹heavy›)

XL

Odoacer Rome m. 14–16  g (? = 1/18 lb.)

Athalaric Rome 1/17,5 lb. (= 18,68  g)

Theoderic Rome

> 512 Rome 13–20  g

Series IIb: Roma / Lupa 1⁄₂-folles (‹heavy›)

XX

Odoacer Rome m. 7–8  g (? = 1⁄36 lb.)

Athalaric Rome 1/35 lb. (= 9,34  g)

Theoderic Rome

> 512 Rome 7–8,5  g

Series IIIa: Roma / Aquila folles (‹light›)

XL

Date? Rome m. 10–11  g

Theoderic Rome 1⁄25 lb. (= 13,08  g)

Athalaric Rome

> 498 Rome 8,3–13,8  g

Date? Rome m. 8  g

Athalaric Rome 1⁄35 lb. (= 9,34  g)

Theoderic Rome

> 498 Rome 5,3–10,9  g

XX Series IIIb: Roma / Arbor + Aquilae 1⁄₂-folles (‹heavy›) Series IVa: Ravenna / monogram

X

Date? Ravenna 2,72–3,1  g

Theoderic Ravenna 1⁄100 lb. (= 3,27  g)

Athalaric Ravenna

Date? Mint? 2,25–3,90  g

Series IVb: Ravenna / Aquila decanummion

X

Date? Ravenna

Theod/RM 1⁄100 lb. (= 3,27  g)

Athalaric Ravenna

Date? Mint? 2,25–3,90  g

Series IVc: Ravenna / Victoria

(V) Date? Ravenna

Theod/RM 1⁄120 lb. (= 2,725  g)

Theoderic Ravenna?

?/? 2,25–3,90  g

Table 1: Overview of series.

Illustrations Fig. 1: By kind permission of © Numismatica Ars Classica NAC AG (Auction 93 [24/05/2016], lot 1172) Fig. 2–6: By kind permission of © The Trustees of the British Museum Fig. 7 and 8: By kind permission of © Michele Asolati ([email protected])



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BERNHARD WOYTEK

Die clades Lolliana, eine übersehene Legendenvariante auf Denaren des Augustus und das Gelübde pro salute et reditu des Jahres 16 v. Chr. In Band 49 dieser Zeitschrift wurde die besondere Rolle der Schrift in der Münzprä­ gung des Augustus neu untersucht.1 Dabei zeigte sich, daß die Münzepigraphik der augusteischen Zeit, die die Art und Weise des Einsatzes von Legenden im weiteren Verlauf der römischen Münzprägung entscheidend beeinflußte, Tendenzen in der zeitgenössischen Monumentalepigraphik überraschend getreu widerspiegelt. Géza Alföldy hat für die Herrschaft des Augustus einen grundlegenden Wandel in der epigraphischen Kultur des Imperium Romanum nachgewiesen, den er programma­ tisch als die «Geburt der imperialen Epigraphik» bezeichnete:2 ab der augusteischen Zeit stieg nicht nur die Zahl der Inschriften im öffentlichen Raum gewaltig an, son­ dern die epigraphischen Monumente erreichten unter Augustus und seinen Nachfol­ gern auch eine bis dahin ungekannte ästhetische Qualität. Ein Symbol sowohl für die Bedeutung von Inschriften für den augusteischen Prin­ zipat ganz allgemein wie auch für die Sonderstellung, die Texte auf zeitgenössischen Münzen innehaben, ist die gelegentliche Abbildung von mehrzeiligen Monumental­ inschriften auf Prägungen des Augustus – vor allem auf Stücken der Münzstätte Rom im vorletzten Dezennium v. Chr. Solche Münztypen waren der römischen Republik gänzlich unbekannt. Eines der einschlägigen augusteischen Münzbilder, auf Denaren 16 v. Chr. in verschiedenen Varianten in der Hauptstadt unter dem IIIvir monetalis L. Mescinius Rufus geprägt, zeigt eine Statue des behelmten nackten Mars mit Speer Die Wiedergabe von Aufschriften antiker Münzen erfolgt nach numismatischer Konvention in Majuskeln; Inschriftenvarianten werden mit Majuskeln in Rundklammern angegeben, Ergän­ zungen abgekürzter Wörter erfolgen in Minuskeln in Rundklammern. Bei Zeilenlegenden ist der Umbruch durch Schrägstrich angedeutet. – Die folgenden Kurzzitate gelten für numismatische Reihenwerke: BMCRE = Coins of the Roman Empire in the British Museum, BMCRR = Coins of the Roman Republic in the British Museum, RIC = The Roman Imperial Coinage.  – Der Dank des Autors gilt Karsten Dahmen (Berlin) für die freundliche Überlassung von Abbil­ dungsmaterial, Ulrike Ehmig (Berlin), Fritz Mitthof (Wien), den Herausgebern dieser Zeitschrift und einem anonymen Gutachter für wertvolle Hinweise sowie besonders Dragana Mladenović (Basel/Southampton) für eine klärende Diskussion. 1   Woytek

2   Alföldy

2019. 1991.

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Bernhard Woytek

und parazonium auf einem Sockel mit dreizeiliger Inschrift.3 In der ausführlichsten überlieferten Form nennt diese Inschrift, die uns noch im Detail beschäftigen wird, in extremer Abkürzung ein Gelübde des Senats und des römischen Volkes für das Wohlergehen und die glückliche Rückkehr des Augustus – nämlich von der Reise, die er nach der clades Lolliana im Sommer 16 v. Chr. gemeinsam mit seinem Stiefsohn Tiberius nach Gallien antrat, wo er bis in das Jahr 13 v. Chr. bleiben sollte.4 Eine sehr ähnliche Statue des Mars ist in Kombination mit einer Legende, die eben­ falls ein Gelübde nennt, auch auf verschiedenen augusteischen Edelmetallprägungen einer zweifellos westlichen Münzstätte abgebildet,5 die Harold Mattingly und Humphrey Sutherland nach älterem Vorgang als spanische «uncertain mint 2 (Colonia Patricia?)» identifizierten.6 Neue metallanalytische Untersuchungen an den Goldmünzen dieser Gruppe und anderen westlichen Serien des Augustus haben ge­ zeigt, daß die Aurei aus der traditionell zwei spanischen Münzstätten zugeordneten Produktion einander metallurgisch sehr ähnlich sind, daß sich das für diese Prägungen verarbeitete Gold jedoch in seiner Spurenelementsignatur von jenem unterscheidet, das ab 15 v. Chr. für die (stilistisch wie auch typologisch sehr deutlich abweichenden) Aurei der Münzstätte Lugdunum verwendet wurde.7 Auch wenn die neuen Daten natürlich nicht automatisch auf eine präzise Münzstättenzuweisung führen können, so sind sie mit der Hypothese einer Ausbringung der betreffenden Serien in Spanien, wie sie etwa von den beiden genannten englischen Forschern vertreten wurde, doch ganz ausgezeichnet vereinbar.8 Im Zentrum dieses Beitrags steht eine seit mehr als einem Jahrhundert bekannte Legendenvariante auf einem Münztyp dieser ‹spanischen› Gruppe, die von der Wis­ senschaft bisher nicht beachtet wurde und in sämtlichen allgemein herangezogenen Handbüchern zu den Münzen des Augustus fehlt. Die Variante wirft neues Licht auf 3  RIC I2 Augustus 351–353 und 356. Das Amtsjahr dieses Münzmeisters und seiner beiden Kollegen ist aufgrund der Nennung der siebenten und achten tribunizischen Gewalt in Münz­ legenden der IIIviri sicher zu bestimmen; vgl. TR POT IIX (Juni 16 – Juni 15 v. Chr.) auf den Aurei des Mescinius Rufus RIC I2 Augustus 350. 4  Dazu allgemein etwa Kienast 31999, 360  f. sowie Wolters 2017, 27–29. Zur Tätigkeit des Augustus im Westen vgl. Cass. Dio 54, 25, 1. 5  RIC I2 Augustus 146–153. 6  Vgl. BMCRE I, S. cviii–cxii und RIC I2, S.  25  f. 7  Dazu Suspène – Blet-Lemarquand – Amandry 2011 (mit der komplexen Forschungs­ geschichte 1074  f.). 8  So Suspène – Blet-Lemarquand – Amandry 2011, 1076. Zu den ‹spanischen› Edel­ metallprägungen des Augustus vgl. generell auch García-Bellido 2008, hier bes. 289  f. Im Falle einer Zuweisung des gesamten ‹spanischen› Blocks nach Gallien, die natürlich theoretisch weiter möglich bleibt (vgl. dazu Crawford 1985, 257: «traditionally assigned to mints in Spain, but probably struck in Gallia Narbonensis or Lugdunensis»), müßte man von einem radikalen Wechsel der Metallquelle ab der Ausprägung der Lugdunenser Serien mit der Datierung IMP X ausgehen. Die alte Zuweisung der entsprechenden ‹spanischen› Serien nach Rom (vgl. so etwa für die uns interessierenden Typen Grueber in BMCRR II, S. 38–41) ist natürlich längst ob­ solet.



Eine übersehene Legendenvariante auf Denaren des Augustus 79

eine komplexe augusteische Münzinschrift, die in dem Beitrag des Jahres 2019 nur unzureichend behandelt werden konnte.9 Der relevante, zur Zeit in drei Exemplaren nachweisbare Denartyp ist wie folgt zu beschreiben: Avers: Revers:

SPQR CAESARI – AVGVSTO (Legendenbeginn 11 h, einwärts zu lesen) Kopf des Augustus (barhäuptig) nach rechts. Bildrand Linienkreis. VOT • P • SVSC • PRO • – SAL • ET • REDIT – • I • O • M • SACRVM • (in vier Zeilen; Zeilen 2 und 3 durch das Bild mittig getrennt) Nackter Mars, der einen Helm mit Helmbusch trägt, steht halb nach links auf Standlinie, blickt nach rechts, hält in der Rechten ein vexillum mit Fran­ senschmuck, das links neben ihm auf dem Boden steht, und im linken Arm ein parazonium. Ein Mantel fällt über seinen linken Arm hinunter; am Ellbogen eine halbrunde Linie, die wohl den Mantelbausch andeutet.10 Bildrand Linienkreis. Diese Variante nicht verzeichnet in Cohen 21880, RIC I, BMCRE I, RIC I2 und Giard 21988. Exemplar 1: Münzkabinett der Staatlichen Museen zu Berlin, Objektnummer 18207598, Acc. 1913/ 127, ex Brüder Egger (Wien), Katalog Nr. XLIII, Römische Münzen. Sammlung eines bekannten Wiener Amateurs. Auktion 14.  4.  1913, Nr. 272. Der Besitzer der anonym verkauften Sammlung war der Großindustrielle Ernst Herzfelder (1865–1923).11 3,80  g, Stempelstellung 7  h, Durchmesser 19  mm. Kleiner Stempelbruch auf dem Re­ vers, bei S von SACRVM (Abb. 1 und 1a). Exemplar 2: Numismatica Ars Classica NAC AG Auktion 114, Teil II (7.  5.  2019), Nr. 1395. 3,80  g, Stempelstellung 7  h, Durchmesser 19  mm. Zwei Punzen auf dem Avers: im lin­ ken Feld und auf der Wange (Abb. 2).

9   Woytek

2019, 404 (mit Anm. 109). Bausch ist nicht auf allen Stempeln mit nach rechts blickender Marsstatue darge­ stellt und typologisch offenbar nicht relevant; man vergleiche etwa an stilistisch hervorragenden Prägungen ohne Bausch den Aureus in Wien, abgebildet bei Bahrfeldt 1923, Taf. XIV, Nr. 21, oder jenen in Paris, abgebildet bei Giard 21988, Taf. XLVIII, Nr. 1235; weiters etwa Numisma­ tica Ars Classica Auktion 78 (26.  5.  2014), Nr. 797 (7,84  g; hier Abb. 4). 11   Spring 2009, 60, Nr. 157. 10  Dieser

80

Bernhard Woytek

Exemplar 3: Aureo & Calicó Auktion 339 (14.  11.  2019: Alba Longa II), Nr. 1307 = Classical Numis­ matic Group, Electronic Auction 470 (17.  6.  2020), Nr. 275. 3,62  g, Stempelstellung 6  h, Durchmesser 19  mm. Stempelbrüche auf dem Revers: etwa bei R von REDIT und S von SACRVM, vor allem aber zwischen dem Mantel und dem I von I O M, über den Worttrenner vor dem I hinweg. Punzen auf dem Avers (im lin­ ken Feld und auf dem Hals) sowie auf dem Revers (zwischen der Stange des vexillum und dem Körper des Mars: Ligatur aus V und L?) (Abb. 3). Alle drei Exemplare stammen aus demselben Stempelpaar.12 Ein Stück mutmaßlich desselben Typs ist auch aus einer Beschreibung im Auktionskatalog der 1864 versteigerten Münzsammlung des französischen Numismatikers Pascal-FrançoisJoseph Gossellin (1751–1830) bekannt: «VOTA. [sic!] SVS. PRO. SAL. ET. REDIT. I. O. M. SACRVM. Mars debout à g(auche). Variété de Cohen. Sans légende couronne.»13 Ob dieser Denar mit einem der drei oben angeführten Exemplare identisch ist, läßt sich nicht feststellen. Wie in der Beschreibung im Katalog Gossellin vermerkt, fehlt diese Variante in der ersten Auflage des ersten Bandes von Henri Cohens Werk zu den römischen Kaisermünzen.14 Sie wurde jedoch auch in der zweiten Auflage nicht auf der Basis des Stücks der Sammlung Gos­ sellin nachgetragen.15 Als Harold Mattingly und Edward A. Sydenham im Jahr 1923 die erste Auflage des ersten Bandes des Reihenwerks «The Roman Imperial Coinage» publizierten, katalogisierten sie die Variante ebenfalls nicht, obwohl zehn Jahre zuvor der im Auktionskata­ log photographisch illustrierte Denar der Sammlung Herzfelder publiziert worden war (unser Exemplar 1 oben). Unglücklicherweise übersah auch Humphrey Sutherland diese Variante 1984 bei der Erstellung der zweiten Auflage des ersten Bandes von RIC.16 Da Stücke mit der be­ treffenden Legendenvariante in keiner der großen internationalen Sammlungen enthalten sind, deren Bestände an Augustusmünzen im Druck publiziert wurden  – also vor allem London, Glasgow, Oxford, Paris und Florenz17  – wurde die hier zu besprechende Variante so gut wie nicht zur Kenntnis genommen. Exemplar 1 ist (nach der Abbildung im Auktionskatalog) ledig­ lich in dem umfangreichen kompilatorischen Werk von Alberto Banti und Luigi Simo­ netti verzeichnet,18 fand dort jedoch keinerlei Beachtung durch die Forschung. Auf dasselbe Stück bezieht sich der Eintrag im Corpus römisch-kaiserzeitlicher Münzen von Max Bern­

12  Exemplare 2 und 3 sind für mich zur Zeit erst ab dem Jahr 2019 nachweisbar; ihre Berück­

sichtigung im gegenwärtigen Zusammenhang ist unumgänglich. 13  Catalogue des monnaies grecques et romaines composant la collection de feu M. P.-F.J. Gossellin. Auktion Rollin et Feuardent (Paris), 7.–12.  3.  1864, S. 26, Nr. 342. Auf diesen Kata­ logeintrag weist Boutkowski 1877, Sp. 363, Nr. 821 hin. Die gemäß der freundlichen Auskunft von Arnaud Suspène (Orléans) unidiomatische Formulierung «sans légende couronne» hält offenkundig das Fehlen einer Rundlegende fest. VOTA SVS mag eine Verlesung für VOT P SVSC sein. 14  Vgl. Cohen 1859, zu S. 67, Nr. 246. 15  Diese Variante fehlt bei Cohen 21880 auf S. 106. 16  Die Variante fehlt daher in RIC I, S. 87  f., sowie in RIC I2, S.  50  f. 17  Vgl. BMCRE I; Robertson 1962; Sutherland – Kraay 1975; Giard 21988; Catalli 2012. 18   Banti – Simonetti 1974, S. 48, Nr. 832.



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hart (1883–1952),19 doch auch diese Nennung konnte nicht viel zur Verbreitung der Kenntnis dieser Variante beitragen: Bernharts Werk, in das bis in das Jahr 1938 erschienene Literatur eingearbeitet wurde, blieb zu seiner Entstehungszeit aufgrund der Kriegswirren nämlich unver­ öffentlicht, und die erhaltenen Druckbogen wurden erst viele Jahrzehnte später, zu Anfang des 21. Jahrhunderts, ohne Angabe des Erscheinungsjahres publiziert; Bernharts Corpus ist in der heute veröffentlichten Form freilich ein Fragment.

Betrachten wir die drei oben katalogisierten Denare zunächst in ihrem numismati­ schen Kontext. Westliche Aurei und Denare mit diesem Bild des Mars auf der Rück­ seite treten hinsichtlich der Bildtypologie des Reverses in zwei Varianten auf: Der halb nach links stehende Gott wendet entweder den Kopf und blickt nach rechts, wie zum Beispiel auf unseren Denaren, oder aber er blickt nach links.20 Die Legende ist auf der überwältigenden Mehrzahl der Stücke – etwa auf sämtlichen bisher belegten Aurei – als einwärts zu lesende Rundlegende ausgeführt, die links im Feld, etwa auf 9 oder 10 Uhr, beginnt (vgl. etwa Abb. 4). Nur eine kleine Gruppe von Denaren bie­ tet die Inschrift in Zeilenform, und zwar stets vierzeilig. Mit Ausnahme unserer drei Exemplare aus demselben Reversstempel, auf dem die Zeilen 1 und 4 kontinuierlich zu lesen und Zeilen 2 und 3 durch die Abbildung des Mars mittig getrennt sind, zei­ gen diese Stücke immer nur Zeile 1 ohne Trennung. Auch diese Variante der west­ lichen Mars-Denare mit Zeilenlegende, die im Unterschied zur hier vorzustellenden Variante in RIC verzeichnet ist,21 ist jedoch selten: mir sind im Moment lediglich sieben Exemplare bekannt, die aus zwei unterschiedlichen Reversstempeln stammen (vgl. etwa Abb. 5–6).22 Insgesamt kennen wir zur Zeit also drei Reversstempel dieser Gruppe mit der Legende in Zeilenform. Bevor wir uns der merkwürdigen Reverslegende eingehend widmen, noch ein Blick auf die Vorderseiten der Münzen. Die Aurei und Denare der Gruppe mit Mars-Re­ versen zeigen um das Herrscherportrait nämlich eine Averslegende, die eine Wid­ mung seitens des Senats und des römischen Volkes an den Kaiser ausdrückt: entweder S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) CAESARI AVGVSTO, wie etwa auch auf un­ seren drei Denaren, oder – seltener – SPQR IMP(eratori) CAESARI. Auf den bereits bisher bekannten Mars-Stücken mit Zeilenlegende im Revers sind beide Aversvarian­

19   Bernhart

o.  J., S. 46, Nr. 463: «B(erlin)». für die Rechtswendung des Kopfes RIC I2 Augustus 147  f. Zur Differenzierung dieser beiden Bildvarianten vgl. grundsätzlich bereits Bahrfeldt 1923, S. 154  f., Nr. 194  f. und Nr. 196. 21  RIC I2 Augustus 153. 22  Reversstempel A: Paris, Bibliothèque nationale, 3 Exemplare (Giard 21988, Nr. 1248– 1250); Oxford, Ashmolean Museum (Sutherland  – Kraay 1975, Nr. 106); Numismatica [Wien] Auktion 4 (22.  4.  1974), Nr. 361 (hier Abb. 5; nach älterer Abbildung illustriert bei Fernández Molina  – Fernández Carrera  – Calico Estivill 2002, S. 236, Nr. 222); Gorny & Mosch Auktion 233 (6.  10.  2015), Nr. 2287 (3,65  g). Reversstempel B: London, British Museum (BMCRE I Augustus 442; hier Abb. 6). 20  Vgl.

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ten belegt (vgl. Abb. 5–6).23 Dabei ist von Bedeutung, daß für diese Exemplare mit Zeilenlegende und SACR auch derjenige Aversstempel mit SPQR CAESARI AVGV­ STO bereits nachgewiesen war, aus dem die drei hier erstmals vorgestellten Denare geschlagen sind: vgl. etwa das Exemplar in Abb. 5 und 5a.24 Diese Avers-Umschriften sollten übrigens im Verlauf der kaiserzeitlichen Münzprägung zum Vorbild für wei­ tere ‹Dedikationslegenden› werden, von denen die traianische SPQR OPTIMO PRIN­ CIPI die zweifellos bekannteste ist.25 Dieselben beiden Varianten der Averslegende sind nicht nur auf den Mars-Prägun­ gen zu beobachten, sondern auch auf anderen westlichen Stücken, die Aktivitäten des Kaisers im Straßenbau feiern. Sie zeigen verschiedene bemerkenswerte Statuenmonu­ mente (Augustus in Elefantenbiga oder Pferdequadriga; Reiterstatuen mit Trophäen), die sich auf Bögen, teilweise auch über Viadukten erheben. In unserem Kontext ist wichtig, daß diese Bilder in allen Fällen von der äußerst ungewöhnlichen Rückseiten­ legende QVOD VIAE MVN(itae) SVNT begleitet sind, und zwar in der Regel im Rund (etwa Abb. 7),26 in einem Fall jedoch auch in vier Zeilen (vgl. Abb. 8 und 8a).27 Es ist das einzige Mal in der gesamten römischen Münzprägung, daß ein kompletter Kausal­ satz als Umschrift erscheint. Er läßt sich durch Vergleich mit vielzitierten stadtrömi­ schen Denaren des Münzmeisters L. Vinicius aus dem Jahr 16 v. Chr. ohne Zweifel als Zitat einer Steininschrift erweisen. Die betreffenden Prägungen (vgl. Abb. 9 und 9a) zeigen nämlich ein epigraphisches Monument in Form eines Meilensteins auf Basis, das Augustus anläßlich seiner Unterstützung der Staatskasse für Straßenbau bzw. Stra­ ßenreparatur gesetzt wurde und im Münzbild eine stark abgekürzte sechszeilige In­ schrift trägt: S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) / IMP(eratori) CAE(sari) / QVOD V(iae) / M(unitae) S(unt) EX / EA P(ecunia) Q(uam) IS / AD A(erarium) DE(tulit).28 Der auf diesen städtischen Prägungen als «QVOD V M S» erscheinende Teil der In­ schrift kann mit Hilfe der westlichen (spanischen?) Münzen ergänzt w ­ erden. Max von Bahrfeldt machte die wichtige Beobachtung, daß eine Avers-Stem­ pelverbindung zwischen Aurei mit der Rundlegende QVOD VIAE MVN(itae) SVNT (Augustus in Elefantenbiga auf einem Bogen) und solchen besteht, die auf der Rück­ seite unser Marsbild mit Rundlegende zeigen.29 Daraus ergibt sich, daß die entspre­ 23  RIC I2 verzeichnet unter Augustus 153 das Exemplar BMCRE I Augustus 442 (Av.-Legende SPQR IMP CAESARI), gibt dazu aber irrig die Legende SPQR CAESARI AVGVSTO an. Letz­ tere Inschrift zeigen etwa das Pariser Exemplar Giard 21988, Nr. 1250 und die beiden oben in Anm. 22 genannten Exemplare aus dem Münzhandel. 24  Aus demselben Stempelpaar stammt auch das Pariser Exemplar Giard 21988, Nr. 1250. 25  Vgl. Woytek 2010, 112 (wo diese Prägungen des Augustus zu ergänzen sind). 26  RIC I2 Augustus 140–141, 143–145. Vgl. zu den Typen insgesamt Wiegels 2000. 27  RIC I2 Augustus 144. 28  RIC I2 Augustus 360–362. Vgl. dazu R. Gest. div. Aug. 17, 1: Quater pecunia mea iuvi aerarium, ita ut sestertium miliens et quingentiens ad eos, qui praeerant aerario, detulerim («Viermal unterstützte ich mit meinem Geld die Staatskasse, und zwar in der Form, daß ich 150 Millionen Sesterze denjenigen übergab, die dem aerarium vorstanden»). 29   Bahrfeldt 1923, S. 150 mit Taf. XIV, Nr. 20 und Nr. 23.



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chenden Stücke etwa zur selben Zeit in derselben Münzstätte geprägt worden sein müssen. Dies ist insofern von besonderem Interesse, als  – wie bereits oben ange­ merkt – ja auch für die westlichen Prägungen mit Mars eine typologische Verbindung zu stadtrömischen Münzmeisterprägungen desselben Jahres 16 v. Chr. festzustellen ist: zu Denaren mit Marsstatue (auf beschrifteter Basis) im Namen des L. Mescinius Rufus, der als IIIvir monetalis ein Kollege des L. Vinicius war. Bahrfeldt datierte die Emission der von ihm als stempelverbunden erkannten, wie wir nun wissen west­ lichen Prägungen «um die Mitte des Jahres 738/16».30 Sie könnten theoretisch aber auch etwas später ausgegeben worden sein, mindestens bis etwa 15 v. Chr.31 Nun zum Textbestand der Reverse der westlichen Münzen mit Mars sowie ihrer stadtrömischen Gegenstücke. Beginnen wir bei den Münzmeisterprägungen, die  – wie im Falle der den Straßenbau feiernden Münzen – stärker abgekürzte Inschriften als die entsprechenden Serien aus dem Westen des Reichs tragen. Die Statuenbasis, auf der Mars auf den städtischen Münzen steht, ist, wie bereits oben bemerkt, stets in drei Zeilen beschriftet. In der überwiegenden Mehrzahl der Fälle lesen wir dort S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) / V PR(o) RE(ditu) / CAES(aris), vgl. Abb. 10 und 10a.32 Dabei handelt es sich um die gekürzte und veränderte Form einer seltener auftreten­ den Variante, auf der die winzige Basis mit nicht weniger als 18 Buchstaben (sechs pro Zeile) überfrachtet ist (Abb. 11 und 11a): S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) V P / S PR(o) S(alute) ET / RED(itu) AVG(usti). Die letzteren vom Stempelschnitt her ins­ gesamt feineren Gepräge, die zum Teil – wie das hier gezeigte Stück – mit einer imago clipeata des Princeps auch eine typologisch herausragende Vorderseite zeigen,33 sind zweifellos die primäre Variante. Die Inschrift auf der Statue wurde offenbar im Laufe der Prägung verkürzt. Ich habe in der Transkription der beiden Aufschriften der Sta­ tuenbasis bewußt nur solche Wörter ergänzt, bei denen das ganz unproblematisch ist. Die Ergänzung der restlichen Buchstaben ist mit Hilfe der Inschriften der westlichen Mars-Stücke vorzunehmen. Die Standardversion der Reverslegende dieser Münzen, die mit Ausnahme der Prä­ position pro und eines et ausschließlich aus abgekürzten Wörtern besteht, lautet so­ wohl bei Stücken mit Rund- als auch bei solchen mit Zeilenlegende VOT P SVSC PRO SAL ET RED I O M SACR. Sehr selten treten dazu geringfügige Varianten auf; die beiden der Wissenschaft bisher bekannten sind hinsichtlich der Ergänzung des Textes jedoch irrelevant. Bahrfeldt bildete in seiner Monographie zur Goldmünzprägung einen mittlerweile wiederholt aufgetauchten Aureus der Sammlung Vidal Quadras 30   Bahrfeldt

1923, S. 150. ordnete die Aktivität der betreffenden westlichen Münzstätte in BMCRE I, S. cx in die Jahre «B.C. 19–B.C. 16–15» ein. In RIC I2, S. 49 wird als Rahmendatierung der Gruppe gegeben: «c. July 18 BC–17/16 BC». 32  RIC I2 Augustus 351–352. Rundlegende L. MESCINIVS RVFVS. 33  RIC I2 Augustus 356. Auf dieser Variante ist auch die Rundlegende länger: L. MESCINIVS RVFVS IIIVIR. Vgl. auch RIC I2 Augustus 353, wo dieselbe Rückseite mit einem Kaiserkopf im Profil auf dem Avers kombiniert ist. 31   Mattingly

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y Ramón ab, dessen Legende auf SAC endet (Abb. 12).34 Außerdem wurde für Au­ rei sowie Denare mit Rundlegende ein Reversstempel eingesetzt, auf dem man PRO SALVT liest (Abb. 13).35 Die hier vor allem zu besprechende, bisher vernachlässigte Variante zeichnet sich jedoch dadurch aus, daß sie einerseits REDIT statt RED bietet, andererseits aber ein drittes Wort der Legende ganz ausschreibt, nämlich SACRVM. Der grundsätzliche Sinn der Inschriften der westlichen wie auch der stadtrömi­ schen Mars-Stücke steht nicht in Zweifel. Sie müssen auf (ein) Gelübde (votum bzw. vota) Bezug nehmen, das (bzw. die) Senat und Volk von Rom (SPQR) zugunsten des Wohlergehens (salus) und der Rückkehr (reditus) des Princeps (Caesar Augustus) ab­ legten (suscipere), und zwar öffentlich: das auf VOT folgende P ist leicht mit publicum oder publica bzw. publice zu ergänzen. Die Verbindung votum publice susceptum ist etwa bei Festus (144 L.) bezeugt.36 Nur die westlichen Mars-Typen geben noch die Zusatzinformation, daß im Zusammenhang mit dem Gelübde eine ‹Weihung› wel­ cher Art auch immer an Iuppiter vorliegt, und auf der bisher in der Forschung nicht diskutierten Variante, die wir hier vorstellen, ist dieser Bezug zum obersten Gott mit dem Wort SACRVM angegeben. Wie oben im Detail dargelegt, ist diese Legendenvariante nur auf einem einzigen Reversstempel erhalten. Dieser zeigt jedoch denselben Stil wie andere Stempel der Gruppe, und die aus ihm geprägten Exemplare sind zweifellos aus gutem Silber, sodaß wir es eindeutig mit offiziellen Prägungen zu tun haben: wie bereits gezeigt, stehen die drei betreffenden Stücke ja auch im Avers-Stempelverbund mit Exemplaren, die auf der Rückseite die gewöhnliche Legendenvariante mit RED und SACR zeigen. Ob­ wohl theoretisch nicht völlig auszuschließen ist, daß die Ausschreibung des Wortes SACRVM eine Variante ist, die lediglich auf eine einsame Initiative des Stempelschnei­ ders zurückgeht, und daß der für die Prägung verantwortlichen Autorität für das letzte Wort der Münzinschrift, das im Normalfall mit SACR abgekürzt ist, in Wahrheit eine andere Form vorschwebte, liegt angesichts des Gesamtbefundes doch eine an­ dere Erklärung viel näher: Die neue Variante bewahrt uns höchstwahrscheinlich das Wort in der Form, wie es die Verantwortlichen für diese Serie vorsahen. In diesem Zusammenhang ist auch darauf zu verweisen, daß der Aversstempel, der die Exem­ plare in Abb. 1–3 (Zeilenlegende, REDIT, SACRVM) mit dem Denar in Abb. 5 und 5a (Zeilenlegende, RED, SACR) verbindet, zum Zeitpunkt der Herstellung letzterer 34   Bahrfeldt 1923, S. 152, Nr. 196, mit Abb. auf Taf. XIV, Nr. 23. Bourgey Auktion 16.  12.  1913 («vieille et célèbre collection»), Nr. 8 (mit Abb. auf Taf. 1) = Künker Auktion 295 (25.  9.  2017), Nr. 640 = Gorny & Mosch Auktion 273 (19.  11.  2020), Nr. 446 (7,91  g). Diese Variante fehlt in RIC I2. 35  Aurei: Paris, Bibliothèque nationale, Giard 21988, Nr. 1239, sowie ein Exemplar im Vati­ kan, vgl. Giard 21988, S. 16; Denare: London, BMCRE I Augustus 440, sowie – hier abgebildet – H. D. Rauch Sommer-Auktion 2013 (18.  9.  2013), Nr. 484 (3,53  g). 36   Minuitur populo luctus aedis dedicatione, cum censores lustrum condiderunt, cum votum publice susceptum solvitur. Vgl. dazu auch Fest. 145 L. (Pauli excerpta: cum votum publice susceptum solvebatur).



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Münze bereits Abnützungsspuren zeigte, die auf den anderen drei Stücken so noch nicht zu sehen sind: vgl. etwa den Stempelbruch am P von SPQR. Das ist ein tech­ nischer Hinweis darauf, daß dieser Stempel mit dem REDIT/SACRVM-Revers ge­ koppelt war, bevor er dann in Kombination mit dem RED/SACR-Rückseitenstempel zum Einsatz gebracht wurde. Die Variante mit REDIT/SACRVM sollte also, global betrachtet, die primäre sein: wie so oft in der römischen Numismatik mag bei dieser Serie ein Fall vorliegen, in dem eine Legende im Laufe der Produktion gekürzt wurde. Die drei oben katalogisierten Prägungen bieten daher eine wichtige Evidenz für die Rekonstruktion der genauen Form und grammatikalischen Struktur der Münz­ legen­den aller westlichen Aurei und Denare mit Marsdarstellung, um die sich die For­ schung bereits seit dem 16. Jahrhundert bemüht. In dieser langen Diskussion wurden vor allem die beiden folgenden miteinander verbundenen Fragen unterschiedlich be­ antwortet: Ist das erste Wort der Münzinschrift – VOT – singularisch oder pluralisch zu rekonstruieren? Und sind dieses erste und das letzte Wort – SACR(VM) – aufein­ ander zu beziehen? Die Ergänzung der Legenden ist auf Basis der historischen Informationen durchzu­ führen. Bei Cassius Dio (54, 19, 7) wird der Hintergrund der Ablegung der Gelübde für eine gesunde Heimkehr des Kaisers geschildert. Unmittelbar nachdem Augustus und Tiberius im Sommer 16 v. Chr. nach Gallien abgereist waren,37 häuften sich in der Hauptstadt unheilvolle Omina: «In der Nacht nach ihrer Abreise wurde der Tempel der Iuventus ein Raub der Flammen. Dazu gab es noch andere Vorzeichen: Ein Wolf rannte die Heilige Straße entlang auf das Forum und tötete einige Menschen, und nicht weit von dort entfernt drängten sich in aller Deutlichkeit Ameisen zusammen. Weiter­ hin schoß die ganze Nacht hindurch eine Art Fackel von Süden gegen Norden. Wegen all dieser Vorzeichen nun legte man Gelübde für eine Wiederkehr des Augustus ab.»38 Dio sagt nicht, daß die Gelübde von Senat und Volk dargebracht wurden; er nennt auch deren Adressaten nicht, noch teilt er mit, was eigentlich gelobt wurde. Aus der 1547 in Rom aufgefundenen Inschrift CIL VI 386 (= ILS 88) erfahren wir jedoch, daß der später als Feldherr so unglückliche P. Quinctilius Varus im Jahr 13 v. Chr. als  – gemeinsam mit Tiberius amtierender  – Consul Votivspiele für Iuppiter Opti­ mus Maximus veranstaltete: [ludos votivos pr]o reditu [Imp. Caesaris Div]i f. Augusti [Iovi optimo m]aximo fecit [cum Ti. Claudio Ner]one conlega [ex S]C.39 Wie Theodor 37  Vgl. zu der Reise Halfmann 1986, 20, 158  f. und 161; die Quellen bei Gardthausen 1891–1904, Bd. 2, 2, 648. 38  ἐξελθόντων δ’οὖν αὐτῶν τὸ τῆς Νεότητος μέγαρον ὑπὸ τὴν ἐπιοῦσαν νύκτα κατεκαύθη, καὶ διά τε τοῦτο καὶ διὰ τἆλλα τὰ προγενόμενα (λύκος τε γὰρ διὰ τῆς ἱερᾶς ὁδοῦ ἐς τὴν ἀγορὰν ἐσπεσὼν ἀνθρώπους ἔφθειρε, καὶ μύρμηκες πόρρω τῆς ἀγορᾶς ἐκφανέστατα συνεστράφησαν, λαμπάς τέ τις ἀπὸ μεσημβρίας ἐπὶ τὴν ἄρκτον διὰ πάσης τῆς νυκτὸς ἠνέχθη) εὐχὰς ὑπὲρ τῆς ἐπανόδου τοῦ Αὐγούστου ἐποιήσαντο. Übersetzung im Text von Veh 1986, 169 (mit Adaptierungen des Autors). 39  Die Ergänzung des Textes auf dem nur zur Hälfte erhaltenen Stein ist durch die im glei­ chen Kontext aufgefundene Basis CIL VI 385 (= ILS 95) gesichert. Ihre Inschrift lautet wie folgt:

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Mommsen im CIL festhielt, müssen diese Spiele anläßlich der Rückkehr des Kaisers aus dem Westen durchgeführt worden sein, die ja auch Anlaß zur constitutio der Ara Pacis auf dem Marsfeld war, wie Augustus selbst mitteilt; er betrat die Stadt dabei von Norden durch die porta Flaminia, was die Wahl des Standortes für die Ara erklärt: cum ex Hispania Galliaque, rebus in iis provincis prospere gestis, Romam redi Ti. Nerone P.  Quintilio consulibus, aram Pacis Augustae senatus pro reditu meo consacrandam censuit ad campum Martium (R. Gest. div. Aug. 12, 2).40 Im Jahr 16 v. Chr. wurden also gemäß CIL VI 386 angesichts der schrecklichen portenta für den Fall der glücklichen Rückkehr des Augustus dem Iuppiter Optimus Maximus Spiele gelobt,41 was auf den zeitgenössischen Münzen aber nicht im Detail erwähnt, sondern nur allgemein mit dem Substantiv V(OT) ausgedrückt ist. Darauf ist das Adjektiv SACR(VM) der Umschrift der westlichen Aurei und Denare des Au­ gustus zu beziehen. Das Substantiv muß dementsprechend in der Einzahl zu VOT(um) ergänzt werden, und die Legenden der Münzen sind insgesamt wie folgt zu rekonstru­ ieren und zu übersetzen: S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) CAESARI AVGVSTO [oder: IMP(eratori) CAESARI] – VOT(um) P(ublice) SVSC(eptum) PRO SAL(ute) ET RED(ITu) I(ovi) O(ptimo) M(aximo) SACR(VM): «Der Senat und das römische Volk dem Caesar Augustus [bzw. dem Imperator Caesar] – ein öffentlich abgelegtes Gelübde für Wohlergehen und Rückkunft, dem Iuppiter Optimus Maximus geweiht.» Diese vor allem auf die bisher unbeachtete numismatische Variante gegründete Re­ konstruktion der Legende42 läßt sich in der gesamten bisherigen Forschungsliteratur nur ein einziges Mal nachweisen, nämlich in einem weithin unbekannten italieni­ schen antiquarischen Werk der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts.43 Alle anderen bis­ her gemachten Vorschläge setzten das erste Wort der Legende in den Plural und/oder in einen anderen Casus; das Legendenende wurde dabei entweder pluralisch ergänzt oder nicht mit dem Legendenbeginn übereingestimmt.

Ti. Claudius Ti. f. Nero pontifex cos. iterum imp. iterum ludos votivos pro reditu Imp. Caesaris Divi f. Augusti pontificis maximi Iovi optimo maximo fecit ex SC. Sie bezieht sich auf das Jahr 7 v. Chr., als die Rückkehr des Augustus von seinem Aufenthalt in Gallien im Jahre 8 v. Chr. ge­ feiert wurde: vgl. dazu Cass. Dio 55, 8, 3 und den Kommentar zu dieser Inschrift im CIL. Im Jahr 8 v. Chr. hatte man also ein Gelübde nach dem Beispiel des Jahres 16 v. Chr. abgelegt. 40  «Als ich aus Spanien und Gallien nach erfolgreicher Tätigkeit in diesen Provinzen unter den Consuln Ti. Nero und P. Quintilius nach Rom zurückkehrte, beschloß der Senat, aus Anlaß meiner Rückkehr einen Altar der Pax Augusta auf dem Marsfeld weihen zu lassen». Dazu vgl. den Kommentar von Scheid 2007, 47. Der Altar wurde am 4. Juli 13 v. Chr. gelobt, dem Tag der Rückkehr des Kaisers. 41  In den Gelübden mag dem Gott auch noch anderes versprochen worden sein; wir haben aber nur von den Spielen sichere Kenntnis. 42   Ich korrigiere im Lichte der neuen Evidenz die Stellungnahme Woytek 2019, 404, Anm. 109. 43   [de’ Quingles – Aglioti] 1740, 92: «Votum publice susceptum pro salute & reditu Jovi opt. max. sacrum».



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So las etwa Humphrey Sutherland in RIC I2, gefolgt von John Melville Jones und jüngst Alexa Küter, die Legende als «Vota publica suscepta pro salute et reditu Iovi optimo maximo sacrum».44 Das von ihm – wie wir jetzt sehen korrekt – angesetzte Legendenende verwundert zunächst, weil Sutherland ja die hier be­ handelte, auf SACRVM endende Legendenvariante nicht katalogisierte und daher offenbar nicht kannte. Die von ihm rekonstruierte Wortfolge ist jedoch sprachlich nicht kohärent: Gelübde zugunsten des Augustus stehen hier im Nominativ (oder Akkusativ) unverbunden neben einer syntaktisch isolierten Weihung, deren Gegen­ stand unklar bleibt.45 Mit demselben Problem waren übrigens mehrere frühe Versu­ che behaftet, die Legende aufzulösen, etwa jener des berühmten Antiquars Hubertus Goltzius (1526–1583).46 Der von Goltz gemachte Vorschlag, mit einer absoluten Ablativkonstruktion und frei schwebendem «sacrum» zu operieren, wurde übrigens im 18. Jahrhundert von Christian Schlegel47 – und noch vor wenigen Jahren von John Scheid in einer Fußnote48 – übernommen.49 Bereits Joseph Eckhel erkannte jedoch, daß sich das Adjektiv am Ende der Um­ schrift vielmehr auf das Substantiv an deren Anfang beziehen und dieses näher be­ zeichnen sollte. Er ging jedoch von einem pluralischen Legendenbeginn mit vota aus,50 44  RIC I2, S. 50  f., Anm. zu Nr. 146–153; vgl. auch schon Sutherland 1945, 66: «VOT(a) P(ublica)». Melville Jones 1990, 323; Küter 2014, 185, Anm. 1431. 45  Die von Melville Jones 1990, 323 gebotene Übersetzung («Public vows undertaken for safety and return; to Jupiter Optimus Maximus a sacrifice») ergibt keinen Sinn. 46   Goltzius 1574, Taf. XLVIII, Abb. I und III. Vgl. dort den Index, Blatt Kk iij r.: «Votum publicè susceptum pro salute & reditu Caesaris Augusti». Dazu Goltzius 1579, 194: «Voto publicè suscepto pro salute et reditu Iovi optimo maximo sacrum». 47  Im Thesaurus Morellianus 1752, Bd. 1, 218  f., mit der Bemerkung zum Ergänzungs­ problem auf 219. Schlegel löste auf zu: «VOTo Publice SUSCepto PRO SALute Et REDitu Jovi Optimo Maximo SACrum». 48   Scheid 2003, 361, Anm. 17: «VOT(is). P(ublice) SVS(ceptis) PRO. SAL(ute). ET RED(itu). I. O. M. SACR(um)». 49  Als Gegenbeispiel vergleiche man die Weiheinschrift AE 1980, 457 (Roselle, Etruria, 45 n. Chr.), wo der am Anfang stehende absolute Ablativ voto suscepto, der von der Ablegung ­eines Gelübdes für salus und reditus des Kaisers Claudius berichtet, im Unterschied zu unserer Münzlegende am Ende mit votum solvit aufgenommen und grammatisch eingebunden wird: Voto [s]uscepto [p]ro salute et reditu et Victoria Britannica Ti(beri) Claudi Caesaris Aug(usti) Germanici pont(ificis) max(imi) tr(ibunicia) pot(estate) V imp(eratoris) X p(atris) p(atriae) co(n)s(ulis) des(ignati) IIII A(ulus) Vicirius Proculus flamen Aug(ustalis) tr(ibunus) mil(itum) Victoriae Britannicae votum solvit. 50   Eckhel 1792–1798, Bd. 6 (1796), 104: «Iovi vero sacra fuisse haec vota, numi duo priores diserte loquuntur»; er meint die westlichen Gepräge RIC I2 Augustus 146–150 und 153 (Mars) sowie 57, wo in einem Kranz die folgende Zeilenlegende erscheint IOVI / VOT(um) SVSC(epit) / PRO SAL(ute) / CAES(aris) AVG(usti) / S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus). Vgl. zu letzteren Denaren auch die stadtrömischen Parallelprägungen des Münzmeisters Mescinius Rufus mit deutlich ausführlicherer Legende (RIC I2 Augustus 358): I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) V(otum) S(uscepit) PR(o) S(alute) IMP(eratoris) CAE(saris) / QVOD PER EV(m) / R(es) P(ublica) IN AMP(liore) / ATQ(ue) TRAN(quilliore) / S(tatu) E(st).

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und auch Johann Christoph Rasche ergänzte in seinem vielbändigen numisma­ tischen Lexikon die Umschrift zu «Vota Publice Suscepta Pro Salute Et Reditu Iovi Optimo Maximo Sacra».51 Die von Eckhel und Rasche begründete Tradition erwies sich in der Folge als wirkmächtig: Alexandre Boutkowski löste die Inschrift Ende des 19. Jahrhunderts nur leicht abweichend zu «Vota publice suscepta pro salute et reditu Jovi optimo maximo sacrata» auf;52 ihm schlossen sich 1910 Herbert A. Grue­ ber und 1923 Max von Bahrfeldt an – wenn man davon absieht, daß die beiden die Ergänzung «Vota publica» bevorzugten.53 Die hier erstmals vorgestellte Legendenvariante der westlichen Denare zeigt nicht nur, daß das Partizip sacratus keinen Platz in der Münzaufschrift hat, sondern auch, daß bei Anerkennung der von Eckhel angenommenen grammatikalischen Struktur der Legende diese singularisch zu ergänzen ist. Für die Junktur votum … sacrum zum Ausdruck der Weihung eines Gelübdes an eine bestimmte Gottheit gibt es zwar  – soweit ich zur Zeit sehe – keine literarische Parallele,54 sie ist jedoch gut verständlich und unanstößig. Auch die singularische Ergänzung des Legendenbeginns ist im Prinzip nicht proble­ matisch, selbst wenn sie angesichts der Parallelzeugnisse etwas überrascht. Dio sagt ja in der oben ausführlich zitierten Stelle im Plural εὐχὰς ὑπὲρ τῆς ἐπανόδου τοῦ Αὐγούστου ἐποιήσαντο und gibt damit offenbar das Wort vota wieder; in den Res gestae werden diese speziellen Sondervota zwar nicht erwähnt, vgl. aber R. Gest. div. Aug. 9, 1, wo von vota p[ro valetudine] – im griechischen Text εὐχαὶ ὑπὲρ τῆς […] σωτηρίας – die Rede ist. Auch die inschriftlich erhaltenen Akten der Arvalbruderschaft,55 die wichtigste Quellengattung für den offiziellen Sprachgebrauch der Römer hinsichtlich staatlicher Gelübde in der frühen und hohen Principatszeit, würden einen Plural erwarten las­ sen. Gemäß der in diesen Texten stets wiederkehrenden Formel brachte der Leiter des Gremiums nämlich alljährlich vota dar: magister collegii fratrum Arvalium nomine vota nuncupavit pro salute [hier folgt dann der Name des jeweiligen Kaisers].56 Im numisma­ tischen Quellenmaterial finden wir zum Beispiel unter Kaiser Traian auf Aurei aus der Zeit des Partherkrieges zur erklärenden Legende VOTA SVSCEPTA die Darstellung eines Opfers, das an einem Altar vom Genius des Senats und jenem des römischen 51   Rasche 1795, Sp. 682. Dort auch ein Überblick über Belege des Typs in der älteren Lite­ ratur. 52   Boutkowski 1877, Sp. 364. 53  BMCRR II, S. 38, Nr. 4457; Bahrfeldt 1923, S. 151. 54  Die Ovidverse victor ab Oechalia Cenaeo sacra parabat / vota Iovi (met. 9, 136  f.) sind von vornherein fernzuhalten, weil sacra darin Substantiv und vota Partizip ist. Auch eine lexikalisch unterschiedliche Passage aus der Schildbeschreibung im achten Buch von Vergils Aeneis ist nicht einschlägig, weil es sich hier konkret um die (Ein-)Weihung von gelobten Heiligtümern handelt: at Caesar, triplici invectus Romana triumpho / moenia, dis Italis votum immortale sacrabat, / maxima ter centum totam delubra per urbem (Aen. 8, 714–716). 55  Zu benützen in der Edition von Scheid 1998. 56  Vgl. dazu jüngst Haensch 2019, 48.



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Volkes vollzogen wird.57 Ungeachtet dieser zahlreichen pluralischen Parallelzeugnisse ist die Verwendung des Singulars in unserer Münzlegende nicht zu verwerfen, wie die bereits oben zitierte Passage Fest. 144 L. (votum publice susceptum) vor Augen führt. Der auf den städtischen Denaren des Münzmeisters Mescinius Rufus abgebildete Mars mit Speer und parazonium wird aufgrund der beschrifteten Statuenbasis, auf der er steht, von der überwiegenden Mehrheit der Wissenschaftler als Wiedergabe eines konkret existierenden Standbildes in Rom aufgefaßt,58 wenngleich bisherige Versuche der Identifikation des Monuments eindeutig als gescheitert anzusehen sind.59 Unge­ achtet der jüngst angesichts dieser Situation von Küter ins Spiel gebrachten Möglich­ keit, daß die von Mescinius Rufus dargestellte Marsfigur gar «keine Statue spiegelt»,60 ist an der traditionellen Identifikation als Standbild zweifellos festzuhalten. Küter hat aber richtig beobachtet, daß sich der Text auf dem Podest der Statue auf den Münzen des Mescinius «klar auf die vota, nicht (erkennbar auch) auf das Marsbild» bezieht:61 S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) V(otum / -ota) P(ublice) / S(uscepit) PR(o) S(alute) ET / RED(itu) AVG(usti). Bei dieser Statue kann es sich so­mit aus mehreren Gründen nicht um ein Votiv handeln, das aus dem Gelübde anläßlich der Abreise des Kaisers resultierte. Ein solches hätte im Jahr 16 v. Chr. ja noch gar nicht abgebildet werden können, weil man Weihestatuen grundsätzlich erst nach der Einlösung von Gelübden aufzustellen pflegte.62 Außerdem wissen wir aus der oben zitierten, anläßlich der Abhaltung von ludi votivi gesetzten Inschrift, daß dem Iuppiter Optimus Maximus 16 v. Chr. Spiele versprochen wurden – vom Gelübde, ein Standbild zu setzen, oder anderen zusätzlichen Versprechungen erfahren wir nichts.63 Ganz abgesehen davon wäre eine Statue des Mars auch keineswegs ein Votiv, das man bei einem Gelübde an Roms obersten Gott im Normalfall erwarten dürfte.64 Im allgemeinen geht man nämlich mit gutem Recht davon aus, daß in der römischen Welt durch die Stiftung des Bildes einer Gottheit eben diese geehrt werden sollte, und nur seltenste Ausnahmen bestätigen diese Regel: bei der Analyse einer bedeutenden Datenbasis von annähernd 1400 lateinischen Weiheinschriften konnte Ulrike Ehmig jüngst lediglich für sieben Einzelfälle nachweisen, daß einer Gottheit das Bild einer anderen gestiftet wurde.65 57   Woytek

2010, Nr. 530 und 563. 1982, 92 sowie Hill 1989, 94 (jedoch mit Anachronismus). 59  Dazu ein Forschungsüberblick bei Küter 2014, 186. 60  So Küter 2014, 186. 61   Küter 2014, 186. 62  Zu den Prinzipien römischer vota vgl. Wissowa 21912, 381–386. Einen materialreichen Überblick zum Phänomen insgesamt, auch mit umfangreichen bibliographischen Angaben, bie­ tet jetzt Haensch 2019; vgl. zum Grundsätzlichen dort besonders 42–45. 63  Es kann im Prinzip nicht von vornherein ausgeschlossen werden, daß die vota sich auf mehrere Weihungen unterschiedlicher Art bezogen; nur die Spiele sind jedoch belegt: vgl. dazu bereits oben Anm. 41. 64  Die Vermutung von Simon 1984, 526, wonach Mars «die Hauptrolle» in den Gelübden von Senat und Volk im Jahre 16 v. Chr. spielte, ist daher gänzlich unfundiert. 65   Ehmig 2017, 27, Anm. 70. 58  Vgl. prononciert etwa Jucker

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Die im Münzbild gezeigte Statue des Mars muß daher in anderer Weise mit dem votum in Verbindung stehen. Das Auftreten des Standbildes auf städtischen Münzen – mit dem so ungewöhnlichen Detail der auf der Statuenbasis gezeigten Inschrift – läßt sich am natürlichsten so erklären, daß es sich um eine anläßlich des Aufbruchs des Kaisers in den Westen vom Senat und Volk von Rom in der Hauptstadt errichtete Statue handelt. Wohlgemerkt: es kann in diesem Fall, technisch betrachtet, keine Vo­ tivstatue sein, deren Setzung auf einem Gelöbnis der Stifter beruhte, kein «ex voto» im echten Sinne des Wortes also, sondern es muß sich um eine andere Gabe an eine Gottheit66 handeln, die aus der damals aktuellen historischen Situation erwuchs, wel­ che wir in der Folge nochmals zusammenfassen werden. Auf der Statuenbasis war das Gelübde an Iuppiter Optimus Maximus für eine sichere Heimkehr des Kaisers festgehalten, wie wir aus den stadtrömischen Denaren ersehen. Der Aufstellungsort der Statue muß mit Notwendigkeit unbekannt bleiben. Sie könnte sich aber in einem der städtischen Heiligtümer des Mars befunden haben, was der Situation des erwarteten Feldzuges gegen die Germanen besonders angemessen gewesen wäre.67 Dabei mag man zum Beispiel an den Komplex der altehrwürdigen Ara Martis denken, von der das Marsfeld seinen Namen hatte, oder vielleicht auch an die Aedes Martis in circo.68 Wir bewegen uns hier freilich völlig im Bereich der Spekulation. An dieser Stelle ist nochmals auf die unterschiedlichen Attribute des Mars auf den stadtrömischen und westlichen Münzen zurückzukommen: auf den Prägungen des Münzmeisters Mescinius Rufus hält er zusätzlich zum parazonium einen Speer, im Westen aber ein vexillum. Man könnte vermuten, daß die Münzmeisterdenare das Aussehen der Statue in Rom wiedergeben, während die westlichen dieses – bewußt – variieren. Wie Dietrich Mannsperger korrekt festhielt, deuten jedenfalls «die mit den Vota verbundenen Darstellungen des Mars mit Parazonium und Vexillum […] auf den Aufbruch zum Krieg».69 Diesbezüglich kann man an die Hypothese von An­ dreas Alföldi erinnern, wonach die Fahne in der Hand des Mars auf den west­ lichen Geprägen des Augustus als das purpurne vexillum des Feldherrn zu identifizie­ ren sei: «this flag of the supreme commander […] was also used to give the signal for the start of the fighting».70 Nach dem Verlust des Adlers der fünften Legion (Vell. 2, 97, 1) an die Sugambrer, Usipeter und Tenkterer in der clades Lolliana schien Augustus ja zu einem unmit­

66  Zur

terminologischen Differenzierung vgl. jüngst überzeugend Haensch 2019, 46  f. (in Absetzung von der vor allem in der archäologischen Literatur diesbezüglich vielfach herrschen­ den Begriffsverwirrung). 67  Diesen Vorschlag verdanke ich Dragana Mladenović. 68  Zur Lokalisierung der Ara Martis nächst der Via Lata vgl. Carandini – Carafa 2017, Bd. 2, Taf. 232 und 238a; zur Aedes Martis in circo dort Taf. 213a. 69   Mannsperger 1991, 382; vgl. auch Trillmich 1988, 520 (zu Nr. 355). 70   Alföldi 1959, 13  f., mit Verweis auf Caes. civ. 3, 89, 5 (se […] vexillo signum daturum).



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telbaren militärischen Gegenschlag gezwungen.71 Zum Zeitpunkt seiner Abreise in den Westen, knapp nach der am 29. Juni 16 v. Chr. erfolgten Weihung des neu er­ bauten Tempels des Kriegsgottes Quirinus, der gemeinsam mit Iuppiter und Mars die altrömische Göttertrias bildete,72 konnte man nicht vorauswissen, daß sich die Germanen bald zurückziehen, um Frieden bitten und Geiseln stellen sollten.73 Erst am Anfang des zweiten Jahrhunderts n. Chr. erschien die Niederlage des M. Lollius in der Rückschau als ein Mißerfolg maioris infamiae quam detrimenti (so Suet. Aug. 23, 1); im Moment mußte die Situation als bedrohlich gelten. Als sich herausstellte, daß keine militärische Gegenoffensive nötig war, nützte Augustus seinen mehrjähri­ gen Aufenthalt im Westen dann unter anderem zu einer politischen Neuorganisation der gallischen Provinzen74 und zu einer umfassenden strategischen Neuausrichtung gegenüber den Germanen, die erst im weiteren Verlauf zu den Feldzügen des Drusus von 12 bis 9 v. Chr. führen sollte. Im Jahre 16 v. Chr. standen die Zeichen aber auf Krieg, und dafür war eine Statue des Mars das gegebene Symbol. Da sich die städtischen und westlichen Münzbilder auf ein in Rom abgelegtes Gelübde des Senats und des Volkes beziehen, und da die im Zentrum unserer Überlegungen stehende Münzinschrift mutmaßlich den Text eines stadtrömischen epigraphischen Monuments, das dieses Gelübde kommemo­ rierte, teilweise wiedergibt bzw. paraphrasiert, liegt die Annahme überaus nahe, daß das städtische Münzbild ein Vorbild für die spanischen (?) Prägungen darstellte.75 Der Wechsel des Attributs in der rechten Hand des Gottes auf letzteren Münzen – vexillum statt Speer  – ist dabei vielleicht im Kontext weiterer, teils früherer westli­ cher Prägungen des Augustus zu beurteilen. Auf ihnen erscheint ein recht ähnlich dargestellter jugendlicher nackter Mars mit Helm, nämlich Mars Ultor, manchmal in seinem Rundtempel auf dem Kapitol stehend als solcher identifiziert, oft aber begleitet von der Legende SIGNIS RECEPTIS (Abb. 14).76 Er ist von unseren Marsbildern zwar durch seine spezifischen Attribute Legionsadler und geschultertes signum deutlich geschieden, es erscheint jedoch möglich, daß der jugendliche Mars Ultor die Ikono­ graphie unserer westlichen Münzen beeinflußte: die Feldzeichen des rächenden Mars könnten dazu angeregt haben, das in Zusammenhang mit den vota in Spanien (?) gezeigte Marsbild mit einem vexillum auszustatten. 71  Zu

den Ereignissen vgl. im Detail Gardthausen 1891–1904, Bd. 1, 3, 1066–1070 sowie Groag 1927, 1381–1384; dazu auch die oben in Anm. 4 genannte moderne Literatur. 72  Dazu Wissowa 21912, 154 und Simon 1986, 96  f. Zur Weihung des Vorgängerbaus im Jahr 293 v. Chr. vgl. auch Rüpke 1990, 261. 73  So Cass. Dio 54, 20, 6. 74  Vgl. Hirschfeld 1908; zum politisch-militärischen Gesamtkontext auch Bleicken 31999, 570–578. 75  Vgl. dazu auch die Überlegungen von Küter 2014, 350  f., die die Frage der Abhängigkeit bewußt offen läßt. 76  Vgl. etwa BMCRE I, Taf. 6, Nr. 12 (SIGNIS RECEPTIS); Taf. 7, Nr. 18–20 (MAR VLT); Taf. 9, Nr. 9–13 (SIGNIS RECEPTIS).

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Wie auch immer die Beziehung zwischen den beiden im Münzbild erscheinenden Marsdarstellungen gewesen sein mag: zum Abschluß nochmals zu Sicherem, nämlich zum Verhältnis zwischen Monumentalepigraphik und Münzepigraphik in dem von uns untersuchten Material. Sowohl im Falle der westlichen Prägungen des Augustus mit Mars und VOT P SVSC PRO SAL ET RED I O M SACR (o.  ä.) als auch im Falle jener schon oben besprochenen aus derselben Münzstätte mit QVOD VIAE MVN SVNT handelt es sich um Legenden, welche sich direkt oder indirekt auf stadtrömi­ sche epigraphische Monumente zurückführen lassen. Beide Denkmäler wurden im Jahre 16 v. Chr. in Rom von zwei verschiedenen Münzmeistern auf Denaren verewigt. Österreichische Akademie der Wissenschaften Dr. Ignaz Seipel-Platz 2 1010 Wien Österreich [email protected] Bibliographie Alföldi 1959

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Eine übersehene Legendenvariante auf Denaren des Augustus 95

Abbildungen Abb. 1 Augustus, Denar, nicht in RIC I2. Siehe den Katalogeintrag oben. © Staatliche Museen zu Berlin. Photo Reinhard Saczewski. https://ikmk.smb.museum/ object?id=18207598. Abb. 1a Wie 1, 200  %. Abb. 2 Augustus, Denar, nicht in RIC I2. Siehe den Katalogeintrag oben. © Numismatica Ars Classica AG. Abb. 3 Augustus, Denar, nicht in RIC I2. Siehe den Katalogeintrag oben. © Classical Numis­ matic Group, LLC. Abb. 4 Augustus, Aureus, RIC I2  149a. Numismatica Ars Classica Auktion 78 (26.  5.  2014), Nr. 797 (7,84  g, 20  mm). © Numismatica Ars Classica. Abb. 5 Augustus, Denar, RIC I2 153. Numismatica (Wien) Auktion 4 (22.  4.  1974), Nr. 361. © Institut für Numismatik und Geldgeschichte, Universität Wien. Abb. 5a Wie 5, 200  %. Abb. 6 Augustus, Denar, RIC I2 153 corr. (Av.-Legende). London, British Museum, BMCRE I Augustus 442. © The Trustees of the British Museum. Abb. 7 Augustus, Denar, RIC I2 145. New York, American Numismatic Society, Inv. Nr. 1944. 100.39075 (3.83  g, 6  h, 20,5  mm). © American Numismatic Society. Abb. 8 Augustus, Denar, RIC I2 142. Roma Numismatics Auktion 13 (23.  3.  2017), Nr. 753 (3,78  g, 4  h, 19  mm). © Roma Numismatics Ltd. Abb. 8a Wie 8, 200  %. Abb. 9 Augustus, Denar, RIC I2  362. H.  D.  Rauch Auktion 102 (7.  11.  2016), Nr.  26 (3,83  g, 18  mm); gemäß den verfügbaren Angaben ex Glendining & Co. Auktion 2.  4.  1952 (Slg. V.  J.  E.  Ryan, Teil  5), Nr. 2067 sowie ex J.  Schulman Auktion 5.  3.  1923 (Slg. L. Vierordt), Nr. 644. © Auktionshaus H. D. Rauch. Abb. 9a Wie 9, 200  %. Abb. 10 Augustus, Denar, RIC I2  351. Staatliche Museen zu Berlin, Münzkabinett, Objekt­ nr. 18207674 (3,80  g, 9  h, 18  mm). © Staatliche Museen zu Berlin. Photo Reinhard Sa­czewski. https://ikmk.smb.museum/object?id=18207674. Abb. 10a Wie 10, 200  %. Abb. 11 Augustus, Denar, RIC I2 356. Hess-Divo AG Auktion 339 (22.  10.  2020), Nr. 82 (3,82  g, 19  mm). © Hess-Divo AG. Abb. 11a Wie 11, 200  %. Abb. 12 Augustus, Aureus, RIC I2  149a corr. (Rv.-Legende). Gorny & Mosch Auktion 273 (19.  11.  2020), Nr. 446 (7,91  g, 20  mm). © Gorny & Mosch Giessener Münzhandlung. Abb. 13 Augustus, Denar, RIC I2 152. H. D. Rauch Sommer-Auktion 2013 (18.  9.  2013), Nr. 484 (3,53  g). © Auktionshaus H. D. Rauch. Abb. 14 Augustus, Denar, RIC I2  82a. Staatliche Museen zu Berlin, Münzkabinett, Objekt­ nr. 18202553 (4,06  g, 6  h, 20  mm). © Staatliche Museen zu Berlin. Photo Dirk Son­ nenwald. https://ikmk.smb.museum/object?id=18202553.

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Abb. 11 Abb. 11a

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Abb. 13

KLAUS HALLOF

Alte und neue Inschriften aus Olympia III 6.  Eine Bronzetafel aus Olympia mit dem Beschluss der τρισδικασστε˜ρες aus Pellene Die Bronzetafel (Abb. 1) wurde am 1. Dezember 2011 bei den Ausgrabungen des Elei­ thyia-­Heiligtums am nordwestlichen Fuß des Kronoshügels in Olympia1 im Raum Γ in einer Tiefe von −2,16  m gefunden. Sie lag in einer späthellenistischen Packung zu­ sammen mit einem Ziegel, einem Klappspiegel sowie einem bronzenen Doppelhen­ kel.2 Die Bronzetafel, jetzt im Magazin des Museums von Olympia (Inv.  M  3837), ist 13,8  cm hoch, 27,7  cm breit, 0,1  cm dick. Sie bezeichnet sich selbst Z. 18 als πίναξ. An den vier Ecken und in der Mitte der rechten Seite sind Löcher für die Befestigung der Platte mit Nägeln auf einer hölzernen Unterlage erhalten. Die Platte ist nahezu vollständig; nur am oberen linken Nagelloch ist ein kleines Stück abgeplatzt. Der linke und rechte Rand sind etwas aufgeworfen und eingerollt. Kleinere Fehlstellen und Ausblühungen der Oberfläche beeinträchtigen in Z. 7, Z. 14–15 und Z. 16–17 die Lesung nur unwesentlich. Der Wortlaut ist überall gesichert. BH: 0,005 (ο 0,003). ZA ca. 0,002  m. Teil I (Nr. 1–4) siehe Chiron 42, 2012, 213–238; Teil II (Nr. 5) Chiron 49, 2019, 173–186. – Aliki Moustaka hatte die große Freundlichkeit, mit Erlaubnis der Leiterin der 7. Ephorie, Georgia Chatzi Spiliopoulou, dem Verf. die Edition der während der Grabungen im Eleithyia-Heilig­ tum gefundenen Inschrift zu übertragen und so ihre Aufnahme in das neue Corpus der Inschriften von Olympia (IG VI 1) vorzubereiten. – Sebastian Prignitz hat gemeinsam mit A. Moustaka im Juni 2013 von der Tafel Photographien und eine erste Abschrift genommen und im Juni 2019 die Inschrift erneut revidiert. – Zu größtem Dank bin ich Gerhard Thür (Wien) und Sophie Minon (Paris) verpflichtet, die mir bei den rechtlichen und sprachlichen Problemen der neuen Inschrift in außerordentlichem Maße geholfen haben. Sophie Minon legt im selben Band dieser Zeitschrift (S. 123–166) einen umfassenden Kommentar zu Dialekt, Grammatik und Syntax der neuen Inschrift vor. – Die im Folgenden verwendeten Abkürzungen folgen den Empfehlungen der AIEGL (https://www.aiegl.org/grepiabbr.html); siehe BE 2020, pp. 652–676. 1  Der Fund der Inschrift ist kurz erwähnt von G. Chatzi Spiliopoulou, Ηλειακή Πρωτο­ χρονία 15, 2014, 20–41. 2  Die Fundlage lässt keine Entscheidung darüber zu, ob die Tafel, die ἰαρὸς το ˜ Διός (Z. 18) sein solle, sekundär – höchstwahrscheinlich bereits in der Antike – in das im Eleithyia-Heilig­ tum verschleppt oder ursprünglich dort angebracht worden ist. Letzteres würde ein Indiz dafür liefern, dass das Heiligtum am Fuße des Kronoshügels ebenso wie dieser selbst im 5. Jh. v. Chr. als Teil der Altis angesehen worden ist.

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Abb. 1: Bronzetafel aus Olympia (Inv. M 3837) mit dem Beschluss der Dreirichter aus Pellene.

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Das Alphabet ist das von Elis (󰀀󰀂, 󰀦, 󰀩󰀪, 󰀽, 󰁋, 󰁓, 󰁧󰁦, 󰂀, 󰂎, 󰂖, 󰃗, 󰂪, 󰂿, 󰃊, 󰃑, 󰁠󰃜, 󰃡); nach den Buchstabenformen gehört die Inschrift in die erste Hälfte des 5. Jh. v. Chr.3 3  Vgl. zur Paläographie der elischen Inschriften Minon, I.dial. éléennes pp. 276  f. Die For­ men 󰂀, 󰂎, 󰂿, 󰃑, 󰃡 kommen erst ab ca. 500 v. Chr. auf, während 󰀽 vor ca. 450 verschwindet; in dieselbe Zeit fällt auch das Nebeneinander von 󰀀 und 󰄂. – P. Siewert (mündliche Mitteilung) möchte die Inschrift enger in das 2. Viertel des 5. Jh. datieren.



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Abb. 2: Umzeichnung der Bronzetafel aus Olympia (Inv. M 3837) mit dem Beschluss der Dreirichter aus Pellene.

δοκιμία τοῖς Πελλανέσι τρισδικασστέρεσι·  ὄκκαι καζικία γέναται, μὲ θοινάζεν μεδὲ συν αλοαν ποιϝε˜ν μεδ’ ὄπλα συνφάρεν μεδὲ σκαλείεν σκάλαν μεδεμίαν ἐταριτικὰν μεδ’ ἐπὶ μάντι θύεν μαδέν 5 α αἰ μἐπὶ τοῖς δαμοσίοις τᾶς πόλιος· αἰ δέ τις ταύτον ποιϝέο ι, τὸν μὲν ἀρχαγὸν ϝάρρεν, τὰ δ’ αὐτο˜ δαμευτε˜μεν ποτο˜ Διὸς τὀλυνπίο, τὰ[ς μ]εγίστας χόρας ἐν τρε˜ς ἄνδρες, τὸ{ς} δὲ λοιπὸν ἐ ν πέντε ἄνδρες· ἀποτεῖσαι ζέκα μνᾶς ϝέκαστον· τὸς δὲ λοιπὸ ς πάντες ὄσοι συννεῖαν ἀποτεῖσαι μνᾶν ϝέκαστον ἀργυρο˜· τὰς δ10 ὲ ζαμίας πάνθας καθυτὰς ε῏μεν το˜ Διὸς τὀλυνπίο· ἐπὶ ἒ μολοῖαν τοὶ δικαστε˜ρες ἒ ἀποϝείποιαν, μὲ μολε˜σαι· αἰ δέ τις τὸ γράφος τα ῦτο καζαλέοιτο καὶ ὀποίαι τέχναι καὶ μαχανᾶι εὐρόμενος κα[ζ]ικέοντι τοὶ ξένοι Τιμαῖος, Πίθακος, Δεξξικλε˜ς, ἐν το˜ι μεγίστοι ἔχεσαι το˜ν ταύτε ἐγραπένον· αἰ δέ τις το˜ν Κιλικικο˜ν δικάζ15 οιτο, αἰ δὲ δικάζοι καὶ δι’ o῏ ἒ οἴον λόγον εὔρομες, ἐν το˜ι μεγίσστοι ἔχεσαι το˜ν ταύτε ἐγραπένον, αἰ δὲ ξένος, αἰ δὲ ϝ ασστός· τὰ δὲ κατεδίκαξαν τοὶ Πελλανε˜ς τοῖς Λεδρίνοις ἐπ[ίν]  ομα καὶ τέλεια ε῏μεν. ὀ δὲ πίναξ α ἰαρὸς το˜ Διός. s. VI a.  

2 sic potius quam ὄκκαι κ’ ἀ ζικία aut κ’ ἀζικία || 10 fin. μολοιαν Hallof || 12 εὐρόμενoι (󰃊 = iota Achaeum) Minon || 15 med. vel δι’ ὂ ἒ οἶον λόγον || 18 󰂪Ι󰂑󰀂󰃗󰀂 tab.; πίναξ ἆ Minon.

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«Beschluss der ‹Dreirichter› der Pellaneis: 2Wenn die Verurteilung geschehen ist, soll an Mahlen teilnehmen oder gemeinsame Versammlung (?) machen oder Waffen gemeinsam tragen oder Ackerland (?) be­ ackern (?), das der Hetairie gehört, oder beim Seher opfern niemand, außer bei den öffentlichen (Sehern?) der Stadt. 5Wenn einer hiervon (etwas) tut, soll der Anführer (in Verbannung) gehen; sein Vermögen konfisziert werden zugunsten des Olympi­ schen Zeus: die größten Grundstücke vor (einer Kommission von) drei Männern, das Übrige vor (einer von) fünf Männern, als Strafe zahlen zehn Minen jeder; die anderen alle, so viele dabei wären, (sollen) als Strafe zahlen eine Mine jeder an Silber; die Strafgelder (sollen) alle geweiht sein dem Olympischen Zeus. 10Weiters (?), ob prozessieren die Richter oder ablehnen, (darüber) soll kein Prozessieren sein. 11Wenn einer diese Schrift beschädigt und, nachdem sie herausgefunden haben, durch welche List und Tücke (er das tat, ihn) verurteilen die Fremden Timaios, Pithakos, Dexxikles, soll er in dem Schwersten gehalten sein von dem, was hier geschrieben ist. 14Wenn ei­ ner der ‹Kilikischen› prozessiert (und) wenn (ihnen) aber (dabei einer) Recht spricht und wir herausgefunden haben, durch was und durch welche Rede (er das tat), soll er in dem Schwersten gehalten sein von dem, was hier geschrieben ist, ob (er) Fremder (ist oder) ob Bürger. 17Was die Pellaneis als Verurteilung den Ledrinern gefällt haben, soll gesetzeskonform und gültig sein. 18Diese Tafel soll sein heiliger (Besitz) des Zeus.» (Übersetzung: Hallof und Thür) In der Inschrift sind zwei beteiligte Gemeinwesen genannt: die Pellaneis (Z. 1. 17) und die Ledrinoi (Z. 17). Nur kurz ist die Frage zu erörtern, ob es sich bei den Pellaneis um Dreirichter aus Pellene in Achaia oder auch aus Pellana in Lakonien handeln könnte. Letztere (ἡ Πελλάνα),4 eine kleine Ansiedlung 10  km nordöstlich von Sparta (von Strabo VIII 7, 5 [p. 386] als Λακωνικὸν χωρίον bezeichnet), die mit zwei anderen Gemeinden, Belbina und Aigys, eine Tripolis bildete, ist nur eine regionale Größe. Man wird daher ernsthaft nur die achäische Stadt Pellene (ἡ Πελλήνη)5 in Betracht ziehen, die mehr 4   Hansen  –

Nielsen, Inventory Nr. 341 (Shipley). Strabo VIII 7, 5 [p. 386] nennt sie τὰ Πέλλανα. Vor Konfusion zwischen Παλλήνη und Πελλήνη warnt bereits Steph. Byz. π 93 ed. Billerbeck: ἡ μὲν Πελλήνη δύο μόνα ἐθνικὰ ἔχει … ἡ δὲ Παλλήνη διὰ τοὺ ᾱ τέσσαρα, Παλληνεύς, Παλλήνιος, Παλληναῖος, Παλληνίτης. – Zwischen diesem lakonischen Pellana und Olympia gibt es immerhin eine Beziehung in Gestalt des Olympiasiegers im Faustkampf der Knaben Philippos, eines Azanen aus Pellana (Pausan. VI 8, 6). Sein Sieg fällt in die Jahre 444, 440 oder spätestens 436 v. Chr. (Moretti, Olympionikai Nr. 529). Seine Statue in Olympia stammt von der Hand des berühmten Myron (DNO 744). 5   Hansen  – Nielsen, Inventory Nr. 240 (Morgan und Hall); K. Freitag, Der Golf von Korinth, 1999, 250–256; Rizakis, Achaïe III pp. 255–271. Das Ethnikon nach Steph. Byz. π 93 (s. Anm. 4) Πελληνεύς und Πελλήνιος, aber es ist auch Πελληναῖος bezeugt. In den älte­ ren Texten erscheint durchgehend Πελληνεύς, Thuc. II 9, 2; IG II/III² 1388 Z. 34 aus dem Jahr 398/397 (aber derselbe Stifter wird in einer anderen Inventarurkunde als Πελλα[νεύς bezeichnet, IG II/III² 1386 Z. 6). Aus viel späterer Zeit (262/251 v. Chr.) ist ein foedus Delphorum et Pella-



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als 90  km von Olympia entfernt nach Nordosten liegt. Direkte Beziehungen zwischen Pellene und Olympia sind bislang nicht bezeugt (die Πελλανεῖς erscheinen nur in einer Weihung des Achäischen Bundes für Damon aus Patras, I.Olympia Suppl. 54 Z. 5 aus dem Jahre 122 v. Chr.). Immerhin kennen wir aus dem 6. und 5. Jh. einige Olympiasieger aus Pellene.6 Vor allem aber zeigt, wie Minon hervorhebt, die neue Urkunde keine der für den lakonischen Dialekt typischen Phänomene. Sicher zu bestimmen ist dagegen der Ort Ledrinoi,7 120 Stadien von Olympia und 180 von Elis entfernt, beim heutigen Pirgos ca. 17  km westlich von Olympia gelegen; nach Pausanias «früher ein πόλισμα», von dem zu seiner Zeit nur noch wenige Häu­ ser und ein Artemistempel vorhanden waren. Eine Weihung auf einem in Olympia gefundenen Bronzesieb, I.Olympia Suppl. 207 [Minon, I.dial. éléennes 47]: ἰαρὸν το˜ Διός, Λεδρίνον («Heiliger Besitz des Zeus. [Weihgeschenk] der Ledrinoi»), nach den Buchstabenformen von Siewert zwischen 525 und 475 v. Chr. datiert, bezeugt, dass die Gemeinde damals eigenständig war. Das hat sich später geändert, denn nach Xenophon (Hell. III 2, 30) war Letrinoi zur Zeit des Elisch-Spartanischen Krieges um 400 v. Chr. eine Periökenpolis von Elis. Die ursprüngliche Schreibweise des Namens (Λεδρῖνοι), die sich auch noch in den Xenophon-Handschriften findet (Hell. IV 2, 16: Λεδρίνων codd., Λετρίνων corr. Schneider), wird durch die neue Inschrift bestätigt. Die Entfernung zwischen Pellene und Ledrinoi beträgt etwa 95  km. Über irgend­ welche Beziehungen zwischen den beiden Poleis war bislang nichts bekannt. Die Inschrift weist eine Überschrift und einen Schlussvermerk über Rechtskraft und Publikation auf, die dem Beschluss der Dreirichter vor- und nachgeschaltet sind. Diese Teile gehören zweifellos der elischen Redaktion. Der eigentliche Beschluss sollte im genuin achäischen Dialekt verfasst sein, und wenn elische Formen vorhanden sind, sollten diese auf das Konto des Schreibers gehen. Das Problem ist, dass wir den alt-achäischen Dialekt kaum kennen, aus dem Mutterland fast überhaupt nicht, aus nensium erhalten (Dial. graec. ex. 328a; Staatsverträge III 558). – Pellene wird als πόλις genannt bei Xen. Hell. VII 4, 18 (ἡ πόλις τῶν] Πελλαν[έων vielleicht auch zu ergänzen in dem attischen Ehrendekret IG II/III³ 1, 304 Z. 15 aus den Jahren 345/344 und 344/343, in dem πρέσβεις ge­ nannt sind). Sie ist wohl durch Synoikismos der kleineren Gemeinden Pellene, Mysaion, Kyros, Aristonaitai (Hafen), Poseidion und Olouros entstanden. 6  Der früheste ist Φανᾶς Πελληνεύς, der erste Dreifachsieger in der Geschichte von Olym­ pia, dessen erster Sieg Ol.  67 = 512 v. Chr. fällt, Moretti, Olympionikai Nr. 142–144; erst Ol. 80 = 460 v. Chr. folgt als nächster Pellene Sostratos, Sieger im Stadionlauf der Knaben (Mo­ retti Nr. 263). Für die geringe Präsenz der Achäer bei den Spielen liefert Pausan. VII 17, 6 ein Aition. 7   Hansen – Nielsen, Inventory Nr. 258. Bei den Autoren stets (οἱ) Λετρῖνοι genannt (Xen. Hell. III 2, 30; Pausan. VI 22, 8 [in einigen Codices ist λεκτρ- überliefert]; nur bei Lycophr. Alex. 54 ἡ Λέτρινα). – Das Ethnikon ist gleichlautend, aber ebenso wie der Stadtname in den Formen Λετρῖνοι (Xen. Hell. III 2, 25; IV 2, 16) und Λεδρῖνοι (I.Olympia Suppl. 207) überliefert. Zum Schwanken δ/τ siehe Minon, I.dial. éléennes p. 333. – Eine andere Form (Λετριναῖοι) bei Pausan. VI 22, 10.

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den Kolonien nur in geringem Umfang. Der neue Text ist nun das erste archaische Zeugnis für den Dialekt aus Achaia selbst.8 1  Die Inschrift bezeichnet sich selbst als δοκιμία.9 Das Wort ist bisher nicht belegt, aber offenkundig als das Resultat eines δοκεῖν aufgefasst, d.  h. im Sinne von ‹Be­ schluss›.10 Gut bezeugt ist dagegen der folgende Dativ plur. eines Ethnikons in der ebenfalls als Überschrift gebrauchten Verbindung (ἀ) ϝράτρα τοῖς Ϝαλείοις,11 womit sowohl der Nutznießer als auch der Urheber der ‹Entscheidung› (ϝράτρα) bezeichnet werden kann.12 Dass die ‹Dreirichter› in der neuen Urkunde die Urheber der Ent­ schei­dung sind, versteht sich von selbst.13 Die Form Πελλανέσι stellt sich zu Θεσπιέσσι (I.Olympia Suppl. 5 [Minon, I.dial. éléennes 15] Z. 5) und Μαντινέσι (I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 17); hierzu kommt nun noch als weiterer Beleg die Form -δικασστέρεσι.14

8  S.

die umfassende Dialektanalyse von S. Minon, unten S. 123–166. Ich beschränke mich im Folgenden darauf, sprachliche Parallelen in den archaischen Inschriften von Olympia anzu­ führen. 9  Alternativ könnte man auch an (τὰ) δοκίμια denken; doch ist diese Nebenform von δοκι­ μεῖος (= δοκίμιος, «erprobt, bewährt») sowie ein Adjektiv im neutr. plur. als Überschrift weniger plausibel. 10   Thür verweist cum grano salis auf die ebenfalls anderweit unbelegte Form γνοσία, die IG V 2, 262 Z. 15 statt γνῶσις im Sinne von «(richterliche) Entscheidung» gebraucht wird; vgl. H. Taeuber, IPArk p. 82 Anm. 8. In I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 19 steht die Form γνοῖα. 11  Von Minon als «Datif de rubrique» gebucht. – Es folgt in zwei Fällen ein weiteres Ethni­ kon im Dativ plur. (I.Olympia 9 [Minon, I.dial. éléennes 11] Z. 1, I.Olympia 10 [Minon, I.dial. éléennes 14] Z. 1: Bündnis bzw. Freundschaftsverträge), in zwei anderen Fällen ein Individual­ name im Dativ sing. (I.Olympia 11 [Minon, I.dial. éléennes 12] Z. 1, I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 1: Verträge zwischen Polis und Privatleuten). 12   Minon, I.dial. éléennes pp. 430–432; zu erklären ist dies damit, dass hinter ϝράτρα die Vorstellung eines partic. pass. steht, wie es in der Tat in dem genannten Sinn in einer Inschrift aus Argos (Dial. graec. ex. 98: ϝεϝρε¯μένα) bezeugt ist. Ähnlich wird man δοκιμία + Dativ vor dem Hintergrund solcher Formeln wie τὰ δεδογμένα τοῖς (e.  g. Ἀμφικτίοσιν, IG VII 4135 Z. 26) beurteilen dürfen. 13  Eine vergleichbare Ambivalenz findet sich auch in der Konstruktion ϝράτρα + Genetiv: I.Olympia Suppl. 1 Z. 1: ἀ ϝράτρα το˜ν Κρονικο˜ν τοῖ θεοκόλοι «Bestimmung über die Κρονικά (= Opfer für Kronos?) für den Theokolos», und ined. (Inv. B 7962) aus hocharchaischer Zeit (7. Jh. v. Chr.?) mit Bestimmungen über das Heiligtum unter der Überschrift: ἀ ϝράτρα το˜ | Διός. 14  Belegt sind bislang die Formen: τοὶρ δικασταίρ (= τοὺς δικαστάς, acc. plur.) in einer In­ schrift des 2. Jh. v. Chr. aus Korinth, die ein elisches Dekret für korinthische Richter enthält, SEG 26, 392 [Minon, I.dial. éléennes 35] Z. 4; und in Komposita  Ἐλλανοζίκας (nom. sing., I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 5) und  Ἐλλανοδικᾶν (gen. plur., I.Olympia 39 [Minon, I.dial. éléennes 34] Z. 2). Nicht recht erklärbar und vielleicht nur aus  Ἐλλανο-δίκας herausgesponnen ist die Glosse bei Hesych. δ 1810 ed. Latte s.  v. δίκαρ· τοὺς κριτάς·  Ἡλεῖοι («vox a grammaticis e  Ἑλλανοδίκας ficta», Latte; vgl. dazu Minon, I.dial. éléennes p. 555). Z. 11 bietet jetzt noch den nom. plur. mit einfachem σ (δικαστε˜ρες).



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Auf der Tafel steht τρισδικασστέρεσι und nicht etwa τρισὶ δικασστέρεσι, und somit steht τρισδικαστήρ bzw. τριδικαστήρ15 als ein weiteres hapax legomenon fest. Dass hier in dieser Weise ein Kollegium von drei ‹Richtern› bezeichnet wird, ist evident (aus viel späterer Zeit sind Bildungen wie τριστάτης16 und τρίανδρος17 bekannt). Die Inschrift dürfte der früheste Beleg für ‹fremde Richter› sein, wie sie besonders aus hellenisti­ schen Urkunden bekannt sind. Die τρισδικασστε˜ρες aus Pellene spielen freilich, wie aus dem Folgenden hervorgeht, eine Rolle, die weit über die von auswärtigen Schiedsrichtern hinausgeht. Sie setzen durch Beschluss Strafen fest und verurteilen, und sie bleiben auch nach Beschluss und Verurteilung noch in der Funktion von Höchstma­ gistraten in Ledrinoi und garantieren so deren Durchsetzung. Unbestreitbar ist, dass, wie bereits bemerkt, Z. 1 eine Überschrift darstellt, die nicht von den τρισδικασστε˜ρες herrührt. Denn die Richter, die sich Z. 13 als ξένοι bezeich­ nen, werden kaum von sich selbst als Πελλανεῖς gesprochen haben. Auch Z. 17–18 dürften vielmehr denjenigen gehören, die die Aufzeichnung der Inschrift veranlasst haben, und dafür kommen naheliegend Olympia bzw. Elis in Betracht. Einschränkend ist allerdings zu bemerken, dass die grammatischen Formen nicht zwingend elisch sind, wie es zum Beispiel der Artikel in der Form τοῖρ (statt τοῖς) gewesen wäre; doch ist der Rhotazismus selbst in den älteren Inschriften aus Olympia nicht durchgehend beachtet.18 2  Trotz der Beschädigung am linken Rand19 ist die Buchstabenfolge am Anfang der Zeile sicher: Ο ΚΚΑΙΚΑ󰁓ΙΚΙΑ. (Abb. 3) ὄκκαι ist unbelegt.20 Minon erklärt es als durch doppelte Apokope entstanden: ὄκ(α) κα καὶ → ὄκκ(α) καὶ → ὄκκαι. Dorisch ὅκκᾱ = attisch ὅταν («im Falle dass, so­ bald») ist gut überliefert, und die Inschrift IG V 1, 962 aus Kotyrta zeigt ὅκκα καί

15  Vgl. die parallelen Formen τρισέλικτος und τριέλικτος. Belege für σ ~ σσ bei Minon, I.dial. éléennes pp. 349–352, doch werden Geminata in den Inschriften nicht regelmäßig ge­ schrieben. 16  τριστάτης als Bezeichnung für einen höheren Offizier wird schol. Hom. Od. III 324 (p. 152, 5 ed. Dindorf) im Plural erklärt als die drei, die auf einem ägyptischen Streitwagen stehen: παρὰ δ’ Αἰγυπτίοις τρεῖς ἵσταντο, διὸ καὶ τριστάται ἐλέγοντο. 17  In der späten Inschrift I.Olympia 541 Z. 8 (SEG 16, 286) ist (τρι)άν[δρῳ die Übersetzung des lateinischen IIIviro (auro argento aeri flando feriundo). Vgl. auch IG VII 89 Z. 3. 18   Thumb – Kieckers I § 187, 18; Minon, I.dial. éléennes pp. 345–349. 19  Am Rand ist ein Splitter der Tafel abgeplatzt, auf dem die linke Rundung des Ο erhalten ist; die Bruchlinie verläuft durch das antike Nagelloch. Der erste Buchstabe war also links, der zweite (jetzt durch eine weitere kleinere Fehlstelle gestört) und die übrigen rechts von diesem Nagelloch eingeritzt. 20  Eine Inschrift aus dem äolischen Neandreia bietet οκαι κε und ist unter Verweis auf ὄκοσσον ~ ὄππα, ὄππως als äolische Form von ὅπῃ erklärt worden Die Inschrift lautet (Dial. graec. ex. ad 734; LSAG [1961] 360  f. Nr. 8): ὀ]νήθεκαν τοεπιστατοκαικε|μεν– –; die Form οκαι verschwindet, wenn man mit W. Blümel, Die aiolischen Dialekte, 1982, 232 eine Dualform τo ¯` ¯ annimmt. ἐπιστάτo

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Abb. 3: Bronzetafel aus Olympia, linke obere Ecke (Z. 1–7).

+ Konjunktiv,21 wie in der neuen Urkunde. Der Gebrauch des Konjunktivs im Kondi­ tionalsatz ist auffällig, da die Urkunde sonst den Optativ verwendet,22 der eine poten­ tielle Möglichkeit zum Ausdruck bringt (die mögliche Übertretung der verfügten Einschränkungen, die mögliche Zerstörung der Schrift usw.), während hier offenbar von einer Tatsache die Rede ist. Die Buchstabenfolge zwischen ὄκκαι und dem Konjunktiv γέναται bietet drei Mög­ lichkeiten der Worttrennung: a)  ὄκκαι καζικία γέναται b)  ὄκκαι κ’ ἀζικία γέναται c)  ὄκκαι κα ζικία bzw. ὄκκαι κ’ ἀ ζικία γέναται. Von den Substantiven ist allerdings bisher nur ἀζικία = ἀδικία «Ungerechtigkeit, Un­ recht» bezeugt; sowohl (ἀ) δικία als auch καζικία (= καταδικία23) sind unbelegt. In­ haltlich dürfte gegen ἀζικία sprechen, dass hier, wie die folgenden Verbote zeigen, nicht von einer abstrakten Unrechtssituation die Rede sein kann. Gegen δικία und für καταδικία entscheidet, dass die durch den Konjunktiv γέναται geforderte Modal­ partikel, wenn die von Minon vorgeschlagene Herleitung das Richtige trifft, in ὄκκαι 21  z.  B. IG V 1, 962 Z. 23–28: καλεῖν [δὲ αὐτὸν] καὶ εἰς προεδρίαν ἐν τοῖς [γυ]|μνικοῖς ἀγῶσιν,

οἷς ἁ [πόλις] τίθητι, ὅκκα καὶ τοὺς ἄλλους προξένους καὶ εὐεργέτας καλῆι; IG XII 1, 694 Z. 17. 22  s. zu Z. 5–6. Vgl. aber ὄσσα κα ὔ|σταριν γένωνται, I.Olympia Suppl.  8 [Minon, I.dial. éléennes 30], Z. 7–8. 23  Vgl. Z. 10 καθυτάς, Z. 12 καζαλέοιτο.



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bereits enthalten ist. Das Fehlen des Artikels ist dagegen unbedenklich, wie Z. 1 δο­ κιμία zeigt. Der Satz ὄκκαι καζικία γέναται besagt, dass bei erfolgter καταδικία (γέναται ist conj. aor.) für die Betroffenen die Z. 2–5 von den τρισδικασστε˜ρες formulierten Einschrän­ kungen gelten sollten. Da diese auch ferner, wie Z. 10–17 zeigen, den Fortbestand ihrer Entscheidung garantieren und da sich im ganzen Text keine Zeitangabe findet, war offenbar auch die Dauer der Einschränkungen in ihr Ermessen gestellt. 2–5  Die folgende Auflistung der nach der καταδικία geltenden Einschränkungen wird in Form eines AcI gegeben (das Subjekt μηδένα steht betont an deren Schluss, Z. 4–5); die fünf Glieder sind durch μή / μηδέ miteinander verbunden. 2  θοινάζειν, seltenere Nebenform zu θοινάω, bezeichnet die Teilnahme an einem Mahl (θοίνα24) und hat in der Regel den Aspekt eines öffentlichen, gemeinsamen Es­ sens25 bzw. eines Opfermahles.26 2–3  μεδὲ συναλοαν ποιϝε˜ν: Die Lesung des hapax συναλοαν ist sicher und führt auf ein bisher nicht bezeugtes Wort ἡ *συναλωή (dor. συναλωά). Die Verbindung mit ἀλωά «Tenne»27 (oder allg. jedes geebnete und bebaute Land, z.  B. auch Gärten) liegt nahe. Da es sich aber hier nicht um die Anfertigung (ποιεῖν) einer solchen gemein­ samen Tenne (*συν-ἀλωά) handeln kann, sollte das Verbot vielmehr für kollektive Handlungen auf derselben28 erlassen sein, die über die rein landwirtschaftlichen Er­ fordernisse hinausgingen, vielleicht für ein gemeinsames Ernte- und Opferfest. Mög­ lich wäre auch, dass der zentrale Platz, die Agora von Ledrinoi, ihrer runden Form oder ihres geebneten Bodens wegen als ἀλωά bezeichnet wurde.29 Die Bezeichnung des Platzes ging auf die Institution über, so wie ἀγορὰν ποιεῖν = eine Versammlung

24  Das

Wort ist bislang in Inschriften aus Elis und Olympia nicht belegt. im Kompositum δημοθοινεῖν, IG IV² 2, 841–847. 26  So in dem Gesetz IG V 2, 3 (IPArk 2) Z. 12, das den Teilnehmern an dem Opfermahl im Alea-Heiligtum ein befristetes Weiderecht für ihre Zugtiere einräumt (εἰ μὲ ἐπὶ θοίναν hίκοντα). 27  In Athen werden im Monat Posideon (März) τὰ Ἁλῶα zu Ehren der Demeter begangen, L. Deubner, Attische Feste, 1932, 60–67, die wegen des Termins unmöglich ein Tennen- oder Erntedankfest sein können. F. Solmsen, Untersuchungen zur griechischen Laut- und Verslehre, 1901, 109  f. hat gezeigt, dass ἁλωά aus ἅλως weitergebildet wurde, das «fruchtbares, bebautes Land» bedeutet (Hesych. α 3251 ed. Latte s.  v. ἄλουα· κῆποι. ). 28  In diesen Zusammenhang wäre auch zu erwähnen die Glosse bei Suid. σ 1435 ed. Adler s.  v. συναλωνιάζειν· καθ’ ἕκαστον ἔτος ἐν ἀκμῇ τοῦ θέρους ἑορτὴν ἦγον καὶ θυσίας ἐποίουν: «mit auf der Tenne sein, d.  h. einmal im Jahr zur höchsten Sommerzeit das (Ernte-)Fest begehen und opfern». – Eine neue Inschrift aus Larisa, Kernos 29, 2016, 13–51 (BE 2016, 291–293; SEG 65, 376), über die Durchführung der Aloulia, erlaubt Spendensammlungen ἐπὶ τὰς ἅλους; auf den Tennen fanden also durchaus Feiern mit Kulthandlungen statt. 29  Vgl. λιμήν («Hafen») = ἀγορά in Thessalien (IG IX 2, 517 Z. 42, als Publikationsort für zwei Königsbriefe und ein Dekret; Dittenberger, Syll.³ 543 Anm. 36 verweist auf Hesych. λ 1033 ed. Latte s.  v. λιμήν· ἀγορά. καὶ ἐνδιατριβή. Πάφιοι). 25  Deutlich

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abhalten. Das Verbot eines Erntefestes würde ebenso wie ein generelles Versamm­ lungsverbot30 in die Reihe der Interdiktionen Z. 2–4 passen. 3 μεδ’ ὄπλα συνφάρεν = συμφέρειν.31 Das ‹Waffenarsenal› einer Hetairie be­ schreibt Alkaios Fr. 54 Snell.32 Ist hier nur das Verbot des Tragens von Waffen in der Öffentlichkeit gemeint oder vielmehr der Ausschluss vom gemeinsamen Kriegsdienst und damit von einer der wichtigsten Bürgerpflichten? 3–4  μεδὲ σκαλείεν σκάλαν μεδεμίαν ἐταριτικάν: σκαλείειν (σκαλείω) ist die eli­ sche Form33 des Wortes σκαλεύω, einer Nebenform zu σκάλλειν, σκαλίζειν,34 «graben, behacken». Als Terminus technicus ist ἡ σκαλεία («das Behacken») überliefert. In den attischen Inventarverzeichnissen wird eine σκαλίς (Hacke oder Schaufel) gelistet.35 Zu σκαλεύειν gibt es ein Substantiv τὸ σκάλευμα («das Behackte, Gehackte»), und ähnlich sollte auch das bisher nicht bezeugte Wort σκάλα aufgefasst werden, als ein mit Hacke oder Schaufel bearbeitetes Objekt, als Ackerland. Peter Siewert wies auf einen zeitlich etwas früheren, noch unedierten Gesetzestext auf einer Bronze­tafel aus Olympia hin,36 wo zu lesen ist: ἔλεος σκαλέϝοντα. Das Verbum ist also hier genannt im Zusammenhang mit Marsch- oder Auenland (τὸ ἕλος), das nach dem Zeugnis bereits der homerischen Epen als Weideland benutzt wurde.37 Dass es mit den σκάλαι eine besondere Bewandnis hatte, die uns nicht recht erschließbar ist, zeigt Z. 7, wo von χῶραι die Rede ist. Es handelt sich bei den σκάλαι offenbar eben nicht um Äcker im üblichen Sinn. Eine wesentliche Einschränkung wird hier allerdings vorgenommen, indem nicht alle in Kultur genommenen Flächen von der weiteren Bearbeitung ausgeschlossen werden, sondern nur die ἐταριτικαὶ σκάλαι. Auch dieses Adjektiv ἐταριτικός ist neu, bedeutet aber zweifellos dasselbe wie ἑταιρικός, «zu einer Hetairie gehörig».38 Minon erkennt hierin ein vom Verb ἑτα(ι)ρίζω abgeleitetes Adjektiv und verweist auf Z. 14 Κιλικικός, wo dieselbe Endung -ικός vorliegt.

30   Minon wendet allerdings zu Recht ein, dass man in diesem Fall ἀλωὰν συνποιϝεῖν er­ warten würde. 31   Minon, I.dial. éléennes p. 295. 32  Vgl. W.  Rösler, Dichter und Gruppe, 1980, 148–158. 33   Minon, I.dial. éléennes pp. 396  f. zu dieser besonderen elischen Form der verba vocalia. 34  Nach dem Attizisten Phrynichos gab es im Attischen eine Form mit euphonischem α, ἀσκαλίζειν (LSJ9 s.  v.). 35  IG II/III² 1424a Z. 391, 1425 Z. 396; vgl. Hesych. σ 816 ed. Hansen s.  v. σκαλίς· σκαφίον. 36  Inv. B 6073, Z. 3, nach Siewert aus dem 3. Viertel des 6. Jh. v. Chr. 37  Il. IV 483; XX 221. Bei der Aufwertung der lokalen koischen Asklepieia zu panhelleni­ schen Festspielen im Jahre 243 v. Chr. wird ἐκ τᾶν [ποθόδων] τοῦ ἕλευς Geld für die Ausgestal­ tung der Spiele und für die Festgesandtschaften usw. genommen (IG XII 4, 71 Z. 22–23). Vgl. L. Robert, À travers d’ Asie mineure, 1980, 12  f. (SEG 30, 1326). 38  Zur gelegentlichen Kürzung des Diphthongs -αι- zu -α- s. Minon, I.dial. éléennes p. 309; Belege für ἑταιρεία gibt es in den Inschriften von Elis und Olympia bislang nicht.



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Für die kleine Polis Ledrinoi ergibt sich aus dieser Stelle die bemerkenswerte In­ formation, dass ein Teil des öffentlichen Landes in den Händen von Hetairien39 lag. Allerdings wissen wir über deren Struktur und Funktion in Ledrinoi sonst nichts. Hetairien-Land wurde offenbar auch hier, wie üblich, zur Bearbeitung an Privatleute (Angehörige der Hetairie?) in Pacht gegeben und konnte sowohl durch Pachtzins zum Vermögen der Hetairien als auch durch Naturalabgaben zu den Gemeinschaftsfesten beigetragen haben. Der Sinn dieser im Zuge der καταδικία vorgenommenen Einschränkung in Bezug auf Hetairien-Land ist nicht ganz klar. Ich hatte zunächst dieser Stelle entnehmen zu können geglaubt, dass hiermit speziell einer Hetairie die wirtschaftliche Grundlage genommen werden sollte, und weiter gefolgert, dass es sich bei den Z. 14 genannten Kilikikoi um eben die Mitglieder dieses inkriminierten Vereins handele und dass die Einschränkungen Z. 2–5 (Mahle, Erntefeiern, Bewaffnung, Seherbefragung), obwohl nur im Falle der σκάλα spezifiziert, sich allesamt auf diese Hetairie beziehen. Deren Mitglieder sollten sich künftig öffentlich machen müssen und nicht mehr im Rahmen ihres Clubs agieren. Diese Spekulationen sind allerdings vom Text nicht wirklich ge­ deckt. 4–5  μεδ’ ἐπὶ μάντι θύεν μαδένα: Verbot von Opfern vor dem μάντις,40 doch wohl im Zusammenhang mit Opferschau.41 In Olympia hatte der Seher auch Opferpflich­ ten (Pausan. V 14, 8–11, am Altar des Zeus Olympios),42 doch sind, wenn Z. 5 richtig verstanden ist, die öffentlichen Opfer der Gemeinde von dem Verbot der Teilnahme nicht betroffen. Der Sinn dieses Verbotes ist nicht klar und hängt auch davon ab, wie man die Ausnahmeregel (αἰ μὴ) Z. 5 versteht. 5  αἰ μἐπὶ43 τοῖς δαμοσίοις τᾶς πόλιος geht parallel mit ἐπὶ μάντι (Z. 4): «nicht beim Seher (opfern), wenn nicht bei den öffentlichen» (scil. Sehern, μάντεσσι). Es gab dem­ nach μάντεις, die in irgendeiner Weise durch öffentliches Verfahren gewählt oder für öffentliche Aufgaben der Polis zuständig waren. Wegen θύειν wird man am ehesten an Opfer (ἱερά) denken oder allgemein an religiöse Veranstaltungen der Gesamt­ gemeinde wie Feste, Speisungen, Opfer. Hieran ist weiterhin Teilnahme erlaubt. Das öffentliche religiöse Leben war also auch nach der καταδικία keineswegs lahmgelegt. Wegen der für Olympia bezeugten Seher mit Opferpflichten ist die Frage erlaubt, ob hier mit πόλις notwendigerweise Ledrinoi gemeint ist oder nicht vielmehr Olympia

39  Zu Hetairien im archaischen Griechenland siehe K.-W. Welwei, Polisbildung, Hetai­rosGruppen und Hetairien, in: Polis und Arché. Kleine Schriften, 2000, 22–41. 40  Das Wort ist in der Form μάντιερ belegt I.Olympia 10 [Minon, I.dial. éléennes 14] Z. 5; vgl. Minon, I.dial. éléennes pp. 529–532. 41  Vgl. K.  Trampedach, Politische Mantik. Die Kommunikation über Götterzeichen und Orakel im klassischen Griechenland, 2015, 164–178. 42  L.  Weniger, Die Seher von Olympia, ARG 18, 1915, 103. 43  Beispiele für Krasis des ausgehenden langen Vokals bei Minon, I.dial. éléennes p. 323 (I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 2 μἐπιθεῖαν, Z. 4 μἐπιποεόντον, Z. 6 μἔνποι).

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(d.  h. die Polis Elis) als zentraler Kultort für die umliegenden kleineren Gemeinden. Allerdings spricht die später noch zu behandelnde Inschrift für die zwangsverwaltete Gemeinde Skillous44 mehrfach von ihr als πόλις (Z. 7. 8. 14), was damit erklärt wird, dass Skillous auch im Prozess der Neuordnung seines Staatswesens durch auswär­ tige Bevollmächtigte noch immer seine inneren Angelegenheiten zu einem guten Teil selbst verwaltete. Das aber gilt auch für Ledrinoi, wie Z. 7 zeigt. Damit endet die Aufzeichnung der Verbote, die dem Wortlaut nach für jedermann gelten sollen (μαδένα, Z. 4–5), dem Kontext nach aber nur für diejenigen, die im Er­ gebnis der καζικία benannt worden sind. Für diese zielen sie auf eine deutliche Ein­ schränkung im öffentlichen Leben (wobei fraglich bleibt, ob es sich hierbei um zeit­ lich – auf die Dauer der Anwesenheit der τρισδικασστε˜ρες? – befristete Maßnahmen handelt), sind aber weit entfernt von einer ἀτιμία der Betroffenen. Die volle Härte der Strafe kommt nämlich erst bei Nichteinhaltung dieser Sanktionen zum Tragen: Verbannung und Konfiskation. 5–6  αἰ δέ τις ταύτον ποιϝέοι: Als Besonderheit des Elischen ist die verbreitete Verwendung des Optativs anstelle des Konjunktivs in Nebensätzen bekannt (s. hier auch Z. 9. 11).45 Das den Genitiv ταύτων (= τούτων) bedingende Indefinitpronomen τι fehlt.46 Beim Strafmaß für die Missachtung der Sanktionen wird unterschieden zwischen dem Anführer (ἀρχηγός47) und den Mitläufern (οἱ δὲ λοιποὶ πάντες ὅσοι συνεῖεν). 6  τὸν μὲν ἀρχαγὸν ϝάρρεν: die angedrohte Strafe ist die Verbannung, ausgedrückt durch das Wort ἔρρειν («gehen» im Sinne von φεύγειν48), bei dem die elischen In­ schriften das bekannte Schwanken in der Schreibung zwischen ᾰ und ε zeigen.49 Die

44  I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22]; s. unten S. 121  f.; dazu Koerner, Gesetzestexte

p. 130. 45   Minon, I.dial. éléennes pp. 445–453; Thumb – Kieckers I § 189, 8. Zur Schreibung des Verbums vgl. I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 18 (um 450/425 v. Chr.) πο]ιϝέοι. 46  Dies zeigt die parallele Sentenz in I.Olympia Suppl. 8 [Minon, I.dial. éléennes 30] Z. 10: αἰ δέ τι ταύτων πὰρ τὸ γράμμα ποιέοι. Zu ταύτον = ταύτων (I.Olympia 3 [Minon, I.dial. éléennes 13] Z. 6) vgl. Minon, I.dial. éléennes p. 385  f. und Dittenberger, I.Olympia Sp. 9: «es ist eher anzunehmen, dass der Diphthong des Nom./Acc. ταῦτα in den Genetiv eingedrungen ist, wie umgekehrt im Böotischen οὗτα nach οὗτος für ταῦτα gebildet wird». 47  ἀρχηγός als «Anstifter, Urheber» ist epigraphisch bezeugt, darunter eben aus Achaia in dem Brief des Procos. Q. Fabius Maximus an Dyme aus dem Jahre 144/143 (Syll.³ 684; Rizakis, Achaïe III 5), der Σῶσον μὲν τὸν γεγονότα ἀρχηγὸν [τ]ῶν πραχθέντων (Z. 17–18) zum Tode verurteilen ließ. 48  I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 2 (ϝάρρεν); I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 21 (ε῏ρρον). Zum Terminus s. Minon, I.dial. éléennes pp. 522  f. In dem Am­ nestiegesetz I.Olympia Suppl. 8 [Minon, I.dial. éléennes 30] Z. 4 steht hierfür φευγέτω, wie auch im ‹Blutgesetz› Drakons, wo über die unabsichtliche Tötung gehandelt wird (IG I³ 104 Z. 11; zum Terminus Koerner, Gesetzestexte pp. 32  f.). 49  ϝάρρεν I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 2; φάρεν I.Olympia 18 [Minon, I.dial. éléennes 25] Z. 5; dagegen ϝέρεν I.Olympia 11 [Minon, I.dial. éléennes 12] Z. 6.



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Verbannung kann verbunden werden mit Vermögenskonfiskation, wie im vorliegen­ den Fall.50 6–7 τὰ δ’ αὐτο˜ δαμευτε˜μεν ποτο˜ (= πο(τ) το˜, πο’ το˜) Διὸς τὀλυνπίο:51 τὰ αὐτοῦ zur allgemeinen Bezeichnung des Vermögens ist auch I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléen­ nes 20] Z. 1 verwendet (ταὐτο˜ = τὰ αὐτοῦ); bestimmter dagegen heißt es I.Olympia Suppl. 8 [Minon, I.dial. éléennes 30] Z. 3 τὰ χρήματα. Dass die Konfiskation zuguns­ ten des Olympischen Zeus erfolgen52 soll, ist ein Hinweis auf das enge Verhältnis von Ledrinoi zu Olympia, wie es sich auch in der Wahl des Publikationsortes der Inschrift manifestiert. Als Verbum erscheint statt des verbreiteten δημοσιεύω / δαμοσιόω53 die Neben­ form δαμεύω,54 die so schon in einer Inschrift aus Argos55 belegt ist. Das Wort ist, wie Koerner bemerkt, schon völlig Terminus technicus, der auch dann gebraucht wird, wenn das Gut nicht dem δῆμος, sondern, wie hier, einer Gottheit zufällt.56 δαμευτε˜μεν zeigt falsche Psilose (δημευθῆμεν); vgl. auch Z. 10 πάνθας. 7–8  τὰς μεγίστας χόρας ἐν τρε˜ς ἄνδρες, τὸ{ς} δὲ λοιπὸν ἐν πέντε ἄνδρες: Aus dem zu konfiszierenden Vermögen wird das Ackerland separiert. Unterschiedliche Behandlung der Vermögensteile ordnet auch das ‹Urteil von Mantineia› (IPArk 8) an, wonach Vermögen einschl. Sklaven (χρήματα) der Göttin gehören soll, die Häu­ ser (οἰκίαι) dagegen zu «verteilen» sind.57 So wird man auch hier unter das λοιπόν

50  In I.Olympia Suppl. 8 [Minon, I.dial. éléennes 30] (nach Mitte 4. Jh. v. Chr.) wird Sorge getragen, dass der Verbannte keine Vermögensteile durch Verwandte verkauft oder nachge­ schickt bekommt; gleichzeitig aber sollen dessen Kinder im Besitz ihres Vermögens bleiben. 51  Nach Thumb – Kieckers I § 188, 13 wäre eher τ’ Ὀλυνπίο zu schreiben. Zur Apokope πο’ vgl. Minon, I.dial. éléennes 319 mit den Belegen, darunter πο’ τὸν Δία, I.Olympia 11 [Minon, I.dial. éléennes 12] Z. 7; Thumb  – Kieckers I §  189, 3a. Ich neige dazu, unter Verweis auf I.Olympia 3 [Minon, I.dial. éléennes 13] Z. 5: κατὸ γράφος (Dittenberger: κα(τ) τὸ; Dial. graec. ex. 410: κὰ(τ) τὸ; Minon: κα’ τὸ) und I.Olympia 7 [Minon, I.dial. éléennes 4] Z. 4: ποτὸν θὸν (Dittenberger: πο(τ) τὸν; Dial. graec. ex. 412: πὸ(τ) τὸν) Apokope mit anschließen­ der Haplographie anzunehmen. Vgl. E. Schwyzer, Griechische Grammatik I², 1953, 265. 52  Vgl. I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 3–4: es wird die Wahl gelassen zwi­ schen profaner Verwendung der Strafsummen oder Verwendung als Sakralbuße (καθυτὸν τοῖ Δὶ Ὀλυνπίοι). Die Wendung ποτὶ τοῦ Διός begegnet im Zusammenhang mit Verbannung in I.Olympia Suppl. 8 [Minon, I.dial. éléennes 30] Z. 4–5 (φευγέτω πὸτ τῶ Διὸρ τὠλυμπίω), was Siewert übersetzt: «soll im Namen des Zeus Olympios verbannt sein». 53  Aus Elis belegt I.Olympia Suppl. 8 [Minon, I.dial. éléennes 30] Z. 3 (δαμοσιῶμεν, inf.) und Z. 4 δαμοσιοία (= δημοσιοίη, opt.). 54  oder δαμείω; in den Präsensformen lauten die gemeingriechischen Verben auf -εύω im Elischen auf -είω; s. Minon, I.dial. éléennes pp. 396  f. 55  IG IV 554 [Koerner, Gesetzestexte 27] Z. 5. 56  Vgl. K.  Latte, Kleine Schriften zu Religion, Recht, Literatur und Sprache der Griechen und Römer, 1968, 280 Anm. 42; Koerner, Gesetzestexte p. 82 Anm. 21. 57  IPArk 8 Z. 15–17: το ˜ ν χρεμάτον πὲ τοῖς ϝοικιάται τᾶς θεο˜ ε῏ναι, κὰ ϝοικίας δάσασσθαι, «dessen Vermögen samt den Sklaven soll der Göttin gehören, und die Häuser sollen verteilt werden».

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die Häuser zählen dürfen, vielleicht auch irgendwelche ὀλίγαι χῶραι (falls man aus μέγισται eine solche Gruppe kleinerer χῶραι herauslesen darf). Bei τὸς δὲ λοιπὸν stimmen Artikel und Adjektiv nicht überein; τοὺς δὲ λοιπού würde ein Substan­ tiv masc. plur. erfordern, das ggf. dem Vorhergehenden zu entnehmen wäre: ἀγρούς würde passen, aber die Rede war eben nicht von ἀγροί, sondern von χῶραι. So hat die alternative Korrektur τὸ{ς} δὲ λοιπόν die größere Wahrscheinlichkeit für sich. Der Realbesitz geht zur «Verteilung» (das ‹Urteil von Mantineia› gebraucht hier den Terminus δάσασσθαι)58 an zwei Gremien, ein Dreimänner- und ein Fünfmännerkol­ legium. Der von δαμευτε˜μεν abhängigen Präposition ἐν folgt, wie im Elischen üblich, der Akkusativ.59 Die Bezeichnungen τρεῖς ἄνδρες und πέντε ἄνδρες legen nahe, dass es sich um ad hoc eingesetzte Gremien handelt; die ungerade Zahl sollte ein Patt bei offenbar für notwendig erachteten Abstimmungen verhindern. Die Mitglieder wa­ ren, wie Z. 8 zeigt, strafrechtlich verantwortlich für ihr Tun. Über ihre Berufung wird nichts gesagt. Daraus ist wohl zu folgern, dass hierfür nicht die τρισδικασστε˜ρες zu­ ständig waren, sondern die Gemeinde, was erneut zeigt, dass ihre Selbstverwaltung während der Anwesenheit der Dreirichter zwar beschränkt, aber keineswegs völlig aufgehoben war. Es ist klar, dass der Realbesitz im Bestand der Gemeinde verbleiben soll. Auf wel­ chem Weg die ‹Verteilung› erfolgte, wird nicht gesagt. Denkbar sind Verkauf, Verstei­ gerung oder Verlosung. 8  ἀποτεῖσαι ζέκα μνᾶς ϝέκαστον: Zwischen den Bestimmungen über die Bestra­ fung der Anführer (Z. 6–8) und der ‹Mitläufer› (Z. 8–9) steht asyndetisch der lapidare Satz: es soll «als Strafe zahlen zehn Minen jeder».60 Auf den ersten Blick sollte sich ϝέκαστον auf ἀρχαγόν (Z. 6) beziehen; man hätte demnach mit mehreren Anführern gerechnet. Aber nach Vermögenskonfiskation ist eine Strafzahlung mangels Vermö­ gensmasse nicht mehr möglich, und auch der Gedanke einer doppelten Bestrafung durch Konfiskation und Strafgeld ist abzulehnen. Thür hat hier überzeugend eine «Beamtenstrafe»61 erkannt – mit der notwendigen Annahme eines Subjektwechsels und trotz des Fehlens einer Disjunktivpartikel (ἤ, «oder, anderenfalls»). Auch die hohe Strafe von zehn Minen spricht für diese Auffassung. Die Strafandrohung muss sich auf die eben genannten Gremien beziehen. Die Strafe ist für jedes Mitglied – unabhängig ob von den Drei- oder den Fünfmännern – gleich und abschreckend hoch: Sie be­ trägt das Zehnfache der für die Mitläufer im Falle einer Übertretung der Sanktionen

58  Inf.

aor. von δατέομαι, «verteilen». Dazu Taeuber, IPArk p. 83 Anm. 12. I.dial. éléennes p. 387. 60  Zum ‹Zetazismus› des Wortes ζέκα = δέκα (so auch I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 3–4: ζέκα μναῖς κα ἀποτίνοι ϝέκαστος) s. Minon, I.dial. éléennes pp. 332–334. 61  R.  Koerner, Beamtenvergehen und deren Bestrafung nach frühen griechischen Inschrif­ ten, Klio 69, 1987, 450–498. 59   Minon,



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vorgesehenen Strafe.62 Über die genauen Straftatbestände schweigt sich die Inschrift ebenso aus wie über das Verfahren ihrer Verhängung und Eintreibung. Dies zu regeln war offenbar nicht Sache der Dreirichter, und der Grund hierfür kann nur der sein, dass es weiterhin durch die von der Polis dazu vorgesehenen Institutionen erfolgte. 8–9  τὸς δὲ λοιπὸς πάντες ὄσοι συννεῖαν ἀποτεῖσαι63 μνᾶν ϝέκαστον ἀργυρο˜: Die Strafe für die ‹Mitläufer› ist eine Mine.64 Das Verbum (σύνειμι) steht auch hier wieder in dem im Elischen bevorzugten Optativ, und genau dieselbe Form (3.  Pers. plur. praes.) ist in einer Inschrift aus Olympia belegt.65 9–10  τὰς δὲ ζαμίας πάνθας καθυτὰς ε῏μεν το˜ Διὸς τὀλυνπίο: das Verbaladjektiv καταθυτός («zum Opfern gebraucht» im Sinne von: geweiht sein)66 ist bisher nur in elischen Inschriften bezeugt, und zwar immer im Zusammenhang mit Strafgeldern.67 Die in Z. 5–10 geschilderten Strafen sind nur für den Fall angedroht, dass sich nicht an die Z. 2–5 verfügten Einschränkungen gehalten wird. Nichts wird darüber gesagt, wem die Strafverfolgung obliegt. Der folgende Satz mit der Erwähnung der δικαστῆρες legt nahe, dass auch hierfür die τρισδικασστε˜ρες verantwortlich waren. 10–11  ἐπὶ ἒ μολοῖαν τοὶ δικαστε˜ρες ἒ ἀποϝείποιαν, μὲ μολε˜σαι: Dieser Satz bietet dem Verständnis große Schwierigkeiten. Am Schluss ist mit μὴ μωλῆσαι das Verbot des Prozessierens ausgedrückt, und da ein Subjekt fehlt, ein absolutes Klageverbot formuliert. Der juristische Terminus μωλεῖν war aus Elis bisher nicht bekannt. Er ist sonst nur auf Kreta bezeugt (μωλίω).68 Im Nebensatz sind die δικαστῆρες – das sind zweifellos die Dreirichter aus Pellene, da von anderen Richtern in der Inschrift nicht die Rede ist – Subjekt der beiden im Optativ stehenden, durch die Alternativpartikel ἤ … ἤ (entweder … oder) verbundenen Verben: μολοῖαν und ἀποϝείποιαν. Letzte­ res bezeichnet zum einen mündliche Bestätigung, zum anderen Ablehnung durch

62  Höhe der Sakralstrafen: I.Olympia 3 [Minon, I.dial. éléennes 13] Z. 4 (Zahl fehlt); I.Olym­ pia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 3 (ζέκα); I.Olympia 15 [Minon, I.dial. éléennes 21] Z. 4 (τρε˜ς); I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 4 (πέντε); IPArk 25 Z. 9 (πέντε). 63  ἀποτεῖσαι ist I.Olympia 20 [Minon, I.dial. éléennes 23] Z. 6 belegt. 64  μνᾶν ist acc. sing.; für den acc. plur. sind die Formen μνᾶς (wie oben Z. 8), μναῖς und μναῖρ bezeugt. 65  I.Olympia 9 [Minon, I.dial. éléennes 10] Z. 4 und 5 (αἰ δέ τι δέοι …, συνέαν κ’ ἀλάλοις …· αἰ δὲ μὰ συνέαν); vgl. Minon, I.dial. éléennes p. 82 Anm. 337. Zu der Endung der 3. Pers. plur. auf -(α)ν und den belegten Formen des opt. praes. (ἐπιθεῖαν) vgl. Minon, I.dial. éléennes p. 412. 66  LSJ Rev. Suppl. p. 169; Minon, I.dial. éléennes p. 419 mit abweichender Betonung (κα­ τάθυτος, κάθυτος). 67  I.Olympia 3 [Minon, I.dial. éléennes 13] Z. 4: μναῖς κ’ ἀποτίνο[ι κα]θυταῖς (Zahl fehlt); I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 4: ζέκα μναῖς κα ἀποτίνοι ϝέκαστος … καθυταῖς τοῖ Ζὶ Ὀλυνπίοι; I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 12: μνᾶ]ς κ’ ἀποτίνοι τᾶς ἀμέρας τοῖ Δὶ Ὀλυ[νπίοι. 68  I.Cret. IV 72 (‹Stadtrecht› von Gortyn) I Z. 15. 18. 49 usw. (s. Koerner, Gesetzestexte p. 583). Vgl. jetzt G. Genevrois, Le vocabulaire institutionnel crétois d’ après les inscriptions, 2017, 238–244.

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Widerspruch, und in beiden Bedeutungen ist es in älteren kretischen Rechtstexten69 belegt, während es im Elischen bislang nicht bezeugt war. μολοῖαν hatte ich zu μωλεῖν gezogen, aber nicht als ‹prozessieren› verstanden, sondern in seiner allgemeineren Bedeutung: «einen Prozess führen».70 Demnach würde es erstens im Ermessen der (Drei)richter stehen, einen Prozess zu führen (nämlich aufgrund einer Klageerhe­ bung), oder aber (dieser Klageerhebung) zu widersprechen und sie abzulehnen und es damit gar nicht zu einem Prozess kommen zu lassen; und zweitens wäre über diese Entscheidung kein Prozess gegen die Richter möglich. Hiergegen hat Minon eingewendet, dass von μωλεῖν die korrekte Form des Opta­ tivs vielmehr μολέοιαν wäre (wie Z. 5 ποιϝέοι, Z. 12 καζαλέοιτο) und μολοῖαν viel­ mehr zu ἔμολον71 (*μολεῖν) «kommen, gehen» gehört; dass ἐπὶ ἤ, wenn ἐπί adverbiell im Sinne von «weiters» gebraucht ist, mit δέ hätte angeschlossen werden müssen; und dass darüber hinaus I.Olympia 5 [Minon, I.dial. éléennes 3] Z. 1: ὀ δέ κα ξένος, ἐπεὶ μλοι ἐν τἰα[ρόν «der Fremde, wenn er kommt in das Heiligtum», die Korrektur von ΕΠΙΕ in ἐπ nahelegt: «Wenn die Richter gekommen sind und ausgesprochen haben (ihr Urteil)», dass dann kein Prozessieren mehr möglich sein soll. Dass das Kommen der Richter eigens erwähnt wird, ist mir nicht ganz einsichtig, da sie doch schon vor Ort sind. Aber vielleicht ist mit μολεῖν nur die Tatsache einer öffentlichen Urteilsverkündung ausgedrückt, zu der die Richter an einen bestimmten Ort zusam­ menkommen. Wie dem auch sei, der eine Texteingriff ἐπ wäre ebenso gut wie der andere μολοιαν, und beide sind misslich. An der Grundaussage dürfte allerdings kein Zweifel bestehen: Die δικαστῆρες sind, anders als die regulären Magistrate der Polis, für ihre Rechtsprechung niemandem verantwortlich und künftig hierfür nicht mit einer Klage zu überziehen. Ebensowenig soll künftig Apellation an ein anderes Gericht möglich sein, wie Z. 14–17 ausgeführt wird. 11–13 αἰ δέ τις τὸ γράφος ταῦτο καζαλέοιτο καὶ ὀποίαι τέχναι καὶ μαχανᾶι εὐρόμενος … κα[ζ]|ικέοντι: Mit der Indemnität der Sonderrichter geht die Sanktionie­ rung ihrer Urteile einher. Der Konditionalsatz (wieder mit dem Verbum im Optativ)

69  Belege aus Kreta: I.Cret. I p. 297 n. 1 [Koerner, Gesetzestexte 100] mit dem Rest einer Vorschrift: παν]σεϝδὶ ἀποϝει[π‒ ‒ «einstimmig missbilligen»; I.Cret. IV 73 A [Koerner, Ge­ setzestexte 145] Z. 5: αἰ δ’ ἀποϝείπαντος (scil. το˜ γείτονος) [διαρύοι, «wenn er, nachdem (der Nachbar) widersprochen hat, dennoch Wasser ableitet». – Im Sinne von «aussagen, bekräftigen» heißt es I.Cret. IV 72 IX 37–38 [Koerner, Gesetzestexte 175] ε῏ δέ κ’ ἀ|ποϝείποντι, «wenn sie [= die Zeugen] aussagen» («cum autem elocuti sint», Guarducci). 70  Im ‹Stadtrecht› von Gortyn heißt es z.  B.: αἰ δέ κ’ ἀποθάνει μολιομένας τᾶδ δί[κ]ας, «wenn (der Sklave) stirbt, während der Prozess noch läuft» (I.Cret. IV 72 I 49–51 [Koerner, Geset­ zestexte 163]). 71  Belege im Elischen: ‒ ‒ τρίτα μολοι in I.Olympia Suppl. 4 [Minon, I.dial. éléennes 8] Z. 6 gehört zu μολεῖν «kommen»; ebenso I.Olympia 5 [Minon, I.dial. éléennes 3] Z. 1 ὀ δέ κα ξένος, ἐπεὶ μλοι ἐν τἰα[ρόν (Konjektur von Blass; Minon, I.dial. éléennes p. 642 falsch unter μλοίε gebucht).



Alte und neue Inschriften aus Olympia III 115

regelt den Fall einer möglichen Beschädigung und Vernichtung (καταδηλεῖσθαι, mit Apokope des Präfixes72 und dorischer Vokalisation: καδαλέομαι) des Geschriebenen (τὸ γράφος). Beide Worte begegnen auch sonst in elischen Inschriften in einem ge­ meinsamen Kontext.73 Zunächst geht es konkret um die materielle Beschädigung der Tafel oder ihre Vernichtung. Dass γράφος aber nicht nur den Inschriftträger meint, zeigt die Tatsache, dass dieser nochmals eigens bezeichnet wird (Z. 18 als πίναξ), und dass γράφος in den elischen Inschriften auch im Plural erscheint.74 Daher ist mit γράφος das gesamte Ergebnis der Rechtsprechung gemeint und καζαλέοιτο hier in übertragenem Sinne. Diese weite Bedeutung von γράφος erklärt auch die Verwen­ dung der bekannten Phrase καὶ ὀποίαι τέχναι καὶ μαχανᾶι75 «durch welche List und Tücke auch immer», für die sich in den älteren Gesetzestexten außerhalb von Elis genügend Beispiele finden.76 Das geht weit über die mögliche Zerstörung der Bronze­ tafel hinaus und zielt auf ein generelles Umgehungsverbot für die δοκιμία der Drei­ richter insgesamt. Freilich bedarf es aber vor der Verurteilung des Täters seiner Überführung, des εὑρίσκειν. Das Partizip med. muss sich auf denjenigen beziehen, der überführt,77 und da im Folgenden drei ξένοι genannt sind, ist der Singular εὐρόμενος unpassend und zu verbessern: naheliegend in den Plural εὐρόμενο, oder nach dem Vorbild von Z. 15 in εὔρομε. In beiden Fällen ist der Anschluss zu dem folgenden Ver­ bum κα[ . ]|ικέοντι problematisch. In die Lücke habe ich aus Z. 2 (καζικία) die Form κα[ζ]|ικέοντι ergänzt, wobei καταδικέω ebensowenig wie καταδικία belegt, aber aus Bildungen wie κατάδικος erschlossen werden könnte. Allerdings finden wir Z. 17 bereits mit κατεδίκαξαν den Aorist von καταδικάζω (vgl. auch δικάζοιτο, δικάζοι, Z. 14–15), und ein Nebeneinander von καταδικέω und καταδικάζω wäre zumindest merkwürdig.

72  Wie

καζικία, καθυτάς; Belege bei Minon, I.dial. éléennes p. 319. I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 19: αἰ δέ τις μανύοι ἄλλον τινὰ ὀς] τὸ γράφος τόδε καζαλέμενον «wenn aber einer anzeigt einen anderen, dass er die Schrift beschä­ digt habe»; I.Olympia 9 [Minon, I.dial. éléennes 10] Z. 9: αἰ δέ τιρ τὰ γράφεα: ταῒ καδαλέοιτο, «wenn aber einer die Schriften hier beschädigen sollte»; I.Olympia Suppl.  8 [Minon, I.dial. éléennes 30] Z. 12: αἰ δέ τιρ ἀδεαλτώαιε τὰ στάλαν (von einer unbelegten Form *ἀδελτόω = ἀδηλόω); vgl. Minon, I.dial. éléennes p. 517. 74  Singular: I.Olympia 3 [Minon, I.dial. éléennes 13] Z. 5; I.Olympia 7 [Minon, I.dial. éléennes 4] Z. 2 (zu dieser Stelle hatte schon Koerner, Gesetzestexte p. 122 bemerkt: «Un­ ter τὸ γράφος ist hier nicht die einzelne Vorschrift zu verstehen, sondern der Begriff umfasste das gesamte Recht des Gemeinwesens»); Plural: I.Olympia 3 [Minon, I.dial. éléennes 13] Z. 6; I.Olympia 7 [Minon, I.dial. éléennes 4] Z. 3; I.Olympia 9 [Minon, I.dial. éléennes 10] Z. 7. 75  Da Verbum und Participium coniunctum καζαλέοιτο und εὐρόμενος einer Kopula mit καί nicht bedürfen, liegt es näher, καὶ … καὶ, «sowohl mit List als auch mit Tücke» zu verstehen (belegt allerdings nur in negativo: μήτε τέχνηι μήτε μηχανῆι). 76   Koerner, Gesetzestexte 46 A Z. 9; 49 Z. 12. 38; 78 A Z. 8. 77  Dies etwa im Unterschied zu IG V 1, 1390 Z. 51: ἄν τι εὑρίσκωνται ἀδικοῦντες. 73  Vgl.

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Unbestritten bleibt, dass beides, die Verurteilung und die Überführung, den im Fol­ genden genannten drei ξένοι obliegt. Dass dem so ist, belegt explizit die Form εὔρομες (Z. 15), also die 1. Pers. plur. «wir überführen»; hier haben sich die Dreirichter klar selbst als diejenigen bezeichnet, die die Untersuchung durchführen. 13  τοὶ ξένοι Τιμαῖος, Πίθακος, Δεξξικλε˜ς:78 Es kann kein Zweifel sein, dass die Dreirichter aus Pellene nicht nur für die δοκιμία verantwortlich sind, sondern auch ihre Umsetzung überwachen. Wenn dies zutrifft, so sind einerseits Timaios, Pithakos und Dexxikles die Namen der Dreirichter;79 andererseits sind sie als ξένοι bezeichnet, was sie ja auch für die Ledriner sind: fremde ‹Richter›.80 13–14  ἐν το˜ι μεγίστοι ἔχεσαι το˜ν ταύτε81 ἐγραπένον: die Wendung begegnet mit einer orthographischen Variante (μεγίσστοι) unmittelbar darauf noch ein weiteres Mal (Z. 15–16) und ist auch aus anderen elischen Inschriften bekannt: I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 18–19: bei Zuwiderhandlung gegen die Rhetra ἐν τοῖ μεγίστοι ἐνέχοι|[τό κα ἐπιάροι82 («soll er in dem schwersten Fluch gehalten sein», scil. ihm verfallen sein); und I.Olympia 9 [Minon, I.dial. éléennes 10] Z. 9–10: ἐν τἐπιάροι κ’ ἐνέχ|οιτο το˜ι ’νταῦτ’ ἐγραμένοι. Die Parallelen legen nahe, dass auch im neuen Text μεγίστοι (scil. ἐπιάροι) verstanden werden muss. Die Partizipform ἐγραπένo ¯ν ist 83 allerdings erklärungsbedürftig. 14–15  αἰ δέ τις το˜ν Κιλικικο˜ν δικάζοιτο: wieder ein Konditionalsatz im Optativ. Die Rede ist vom «sich Recht sprechen lassen», vom Prozessieren (med. δικάζεσθαι). Von τις abhängig ist der Genetiv το˜ν Κιλικικο˜ν,84 die größte Überraschung und das größte Problem der Inschrift. Schwierigkeiten bereitet allerdings nicht die Form des Nomens. In einem grundlegenden Aufsatz über «Ethnika und Verwandtes»85 hatte W. Dittenberger vor dem Hintergrund der regulären Bildung der Ktetika (‹Ge­ bietsadjektive›) mit -ικός solche Fälle abgehoben, bei denen es aus einem «rein lautli­ chen Grund» zu einer solchen Bildung nicht gekommen sei und folglich das Ethnikon auf -ιος «das Gesamtgebiet des Ktetikons erobert» habe, und nennt als ein Beispiel *Κιλικικός, wo «offenbar ein -ικικός dem Gefühl der Hellenen unerträglich schien». Die neue Inschrift zeigt nun diese von Dittenberger vergeblich in den Handschrif­

78  Die Namen sind gut bezeugt (nach LGPN Δεξικλῆς 17-mal, darunter auch in Achaia: IG V 2, 293 Z. 4 aus dem Jahr 193 v. Chr.; Πίθακος 15-mal, Τιμαῖος 84-mal). 79  Keiner von diesen Namen ist signifikant für Achaia oder dort besonders verbreitet. 80  Dagegen ist der kretische ‹Fremdenrichter› (ξένιος κόσμος) ein Amtsträger der Polis. 81  Das Adverb ταύτε («hier») auch I.Olympia 16 [Minon, I.dial. éléennes 22] Z. 15. 82  ἐπιάροι = ἐφιέρωι. Vgl. ebd. Z. 15 ἐν τ]οῖ ταύτε γεγραμμένοι τἐπιάροι κ’ ἀ πόλις [ἐνέχοιτο. Koerner, Gesetzestexte p. 135 stellt sich die Frage, «ob in Elis Verfluchungen verschiedener Stärke üblich waren». 83  Aus ἐγραπμένον? Ein Schreiberfehler scheidet aus, da dieselbe Form Z. 16 wiederkehrt. 84  Ganz unwahrscheinlich ist ein acc. sing. (τὸν Κιλικικόν) als Objekt zu δικάζοιτο. 85  Postum erschienen Hermes 43, 1907, 1–34. 161–234, bes. 168. 193  f. Ausnahme bildet nur Φοινικικός.



Alte und neue Inschriften aus Olympia III 117

ten gesuchte, aber durchaus regelgerecht gebildete Form, mit der, wie bereits bemerkt, Z. 4 ἐταιριτικός zu vergleichen ist. Was aber sind ‹Die Kilikischen› im spätarchaisch-frühklassischen Elis? Wir wis­ sen es nicht. Auszuschließen sind definitiv die seit Homer bezeugten Kilikier (Il. VI 415), selbst wenn man eine kilikische Exilgemeinde oder eine Söldnersiedlung in der Westpeloponnes für möglich halten würde, da diese mit dem Ethnikon Κίλικες hät­ ten bezeichnet werden müssen. Unstrittig ist dagegen, dass die Tätigkeit der τρισδι­ κασστε˜ρες mit inneren Konflikten in der Polis zu tun hat (auch wenn der Terminus στάσις86 nicht fällt) und dass ‹die Kilikischen› hierin eine Rolle spielen, die ihnen eine Sonderbehandlung durch die Richter einbringt. Egal ob man sie als eine ad hoc gebildete Gruppierung oder als eine schon länger existierende, mehr oder minder fest strukturierte Vereinigung (Verein, Club, Hetairie, Partei) ansieht, sie bilden of­ fenbar die in der Auseinandersetzung unterlegene Seite. Der Name kann ebensogut von ihnen selbst ausgesucht wie von der anderen Seite ihnen verpasst worden sein. Provokation bzw. Schmähung wäre es in der Tat, wenn man den üblen Ruf der Kilikier als räuberisch und grausam bedenkt, wenn man sich an das sarkastische Sprichwort «Gutes wie von den Kilikiern»87 erinnert oder an die τρία κάππα κάκιστα.88 Dass sich Vereine mitunter selbst mit durchaus provokanten Namen versahen, ist bekannt.89 Wen man als ‹Die Kilikischen› auch versteht, soviel ist klar, dass die Inschrift eine Verurteilung aller oder einzelner Mitglieder voraussetzt, weil damit gerechnet wird, dass sich der Betreffende dagegen wehrt, und zwar, wie aus dem Folgenden hervor­ geht, durch Appellation an andere Richter.

86  Vgl. H.-J. Gehrke, Stasis. Untersuchungen zu den inneren Kriegen in den griechischen Staaten des 5. und 4. Jhs. v. Chr., 1985, 52–57 (Elis) und 328–339 (Hetairien). 87  Das geht zurück auf die Geschichte eines Verrats, den ein gewisser Καλλικῶν (so LGPN V B, p. 234) begangen hat, als er die Stadt Milet an die Anführer des Großkönigs verriet und, von den misstrauischen Mitbürgern nach seinem Tun befragt, stets mit πάντα ἀγαθά antwor­ tete; daher wurde ἀγαθὰ Καλλικῶν zum Ausdruck für vermeintliche Wohltaten. Die Überliefe­ rung (Kallimachos, Fr. 607 ed. Pfeiffer; schol. Aristoph. pax 363; Corp. paroem. graec. II 242 ed. Leutsch) machte aus ἀγαθὰ Καλλικῶν («Gutes, wie von Kallikon») die ἀγαθὰ Κιλίκων; vgl. auch Hesych κ 2688 ed. Latte s.  v. Κιλλίκων· προδότης οὕτως ἐπωνομάζετο, Ἀχαιὸς μὲν τοὔνομα, Κιλλίκων δὲ ἐπικαλούμενος, ὃς Μίλητον προέδωκε τοῖς βασιλέως στρατηγοῖς. 88  Suid. κ 324 ed. Adler: κάππα διπλοῦν· ἀντὶ τοῦ κακά. τρία κάππα κάκιστα· Καππαδοκία, Κρήτη καὶ Κιλικία. 89  Lysias bezichtigt in seiner Anklage den attischen Dichter und Politiker Kinesias (PA 8438) der schlimmsten moralischen Vergehen und berichtet von Zechgelagen an verbotenen Tagen mit seinen Freunden, die sich ἀντὶ δὲ νουμηνιαστῶν κακοδαιμονιστὰς σφίσιν αὐτοῖς τοὔνομα θέμενοι, πρέπον μὲν ταῖς αὑτῶν τύχαις, «statt ‹Neumondsbrüder› (nach den Versammlungen am Monatsersten) den Namen ‹Satansbrüder› gegeben haben, sehr passend zu ihrem Tun» (Lysias Fr. 53 ed. Thalheim = 195 ed. Carey, bei Athen. XII 551). Vgl. auch Demosth. LIV 14 über Jugendliche aus vornehmen Häusern, οἳ παίζοντες οἷ’ ἄνθρωποι νέοι σφίσιν αὐτοῖς ἐπωνυμίας πεποίηνται, καὶ καλοῦσι τοὺς μὲν ἰθυφάλλους, τοὺς δ’ αὐτοληκύθους (‹Bettelknaben›, die sich ihr Öl für den Sport selbst mitbringen müssen, weil sie keine Sklaven haben).

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15–17  αἰ δὲ δικάζοι καὶ δι’ o῏ ἒ οἴον λόγον εὔρομες … αἰ δὲ ξένος, αἰ δὲ ϝασστός: Asyndetisch folgt ein weiterer Konditionalsatz: «wenn aber Recht spricht»  – wer? Nicht der Kilikikos, der ja sich Recht sprechen lassen will und daher prozessiert (δικάζεται, Z. 14–15),90 sondern, wie Thür erkannt hat, eine Person, die ein ξένος oder ἀστός sein kann91 und die davon unabhängig dem größten (Fluch) verfällt, wenn sie als Richter fungiert. Die angedrohte Strafe ist in ähnlicher Weise formuliert wie Z. 12–14, und die ausführlichere Fassung dort erlaubt den Schluss, dass die Strafe von eben denselben τρισδικασστε˜ρες zu verhängen ist. Z. 14–17 bilden eine Rechtskraftklausel. In diesem Licht erhält die Tatsache, dass im Unterschied zu Z. 12 vor den identi­ schen Worten ἐν το˜ι μεγίστοι ἔχεσαι το˜ν ταύτε ἐγραπένον das Verb εὑρίσκειν in der 1. Person plur. aor. (εὔρομες = εὕρομεν) erscheint, ihre rechte Bedeutung. Ich halte es für gut möglich, dass dies ein ‹Zitat› aus der δοκιμία ist, in der die τρισδικασστε˜ρες von sich selbst in der 1. Person plur. sprechen («wir haben gefunden»). Tatsächlich ist es der deutlichste Weg,92 um auszudrücken, dass die Verurteilung aufgrund eigener Erkenntnis geschieht. Der zu Verurteilende ist der widerrechtliche Richter93, und die Erkenntnis der Dreirichter (die auf διὰ folgenden Worte lassen sich entweder als Ge­ netiv oder als Akkusativ deuten: δι’ οὗ ἢ οἵων λόγων oder δι’ ὃ ἢ οἷον λόγον) berück­ sichtigt Worte und Taten des ‹falschen Kollegen› gleichermaßen. Die Anordnung setzt implizit voraus, dass der Kilikikos von den Dreirichtern bereits verurteilt worden ist.94 Der Sinn dieser Verfügung ist klar: Die einmal ausgesprochene Verurteilung durch die τρισδικασστε˜ρες soll Bestand haben. Jedes weitere Urteil über eine von ihnen be­ reits entschiedene Sache zieht nach sich die wiederum von ihnen zu verhängende Höchststrafe für den anderen Richter, der das abweichende Urteil spricht. Interessant ist nun, dass die τρισδικασστε˜ρες hierbei zunächst an einen ξένος denken und erst 90  Das ist der entscheidende Unterschied zu der bereits erwähnten Inschrift IG IV 554 [Koer­ ner, Gesetzestexte 27], wohl Argos, um 575–550 v. Chr., in der eine Überprüfung (εὐθύνη) der mit dem vorliegenden Beschluss befassten Magistrate durch eine andere Amtsperson (τέλος ἔχων) ausgeschlossen werden soll, ἒ δικάσ[ζο]ι ἒ δικάσζοιτο, ob diese «einen Prozess durchführt oder anstrengt»; hierfür droht Verbannung und Konfiskation. Sowohl die richterliche Tätigkeit als auch die gerichtliche Behandlung würden hier in einer Hand liegen, während die Inschrift aus Olympia für beides unterschiedliche Personen ins Auge fasst: die Kilikikoi einerseits für das δικάζεσθαι, Einheimische und Fremde andererseits für das δικάζειν. 91  Auch dies spricht gegen die Annahme, dass der Kilikikos Subjekt zu δικάζοι wäre, da es sich bei diesen nur um Bürger handeln kann. 92  Mit einer Konjektur (εὐρόμες) könnte man freilich die Formeln Z. 12–13 und Z. 15– 16 in Parallele bringen und die Annahme eines ‹Zitates› umgehen, wobei allerdings εὐρόμενος (Z. 12) als masc. sing. selbst beanstandet werden muss. Dies würde auch für εὐρόμες Z. 15 zutreffen, da es sich grammatikalisch nur auf das Subjekt von δικάζοι beziehen könnte, wo es nicht hingehört. 93  Ich hatte zunächst erwogen, εὔρομες auf den prozessierenden Kilikikos zu beziehen, und als eine Einschränkung dahingehend verstanden, dass nur der Fall des in Wort und Tat bereits überführten Kilikikos ins Auge gefasst ist. Das gibt aber die Wortstellung nicht her. 94  Das ist sachlich evident und wird durch Z. 17 κατεδίκαξαν bestätigt.



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in zweiter Linie an einen Bürger (ἀστός).95 Da sie selbst Z. 13 als ξένοι genannt sind, wird hier nichts weniger ausgeschlossen als ein Hinzuziehen weiterer ‹fremder Rich­ ter› von der Art, wie sie selbst es sind. Es ist ja sehr naheliegend, dass die unterlegene Partei an einen anderen Richter zu appellieren oder gar einen anderen Gerichtshof einzusetzen wünschte. Schwer zu begreifen ist allerdings, wie die τρισδικασστε˜ρες in einem solchen Fall die Bestrafung der ξένοι-Richter hätten durchsetzen können – es sei denn, dass die oben zu Z. 13–14 geäußerte Vermutung zutrifft, das μέγιστον in der Formel ἐν τῶι μεγίστωι müsse gemäß den Parallelstellen ein Fluch (ἐφίερον) gewesen sein. Eine feierliche Verfluchung in der vorgeschriebenen Form wäre in Ledrinoi – ggf. unter Aufsicht der τρισδικασστε˜ρες – jederzeit zu inszenieren gewesen und hätte wohl auch in Olympia ihre sakrale Wirkung entfaltet. 17–18  τὰ δὲ κατεδίκαξαν τοὶ Πελλανε˜ς τοῖς Λεδρίνοις, ἐπ[ίν]|ομα καὶ τέλεια ε῏μεν: Gegen die zunächst naheliegende Interpretation als Demonstrativum τάδε spricht, dass kein Urteilsspruch im Wortlaut folgt. Wegen τέλεια muss τὰ vielmehr anaphorisch verstanden werden und in der Funktion eines Relativpronomens:96 ἂ κατεδίκαξαν97 «was sie als Verurteilung gefällt haben», soll gültig sein. Während τέλεια98 in diesem Zusammenhang gut bezeugt ist, gilt dies für ἐπίνομα keineswegs. Die Lesung ist trotz Einrollung des Bronzerandes und Beschädigung durch das Nagelloch rechts unten (Abb. 4) sicher.99 Inschriften von Delphi und Korkyra be­ zeichnen als ἐπίνομοι die gesetzlichen Erben (κληρονόμοι),100 was hier nicht passt. Bei Appian, b.  c. 3, 94 wird ἐπίνομος im Sinne von ἔννομος gebraucht (auch dieses weitaus seltener als νόμιμος),101 und diesen Sinn muss es auch hier haben. Der Hinweis auf die Gesetzesmäßigkeit der Verordnungen verwundert dann nicht, wenn man annimmt,

95  Das

Wort ist bisher in Inschriften aus Olympia nicht belegt (in I.Olympia 38 Z. 22 ver­ mutungsweise ergänzt: τῶν ἀστ[ῶν). ξένοι und ἀστοί werden in zwei älteren Rechtsinschriften gemeinsam genannt: IG I³ 138 [Koerner, Gesetzestexte 14] in einem militärischen Kontext, wo es um Sakralabgaben vom Sold u.  a. der Bogenschützen geht (τοξόται ἀστοὶ καὶ ξένοι), und SEG 18, 347 [Koerner, Gesetzestexte 66], wo ein Reinigungseid in einer bestimmten Sache ausgeschlossen wird, für [Bürger] und für Fremde. 96  Zu dieser für das Elische typischen Verwendung s. Minon, I.dial. éléennes pp. 418. 424. 97  Der Aorist der Verben auf -ζω (-δδω) geht, wie im Dorischen generell, auf -ξα; [ἀ]πεδίκα­ ξαν I.Olympia Suppl. 5 [Minon, I.dial. éléennes 15] Z. 7. 98  Zu τέλεια vgl. I.Olympia 7 [Minon, I.dial. éléennes 4] Z. 2: αἰ δέ τις πὰρ τὸ γράφος δικάδοι, ἀτελε˜ς κ’ εἴε ἀ δίκα, ἀ δέ κα ϝράτρα ἀ δαμοσία τελεία εἴε δικάδοσα, «wenn jemand gegen die Schrift [= die Gesetze] urteilt, soll ungültig sein das Urteil, der Beschluss des Urteil-fäl­ lenden Volkes aber soll gültig sein». 99  Die Lesung ist dadurch gesichert, dass S. Prignitz bei der Revision der Tafel im Juni 2019 auf dem eingebogenen Rand als zweiten Buchstaben 󰂪 sicherstellen konnte; vom Μ am Anfang Z. 18 ist der rechte Teil (Λ) deutlich. 100  z.  B. IG IX 1² 609 Z. 6; dort Z. 3 auch der Terminus ἐπινομία, «Erbberechtigung»; dazu Koerner, Gesetzestexte p. 159. 101  Vgl. E.  Laroche, Histoire de la racine *NEM- en grec ancien, 1949, 201–204 (Hinweis von S. Minon).

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Abb. 4: Bronzetafel aus Olympia, rechte untere Ecke (Z. 13–17).

dass die beiden Schlusssätze nicht von den Dreirichtern stammen.102 Tatsächlich wäre seitens der Dreirichter eine neuerliche Betonung der Gültigkeit ihrer Beschlüsse, also eine Art zweiter Rechtskraftklausel, überflüssig. Ebenso wäre, wie schon in Z. 1, so auch hier, die Selbstbezeichnung als Πελλανεῖς unangebracht. Der Vermerk stammt vielmehr von der hinter dem ganzen Verfahren stehenden Kraft, von Elis. Das erklärt die Verwendung von δέ, das begründet den angeordneten Publikationsort (Olympia) und das macht es verständlich, wieso wir erst hier überhaupt den Namen der Stadt erfahren, für die die Richter aus Pellene tätig waren: Ledrinoi. Elis erklärt die Urteile der Dreirichter nicht nur als gültig (τέλεια), sondern als gesetzkonform (ἐπίνομα), als in Übereinstimmung mit der eigenen Gesetzgebung.103 Ihre Gültigkeit wird so auch durch die νόμοι von Elis garantiert. Da Z. 1 von einer δοκιμία der Dreirichter die Rede war, verwundert in der Zu­ sammenfassung Z. 17 die Verwendung des Verbums καταδικάζειν. Denn Z. 2–9 sind die Bestrafungen nur angedroht und wären bei korrektem Verhalten auch nicht zur Anwendung gekommen; auch Z. 11–15 sind sie nur angedroht. Andererseits ist un­ strittig, dass das ganze Verfahren als καταδικία bezeichnet wurde (Z. 2) und dass es Verurteilungen gegeben hat. So könnte mit τὰ δὲ κατεδίκαξαν auf weitere Dokumente verwiesen sein, die die δοκιμία flankiert haben, etwa die konkreten Urteile oder eine

102  Auch

Thür nimmt an, dass mit Z. 17 die δοκιμία zu Ende ist. Beispiel aus viel späterer Zeit (243 v. Chr.) sei erwähnt, dass die Asylieurkunde der Stadt Aigeai für Kos festlegt, dass die Festgesandten aus Kos dasselbe Reisegeld erhalten sollen wie die aus Nemea und dass diese Ausgabe θέσμιον sein solle (vgl. D. Bosnakis – K. Hallof, Alte und neue Inschriften aus Kos VI, Chiron 50, 2020, 301). 103  Als



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Liste mit den Namen der Verurteilten. Im Unterschied zu IPArk 8104 wäre eine solche aber, wenn überhaupt, getrennt von der vorliegenden δοκιμία publiziert worden. 18  ὀ δὲ πίναξ α ἰαρὸς το˜ Διός: in 󰂪Ι󰂑󰀀󰃗󰀀Ι󰀀󰂿Ο󰃊 steckt ein Fehler; entweder ist α zu konjizieren, oder das 󰀀 zu athetieren. In den Publikationsvermerken ist das Verbum nicht unbedingt erforderlich.105 Der Satz ordnet die Weihung der Tafel nach Olympia an, wo sie ja auch gefunden wurde.106 Eine außerordentliche Situation nötigte nach Mitte des 5. Jh. v. Chr. auch die Bürger der elischen Stadt Skillous, 20 Stadien (3,5  km) südlich von Olympia, zwei Ordner (τὼ καταστάτω) als Damiourgen mit Sondervollmachten gewähren zu lassen, die die staatliche Ordnung wiederherstellen sollten (κατάστασις). Die Inschrift mit den In­ struktionen für die beiden ist in Olympia gefunden worden.107 Obwohl Skillous sich darin selbst mehrfach als πόλις bezeichnet und eine gewisse eigene Gerichtsbarkeit noch ausübt, wird hier durch Nikarchidas und Pleistainos massiv in die innere Ord­ nung eingegriffen. Fraglich ist, wer sie hiermit beauftragt hat und ob es sich bei ihnen um Fremde handelt.108 Während in diesem Punkt die Verhältnisse nicht so klar liegen wie im Falle der Dreirichter aus Pellene in Ledrinoi, sind die Einzelbestimmungen sehr wohl vergleichbar. Gleich die erste zielt darauf ab, den beiden Ordnern in Skil­ lous volle Autorität zu verschaffen. Verweigerte ihnen ein Skillountier den Gehor­ sam, konnten sie gegen ihn vorgehen; hierzu mussten sie allerdings Klage erheben, was auch in dieser Ausnahmesituation die Existenz von funktionierenden Gerichten in Skillous voraussetzt.109 Allerdings haben im Unterschied zu den τρισδικασστε˜ρες die beiden Ordner in Skillous keinen unbeschränkten Spielraum und keine vollstän­ dige Indemnität: «der Rhetra entgegen soll keiner von beiden etwas] tun; wenn aber 104  IPArk

8 nennt am Anfang (Z. 1–13) die Namen derer, die «verurteilt sind zugunsten der Alea» ([ϝο˜]φλέασι [= att. ὠφλήκασι] οἵδε ἰν Ἀλέαν); dann folgt das Dossier der den Prozess betreffenden Urkunden. 105  I.Olympia Suppl.  5A [Minon, I.dial. éléennes 16] Z. 4: ὀ δὲ πίναξ ἄγαλμα το ˜ Διός; I.Olympia 2 [Minon, I.dial. éléennes 20] Z. 9: ὀ [πί]ναξ ἰαρὸς Ὀλυνπίαι. – Zum Optativ ἔα (vs. εἴε) s. Minon, I.dial. éléennes p. 404. 106  Zu den zwei eben genannten Belegen kommt noch I.Olympia Suppl. 5A [Minon, I.dial. éléennes 16] Z. 1 mit der lapidaren Feststellung: ἄγαλμα Διός. Vgl. Minon, I.dial. éléennes p. 149. 107  I.Olympia 16 (Schwyzer, DGE 418; Minon, I.dial. éléennes 22; Koerner, Gesetzes­ texte 44: «Neuordnung des Staates»). 108  Ibid. Z. 17 ὀς ἐπ{ε}έτραπον τοῖρ Μαντινε ˜σι «wie sie es den Mantineern einräumten» wird von Dittenberger dahin gedeutet, dass Mantinea als Fürsprecher der Skillountier bei den Auftraggebern der Damiourgie auftrat. Blass und Kahrstedt halten sogar die beiden Da­miour­gen für Mantineer (vgl. Koerner, Gesetzestexte p. 130 Anm. 12). Die neue Inschrift dürfte diese Annahme stärken. 109  Ibid. Z. 2–3 αἴ τις το ˜ ν Σκιλλοντίον ἀπ]ειθέοι, κατισταε ἀ δαμιοργία ἐστά|[σιος δίκαν, «wenn einer der Skillountier] nicht Gehorsam leistet, soll ihn die Damiourgie (vor Ge­ richt) stellen [unter Anklage auf Abfall»; es folgen Bußen für Fristversäumnisse (Z. 3–5) und Festlegungen für den Fall der Zahlungsunfähigkeit des Strafschuldners.

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e­ iner etwas tut, soll er verfallen dem schwersten [Fluch]».110 Beiden Inschriften wie­ derum gemeinsam ist die Androhung des schwersten (Fluches) für Verletzungen «der Schrift» (γράφος). Die Übereinstimmungen sind in der Tat auffällig, und vielleicht ist auch das histori­ sche Szenarium vergleichbar. Beidesmal greift die Polis Elis in die inneren Angelegen­ heiten einer in ihrer Einflusssphäre befindlichen kleineren Gemeinde ein, beidesmal aber nicht direkt, sondern indem sie sich hierzu der Mitwirkung von auswärtigen Gremien bedient: im Falle von Ledrinoi werden Dreirichter aus dem 90  km entfern­ ten Pellene, im Falle von Skillous zwei «Damiourgen» aus dem 65  km entfernten Man­ti­neia geholt. Ein faires Schiedsverfahren, wie es für die später im Hellenismus weiterentwickelte Institution der ‹fremden Richter› bestimmend ist, ist es wohl nicht gewesen; immerhin aber ein bemerkenswerter, auf die überregionale Akzeptanz des Heiligtums gestützter Versuch der Konfliktbewältigung. Inscriptiones Graecae Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften Unter den Linden 8 10117 Berlin [email protected] Abbildungsnachweise Abb. 1. 3. 4: S. Prignitz Abb. 2: K. Hallof (Umzeichnung)

110  Ibid. Z. 17–19: τᾶρ δὲ | [ϝράτρας ἐναντία μεδέτερος αὐτο ˜ ν κα ποι]ϝέοι· αἰ δὲ ποιέοι, ἐν τοῖ

μεγίστοι ἐνέχοι|[τό κα ἐπιάροι.

SOPHIE MINON

La langue de la sentence des trois juges de Pellana: une koina diplomatique achéenne faiblement éléisée Nous ne reviendrons pas ici sur les arguments donnés dans l’ editio princeps de la tablette de bronze d’ Olympie, publiée par Klaus Hallof dans l’ article qui préÀ ce texte, dont les dispositions juridiques ont la densité laconique caractéristique de l’ époque archaïque et de l’ inscription sur tablettes de bronze, et cela dans un mélange de deux dialectes bien différents de l’ attique, il n’ a été possible de donner sens que grâce à la collaboration étroite entre épigraphistes historiens, juristes et linguistes. Cette démarche exemplaire a été celle de Klaus Hallof, et Christof Schuler y a apporté sa contribution en en accueillant les résultats dans Chiron: que chacun d’ eux soit ici vivement remercié ainsi que les experts de la revue. De leur côté, James Clackson et Jean-Mathieu Carbon ont récemment publié un calendrier de fêtes arcadien archaïque dans Kernos, après en avoir fait circuler le texte. L’ interprétation des documents épigraphiques ne peut être menée de façon rigoureuse qu’ à ce prix, et cela concerne du reste tout texte, y compris en koinè. Il est nécessaire que suffisamment de linguistes, notamment de dialectologues, continuent à être formés et à être ensuite recrutés sur des postes universitaires stables, pour que des collaborations aussi fructueuses scientifiquement restent possibles et puissent se multiplier. Elles permettront ainsi de faire progresser à la fois l’ interprétation des textes, l’ histoire et la dialectologie elle-même. Mes remerciements s’ étendent à Laurent Dubois, à Matilde Garré, à Gérard Genevrois et à Denis Rousset (École pratique des Hautes Études, Paris). Abréviations: Bechtel, GD II = F. Bechtel, Die griechischen Dialekte II, 1923. Buck, GD = C. D. Buck, The Greek Dialects. Grammar. Selected Inscriptions. Glossary, 1955. IED = S. Minon, Les inscriptions éléennes dialectales (VIe–IIe siècle avant J.-C.), 2007. Lejeune, Phonétique = M. Lejeune, Phonétique historique du mycénien et du grec ancien, 1972. Méndez Dosuna, Gramática = J. Méndez Dosuna, Los dialectos dorios del Noroeste. Gramática y estudio dialectal, 1985. Méndez Dosuna, Achaean = J. Méndez Dosuna, Achaean, in G. K. Giannakis (éd.), Encyclopedia of Ancient Greek Language and Linguistics I, 2014, p. 19–22. Nieto Izquierdo, Gramática = E. Nieto Izquierdo, Gramática de las inscripciones de la Argolide, Diss. Madrid 2008 (https://eprints.ucm.es/id/eprint/8475/1/T30692.pdf). Nieto Izquierdo, L’ Argolide = E. Nieto Izquierdo, L’ Argolide, 2019. Siewert, Opfervorschrift = P. Siewert, Hocharchaische Opfervorschrift für Kronos-Fest in Olympia (BrU 7), Tyche 32, 2017, 189–223. Pour les autres abréviations, voir la liste de l’ AIEGL, (https://www.aiegl.org/resources.html). Nota bene: les datations, pour la plupart, avant notre ère, sont indiquées suivant le format e.  g. 4a, pour IVe s. avant notre ère.

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cède,1 concernant l’ identification des parties en présence, qui nous ont permis d’ écarter facilement l’ hypothèse que les juges soient des Pellanéens de Laconie plutôt que d’ Achaïe: c’ est donc sans hésitation que notre enquête portera à présent sur l’ évaluation des parts respectives d’ achéen et d’ éléen, dans ce texte assurément à la fois gravé et affiché à Olympie, sanctuaire des Éléens. Sera faite ici la synthèse des éléments dialectaux fournis au fil du commentaire de l’ édition de l’ inscription. Dans ce contexte de relations diplomatiques entre cités, l’ étude de la communication interdialectale doit partir des traits de la langue du texte étudié, en tenant compte du fait qu’ ils peuvent superficiellement refléter le parler du graveur et son degré de maîtrise de l’ écrit, et sans négliger les motivations qui les ont suscités, c’ est-à-dire le parti pris des rédacteurs. Ce serait fausser la perspective que de se représenter une phase de rédaction éléenne dont l’ une des motivations aurait été d’ éléiser la version achéenne des décisions des juges pellanéens. Ce sont les juges qui ont rédigé leur texte, à partir de leur dialecte vernaculaire achéen oriental de Pellana, probablement peu différent du dorien doux parlé à Sicyone (précisément à l’ origine de la future koina dite ‹achéenne›) et à Corinthe, ainsi qu’ à Cléonée avant la période de la mainmise argienne sur le sanctuaire de Némée.2 Je pose en effet comme hypothèse de travail le principe de la coexistence en achéen d’ Achaïe même de deux variétés au moins: l’ une, orientale, correspondant à l’ étroite plaine qui borde le golfe de Corinthe, de Pellana à Aigion, en passant par Aigeira et Aigai,3 de type mitior sans relation étroite avec le dorien nord-occidental,4 avec de rares éléments de coloration prédorienne, seulement 1   Kl. Hallof,

Alte und neue Inschriften aus Olympia III. 6. Eine Bronzetafel aus Olympia mit dem Beschluss der τρισδικασστε˜ρες aus Pellene, supra, p. 99–122. 2  Rares illustrations anciennes de ce dorien ‹doux› péloponnésien: loi sacrée boustrophédon de Cléonée (SEG 25, 358, 6a) avec l’ infinitif εἶμεν récurrent qui témoigne, comme à Corinthe, de la fusion réalisée entre l’ ancienne diphtongue */ei/ et le /e:/ issu du premier allongement compensatoire (traitement de *-sm-) et de leur aboutissement commun [e:], voire [i:], comme paraissent l’ illustrer les exemples de ἰμί dans deux dédicaces de ca 500 trouvées à Olympie: το˜ Διϝός ἰμί (SEG 11, 1232 et 35, 380 [attribué à un atelier ‹argien› ed. pr. W. Fuchs]), qui pourraient provenir de la même zone puisque ἰμί n’ est pas argien (Nieto Izquierdo, Gramática, p. 68, conclut un peu gratuitement à une erreur IMI au lieu de EMI). Autre exemple, peutêtre néméen, SEG 26, 419, ca 525 (*w intervocalique dans ἐποίϝε¯σε, l.  1, aspiration, y compris dans Μhείδ[ονος -], l.  4, et cette fois ¯ε᾿μί, l.  3); voir aussi SEG 28, 391, dédicace à Zeus de Némée, ca 500: Tο˜ Διὸς εἰμὶ το˜ Νεμέαι, et SEG 30, 351, consécration d’ un autel de ca 400: Διϝὸς ἐνσιταρ[χ]ίου, cf. E. Nieto Izquierdo, Notas sobre el dialecto de Cleonas y Nemea, Habis 42, 2011, p. 35–43. Pour des exemples corinthiens de ἰμί, cf. R. Wachter, Non-Attic Vase Inscr., 2001, Cor Gr 23, 6a, p. 117 et § 219, et LSAG2, p. 131, n° 23, pl. 20, 6a. Sur l’ évanescence du *w intervocalique à Némée et en achéen, cf. ici A.I.a.6. 3  Voir la présentation quadripartite de l’ Achaïe dans M. H. Hansen – T. H. Nielsen, Inventory of Archaic and Classical Poleis, 2004: C. Morgan – J. M. Hall, Achaia, I. The Region, p. 472. Pour la localisation sur une carte de cette bande côtière entre Pellana et Aigion, voir R. J. A. Talbert et alii, Barrington Atlas of the Greek and Roman world, 2000, pl. 58, D-C1. 4  Voir Méndez Dosuna, Achaean, p. 20: «not closely related to Northwest Doric» and «the mother city [Aigion] may have preserved the original 7 vowel-system while the colonies are



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par ailleurs attestés en lesbien.5 L’ autre, occidentale, celle des cités principalement de Dymè et de Patrai, qui sont situées dans la partie septentrionale de la plaine dont le centre et le sud sont occupés par l’ Élide, au dorien peut-être plus proche de l’ éléen, en tout cas severior.6 En tant que moyen terme entre dorien nord-occidental et corinthien, l’ achéen7 ‹doux› de Pellana devait être suffisamment proche de l’ éléen, lui-même entre dorien more likely to have merged high and low mid vowels under the influence of neighboring dialects. The situation is reminiscent of the contrast between metropolitan and colonial Locrian». 5  La seule inscription ancienne de Pellana, A. Rizakis, Achaïe III, 2008, n° 186, p. 261 (ph. pl. LIII), est la dédicace sur un serpent de bronze à Zeus Meilichios, datée du 5a:  Ἱαρὸς ἐμὶ το˜ Μελλιχίο ¯ το˜ Πελάναι, avec la forme inattendue du radical que l’ on attendrait sous la forme soit Μειλ-, en dorien doux (ainsi à Aigion, Achaïe III, n° 118, décret du koinon du 3a; de même à Trézène, IG IV 783; en Phocide, IG IX 1, 100, 3a) comme aussi en arcadien (IG V 2, 38, 4a), en béotien (e.  g. IG VII 3169, 3a), en thessalien (e.  g. IG IX 2, 578, 2a) et en attique; soit Μηλ- en dorien sévère (à Métaponte, colonie achéenne susceptible d’ avoir son dialecte influencé par le dorien sévère de ses voisines Tarente et Héraclée, SEG 38, 997, 4/3a; à Lato, en Crète, I.Cret. I, XVI 29, 2a; à Théra, IG XII 3, 406; à Cyrène, SEG 9, 328, 4a, etc.). On n’ attend d’ équivalent qu’ en lesbien (R. Hodot, Le dialecte éolien d’ Asie, 1990, p. 88: *-ln- > -ll- στάλλαι, Αigai, 3a). Lejeune, Phonétique, § 152, postule de même lesb. βολλᾱ  ar, cf. A.I.b.1. Signalons en outre, même si le trait n’ est pas illustré dans notre texte, qu’ éléen et achéen pourraient présenter la même ouverture sporadique de l’ augment, cf. IED  60, ἀπόε¯σεν, aryballe de bronze provenant sans doute d’ Olympie, ca  550/525(?), avec la signature de 𝈉οῖος (μ’  ἀπόε¯σεν), s’ il s’ agit bien d’ une inscription éléenne, et non coenne; et la forme peut-être attribuable à l’ achéen ἀπύγιζε, Dubois, I.dial. Grande Grèce II, p. 73  s. (arrière-pays poséidoniate, ca 480/470), que L. Dubois préfère cependant corriger. 21  Rizakis, Achaïe III, n° 1, p. 36  s., Dymè, 3a, l.  8: ἀποδοῖεν. 22  Cf. I.Cret. IV 72, X l.  41 (συννε ˜ι) et AEph 1927–1928, p. 119–127, Itonion, 2a: συννέδρων. 23  Illustrations chez R. Wachter, Non-Attic Vase Inscr., 2001, p. 241, et explication chez Ed. Schwyzer, Griechische Grammatik I, 1953, p. 237  s. 19  H.  Krahe,



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anciens), une phase orale. Ainsi s’ expliquent les incohérences entre le texte recopié et le résultat gravé. Il est donc probable que l’ original achéen portait συνεῖεν. A.I.a.3.  Psilose éléenne, en principe non achéenne.24 Seul indice assuré: l’ absence d’ aspiration devant ὄκκαι, l.  2. Cependant, le premier mot de la dédicace du 5a à Zeus Mellichios de Pellana est ἰαρός sans aspiration. Et pour l’ achéen colonial, L. Dubois signale que le dialecte n’ était pas psilotique, mais l’ absence de notation de l’ aspiration fréquente.25 A.I.a.4.  Différents emplois de Z26 – Le zêtacisme au sens strict (Z pour *d systématique dans une partie des inscriptions anciennes en dialecte éléen), trait phonétique distinctif de ce parler,27 est, au plus, limité à 2 cas: l.  2, καζικία (mais voir page suivante), et l.  8, ζέκα vs. 8 exemples de la séquence radicale δι- et de très nombreux exemples de la particule δέ(/-δε) conservés intacts, sans compter δα- dans δαμοσίοις, l.  5. –  L’ emploi de Z pour noter la phase affriquée issue du traitement des anciens groupes *dj, *gj, *gw(h)j et *kwi/e ou *t/dw ne relève certes pas stricto sensu du zêtacisme, mais lui est nécessairement corrélé. L’ étude phonétique que j’ ai menée à propos du nouveau calendrier cultuel arcadien contemporain de notre inscription28 sur les affriquées arcadiennes issues notamment de l’ évolution encore historique de l’ articulation d’ anciennes occlusives labio-vélaires, qui sont notées Z dans une partie de l’ arcadien,29 pourrait faire se demander en définitive si, plutôt qu’ une spirante [δ], la 24  Voir Bechtel, GD II, p. 872 ‹Der Hauch›, avec la remarque concernant l’ article: «beim Artikel nicht geschrieben wird». Voir e.  g. hέζατο, Dubois, I.dial. Grande Grèce II, n° 90, jas d’ ancre votif à Crotone, ca 500; et les exemples de (h)ιαρός indexés p. 194. Méndez Dosuna, Achaean, p. 21, spécialement l’ exemple de Dymè du 3a: καθ’  ἑκάσταν (Rizakis, Achaïe III, n° 1, l.  8, p. 37). Pour un exemple possible de psilose, voir infra, B.I.b.1. 25  Dubois, I.dial. Grande Grèce II, p. 8. Pour la dédicace de Pellana, cf. Rizakis, Achaïe III, n° 186, p. 261. 26  Les résultats de l’ ensemble de l’ analyse réalisée sous cette rubrique inviteraient à n’ y garder que le zêtacisme et à regrouper les deux autres emplois de Z (voire les trois à la fois) sous A.II, mais les liens de corrélation entre les processus phonétiques des trois sous-rubriques nous ont fait les garder arbitrairement réunies, et ici plutôt qu’ en A.II, vu l’ attribution canonique du zêtacisme à l’ éléen. 27  Voir sur ce sujet J. Méndez Dosuna, On for in Greek dialectal inscriptions, Die Sprache 35, 1991–1993, p. 82–114; S. Minon, Le zêtacisme éléen. Z pour *d dans les inscriptions éléennes dialectales: trait phonétique ou graphique?, BSL 93, 1998, p. 181–210, puis l’ article ‹Elean (and Olympia)›, in G. K. Giannakis (éd.), Encyclopedia of Ancient Greek Language and Linguistics I, 2014, p. 535–542, spécialement p. 536: «As Méndez Dosuna conclusively argued, spirantization /d/ > [δ] is the most likely explanation». 28  Voir J.  Clackson  – J.-M. Carbon, Arms and the Boy: On the New Festival Calendar from Arcadia, Kernos 29, 2016, p. 119–158, et S. Minon, Letter Forms and Distinctive Spellings: Date and Context of the ‹New Festival Calendar from Arkadia› (in R. Parker – P. M. Steele [éd.], The Early Greek Alphabets. Origin, Diffusion, Uses, 2021, sous-presse). 29  Z est employé au nord, c’ est-à-dire dans la zone frontière avec l’ Achaïe: à Orchomène et Phénéos ou Kynaitha; 󰁏 est, en revanche, employé à Mantinée.

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notation Z ne parlerait pas en faveur pour *d aussi d’ une articulation affriquée [dz]/ [ts] (développée dans le contexte le plus favorable à la palatalisation: *di-  >  [dji] > susceptible d’ évoluer jusqu’ à [dzi]). En éléen ancien, les thèmes de présent suffixés en *dj ou *gj sont en principe en -δ(δ)-: ainsi θοάδοι, IED  4, 1; δικάδοι, δικάδοσα, l.  2–3; χραίδοι, IED  18, 3 (seuls contre-ex.: [ἐμ]ιολίζοι, IED 22, 8, l’ arbitrage éléen rendu aux Skillontiens et affiché à Olympie, et IED 23, 9, [-]αζε[ν -]), à la différence du -ζ- de notre texte pellanéen: dans θοινάζεν, l.  2, δικάζοιτο et δικάζοι, l.  15. Dans le traitement de *t/dw aussi, les textes ´ ´ éléens présentent les deux résultats: ϝειδo ¯ς, IED 5, 5 et ϝειζo ¯ς, IED 20, 8, qui rejoint la w 30 forme du numéral τέζαρα ( [ka-tdi] > [ka-ts/zdi]33 > [ka-s/zdi] κα[ζ]ικέο (apocope et affrication) comme: καζᾱλέοιτο < κατα#δᾱ-: [ka-t(a)-da:] > [ka-tda:] > [ka-ts/zda:] > [ka-s/zda:] (id.) vs. καδᾱ-λέοιτο (Él., non skillontien): [ka-(ta)-da:] > [ka-da:] (haplologie par superposition syllabique); καθυτάς < κατα#θυ-: [ka-(ta)-thu] > [ka-thu] (id.). L’ éléen présente, en effet, en IED  10, 8 et 6–7, les variantes à Δ, καδᾱλέοιτο et καδᾱλε¯´μενοι vs. καζᾱλε¯´μενον IED 22, 19, à nouveau l’ inscription éléenne concernant les affaires skillontiennes, c’ est-à-dire, comme dans le cas présent, un texte susceptible d’ être écrit dans un dialecte mêlé puisque Skillous sujette, sise non loin de Pisa, paraît 30  Dubois,

I.dial. Grande Grèce II, n° 76, tablette de bronze, p. 129. Méndez Dosuna, Achaean, p. 21 (LSAG2, p. 261, n° 30), avec deux autres exemples de Z [sθ] > [ss], noté -σ- (δια[ι]ρε˜σαι, IED 8, 3 et δέκεσαι, 16, 3) ou -σσ- (ἀποδόσσαι, IED 30, 9, 4a). Cela témoigne directement de la spirantisation ancienne de *th, y compris dans cet environnement où il est en position appuyée, ce qui a d’ abord préservé son occlusion; et indirectement, de la force de l’ articulation de /s/ en position appuyante. Incohérence: la forme unique d’ infinitif aoriste passif δαμευτε˜μεν, l.  6, pourrait s’ expliquer dans ce cadre phonologique: graphie hypercorrecte de *th, pour souligner l’ occlusion héritée, à une époque où le phonème est déjà prononcé spirantisé, [θ]. Cf. infra, A.III.3, le cas du fém. πάνθας. Selon J. Méndez Dosuna, aucun de ces traits, communs à l’ éléen et aux parlers doriens du Nord-Ouest, ne serait achéen.47 A.II.  Traits communs ou supradialectaux A.II.1.  Conservation de /a:/ caractéristique de tout le domaine non ionien-attique. A.II.2.  Vocalisme de ἰαρός: non ionien-attique, donc notamment pandorien, même si ἱερός se propage bien au-delà de l’ ionien-attique à l’ époque de la koinè, puisque la koina achéenne présente, au 3a, ἱερός, et non plus ἱαρός.48 Le vocalisme a de l’ adjectif est donc ici commun à l’ éléen et à l’ achéen, et il pourrait en aller de même pour l’ absence d’ aspiration initiale, cf. A.I.a.3. A.II.3.  Emploi de Z pour noter la phase affriquée issue du traitement des anciens groupes *dj, *gj, *gw(h)j: marginalement attesté dans les textes éléens ([ἐμ]ιολίζοι, IED 22, 8; IED 23, 9 [-]αζε[ν -]), alors que le texte pellanéen présente θοινάζεν, l.  2, δικάζοιτο et δικάζοι, l.  15, ce trait est systématique dans les textes des dialectes ­doriens du Nord-Ouest49 et connu aussi de l’ arcadien,50 et partiellement du laconien (Z y al45  Voir

IED II, p. 295. p. 336–339. État de la question chez Méndez Dosuna, Gramática, p. 333–394. 47  Méndez Dosuna, Achaean, p. 20. 48  Le même auteur signale, p. 22, la coexistence de ἱαρός et ἱερός dans le décret d’ asylie d’ Aigeira à Cos, en 242a, cf. IG XII 4, 1, 215, respectivement l.  44 (intitulé coen) et 46 (réponse des Aigirates). Voir aussi Dial. graec. ex. 427, l.  15; 428, l.  4; 429, l.  9, Rizakis, Achaïe III, n° 6, l.  10, 3a etc. 49  Voir Méndez Dosuna, Gramática, p. 132–134. 50  Exemples arcadiens: δικάζεν, IG V 2, 3, l.  31, Tégée, ca 400; IPArk 5, l.  24, Delphes, 324a; δικάζητοι IG V 2, 6, l.  35, Tégée, 4a, et δοκιμάζεσθαι, Dubois, Dialecte arcadien II 63, l.  55 (sic A.  Plassart, Inscriptions de Delphes. Règlement tégéate concernant le retour des bannis à Tégée, en 324 av. J.-C., BCH 38, 1914, 102). 46  IED II,

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terne avec Δ(Δ) jusqu’ au 4a, où cette dernière graphie se maintient seule),51 auquel l’ éléen est le plus comparable de ce point de vue. Les éléments mis en évidence sur cette question (A.I.a.4) permettent d’ interpréter ces formes comme plus vraisemblablement imputables à l’ achéen de nos juges pellanéens. A.II.4.  À la différence de la position intervocalique, où *w s’ amuït le plus précocement (A.I.a.6), il se maintient longtemps en position initiale, trait que l’ achéen et l’ éléen ne sont pas seuls à avoir en partage puisqu’ il est partout représenté avant l’ époque hellénistique hors du domaine ionien-attique.52 Il est donc ici systématiquement noté: ϝάρρεν, l.  6, ϝέκαστον, l.  8 et 9, ἀπο-ϝείποιαν, l.  11, et ϝασστός, l.  16–17. A.II.5.  Non-assibilation de *ti dans la préposition ποτί (πο(τὶ)’  το˜), l.  6 (cf. A.I.a.5) et dans les désinences verbales (κα[ζ]ικέο ¯ντι l.  13–14), à la différence de l’ ionien-attique et de l’ arcado-chypriote.53 A.II.6.  ὄσοι, l.  9, comme en achéen du 3a, I.Magnesia 39, l.  26, et en éléen ancien, IED 8, 4 (inscription aux géminées non notées, cf. ἄλος, l.  3), IED 22, 21 (géminées pourtant notées) et dans ὄσα, IED 35, 12 (décret en l’ honneur de juges corinthiens, géminées notées) vs. ὄσσοι, IED 28, 1 et ὄσσα, IED 30, 7 et 34, 21. L’ éléen le plus ancien ne notait pas cette géminée, qui commence à être attestée à partir du début du 4a; l’ absence de notation dans l’ exemple achéen du 3a peut être imputable à l’ influence de la koinè.54 La forme est donc à mettre encore au compte de l’ archaïsme dans notre texte, où des géminées sont par ailleurs notées, voir A.II.8. A.II.7.  L’ apocope de ὄκ(α) καὶ (ou ὄκα κα καὶ) en ὄκκαι, l.  2, n’ est pas seulement éléenne,55 mais non ionienne-attique et notamment dorienne,56 donc aussi achéenne, cf. παρκατ[ί]θεμαι, à Crotone, et παρβάλληται, à Dymè.57 J. Méndez Dosuna signale que, comme d’ autres traits de phonétique syntactique, celui-ci est évité dans les textes achéens trouvées hors d’ Achaïe (e.  g. ποτὶ τὸ κοι[νὸν] τῶν Ἀχαιῶν, I.Magnesia 39, l.  3–4, 208a).58 Cela tend à prouver que ce trait de la langue parlée a été évité dans l’ écrit diplomatique par souci de l’ image de la cité à l’ extérieur, à la différence de la pratique législative éléenne interne, qui l’ a au contraire promu à l’ écrit, tout en systématisant d’ autres traits, comme l’ emploi ancien de l’ optatif dans les systèmes

51  Voir

Méndez Dosuna, op. cit. (note 27), p. 97, et Bechtel, GD II, p. 323  s. IED, II p. 359–369, et pour l’ achéen, Méndez Dosuna, Achaean, p. 21. Pour l’ arcadien, Dubois, Dialecte arcadien I, § 20–22, et voir en général Buck, GD, § 50–55 (ϝ en toutes positions). 53  Méndez Dosuna, Achaean, p. 19, 2b, avec les données achéennes coloniales et de Dymè (ποτί). 54  Méndez Dosuna, Achaean, p. 22, 5d. 55  IED II, p. 316, n. 144; 320, n. 158 et 321. 56  Cf. Buck, GD, § 95, p. 81  s. (exemples aussi en béotien, thessalien, lesbien, arcadien); pour l’ arcadien, cf. Dubois, Dialecte arcadien I, p. 204 (κά), 206 (κά), 208 (πε) et 210 (πάρ). 57  Voir respectivement Dubois, I.dial. Grande Grèce II, n° 95, p. 158, 3a, et Rizakis, Achaïe IΙΙ, n° 6, l.  9, 3a. 58  Méndez Dosuna, Achaean, p. 22, 5e. 52  Voir



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hypothétiques, à la fois dans la protase et l’ apodose prescriptive, caractéristiques au contraire d’ un style élevé. A.II.8.  Notation non systématique des géminées, en dehors des groupes consonantiques examinés infra, Α.III.5: Πελλανέσι, l.  1 et Πελλανε˜ς, l.  17; ὄκκαι, l.  2 (géminée phonétique et non étymologique); ϝάρρεν, l.  6; συννεῖαν, l.  9 (phonétique, A.I.a.2) vs. ἔχεσαι et ἐγραπένον, l.  14 et 16. Les géminées sont notées avec la même absence de systématisme dans la seule inscription ancienne de Pellana (note  5). Elles commencent à faire leur apparition dans les textes éléens de la même période: IED 15, ca 475, 18 et 20, ca 475/450, etc. A.III.  Traits non éléens imputables à l’ achéen A.III.1.  Absence du rhôtacisme, alors qu’ il est attesté en éléen dès le texte IED 6, ca 525/500,59 puis IED 10, ca 475/450, et 12, 14, 15, 20, 22, 25, 28 et 30–34. On l’ attendrait notamment à la finale de τις, récurrent dans ce texte, et à la finale de l’ article, suivi de consonne sonore, e.  g. dans τοῖς Λεδρίνοις, l.  17. Autant de traits non éléens, donc imputables dans notre contexte, soit au dialecte pellanéen, soit à une koina supradialectale que les juges se seraient forgée pour les contextes diplomatiques. A.III.2.  Absence de notation de glide par ϝ (θύεν, l.  4),60 à la différence de l’ éléen: καθύϝε¯ν, καθύϝοι, Siewert, Opfervorschrift, l.  3 et 4; Εὐϝαοίοις, IED 10, 1–2, voire Εὐϝανίου, IED 71, nom d’ un Lacédémonien sur un siège de proxène gravé en alphabet éléen à Olympie. A.III.3. Incohérence: notation hapax -νθ- du groupe -/ns/- récent: acc. fém. pl. πάνθας, l.  10, en face d’ éléen acc. fém. sg. πᾶσαν, gén. pl. πασᾶν, IED 34, 12 et 26, et peut-être πᾶσσαι, IED  33, 8.61 En achéen, les exemples ne sont pas antérieurs à l’ époque du koinon: κρίνασα, Rizakis, Achaïe III, n° 4, l.  10, Dymè; παρσεβέουσα, n° 6, Dymè, loi sacrée de Déméter. Pour le participe féminin actif et les adjectifs athématiques de type consonantique: *nt-yh2 > *ntsă > -νσᾰ conservé en argien (encore à Mycènes, 2a), en arcadien (Orchomène, 4a, Tégée, 3a), en crétois et en thessalien,62 mais > -ισᾰ en lesbien et en cyrénéen63 (et la nouvelle forme de masc. καθύσαις pourrait laisser attendre -ισᾰ en éléen aussi), ou -V:σᾰ dans les autres dialectes et en éléen (δικάδο ¯σα, IED 4, 3). Mais ce 59  IED

6: αἴ τιρ μαῖτο, l.  3; αἴ τιρ ταῦτα, l.  5; ὄρτιρ τοκα, l.  6. grammaticus des IG IX 1², 4 atteste de nombreux exemples de ϝ, y compris comme notation de glide, mais exclusivement dans les textes de Corcyre, colonie de Corinthe, sauf pour le ϝ intervocalique cité n. 38 (Céphallénie) et pour ϝαδέας, n° 1359, 5a, à Leucade mais en lettres corinthiennes. 61  Rappelons qu’ en éléen, *-Vnts > -/V:s/ ou -/Vis/: καθύσᾱς, ἀποδo ´ ¯ς, IED 3, 2 et 3, ποιε´ ¯[σ]ᾱς, IED 66 vs. καθύσαις, Siewert, Opfervorschrift, l.  1; et que -Vns # > -/Vs/ ou -/Vis/, distribution à l’ origine conditionnée, IED II, p. 355–357. 62  Cf. Buck, GD § 77.3 (arg. ἀντιτύχονσα, arc. μίνονσα, crét. ἔχονσα, et thess. ἔνσα). 63  Voir notamment I.Kyme 13, l.  5: ἔχοισαν; ἁρμόζοισαν, IG XII 2, 15 et 59; et C. DobiasLalou, Dialecte Cyrène, 2000, p. 67. 60  L’ index

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Sophie Minon

dernier dialecte a aussi deux formes en -σσ-: ἀνταποδιδῶσσα, IED 34, 17 (vs. πασᾶν, l.  26) et θεοκολέο ¯σσα, IED 54, 2a, graphie récente, correspondant à une époque où le /s/ intervocalique restauré (aoristes sigmatiques) tendait à voir son articulation s’ affaiblir et où, par réaction, le /s/ fort récent issu de la simplification d’ anciens groupes a pu tendre à être surarticulé comme un [s:] peu différent de la géminée [ss].64 La difficulté d’ admettre la faute de gravure dans un texte à la gravure soignée (la seule lettre assurément à corriger est celle de τὸ{ς}, l.  7) fera interpréter -νθ- comme une graphie phonétique, à mon avis, valant -/ns/- comme dans l’ Argolide ou l’ Arcadie, voisines de Pellana. Si θ note /s/, c’ est la preuve que *th a évolué vers [θ], spirante d’ articulation proche de /s/. Il s’ agirait d’ une graphie inverse, comparable mutatis mutandis à l’ emploi de θ pour σ en argien dans γράθμα alternant avec γράσσμα (A.III.4). Est-ce le texte pellanéen qui présentait cette graphie? C’ est improbable: il est au contraire vraisemblable qu’ il comportait: πάνσας. La séquence -νσ- est inconnue du dialecte éléen, qui connaît en revanche le groupe *n#th (συνθε˜ν/μ(?)αι, IED 25, 1) comme par ailleurs le groupe *sth, qui a tôt évolué en [sθ] noté σ(σ), même si des graphies στ plus anciennes témoignent d’ une phase de conservation de l’ occlusion (A.I.b.2). La graphie hypercorrecte τ de l’ exemple déjà analysé ibid., δαμευτε˜μεν, quand la version pellanéenne du jugement portait certainement la graphie attendue θ, est l’ indice indirect de l’ affaiblissement précoce en éléen de l’ occlusion de *th en position non appuyée. La graphie -νθ- dans πάνθας indiquerait aussi que /s/ même fort, car secondaire, était plus faible après /n/ qu’ en position appuyante (sC). En éléen même, l’ évanescence de /s/ restauré, marquée à partir du 4a par la seule conservation du souffle de l’ aspiration ou son total amuïssement (φυγαδεύαντι et ἀδεαλτώhαιε, IED  30, 6 et 12), a donné lieu aux graphies géminées hypercorrectes mentionnées ci-dessus: il n’ est pas étonnant dans ce contexte que [θ], avec sa graphie θ, ait pu lui servir de substitut occasionnel. Nous avons donc très vraisemblablement affaire à l’ éléisation graphique d’ un achéisme morphologique de Pellana. A.III.4. Incohérence: assimilation contextuelle inédite dans les deux exemples du participe parfait médio-passif ¯ε᾿γραπένο ¯ν, l.  14 et 16, même si le principe en est attendu pour le verbe γράφω et le substantif γράμμα, pour lesquels sont attestées de multiples variations: arg. γράθματα (𐌈, bien distinct du phi archaïque de forme 󰃞) et γρασσμάτο ¯ν, ou chez la poétesse d’ époque impériale Balbilla, γρόππατα; et arc. γέγραπτοι, d’ où crét. ἔγρατται, ἤγραται (avec -/pt/- > /t(t)/).65 E. Nieto Izquierdo 64  Cf. IED II, p. 356 et n. 313, pour les formes en -σσ-, et p. 349–351 pour leur explication phonétique. 65  Cf. Buck, GD §  164.4; Balbilla, Epigr.  990, l.  11 (Kaibel 1878). Pour arg. [γ]ράθματα, Nieto Izquierdo, Gramática, p. 380  s., cf. LSAG2, p. 168, n° 9 (ca 575/550, Héraion et à Tyrinthe, ca  600/550), p. 443, n° 9a; pour γρασσμάτο ¯ν, IG  IV 554, l.  4, Argos, ca  480. E. Nieto signale, p. 380, la graphie avec θ aussi au participe parfait médio-passif γεγραθμένα, SEG 33, 275, l.  7, Argos, ca 450/425; discussion des hypothèses proposées, p. 381  s. Pour les formes crétoises ἔγρατται, I.Cret. IV 41, II, l.  6 (6a) et ἤγραται, I.Cret. I, X 2, l.  7 (Eltynia, 5a). Pour arc. γέγραπτοι, IG V 2, 6, l.  51 (Tégée, 4a).



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rappelle, pour les graphies argiennes, les deux explications traditionnellement proposées, avec leurs faiblesses: soit dissimilation, très rare, des labiales au stade *γράφ-μα (Grammont, Lejeune), soit interaction analogique du suffixe -θμα qui se développe en face de -σμα (Bechtel), bien représenté localement, dans le même champ sémantique, à travers le substantif dorien τεθμός/θεθμός (cette dernière forme attestée à Épidaure) mais bien moins cependant que -σμα. Ne faudrait-il pas plutôt essayer de concilier les deux hypothèses, en postulant que -θμ- aurait permis de stabiliser la structure ambisyllabique d’ origine, alors que -φμ-, absent de la langue, ne pouvait être conservé tel quel?66 Et que -σσμ serait une graphie alternative elle aussi ambisyllabique, analogique, quant à elle, des suffixés en -σμα eux-mêmes développés à partir des verbes en -ζω et corrélés à leurs participes parfaits médio-passifs en -σμένος? L’ aboutissement ¯ε᾿γραπένο ¯ν rend en tout cas invraisemblable, de se fonder sur les variations graphiques argiennes -θμ- et -σσμ- du suffixe du substantif associé et sur la coexistence du participe parfait γεγραθμένα non seulement en argien mais aussi en ionien de Téos,67 au moins contemporaines de notre inscription, pour faire l’ hypothèse que le texte pellanéen d’ origine comportait lui aussi *ε¯᾿/γε-γραθμένον. La forme ¯ε᾿γραπένο ¯ν s’ explique a priori par une assimilation inverse de celle qui est la plus répandue, à savoir progressive au lieu d’ être régressive: l’ assimilation a été totale puisque c’ est la consonne radicale qui l’ a emporté sur l’ occlusive labiale sonore /m/ initiale du suffixe *-menos, sans que soit conservée de trace de cette dernière, même sous la forme d’ une géminée (*ἐγραππένον comparable à γρόππατα) qui n’ aurait pas manqué d’ être notée dans notre texte. L’ analogie d’ autres formes du paradigme, comme l’ aoriste ἔγραπ-σα (l’ existence de la lettre psi n’ est pas assurée en achéen) ou la 3e sg. du parfait (cf. arcadien γέγραπ-τοι) a pu contribuer à l’ expansion du /p/. L’ éléen emploie, quant à lui, ¯ε᾿γραμένοι (IED 10, 10) οu γεγραμένοι (IED 22, 14 et 20), de sorte que l’ absence de géminée pourrait renvoyer à la pratique éléenne de l’ époque comme peut-être aussi la prothèse, rarement employée à la place du redoublement, du reste attesté en achéen même, mais à l’ époque du koinon.68 En éléen même, l’ assimilation progressive est rare puisqu’ elle se rencontre seulement pour *rs, dans les formes ϝέρε¯ν et ϝάρρε¯ν, IED 12, 6 et 20, 2, où elle n’ est en rien propre à ce dialecte.69 Signalons par ailleurs que l’ orthographe de la séquence *-/np/- du radical de l’ épiclèse de Zeus, Ὀλύνπιος, varie dès les textes éléens les plus

66  Cf. la variante poétique ὄθμα transmise par Hsch. d’ att. ὄμμα (