Winaq Fundamentos Del Pensamiento Maya

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Winaq

Kynaab’il / Kyna’b’il Qxe’chil

Winaq

Fundamentos del Pensamiento Maya

Ajb’ee Jiménez Aj Xol Ch’ok, Hector

Iximulew, Guatemala abril 2011 1

Autores:



Ajb’ee Jiménez Aj Xol Ch’ok, Hector

Autoridades de la Universidad Rafael Landívar Rolando Alvarado López, S.J. Rector Carlos Cabarrús Pellecer, S.J. Vicerrector de Investigación y Proyección Lucrecia Méndez de Penedo Vicerrectora Académica Eduardo Valdés Barría, S.J. Vicerrector de Integración Universitaria Ariel Rivera Irías Vicerrector Administrativo Fabiola Padilla Beltranena Secretaria General * * * Equipo del Instituto de Estudios Humanísticos Victoria Tubín María del Carmen Orantes Sergio Mendizábal Ricardo Lima Rodolfo Kepfer Ajb’ee Jiménez Enrique Estrada Lucía Chávez Amílcar Dávila Ernesto Burgos

Imágen de portada: Aj Xol Ch’ok, ki-na-b’i-li winik-na-ka = kynaab’il winaq. © Sobre fuentes de números mayas y glifos del Cholq’ij, Editorial Maya’ Wuj.

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Índice Agradecimientos.................................................................................................... 5 Prólogo .................................................................................................................. 9 Introducción......................................................................................................... 15

Kynaab’il/Kyna’b’il Qxe’chil: El Sistema de Pensamiento Maya..................... 17

Capítulo 1............................................................................................................. 27

Contexto geográfico y teórico....................................................................... 27



Otras propuestas.................................................................................... 33



Las traducciones del concepto winaq.....................................................35

Capítulo 2............................................................................................................ 41

Winaq ojtxe: Winaq en su contexto histórico.............................................. 41



El Chilam B’alam de Chumayel................................................................ 50



El Popol Wuj............................................................................................ 51



Códice que se encuentra en Dresde....................................................... 55



El Diccionario Maya Cordemex............................................................... 62

Capítulo 3............................................................................................................. 75

At Qxileen. Tenemos Nuestro Sentido de Ser (verbo).................................. 75



Otras interpretaciones sobre el concepto winaq.......................................... 76





Winaq ta’................................................................................................ 76





Yaab’ winaq............................................................................................ 80



Tiij winaq, tkub’ tuj winaq....................................................................... 80



Winaq ta’ jal........................................................................................... 81

Construyendo otras relaciones............................................................................ 85

Winaq-ización directa del cosmos (o el cosmos winaq)......................... 86



Winaq-ización subliminal del cosmos..................................................... 88

Nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros colectivo............................... 91 Conclusiones........................................................................................................ 99 Bibliografía......................................................................................................... 106 3

Índice de representaciones Representación 1 logograma de winik.............................................................................. 36 Representación 2 winaq en el Códice que se encuentra en Dresde.................................37 Representación 3 logograma ........................................................................................... 37 Representación 4 logograma ........................................................................................... 37 Representación 5 logograma ........................................................................................... 37 Representación 6 Hal Winaq............................................................................................. 44 Representación 7 Escena relacionada a la muerte de Itzamna.........................................46 Representación 8 Chan Chijnal Winik, Cuatro Venado Winik...........................................56 Representación 9 Yah winik en el Códice que se encuentra en Dresde............................57 Representación 0 kan winik ............................................................................................. 61 Representación ! winal..................................................................................................... 61 Representación " winik..................................................................................................... 61 Representación # Qman Q’iij (foto).................................................................................. 66 Representación $ Qaawa’ Saq’e o Qamam Q’ij (foto)....................................................... 66 Representación % Winikil/winaqilal de Ixik Uh.................................................................. 66 Representación & Winikil/winaqilal de Kimi .................................................................... 66 Representación / Jun Ahaw o Jun Ajpu............................................................................ 67 Representación ( K’in Ahaw (qaawa’ saq’e)..................................................................... 67 Representación ) Itzamnah.............................................................................................. 67 Representación 1 = Uwinikil K’uh........................................................................................ 67 1 Representación 1 Tzul (especie de canino)....................................................................... 67 Representación 1 2 K’awiil, representación de autoridad................................................... 67 1 Representación 3 Xib’alb’a................................................................................................ 68 Representación 1 4 Chak B’olay........................................................................................... 68 1 Representación 5 Qana’ Hix. Lado izquierdo (foto).......................................................... 69 Representación 1 6 Qana’ Hix. Lado derecho (foto)............................................................ 69 Representación 1 7 Altar con jaguares (foto) . .................................................................... 70 1 Representación 8 Imagen de jaguar en la iglesia (foto).................................................... 70 Representación 1 9 Iglesia en Qana’ Hix (foto).................................................................... 70 1 Representación 0 K’uch.................................................................................................... 71 Representación 1 ! Kuy....................................................................................................... 71 1 Representación " Nal........................................................................................................ 72 1 Representación # Chaak................................................................................................... 72 1 Representación $ Chakchel, Ixik Uh y Sak Ixik................................................................... 73 4 Representación 1 92 % Ixik Uh, Ixchel, Sak Ixik . .......................................................................

Agradecimientos Queremos externar dos veces, tres veces nuestro más profundo agradecimiento a mujeres y hombres Mayas que a través del caminar de los días, soles, lunas y noches han resistido y luchado para que nosotras y nosotros fortalezcamos ese hilo histórico que nos enlaza con nuestras raíces y nuestros orígenes. Agradecemos a las personas que nos compartieron su sabiduría, que nos narraron parte de su vida y que nos orientaron cuando nos reunimos alrededor del fuego sagrado o en el corredor de su casa. Reconocemos que son grandes mujeres y grandes hombres porque son portadores del kynaab’il qxe’chil (el sistema de pensamiento Maya) y son descendientes de mujeres sabias y de hombres sabios que han ido construyendo historia en condiciones adversas. Lo que aquí plasmamos es parte del saber (kynaab’il) y el sentir (kyna’b’il) de nuestras abuelas y nuestros abuelos (qxe’chil). Agradecemos a nuestras madres y abuelas, a nuestros padres y abuelos porque nos formaron, nos orientaron y nos encaminaron para conformar nuestro ser, estar, sentir y pensar Maya. Muy bien sabían que nos formaban para nuestro presente y para nuestro futuro. Sus reflexiones muestran que nos formamos continuamente a través de hacer referencias a la memoria histórica y su relación con actividades, eventos o proyectos futuros. Sus enseñanzas son parte de los fundamentos filosóficos que ahora plasmamos en las páginas de este Cuaderno. También agradecemos a nuestras hijas y a nuestros hijos, quienes nos inspiran para legarles un espacio social, ambiental y político entre las personas y nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros con quienes convivimos y compartimos el cosmos. El contenido de este Cuaderno no hubiera sido posible sin los aportes de distintas personas. Agradecemos a las personas que conocimos en nuestro caminar por diferentes partes del país: en Twi’ Q’an Paakal en el territorio Mam, en territorio K’iche’ y en territorio Q’eqchi’. Agradecemos especialmente al abuelo Agustín Cuz, Q’eqchi’ winaq; al abuelo Pedro Par Caniz, K’iche’ winaq; a nan Fabiana Ortiz Domingo, Mam winaq; a María Beatriz Par Sapón, K’iche’ winaq; a Pascuala Cuc, K’iche’ winaq; 5

a Ix Patricia Martinez Huchim, Maya’ Yukateka winik; a Ana Elizabeth López Ramírez, Mam winaq; a Elsa Hernández, Mam winaq; a Francisca Gómez Grijalva, K’iche’ winaq y a Amílcar Dávila, kaxlan winaq. Queremos hacer un reconocimiento y un agradecimiento especial a todas las personas que nos apoyaron en el proceso de investigación pero que por una u otra razón no incluimos en estas páginas. A todas ellas, nimxex chjoonte! En todo caso, los errores son completamente de nuestra responsabilidad. Reconocemos que somos winaq en camino hacia la descolonización y la construcción de un pensamiento crítico. Sabemos que nos equivocamos, sabemos que pudimos haber utilizado palabras que pueden afectar el k’u’x/ch’ool/k’u’j (corazón, centro, energia) de qe qxe’chil y de las personas que leerán este Cuaderno. Puede que este texto, con el idioma en que está escrito, no refleje la complejidad y profundidad del pensamiento y la sabiduría de nuestras abuelas y de nuestros abuelos, de nuestras madres y de nuestros padres, pero va con todo el sentir y pensar para contribuir a nuestro proceso de descolonización a través del análisis del kynaab’il qxe’chil. El hecho de escribir las bases de nuestros conocimientos y sabiduría ancestral nos permite profundizar en el sistema de pensamiento Maya para contribuir a la formación de un pensamiento crítico y una conciencia colectiva que nos lleve a cuestionar las propuestas a bases filosóficas del pensamiento occidental. También queremos agradecer al Instituto de Estudios Humanísticos de la Universidad Rafael Landívar por la oportunidad de abrir espacios para analizar, discutir y escribir nuestros pensamientos, saberes y bases filosóficas en este Cuaderno. Esperamos que este sea el inicio de un proceso donde las y los Mayas sean protagonistas principales de su propia historia y puedan fortalecer sus identidades colectivas a través de sus propias palabras y sus propias voces. Asimismo, agradecemos a las y los Tzuul Taq’a (cerros y valles), que son nuestras madres y padres, que nos han alimentado a pesar de la destrucción y despojo que sufren, que nos han protegido durante guerras y persecuciones por creer en ellas y ellos, y por compartir con ellas y ellos. Y precisamente por ellas y ellos es que en este Cuaderno queremos resaltar la importancia del concepto winaq para sentar las bases de nuestro sistema de pensamiento filosófico. Consideramos que solamente así podremos comprender la importancia de Nuestros Cerros, Nuestros Valles, la sagrada tierra y el universo mismo para que podamos contribuir al proceso de protección y defensa de la vida por parte de las y los Mayas en diferentes partes del territorio guatemalteco. Esto significa crear o fortalecer relaciones distintas con

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las y los Tzuul Taq'a, Qtxu' Tx'otx' o Pacha Mama. Este nuevo proceso de relaciones debe ser el principio básico para fortalecer nuestra sociedad, la cual se encuentra amenazada por la tradición mercantilista, excluyente e individualista de occidente. Los Pueblos de Ab’ya Yala estamos consternados ante los problemas que nos afectan, como el racismo y sus distintas formas, asi como la explotación de los Tzuul Taq’a, los cuales son vistos solamente como “recursos y bienes” materiales controlados por el «hombre». Con este Cuaderno queremos contribuir a responder a las demandas y retos que los Pueblos de Ab’ya Yala en general y la sociedad guatemalteca en particular nos plantean. Queremos rememorar el kynaab’il qxe’chil o el pensamiento de nuestras abuelas y nuestros abuelos dedicando lo que escribimos a las y los grandes winaq que son la fuente de nuestros saberes y conocimientos. Reconocemos que ellas y ellos escribieron libros sagrados que han sido el legado para sus hijas e hijos, sus nietas y nietos. Dedicamos este Cuaderno especialmente a los Pueblos Mayas y a los Pueblos de Ab’ya Yala, que son las huellas del pasado y al mismo tiempo las tejedoras y los tejedores del presente y futuro del kynaab’il qxe’chil. Finalmente, agradecemos a quienes nos leen por darnos la oportunidad de poner en sus manos este pequeño trabajo que es el fruto del esfuerzo colectivo de mujeres y hombres. ¡Chjoontexex kyeeya!

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Prólogo La invasión española que se produjo hace más de 500 años provocó rupturas en la vida social, organizativa, política y espiritual de las y los Mayas. Asimismo, destruyó los centros del saber, los kalmekak o la casa del conocimiento en Nahuatl y los chinaab’-jul1 o espacios del saber en el idioma Mam. Sabemos que en muchas áreas causó la destrucción de literatura y libros2 que contenían registros de los avances y logros en el campo de la filosofía, medicina, astronomía, matemática, etc. La invasión también produjo rupturas en la dinámica de creación y transmisión del kynaab’il qxe’chil (sistema de pensamiento y saberes de nuestras abuelas y nuestros abuelos). Tal destrucción causó crisis en la vida política de las Comunidades Lingüísticas que los Anales de los Kaqchikel documenta de la siguiente manera: “Dentro de poco nadie te dará nada… habrás perdido tu ciencia, tu escritura, tu historia será recogida como basura. Lloraremos desnudos, sin máscara que nos cubra la cara y sin nada que nos cubra la cabeza” (Anales de los Kaqchiqueles, 1950:70). Quizá ya estemos viviendo ese tiempo por el caos y la crisis social y política, los desequilibrios, las enfermedades, la falta de respeto por la vida, la pérdida de valores individuales y colectivos, la fragmentación en las comunidades, etc. Venimos luchando contra un sistema colonial que se hace más complejo en sus políticas y proyectos. Hasta su reconocimiento cultural y “respeto” por la diversidad responde a una lógica multicultural neoliberal y capitalista. Desde los espacios del Estado, en teoría se afirma que existen avances en materia de Pueblos Indígenas y el reconocimiento de nuestras identidades históricas. Sin embargo, este reconocimiento va de la mano con la imposición de ideologías y proyectos que van desde el consumismo hasta el saqueo y la destrucción de nuestros recursos naturales. 1

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Chinaab’jul es el nombre actual del departamento y de la ciudad de Huehuetenango. Ha sido traducido típicamente como “el valle de la marimba”. Jiménez lo interpreta como “el espacio del saber y del pensamiento”. Su interpretación responde a la necesidad de re-analizar y re-escribir la historia que ha sido simplificada de varias formas por el saber hegemónico. En otro documento se profundiza este análisis tomando datos del Nahuatl (Jiménez, en proceso, 2011). Diego de Landa es la única persona que se menciona de tantos que destruyeron los documentos del saber. Dicho fraile quemó libros, imágenes y objetos sagrados en Maní, Yucatán, el 12 de julio de 1562. Juan de Zumárraga causó los mismos daños quemando la biblioteca de Texcoco.

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Quizá nuestro mayor reto como mujeres y hombres Mayas consiste en cómo revertir el caos que vivimos las nacionalidades lingüísticas Mayas en la actualidad. Es un gran desafío porque nuestras mentes, nuestros sentimientos y nuestras prácticas ya están colonizadas y reproducimos esquemas hegemónicos como el individualismo, competencias desleales, consumismo, divisionismo, que responden a la lógica capitalista neoliberal. No debemos perder de vista que cada vez tomamos mayor conciencia de esta realidad. Ya lo han analizado qe qx’echil3 (nuestras raíces, nuestras abuelas y nuestros abuelos) en diferentes contextos y en diferentes momentos de la historia. En Mam, nuestras reflexiones en torno a esta realidad es constante y encontramos frases que parecieran metafóricas pero expresan la manera cómo se construye la historia en los idiomas Mayas: o txi’ xjaal twi’ aamq’/moos/kaxlan4, “su cabeza está con los ladinos”, “está en la cabeza de los otros” o “está perdido” (en referencia a la persona con una conciencia contradictoria o a una persona que ha querido alejarse de su cultura e historia Maya); mer tx’u’j qo’ nti’ lo’n qu’n jatum nokx qq’o’n qwi’, “parecemos perros con rabia que no sabemos dónde metemos la cabeza” (en referencia a personas con crisis de identidad); “ma tz’ooks te txkup/jiil tuj qtanma”, “el animal entró a nuestras colectividades” (en referencia a la imposición de los proyectos neoliberales); etc. Las personas que provenimos de esas raíces y las reconocemos firmemente sabemos del costo cultural y político de las transformaciones a las cuales hacen referencia qe qxe’chil. Los Mayas que hemos estudiado o que vivimos en las zonas urbanas puede que tengamos otras interpretaciones e incluso que cuestionemos los análisis y las reflexiones críticas de qe qxe’chil porque estamos más “alejados” de los conocimientos, saberes y prácticas Mayas. Sin embargo, consideramos que las crisis exigen respuestas y acciones políticas. Tenemos que emprender caminos nuevos para buscar alternativas de vida y contribuir a la rehumanización de la humanidad. Muchas y muchos qwinaaqil (“nosotras y nosotros Mayas”), sobre todo grupos de mujeres Mayas (Nan Pitx en Ixtahuacán Huehuetenango y Mama Maquin también en el nor-occidente), han cuestionado la incoherencia que existe entre nuestras prácticas, entre nuestra conciencia colectiva y nuestros discursos. Sus respuestas 3 4

En los capítulos que siguen, iremos ahondando en los significados y las interpretaciones de los conceptos que presentamos en las primeras palabras de estas páginas. Los términos aamq’, moos o kaxlan hacen referencia a los ladinos. Xhnu’l es el concepto Mam que utilizamos para hacer referencia a las ladinas. Es importante aclarar que el término “ladino” se refiere culturalmente a la persona mestiza. Desde el punto de vista Maya, esta categoría es compleja porque incluye a los extranjeros y otros actores, religiosos católicos, políticos y militares que no son del lugar pero que han llegado a nuestras comunidades.

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a dichas incoherencias son complejas porque, por un lado, hacen un llamado a la reconfiguración de nuestra conciencia para fortalecer nuestra colectividad, y por otro, proponen la creación de diferentes frentes de lucha para desafiar los modelos neoliberales que destruyen nuestra humanidad. Muchos de esos procesos se han venido dando en diferentes espacios geográficos y en diferentes momentos de la historia, principalmente porque el saqueo de los recursos naturales, la expropiación de las tierras, la destrucción de los cerros, las aguas, el aire, la especie animal, etc. han sido una constante desde la invasión. Sin embargo, consideramos que uno de los vacíos ha sido la investigación, el análisis y la difusión, en los idiomas Mayas, del sistema de pensamiento y de los fundamentos filosóficos que sustentan dicho sistema. Por lo tanto, es importante investigarlos para tener una mejor comprensión de sus múltiples propósitos. Para los Pueblos de Ab’ya Yala, el sentido de la investigación debe ser, por un lado, para cambiar paradigmas académicos tradicionales, y por otro, para cambiar y fortalecer nuestra conciencia colectiva y nuestros pensamientos y nuestras prácticas cotidianas. Los planteamientos, los saberes, los pensamientos y las ideas planteadas en este Cuaderno son parte de la conciencia colectiva que se crea, se practica y se vive en los diversos enclaves del territorio Maya. Sabemos que se han ido transformando por los siglos que llevamos de colonización y los cambios se han dado a raíz de la imposición de un sistema de opresión y subordinación dominantes que van desde el idioma español como idioma oficial hasta la presencia de la escuela, el sistema de justicia, las iglesias, los partidos políticos, así como las empresas nacionales y transnacionales. No obstante, no se puede negar que las y los Mayas y los Pueblos de Ab’ya Yala en general hemos construido múltiples espacios de resistencia, hemos dado constancia de nuestra presencia milenaria y continuamos construyendo nuestras subjetividades e identidades colectivas desde los intersticios en que hemos podido actuar políticamente de forma contrahegemónica. En relación a lo planteado en los párrafos anteriores, nuestros análisis en el Cuaderno que presentamos buscan contribuir al fortalecimiento de nuestras conciencias colectivas como Pueblos de Ab’ya Yala o como qwinaaqil (nosotras y nosotros colectivo). Específicamente, nuestra contribución consiste en ahondar en el análisis filosófico del pensamiento, de los saberes, las enseñanzas, las palabras, de la vida de qe qxe’chil o nuestras raíces, nuestras abuelas y nuestros abuelos. Como veremos más adelante, no somos las primeras personas con estas iniciativas. Otras personas nos antecedieron y lo están haciendo en diferentes contextos de Ab’ya Yala y de Paaxil/Iximulew (Guatemala). 11

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Problematizar y de alguna forma replantear los fundamentos filosóficos de nuestros sistemas de pensamiento responde a la necesidad de reescribir nuestra historia y encaminar nuestra conciencia política a acciones concretas. Reconocemos que nos quedamos cortos en las propuestas para la acción política; sin embargo, consideramos que este granito de maíz forma parte de nuestros aportes para dar continuidad a estas reflexiones. Es importante puntualizar que el Pueblo Maya tiene el reto histórico de reapropiarse de los principios filosóficos de qe qxe’chil y llevarlos a la práctica política. Por consiguiente, el profundizar, analizar y escribir sobre el concepto winaq surge de la necesidad de fortalecer “un nosotras y un nosotros” que trasciende los conceptos occidentales de persona y de vida. Es por eso que no nos enfocamos a los significados de la vida. Más bien, nuestro enfoque es sobre la vida con significados. Asimismo, consideramos el valor político, cultural e histórico del kynaab’il qxe’chil –los saberes de nuestras raíces, de nuestras abuelas y de nuestros abuelos– como un sistema de pensamiento que estará presente en las generaciones futuras, que está presente entre nosotras y nosotros y que tiene su base en la memoria histórica y continua de los Pueblos. Una forma de reivindicar kynaab’il qxe’chil es romper una de las barreras de la colonización mental y volver a nuestras raíces5, es reconstituir nuestros conocimientos y fortalecer nuestras identidades colectivas como Pueblos. Desde esta perspectiva, kynaab’il qxe’chil son saberes que, de acuerdo a las enseñanzas de las y los ajnaab’ winaq (las filósofas, los filósofos, sabias, sabios, científicas y científicos Mayas), las personas humanas aprendemos a través de un juego de interrelaciones con nuestros otros nosotros que se inicia desde Qtxu’ Tx’otx’, Nuestra Tierra Sagrada. Esta relación fortalece lo que Lenkersdorf llama “relación intersubjetiva” (2005) y la conciencia colectiva de los Pueblos. De esa cuenta, en las distintas nacionalidades lingüísticas Mayas se encuentran ajnaab’ winaq que expresan frases como “hacerle daño a Nuestra Tierra Sagrada es como hacernos daño a nosotros mismos” y esta argumentación no está lejos de la realidad en que vivimos los seres humanos como consecuencia de la irresponsabilidad irracional del capitalismo neoliberal. Reconocer y respetar la existencia y la restitución de la diversidad de conocimientos y saberes nos presenta una oportunidad, aunque también un reto, para contribuir a la reconfiguración de un pensamiento crítico y una sociedad distinta a la que en la actualidad imponen los Estados. Asumir dicho compromiso 5

Esta idea de “volver a nuestras raíces” se plantea de forma metafórica.

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es profundizar en las investigaciones sobre kynaab'il qxe’chil o el sistema de pensamiento Maya tal y como lo analizan y lo viven las personas en las distintas nacionalidades Mayas. No podemos seguir reproduciendo modelos que nos estén llevando a la autodestrucción o a la colonización del pensamiento. Al contrario, es urgente rehumanizar lo humano porque nuestras vidas son afectadas por los modelos impuestos donde otras personas son vistas como “no-humanas” y lo “no-humano” es visto únicamente para el control, dominio, explotación y consumo para el buen funcionamiento del sistema capitalista. Por lo tanto, una de nuestras tareas principales debe ser romper con este esquema y proponer otras alternativas de pensamiento. Como lo plantea el economista ecuatoriano Alberto Acosta: “una de las tareas fundamentales recae en el diálogo permanente y constructivo de saberes y conocimientos ancestrales con lo más avanzado del pensamiento universal, en un proceso de continuada descolonización del pensamiento” (2010:13) 6. Con los análisis en este Cuaderno contribuimos a los proyectos que los Pueblos de Ab’ya Yala han emprendido para nuestra rehumanización y para el fortalecimiento de qwinaaqil (Mam), qech winqilal (Q’eqchi’) y qawinaqil (K’iche’) o de nosotras/ nosotros colectivo. Es obvio que hablamos de una colectividad que, por un lado, encuentre espacios de convergencia entre ecología y humanismo; y por otro, que tome en cuenta que rehumanizar la sociedad representa un cambio en las formas de pensar, de sentir, de vivir, de hablar y de relacionarse con nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros (cf. Thiongo’s, 1986).

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Documento publicado por el Centro de Investigación para la Paz.

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Introducción El concepto Maya winaq evoca muchos significados y constituye una parte fundamental del kynaab’il qxe’chil7 o sistema de pensamiento Maya. En el presente trabajo mostramos cómo winaq, como concepto esencial en el sistema de pensamiento Maya, encierra significados precisos y metafóricos de dar y adquirir vida, de transformarse en y transformar vida, de hacer conciencia, de volver en sí y retomar el pensamiento y la conciencia colectiva qwinaaqil o qwinqilal (tu’n tuul tnaab’il, “que vuelva/venga su pensamiento”, decimos en Mam). Sus extensiones semánticas se refieren tanto a la transicionalidad de un estado a otro (estar en otro estado o pasar a otro estado) y de un tiempo a otro, como en el conteo y la medición del tiempo y del espacio. Específicamente, proponemos que winaq tiene cuatro significados estrechamente relacionados. El primero hace referencia a todo lo que adquiere vida, lo que (se) transforma (en) vida, lo que hace vida, lo que se hace pleno y completo en la vida. Esta interpretación tiene significados de perdurar, ser (en el sentido de devenir) y estar (en el sentido de permanecer) en el tiempo. La segunda interpretación se relaciona con el período de tiempo y espacio. Se entiende que el período de tiempo y espacio puede tomar los significados de transición en dos sentidos: tiempo puntual y tiempo procesual. El tercer significado tiene relación con el segundo pero es puntual y más específico. Se refiere a la base vigesimal del sistema de cálculo y conteo del tiempo. Por último, la cuarta interpretación hace referencia a una identidad colectiva e histórica que se construye en relación con y en diálogo entre nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros8 o sea, las otras vidas como el agua, las montañas, los cerros, las casas, los animales, etc. 7 8

Para la escritura en idiomas Mayas, utilizamos el alfabeto unificado y oficializado por la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala. Más abajo ampliamos los significados del concepto “nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros”. Aclaramos que el concepto no supone una traducción literal y una oposición entre femenino o masculino sino que se interrelacionan. Lo usamos porque no encontramos un término en español que sintetice el concepto multifacético de winaq.

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Si bien es cierto que winaq se refiere específicamente al acto de adquirir vida, a la plenitud y completitud de la vida, también nombra el hecho dinámico de seguir estando (permanecer), seguir siendo (devenir) y seguir caminando (transitar) en el tiempo. Un aspecto importante del pensamiento Maya es su insistencia de que vivimos en el tiempo del devenir con una clara conciencia de la memoria histórica del pasado Maya. Otro de los aspectos medulares que resaltamos de winaq es su transicionalidad permanente, que constituye el referente histórico de una identidad y una conciencia colectiva como qwinaaqil (Mam), qech winqilal (Q’eqchi’) y qawinaqil (K’iche’). Es así que se crea y recrea un sentido de transicionalidad permanente porque permanece en la memoria y en la conciencia, y se manifiesta en la práctica de vida individual y colectiva, por ejemplo, en ciertos puntos de transición de la vida del ser humano como en ma tz’eel twiinaq nu’xh (el primer mes de vida de la o el bebé) o en tiij winaq (en referencia a la anciana o al anciano). En este contexto, winaq adquiere significados de devenir, ser (con la idea de proceso cambiante) y estar (permanecer). El concepto winaq ha sido y continúa siendo uno de los ejes centrales en torno al cual se articula el pensamiento Maya y su utilización es frecuente en los diversos contextos de análisis e interpretación de la historia. Esto lo han constatado teóricas y teóricos Mayas, pero también investigadoras e investigadores del Pueblo Ladino/ Mestizo y del extranjero (antropólogas, historiadoras, epigrafistas, lingüistas, etc.). Sin embargo, cabe enfatizar que el concepto winaq no ha sido lo suficientemente comprendido y explicado porque en textos históricos escritos por frailes y/o antropólogos, la palabra winaq se traduce como «hombre». La traducción no sólo es simplista, sino que también reproduce y fortalece un sistema de pensamiento vertical y androcéntrico que invisibiliza, por un lado, a las mujeres, a la niñez, a la juventud, a las ancianas, a los ancianos; y por otro, otras historias, otros significados y otros sistemas de pensamiento. Esto limita o anula la comprensión de los significados profundos que dicho concepto tiene, entendiéndosele desde las relaciones dicotómicas desde las cuales se construye el pensamiento occidental: moderno/ occidental como opuesto a lo «tradicional», cultura-naturaleza, hombre-mujer, etc. Antes de continuar, consideramos que es pertinente explicar los conceptos claves que conforman el título de este Cuarderno. En primer lugar, aclaramos que no es común encontrar el concepto winaq por sí solo. Así, tanto en el discurso cotidiano, como en las diversas ramas del pensamiento Maya en varios idiomas Mayas, winaq es una palabra compuesta y sus significados son complejos. La palabra va a estar normalmente acompañada del prefijo (q- o qa-) que marca la primera persona plural (como poseedor de sustantivo). De esa forma encontramos qawinaq,

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qwinaaqil y qawinqilal o qech winqilal en los idiomas Kaqchikel y K’iche’, Mam y Q’eqchi’ respectivamente. En segundo lugar, kynaab’il/kyna’b’il qxe’chil9 se traduce literalmente como “el pensamiento o la sabiduría/el sentimiento de nuestras raíces”. También se puede interpretar como los saberes de las y los “ajnaab’ winaq, formadoras y formadores del pensamiento”. Otras interpretaciones podrían incluir “el pensamiento de nuestras abuelas y nuestros abuelos” y “nuestra historia”. En el siguiente apartado interpretamos los conceptos naab’il y na’b’il respectivamente. Finalmente, el concepto qxe’chil se interpreta como “nuestra raíces”, “nuestro origen” o “nuestra historia”. Es un concepto importante que viene de -xe’- (-xe’en idioma de la rama k’iche’) que significa “raíz”, “base”, “ fuente”, “ fondo”, o “fundamento”. A lo largo del texto intercalaremos estas posibles interpretaciones aunque hacemos uso de otros como ajnaab’ winaq o las y los winaq pensadoras y pensadores, las creadoras y creadores de los saberes y del sistema de pensamiento Maya. Kynaab’il qxe’chil enfatiza el legado milenario de pensamientos y saberes que winaq Mayas, Nahuas, Kichwas, Xinkas, Garífunas, Mapuches, etc. portamos, creamos y recreamos a través de la historia continua. Kynaab’il qxe’chil es una forma de interpretar, comprender y reescribir nuestra historia.

Kynaab’il/Kyna’b’il Qxe’chil: El Sistema de Pensamiento Maya Consideramos necesario definir lo que en este Cuaderno llamamos Sistema de Pensamiento Maya. Decidimos usar el concepto “pensamiento” porque es la interpretación que más se aproxima al concepto naab’il en Mam (como en kynaab’il qxe’chil), naleb’ en Q’eqchi’ y na’oj en idiomas de la rama K’iche’. Tanto el concepto naab’il (pensamiento) en Mam como sus cognados en otros idiomas Mayas constituyen conceptos compuestos e interrelacionados, y mantienen estrecha relación con otro concepto Mam que es na’b’- o “sentimiento”. Naab’il y na’b’il, como pensar y sentir, no suelen encontrarse en su forma absoluta porque generalmente van a estar identificados por marcadores de persona gramatical en Mam. Q-naab’il y q-na’b’il significan “nuestros pensamientos” y “nuestros sentimientos” respectivamente. En este Cuaderno nos referimos a kynaab’il qxe’chil para hablar del sistema de pensamiento de nuestras raíces Mayas de donde provenimos. 9

Gramaticalmente, tanto el sustantivo naab’- como xe’(ch) se encuentran prefijadas por el marcador de primera persona plural inclusivo ky- y q- respectivamente. Ambas palabras contienen el sufijo –il lo que hace que tengamos ky-naab’-il q-xe’(ch)-il. Otro detalle importante es que en el idioma Mam, se puede excluir al oyente por medio del sufijo –a. En tal caso tendríamos kynaab’il qxe’chila la cual no es tan recurrente en el discurso y hasta se podría decir que suena “incorrecto”.

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En otras palabras, pensamiento y sentimiento son complementarios y no se puede dar uno sin el otro. En el capítulo seis de su tesis de doctorado, Jiménez (2008) analiza que ambos conceptos representan la política de producción de los saberes como parte de la resistencia política e histórica del Pueblo Maya. La interrelación pensamiento sentiente o sentimiento pensante10 es mejor descrita por el autor cuando escribe: “[e]l qnaab’il se traduce como ‘idea, conocimiento y pensamiento’. Qnaab’il forma significados complejos en Mam que puede significar ‘razón, conciencia e inteligencia’ y no puede existir sin el qna’b’il que es el ‘sentir’ y por extensión el ‘vivir’” (Jiménez, 2008:278-279). Gramaticalmente, q-naab’il y q-na’b’il se encuentran en primera persona plural inclusiva y es la forma más frecuente en el discurso. Esto hace que el sistema de pensamiento Maya sea un proceso de construcción colectiva porque el pensar colectivo tiene que estar en concordancia con el sentir también colectivo y viceversa. Una de las características fundamentales del sistema de pensamiento Maya es plantear que “todo lo que existe tiene vida”. El pensamiento tiene vida porque tiene uchuch uqajaw, xna’ xyuwa’, tiene madre y padre en K’iche’ y Q’eqchi’ respectivamente. En Mam decimos que at tajwaalil [naab’il] o que el pensamiento es nuestro en sentido colectivo pero proviene de un centro, de una esencia, es decir, el No’j que lo cuida porque ese es su “don” y su camino. Como sucintamente lo explica López Ramírez, “tajwaalil [el quien cuida] se refleja por medio del pensamiento y el pensamiento por medio de la palabra”11. La palabra, en este contexto, se usa de forma metafórica porque el pensamiento, al igual que la comunicación, puede tomar diferentes formas de expresión. El Popol Wuj hace referencia a tajwaalil, uchuch uqajaw o xna’ xyuwa’ en el siguiente texto: Are k’u ri e oxib’ chi Nim Ch’okoj. K’eje ri e qajawixel rumal ronojel ajawab’ K’iche’, xa jun chikikuch wi kib’ e oxib’ chik chokojib’. E alanel, e uchuch tzij, e uqajaw tzij. Había también tres Nim Ch’okoj, que eran como padres ante todos los señores K’iche’. Estos tres maestros de la palabra, los dadores de vida, las que son 10

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Zubiri tiene varias publicaciones sobre inteligencia sentiente (1980 - 1983). En sus trabajos, Zubiri relaciona la reflexión humana -inteligencia- con los sentidos -sentiente- pero al mismo tiempo la usa para hacer la distinción entre humanos y animales (que sienten pero no reflexionan). Como veremos en este Cuaderno, tomamos en cuenta la interrelación entre naab’il y na’b’il aunque rechazamos la dicotomía humano-animal para proponer una comprensión compleja de winaq como vida y eje fundamental del sistema de Pensamiento Maya. Datos obtenidos de Ana López Ramírez. Comunicación personal, noviembre 2010.

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madres de la palabra, los que son padres de la palabra se conformaron en unidad12. Otra de las características esenciales del sistema de pensamiento Maya es que transforma vida y se transforma en vida. Además, es político y es histórico. Enfatizamos que es eminentemente político porque el pensar colectivo tiene que estar en estrecha relación con el sentir de la colectividad. Es complejo e integral porque mantiene relacionadas distintas áreas del saber y se caracteriza por las relaciones y la comunicación que se crea y se mantiene entre winaq. Y es histórico porque tiene raíces profundas en el tiempo porque las y los ajnaab’ winaq lo han ido formulando en sus prácticas y en su filosofía. Es a partir de aquí que se plantea el concepto kynaab’il qxe’chil o los saberes de nuestras raíces, de nuestras abuelas y nuestros abuelos. De manera más amplia consideramos que el sistema de pensamiento Maya es una imbricación de saberes que buscamos analizar por medio del concepto winaq. Consideramos que el sistema de pensamiento Maya presenta una paradoja que consiste en la descentración de la persona humana al mismo tiempo que “centraliza” o winaq-iza el cosmos. Esta paradoja es el eje principal de los análisis que hacemos en este Cuaderno. Proponemos profundizar y contribuir a la formación de un sistema de pensamiento Maya a partir del uso de conceptos unificadores y universales que se encuentren en los idiomas Mayas actuales y en documentos escritos por las y los ajnaab’ winaq en el pasado. Anteriormente expresamos nuestra preferencia por el concepto “pensamiento” (en lugar de conocimiento) porque es la interpretación más cercana al concepto naa- que se encuentra en los idiomas Mayas. Reconocemos que hablar sólo de “pensamiento” nos presenta limitaciones y retos porque pareciera no incluir el otro par na’- que es el “sentimiento”. Las y los ajnaab’ winaq piensan lo que sienten y sienten lo que piensan. De esa forma aclaramos que cuando hacemos referencia al sistema de pensamiento Maya, estamos refiriéndonos al juego cíclico y recíproco que se da con el sentimiento y viceversa. Este juego recíproco es lo que le da vida al sistema de pensamiento Maya. Los siguientes datos sustentan nuestro anterior argumento. Analicemos la raíz de la palabra naa- en otros idiomas Mayas y las interpretaciones que de ella se hacen:

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La versión K’iche’ está tomada de Popol Wuj: versión poética K’iche’ de Sam Colop (1999: 200) y la versión en español del mismo autor (2008: 2018).

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Mam naa- na’- Q’eqchi’ na’- naw- K’iche’ na’- Ch’orti’ na’- Lakantun na’- Tzeltal na- Itzaj na’- Tzotzil na’- Yukateko na’(at)- Maya clásico nat-

idea, memoria, pensamiento, razón, conciencia e inteligencia sentimiento saber, conocer, entender, comprender, idea, sentir sentir, habilidad, percibir, recordar saber, entender entender saber, acordar (recordar) idea, pensamiento, conciencia, memoria, entender, pensar, adivinar saber, acordarse de… entendimiento, juicio, razón, inteligencia, entender entender13

En idiomas como Q’eqchi’ y K’iche’, parece que “sentimiento” y “pensamiento” provienen de una misma raíz. En Mam, por el contrario, se distinguen dos conceptos: naa- y na’-. En general, la raíz conceptual na’- que varía a naab’- o naw, crea y recrea significados múltiples de saber, conocer, entender, comprender, tomar conciencia, idear y hacer memoria. Con estos detalles analíticos sobre el pensamiento/sentimiento Maya, vamos a proceder a ampliar nuestras reflexiones sobre el concepto winaq. Para mejor comprender kynaab’il qxe’chil o el sistema de pensamiento Maya, proponemos analizar las acepciones del concepto winaq en los idiomas Mam, Q’eqchi’ y K’iche’. A lo largo del Cuaderno se presentan ejemplos en estos tres idiomas. En otros, las referencias son en un idioma en particular. En algunos casos, nuestro propósito es mostrar que, por un lado, kynaab’il qxe’chil se refiere a sistemas de saberes y pensamientos que las y los Mayas hemos mantenido a lo largo de nuestra historia a través de prácticas milenarias. Por otro lado, consideramos que el concepto winaq tiene varios significados que aluden a la historia, al tiempo, al espacio, a la construcción de identidades colectivas y a la vida. De igual manera, mostramos que winaq en nada se comprende desde las oposiciones conceptuales del pensamiento filosófico occidental. Sus significados en el pensamiento Maya mantienen una relación estrecha entre sí y coexisten como parte de una interconectividad viviente y dinámica que se encuentra en constante recreación. 13

Este dato específico proviene de Boot (2001:116).

1 =

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El concepto winaq no solamente se encuentra en los idiomas Mayas actuales. Como veremos más adelante, las y los ajnaab’ winaq o qe qxe’chil –nuestras raíces– dejaron constancia de estos conocimientos en varios textos antiguos en diferentes contextos geográficos e históricos de la región Maya. De esa cuenta, constatamos que el sistema de pensamiento Maya ha existido antes y después de la invasión colonial española, y pervive independientemente de la opresión racial que ha caracterizado la historia de los Pueblos de Ab’ya Yala. Consideramos que es importante hablar y escribir acerca del sistema de pensamiento Maya porque nos lleva a retomar conceptos existentes en nuestros idiomas. Son pasos importantes como parte del proceso de revitalización de nuestros conocimientos, así como para resignificarlos y reinterpretarlos teniendo en cuenta la compleja dinámica de la globalización, de la que no estamos exentos como Pueblos. Nuestra propuesta radica en la importancia de superar el estigma doméstico que se suele atribuir a nuestros idiomas, a nuestros conceptos y a nuestro sistema de pensamiento para que nosotras y nosotros alcancemos nuestra autonomía. Tres son los objetivos que se siguen en este trabajo. En primer lugar, contribuir a la visibilización del sustento filosófico del pensamiento Maya, a partir de los saberes y conocimientos Mayas. En segundo lugar, lograr poner fin a la conceptualización reduccionista del concepto winaq. En este sentido, se entiende que una sociedad o comunidad no sólo está conformada por personas humanas sino también por nuestra interconectividad con todos los elementos del cosmos y por la diversidad de nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros que también viven y con quienes convivimos. Utilizamos el concepto “nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros” para referirnos a las plantas, los animales, los valles, las aguas, los ríos, montañas, los caminos, el chuuj, el tejido, etc. que son parte de la comunidad. El concepto hace también referencia a at qxileen o “tenemos nuestro sentido de ser (verbo)”. Somos parte integral de la vida y participamos del cosmos winaq y de la winaq-ización del cosmos. Nos explicamos a las otras y los otros winaq como nosotras y nosotros. De manera relacionada, ellas y ellos se explican como nosotras y nosotros aunque no sean exactamente como nosotras y nosotros. El tercer objetivo del presente trabajo tiene dos partes: En primer lugar, cuestionar el modelo de pensamiento que se construye a partir de epistemologías occidentales, que se utilizan para legitimar su conocimiento, aun de aquellas realidades otras como las de los Pueblos de Ab’ya Yala. En segundo lugar, contribuir a la revitalización de un pensamiento crítico, que reconozca la existencia de mundos diferentes, que respete y valore los saberes, conocimientos y sistemas de pensamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala. En general, con este Cuaderno nos 21

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hemos propuesto analizar los múltiples significados que winaq tiene y relacionarlos a las discusiones ya iniciadas respecto al fortalecimiento de la subjetividad Maya (Lankersdof, 2005). Una de las preguntas que buscamos contestar en este Cuaderno es: ¿cómo adquiere vida el entorno multidimensional de la vida de las y los Mayas y de los Pueblos de Ab’ya Yala? Proponemos que dicha pregunta nos llevará a esclarecer una de las paradojas que generalmente presenta el sistema de pensamiento Maya: el desplazamiento o la descentración de la persona humana como protagonista, actora, sujeta, etc., al mismo tiempo que el cosmos “se centraliza”, adquiere y tiene vida, y es parte fundamental en la constitución de qwinaaqil o del nosotros colectivo. Una segunda pregunta central es: ¿cómo contribuye el sistema de pensamiento o kynaab’il qxe’chil al fortalecimiento de nuestra conciencia colectiva y a la conformación de una colectividad de convivencia que incluya desde las hijas y los hijos de los cerros hasta otras personas, y que nos veamos diferentemente iguales? Las preguntas amplían los espacios de análisis y discusión sobre el sistema de pensamiento Maya como parte de los esfuerzos que contribuyen a la recreación de pensamientos críticos en este país. Tales esfuerzos deben partir de los conocimientos de los Pueblos que históricamente han sido subalternizados o marginados para cuestionar el rol tradicional del pensamiento hegemónico occidental. Sin embargo, consideramos que este trabajo representa un desafío para que las y los Mayas no romanticemos y esencialicemos nuestros conocimientos. Reconocemos que nada de esto es tarea fácil porque muchas veces nuestros saberes se miden y se “evalúan” desde la óptica occidental. Este último desafío puede ser crucial en el sentido de que podríamos caer en las trampas que nos tiende tanto el liberalismo como el colonialismo y el positivismo científico cuando se ahondan estos conceptos y cuando no nos damos la oportunidad de realizar procesos de autocrítica. Obviamente, nuestros análisis rechazan el esencialismo por su carácter inmutable, estático, dicotómico y hegemónico. Sin embargo, no estamos exentas y exentos de reproducir el sistema hegemónico que cuestionamos. Lo que sí queremos dejar claro es que para profundizar en el análisis del kynaab’il qxe’chil, tenemos que partir de la idea que éste se ha ido transformando en el tiempo. Como tal, es un constructo social que se transforma constantemente pero que al mismo tiempo es continuo. Cuando hablamos de constructo social estamos hablando de procesos incompletos y continuos que se interpretan y reinterpretan constantemente. En este sentido, las interpretaciones sobre winaq son parte de lo

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que en este Cuaderno llamamos la transicionalidad permanente porque kynaab’il qxe’chil tiene sus raíces en la historia y es parte de nuestro futuro como qwinaaqil qiib’ o como Pueblos. A pesar de que kynaab’il qxe’chil y winaq han ido cambiando en el tiempo, encontramos que se crean y recrean en la conciencia colectiva de los Pueblos.

Como lo discutimos con mayor detalle en el capítulo 3 , hablar de winaq es hablar de la construcción de qwinaaqil o de la conciencia colectiva como Mayas. Por ejemplo, frecuentemente escuchamos referencias a esa colectividad en la frase qwinaaqil qiib’ (Mam), la cual se crea y recrea en las prácticas y acciones colectivas que se toman. Obviamente, estamos también construyendo identidades a través de hacer uso de los recursos de la historia, de la semántica de los conceptos en nuestros idiomas, de nuestra cultura y de otros procesos relacionados como la concepción del tiempo. Concordamos con autores como Suart Hall (1996), quien dice que las identidades son procesos de convertirse en… y no algo estático (“ser” como sustantivo) y eterno. Tampoco enfatiza nuestro origen. Lo que discutiremos más adelante es que, si bien es cierto que convertirse en… constituye una fase importante en la conformación winaq, también lo son na’b’il o los sentimientos y el sistema naab’il o el pensamiento Maya. El sistema de pensamiento Maya constituye una red compleja de saberes milenarios que se ha transformado y ha permanecido en el tiempo, en el espacio y en la conciencia colectiva qwinaaqil. El proceso investigativo y de análisis implicó una serie de pasos metodológicos: Parte del trabajo se basa en la tesis “Tb’ee Qanq’ib’il: Qkojb’il, Qaq’unb’een b’ix Qxe’chil : Los Caminos de la Resistencia: Comunidad, Política e Historia Maya en Guatemala” (Jiménez, 2008), principalmente los capítulos III, V y VI. Para complementar los datos para dicha tesis, el autor participó en varios procesos políticos en la comunidad Mam de Ixtahuacán, Huehuetenango, entre los años 2003 y 2005. En Ixtahuacán trabajó con varias personas: mujeres, hombres, ancianas, ancianos, autoridades Mam y representantes de las instituciones del Estado y ONG. Esto incluía diálogos, discusiones y pláticas sobre temas diversos de la historia Mam, las formas de resistencia y profundización semántica de los términos en el idioma Mam14. El proceso implicaba entender conceptos en Mam que tienen que ver con 14

Desde nuestra perspectiva, esta metodología tiende a dar resultados diferentes cuando se aplican. Otros patrones metodológicos antropológicos o sociológicos basados en las encuestas, muestreos poblacionales, entrevistas, etc. no responden al contexto cultural y lingüístico de las comunidades Mayas porque las prácticas (idiomáticas, semánticas, dialógicas, etc.) Mayas se prestan más, contrario a las del español y a las de los idiomas indo-europeos, a explicar, dialogar, platicar y hablar. El habla es parte importante de la creación y recreación de los conocimientos.

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la colectividad, la comunidad y la historia. En los capítulos antes mencionados, se describen términos importantes en el sistema de pensamiento Mam como qkojb’il (nuestra comunidad), qwinaaqil mo qxjaalil qiib’ (nuestro ser, nuestra vida, nuestra colectividad), qpoom (nuestro sistema interrelacionado entre la política y lo espiritual), qnaab’il (nuestro sistema de pensamiento), qna’b’il (nuestro sentimiento) y qxe’chil (nuestra historia). Se retoma uno de los trabajos publicados por Xol Ch’ok (2008), cuyas reflexiones giran en torno al concepto winaq en su contexto histórico. En dicho trabajo, el autor describe “algunos aspectos elementales de la cultura maya” en el que resalta que “todo tiene winaqil o es winaq”. Sin embargo, su análisis presenta ciertas limitaciones porque el autor encuentra dificultades en la traducción e interpretación del concepto winaq, lo que hace que se entienda de forma casi literal. Se analizan las reflexiones de intelectuales Mam, K’iche’ y Q’eqchi’ en base a sus vivencias, diálogos y discusiones con diferentes ajnaab’ winaq. Las discusiones respecto al sistema de pensamiento Maya se han seguido con otras y otros Mayas de diferentes nacionalidades y con otras personas de diferentes regiones de Ab’ya Yala, principalmente del sur. Este proceso ha permitido la profundización del concepto winaq. Se realizó una revisión bibliográfica, especialmente de textos que las y los ajnaab’ winaq escribieron en diferentes ciudades Mayas, como los Códices que se encuentran en Dresde. También utilizamos trabajos escritos en otros momentos de la historia como el Popol Wuj, los Anales de los Kaqchikeles y el Chilam B’alam de Chumayel. La revisión bibliográfica incluyó libros que se han escrito recientemente por diferentes autoras y autores, sobre todo Mayas, en los que se plasma el sistema de pensamiento Maya de acuerdo a lo que se vive y se practica en las distintas nacionalidades. En nuestro afán de responder a las preguntas que planteamos para esta investigación tomamos en cuenta que existen riesgos y limitaciones porque nos propusimos seguir un camino multiforme para comprender y explicar un concepto con significados complejos pero muy importantes para la conformación del pensamiento, la historia y colectividad Maya. Nuestro proyecto responde a la urgencia de construir formas de pensamiento basadas en la investigación y el análisis de conceptos que se crean y recrean en nuestros idiomas. Asimismo, responde a la tarea de profundizar en la comprensión del sistema de pensamiento de las y los ajnaab’ winaq que se crea y se transmite por medio de qyool o la palabra, de “las

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señas”, los significados que emiten nuestros otros nosotros o diálogos a que invitan. No nos amarramos a una teoría en particular porque el sistema de pensamiento Maya no se presenta de manera fragmentada, pasiva e inerte. Por ejemplo, las áreas del conocimiento no se dividen en medicina, política, historia o sociología. El sistema de pensamiento Maya es una imbricación de saberes que hilvanan distintas áreas del saber. Por ejemplo, una persona b’itx’loon/yaq’ool o Iyom (médica u obstetra) generalmente es al mismo tiempo ajq’iij (intérprete de la vida, el tiempo y el espacio). Otra de las limitaciones que encontramos tiene que ver con la traducción de los términos de los idiomas Mayas al español. Hacemos referencia a traducciones literales o casi literales hechas por otras autoras. Pero, en este Cuaderno nos propusimos realizar interpretaciones a partir de la semántica de los idiomas Mayas, y no en función de la semántica del español. Es decir, buscamos comprender y explicar nuestro sistema de pensamiento en su justa dimensión semántica. Sin embargo, reconocemos que aún existen las trampas de reproducir binarismos o dicotomías, o que caigamos en explicaciones superficiales. Interpretar desde la semántica de los idiomas Mayas es una tarea compleja porque estamos conscientes de que en este proceso se pierden muchos significados. Lo que hacemos es describir y explicar todos los posibles significados de los conceptos y proponer las interpretaciones semánticas al idioma español que más se aproximan a cómo los han entendido los ajnaab’ winaq o qe qxe’chil. Evitamos en lo posible las traducciones literales de los conceptos. En otros casos, los encerramos en comillas para indicar que la interpretación es superficial. Nuestra propuesta consiste en evitar simplificar el conocimiento y los saberes Mayas con tal de seguir un esquema analítico que responda a la semántica del español. Asimismo, quizás estemos presentando pensamientos similares, diferentes e incluso contradictorios. A través de nuestras interpretaciones, buscamos crear espacios de discusión, reflexión y respeto a la heterogeneidad de saberes que nos caracteriza. Winaq: Kynaab’il / Kyna’b’il Qxe’chil se divide en tres capítulos. En el primero analizamos críticamente las metodologías de investigación planteadas desde la tradición académica occidental. Incluye nuestras reflexiones sobre la racionalidad androcéntrica occidental, la invisibilización y la negación de otras historias y otras formas de pensamiento, sobre todo la de los Pueblos de Ab’ya Yala. En segundo lugar, se describen los aportes que autoras y autores Mayas han hecho para la comprensión del kynaab’il qxe’chil. Una parte importante de esta sección es la descripción que se ha hecho sobre el concepto winaq en los trabajos escritos por Mayas o por personas de fuera de la comunidad. 25

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En el segundo capítulo enfocamos dos puntos interrelacionados. En primer lugar, analizamos y describimos el concepto winaq tal y como se encuentra en documentos clásicos escritos por los ajnaab’ winaq en diferentes momentos de la historia. En particular, nos referimos a documentos como el Chilam B’alam, el Popol Wuj, el Códice que se encuentra en Dresde y el Diccionario Maya Cordemex. En segundo lugar, nos remitimos a la manera cómo nuestras otras nosotras adquieren vida y se transforman en vida y la transforman. Hacemos referencia a los varios significados del concepto winaq, muchos de los cuales aún se crean y recrean en los idiomas Mayas actuales. El contenido del tercer capítulo se resume en tres puntos principales. En primer lugar, analizamos significados relacionados con el tiempo y la vida winaq tal y como se encuentra en el discurso de los idiomas Mayas. En segundo lugar, buscamos comprender y explicar las relaciones que se establecen entre diversos winaq en el proceso de conformar la colectividad. Por último, analizamos la creación de esta colectividad para entender cómo se winaq-iza el pensamiento, la vida o el cosmos. En general, en este capítulo analizamos el juego dialéctico o la interrelación que se da entre el acto de transformar y transformarse en vida, la plenitud y completitud con el proceso continuo y la transicionalidad del tiempo. Al mismo tiempo, queremos resolver la paradoja que plantea la idea de la transicionalidad permanente: que, por un lado, hace referencia a algo que permanece en la memoria y en la conciencia colectiva y, por el otro, sigue su camino y se encuentra en transición de un estado a otro o de un tiempo a otro. Al final del Cuaderno presentamos algunas conclusiones en las que resumimos el contenido del trabajo que ahora presentamos e incluimos algunos puntos para continuar con la discusión sobre el pensamiento Maya en el futuro.

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Capítulo 1

Contexto geográfico y teórico La territorialidad Maya corresponde a los actuales Estados “modernos” de México, Guatemala, Honduras, Belice y El Salvador. Los Mayas hablan 29 idiomas diferentes y se conforman en igual número de nacionalidades lingüísticas. En Guatemala se hablan 22 idiomas Mayas; sus hablantes conforman aproximadamente el 60% de los 14 millones de habitantes que coexisten en el país. El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas establece que Guatemala es un país multicultural, multilingüístico y multiétnico que se compone de cuatro Pueblos: Ladino, Xinka, Garífuna y Maya. Esta categorización necesita ser revisada porque la oligarquía, como grupo hegemónico del país, se excluye y es vista de forma diferente. Además, es de recordar que representa grupos de poder que han mantenido el control económico y político del país a lo largo de la historia. Por otra parte, la categoría de “grupos étnicos” e incluso “minorías étnicas” es ya obsoleta y responde a la lógica del multiculturalismo neoliberal. Se requiere de estudios sociolingüísticos para determinar el estado de los 22 idiomas actuales en las distintas nacionalidades Mayas. Se dice que los idiomas Mayas con mayor número de hablantes son el K’iche’ con más de un millón de hablantes, el Mam con más de 600 mil hablantes, el Kaqchikel y el Q’eqchi’ con más de 400 mil hablantes. Asimismo, numéricamente el Uspanteko es más pequeño con 2,000 hablantes. Como éste, existen otros idiomas que tienen un nivel de expansión mucho menor que otros idiomas Mayas. Conjuntamente con el Xinka, estos idiomas se consideran idiomas especiales porque requieren de una atención urgente y de políticas lingüísticas adecuadas para su revitalización15 (Maya’ Chii’, 2001). Hacemos énfasis en estos datos porque nuestros análisis provienen de idiomas Mayas “vivos” que se hablan en diferentes contextos, aunque reconocemos que se desarrollan en contextos adversos marcados por el racismo y el capitalismo neoliberal que los relega a un segundo o tercer plano. A pesar de las vicisitudes, los idiomas siguen siendo el eje fundamental en la formación de las identidades 15

Los otros idiomas Mayas que se hablan en el país son: Achi, Akateko, Awakateko, Chalchiteko, Ch’orti’, Chuj, Itzaj, Ixhil, Mopan, Popti’, Poqomchii’, Poqomam, Q’anjob’al, Sakapulteko, Sipakapense, Teko, Tz’utujiil, Uspanteko.

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colectivas, en la creación y recreación de la historia y en la conformación del kynaab’il qxe’chil. En otras palabras, un mecanismo de resistencia que los Pueblos de Paaxil han utilizado es el uso de los idiomas a través de los cuales es posible dar continuidad y vitalidad a varios sistemas naab’il –sistemas de pensamiento Maya (o lo que en occidente puede llamarse “filosofía”). Las y los ajnaab’ winaq –las y los winaq pensadoras y pensadores, creadoras y creadores de los saberes y del sistema de pensamiento Maya– utilizaron la palabra o qyool (el idioma) para producir, transmitir, vivir y poner en práctica el sistema naab’il. Es pertinente apuntar que, a pesar de que el presente estudio del sistema de pensamiento Maya toma su base en análisis de textos, discursos y conceptos en idiomas Mayas, el punto de partida no es el idioma. El idioma sólo representa kynaab’il qxe’chil, la idiosincrasia de los Pueblos y la manera cómo las y los Mayas hablan de y analizan el mundo. El sistema de pensamiento Maya se encuentra en la mente colectiva, en los sentimientos, tuj kyk’u’j o en la memoria y en las prácticas colectivas. Por lo mismo, qyool (el idioma hablado) no es todo. Por un lado tenemos que reconocer la existencia de otros lenguajes, otras formas de expresión y otras voces que “hablan” haciendo uso de otros códigos como lo veremos en el capítulo 3. Por el otro, la tradición literaria en muchos de nuestros idiomas no es nueva y podemos auxiliarnos de ella. La historia de los Mayas del altiplano y de las tierras bajas fue escrita en papel de amate o en pieles que formaron los códices (Christenson, 2001:17). Se trata de libros que detallan la historia, los sistemas de pensamiento, formas de vida y cultura política de los Pueblos Mayas. Su escritura fue tan sofisticada que los mismos invasores se admiraron de su complejidad. Fray Bartolomé de las Casas escribió, impresionado, que “estos libros están escritos con gran astucia y con una técnica tan sutil que podemos afirmar que nuestro sistema de escritura no es nada complejo” (Christenson, 2001:1716). El desafío nuestro consiste también en analizar los textos antiguos para ampliar nuestro análisis sobre el pensamiento Maya. El contenido del presente capítulo se divide en tres partes. La primera consiste en un análisis crítico a las metodologías de investigación planteadas desde la tradición académica occidental. Incluye nuestras reflexiones sobre la racionalidad androcéntrica, la invisibilización y la negación de otras historias y otras formas de pensamiento que la misma ha causado. En esta sección se analizan los aportes que otras autoras y otros autores han hecho sobre la filosofía de los Pueblos de Ab’ya 16

La traducción es nuestra.

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Yala. En la segunda parte se describen los aportes que autoras y autores Mayas han hecho para la comprensión del kynaab’il qxe’chil. Una parte importante de esta sección es la descripción que se ha hecho sobre el concepto winaq en los trabajos escritos por Mayas o por personas fuera de la comunidad. En general, proponemos que nuestros análisis van más allá de la perspectiva que hace del “hombre” o del “ser humano” el centro de todo porque una de las características del kynaab’il qxe’chil es el reconocimiento de una colectividad winaq/qwinaaqil que winaq-iza el cosmos y descentraliza lo humano. Empezamos diciendo que uno de los retos académicos que tenemos es el de romper paradigmas, principalmente porque existe una racionalidad científica subyacente en los trabajos académicos que se han realizado y se siguen realizando en el territorio Maya. Para ser más específicos, la tradición occidental de las ciencias sociales ha sido exotizar y asociar “el campo” [de investigación] con lo Maya. No es de extrañar que el tema “indígena” siga siendo un tema “interesante” para muchos centros del saber y muchas universidades sin que necesariamente se crea o se fortalezca una relación sujeto-sujeto entre investigadores y las/los Mayas. En otras palabras, a pesar de que “el tema Maya” ha sido clave en la producción de las teorías, métodos, cursos, proyectos y centros de investigación, existe un vacío y una debilidad en cuanto al reconocimiento del sistema de pensamiento Maya y de los sujetos que producen dichos saberes. “Lo Maya” se considera un “tema rico” para su exploración y análisis pero se sigue viendo desde la óptica de la racionalidad occidental y del objetivismo científico. En las investigaciones de corte occidental, predomina la relación sujeto (investigador/a)-objeto (las y los Mayas) y se olvida que las y los Mayas somos sujetos y que mantenemos otras relaciones y otras comunicaciones con nuestros otros nosotros. En otras palabras, el pensamiento Maya y su tergiversación se convierte en mercancía exótica a través de la cual se construye la hegemonía occidental, en donde el ser se constituye a partir del yo individualizado, de la mismidad, casi como un acto de rechazo “alérgico” al otro, un temor a la otredad y una separación del cosmos. Desde esta perspectiva, el otro se ve como amenaza para la identidad individualizada. De igual manera, estas formas de pensamiento han influenciado el desarrollo de las ciencias sociales al punto de reproducir dicotomías entre investigador e investigado; sujeto y objeto; profesional y analfabeto; conocedor e ignorante; etc. A este respecto, Arturo Escobar (1996:37) escribe que “[e]n las ciencias sociales del momento predomina una gran confianza en la posibilidad de un conocimiento cierto, objetivo, con base empírica, sin contaminación por el prejuicio o el error”. 29

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Bajo esta lógica, los conocimientos hegemónicos han tenido validez y han sido apropiados para mantener el orden jerárquico y el binarismo entre la razón y la realidad, causando lo que en su momento Charles Taylor llamó la fisura ontológica (en Lander, 2005). La fisura creada fortaleció la división entre el conocimiento de “los expertos” entrenados en la tradición occidental y el conocimiento de los “otros”, el conocimiento de los Pueblos Indígenas (Escobar, 1996:111). El conocimiento y los saberes de los Pueblos de Ab’ya Yala han sido considerados poco pertinentes e incluso obstáculo para el desarrollo de las ciencias occidentales y la modernidad (Escobar, 1996). A este respecto, en The Magical State (1997), Coronil analiza las dicotomías que han servido de base para la racionalidad eurocéntrica. De acuerdo con este autor, tales dicotomías se caracterizan por la exclusión del espacio y la naturaleza, así como por la homogenización de la diversidad y de la complejidad de la realidad. El autor escribe: los paradigmas dominantes tienden a reproducir los supuestos que atraviesan a la cultura moderna en los cuales la naturaleza es un supuesto más. Las visiones del progreso histórico posteriores a la Ilustración afirman la primacía del tiempo sobre el espacio y de la cultura sobre la naturaleza. En términos de estas polaridades, la naturaleza está tan profundamente asociada con espacio y geografía que estas categorías con frecuencia se presentan como metáforas una de otra. Al diferenciarlas, los historiadores y los científicos sociales usualmente presentan al espacio o a la geografía como un escenario inerte en el cual tienen lugar los eventos históricos, y a la naturaleza como el material pasivo con el cual los humanos hacen su mundo. La separación de la historia de la geografía y el dominio del tiempo sobre el espacio tiene el efecto de producir imágenes de sociedades cortadas de su ambiente material, como si surgieran de la nada (1997:23). Con relación al modelo de pensamiento hegemónico que describe Coronil, la ciencia, la historia, la filosofía, etc., fueron introducidas o fundadas a la llegada de los invasores europeos. Esta perspectiva indica que cuando los españoles inventan América, creyeron haber importado la filosofía. Por consiguiente, también se construyó al otro como analfabeta y atrasado que no practicó la filosofía, que no hizo historia y que no produjo literatura. De esa forma se fue consolidando el colonialismo y el pensamiento occidental, el cual se caracteriza por ser eurocentrista y androcentrista. Esta lógica considera la naturaleza como salvaje, incontrolable, amenazante, responsable de los «desastres naturales»; y se asocia el carácter

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de las mujeres a lo emocional, en oposición a la «racionalidad masculina». Este pensamiento justifica la relación jerárquica y el poder que «el hombre» mantiene sobre la naturaleza y sobre las mujeres. Al mismo tiempo, muchas disciplinas se han ocupado del problema de «el hombre» (masculino) y del ser humano, como la antropología, la sociología, la teología, la filosofía. El enfoque antropológico ha resultado en conocimientos sobre el ser humano, las sociedades y su producción y prácticas culturales. Como se indicó más arriba, estos enfoques fortalecen la separación binaria entre «el hombre» y el mundo en el que vive, al tiempo que construye una relación jerarquizada entre «el hombre» y los otros seres que existen a su alrededor. Bajo esta perspectiva, la naturaleza se considera como un objeto para su control, exploración y explotación. En otras palabras, los recursos naturales se objetivizan y se materializan para el beneficio del “hombre”. Asimismo, la historia se ha construido en base a estos principios y ha invisibilizado la historia de los Pueblos de Ab’ya Yala. Se ha ignorado el conocimiento que los Pueblos han construido a través de la arquitectura o el arte que se refleja en, por ejemplo, el tejido o la pintura de códices, de la historia oral, de las ciencias como la matemática, astronomía, medicina, etc. La historia hegemónica desplazó el sistema de pensamiento de los Pueblos, principalmente lo que se refiere a la literatura y al sistema filosófico (cf. León-Portilla, 1983) e impuso el propio como único y verdadero. Los trabajos de León-Portilla sobre la historia filosófica de los Pueblos prehispánicos mexicanos buscan entender las distintas doctrinas filosóficas Nahuatl elaboradas por las escuelas de sabios. Los sabios y pensadores compusieron himnos y cantares Nahuatl y se involucraron en discusiones filosóficas que estaban claramente relacionadas con la formación de un sistema de pensamiento en cuyo contenido “aparecen atisbos e inquietudes acerca de los temas y problemas que más hondamente pueden preocupar al ‘hombre’” (1983:4). Sobre los pensadores Nahuas, León-Portilla (1983:310) escribe: Actuaron primero los grupos o escuelas de sacerdotes dedicados a estudiar la ciencia del calendario, las doctrinas preservadas en los códices, los discursos y las pláticas de los ancianos. A ellos correspondió la elaboración de diversas síntesis en el pensamiento religioso. Más tarde aparecen los tlamatinime, “los que saben algo”, que formulan preguntas y dudas y comienzan a manifestar su pensamiento valiéndose principalmente de la expresión poética. 31

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Los pocos estudiosos del pensamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala ha hecho muchos aportes importantes para explicar y comprender las distintas corrientes filosóficas elaboradas por las y los pensadores Nahuas y Maya. En El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya (1990), De la Garza se enfoca sobre el origen del “hombre” para profundizar su comprensión en los Pueblos Nahua y Maya. La autora escribe: Al preguntarse por su propio origen, el maya y el náhuatl relatan el origen del cosmos y expresan que el hombre es en el mundo y el mundo es para el hombre, por lo que podría hablarse de la cosmogonía de estos pueblos como de una explicación antropocéntrica del cosmos. Pero, al mismo tiempo, el hombre se explica por la ley dialéctica de lucha de contrarios y de muerte y renacimiento que rige al mundo, por lo que podríamos hablar de la antropogonía de estos pueblos como de una explicación cósmica del hombre (19-20). Mercedes de la Garza analizó (1990) esta relación al escribir que “aunque hay en el pensamiento religioso náhuatl y maya una diferenciación hombre-mundo, el uno no se explica sin el otro, más bien se explica por el otro y ambos por lo divino”. La autora circunscribe su análisis a la idea del “hombre” la cual, desde nuestro punto de vista, es reduccionista y, en este caso, occidentaliza los conocimientos de los Pueblos Nahua y Maya. De la Garza define al «hombre» como “ser consciente de sí mismo y de los dioses, cuya misión sobre la tierra será mantener la existencia de aquéllos y, con ella, la suya propia y la del mundo” (1990:56). Esta línea de pensamiento hizo que Miguel León-Portilla se preguntara, respecto a las y los Nahuas: ¿hubo filosofía entre los antiguos mexicanos? Y ¿existió en el hombre prehispánico la necesidad de filosofía? Estas preguntas fueron la base de sus indagaciones principalmente porque se ha cuestionado en Ab’ya Yala, en la línea de Ginés de Sepúlveda, la existencia de conceptos como hombre y persona. Dichos términos, decía Ginés de Sepúlveda, no existían en los Pueblos prehispánicos, no existían antes de la existencia de América, fueron términos de la tradición occidental. Las observaciones de Ginés de Sepúlveda representan, en buena medida, una tradición del pensamiento occidental porque niegan la existencia del pensamiento filosófico como kynaab’il qxe’chil. Como podemos notar, el enfoque de los estudios hechos son innovadores para entender el sistema de pensamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala. Sin embargo, notamos una tergiversación de conceptos e interpretaciones desde el formato occidental. En otras palabras, las conclusiones son problemáticas en el sentido que se sigue buscando entender y explicar el pensamiento desde el punto de vista de

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«el hombre» y alrededor del mismo. El enfoque en «el hombre» es una tendencia androcentrista del conocimiento que caracteriza la producción del conocimiento en el pensamiento occidental –por ejemplo, el hombre posee el conocimiento, el hombre maneja la ciencia, el hombre es racional, etc. Otro de los problemas es que se busca humanizar el conocimiento y se quiere explicar desde la perspectiva de «el hombre» y del ser humano. No se llega entender la lógica de los Pueblos Mayas y de los Pueblos de Ab’ya Yala que consiste en desplazar el protagonismo humano y que reconoce otras lógicas distintas que dan y adquieren vida, que se transforman y convierten vida. El pensamiento de los Pueblos tiene como característica principal transformar y hacer todo winaq, la cual analizamos como la winaq-ización del cosmos en este Cuaderno. Metodológicamente, encontramos otros problemas que provienen de la “arrogancia académica” que caracteriza los centros de investigación (Fals Borda, 2007, citado por Domingo, 2009:62). Esta metodología asume que el conocimiento “científico” es válido sólo si se produce con métodos “científicos” objetivos, medibles y comprobables. Los conocimientos de los Pueblos de Ab’ya Yala se desconocen y se desvalorizan porque, argumentan, no responden a la rigidez metodológica de la ciencia objetivista. A este respecto Linda Tuhiwai Smith (1999) propone la creación de “una metodología descolonizada la cual no contempla la colaboración con noindígenas sino que por el contrario, implica que los propios indígenas realicen la investigación ellos mismos desde sus propios saberes… [y que estemos] conscientes de que la antropología, las ciencias sociales y la academia están inscritas en redes de poder hegemónico y que el conocimiento producido por ellas, ha sido y es principalmente producto de y reproductor de esas mismas relaciones de poder” (En Domingo, 2009:64).

Otras propuestas Ha habido esfuerzos de diferentes autoras y autores Mayas para proponer la creación de una epistemología Maya o lo que en este Cuaderno llamamos Sistema de Pensamiento Maya. El aporte fundamental del sistema de pensamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala es plantear que “todo lo que existe tiene vida” y que mantenemos una estrecha relación con las otras y los otros que participan de la comunidad multidimensional. Éste ha sido el enfoque de muchos trabajos, principalmente por autoras y autores miembros de los Pueblos (Pacay Coy, 1989; Gómez, 2000; García, Curruchiche y Taquirá, 2009; Domingo López, 2009). No son los primeros; ya lo han hecho nuestras abuelas y nuestros abuelos en su lucha para defender su territorio y para mantener sus saberes y pensamientos (León-Portilla, 1983). 33

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El abuelo Noah Sealth escribía en una carta a los blancos en 1854 que “[c]ada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo…Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros”17. En esta misma línea, el aj q’e18 Q’eqchi’, Eduardo Pacay planteaba sus pensamientos al decir que, todos los entes del universo tienen vida. Las montañas, los valles, el agua, el fuego, las plantas, los minerales, los animales, el aire, las nubes, los astros. Todo lo que existe. El pensamiento, las palabras, el trabajo, el matrimonio como institución, etcétera, hasta la propia muerte (1989:893). Recientemente, otros intelectuales Mayas han descrito que el pensamiento Maya se caracteriza por su multidimensionalidad existencial. En T-txuylal joyb’il qchwinqlal, Camey, Domingo y Elich escriben que: El universo es una existencia multidimensional. La persona humana tiene la potencialidad de comunicarse en cada una de las manifestaciones de la vida. Por eso, las personas humanas debemos vivir nuestras vidas en la colectividad de los seres del Universo, particularmente de la Madre Tierra. Hacer nuestras vidas en la multidimensionalidad del Universo. Cada vida, pequeña o grande, material o energética, personal o colectiva, es una semilla en florecimiento. Cada semilla-florecimiento contiene la totalidad cósmica: es un punto de llegada-punto de partida; quietud-origen-existenciarealización-reposo-continuidad (2009:81). Estas características son fundamentales para profundizar nuestra comprensión sobre el pensamiento Maya. Sin embargo, necesitamos fortalecer una investigación descolonizada sin perder de vista la rigurosidad en el análisis. Decir que todo lo que existe a nuestro alrededor tiene “su alma, su espíritu y su vida” puede interpretarse como una propuesta esencializada y romantizada (tan obvio desde la lupa que “avala” los conocimientos en las ciencias sociales) si dejamos a un lado la reflexión y autocrítica y no mostramos cómo estos elementos constituyen parte de nuestra comunidad, de nuestra cosmovisión y de nuestra historia política. Una de las preguntas que buscamos contestar en este Cuaderno es ¿cómo es que este entorno multidimensional adquiere vida?

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En http://waste.ideal.es/sealth.htm (consulta del 13 de octubre de 2010). En otros idiomas Mayas se dice ajq’iij, término que ha sido mal traducido a “sacerdote Maya”. En este Cuaderno proponemos la siguiente interpretación de aj q’e o ajq’iij: intérprete de la vida, el tiempo y el espacio.

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Empezamos analizando los significados del proceso de “adquirir vida”. Lo que proponemos es que la idea de “tener vida” es resultado de procesos como dar y adquirir vida, transformarse en y transformar vida. Asimismo, proponemos que winaq, en este caso, se caracteriza por su dialogismo y polifonía comunicativa. Esto significa que winaq adquiere/tiene vida en la comunicación. La comunicación polifónica se da metafóricamente por medio de qyool –“nuestra palabra”– ya sea porque qwinaaqil se comunican entre sí o porque nuestros otros nosotros nos mantienen comunicados por medio de “señas”, de cambios o transformaciones de la misma vida. Profundizamos más este análisis en el capítulo 3.

Las traducciones del concepto winaq Winaq es un concepto central que caracteriza el sistema de pensamiento de las nacionalidades Mayas. Se encuentra en la mayoría de los idiomas Mayas y en general, los significados van a ser parecidos o similares. En el idioma Q’eqchi’ y probablemente en otros, el concepto se ha simplificado semánticamente al punto de que los hablantes reconocen solamente un significado: «hombre». Los datos recabados de las traducciones que se encuentran en varios diccionarios muestran lo siguiente: Diccionario K’iche’ Kaqchikel Mam Q’eqchi’ Teko

Escritura Winaq Winäq Winaq Winq Winqi’

Traducción Paisano; gente. Persona; hombre o persona en general. Persona; ser humano; individuo. Hecho hombre; hombre. Número veinte.

Se han encontrado otras formas y otras explicaciones de significados en otros diccionarios. Por ejemplo, el diccionario K’iche’ que publica el Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín contiene las siguientes explicaciones: Winaqireem “Llegar a tener bienes; terminar con dificultad la construcción de casas; completar las cosas al formar un nuevo hogar; recuperar las energías después de una enfermedad”. Otros ejemplos: Lee sin achih, xwinaqirik. El hombre llegó a tener sus bienes. K’a te xwinaqir aq’an lee sin wo’ch. Acabo de terminar la construcción de mi casa. K’a tee xwinaqir upa lee k’aak’ wo’ch. Ya completé las cosas de mi nueva casa19. 19

Ejemplos tomados de Ajpacajá Tum (2005:478).

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Por otro lado, Peter Mathews y Péter Biró20, en su diccionario publicado en internet, presentan varias formas de deletreo con otros significados: winak, sirviente; winal, período de 20 días; winik, ser humano y hombre. Mathews y Biró reconstruyen el término basado en el trabajo de Kaufman y Norman (1984) quienes presentan winaq como un término Proto-Maya y winik como un término Protocholano. El diccionario presenta varios significados para winik, el primero relacionado al ser humano. El segundo como período de veinte días. El tercero como número veinte. El diccionario incluye la siguiente representación logográfica de winik que proviene del Códice que se encuentra en Dresde:

Representación 1: logograma de winik

Aunque más adelante ampliamos las explicaciones de winaq en los diferentes documentos, es oportuno incluir algunos conceptos que varios investigadores han utilizado. En el Códice que se encuentra en Dresde se hace la siguiente alusión a winaq (más adelante describimos la escena en cuestión): Asimismo, winaq se ha representado por medio de los siguientes logogramas que indican períodos de tiempo o transicionalidad del tiempo (profundizamos en esto en el capítulo 2 ): 20

Información obtenida de la siguiente página (consulta del 1 de octubre de 2010): http://research.famsi.org/ mdp/spanish/printresults_es.php?mayaSearch=&englishSearch=&spanishSearch=&TSearch=&TranSearch=& dateSearch=&letterSearch=W

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Representación 2: winaq en el Códice que se encuentra en Dresde21

Representación 322

Representación 4

Representación 5

Por otro lado, el concepto winaq no ha sido analizado como tal en la literatura que se ha producido en territorio Maya sobre los Mayas. Pero sí aparecen referencias al mismo por algunos autores. Oliver La Farge y Douglas Byers, en The Bearer’s 21 22

Esta representación es tomada de Kumatzin Wuj Jun. Pagina 13C. Las representaciones 3-5 fueron tomadas de Kettunen y Helmke (2004:46).

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People (1931; traducción al español por Victor Montejo y Oscar Velázquez) utilizan la frase watx’ winaq en el idioma Popti’ (1997:30). De acuerdo a estos autores, watx’ winaq se refiere a una clase de “curanderos”, como lo son los que “hablan claro”. Más adelante (143) lo traducen como “hombre recto, verdadero. [Y] winaq significa hombre”. Los autores consideran que los watx’ winaq son un grupo de sacerdotes Mayas o “funcionarios ceremoniales”. Lo más importante en su descripción sobre los watx’ winaq es cuando dicen que “ellos son verdaderos sacerdotes, mucho más que los Alcaldes Rezadores… [y] poseen considerable conocimiento… posiblemente toda la erudición del adivino…” (150). Esta interpretación es importante, pero no es la única. Más adelante retomaremos este significado en relación a unos datos que encontramos en otros idiomas Mayas, específicamente el Mam. En trabajos recientes (García, Curruchiche y Taquirá, 2009) se toma como elemento básico el concepto de jun winäq/20 para designar a una persona o un Ser, entendida como “ser humano”. Otros autores se enfocan en dicho concepto jun winaq para hablar de la “persona completa” (CNEM, 2006:47) o “ser completo” (Ortiz, 2009:209). De manera similar, el escritor Mam Daniel Domingo anota que “el ser y el llegar a ser es una proeza existencial que ocurre con la concurrencia de la colectividad de vida anterior y la colectividad de vida presente; generaciones pasadas y generaciones presentes” (2009:39). Otra manera como se ha descrito el conocimiento Maya es a través de la matemática pero siempre con un enfoque en el ser humano que ha resultado en la matematización de lo humano. En Ciencia y técnica Maya, se plantea que en el idioma K’iche’ veinte se dice jun winaq (una persona), “por los veinte dedos que suman los de las manos y los pies. Decir veinte es referirse a una persona cabal (completa), jun tz’aqatalaj winaq” (Azurdia, Taquirá y Ramos, 2008:46). Asimismo, García, Curruchiche y Taquirá sostienen que “el sistema vigesimal [M]aya [es] un instrumento clave del conocimiento [M]aya para realizar el conteo del tiempo, del espacio y de la vida del ser” (2009:23). El ser o jun winäq se conforma “al contabilizar los 5 dedos de cada mano y cada pie, que multiplicado por las 4 extremidades del ser, suman 20 dedos en total… jun winäq” (24). Estos aportes han sido importantes para entender el “ser humano” desde el punto de vista del Pueblo Maya. Sin embargo, consideramos que el enfoque en el ser como eje central del pensamiento Maya tiene sus límites porque se sigue cayendo en la trampa de pretender analizar todo desde la lente humana—el ser entendido como un “ser humano”. Reconocemos que la matemática puede ser un elemento importante para explicar lo que los autores llaman epistemología Maya; sin embargo,

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no podemos matematizar el cosmos porque hay otras vidas que también son winaq pero que no pasan por dicho proceso matemático. En este sentido, el ser humano no puede matematizarse a través de decir que el jun winaq es completo porque tiene diez dedos de los pies y diez de la mano que sumados hacen 20: jun winaq. Si se quiere pensar desde este punto de vista, en todo caso, hay una irreductibilidad del ser y una asociación a la manera cómo ha sido tratado en la filosofía desde la era moderna: el ser desde la mismidad del yo individualizado. Como lo dijimos anteriormente, de acuerdo a nuestros análisis, esta individualización del ser no se da porque el mismo no es un ente vacío en el proceso de formación de conciencia (colectiva). Por lo tanto, reducirlo a uno solo es individualizarlo. En otras palabras, el análisis hecho por otras autoras y otros autores simplifica el conocimiento Maya porque se quiere ver desde la persona humana, la cual llega a ser tal cual a través de sus rasgos físicos como los dedos u otras características que puedan sumar veinte. Insistimos en la articulación de un nosotros colectivo en el que el nosotros está conformado por otras nosotras y otros nosotros que ha pasado por un proceso de adquisición de vida, que está lleno de historia, de agencia política y de vida cósmica. En otras palabras, cuando analizamos los diferentes significados del concepto winaq nos damos cuenta que no es el conteo (o la matematización del conocimiento) de ciertos elementos lo que hace que “algo” sea “ser” o que “algo” se convierta o se transforme en winaq. La matemática no hace al ser. Otros se han centrado en el estudio de la persona tal y como ésta es entendida por los Mayas. En sus trabajos en la comunidad lingüística Q’eqchi’, Cabarrus (1979) habla que “el Q’eqchi’ habla de que hay raanm, xmu y tz’ejwal”. Él traduce estos términos como “alma, espíritu y cuerpo” (55). Por otro lado, Wilson (1999:116) incluye los sinónimos musiq’ y muhel y dice que musiq’ resulta de la combinación de mu- que significa “espíritu” e –iq’ “aire”. Su traducción de musiq’ es “aliento”. De acuerdo a estos autores, estos son elementos básicos en la vida de las personas. La persona no podría vivir equilibradamente con la ausencia de uno de ellos. Consideramos que estas interpretaciones son importantes para ir entendiendo la complejidad del sistema de pensamiento Maya. Los trabajos y las explicaciones del término nos ayudan a entender las complejidades que el concepto winaq encierra. Sin embargo, estos análisis siguen reproduciendo, a nuestro parecer, un binarismo falso que centraliza al hombre en relación a su entorno. Las traducciones/interpretaciones hechas del término muestran tal simplificación que fortalece el binarismo que

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subyace dicho pensamiento a través de quererlo ver todo desde el punto de vista de lo humano y/o a través de lo humano. En la siguiente sección profundizaremos nuestros análisis sobre winaq ojtxe, o sea, winaq en su contexto histórico. Hacemos una revisión de los documentos escritos por nuestros ajnaab’ winaq en que plasmaron este sistema de pensamiento. Incluimos ejemplos de los idiomas Mam, Q’eqchi’ e idiomas de la rama K’iche’, pero no son los únicos. En la sección se incluyen datos de nuestras propias interpretaciones en los idiomas mencionados aunque nos enfrentamos a problemas de traducción. No obstante, presentamos nuestras interpretaciones y re-interpretaciones de los datos tomando en cuenta que los actos de traducir e interpretar son procesos complejos. Estamos conscientes que representan problemas entre idiomas y entre cosmovisiones, como muy bien lo describe Lenkersdorf “[l]os hablantes del español y del [idioma Maya] aluden al mismo hecho pero no pueden ‘nombrarlo’ con las mismas estructuras sintácticas... tal vez es mejor decir que no ven la misma cosa en el mismo hecho” (2005:30). Estamos entonces, ante el reto de explicar nuestros saberes y conocimientos en un idioma no sólo distinto sino indoeuropeo. En este Cuaderno, incluimos traducciones/interpretaciones de los términos que utilizamos en los idiomas Mayas pero las encerramos en comillas para no perder de vista que lo que hacemos son traducciones superficiales de los mismos.

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Capítulo 2

Winaq ojtxe: Winaq en su contexto histórico En el capítulo anterior contextualizamos nuestro tema de análisis a través de una crítica a la tradición académica occidental que tiene como eje fundamental la centralización de lo humano y la materialización y objetivización de la realidad externa. Estos enfoques han sido aplicados para realizar investigaciones en los territorios de los Pueblos de Ab’ya Yala y han dado como resultado el desplazamiento y la invisibilización del sistema de pensamiento de los Pueblos. Asimismo, describimos los aportes que investigadoras e investigadores Mayas han hecho para comprender y explicar kynaab’il qxe’chil, en general, y el concepto winaq, en particular. Sin embargo, como lo mostraremos en este y en el siguiente capítulo, el concepto winaq trasciende la idea que centraliza al hombre y propone reconocer la colectividad winaq y los procesos que winaq-iza nuestro entorno. En este capítulo proponemos que winaq es uno de los conceptos fundamentales para entender el sistema de pensamiento Maya. En el pensamiento Maya, el concepto winaq presenta diversos significados relacionados con la vida. Específicamente, se refiere a procesos de dar y paralelamente adquirir vida, transformarse en vida o transformar la vida, hacer vida y formar colectividad. Es un concepto medular para el fortalecimiento de la colectividad y la relación con nuestras otras nosotras. A grandes rasgos podemos decir que winaq encierra cuatro significados principales: Primero23, hace referencia a todo lo que adquiere vida, lo que (se) transforma (en) vida, lo que hace vida o lo que se hace pleno en la vida. La primera interpretación tiene significados de perdurar, haber, ser (como verbo) y estar en el sentido transicional y/o procesual porque es cambiante. Segundo, encierra significados de período temporal (por ejemplo, veinte días, veinte años, etc.) y el espacio (tiempo y espacio son conceptos inseparables, pues el caminar en el tiempo, también implica recorrer un camino/espacio, recorrer un ambiente, dejar legados y transformarse). El período de tiempo y espacio puede tomar los significados de transición en dos sentidos: en tiempo puntual y tiempo procesual (retomamos este punto en el 23

Los indicamos con números ordinales, la cual no significa que estemos jerarquizando los significados del concepto. Es simplemente para ordenar nuestras ideas porque, como se verá más adelante, los distintos significados son/están interrelacionados.

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capítulo 3). Es en el sentido de devenir. El tercer significado tiene relación con el segundo pero es más específico. Se refiere a la base vigesimal del sistema de cálculo y conteo del tiempo. En este caso, el tiempo se va multiplicando por esa misma base: winaq (20 días), k’atun (20 años de 360 días), etc. En todo caso, winaq como base vigesimal no es un concepto absoluto porque aún el número veinte se representa por medio del cero, porque responde a la lógica de transicionalidad del tiempo. El cuarto significado tiene que ver con los conceptos kojb’il (Mam) o k’aleb’aal (Q’eqchi’), que en español podría traducirse como “colectividad” o “comunidad”. Los significados descritos anteriormente no se encuentran de manera aislada. Al contrario, son interrelaciones de significados que involucran la vida, cambios de períodos –transición–, cálculo y conteo del tiempo y del espacio, y formación de la colectividad. De esta manera se hilvana el pensamiento Maya y de esta forma interpretamos uno de los conceptos fundamentales del pensamiento Maya: winaq. Paradójicamente, el concepto winaq significa presencia pero al mismo tiempo ausencia, así como principio y completitud transitoria (por ejemplo cuando se llega a una edad o cuando se da una transición entre un período de vida a otro). Representa estaticidad pero que al mismo tiempo se mueve y se transforma en el tiempo. Es cálculo y conteo de la atemporalidad del tiempo. Es ser (verbo) y estar al mismo tiempo que se transforma y adquiere vida de manera procesual. Sobre este punto volveremos más adelante. En las comunidades Mayas, las personas utilizan el concepto winaq en su vida, en sus prácticas y en sus discursos. En estos contextos, sus significados pueden ser distintos pero interrelacionados. Por ejemplo, en el idioma Mam nos encontramos con el concepto winaq ta’ (con la traducción literal de es o está winaq), que hace referencia al ciclo o período de vida desde su concepción hasta sus primeros veinte días después de su nacimiento. Winaq ta’ se interpreta como mujer embarazada, mujer que está dando vida, un “proceso” que finaliza en jun winaq (veinte días) después del nacimiento de la o el bebé. De manera relacionada, tiij winaq se refiere al anciano, quien está finalizando un ciclo de vida, pero que también está por empezar otro. Es una persona cuya vida está en transición. Como lo indicamos anteriormente, winaq tiene varios cognados en diferentes idiomas Mayas: winak/winik/winal/winq/vinaj. Resaltamos la esencia común y la unidad en el sistema de pensamiento Maya. Desde su diversidad buscamos explicar alguna particularidad de nuestro origen integral/común/múltiple. Explicar, describir o hablar del sistema de pensamiento Maya obligatoriamente nos encamina a buscar kynaab’il qxe’chil, xxe’el - xtoonal (sus raíces), que es por donde camina y

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se conduce nuestra existencia Maya. Entonces veamos algunas cuestiones sobre nuestro principio y sobre winaq ojtxe o winaq en su contexto histórico. Queremos recordar que quizás el idioma español no nos permita poder explicar a profundidad el tema en cuestión porque winaq es un concepto con múltiples sentidos/significados. Reconocemos que los significados se pierden en las traducciones que presentamos, por lo que las mismas son más bien parciales. Sin embargo, se hará el intento de dar un panorama o por lo menos mostrar la “cara de winaq”, como se dice en Q’eqchi’, “xnawb’al ru”… A través de la vivencia y de la interacción dentro de nuestra historia y de la semántica cultural, trataremos de explicar los significados por medio de conceptos que se encuentran en nuestros idiomas Mayas. Lo que buscamos es comprender a profundidad el proceso de… dar y adquirir vida, transformarse en vida o transformar la vida tanto en concepto como en práctica. Queremos entender lo que en este Cuaderno traducimos e interpretamos como winaq. Tanto en éste como en el tercer capítulo vamos a profundizar en los significados múltiples que se describen de manera resumida en la parte introductoria de este capítulo. En el presente capítulo enfocamos dos puntos interrelacionados. En primer lugar, describimos los contextos en los que el concepto winaq se encuentra en documentos escritos por los ajnaab’ winaq en diferentes momentos de la historia. Hablamos particularmente de documentos como el Chilam B’alam, el Popol Wuj, el Códice que se encuentra en Dresde y el Diccionario Maya Cordemex. En segundo lugar y de manera relacionada, nos remitimos a la manera cómo nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros adquieren vida y (se) transforman (en) la vida al punto de transformar la misma historia que construyen. Como veremos, hacemos referencia a los significados que se encuentran del concepto winaq, muchos de los cuales aún se crean y recrean en los idiomas Mayas actuales y que se analizan ampliamente en el capítulo 3. Antes de seguir, analicemos la siguiente representación:

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Observamos una milpa con maíz/mazorcas convertidas en personas, o, a la inversa, las personas convertidas en maíz/mazorcas. Una de las paradojas que queremos entender se encierra en la siguiente pregunta: ¿Riximo’jik li winq maraj xwinqilo’jik li loq’laj ixim? ¿Convertirse en winaq (humano) el maíz o convertirse en maíz winaq (el humano)? No se trata solamente del maíz sino de cualquier otro nosotros que adquiere vida como lo explicamos en la siguiente sección. En la representación de hal winaq, se hace una unión tanto de la persona al maíz como del maíz a la persona humana. Representación 6: Hal Winaq24

Esta relación maíz-humano o humano-maíz no es imaginaria. Qtxu’ Axi’n o “nuestra madre maíz” ha sido parte fundamental de la práctica y cosmovisión Maya desde su origen, desde sus raíces y desde el cimiento de la concepción de la vida. Esta interrelación enfatiza la renovación, transformación y continuidad de la vida y se encuentra registrada en libros importantes como el Popol Wuj y otros textos escritos que representan “la salida” del “Señor” del maíz de la tierra, representada en forma de tortuga (schele, 2001). En su trabajo sobre la nacionalidad Q’eqchi’, Wilson (1999:106) dice que se realiza una unión física del recién nacido al maíz, como ritual de nacimiento. El autor escribe25: el cordón umbilical se coloca longitudinalmente sobre la mazorca de maíz y después se corta. El maíz se pone a secar y las semillas se siembran en nombre del niño. El maíz cosechado se resiembra varias veces hasta que forme un banco de semillas para la propia cosecha de los jóvenes. Esta relación que se da entre el maíz y la persona humana o la persona y el maíz no es única. Hay otras relaciones y otras maneras de pensar que nuestras 24 25

Tomada de Beatriz Palavicini y Gilberto Reyes (2005:72). Agregamos que hal, nal o jal significa maíz o mazorca en muchos idiomas Mayas. En el idioma Mam, jal es mazorca. Se trata de la descripción de una ceremonia que practicaban los Poqomam en el siglo XVII, citando un estudio de Thompson (1975. 343).

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otras nosotras / nuestros otros nosotros (lo “no-humano” desde la perspectiva del pensamiento occidental) adquieren vida. Es oportuno aclarar que queremos evitar caer en el error de reproducir la ambigüedad que existe cuando se dice que los Mayas humanizamos todo. Si bien es cierto que por un lado significa descentralizar lo humano; también puede entenderse erróneamente que todo puede interpretarse desde el punto de vista de lo humano. Para evitar dicha ambigüedad, consideramos dos conceptos fundamentales: el primero es “nuestros otros nosotros”, el cual significa que son parte de nosotros pero que al mismo tiempo no lo son porque han adquirido vida por sí mismos y somos diferentemente iguales. Desde el saber y el pensamiento Mayas, nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros adquirimos vida y pasamos a ser parte de la multidimensionalidad y polifonía del cosmos. El segundo concepto al que queremos referirnos aquí se refiere al proceso de dar y al mismo tiempo adquirir vida o que nuestros otros nosotros adquirimos vida, lo que nos permite vernos en colectividad sin pensar que todo se homogeniza o que todo se humaniza. Explicado de otra forma, somos parte de… sin que necesariamente lo seamos. “Escuchamos” y sabemos que los cerros se presentan, se explican y se narran como hijas, hijos, como hermanas, hermanos, como mamás, papás. Se explican a través de nosotros. De igual manera, nosotros nos explicamos a través de ellas/os. Se trata de una relación continua donde nosotras/os explicamos o narramos a los cerros y lo hacemos como nosotros o como parte de nuestra familia. Somos parte de una misma colectividad y de una comunidad. Somos winaq. Para los Mayas, hay características fundamentales que nos da la identidad de “yo’yook/vivos”. Esto quiere decir que cuando pasamos a dar y adquirir vida tenemos k’u’j (Mam) ch’oolej (Q’eqchi’) k’u’xaj (K’iche’)26 que se traduce como esencia, centro, energía, fuente. Tenemos txleentx ~ txleenky’ (Mam) o muheel (Q’eqchi’) puede entenderse como “espíritu”, “sombra” o energía. Tenemos tyool/ twi’ (literalmente su palabra/su cabeza en Mam27), raatinul (Q’eqchi’), uch’ab’al (K’iche’) significa su voz, su lenguaje y su palabra pero que no necesariamente se expresa a través de “la palabra”. Y tenemos twitz (Mam), uhej (Q’eqchi’) y wachaj (K’iche’), que significa imagen. En otras palabras, los que adquirimos vida compartimos estas características y nos sentimos entre iguales. Las compartimos entre las piedras, los astros, los animales, las energías perceptibles, los alimentos, 26 27

Ch’ulel en Tzeltal, otro de los idiomas Mayas que se hablan en Chiapas. Datos de Juan López Intzin, comunicación personal. El concepto twi’ puede significar “su voz” como en ma jaatz twi’ “habló o dijo algo”. Asimismo, twi’ se refiere a la cima o la punta de algo como en twi’ tze’ o la punta del árbol. Otro ejemplo puede ser twi’ witz o la cima del cerro/montaña/volcán. Asimismo, twi’ puede referirse a “su precio”. Por ejemplo, jte’ twi’ o “cuánto cuesta”.

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los fenómenos naturales y todo lo que desde la concepción Maya adquiere vida. Por ejemplo, en Mam podemos decir: Ma tzul txleentx ~ txleenky’ …oj ttzyet jun twi’ tyoola

Se siente su sombra, su espíritu o su energía …cuando empieces a hablar28

En Q’eqchi’ se encuentran los siguientes ejemplos: Wank xmuhel li loq’laj ixim

El maíz sagrado tiene espíritu

…jun kutank kikana jun ru li kenq’ ut jun ru li ixim sa’ ch’och’ (chi tz’eqtz’o) ut naq ak yookeb’ chi xik chi wark laj eechal kab’l, ke’ok chi yaab’ak ru li kenq’ ut ru li ixim, chanchan nayaab’ak k’uula’al. …un día, quedaron tirados en el suelo un grano de frijol y un grano de maíz. Cuando ya estaban por irse a dormir los dueños de la casa, los granos de frijol y de maíz comenzaron a llorar, parecido al llanto de una/un bebé… Una de las características importantes de winaq es entonces la comunicación que se mantiene entre la colectividad qwinaaqil (Mam), qech winqilal (Q’eqchi’) y qawinaqil (K’iche’). Al mismo tiempo, podemos notar que la comunicación entre diversos winaq o entre la colectividad winaq se mantiene a través del aire, por medio del “lenguaje propio” y no necesariamente a través de la palabra hablada. La siguiente representación viene de una vasija y describe la comunicación entre los winaq que se representan en la misma:

Representación 7: Escena relacionada a la muerte de Itzamna29 28 29

Ejemplo tomado de textos provenientes de Todos Santos Chuchumatán, narrados por Francisco Calmo Pablo. Imagen de vasija. An Archive of Rollout Photographs by Justin Kerr. Consulta el 22 de octubre de 2010: http:// research.mayavase.com/kerrmaya_hires.php?vase=4012 Describe un evento relacionado a la muerte de Itzamna.

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En esta vasija, de procedencia desconocida, pero de autoría Maya (K4012), se pueden observar varios winaq. Del lado izquierdo aparecen tres, uno acostado, posiblemente muriéndose o ya muerto, pues al pie de su cama aparecen aves (mensajeros de xib’alb’a: k’uch y kuy = zopilote y tecolote). Detrás de él, dos winaq, una mujer y otro con orejas de venado, posiblemente “el dueño” de los venados, una persona del nawal Keej/Cheej o el nawal Keej/Cheej en su forma winaq. Y del lado derecho, hacia el centro, se encuentran un venado y otro winaq con orejas de venado de frente, en pleno diálogo. Esto es una representación de cómo se da la comunicación entre la colectividad winaq y de cómo esta comunicación puede trascender la vida misma. En la actualidad, las y los Mayas dialogan, platican, se comunican con nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros aunque ya estén en la otra vida o están en transición de una vida a otra. En la representación anterior, notamos una conversación entre nosotras y nosotros como miembros de las diferentes vidas que vivimos en la tierra y el más allá. La comunicación entre y por las y los winaq puede tomar diversas formas. Las siguientes formas no pretende ser una lista exhaustiva: soplos (para dar vida, para multiplicar, para curar, para fortalecer, para quitar un peligro, etc.), sueños, silbidos, cantos, el movimiento de las venas, las energías que se sienten a través del movimiento de los músculos, el aire, el fuego, las señales, etc. Desde el punto de vista de los saberes y del pensamiento Maya, se mantiene una relación estrecha entre los diferentes winaq a través de las diferentes formas de comunicación, de los diálogos y los tipos de lenguajes. Nuestra identidad de “estar vivos” o de “tener conciencia”, at qnaab’il30 o qwinaaqil (Mam) o yo’yook (Q’eqchi’) se adquiere, se transforma y se fortalece por medio de las energías, del “espíritu”, “la sombra”, la voz, el lenguaje y la palabra que utilizamos para construir y mantener la comunicación. Compartir estas características es lo que nos hace winaq porque transformamos y nos transformamos en la vida. La creación de nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros, tiene que pasar por un proceso de dar y adquirir vida paralelamente. A modo de comparación, los siguientes datos muestran cómo identificamos los nombres de las partes de nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros. Nuestros otros nosotros se transforman en o se presentan como parte de nosotros cuando se da la comunicación y se empieza el diálogo. Para las y los Mayas no existe mucha diferencia en relación a esta cuestión y son construcciones semánticas muy recurrentes en el discurso. Los siguientes ejemplos provienen del idioma Q’eqchi’: 30

Como en ma tzuul tnaab’il se despertó, volvió en sí, adquirió conciencia y volvió a la vida.

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Persona winaq Casa/hogar winaq Árbol winaq roq su pie, pierna roqech pie o pierna roq pie del árbol, planta (su longitud) ruq’ su mano ruq’ su mano (ramas) ru cara, faz ru cara ru su cara (fruto) ru’uj nariz ru’uj nariz ru’uj su nariz (copa, cima) xmuhel espíritu xmuh sombra xmuh su sombra xyi cintura, centro xyi su centro xch’up ombligo, centro xk’ub’ xsa’ base del estómago xk’ub’ base y centro xch’ool corazón, energía xch’ool su corazón xa’ estómago xsa’ estómago xsa’ su estómago xe’ xtoon ancestros (raíz, tronco) xxe’ su raíz xtoon su tronco

En el idioma Mam encontramos representaciones similares, las cuales se pueden ver en los siguientes ejemplos: Persona winaq twi’ su cabeza twitz su ojo, cara tqul su garganta ttzi’ su boca

Casa/hogar winaq twi’ jaa cabeza, techo twitz jaa ojo, cara, corredor tqul jaa garganta ttzi’ jaa boca, puerta

tqan t-xe’ tchkin t-xlaj tzalti’j ttxa’n

tqan jaa t-xe’ jaa tchkin jaa t-xlaj jaa tzalti’j jaa ttxa’n pe’n

tk’u’j

su centro, su estómago tk’u’j jaa

su pie,piernas su base sus orejas su costado, lado su parte trasera su nariz

estómago, centro

Montaña/cerro winaq twi’ witz su cabeza, cima twitz witz cara, pendiente del cerro ttzi’ witz

tk’u’j witz

su boca, cráter estómago, loma

pies, piernas, pilar t-xe’ witz base, fondo base, trasero oreja, parte del techo tchkin witz orilla de la montaña, cerro lado t-xlaj witz lado de la montaña, cerro parte trasera tzalti’j witz atrás del cerro corredor ttxa’n witz el mirador

Algunos ejemplos de contextos de usos actuales en Mam: At ja ex qo’y twi’ tk’u’j witz, at ja’ nim tk’u’j jel31 Había partes donde teníamos que caminar por toda la loma (todo el estómago del cerro), sobre todo donde estaba más pendiente. …attzun te tx’otx’ ja’lo twi’ witz …ya hay terrenos en la cima (en la cabeza) de los cerros32.

En Q’eqchi’: Xiikil ru li o Yamyo xsa’ li kab’al 31 32

la mata de aguacate tiene muchos frutos (muchas caras) La casa está vacía (el estómago de la casa está vacío)

Ejemplo tomado de textos provenientes de Todos Santos Chuchumatán, narrado por Francisco Calmo Pablo. Ejemplo tomado de textos provenientes de Todos Santos Chuchumatán, narrado por Francisco Pablo.

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Kaweb’ chaq rib’ li qaxe’ qatoon Kaw xxe’ li che’

Nuestros ancestros fueron saludables La raíz del árbol es muy dura/fuerte

El pensamiento Maya, expresado a través de los idiomas, tiene esta forma de concebir otras formas de vida; crea y recrea relaciones con nuestras otras nosotras, las otras y los otros winaq. Todas y todos somos parte de una colectividad. Somos y formamos parte de una “comunidad” multidimensional. Dicha colectividad se construye por medio de vernos, de sentirnos iguales, de pensar que junx oto’ que “somos uno” y que “somos iguales en la diferencia” (en el idioma Mam) o juno (en Q’eqchi’). En Mam decimos at qxileen o que “tenemos nuestro sentido de ser (verbo)”, “somos parte de” o “somos importantes” porque estamos donde estamos y porque contribuimos a la (con)formación de la colectividad. Es importante aclarar que, desde el pensamiento Maya, buscar la igualdad no es lo mismo que homogenizar nuestro entorno, como se persigue en el pensamiento occidental. Al decir somos winaq, paradójicamente estamos reconociendo una igualdad que es al mismo tiempo diferente. Las y los winaq somos diferentemente iguales. La igualdad diferenciada es una igualdad que reconoce las funciones de cada winaq y que las y los winaq (no entendido como “persona humana”) participamos en la (con)formación de nuestra comunidad. Al igual que la comunicación o la relación que se construye con y entre winaq, el k’u’xaj es otro elemento importante en el proceso de hacer vida, de dar y adquirir vida, de transformarse en vida o transformar la vida. Según Par Sapón (2008:7), [l]a palabra k’u’xaj en términos generales puede significar ‘corazón’, ‘espíritu’ ‘centro’ y ‘energía’. El significado de esta palabra puede ampliarse, dependiendo del contexto en el que se emplee o la idea que se quiera expresar. Los otros significados que puede tener son: ‘esencia de’ y ‘abundancia’. El concepto como tal –k’u’j (Mam) ch’oolej (Q’eqchi’) k’u’xaj (K’iche’)– es un concepto fundamental en el caminar o el proceso de hacer existir, ser (verbo) y estar de la colectividad de vidas que vivimos en el universo. La k’u’j/ch’oolej/k’u’xaj, entendida como energía, hizo posible la vida y sentó las bases para dar otras vidas y para la creación de nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros en el universo. Como dicen las páginas sagradas del Popol Wuj (citado por Par Sapón. 2008:9): K’eje k’ut kitz’aqik, kib’itik nab’e qamam, qaqajaw rumal uk’u’x kaj, uk’u’x ulew. Es así como fueron creados y formados los primeros abuelos y padres por Uk’u’x Kaj, Uk’u’x Ulew 49

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El concepto k’u’xaj es la energía vital que tiene cada winaq y que hizo posible su creación. Las y los winaq tenemos como esencia principal este elemento, sin excepción alguna. Porque por ejemplo, así fueron identificados los invasores cuando llegaron. Podemos encontrar expresiones históricas enfatizando esta manera de ver a las otras y los otros porque, por ejemplo, así fueron identificados los invasores cuando llegaron. En Yukateko tenemos sakal winik; en K’iche’, kaxlan winaq; y en Q’eqchi’, kaxlan winq. A pesar de la diferencia, fueron vistos como iguales. Al igual que con la (con)formación de la colectividad, las “características elementales” que compartimos las y los winaq, principalmente el k’u’xaj, hace vernos en un plano horizontal donde construimos juntos la colectividad y nos reconocemos diferentemente iguales. En este sentido, cada winaq se necesita para sí y para otros, entre sí. Nos complementamos o qatz’qob’/qasum qib’ y junx oto’ (“somos pareja” o “somos uno”), como decimos en Q’eqchi’ y Mam respectivamente. Este sistema de pensamiento plantea una crítica al pensamiento occidental, el cual busca una relación de dominación, superioridad, racionalidad y modernidad. Crea relaciones binarias. Es individualista y se opone a y destruye la vida colectiva. En cambio, el pensamiento Maya se fortalece a través de conceptos como winaq, cuyos significados plantean una colectividad diferentemente igual. Desde nuestro punto de vista, winaq no se traduce como “ser” o como “ente” (sustantivo) y tampoco como “ser humano”. Winaq da y adquiere vida, se transforma en vida o transforma la vida, como ya lo vimos a través de la comunicación por y entre winaq que crea y fortalece la idea de junx oto’. Es fundamental recordar que winaq da y adquiere vida para ser (verbo) y mantiene vida para estar a través de las energías de k’u’j (Mam) ch’oolej (Q’eqchi’) k’u’xaj (K’iche’). Winaq ha sido y es un concepto muy importante en el pensamiento Maya. Ha sido utilizado de varias formas y con diferentes significados, como lo mostraremos a través de algunas referencias que se hacen al término en documentos antiguos o en expresiones de los hablantes en idiomas Mayas actuales. Se enumeran los documentos escritos por los ajnaab’ winaq en diferentes contextos geográficos, políticos e históricos.

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1 El Chilam B’alam de Chumayel El Chilam B’alam de Chumayel (Mediz Bolio (2005:79)33 destaca entre varios de los eventos importantes, el nacimiento del winal34. Así lo explicó el primer Ahmiyatz Mexchise, el primer Ahb’owat, Ahk’in Napuktun, el primer Ahk’in, el primer intérprete de la vida, del tiempo y del espacio. Así cantó cuando no había despertado el mundo. Nació el winal y empezó a caminar… (winal es una de las variaciones de winaq). Nacido el winal, creó al K’in35 y creó el cielo y la tierra, en orden: agua, tierra, piedras y árboles. Jun Chuwen sacó su sacralidad de sí mismo y creó el cielo y la tierra. Interpretamos ese nacimiento como el proceso de dar, adquirir, transformar y hacer vida. Como tal, según el Chilam B’alam, desde el principio, winal tomó vida, apareció o surgió su representación y comenzó a caminar. Metafóricamente, empezó a vivir y a contar sus pasos como tiempo o espacio. Los ejemplos de uso de winik que encontramos en el documento son: Tzolomb’il tun, ub’in uwinikilob’ Talel ut’an uhalach winikil Halach36 winikob’ Maya’ winike Julob’ sak winikob’

ordenadas (en orden) iban las personas (hoja 19) vino a hablar al gobernante (hoja 28) gobernantes (hombres verdaderos) (hoja 14) persona Maya (Maya, humano Maya) llegaron los sak winik (extranjeros, españoles) (hoja 16)37

2 El Popol Wuj En el Popol Wuj, winaq toma relevancia importante y se encuentra en varios contextos y con significados interrelacionados, principalmente en las páginas que hablan sobre el principio, cuando todo adquiere y se transforma en vida. Aparece como raíz de verbo para dar las siguientes interpretaciones: Ta xwinaqir k’u ri ulew kumal Cuando fue hecha winaq la tierra por ellas, por ellos Cuando la tierra se winaq-izó por ellas, por ellos38 33 34 35 36 37 38

Parte de la traducción es tomada de este autor. También se consultó la copia en facsímil de dicho documento y por ello se escriben los nombres en Maya. Período de tiempo de veinte días registrados en textos jeroglíficos, así como en documentos del siglo XVI escritos en Maya Yukateko. K’in, período de un día. También puede significar sol, día, claridad. En los idiomas Mayas de tierras altas, este término varía en su pronunciación como: q’ij o q’e. Hach/Hal o Halach: verdadero, legítimo, propio, cierto. Diccionario Maya Cordemex. Pag. 116, 123. 1980. Agradecemos a Ana Patricia Huchim por la corroboración de los datos. Ejemplos tomados de Aj Xol Ch’ok (2008:18).

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Xa kitzij xk’oje wi uwinaqirik. Chiwinaqir ulew: _Ulew! Xecha’. Lib’aj chi’ xwinaqirik: k’eje ri xa ta sutz’, xa mayul uwinaqirik, chi k’u pupuje’ik. Ta xtape pa ja’ ri juyub’, jusuk’ nima’q juyub’ xuxik. Xa kinawal, xa kipus xb’anataj wi, una’ojixik juyub’ taq’aj, jusuk’ rach winaqirik uq’isisil, upachäjil uwach. K’eje k’ut xkikot wi ri Q’ukumatz. Solamente por sus palabras se hizo winaq (todo adquirió vida y se transformó en vida). Se hizo winaq la tierra. ¡Tierra! Dijeron. Inmediatamente se hizo winaq la tierra: solamente como nube, como neblina se transformó (uwinaqirik). Aquí fue cuando surgió, salieron las montañas del agua, grandes montañas resultaron. Sólo por su sabiduría por su virtud se hizo, idearon los cerros y valles, de una vez se hicieron winaq con sus cipresales y pinares. Se puso feliz Q’ukumatz (Sam Colop, 1999:26)39. En este párrafo se puede ver que la palabra winaq es la raíz principal para indicar: winaqirik que se hizo, se convirtió y se transformó en winaq. En el idioma K’iche’ actual, winaqirik podría tener los siguientes significados: crear o formar hacer algo nuevo darle vida a algo40 Esta característica del idioma K’iche’ la comparten otros idiomas Mayas, ya que existen expresiones para indicar volverse o convertirse en. Presentamos algunos conceptos en Q’eqchi’ que significan transformarse en… aún cuando la frase no contenga el concepto winaq: Xch’ajomo’ Xpeko’ Xch’iich’o’ Xha’er X’ixqo’

se volvió joven se volvió piedra se volvió hierro/metal se volvió agua (líquido) se volvió mujer

Algunos otros ejemplos tomados del diccionario Q’eqchi’ escrito por Sedat (1955: 49) son: Winqilob’resink Winqilal Winqilal 39 40

crear, formar valor representación de winq/winaq

Se toma como referencia la versión poética K’iche’ que presenta el autor. Pero, en relación a ciertos términos traducidos al español, se incluyen algunas modificaciones en su interpretación para los propósitos de este Cuaderno. Par Sapón, comunicación personal, septiembre 2010.

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Winqilob’resink presenta los significados de crear, formar, hacer winq (o winaq) tal y como se concibe en Mam y K’iche’. El siguiente ejemplo muestra que el concepto winaq aparece en otro contexto (Sam Colop, 1999:27): Ta xkino’jij chik uchikopil juyub’, Chajal re k’ichelaj Ronojel uwinaqil juyub’: Ri kyej, Tz’ikin, Koj, B’alam, Kumatz, Sochoj, K’anti’, Chajal k’a’m, Kacha’ ri Alom, K’ajolom. Después idearon a los animales del monte, los guardianes de la montaña a todos los winaq del monte: el venado, pájaro, puma, jaguar, serpiente, cascabel, cantil, guardianes de los bejucos, dijeron Alom K’ajolom. Vemos aquí que los seres de las montañas o habitantes de las montañas son considerados winaq de las montañas (uwinaqil juyub’). Nuestro argumento principal es que no solamente al ser humano o persona se le puede considerar o puede tener la característica de winaq. Es fundamental comprender este término, pues por la imposición religiosa y cultural que sufrieron los Pueblos e idiomas Mayas en el siglo XVI, los significados se han reducido, se han cambiado o se han borrado. Es por ello que el término winaq en muchos idiomas Mayas actuales se traduce como persona, hombre o humano. Sin embargo, como ya lo venimos explicando, el término tiene usos y significados múltiples. Al analizar el término k’u’xaj, Par Sapón (2008:14) escribe: [El concepto] Winaq: significa ser viviente. Se utiliza en el Popol Wuj en el momento de crear o dar vida o cuando fueron personificados todos los seres que conforman la tierra y el cielo (kaj-ulew) y la forma en que aparece es: xwinaqirik (fue hecho ser viviente), xuwinaqirisaj (lo hizo ser viviente), xwinaqije’ik (fue convirtiéndose en ser viviente). Lo importante de los análisis de Par Sapón es su referencia a la vida, que compartimos en nuestros análisis. Los datos resumen nuestro planteamiento y nuestra interpretación del concepto xwinaqirik como adquirir vida o convertirse en vida; xuwinaqirisaj, se le dio vida; y xwinaqije’ik fue transformando vida o fue transformándose en vida. Por otro lado, Leonhard Schultze (1954:52) cita un caso similar pero en referencia a la dinámica social respecto a la vida y la muerte con los Maya-K’iche’. Describe el discurso que se utiliza cuando se despide a los difuntos:

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al dirigirse a los finados, el que reza, tiene en mente dichos rezos [y lo hace] con las siguientes palabras: Alaq uwiniqil ulew poqlaj41 Ustedes son winaq, hechos de tierra y polvo En la cosmovisión K’iche’, el hecho de dirigirse a los difuntos como lo hacen presenta una paradoja interesante entre la continuidad de la vida pero en otro espacio (la muerte). Se puede ver que la conversión o transformación de la vida (sobre la tierra sagrada) a la muerte es parte del ser (verbo) y estar winaq porque adquiere otra forma de vida, que es la muerte. Mas allá de “la vida en la muerte”, destaca también la importancia del diálogo y la comunicación que se mantiene con las y los difuntos. Según esta concepción, winaq no deja de ser winaq. Solamente se complementa y se transforma pero sigue estando vivo. Desde esta concepción, la muerte es complemento de la vida. Esta forma de entender “la muerte” es común en el pensamiento Maya. La muerte no significa desaparición. Significa transición o el paso a otra vida. En este sentido, la vida es un concepto amplio en el pensamiento Maya. De allí la importancia de valorarla, de darle vida a su entorno, de considerarla parte de ellas y ellos y de vivir la vida en completitud y plenitud. Los Mayas actuales viven con sus muertos y sus muertos viven con ellas y con ellos. Se mantiene una relación estrecha con la persona que se ha ido a ocupar otros espacios o que ha dado inicio a otro ciclo en una nueva vida (la muerte). En el idioma Mam, la alusión a las personas muertas se hace con expresiones tales como qe qkyiim, “nuestros muertos” o qe qxe’chil, “nuestras raíces”. Estas relaciones se utilizan cuando se narran historias o cuando las y los ajnaab’ winaq dialogan con y transmiten sus conocimientos a las personas jóvenes. En K’iche’ se encuentra la forma winaqirsaj con significado de dar vida a nuestras abuelas y nuestros abuelos que se han ido a la otra vida (difuntos) a través de recordarlas, de rememorarlas, etc. A este respecto, Guarchaj Ixmatá42 dice: Winaqirsaj es hacer vivir [al difunto] a través de sus hechos porque todo tiene que pasar a tener vida. Es hacerlos vivir por medio de los ejemplos que dejaron, a través de la transmisión de dichos conocimientos en la oralidad. Es revivir sus hechos a través de otra persona.

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Traducción de Par Sapón, M. Beatriz. Uwiniqil o uwinaqil, posible variación del mismo término para los hablantes de otra región del Pueblo K’iche’. Datos obtenidos de Odaviano Guarchaj Ixmatá. Comunicación personal, agosto 2009.

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En relación al concepto winaqirsaj, las palabras del ajnaab’ winaq Agustín Cus (Q’eqchi’) profundizan nuestra comprensión sobre el tema en cuestión: …ma ke’kam ta b’i’ qayuwa’, ma ke’kam ta b’i’ li qana’, laa’inin aj wi’ linyuwa’, laa’inin aj wi’ linna’. Laa’in aj jalol roq ruq’b’. Laa’in li ruuchil chi k’anjelak chi ruheb’ li Qana’ Qayuwa’, jo’kan naq maajunwa tookamq, wanq chi junelik li qayu’am, ink’a’ tlajq t-oso’q li qayu’am (Tnaab’il Cus, 2001: 27). …¿Acaso murieron nuestros padres, acaso murieron nuestras madres, también yo soy mi mismo padre, también yo soy mi misma madre. Soy el reemplazo de sus pies y de sus manos. Soy su sustituto para trabajar ante nuestra madre y nuestro padre. Por eso, ni una vez (nunca) moriremos, siempre tendremos vida, no desaparecerá, no acabará nuestra existencia. En otro documento en Maya-Kaqchikel encontramos otro de los significados comunes del concepto winaq: Ja pa taq nik’aj q’ij k’o rujawal, ruwinaqil ja par ruchii’ jay… A medio día, hay un dueño de… el winaq de la casa en la entrada de la casa… (Petrich, 2003:231) Aquí encontramos que winaq se da de dos maneras: como dueño de la casa o, lo que es más importante, la casa es considerada winaq porque tiene vida. Es la forma actual del pensar ancestral que sigue siendo parte de la cultura de los Pueblos Mayas y está resguardada y transmitida en sus diversos idiomas. Profundizaremos en esta parte más adelante. Por ahora diremos que en varias comunidades Mayas, se encuentra que “la casa tiene cabeza” o at twi’ jaa (en Mam) y se le da vida o adquiere vida a través de diferentes prácticas que giran alrededor del fuego o de las referencias espaciales que se tienen como el centro y las esquinas de las casas.

3 Códice que se encuentra en Dresde Los textos jeroglíficos en el libro Maya que se encuentra en Dresde también hacen referencia al concepto winaq. Éste se encuentra escrito en la variante del idioma Maya clásico y aparece como winik o winal. Como en la actualidad, el concepto tuvo su importancia en el sistema matemático para contar, hizo referencia a la vida y se utilizó como nombre propio. El único ejemplo que encontramos como nombre se incluye en la representación siguiente:

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Esta es una escena donde un venado winik aparece enfrente de Wuk Sip, el señor de los venados. En el texto de la parte superior izquierda de la representación ocho, leemos el nombre de Chan Chijnal Winik o Cuatro Venado Winik. En este caso, winik aparece como nombre propio. En la escena, Chan Chijnal Winik aparece junto a un personaje “mitológico” (Wuk Sip?) de la historia Maya.

Representación 8: Chan Chijnal Winik. Cuatro Venado Winik43 43

Tomada de Kumatzin Wuj Jun. Pagina 13C.

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Otro dato interesante sobre winik aparece en el mismo libro que se encuentra en Dresde. Éste describe los eclipses como parte de un pronóstico que hacen los ajnaab’ winaq sobre “la enfermedad” que podrían padecer las y los winaq después de un fenómeno de este tipo. En la representación nueve, se describe un eclipse de sol o eclipse de luna y se agrega un pronóstico del daño que este fenómeno astronómico causaría. El texto describe un yah winik o una enfermedad o daño que sufrirían los winik. Nuestra traducción es: daño a las personas, a la humanidad o a los “seres humanos”. Las y los ajnaab’ winaq se estaban refiriendo a la enfermedad que sucedería a todas y todos winaq que estarían sobre la tierra y en el cielo. Se hace mención de ellos en el texto.

Signo de eclipse K’uh kab’ K’uh chan Yah winik Yaj ¿

Signo de eclipse K’uh chan K’uh kab’ Yah Kab’ Yaj chan?

En la actualidad, los Mayas tenemos los conocimientos y prácticas sobre los eclipses y sobre la influencia de esta actividad que sucede entre el sol, la luna y la tierra. Sabemos que la energía de estos astros afectan el nacimiento, la transformación y el crecimiento de las y los winaq que cohabitamos en la tierra y en el cielo: piedras, animales, personas, árboles… Yah es daño o enfermedad sobre winik que, en este contexto, se refiere a las y los winaq que cohabitamos el cielo y la tierra. El paso de un eclipse nos afecta a todas y todos porque somos winaq. Otro dato interesante que nos ayuda con esta interpretación es la que nos ofrece el idioma Mam actual. Yaj- en Mam es la raíz del verbo sufrir. Yajb’il significa sufrimiento. De esa manera, yah winik se refiere al daño, enfermedad o sufrimiento sobre la colectividad winaq. Representación 9: Yah winik en el Códice que se encuentra en Dresde44 Como muy bien lo describe la concepción Mam, los eclipses afectan la vida winaq de varias formas. Veamos el texto Mam en la siguiente cita: At qyaab’ nkyaj ok nkub’ teen xjaaw twitz q’iij. Qa yaab’ xjaal ta’ jun nan xjaal, iil ti’j tu’n tok tsiib’ kyaq, tu’n tok tpasj kyaq, tu’n tok tkoolb’ kyaq. Iil 44

Obtenida de Schele (1998); Códice que se encuentra en Dresde. Página 55A. Información consultada el 11 de noviembre de 2010 en: http://digital.slub-dresden.de/sammlungen/werkansicht/280742827/58/

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ti’j tu’n tkub’ muq’ut tib’aj a’ tu’n mi’n ttz’iilax b’ix tu’n mi’n t-xi’ a’ qu’n. Iil ti’j tu’n tex ank’at a’. Tzaajxtzun tu’n ttzaaj ak’aj a’ te qk’a. Qa nti’ ma tz’ok kyloon kiib’, tzakaj kywitz qe ne’ ok kyuul i’tzaj. Tzakaj kyq’ab’. Ikx ti’j ek’. Ikx qe jiil ma winaq ite’. Kyja’x qe awal. Nchok awal te sooj. Sooj nok jal. Nchi tzqiij t-xaq tze’ tu’n. Nya tb’aanil kin jal. Nok yaab’il kyi’j ok nkub’ teen xjaaw twitz q’iij. Qa tzakaj ma chi tzaj, nlay chi b’ant. Nok yaab’il kyi’j qe na’nx kyul i’tzaj45. Cuando los eclipses pasan, nos desequilibran o nos dejan enfermedades. Cuando hay eclipse, las mujeres embarazadas (que están en proceso de dar vida) tienen que vestirse de rojo –la cinta del pelo, su faja, su güipil– como forma de protección. [Antes de que pase el eclipse], se tiene que proteger la vida del agua en los pozos para que no se ensucie y para que no se exponga para consumo comunitario. Después del eclipse, hay que vaciar el pozo para que se llene con agua “nueva” para su consumo. Si no nos protegemos, algún trastorno tendrán las niñas y los niños cuando nazcan. Sus manos no estarán bien. Lo mismo sucede con los pollitos o los animales que están en proceso de dar o adquirir vida (winaq ite’). Igual con las plantas/árboles. [El eclipse] los pone amarillentas. En otros casos, seca las plantas. Después de un eclipse, hay daño, hay sufrimiento, hay enfermedad. Cuando nacen con trastornos, no pueden curarse. Se enferman las y los winaq si están en proceso de dar o adquirir vida (proceso de formación y nacimiento)46. Este texto muestra la complejidad de los saberes y del sistema de pensamiento Maya a través de sus prácticas ante el paso de un eclipse de sol. El concepto yaab’ o enfermedad en los idiomas Mayas hace referencia a los desequilibrios (Jiménez, 2008). Curiosamente, en el idioma Awakateko, un idioma de la familia Mam, el eclipse de luna se describe como yab’liil xaw (luna enferma o desequilibrada). Parte de este sistema de pensamiento Maya incluye los saberes que compartimos en muchas nacionalidades Mayas actuales sobre las energías de Qya Xjaaw, madre o abuela luna. Qya Xjaaw no sólo rige la vida tal y como la venimos analizando en este Cuaderno. También crea relaciones con las distintas vidas –de las personas, de las plantas, de los animales, con la vida en general, etc. Muchas personas ajnaab’ winaq manejan este sistema de pensamiento a través del conteo y cálculo del tiempo o de lo que en los idiomas de la rama K’iche’ se ha llamado Cholb’al Q’ij o Txolb’al Twitz Q’iij en el idioma Mam. El conocimiento sobre las energías lunares permite crear o recrear otros conocimientos sobre las relaciones que debemos mantener o 45 46

Texto narrado por Ana López Ramírez. Comunicación personal, 10 de noviembre del 2010. Traducción nuestra.

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construir con las demás vidas. Por ejemplo, las personas Mam consideran que la luna incide en la vida de las personas, de las plantas, de los animales, etc. Analicemos el siguiente texto en Mam: Tneejil. Qa ma tzul i’tzaj jun ne’ mataq q’an xjaaw, b’a’n kokil tanq’ib’il ne’. B’a’n tanq’ib’il ne’ tu’ntlaj nya’ lu’ch kokil. Nb’ant naj kyb’eet. Nti’ nok yaab’il kyi’j. Qa ne’ xjaaw, qa ma ntzaj ch’iy b’ix qa otaq tz’ajtz ti’j, nim yin nchi yab’t ne’. Tal lu’ch qe. Nti’ nb’ant naj kyb’eet. Nti’ nchi q’anaax. Tkaab’in. Kyja’x tten tuj kyanq’ib’il tze’. Nlay ku’x qawa’n jun tze’ mo jun tqan awal qa otaq tiijan xjaaw. Nti’ nok twitz awal. Ntiijin naj awal. Nti’ nch’iy. Qatzun qa maataq ntzaj ch’iy xjaaw, ee, b’a’ntzun. Nook naj twitz. Tooxin. Qa tu’n tjaw jun tze’ qu’n, ax at t-xileen xjaaw. Qa ne’ xjaaw ok njaaw tz’e, nim a’ nteen tuj jal nlaayx tzaj k’ant naj tuj q’aq’ qa ma tz’ook te sii’. Nya’tzun b’a’n tze’ te tqul jaa. Nok naj te pok’. Nkub’ q’ay naj. Qa q’an xjaaw ok tjaw tx’emat tze’, b’a’ntzun te tqul qjaa. Qa qaj tu’n ttzaaj t-xul tze’ b’ix tu’n tch’iy, b’a’ntzun tu’n tjaw tze’ maataq ne’ xjaaw. Tb’aniltzun t-xul tzuul. Ax b’a’n tu’n teel kysmal kywi’ xjaal qa maataq ne’ xjaaw. Tkyaajin. Ax at t-xileen xjaaw ti’j jun ixil [ixleen]. Qa ne’ xjaaw ok tok xil qi’j, peena nb’ant b’ix nim ta’w jal. Qa q’an xjaaw ok tok xil qi’j, nti’ yin ta’w. Ntzaj xuulan naj. Tjwe’yin. Qa ma jaw q’ulpaj jun tb’aaqil qq’ab’, qa otaq tzaj xuulan mo ootaq b’ant ch’in bix maataq ntzaj ne’ xjaaw, ntzaj ch’in ta’w. Ax neel ta’w ok ntiijan xjaaw. Per b’i’x nkyaj teen jun to’w tuj qxumlaal kom ootaq tz’ok xil qi’j [tuj qanq’ib’il]. Tqaaqin. Ax at keyb’il te xjaaw. Qa ne’ xjaaw, at nim a’ tuj. Qa pich’ tten twi’ xjaaw ok maataq ne’, attzun a’, at jb’aal tuj47. Primero, si un bebé nace en luna llena, tendrá una vida plena, una vida buena. Tendrá una vida buena porque no será débil o frágil. Son bebés que aprenden a caminar rápido. No se enferman constantemente. Por el contrario, si el bebé nace en luna nueva o en cuarto menguante, se enferman constantemente. Son débiles o frágiles. Les toma tiempo aprender a caminar. No crecen rápido. Segundo, la luna tiene también su relación con los árboles. No podemos sembrar un árbol o una planta frutal en luna llena. Las plantas no dan frutos. Se envejece rápido la planta. No crece. Por el contrario, si se siembra en luna nueva o en cuarto creciente, entonces sí da frutos en poco tiempo después de haberse sembrado. Tercero, es importante tomar en cuenta las energías de la luna para cortar un árbol. Si se corta en luna nueva, tendremos una madera húmeda. La madera no es buena para construcción, tampoco para leña. Adquiere polilla y se pudre luego. Si se corta en luna 47

Texto narrado por Ana López Ramírez. Comunicación personal, 10 de noviembre del 2010.

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llena, se obtendrá una madera buena para la construcción. Por el otro lado, si se quiere que el árbol retoñe y crezca nuevamente, entonces se puede cortar el árbol cuando la luna está nueva. El retoño será fuerte. Es en luna nueva también que las personas pueden cortarse el pelo. Cuarto, la luna tiene también que ver con la sanación o no de las heridas. Si la persona se hiere en luna nueva, no se cura rápido y causa mucho dolor. Si se hiere en luna llena, no duele tanto y se cura rápido. Quinto, si se fractura una parte del cuerpo, el proceso de recuperación es un tanto doloroso si es luna nueva. El dolor se quita cuando llega la luna llena. Pero el dolor será permanente porque la fractura se hizo cuando la luna estaba nueva. Sexto, hay formas de observar a la luna. Cuando la luna es nueva, se puede ver si contiene agua. Si se encuentra de cabeza cuando es nueva, entonces tiene agua. La luna contiene lluvia48. Como podemos analizarlo en el texto arriba, la complejidad del sistema de pensamiento Maya se caracteriza por las relaciones que crea y mantiene entre winaq. Más que “efectos de luna”, en este Cuaderno lo interpretamos como las relaciones polifónicas entre winaq en la multidimensionalidad del cosmos y del tiempo, que incluye Qya Xjaaw, madre o abuela luna. Volviendo al análisis de los documentos antiguos, el concepto winaq se puede encontrar en varios textos escritos con el sistema tz’iib’49. Por ejemplo, se usa winik o winal cuando refiere a conteo de tiempo o en representación del ciclo de veinte días. Se pueden encontrar en libros antiguos (códices), en tallados en piedra, en madera, huesos o en pintura. Se representa de varias formas: 48

49

El sistema de pensamiento Maya tiene también sus propias maneras de interpretar o predecir una tormenta, vientos, un huracán, etc. Sus observaciones preliminares y sus predicciones vienen de la forma cómo actúa y “cómo dialogan” el universo, las nubes, el sol, el cielo, los animales, etc. Antes de una tormenta o de un huracán, yaab’ twitz kya’j o “el cielo se enferma”. Las nubes cambian de color, se ponen amarillentas y rojizas. El sol y la luna también muestran otras características. El término utilizado en Mam es tjusb’in k’o’xh literalmente, “el zopilote dejó quemado el cielo” o “como si el zopilote hubiera quemado el cielo”. El tjusb’in k’o’xh indica que ya no va a ver lluvia o que va a ver un lapso de sequía o aparece cuando comienza el verano. Además, ocurre otro fenómeno donde las nubes crean “una manada de ovejas en el cielo”. Las nubes muestran que hay agua, lluvia o indica una tormenta. Los animales cambian de actitudes y alteran sus horarios habituales de cantar, rebuznar, etc. Específicamente, los caballos y los burros no rebuznan a la hora habitual que lo hacen y lo hacen de manera diferente. Las mismas actitudes toman los gallos o los pájaros. Este sistema de pensamiento es creado y recreado por las y los winaq en los espacios donde se movilizan. Las personas hablantes del Mam dicen kokil q’aqab’, que se interpreta como “se prepara una tormenta, con mucha lluvia, principalmente”. Ana López Ramírez dice “kokil q’aqab’ aa oj nok jb’al wen. Lo’n kyu’n xjaal. Nti’ q’iij. Nim q’iij nteen. Qa at q’aqab’, nb’ant kyteen xjaal tu’n kysi’, tu’n kynib’eb’il. B’i’x nb’ant kywaa jiil. In uul b’ant kywaa jal. Mijun kb’eetil. Mijun keelix”. La traducción sería: “kokil q’aqab’ es cuando llueve mucho. La gente lo sabe, lo predice. El sol no sale. Dura mucho tiempo. Las personas se preparan antes del kokil q’aqab’. Preparan leña. Preparan alimentos. Se prepara y se trae la comida de los animales. Nadie camina. Nadie sale”. Tz’iib’ se refiere al sistema de signos utilizados por nuestros ancestros para dejar constancia de sus pensamientos, historia y cosmovisión.

3 =

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Representación 0: kan winik50

(4 winik) Representación !: winal51

Representación ": winik

Las representaciones 0, ! y " son variaciones de winal o winik. Cuando se encuentra en el contexto de la cuenta de tunes o la cuenta larga o choltun, winal o winik significa período de veinte días. La representación ", normalmente corresponde al número veinte. Se encuentra más en contextos de conteo de días con base en un período de lunación o de veinte k’in o q’ij52. En este caso, se lee winik; es otra variante de la forma en que se escribe dicho número. Los idiomas Mayas contemporáneos tienen esta forma o sistema de cálculo o conteo del tiempo. Usan las variantes winik, winak, winal, winaq, wunaq o vinaj para referirse al número veinte o a la completitud y plenitud. En este caso, el número veinte no se encuentra de manera ascendente o lineal como se contaría en el sistema aditivo. Se encuentra con el significado de transición del tiempo, transición de la vida o adquisición de la vida plena. Tiene que ver con ciclos de crecimiento y formación de plantas, de personas, animales y otros seres vivientes. Volveremos a retomar este punto más adelante. Lo que sí es importante puntualizar es que no podemos reducir el concepto de número veinte como dependiente de una referencia directa a la persona humana, como ya lo indicamos anteriormente. Jun winaq representa una vida en transición, no alude a los veinte dedos humanos, diez de la mano y diez de los pies, o al conteo de forma lineal, ascendente o aditivo. Podemos argumentar entonces que el sistema de pensamiento Maya se caracteriza por su transicionalidad permanente en el tiempo y en el espacio. Retomaremos este punto en el capítulo 3. 50 51 52

Obtenida de Schele (1998); Códice que se encuentra en Dresde. Página 69. Información consultada el 11 de noviembre de 2010 en: http://digital.slub-dresden.de/sammlungen/werkansicht/280742827/69/ Las representaciones 9 y 0 fueron obtenidas de Kettunen y Helmke (2004:46). El año se forma de dieciocho winaq o lunaciones de veinte días. Al final se tiene el wayeb’ que se compone de cinco días. De esa forma, el año suma 365 días. Por otro lado, el Cholb’al Q’ij o Txolb’al Twitz Q’iij se forma con la combinación winaq (veinte) con las trece rotaciones de la luna alrededor de la tierra durante un año solar. Este sistema de conteo y cálculo del tiempo forma el Cholb’al Q’ij o Txolb’al Twitz Q’iij de 260 q’iij.

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3 1

4 El Diccionario Maya Cordemex En el Diccionario Maya Cordemex: Maya-Español, Español-Maya (1980:923924) aparecen descripciones con significados similares o iguales a las descritas anteriormente sobre el término. En dicho diccionario, winaq se encuentra en su variante winal/winik/winak. Analicemos sus diferentes significados: Winal: Esta variación se describe como “período de 20 días. Cada uno de los 18 meses de 20 días que componían un tun”. Winak: Se refiere a “espantajo de pájaros, algunas veces se toma y significa fantasma o visión nocturna”. En este caso, es algo creado, aunque también se entiende como espíritu y, en este contexto, es tomado como fantasma. Winik: Es “otorgar o acordar para que las mujeres se casen”. En otro sentido, comprometer una pareja para el casamiento. Por ejemplo: In winik Juana tin mehen Acordé el casamiento de Juana con mi hijo53. En su forma compuesta encontramos winiktah o acordar y palabrear a la persona para que se case. Lo anterior tiene relación con otras formas que se encuentran en la variante K’iche’ (actual) de Nahualá en la que utilizan el concepto winaqilal o xwinaqirik. A este respecto, Guarchaj Ixmatá54 dice que winaqilal se usa frecuentemente con el significado de “adquirir conciencia de” o “convertirse en persona más responsable”. En este caso, se utiliza xwinaqirik con significados de adquirir vida o de convertirse en. Guarchaj Ixmatá explica y ejemplifica el uso de xwinaqirik de la siguiente manera: “xwinaqirik es como salirse o pasar [convertirse en] de niño a hombre, de niña a mujer. Es persona madura, con más visión a la vida. Es volver en sí después de una situación difícil o un desmayo” (Guarchaj, comunicación personal, 2009). Otros ejemplos que contextualizan este uso son: In winaq ta chik55 dejé de ser persona por un momento (por susto, desmayo u otra situación que haga que la persona deje de ser (verbo) K’a te ri’ xinux winaq volví a adquirir mi winaqilal. Volví a la vida. 53 54 55

La traducción fue modificada por los autores de este documento. Guarchaj Ixmatá, Odaviano. Comunicación personal, agosto 2009. Estos ejemplos provienen de Saqijix López Ixcoy. Comunicación personal, noviembre, 2010.

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Estos significados se describen en el diccionario Maya Cordemex en el sentido que cuando una persona pasa de un estado a otro, cuando se convierte winaq, adquiere otros compromisos y otras responsabilidades. Por decir algo, “su palabra vale más”. Como lo vimos en el diccionario, winak o winaq tiene el sentido de acordar y comprometer. En este sentido, es “hacer valer la palabra” o “darle vida a la palabra para cumplir un compromiso”. El acuerdo y el compromiso se entienden como lenguaje vivo. O sea que, la palabra adquiere vida o que el mismo lenguaje y la palabra son y están vivos. Winik o (ah)56 winik: Como en otros contextos idiomáticos y en otros idiomas, winik es interpretado en el diccionario simplemente como hombre, mujer, persona, individuo. En este caso, el significado de humano o persona corresponde a la traducción cristiana o cristianizada que se le dio durante los años de la invasión. Como lo hemos notado, éste no es el único significado. Winik: Medida de tierra para labrar o tierra labrada de veinte estadales. Pareciera referirse a la medida longitudinal, pero interpretamos que se relaciona más a la base vigesimal de esta medida. Winik: La otra interpretación del término winaq que se encuentra en el diccionario Cordemex es la que significa empollar huevos. En este caso, el significado es muy importante porque nos apunta a los análisis que hemos estado haciendo anteriormente: “colocar en un estado de creación”, “dar vida”, “transformarse en vida” “transformar vida” o “adquirir vida”. Cuando la gallina empieza a proporcionar calor a los huevos para hacer surgir una nueva vida entra en un período de “empollamiento”. El Mam actual construye estos significados por ejemplo en la expresión winaq ta’, “dar vida”, “adquirir vida” o “transformar en vida” relacionado al cálculo del tiempo y al tiempo mismo en que se transforma la vida. Las personas llevan un control de los días porque a los ocho días revisan, ante la luz del día (aproximadamente a las 11 de la mañana), qué huevos son o están winaq y qué no. Sobre este punto, nan Roselia Pérez López dice que “nxi’ kyke’n nan xu’j jos tuj tqan q’iij tu’n teel kyniky’ ti’j alkye jos winaq ta’ b’ix alkye taa’” (“las señoras revisan los huevos en la luz del sol para ver qué huevos winaq ta’ [han adquirido vida o se han transformado en vida] y cuáles no muestran vida”)57. Retomaremos este punto más adelante en el capítulo 3 . 56 57

La colocación entre paréntesis de esta palabra obedece a que puede ser opcional el decir, ah winik o winik solamente. Comunicación personal, agosto de 2009.

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En los siguientes ejemplos, se presentan otras derivaciones del concepto winik: Winikhal: Winikhal: Winikchajal: Winik: Winikil/winkilil: Uwinikil Winikile’

empollar un huevo. hacerse hombre y formarse la criatura; formarse cualquier animal racional o irracional58; formarse la criatura o cualquier animal. encarnar; llegar a la edad viril. huevo puesto; huevo empollado. persona, ser o naturaleza del hombre y de cualquier otra cosa; la corpulencia o tamaño grueso del hombre o de cualquier animal. camisa, uwinikil hubon: el cuerpo de la camisa y del jubón. naturaleza de algo, de uno.

Estos conceptos derivados de la palabra winik muestran que winik en Yukateko amplía su significado en cuanto a crear, formarse, hacerse, volverse, llegar a ser (verbo). Estos significados se encuentran en los primeros tres ejemplos. Winikile’ habla de un estado, de un estado de vida o en proceso para hacerse o convertirse en vida. Winikil o winkilil tiene relación con la naturaleza del ser humano (hombre) o de cualquier cosa. Es una forma del lenguaje que indica la cualidad o esencia de. En este caso está indicando la condición o la esencia de la vida o de winik. Es su k’u’xaj o la energía vital. Como lo dijimos anteriormente, winikil o winkilil (k’u’xaj) comparte estas características que hace que las y los winaq nos sintamos en colectividad y nos reconozcamos diferentemente iguales. En el idioma Q’eqchi’ se puede indicar la cualidad de xwinqilal con los significados de esencia, naturaleza, personalidad y valor. En Mam también tenemos el concepto qchwinqlaal con el significado de vida, naturaleza y esencia. En el caso Q’eqchi’, winq ha sido entendido solamente como hombre. Es más probable que este concepto venga de winaq/winik. Sin embargo, al referirnos a algo, se puede indicar que determinado objeto o instrumento puede tener su winqilal, su condición de existir, de vivir y su naturaleza. Podríamos decir que puede corresponder a la imagen o naturaleza de cosas, como se presenta en el siguiente ejemplo tomado del Yukateko: uwinikil camisa, la cual significa, la condición o naturaleza de existir y estar como camisa. Como ya lo indicamos anteriormente, en otros idiomas de la rama K’iche’ encontramos un concepto similar al de winkilil. Éste es uwinaqilal con los significados de naturaleza o esencia de algo o alguien y de “adquirir conciencia de”. Tomando en consideración el principio de que todo tiene vida y que tenemos la misma condición entre la 58

Recordemos que es ejemplo de una cita del diccionario. En el pensamiento Maya no se hace distinción entre animal racional o irracional.

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colectividad winaq, tendríamos que considerar a las y los demás como winaq, como qwinaaqil o qawinaqil o qawinqilal. Al consultar los textos jeroglíficos o libros Mayas antiguos, podemos encontrar referencias a winikil o winaqilal con el significado de que algo que se encuentra en representación de… o en transformación. En este sentido, queremos hacer énfasis en que muchos espacios, lugares, tiempos, etc. en la vida actual de los Mayas tienen winikil o winaqilal. Se han construido espacios que para los ajnaab’ winaq son referentes de su historia y de la constitución del sistema de pensamiento Maya. Por ejemplo, todavía podemos encontrar referencias a “dar vida”, “adquirir vida”, “transformarse en” o “transformar vida” en las construcciones de las iglesias católicas, en enclaves Mayas, en los espacios ahora considerados “católicos” y sobre todo, en los trajes que se usan en la mayoría de las nacionalidades Mayas. En relación al punto anterior, es muy importante resaltar la imagen que perdura de K’in Ahaw (señor Sol) en muchos espacios o enclaves Mayas. Todavía se puede observar su representación o su winikil o winaqilal en construcciones de iglesias católicas como la iglesia que se encuentra en San Cristóbal Acasaguastlán. En dicha iglesia podemos observar a K’in Ahaw, Qman Q’iij, Qaawa’ Saq’e o Qamam Q’ij en la fachada de la iglesia. Veamos las siguientes fotos59:

Representación #: Qman Q’iij, iglesia católica de San Cristóbal Acasaguastlán60

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Las fotografías corresponden a un viaje que los autores realizaron por el territorio respectivo en octubre del 2010. La primera iglesia data del siglo XVII. En la entrada del pueblo se encuentra una placa en que se lee: “Corregimiento de Acasabastlan o Acasaguastlán. Instituido por la corona española, cuyos dominios abarcaron el oriente y norte de Guatemala. El corregimiento de Acasabastlán tiene una duración de 200 años a partir del siglo XV hasta el siglo XVII, comenzándose en esta época la construcción de nuestro monumento colonial, único en Guatemala, de estilo barroco, el templo católico construido por el corregidor Diego de Victoria y Zapata. Teniendo a su cargo los corregidores la defensa del golfo dulce o fuerte de San Felipe de Bustamante. Hoy Castillo de San Felipe”. Las representaciones # y $ son fotografías de Ajb’ee Jiménez (2010).

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Representación $: Qaawa’ Saq’e o Qamam Q’ij

Con significados de esencia, naturaleza y vida, winikil o winaqilal, se muestran algunas representaciones que describe el libro Maya antiguo que se encuentra en Dresde61. Recalcamos que cada una de estas representaciones que resaltamos en estas páginas se refiere “a la condición o naturaleza existencial de winaq”, a la representación winaq de otra vida o a la representación de winaq. Como lo dijimos arriba, son los significados de naturaleza o esencia de lo que da y adquiere conciencia sobre sí y de sí mismo.

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Representación %: Winikil/winaqilal de Ixik Uh (señora Luna) conciencia o esencia de madre y abuela transición de vida de un nivel a otro

Representación &: Winikil/winaqilal de Kimi (muerte) naturaleza y esencia de lo que se inicia

Las representaciones % - 1 4 son tomadas de Schele, L. y Grube, N. (1997). Páginas 94-97.

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Representación /: Jun Ahaw o Jun Ajpu

Representación (: K’in Ahaw (qaawa’ saq’e)



Representación ): Itzamnah, naturaleza esencia de la sabiduría y abundancia

1 Representación =: 62 Uwinikil K’uh representación de lo sagrado



Representación 1 1: Tzul, especie de canino

1: Representación 2 K’awiil, representación de autoridad

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A K’uh, muchos investigadores lo han traducido como “dios”; sin embargo, antes de la llegada de los invasores, no se tenía dicho concepto, por lo tanto no puede interpretarse como dios, pues no son entidades iguales.

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3 7

1 Representación 3: Xib’alb’a



Representación 1 4: Chak B’olay, felino

Las anteriores representaciones nos muestran que los diversos winaq en la historia Maya tuvieron y tienen su winikil o winaqilal, que tienen su esencia, su naturaleza, su representación. Se conforman, se construyen o adquieren vida por medio del diálogo y la comunicación, el diálogo y las relaciones que se construyen entre ellas y ellos y con las otras y los otros winaq. Las personas hablan con ellas y ellas se comunican utilizando diversas formas de comunicación. Esa comunicación permite la constitución y la comprensión de nuestras otras nosotras, en este caso lugares, espacios, caminos, cerros, etc., principalmente por la importancia que juegan en la memoria colectiva de las y los winaq. Chak B’olay, según el diccionario Cordemex (1980:78), es un tipo de felino y lo traduce como tigre. Sin embargo, se sabe que no existieron especies de tigre en el área mesoamericana sino, en todo caso, jaguares. Entonces es una especie de jaguar. El jaguar ha sido un personaje importante en la historia y cultura Maya. Es importante resaltar el winikil o winaqilal de Chak B’olay; o sea, la vida, la esencia, la naturaleza o la representación del jaguar. Su representación también se encuentra en uno de los espacios importantes en la vida Q’eqchi’, en la periferia de la ciudad de Cobán, Alta Verapaz. Nos referimos al lugar arbitrariamente llamado “el calvario”. Desde el punto de vista de las y los ajnaab’ winaq Q’eqchi’, este espacio ha sido y es muy significativo en su vida colectiva y en su historia desde tiempos inmemorables. Su nombre ha sido Qana’ Hix o Señora Jaguar63.

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En la actualidad, hay una iglesia católica construida sobre este cerro sagrado. La iglesia se terminó de construir en la primera década del siglo XIX. Sin embargo, sabemos que desde tiempos inmemorables, el cerro ha sido y sigue siendo un lugar sagrado para los Q’eqchi’ y otras nacionalidades Mayas (Achi’, Poqomchi’, K’iche’, por mencionar algunos) que llegan para ofrendar a Qana’ Hix.

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1: Representación 6 Qana’ Hix. Lado derecho, subiendo al calvario

Representación 1 5: Qana’ Hix. Lado izquierdo64, subiendo al calvario

Las fotografías muestran la representación de dos jaguares, uno del lado derecho y otro del lado izquierdo. Dichas representaciones aparecen al comenzar a subir las gradas que conducen a la cima del cerro sagrado. Al empezar a subir las gradas, aparecen los dos jaguares. Detrás de los mismos comienza una extensión de lo que parece ser el cuerpo de una serpiente, en cada lado, que culminan en la cima del cerro. Asimismo, podemos mencionar que la importancia de la serpiente radica en que funciona como “guardián” de los cerros, así como xtz’um (“chicote”) que tienen los cerros. “El guardián castiga” a aquellos que le han faltado el respeto a los cerros. Los castigan por no ofrendar o no pedir permiso cuando se cazan animales o se cortan frutas, hierbas u otros bienes que están al cuidado de los cerros. Arriba del cerro mencionado hay un altar donde también están representados dos jaguares en su fachada. En este sitio, las y los Q’eqchi’ ofrendan para pedir por mejores cosechas, siembras y otros rituales importantes para ellas y ellos:

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1 1

Las representaciones 5 - 9 son fotografías de Aj Xol Ch’ok (2010)

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Representación 7: Altar con jaguares,



subiendo a Qana’ Hix

1

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Representación 8: Imagen de jaguar en la iglesia

Representación 9: Iglesia en Qana’ Hix

Otro dato interesante de Qana’ Hix es que al llegar a la cima, se encuentra la iglesia católica construida en un espacio importante en la memoria viva y las prácticas Q’eqchi’. Las fotografías anteriores muestran que en la esquina izquierda de la iglesia, en vez de tener la imagen de un santo, hay representación de jaguares. Eso permite la vivencia y existencia del winikil del cerro Qana’ Hix. Analizando los datos anteriores, nos damos cuenta que, de acuerdo a su naturaleza, su esencia o su energía, Qana’ Hix se presenta y se representa como winaq porque tomó vida, se presenta a través de B’alam y se sigue reviviendo en la vida social

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70

Q’eqchi’. Los Q’eqchi’ saben que Qana’ Hix se ha aparecido y aparece en el día y en la noche (en los sueños) ante la gente. Es como los otros cerros sagrados en el territorio Maya que hablan, se presentan y se representan para pedir alimento, para anunciar eventos o para apoyar en la búsqueda del equilibrio físico, espiritual o comunitario.





1

1

Representación 0:

Representación !:

K’uch, representación del buitre65

Kuy, representación de tecolote

Es interesante resaltar y aclarar acá que las aves y cualquier animal son mensajeras y cada una lleva diferentes tipos de mensajes: el pájaro carpintero, el tecolote, el zopilote, etc. Ante sus mensajes, las personas se preparan y responden de manera adecuada. No hay “aves de mal agüero”, como se les conoce prejuiciosamente. Por ejemplo, en el Popol Wuj, los tecolotes o tukur son considerados como señores con cargo de “guardianes del petate o estera”. Eso significa que son winaq y por eso tienen la categoría de guardianes y autoridades como describíamos a los watx’ winaq (Popti’) o personas con mucho conocimiento y manejo de la diversidad de saberes de su colectividad. En relación con las aves mensajeras, en la versión K’iche’ del Popol Wuj de Sam Colop (1999: 60) aparece: E kajib’ ri samajel, rajpop, achijab’ keqalem Eran cuatro los mensajeros, eran ajpop, tenían personas bajo su responsabilidad66 Queremos aclarar que la descripción de las aves como “mensajeras” significa que hablan, que dialogan, que tienen voz y son winaq. Construyen relaciones y dialogan como parte de la multidimesionalidad cósmica a la que nos referíamos anteriormente. 65 66

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Las representaciones 0 - $ son tomadas de Schele, L. y Grube, N. (1997). Páginas 98-99, 104, 112 y 123. La traducción del autor ha sido ligeramente reinterpretada en este Cuaderno.

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3 !

Por su posición (la forma en que se encuentra sentado) y su vestimenta, la representación de Kuy (Tukur en K’iche’, Xhin/tukuru’ en Mam y Warom en Q’eqchi’) se interpreta como un/a ajpop (que dirige o guía), un/a ajsanjeel (Mam) o aj samajel (K’iche’). Es la/el quien lleva el anuncio de los winaq de xib’alb’a. Es la/el mensajera/o entre las/los winaq. Otras formas en que se conforma el winikil o winaqilal de nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros (winaq) es a través de la winaq-ización de los elementos que son parte del cosmos. En las representaciones de abajo se encuentran en su esencia winaq “nuestra madre maíz” y la lluvia.

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1

Representación ":

Representación #:

Nal, naturaleza y esencia de Qtxu' Axin

Chaak, esencia y naturaleza de la lluvia

Nal y chaak son dos winik/winaq fundamentales en la vida Maya. En este caso, chaak es considerado winaq que rompe la casa (ochoch pek “cueva/cerro”) para llegar hasta donde se encuentra Nal, Qtxu' Axin o “nuestra madre maíz”. De acuerdo al Popol Wuj, las mazorcas blancas y mazorcas amarillas son parte de nuestro sistema cuerpo y guardan un lugar sagrado importante en la vida colectiva Maya. En otro trabajo (Jiménez, 2010) hemos analizado y descrito la importancia que el maíz juega en la conformación de la comunidad no sólo porque el maíz es importante para las y los Mayas sino porque existe una relación estrecha como parte de nuestra nosotridad. Asimismo, en el libro Maya que se encuentra en Dresde encontramos representaciones de mujeres winaq. Su winikil y winaqilal se manifiesta a través de diferentes formas en la historia Maya. Veamos las siguientes representaciones:

3 "

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1

Representación $: En su orden, de izquierda a derecha: Chakchel, Ixik Uh y Sak Ixik

Estas representaciones describen la esencia y la naturaleza de tres mujeres importantes: Chakchel, Ixik Uh y Sak Ixik. Según las investigaciones epigráficas, se trata de mujeres sagradas que guían la vida de las y los winaq. Representan maneras en que las y los Mayas winaq comprendieron la esencia, naturaleza, su winaqilal o winikil. Interpretamos que, por el tocado, puede que Chakchel represente el arcoíris; Ixik Uh, la luna; y Sak Ixik, a venus u otra variación de la representación de la misma Madre o Abuela Luna. Entonces, tenemos tres formas winaqilal o winikil que representa a las mujeres Mayas. Nuestras abuelas que gobernaron ciudades antiguas como Palenque o Naranjo se representaban como Ixik Uh o Chakchel (Madre y abuela, respectivamente). Esto quiere decir que estas mujeres se representan como se representan los astros sagrados, manteniendo su naturaleza de ser (verbo) y su k’awiil o autoridad al mismo tiempo reconociendo sus diferencias. Todo esto lo podemos constatar en la actualidad en las prácticas culturales y la formación en distintas nacionalidades Mayas. Por ejemplo, la niña y el niño se forma y se encamina de acuerdo a la concepción que se tiene de Qya’ xjaaw o Qana’ Po (abuela luna) o de Qman Q’iij o Qaawa’ Saq’e (padre sol). En realidad, es un proceso de formación integral que involucra el tiempo, los movimientos astrales, el espacio, las energías, los diálogos entre winaq, las representaciones, etc. La traducción de “abuela” luna o “padre” sol no son mundos o tiempos diferentes. Se consideran como uno solo (madre/padre) y son abuela, joven y señora a la vez. Son winaq que se muestran en transición en el tiempo. Son uno pero diferentes a la vez. Son diferentes porque representan diferentes ciclos de la vida pero han estado y siguen siendo winaq. Seguimos utilizando el concepto winaq, como en este caso, para referirnos a todo lo que da y adquiere vida, lo que se transforma en la vida, lo que 73

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transforma vida y lo que se mantiene en la vida. En este sentido, se refiere a lo que se mantiene en la vida o que tiene txleenky’ (Mam) o muheel (Q’eqchi’) pero al mismo tiempo representando sus diferencias, formas o manifestaciones. Para concluir, es importante notar que el concepto winaq, tal y como lo hemos venido analizando, no se refiere solamente a hombre, a ser humano o a ser (sustantivo). Desde el punto de vista general conceptual Maya, toda la vida tiene la capacidad de, es agente y protagonista de los procesos de dar vida, de adquirir vida, de transformar vida o de hacer vida. Recordemos que winaq puede referirse tanto al proceso biológico de adquirir vida como al proceso de transformar o transformarse en vida. Es importante ponerle atención a esta última interpretación porque alguien puede estar en la vida (estar vivo) pero sin ser/estar winaq. Ha dejado de ser (verbo) winaq. En Mam, un/a winaq (persona, animal, etc.) deja de ser (verbo) winaq. Por alguna razón pierde su mente, su conciencia, su razón. Ello expresa enfatizando la presencia/ausencia de naab’, pensamiento, razón, conciencia y memoria. Ma tz’eel tnaab’il significa “se fue su razón, su mente, su conciencia”, nti’ tnaab’il, “no tiene [su] razón, [su] mente, [su] conciencia”. Dejó de ser (verbo) winaq. Es el proceso inverso a la interpretación anterior de Guarchaj Ixmatá sobre winaqilal como adquirir conciencia o xwinaqirik como volver en sí después de una situación inesperada. Por otro lado, notamos que winaq varía en su escritura pero no en su significado. Dependiendo del texto o del idioma, winaq aparece como winik, winak, winal, winaq, wunaq o vinaj. En cualquiera de estas formas, analizamos que winaq es ojtxe yool o un concepto que ha existido y que hace referencia a toda forma de vida. Todo se transforma en winaq y se sigue siendo/estando a través de la comunicación, el habla y el diálogo. Pero hay que hacer ver que cada winaq tiene sus particularidades y a la vez pertenece a grupos o especies distintos de winaq. De esa forma, no solamente se construye la colectividad diferentemente igual sino también se distingue entre personas, animales, plantas, piedras, árboles, cerros, estrellas, entre otras vidas. El análisis hecho permite entender por qué nuestras y nuestros ajnaab’ winaq consideraron todo como tal y vemos sus representaciones en los textos plasmados a través del tz’iib’ y woh67. En el siguiente capítulo seguiremos analizando lo que encontramos en diferentes contextos y en diferentes idiomas Mayas actuales. Retomaremos algunos ejemplos ya descritos para trabajar el siguiente Capítulo.

67

Tz’iib’ o woh son los términos ancestrales con que podemos identificar y nombrar al sistema de escritura/ pintura que utilizaron las y los ajnaab’ winaq o qe qxe’chil en otros momentos de la historia para dejar constancia de sus saberes y prácticas. Muchos de estos saberes se reproducen en la simbología de los tejidos Mayas de la actualidad.

3 $

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Capítulo 3

At Qxileen. Tenemos Nuestro Sentido de Ser (verbo) En el capítulo anterior analizamos cómo el concepto winaq se ha ido manteniendo en el tiempo a través del sistema tz’iib’ o la “escritura” Maya. Mostramos cómo winaq, como concepto clave en el sistema de pensamiento Maya, encierra significados precisos y metafóricos de dar y adquirir vida, de transformarse en y transformar vida, de hacer conciencia, de volver en sí y retomar el qwinqilal o tu’n tuul qnaab’il (“que vuelva/venga nuestro pensamiento”), como decimos en Mam. Planteado así, parece que el concepto winaq se refiere a dos procesos separados: a aspectos puntuales y aspectos procesuales. Sin embargo, como veremos en este capítulo, se refiere a procesos interrelacionados. En otras palabras, además de referirse al acto de adquirir vida, a la plenitud y completitud de la vida, winaq tiene significados de tiempo procesual y transicional. Lo interesante del concepto winaq es el alcance conceptual que posee. Así, se crea y recrea un sentido de transicionalidad permanente porque permanece en la memoria y en la conciencia colectiva y es parte de un engranaje de procesos que se concretiza en las distintas esferas de la vida individual y colectiva, por así decirlo, en ciertos puntos de transición como en ma tz’eel twiinaq nu’xh (el primer mes de vida de la o el bebé) o tiij winaq (anciana o anciano). En este contexto, winaq construye significados de devenir, de ser (verbo) y estar al mismo. Los múltiples significados de winaq fueron descritos detalladamente en el capítulo anterior. En este capítulo, centraremos el análisis en el proceso que venimos llamando la “winaq-ización del pensamiento o de la vida” o “el cosmos winaq o la winaq-ización del cosmos” para mejor entender la complejidad del concepto winaq. A través de ejemplos, mostraremos que winaq sigue teniendo los significados de dar vida, adquirir vida, transformarse en vida, transformar vida o de hacer vida. Esto ha llevado a muchas personas analistas del pensamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala a afirmar que “todo lo que existe tiene vida”. Desde nuestro punto de vista, el énfasis no es tanto sobre la vida en el sentido estático o puntual de adquirirla. El énfasis es más bien sobre el proceso y en las acciones que los verbos que se usan emiten. En este capítulo queremos ahondar en tres puntos principales. En primer lugar, analizaremos los significados de la frase winaq ta’ en el pensamiento Maya 75

3 %

principalmente porque denota significados relacionados al tiempo y la vida winaq. En segundo lugar, analizaremos las relaciones que se establecen entre la multiplicidad winaq que caracterizan la comunicación y conforman la colectividad. Tercero, analizamos la conformación de esta colectividad. Lo que buscamos entender es cómo se winaq-iza el pensamiento, la vida o el cosmos. ¿Cómo es que el cosmos es winaq o cómo se da el proceso de winaq-ización del cosmos? Para responder a estas inquietudes, analizaremos otras interpretaciones que se encuentran sobre el concepto winaq.

Otras interpretaciones sobre el concepto winaq En el idioma Mam existen otras frases en las que winaq es la palabra principal, aunque incluyen otras palabras que hacen que los significados sean complejos. Entre estas expresiones tenemos: winaq ta’, yaab’ winaq ta’, ma tz’el twiinaq nu’xh, tiij winaq, tkub’ tuj winaq y winaq jal o tal winaq. En la siguiente sección analizaremos cada uno de estos conceptos. Asimismo, explicaremos por qué los significados del concepto winaq en estas frases responden a una lógica de conceptualización del tiempo. En este sentido, winaq tiene que ver con la idea sobre la transicionalidad del tiempo. Esta transición se interpreta, se calcula, se controla o se mide a través de dos maneras de entender el tiempo: el tiempo puntual y el tiempo procesual.

1 Winaq ta’ Como dijimos anteriormente, winaq ta’ tiene varias interpretaciones. En primer lugar, representa el ciclo (período) de vida que transcurre desde la concepción hasta los primeros veinte días. En Mam, winaq ta’ se interpreta como mujer embarazada o persona/winaq/mujer que está dando vida. Los análisis que hacemos de winaq ta’ en las siguientes páginas muestran que dicho concepto tiene significados de transición temporal. Antes de entrar a este punto, analicemos otros detalles del concepto. Winaq ta’ hace referencia a los verbos “ser” y “estar” y quizá esto haya sido parte del dilema de la filosofía occidental. De hecho, en muchos idiomas indoeuropeos no existen ambos verbos y sus respectivos significados se presentan a través del verbo ser en español o to be en inglés, por dar dos ejemplos. Winaq ta’ en el sistema de pensamiento Maya se basa en la idiosincrasia colectiva de los Pueblos y consiste en la continuidad de la historia en el presente. Es la transicionalidad permanente. Por consiguiente, es importante analizar el sistema de pensamiento político Maya para fortalecer esa parte de la historia que no se conoce y de esa forma contribuir al reencuentro de cosmologías diversas.

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En gramática, winaq ta’ forma una frase no verbal. Se forma del sustantivo winaq y del existencial ta’. El existencial ta’ tiene significados de “haber”, “ser” o “estar” y contiene información de persona y número gramatical. Desglosando la frase en Mam tendríamos: Winaq Ser humano, vida Es humano. Tiene vida

(a)ta’-Ø existencial-B3s68

En Q’eqchi’69 encontramos la siguiente forma: Winq-Ø Es humano, tiene vida Hombre/persona-B3s (ella/él) Esto se puede comparar con otras formas singulares y plurales aunque éstas no son recurrentes en Mam o en Q’eqchi’: Mam

Winaq (a)t-iin-a Ser humano, vida existencial (yo)-B1s-ENCL Soy humano. Tengo/soy vida.



Winaq (a)t-o’-ya Ser humano, vida existencial (nosotras/os)-B1p-ENCL Somos humanos. Tenemos vida.

Q’eqchi’

Winqin Ser humano/hombre-B1s (yo) Soy humano, soy vida



Winqo Humano/hombre-B2p (nosotras/os) Somos humanos. Tenemos vida.

Queremos aclarar que el concepto winaq lo abordamos en su acepción de transicionalidad del tiempo. Para ello, proponemos dos formas de interpretación. 68

69

Esta abreviatura se utiliza para indicar el marcador de persona gramatical de verbos intransitivos. La persona gramatical en estos verbos se marca por medio del juego absolutivo o juego B (los verbos transitivos se marcan por medio del juego ergativo o juego A). En este caso se refiere a la tercera persona singular del juego absolutivo. Como ya lo dijimos anteriormente, el concepto winaq en varios idiomas Mayas ha sido traducido como “hombre” (masculino). En un documento antiguo escrito en Q’eqchi’ (copia de 1867, Brujo calendar, página 2) se describe el Chihaab’ (ciclo de 365 días). Cuando el aj q’e hace el pronóstico y trabaja con el winal (mes) Yax, en su treceavo día, dice lo siguiente: usil winq nayo’laak chi sa’ “la persona buena nace en este día”. Como se puede ver, winq en este contexto, no significa hombre. Tiene significados relacionados tanto a la persona humana como al proceso de adquirir, dar, o hacer surgir vida.

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3 /

En otras palabras, esta transición se calcula, se controla o se mide a través de dos formas de entender el tiempo: el tiempo puntual y el tiempo procesual. Vamos a hacer referencia a estos conceptos, como parte de la dinámica analítica de este trabajo pero es importante tenerlos presentes mientras analizamos los aspectos sustantivos de los datos que nos servirán para ejemplificar el tiempo puntual. Así, en Mam decimos: Ma tz’el twiinaq nu’xh. Ma tz’eel tchuuj La niña/el niño cumplió su primer winaq. La niña/el niño salió del temascal o chuuj/tuj. La niña/el niño cumplió su primer mes (veinte días) de formación física y espiritual. Pasó su primer winaq. Cumplió sus primeros veinte días. Es un tiempo específico porque hace referencia al primer winal/winaq (mes de veinte días) Maya de vida de winaq, en este caso una/un bebé. La/el bebé cumple sus primeros veinte días de vida. En este contexto, winaq significa número. El primer mes de vida juntos (madre y bebé) se celebra con una ceremonia especial que implica un proceso de kxe’l awab’aj k’waal o “se sembrará a la/el bebé70”. En este caso, winaq pasa a ser (verbo), se transforma o adquiere, por decir algo, otra categoría de vida. Estamos hablando de dos construcciones distintas pero relacionadas. Por un lado, se refiere a la plenitud o completitud de winaq después de “un período de vida”. Es llegar a un momento específico en el tiempo y en la vida para pasar a otro. La manera de entender este “punto” en otros trabajos ha implicado proponer que “el ser” alcanza su vida plena y “es un ser completo” (García, Curruchiche y Taquirá, 2009:209). Otras personas que reconocen el significado de transición o enlace con otro ciclo de winaq, traducen este punto específico como Ma juk’utaj, cero o nada (García, Curruchiche y Taquirá, 2009). Nuestra interpretación difiere en parte de las interpretaciones realizadas en otros trabajos, especialmente porque para nosotros el concepto winaq, aún en su significado de tiempo puntual, no significa vacío o ausencia, cómo podría interpretarse Ma juk’utaj en Kaqchikel. Ambos conceptos, winaq ta’ y twiinaq nu’xh, profundizan el análisis porque se refieren a ser (en el sentido de devenir) y estar (en el sentido de permanecer) al mismo tiempo. Se entiende la transicionalidad del tiempo de manera específica porque se hace referencia al tiempo con el sentido de winaq ta’ o inicio y twiinaq nu’xh o plenitud y completitud. El conteo del tiempo lo realiza nan yaab’ xjaal (persona embarazada) y 70

Esta ceremonia, que se realiza cuando la/el bebé cumple jun winaq, es el fin de una serie de ceremonias que se inicia en el momento de su nacimiento y se inician precisamente en el temascal, el chuuj o tuj.

3 (

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nan yaq’ool/b’itx’loon (obstetra), contando trece lunaciones71 desde “el inicio” de la vida o la concepción. Las celebraciones ceremoniales al final de los primeros veinte días podrían interpretarse como la celebración de una primera fase de la vida que se inicia cuando la mujer empieza su primera lunación de embarazo. Es también la celebración del inicio de otra fase, de otro winaq, de transformación de una vida a otra. Parte importante en este transcurrir y conteo del tiempo es el chuuj “temascal”. El chuuj es acompañante porque durante las nueve lunaciones y el primer winaq de vida, la persona se va formando en el chuuj a través de qyool la comunicación y la palabra, xupb’il “el aire”, yoq’b’il o “energías que se dan a través del masaje”. Las palabras claves son formación y comunicación. La persona se va formando como persona física, biológica, espiritual y como persona en su ser (verbo) y su pensamiento. Se le habla, se le enseña, se le orienta desde el vientre y se les acompaña en las trece lunaciones y en su primer winaq. Tanto la madre como nan yaq’ool/b’itx’loon le hablan a la o el bebé. Pero también le hablan a t-xe’ qk’u’j o la matriz y construyen una relación especial con el chuuj. Por eso, las personas decimos en Mam que b’a’n b’iin t-xe’ qk’u’j ok tok qxuupan (“nuestra matriz escucha cuando ‘le hablamos’ (a través del soplo/aire)”). At twi’, at tchkiin, at tk’u’j (la matriz tiene cabeza, tiene oídos, tiene su corazón o su esencia). Reconocemos los aportes hechos por otras personas en el análisis y la interpretación de winaq. En este Cuaderno agregamos que winaq tiene significados de transicionalidad del tiempo y aplicación a vivencias y experiencias diversas de la vida individual y colectiva. Representa los diferentes ciclos (períodos) de vida de winaq que empieza desde su concepción, con una serie de fases cíclicas en el tiempo hasta llegar a la vida de la muerte (no culmina con la muerte). Significa que el tiempo se ha winaq-izado. Se le está dando vida como winaq, se está transformando en winaq y está adquiriendo vida como winaq. Analicemos otros contextos de aplicación de este concepto:

2 Yaab’ winaq En varios idiomas Mayas se utiliza el concepto yaab’ winaq. En Mam utilizamos yaab’ xjaal. Tanto yaab’ winaq como yaab’ xjaal hacen referencia a la persona embarazada o al proceso de dar y adquirir vida. Es transformación de/en la vida. Literalmente, la palabra yaab’ significa enfermedad. De allí que el significado de 71

Nueve meses en el calendario gregoriano.

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3 )

yaab’ winaq, en este contexto, es metafórico y se enfoca al proceso de dar y recibir vida, tomando en cuenta los cambios y transformaciones que representa en la vida y en el cuerpo de la mujer. Incluimos ejemplos de los idiomas Mam y K’iche’. En el idioma Mam se encuentran tres formas relacionadas: yaab’ winaq, winaq ta’ y yaab’ winaq ta’ para referirse a señora embarazada. Yaab’ winaq Enfermedad vida La señora está embarazada.

ta’ ser/estar

Semánticamente, yaab’ winaq es su forma genérica. La inclusión del existencial ta’ en winaq ta’ y yaab’ winaq ta’ lo hace más específico a una mujer conocida. En el idioma K’iche’ tenemos yowab’ winaq con el mismo significado de persona embarazada. Yowab’ winaq Enfermedad vida Mujer embarazada Otro concepto interesante en K’iche’ es el siguiente: K’o chi ub’antajik (u’antajik)72 Estar embarazada. Estar en otro estado.

3 Tiij winaq, tkub’ tuj winaq Tiij winaq significa “anciano, maduro, grande”. Tkub’ tuj winaq se interpreta como “la señora madre y bebé que entran en su primer mes Maya de vida”. El primer concepto hace referencia tanto a personas como a plantas, yerbas y animales. Hace referencia a las personas cuando llegan a cierta edad y adquieren cargos importantes y se toman como ajnaab’ winaq. En cada idioma Maya se encuentran diferentes formas para nombrar a estas personas, que incluyen ajq’iij (“abuelas, abuelos del Pueblo”) y b’itx’loon o yaq’ool (obstetras)73. Tiij winaq es, entonces, una persona importante pero que al mismo tiempo está finalizando un ciclo de vida y está por empezar otro. Está en transición. En referencia a plantas y/o hierbas, tiij winaq toma el significado de grande, viejo, maduro, macizo y duro. Por ejemplo, Q’intza qiitzaj. Per aa qiitzaj taalx. Mi’n tzaj ti’na winaq. Traé yerbas. Pero traé la que está tierna. No traigás la que ya está maciza. 72 73

Agradecemos a Odaviano Guarchaj, Francisca Gómez Grijalva y Beatriz Par Sapón por estos datos. Para una descripción más amplia sobre los ajnaab’ winaq, ver Jiménez (2008).

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Tkub’ tuj winaq significa “entrar a un período de dar vida” o “pasar a otro estado”. Como se puede analizar, tanto tiij winaq como tkub’ tuj winaq se refieren a tiempos procesuales o períodos en transición.

4 Winaq ta’ jal Otro concepto importante es el de winaq ta’ jal, el cual puede tomar varias formas, como tal winaq o solamente como winaq jal. En algunos casos, en el discurso Mam el orden de palabras cambia y va a depender de la gramática, del énfasis que se le da a la acción del verbo, o del orden de las palabras en una oración y de los cambios que sufre el verbo a raíz de la introducción de partículas que exigen estos cambios74. Por eso en el texto encontramos jal winaq ta’. Los significados de la frase en cuestión son similares a lo que hemos descrito anteriormente: dar vida, adquirir vida, transformar en vida, transformarse en vida y hacer vida. La diferencia está en que se refiere a la transformación de la vida, pero de la especie animal, la cual desde el punto de vista Maya es y está winaq. Sobre este punto, López Ramírez explica, Aatzan tzaaj tye’ky’un nya’ya weky’, ti’j tal jos, ataq jun q’u’ tal eky’ otaq chi okx paqb’a’n. Ch’ixtaqtzun kyjaaw jal, at qe jos aj ta’ nchook, nya’tzun winaq jal. Atxtzuntaq taj tu’n kyjaaw jal, ntzaajtzun tye’k’un nya’ya weky’ tza’n tu’n tok qke’yin qa otaq chi ook jal te winaq. Alkye qe ti tal winaq, ti’j tqan q’ij oj tex qke’yin. Njaaw ti’n jos tu’n teex qye’k’in ti’j tqan q’iij, q’incha’ltzun tuj. Aatzun q’il nik’aj ti’j alkye jal winaq ta’ b’ix alkye jal nya’ winaq… Aj jal winaq, at tuj jal, at tanq’ib’il jal tu’ntzun ti’tz’aj jal. Mi abuela me enseñó a observar los huevos cuando la gallina estaba empollando. Casi cuando ya van a nacer los pollitos, [hay que revisar los huevos porque] hay huevos que no han sido engendrados. Esos huevos no son winaq. Cuando aún no han nacido, mi abuela me enseñó a observar detenidamente los huevos, si ya eran y ya estaban winaq. Para ver cuáles son winaq, hay que hacerlo ante los rayos del sol. Es para ver lo que tienen dentro. De esa manera sabemos qué huevos son y están winaq y cuáles no lo son y no lo están. El que es y está winaq tiene algo dentro, ha adquirido vida para que nazca. 74

Por ejemplo, aatzun q’il nik’aj ti’j alkye jal winaq ta’ b’ix alkye jal nya’ winaq, “así nos damos cuenta qué huevos son y están winaq y qué no lo son y no lo están”. En jal winaq ta’, jal se antepone a la frase y no aparece como winaq ta’ jal. Sin embargo, sus significados son los mismos aunque el orden de las palabras haya cambiado para enfatizar la acción en la oración. La partícula que marca énfasis en Mam es aatzun y éste requiere cambios en el orden de las palabras en la oración debido a los cambios que sufre el verbo y de los marcadores de persona que el mismo requiere.

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En este texto Mam encontramos la interpretación del término winaq en MayaYukateko que describe el diccionario Cordemex (Capítulo 2). En el texto, tal winaq jal, winaq ta’ [jal] o jal winaq ta’ se refiere a la especie animal y se diferencia de winaq ta’ con el significado de embarazo por medio del clasificador para animales en Mam: jal75. El texto describe el proceso de empollar huevos y esta interpretación es bastante recurrente en el área Mam. Sobre este punto, nan Roselia Pérez López dice que “nxi’ kyke’n nan xu’j jos tuj tqan q’iij tu’n teel kyniky’ ti’j alkye jos winaq ta’ b’ix alkye ta’” (“Las señoras revisan los huevos en la luz del sol para ver qué huevos son y están winaq [han adquirido vida o se han transformado en vida] y cuáles no muestran vida”)76. En este caso, el tiempo de observación se realiza aproximadamente a las once de la mañana y a los ocho días de que la gallina se haya puesto sobre los huevos. Se puede interpretar de otras formas similarmente relacionadas. Es en este período de empollar en que la gallina empieza a proporcionar calor a los huevos para hacer surgir una nueva vida. Transforma vida. Los huevos se transforman en vida. Estas observaciones apuntan a los análisis que hemos estado haciendo anteriormente: “colocar en un estado de creación”, “dar vida”, “transformarse en vida” “transformar vida” o “pasar de un estado a otro (en la vida)”. Lo que queremos enfatizar del análisis anterior es la alusión clara a uno de los significados que hemos estado analizando en relación al concepto winaq: el de transformarse o transformar en winaq. Nos referimos a la última parte de la tercera oración: “ntzaajtzun tye’k’un nya’ya weky’ tza’n tu’n tok qke’yin qa otaq chi ook jal te winaq”. En este caso, nos interesa la traducción un tanto literal para entender la dirección de llegada de winaq: “entró su winaq”. Una interpretación más normal sería “fue cuando mi abuela me mostró a observar los huevos, si se habían transformado o no en winaq”. El verbo clave, en este caso, que nos lleva a esta interpretación es ook o entrar. En este contexto, sus significados serían entrar a ser, pasar de un estado a otro, transformarse en vida. Podríamos relacionarlo con el ejemplo K’iche’ que incluimos anteriormente: k’o chi ub’antajik, “estar en otro estado” o “pasar de un estado a otro”. Para concluir con esta sección, notamos que el concepto winaq tiene varios significados en el pensamiento Maya y es muy frecuente en el discurso. En consecuencia, corroboramos que el concepto winaq posee significados de transición con dos maneras distintas de alusión al tiempo: el tiempo puntual y el tiempo 75 76

El clasificador para animales puede variar de jal a jiil, depende de la variante. Datos provenientes de nan Roselia Pérez López. Comunicación personal, agosto, 2009.

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transicional. Los datos nos muestran que el cálculo, el conteo o la medición del tiempo es un factor determinante del sistema de pensamiento Maya. Como hemos explicado y ejemplificado, el concepto winaq en las formas de winaq ta’, yaab’ winaq ta’, ma tz’el twiinaq nu’xh, tiij winaq, tkub’ tuj winaq o winaq jal o tal winaq tienen una referencia, implícita o explícita al tiempo en sentido relacional. Es relacional porque no se encuentra de forma ascendente sino que se crea y recrea significados profundos que ponen en juego dialéctico el inicio-plenitud-completitud-transición del tiempo. También queremos aclarar algunos puntos sobre winaq ta’, ser y estar, al cual hacíamos alusión al principio de esta sección. Winaq ta’ es ser y estar winaq al mismo tiempo. Winaq ta’ es una de las formas en que se expresa la transicionalidad permanente. Por ejemplo, en el momento de la concepción las vidas son winaq porque están adquiriendo vida o se están transformando en vida. Winaq ta’ xjaal, la persona es y está winaq. Si bien es cierto que la persona es winaq o forma parte de una colectividad winaq (qwinaaqil o qawinaq), tenemos que entender que este estatus no se adquiere una sola vez en la vida, como nos lo muestran los datos descritos anteriormente. Entonces, winaq ta’, tkub’ tuj winaq o winaq jal o tal winaq se refieren al proceso de dar y adquirir vida, transformar vida o transformarse en vida y hacer vida. De forma relacionada, analizamos conceptos como yaab’ winaq ta’ (Mam), yowab’ winaq o k’o chi ub’antajik (K’iche’) para referirse a mujer embarazada o al proceso de entrar en otro estado. Se trata de ser winaq (en el sentido de devenir) y estar winaq (en el sentido de permanecer) al mismo tiempo. Otra de las formas como se construye la transicionalidad permanente es por medio de la interpretación que se le da a winaq y al tiempo en otras fases de la vida. Al cumplir sus primeros veinte días, la persona es winaq y se encuentra en contextos como en ma tz’el twiinaq nu’xh o ma tz’eel tchuuj77. Aunque en este contexto, la transicionalidad adquiere el sentido del tiempo puntual, el concepto de transición nos sigue ayudando para explicar que en este caso, la persona que adquiere o que pasa a ser (verbo) winaq, está en una fase transitoria de un winaq a otro winaq. La misma interpretación podemos construir a partir del concepto tiij winaq. Tiij winaq adquiere el significado de transicionalidad pero en tiempo procesual porque lo que determina al tiij winaq no es una edad específica. Es su estatus que va ganando o que va construyendo desde el momento en que su madre está yaab’ winaq o desde el momento en que adquiere o se transforma en vida. La persona anciana llega a ser 77

En este sentido, llegar a ser winaq no tiene nada que ver con la cantidad de dedos de los pies y de las manos que las personas tenemos. Tampoco se refiere al proceso de conteo de los dedos.

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(verbo) y estar tiij winaq por la profundidad en sus pensamientos y saberes como ajnaab’ winaq. Las descripciones que hacemos de winaq, significan el paso de un período a otro, de un tiempo a otro, de un winaq a otro winaq no porque deja de ser (verbo) sino porque ha estado y sigue siendo winaq. Y en ese proceso de hacerse winaq, las lecciones aprendidas, las vivencias, las experiencias representan aspectos determinantes. Pero es el mismo winaq el que se manifiesta en transición en el tiempo. En este caso, de una veintena a la otra, al kya’w(i)naq, dos veces veinte. Además de las interpretaciones de dar y adquirir vida, de transformar y transformarse en vida o de hacer vida, winaq tiene otros significados que se refieren a la transicionalidad de un estado a otro y de la transicionalidad de un tiempo a otro. En cuanto al tiempo, dijimos que éste se presenta en dos formas: el tiempo puntual y el tiempo procesual. En este sentido, winaq se refiere a acciones relacionadas tanto a perdurar, devenir, haber, así como a ser y estar; todas en sentido transicional en el tiempo y en el espacio. Podemos anticiparnos en afirmar que estas formas de entenderse y constituirse a sí mismos es fundamental en el pensamiento Maya porque es el proceso de crear, recrear y transformar winqilob’resink (Q’eqchi’), qwinaaqil (Mam) o identidades colectivas. Éstas se crean a través del fortalecimiento del sentido de colectividad qwinaaqil/qawinq/qawinqilal y de comunidad. Más adelante volvemos sobre este punto. Por ahora decimos que kynaab’il qxe’chil vive y pervive con qwinaaqil y ambos se construyen mutuamente. De la misma forma, las y los ajnaab’ winaq que han pasado a formar parte de la vida en la muerte siguen, paradójicamente, estando con qwinaaqil en la “comunidad” multidimensional o son parte de la nosotridad. Es lo que de alguna forma otros autores han llamado comunidad nosótrica o comunidad cósmica (cf. Lenkersdorf, 2005). Las y los ajnaab’ winaq han estado y han sido con nosotras y nosotros. Muchas y muchos seguimos sus huellas. Por eso siempre serán. Son parte de la transicionalidad permanente que constituye el referente histórico de una identidad y una conciencia como qwinaaqil. Ser en el no ser. Juego y relación permanente entre el inicio, la completitud y la transición. Que las y los ajnaab’ winaq han estado y siempre serán es un juego paradójico del tiempo sobre la cual se construye el pensamiento Maya. De esa manera es que las y los ajnaab’ winaq han dejado una huella indeleble en nuestra historia, en nuestra memoria, en nuestro pensar y en nuestro sentir. Recordemos que los significados de ser son de acción y procesos y no del ser estático (como sustantivo).

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Construyendo otras relaciones Como lo ejemplificamos a través de los datos presentados en el capítulo 2, el pensamiento Maya, expresado a través de los idiomas, tiene otras formas de concebir la vida, de crear y recrear relaciones con nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros o las otras y los otros winaq. Dijimos que todas y todos somos parte de una colectividad o más bien, somos la colectividad. Esta colectividad es interactiva, es dialógica y es polifónica. Por lo tanto, es importante pensar y sentir que interactuamos con nuestros iguales, junx oto’/juno, que “somos uno” y que “somos iguales en la diferencia”. Al mismo tiempo, sentimos y sabemos que at qxileen o que “tenemos nuestro sentido de ser (verbo)”, “somos parte de” o que “somos importantes” en la (con)formación de la colectividad. En los diálogos que se mantienen entre y en las colectividades se crean nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros. Nuestros otros nosotros se transforman en o se presentan como parte de nosotros porque se comunican y dialogan entre sí. Esto significa dar y adquirir vida, transformar o transformarse en vida, es tener conciencia y razón (como razonamiento y pensamiento) entre sí y para sí. La comunicación a través de la palabra constituye base fundamental en este proceso porque el pensamiento se expresa por medio de la palabra. La palabra, en este contexto, se usa de forma metafórica porque la comunicación toma diferentes formas de expresión y ocurre en contextos donde toda/o winaq habla, escucha, entiende, crea y recrea significados. Es la comunicación polifónica en la que se involucran voces winaq (no necesariamente de personas humanas). En la siguiente sección, describimos dos formas de relacionarse y comunicarse entre sí: a) winaq-ización directa del cosmos (o el cosmos winaq) y b) winaqización subliminal del cosmos. Estas relaciones se dan por medio de sentir y pensar que nuestras otras y nuestros otros son nosotros. Hablaremos específicamente de relaciones que se mantienen con el chuuj, el tejido y los cerros a través de transformarlos o transformarse en winaq como parte del “cosmos winaq” o de la “winaq-ización del cosmos”. En este sentido, consideramos que at qxileen o tenemos nuestro sentido de ser (verbo) y existir. El cosmos winaq se forma por medio de los diálogos que se mantienen a través de sentirnos como parte integral de la vida: junx oto’. Ambas formas de comunicación y pensamiento son parte de la colectividad Maya.

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1 Winaq-ización directa del cosmos (o el cosmos winaq) Para entender estas relaciones, es importante salirnos de nuestra humanidad racionalizada y considerar la existencia de nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros que conforman la colectividad. Decimos que la comunicación es directa porque, además de pensar que nuestras otras nosotras tienen k’u’j o ch’oolej, se presentan con características que los relacionan con el futuro, el pasado y el presente. En muchas áreas Mayas, específicamente la Mam, las personas Mayas mantienen una relación dialógica estrecha con su vestuario, con los instrumentos que utilizan para tejer o con cualquier prenda de uso cotidiano. Estas “vidas” o estas relaciones se constituyen a sí mismos como winaq. El vestuario es parte de la vida colectiva de qwinaaqil. Es la ropa que ellas mismas y ellos mismos tejen. La relación y la winaq-ización se crean y se mantienen porque el telar, los instrumentos del telar, el hilo, etc. no son sólo objetos. La tela, el hilo y el telar no son solamente ropa o materiales para tejer. En la mente, en el corazón y tuj qchwinqilaal “en nuestras vidas/winaq colectivos”, también son parte de la colectividad porque se mantiene una relación estrecha entre ellas y porque se comunican entre sí. Es este tipo de relaciones dialógicas lo que ha llevado a otras personas qwinaaqil a decir que “todo tiene vida”. Desde esta concepción, la vestimenta que utilizamos las y los winaq es la representación de la vestimenta de las abuelas y abuelos (cerros y valles). La misma representa la naturaleza y las y los winaq del cosmos. Pensar que nuestros otros son nosotros es la forma más recurrente. La manera cómo se encuentra esto en el discurso es por medio de señalar que constituyen o tienen características y partes que posee la persona winaq. Además, existe en el pensamiento Maya la idea que dichos otros nosotros tienen k’u’j (Mam), ch’oolej (Q’eqchi’), k’u’xaj (K’iche’), ch’ulel (Tzeltal), términos que se traducen como esencia, centro, energía, fuente. Por ejemplo, un güipil se winaq-iza cuando se piensa que se compone de distintas partes que representan a la persona winaq. Ambos, tanto la persona como el güipil, se winaq-izan o se transforman en la vida. Veamos unos ejemplos en Mam, respecto del güipil: Tk’u’j klo’b’j T-xe’ klo’b’j Tq’ab’ klo’b’j Tqul klo’b’j Twitz klo’b’j

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su estómago su raíz/su base sus brazos su garganta su cara

la base (la parte inferior) la parte baja las mangas el cuello la superficie o su faz/su ancho

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Tqan klo’b’j

su pié

el largo

En Q’eqchi’ tenemos, también respecto del güipil: Ru po’ot Xsa’ po’ot Xkux po’ot Ruq’ po’ot Re po’ot

su cara su estómago su cuello sus manos su boca

los símbolos con los que está decorado el tamaño su cuello sus mangas sus orillas

Como lo mostramos más arriba, estas formas son recurrentes en el discurso de las distintas nacionalidades Mayas y se pueden extender a objetos que fueron llegando más tarde en el tiempo y en la vida de los Mayas (considérese los últimos dos ejemplos donde tanto el automóvil como el teléfono se winaq-izan): Twitz awaal Ttzi’ jaa Twi’ tqan tze’ Tqan q’iij Tk’a’ k’uxb’il Tal yoolb’itz79

cara del árbol/planta boca de la casa cabeza/pié del árbol pié del sol bebida del carro hija/o del teléfono

fruta puerta/entrada la punta o la parte superior del árbol sus rayos combustible78 teclas de los teléfonos

Gramaticalmente, estas formas se marcan con el marcador de tercera persona singular (poseedor de sustantivos) del idioma. En el caso Mam, se desglosa así: t- marcador de tercera persona singular del juego ergativo que también se utiliza para marcar la persona gramatical en verbos transitivos. K’u’j literalmente significa estómago. Twi’ (su cabeza) es la forma poseída de la palabra y se forma de t(poseedor) y -wi’ que significa cabeza. Esta forma de pensamiento se complementa con las prácticas y el arte del tejido. Por ejemplo, al tejer un güipil, la persona siempre empieza tejiendo twi’ o sea su cabeza o su parte superior. Luego sigue tejiendo t-xe’ o su fondo/su base para poder terminar el tejido. Otros análisis nos permiten mostrar la profundidad de estas relaciones y esta dinámica comunicativa principalmente porque presenta rasgos lingüísticos y semánticos imprescindibles de explicar. Dos son las palabras principales. En primer lugar tenemos el concepto itz’ que literalmente significa “nacer”. En segundo lugar, tenemos k’u’j que anteriormente tradujimos como estómago, esencia, 78

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Éste y el siguiente ejemplo muestran que crear neologismos (crear palabras nuevas para nombrar objetos que no existan) en idiomas Mayas no debe consistir en “inventar” palabras nuevas porque, gramatical y pragmáticamente, nuestros idiomas presentan formas comprensibles y de uso común que puede facilitar dicho proceso. Este ejemplo se escucha cuando alguien pide marcar un número. Por ejemplo, patz’o’nku’xa tal jal “marcá el número”. Incluso puede interpretarse como “presioná la tecla”.

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centro, energía y fuente. K’u’j en Mam, ch’oolej en Q’eqchi’ y k’u’xaj en K’iche’ son conceptos claves en el proceso de hacer existir, ser (verbo) y estar conscientes de nuestra colectividad histórica. En las siguientes expresiones, ofrecemos primero la traducción literal y luego las otras interpretaciones: Itz’aj Iktzan nya’ itz’aj tk’u’ja Ma tz’eel tanm Ma tz’eel tk’u’j Ma tz’eel nk’u’ja tu’n wat

literalmente, nacer, despertar, ser/estar vivo, inteligente, lúcido, atento, dispuesto literalmente, como que si tu estómago no estuviera despierto/vivo como que si no fueras inteligente literalmente, se salió/se fue su corazón morirse literalmente, se salió / se fue su estómago morirse literalmente, se salió / se fue mi estómago por el sueño, tengo un sueño insoportable

Un rasgo principal en los ejemplos anteriores es la referencia a vida en el sentido de ser/estar y permanecer vivo tanto en su acepción literal como metafórica. K’u’j, como en el ejemplo iktzan nya’ itz’aj tk’u’ja, hace relación entre inteligenciaestómago y ser/estar despierto o vivo. A esto le llamamos winaq-ización directa del cosmos (o el cosmos winaq). Pasemos a analizar la otra forma en que este proceso se lleva a cabo.

2 Winaq-ización subliminal del cosmos Otras de las prácticas que fortalecen las relaciones dialógicas a las que nos referimos es a través de pensar en y considerar el cosmos winaq de forma subliminal. No hay marcas particulares o gramaticales en el discurso que las identifican. Es un rasgo distintivo y peculiar del sistema de pensamiento y de la colectividad Maya. Se sabe y se siente que es así. Por ejemplo, se mantiene comunicación con los instrumentos para tejer y otros que se consideran parte del nosotros porque son nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros. Las personas tienen que mantenerse en constante comunicación de forma metafórica con ellos por medio de sentirse partes de ellos o por medio del diálogo. De acuerdo a López Ramírez, el q’inb’il (urdidor) debe ser tratado como parte de nosotros y para eso hay algunas reglas que cumplir. Por ejemplo, las personas no pueden pasar sobre él, no se pueden sentar encima de él para comer. Se piensa como winaq. Consideremos las construcciones siguientes, acerca de él: Twi’ b’ix t-xe’ q’inb’il Tqan q’inb’il

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la cabeza y la base del urdidor el pie del urdidor

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los extremos su largo

Ttxuyilaal q’inb’il el cuerpo del urdidor Toky’ twitz q’inb’il los ojos del urdidor Tal q’inb’il las hijas/los hijos del urdidor

q’inb’il completo los hoyos para colocar los palos los palos que sujetan el hilo en el proceso de urdir

Las ajnaab’ winaq Q’eqchi’ mantienen relaciones o formas comunicativas similares. Así, cuando ellas orientan en la formación de una nueva tejedora o tejedor, sus recomendaciones son que se debe tratar el hilo como que si formara parte de nosotros. Se debe estar en calma, pues el hilo lo siente y puede enredarse. Lo mismo sucede con el twaa cheemaj (trama del tejido) o el mismo cheemaj porque se piensa y se sabe que tiene vida o es parte de la vida. López Ramírez explica que “del tejido es que viene la ropa y nosotras somos partes de la ropa”. La relación con la ropa se empieza a dar desde antes de que se empieza a tejer porque si se empieza un tejido, se tiene que terminar y no se puede quedar a medias. Tampoco se puede trabajar en dos tejidos al mismo tiempo porque las mujeres pueden llegan a tener hijas o hijos gemelos. Esta forma de pensar sobre el tejido y de relacionarse con él hace que las personas cuiden los hilos. Por ejemplo, éstos no se pueden quemar porque la persona se va a quedar ciega. Estas y otras formas de relaciones quizá hayan sido interpretadas por otras personas como “creencia”; dejamos su profundización para trabajos futuros80. Los mismos diálogos se dan con la ropa cuando ya está tejida. Las mujeres Mam piensan que qk’u’j (“nuestro corazón”) se une a la ropa. Si alguna persona (mujer u hombre) pierde su ropa, su corazón también se desplaza, se aleja y se va lejos. El corazón se va fuera de la comunidad, se aleja de la familia o, como decimos en Mam, nya’ qwinaaqil (“pareciera no ser/estar qwinaaqil”) o ma tz’eel tnaab’il (“perdió o se fue su naab’”), (“perdió la conciencia”) y (“está lejos de sí mismo”). En otras palabras, “nuestro corazón” se adhiere a nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros y viceversa. La ropa tampoco puede intercambiarse o prestarse entre las personas porque cada persona tiene sus energías y sus fuerzas. Si la prestamos, las energías se van 80

Esto nos lleva también a proponer que se profundicen las investigaciones sobre la historia Maya desde las historias orales aún cuando las mismas han sido negadas como parte de la historia Maya. Se han hecho varios trabajos en diferentes contextos de los Pueblos de Ab’ya Yala para contrarrestar la idea que los mismos carecen de historia. A este respecto, Jiménez (2008:207) escribe que se busca “desmantelar tal creencia en las ciencias sociales porque se han asociado las historias orales con lo mitológico y ficticio pero no así con una historia 'real', teórica y analítica (Bricker, 1981). La mitología no ha sido considerada historia (cf. Rappaport, 1998) porque se construye el mito como una falsedad y distorsión de la historia. El argumento de Bricker (1981) es que la mitología Maya se encuentra intrínsecamente ligada a la teoría histórica que, desde el punto Maya, se concibe como un proceso cíclico”.

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cortando o mezclando: Nb’aj qk’aloon qiib’ tuj (“nos enredamos en las energías”). López Ramírez dice que “si le presto un güipil a otra persona y la persona no tiene buenas energías, me amarro en las energías negativas de la otra persona. Por el contrario, si hay algo malo en nosotros, si nuestras energías son negativas, la otra persona las recibe o las percibe”. En ese caso, la ropa forma parte de nuestra vida y nosotros mantenemos una relación dialógica y polifónica con nuestras otras nosotras. Estas relaciones han sido descritas por otras personas en otros trabajos en diferentes contextos del área Maya. Oswaldo Chinchilla81, en una presentación que hace sobre los trabajos de Martin Pretchel y Robert Carlsen en Santiago Atitlán, describe que “la tela, el algodón y el telar no son solamente ropa sino que están vivos”. En la misma comunidad Tz’utujiil, la urdimbre que se utiliza tiene la forma de un niño y los nombres de cada parte se relacionan con los nombres de las partes del cuerpo humano. En Mam encontramos datos similares, aunque la forma de la urdimbre varía de un lugar a otro. En Ixtahuacán, López Ramírez explica que at twi’ b’ix at t-xe’ q’inb’il “la urdimbre tiene cabeza y tiene pies/base”. Otra de las dinámicas comunicativas Mayas es la que describimos anteriormente respecto al acompañamiento recíproco entre nan yaab’ winaq, nan yaq’ool/ b’itx’loon y el chuuj. Dijimos que la comunicación dialógica es fundamental en el proceso de formación de la persona. La persona se va formando en el chuuj a través de qyool (la comunicación y la palabra), xupb’il (“el aire”) y yoq’b’il (“energías que se comunican a través de los masajes”). En este proceso de formación, se crea una relación especial con el chuuj y se le toma como “nuestro acompañante”. Tanto la madre como nan yaq’ool/b’itx’loon le hablan a la o el bebé. De igual forma, le hablan al chuuj y a t-xe’ qk’u’j o la matriz, y viceversa. Esta forma de ver el mundo, tiene sus raíces en el sistema de pensamiento Maya porque se consideran parte de nosotras y nosotros y nos consideramos parte de ellas y ellos. En realidad, esta distinción entre “nosotras” y “ellas” no existe. Simplemente at qxileen “tenemos nuestro sentido de ser y estar” como parte de la colectividad. Los análisis hechos en la sección anterior nos ayudan a entender la construcción del nosotros colectivo y la manera cómo nos constituimos y formamos parte de nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros. Específicamente, los datos profundizan nuestras reflexiones acerca de cómo se crean y recrean relaciones, cómo se dialoga y se participa en la comunidad polifónica, y cómo todas y todos 81

“Dar a luz: al tejido y partes del tejido”. Página visitada el 25 de noviembre de 2010. Osvaldo Chinchilla en http://www.newmedia.ufm.edu/gsm/index.php?title=El_mito_del_colibr%C3%AD_en_el_arte_maya

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somos parte fundamental en la formación de la colectividad. En la siguiente sección analizamos la manera cómo se crea, se recrea y se transforma la colectividad de acuerdo al kynaab’il qxe’chil o el sistema de pensamiento Maya.

Nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros colectivo A lo largo de los capítulos anteriores propusimos que el concepto qwinaaqil es el corazón de la colectividad. O mejor dicho, qwinaaqil es el sustento de la colectividad. Asimismo, venimos analizando los procesos de la formación del “cosmos winaq o la winaq-ización del cosmos”. En efecto, explicamos que los significados de colectividad son fundamentales porque la misma trasciende lo humano y toma en cuenta otras formas de vida con las que nuestras vidas están interconectadas. Son nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros. En este sentido, propusimos que una de las características importantes de winaq es la comunicación que se mantiene entre la colectividad qwinaaqil (Mam), qech winqilal (Q’eqchi’) y qawinaqil (K’iche’). La comunicación entre diversos winaq o entre la colectividad winaq se mantiene a través de la palabra en sentido real o metafórico. De esa manera, participamos de una comunidad multidimensional donde se crea y recrea la colectividad nosótrica. En esta sección analizamos la importancia del concepto qwinaaqil en la formación de las identidades Mayas. Proponemos que qwinaaqil se relaciona a los conceptos kojb’il (Mam) o k’aleb’aal (Q’eqchi’), que en español podrían traducirse superficialmente como “comunidad82”. La colectividad se refiere a ese espacio en donde se construye la conciencia colectiva, el espacio sagrado, lugar donde se da vida a “nuestra madre maíz” y espacio donde adquieren vida o se transforman en o transforman vida la diversidad winaq que co-existimos. Cuando “nuestra madre maíz” es adulta, se convierte en k’al (milpa) y su conjunto es k’aleb’aal o el lugar donde el maíz se convierte en milpa. K’aleb’aal es el espacio sagrado donde es enterrado y donde renace Qtxu’ Axi’n o “nuestra madre maíz” y donde se rememora la creación, según nuestras abuelas y nuestros abuelos. La siguiente representación muestra los procesos de dos eventos interconectados. Por un lado, nuestra “Maíz/milpa sagrada” está winaq-izándose. Por otro, la persona humana está transformándose en maíz. Pero están en completa interacción entre la una y la otra. 82

La idea de comunidad es más compleja de lo que comúnmente se piensa. A lo largo de nuestras discusiones proponemos que se utilice el concepto colectividad porque los significados de conceptos como qwinaaqil , kojb’il o k’aleb’aal trascienden la persona humana, e incluye otros tipos de vida. Para una discusión más amplia sobre los conceptos kojb’il y k’aleb’aal, ver Jiménez, 2010.

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Representación %: Ixik Uh, Ixchel, Sak Ixik entre otros personajes83

En esta escena, la persona principal, “Qtxu’ Axi’n”, está siendo vestida por tres mujeres Ixik Uh, Ixchel y Sak Ixik antes de salir sobre la tierra y convertirse en k’al (milpa). Es acompañada por Jun Ajpu e Ixb’alamke. Es posible que represente el rescate que hicieron Jun Ajpu e Ixb’alamke de su padre (Jun Junajpu) del inframundo. Quizá ya no con la misma intensidad que antes, pero hoy en día este evento se rememora cada ciclo agrícola. Son procesos trascendentales para la historia y para reafirmar nuestra cosmovisión y para alimentar nuestra existencia. Y en esta escena escrita por un aj tz’iib’ de la antigüedad se puede ver que no es una persona la que hace posible el resurgimiento de “Qtxu’ Axi’n” sino una diversidad o una colectividad winaq conformado por representantes del inframundo, del k’u’j/tanmi de los ríos o mares, el k’u’x de cerros, árboles, mujeres, hombres, etc. La colectividad qwinaaqil (Mam), qech winqilal (Q’eqchi’) y qawinaqil (K’iche’) es recurrente en el discurso, en la política y en las prácticas cotidianas Mayas porque hemos sido (en el sentido de devenir) y estado (en el sentido de permanecer) Mayas en el tiempo y en el espacio. En trabajos realizados anteriormente por Jiménez (2008 y 2010) y Xol Chok (2008) se analizan algunos conceptos relacionados que giran en torno a las acepciones colectivas que dichos conceptos construyen. Jiménez enfoca su análisis en el concepto qxjaalil qiib’84, el cual traduce como “ser colectivo” y cuyo fundamento principal proviene de la idea kojb’il (Mam) y k’aleb’aal (Q’eqchi’), tal como se analiza en un artículo reciente (Jiménez, 2010). 83 84

Imagen obtenida de (consulta del 5 de noviembre de 2010): http://research.mayavase.com/kerrmaya_hires. php?vase=7268 El Dios del Maíz está siendo vestido por mujeres jóvenes. En la escena también se encuentran presentes: Junajpub’ e Ixb’alamke. La traducción literal de dicho concepto es “nosotros que somos de la misma clase de personas”.

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En este sentido, qxjaalil qiib’ o lo que en este Cuaderno venimos analizando como qwinaaqil, se construyen a partir de su relación cercana, “sagrada” y continua con la tierra, la milpa, las aguas, los cerros y otros espacios sagrados, y la colectividad qxjaalil qiib’. El autor escribe que “qxjaalil qiib’ es parte de la dinámica de relaciones que las y los Mames van creando entre el ser o sentirse (Mayas), el pertenecer (a un lugar como el kojb’il) y convertirse en (replanteamiento de su identidad como Mayas)” (2008:49). Contextualizaremos más la formación de la colectividad y la relación cercana que se mantiene con nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros. Esta forma de concebir la vida y la colectividad la describe con más detalle el ajnaab’ winaq don Agustín Cuz (2001: 24) en Q’eqchi’: Li xtusulal li Choxach’och’ a’an naq nayo’la junaq li k’uula’al, ak wank li xpohol xchahimal. A’ yaal naxye, k’a’ ru kutankil xyo’la wi’… Jo’kan naq naxsumela rib’ rik’in li Choxach’och’. Rik’in chik li ruuchich’och’ na’ok chi k’iik, chi wa’ak, uk’ak; aran wi’ chik na’ok chi xtusinkil ru, k’a’ ru li xmaatan li ralal xk’ajol. Jo’kan naq li qaxe’ qatoon ke’xq’axtesi li ralal xk’ajol re naq maak’a’ tk’ul naq yooq chi k’iik. Jo’ka’in ke’xtusi rib’ laj mayab’ rik’in li Choxach’och’. El ordenamiento del Universo… cuando nace un bebé, ya tiene su luna y su estrella85. Lo importante es el día en que nació… [porque] así es como se complementa (se corresponde) con el Universo. Y con la tierra es que comienza a crecer, a alimentarse, a beber; es ahí donde vuelve otra vez a ordenarse [y pensar en] cuál es el “regalo de su hija e hijo”. Por eso, nuestros ancestros presentaron (entregaron) sus hijas e hijos (ante los cerros y la tierra sagrada) para que no les pase nada cuando estén desarrollándose [cuando estén creciendo]. Así es como se “pusieron de acuerdo” los Mayas con el Universo (como winaq que han adquirido vida y se mantienen en la vida). Como podemos notar, la relación recíproca se construye desde el momento del devenir de la vida y se va reproduciendo a lo largo de ella. Mencionamos anteriormente que nan yaab’ xjaal o nan yaab’ winaq (la persona embarazada) y nan yaq’ool/b’itx’loon (obstetra) celebran el transcurrir del primer winaq o tchuuj nu’xh a los veinte días después de su nacimiento. Se realiza también la presentación de la/el bebé ante los cerros y el agua cuando nxi’ awab’aj k’waal “se siembra a la/ el bebé”. En realidad se trata de una ceremonia de presentación, de socialización y de contacto con sus energías. En otras palabras, se celebra twiinaq nu’xh (su 85

Algunas traducciones hechas de popol chahimal hablan de destino, pero preferimos dejarlo como su luna, su estrella para no perder el significado principal.

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primer mes Maya) como tiempo de inicio/completitud y tiempo de transición de un winaq a otro winaq. Se puede decir que para este inicio/completitud se realiza una ceremonia colectiva donde todas y todos “se hacen presentes” y “se entregan”. La colectividad se reúne para celebrar, hacer la socialización, para afianzar la nueva relación y reconocer a la madre y al padre, yaaq’ool/b’itx’loon y principalmente al cosmos por ser parte de esta colectividad. Estas relaciones son fundamentales para las y los Mayas porque interaccionamos, hablamos, convivimos con nuestras otras nosotras. Vivimos en y somos partes del conjunto winaq que se va construyendo desde junkab’al o la organización familiar (Q’eqchi’). En el espacio del junkab’al al igual que el de qwinaaqil, kojb’il y k’aleb’aal trasciende el concepto de persona, contrario a como la entienden las cosmovisiones occidentales. En estos espacios participan personas y otras y otros que, en el sistema de pensamiento Maya, tienen vida –animales, “nuestra madre maíz”, árboles, montañas, los cerros, el chuuj (temascal), el tejido, la casa, en general, la tierra, el cielo, el agua y las personas (mamá, papá, abuelas y abuelos, hijas e hijos…), etc., at kyajwaalil (tienen su “dueño”), junx oto’/juno (“somos uno” y “somos iguales en la diferencia”), at qxileen (“tenemos nuestro sentido de ser (verbo) y estar” y “somos importantes” en la (con)formación de la colectividad). A través de esta relación es que explicamos a las otras y los otros como nosotras y nosotros. Esta forma de pensamiento no divide, no distingue y no crea una falsa dicotomía entre nosotras o nosotros y ellas o ellos. Para ampliar el análisis sobre esta forma de pensamiento, Xol Chok analiza tres niveles de relaciones que constituyen la colectividad, aunque puede que se consideren otras. En todo caso, es importante recordar que aquí las dividimos con propósitos analíticos. Respecto a la manera cómo se va construyendo la colectividad, Xol Chok (2008:16) escribe: Lo individual de mi ser, se explica a través del nosotros y no por ‘mi otro yo’, sino por ‘nuestros otros nosotros’, que son parte de mí y mi otro yo, si en caso llegáramos a descubrir que existen. Esta forma de analizar y ver el mundo representa el inicio de un proyecto descolonizador que enfatiza la presencia de otras formas de pensamiento para las cuales la persona humana no es el centro de todo. Los siguientes datos ilustran la presencia de las distintas actoras, sujetos o protagonistas tal y como las entiende la persona Q’eqchi’.

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Primer nivel Mamb’ej ixa’anb’ej Na’b’ej yuwa’b’ej Alalb’ej k’ajolb’ej Asb’ej iitz’inb’ej Ech alal

Junkab’al = Hogar/familia Abuela-abuelo: creadores Madre/padre: re-creadores Hijas hijos: descendencia Hermanas/hermanos mayores-menores Familiares

Dentro del primer nivel, las personas nos regimos por normas y valores, que son los principios de convivencia: Oxloq’ink, loq’onink Valores/normas Sumwank Convivencia Segundo nivel Mamb’ej ixa’anb’ej Na’b’ej yuwa’b’ej Alalb’ej k’ajolb’ej Asb’ej iitz’inb’ej



Ech alal

Comunidad-Colectividad/familia

Abuela-abuelo: creadores, autoridades, líderes/lideresas

Madre/padre: recreadores. El que ocupa un cargo Hijas/hijos: descendencia. Todos los menores son hijas/hijos de la comunidad.

Hermanas/hermanos mayores-menores. Todos se ven como hermanas mayores y hermanos menores en la comunidad.

Familiares, Todos son familiares, como Pueblo, que hablan un idioma.

En este nivel, las personas nos regimos por normas y valores, que son los principios de convivencia dentro de la colectividad: Oxloq’ink, loq’onink Valores/normas Sumwank Convivencia Tercer nivel Mamb’ej ixa’anb’ej Na’b’ej yuwa’b’ej Alalb’ej k’ajolb’ej

Cielo y Tierra-Cosmos/familia Abuela/abuelo: creadores, cerros y valles, cuevas, lugares sagrados, etc. Madre/padre: re-creadores; astros, luna, sol, estrellas; lugares sagrados, cuevas, cerros. Hijas/hijos: descendencia. Todos somos hijas e hijos de cerros, valles y de cuevas.

Ech alal

antes que nosotros los humanos. Familiares. Todos formamos una familia en el universo.

Asb’ej iitz’inb’ej

Hermanas/hermanos mayores-menores. Podemos considerar que somos hermanas menores de los animales, plantas y demás vivos que nacieron surgieron

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Las y los winaq nos regimos por normas y valores, que son los principios de convivencia al interactuar con el cosmos. Oxloq’ink, loq’onink Valores/normas Sumwank Convivencia

En el primer nivel podemos ver cómo se conciben los niveles y espacios sociales en los que nos desenvolvemos. Como primer espacio, el ser humano nace en el hogar, luego es socializado en la comunidad, para finalmente ser socializado ante la familia mayor, que es el universo, ante nuestras abuelas y nuestros abuelos, ante las creadoras y los creadores y ante las hermanas menores/mayores y hermanos menores/mayores. Todas y todos constituimos una familia. Los tres niveles de organización familiar (representados en los datos anteriores) nos llevan a proponer que la colectividad es también vista como “familia”. Esta concepción puede verse en el Popol Wuj, en el cual se narra que, desde el principio, fuimos creados, nos dieron vida y adquirimos vida, nos transformamos en y transformamos la vida por nuestras madres y padres, abuelas y abuelos. Es de allí que el concepto winaq empieza a adquirir vida porque fuimos vistos como junkab’al, donde la “familia humana” es vista como una “representación” de la “familia winaq” y viceversa. A esta relación compleja nos referimos cuando hablamos del “cosmos winaq” o de la “winaq-ización del cosmos”. Esta forma de pensar en la colectividad es característica fundamental en el sistema de pensamiento Maya. A pesar de que las reflexiones en la siguiente cita podrían ser vistas desde el punto de vista del cristianismo, hay también una crítica al individualismo humano exacerbado. Sobre Los hombres verdaderos. Voces y testimonios Tojolabales de Lenkersdorf (1996), Millán (1998)86 escribe que: La comunidad, el ‘nosotros’, actúa como familia extensa integrando a todos sus miembros, pero también a los elementos extraños con que se relaciona, y que son incorporados al ordenamiento comunitario. Esta plasticidad se muestra, por ejemplo, en la incorporación del cristianismo a las formas tojolabales, haciendo que “el Hijo único de Dios” sea a la vez jtatik jesus, (nuestro padre Jesús), uno más entre otros jnan y jtatik (madres y padres nuestros). Santos, vírgenes y dios son integrados a una pluralidad de papás y mamás, relacionados tanto con la familia carnal como con los habitantes cósmicos: el sol y la tierra. Familia extensa que incorpora el universo y genera la vivencia (estructurada en el lenguaje) de una comunidad cósmica. 86

Millán, Márgara (1998) “En otras palabras, otros mundos: la modernidad occidental puesta en cuestión. Reflexiones a partir de Los hombres verdaderos. Voces y testimonios tojolabales, de Carlos Lenkersdorf”. Artículo en internet consultado el 25 de octubre de 2010 en http://membres.multimania.fr/revistachiapas/ No6/ch6millan.html

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En conclusión, hablar de esta colectividad podría resultar ser un sueño para algunas personas si no analizamos la sutileza de las relaciones que se construyen a partir de este sistema de pensamiento y en el que winaq juega un rol trascendental. Retomando las palabras preliminares con las que empezamos este Cuaderno, estamos convencidos que, como todas las culturas, la vida, la historia y las culturas Mayas se han ido transformando a lo largo de la historia. Esta transformación está relacionada a la idea de permanecer –la transicionalidad permanente– y devenir en el tiempo y el espacio. El sistema de pensamiento Maya permanece en la memoria y en la conciencia colectiva de los Pueblos, pero al mismo tiempo sigue su camino y se encuentra en transición de un estado a otro, de un tiempo a otro y de un winaq a otro winaq. Kynaab’il qxe’chil es y está vivo en la conciencia colectiva de las y los Mayas en la actualidad. Podemos observarlo cuando los Pueblos de Ab’ya Yala, en particular los Pueblos Mayas, se aglutinan para luchar por los derechos a la tierra y por la defensa del territorio y de los recursos naturales. La lucha por la defensa de los recursos naturales no es la defensa “material” de los mismos. En nuestras luchas subyace la defensa de estas relaciones que los Pueblos hemos construido y mantenido con nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros. Se defiende qwinaaqil o la colectividad y se defiende la vida y la interconexión con la naturaleza, el maíz, el agua, los cerros y el cosmos winaq.

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Conclusiones Estamos por culminar el camino que iniciamos. Sin embargo, a pesar de llegar a su fin, no estamos cerrando el camino porque las interpretaciones semánticas, lingüísticas, históricas y filosóficas que hemos hecho no están acabadas, no buscan ser exhaustivas y tampoco pretenden ser las únicas. Tampoco somos los primeros en plasmar los fundamentos filosóficos del kynaab’il qxe’chil (el sistema de pensamiento Maya). Como lo discutimos en los capítulos de este Cuaderno, muchas autoras y muchos autores han hecho sus propias contribuciones. De igual manera lo han hecho y lo siguen haciendo muchas y muchos ajnaab’ winaq que siguen reviviendo y replanteando los conceptos, los pensamientos y los saberes en distintas partes del territorio Maya. Nuestro aporte se encamina a fortalecer el kynaab’il qxe’chil. Para lograr dicho propósito, analizamos la semántica y la pragmática de conceptos fundamentales en el pensamiento Maya como winaq. El análisis del concepto winaq se hizo desde el punto de vista histórico y contemporáneo. Como lo pudimos constatar, las y los ajnaab’ winaq dejaron plasmados parte de su pensamiento y de sus principios filosóficos en libros escritos en diferentes momentos de la historia. Asimismo, notamos que en la actualidad el kynaab’il qxe’chil sigue transformando y se sigue transformando en vida como parte del proceso continuo y transicional del tiempo. Incluimos ejemplos de discursos, análisis y construcciones semánticas que las y los ajnaab’ winaq contemporáneos siguen haciendo y transmitiendo en idiomas Mayas como el Mam, el Q’eqchi’, el K’iche’, entre otros. Winaq: Kynaab’il / Kyna’b’il Qxe’chil. Winaq: Fundamentos del Pensamiento Maya se divide en tres capítulos. En el primero contextualizamos el tema en sentido geográfico y teórico, y lo dividimos en dos partes. En la primera sección planteamos una crítica a la racionalidad androcéntrica occidental, incluyendo nuestras reflexiones sobre la invisibilización y la negación de otras historias y otras formas de pensamiento relacionados con los Pueblos de Ab’ya Yala. En la segunda parte, analizamos los trabajos de autoras y autores Mayas para la comprensión del sistema de pensamiento Maya, específicamente del concepto winaq. En el segundo capítulo nos remitimos al winaq ojtxe porque para hablar de kynaab’il qxe’chil y de la conformación de una conciencia colectiva como Pueblos hay que recurrir a nuestras raíces. Explicamos que el concepto winaq ha sido analizado 99

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en diferentes contextos históricos por las y los ajnaab’ winaq. Dichos análisis se encuentran en libros como el Chilam B’alam, el Popol Wuj, el Códice que se encuentra en Dresde y el Diccionario Maya Cordemex. Específicamente, nos remitimos a los varios significados del concepto winaq que trasciende la noción de persona. En este caso, nos propusimos descontruir el concepto winaq para demostrar que es una unidad filosófica del pensamiento Maya y permite comprender cómo nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros adquieren vida, se transforman en vida y la transforman. Indicamos que el concepto presenta varios cognados: winak/winik/ winal/winq/vinaj y que sus significados son múltiples pero interrelacionados. El tercer capítulo analiza significados relacionados al tiempo y a la vida winaq tal y como se encuentra en el discurso de los idiomas y en las prácticas Mayas actuales. Incluimos ejemplos en idiomas como el Mam, el Q’eqchi’ y el K’iche’ para comprender y explicar las relaciones que se establecen entre diversos winaq en el proceso de conformar la colectividad o la comunidad. Parte de este análisis es entender cómo se winaq-iza el pensamiento, la vida o el cosmos, así como la interrelación existente entre estos elementos. Argumentamos que el proceso de winaq-ización está estrechamente ligado al tiempo porque se establece el juego dialéctico o la interrelación entre el acto de transformar y transformarse en vida, la plenitud y completitud con el proceso continuo y la transicionalidad del tiempo. Esta interrelación constituye el eje fundamental de la política y la historia de los Pueblos de Ab’ya Yala porque hace referencia a la transicionalidad permanente que son parte del ser y estar Mayas. En otras palabras hace referencia a algo que permanece en la memoria y en la conciencia colectiva pero que al mismo tiempo sigue su camino y se encuentra en proceso de renovación y transición de un estado a otro o de un tiempo a otro. La transicionalidad permanente se manifiesta en las prácticas individuales y colectivas, por ejemplo, en ciertos puntos de transición de la vida del ser humano como en ma tz’eel twiinaq nu’xh (el primer mes de vida de la o el bebé) o en tiij winaq (anciana/anciano). Concluimos diciendo que el concepto winaq adquiere significados de devenir, ser (con la idea de proceso cambiante) y estar (permanecer). Dijimos que winaq se refiere específicamente al acto de adquirir vida, a la plenitud y a la completitud de la vida, pero también enfatizamos el hecho dinámico de seguir estando (permanecer), seguir siendo (devenir) y seguir caminando (transitar) en el tiempo. De manera concreta propusimos que winaq construye cuatro significados estrechamente relacionados. El primero se relaciona a la vida. Hace referencia al proceso de adquirir vida, hacer vida, transformar vida y transformarse en vida.

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Esta interpretación construye otros significados como los de perdurar, ser (en el sentido de devenir) y estar (en el sentido de permanecer) en el tiempo. La segunda interpretación se relaciona al tiempo y al espacio. Como conceptos claves en el pensamiento Maya, el tiempo y el espacio enfatizan la idea de transición en dos sentidos: tiempo puntual y tiempo procesual. El tercer significado se refiere a la base vigesimal del sistema de cálculo y conteo del tiempo, el cual constituye parte fundamental del kynaab’il qx’echil. Por último, la cuarta interpretación crea y recrea una identidad colectiva, cuestiona el concepto de comunidad tal como ha sido planteado tradicionalmente (como conjunto de personas) y analiza la relación y el diálogo que se establece entre nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros. En el Cuaderno enfatizamos que el concepto winaq es eminentemente político porque el pensar colectivo tiene que estar en estrecha relación con el sentir también colectivo y viceversa. Es aquí donde queremos detenernos un momento. Consideramos que la descolonización del saber y de nuestra realidad tiene que pasar por esta relación dialéctica que se mantiene entre naab’il –pensar– y na’b’il–sentir. Esta característica del pensamiento Maya es fundamental porque estamos ante un mundo universalista que homogeniza e impone su racionalidad occidentalizante. Al contrario, como lo mostramos en este trabajo, el pensamiento Maya rechaza las dicotomías y esencialismos y propone un pensamiento descolonizador que parta del proyecto de rehumanizar la humanidad. En este sentido, kynaab’il qxe’chil ha sido parte de la resistencia de los Pueblos Mayas porque ha contribuido a la formación de su colectividad y de su historia. Por otro lado, rehumanizar la humanidad es una tarea de todas y todos, principalmente porque seguimos enfrentando un mundo donde la Otra persona humana, la subalternizada, es considerada “inhumana” y donde nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros (la sagrada tierra, las aguas, los cerros, valles, plantas, árboles, piedras, etc.) son considerados objetos materiales a disposición del “hombre androcéntrico” quien tiene la potestad de manipularlos, dominarlos, comercializarlos y explotarlos para responder a la lógica capitalista. Esta forma de pensamiento motivó a la expansión de la colonización en el siglo XV en territorio de los Pueblos de Ab’ya Yala y la misma sigue motivando los proyectos neoliberales de nuestros tiempos con la expropiación de las tierras y la destrucción de los recursos naturales y un sistema de esclavitud solapada. Como lo vimos anteriormente, parte de estos proyectos ha sido encausada por la racionalidad científica occidental que niega la existencia de otros sistemas de pensamiento, otros idiomas, otras formas de comunicación, otras vidas e incluso 101

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otras personas humanas. Ante esta crisis, urgen otras alternativas de pensamiento y otros paradigmas que nos lleven a descolonizar nuestras prácticas, acciones y modelos de pensamiento. En otras palabras, el proceso descolonizador tiene que pasar por resignificar conceptos, devolverle la subjetividad usurpada a las personas de los Pueblos de Ab’ya Yala, cambiar nuestras metodologías de investigación, fortalecer los sistemas de pensamiento que han sido invisibilizados, etc. Para este propósito ya no es suficiente la colaboración entre investigadores. Es crucial que sean los propios Pueblos de Ab´ya Yala, los Pueblos de Asia y de África quienes realicen sus investigaciones desde sus propios sistemas de pensamiento, en los que priva interrelación entre sentimiento y pensamiento y su respectiva trascendencia. Este Cuaderno busca contribuir a la revitalización de un pensamiento crítico que reconozca la existencia de mundos diferentes, que respete y valore los saberes, conocimientos y sistemas de pensamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala. Para este propósito analizamos kynaab’il qxe’chil a través de las distintas acepciones del concepto winaq. Consideramos que es fundamental ahondar en los principios filosóficos del sistema de pensamiento Maya para contribuir al fortalecimiento de nuestras identidades colectivas como Pueblos y al proceso de descolonización. Argumentamos que kynaab’il qxe’chil, como sistema de pensamiento, crea formas distintas de conceptualizar el mundo y crea racionalidades otras que se basan en una ética que está ligada a la colectividad (qwinaaqil), al pensamiento (naab’il) y al sentimiento (na’b’il). Enfatizamos que la interrelación entre pensar y sentir crea una imbricación de saberes que se recrean a partir de la interrelación entre el pensar sentiente o el sentir pensante. Esto mismo desplaza el concepto occidental de comunidad, la cual es androcéntrica porque utiliza a «el hombre» (blanco) como modelo de la modernidad occidental. El kynaab’il qxe’chil considera que en la comunidad participan otras vidas, las cuales están en diálogo, en comunicación y en convivencia para conformar la comunidad winaq. Analizamos que la comunidad se encuentra interconectada entre las personas humanas y nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros –agua, cerros, aire, nubes, animales, el chuuj o temascal, el tejido, organismos vivos, etc.– que también viven y conviven con nosotras y nosotros. En esta comunidad nosótrica o la comunidad cósmica, todas y todos at qxileen o tenemos nuestro sentido de ser (en el sentido de devenir) y estar (en el sentido de permanecer) en el tiempo. Esta forma de pensamiento muestra que somos parte integral de la vida y participamos del cosmos winaq y de la winaq-ización del cosmos. En otras palabras, el sistema de pensamiento Maya en particular y el de los

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Pueblos de Ab’ya Yala en general enfatiza la descentración de la persona humana como protagonista o actora al mismo tiempo que involucra otras formas de vida (consideradas «no humanas» desde la lente occidental) con quienes se dialoga, se mantiene comunicación y se transforma la vida. Asimismo, dijimos que kynaab’il qxe’chil constituye una crítica a la racionalidad científica occidental, la cual utiliza como parámetro el alfabetismo en un idioma igualmente europeo (el español) como prerrequisito del pensar. En otras palabras, piensan y hacen teorías las personas que leen y escriben. Con la llegada del siglo de las luces, en el siglo XVIII, se niega y se subvalora y se rechaza el sentir que desde entonces no forma parte de la racionalidad occidental. Contrario a esto, el kynaab’il qxe’chil centraliza el cosmos y considera que memorias, espacios, caminos, árboles, el sonido de los insectos, el rocío de los bosques, las casas, el fuego, el aire, etc. son sagrados, tienen vida, transforman y se transforman en vida. Todas y todos son parte fundamental en la constitución de qwinaaqil o del nosotros colectivo. Asimismo, kynaab’il qxe’chil fortalece nuestro sentido de colectividad qwinaaqil porque mantiene interrelacionados al ser (verbo) y estar (continuidad) en el tiempo y en el espacio. Estos son conceptos esenciales en los procesos de reescribir la historia y en la conformación de las identidades colectivas de los Pueblos de Ab’ya Yala. De esa forma es que rememoramos y hacemos revivir la memoria de las y los ajnaab’ winaq porque ellas y ellos han estado y han sido con nosotras y nosotros. Esto nos llevó a crear el concepto de “transicionalidad permanente”, el cual constituye el referente histórico de una identidad y una conciencia política cuyas raíces se encuentran en el tiempo pero que se manifiestan y se construyen a través del concepto qwinaaqil en el presente. Ser y estar son parte de la relación permanente entre el inicio, la plenitud, la completitud y la transición en el tiempo. Por eso dijimos que las y los ajnaab’ winaq han dejado una huella indeleble en nuestra memoria, en nuestro pensar, en nuestro sentir y en nuestras vidas. En resumen, podemos concluir que el concepto winaq tiene varias características. En primer lugar se encuentra su complejidad y su integralidad porque mantiene interrelacionadas las distintas áreas del saber. Además, es relacional porque winaq crea y mantiene relacionadas a las y los winaq que forman parte y viven en el kojb’il (comunidad) o en la qwinaaqil (colectividad). En este proceso, el sistema de pensamiento Maya descentraliza lo humano y “centraliza” o winaq-iza el cosmos. Su carácter multidimensional mantiene, constituye y crea una constante interrelación dialógica entre sí y para sí. Esto significa que winaq adquiere/tiene vida en la comunicación, en el diálogo, en la palabra y para la cual qyool –“nuestra palabra”– se da metafóricamente. Las y los qwinaaqil nos comunicamos entre sí y para sí o porque 103

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nuestras otras nosotras y nuestros otros nosotros nos mantienen comunicados por medio de “señas”, del aire, de energías o de cambios o transformaciones que en la misma vida se dan. Una segunda característica del sistema de pensamiento Maya es su transicionalidad permanente, la cual constituye un referente importante en la formación de qwinaaqil (Mam), qech winqilal (Q’eqchi’) y qawinaqil (K’iche’) (de las identidades colectivas como Mayas). Como lo mostramos anteriormente, hablar de winaq es hablar de la construcción de qwinaaqil o de la conciencia colectiva como Mayas, la cual se encuentra en el discurso Mam como qwinaaqil qiib’ y se fortalece través de prácticas, de hacer uso de los recursos de la historia, de la semántica de los conceptos en nuestros idiomas, de nuestra cultura y de otros procesos relacionados como la concepción del tiempo. Su arraigo en la historia y su permanencia en el presente nos hace proponer que el sistema de pensamiento Maya forma una red compleja de saberes milenarios que se ha transformado y ha permanecido en la conciencia colectiva Maya. Esto nos llevó a ahondar en el concepto “at qxileen” (todos tenemos nuestro sentido de ser –verbo– y estar, somos parte de y somos diferentemente iguales) porque estamos donde estamos y porque contribuimos a la (con)formación de la colectividad. En otras palabras, participamos del cosmos winaq y de la winaq-ización del cosmos porque explicamos a nuestras otras nosotras / nuestros otros nosotros y de manera relacionada, ellas y ellos se explican como nosotras y nosotros aunque no sean exactamente como nosotras y nosotros. Es importante aclarar que, desde el pensamiento Maya, buscar la igualdad no es lo mismo que homogenizar nuestro entorno, como se persigue en el pensamiento occidental. Al decir que somos winaq, paradójicamente estamos reconociendo una igualdad que es al mismo tiempo diferente. Las y los winaq somos diferentemente iguales porque at qxileen (tenemos nuestro sentido de ser y estar). El planteamiento de los Pueblos de Ab’ya Yala involucra, como ya lo discutimos, la rehumanización de la vida, del pensamiento y de la humanidad misma. Las propuestas de los Pueblos tienen diversas vertientes y se encaminan al reencuentro y el diálogo entre cosmologías y sistemas de pensamiento. Consideramos que la comunidad académica ha perdido mucho al no tomar en cuenta las propuestas teóricas y analíticas de los Pueblos de Ab’ya Yala. Se ha desperdiciado la riqueza de saberes y de lo que de Sousa Santos llama la “experiencia social”, la cual se aprovechan no proponiendo “otro tipo de ciencia social. Es necesario… proponer un modelo diferente de racionalidad” (2005:152) que se enfoque en la vida y en

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la experiencia de la colectividad. Somos pocas las personas Mayas que escribimos, pero las que lo hacemos tenemos el reto de escribir con la idea de que nuestro trabajo se complementa con la lectura crítica de las personas que tampoco quieren desperdiciar kynaab’il qxe’chil. El kynaab’il qxe’chil es conciencia y práctica colectiva en la que winaq no solamente significa vida sino que también nos empuja a “despertarnos” en doble sentido: en el pensamiento y la mente, y en el sentimiento. El despertar es estar conscientes de nosotros mismos, de lo que somos y de cómo estamos en el tiempo y en el espacio (en que vivimos, en los que pensamos, los que ocupamos, los que caminamos, etc.). Esto significa que debemos estar conscientes de la existencia de nuestras otras nosotras y de nuestros otros nosotros. El sustento de esta forma de pensamiento y de esta colectividad es la imbricación de pensamientos, sentimientos, multiplicidad de vidas, la tierra, el maíz, qyool (nuestra palabra), las personas, etc. En esta colectividad, lo sacro no es supremo o ulterior a esta vida. Al contrario, lo sacro es la vida y se manifiesta por el reconocimiento de otras vidas y el respeto a la misma. La lección que nos queda es seguir ahondando en la contribución que los Pueblos de Ab’ya Yala están haciendo para autoanalizarnos a nosotras mismas y nosotros mismos, para encontrar el equilibrio de/en la vida y del mundo en el que vivimos, para fortalecer nuestras interrelaciones y trascender en el tiempo. Para este propósito se necesita más que cambios de metodologías o teorías. El reto de la humanidad es, como muy bien lo sugieren muchas y muchos ajnaab’ winaq y otras personas que han escrito en el campo de la biología (cf. Goodwin, 2007; Escobar, 2008), crear concepciones, ciencias y teorías completamente distintas de la vida, de lo que es la vida y cómo la misma se construye y se mantiene. Para esto necesitamos aprender mucho de lo que nos enseñan otros organismos vivos winaq o de otras vidas que tienen winikil o winaqilal (su propia naturaleza, esencia o conciencia) y se mantienen en equilibrio. Es necesario aprender de estas otras vidas porque han sido “exitosas” en mantenerse en coherencia y en colectividad y en crear significados inteligibles entre sí y para sí. Las preguntas que nos quedan son: ¿cómo volvemos a adquirir nuestro winaqilal? y ¿cómo volvemos a nuestras vidas para ser y estar winaq para vivir en/como qwinaaqil?

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