The Censoring of Diderot’S Encyclopedie and the Re-Established Text 9780231892445

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THE CENSORING OF DIDEROT'S ENCYCLOPEDIE

The

CENSORING OF

DIDEROT'S ENCYCLOPEDIE and the

RE-ESTABLISHED TEXT Douglas H. Gordon and Norman L. Torrey COLUMBIA UNIVERSITY PRESS NEW YORK · 1947

COPYRIGHT

1947

COLUMBIA UNIVERSITY PRESS, N E W

PUBLISHED IN GREAT BRITAIN AND INDIA BY G E O F F R E Y

YORK

CUMBERLECE

OXFORD UNIVERSITY PRESS, LONDON AND B O M B A Y MANUFACTURED IN THE UNITED STATES OF

AMBRICA

PREFACE IN the spring of 1933 I received a book catalogue issued by Arthur Rau, an American bookseller, who for many years had been established in Paris and dealt extensively in fine French books. The catalogue described a set of the great eighteenth-century Encyclopédie containing an extra volume of material which had obviously belonged to one intimately associated with the publication of the work. Outstanding among this material was a group of more than 300 pages of proof, which were advertised as showing corrections in Diderot's hand. Examination of the extra volume made it clear that the proofs also showed important articles as they had existed before the self-imposed censorship of the last ten volumes by the publisher, Le Breton. Though little versed in eighteenth-century history, I concluded that these pages constituted documents of importance in the history of the long and painful battle for freedom of thought. The set of which the extra volume was a part had also the interest of being very beautifully bound in red morocco with the arms of an eighteenth-century owner. Furthermore, the first volume had been enriched by the addition of the sanguine drawing for the frontispiece. This had occasioned a correspondence between Diderot and the artist, the younger Cochin. It had also been criticized by Diderot in his annual review of the Salon where it was exhibited in 1765. Primarily to attract attention to St. John's College in Annapolis, an eighteenth-century institution of which I was then president, which was dedicated by its charter to religious tolerance, I bought the Encyclopédie and placed it in the college library on indefinite loan. I took it to my home in Baltimore upon leaving the college in 1934. When the Encyclopédie was first advertised in the Rau catalogue, it was assumed that it came from Russia. Actually it contains the bookplate of the Russian General Staff, apparently designed about 1840. The well-known fact that Diderot had sold his entire library to Catherine the Great might have provided the basis for an argument that this copy

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PREFACE

was part of that library. But the elaborate coat of arms appears to make this theory untenable. Diderot's father was a cutler, and the son was not interested in heraldic insignia, which even by the eighteenth century had largely lost their significance. It seems curious that the most careful study has been unable to identify with certainty the owner whose arms adorn these volumes. T h e reason probably is that the design of the shield, three small birds between a chevron, is so common that similar arms can be found in heraldic works for innumerable families. Furthermore, the doubt whether the birds are "canettes," little ducks, or "merles" or "merlettes," birds having no feet, therefore giving the streamlined appearance of ducks, greatly increases the difficulties of deciphering the puzzle. A superficial resemblance to the coat of arms of Baron d'Holbach was insufficient to connect the arms with those of the great patron of the Encyclopedists. An apparent identity with the arms of Bouret d'Erigny, the fantastic farmer-general, ridiculed by Diderot in his posthumous novel Le Neveu de Rameau, suggested the interesting hypothesis that this strange publicity seeker might have assisted Diderot and might thus have caused him not to publish a novel in which his benefactor was shown in one of the foolish attitudes he so often assumed. It now seems certain that the set was originally the property of the publisher, Le Breton. T h e documents in the extra volume all concern him directly as printer or publisher and could hardly have been assembled by any other person. Of particularly close connection with him is a copy of a writ served on him in person, forbidding the sale or distribution of the Encyclopédie. Le Breton may have felt justified in the extravagance of the magnificent binding and in the pardonable vanity of displaying a coat of arms upon a copy of his great publication which he knew would attract the interest of future ages. As to the history of the volumes since they left Russia, it is known that they were sold in Germany by the Soviet government prior to 1933 at a sale which included many items from public and private collections. At that time Germany had recognized the Soviet government. Accordingly, a sale by the recognized government in a recognizing country would be good throughout the world, being valid under the lex loci contractus. A group of German dealers bought the Encyclopédie at the sale. They were unable to find a buyer for their purchase and ultimately

PREFACE

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sold it to Mr. Rau. From him it was bought, largely because of my interest, by Mr. Gabriel Wells, of New York, through whose associate, Mr. William H. Royce, I actually acquired the set, after having spent several delightful days in studying the contents of the extra volume. In 1938 Professor Horatio Smith, of Columbia University, asked whether one of his associates, Professor Norman L. Torrey, could publish a description of the censored material. It was a pleasure to entrust the work to him. His comprehensive knowledge of the period which produced the Encyclopédie was supported by the work of two of his students, Professor Joseph E. Barker of Sweet Briar College, and Miss Charlotte Morris. Mr. Toirey, though he has joined my name with his as co-author of this study, has contributed virtually its entire historic and critical substance. Even in the planning and the organization and presentation of the material, he has done far more than half the work. It is only in the deciphering of the obliterated notes and in dealing with the history of the extra volume that I have done a fair share of a coauthor's work. Even in this Mr. Torrey could have dispensed with my assistance, but for the fact that I have kept the set of the Encyclopédie in Baltimore during the years he has been struggling in New York with a microfilm. DOUGLAS H . GORDON

Baltimore, Maryland February 1,19 φ

CONTENTS 1.

INTRODUCTION

2.

T H E GREAT PUBLISHING VENTURE

3.

T H E CENSOR'S BLACK INK

4.

T H E NATURE OF THE CENSORED MATERIAL

THE RE-ESTABLISHED TEXT

DOCUMENTS IN THE EXTRA VOLUME

BIBLIOGRAPHY

INDEX

ILLUSTRATIONS PORTRAIT O F DIDEROT

THE

BINDING,

Frontispiece

SHOWING

THE

UNIDENTIFIED

COAT

OF

ARMS

4

T I T L E PAGE O F T H E

1745

PROSPECTUS

10

LE BRETON'S COPY O F THE CONDEMNATION O F

PAGE O F

PROOF

SHOWING

PAGE OF

PROOF

FROM

SURCHARGED

THE

ARTICLE

175G

MARGINAL NOTE

ON THE

20

36

SARACENS

55

PAGE OF PROOF F R O M THE ARTICLE ON THE PYRRHONIANS

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THE CENSORING OF DIDEROT'S ENCYCLOPEDIE

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INTRODUCTION FOR more than a century, ever since it became generally known that Diderot's Encyclopédie had been surreptitiously censored by the publisher and printer, Le Breton, historians have searched for concrete evidence of the nature and extent of the deleted passages. Up to the present, they have been limited to surmise, based on the few primary documents available—Diderot's angry letter to Le Breton when the deceit was first discovered, Grimm's account of the circumstances in which that letter was written, and finally Mme de Vandeul's brief account of her father's long-continued wrath and Le Breton's attempted restitution. The trail led to Russia, where Diderot's books and copies of his manuscripts went after his death, having been purchased during his lifetime by his benefactress Catherine the Great. There it remained lost, in spite of the official mission of the French scholar Maurice Tourneux, in 1885, and the efforts of many private investigators. The purpose of the present monograph is to announce the discovery of the best possible evidence of Le Breton's work, the actual pages upon which he spread the black ink of his censor's pen, to restore Diderot's original text, and to supply enough of the historical background to show its significance. The page proofs form the most important part of an extra volume in a magnificently bound set of the Encyclopédie, the importation of which to this country in 1933 is discussed in the Preface. This set is described in the second Rau Catalogue as follows: Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers, Par une Société de Gens de Lettres. Mis en ordre & publié par M . Diderot, de L'Académie Royale des Sciences et des Belles-Lettres de Prusse; &, quant à la Partie Mathématique, par M. d'Alembert, de l'Académie Royale des Sciences de Paris, de celle de Prusse, & de la Société Royale de Londres. Paris, Briasson, David l'Aîné, Le Breton et Durand (de l'Imprimerie de Le Breton), 1751-1756. (A partir du tome VII)

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INTRODUCTION

Neufchastel, Samuel Faulche & Compagnie, 1765. 17 volumes in-folio. Pièces Relatives à l'Encyclopédie, 1 volume in-folio. Supplement à l'Encyclopédie. . . . Mis en ordre et pub lié par M. . . . Amsterdam, M. Rey, 1776-1777. 4 volumes in-folio. Recueil de Planches, sur les Sciences, les Aits libéraux, et les Arts méchan iques, Avec leur explication. Paris, Briasson, David, Le Breton et Durand, ιγ62-ιγ·/2.11 volumes in-folio. Suite du Recueil de Planches, sur les Sciences etc. Paris, Panckoucke, Stoupe & Brunet; Amsterdam, M. Rey, 1777.1 volume in-folio. Table analytique et raisonnée des Matières Contenues dans les 33 volumes in-folio du Dictionnaire des Sciences, des Arts et des Métiers, et dans son Supplément. Paris, Panckoucke; Amsterdam, M. Rey, 1780.2 volumes in-folio. En tout 36 volumes in-folio; maroquin rouge, trois filets, armoires au centre et fleurons aux angles des plats, dos ornés, dent, int., tr. dor. (reliuredel'époque). The remainder of the description, being nontechnical, can be given in translation. Exceptional set, certainly made up by one of the editors of the Encyclopédie and distinguished by the following features: 1. There was added to it at its formation the drawing for the frontispiece, a remarkable sanguine by C. N. Cochin, one of the best drawings by this master, entirely unknown to Baron Portalis and all other bibliographers. 2. Except for the set with the arms of France in the library of fames de Rothschild (Cat. Ill, pp. 274-83, n. 2523), this is the only one known which is bound in morocco with arms. These arms, which we have not been able to identify satisfactorily, are probably those of some person wellknown to Diderot. 3. The value of the set is still further increased by the presence of a supplementary volume, placed between the îyth volume and the Supplement. This volume is made up of about 150 proof sheets, with corrections, many in Diderot's hand; several specimen pages; several manuscript pages; terms offered to subscribers; documents relating to the publication, such as extracts from the registers of the State Council; the Decree of the

THE BINDING, SHOWING THE UNIDENTIFIED COAT O F ARMS

INTRODUCTION

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State Council ordering the repayment of a part of the subscription, following the suppression of the Encyclopédie, etc.; and a great many documents, manuscripts and printed pamphlets, relative to the suit brought by M. JLuneau de Bois/ermain against the associated publishers of the Encyclopédie. Particularly worthy of interest are sample titles and prospectuses, one of which, rejected by the editors, described the Encyclopédie as a French adaptation of Ephraim Chambers' Cyclopaedia, which had served D'Alembert and Diderot as a model. Mr. Rau did not suspect that this had been Le Breton's own set, nor did he intimate that the page proofs would make it possible to restore the original text of many of Diderot's articles. The description is otherwise accurate enough, except that the early prospectus was published before Diderot and D'Alembert were connected with the project. Examination of the contents of the extra volume shows that it could have come from only one place—the inner office of the Le Breton establishment. The most important evidence of this is the page-proof material —318 pages in all, neatly mounted to the size of the Encyclopédie itself. Ten of these pages are made up of the article "Constitution Unigenitus," which was removed from Volume IV by Malesherbes, director of publications for Louis X V . The rest are centered around the passages and articles which were secretly removed by Le Breton, acting on his own authority. The collection of these pages was not haphazard, yet it does not seem to have been done to comply with Diderot's express request that the publisher make restitution for his depredations. It was rather a sort of documentary history of what seemed most important to the publisher in the editing and printing of the Encyclopédie. The page proofs displaying censored articles, written for the most part by Diderot and his collaborator, Jaucourt, were naturally included. Other evidence of Le Breton's ownership is no less conclusive. A specimen title page and prospectus are dated 1745, when Le Breton was sole prospective publisher. The early "privilège du roi" was Le Breton's alone. Among the decrees and other printed copies of official orders is a "signification d'arrêt," served on Le Breton in person, at his domicile on Rue La Harpe.1 Finally, some two-thirds of the extra volume is concerned with the lawsuit brought against the publishers by Luneau 1

For the French text, see below, p. 110.

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INTRODUCTION

de Boisjermain, in 1769. Most of the pamphlets in this suit were printed and the manuscript material for it was assembled in the shop of Le Breton, the majority stockholder in the great enterprise. The documents do not go beyond the first trial of the case in 1772, although the suit was finally decided against Luneau in 1778. In 1773 Le Breton sold his printing license to Stoupe, who was later associated with Panckoucke. He continued his role as publisher, however, until his death in 1779. His widow died in 1785, one year later than Diderot. Exactly when this collection of papers was formed is unknown. It is certain only that it must have come originally from Le Breton's shop. The extra volume has historical interest, then, much greater than that claimed for it in the bookseller's catalogue. When Diderot's daughter, Mme de Vandeul, wrote her father's memoirs in 1787, three years after his death—they were not published until 1830—she still remembered his long-enduring wrath over the treatment he had received at the hands of Le Breton. Diderot "demanded," she wrote, "that a copy be printed for him with columns in which everything was reestablished;2 this copy went to Russia with his library." 3 Mme de Vandeul is reliable in general, but not always in detail. Joseph LeGras, author of an excellent monograph entitled Diderot et l'Encyclopédie, has pointed out the enormous expense that would have been entailed if the pages or columns had actually been reset.4 Diderot himself was forced to admit that the damage to the Encyclopédie was irreparable. In his letter to Le Breton he exclaimed: "If only it were possible to obtain from you the proofs, so that the passages that you have suppressed could be transcribed by hand!" He asked for no reprinting, and he knew, since the manuscripts had been burned, that the page proofs were the only evidence left of the articles in their original form. He insisted that they were rightfully his own property, which a publisher had no right to destroy without the author's consent. He was willing to swear that he would not use them in any way prejudicial to Le Breton's interests, but was convinced, even so, that Le Breton would not give them up.5 - "avec des colonnes où tout était rétabli." 3 Diderot, Œuvres complètes, édition Assézat-Tourneux, I, xlv. Hereafter, this standard collection of Diderot's works will be referred to as A.-T. ed., with volume and page numbers. 4 LeGras, Diderot et l'Encyclopédie, p. 153. 5 For the text of this letter see below, pp. 32-34.

INTRODUCTION

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These facts lead to the conclusion that the page proofs of the newly discovered set constitute the only, or at least the primary, evidence of Diderot's work as originally conceived. If the deleted passages were restored by hand in another set, they must have been copied from the page proof preserved by Le Breton. At least, no set has as yet been found with the censored passages transcribed by hand. Maurice Tourneux, noted Diderot scholar and coeditor of his complete works, sent by the French government on an official mission of inquiry into the state of Diderot's library and manuscripts at Saint Petersburg, wrote in his report in 1885: "How interesting if we could lay our eyes on that set of the Encyclopédie enriched with 'cartons' that Diderot had had printed for himself, according to Mme de Vandeul's formal testimony."β Tourneux seems to have been misled by Mme de Vandeul's categorical, though obviously erroneous, wording, in which, moreover, no mention of "cartons" may be found. He goes on to say that this set was undoubtedly the same that Diderot would have thrown in disgust on the floor of Le Breton's shop, had it not been for the great number of marginal notes contained therein. But it is obvious that Diderot would not have felt so savage about a copy containing his marginal notes and also all his articles in their original form. Likewise, no "restitution" could have been made at the time that he wrote his virulent letter announcing to Le Breton his discovery of the treachery. The letter makes it clear that Diderot's set, consisting at the time of "bonnes feuilles," or sheets, printed in final form but still unbound and loaned to him by Le Breton as an aid in the preparation of the plates, had already been censored. It also shows that Diderot felt dependent on Le Breton's doubtful goodwill and sense of justice for the preservation of the only remaining evidence of the original text—the page proofs, which Le Breton was withholding from him, their rightful owner, apparently to form part of the printer's own set. It is possible, of course, that this set actually went to Russia with Diderot's library and that the page proofs it contained represented the restitution described somewhat vaguely by his daughter. When Diderot's books were moved from the Hermitage and dispersed, probably in 1863, "no inventory, no file, not even a simple 9 Maurice Tourneux, "Les Manuscrits de Diderot conservés en Russie," in Archives des missions scientifiques et littéraires, 3e sér., XII, 472.

INTRODUCTION

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forni of administrative correspondence preserved any trace of them." 1 Whatever its source, this set is of interest principally because of the direct evidence contained therein of Le Breton's unauthorized censorship of the first great encyclopedia and in the possibility of reconstructing the text as Diderot intended it to be published. T h e stormy history of the publication is in itself the record of an intellectual revolution that preceded and made possible the political upheaval of 1789. T h e censored passages take on new significance when seen in that light. 1

Ibid., p. 439.

2 THE GREAT PUBLISHING VENTURE the second quarter of the eighteenth century the idea of publishing a universal dictionary of the liberal and mechanical arts and of the theoretical and applied sciences was seriously considered throughout western Europe. The great advances of science were being popularized by Fontenelle. Bayle, singlehanded, had produced his monumental Dictionnaire historique et critique. When Ephraim Chambers published a two-volume Cyclopaedia in England, in 1728, publishers in other countries were encouraged to undertake similar works. The Free Masons seem first to have had the notion of a co-operative enterprise, which came to nothing. A translation of Chambers's Cyclopaedia was successfully published in Italy.1 It was as a translation of the same work that André François Le Breton, printer to the French king and publisher of the Almanack Royal, first conceived the project that ultimately became known as the Encyclopédie. A German professional translator and promoter, Godefroy Sellius, and an English bank clerk, John Mills, offered to make a translation of the English work for Le Breton. In February, 1745, Le Breton obtained a "privilège royal," or license, without which no book could legally be published within the confines of the realm.2 In DURING

1 Much of the contents of this chapter is common knowledge to literary historians. John Morley recaptured the spirit of the publication in his very readable work entitled Diderot and the Encyclopxdists. Joseph LeGras, author of Diderot et l'Encyclopédie, gives a spirited and also somewhat more detailed account. This work has been of special value in the composition of this chapter. Since these books appeared, however, a considerable body of new evidence has been published. In 1 9 3 1 appeared many new letters in Diderot, Correspondance inédite, edited by A. Babelon. The following year the Bibliothèque Nationale published a catalogue of an exhibition of documents on L'Encyclopédie et les encyclopédistes, organized by the Centre International de Synthèse, and in 1938 the Revue de Synthèse published the newly discovered account book of the great enterprise, giving the often itemized expenses and receipts from year to year. This new material has been utilized and emphasized in the present account, together with certain evidence now first made available in the extra volume. 2 Most of the printed documents concerning the publication, such as licenses, decrees, prospectuses, condemnations, and appeals, were found in the extra volume, but are

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THE GREAT PUBLISHING V E N T U R E

March he signed a contract with Sellius and Mills for the preparation of four volumes of text and one of plates. A printed prospectus appeared, announcing the publication of an Encyclopédie; ou, Dictionnaire universel des arts et des sciences, traduit de l'Anglais d*Ephraim Chambers. This prospectus, with an interesting descriptive title page, appears as the first document in the extra volume of the newly discovered set." In contrast to the hostility shown against the later project, the prospectus was well received, analyzed, and publicized, even by the Jesuit periodical the Journal de Trévoux.* But during the summer Le Breton quarreled with Mills, had his own license revoked by decree of the Conseil d'Etat du Roi and his contract with Sellius and Mills annulled by the aged chancellor, D'Aguesseau.® Le Breton now laid bolder plans for a ten-volume work. In October, to meet ever-increasing expenses, he signed a contract of association with three other publishers, Claude Briasson, Laurent Durand, and MichelAntoine David. Le Breton kept a half interest himself and divided the other half equally among his three associates, an arrangement which lasted throughout the long years of publication.4 It was also stipulated that the manuscript would not be printed until the translation had been completed. A new license was obtained by Le Breton, which he shared with his associates after January, 1746. The search was now begun for editors and translators. The detailed list of expenses kept by Briasson, as treasurer, from 1745 to 1768, discovered and published in 1938,1 is the best guide for the developments of the next few years. Sellius was still furnishing translations for some months, and Mills was paid for translations rebought after the termination of the original contract. D'Alembert, eminent mathematician, and later coeditor with Diderot, was employed in an advisory capacity in duplicated in the extensive Anisson Collection at the Bibliothèque Nationale (see Bibliography, Ernest Coyecque). This collection was used by LeGras and many of the documents were exhibited at the Bibliothèque Nationale in 1932. LeGras's references will not be repeated here. See reference list, pp. 109-112, for many documents, duplicated or unique, in the extra volume. 8 STO the reproduction of this rare document, facing this page. * Journal de Trévoux, mai, 1745, pp. 934—39. 8 LeGras, Diderot et l'Encyclopédie, pp. 33—34. « Ibid., p. 36. 7 Louis-Philippe May, "Histoire et sources ae l'Encyclopédie d'après le registre de délibérations et de comptes des éditeurs et un mémoire inédit," and "Documents nouveaux sur YEncyclopédie." Revue de Synthèse, X V ( 1938), 7 - 1 1 0 .

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P e u P l e s > Ut pr^rra k

- * · d é c r i e r la r a d ò n . Il étoit e n v i r o n n é d'idolâtre« , de z a b i e n s , de juifs & d e c h r é t i e n s . L e s idolâtres ne t e n o i e n t à rien ; les ^abiens é t o i e n t d i v i f é s ; les j u i f s m i f é r a b l e s & m é p r i f é s -, &C les c h r é t i e n s p a r t a g é s e n m o n o p h y f i t e s o u / a c o b i t e s & o r t h o d o x e s , fe d é c h i r o i e n t . M a h o m e t f u t p r o f i t e r de ces circonrtances p o u r les a m e n e r tous à un culte qui n e leur laifloit q u e l ' ^ t e r n a t i v e de choij i r de b e l l e s f e m m e s , o u d'être exterminés^ ; L e p é u d e . l u m i e r e qui r e f t o i t s'affoiblit au milieu du tumulte des a r m e s , & s'éteignit au f e i n d e la. v o l u p t é ; l'alcoran f u t le f e u l l i v r e ; o n brûla les a u t r e s , o u p a r c e qu'ils é t o i e n t f u p e r f l u s s'ils ne c o n t e n o i e n t q u e ç e qui çl\ dans l ' a l c o r a n , o i f p l r c e qu'ils é t o i e n t p e r n i c i e u x , s'ds c o n t e n o i e n t q u e l q u e c h o f e qui n ' y f u t p a s . C e fut le r a i f o n n e m e n t d ' a p r è s lequel un des g é n é r a u x farra¡ins fit c h a u f f e r pendant fix m 0 i s les b a i n s publics a v e c les p r é c i e u x manu f e r its de la bip l i o t h e q u e d ' A l c x a r t d r i e . O n peut r e g a r d e r M a h o m e t c o m m e le plus g r a n d ennemi q u e ia r a i f o n h i i n v i m * a i t eu. Il y a v o i t un fiecle q u e fa religion étoit é t a b l i e . & q u e c e iurieuA u n p o f t e u r n ' c i o n p l u s , i o r i q u ' o n

S A R entendoit d e s h o m m e s remplis de f o n efprït s'écrier q u e D i e u puniroit le c a l i f e A Ima m o n , p o u r a v o i r appéiîé les f c i e n c e s dnns f e s états , a u detriment d ì la lainte i g n o r a n c e des fi deles c r o y a n s ; & que fi quelq u ' u n l ' i m i t o i t , il falloir l ' e m p a l e r , & le p o r t e r ainfi de tribu e n tribu , p r é c é d é d'un héraut qui diroit v o i l à quelle a é t é & q u e l l e f e r a la r é c o m p e n f c d ì l'impie q u i p r é f é r e r a la P h i l o f o p h i c à la tradition & üU d i v i n a l c o r a n . L e s O i n m e a d e s qui g o u v e r n è r e n t j u f q u ' a u milieu du f é c o n d fieéle de l'hégire , f u r e n t des defenfeurs r i g o u r e u x de la loi d e l ' i g n o r a n c e , 6c de la politique du f a i n t p r o p h e t e . L ' a v c r f i o n pour les S c i e n c e s 4c p o u r les Arts l e ralentit un peu f o u s les Abaiïides. A u c o m m e n c e m e n t du j x . fiecle, A b u l - A b b a s A l - M a m o n &l fes f u c c e f f e u r s , i n f l u è r e n t les p è l e r i n a g e s , élever rent des t e m p l e s , ρ r e f e rivirami des prieres publiqxics, & f e montrèrent u religievlx^ q u ils p u r e n t accueillir Ιλ f e i e n c e &i. les (¡»vans f a n s s ' e x p o l e r . L e calife V a l i d d é f e n d i t a u x chrétiens l'uCige de la l a n g u e g t e q u e ; & cet o r d r e lingulier d o n n a lieu 4 q u e l q u e s tradudlions d'auteurs étrangers e n arabe. A b u g - J a . i u i Ä1 m a i d o r , ion f u c c e f l e u r , o f a atta·· cher a u p r è s de lui un a f t r o l o g u e deux médecii« c h r é t i e n s , 6c é t u d i e r les M a t h é m a t i q u e s &C la Philo* f o p h i e : o n \ it p a r o î t r e f a n s fcanuale d e u x livres d ' H o m e r e traduits en f y r i a q u e , & q u e l q u e s a u t r e | ouvrages. Abug-Jaat'ar H a r o n R a f c h i d m a r c h a f u r les trices d ' A l - m a n i o r , aima la p o é i i e , p r o p o f a des récompen« f e s a u x h o n u n c s de l e t t r e s , 6c l e u r a c c o r d a une p i ^ teûi'on o u v e r t e . C e s f o u v e r a i n s f o n t des e x e m p l e s f r a p p a n e de ce q u ' u n prince a i m é de fes p e u p l e s peut e n t r e p r e n d r e 6C e x é ç u t e r j 11 faut q u ' o n f a c h e q u ' i l n ' y a p o i n t d e — ! (%ii l / c r a i n t e q u e les m u r s de votre palais" lie le r e n v c r f i A t j » i - d e h o r s , v o u s l e u r cherchez des étais , il y Jn a tôt o u t a r d les renverfer o n t en-dedans. L t / l o u v c r a i f t läge ác p n i d e n t ifölcra f a d e m e u r e de ce/le des d i e u x . Si c e s d e u x edifices f o n t t r o p v o i f u y , ils f e J [fin de l'article] . . . Le débat le plus scandaleux qui pounoit survenir entre des Chrétiens, ce seroit celui qui auroit pour objet rœconomat du bien des pauvres. [Phrase bâtonnée par le censeur Tamponnet (?),' mais retenue quand même.] C O N S T A N C E (Géog.) . . . C'est dans ce fameux concile . . . que Jean Hus fut brûlé vif pour ses erreurs . . . c'est, dit-on, ce qui a dégoûté les protestane de venir au concile de Trente, ou plutôt ce qui leur a servi de prétexte pour s'en dispenser. Mais on a répondu «solidement» à leurs objections.4 . . . C O N S T I T U T I O N [article entier abandonné. On lit à la fin : "Cet article est tiré, pour la plus grande partie, du traité de la grace de M. Montagne, docteur de Sorbonne, et l'un des meilleurs Théologiens que nous ayons aujourd'hui, (g·)" 5 ] C O N T R A T D E POISSY < 1 1 4 ; IV, iz6> . . . Au lieu qu'avant ce contrat ces sortes d'assemblées étoient fort rares, et que les levées SUT le clergé se faisoient quelquefois sans attendre le consentement des ecclésiastiques «que le clergé payoit quelquefois des subventions sans avoir été assemblé.» 9 I N F I D É L I T É < 1 2 7 ; VIII, 701 > . . . Qui est-ce qui se choisit son époux? Le prêtre a beau dire aux pieds des autels à deux êtres qui n'ont point été faits l'un pour Vautre, je vous unis et rien ne vous séparera. La nature donne le démenti au prêtre, et prend l'homme ou la femme par la main, et le promene par tout où il lui plaît. Moins il y a eu de consentement . . .T L I B R A I R E < 1 3 0 ; IX, 4 7 8 > . . . On peut dire encore qu'un libraire est un négociant censé lettré et qui devroit l'être «ou (il) doit l'être» . . . Il faut que le candidat ait été préalablement examiné par le recteur sur le grec et le latin «qui lui donne un certificat comme il est congru en langues latine et grecque.» 8 3

Dans le premiers volumes, les censeurs mettaient d'ordinaire leurs initiales au bas de chacune des pages d'épreuves censurées—dans le cas présent " T . " Il subsiste trop peu d'exemples de cette censure officielle pour que l'on puisse généraliser avec prudence. 4 Dans ce cas-ci, les désirs du censeur furent respectés. 6 Le traité de l'Abbé Montagne constituait en effet la source principale. Voir Montagnus, de Gratia, pars histórica, dans le Theologize cursus completus de l'Abbé Migne, 6

La modification qu'avait suggérée le censeur " M " (Millet) n'a pas été faite. L'article était dû à M. Boucher d'Argis. ' Voir plus haut, p. 42, n. 4. Le changement ici apporté, pour des raisons stylistiques, l'a probablement été par Diderot. 8

T H E RE-ESTABLISHED T E X T

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L I B R A I R I E (Comm.) < 1 3 0 ; IX, 4 7 8 > La profession en fait de commerce le plus noble qu'il y ait; elle est au-dessus des autres, parce que l'esprit est au-dessus du corps et du vêtement. On doit donc supposer en ceux qui l'exercent plus d'intelligence et des lumieres. «La librairie dans son genre de commerce, donne de la considération, si celui qui l'exerce a l'intelligence et les lumieres qu'elle exige. Cette profession doit être regardée comme une des plus nobles et des plus distinguées.»9 L I S B O N N E < 1 3 7 ; IX, 573 > . . . Toutes les puissances ont témoigné par des lettres à S.M.T.F. la douleur qu'elles ressentoient de ce triste événement; mais le roi d'Angleterre ne s'est pas tenu à des marques stériles du tendre intérêt qu'il y prenoit; ses vaisseaux chargés d'or et de provisions, pour le soulagement des malheureux arrivèrent «plus intimement lié d'amitié et par les intérêts de son commerce, y envoya, pour le soulagement des malheureux, des vaisseaux chargés d'or et de provisions, qui arrivèrent» dans le Tage . . . L U X U R E < 1 4 7 ; IX, 771 > . . . Dans la religion chrétienne, la luxure est un des sept péchés capitaux; qu'on juge combien il y a de damnés, puisque le moindre péché de cette espece damne.10 M A C É R A T I O N < 1 5 2 ; IX, 790 > . . . Cette triste superstition a été répandue et l'est encore dans tous les pays du monde; il y a peu de religions dont le culte n'ait blasphémé «beaucoup de pays du monde.» . . . Les moyens de se macérer les plus ordinaires dans toutes les «quelques» religions, sont le jeûne, les étrivieres, et le mal propreté. M A C H I A V É L I S M E < 1 5 3 ; IX, 793 > . . . Ses derniers discours, s'il est permis d'y ajouter foi ne furent pas trop edifians, «furent de la derniere impiété.» Il disoit qu'il aimoit mieux être dans l'enfer avec Socrate, Alcibiade, César, Pompée, et les autres grands hommes de l'antiquité que dans le ciel avec Piene, Paul et les autres plats fondateurs du christianisme. M A M B R É ou M A M R É < 1 5 9 ; IX, 955 > . . . la miraculeuse naissance d'Isaac ce fils promis depuis long-tems, et attendu avec une foi, que la caducité de son pere, l'âge avancé et la matrice flétrie de sa mere, ne purent point déconcerter. Et bientôt après, par un nouveau miracle, qui difficilement peut s'accorder avec ce prodige, et beaucoup moins encore avec la supposition que le patriarche reçut les anges sous le térébinthe, les judicieux rabbins disent que cet arbre étoit le bâton d'un des trois anges, · · · 8

Correction du censeur.

10

Voir plus haut, p. 43.

-O

THE RE-ESTABLISHED

TEXT

Au reste, Josephe, saint Jérôme . . . qui parlent de ce vénérable térébinthe . . . le placent à des distances toutes différentes de la ville d'Hébron, diversité topographique qui, pour le dire en passant, donne beaucoup de prise aux incrédules sur un fait d'ailleurs assez peu important. < 1 6 0 ; IX, 9 ç 6 > . . . Eusebe . . . prétend . . . que ce fut lui qui fut chargé du soin de faire exécuter ses ordres. De tout tems les évêques ont aimé à paroître avoir la confiance des empereurs, et être les dépositaires de leur autorité; c'est un foible que la mitre et la crosse donnent, plutôt qu'elles n'en guérissent. (Article envoyé par un théologien.) 11 Fin du neuvieme Volume M A N N E DU D E S E R T < 1 6 7 ; X, 47 > . . . C'est ainsi qu'ils [quelques rabbins] expliquent ce que Dieu disoit à son peuple: Qu'il n'avoit manqué de rien dans le désert. Deut. xi. 7. Neh. ix. 21. S. Augustin . . . , dont à la vérité l'imagination rabbiniste [sic, for rabbinise?] quelquefois, rafine sur «profite de», cette opinion des docteurs juifs . . . M A O S I M < 1 7 4 ; X, 64 > . . . divinité dont le prophete Daniel parle . . . L'obscurité est «semble être» le caractere des oracles «des différents religions». . . . Les Théologiens disent même «ne nient pas» que pour l'ordinaire le prophete a plusieurs objets en vue: il y a beaucoup de prudence dans cette «in-» décision; elle tend visiblement «et en général» à accréditer des oracles. M E N A C E < 1 7 7 ; X , 331 > [Note marginale, surchargée mais lisible, de la main de Diderot]: Je prie tres instammefnt] qu'on ne s'avise pas de toucher à cette article. Il n'y a rien qui mérité animadversion] et je suis bien à plaindfre] s'il ne m'est pas perm [is] de me venger d'un faquin lorsque l'occasion s'en present [e]. Je ne veux pas ici de correcteur, et je n'en ai . . . que faire soufrir. Je ne suis pas en etat de mener ma besogne. [Il] faut que je la laisse. [Et en bas de la page.] Corrigez et tirez, faisant tres serieuse attention à ma note.12 M E N N O N I T E < 1 8 3 ; X, 3 3 7 > . . . Le malheur des Mennonites voulut encore qu'ils eussent à souffrir en divers lieux de la part des autres protestants, qui, dans ces commencemens, lors même qu'ils se croy11

Probablement Polier de Bottens. Voir plus haut, p. 4 3 . Voir plus haut, pp. 3 6 - 3 7 . Les lettres entre crochets ont été ajoutées pour compléter les mots rognés au cours du montage. 12

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oient bien revenus des eneurs du papisme, en retenaient encore une des plus grossieres et des plus dangereuses) «revenus de beaucoup d'erreurs, retenoient cependant encore» . . . celle qui pose que le magistrat doit sévir contre des opinions de religion comme contre des crimes. M O R A L E < 1 8 9 ; X, 701 > . . . Les «Un très-petit nombre de» docteurs de l'Eglise chrétienne ne furent guère plus heureux, en s'entêtant d'idées chimériques, d'allégories, de disputes frivoles, et en s'abandonnant aux fougues de leur imagination échauffée. Il serait superflu de parcourir les siecles suivants, où l'ignorance et la corruption ne laissèrent plus aucune «presque plus qu'une» étincelle de bon sens et de Morale.13 O B J E C T E R < 1 9 9 ; XI, 301 > . . . On se fait quelquefois des objections si fortes que l'on entraîne son auditeur dans l'opinion contraire à celle qu'on s'étoit proposé de leur inspirer. C'est la maladresse des Théologiens, dont l'auteur d'Hudibras a dit si plaisamment, qu'ils passaient leur vie à pousser des bottes à Dieu, qui en guérissait, à la vérité, mais jamais si bien qu'il n'en restât une cicatrice.1* O F F I C I E R . . . En un mot, rien n'est décidé sur leur nombre, leur rang, et leurs prérogatives. Il y a autant de confusion et d'incertitude sur tous les droits et sur tous les titres en France, qu'il y a d'ordre bon ou mauvais dans l'administration. OPPRESSION < 2 1 4 ; XI, 5 i 6 > . . . Domitian disoit omnia sibi in homines licere; maxime digne d'un monstre, et qui pourtant n'est «n'a été» que trop suivie par un grand nombre de «quelques» souverains. PAON < 2 2 1 ; XI, 8 3 3 > . . . Il y a dans les écrits de ce pere de l'Eglise [St. Augustin] plus d'une erreur en physique et plus d'une hyperbole en matieres de religion. (D.J.) PARADIS . . . Le système de Copernic et de Descartes a non-seulement renversé l'ancienne hypothèse . . . mais il a encore mis les Théologiens dans la peine «dans la nécessité» de chercher 11 14

Ici le censeur a modifié le sens, avec habileté, avec un minimum de perte. Samuel Butler, Hudibras, i r c partie, chant 1 : As if Divinity had catch'd The Itch, of purpose to be scratch'd; Or, like a mountebank, did wound And stab herself with doubts profound, Only to shew with how small pain The sores of faith are cur'd again; Although by woful proof we find, They always leave a Scar behind.

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THE RE ESTABLISHED TEXT

«proposer» ailleurs un endroit propre à placer le séjour des bienheureux, qu'on nomme vulgairement paradis. La découverte n'en est pas encore faite, et il n'y a rien de réglé là-dessus. L'on disputera «dispute» donc «raisonnablement» dans les écoles sur la situation du paradis céleste où nous devons aller, comme on fait sur celle du terrestre d'où Adam fut chassé; car enfin depuis que les cieux sont fluides, que la tene et les planetes roulent dans les airs autour du soleil, et que les étoiles que nous voyons sont autant de soleils qui sont chacune le centre d'un tourbillon; il a fallu que l'empyrée disparût, ou du-moins qu'il s'en allât bien loin d'où il étoit. Je ne sais pas comment les Théologiens le bâtiront solidement au-delà de tous ces tourbillons; il est vrai que ces gens-là sont accoutumés à bâtir en l'air. Quoi qu'il en soit, s'ils placent «si l'on place» le paradis dans un lieu qui environne tous ces espaces immenses, il me paroît que les élus étant en plus petit nombre que les réprouvés, ceux-ci seront bien resserrés au centre de la terre et ceux-là «ou que les réprouvés seront bien resserrés au centre de la terre, ou que les élus seront» fort au large autour de ce grand monde. Quelques-uns «Théologiens» croiront peut-être faire une heureuse et juste application de ces paroles des Pseaumes in sole posuit tabernaculum suum, en disant que c'est dans le soleil où les élus habiteront, et où Dieu manifestera sa gloire. Car il faut absolument aux Théologiens de l'école un lieu distingué et séparé des autres où Dieu se fasse voir; tous ne sont pas propres à cela selon eux, et la terre moins que tout autre. . . . d'ailleurs puisque les Théologiens «qu'ils» donnent aux corps glorieux, après la résurrection, l'agilité et la pénétration, ils ne doivent pas les resserrer dans un endroit particulier. Pourquoi faire pour eux cette dépense inutilement? P E G U < 2 4 0 ; X I I , 240 > . . . Avec cela, ils croient qu'on se sauvera dans quelque religion que ce soit; et vraisemblablement ils ont raison.

(DJ·) P E I N E S P U R I F I A N T E S < 2 4 3 ; X I I , 251 > . . . L'opinion qu'il y a des peines purifiantes après la mort, et que Platon a établie . . . se communiqua de bonne heure aux peres qui étaient grands platoniciens. . . . Lisez . . . les remarques de Spencer . . . et enfin les notes de M . Simon; elles n'admettent point le purgatoire, et l'on ne sauroit imaginer combien son établissement chimérique accable de bonnes âmes. (D.J.) P E R I R (Gramm.) < 2 5 1 ; X I I , . . . il a péri par la faim. Dieu

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laisse périr tous les jours une infinité d'âmes faute d'une lumière qui peut-être les sauveroit, qu'il leur refuse et qu'il n'y a que lui qui puisse leur donner. P H I L O S O P H I E < 2 6 3 ; X I I , 5 1 1 > . . . C'est ce qui a eu lieu principalement chez les nations qu'on a coutume d'appeler barbares; il s'en falloit bien pourtant qu'on pût trouver la sagesse chez les dépositaires de la religion. Des superstitions ridicules, des mystères puériles, quelquefois abominables . . . voilà à quoi se réduit «reduisoit» la sagesse des prêtres de tous les «ces» tems et de tous les lieux. . . . et l'idée de la sagesse n'est demeurée liée à celle de la Théologie que dans l'esprit des «de ces» prêtres orgueilleux . . . P U I S S A N C E P A P A L E < 2 6 7 ; X I I I , 5 5 g > L'autorité où les papes sont parvenus est un événement bien singulier. «L'autorité que l'on voudrait attribuer aux Papes, ne paraît pas raisonnable à tout le monde.» On ne sauroit considérer sans étonnement que le chef dune église, qui n'a, dit-elle, que les armes «On ne sauroit considérer sans étonnement que le chef de l'Eglise qui n'a que les armes» spirituelles de la parole de Dieu . . . ait eu la hardiesse d' «pû» aspirer à une domination absolue sur tous les rois de la terre; mais il est encore plus étonnant que ce dessein chimérique lui ait si bien réussi. Tout le monde a fait cette observation; mais Bayle l'a démontrée contre l'auteur de Γ Esprit des cours de l'Europe, qui prétendit, dans le dernier siecle, que la puissance papale n'est pas une chose bien merveilleuse («établie»; «stet»), et que leurs conquêtes «dans certains tems» n'ont pas dû être bien difficiles. . . . . . . Qu'on suppose «avance» tant qu'on voudra que Jesus-Christ a établi un vicariat dans son Eglise . . . [Par. 3] Ainsi ceux-mêmes qui ont été le plus fortement persuadés que le pape est le vicaire de Jesus-Christ, ont dû regarder comme un abus du vicariat tout ce qui sentoit la jurisdiction temporelle et l'autorité de < 2 6 8 ; X I I I , 560 > punir le corps. E t de-là devoient sortir naturellement une infinité d'obstacles aux conquêtes de l'évêque de Rome «principes contraires.» . . . [Par. 4] Ne voyons pas si haut, et parlons plus humainement, il n'y a rien de si surprenant dans la grandeur des papes. A la faveur de quelques passages de l'Ecriture, ils «des enthousiastes» ont persuadé le monde de leur divinité . . . [Par. 5] Cette dispute devoit donc être fatale aux pontifes usurpateurs de

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l'autorité temporelle. . . . Cela peut même frayer le chemin à rendre problématique

«ébranler» leur autorité spirituelle; et en les mettant ainsi

sur la défensive à l'égard de ce point-là, dans quel embarras les jettet-on? . . . [Par. 7] Concluons que . . .

[la cour de Rome] se garde bien d'oser excommu-

nier une tête couronnée, et combien de fois faut-il qu'elle dissimule son ressentiment contre le parti catholique qui dispute aux Papes la supériorité et l'infaillibilité . . . ? Si elle tomboit aujourd'hui dans l'embarras de l'antipapat, . . . elle n'en sortirait pas à son honneur

«avec

avantage» . . . [Par.9] (D.J.) P Y R R H O N I E N N E ou S C E P T I Q U E P H I L O S O P H I E 612 >

< 2 7 2 ; XIII,

. . . O n arrive au pyrrhonisme par deux voies tout-à-fait op-

posées, ou parce qu'on ne sait pas assez, ou parce qu'on sait trop. Huet suivit la derniere, et ce n'est pas la plus commune. Depuis

Huet,

les Théologiens

paroissent avoir tous conspiré

décrier l'usage de la raison. Quoi donc, ignorent-ils combien des questions

qui tiennent

à l'existence

de Dieu,

à l'immortalité

l'âme, à la nécessité d'un culte, à la vérité de la religion chrétienne difficiles?

Veulent-ils

que notre croyance soit aveugle,

qu'elle soit éclairée? Si c'est le premier, qu'ils l'avouent Si c'est le second, qu'ils cherchent moyens possibles sur l'imbécillité

pour

la plupart

ou

de sont

veulent-ils

de bonne foi?

donc à nous rassurer par tous les

de nos lumieres? De la maniere dont ils

s'y prennent, ils feront plus de sceptiques que de chrétiens. N'est-ce pas un paradoxe bien étonnant, que ce soient les mêmes hommes

qui ont

à nous instruire sur les questions les plus profondes et les plus épineuses, par qui la foiblesse de notre raison nous soit prêchée? S'ils réussissent une fois à nous démontrer que l'instrument

que la nature nous a donné n'a

nulle proportion avec le poids que nous avons à mouvoir, quelle est la conclusion

que nous en tirerons, sinon que le plus court est de demeurer

en repos, et de s'en remettre à la bonté de Dieu, s'il existe, qui ne nous punira pas sans doute d'avoir ignoré ce qu'au jugement

même de ses

ministres, il nous étoit impossible

Quelle

folie, que de

celle

de la raison,

prétendre

élever l'autorité

de connoître?

de la tradition

contre

comme s'il ne falloit pas soumettre l'authenticité

de l'une à l'examen de

l'autre? Et qu'est-ce qui m'assurera que je ne me suis point trompé dans cet examen, si l'on m'ôte la conBance dans la lumiere

naturelle?

6 I 4

Ρ

Y

R

/ d ' e f p r i t , ni il ne n o u s punira p o u r a v o i r ¿ t ¿ fots. O n f e conduit c o m m e o n v e u t , mais o n raifonne certé, c'tV f a v e u r d î i n j o u g q u i / e s i n f p o r t u n o i t , 'ils ne d e m a n d o i p u pas mieti/ q u a d e l e c o u c r .

1 y .ι ι " f i i u 'crits ,i]!un:Jtu iigehunty lis crii; &C nous finirons f o a h i f t o i r e par c e trait. 11 fuit de ce q u i p r é c é d é que les premiers fceptU ques ne s'éleverenr c o n t r e la raifon q u e p o u r m o r t i · fier l'orgueil des d o g m a t i q u e s ; qu'entre les /i cpñqttei moderi e , les uns onx c h e r c h e A d é c r i e r la philpfi «» p h i e , p o u r denfevr d» l'autorité à la r é v é l a t i o n ; l e s a u t r e s , p o u r l'attaquer plus f ü r e m e n t , en m i n a n t l a folidité de la bafe iitr laquelle il faut l ' é t a b l i r , & qu'entre les j f o p d y les anciens & m o d e r n e s , il y e n a quelques-uns qu? ont douté d e b o n n e foi, p a r c e ni r e j e t t e r ni choifir ; i* m e i î o n g e qui n'eft jamais •»«wiWhVpÎK^-^'^rMrtâM tn5lWMft«Mfcueftions a f f e z f o l i d e m e n t établi dans t J i s les a ^ r i t s Ρ ο ι 1 Γ •qVe deSniKîtftsîlTÂ^Î^KL·.·* ^ ' t r e pas l o u p ç o n m ' p a l l a r m f , c o m b a t t u ; 1 h o m m e P o u r nous , ftînt lié n e f e r e p o f e q u e dans »a v é r i t é Pourquoi les q u e f t i o n_ s d e la M e t a p h y f i q u e o n t - e l l e l diviie les hommes dans 4 ~ 4 « d s la n a t u r e , il n ' y a r i e n , à a e p r e m e " ' v a r i e r , v rc e _ p a feife , »')· l^nt l ' h o m t o u s les tems ? C ' e f t qu'ell/s l'ont obfcurcs & m e n d^nt r m e ait- u' n e ^ n n o i â a, Q f o n g e r e s . P o u r q u o i les p r i i c i p e s de la morale n a t u f o l u e , compiette , nas m ê m e des avîWReT les plus r e l l e , l o i n d ' e x c i t e r e n t r ' e · χ des diifentions, les onté v i d e n s , parce qu'il W l r o i t qu'il e û t la c o n n o i f l a n ils t o u j o u r s rapprochés ? £ ' e f t qu'ils font c l a i r s , é v i ce d e tout. d e n s &c vrais. 5i j ' a v o i s y d é m o n f t r a t i o n de quelque T o u t étant l i é , s'il ne c o n n o i t pas t o u t , il faudra g r a n d e v é r i t é , mais un|S démonftration telle qu'aunécefl'airement que de difcuflîons e n difeuflions , il c u n h o m m e de b o n n e » i n e put s ' y r e î u f e r , je la puarrive à q u e l q u e c h o i e d'inconnu : donc/en r e m o n blierons fur le c h a m p / q u e l q u e i n c o n v é n i e n t qu'il y tant de ce point i n c o n n u , o n fera f o n d é à conclure e û t pour le m o m e n t w o c le lieu oil j ' e x i f t e , perluadé contre lui ou l ' i g n o r a n c e , o u l ' o b f c u r i t é , o u l'incer' i l V y f c aucun b i I n dans ce m o n d e fans i n c o n v c titude du point qui p r é c é d é , & de celui qui p r é c è d e nt la v é r i œ eft le plus grand bien de l'homc e l u i - c i , & ainli j ù i q u ' a u p r i n c i p e le phis é v i d e n t . L &c fcu'il en recueille tôt o u tard les fruits les Il y a d o n c une forte de i o b r i c t é dans l'ufage d e »ltf doux> f la railbn,à laquelle il faut s'afl'ujettir, o u fe r é f o u d r e 'le eiit, p e u d ' é g a u x dans l'art d e r a i f o n n e r , à flotter dans i incertitude ; un m o m e n t oit fa lumiere p e u A f t r e po'içt de f u p é r i e u r . P e r f o n n e n e f u t iaiiir o u i avoit t o u j o u r s été en c r o i f f a n t , c o m m e n c e à plus fcbtilement le f o i b l e d'un f y f t è m e , p e r f o n n e s a f f o i b l i r , 6c o ù il faut s'arrêter dans toutes difn'en (ft faire vafqir plus fortement les avantages ; reeuflions. . doutable quand il . p r o u v e , plus redoutable e n c o r e i X o r f a u e d e c o n f é q u e n c c s e n conféqueiim»i;< j'au . . . En 1681, parut cette comete fameuse par sa grandeur, et plus peut-être encore par les pensées de Bayle, ouvrage où à l'occasion de ce phénomene, et des terreurs populaires dont il étoit accompagné, notre philosophe agite les questions les plus importantes, sur les miracles, sur la nature de Dieu, sur la superstition. On y remarqua une liberté de philosophie qui plut beaucoup aux gens sensés et qui n'en déplut que davantage aux Théologiens. Il s'occupa ensuite à l'examen de l'histoire du Calvinisme que le prolixe menteur Maimbourg avait publiée. . . . Bayle . . . disculpa Malebranche de l'accusation d'Arnaud. Celuici étoit un homme opiniâtre et vain, chef d'un parti, disputeur à toute outrance, il se crut obligé d'honneur à pousser Bayle, à verbiager et embrouiller une matiere éclaircie, et il s'en acquitta bien. On exerçoit alors les vexations les plus inouïes contre les réformés; on rendoit la France catholique en la ruinant; on avançoit l'extirpation d'une hérésie, en violant les lois les plus sacrées de l'humanité, et en deshonorant la religion. C'est ce que Bayle montra dans une petite brochure, sur ce que c'étoit que toute la France catholique. Il lui étoit déjà échappé dans quelques autres écrits, des principes favorables à la tolérance: il s'expliqua nettement sur ce sujet important, dans son commentaire philosophique. Cet ouvrage, le meilleur que Bayle ait fait et le plus utile, parut par parties. Il plut d'abord également à tous les partis; il mécontenta ensuite les Catholiques, et continua de plaire aux Réformés; puis il mécontenta également les uns et les autres, et ne conserva d'approbateurs constans, que les Philosophes. C'est qu'il n'y a d'hommes vraiment tolérans que ceux-ci. Nous ne pouvons trop recommander la lecture de cet ouvrage; c'est un chef-d'œuvre de raison et d'éloquence. «Cet ouvrage est un chef-

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d'oeuvre d'éloquence.» . . . Les ouvrages dont nous venons de rendre compte, ne sont pas les seuls que cet homme surprenant ait écrit; et cependant il n'a vécu que cinquante-neuf ans: il mourut en Janvier 1706. Voulez-vóus savoir le jugement que vous avez de porter sur lui? Considérez qu'û. n'y a eu, qu'il n'y a, et qu'il n'y aura jamais qu'une espece de gens qui en ayent dit, qui en disent, et qui en diront du mal; et concluez de-là, que ce n'est point la vérité, mais quelque intérêt particulier qui les fait parler. Il n'y a qu'un de ces trois partis à prendre dans ce monde ici, ou écrire selon sa pensée, ou écrire contre sa pensée, ou se taire. Le dernier est, sans contredit, le plus sûr et le moins honnête. Bayle écrivoit contre quelques démonstrations de l'existence de Dieu, lorsqu'il mourut. Quelques personnes en ont mal auguré pour son salut. Elles n'ont pas comidéré que ce n'est ni la vérité, ni la fausseté qui nous rend innocens ou coupables aux yeux de l'Etre souverainement juste et bon, mais la sincérité avec nous-mêmes. Il ne nous récompensera pas pour avoir été gens < 2 7 4 ; X I I I , 6 i 4 > d'esprit, ni il ne nous punira pour avoir été sots. On se conduit comme on veut, mais on raisonne comme on peut. Nous sommes libres de faire le bien et d'éviter le mal, mais nous ne sommes pas libres de connoître la vérité et d'échapper à l'erreur. C'est un malheur peut-être que de se tromper, mais ce n'est pas un crime. Ce sont nos mauvaises actions qui nous damnent, et ce ne sont pas nos découvertes qui nous sauvent. J'ai meilleure opinion du salut de celui qui prêche le mensonge qu'il croit au fond de son cœur, que du salut de celui qui annonce l'évangile qu'il ne croit pas. L'un peut être un homme de bien; l'autre est évidemment un méchant. Quant aux troubles que certaines opinions peuvent exciter dans la société dont on est membre, on n'en peut rien conclure contre Bayle qui écrivoit dans un pays où l'on tolere la liberté de la presse; (Tailleurs si toutes vérités ne sont pas bonnes à dire, ce ne peut être que par une suite de mauvaise législation, par une liaison malentendue du système politique avec le système religieux. Par-tout où la puissance civile appuyera la religion, ou cherchera en elle son appui, il faudra que les progrès de la raison soient retardés, qu'il y ait des persécutions inutiles, parce qu'on ne contraint jamais efficacement les esprits, et que la tolérance soit nulle ou limitée: deux suppositions presque également fâcheuses. La tolérance veut être générale; c'est de la généralité seule que

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naissent ces deux principaux avantages, la lumiere et le repos. Une vérité, quelle qu'elle soit, nuisible pour le moment, est nécessairement utile dans l'avenir. Un mensonge, quel qu'il soit, avantageux peut-être pour le moment, nuit nécessairement avec le tems. Penser autrement, c'est ne pas connaître le vrai caractere ni de l'un ni de l'autre. Or, disoient les Perses, et disent avec eux les Sceptiques, le doute est le premier pas vers la science ou la vérité; celui qui ne discute rien, ne s'assure de rien; celui qui ne doute de rien, ne découvre rien; celui qui ne découvre rien, est aveugle et reste aveugle. Ce sont l'ignorance et le mensonge qui causent le trouble parmi les hommes; l'ignorance qui confond tout, qui s'oppose à tout, qui ne fait ni rejetter ni choisir; le mensonge qui n'est jamais assez solidement établi dans tous les esprits pour n'être pas soupçonné, allarmé, combattu: l'homme ne se repose que dans la vérité. Pourquoi les questions de la Métaphysique ont-elles divisé les hommes dans tous les tems? C'est qu'elles sont obscures et mensongeres. Pourquoi les principes de la morale naturelle, loin d'exciter entr'eux des dissensions, les ont-Us toujours rapprochés? C'est qu'ils sont clairs, évidens, et vrais. Si j'avois la démonstration de quelque grande vérité, mais une démonstration telle qu'aucun homme de bonne foi ne pût s'y refuser, je la publierois sur le champ, quelque inconvénient qu'il y eût pour le moment et le lieu où j'existe, persuadé qu'il n'y a aucun bien dans ce monde sans inconvénient, que la vérité est le plus grand bien de l'homme, et qu'il en recueille tôt ou tard les fruits les plus doux. Bayle eut peu d'égaux dans l'art de raisonner. . . . Quoi qu'on dise de l'homme de lettres, on n'a rien à reprocher à l'homme. Il eut l'esprit droit et le cœur honnête; il fut officieux, sobre, laborieux, sans ambition, sans orgueil, ami du vrai, juste, même envers ses ennemis, tolérant, peu dévot, peu crédule, on ne peut moins dogmatique, gai, plaisant, conséquemment peu scrupuleux dans ses récits, menteur comme tous les gens d'esprit, . . . souvent ordurier. . . . Je ne pense pas qu'il ait jamais attaché grand prix à la continence, à la pudeur, à la fidélité conjugale, et aux autres vertus de cette classe; sans quoi il eût été plus réservé dans ses jugemens. Pour pallier son pyrrhonisme, lorsqu'il l'établissoit, c'étoit toujours sous prétexte de ramener la révélation qu'il savoit bien sapper, quand l'occasion s'en présentoit. Il faisoit alternativement l'apologie de la raison contre l'autorité, et de l'autorité contre la raison,

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bien sûr que les hommes ne se départiroient pas de leur apanage et de leur liberté, en faveur ¿Hun joug qui les importunoit et qu'ils ne demandaient pas mieux que de secouer. Il savoit trop pour tout croire, ou pour douter de tout. On a dit de ses écrits, quamdiu vigebunt, lis erit; et nous finirons son histoire par ce trait. PYTHAGORISME . . . On dit qu'il [Empédocle] ressuscitoit les morts, parce qu'il dissipa la léthargie d'une femme attaquée d'une suffocation utérine; et où sont les prodiges dont tous les peuples de la terre ont été et sont encore si superstitieusement entêtés qui, éclairés du -flambeau de l'histoire, ne se réduisissent ou à des mensonges, ou à des évenemens tout à fait naturels? . . . Ces hommes brûlerent tous ses disciples. O peuple, que je te hais, quand tu fais le mal; et que je te méprise, quand tu fais le bien!15 Epicarme disoit . . . QUIAY . . . la grande divinité d'Arrakan; ses prêtres s'appellent raulins, et ne le cedent point aux autres en imposture, voyez cet article. RECOMPENSE s.f. prix accordé pour quelque action qu'on juge bonne et utile. Dans le système «la croiance» des Chrétiens, et mêmes des Déistes, il y a des châtimens et des récompenses à venir. RELIGION PROTESTANTE, (Théolog. chrétienne.) "C'est cette religion raisonnable et sainte, qui loin d'abrutir l'homme, l'ennoblit et l'eleve, qui ne favorisant ni l'impiété ni le fanatisme, permet d'être sage et de croire, d'être humain et pieux toutà-la-fois." Voilà la définition que M. J.J. Rousseau donne de cette religion dans ses ouvrages (D.J.) REQUISITOIRE . . . soit faite. Cet ouvrage-ci a donné lieu à un réquisitoire tendant à ce que ceux qui ont le sens commun fussent chassés du royaume.1" SARRASINS ou ARABES, philosophie des . . . Ce fut un habitant d'Ambare, appelé Moramere, qui inventa les caracteres arabes . . . Le saint prophete ne savoit ni lire ni écrire: de-là la haine 18 L a manière dont cette phrase a été rayée ne semble point être celle du censeur; il se peut que la rature soit due à Diderot. 18 " C e t ouvrage" est L'Encyclopédie et le coup est adressé à Omer Joly de Fleury. Voir plus haut, p. 53. > i i

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des premiers musulmans contre toute espece de connoissance, le mépris qui s'en est perpétué chez leurs successeurs, et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés. Car c'est une observation générale que la religion s'avüit à mesure que la Philosophie s'accroît. On en concluera ce qu'on voudra ou contre l'utilité de la Philosophie, ou contre la vérité de la Religion; mais je puis annoncer d'avance que plus il y aura de penseurs à Constantinople, moins on fera de pèlerinages à la Mecque. Lorsqu'il y a dans une capitale un acte religieux, annuel et commun, il peut servir de regle très-sure pour calculer les progrès de l'incrédulité, la corruption, les mœurs, et le déclin de la superstition nationale. Ainsi, parmi les catholiques, dites, sous telle paroisse on consommoit en îyoo, cinquante mille hosties, en 1759 on n'en consommait plus que dix mille: donc la foi s'est affoiblie dans l'intervalle de cinquante-neuf ans, de quatre cinquièmes, et ainsi de tout ce qui tient à Vaffoiblissement de la foi. Je ne doute point qu'il n'y ait un terme stationnaire, une année où la marche de l'incrédulité s'arrête: alors le nombre de ceux qui satisfont à la grande cérémonie annuelle est égal au nombre de ceux qui restent au milieu de la révolution aveugles ou éclairés, incurables ou incorruptibles. Voilà le vrai troupeau sur lequel les ministres de la religion peuvent compter; il peut s'accroître, mais il ne peut diminuer. Voyez à l'article ARABES ce qui concerne les Nomades et les Zabiens. Mahomet fut si convaincu de l'incompatibilité de la philosophie et de la religion, qu'il décerna la peine de mort contre celui qui s'appliqueroit aux arts libéraux: c'est le même pressentiment, qui α poussé dans tous les tems et chez tous les peuples, les prêtres à «qui a fait hasarder de» décrier la raison. . . . Ces souverains sont des exemples frappants de ce qu'un prince aimé de ses peuples peut entreprendre et exécuter. Il faut qu'on sache qu'il n'y a point de religion que les mahométans haïssent autant que la chrétienne; . . . et que le peuple, heureux sous leur gouvernement, ne songea pas à s'en offenser.17 Soyez bon, soyez juste, soyez victorieux, soyez honoré au-dedans de vos états, soyez redouté au-dehors, ayez une armée nombreuse à vos ordres, et vous établirez la tolérance générale; L'avertissement aux souverains qui suit est présenté comme le discours du Père Hoop, hôte du Baron d'Holbach, dans la lettre de Diderot à Sophie Volland datée du ?Q octobre 175g. V o i r plus haut, p. 55. 17

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vous renverserez ces asyles de la superstition, de l'ignorance et du vice; vous réduirez à la condition de simples citoyens ces hommes de droit divin qui s'élevent sans cesse contre votre autorité; vous reprendrez ce qu'ils ont extorqué de l'imbécillité de vos prédécesseurs; vous restituerez à vos peuples les richesses dont ces inutiles et dangereux fainéans regorgent; vous doublerez vos revenus sans multiplier les impôts; vous réduirez leur chef orgueilleux à son filet et à sa ligne de pêcheur; vous empêcherez des sommes immenses d'aller se perdre dans un gouffre étranger, d'où elles ne sortent plus; vous verrez la population et l'agriculture refleurir dans vos provinces; vous aurez l'abondance et la paix, et vous régnerez et vous aurez exécuté toutes ces grandes choses sans exciter un murmure, sans avoir répandu une seule goutte de sang. Mais il faut avant tout que vous soyez bien persuadé que l'amour de vos sujets est le seul appui véritable de votre puissance; et que si dans la crainte que les murs de votre palais ne se renversent en-dehors, vous leur cherchez des étais, il y en a qui tôt ou tard les renverseront en-dedans. Le souverain sage et prudent isolera sa demeure de celle des dieux. Si ces deux édifices sont trop voisins, ils se presseront, et il arrivera avec le tems que le trône sera gêné par l'autel, et que portés un jour l'un contre l'autre avec violence, ils chanceleront tous les deux. < 3 1 6 ; X I V , 666 > . . . Eschiari ou al-Asshari appliqua les principes de la philosophie péripatéticienne aux dogmes relevés de l'islamisme, . . . et il étoit dans le sentiment que Dieu est nécessité de faire ce qu'il y a de mieux pour chaque être: mais il quitta cette opinion, et convainquit de la fausseté le fondateur de la secte des al-Jobbaiens qu'il avoit eu pour maître. La maniere dont il s'y prit est subtile, et mérite d'être rapportée. Un pere, lui dit-il, eut trois fils; le premier vécut dans la crainte de Dieu, le second dans le crime, et le troisième mourut enfant, quelle sera leur destinée dans l'autre vie? L'al-jobbaien lui répondit, que le premier seroit récompensé dans le ciel, le second châtié dans les enfers, et que le troisième n'auroit ni châtiment ni récompense. Mais, reprit Asshari, si celui-ci disoit à Dieu: Seigneur, il n'a dépendu que de vous que je vécusse plus long-tems et que je fusse aussi dans le ciel à côté de mon frere, cela eût été mieux pour moi; que lui répondroit le Seigneur? . . . Il lui répondroit, j'ai vû que si je t'accordois une plus longue vie, tu tomberois dans le crime, et que tu mériferois, au tems de mon juge-

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ment, le supplice éternel du feu. . . . Mais, ajoute Asshari, ri entendezvous pas le second qui replique au Seigneur; et que ne m'ôtiez-vous la vie dans mon enfance; pourquoi m'accorder des secours malheureux que vous avez eu la bonté de refuser à mon frere? si je riétois pas dans le ciel pour mes vertus, faurois du-moins échapé à l'enfer; loin de mon frere aîné, je sommeillerois en paix auprès de mon frere cadet; cela eût été aussi-bien pour moi que pour lui. Comment le Seigneur se débarrasse-t-il des reproches de celui-ci? . . . . Comment? en lui disant, j'ai prolongé ta vie, afin que tu pusses mériter la souveraine félicité comme ton frere aîné, et c'étoit une grande grace que je te faisois. . . . Si c'étoit une si grande grace, répondra le troisième; que ne me la faisiez-vous aussi? . . . Il faut convenir que voilà trois freres bien incommodes pour un optimiste philosophe ou Dieu. Son maître poussé à bout lui dit, allez, vous êtes possédé du diable. < 3 1 7 ; X I V , 667 > Pour se faire une idée de ce que c'est que le droit mahométan, il faut savoir 1 0 que les disputes de religion chez les Musulmans, comme parmi nous, ont pour objet, ou les mots, ou les choses, et que les choses se divisent en articles de foi fondamentaux, et en articles de foi non fondamentaux; 2 0 que leurs lieux théologiques ainsi que les nôtres, sont la divine Ecriture ou l'alcoran. SECTES DU CHRISTIANISME < 3 3 8 ; XIV, 876> un traité qui examinerait et qui montreroit par des raisons solides laquelle de toutes les sectes du Christianisme est la plus sûre pour le salut et la plus pure dans la foi, seroit, ce me semble, un fort bon ouvrage, et un supplément nécessaire au traité de l'Abadie sur la religion; mais cela me paroît fort difficile à exécuter. L'on trouve dans tous les partis des choses si contraires aux maximes de l'Evangile, qu'on ne peut tout-à-fait se déterminer par la raison à suivre l'un plutôt que l'autre. La naissance, la prévention et l'éducation sont pour l'ordinaire les véritables motifs qui nous engagent, et qui nous retiennent dans celui que nous suivons. Une personne qui, par le hasard de sa naissance ou par la liberté de son esprit, rien auroit encore embrassé aucun, me paroîtroit fort embarrassée darts le choix; je crois même qu'elle feroit, comme dit le proverbe, bande à-part; qu'elle auroit son système particulier; et que vivant au milieu des chrétiens du présent, comme les premiers chrétiens vivoient autrefois au milieu des payens, elle observeroit toutes les lois civiles, les pratiques

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et les cérémonies extérieures qui ne seroient point absolument opposées à son système; et ne laisseroit pourtant pas d'avoir une foi et des idées fort différentes des leurs. De sorte qu'elle en reviendroit à-peu-près au système qui croit, non pas que toutes ces sociétés sont la véritable Eglise, mais qu'un membre de la vraie Eglise peut se trouver et vivre dans toutes les sociétés; c'est-à-dire, que pour bien adorer Dieu, il ne faut être ni à Jérusalem ni à Garisim. Qu'on peut être bon chrétien dans la communion gjreque, romaine, anglicane, luthérienne et protestante; pourvu qu'on croie simplement tout ce que J.C. a dit, sans admettre les interprétations forcées, imaginaires, et souvent ridicules que les hommes donnent à ses paroles; que l'on regle ses actions et toute sa conduite par les préceptes moraux qu'il nous a laissés dans les écrits de ses apôtres; et qu'on ne participe point à la croyance ou aux pratiques opposées à la pureté de l'Evangile qui pourroient être autorisées dans quelques sociétés. A l'égard des points controversés sur lesquels l'Ecriture ne nous instruit pas, ou du moins ne s'explique pas clairement, on peut suivre sans conséquence pour le salut, ce qui est communément cru dans la société où l'on vit. Mais il faut prendre garde à ne pas rompre pour cela l'unité ni la paix; et encore plus à ne point persécuter ceux qui seroient d'un sentiment différent. Car il n'y a point de plus fortes preuves qu'une société n'est pas celle qui compose l'Eglise de J.C. que la cruauté et la persécution. C'est-là le caractere des Nérons et des Domitiens, et non celui des chrétiens. Je vivrois peut-être bien dans une société qui auroit ce défaut, sans y prendre part, si j'y étois né et attaché par des liens difficiles à rompre; mais si je n'en étois pas, je ne m'y mettrois jamais. Je ne vois rien de plus opposé à l'esprit de J.C. que ce caractere cruel et emporté. C'est se mettre à la place de Dieu même, et vouloir faire par la force et par la contrainte ce qu'il s'est réservé de faire par les douces impulsions de la grace, et par les lumieres insinuantes de l'esprit divin. Quand même on auroit la bonne cause de son côté, il n'est pas permis d'user de violence pour la faire triompher; parce qu'elle le défend elle-même sous peine de prévarication, et qu'elle est jalouse de triompher par ses propres forces. Et pour dire franchement ce que je pense, je ne mettrois pas une grande différence entre un empereur payen qui persécuteroit les chrétiens, et un empereur chrétien qui mettroit les mauvais traitemens et le glaive en usage pour tourmenter

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les payens. On auroit beau dire qu'on n'en use ainsi que pour les convertir, et non pour les persécuter; je croirois toujours, à moins que la foi et la raison ne m'abandonnassent, et que l'esprit de sathan ne s'emparât de moi; je croirois, dis-je, que la conversion est un changement du cœur, que la grace, les instructions et le bon exemple doivent opérer, et non pas une confession ou plutôt un mensonge, que la douleur et les souffrances arrachent de la bouche d'un malheureux qui craint ou pour ses biens, ou pour sa vie. Quelle tyrannie de vouloir conduire les consciences à coups de fouet! et peut-on penser que la doctrine qu'on oblige d'embrasser par les tourmens et la crainte du glaive, vienne de celui qui ordonne à Pierre de remettre l'épée dans le fourreau, et qui dit de lui qu'il est si doux qu'il ne sauroit éteindre un lumignon fumant? [ Note marginale]: J'ai revu quand la serpe Ostrogothe eut massacré les articles. Vous tirerez et foutrez par la fenêtre, si vous faites bien.18 S O C R A T I Q U E , PHILOSOPHIE . . . On l'a accusé d'impiété. . . . Il méprisa les dieux et les superstitions de la Grece. Il eut en pitié leurs mysteres. Il s'étoit élevé par la seule force de son génie à la connoissance de l'unité de la divinité, et il eut le courage de réveler cette dangereuse vérité à ses disciples. L'ignominie qui est retombée sur ceux qui l'ont condamné, doit encourager tout philosophe à dire hardiment la vérité, rendre les gens du monde qui prononcent si légèrement sur leur conduite, et qui blâment en nous ce qu'ils admirent en Socrate, plus conséquens et plus circonspects, et effrayer ceux que la Providence a chargés de l'exécution des lois et du soin de la tranquillité publique, par la pensée que les systèmes, qui sont aujourd'hui si vénérables, si merveilleux à leurs yeux, ne deviendront dans les siecles à venir, au jugement de ceux qui en examineront l'absurdité de sang froid, qu'une mythologie très-ridicule et très-méprisable. [Note marginale sur l'article suivant] : Cet article est du chev. de Jaucourt et il de lui faire . Cet homme est plus q[ue] les plats bougres qui se melent(?) de lui donner le fouet. Atroce, courage! Massacrez bien un honnête homme qui travaille pour vous dep[uis] quinze ans Cette note a été écrite sur la première page de la signature de huit pages de folio, où Diderot trouva effacées ses remarques sur les juges de Socrate, avec leur évidente allusion à Orner Joly de Fleury. V o i r plus haut, p. 37. 18

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et que vou[s] ne laissez pas de bien . Au reste je m'enfous. Rira bien qui rira le dernier. [Et en bas de la page] : J'ai revu cette seconde.19 S O U V E R A I N E T É (Gouvernement) < 3 5 3 ; X V , 4 2 5 > . . . la fin de la souveraineté est la félicité des peuples. Dès que les souverains perdent de vue cette fin, qu'ils la détournent à leurs intérêts particuliers ou à leurs caprices, la souveraineté dégénéré en tyrannie, et dès-lors elle cesse d'être une autorité légitime. . . . (Le chevalier de Jaucourt.) T A G A S T E . . . Cette ville a été encore célebre par la naissance de S. Augustin, en l'an 354 de J.C. et d'Alypius son bon ami, qui en devint évêquc l'an 394. J'ai beaucoup parlé de S. Augustin parmi les peres de l'Eglise et je crains qu'il n'ait fait plus de mal que de bien dans le monde. Alypius lui étoit entièrement dévoué. T A R R A G O N E (Géog. mod.) < 3 6 7 ; X V , 9 1 7 > . . . Elle est la patrie d'Orose (Paul), prêtre, et historien ecclésiastique du V. siecle. Il lia grande connoissance avec S. Augustin, qui l'envoya en 415 à Jérusalem auprès de S. Jérôme pour le consulter sur l'origine de l'âme. Je suis confondu d'une semblable consultation de la part d'un docteur qui passe pour une des lumieres de l'Eglise. Quoi, S. Augustin ne savoit pas ce qu'il devoit croire de l'origine de l'âme? Il lui falloit députer d'Afrique en Palestine un fidele disciple vers un vieillard décrépit pour éclairer sa foi? Orose au bout de l'année rapporta la réponse de S. Jérôme que nous ignorons, mais qui devoit être celle de l'Ecriture: L'âme retourne à Dieu qui J'a donnée. . . . (Le chevalier de Jaucourt.) T E M P L E S DES E G Y P T I E N S < 3 7 1 ; X V I , 63 > . . . Rien de plus superbe que leurs temples . . . saint Clément compare ces dieux Egyptiens [un chat, un crocodile, un serpent] dans leurs temples, aux femmes qui se parent de riches habits; l'extérieur . . . est magnifique, mais l'intérieur en est méprisable; cette comparaison seroit fort mal reçue de nos jours; mais un pere de l'église pouvoit user de similitudes qui siéroient fort mal à nos auteurs modernes. [Note marginale sur l'article suivant]: Rayé cet article entier. Il est de M . de J. THÉOLOGIE SCHOLASTIQUE (Théol. barbare.) < 3 7 5 ; XVI, 19

La note de Diderot équivaut presque à la menace que Le Breton sera tenu pour responsable, moralement et financièrement, lorsque son oeuvre de censure sera connue.

THE RE-ESTABLISHED TEXT 251 >

voici son origine: dans les premiers

enseignoit

la doctrine

les cathécumenes

de l'Evangile

minés

populaires.

C'est

de S. Cyrille

les

principaux dans des

de cet ordre que sont les catéchèses

aux illu-

de Jérusalem,

ou une explication

hortation bientôt

à quelque négligée,

par les ouvrages cinquième

ordinaires Mais

du faux Denys

Dans le milieu

qu'on prêchoit portion

cette

et on y en substitua

devant le

de l'Ecriture

simple

de

maniere

d'instruire

quatrième,

comme

Damascene

en système,

fut le premier des Grecs

d'en faire autant dans

avant

Lanfranc,

archevêque

de

on

l'église

l'antagoniste

de

qui florissoit vers l'an 1070.

Au commencement troduction

du siecle

à la Théologie,

du même

siecle,

suivant,

Piene

et par ce secours

compila

Abalará

publia

une in-

Pierre Lombard,

vers le

ses quatre livres des sentences,

(d'où

lui vient le nom de maîtres des sentences), tirés des écrits des et principalement face nouvelle,

de S. Augustin.

Aies, Thomas

d'Aquin,

Les sentences

possible.

Bonaventure,

qu'il

n'avoit

celles qu'il avoit proposées, théologiens

nommerent

core plus inintelligibles beaucoup

de cette

divisions,

de distinctions

donc la seule

autres. Théologie à

quodlibétiqucs.

et ces ouvrages sont

que les autres par leur style au peuple

scholastique;

questions

plus de carriere, firent des ou-

s o m m e de théologie,

méthode

de

dans les écoles; mais on les traita

fait, on ajouta plusieurs

se donner

dont on annonçoit

une

discu-

fut suivi par Alexandre

et l'on les intitula questions

voulant

peres,

prit

qu'on

Albert le grand et plusieurs devinrent

et que l'on apprenoit

autre maniere

La maniere

Lombard

des Pierre Lombard

qu'on enseignoit,

vrages qu'ils

Ce fut alors que la Théologie

et fut reduite à un nombre infini de questions

toit avec toute la subtilité

D'autres

par-

sous leurs chefs dans ses quatre livres de la foi orthodoxe; Cantorbery,

d'une

qui

et qui rengea les doctrines

ne trouve aucun écrivain qui ait entrepris

milieu

fut

on le voit

forgés dans le

latine

Berenger,

peuple

ou une ex-

une plus subtile, comme

l'Aréopage,

Gré-

siecle.

du huitième,

mit la Théologie ticulières

et les sermons catéchétiques

de quelque

devoir.

ou sixieme

on

introduisit

avec plus d'étendue

leur expliquoit

goire de Nysse. Les homélies étoient

siecles du christianisme,

d'une maniere simple; on

sur un court abrégé de foi, qui contenoit

articles de la religion qu'on discours

85

barbare.

la parole de Dieu,

les sermons

et de comparaisons

en-

étoient

triviales;

tenoit

pleins

les points

de de

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morde les plus importans γ sont proposés sèchement, expliqués d'une maniere commune, et appuyés sur quelques passages mal appliqués et pris dans un autre sens que le naturel. Les commentaires scholastiques sur l'Ecriture-sainte sont de deux sortes: les uns appellés ρ estilles, sont des courtes notes où l'on ne s'arrête qu'à des minuties grammaticales sans critique. Les autres plus étendues, sont composés d'allégories. Leurs livres de spiritualité sont dans le même goût. Les auteurs scholastiques qui ont écrit sur les rites et les cérémonies de TEglise, ne se sont pareillement attachés qu'à en rechercher, ou à en inventer des raisons mystiques. Leur histoire ecclésiastique consiste en des vies de saints, et en chroniques particulières d'églises et de monastères. Les recueils et les commentaires des décretales des papes, ont occupé ceux d'entre les scholastiques qui se sont appliqués à l'étude du droit canonique: et certainement ils ont trouvé dans ce labyrinthe de lois de quoi exercer leur plume au grand détriment des sciences et du bien public. Enfin les yeux se sont ouverts, et les lumieres de la philosophie ont dissipé les ténebres de la théologie scholastique, dont tous les gens de bon sens ont méprisé l'étude. En vain le jésuite de Bénedictis, professeur à Naples, en a pris la défence au commencement de ce Steele: son ouvrage a été sifflé par tous les savans d'Italie, et la réponse que M. de Grimaldi fit au jésuite, fut reçue avec de grands applaudissemens. Le pere de Benedictis avoit établi que la philosophie moderne ne décréditoit sa Théologie scholastique, que parce que cette théologie fournissait seule des armes pour combattre avec succès ceux qui nient, ou qui attaquent les mysteres de l'église catholique. M. Grimaldi lui répond que c'est tout le contraire, et que par conséquent c'est par cet endroit que la Théologie scholastique est digne de mépris, et que la philosophie moderne mérite l'estime de toutes les personnes de bon sens, véritablement attachées à la religion; c'est ce que prouve cet auteur dans ses discussioni istoriche, teologiche, et filosofiche, imprimées à Luques en 1 2 in 7 5' ~4°· Il recherche 1°. l'origine de la Théologie scholastique, et fait voir que les apôtres et les docteurs de l'église primitive ignoroient cette méthode d'enseigner les mysteres de la religion chrétienne, reçue à présent dans les écoles, et qu'on l'a empruntée vers le milieu de l'onzieme siecle des philosophes payens.

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2°. Il montre que la plupart des hérésies, des schismes, des divisions, qui ont si cruellement déchiré l'Eglise, ne sont venus que des impertinentes et absurdes distinctions, et subtilités des scholastiques. 3 0 . Il fait le détail des maux que la théologie schoîastique produit tous les jours, en ce que par de vaines et chimériques spéculations, elle donne atteinte aux vérités les plus claires, elle obscurcit le sens de l'Ecriture-sainte, donne naissance et même quelque apparence de vérité aux plus ridicules et aux plus monstrueuses opinions, excite et entretient des disputes continuelles entre les membres d'une seule et même église, et occupe pendant toute leur vie de bons esprits à des bagatelles. 40. Il lui attribue la décadence de la piété et l'anéantissement de cette simplicité et de ce respect pour l'Ecriture-sainte, qui rendoient les premiers chrétiens si commendables. 5 0 . il montre que cette théologie n'est d'aucun usage pour convaincre les hérétiques, pour instruire les fideles, ou pour donner quelque connaissance des mysteres de la religion chrétienne. 6°. Il remarque que Thomas d'Aquin, Albert le grand, et les autres scholastiques ont agité les plus inutiles, les moins respectueuses et les plus scandaleuses questions, telles que sont, par exemple, celles-ci: Quare Christus non fuerit hermaphroditus? Qu aie non assumpsit fœmineum sex um? Utrum essent excrementa in paradiso? Utium sancti resurgent cum intestinis? Utium Christus cum felle et ipsius receptáculo à moTtuis surrexit? Pourquoi Jesus-Christ n'a pas été hermaphrodite? Pourquoi il n'a pas pris le sexe féminin? S'il y a eu des excrémens dans le paradis? Si les saints ressuscitent avec leurs boyaux? Si Jesus-Christ est ressucité avec son fiel, et avec le vésicule qui le contient. Albert le grand n'emploie pas moins de vingt-quatre chapitres à discuter les questions suivantes, qui ont causé de grands débats parmi les scholastiques. Si l'ange Gabriel est apparu à la Vierge sous la forme d'un serpent, d'un pigeon, d'un homme ou d'une femme? s'il paroissoit jeune ou vieux? comment il étoit habillé? si ses habits étoient blancs ou de deux couleurs? si son linge étoit blanc ou sale? dans quel tems apparut-il? le matin, à midi, ou le soir? de quelle couleur étoient les cheveux de la Vierge Marie? entendoit-elle les arts méchaniques et libéraux? avoit-elle quelque connoissance de la grammaire, de la rhétorique, de la logique, de la musique, de l'astronomie, etc. avoit-elle une parfait connoissance du livre des sentences, composé deux cens ans après

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TIIE RE-ESTABLISHED TEXT

sa mort, et de tous les chapitres qu'il contient? S. Antonin, autre fameux scholastique, propose les questions suivantes: Ut rum si Deipara fuisset vir, potuisset esse naturalis parens Christi? Utrum Maria gravida sedente, Christus sederei, atque ipsa cubante cubaret? Si supposé que Ια Sainte Vierge eût été un homme, elle eût pû être mere de Jesus-Christ? Si pendant la grossesse de Marie Jesus-Christ se tenoit assis lorsqu'elle s'asséioit, et couché lorsqu'elle se couchoit? A la liste de ces questions traitées par les scholastiques, M. Grimaldi en ajoute d'autres non moins impertinentes, que les théologiens modernes traitent dans leurs écoles; telles sont celles-ci: Utrum Verbum potuit, hypostaticè uni ri natura irrationali, puta equi, asini, etc.? Utrum potuit uniri natura diabolica, natura humana damnata, peccato, etc.? in quo casa vera essent hae propositiones: Deus est equus, asinus, diabolus, damnatus, peccatum, etc. Utrum Christus resurgendo resumpsit praeputiam? Si porrò resumpsit, quo pacto, quove modo servatur in terris? Si le Verbe α pu s'unir hypostatiquement à une nature irraisonnable comme à celle d'un cheval, d'un âne, etc.? S'il a pu s'unir à une nature diabolique, à une nature humaine damnée au péché, etc.? auquel cas les propositions suivantes seroient véútables: Dieu est un cheval, un âne, un diable, un damné, le péché, etc.? Si J.C. en ressuscitant des morts a repris son prépuce, et s'il l'a repris, comment il se peut qu'on le montre encore ici-bas? Cette relique se garde dans l'Eglise de S. Jean-de-lxitran à Rome, et on l'expose dans la semaine de Pâques à l'adoration publique. Mais ce qui allarma principalement les Jésuites à la cour de Rome, fut la réponse de M. Grimaldi au pere de Benedictis, sur ce que ce Jésuite avoit relevé le prix de la théologie scholastique, par l'estime que les papes en ont toujours fait, puisque malgré l'inspiration du Saint-Esprit, ils n'en viennent jamais à une décision, qu'ils n'ayent consulté les scholastiques, dont le sentiment s'accorde d'ordinaire avec l'inspiration de l'Espritsaint. M. Grimaldi répond nettement qu'il est vrai que quelques papes ont consulté les scholastiques; mais que tout bon catholique doit souhaiter qu'ils n'eussent jamais prêté l'oreille à leurs spéculations. Il rapporte l'exemple de plusieurs papes, qui malgré leur infaillibilité, ont ené et enseigné non-seulement des opinions fausses, mais hérétiques, trompés par les docteurs de l'école. An exact Account of the most valúa-

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ble Books, torn. II, n° 12 et Chauffcpié, Diction-naire. Voyez aussi le mot SCHOLASTIQUE (DJ.). T H É O L O G I E POSITIVE . . . En ce sens la théologie positive est opposée à la théologie scholastiquc et polémique. Théologie, réflexions sur la. La Théologie, dit Bacon, comprend l'histoire sainte, le dogme et la morale. C'est un champs qui ne demeurera jamais inculte; tant on a soin d'y semer du bon grain et de l'ivraie. L'histoire sainte et l'intelligence des passages de l'Ecriture est du ressort de la critique; c'est sous cette face que nous avons envisagé la Théologie dans ce Dictionnaire. La morale théologique appartient aux casuistes, qui apprennent souvent au peuple des iniquités qu'il ignoroit, et fournit aux controversistes des matieres à traiter, qui fomentent trop souvent les querelles et les divisions. Les interpretes sont chargés de l'explication des paraboles, qui sont une poesie sacrée, qu'ils rendent mal ou foiblement, et des prophéties qui sont l'histoire de l'avenir, que Dieu seul pouvoit faire, comme le témoin éternel de tous les tems, et dans les decrets duquel il ne nous appartient pas d'entrer. Comme les astronomes ont imaginé des cercles excentriques des épicicles, de même les théologiens ont forgé des systèmes humains pour expliquer les mysteres. Mais les premiers ne sont que des suppositions, et les autres en s'égarant, établissent des eneurs pour principes de la foi. (D.J.) 20

La Théologie différé de la foi en ce que celle-ci n'est qu'une adhérence simple, humble et ferme aux vérités divines, et que celle-là est une science appuyée sur des preuves et sur des raisonnemens qui rendent le théologien non-seulement assez instruit pour connoître ce qu'il doit croire, mais encore assez savant pour convaincre ceux qui oseroient contredire la saine doctrine, qui potens est, dit S. Paul, exhortan' in doctrina sana, et eos qui contradicunt arguere. Mais cette science a le même objet que la foi: c'est-à-dire, tout ce que Dieu a révélé, enseigné et commandé pour être la regle de la religion ou du culte qui lui est dû. Nous lui devons tout, et notre esprit et notre cœur, et notre entendement et notre volonté. L'esprit doit s'appliquer à le connoître; le cœur doit s'attacher à l'aimer. Notre entendement doit se remplir et s'occuper sans cesse des perfections de l'être infini; et notre volonté doit se soumettre et obéir exactement à ses ordres. Ainsi la Théologie cherche dans la réIci le censeur a écrit dans la marge: "Rayé cet art. de M. l'abb. Morcllct."

go

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vélation ce que Dieu est en lui-même, et ce quii exige de nous. De sorte que par rapport à son objet, elle peut être divisée en deux parties: dont l'une traite des vérités qui se terminent uniquement à la foi, ou que Dieu n'a révélées aux hommes qu'afin qu'elles en soient crues et connues; et l'autre traite des vérités qui regardent l'action et la conduite de la vie, ou que Dieu a enseignées aux hommes, non-seulement afin qu'ils les croient, mais encore afin qu'ils les mettent en pratique. La premiere captive l'entendement sous le joug de la foi; elle est la science des mysteres. La seconde soumet la volonté et toutes les passions aux ordres de Dieu; elle est la science des commandemens. C'est ce qu'on nomme dans l'école théologie speculative et théologie morale, dont l'une a produit les scholastiques, et l'autre les casuistes; gens subtiles mais dune imagination déréglée, et féconds en termes barbares, qui ont trouvé le secret de faire douter de tout, et de désobéir à Dieu sans péché. Les erreurs dans la science des mysteres sont les hérésies: et les écarts dans la pratique des commandemens sont la conuption des mœurs, ou le relâchement dans la discipline. Il est également dangereux de se tromper dans l'une comme dans l'autre. Une morale corrompue n'est pas moins contraire au christianisme qu'une foi altérée. Qui débite des mensonges sur ce que Dieu commande de faire, est aussi peu chrétien que qui en débite sur ce qu'il commande de croire. Et celui qui falsifie ses ordres mérite autant, à mon avis, d'être anathème, que celui qui en falsifie les autres paroles. Je ne sais donc point de différence entre un homme qui nie l'existence des sacremens, et un homme qui permet d'en abuser; entre un socinien qui attaque la divinité de Jesus-Christ, et un ingrat mortel qui combat l'obligation d'aimer Dieu par-dessus toutes choses; entre un pélagien qui croit la grace inutile, et un débauché qui dit qu'on peut calomnier ses ennemis et porter sa vengeance jusqu'à l'effusion de leur sang. Enfin la parole de Dieu est la regle de la morale comme de la foi; de quelque façon qu'on s'en écarte, on n'en est pas moins séparé de Jesus-Christ; mais revenons à notre sujet. La Théologie traite ses matieres de deux façons, l'une scholastique et l'autre positive. La premiere méthode est dialectique, et la seconde tient de la narration. Celle-là presse par les raisonnemens et par les conséquences; et celle-ci persuade par les citations et par les faits. Ce n'est pas que la positive ne se serve aussi de raisonnemens, sur-tout pour dé-

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velopper le sens des autres, et que la scholastique ne s'appuie sur des autorités. Mais la scholastique, après avoir posé pour fondement quelques passages de l'Ecriture ou des peres, s'étend en conséquence, et insere dans sa méthode les preuves qui naissent du tour et de la subtilité de l'esprit; au lieu que la positive négligeant ces preuves et ces conséquences se contente de faire un tissu d'histoires pour démontrer par des passages clairs de l'Ecriture et des peres les vérités qu'elle enseigne; et si elle emploie quelquefois le raisonnement, ce n'est pas pour en conclure une vérité de foi, mais seulement pour éclairer ou prouver le sens d'un passage, d'où elle conclut ensuite le dogme. Comme la positive dépend d'une grande lecture; elle demande quelque critique afin de connoître les différens ouvrages des auteurs; de ne pas mettre les supposés au rang des véritàbles; de distinguer les anciens des modernes; de ne pas confondre les choses par la ressemblance des termes; et de connoître la sorte des expressions selon la diversité des tems, des langues et des lieux. L'usage de cette méthode doit être fréquent et commun; elle mérite par excellence le nom de méthode théologique, puisque la Théologie est toute fondée sur l'autorité. La scholastique ne demande pas une si grande érudition. Un esprit vif, clair et méthodique y avance beaucoup en peu de tems; mais on doit en user fort sobrement, et y être toujours sur ses gardes, rien n'étant plus aisé que de s'égarer en suivant son raison- nement et ses propres lumieres dans un chemin où la seule parole de Dieu doit servir de guide; l'esprit humain étant d'ailleurs si enclin à tirer d'une question utile et solide cent autres questions inutiles, vaines, impertinentes-même, qui ne font qu'augmenter les difficultés, obscurcir ce qui est clair, multiplier les disputes, et souvent entretenir le schisme et la division. C'est le défaut qu'on a toujours reproché à la scholastique avec assez de raison ce me semble; non pas que je la crois vicieuse par ellemême, mais à cause de l'excès où l'ont porté ceux qui en ont fait profession. Car enfin, il faut l'avouer, la parfaite Théologie veut un peu de scholastique mêlée avec beaucoup de positive. Les peres s'en sont servis; on en trouve dans S. Paul, comme dans l'endroit de l'epître aux Hébreux, où il prouve par la nature du Testament la nécessité de la mort de Jesus-Christ, et dans celui où il fait voir l'excellence du sacerdoce de la nouvelle loi sur celui de l'ancienne, parce qu'il est selon l'ordre de

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Melchisédech, qui reçut les décimes d'Abraham lorsqu'Aaron ríétoit pas encore né: Jesus-Christ-même s'en est servi pour prouver aux Saducéens la résurrection des morts, en leur disant que Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivans; et que cependant il est dit le Dieu d'Abraham et de Jacob, il aima mieux se servir de ce raisonnement que de citer des passages formels des prophetes en faveur de la résurrection. Enfin on peut appliquer à la scholastique employée à propos, ces paroles de Notre Seigneur, scriba doctus in lege profert de tbesauro nova et vetera. Je conclus donc qu'on peut user de la scholastique pour défendre les vérités de la religion, selon les circonstances et le génie des personnes à qui l'on parle. Mais je ne crois pas qu'on doive en faire usage pour étudier et découvrir ces vérités; elle n'est qu'une abondance de preuves propres à être mises en œuvres par les doctes et les habiles maîtres de l'art, pour convaincre et persuader les incrédules; mais elle ne peut servir de rudimens propres à instruire. C'est le partage de la positive de nous enseigner ce que nous devons croire et faire en nous exposant la révélation. Ainsi rien ne me paroît plus ridicule que de dire qu'on apprend sa religion dans ces écoles de théologie où l'on laisse la jeunesse dans une ignorance crasse de l'Ecriture sainte, de la pratique et des usages de l'antiquité; et où l'on acheve par le grimoire théologique ce que d'autres pédans ont commencé par un affreux jargon, qu'ils ont l'audace de nommer philosophie, et de confondre ainsi par une indigne profanation des noms, ce qui fait l'homme et le chrétien avec ce qui fait le sophiste et le pédant; écoles, dis-je, où l'on acheve d'ôter aux jeunes gens la justesse de l'esprit que la nature leur avoit donnée, de leur faire perdre par de sots raisonnemens l'usage de la raison, et de les rendre entièrement incapables de dire, ni de penser autre chose que des mots qui choquent également l'oreille et le bon sens, et des contrariétés perpétuelles d'expressions. En effet, je ne crois pas qu'on puisse trouver ailleurs plus de contradictions, plus de termes impropres, ni plus d'expressions équivoques et barbares que dans cette théologie de l'école. Je l'ai étudiée fort longtems sous différens maîtres, et je ferois, s'il en étoit besoin, un livre entier pour prouver ce que je dis. Par exemple, il n'y a point de théologiens qui ne disent que l'éternité est une durée qui n'est pas successive, qui existe tout-à-la-fois et toujours dans le présent. Ils ne laissent pas ensuite d'y trouver des momens passés, présens et à venir, de mettre un ordre de

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terns dans les decrets éternels, de faire précéder les uns et suivre les autres chacun, selon leur fantaisie, et d'avancer mille choses toutes contraires à ce qu'Us ont dit de l'éternité et de la nature divine. Quoiqu'ils soxAiennent qu'il n'y a de mérite que pendant le tems de cette vie mortelle, ils ne font pouriant pas difficulté d'assurer que JesusChrist mérite à-présent dans le sacrement de l'autel; ils en font pour cet effet un sacrifice particulier, qu'ils distinguent du sacrifice que JesusChrist a fait de lui-même pendant tout le cours de sa vie temporelle, et qu'il a consommé sur la croix: ils nomment l'un sanglant et l'autre nonsanglant; comme si Jesus-Christ s'immoloit plus d'une fois, et que le sacrement de l'autel ne fût pas l'application des mérites du sacrifice de la croix, mais un nouveau sacrifice par lequel Jesus-Christ acquiert de nouveaux mérites; et qu'enfin l'immolation d'un Dieu fût une chose si peu sérieuse qu'elle pût être fait à tout moment, et devenir une espece de jeu d'enfant, si j'ose le dire, à la honte des messieurs les théologiens, qui ne font pas attention que la vie temporelle et la mort de Jesus-Christ sont le véritable et l'unique sacrifice, qui, ayant toujours été présent à Dieu dans l'éternité, a mérité et mérite encore la rédemption et le pardon des fautes de la postérité (TAdam; ni que ce qui se passe à l'autel n'est pas un sacrifice, mais un sacrement par lequel le sacrifice de la croix nous est appliqué, et subsiste moralement dans l'Eglise; enfin que c'est une mémoire de la vie et de la mort du Sauveur, et non pas une nouvelle immolation de sa personne. Quoiques messieurs les scholastiques prouvent très-solidement que Jesus-Christ seul est notre rédempteur, qu'il ait satisfait abondamment pour tous les péchés du genre humain, et que ses mérites sont plus que sufßsans pour procurer à tous les hommes toutes les graces nécessaires à leur salut; ils admettent cependant d'autres mérites que ceux de JesusChrist, en enseignant que les saints en ont qui nous sont appliqués, sans penser que c'est en faire par là les co-rédempteurs avec Jesus-Christ, et déclarer nettement que des hommes pécheurs et rachetés qui n'ont jamais pu avoir aucun mérite suffisant pour eux-mêmes, en ont cependant pour les autres. Il est étonnant qu'un saint vivant manque de mérite, et ne puisse être justifié que par ceux de Jesus-Christ, et que mort il en ait à revendre pour le salut d'autrui, et en telle abondance que, quelque débit qu'on en fasse par le grand nombre des indulgences affichées chaque jour aux églises, il s'en trouve encore des trésors immenses

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dans les magasins du pape, et dans les cloîtres des moines; car ce sont eux qui en sont les gardiens, et qui ont soin de les débiter à qui en veut tantôt gratis, tantôt pour de l'argent. Quoiqu'ils assurent que le corps de Jesus-Christ est réellement et corporellement dans l'Eucharistie, ils disent ensuite, pour expliquer cette réalité, qu'il n'y est pas localement, mais substantiellement sans aucune étendue; car toute étendue occupe un lieu; en sorte qu'il n'y est plus corporellement à la maniere des corps, qui ne sont dans leur place que par leur étendue; et que par conséquent il n'y est qu'à la façon des esprits, qui ne sont dans le lieu que par leur vertu et leur action. Us soutiennent une transsubstantiation du pain au corps de JesusChrist, et en expliquent ce terme, sorti de leur tête comme une Pallas de celle de Jupiter, pour combattre et terrasser tous les hérétiques; il se trouve que ce qu'ils ont enfanté n'est pas ce qu'ils vouloient produire, ou qu'ils ne connoissent pas leur ouvrage, et ne savent plus ce qu'ils ont eu envie de mettre au jour. Car cela devient dans leurs commentaires un anéantissement du pain à la place duquel le corps de Jesus-Christ est substitué, et non pas un changement de substance en substance, comme la force du mot de transsubstantiation veut pourtant que cela soit. Selon eux, l'Eglise ne peut pas changer la matiere ni la forme des sacremens; elle a pourtant fait, selon eux encore, que ce qui l'étoit ne l'est plus, et que ce qui ne l'étoit pas autrefois l'est aujourd'hui. Ils disent que Jesus-Christ n'a point de pere comme homme, ni de mere comme Dieu; néanmoins ils traitent d'hérétiques ceux qui disent que la Vierge n'est pas mere de Dieu, mais qu'elle l'est seulement de Jesus-Christ, ou d'un homme-Dieu. Ils avouent que le culte de religion, tant extérieur, qu'intérieur, n'est dû qu'au créateur; que la créature n'est faite que pour rendre ce culte dans tous tems et dans toutes sortes d'états, et non pour le recevoir: après, avec l'aide d'une relation sousentendue, ils permettent d'adorer, non-seulement les fideles morts, mais encore les images, la pierre et le bois; en sorte que du christianisme pratiqué d'aujourd'hui, au paganisme, il n'y a de différence que cette subtile relation fort connue dans le college, mais peu entendue du peuple. Les uns admettent une grace invincible à laquelle on peut résister; les autres en confessent une très-suffisante avec laquelle on ne sauroit agir

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s'il ne survient un autre secours d'une autre espece; et mille autres contradictions dont il n'est pas nécessaire que je fasse ici Venumeration: on peut les voir dans leurs écrits. T H É O L O G I E N , S. m. (Gram.) 2 1 < 3 7 9 ; X V I , qui étudie, enseigne ou écrit de la théologie. Voyez Théologie. Il est honteux que les gens du monde soient souvent en droit de faire des leçons d'équité aux Théologiens. Il est honteux que les Philosophes soient souvent en droit de faire des leçons de tolérance et d'humanité aux Théologiens. Il est honteux que ces hommes dont la science est pleine de difficultés, de mysteres et Expliquons-nous donc librement, et empruntons le langage d'un auteur célebre, dont le plus grand défaut est d'être né dans ce siecle «de l'auteur du contrat social.» . . TOLÉRANCE, (Religion, Morale, Politique.) 23 < 3 8 3 ; XVI, 3 9 5 > support que l'Eglise ou l'état a pour ceux qui sans troubler la société - 1 Sur l'emploi fait par Diderot, dans des buts de propagande, de définitions et d'illustrations, voir plus haut, pp. 1 3 - 1 4 . 22 La première publication du Contrat social de Rousseau est de 1 7 6 ; . La date postérieure de cet article par le pasteur suisse, Edme Romilly fils, aide à comprendre la note marginale qui suit. Le nom de Romilly était cité dans l'édition publiée, mais non sur les épreuves. Sans cela L e Breton aurait pu laisser son texte intact. 23 Note marginale: "δ[Rayez] cet art. Il est en faible la repetit, du i e r et fait double employ: d'ailleurs consenti par M . D i d . "

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civile professent les sentimene qu'ils croyent vrais en matiere de religion. Je dis l'Eglise ou l'état, parce qu'on distingue deux sortes de tolérance, la tolérance ecclésiastique, et la tolérance civile. La premiere consiste à souffrir dans une même société ecclésiastique, ceux qui ont quelque sentiment particulier; l'autre à laisser dans un état la liberté de conscience à ceux qui ne sont pas de la religion dominante, ou qui s'en sont séparés, ou qui en ont été exclus, à cause de certaines opinions particulières. La premiere sorte de tolérance différé autant de la derniere, qu'il y a de différence entre la société ecclésiastique et la société civile. Chacune de ces sociétés a ses lois, et des lois d'une nature différente: la force est essentielle aux lois civiles; au lieu que tout ce qui sent la contrainte, est incompatible avec le but légitime des lois ecclésiastiques. Le but commun des sociétés ecclésiastiques, et des sociétés pour les sciences humaines, doit être sans doute de chercher soigneusement la vérité, et d'en convaincre ceux qui l'ignorent. Pour se flatter raisonnablement d'avoir découvert la vérité, il faut avoir de bonnes raisons des sentimens qu'on croit vrais; et l'on ne sauroit persuader aux autres ces sentimens, qu'en leur faisant goûter ces raisons. Le seul moyen de les leur faire goûter, c'est de les leur proposer avec toute la clarté et toute la force dont on est capable. Si nonobstant cela, ils ne se rendent pas, c'est faute de pénétration, ou par prévention, ou si l'on veut, par une opiniâtreté volontaire; car je n'incidenterai point sur la question s'il y en a de telle dont on puisse être assuré. A quelle de ces causes qu'on attribue l'obstination d'une personne à persister dans ses sentimens que l'on croit faux, il est toujours certain que les voies de la force ne sont rien moins que propres à la ramener dans le bon chemin. La violence n'éclaire point, elle n'a pas la vertu de changer le génie et la disposition de l'esprit ou du cœur de qui que ce soit; un homme stupide n'en deviendra pas plus pénétrant. C'est tenter l'impossible que de vouloir lui faire comprendre quelque chose qui est au-dessus de sa portée; et agir en tyran, que de le contraindre à reconnoitre pour vrai, ce qu'il n'est pas capable de comprendre. Dans un homme prévenu de quelque maniere que ce soit d'autres idées, qui l'empêchent d'être frappé des plus fortes raisons qu'on y oppose, plus on voudra le forcer à les goûter, et plus il se roidera à tenir ferme dans ses opinions; c'est le caractere de la prévention; on ne peut l'attaquer avec succès, que par des

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chemins couverts, par des voies indirectes et engageantes. Un opiniâtre volontaire, s'il en est ici de tels, commencera à devenir opiniâtre de bonne foi; les raisons de son sentiment dont il se défioit peut-être, lui paroîtront fortes, dès-lors que les partisans de l'opinion contraire témoigneront se défier eux-mêmes des leurs, en appellant au secours la violence. On est porté naturellement à juger ainsi de ceux qui usent d'un tel moyen, et ce jugement est très-bien fondé; quand on se sent assez fort avec les armes de la vérité, on n'a garde d'en emprunter d'étrangeres. Jusqu'ici fai supposé que la religion de ceux qui veulent contraindre les autres à s'y ranger, soit la seule vraie, ou du-moins plus saine que celle des gens qu'on force. Mais il s'en faut bien quelquefois que cette supposition soit indubitable, et telle qu'on puisse s'en servir raisonnablement, à justifier l'usage de la violence, quand il ne seroit pas absurde et injuste de sa nature. C'est cela même qui est en question: si vous, qui voulez me forcer, êtes d'une religion meilleure que la mienne, ou dans des sentimens plus sains que les miens, sur des points particuliers d'une religion qui nous est commune; c'est ce qui sera toujours matiere à dispute entre des hommes, dont aucun n'est infaillible, et auxquels Dieu n'a point donné de juge visible, pour décider là-dessus avec plein pouvoir. Je dis plus: il y a même des opinions contraires, dont on ne peut être assuré, que l'une ou l'autre soit nécessairement vraie, parce quelles peuvent être toutes deux fausses. Telles sont celles qui regardent les profondeurs de la nature divine, l'essence de Dieu, l'étendue et l'accord de ses attributs, ses decrets, la maniere dont il agit, etc. Dieu ne nous a révélé ces choses que d'une maniere fort obscure: soit qu'elles surpassent entièrement la foible portée de nos esprits, ou parce qu'il n'a pas voulu que nous en sûssions davantage. C'est pourtant sur les questions qui se rapportent à de telles matieres, que les Chrétiens de tout tems se sont le plus échauffés et divisés. Ils reconnaissent que ce sont des mysteres, et ils s'émancipent à vouloir les pénétrer: semblables à des aveugles, qui disputeroient entre eux des couleurs, et se battroient pour soutenir leur sentiment. De ce petit nombre de réflexions, il résulte, qu'on doit laisser à chacun la liberté de croire, et de pro-/esser ce qui lui paroît vrai en matiere de religion. Personne ne peut donner atteinte à cette

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liberté, sans empiéter visiblement sur les droits de Dieu, qui est seul maître de nos consciences. Qu'un homme se trompe ici, tant qu'on voudra, il est certain qu'il doit néanmoins agir selon ses lumieres, jusqu'à ce qu'il soit désabusé de ses erreurs. C'est au scrutateur des cœurs à voir, si elles viennent ou de négligence, ou de quelque autre mauvais principe. Il n'y a que lui à qui l'on soit obligé d'en rendre compte, comme il n'y a que lui qui puisse en juger. On ne doit pas néanmoins inférer de là, qu'il faille tolérer dans une même société ecclésiastique toutes sortes de sectes et de religions. Autre chose est de ne pas recevoir dans une société, ou d'en exclure ceux qui ne sont pas de telle ou telle opinion autorisée; autre chose de les persécuter, pour les contraindre à abandonner leurs sentimens particuliers, ou à n'en pas faire profession. Il y a certainement des vérités fondamentales dans le christianisme, dont les différens partis sont convenus de tout tems, parce qu'elles sont clairement contenues dans l'Ecriture, et si souvent répétées, qu'on ne peut s'empêcher de les reconnoitre. La tolérance ecclésiastique ne s'étend pas à ceux qui voudroient nier de pareilles vérités indubitables. Mais cependant tout ce qu'on pourroit faire contr'eux, ce seroit de leur déclarer qu'on ne sauroit les reconnoitre pour membres de la même église. Du reste, bien loin de les persécuter en aucune maniere, il faudroit avoir compassion d'eux, et mettre en usage les voies les plus engageantes de la persuasion, pour dissiper leur aveuglement. L'intérêt de leur salut et l'intérêt de la vérité demanderaient également, qu'on s'abstînt envers eux de toute apparence de vexation, qui ne serviroit qu'à les confirmer dans leurs erreurs, et à leur faciliter le moyen de les répandre. Les persécutés, qui ne le sont qu'à cause de leur religion, inspirent de la pitié pour eux à ceux qui ont de l'humanité, et en même tems de l'aversion pour les persécuteurs. On passe aisément de là à avoir moins mauvaise opinion des sentimens des persécutés, et moins bonne de ceux des persécuteurs. La persécution peut faire des prosélytes pour l'erreur, comme pour la vérité. On persécute les hommes en intéressant la puissance civile; mais cette puissance, réduite à ses justes bornes, n'a pas plus de droit ici, que les conducteurs de la société ecclésiastique. Car la puissance civile, comme telle, n'agit et ne s'exerce que par la force. Or la force mise en usage

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contre les errans en matiere de religion, est par elle-même également absurde et injuste; l'autorité du souverain ne sauroit certainement la rendre juste et raisonnable. Cet usage de la force n'a non-plus aucun rapport avec le but des sociétés civiles, qui est ce qui détermine l'étendue du pouvoir des souverains. Toute religion, considérée en elle-même, quelqu erronée qu'elle puisse être, est absolument hors de leur jurisdiction, à moins que ceux qui la professent ne fassent et n'enseignent sous ce prétexte des choses qui sont ou contraires aux mœurs, ou défendues pour des raisons d'utilité publique; car alors l'erreur ne peut guere être de bonne foi; et supposé quelle le soit, elle n'est pourtant pas excusable, même devant le tribunal humain. Le souverain a un droit incontestable de réprimer ceux qui font des choses certainement mauvaises, par quelque principe qu'ils les fassent. Mais il n'en est pas de même des erreurs innocentes par rapport à l'ordre et la tranquillité publique; quelques dangereuses qu'on les croie pour le salut de ceux qui en sont prévenus. C'est leur affaire, et non pas l'affaire du souverain, considéré comme tel, et agissant par le pouvoir qui lui est propre. Les hommes ne se sont pas unis en un corps de société civile, pour établir ou conserver d'un commun accord une certaine religion qu'ils crussent seule véritable. Ils n'avoient rien à craindre de ce côté-là, dans l'indépendance de l'état de nature. Personne ne s'étoit encore avisé de contraindre les autres, ou de les insulter, pour les ramener aux opinions qu'il avoit lui-même de la divinité, et àia maniere dont il croyoit devoir la servir. Chacun ne pensoit qu'à trouver dans la réunion des volontés et des forces d'une grande multitude, des secours qui suppléassant à l'impuissance où il étoit de se défendre lui seul; et une protection publique, à l'abri de laquelle sa vie, ses biens, et ses droits temporels fussent en sûreté, autant qu'il étoit possible. On se dépouilla pour cet effet d'une partie de sa liberté naturelle: et, autant qu'on auroit été sans cela bienaise de la retenir toute entiere, autant fut-on jaloux de ce qu'on s'en réservoit, dont un des droits les plus considérables pour quiconque avoit tant-soit-peu à cœur la religion, étoit sans doute celui de servir la divinité de la maniere qu'il croyoit lui être la plus agréable. Mais quand même les hommes auroient été assez insensés, pour sou-

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mettre leur jugement et leurs volontés en matiere de religion, au jugement et à la volunté du souverain; celui-ci n'en auroit pas acquis plus de droit à cet égard, parce que ce n'est pas une de ces choses dont il est libre à chacun de disposer à sa fantaisie. Un homme ne peut jamais donner à un autre homme un pouvoir arbitraire sur sa vie, dont il n'est pas maître lui-même. Il est encore moins maître de sa conscience, dont l'empire appartient tellement à Dieu, que les autres hommes, quoiqu'ils veuillent et qu'ils fassent, ne sauroient véritablement y en exercer aucun. Les plus grands efforís de la violence n'aboutissent qu'à porter les hommes à faire semblant de croire, mais non pas à croire réellement. Quelqu'envie même qu'on ait de croire, on ne sauroit se persuader à soi-même le contraire de ce qui nous paroît vrai, tant qu'il ne se présente aucune raison capable de convaincre nos esprits. Or, bien loin qu'une force extérieure produise cet effet, elle en produit un tout opposé; Dieu lui-même ne se sert ici de sa puissance infinie, que d'une maniere proportionnée à la nature de la religion et de nos entendemens. S'il emmene nos pensées captives, et les soumet à l'obéissance de J.C., s'il triomphe de nos erreurs, ce n'est que par l'éclat victorieux de la vérité, par des armes non charnelles. L'apôtre S. Paul, qui, avant sa conversion, en avoit employé de charnelles, est celui qui depuis déclara hautement quelles ne conviennent point à sa milice; et qu'il a besoin de toute la miséricorde de Dieu, pour avoir été un persécuteur, quoiqu'il agit alors par ignorance et de bonne foi. Enfin, tout souverain, comme tel, est tenu de faire ce qui est avantageux à l'état, et d'éviter ce qui peut lui nuire. Or, à parler généralement, il n'y a rien de plus avantageux à un état que la multiplication des sujets: rien de plus pernicieux, que ce qui tend à en diminuer le nombre. Mais l'expérience a assez justifié, que l'intolérance civile est la peste des états à cet égard, comme à tout autre. L'inquisition a presque réduit en de vastes solitudes les plus beaux pays du monde. Et si dans d'autres on vouloit parler sincerement, on reconnoîtroit combien il leur en coûte d'avoir réduit une infinité de gens à la nécessité de quitter tout pour aller ailleurs servir Dieu paisiblement, selon les lumieres de leur conscience. Qu'on voie au contraire les pays où chacun a une honnête liberié de conscience; on trouvera qu'elle contribue à les faire fleurir, à proportion de l'étendue qu'on lui donne.

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Ainsi ne croyons pas que la diversité de religions cause par elle-même des tumultes et des troubles dans un état. Le souverain n'a qu'à tenir, comme il le peut et comme il le doit, la balance égale, emorte qu'il ne laisse à aucun parti les moyens d'opprimer l'autre: tout sera bientôt calme, et la diversité de religions ne produira pas plus de discordes, pas plus de désordres, que la différence des goûts sur toute autre chose. Ce n'est pas ici une prophétie de système. Sans remonter jusqu'au paganisme, on n'a qu'à jetter les yeux, comme je viens de le dire, sur les pays où Ton permet à chacun de servir Dieu à sa maniere, et de professer la religion qu'il croit la meilleure; on remarquera que plus la tolérance y est exactement observée, et plus la paix y regne, nonobstant la diversité des religions. Avant que les Provinces-unies eussent donné à Τ Angleterre le bel exemple de la tolérance, peu de gens croyoient que cette tolérance fût compatible avec le bon gouvernement: on regardoit comme une chose impossible qu'un grand nombre de sectes religieuses vécussent ensemble dans une profonde paix, et pussent même par le motif de l'amour de la patrie, se souffrir et s'aider mutuellement: l'expérience a dessillé les yeux de tout le monde. Au fond, quand il naîtroit quelques inconvéniens de la diversité des religions, cela ne sufflroit pas pour autoriser l'intolérance civile. Il faudroit toujours en venir à examiner, si l'on a droit d'employer un tel moyen pour prévenir ces inconvéniens. Il en naît quelques-uns par accident, de presque tout ce qu'il y a de plus légitime. Nihil est ab omni parte beatum. On α d'ailleurs ici inconvénient à opposer à inconvénient; car une force supérieure peut bien, tant qu'elle dure, fermer la bouche et lier les mains aux persécutés, mais, comme elle ne sauroit changer leurs esprits, il ne faut qu'une occasion pour leur faire prendre le dessus avec d'autant plus de vigueur, que le poids sous lequel ils ont gémi étoit accablant. Les moins zélés pour l'essentiel de la religion, sont alors les plus ardens à se dédommager de la violence qu'ils ont soufferte par rapport à la liberté de leurs sentimens; et les sages ont bien de la peine à retenir une fougue, qui se croit autorisée par l'injustice qu'on a éprouvée. Je sai qu'ü se trouve des personnes qui craignent que si l'on accordoit

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à chacun la liberté de conscience, il y auroit autant de religions que de têtes, et cette appréhension les trouble; mais Texpérience ne confirme point cette crainte dans les pays où l'on tolere plusieurs religions. Presque tous les hommes sont disposés à demeurer dans celle où ils ont été élevés, et à se contenter de la sagesse de leurs peres, comme de leur terre et de leur soleil. L'établissement de la tolérance paroît au-contraire le moyen le plus propre à réunir les différentes sectes chrétiennes, ou du-moins à en diminuer le nombre. Que la vérité ait une fois ses coudées franches, qu'il soit libre à chacun de Texaminer sans contrainte, et vous verrez qu'elle fera des progrès rapides. On apprendra du-moins à se familiariser avec les opinions différentes, et surtout avec ceux qui les professent. On s'accoutumera à supporter, et à être supporté. La paix et la vérité se tendront les bras; quelquefois la paix et l'erreur, mais la paix est un si grand avantage! Il naîtra du support mutuel la plus grande uniformité de sentimens possible; car après tout, l'entiere uniformité ne sauroit jamais exister. La providence a voulu que la diversité des sentimens, servît à Τexercice de la plus grande vertu du chrétien, la tolérance. Dire que dans la diversité d'opinions Dieu autorise l'emploi de la violence, pour maintenir ou avancer les intérêts de la vérité que chacun croit avoir de son côté, ce seroit dire que l'être suprème a voulu mettre en combustion tout le genre humain. Un souverain peut bien par des raisons politiques recevoir ou ne pas recevoir dans ses domaines les étrangers de telle ou telle religion; il peut rendre dominante dans ses états la religion qu'il professe, et qu'il croit la meilleure; ce sont-là des attributs de la souveraineté; mais ü ne peut pas forcer les consciences de ses propres sujets, ni les priver par la raison de leur non-conformité avec la religion dominante, des droits qu'ont ces sujets en tant qu'hommes et en tant que citoyens. Ainsi l'on a raison de regarder comme tyranniques les lois des codes théodosien et justinien, qui ôtent aux hérétiques, par la seule raison qu'ils sont hérétiques, la faculté de tester ou d'hériter. Les peres de l'Eglise les plus zélés pour l'orthodoxie, étoient bien éloignés d'approuver les lois des deux empereurs que nous venons de nommer; ils ne prêchent que la tolérance. "C'est, dit Tertullien, une espece cfimpiété, doter aux hommes la liberté en matiere de religion,

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