Rom in der Spätantike: Historische Erinnerung im städtischen Raum 3515094458, 9783515094450

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Rom in der Spätantike Alte Geschichte Franz Steiner Verlag

Historische Erinnerung im städtischen Raum Herausgegeben von Ralf Behrwald und Christian Witschel

HABES 51

Ralf Behrwald / Christian Witschel (Hg.) Rom in der Spätantike

habes Heidelberger Althistorische Beiträge und Epigraphische Studien Herausgegeben von Géza Alföldy †, Angelos Chaniotis und Christian Witschel Band 51

Ralf Behrwald / Christian Witschel (Hg.)

Rom in der Spätantike Historische Erinnerung im städtischen Raum

Franz Steiner Verlag

Umschlagabbildung: Porticus Deorum Consentium am Forum Romanum (Photo C. Witschel)

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. © Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2012 Druck: Laupp & Göbel GmbH, Nehren Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany. ISBN 978-3-515-09445-0

InhaltsverzeIchnIs vorwort  ...............................................................................................................      7 abkürzungen  ......................................................................................................      9 eInführung Ralf Behrwald / Christian Witschel historische erinnerung im städtischen raum: eine einführung  ........................    13 I  säkulare erInnerungsorte Im spätantIken rom Sebastian Schmidt-Hofner trajan und die symbolische kommunikation bei kaiserlichen   rombesuchen in der spätantike  .........................................................................    33 Richard Lim Inventing secular space in the late antique city:   reading the circus maximus  .............................................................................    61 Robert Coates-Stephens the Walls of aurelian  .........................................................................................    83 Carlos Machado Between memory and oblivion: the end of the roman domus  .......................  111 Valérie Fauvinet-Ranson le paysage urbain de rome chez cassiodore: une christianisation   passée sous silence  .............................................................................................  139 II  chrIstlIche erInnerungsorte Im spätantIken rom Franz Alto Bauer saint peter’s as a place of collective memory in late antiquity  ......................  155 Beat Brenk kirche und strasse im frühchristlichen rom  .....................................................  171

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Inhaltsverzeichnis

Steffen Diefenbach Urbs und ecclesia – Bezugspunkte kollektiver heiligenerinnerung  im rom des Bischofs Damasus (366–384)  ........................................................  193 Marianne Sághy Renovatio memoriae: pope Damasus and the martyrs of rome  ........................  251 Ralf Behrwald heilsgeschichte in heidnischer szenerie:   Die Denkmaltopographie roms in der christlichen legendenbildung  ..............  267 III   hIstorIsche erInnerung In Den spätantIken   InschrIften roms Silvia Orlandi passato e presente nell’epigrafia tardoantica di roma  .......................................  293 John Weisweiler Inscribing Imperial power: letters from emperors in late-antique rome .......  309 Philippe Bruggisser „sacro-saintes statues“.  prétextat et la restauration du portique des Dei consentes à rome  ....................  331 Christian Witschel alte und neue erinnerungsmodi in den spätantiken Inschriften roms  ..............  357 adressen der autoren  .........................................................................................  407

vorWort Die – im weitesten sinne – räumliche verortung historischer erinnerung ist in der  geschichtswissenschaftlichen  forschung  der  jüngeren  zeit  intensiv  und  für  verschiedene epochen diskutiert worden. Dabei hat die vorstellung von weitgehend  einheitlichen formen der erinnerung oder von eher monolithischen geschichtskulturen  jedoch  bisweilen  den  Blick  verdeckt  auf  die  vielschichtigkeit  historischen  erinnerns selbst an ein- und demselben ort und in einem eng umrissenen zeitlichen  rahmen. ein solches nebeneinander unterschiedlicher erinnerter Inhalte, aber auch  verschiedener modi historischer erinnerung lässt sich nirgendwo eingehender beobachten  als  im  städtischen  raum  der  metropole  rom  während  der  epoche  der  spätantike, also zwischen dem späteren 3. und dem frühen 7. Jh. n. chr. Im zuge  der christianisierung der stadt und ihrer führungsschichten, im kontext des spannungsreichen verhältnisses  zwischen  senatsaristokratie  und  kaisertum  und  beim  ringen  um  die  Bedeutung  roms  für  das  gesamte  Imperium  waren  verschiedene  soziale und religiöse gruppen sowie politische akteure ständig darum bemüht, ihren platz in der römischen geschichte zu definieren und diesen in der ewigen stadt  zu verorten. Diesen vielschichtigen mentalitäts-, sozial- und religionsgeschichtlichen prozessen in einer phase starken Wandels sollte ein international besetztes und interdisziplinär ausgerichtetes kolloquium nachgehen, das am 7. und 8. Juli 2006 am  seminar für alte geschichte und epigraphik der ruprecht-karls-universität heidelberg  stattgefunden  hat.  Die  divergierenden  spielarten  historischer  erinnerung  im spätantiken rom wurden dabei aus der perspektive von althistorikern, archäologen und philologen beleuchtet. Durch die präzise Beschreibung unterschiedlich  ausgeprägter  geschichtskulturen  im  rom  der  spätantike  und  durch  die  Bestimmung von Interdependenzen bzw. eigenheiten der in sich sehr verschiedenen formen der Instrumentalisierung des städtischen raums wurde – so hoffen wir – ein  ertrag erzielt, der auch mit Blick auf theoretisch fundierte analysen von historischer erinnerung von beträchtlichem Interesse sein könnte. Die ergebnisse der tagung und der nachfolgenden Diskussionen möchten wir hiermit vorlegen. aufgrund  des langen zeitraums, den die redaktion des Bandes in anspruch genommen hat,  entsprechen die meisten Beiträge dem forschungsstand von etwa 2008/09. an dieser stelle gilt es nun, all denjenigen Dank zu sagen, die zum gelingen  des kolloquiums und zur gestaltung des sammelbandes ihren Beitrag geleistet haben. Primo loco zu nennen ist die gerda henkel stiftung, die die Durchführung der  tagung mit einem namhaften Beitrag unterstützt hat – hierfür gilt ihr unser herzlicher Dank. um die organisation des kolloquiums hat sich Dr. amina Kropp (damals  heidelberg)  besonders  verdient  gemacht.  Bei  der  redaktion  der  einzelnen  Beiträge hat eine reihe von hilfskräften höchst engagiert mitgearbeitet: Isabelle  Diez,  marco  Mattheis,  Dorothea  Mattner,  rouven  turcK,  florian  ziMMerMann  (alle  heidelberg),  theresia  KreMer  und  andreas  staab  (beide  Bayreuth). 

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vorwort

einige kollegen haben wertvolle hilfestellungen bei der sprachlichen, inhaltlichen  und layouttechnischen überarbeitung einzelner manuskripte geleistet: Dr. filippo  carlà,  Dr.  John  Dillon, Dr.  andreas  hensen  und  Dr.  sebastian  schMiDt-hofner  (alle  heidelberg)  sowie  prof.  Dr.  elizabeth  a.  Meyer (charlottesville/va).  Ihnen allen möchten wir hierfür danken. Die endredaktion des Bandes lag in den  bewährten händen des franz steiner verlages und hier insbesondere von frau katharina stüDeMann, der wir ebenfalls zu großem Dank verpflichtet sind. schließlich  möchten wir den autoren der einzelnen Beiträge herzlich dafür danken, dass sie die  arg verzögerte Drucklegung mit langmut ertragen haben. Bayreuth und heidelberg, im Januar 2012 ralf behrwalD 

christian witschel

aBkürzungen I  Quellen a)  literarische Quellen lateinische autoren und Werktitel werden in der regel nach den vorgaben des Index librorum scriptorum inscriptionum des thesaurus linguae latinae zitiert. ccl / ccsl  coll. avell.  csel  cuf Damas. epigr.   lp 1–3 mgh aa  mgh epist.  pl  sc 

corpus christianorum, series latina.  o. Guenther (hrsg.), epistulae imperatorum pontificum aliorum  inde  ab  a.  ccclXvII  usque  ad  a.  DlIII  datae  – avellana  quae  dicitur collectio; csel 35, 1–2, praha – Wien – leipzig 1895/98. corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. collection des universités de france. a. ferrura (hrsg.), epigrammata Damasiana, città del vaticano   1942.  l. Duchesne (hrsg.), le liber pontificalis. texte, introduction et  commentaire, paris 1955–57².  monumenta  germaniae  historica  inde  ab  a.  c.  500  usque  ad  a.  1500, auctores antiquissimi.  monumenta  germaniae  historica  inde  ab  a.  c.  500  usque  ad  a.  1500, epistolae. patrologia latina. sources chrétiennes. b)  Inschriftencorpora

Die abkürzungen für Inschriftencorpora werden in der regel nach den richtlinien  bei f. bérarD et al., guide de l’épigraphiste, ³paris 2000, 17 f. wiedergegeben. cImrm  Icur  Icur n.s.  Iglfrpal  Ilcv 

  .J. VerMaseren, corpus Inscriptionum et monumentorum relim gionis mithriacae I–II, Den haag 1956/60.  g.B.  De rossi (hrsg.), Inscriptiones christianae urbis romae septimo saeculo antiquiores, roma 1857–1915.  a. silVaGni et al. (hrsg.), Inscriptiones christianae urbis romae  septimo saeculo antiquiores. nova series, roma 1922 ff.  s. panciera (hrsg.), Iscrizioni greche e latine del foro romano e  del palatino, roma 1996.  e. Diehl (hrsg.), Inscriptiones latinae christianae veteres, Berlin  1925–67.

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abkürzungen

II  leXIka unD sammelWerke cBcr I–v  Dacl ltur I–v  lturs I–v  plre I–III  rac 

  .  KrautheiMer et al.  (hrsg.),  corpus  basilicarum  christianar rum romae (Iv–IX sec.) I–v, città del vaticano 1937–77. f. cabrol/h. leclercq (hrsg.), Dictionnaire d̓archéologie chrétienne et de liturgie, paris 1907–53.  e.m. steinby (hrsg.), lexicon topographicum urbis romae I–v,  roma 1993–99.  a. la reGina – V. fiocchi nicolai (hrsg.), lexicon topographicum urbis romae: suburbium I–v, roma 2001–08.  the prosopography of the later roman empire I–III, cambridge  1971–92. reallexikon für antike und christentum.

eInführung

hIstorIsche erInnerung Im stäDtIschen raum:   eIne eInführung ralf behrwalD (universität Bayreuth) christian witschel (ruprecht-karls-universität heidelberg) heIDelBerg als erInnerungsort Die tagung, auf die der vorliegende Band zurückgeht, hat im Juli 2006 in heidelberg  stattgefunden.  so  liegt  es  nahe,  zu  Beginn  dieser  einführung  einen  kurzen  Blick darauf zu werfen, in welcher form gerade diese stadt als ein bedeutsamer ort  für die konkretisierung eines in die gegenwart hineinwirkenden vergangenheitsbezugs  fungiert  hat  –  kann  heidelberg  doch  unter  den  deutschen  städten  als  eine  derjenigen gelten, um die sich ein besonders dichtes geflecht historischer erinnerungen gelegt hat, wie schon wenige Beispiele zeigen können: am anfang der ausbildung eines spezifischen heidelberg-Bildes steht das rein persönliche Bekenntnis  in hölderlins ode Heidelberg, das noch keinen Bezug zu geschichte und rolle des  ortes als einer universitätsstadt erkennen lässt.1 auch clemens von Brentano evoziert 1806 in seinem „lied von eines studenten ankunft in heidelberg“ nicht heidelberg  als  studentenstadt,  sondern  stellt  eine  romantische  landschaftsbeschreibung in den mittelpunkt.2 erst um die mitte des 19. Jahrhunderts nennt victor von  scheffel in einem gedicht, das sich explizit mit der historischen universitätsstadt  befasst, die stadt „an Weisheit schwer und Wein“3 – und ruft damit jene topoi auf,  die sich bald in der vorstellung von ‚alt-heidelberg‘ bündeln.4 erinnerungen an die  studienzeit betonen hier den kontrast zwischen gegenwart und imaginierter vergangenheit.5 Die zerstörung des heidelberger schlosses durch ludwig XIv., auf die hölderlin kaum anspielt und die Brentano völlig ignoriert, rückte aus der perspektive einer  1  2  3  4 

5 

friedrich hölderlin, Heidelberg (1800): „lange lieb ich dich schon, möchte dich, mir zur lust,  | mutter nennen und dir schenken ein kunstlos lied, | Du, der vaterlandsstädte | ländlichschönste, so viel ich sah“. zum folgenden vgl. lüDtKe 2000 und finK 2002. clemens von Brentano, Lied von eines Studenten Ankunft in Heidelberg (1806). Joseph viktor von scheffel, Alt-Heidelberg, Du feine (1852). Dieses sujet fand den Weg bis nach amerika, wo 1924 das musical The Student Prince am  Broadway herauskam und 1927 ernst lubitschs stummfilm The Student Prince in Old Heidelberg entstand. für das gebildete publikum der vereinigten staaten verband sich mit dem klischee der ‚studentenherrlichkeit‘ freilich auch die Bedeutung deutscher universitäten als vorbild amerikanischer hochschulen oder als station des eigenen lebenslaufes. Weitere Beispiele ließen sich ebenso aufzeigen wie eine beachtliche zahl von parodien und  schließlich ein gedicht von hans magnus enzensberger (Altes Europa), in dem ausgerechnet  heidelberg als szenerie eines historischen erinnerungsverlustes gewählt wird.

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ralf Behrwald / christian Witschel

verbreiteten ruinenromantik im 19. Jh. in den mittelpunkt des Interesses. Dies galt  nicht nur für Deutschland: 1840 erklärt victor hugo den gescheiterten Wiederaufbau von 1764 und den umzug des kurfürsten carl theodor nach mannheim und  später nach münchen, in dessen folge das schloss endgültig ruine blieb, geradezu  zu einem glücksfall für heidelberg.6 Die erste strophe von hölderlins ode ist heute als Inschrift am philosophenweg aufgestellt, an einem ort, von dem aus der Blick auf altstadt und schloss fällt.  In ihrem neuen kontext beglaubigt sie einen topos, mit dem sie ursprünglich nichts  verband; die historische erinnerung hat sich des textes gleichsam nachträglich bemächtigt – eine historische erinnerung, die sich schließlich in einer beachtlichen  forschungsliteratur manifestiert, welche ihrerseits als erinnerungsliteratur gelesen  werden kann.7 ein Blick auf das veranstaltungsprogramm der stadt zeigt, wie die  ergebnisse  dieser  forschungen  wiederum  in  publikationen  und  vorträgen  einem  breiten publikum nahegebracht werden und damit auch helfen, ihren eigenen gegenstand, die heidelberg-topik, zu perpetuieren. Das nebeneinander verschiedener erinnerter phänomene sowie die Interdependenz unterschiedlicher modi der erinnerung – persönlich oder kollektiv, in politischer absicht oder als ästhetisches phänomen –, in denen erinnerung der abgrenzung, aber auch der Integration dienen kann, machen heidelberg zu einer interessanten fallstudie für die funktionsweisen historischer erinnerung und ihrer räumlichen verortung – gerade durch die art und Weise, wie diese erinnerungspraktiken  auf das stadtbild zurückwirkten und zur re-kontextualisierung poetischer schlüsseltexte führten. kulturelles geDächtnIs unD LIEUX DE MÉMOIRE Wenn wir uns nun der Betrachtung entsprechender phänomene im spätantiken rom  zuwenden, so sind wir rasch mit der frage konfrontiert, wie eine solche untersuchung  methodisch  anzugehen  ist.  hierzu  ist  ein  kurzer  rückblick  auf  die  forschungsgeschichte vonnöten. Die städtische topographie als trägerin von erinnerung wurde zunächst vor allem am Beispiel von paris diskutiert.8 parallel zu dieser  Debatte, die vor allem eine literarisch-essayistische war, entwarfen der kunsthistoriker aby warburG und der soziologe maurice halbwachs fast gleichzeitig modelle, in denen sie ein kollektives Bildgedächtnis (so warburG) beziehungsweise  eine  historische  mémoire collective  (halbwachs)  postulierten.9  In  der  nachfolge  von henri berGson und vor allem in absetzung von c.g. JunG stellte halbwachs  6  7  8 

9 

victor hugo, Heidelberg (1842). vgl. hierzu die in anm. 1 angeführte literatur. von grundlegender Bedeutung ist dabei das 1927 begonnene, unvollendet gebliebene passagenwerk  Walter  benJaMins  (benJaMin  1982).  Das  antike  rom  hingegen  zieht  siegmund freuD in seiner schrift „Das unbehagen in der kultur“ als Illustration für die schichtung von  erinnerungen heran (freuD 1930 [1974], 201–203). zu  warburGs  Bildatlas  ‚mnemosyne‘  vgl.  warburG  2000;  ferner  halbwachs  1925  und  1950.

historische erinnerung im städtischen raum

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bekanntlich den g e se l l sc h a ft l i c h e n charakter historischer erinnerung heraus,  und 1941 erprobte er dieses modell – das ist für unser thema vielleicht besonders  interessant – gerade an der topographie légendaire im heiligen land während der  spätantike,  also  an  der ausbildung  einer  erinnerungslandschaft,  in  der  sich  die  neue gemeinschaft der christen gleichsam verorten konnte.10 War damit der entscheidende schritt getan, ‚erinnerung‘ auf die überpersönliche ebene zu transponieren und ihre Bedeutung für eine religiöse gruppe zu rekonstruieren, ohne den Begriff damit zur bloßen metapher werden zu lassen, so verdanken wir Jan und aleida assMann die analyse der kulturellen Bedingungen solcher  erinnerungsleistungen. vor allem in den 90er-Jahren des 20. Jhs. haben Beiträge  der beiden gelehrten eine forschungsrichtung begründet und dominiert, die vom  Beispiel des alten Israel und ägyptens ausging und betonte, dass verschiedene gesellschaften  unterschiedliche  ‚erinnerungskulturen‘  hervorgebracht  haben.  Dabei  wurde auch deutlich, wie sehr die modalitäten kollektiver erinnerung kulturell determiniert waren und sind.11 so sprach man nun nicht mehr vom ‚kollektiven‘, sondern vom ‚kulturellen gedächtnis‘, ein Begriff, der vor allem in Deutschland eine  beachtliche erfolgsgeschichte erlebt hat. Dass dafür gerade das antike Israel und  ägypten12 als leitmodelle herangezogen wurden, dürfte kein zufall sein: In diesen  beiden  gesellschaften  erkannte  Jan  assMann  eine  so  hohe  geschlossenheit  und  eine so stark ausgeprägte kontinuität in den modalitäten historischer erinnerung,  dass  die  vorstellung  einer  k u l t u re l l e n  verankerung  derselben  nahelag.  erst  in  späteren publikationen hat assMann dann auch stärker die möglichkeit eines nebeneinanders  verschiedener  ‚Bindungsgedächtnisse‘  und  ‚Wir-Identitäten‘  innerhalb ein es kulturellen gedächtnisraumes in rechnung gestellt.13 auf  welche  Wünsche  und  vorstellungen  ihrer  deutschen  zeitgenossen  der  80er-  und  90er-Jahre  das  modell  der assManns  unausgesprochen  antwortete,  ist  eine interessante, noch viel zu wenig diskutierte frage. In ganz anderer Weise stand  für die etwas früher einsetzende Diskussion in frankreich zunächst der zeitgenössische Bezug im vordergrund. Denn als pierre nora dort seit den späten 70er Jahren  des 20. Jhs. das modell der lieux de mémoire entwarf, wollte er letztere als ein zeitlich  eng  umgrenztes  phänomen  allein  der  französischen  gesellschaft  seiner  zeit  verstanden wissen.14 nora identifizierte einen kernbestand von lieux de mémoire,  die  als  konstitutive  Bestandteile  einer  französischen  nationalmythologie  gedacht  und an der schwelle zwischen kollektiver erinnerung und historischer Debatte angesiedelt waren.15 vor allem in der schule und in der öffentlichen Diskussion ver10  halbwachs 1941. 11  grundlegend  assMann  1997;  vgl.  ferner  assMann  1994  und  1999a.  zum  verhältnis  dieses  ansatzes zu den bahnbrechenden untersuchungen von m. halbwachs (s. o. anm. 9) vgl. assMann 2002. 12  für die übertragung ähnlicher modelle auf die griechisch-römische Welt vgl. beispielsweise  hölscher 1988 und jetzt insbesondere stein-hölKesKaMp/hölKesKaMp 2006. 13  so in assMann 2000, 11–44. 14  programmatisch hierzu: nora 1984; vgl. ferner nora 1994 sowie bereits nora 1978. 15  vgl.  zu  den  französischen  lieux de mémoire  das  monumentale  gesamtwerk  nora  1984–92  sowie die einbändige deutsche kurzfassung desselben: nora 2005.

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mittelt, stellten die lieux de mémoire, so nora, nicht nur in ihrem Inhalt eine französische  Besonderheit  dar.  Die  herausbildung  eines  solchen  kanons  und  seine  hohe Bedeutung seien auch in frankreich als ein spezifisches phänomen einer bestimmten, kurzen zeitspanne nach dem zerbrechen geschlossener milieux de mémoire anzusehen; mithin als eine entwicklung, die am ende des 19. Jhs. eingesetzt  habe und im postgaullistischen frankreich von françois mitterand vollendet worden sei. Dementsprechend  blieb  nora  skeptisch,  was  die anwendbarkeit  seines  modells auf andere nationen oder kulturen anbelangte.16 noch 1996 warnte er anlässlich einer untersuchung deutscher lieux de mémoire,17 es sei zunächst einmal das  grundlegende system historischer erinnerung in Deutschland zu untersuchen: „il  n’y a pas des ‚lieux de mémoire‘ extérieurs à la logique qui les produit, et c’est donc  cette logique que vous allez devoir chercher pour l’allemagne“.18 mit dem bemerkenswerten erfolg, den noras konzept der lieux de mémoire in der internationalen  Diskussion hatte, drohte also auch immer ein verlust der ursprünglichen konzeptionellen schärfe desselben einherzugehen. Dennoch ist der Wert von noras modell für unseren Band deutlich auszumachen: zwar liegt auch sein schwerpunkt auf den kulturellen Bedingungen historischer erinnerung, doch indem er diese zunächst als momentaufnahme einer vergleichsweise  kurzen  epoche  der  französischen  geschichte  darstellt,  rückt  er  zugleich den – bisweilen überaus raschen – Wande l von geschichtskultur(en) in den  mittelpunkt des forschungsinteresses. freilich gehört zu dem Bild, das nora von  der französischen geschichtskultur seiner zeit entwirft, auch eine geradezu irritierende einheitlichkeit: Die gemeinsamen lieux de mémoire sind bei nora ein einigendes Band, das die französische nation zusammenhält. auf einer anderen konzeptionellen ebene wiederholt sich hier also das bereits bei assMann zu beobachtende Bild einer einzigen, in sich geschlossenen (nationalen) erinnerungskultur. Das konzept von weitgehend homogenen erinnerungskulturen dominiert somit unverkennbar die deutsche und überhaupt die kontinentaleuropäische Diskussion zu diesem thema.19 Das wird umso deutlicher, wenn man ihm eine 2002 erschienene amerikanische untersuchung über die Archaeologies of the Greek Past  gegenüberstellt.  In  ihr  nimmt  susan alcocK  zunächst  ebenfalls  das  modell  von  halbwachs zum ausgangspunkt, erweitert es dann aber in zwei richtungen:20 sie  wendet sich zum einen gegen eine essentialistische auffassung der kollektive, die  träger der ‚kollektiven erinnerung‘ waren und sind; stattdessen bestehe jede gesellschaft aus zahlreichen unterschiedlichen gruppierungen, „and individuals are  clearly capable of participating in more than one of these domains. this insistence  on  multiplicity  avoids  the  danger  of  reifying  some  monolithic,  mystical  group  16  17  18  19 

vgl. nora 1993. vgl. zu diesen auch françois/schulze 2001. nora 1996, 16. vgl. ferner für die konzepte der mediävistischen erinnerungsforschung oexle 1995 und borGolte 2005. 20  alcocK 2002; vgl. ferner alcocK/Van DyKe 2003.

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mind“.21  zum  anderen  betont  sie  vehement  den  potentiell  konf likttr äc htige n  charakter eines jeden sozialen gedächtnisses, da die Deutungshoheit über dieses  immer auch eine machtfrage darstelle. alcocK greift hier auf konzepte zurück, die vor allem in der britischen forschung  seit  den  1980er-Jahren  entwickelt  worden  sind.22  neben  dem  neuartigen  Blick auf die invention of tradition, also auf die – intentionale – neuschaffung von  erinnerungsinhalten und erinnerungsformen (etwa in Bezug auf die britische monarchie)  ist  für  unser  thema  vor  allem  der  übergang  vom  Begriff  der  mémoire collective zu jenem der social memory wichtig, mithin zu einem konzept von erinnerung, die auch insofern social ist, als sie innerhalb der gesellschaft, die sie hervorbringt und die sich ihrer bedient, durchaus umstritten sein kann und stetig neu  ausgehandelt  werden  muss.  peter  burKe  hat  auf  diesen  umstand  bereits  1989  in  einem aufsatz  hingewiesen,  der  zwar  bald  darauf  ins  Deutsche  übersetzt  wurde,  jedoch erst spät und wohl noch immer nicht ausreichend rezipiert worden ist.23 am ende dieses bewusst knapp gehalten abrisses steht also nicht nur der bemerkenswerte Befund, wie sehr gerade die untersuchung verschiedener, vor allem  national  definierter  erinnerungskulturen  wiederum  in  stark  voneinander  abgegrenzte, oft ebenfalls national geprägte Diskurse zerfällt – vielleicht auch ein Indiz  für  die  Wirkmächtigkeit  der  jeweils  eigenen  erinnerungskultur.  Bedeutsamer  erscheint  der  umstand,  dass  für  die  solchermaßen  umrissenen  problemstellungen  vermutlich kaum ein anderer ort einen so gewinnträchtigen untersuchungsgegenstand darstellt wie das spätantike rom, denn bei der erhellung der hier auszumachenden erinnerungskultur oder (eher) -kulturen sowie deren verortung im städtischen raum treten die geschilderten phänomene nicht nur deutlich hervor, sondern  es bedarf hierbei zugleich auch eines besonders präzisen vorgehens, von dem nicht  zuletzt einige methodische fortschritte erhofft werden dürfen. erInnerungsräume unD -formen Im spätantIken rom In Bezug auf das spätantike rom24 sind dabei zunächst drei große veränderungslinien einzubeziehen, die die entwicklung der metropole zwischen dem mittleren 3.  und dem späten 6. Jh. n. chr. prägten. zunächst ergab sich ab dem späteren 3. Jh.  mit der entstehung neuer kaiserresidenzen25 und der dauerhaften abwesenheit der  21  alcocK 2002, 14. 22  vgl. etwa fentress/wicKhaM 1992. 23  vgl.  burKe  1991  sowie  die antwort  darauf  von assMann 1999b.  In  Deutschland  sind  diese  Diskussionen  –  über  wenige  schlagworte  wie  jenes  von  der  invention of tradition  bzw.  der  ‚intentionalen geschichte‘ (vgl. GehrKe 2003) hinaus – vergleichsweise spät und eher zögerlich rezipiert worden. 24  vgl.  zur  erinnerungskultur  im  spätantiken  rom  zusammenfassend  Muth  2006;  Diefenbach  2007,  bes.  1–37  und  behrwalD  2009,  bes.  11–27.  zum  rückbezug  auf  die  monumente  der  vergangenheit  im  früh-  und  hochmittelalterlichen  rom  vgl.  ferner  bauer  1997  und  Diefenbach 2002. 25  Dazu Mayer 2002.

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herrscher  von  rom26  ein  grundlegender Wandel  in  der  politisch-administrativen  stellung der stadt.27 Im rahmen dieses prozesses wurde die Bedeutung des senatorenstandes in der reichsverwaltung eingeschränkt und seine rolle neu definiert.28  einige  der  bedeutendsten  vertreter  dieses  standes  stellten  daher  im  laufe  des  4. Jhs. gerade ihre verbundenheit mit der stadt rom demonstrativ in den mittelpunkt ihres handelns.29 Der  zweite  wichtige  transformationsprozess  ist  in  der  christianisierung  des  reiches und seiner ehemaligen hauptstadt zu sehen.30 Dieser brachte zunächst im  Bereich der gebauten topographie roms grundlegende veränderungen mit sich. so  entstanden innerhalb der stadt oder unmittelbar vor ihren toren neue kultzentren31  von großer ausstrahlungskraft wie der lateran-komplex, die petersbasilika oder  die kirche s. paolo fuori le mura,32 während gleichzeitig nicht wenige gebäude  oder Wohnhäuser in christliche kultstätten umgewandelt wurden, was die kollektiven Bezugspunkte ganzer stadtviertel veränderte.33 Im suburbanen Bereich34 entwickelten sich unter christlichen vorzeichen neue formen der religiösen verehrung  sowie  der  Bestattung  und  der  memorialkultur  am  grab.35  Die  christianisierung  führte darüber hinaus auch zu einer neuen Wahrnehmung der vorhandenen monu26  Dies gilt vor allem für das späte 3. und das 4. Jh.; im 5. Jh. residierten die kaiser hingegen  wieder  öfter  und  zunehmend  auch  für  längere  zeitabschnitte  in  rom;  vgl.  hierzu  Gillett  2001. 27  gerade  diese  tatsache  machte  die  immer  selteneren  rombesuche  der  kaiser  während  der  spätantike zu semantisch hoch aufgeladenen ereignissen, innerhalb derer die stadtlandschaft  mit  ihren  zahlreichen  kristallisationspunkten  für  historische  Bezüge  eine  bedeutsame  rolle  spielte. vgl. hierzu s. schMiDt-hofner, trajan und die symbolische kommunikation bei kaiserlichen rombesuchen in der spätantike, in diesem Band 33–59 sowie schMiDt-hofner 2010. 28  Dabei spielte aber die Beziehung der stadtrömischen senatoren zu dem nunmehr zumeist abwesenden kaiser weiterhin eine wichtige rolle, welche auch in entsprechenden monumenten  kommemoriert wurde, wie J. weisweiler, Inscribing Imperial power: letters of emperors in  late-antique rome, in diesem Band 309–329 aufzeigt. 29  zur spätantiken senatsaristokratie in rom und zu ihrem stark auf die glorreiche vergangenheit  der stadt bezogenen sowie von einem intensiven internen Wettbewerb angetriebenen repräsentationsverhalten  vgl.  schäfer  1991;  näf  1995;  liM 1999;  niquet  2000;  salzMan  2002;  lizzi testa 2004; MachaDo 2010; weisweiler 2011 sowie einige der Beiträge in lizzi testa  2006. 30  zusammenfassend  zu  diesem  prozess  vgl.  reeKMans  1989;  Guyon 1996;  curran  2000  sowie allgemein brenK 2003. 31  zum kirchenbau in rom während der spätantike vgl. die Beiträge in GuiDobalDi 2002 sowie  branDenburG 2004. 32  zur petersbasilika vgl. f.a. bauer, saint peter’s as a place of collective memory in late antiquity, in diesem Band 155–170; zu s. paolo fuori le mura branDenburG 2005/06 und 2006. 33  Dies  zeigen  die  fallstudien  von  B.  brenK,  kirche  und  strasse  im  frühchristlichen  rom,  in  diesem Band 171–191. 34  zu  den  großen  suburbanen  kultzentren  vgl.  etwa  Guyon  1987  und  nieDDu  2009.  zu  den  christlichen Begräbnisstätten in diesem raum vgl. nieDDu 2003 und lehMann 2007. 35  zu dem komplexen verhältnis von intra- und extramuralen orten der erinnerung im christlichen kontext vgl. s. Diefenbach, Urbs und ecclesia – Bezugspunkte kollektiver heiligenerinnerung im rom des Bischofs Damasus (366–384), in diesem Band 193–249. vgl. ferner zusammenfassend Diefenbach 2007.

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mente, die von einer ablehnung heidnischer Bauten über die vorstellung von deren  möglicher reinigung durch die christen bis hin zur erfindung neuer, christlicher  konnotationen für heidnische orte reichte.36 mit der wachsenden Bedeutung der  römischen päpste wurden diese seit dem 5. Jahrhundert zu den wichtigsten protagonisten bei der neuerfindung eines christlichen rom.37 schließlich wirkten auch die wirtschaftlichen und sozialen rahmenbedingungen auf die verwandlung der Denkmaltopographie im spätantiken rom ein, deren  großbauten  sich  an  ein  millionenpublikum  richteten  und  von  diesem  belebt  und  erfahren sein wollten. mit dem rückgang der Bevölkerung im verlauf des 5. Jhs.,  der aufgabe von Bauten und der umnutzung ganzer urbaner Bereiche war der semantische gehalt dieser stadtlandschaft fundamentalen veränderungen unterworfen.38 Besonders deutlich lässt sich dieser prozess an dem gewandelten verhältnis  von öffentlichem und privatem raum erkennen sowie an einem für moderne augen  merkwürdig anmutenden nebeneinander, durch das das stadtbild von rom gerade  im 5. und 6. Jahrhundert geprägt war: auf der einen seite ruinenfelder, müllhalden  und intramurale Bestattungen, auf der anderen – und oft direkt daneben – fortdauernd genutzte und renovierte gebäude, deren Bau- bzw. restaurierungsinschriften  neben dem hinweis auf die ruinae gerade den vergangenheitsbezug der anlagen  oftmals besonders deutlich herausstellten.39 all dies führte zu einem veränderten erlebnis von urbanität und dadurch zu  einem neuen Blick auf die historischen monumente. klar zu sehen ist dies an dem  umgang mit älteren Bauteilen und statuen.40 Die ab dem 3. Jh. rapide zunehmende  spolienverwendung brachte nämlich ganz unterschiedliche ausdrucksformen her36  vgl. hierzu r. behrwalD, heilsgeschichte in heidnischer szenerie: Die Denkmaltopographie  roms in der christlichen legendenbildung, in diesem Band 267–289 sowie behrwalD 2009,  213–279. vgl. auch bauer 2003 zur situation in ostia. 37  unrichtig ist allerdings die vorstellung von einem linearen prozess, der bereits frühzeitig dazu  geführt habe, dass die päpste die rolle der kaiser bzw. der senatorischen elite als führungsfiguren innerhalb der stadt übernommen hätten und dadurch in der lage gewesen wären, die  stadtlandschaft mehr oder minder konkurrenzlos in ihrem sinne zu gestalten – dies war vor  dem (späten) 7. Jh. kaum der fall; vgl. dazu DeloGu 2000 und huMphries 2007. umstritten  ist ferner, ab wann die Bischöfe von rom tatsächlich das projekt einer dezidierten christianisierung ihrer stadt im sinne einer umstrukturierung von kulturellen mustern unter einschluss  der kollektiven formen von memoria betrieben haben. gerne wird hierbei auf das Wirken des  Bischofs Damasus (366–384) verwiesen, das aber ganz unterschiedlich bewertet werden kann;  vgl. dazu neben Diefenbach a. o. (anm. 35) auch marianne sáGhy, Renovatio memoriae: pope  Damasus and the martyrs of rome, in diesem Band 251–265 sowie sáGhy 2000 und reutter  2009. 38  zu  den  zahlreichen veränderungen  im  stadtbild  roms  im  laufe  der  spätantike  vgl.  harris  1999;  ensoli/la rocca  2000;  stella arena et al.  2001;  witschel  2001;  MeneGhini/ santanGeli Valenzani 2004. 39  vgl. dazu s. orlanDi, passato e presente nell’epigrafia tardoantica di roma, in diesem Band  293–307; ferner bauer 2001 und alfölDy 2001a. 40  Wichtige veränderungen in der Wahrnehmung der städtischen topographie begannen bereits  im  späten  3.  Jh.  mit  dem  Bau  der  aurelianischen  stadtmauer,  wie  r.  coates-stephens, the  Walls of aurelian, in diesem Band 83–109 aufzeigt. Diese wirkten sich unter anderem auf den  umgang mit älteren monumenten wie etwa statuen aus; dazu u. anm. 45.

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vor:41 Während einige architekturelemente deutlich sichtbar und offenbar mit einer  inhaltlichen  Bedeutung  versehen  in  neuen  zusammenhängen  wiederverwendet  wurden,42 lässt sich anderswo eine eher pragmatische herangehensweise feststellen, die trotz mehrfacher wiederholter kaiserlicher verbote dazu führte, dass nicht  mehr  genutzte  gebäude  auf  der  suche  nach  verwertbaren  Baumaterialien  ausgeplündert und letztere etwa in den fundamenten neuer oder restaurierter Bauten vermauert  wurden.  ähnliches  galt  für  die  in  rom  überaus  zahlreich  vorhandenen  skulpturen aus früheren zeiten: Während nicht wenige von diesen aus „heruntergekommenen Bezirken“ herbeigeholt und auf zentrale platzanlagen wie das forum  umgesetzt wurden,43 um sie als ornamenta des stadtbildes zu bewahren und weiterhin  einer  breiten  Öffentlichkeit  präsentieren  zu  können,44  verschwanden  andere  statuen als Baumaterial in den grundmauern der großen spätantiken domus.45 Wendet man sich nun der konstruktion von historischer erinnerung in diesem  rahmen zu, so ist noch einmal das problem der gesellschaftlichen aushandlungsprozesse anzugehen. In erster linie gerät hierbei die stadtrömische senatsaristokratie in das Blickfeld. Die geschichtskultur der republikanischen aristokratie hat in  der jüngeren forschung große aufmerksamkeit gefunden,46 und uwe walter hat  vor  kurzem  deren  agonalen  charakter  als  ein  besonders  bedeutsames  merkmal  identifiziert, also die beständige konkurrenz zwischen den aristokratischen gentes,  die auch in die historiographie hineingetragen worden ist.47 In der frühen kaiserzeit  trat  ein  weiteres  wichtiges  element  hinzu,  nämlich  das  spannungsverhältnis  zwischen princeps und senat, oder genauer gesagt: Die einfügung des kaisers in  die – neu gedeutete – republikanische tradition, welche insbesondere im zentralbereich von rom um das forum romanum und die nun entstehenden kaiserfora auch  eine topographische einordnung der neuen führungsgestalt war.48 Dieses modell  ist nun vor allem von augusto fraschetti wiederholt auf die spätantiken verhältnisse übertragen worden.49 Dabei wäre jedoch zunächst zu klären, ob es statthaft ist,  für das spätantike rom ähnliche konfliktlinien zu unterstellen wie für die über ein  vierteljahrtausend  zurückliegende  augusteische  zeit.  Jüngere  forschungen  und 

41  zur  spätantiken  spolienverwendung  vgl.  allgemein  brenK  1987;  alcherMes 1994;  Kinney  1995  und  1997;  warD-perKins  1999.  speziell  zu  rom  vgl.  pensabene/panella  1993/94,  pensabene 1999; niquet 2000, 87–109 sowie witschel 2001, 116 f. 42  vgl.  hierzu  DeichMann 1975,  aber  auch  die  skeptischen  Bemerkungen  von  liVerani 2004  zum möglichen Bedeutungsgehalt und zur antiken Wahrnehmung einer solchen ostentativen  spolienverwendung. 43  zu  den  statuenumsetzungen  der  spätantike  vgl.  branDenburG 1989, lepelley 1994; witschel 2007, bes. 139 f. 44  zu diesen aspekten vgl. witschel 2007, 116 f., 123 f. 45  Dies hat coates-stephens 2001 und 2007 eindrucksvoll aufgezeigt. 46  vgl. etwa hölKesKaMp 2005 und 2006. 47  walter 2004. 48  vgl.  hierzu  zanKer  1968  und  1987; alfölDy  1992  und  2001b;  hölscher  2006;  ferner  für  den gesamten stadtraum die Beiträge in neuDecKer/zanKer 2005. 49  vgl. etwa fraschetti 1993 und 1999.

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neue ausgrabungen auf dem forum romanum50 und den kaiserfora51 konnten zudem zeigen, wie die umgestaltung der zentralen öffentlichen plätze in der spätantike auch die konnotationen verschieben musste, die diesen orten in den augen der  stadtrömischen  Bevölkerung  anhafteten.52  von  einer  bruchlosen  tradierung  des  vergangenheitsbezuges  kann  somit  kaum  gesprochen  werden.  Wo  die  spätantike  senatsaristokratie  roms  auf  republikanische traditionen zurückgriff,  handelte es  sich  zudem  nicht  selten  um  eine  form  der  invention of tradition53  –  wenn  denn  überhaupt ein solcher rückbezug explizit angestrebt wurde. Dies berührt einen zweiten wichtigen punkt, nämlich die genaue Bestimmung  des Bezugsrahmens, in den sich senatorisches handeln setzte. Dabei müssen zum  einen  die  medien  der  aristokratischen  repräsentation  in  den  Blick  genommen  werden,54 und zwar sowohl im öffentlichen wie auch im (semi-)privaten Bereich.55  zum anderen sind die Inhalte senatorischer geschichtskultur zu analysieren. ein in  rom traditionell besonders bedeutsames medium zur präsentation von leistungen  für die gemeinschaft und zur konservierung der damit verbundenen memoria waren in stein gehauene Inschriften, die sich in großer zahl im öffentlichen raum,  aber auch in den großen domus sowie an den gräbern befanden. Inschriften behielten  auch  im  spätantiken  rom  ihre  Bedeutung  für  die  repräsentation  der  senatsaristokratie,56 die hierfür nun sogar verstärkt wieder räume nutzen konnte,  die in den Jahrhunderten zuvor in erster linie von den kaisern besetzt worden waren, so die großen platzanlagen und die spielstätten wie das colosseum.57 auffällig  ist dabei der oft gezielt vorgenommene vergangenheitsbezug solcher tituli.58 auch 

50  zusammenfassend hierzu vgl. coarelli 1999 und MachaDo 2006. 51  zu den neuen forschungen auf den kaiserfora vgl. la rocca 2001 und MeneGhini 2007; zum  Forum Pacis s. GhilarDi 2006 sowie zum caesar-forum lipps 2008. 52  vgl. hierzu auch bauer 1996. 53  eine solche strategie ist etwa in Bezug auf die großen domus der spätantiken senatsaristokratie  zu beobachten, für die nicht selten eine weit in die vergangenheit zurückreichende Besitzgeschichte konstruiert wurde, obwohl diese in der realität so nicht existierte; dazu hillner 2003,  bes. 131: „a senator could stress his genealogy through the ownership of his house by inventing a memory of his ancestors’ ownership of his house. often this genealogy was as fictitious  as the supposed transmission of the house through the family line“. 54  Die ausgestaltung der elitenrepräsentation und der damit in verbindung stehende einsatz bestimmter  medien  der  gesellschaftlichen  kommunikation  waren  schon  seit  dem  3.  Jh.  nicht  unerheblichen umwandlungen unterworfen gewesen, die zwar im konservativen milieu roms  weniger ausgeprägt waren als in anderen teilen des reiches, sich aber dennoch auch hier bemerkbar machten; dazu borG/witschel 2001 und borG 2007. 55  zu  den veränderungen  der Wohnkultur  im  spätantiken  rom  und  den  damit  einhergehenden  verschiebungen in der erinnerungskultur vgl. c. MachaDo, Between memory and oblivion:  the end of the roman domus, in diesem Band 111–138; ferner allgemein GuiDobalDi 1999 und  bowes 2010. 56  vgl. hierzu ausführlich niquet 2000. 57  zu den zahlreichen spätantiken Bautituli und sitzstufeninschriften des colosseums vgl. orlanDi 2004. 58  vgl. zu diesem aspekt im vorliegenden Band den Beitrag von orlanDi a. o. (anm. 39).

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die auslöschung des gedächtnisses an bestimmte personen und ereignisse konnte  an Inschriften besonders wirkmächtig vollzogen werden.59 In inhaltlicher hinsicht ist als ein bemerkenswertes phänomen das prononcierte  festhalten  an  inschriftlich  auf  Dauer  gestellten  hinweisen  auf  die  traditionellen  gottheiten und die damit verbundenen paganen kulte hervorzuheben, welches offenbar für das selbstbewusstsein und das selbstverständnis zumindest eines teiles  der senatsaristokratie immer noch eine erhebliche Bedeutung besaß.60 Dabei sind  allerdings mehrere semantische ebenen dieses ostentativen vergangenheitsbezuges  zu unterscheiden: zunächst einmal ein bewahrendes moment, das darauf abzielte,  etwa die großen tempel roms als Denkmäler einer glorreichen vergangenheit zu  erhalten, ohne dass damit noch notwendigerweise von allen Betrachtern religiöse  konnotationen verbunden wurden. so wurde etwa der tempel des saturn im späteren 4. Jh. durch volk und senat restauriert und dies in einer monumentalen Inschrift  kundgetan,  ohne  den  namen  des  gottes  zu  erwähnen.61  einen  solchen  titulus  konnte auch ein christlicher kaiser wie constantius II. anlässlich eines rombesuches mit Bewunderung studieren und dadurch die geschichtsmächtigkeit der städtischen Denkmälerlandschaft physisch erfahren.62 verbunden war damit gerade in  senatorischen kreisen häufig ein eher antiquarisches Interesse an den monumenten  roms. Daneben gab es aber durchaus auch inschriftliche Bekundungen einer dezidierten zuwendung zu den paganen kulten. Diese wurden allerdings nur selten in  der  vollen  Öffentlichkeit  vorgetragen,  sondern  eher  im  ‚privaten‘  Bereich,  also  etwa in der domus oder am grab präsentiert.63 Im öffentlichen raum bediente man  sich eher subtiler Wortschöpfungen, um an die heidnische vergangenheit der urbs  anzuknüpfen,  so  den  verweis  auf  den  instinctus divinitatis  in  der  Widmungsinschrift des konstantinsbogens64 oder auf die sacrosancta simulacra in der restaurierungsinschrift der porticus Deorum consentium am forum romanum.65 hierin  zeigt sich also keine einheitliche und in sich geschlossene ‚pagane erinnerungskultur‘,  sondern  durchaus  vielschichtige  modi  der  Bezugnahme  auf  das  historische  erbe – so wie die forschung der letzten Jahre zu recht mit der vorstellung einer  festgefügten heidnischen reaktion und eines organisierten pagan revival im 4. Jh.  aufgeräumt hat.66 Im gegenzug stellt sich auch der vergangenheitsbezug in den ab  dem 3. Jh. in immer größerer zahl entstehenden christlichen Inschriften keineswegs  59  60  61  62  63  64  65  66 

Dazu heDricK 2000. vgl. hierzu GoDDarD 2006 und jetzt MachaDo 2009. cIl vI 937; dazu pensabene 1984, 61–63; MachaDo 2009, 347 f. s. symm. rel. 3, 7: legit inscripta fastigiis deum nomina; dazu schMiDt-hofner a. o. (anm. 27)  39. vgl. die analyse von niquet 2000, 175–185; aber auch die Bemerkungen von weisweiler a. o.  (anm. 28) 318 anm. 54, der darauf hinweist, dass demonstrative inschriftliche verweise auf  die heidnischen kulte auch im stadtbild des spätantiken rom keineswegs völlig fehlten. cIl vI 1139 = Ils 694; vgl. dazu Kolb 2004 sowie die detaillierte analyse von lensKi 2008. cIl vI 102 = Ils 4003; dazu ausführlich p. bruGGisser, „sacro-saintes statues“. prétextat et la  restauration du portique des Dei consentes à rome, in diesem Band 331–356. vgl. zu diesem themenkomplex caMeron 1999 und 2011. zu den verschiedenen formen des  austausches zwischen heiden und christen im rom des 4. Jhs. vgl. ferner die Bemerkungen  von salzMan 1990, bes. 193–231.

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einheitlich dar: neben dem verweis auf neue Werte und neue historische vorbilder  ist die traditionsgebundenheit vieler solcher tituli – und gerade derjenigen, die mit  dem aristokratischen milieu verbunden waren – unverkennbar.67 hieran zeigt sich,  dass die christen roms – die sich ebenfalls kaum als homogene gruppierung beschreiben  lassen68  –  nicht  notwendigerweise  eine  einheitliche  erinnerungskultur  hervorgebracht haben. an  diesem  punkt  stellt  sich  somit  die  frage  nach  der  Bedeutung  der  neuen  formen von memoria, die mit der christianisierung der stadt in diese einzug hielten. es ist dabei nicht nur zu untersuchen, inwieweit neue erinnerungsinhalte zu  den alten hinzutraten oder diese gar verdrängten – sowohl in mentalitätsgeschichtlicher hinsicht als auch ganz konkret im stadtbild roms –, und bei welchen gesellschaftlichen gruppen dies verfing. vielleicht noch bedeutsamer ist die frage, inwieweit hierbei neue m o d a l i t ä t e n  historischer erinnerung zu beobachten sind,  wo diese mit herkömmlichen erinnerungskulturen in Interaktion – oder in konflikt  – traten bzw. wo beides nebeneinander existierte.69 greift man diesen letzten punkt  auf und fragt nach konfliktlinien, nach der konkurrenz zwischen christlichen und  paganen erinnerungsformen im stadtbild, so ist zugleich auch die mögliche existenz  (religiös)  ‚neutraler‘ territorien  im  stadtraum anzusprechen,  derer  sich  verschiedene gruppierungen für ihre erinnerungs- und Identitätskonstruktionen gleichermaßen bedienen konnten. nur scheinbar führt diese Beobachtung zurück auf  das binäre modell des kampfes um eine einzige, allen gemeinsame erinnerungslandschaft in rom: Denn orte wie der circus maximus waren in der spätantike  gerade auch in hinblick auf die frage umstritten, nicht welche, sondern inwiefern  ihnen überhaupt religiöse konnotationen anhafteten.70 Damit ist erneut das problem des gleichzeitigen nebeneinanders verschiedener erinnerungskulturen berührt,  welches sich am ende der von uns untersuchten epoche noch einmal an einem so  wichtigen text wie den Variae des cassiodor zeigt, der – obwohl selbst christ – die  mittlerweile  weitgehend  vollzogene  christianisierung  der  stadtlandschaft  roms  aus seinen Beschreibungen fast völlig auszublenden verstand.71 aus dem hier vorgestellten Blickwinkel ergibt sich das Bild einer komplexen  erinnerungslandschaft  im  städtischen  raum  roms  während  der  spätantike,  das  durch eine vielfältigkeit von verschiedenen erinnerungsinhalten und erinnerungsformen geprägt war. zu konstatieren ist somit ein nebeneinander konkurrierender  erinnerungskulturen, die das gemeinsame historische erbe in ganz unterschiedliche  67  Dazu c. witschel, alte und neue erinnerungsmodi in den spätantiken Inschriften roms, in  diesem Band 357–406. 68  vgl. curran 2000, 260–320. 69  vgl. etwa die auseinandersetzung um die Lupercalia und andere pagane riten im rom des  späten 5. Jhs.; dazu Mclynn 2008. 70  vgl. hierzu und zu dem damit verbundenen konzept der ‚säkularisierung‘ zentraler Bezirke in  der stadt r. liM, Inventing secular space in the late antique city: reading the circus maximus, in diesem Band 61–81; ferner lepelley 2002, 272–278; bauer 2003, 60; witschel 2007,  119 f. 71  Dazu v. fauVinet-ranson, le paysage urbain de rome chez cassiodore: une christianisation  passée sous silence, in diesem Band 139–151; sowie fauVinet-ranson 2002 und 2006.

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zusammenhänge  stellten  und  ihm  divergierende  semantische  Bedeutungen  zuschrieben.  sollte  sich  dieser  Befund  weiter  erhärten  lassen,  so  ist  dies  sicherlich  auch für die historische erinnerungsforschung im allgemeinen von einigem methodischen Interesse. lIteraturverzeIchnIs alcherMes 1994 = J. alcherMes, Spolia in roman cities of the late empire: legislative rationals and architectural reuse, Dop 48, 1994, 167–178. alcocK 2002 = s.e. alcocK, archaeologies of the greek past. landscape, monuments, and memories, cambridge 2002. alcocK/Van DyKe  2003  =  s.e. alcocK/r.M. Van DyKe  (hrsg.), archaeologies  of  memory,  malden/ma 2003. alfölDy 1992 = g. alfölDy, studi sull’epigrafia augustea e tiberiana di roma, roma 1992. alfölDy  2001a  =  g.  alfölDy,  Difficillima tempora.  urban  life,  Inscriptions,  and  mentality  in  late antique rome, in: t.s. burns/J. w. eaDie (hrsg.), urban centers and rural contexts in  late antiquity, east lansing 2001, 3–24. alfölDy 2001b = g. alfölDy, Pietas immobilis erga principem und ihr lohn. Öffentliche ehrenmonumente  von  senatoren  in  rom  während  der  frühen  und  hohen  kaiserzeit,  in:  g.  alfölDy/s.  panciera  (hrsg.),  Inschriftliche  Denkmäler  als  medien  der  selbstdarstellung  in  der römischen Welt, stuttgart 2001, 11–46. assMann 1994 = a. assMann, Das gedächtnis der orte, Deutsche vierteljahresschrift für literaturwissenschaft und geistesgeschichte 68, 1994, 17–35. assMann 1997 = J. assMann, Das kulturelle gedächtnis. schrift, erinnerung und politische Identität in frühen hochkulturen, münchen 1997². assMann 1999a  = a. assMann,  erinnerungsräume. formen  und Wandlungen  des  kulturellen  gedächtnisses, münchen 1999. assMann 1999b  =  J. assMann,  zeitkonstruktion  und  gedächtnis  als  Basisfunktionen  historischer  sinnbildung.  eine  reaktion  auf  peter  Burkes  thesen,  in:  J.  rüsen  (hrsg.),  Westliches  geschichtsdenken, göttingen 1999, 81–98. assMann 2000 = J. assMann, religion und kulturelles gedächtnis, münchen 2000. assMann  2002  =  J.  assMann,  geleitwort,  in:  g.  echterhoff/m.  saar  (hrsg.),  kontexte  und  kulturen des erinnerns. maurice halbwachs und das paradigma des kollektiven gedächtnisses, konstanz 2002, 7–11. bauer 1996 = f.a. bauer, stadt, platz und Denkmal in der spätantike: untersuchungen zur ausstattung des öffentlichen raums in den spätantiken städten rom, konstantinopel und ephesos,  mainz 1996. bauer 1997 = f.a. bauer, Das Bild der stadt rom in karolingischer zeit: Der anonymus einsidlensis, rQa 92, 1997, 190–228. bauer 2001 = f.a.  bauer,  Beatitudo temporum.  Die  gegenwart  der vergangenheit  im  stadtbild  des  spätantiken  rom,  in:  f.a.  bauer/n.  ziMMerMann  (hrsg.),  epochenwandel?  kunst  und  kultur zwischen antike und mittelalter, mainz 2001, 75–94. bauer 2003 = f.a.  bauer,  stadtbild  und  heiligenlegenden.  Die  christianisierung  ostias  in  der  spätantiken gedankenwelt, in: g. branDs/h.G. seVerin (hrsg.), Die spätantike stadt und ihre  christianisierung; symposium halle/saale 2000, Wiesbaden 2003, 43–61. behrwalD  2009  =  r.  behrwalD,  Die  stadt  als  museum?  Die  Wahrnehmung  der  monumente  roms in der spätantike, Berlin 2009. benJaMin 1982 = W.  benJaMin,  gesammelte  schriften v:  Das  passagen-Werk  (hrsg.  von  r. tieDeMann), frankfurt a. m. 1982.

historische erinnerung im städtischen raum

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historische erinnerung im städtischen raum

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hölKesKaMp 2006 = k.J. hölKesKaMp, history and collective memory in the middle republic, in:  n. rosenstein/r. Morstein-Marx (hrsg.), a companion to the roman republic, oxford 2006,  478–495. hölscher 1988 = t. hölscher, tradition und geschichte. zwei typen der vergangenheit am Beispiel der griechischen kunst, in:  Ders./J. assMann (hrsg.), kultur und gedächtnis, frankfurt  a. m. 1988, 115–149. hölscher  2006  = t.  hölscher,  Das  forum  romanum  –  die  monumentale  geschichte  roms,  in:  stein-hölKesKaMp/hölKesKaMp 2006, 100–122. huMphries  2007  =  m.  huMphries,  from  emperor  to  pope?  ceremonial,  space,  and authority  at  rome  from  constantine  to  gregory  the  great,  in:  k.  cooper/J.  hillner  (hrsg.),  religion,  Dynasty, and patronage in early christian rome, 300–900, cambridge 2007, 21–58. Kinney  1995  =  D.  Kinney,  rape  or  restitution  of  the  past?  Interpreting  spolia,  in:  s.s.  scott  (hrsg.), the art of Interpreting, university park/pa 1995, 53–68. Kinney 1997 = D. Kinney, Spolia. Damnatio and renovatio memoriae, maar 42, 1997, 117–148. Kolb  2004  =  f.  Kolb,  Praesens deus.  kaiser  und  gott  unter  der  tetrarchie,  in: a.  DeManDt/a.  Goltz/h.  schlanGe-schöninGen  (hrsg.),  Diokletian  und  die  tetrarchie,  Berlin  –  new  York  2004, 27–37.  la rocca 2001 = e. la rocca, la nuova immagine dei fori imperiali. appunti in margine agli scavi,  mDaI(r) 108, 2001, 171–213. lehMann 2007 = t. lehMann, überlegungen zur Bestattung im spätantiken kirchenbau: Die Beispiele cimitile, rom und trier, in: m.  De Matteis/a. trinchese (hrsg.), Il complesso basilicale di cimitile: patrimonio culturale dell’umanità?, oberhausen 2007, 173–224. lensKi  2008  =  n.  lensKi,  evoking  the  past:  instinctu divinitatis  and  constantine’s  capture  of  rome, Jla 1, 2008, 204–257. lepelley 1994 = c. lepelley, le musée des statues divines. la volonté de sauvegarder le patrimoine artistique païen à l’époque théodosienne, carch 42, 1994, 5–15. lepelley 2002 = c. lepelley, le lieu des valeurs communes. la cité terrain neutre entre païens  et  chrétiens  dans  l’afrique  romaine  tardive,  in:  h.  inGlebert  (hrsg.),  Idéologies  et  valeurs  civiques dans le monde romain. hommage à claude lepelley, paris 2002, 271–285. liM 1999 = r. liM, people as power: games, munificence, and contested topography, in: harris  1999, 265–281. lipps 2008 = J. lipps, zur Datierung der spätantiken portikus des caesarforums. literarische Quellen und archäologischer Befund, mDaI(r) 114, 2008, 389–405. liVerani 2004 = p. liVerani, reimpiego senza ideologia. la lettura antica degli spolia dall’arco di  costantino all’età carolingia, mDaI(r) 111, 2004, 383–434. lizzi testa 2004 = r. lizzi testa, senatori, popolo, papi: il governo di roma al tempo dei valentiniani, Bari 2004. lizzi testa 2006 = r. lizzi testa (hrsg.), la trasformazioni delle élites in età tardoantica. atti del  convegno internazionale perugia 2004, roma 2006. lüDtKe 2000 = t. lüDtKe, von der heidelberger romantik zur romantik heidelbergs. eine stadt  zwischen kunst, kitsch und korporationen, in: c. carcenac-lecoMte et al. (hrsg.), steinbruch  Deutsche  erinnerungsorte.  annäherungen  an  eine  deutsche  gedächtnisgeschichte,  frankfurt a. m. 2000, 187–199. MachaDo 2006 = c. MachaDo, Building the past: monuments and memory in the forum romanum,  in.  w. bowDen/a. GutteriDGe/c. MachaDo  (hrsg.),  social  and  political  life  in  late  antiquity, leiden 2006, 157–192. MachaDo  2009  =  c.  MachaDo,  religion  as antiquarianism:  pagan  Dedications  in  late antique  rome,  in  J. boDel/M. KaJaVa  (hrsg.),  Dediche  sacre  nel  mondo  greco-romano.  Diffusione,  funzioni, tipologie, roma 2009, 331–354. MachaDo 2010 = c. MachaDo, the city as stage: aristocratic commemorations in late antique  rome, in: e. rebillarD/c. sotinel (hrsg.), les frontiers du profane dans l’antiquité tardive,  roma 2010, 287–317.

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ralf Behrwald / christian Witschel

Mayer 2002 = e. Mayer, rom ist dort, wo der kaiser ist. untersuchungen zu den staatsdenkmälern  des dezentralisierten reiches von Diocletian bis theodosius II., mainz 2002. Mclynn 2008 = n.b. Mclynn, crying Wolf. the pope and the Lupercalia, Jrs 98, 2008, 161– 175. MeneGhini  2007  =  r.  MeneGhini,  I  fori  imperiali  nell’antichitá,  in:  r.  MeneGhini/r.  santanGeli Valenzani (hrsg.), I fori imperiali. gli scavi del commune di roma (1991–2007), roma  2007, 31–114. MeneGhini/santanGeli Valenzani  2004  =  r.  MeneGhini/r. santanGeli Valenzani,  roma  nell’altomedioevo. topografia urbanistica della città dal v al X secolo, roma 2004. Muth  2006  =  s.  Muth,  rom  in  der  spätantike  –  die  stadt  als  erinnerungslandschaft,  in:  steinhölKesKaMp/hölKesKaMp 2006, 438–456. näf 1995 = B. näf, senatorisches standesbewusstsein in spätrömischer zeit, fribourg 1995. neuDecKer/zanKer  2005  =  r.  neuDecKer/p. zanKer  (hrsg.),  lebenswelten.  Bilder  und  räume  in der römischen stadt der kaiserzeit, Wiesbaden 2005. nieDDu  2003  =  a.m.  nieDDu,  l’utilizzazione  funeraria  del  suburbio  nei  secoli  v  e  vI,  in:  p. perGola/r. santanGeli Valenzani/r. Volpe  (hrsg.),  Suburbium.  Il  suburbio  di  roma  dalla  crisi del sistema delle ville a gregorio magno, roma – paris 2003, 545–606. nieDDu 2009 = a.m. nieDDu, la basilica Apostolorum sulla via appia e l’area cimiteriale circostante, città del vaticano 2009. niquet 2000 = h. niquet, Monumenta virtutum titulique. senatorische selbstdarstellung im spätantiken rom im spiegel der epigraphischen Denkmäler, stuttgart 2000. nora 1978 = p. nora, art. ‚mémoire collective‘, in: J. le Goff/r. chartier/J. reVel (hrsg.), la  nouvelle histoire, paris 1978, 398–401. nora 1984–92 = p. nora (hrsg.), les lieux de mémoire I–III, paris 1984–92. nora 1984 = p. nora, entre mémoire et histoire. la problematique des lieux, in: Ders. (hrsg.), les  lieux  de  mémoire  I:  la  république,  paris  1984,  Xv–XlII  [deutsche  übersetzung  in:  Ders.,  zwischen geschichte und gedächtnis, Berlin 1990, 11–33]. nora 1993 = p. nora, la notion de lieu de mémoire est-elle exportable?, in: p.  Den boer/W. friJhoff (hrsg.), lieux de mémoire et identités nationales (la france et les pays-Bas 1), amsterdam 1993, 3–10. nora 1994 = p. nora (hrsg.), mémoires comparées, le Debat 78 (Jan./feb.), 1994. nora 1996 = p. nora, le modèle des lieux de mémoire, in: e. françois (hrsg.), lieux de mémoire  – erinnerungsorte. D’un modèle français à un projet allemand, Berlin 1996, 13–17. nora 2005 = p. nora (hrsg.), erinnerungsorte frankreichs, münchen 2005. oexle 1995 = o.g. oexle, Memoria als kultur, in:  Ders. (hrsg.), Memoria als kultur (göttingen  1995) 9–78. orlanDi 2004 = s. orlanDi, epigrafia anfiteatrale dell’occidente romano vI. roma. anfiteatri e  strutture  annesse,  con  una  nuova  edizione  e  commento  delle  iscrizioni  del  colosseo,  roma  2004. pensabene 1984 = p. pensabene, tempio di saturno. architettura e decorazione, roma 1984. pensabene 1999 = p. pensabene, monumenti di roma tra continuità e perdita di funzione: trasformazione urbana e reimpiego in età tardo-antica, mediterrant 2, 1999, 749–776. pensabene/panella  1993/94  =  p.  pensabene/c.  panella,  reimpiego  e  progettazione  architettonica nei monumenti tardo-antichi di roma, rpaa 66, 1993/94, 111–283. reeKMans  1989  =  l.  reeKMans,  l’implantation  monumentale  chrétienne  dans  le  paysage  urbain  de  rome  de  300  à  850,  in: actes  du  XIe  congrès  international  d’archéologie  chrétienne  II;  lyon, vienne, genève et aoste 1986, roma – paris 1989, 861–915. reutter 2009 = u. reutter, Damasus, Bischof von rom (366–384). leben und Werk, tübingen  2009. sáGhy 2000 = m. sáGhy, Scinditur in partes populus. pope Damasus and the martyrs of rome, early  medieval europe 9/3, 2000, 273–287. salzMan 1990 = m.r. salzMan, on roman time. the codex-calendar of 354 and the rhythms  of urban life in late antiquity, Berkeley – los angeles – oxford 1990.

historische erinnerung im städtischen raum

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salzMan  2002  =  m.r.  salzMan,  the  making  of  a  christian  aristocracy.  social  and  religious  change in the Western roman empire, cambridge/ma. 2002. schäfer  1991  =  c.  schäfer,  Der  weströmische  senat  als  träger  antiker  kontinuität  unter  den  ostgotenkönigen, 490–540 n. chr., st. katharinen 1991. schMiDt-hofner  2010  =  s.  schMiDt-hofner,  trajanische  epiphanien.  romerlebnis,  präsenzeffekte  und  der  monarchiediskurs  bei  ammianus  marcellinus  (Buch  16,  kapitel  10),  in:  s.  börnchen/G. heiM (hrsg.), Weltliche Wallfahrten. auf der spur des realen, münchen 2010,  75–102. stein-hölKesKaMp/hölKesKaMp  2006  =  e.  stein-hölKesKaMp/K.J. hölKesKaMp  (hrsg.),  erinnerungsorte der antike. Die römische Welt, münchen 2006. stella arena et al.  2001  =  m.  stella arena  et al.  (hrsg.),  roma  dall’antichità  al  medioevo.  archeologia e storia nel museo nazionale romano crypta Balbi, milano 2001. walter 2004 = u. walter, Memoria und res publica. zur geschichtskultur im republikanischen  rom, frankfurt a. m. 2004. warburG 2000 = a. warburG,  Der  Bilderatlas  mnemosyne  (hrsg.  von  M. warnKe/c. brinK),  Berlin 2000. Ward-perkins 1999 = B. warD-perKins, re-using the architectural legacy of the past, entre idéologie et pragmatisme, in: g.p. broGiolo/b. warD-perKins (hrsg.), the Idea and Ideal of the  town between late antiquity and the early middle ages, leiden 1999, 225–244. Weisweiler 2011 = J. weisweiler, the price of Integration. state and Élites in symmachus’ correspondence,  in:  p. eich/s. schMiDt-hofner/c. wielanD  (hrsg.),  Der  wiederkehrende  leviathan.  staatlichkeit  und  staatswerdung  in  spätantike  und  früher  neuzeit,  heidelberg  2011,  343–373. witschel 2001 = c. witschel, rom und die städte Italiens in spätantike und frühmittelalter, BJ  201, 2001 [2004], 113–162. witschel 2007 = c. witschel, statuen auf spätantiken platzanlagen in Italien und africa, in: f.a.  bauer/c. witschel (hrsg.), statuen in der spätantike, Wiesbaden 2007, 113–169. zanKer 1968 = p. zanKer, forum augustum, tübingen 1968. zanKer 1987 = p. zanKer, augustus und die macht der Bilder, münchen 1987.

I säkulare erInnerungsorte Im spätantIken rom

traJan unD DIe sYmBolIsche kommunIkatIon BeI  kaIserlIchen romBesuchen In Der spätantIke sebastian schMiDt-hofner (ruprecht-karls-universität heidelberg) obwohl es noch in der nacht zuvor geregnet hatte, war der himmel blau und die  sonne strahlte, als kaiser honorius am vormittag eines herbsttages im Jahre 403 in  rom einzog. Die erleichterung über das unverhoffte kaiserwetter war groß, denn  die stadt hatte sich, wie claudian, dem wir diese Details verdanken, berichtet, für  den jungen kaiser wie eine aufgeregte Braut geschmückt.1 In der tat wäre der stadt  bei regen ein prächtiges und überaus seltenes spektakel entgangen: seit dem 3.  Jahrhundert residierten die kaiser zunehmend seltener in rom und waren fast immer  auf  reisen  im  reich  oder  an  der  front,2  seit  der  tetrarchie  wurden  andere  städte zu dauerhaften residenzen ausgebaut: trier, konstantinopel, ravenna. obgleich rom nach wie vor das ideologische zentrum des reiches war,3 besuchten die  kaiser im 4. und früheren 5. Jahrhundert nur noch alle zehn bis fünfzehn Jahre und  meist nur für wenige Wochen die stadt. Wenn das geschah, dann galten diese Besuche als so herausragende ereignisse, dass sie im stadtrömischen festkalender oder  durch Inschriften kommemoriert wurden.4 anlass der Besuche waren regierungsjubiläen,  kaiserkonsulate  oder  andere  imperiale  zeremonien,  deren  Bedeutung  durch den ort der feierlichkeit noch unterstrichen wurde; und bisweilen schien es  einem kaiser geraten, seinen herrschaftsanspruch über die hauptstadt zu demonstrieren, sich mit der hauptstädtischen elite ins Benehmen zu setzen oder vom symbolischen kapital roms zu profitieren.5 1  2  3 

4  5 

claud. Iv cons. hon. 496–610. John weisweiler, hans-ulrich wieMer und den herausgebern  dieses Bandes danke ich für hinweise und kritik. zusammenfassend zur präsenz der kaiser in rom während des 3. Jhs.: halfMann 1986, 50– 64; christol 1990. Daran kann, trotz gegenteiliger Behauptungen in der forschung (vgl. neuerdings etwa Mayer  2002, bes. 175–206), angesichts der fortbestehenden privilegien der stadt, des baulichen engagements  der  kaiser,  der  rhetorik  offizieller  texte  und  anderer  medien  wie  der  münzbilder  sowie der rituale der kaiserbesuche dort zumindest im 4. Jh. m. e. kein ernsthafter zweifel  bestehen. ein überblick über die evidenz bei elbern 1990. kalendereintragung: InscrIt XIII 251; inschriftliche erwähnung etwa in cIl vI 41332. vgl.  MachaDo 2010, 290–296. für das 4. Jh. kann als orientierung die liste bei DeManDt 1989, 376 anm. 7 dienen, die auf  seecKs regesten basiert. umstritten sind folgende romaufenthalte: constans 340 und gratian  376 (dazu barnes 1975), ein zweiter Besuch des theodosius 394 (vgl. dazu nur Döpp 1975  und paschouD 1975) sowie einige romaufenthalte des honorius; dazu Gillett 2001, leJDeGårD 2002, 45–59. unter valentinian III. und vielleicht auch schon in den späteren Jahren des  honorius scheint rom wieder eine sehr häufig aufgesuchte kaiserresidenz geworden zu sein:  Gillett 2001. für die ostgotenkönige und die byzantinischen herrscher s. u. anm. 8.

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sebastian schmidt-hofner

kaiserliche Besuche im spätantiken rom waren daher immer hoch aufgeladene  und zudem stark ritualisierte ereignisse. entsprechend prekär war die dabei stattfindende  kommunikation  zwischen  kaiser,  senat  und  volk  von  rom:  Wiederholt  scheiterte sie, und die staatsbesuche wurden vorzeitig beendet.6 Diese kommunikation war nicht zuletzt symbolischer natur und beruhte auf semantiken, die durch  ritualisierte verhaltensweisen  der  Beteiligten  erzeugt  wurden.  Diese  sinnstiftung  ist  der  gegenstand  der  folgenden  untersuchung.  Der  einleitende  erste abschnitt  wird zeigen, dass grundlegende fragen nach Inhalt, funktion und Wirksamkeit jener semantiken bisher nicht beantwortet wurden. Im zweiten und dritten teil werden zwei bislang weitgehend unbeachtet gebliebene sinndimensionen der rombesuche  herausgearbeitet,  die  einen  schlüssel  für  diese aporien  liefern.  sie  lenken  zugleich den Blick auf einen bislang ebenfalls zu wenig gewürdigten aspekt der  symbolischen kommunikation bei diesen anlässen, nämlich auf ihre verortung in  urbanen räumen, die selbst wiederum semantisch aufgeladen waren. Die untersuchung  beschließen  daher  in  einem  vierten  teil  schlussfolgerungen  zum  zusammenspiel von zeichen und raum bei der symbolischen kommunikation während  der kaiserbesuche im spätantiken rom. rItualIsIerte sYmBolIsche kommunIkatIon In rom Der ablauf der kaiserbesuche folgte einem zeremoniell, das sich trotz all der fein  tarierten  nuancen,  die  beispielsweise  den auftritt  des  eroberers  konstantin  312  von dem des honorius 403 unterschieden, im grundsatz immer glich. es lässt sich  aus einer paradigmatischen erzählung bei ammianus marcellinus (dazu unten), einer reihe von zu diesen anlässen gehaltenen panegyriken sowie weiteren verstreuten hinweisen verlässlich rekonstruieren, darunter Darstellungen auf dem konstantinsbogen, die konstantins einzug in die stadt im Jahre 312 kommemorierten:7 vor  der stadt wurde der kaiser vom senat begrüßt und in die stadt geleitet; dann schlossen sich ein festlicher einzug mit militärischem pomp und münzregen für das jubelnde volk an. In der stadt folgten ansprachen auf dem forum romanum und in  der curia, das Beziehen des kaiserlichen palastes auf dem palatin und zirkusspiele.  Dieses programm, an das sich noch der ostgotenkönig theoderich bei seinem Besuch in rom im Jahr 500 hielt und das in ansätzen sogar noch bei constans’ II.  6  7 

s. u. anm. 43. zentrale Quellen hierfür sind: paneg. 12, 19–20 und 4, 30, 4–35 (nazarius) zu konstantin in  rom  312; amm.  16,  10,  5–17  (constantius  357);  paneg.  2,  47,  3 f.  (pacatus  zu theodosius  389);  claud.  Iv  cons  hon.  (honorius  403/04)  sowie  mehrere  schilderungen  in  der  historia  augusta: sept. sev. 7, 1 und 14, 7; sev. alex. 56–57; max. duo 24, 8; max. et Balb. 17 und die  (satirischen) triumphschilderungen in gallien. 7, 4–9 und aurel. 32, 4–34, 6. für weitere Quellen s. die folgenden fußnoten. zum fries des konstantinsbogens vgl. l’oranGe/GerKan 1939.  Wichtige literatur zu den ritualen der rombesuche in der spätantike: straub 1939, 175–194  (immer  noch  grundlegend);  hartKe  1951,  304–322;  MaccorMacK  1981,  33–61;  DufraiGne  1994 passim; fraschetti 1999, 243–269 (= leicht gekürzt in: harris 1999, 235–248); KloDt  2001, 63–96; leJDeGårD 2002. vgl. ferner u. die literatur in anm. 9–10.

kaiserliche rombesuche in der spätantike

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aufenthalt dort im Jahr 663 begegnet,8 hatte lange tradition, die weit in die prinzipatszeit zurückreichte.9 änderungen daran gab es in der spätantike nur insofern, als  sich die formale unterscheidung zwischen adventus und triumphus zunehmend auflöste und die Besuche nun immer mit einem triumphalen einzug begannen.10 außerdem  unterließen  die  christlichen  kaiser  das  opfer  an  den  kapitolinischen  Iuppiter;11 ein Besuch der apostelgräber wurde allerdings wenn überhaupt erst sehr  spät teil des offiziellen programms.12 neu in der spätantike und offenbar obligatorisch  war  außerdem  eine  offizielle,  in  mehreren  Quellen  ausführlich  geschilderte  Besichtigungstour der majestäten zu den Denkmälern der stadt, auf die noch zurückzukommen sein wird.13 all dies war, wie die bei diesen gelegenheiten gehaltenen staatsreden zeigen,  symbolisch hoch aufgeladen: Wie einst die staatsmänner der republik sprach der  kaiser von den rostra zum volk, den „Quiriten“, wie claudian über honorius im  Jahr 403 sagt.14 Durch seine ansprache im senat 312 gibt konstantin nach einem  anonymen panegyriker dem senat die pristina auctoritas wieder;15 honorius (bei  claudian) legt, wie ein republikanischer magistrat auf dem kurulischen stuhl im  altrömischen  gewand  der  gabinischen  priester  sitzend,  in  der  kurie  den  patres seine gesta dar und unterwirft seinen rechenschaftsbericht „nach dem vorbild der  alten dem urteil des senats“;16 beim Besichtigungsspaziergang durch rom begegnen die kaiser in den monumenten ihren „penaten“ und ‚erwandern‘ sozusagen –  pacatus und ammian benutzen dafür den der kultischen sphäre entnommenen ter-

8 

9  10  11  12 

13  14  15  16 

theoderich: anon. vales. 2, 65–67; cassiod. chron. a. 500 und 519; vita fulgentii 13, 27 (pl  65, 130); paul. Diac. hist. lang. 15, 18; vgl. dazu Vitiello 2004 und 2005, 56–71. zu constans II. im Jahre 663 vgl. llewellyn 1976. für ähnliche nachrichten über weitere aufenthalte  ostgotischer herrscher vgl. Vitiello 2005, 39–144. DufraiGne 1994, 7–92; lehnen 1997, 105–196. MaccorMacK  1981,  17–61;  DufraiGne  1994,  74–83;  Vitiello  2000;  benoist  2005,  195– 272. zu der anhaltenden Debatte darüber, bei welchem seiner Besuche und warum kaiser konstantin dieses opfer erstmals unterließ, vgl. nur wieMer 1994; fraschetti 1999, 9–127; Diefenbach 2007, 133–153. Die frühesten Quellen, denen ein kaiserlicher Besuch an den apostelgräbern zu entnehmen ist,  stammen aus dem 5. Jh.: aug. serm. 61*, 26 (ed. Dolbeau 1996, 266) und ein schreiben valentinians III. (pl 54, 857–866); dann erst wieder anon. vales. 2, 65–67 zu theoderich. Dass  solche Besuche in den übrigen, durchgehend klassizistischen Quellen nicht auftauchen, ist umgekehrt allerdings kein Beweis, dass ein Besuch am petersgrab nicht schon früher stattfand.  vgl. zu all dem Vitiello 2005, 13–29. amm. 16, 10, 14–17; symm. rel. 3, 7; paneg. 2, 47, 3; claud. vI cons. hon. 53–62; vgl. auch  claud. stil. 3, 65–70. Quiriten: claud. vI cons. hon. 587 f.; die rostra auch bei amm. 16, 10, 13; paneg. 2, 47, 3 und  in der adlocutio-szene auf dem konstantinsbogen. paneg. 12, 20. claud. vI cons. hon. 588–596.

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minus lustratio17 – die geschichte roms;18 als er den kaiserpalast auf dem palatin  bezieht, kehrt honorius 403 heim „zu den väterlichen laren“; und als er in rom  den konsulat antritt, „sieht der tiber in einer person die trabea Bruti und sceptra Quirini“, also die Insignien von konsulat und königtum vereint19 – die Beispiele  ließen sich fortsetzen. ebenso symbolisch aufgeladen war das persönliche verhalten der kaiser: Bei  seiner einholung durch den senat im Jahre 389 erwies kaiser theodosius diesem  seine reverenz, indem er vom Wagen abstieg und einen teil des Weges mit den  senatoren zu fuß ging – wobei der sieger im feld, wie sein panegyriker pacatus  anmerkt, nun über die superbia siegte20; und auch honorius duldete es 403 nach  claudian nicht, dass die senatoren vor seiner kutsche einher schritten.21 konstantin zeigte sich 312 wie theodosius 389 in rom auf offener straße ohne leibwache  dem  volk  „mit  heiterer  miene“,  „leicht  zugänglich  und  mit  offenem  ohr“  und  „wohlwollende antworten“ gebend, ja der kaiser beehrte sogar privathäuser und  machte krankenbesuche.22 Im zirkus hatte ein kaiser – wie freilich auch in anderen  residenzstädten – die traditionelle freimütigkeit der forderungen und meinungsbekundungen des volkes zu tolerieren und die akklamationen und ehrenbezeigungen sogar zu erwidern23 – kurz, in rom hatte sich ein kaiser, wie die zeitgenössischen Berichte darlegen, als civilis princeps und senator, als erster Bürger unter  gleichen zu geben.24 Diese  ritualisierten  handlungen  und  verhaltensformen  waren  so  alt  wie  die  römische monarchie selbst.25 kaiserliche rombesuche der spätantike wurden also  durch eine kanonische sequenz zeichenhafter handlungen (vor allem performanzen, aber auch sprechakte, kleidung und habituelles) und über Jahrhunderte verfestigte verhaltensanforderungen strukturiert, die der symbolischen kommunikation des kaisers in unterschiedlichen kontexten mit verschiedenen sozialen gruppen der hauptstadtbevölkerung dienten. Dabei wurden bestimmte semantiken erzeugt: neben triumphaler sieghaftigkeit und kaiserlicher freigebigkeit im zirkus  – die freilich kein spezifikum der stadtrömischen auftritte darstellten (und deshalb  17  paneg. 2, 47, 3; amm. 16, 10, 14; vgl. claudian, der vI cons. hon. 35–53 den aeneas-gleichen  pius pater theodosius seinem sohn rom zeigen lässt und diesen (ibid. 603) im Jahre 403 –  topographisch unsinnig – auf der via nomine vero sacra nach seiner ansprache im senat auf  den palatin ziehen lässt. 18  claud. vI cons. hon. 53, 60; die ‚erwanderung‘ der geschichte roms bei amm. 16, 10, 13–14. 19  claud. vI cons. hon. 641–642 mit dem kommentar bei Dewar 1996. 20  paneg. 2, 47, 3. 21  claud. Iv cons. hon. 551. 22  paneg. 4, 34, 4; paneg. 12, 19.; paneg. 2, 47, 3 (vgl. auch ibid. 21, 2–5, ohne direkten Bezug  auf rom); claud. vI. cons. hon. 61–62; vgl. ferner das verhalten des ‚schattenkaisers‘ stilicho  in claud. stil. 3, 218–222. 23  lib. or. 19, 19; 20, 24; amm. 16, 10, 13; claud. vI cons. hon. 60 und 611–617; vgl. aber das  verhalten ‚schlechter kaiser‘, die dies nicht tolerieren: lact. mort. pers. 17 (Diokletian); zos.  2, 30, 1 (konstantin). zur politischen kommunikation im zirkus in rom vgl. u. a. caMeron  1976, 157–192; curran 2000, 218–259. 24  so u. a. claud. vI cons. hon. 59, 559 und öfter; paneg. 2, 47, 3. 25  vgl. nur wallace-haDrill 1982; lehnen 1997, 197–228.

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hier nicht weiter diskutiert werden müssen) – waren dies zum einen eine ungebrochene historische kontinuität bis in die altrömische vergangenheit, vor den monumenten  mit  schauer  erfahren  und  etwa  bei  claudian  eindringlich  evoziert;  zum  anderen – so will es jedenfalls bis heute ein großteil der forschung – die im schlagwort der civilitas principis gefasste prinzipatsideologie einer bürgerlich-republikanischen monarchie des ‚ersten mannes im staate‘, der mit seinen mitbürgern aller  schichten von gleich zu gleich verkehrt. Die Demonstration der verbundenheit mit roms vergangenheit und die Bestätigung  des  ehrenranges  der  stadt  waren  auch  für  spätrömische  kaiser  selbstverständlich  und  entsprachen  der  politischen  funktion  der  Besuche,  da  dies  herrschaftslegitimatorisch  fruchtbar  gemacht  werden  oder  der verständigung  mit  der  stadtrömischen aristokratie dienen konnte. problematisch dagegen erscheinen die  rituale der civilitas. Denn mit der spätantiken Wirklichkeit hatte jene civilitas überhaupt nichts mehr zu tun. Dabei handelte es sich nicht bloß um die alte spannung  von domi und militiae, die Diskrepanz war vielmehr grundlegender art. Der spätrömische kaiser war, sofern er nicht im feld oder eben in rom war, ein sakral überhöhter,  durch  zeremoniell,  eine  imposante  hofhaltung  und  eine  für  vormoderne  maßstäbe gewaltige Bürokratie abgeschirmter, der menschlichen sphäre entrückter, kaum zugänglicher monarch.26 Wenn dieser sakralisierte herrscher in eine andere stadt als rom einzog, wurde sein adventus in panegyriken, auf münzen und in  weiteren  medien  als  epiphanie  eines  gottgleichen  Wesens  dargestellt:  In  übermenschlicher geschwindigkeit, wie ein Blitz und in strahlendem licht gleich einem  gestirn  erscheint  der  kaiser  dort  als  deus praesens  der  gleichermaßen  in  furcht und freudiger erwartung aufgewühlten stadt.27 selbst beim adventus eines  kaisers in konstantinopel wurden diese semantiken evoziert – nur bei den adventus in rom ist von dergleichen nicht die rede.28  Der stadtrömische senat hingegen (von der volksversammlung ganz zu schweigen) hatte jede macht auf der ebene der reichspolitik an Bürokratie und militär  verloren, selbst die formale zustimmung zu kaiserlichen maßnahmen. nur noch ein  kleiner teil  derjenigen,  die  sich  senatoren  nennen  durften,  waren abkömmlinge  des alten stadtrömischen adels, die meisten hingegen im kaiserdienst avancierte  funktionäre;  und  selbst  diejenigen  senatorenfamilien,  die  sich  als  nachkommen  und traditionswahrer der republikanischen nobilität fühlten, rivalisierten um posten im kaiserdienst und definierten sich maßgeblich über ihre nähe zum herrscher.  Dabei besetzte der stadtrömische senatsadel nur noch einen kleinen teil der hohen  verwaltungsstellen, militärkommandos gar nicht mehr, und wenn der römische senat eine Bittgesandtschaft an den kaiser schickte, konnte es vorkommen, dass diese  wochenlang antichambrieren musste. Das leutselige, zugängliche, auf jedes zeremoniell verzichtende auftreten der kaiser als primi inter pares in rom musste vor  diesem hintergrund, so sollte man meinen, sowohl dem kaiser als auch dem senat  26  zu dieser entwicklung vgl. alfölDi 1970; MaccorMacK 1981; Martin 1984; Kolb 2001. 27  Dazu umfassend MaccorMacK 1981, 22–61. 28  amm. 22, 2, 3–5. Den stark mit lichteffekten operierenden Bericht ammians über constantius’ einzug in der stadt kann man auch als ironische Inversion dieses motivs lesen: so etwa  DufraiGne 1994, 177 f. und 189.

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als anachronistisch, unglaubwürdig und unwürdig erscheinen. und wenn dies schon  für das informelle auftreten galt, wie mussten dann erst rituale wie ein rechenschaftsbericht vor dem senat erscheinen, die auf den ersten Blick eine längst vergangene  magistratisch-prinzipatsideologische  komponente  des  kaisertums  evozierten? auch  die  zeitgenossen  haben  diesen  Widerspruch  zwischen  der  politischen  Wirklichkeit bzw. der herrschaftsauffassung der autokratischen monarchie und den  in  rom  praktizierten  ritualen  natürlich  gesehen  und  darüber  reflektiert.  zeugnis  dafür ist die berühmte schilderung eines kaiserlichen rombesuchs in dem anfang  der 390er Jahre entstandenen geschichtswerk des ammianus marcellinus. Die erzählung gibt sich als Bericht über den aufenthalt kaiser constantius’ II. in rom im  mai  357  und  wird  in  manchen  einzelheiten  durch  die  parallelüberlieferung  gestützt, doch sprechen die anschaulichkeit der Darstellung und einige andere argumente dafür, dass ammian den adventus des theodosius im Jahre 389, den er anders als den von 357 selbst erlebt haben dürfte, vor augen hatte, als er über constantius schrieb.29 Durch zahlreiche moralisierende einschübe des auktorialen erzählers und andere literarische mittel gibt der text freilich klar zu erkennen, dass es  ihm weniger um ein bestimmtes historisches ereignis als vielmehr um eine exemplarische  und  epideiktische  reflexion  über  das  Wesen  des  kaisertums  und  seines  verhältnisses zu rom geht.30 gerade deswegen ist er aber als zeugnis der zeitge29  Die wichtigsten argumente hierfür sind (immer vorausgesetzt, dass ammian, wie der großteil  der forschung annimmt, in den 390er-Jahren schrieb): erstens passt ammians kritik an dem  triumph  über  Bürgerblut  viel  besser  in  die  situation  des  Jahres  389,  als theodosius  gerade  maximus  niedergeworfen  hatte,  als  auf  357,  als  der  sieg  über  magnentius  schon  vier  Jahre  zurücklag. zweitens trifft auch die polemik, der kaiser habe nur im Bürgerkrieg, nie aber gegen äußere feinde siege errungen, eher auf theodosius zu, dessen große militärische erfolge  diejenigen gegen die usurpatoren maximus und eugenius 394 waren, wohingegen er mit goten  und  persern,  den  hauptgegnern  des  reiches,  gezwungenermaßen  friedensabkommen  schloss. constantius II. dagegen hatte in den 350er Jahren an der germanischen und persischen  front gleichermaßen erfolge. nicht zuletzt passt auch das berühmte Bonmot des hormisdas  besser auf theodosius: Der kaiser solle, bevor er sich eine reiterstatue nach dem vorbild trajans setzen lasse, erst einen passenden stall dafür bauen (16, 10, 15). aller Wahrscheinlichkeit  nach spielt ammian damit auf den Bau des dem trajansforum nachgebildeten forum theodosii  oder tauri durch theodosius I. in konstantinopel an; so u. a. zuletzt Kelly 2003, 600 f.; vgl.  aber auch die Diskussion der stelle bei caMeron 1989, 428–432; zu der anlage selbst bauer  1996, 178–203 und Mayer 2002, 130–143. In Bezug auf constantius würde sich der Witz der  Bemerkung darauf beschränken, dass dieser eben kein solches Bauwerk erricht hat; deutlich  vielschichtiger wäre die polemik indessen, gälte sie theodosius: Denn dann würde darin zum  einen eine kritik an der hybris der trajan-Imitatio des theodosius zum ausdruck kommen, die  in dessen selbstdarstellung, wie gleich noch zeigen sein wird, eine große rolle spielte (in der  tat setzt ammian auch explizit hinzu: imperator stabulum tale condi iubeto, s i v a l e s). zum  anderen äußert sich darin sicher auch die abneigung des stadtrömers gegen den ausbau konstantinopels, das doch immer nur der schwache abglanz seines altehrwürdigen vorbildes sein  konnte. all dies bedeutet jedoch sicherlich nicht, dass der Bericht als Quelle für constantius’  romaufenthalt gänzlich wertlos wäre; gerade bei den wertenden äußerungen ammians dürfte  aus den genannten gründen aber immer der Bezug auf theodosius mitzudenken sein. 30  s.  dazu  die  ausführlichere  Interpretation  der  passage  in  schMiDt-hofner 2010. Wichtig  aus  der fülle der literatur zu dieser passage sind neben den o. anm. 7 genannten arbeiten noch 

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nössischen reflexion über die semantiken der geschilderten zeremonien und rituale so wertvoll. am Beginn des Berichts steht eine heftige polemik gegen den kaiser, der einen  triumph über einen usurpator und damit über Bürgerblut abhalten wolle, aber zum  persönlichen kampf zu feige sei (16, 10, 1–3). Darauf folgt eine ausführliche schilderung des kaiserlichen einzugs in die stadt (16, 10, 4–12): Inmitten „furchterregender kriegsscharen“ zieht constantius „wie an der spitze eines heeres“ ein, „als  wollte er den euphrat oder den rhein durch den glanz seiner Waffen erschrecken“,  voll bewaffnete soldaten, gepanzerte reiterei und angsteinflößende Drachenfeldzeichen  umgeben  ihn.  Der  kaiser  selbst  thront  unbeweglich  auf  einer  goldenen  prunkkarosse,  zeigt  keine  regung  gegenüber  den akklamationen  des  jubelnden  volks am straßenrand „und wandte das gesicht weder nach rechts noch nach links.  Wie ein menschliches standbild schwankte er nicht, wenn ein rad holperte, spuckte  nicht aus und rieb oder wischte sich die nase, und nie sah man ihn auch nur eine  hand  bewegen“.31  In  der  stadt  (16,  10,  13–17)  absolviert  constantius  dann  das  übliche  programm  – ansprache  an  das volk,  senatsbesuch,  zirkusspiele  –,  doch  jetzt schlägt der ton abrupt um: Der kaiser zeigt offen freude über die ihm erwiesenen ehren, lässt den zirkusspielen ihren lauf und gibt sich sogar amüsiert über  die aufmüpfigkeiten der stadtrömischen plebs. groß ist seine Begeisterung für die  Bauten und geschichte der stadt (was an anderer stelle übrigens bestätigt wird),32  er  unternimmt  eine  in  singulärer  ausführlichkeit  geschilderte  Besichtigungstour  vom kapitol über das kolosseum, das pantheon und viele andere monumente bis  zum trajansforum, das den kaiser nachhaltig beeindruckt. zum abschluss seines  Besuchs schenkt er der stadt einen obelisken für den zirkus. Die kommentatoren dieses textes haben schon immer auf den scharfen Bruch  zwischen dem in der einzugsszene entworfenen, von kritischen tönen durchzogenen Bild und dem in heitersten farben gemalten, harmonischen aufenthalt in der  stadt selbst hingewiesen. Diese Diskrepanz erklärte man lange damit, dass ammian  hier sein Ideal des civilis princeps vom theomorphen Byzantinismus des kaiserzeremoniells seiner zeit absetzen wolle, den er in der einzugszene kritisch karikiere.  Dem  hat  man  freilich  längst  –  und  zu  recht  –  widersprochen.33  zwar  klingt  bei  ammian durchaus kritik an, etwa in dem vorwurf, constantius habe nie einen privatus in seinem Wagen fahren lassen oder zum kollegen im konsulat gemacht.34  Doch  gilt  sie  nicht  dem  statuarischen auftreten  des  kaisers  als  solchem,  das  im 

31 

32  33  34 

Klein 1979; neri 1984, 46–60 und behrwalD 2009, 78–86 zu ammians Darstellungsabsichten  sowie eDbrooKe 1976; salzMan 1990, 218–223 und leppin 1999 zum politischen hintergrund. amm. 16, 10, 4: stipatusque agminibus formidandis tamquam acie ducebatur; ebd. 6: et tamquam Euphraten armorum specie territurus aut Rhenum; ebd. 10: velut collo munito rectam aciem luminum tendens nec dextra vultum nec laeva flectebat tamquam figmentum hominis nec, cum rota concuteret, nutans nec spuens aut os aut nasum tergens uel fricans manumve agitans visus est umquam. symm. rel. 3, 7. grundlegend hartKe 1951, 304–322; neuerdings noch KloDt 2001, 85–94. amm. 16, 10, 12; vgl. auch die angebliche soldatische feigheit des constantius (ibid. 16, 10,  1–3).

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übrigen ganz dem kaiserzeremoniell seiner zeit entsprach und für viele kaiserliche  adventus in anderen städten bezeugt ist. Diesen habitus nämlich lobt ammian abschließend  als  „Beweis  überdurchschnittlicher  selbstbeherrschung“  (16,  10,  11),  die er, einer langen tradition folgend, auch an anderer stelle als kaisertugend im  allgemeinen und des constantius im Besonderen rühmt.35 selbst die irritierende  Bemerkung über das schneuzen etc. ist nicht maliziöse karikatur, sondern im gegenteil sinnbild des majestätischen und dabei referenz auf Xenophons kyrupädie,  die zu dieser zeit vor allem als fürstenspiegel gelesen wurde.36 Das zeremoniell als  solches steht also keineswegs in der kritik. auch am militärischen auftreten der  kaiser hat ammian nichts prinzipielles auszusetzen, denn als sein Idealkaiser Julian zum ersten mal in konstantinopel einzieht, schildert er den heereszug mit fast  wörtlich identischen formulierungen als ein freudenfest.37 Dennoch übt der text kritik, und zwar an dem an einen triumph gemahnenden  militärischen gepränge (16, 10, 2. 4. 6) und daran, dass der kaiser sich beim einzug „wie in den provinzen“ gegeben habe (16, 10, 9). ammians Darstellung bezieht  sich  demnach  darauf,  dass  der  kaiser  bestimmte  zeremonielle  formen,  die  aus  sicht des autors in der hauptstadt nicht angemessen waren – die unnahbarkeit, die  militärische  prachtentfaltung  oder  den  triumphatorengestus  nach  einem  Bürgerkrieg –, bei der annäherung an die stadt rom abzulegen habe. In Bezug auf rom  galten für ammian also besondere anforderungen an das verhalten eines kaisers,  und genau dies soll der Bruch in der Darstellung deutlich machen: Was draußen  angemessen ist, wäre drinnen anmaßend. Während außerhalb roms die unnahbarkeit  und  zeremonielle  prachtentfaltung  eines  entrückten  herrschers  von  gottes  gnaden selbstverständlich und richtig war, galt in der stadt noch immer das rollenmodell der civilitas, also der zugänglichkeit, der leutseligkeit und des respekts  vor den stadtrömischen traditionen.  noch akzentuiert wird diese Dichotomie dadurch, wie die erzählung den Wandel vom überhöhten monarchen zum civilis princeps plausibel macht: constantius  II. wird geradezu überwältigt von den monumenten, von der schieren präsenz der  in diesen erinnerungsorten gefassten geschichte und historischen größe der stadt,  der „heimstatt des reichs und aller tugenden“: Bei den ansprachen an volk und  senat „setzt ihn das forum romanum, das die alte macht so überaus deutlich erkennen lässt,  in erstaunen“ (perspectissimum priscae potentiae forum obstipuit),  und  er  ist  „geblendet  von  der  Dichte  an Wunderdingen“  (miraculorum densitate praestrictus), die er um sich sieht (16, 10, 13). Beim kaiserlichen Besichtigungs35  Im totengericht 21, 16, 1 rechnet ammian es zu den vorzügen des constantius, dass dieser  imperatoriae auctoritatis coturnum ubique custodiens popularitatem elato animo contemnebat. 36  Dazu  ausführlich  classen  1988. auch  der  gestus  des  Bückens  unter  den  toren,  häufig  als  karikatur missverstanden, dürfte dem kaiserlichen zeremoniell entsprungen sein: literatur s.  o. anm. 33. 37  amm. 22, 2, 4: stipatusque armatorum et togatorum agminibus, velut acie ducebatur instructa, omnium oculis in eum non modo contuitu destinato sed cum admiratione magna defixis. – 16,  10, 4: magnis stipatusque agminibus formidandis tamquam acie ducebatur instructa, omnium oculis in eo contuitu pertinaci intentis.

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spaziergang durch die stadt – in „schauernder Bewunderung“ (multis cum stupore visis horrendo: 16, 10, 17) – ergeht sich der text in schilderungen des gewaltigen  eindrucks,  den  die  monumente  bei  dem  kaiser  hinterlassen  hätten  (16,  10,  14):  „Was er gerade sah, meinte er, rage über alles andere hinaus“; den Jupitertempel auf  dem kapitol empfindet er als so „erhaben, wie das göttliche hoch über den menschen steht“; die Bäder kommen ihm wie ganze provinzen vor; vom anblick des  trajansforums,  „einem  Bauwerk,  das  einzigartig  auf  erden  ist,  wunderbar  selbst  nach ansicht der götter“, ist constantius „wie vom Donner gerührt“ (attonitus: 16,  10,  15). ammian  konstruiert  hier  also  eine  im  städtischen  raum  roms  fühlbare  präsenz der größe und geschichte der stadt, die im kaiser tiefe Bewunderung und  Demut hervorruft, und bringt die erfahrung dieser ‚erinnerungslandschaft‘ suggestiv mit der civilitas des kaisers während seines aufenthalts in der stadt in zusammenhang.38 Ihm gelingt es dadurch, die spannung zwischen der politischen Wirklichkeit außerhalb und den ritualen innerhalb roms aufzulösen: Die monumentalität des stadtbildes und die ihr inhärenten semantiken ermöglichen nach ammian  rollen und kommunikationsformen zwischen herrscher und untertan, die außerhalb roms undenkbar wären. gleichzeitig steht außer zweifel, dass dieses zeichensystem für ammian einzig  und allein in rom, nicht einmal in der anderen, faktischen hauptstadt des reiches,  konstantinopel, seine Berechtigung hatte: Julians versuch, sich in konstantinopel  als civilis princeps zu gerieren, der zu fuß ins senatsgebäude geht, kommentiert  ammian mit dem hinweis auf die empörung der hauptstädter über einen solchen  mangel an Dignität. und im ‚totengericht‘ kritisiert ammian die neigung seines  Idealkaisers zu „würdeloser“ volkstümlichkeit und informellem gespräch.39 ammians erzählung über constantius’ II. rombesuch will demnach zeigen, dass in der  stadt rom ein exklusives zeichensystem und exklusive formen der kommunikation zwischen herrscher und untertanen galten. ammian steht damit nicht alleine:  für claudian ist es gänzlich unproblematisch zu schildern, wie honorius beim antritt seines konsulats 398 in mailand in einer sänfte auf den schultern junger männer paradierte – noch in plinius’ panegyricus ein tyrannentopos –, während er es  vor teilweise sicherlich identischem publikum 404 in rom als zeichen der civilitas  rühmte, dass honorius es nicht zulasse, dass der senat vor seinem Wagen einhergehe.40 und wie ammian konstruiert auch claudian eine ‚magie der monumente‘, um  den gegensatz zwischen rom und der außenwelt zu überbrücken: sein panegyri38  nach  behrwalD  2009,  83–86  schreibt  ammian  den  monumenten  gerade  keine  historische  semantik zu, denn sein Interesse gelte ausschließlich deren pracht und größe, und auch den  Wandel des kaisers zur civilitas bringe ammian nicht mit ihnen in verbindung. Dem widersprechen m. e. die formulierung perspectissimum priscae potentiae forum in 16, 10, 13 sowie  die szene auf dem trajansforum, wo ammian den kaiser von der präsenz dieses kaisers der  vergangenheit geradezu erschlagen sein lässt. s. auch den zusammenhang von monumenten  und civilitas bei claud. vI cons. hon. 39–54. 39  amm. 22, 7, 1: Quod laudabant alii, quidam ut affectatum et vile carpebant; 25, 4, 18: Vulgi plausibus laetus, laudum etiam ex minimis rebus intemperans adpetitor, popularitatis cupiditate cum indignis loqui saepe adfectans. 40  claud. Iv cons. hon. 580–585; vI cons. hon. 550–551; vgl. plin. paneg. 22, 1.

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cus  von  404  beginnt  mit  einem  enkomion  auf  rom  in  form  eines  imaginierten  rundblicks vom palatin, „der heimstatt der lenker des erdkreises“, wo wie nirgendwo sonst „macht zu ermessen ist und der gipfel höchster herrschaft“; von dort  lässt der Dichter honorius den kaiserpalast, die rostra auf dem forum romanum,  das kapitol, die statuenwälder der foren und die triumphbögen der stadt (z. 39– 52) erblicken, um mit der direkten anrede an ihn zu enden: „erkennst Du, ehrwürdiger princeps, Deine penaten wieder? Dies ist, was Du als knabe … unter führung  Deines vaters schon bewundertest“ (z. 53 f.) – um unmittelbar daran die Beschreibung anzuschließen, wie theodosius sich damals, 389, bei dem Besuch mit seinem  sohn, vorbildlich als civis geriert habe.41  Wenn also schon die zeitgenossen die spannung zwischen den stadtrömischen  ritualen und der politischen Wirklichkeit reflektieren, stellen sich umso schärfer  die folgenden fragen: Welches Interesse konnte ein autokratisch herrschender, sakral überhöhter monarch daran haben, sich ritualen zu unterwerfen, die ihm nicht  nur  anachronistisch  erscheinen  mussten,  sondern  seinem  herrschaftsverständnis  diametral  entgegenstanden  und  von  ihm  vielleicht  sogar  als  potentiell  subversiv  empfunden wurden? Wie passt der triumphale auftritt beim adventus, bei dem es  nicht zuletzt um eine Demonstration der kaiserlichen hoheit über die stadt ging,42  zur civilitas und modestia in der stadt? und welches Interesse konnte umgekehrt  der andere hauptakteur des geschehens, der stadtrömische adel, daran haben, für  ein  bisschen  republikanisch-prinzipatsideologische  folklore  die  guten  Beziehungen zum herrscher zu gefährden? kaiserbesuche waren immer prekär; Diokletian  304 und konstantin 326 hatten die stadt nach auseinandersetzungen mit den romani di roma im zorn vorzeitig verlassen und zeigten sich fortan ungnädig.43 Warum also diese komödie, wenn der kaiser schon einmal die stadt besuchte? und  wenn es doch keine komödie war, wie sind dann die anachronistisch wirkenden  formen  und  zeichen  der  symbolischen  kommunikation  zwischen  kaiser,  senat  und volk bei diesen gelegenheiten zu erklären und welche funktion hatten sie? antworten auf diese frage fehlen in der literatur; die forschung hat sich bislang mit der feststellung der civilitas als verbindlicher verhaltensanforderung begnügt, ohne nach ihrer vereinbarkeit mit der herrschaftsauffassung und -repräsentation der spätantike zu fragen.44 auszuschließen ist, dass die beschriebenen rituale  und  ihre  semantiken  lediglich  einen  stadtrömisch-senatorischen,  republikanisch-nostalgischen Diskurs abbildeten oder bloße konventionen in der klassizistischen literatur der zeit waren, die mit dem realen geschehen bei den kaiserbesuchen nichts zu tun hatten. Denn bis auf ammians erzählung – bei der dieser ver41  vgl. zu dieser passage auch die ‚phänomenologische‘ Interpretation bei Vout 2007, 308–313. 42  Darauf weisen zu recht z. B. lehnen 1997, 75–77 und huMphries 2007, 32 hin. 43  Diokletian: lact. mort. pers. 17; konstantin: zos. 2, 30, 1; lib. or. 19, 19 und 20, 24 (vgl. wieMer 1994) – auch wenn bei laktanz und zosimos sicherlich eine tendenziöse verfärbung in  rechnung gestellt werden muss. 44  leJDeGårD  2002,  35–38  beispielsweise,  der  das  problem  bislang  am  deutlichsten  formuliert  hat, begnügt sich mit der feststellung (ibid. 36), in den rombesuchen zeige sich „a theory of  imperial  rule  that  may  perhaps  be  called  a  hybrid  of  the  monarchical  and  the  republican  aspects“.

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dacht prima facie sicherlich berechtigt wäre – stammen alle einschlägigen nachrichten aus panegyriken, also staatsreden, die meist während der Besuche selbst in  anwesenheit von kaiser, hof, den Würdenträgern des reichs und des senats vorgetragen wurden. sie dienten dazu, den konsens der versammelten eliten zu artikulieren oder durch eine offiziöse Darstellung bisweilen auch erst herzustellen. Bei  diesen hochzeremoniellen anlässen verbot es sich für einen redner, der erfolg haben wollte, ein herrscherbild zu konstruieren, das nicht auf die akzeptanz seines  publikums oder wenigstens des kaisers stieß. und im falle der hier einschlägigen  panegyriken ist es sehr wahrscheinlich, dass sie tatsächlich erfolg hatten: pacatus  jedenfalls, der im Jahr 389 vor theodosius sprach, wurde bald darauf prokonsul  von afrika.45 vermuten könnte man weiterhin, dass sich die kaiser den zumutungen eines  rombesuchs aus einem tief sitzenden, durch das Bildungsgut der zeit vermittelten  respekt vor der stadt rom und ihren traditionen unterzogen. Der wiederholte abbruch solcher Besuche, das Beispiel konstantins, der bei seinem siegreichen ‚Besuch‘ in der stadt 312 die senatoren vor seinem Wagen herlaufen ließ (als Befreite,  nicht als Besiegte, wie sein panegyriker sich zu versichern beeilt),46 oder das des  constantius  II.,  der  vor  seinem  Besuch  den  senat  damit  brüskierte,  dass  er  den  victoria-altar für seinen auftritt aus der kurie zu entfernen anordnete47 – all diese  Beispiele zeigen indessen, dass  die kaiser  in die rituale durchaus selbstbewusst  eingriffen und dass ihr respekt klare grenzen kannte. zielführender scheint es daher zu fragen, ob sich die rituale der rombesuche mit einem eigeninteresse der  herrscher erklären lassen, welcher sinn ihnen dabei zukam und welche politische  funktion sie erfüllten. Diese Diskussion ist der gegenstand der folgenden beiden  abschnitte. traJan unD DIe semantIken kaIserlIcher romBesuche höhepunkt und abschluss der erzählung über den rombesuch constantius’ II. bei  ammian ist eine szene auf dem trajansforum. Der komplex hinterlässt bei dem  „zu Donner gerührten“ kaiser tiefen eindruck: als der herrscher „die gewaltigen  strukturen“ betrachtet, wird ihm klar, dass solches „kein sterblicher noch einmal  wagen kann. er ließ jede hoffnung fahren, etwas dieser art versuchen zu können;  nur die reiterstatue trajans in der mitte des platzes, die ebenjenen kaiser trägt,  wolle er nachbilden (imitari), sagte er, und könne es auch“.48 zu dem motiv der  45  s. plre I Drepanius. 46  paneg. 4, 31, 1. vgl. ronninG 2007, 330–370 für eine feinanalyse der symbolischen strategien konstantins bei seinem einzug in die tags zuvor eroberte stadt. 47  ambr. epist. 73 (18), 32 (zelzer). 48  amm. 16, 10, 15–17, hier 15: verum cum ad Traiani forum venisset, singularem sub omni caelo structuram, ut opinamur, etiam numinum adsensione mirabilem, haerebat adtonitus per giganteos contextus circumferens mentem nec relatu effabiles nec rursus mortalibus adpetendos. omni itaque spe huius modi quicquam conandi depulsa Traiani equum solum locatum in atrii medio, qui ipsum principem vehit, imitari se velle dicebat et posse.

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kaiserlichen Demut vor der größe und geschichte der stadt rom tritt hier ein weiteres: Die aemulatio eines großen kaiser der vergangenheit. trajan, an dem sich  constantius von ammian – erfolglos – messen lassen muss, gehörte in der historischen erinnerung der spätantike zum kanon der ‚guten‘ kaiser (neben insbesondere mark aurel und antoninus pius): symmachus etwa zählt an einer stelle die  reihe bonus Nerva, Traianus strenuus, Pius innocens, Marcus plenus officii auf;49  ammian wiederum charakterisiert Julian mit den Worten: „an Weisheit galt er als  ein zweiter titus, im kriegsruhm war er dem trajan überaus ähnlich, mild war er  wie antoninus  pius,  und  in  seinem  streben  nach  vollkommenen  Wissen  kam  er  dem mark aurel gleich“.50 ein kaiser des 4. Jahrhunderts, wahrscheinlich Julian,  beruft sich in einem verwaltungsakt auf die gesetze früherer kaiser, „unter denen  meine vorgänger, die kaiser trajan und mark aurel, am meisten bewunderungswürdig sind“.51 unter den principes boni der vergangenheit nahm trajan in der spätrömischen  erinnerung allerdings eine sonderstellung ein: ammian etwa gestaltet constantius’  rundgang durch rom zugleich als Durchgang durch die geschichte: er beginnt auf  dem kapitol mit erinnerungen an die republikanische frühzeit, setzt sich mit kolosseum, pantheon, trajans- und mark-aurel-säulen und dem templum Pacis in der  kaiserzeit fort, während das templum Urbis und der circus maximus als kulminationspunkte der Öffentlichkeit im spätantiken rom angesprochen werden. ziel dieser historischen Wanderung aber ist der Besuch auf dem trajansforum. auch eine  historische aufzählung von exempla römischer virtus seit den zeiten der republikanischen helden in sidonius’ panegyricus auf kaiser avitus aus dem Jahr 456 kulminiert in trajan, dem imperator fortis pius integer acer.52 Im geschichtskompendium des eutropius ist er der kaiser, der „an verdienst allen kaisern vorzuziehen  ist“;53 und die Epitome de Caesaribus ergeht sich bei der charakterisierung trajans,  dessen  tugenden  „kaum  auszudrücken  sind“,  geradezu  in  superlativen.54  selbst Julian lässt in seinen Caesares trajan nur knapp seinem persönlichen Idealkaiser mark aurel unterliegen. Das epitheton des optimus princeps war in der spätantike synonym geworden mit trajan;55 nach eutrop beglückwünschte der spätrömische senat einen neuen kaiser mit der akklamation felicior Augusto melior Traiano.56 einzelne kaiser betrieben eine besonders enge angleichung an diesen kaiser, so insbesondere konstantin, dessen münztypen und -legenden diejenigen trajans nachahmten, der stadt und Denkmal des Tropaeum Traiani restaurieren oder  49  symm. epist. 1, 13, 3 in Bezug auf gratian. 50  amm. 16, 1, 4: prudentia Titus alter aestimaretur, bellorum gloriosis cursibus Traiani simillimus, clemens ut Antoninus, rectae perfectaeque rationis indagine congruens Marco. 51  p.fayum 20, z. 3. 52  amm. 16, 10, 13–17; sidon. carm. 7, 51–118. 53  eutr. 8, 2, 1: publicam ita administravit, ut omnibus principibus merito praeferatur. 54  epit. de caes. 13. ähnlich enthusiastisch, wenn auch mit kleineren sticheleien, ist das Bild  trajans in der historia augusta gezeichnet, wo er chiffriert vor allem in der vita des severus  alexander auftaucht; dazu hartKe 1951, 324–351 und syMe 1971, 89–112. 55  so etwa in der münzprägung konstantins (s. u. anm. 57) oder in claud. vI cons. hon. 55. zur  geschichte des titels optimus princeps vgl. etwa fell 1992, 46–61. 56  eutr. 8, 5, 3.

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sich auf porträts an trajan angleichen ließ;57 oder theodosius I., der sich dank seiner hispanischen herkunft zum nachkommen trajans stilisierte.58 kurzum: trajan  war in der spätantike kein geringerer als der römische Idealkaiser, und als solcher  genoss  er  auch  im  lateinischen  und  byzantinischen  mittelalter  ein  langes  fortleben.59 Die der person trajans in der spätantike zugeschriebenen herrschertugenden  umfassten somit den ganzen kanon dessen, was einen kaiser zu einem princeps bonus machte. aurelius victor fasst lapidar zusammen, was sich an einer fülle von  zeugnissen exemplifizieren ließe: trajan war aequus clemens patientissimus atque in amicos perfidelis.60 Besonderes gewicht in der spätrömischen traditionsbildung  hatte dabei trajans militärische virtus. sidonius’ obengenannte aufzählung von exempla  etwa  steht  im  zusammenhang  mit  einer  Bitte  der  göttin  roma,  Iuppiter  möge ihr einen neuen trajan – nämlich avitus – senden und sie aus ihrer Bedrängnis  retten.  neben  vielen  anderen  einschlägigen  Belegen  dafür61  –  einige  wurden  57  münzen: r.-alfölDi 1963, 57–69 (mit der legende spQr optImo prIncIpI: rIc vI, 222,  nr. 815; 297, nr. 114; 390, nr. 345–352; 407, nr. 69; 410, nr. 94–99; rIc vII, 235, nr. 7–12; für  hinweise danke ich filippo carlà). Tropaeum Trajani: cIl III 13734 = Ils 8638. zur angleichung  der  porträts  an  trajan:  r.-alfölDi  a. o.  sowie  schäfer  1999.  Diese angleichung  ist  freilich umstritten; andere autoren sehen hierin eher eine augustus-Imitation; vgl. die Diskussion  bei  sMith  1997,  186  mit anm.  90  (der  allerdings  die  münzlegenden  unberücksichtigt  lässt). vor wenigen Jahren ist ein porträtkopf konstantins auf dem trajansforum ausgegraben  worden, der wohl von einer dort aufgestellten statue des kaisers stammt: erstpublikation bei  zanKer 2006. auch konstantins porphyrsäule in konstantinopel könnte in anlehnung an diejenige trajans in rom geschaffen worden sein: zanKer 1970, 535 f. nach sticKler 1999, 109  (mit  weiterer  literatur)  könnten  ferner  konstantins  kriege  an  der  Donau  durch  das vorbild  trajans inspiriert gewesen sein. liVerani 2004 streitet die trajan-Imitatio konstantins ab, berücksichtigt dabei jedoch nur einen teil der evidenz (s. dazu u. anm. 62). 58  Die angebliche verwandtschaft mit trajan wurde von theodosius weidlich für seine selbstdarstellung ausgenutzt; etwa in paneg. 2, 4, 5 oder 11, 4–6 explizit; indirekt auch in 16, 1 und 21  (dazu u. anm. 69); claud. Iv cons. hon. 17–18 und passim; claud. laus serenae 55; epit. de  caes. 48, 1 und 8–11. vgl. ferner anm. 29 zum theodosius-forum in konstantinopel und seiner anlehnung an das römische trajansforum sowie syMe 1971, 103–105 zu der frage, ob die  Darstellung trajans in der historia augusta (insbesondere in der vita des severus alexander)  auf theodosius zielt. 59  nach anth. graec. 9, 20, 12 war anastasius’ herrschaft glänzender als diejenige trajans, und  noch theoderich wurde von den römern mit trajan verglichen (exhibens ludos circensium et amphitheatrum, ut etiam a Romanis Traianus vel Valentinianus, quorum tempora sectatus est, appellaretur: anon. vales. 2, 60; vgl. auch cassiod. chron. a. 519). auch athalaric fühlte sich  noch im Jahr 526 dem vorbild trajans verpflichtet: cassiod. var. 8, 3, 5. generell zu trajan in  der  spätantike  mit ausblick  ins  lateinische  mittelalter  vgl.  sticKler  1999;  cracco ruGGini  2001; zu trajan in der byzantinischen literatur popoVič 2004. 60  aur. vict. 13, 8. vgl. z. B. amm. 30, 9, 1, wo valentinian I. wegen seiner clementia, der schonung der provinzen etc. trajan angenähert wird; ferner Jul. caes. 328B: trajan übertrifft alle  anderen kaiser an milde; claud. Iv cons hon. 315–320: trajan ist vorbild nicht nur als krieger, sondern auch als mitis; sidon. carm. 5, 561–562: maiorians präfekt ist wie der, dem trajan  das schwert zu richten gab über sich selbst. geradezu abundant gestaltet ist der tugendkatalog  bei eutr. 8, 2–5. 61  amm. 17, 1, 11 (Julian nennt eine festung nach trajan); paneg. 2, 11, 6; claud. vI cons. hon.  335; Iv cons. hon. 18 und später 315–320; cons. stil. 1, 193; s. ferner die in der vorangehenden 

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oben schon genannt – sei hier exemplarisch auf die anbringung von trajanischem  Baudekor am konstantinsbogen verwiesen. Dabei handelt es sich um figuren gefangener Barbaren und reliefs mit kampfszenen, in denen trajan, dem die züge  konstantins  verliehen  wurden,  über  Barbaren  triumphiert.62 auch  das  anlässlich  von gildos sturz am ende des 4. Jahrhunderts errichtete siegesmonument für honorius und arcadius auf dem forum romanum wurde mit trajanischen reminiszenzen, den sog. anaglypha Traiani, versehen.63 trajan war also im historischen  gedächtnis der spätantike zum Inbegriff des siegreichen Imperators und mehrers  des reiches geworden. Darauf beschränkte sich das spätantike trajan-Bild jedoch nicht. ein wichtiger  text der spätrömischen Bildungstradition war der Panegyricus des jüngeren plinius  auf trajan aus dem Jahre 100 n. chr.64 unter den vielen vorzügen trajans zählt er  auch  dessen verhalten  bei  seinem  einzug  und aufenthalt  in  rom  auf  (§ 22–24):  unter dem Jubel des volkes betritt trajan die hauptstadt zu fuß, er verzichtet auf  Wagen oder sänfte; die senatoren werden mit kuss begrüßt, ritter und klienten  aus dem volk aus dem gedächtnis mit namen; in der stadt bewegt sich der princeps  ohne militärische entourage und lässt jedermann auf sich zukommen.65 trajan tritt  bei plinius in rom also als archetyp des civilis princeps auf, als leutseliger, zugänglicher, bescheidener kaiser. Dieser aspekt prägte auch wesentlich sein Bild im  historischen  gedächtnis  der  spätantike.  Bei  eutrop  etwa  wird  breit  geschildert,  dass trajan jedermann als ebenbürtig behandelte, von sich aus freunde am kran-

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anmerkung genannten historikerstellen. zu weit geht allerdings liGhtfooD 1990, 124 f. mit  der these, die perserkriege des 4. Jhs. seien letztlich alle dem vorbild trajans geschuldet gewesen. grundlegend  dazu  l’oranGe/Von GerKan  1939,  187–191  sowie  neuerdings  schäfer  1999,  301; zu den trajansreliefs vgl. leanDer touati 1987, bes. 88–95 zur Debatte um deren Datierung  und  den  ursprünglichen aufstellungsort.  eine  neue,  allerdings  nicht  weiter  beweisbare  hypothese  dazu  findet  sich  bei  barceló  1991/92,  der  die  trajanremineszenz  vor  allem  als  aspekt des siegesmonuments über maxentius sieht, da die reliefs seiner theorie zufolge von  der kaserne der von konstantin zur strafe für ihre unterstützung des maxentius aufgelösten  truppe der equites singulares stammten. Der bisherige forschungskonsens darüber, dass die  umarbeitung der trajanischen friese als trajan-Imitation konstantins zu verstehen sei, wird  jetzt durch liVerani 2004 in frage gestellt; seine hauptargumente sind erstens, dass es ansonsten keine belastbaren hinweise auf eine trajan-Imitation konstantins gebe (dies ist jedoch sicherlich  nicht  richtig:  s. o. anm.  57);  und  zweitens,  dass  der  spätrömische  Betrachter  keine  historischen verweise herstellte und herstellen konnte, sondern hier vor allem die ihm wohl  vertraute kaiserliche siegesideologie sah. Dieser  einwand  ist  gewichtig  und  bedarf  weiterer  Diskussion, erscheint angesichts der vielen Belege für  eine trajan-Imitation der  spätantiken  kaiser gerade bei rombesuchen allerdings fraglich. nicht überzeugen können die argumente  bei Mayer 2002, 199 f. gegen eine trajan-Imitation auf dem konstantinsbogen. Die  anaglypha  zeigen  trajans  liberalitas  in  einer  adlocutio-szene  sowie  eine  schuldenverbrennung: torelli 1982, 89–118; zur spätantiken verwendung bauer 1996, 39–42. Die Bedeutung dieses textes in der spätantike geht schon daraus hervor, dass er als erster teil  einer gallischen panegyrikensammlung für den unterrichtsgebrauch überliefert ist; dazu nixon/roDGers 1994, 1–19, bes. 7 und 18. vgl. ein ähnlich geschildertes verhalten auch in plin. paneg. 61, 1–3; 63, 1–3; 64–66; 71; 76,  6–8; 77, 1. 4; 83, 8. zur civilitas als symbolischer kommunikation in plinius’ Darstellung des  trajan vgl. zuletzt ronninG 2007, 69–94.

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kenlager besuchte und mit ihnen festtage und festmähler feierte, sich in ihren Wägen kutschieren ließ, „nie einen senator beleidigte“, also alles in allem von „ungekannter (inusitata) civilitas“ war und seinen „ruhm als soldat durch seine civilitas  und Bescheidenheit (moderatio) noch übertraf.“66 auch bei anderen autoren finden  sich solche remineszenzen.67 Damit ist klar, mit welcher absicht ammian das trajansforum und die imitatio Traiani zum höhepunkt und abschluss  seiner paradigmatischen erzählung eines  kaiserlichen rombesuchs machte: trajan bot ein modell für jene civilitas, der sich  ein kaiser, wie ammian so nachdrücklich unterstreicht, bei seinen aufenthalten in  der stadt zu befleißigen hatte. Dies ist jedoch nicht nur ein literarisches konstrukt  oder  intertextuelles  spiel  des  historikers. vielmehr  reflektiert ammians  Darstellung, wie im folgenden zu zeigen sein wird, das reale geschehen und die semantiken der symbolischen kommunikation bei den rombesuchen spätrömischer kaiser  generell. mehr noch, die trajan-Imitation liefert einen schlüssel für die sinnkonstruktion kaiserlicher rombesuche in der spätantike und erklärt, wie und warum  sich ein sakral überhöhter monarch auf das zeichensystem der stadt rom einlassen  und daran sogar ein Interesse haben konnte. Dies ist in der forschung bislang weitgehend übersehen worden,68 kann sich aber auf drei argumente stützen: erstens die  expliziten oder impliziten verweise auf trajan in den ritualen der rombesuche und  in den einschlägigen staatsreden; zweitens die zentrale Örtlichkeit der feierlichkeiten, und drittens das daraus ableitbare erklärungspotential für die rituale und semantiken der rombesuche. zum ersten argument: Die um die civilitas des kaisers kreisenden motive des  plinianischen Panegyricus – Betreten der stadt zu fuß ohne militärischen schutz,  vertraulicher umgang mit groß und klein – gehörten, wie eingangs gezeigt, auch  zum standardrepertoire kaiserlicher auftritte im spätantiken rom. Besonders bei  konstantin und theodosius, die sich auch sonst in ihrer selbstdarstellung stark an  trajan anlehnten, dürfte das auftreten als civilis princeps in rom als gezielte trajan-Imitation zu verstehen sein. überdies stellten die zu diesen anlässen gehaltenen  staatsreden direkte Bezüge zu trajan und plinius her: so etwa pacatus, der theodosius im Jahr 389 durch sein auftreten einen triumph de superbia feiern lässt, wie  es auch dessen angeblicher ahnherr 300 Jahre zuvor bei plinius in identischer formulierung getan hatte.69 In claudians evokation des kaiserbesuchs 389 wird theodosius, der sich so vorbildlich als civis geriert und sich damit „in die reihe der gu66  eutr. 8, 2, 1: gloriam militare civilitate et moderatione superavit; ibid. 4: per provincias aequalem se omnibus exhibens, amicos salutandi causa frequentans vel aegrotantes vel cum festos dies habuissent, convivia cum isdem indiscreta vicissim habens, saepe in vehiculis eorum sedens, nullum senatorum laedens. 67  s. etwa ha hadr. 9, 7–9; sev. alex. 57, 4; auson. grat. act. 17: Wie trajan in rom macht gratian krankenbesuche (in trier) und übertrifft diesen dabei sogar an hingabe. 68  angedeutet wird dies bei Dewar 1996, XlvIf.; KloDt 2001 oder leJDeGårD 2002, 37. 69  vgl.  paneg.  2,  47,  3  mit  plin.  paneg.  22.2.  eine  weitere  motivische anlehnung  an  plinius  könnte in paneg. 2, 21,1–4 vorliegen, wo theodosius’ zugänglichkeit von der verschlossenheit  des tyrannen maximus in einer Weise abgesetzt wird, die die Darstellungen bei plin. paneg. 24,  3 und 48, 5 zu trajan und Domitian zu zitieren scheint. für die Bezüge auf trajan bei pacatus  s. o. anm. 58.

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ten Beispiele stellt“ (se melioribus addens exemplis), durch das epitheton optimus ille divorum  und  felix  klar  als  neuer  trajan  gekennzeichnet.70  honorius’  Besuch  ersehnt die stadt nach claudian wie den des trajan bei plinius; bei seinem einzug  säumen wie dort Jung und alt, frau und mann die straßen bis auf die Dächer der  häuser, und selbst die erotischen konnotationen bei plinius imitiert claudian: so  wie die frauen von trajan entzückt sind, bewundern sie die breiten schultern, den  schönen nacken, den schmuck und die flaumigen Wangen des jugendlichen kaisers honorius.71 und nicht zuletzt ist es vielleicht kein zufall, dass die am häufigsten verwendete kaiserbüste auf den stadtrömischen kontorniaten diejenige trajans  war – möglicherweise standen diese Darstellungen in irgendeinem zusammenhang  mit  den  kaiserlichen  rombesuchen  und  der trajan-Imitation.72  Die  bereits  angesprochene vortragssituation der panegyriken verbietet es, diese intertextuellen referenzen  und  expliziten verweise  auf trajan  als  bloße  literarische  konventionen  abzutun. Immerhin wird hier in anwesenheit des kaisers dessen verhalten einige  tage oder Wochen zuvor beschrieben und gedeutet. In diesen texten wird vielmehr  in offiziöser Weise eine semantik der kaiserlichen auftritte in rom artikuliert: Der  kaiser stellte sich bei seinen Besuchen tatsächlich in die tradition des spätrömischen Idealkaisers trajan, ja er besuchte rom als ein neuer trajan. Diesen  eindruck  bestätigt  auch  eine  zentrale  Örtlichkeit  der  feierlichkeiten.  claudian lobt zum abschluss und höhepunkt seines Panegyricus von 404 (z. 640– 660), dass kaiser honorius den konsulat für das gerade begonnene Jahr in rom  antrete.  Dies  geschah  in  einer  zeremonie  auf  dem trajansforum,  die anlass  und  krönung seines rombesuchs war und innerhalb derer das festgedicht in anwesenheit des kaisers vorgetragen wurde. Derselbe ort bot noch im Jahr 468 die kulisse  für  die  zeremonie  von  kaiser  anthemius’  konsulatsübernahme  und  bildete  zugleich wiederum den höhepunkt und abschluss des dabei vorgetragenen Panegyricus  des  sidonius.73  Dass  das trajansforum  auch  bei ammian  den  kulminationspunkt der erzählung vom rombesuch des constantius (bzw. theodosius) darstellt,  könnte angesichts dieser parallelen ebenfalls die zeremonielle Bedeutung des platzes bestätigen.74 man darf demnach mit einiger Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass das trajansforum zumindest im späteren 4. und im 5. Jahrhundert regelmäßig  den  rahmen  für  den  zeremoniellen  höhepunkt  solcher  rombesuche  bot.  zwar ist die nutzung des platzes zu einem früheren zeitpunkt im 4. Jahrhundert  nicht  explizit  bezeugt.  Doch  angesichts  der  –  von ammians  constantius-Bericht  abgesehen – sehr spärlichen Quellenlage für die kaiserbesuche in diesem zeitraum  70  claud. vI cons. hon. 53–61; vgl. plin. paneg. 2, 6 und 74, 1 sowie o. anm. 57–58. 71  honorius’ Besuch ersehnt wie der des trajan: claud. vI cons. hon. 331–335; Jung und alt etc.:  claud. vI cons. hon. 545–550; vgl. plin. paneg. 22, 2–4. frauen: claud. vI cons. hon. 560– 565; vgl. plin. paneg. 22, 3. 72  vgl. alfölDi 1943, 57 f., 93–97; MittaG 1999, 136–138, 230 f. 73  sidon. carm. 2, 544–545. Döpp 1980, 231 f. und Dewar 1996, XlIvf. meinen, claud. vI cons.  hon.  sei  im  palast  gehalten  worden,  nicht  auf  dem  trajansforum.  z.  640–650  schließt  dies  m. e. zweifelsfrei aus. 74  ebenso u. anm. 76 die passagen in der historia augusta, die kaiserliche zeremonien auf dem  trajansforum verorten.

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liefert dies sicher kein gegenargument. Die ansonsten hohe Bedeutung der trajanImitation für die kaiser spricht vielmehr eher dafür, dass das trajansforum im gesamten 4. Jahrhundert einen bedeutsamen platz in den zeremonien der kaiserbesuche hatte. Warum aber das trajansforum? rein praktische gründe hierfür dürften auszuschließen sein, denn in rom gab  es größere platzanlagen und viele andere prächtige Bauten für solche zeremonien.75 auf  eine  tradition  war  auch  nicht  rücksicht  zu  nehmen,  denn  vor  dem  4.  Jahrhundert fungierte das trajansforum (wenn überhaupt) nur selten als arena großer kaiserlicher zeremonien.76 Das forum war zwar seit jeher – und unverändert  auch  in  der  spätantike  –  ein  zentrum  des  öffentlichen  lebens;  es  war  gerichtsstätte, ort von freilassungen, beherbergte wichtige archive und Bibliotheken und  wurde in der spätantike der mittelpunkt des intellektuellen lebens der stadt, wo  Dichterlesungen abgehalten und poeten mit statuen geehrt wurden.77 Doch rechtfertigt dies alleine die Wahl des ortes als kulisse für große kaiserzeremonien noch  nicht. tatsächlich scheint sich das trajansforum vor allem deswegen angeboten zu  haben, weil es eine spezifische symbolische Bedeutung besaß, die in mehrfacher  hinsicht für die kommunikationsabsichten der spätrömischen kaiser instrumentalisierbar war.78 zunächst  einmal  war  das trajansforum  ein  eminent  trajanischer  ort. trajan,  sein erbauer, war auf dem forum durch großformatige reliefs, statuen und anderen figürlichen schmuck, der seine taten rühmte, vielfach präsent; weiterhin durch  die reiterstatue inmitten des platzes, die nach ammian constantius’ II. Bewunderung und nachahmungsdrang erregte, durch einen triumphbogen, durch die nach  seinem gentilnamen benannte Basilika, durch die trajanssäule und vor allem durch  sein grab, das sich im sockel dieser säule befand. Die anknüpfung an trajan bei  den kaiserlichen rombesuchen konnte also keinen sinnfälligeren ausdruck finden  als an diesem gänzlich der memoria des Idealkaisers gewidmeten erinnerungsort.  Darüber hinaus war die anlage als ein gewaltiges symbol römischer sieghaftigkeit  und Weltherrschaftsideologie konzipiert: triumphbogen, karyatiden in form daki75  zum  baulichen  Bestand  der  anlage  vgl.  heute  grundlegend  pacKer  1997  sowie  Galinier  2007, 167–188 mit den wichtigen, pacKer teilweise erheblich revidierenden grabungsergebnissen bei MeneGhini 2001 und 2007, 83–114; zum spätantiken zustand s. bauer 1996, 93– 100 und 128–131. 76  Die Quellen verzeichnen ein congiarium des commodus (ha comm. 2, 1), schuldscheinverbrennungen durch hadrian und aurelian (ha hadr. 7, 6 und aurel. 39, 3) und die versteigerung  kaiserlichen Besitzes durch mark aurel (falls diese als staatszeremonie gelten darf): Quellen  bei luGli 1965, nr. 274–278. es fällt auf, dass fast alle diese Belege dem 4. Jh. entstammen, ein  großteil von ihnen zudem der historia augusta. Der verdacht liegt daher nahe, dass dies eher  die Bedeutung des trajansforums für spätantike als für hochkaiserzeitliche kaiserzeremonien  belegt. 77  zur funktion des forums in beiden epochen vgl. überblicksweise anDerson 1984, 159–177;  bauer 1996, 93–97; Köb 2000, 283–304. s. ferner die Quellen bei luGli 1965, 43–78 sowie  Marrou 1932.  78  zur politischen semantik des trajansforums grundlegend zanKer 1970; aus der überbordenden  literatur  neuerdings  vor  allem  seelentaG  2004,  298–408  und  Galinier  2007,  167–227  (der besonders die nicht-militärische seite des forums betont wissen will).

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scher gefangener, anderer Bildschmuck und vor allem die trajanssäule mit ihrem  den schaft umlaufenden fries von 200 metern länge erinnerten an trajans siege  über die Daker. auch wenn die spätrömischen kaiser nicht mehr alle selbst in den  krieg zogen und die realität oft anders aussah, waren universaler herrschaftsanspruch  und  sieghaftigkeit  auch  in  der  spätantike  ein  moment  kaiserlicher  herrschaftslegitimation geblieben, ja hatten an Bedeutung sogar noch zugenommen.79  Dass das trajansforum nach wie vor bestens geeignet war, diesen aspekt kaiserlicher selbstdarstellung zu evozieren, zeigt claudians ebendort rezitierter panegyricus, der 404, nach einem nur mit mühe überwundenen einfall der goten alarichs  nach  Italien  bis  vor  die  tore  roms,  den  genius  des  ortes  in  triumphalistischen  tönen beschwor. Dabei kam dem Dichter entgegen, dass Daker und goten aus römischer sicht mehr oder minder dasselbe gebiet nördlich der Donau bewohnten:  „und nun eröffnet er“ – d. h. der kaiser als konsul – „ein neues Jahr einem glückverheißenden kalender, … königliche liktoren säumen das dessen so entwöhnte  ulpische forum mit goldumwirkten rutenbündeln, und honorius, der zum sechsten  mal  die  äxte  mit  gotenlorbeer  umhüllt,  tritt  mit  den  füßen  den  nacken  der  unterworfenen Donau!“80 Das trajansforum, monument des optimus princeps und perpetuierter imperialer sieghaftigkeit, war somit ein eminent kaiserlicher ort in der römischen stadtlandschaft. Dass die romaufenthalte der kaiser an diesem ort offenbar einen ihrer  zeremoniellen höhepunkte fanden, erlaubt es angesichts der übrigen Bezugnahmen  auf trajan, die semantik der ritualisierten verhaltensweisen bei diesen gelegenheiten deutlicher zu fassen als es bislang geschah. es ging demnach nicht darum, dass  der kaiser sich stadtrömischen traditionen unterwarf, die die politischen realitäten  des spätrömischen reiches ignorierten oder gar unterliefen, indem sie ein magistratisch-prinzipatsideologisches kaiserbild evozierten. Dieses kaiserbild wurde vielmehr lediglich zitiert, weil sich dem herrscher so eine gelegenheit bot, sich durch  eine  dichte  sequenz  zeichenhafter  handlungen  und  durch  die  zeremonielle  nutzung des trajansforums in die tradition des ‚guten kaisers‘ par excellence zu stellen, der als Inbegriff militärischer virtus und als mehrer des reiches zudem einen  anknüpfungspunkt  für  ein  wesentliches  element  der  herrschaftsauffassung  und  -legitimation  der  spätantiken  gegenwart  bot.  Die  zeremonien  und  ritualisierten  verhaltensweisen der kaiser in rom waren insofern vollauf im spätantiken kaiserbild  verankert  und  keine  nostalgie.  und  das  machtgefälle  zwischen  kaiser  und  senatorischer elite wurde dadurch nicht in frage gestellt, sondern durch den herrschaftslegitimatorischen aspekt  der  trajansimitation  im  gegenteil  bestätigt.  vor  diesem hintergrund war es für den herrscher unproblematisch, wenn er als neuer  trajan den traditionellen erwartungen an die kaiserliche civilitas in rom entsprach.

79  umfassend dazu MccorMicK 1986. 80  claud. Iv cons. hon. 640–648: Iamque novum fastis aperit felicibus annum / […] desuetaque cingit / regius auratis fora fascibus Ulpia lictor / et sextas Getica praevelans fronde secures / colla triumphanti proculcat Honorius Histri.

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CONSENSUS Damit erweist sich die trajanssemantik nicht nur als eine zentrale sinndimension,  sondern zugleich als wichtige komponente der politischen funktion der kaiserbesuche. Denn zusätzlich zu den damit eröffneten möglichkeiten herrscherlicher repräsentation und legitimation bot sich dem kaiser durch die mit der trajan-Imitation  verbundene  zurschaustellung  von  civilitas  die  chance,  der  stadtrömischen  elite  entgegenkommen  und verbundenheit  mit  ihr  und  ihren  Idealen  zu  demonstrieren. Die zurschaustellung jenes consensus scheint, wie im folgenden zu zeigen  sein wird, in der tat ein moment zu sein, das zentrale stationen und rituale der  rombesuche auch jenseits des trajansforums und der trajanssemantik durchzog.  Dies ist ebenso einleuchtend wie wenig überraschend, zumal wenn man bedenkt,  dass manche kaiseraufenthalte in rom tatsächlich in krisenhaften kontexten stattfanden und der Wiederherstellung oder untermauerung einer vertrauensbasis zwischen dem kaiser und den stadtrömischen eliten dienten: so mit sicherheit im falle  konstantins im Jahr 312 und theodosius’ 389 nach der niederschlagung von usurpationen, die immer auch von teilen der aristokratie gestützt oder geduldet worden  waren; oder im falle des honorius 403/04, nachdem erst kurz zuvor der bereits in  etrurien  operierende alarich  hatte  aufgehalten  werden  können.81  Die  bei  diesen  gelegenheiten gehaltenen staatsreden sind denn auch voll des consensus-motivs,  und in der tat hat man die erzeugung und Demonstration des consensus universorum als eine wesentliche funktion der kaiserzeitlichen adventus-zeremonien herausgearbeitet.82  gegenseitige  loyalitätsbekundungen  waren  ferner  ein  wichtiges  element der – allerdings anders strukturierten – kommunikation zwischen kaiser  und plebs im circus; claudian formuliert dies für das Jahr 404 auch explizit so.83  Im folgenden wird zu untersuchen sein, auf welche Weise sich die Demonstration  der verbundenheit mit der stadtrömischen elite in den stationen und zeremonien  der rombesuche im 4. Jahrhundert niederschlug und wie die Beziehung von herrscher und elite darin gefasst wurde. auch hier wird sich zeigen, dass elemente, die  als  republikanisch-prinzipatsideologische  reminiszenzen  missverstanden  werden  können (und auch wurden), ganz den realitäten des spätantiken kaisertums entsprachen. Wieder ist hier zunächst auf die Bedeutung des trajansforums als ort einer der  hauptzeremonien der rombesuche hinzuweisen. neben seiner trajanischen und triumphalen  semantik  war  es  –  zusammen  mit  dem  forum  romanum  –  einer  von  zwei orten der stadt, an denen in der spätantike auch jenseits kaiserlicher aufenthalte in rom eine besonders intensive symbolische kommunikation zwischen kaiser und stadtrömischer elite stattfand. Das medium dieser kommunikation war die  errichtung von ehrenstatuen. Dabei hat man nachgewiesen, dass den beiden foren  klar voneinander zu trennende funktionen zukamen: Das trajansforum beherbergte  nur wenige spätantike statuen für kaiser, dafür aber umso mehr ehrenstatuen für  81  vgl. dazu nur Dewar 1996, XXXII–lII; leJDeGårD 2002, 61–84. 82  lehnen 1997, 229–283. 83  claud. vI cons. hon. 611–617.

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kaiserliche  Beamte  und  Würdenträger,  viele  von  ihnen  aus  dem  stadtrömischen  adel. Bisweilen trat dabei nach ausweis der begleitenden Inschriften der kaiser als  stifter auf; immer aber wurden die statuen mit zustimmung des kaisers im einvernehmen mit stadtpräfekt und senat errichtet.84 Das trajansforum wurde somit ab  dem  4.  Jahrhundert  –  was  in  diesem  umfang  eine  neue,  spezifisch  spätrömische  entwicklung gewesen zu sein scheint85 – zu einer galerie hervorragender (stadt-) römer, die sich im kaiserdienst um herrscher und reich verdient gemacht hatten  und  diese  loyalität  auf  den  begleitenden  ehreninschriften  auch  stolz  verkünden  ließen.86 Die galerie dieser summi viri repräsentierte damit sowohl die abhängigkeit der elite vom als auch ihre Bindung an den kaiser, verwies aber zugleich auch  auf  die verpflichtung  des  kaisers  gegenüber  dieser  elite.  Das trajansforum  war  damit neben seinem, oder besser sogar wegen seines kaiserlichen und militärischen  charakters ein ort,  der  eine gegenseitige loyalität von kaiser und senatorischer  elite konstruierte, visualisierte und mit jeder einzelnen neuen statue neu bekräftigte. Der zweite bedeutsame ort der angesprochenen kommunikation durch ehrenstatuen in spätrömischer zeit war das forum romanum, und zwar insbesondere der  Bereich  der  rostra  und  des  ehemaligen  comitium  vor  der  senatskurie.  Die  dort  aufgestellten statuen und monumente ehrten, in umkehrung der situation auf dem  trajansforum,  schon  seit  der  frühen  kaiserzeit  fast  ausschließlich  nur  noch  den  kaiser und die kaiserliche familie.87 Just jene orte also, die auf den ersten Blick  wie keine anderen republikanisches kolorit in die rombesuche zu bringen scheinen, rostra und forum romanum, hatten also längst einen stark kaiserlichen charakter angenommen. so auch die auftritte der herrscher an diesem ort: Die Darstellung der ansprache konstantins von den rostra auf seinem ehrenbogen etwa  zeigt an topographischen Details unter anderem zwei sitzstatuen von kaisern, wohl  diejenigen des hadrian und des mark aurel, den severusbogen und im hintergrund  das fünf-säulen-monument Diokletians.88 Doch beschränkte sich die semantik der  statuenausstattung auf dem forum romanum und insbesondere im rostra-Bereich  nicht auf die präsenz des kaisertums. Denn seit dem 4. Jahrhundert traten hier angehörige der senatorischen elite, meist stadtpräfekten oder andere Beamte, als stifter der kaiserstatuen auf, und zwar mit angabe ihres ranges im kaiserdienst.89 Wie  das  trajansforum  war  so  auch  dieser  städtische  raum  in  der  spätantike  ein  ort  geworden,  der  im  medium  der  statuenaufstellung  die  Bindungen  zwischen  dem  84  bauer 1996, 132–134 mit einem katalog der statuenstiftungen (409–412). 85  Die hochkaiserzeitliche statuenpopulation an diesem ort scheint insgesamt kleiner gewesen zu  sein und umfasste vor allem sog. viri militares: anDerson 1984, 162–165, 168–171 sowie cIl  vI 8, 3, p. 4948–4961; weitere literatur bei bauer 1996, 409 f. vgl. auch ha m. aur. 22, 7. 86  vgl. hierzu auch J. weisweiler, in diesem Band 309 f. 87  bauer 1996, 73–76, 199–211 mit dem katalog der statuenstiftungen (401–409); s. auch niquet 2000, 20–22 und 231. zum kaiserlichen charakter des forum romanum in der kaiserzeit s. auch Köb 2000, 124–144.  88  l’oranGe/Von GerKan 1939, 80–89. 89  bauer 1996, 132–134. einige dieser ehrenstatuen dürften aus anlass eines rombesuchs aufgestellt worden sein: cIl vI 1161/62, 1168, 31395.

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kaisertum und der senatorischen, besonders der stadtrömischen aristokratie repräsentierte. es ist bezeichnend, dass diese beiden orte, trajansforum und forum romanum, die Bühne für zwei zentrale zeremonien kaiserlicher Besuche in der spätantike darstellten. Dass dies – neben der evokation der trajanssemantik – wesentlich  dazu diente, in den ritualen der rombesuche die gegenseitige loyalität von kaiser  und stadtrömischen eliten zum ausdruck zu bringen, wird nicht zuletzt auch durch  die Deutung untermauert, die claudian dem auftritt des honorius in der kurie im  Jahre 403 gibt: Den kaiser, der dem senat zuvor seine gesta vorgelegt hatte, „erkennen die väter als einen der ihren, … und während die kurie selbst von generälen gefüllt ist, die die toga tragen, leistet sie kaiserdienst, entsprechend den pflichten im gefolge des kaisers“.90 hier geht es ganz offenkundig nicht um anachronistische republikanische reminiszenzen; die szene spiegelt voll und ganz die spätrömische realität einer elite, die sich wesentlich durch ihre karriere im kaiserdienst  definierte. auch der senatsbesuch war demnach ein ritual gegenseitiger loyalitätsbekundung: Der kaiser zollte der senatorischen elite respekt, und die elite erwiderte dies, indem sie ihre Bindung an den kaiser und an ihren Dienst für ihn, die  militia, bekundete. Wie auch immer der konkrete politische kontext eines kaiserbesuchs in rom  aussah,  die  kaiserlichen aufenthalte  dort  waren  demnach  nicht  zuletzt  auch  ein  großangelegtes loyalitätsritual zwischen dem herrscher und der in rom wenigstens nominell ansässigen reichselite. voraussetzung dafür aber war, dass der kaiser die kluft überbrückte, die zwischen der elite und dem sakral überhöhten, der  menschlichen sphäre entrückten monarchen unweigerlich bestand. Dies geschah  freilich nicht dadurch, dass der kaiser sich einer anachronistischen prinzipatsnostalgie bediente bzw. unterwarf, sondern vielmehr durch eine sequenz zeichenhafter  handlungen, die beständig Bezüge zum optimus princeps trajan herstellten. vorteil  und  funktion  dieses  codes  bestand  darin,  für  kaiser  und  römische aristokratie  gleichermaßen akzeptabel zu sein. ohne die kluft zwischen kaiser und elite aufzuheben, konnte sie durch die trajan-Imitation doch überbrückt werden. Insofern sind  die beiden hier erschlossenen sinndimensionen der kaiserbesuche untrennbar miteinander verbunden. ergeBnIs: DIe verortung Der zeIchen kaiserliche aufenthalte im spätantiken rom waren durch eine dichte sequenz zeichenhafter, in hohem maße ritualisierter handlungen charakterisiert, die bestimmte  semantiken  erzeugten  und  so  der  symbolischen  kommunikation  des  monarchen  mit der stadtbevölkerung dienten: Durch die Inszenierung des adventus wurde beispielsweise die triumphale sieghaftigkeit des kaisers demonstriert, durch das ausrichten der spiele, teilnahme daran und Interaktion mit dem circuspublikum kai90  claud. Iv cons. hon. 594–596: agnoscunt proceres, habituque Gabino / principis et ducibus circumstipata togatis / iure paludatae iam curia militat aulae.

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serliche freigebigkeit und volksnähe, durch die Besichtigung der monumentalen  erinnerungslandschaft roms die verbundenheit mit der römischen tradition und  geschichte, durch den Besuch überhaupt ein Bekenntnis zur Bedeutung roms als  zentrum des reiches. gegenstand dieser untersuchung waren zwei weitere sinndimensionen dieser symbolischen kommunikation, die von zentraler Bedeutung für  das verständnis der rituale bei den kaiserbesuchen sind, bislang aber wenig Beachtung gefunden haben: Die trajan-Imitation der kaiser und die dadurch ermöglichte Demonstration und Bestärkung der gegenseitigen verpflichtung von kaiser  und senatsadel. Drei thesen hat die untersuchung diesbezüglich formuliert: Die trajanssemantik bot erstens eine lösung für die grundsätzliche spannung,  die sich zwischen den in der prinzipatszeit geformten anforderungen an kaiserliches verhalten in der stadt und der politischen Wirklichkeit, herrschaftsauffassung  und  herrschaftsrepräsentation  des  spätrömischen  kaisertums  ergab:  überbrückt  wurde  diese  spannung  dadurch,  dass  die  rituale  der  rombesuche  beständig  semantiken erzeugten, die das kaiserliche verhalten in der stadt auf den Idealkaiser  trajan rückbezogen. für die kaiser bot sich dadurch die chance, an den optimus princeps anzuknüpfen. Da dessen Bild in der historischen erinnerung der spätantike – vor allem das des siegreichen Imperators und mehrers des reiches, aber auch  das des gerechten und schonungsvollen herrn seiner untertanen – mit dem herrscherbild der spätrömischen gegenwart vollauf vereinbar war, bestand aber keine  gefahr, dass das machtgefälle und der abstand zwischen dem kaiser und seinen  aristokratischen untertanen in frage gestellt werden würde; zugleich ließ sich so  aber respekt für die traditionen der stadt rom und des senats demonstrieren. Damit schuf die trajan-Imitation – dies ist die zweite these –, die voraussetzung und  lieferte zugleich den code für die kommunikation der beiden hauptakteure bei den  rombesuchen, kaiser und senatsaristokratie. so beförderte sie zugleich einen wesentlichen zweck dieser Besuche, die Demonstration und Bestärkung der gegenseitigen verpflichtung von kaiser und (stadtrömischem) senatsadel. Die symbolische kommunikation bei den rombesuchen beruhte auf ritualisierten  handlungen  –  einer  kanonischen  sequenz  von  offiziellen auftritten  auf  den  rostra vor dem volk, im senat und auf dem trajansforum – und spontanen performativen akten, nämlich dem informellen auftreten des kaisers als civilis princeps.  explizit formuliert wurde die semantik solcher performativer akte außerdem durch  panegyrische reden. hinzu tritt, wie die voranstehende untersuchung gezeigt hat,  noch ein weiteres element, nämlich die verortung dieser kommunikationsakte in  semantisch entsprechend aufgeladenen räumen. Dies waren die stadt rom generell, außerhalb derer das zeichensystem der rombesuche sinnlos und anstößig war,  und innerhalb der stadt insbesondere drei orte, nämlich das forum romanum, die  senatskurie  und  das  trajansforum. als  dritte  these  ergibt  sich  daraus,  dass  die  verortung der kommunikationsakte in ihrerseits semantisch aufgeladenen räumen  der stadt rom wesentlich zum gelingen der symbolischen kommunikation während der rombesuchen beitrug. ort, ritual bzw. nicht-ritualisierte performanz und  sprechakte  verbanden  sich  auf  diese Weise  in  einer  komplexen Wechselwirkung 

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miteinander zu einer intensiven, bildhaften Wirkung, deren synästhetischer charakter besonders geeignet war, die genannten politischen Botschaften zu artikulieren.91 Dieser these liegt freilich eine vorannahme zugrunde: dass nämlich die zentralen öffentlichen räume roms, ihre monumente und ihr Bildschmuck tatsächlich  als Bedeutungsträger in der kommunikation zwischen kaiser, eliten und volk fungierten, von ihrem publikum also auch so verstanden wurden. für den frühen bis  mittleren prinzipat, für die dieser ansatz bekanntlich zuerst entwickelt wurde, ist  die annahme  durch  maßgebliche arbeiten  fundiert  worden  und  heute  sicherlich  unstrittig.92 auch in Bezug auf die spätantike diskutiert man seit einigen Jahren die  aufladung stadtrömischer räume in politischen kommunikationsprozessen als ‚senatorisch‘, ‚kaiserlich‘, ‚päpstlich‘ oder mit subtileren kategorien, besonders intensiv zum Beispiel mit Bezug auf die zunehmende konkurrenz von politisch-säkularer und christlich-sakraler topographie.93 Die these, dass zentrale sinndimensionen der kaiserbesuche wie die trajan-Imitation und die gegenseitige verpflichtung  von kaiser und senatsadel auch mittels ihrer verortung auf dem forum romanum,  in der senatskurie und auf dem trajansforum evoziert wurden, schließt insofern an  aktuelle ansätze in der forschung an. Indessen hat man jüngst die berechtigte frage  aufgeworfen,  ob  das  zeitgenössische  spätrömische  publikum  die  historische  Dimension solcher politischer semantiken überhaupt mit der städtischen topographie  verband oder diese – zumindest im 4. Jahrhundert – nicht vielmehr ausschließlich,  einer möglicherweise schon in der kaiserzeit einsetzenden entwicklung folgend,  unter dem gesichtspunkt ihrer monumentalität und ihres praktischen nutzens oder  als ausdruck einer zeitlosen kaiserideologie wahrnahm.94 Das ergebnis der untersuchung bestätigt diese skepsis einerseits, insofern zu  zeigen war, dass bei den kaiserbesuchen keine republikanisch-prinzipatsideologischen konnotationen evoziert wurden – etwa durch ein ‚senatorisch‘ aufgeladenes  forum romanum und kuriengebäude –, sondern semantiken, die ganz in der politischen gegenwart der spätantike verankert waren. zu einem abweichenden ergebnis kommt die untersuchung allerdings hinsichtlich der frage, ob die monumentaltopographie im 4. Jahrhundert träger historisch-politischer semantiken war. Denn  91  vgl.  die  überlegungen  bei  hölscher  2006  zum  zusammenspiel  von architektur,  Bild  und  ritualen in politischen zeremonien der späten republik und frühen kaiserzeit. 92  exemplarisch sei hier auf zanKer 1990 als einen der archegeten dieses forschungsprogramms  verwiesen; s. auch die überlegungen von hölscher 1984 und zanKer 2000, 222 f. zur rezeption der staatsdenkmäler durch ihr (heterogenes) publikum. 93  vgl.  etwa  bauer  1996;  liM  1999;  fraschetti  1993  und  1999,  270–293;  Diefenbach  2007;  huMphries 2007. s. ferner das für die nahe zukunft angekündigte Buch von carlos MachaDo.  vgl. ferner die Beiträge von r. liM, s. Diefenbach sowie r. behrwalD, in diesem Band 61–81,  193–249 und 267–289. 94  Dazu behrwalD 2009, dem zufolge erst bei claudian eine historisch-politische semantik der  monumente zu greifen sei, nicht jedoch etwa in ammians Beschreibung des kaiserlichen adventus von 357 oder in anderen Quellen. In eine ähnliche richtung geht die neuinterpretation  des konstantinsbogens bei liVerani 2004, nach dem dessen hochkaiserzeitliche spolien von  den spätrömischen Betrachtern nicht als historische verweise auf gute kaiser der vergangenheit gelesen wurden, sondern lediglich als evokation einer den zeitgenossen selbstverständlichen, zeitlosen kaiserideologie dienten (s. auch o. anm. 62).

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dass dies zumindest im falle des trajansforums, dem zentralen ort der erinnerung  an den Idealkaiser schlechthin, zutraf, ist kaum zu bestreiten: Wenn claudian just  an diesem ort honorius und trajan, goten und Daker ineinander blendet, setzt er  zweifellos eine historisch-politische Wahrnehmung dieser anlage im auge des publikums voraus. ebenso ammian, wenn er constantius (theodosius) auf dem trajansforum mit der präsenz trajans konfrontiert. Dies gilt jedoch nicht nur für das  trajansforum: ammian lässt den kaiser das forum romanum als perspectissimum priscae potentiae erleben und bringt den Wandel zum neuen trajan wesentlich mit  der erfahrung der monumentaltopographie roms als ganzer in verbindung. Dass  eine solche historische Wahrnehmung des städtischen raums im früheren vierten  Jahrhundert, in dem – nach allem, was wir wissen – dieselben rituale mit denselben  semantiken in denselben räumen stattgefunden haben dürften, nicht existiert haben sollte, bliebe erst noch zu beweisen. Das Beispiel der kaiserlichen rombesuche  spricht insofern dafür, dass die monumentaltopographie roms in bestimmten kontexten durchaus historisch-politisch gelesen werden konnte. mehr noch, diese lesart machte sie zu einem wichtigen Bedeutungsträger in der symbolischen kommunikation zwischen herrscher und elite bei diesen rombesuchen. lIteraturverzeIchnIs alfölDi 1943 = a. alfölDi, Die kontorniaten. ein verkanntes propagandamittel der stadtrömischen  heidnischen aristokratie in ihrem kampfe gegen das christliche kaisertum, Budapest 1943. alfölDi 1970 = a. alfölDi, Die monarchische repräsentation im römischen kaiserreiche, Darmstadt 1970. anDerson 1984 = J. anDerson, the historical topography of the Imperial fora, Bruxelles 1984. barceló 1991/92 = p. barceló, trajan, maxentius und constantin. ein Beitrag zur Deutung des  Jahres 312, Boreas 14/15, 1991/92, 145–157. barnes 1975 = t.D. barnes, constans and gratian in rome, hsph 79, 1975, 325–333. bauer 1996 = f.a. bauer, stadt, platz und Denkmal in der spätantike: untersuchungen zur ausstattung des öffentlichen raums in den spätantiken städten rom, konstantinopel und ephesos,  mainz 1996. behrwalD  2009  =  r.  behrwalD,  Die  stadt  als  museum?  Die  Wahrnehmung  der  monumente  roms in der spätantike, Berlin 2009. benoist 2005 = s. benoist, rome, le prince et la cité: pouvoir impérial et cérémonies publiques  (Ier siècle av. – début du Ive siècle apr. J.-c.), paris 2005. caMeron 1976 = al. caMeron, circus factions. Blues and greens at rome and Byzantium, oxford  1976. caMeron 1989 = al. caMeron, Biondo’s ammianus. constantius and hormisdas at rome, hsph  112, 1989, 423–436. christol 1990 = m. christol, rome sedes imperii au IIIe siècle ap. J.-c., Qc 2, 1990, 121–147. classen  1988  =  c.J.  classen,  Nec spuens aut os aut nasum tergens vel fricans  (amm.  marc.  16.10.10), rhm 131, 1988, 177–186. cracco ruGGini 2001 = l. cracco ruGGini, modello politico classico per un imperatore cristiano  (Iv–v secolo), in: a. barzanò et al. (hrsg.), Identità e valori. fattori di aggregazione e fattori di crisi nell’ esperienza politica antica, roma 2001, 241–256. curran 2000 = J.r. curran, pagan city and christian capital: rome in the fourth century, oxford  2000.

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sebastian schmidt-hofner

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kaiserliche rombesuche in der spätantike

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InventIng secular space In the late antIQue cItY:  reaDIng the cIrcus maXImus richard liM (smith college, northampton/ma) the  interpretation  of  the  circus  maximus  (and  other  hippodromes)  as  the  prime  showcase for imperial rituals that mediated the gulf between the rulers and the ruled  has with justice shaped modern scholarship on the institution of chariot racing and  the circus itself. on the other hand, as the pendulum swung far to that side, recent  studies have sought to call attention to the sacral nature of the circus. this paper  will argue that our assessment needs to take into account pre-existing debates that  lie behind claims regarding the sacral or non-sacral character of the circus. Indeed,  many of the ancient discussions stemmed from or were at least refracted by the intra-christian negotiations over the scope of christianization in late antiquity. this  essay represents a work in progress that highlights certain late antique interpretations of the circus and contextualizes them within a broader consideration of the  process  of  christianization  and  its  notional  antithesis,  that  of  secularization;  as  such, it aims to serve as a set of prolegomena for a more sustained future study of  the topic. the cIrcus maXImus as a relIgIous space During the final years of the roman republic, the theater of pompey had to be  justified to the roman public as a temple to Venus genetrix so as to circumvent roman censorial scruples that opposed the construction of a permanent stone theater.1  Yet making expedient use of such a stratagem had not been necessary for the circus  maximus as the latter had long been an established institution with its origins traced  to the time of the kings. the circus was widely known as a space that encompassed  cultic shrines dedicated to local deities that existed previously in the vallis Maximi.  While therefore home to several Italic deities from the very beginning, still other  gods would make their presence felt there in the course of time. the earliest games celebrated in the circus maximus were those that were dedicated to the Italic deity consus.2 In tradition, it was during the Consualia, at a  1  2 

hanson 1959, 43–58. tert. spect. 8, 6: Consus, ut diximus, apud metas sub terra delitescit Murcias. It is a door to the  underworld,  “une  bouche  infernale”  according  to  piGaniol  1923,  7  and  14.  piGaniol  has  identified comparanda for the occult shrine with the door-opening in etruscan funerary tomb  paintings. What could normally be visible year-round for most observers would have been the  ara Consi near the primae metae, on which one found an inscription that read: Consus consilio Mars duello Lares coillo(?) potentes (tert.  spect.  5,  7;  see  below  n.  3). turcan  1986,  133, 

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richard lim

time  when  romulus  was  king,  that  the  so-called  rape  of  the  sabine Women  famously took place.3 Whether consus was an agrarian or a chthonic deity remains in  dispute, and it seems plausible at least that his role shifted over time from being a  protector of grain storage to that of a god of the underworld. It was in this latter role  that he came to be associated with the horse, an animal closely associated with funerary rites as well as to poseidon/neptune; thus consus was later identified with  Neptunus equestris.

3 

compares this with the chants of the arval Brothers, which link the lares and mars with the  semones. huMphrey 1986, 61–62 and 258–259, accepts consus as a chthonic deity while other  scholars view him as originally a god of the storehouse who was worshipped in an underground  shrine, see stehouwer 1956 and pouthier 1981, 67–71. at a later period, consus was even  identified  with  neptune,  whose  taraxippos  is  located  at  a  similar  location  in  greek  hippodromes, due to his role as a god of the underworld; yet Dionysius of halicarnassus (Dion. hal.  ant. 2, 31) expressed doubt regarding the connection since he knew of no shrine of poseidon  that was underground. But this – most likely correct – opinion did not withstand the ability of  popular traditions to grow in the absence of precise information. While the initial connection  might have been made on the basis of the reputation of poseidon as a chthonic deity and as the  god of horses, the marine aspects of neptune would later become dominant, as evidenced in the  euripus and in the dolphin counters, see huMphrey 1986, 259. this understanding became so  entrenched later on that salvian of marseille (salv. gub. 6, 60) said that neptune himself was  worshipped in the circus. Was the worship of consus a feature that was copied in other hippodromes, as suggested by huMphrey without reference (huMphrey 1986, 259)? the circus of  maxentius might have incorporated this feature although this one example need not mean that  other circuses outside rome did likewise. the only hint that carthage’s hippodrome might indeed have this feature also is based on the deposition of defixiones near the metae, a fact that  may be explained if we hypothesize that they were placed in the earth at the shrine of a chthonic  deity, as was commonly the practice elsewhere in regard to curse-tablets, see heintz 1998 and  1999. tert. spect. 5, 5–7: Exinde ludi Consualia dicti, qui initio Neptunum honorabant. eundem enim et Consum uocabant. dehinc Ecurria ab equis Marti Romulus dixit; quamquam et Consualia Romulo defendunt, quod ea Conso dicauerit deo, ut uolunt, consilii: eius scilicet, quo tunc Sabinarum uirginum rapinam militibus suis in matrimonia excogitauit; … et nunc ara Conso illi in circo defossa est ad primas metas sub terra cum inscriptione huiusmodi: CONSUS CONSILIO MARS DUELLO LARES COILLO POTENTES. sacrificant apud eam Non. Iul sacerdotes publici, XII Kal. Sept. flamen Qurinalis et virgines. some of this information was repeated by servius aen. 8, 636: Consus autem deus est consiliorum, qui ideo templum sub circo habet, ut ostendatur tectum esse debere consilium; … iste Consus et eques Neptunus dicitur, unde etiam in eius honorem circenses celebrantur. varro’s family, being great landholders in  sabine  country,  would  have  had  a  particular  interest  in  the  story  of  the  rape  of  the  sabine  Women, see varro ling. 6, 20: Consualia dicta a Conso, quod tum feriae publicae ei deo in circo ad aram eius ab sacerdotibus ludi illi, quibus uirgines Sabinae raptae. according to plut.  rom. 14, 3–4 (trans. perrin 1959, 129): “first a report was spread abroad by him that he had  discovered an altar of a certain god hidden underground (ὑπὸ γῆς κεκρυμμένον). they called  this god consus, and he was either a god of ‘counsel’ (for consilium is still their word for ‘counsel’, and they call their chief magistrates ‘consuls’, that is to say, ‘counsellors’), or an equestrian (hippion) neptune. for the altar is in the circus maximus, and is invisible at all other  times, but at the chariot-races it is uncovered. some, however, simply say that since counsel is  secret and unseen, it is not unreasonable that an altar to the god of counsel should be hidden  underground.  now  when  this  altar  was  discovered,  romulus  appointed  by  proclamation  a  splendid sacrifice upon it, with games, and a spectacle open to all people”.

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according to varro, the circus maximus also contained an ancient altar (ara vetus) to murcia, another Italic deity.4 subsequent authors refer to it as an aedes  (tert. spect. 8, 6) and even a fanum (serv. aen. 8, 36) to murcia, a shift that might  have been linked to the gradual monumentalization of the circus maximus, a process that accelerated under the antonines, as it developed from a rustic altar to a  classically-appointed shrine such as one finds depicted on the foligno relief and  the circus mosaics from piazza armerina.5 aside from these relatively obscure deities, the circus also played host to a solar cult. tacitus pointed to the presence of a  vetus aedes dedicated to sol [Indiges].6 trajanic coins would represent a templum Solis surmounted by the effigy of a radiant sun that was located among the stands  on the south side.7 the hippodrome’s solar association was widely known during  the  empire  as,  according  to  tertullian  (spect.  8,  1),  “the  circus  [maximus]  was  above all dedicated to the sun (circus Soli principaliter consecratur)”.8 the circus was connected with still other deities. on the euripus or water basins that served as the central dividing barrier were a series of columned statues,  three of which represented numina referred to in certain roman texts as seia, messia  and tutillina. While  their  identities  remained somewhat  obscure  and  perhaps  even unknown to most spectators at the chariot games, learned authors knew them  well. pliny the elder (nat. 8, 18) could cite the names of seia and messia even as he  added that to utter the name of tutillina was to violate a religious taboo. macrobius  (sat. 1, 16, 8) went further in suggesting that anyone who uttered the name of any 

4 

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see varro  ling.  5,  154  (trans.  Kent  1958,  145):  “the  very  centre  of  the  circus  is  called  ad Murciae  …  others  say  that  it  is  derived  from  murtetum  (‘myrtle-grove’),  because  that  was  there; of which a trace remains in that the chapel of Venus Murtea (‘of the myrtle’) is there even  to this day” (Intumus circus ‘ad Murcias’ uocatur … alii dicunt a murteto declinatum, quod ibi id fuerit; cuius uestigium manet, quod ibi est sacellum etiam nunc Murteae Veneris); liv. 1, 33,  5: … Ancus … ingenti praeda potens Romam redit, tum quoque multis milibus Latinorum in ciuitatem acceptis, quibus, ut iungeretur Palatio Auentinum, ad Murciae datae sedes; plin. nat.  15, 121: … Ara vetus fuit Veneri Myrteae, quam nunc Murciam uocant; tert. spect. 8, 6: Consus, ut diximus, apud metas sub terra delitescit Murcias. Eas quoque idolum fecit: Murciam enim deam amoris uolunt, cui in illa parte aedem uouerunt; aug. civ. 4, 16: Miror … quod … uocauerunt … deam Murciam, quae praeter modum non moueret, ac faceret hominem … murcidum, id est nimis desidiosum et inactuosum. see e.g. huMphrey 1986, 96 fig. 38 (foligno relief) and 96 fig. 39 (piazza armerina mosaic).  such a structure is also depicted on the surviving portions of the mosaics of the circus maximus from luni (huMphrey 1986, 243–244; froVa 1996). see Koch 1933, esp. 41–55. on the aedes Solis, see tac. ann. 15, 74, 1 (… Soli, cui est vetus aedes apud circum) and Notitia regionum 11. rIc II 284 no. 571. tertullian’s phrase circus Soli principaliter consecratur suggests that some thought the templum Solis to have been the major temple or religious feature of the circus maximus. But tertullian’s special pleading is clear from the dubious etymology he injected at this point, i.e., that  the word circus derived from the name of circe, daughter of helios. even so, relying largely on  late antique antiquarian references, huMphrey accepts an early connection between the cult of  sol and the circus maximus; see huMphrey 1986, 91–95.

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of the three deities would have had to observe an unspecified number of days as  feriae to atone for this transgression.9 even non-Italic deities made their presence known in the circus maximus.  among them were the Di Samothraci,10 cybele or magna mater, shown on her  lion-drawn chariot on the euripus,11 Venus obsequens (to whom an aedes Veneris  was dedicated), and mithras.12 Interestingly, even the eggs and dolphins, ova et 9 

pliny the elder (nat. 18, 8) identified two of the (female) statues displayed on columns in the  circus maximus: Hos enim deos tum maxime noverant, Seiamque a serendo, Segestam a segetibus appellabant, quarum simulacra in circo videmus – tertiam ex his nominare sub tecto religio est – … this statement suggests that contemporaries of pliny could not usually identify the  statues even though they still saw them whenever they visited the circus maximus. tertullian’s  immediate readers in north africa would not have had even the visual cue that pliny’s readers  had to arouse their curiosity. pliny also suggested that for someone to mention the name of the  third deity, tutilina, was to violate a religious taboo. this prohibition appears to have broadened to include all the three deities concerned by the end of the fourth century, for macrobius  (sat. 1, 16, 8) thought that whosoever utters one of those names must observe an unspecified  number of days as feriae as a form of purification: qui nominasset Salutem, Semoniam, Seiam, Segetiam, Tutilinam, ferias observabat. In other words, the identity of the female simulacra on  columns on the euripus was known to only a few people who acquired their information by  teasing it from recondite writings. the vast majority of those who attended the ludi circenses at  the  circus  maximus  simply  would  not  have  this  information;  their  cousins  in  north africa  would, ad maiorem, be even more in the dark. see huMphrey 1986, 268. 10  on the Di Samothraci, see varro ling. 5, 58 (trans. Kent 1958, 55): “for earth and sky, as the  mysteries of the samothracians teach, are great gods, and these whom I have mentioned under  many names, are not those great gods whom samothrace represents by two male statues of  bronze which she has set up before the city-gates, nor are they, as the populace think (ut vulgus putat), the samothracian gods, who are really castor and pollux; but these are a male and a  female, these are those whom the Book of the augurs mentions in writing as ‘potent deities’  (divi potes), for what the samothracians call ‘powerful gods’ (theoi dunatoi)”. related to the  mysteries and therefore not commonly mentioned or discussed, the great gods (megaloi theoi)  were worshipped widely throughout the eastern mediterranean, as well as in north africa, sicily, and Italy. they were sometimes identified with the Dioscuri and boasted agrarian as well as  chthonic associations; see o. Kern, in: re X 2, 1919, 1399–1450, esp. 1423–1437 s.v. ‘kabeiros und kabeiroi’. 11  tert. spect. 8, 5: Frigebat daemonum concilium sine sua Matre Magna; ea itaque illic praesidet euripo. here, tertullian may be drawing on the christian association of the sea or bodies of  water with the demonic forces. the pools of the euripus, a place of demons (concilium daemonum), was presided over by cybele. this particular description may contain a nod to the euripus of the hippodrome in carthage, where a cybele statue group stood in the middle as opposed  to the circus maximus where the obelisk of augustus occupied that position. In north africa,  cybele appeared as the manifestation of caelestis, an important local fertility deity, yet tertullian  nowhere  makes  this  connection  explicit. although varro  provides  a  number  of  explicit  details about the cult of the cybele/magna mater, particularly in regard to the celebrations of  the galli during the Megalesia (first celebrated in 204 B.c.), this information (known to augustine and others) appeared elsewhere in his works and was not used by tertullian in his attack on  the circus. 12  What tertullian failed to mention is in fact quite interesting. he did not refer to the other statues  of human figures and animals, or the triumphal monuments such as the arch of titus, and –  more surprisingly given his agenda – the temple of Venus Obsequens founded in 295 B.c. (liv.  10, 31, 9: … ex quo multaticio aere Veneris aedem, quae prope circum est, faciendam curauit; 

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delphini, that mainly served the pragmatic function of counting transpired laps,  were  claimed  to  have  particular  associations  with  the  gods.13  Indeed,  so  many  statues and representations of deities were to be found on the central divider of  the circus alone that tertullian expressly denigrated the euripus as a concilium daemonorum (tert. spect. 8, 5). this parade of learned authorities that posited connections between the circus  maximus and various ancient deities may appear to bolster its claim to having been  a sacral or religious space. there can be no denial that the gods were represented  here and that certain shrines existed within the confines of the circus. But how is  this different from so many other sites in antiquity that are not typically considered  particularly sacral or religious? Does the impression derived mainly from surviving  antiquarian lore provide sufficient counterweight to the reigning paradigm of the  circus as mainly an arena for chariot racing that served the goals of entertainment  as  well  as  the  enactment  of  political  rituals,  functions  that  would  qualify  it  as  a  secular space under most modern definitions? Indeed, are our own definitions or  categories lacking and in need of greater scrutiny if not revision? Before adjudicating these questions, it is methodologically prudent to place the  antiquarian  material  that  constitutes  the  basis  of  the  claim  that  the  circus  was  a  sacral or religious space into proper perspective. meanwhile, we would also need to  examine  our  interpretive  paradigm  more  carefully.  roman  antiquarian  texts  that  treat  the  subject  could  be  read  as  encapsulating  an  ancient  understanding  of  the  circus maximus as originally a sacral space and, furthermore, reflect their authors’  shared conviction that all archaic (civic) institutions had their roots in the sacred but  that their ritual ties to that sphere tended to erode with the passage of time. under  this paradigm, readers would be asked to consider the circus as having originally  been a sacral institution that only became progressively desacralized over time so  that, by the time of the empire at least, it had become a more or less secular space  dedicated to the staging of imperial rituals. such an interpretive paradigm that posits a progressive transformation (or decline) of archaic institutions that had their origins in the sacred sphere corresponds  serv. aen. 1, 720: Dicitur etiam Obsequens Venus, quam Fabius Gurges post peractum bellum Samniticum ideo hoc nomine consecrauit, quod sibi fuerit obsecuta; see huMphrey 1986, 63)  or the mithraeum underneath the arena, as attested by an inscription (ae 1933, 96 = cImrm I  436: Deo Soli Inuicto Mithrae Ti(berius) C(laudius) Hermes ob uotum dei typum d(ono) d(at). 13  on the eggs and dolphins, see balil 1966 and huMphrey 1986, 260–262. used to record the  number of laps already covered in the race, they were first known in 174 B.c. and were later  revamped by marcus agrippa in 33 B.c., probably after his naval victory over sextus pompeius, at the same time as the introduction of the delphinia. their association with the Dioscuri  might have to do with the reported appearance of the twin deities at the Battle of regillus. the  delphinia was a commonly attested symbol of chariot games, first known in 33 B.c. tertullian  (spect. 8, 3) drew on antiquarian lore to explain them: the eggs, according to those pagans who  deigned to believe in such absurd fables, pertain to the myth of the Dioscuri, castor and pollux  (ova honori Castorum adscribunt qui illos ovo editos credendo de cygno Iove non erubescunt)  while the dolphins spouted water into the water courses  on  the  barrier  in  honor  of  neptune  (delphines Neptuno uomunt). Juvenal (Iuv. 6, 588–591) suggested that the dolphins and phalae  have become places where people would come to obtain oracles.

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neatly with the prevailing paradigm of secularization in modern scholarship.14 secularization theories propose that historical societies typically developed from an archaic, pre-literate, state to a more modern, literate and urban, form, during which the  society’s original sacral vision of life came to be replaced by a more secular orientation.  this  model  of  desacralization  or  secularization  has  informed  the  works  of  heGel, Marx and DurKheiM, as well as their innumerable followers, right up to the  present day. Just this supposed shift from the sacred to the secular or profane underpins Max weber’s concept of Entzauberung or disenchantment.15 Yet recent historians of religion have rightly brought both the singularity and the linearity of secularization theories into question.16 Whereas earlier scholars have unequivocally associated the notion of an immanent sacrality with the past and the secular with the present, many now contend that both sacralization and desacralization (secularization)  should be seen as dynamics that may be at play in any society at any given time and  indeed even at the same time. still other caveats against an easy acceptance of paradigms inherited from antiquarian  texts  and  modern  secularization  theories  may  be  voiced. the  academic  debate surrounding this topic not only presumes a certain historical teleology such  as weber’s Entzauberung, but also accepts as a fundamental premise that the sacred and the secular represent real, essential – even observable – states.17 But many  societies in fact did not maintain a strict and robust distinction between the two and  some even lack linguistic labels that could allow their culture to conceptualize or  mark the difference.18 In the final analysis, the most substantial critique of secularization  theories  arises  from  its  failure  to  give  due  consideration  to  the  authorial  agenda and biases of sources that represent the distinctions between what is sacred  and what is secular. references in texts to the sacred and the secular, where they do 

14  see, e.g. lübbe, 1965; lucKMann 1967 and haMMonD 1985. the idea of secularization as a  necessary stage in the grand unfolding of history has informed and in turn been bolstered by the  modern study of the development of european society. the changes whereby the cultural and  institutional dominance of the catholic church came to be relaxed as a consequence of, among  several factors, the rise of modern science and a sophisticated urban culture in the late medieval  period, led to the emergence of a secular domain containing alternative forms of thought and  practices that competed with the christian church over the hearts, minds and social habits of  individuals within society. historians have generalized this original european model of secularization in such a way as to suggest that it applies to all societies as part of their progress toward modernity. In this generic formulation, ‘secularization theory’ refers to the historical process whereby a society, and specifically its non-priestly power elite, develops an autonomous  set of cultural forms and institutions that challenge the overall dominance of the priestly or religious elite and its control over the real and symbolic capital of a society. on using this paradigm for understanding religious change in late antiquity, see liM 2009. 15  weber 1905. for a current assessment, see pierucci 2000. 16  according to roDney starK, secularization should rather be regarded as just one element in  the cyclical transformation of societies that undergo stages of desacralization (secularization)  and  sacralization  (religious  revivals);  see  starK/bainbriDGe  1985.  for  a  review  of  starK’s  thesis with respect to early christianity, see Klutz 1998. 17  see liM 2009. 18  see e.g. roosens 1963.

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appear, should arguably be read first and foremost as exercises in moral categorization. how  might  this  debate  over  the  valence  of  secularization  theories  and  their  ability to legitimize an interpretive paradigm shape our analysis of the topic under  discussion? It suggests, to me at least, that the construction of grand social theories  using the limited and peculiar textual sources at our disposal constitutes a fanciful  intellectual exercise and one that is ultimately of little historical value. the sources  ought instead be treated as textual representation first and foremost, to focus more  strictly on their strategies of persuasion and aims.19 such approaches that regard  with suspicion the mining of texts for information to support grand historical narratives or explanatory schemes now commonly come under the rubric of the ‘rhetorical’ or ‘linguistic turn’. here is not the place to address these consequential debates,  but the very existence of these conversations suggests that it is prudent not to begin  and end one’s enquiry by mining ancient sources for evidence to support a grand  narrative of historical and religious change. rather, what the available texts can and  do  reveal  are  the  perspectives,  concerns  and  strategies  of  representation  used  by  particular authors to advance the causes they championed. It is on these themes that  we should begin our investigation. antiquarian authors were hardly ever neutral conveyors of information. many  advanced particular constructions of cultural identity through their works and engaged in open intellectual competition with other authors that gave rise to fanciful  etymologies and etiologies.20 many roman antiquarian works were, moreover, preserved in christian texts that had their own explicit agendas that affected the selection of material for preservation as well as redaction. for references to the circus  maximus and topics related to public spectacles, tertullian’s De spectaculis represents  a  key  text  that  illustrates  these  points  rather  well.21  this  polemical  work  19  clarK 2004, 156–185. 20  While fabius pictor, Dionysius halicarnassus and varro were imposing names that stood for  reliable authority, we do well to remember that antiquarians often had quite immediate agendas  too and were not merely concerned to pass on knowledge for knowledge’s sake. Dionysius at  times enjoyed proving the superiority of things greek to things roman and to this end put to  use information gleaned from the works of fabius pictor and others; see e.g. Dion. hal. ant. 7,  70–71. varro, by contrast, had been eager to show, inter alia, that the romans were just as respectable as the greeks in their traditions and mythology, and therefore sought to link roman  customs with cultic observances. this of course played into the hands of later christian polemicists who had their work already done for them. 21  a text dated by barnes to a.D. 196/97, shortly after tertullian’s conversion ca. 195 (barnes  1971,  54–56),  but  by turcan  and  others  a  bit  later  –  i.e.,  later  than  the  composition  of  the  apologeticum (turcan  1986,  37–45).  overall,  see  the  useful  textual  commentary  in  castorina  1961;  and  generally  barnes  1971  and  siDer  1971. the  most  striking  aspect  of tertullian’s presentation is how he chooses to present arcane information about specific architectural  features of the circus maximus in rome to persuade his immediate readers in carthage. even  given the lively exchanges between rome and carthage, tertullian could not expect most of his  readers to have visited the circus maximus, let alone to remember the details of the monuments  and  decorations.  turcan  1986,  52,  is  right  to  emphasize  the  paradox  one  finds  here:  even  though tertullian was faced with what he considered an urgent and immediate local problem in  carthage, he systematically refused to make any use of local conditions and reference points in 

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adapts earlier antiquarian sources and mobilizes factoids found in them to galvanize  consensus  around  a  not  universally  accepted  view  that  roman  public  spectacles  were forbidden to baptized christians.22 tertullian’s rhetorical training as an advocate helped him set up the basic forensic argument that turned on the baptismal vow  sworn by christians and the biblical prohibition against idolatry.23 moving beyond  traditional Jewish arguments against the worship of idols,24 which specifically target cultic observance, tertullian tapped roman sources to build an argument for  why  spectacula  were  banned  even  though  they  were  not  explicitly  prohibited  in  scriptures or even considered by most to constitute traditional cultic worship (that  is, ‘idolatry’ in the minds of Jews and christians).25  to argue for a close and inseparable link between the shows and religious cult,  tertullian  would  discuss  in  turn  the  origins  (origines)  of  the  various  spectacles,  their  names  (tituli),  equipment  (apparatus),  placements  (loca)  and  performances  (artes).26 many were the antiquarian works that tertullian claimed to have made  use of for this task.27 While he mentioned only three authors from whose works he  had borrowed,28 scholars detect the direct additional influence of varro’s Antiquitates rerum divinarum libri and suetonius’ Ars ludicra.29 of especial interest to us  here is tertullian’s statement that, while these antiquarian works were readily available to him, his contemporary fellow christians were unfamiliar with the information  contained  in  them:  “as  to  origins,  not  universally  known,  indeed  unknown  among most of our people, we must go further afield in our inquiry, and our authority must be no other than the books of the heathen literature (instrumenta ethnica-

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23  24  25  26  27  28  29 

his  arguments  to  persuade  his  readers.  see  also VerManDer  1982,  esp.  115–118.  one  ought  here  to  ask  whether  there  can  be  any  connection  between  the  way  tertullian  presented  his  learned information about the circus’ apparatus and the way an ordinary viewer of the games  might perceive the circus and chariot games? certainly there existed a widespread interest in  the representations of the circus that pervaded all social levels. the ornamenta, especially those  placed  on  the  central  barrier,  are  most  frequently  represented  to  symbolize  the  circus  itself.  coins, struck medallions or contorniats, clay lamps and glass cups – objects that would have  had wide circulation in the geographical and social sense – all commonly depict the circus, just  as do larger works, such as carved reliefs, often for funerary purposes, and mosaic pavements. tert. spect. 1, 3 (trans. GloVer 1931, 231): “In addition to both these things, it may be that the  opinions of the heathen (opiniones ethnicorum) have, to this day, an appeal for some. for in this  matter they commonly take this line of argument against us; as that there can be no clash between religion, in your mind and conscience, and these great refreshments of eye and ear that  lie outside us (tanta solacia extrinsecus oculorum uel aurium); that god is not offended by a  man’s enjoying himself, but that, so long as his fear of god and god’s honour are unhurt, it is  no guilt in its proper time and place to avail oneself of such enjoyment”. tert. spect. 1, 1: Qui status fidei, quae ratio veritatis, quod praescriptum disciplinae inter cetera saecularium errorum etiam spectaculorum voluptates adimat, Dei servi, cognoscite … horbury 1972. tert. spect. 3. tert. spect. 4. tert. spect. 5, 2: extant auctores multi, qui super ista re commentarios ediderunt. these authors are hermatelus, stesichorus and vergil (cf. tert. spect. 5, 2; 9, 3). see e.g., tert. nat. 2, 1, 8: elegi ad compendium Varronis opera. see waszinK 1948; waszinK  1976; barnes 1976; and cortesi 1984. 

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lium litterarum)”.30 tertullian’s claim underscores his belief in the existence of a  not inconsiderable gulf between common knowledge regarding the circus that ordinary romans could be assumed to possess and more recherché lore on the same  topic that was, in the context of the late second and early third century, accessible  only through the perusal of dusty tomes.31 By mining the latter, tertullian was able to cite one reference to the association  of the circus with roman cult after another. his recitation of the etiologies of particular spectacles was adduced as proof that they amounted to games and festivals  dedicated to the gods: the Liberalia were instituted for liber pater, Consualia for  neptune, Ecurria or Equirria for mars, and the tarpeian or capitoline games for  Jupiter feretrius.32 the same applied to the ludi megalenses and ludi apollinares,  and  games  held  in  honor  of  neptune,  Jupiter  latiaris  and  flora.  tertullian  even  went on to make the same point with the feriae stativae instituted to celebrate specific historical events such as imperial victories or the anniversaries of rulers. It was  all the same thing to him: una idololatria, una renuntiatio nostra adversus idololatrian (tert. spect. 6, 4). for  tertullian,  just  as  christians  saw  fit  to  forsake  temples  and  tombs,  they  should forsake the public spectacles for the same reason: the shunning of idolatry.  he presented his fellow christians with a challenge to re-interpret what they saw  before them even as they attended chariot games in the hippodrome (tert. spect. 8,  1–6): the circus is primarily dedicated to the sun; the sun’s temple (aedes) is in the middle of it; the  sun’s effigy (effigies) shines from the top of the temple. they did not think it right to pay sacred  honours under a roof to him whom they have in the open above them … the eggs are assigned  to the honour of castor and pollux by those who do not blush to believe them sprung from the  egg of the swan Jove. the dolphins spout in honour of neptune. the columns (columnae) carry  images of sessia (from sowing), of messia (from mowing), of tutulina (from tutelage of the  crops). In front of them are seen three altars (arae) for the triple gods, the great, the potent, the  prevailing. they think these are the samothracians. the huge obelisk, as hermateles maintains,  is set up for the sun; its inscription is like its origin; the superstition is egyptian. the concourse  of demons had been dull without their own great mother; so she presides over the trench (ea itaque illic praesidet euripo). consus, as we said, is in hiding there underground (sub terra) at  the goals – the murcian goals (apud metas Murcias); and these also are made by an idol. for  they will have it that murcia is a goddess of love, and they have dedicated a temple to her there.

he then asked his christian readers to conclude from these observations that the  circus was indeed an evil place infested by demons and as such forbidden to them:  “mark well, o christian, how many unclean names have made the circus their own. 

30  tert. spect. 5, 1: De originibus quidem ut secretioribus et ignotis penes plures nostrorum artius nec aliunde inuestigandum fuit, quam de instrumentis ethnicalium litterarum. 31  tertullian acted as if he were himself an antiquarian who never tired of parading minute details  to impress or confound his readers. he appears also in many respects a very uncritical author  since he seldom questions his sources nor does he try to harmonize them when they differ. By  contrast,  plutarch  was  often  moved  to reject  varro’s  given  explanations  in  his  Quaestiones Romanae, preferring his own opinions or those of another. see rose 1924, 21–34, esp. 25. 32  tert. spect. 5.

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It is an alien religion, none of thine, possessed by all those spirits of the devil”.33  the very nature of the processions or pompae circensis was additionally cited to  provide further proof of the connection of the circus with idolatry,34 for (tert. spect.  7, 2–3): [t]he pomp comes first and shows in itself to whom it belongs, with the long line of images,  the succession of statues, the cars, chariots, carriages, the thrones, garlands, robes. What sacred  rites, what sacrifices, come at the beginning, in the middle, at the end; what guilds (collegia),  what priesthoods (sacerdotia), what offices (officia) are astir – everybody knows in that city  (sciunt homines illius urbis) where the demons sit in conclave (in qua daemoniorum conventus consedit).

Interestingly, tertullian would add that this association of chariot games with idolatry on account of the processions applied not only to the circus maximus, but to all  hippodromes  where  such  events  took  place.35  likewise,  whereas  not  all  hippodromes maintained the same ties to cults and shrines specific to the topographical  history of the circus maximus, they shared ornaments that rendered them religious  sites as well since, for tertullian, “the ornaments of the circus are so many temples  (singula ornamenta circi singula templa sunt)”.36 By these means, the author sought  to universalize his claim regarding the sacral character of the circus maximus and  to render it applicable to all hippodromes. tertullian’s work has long been the locus classicus for anyone who wishes to  argue for the sacrality of the circus not only because he helped transmit antiquarian  texts and factoids but also because he made strong emphatic claims for the inseparable link between the circus and the gods. making the circus and the hippodrome  everywhere share the same religious status (in terms of sacrality or, in a negative  christianizing sense, pagan-ness) as a temple to the gods was, for tertullian, central  to his attempt at persuasion. even so, the reason why he had to belabor such points  to the extent that he did was because he knew he was pleading a specious case that  contemporary christians largely rejected. the cIrcus maXImus In a chrIstIanIzIng empIre as presented in the christian literary tradition, the banning of the central ritual acts  such as public sacrifice and cultic worship at shrines and temples constituted the  cornerstone of imperial de-paganization from the mid-fourth century onwards. allegedly putting an end to the sacrifice of animal victims, constantine and his heirs  33  tert. spect. 8, 7: Animadverte, Christiane, quot numina immunda possederint circum! Aliena est tibi regio, quam tot diaboli spiritus occupauerunt. 34  these religious ceremonies, with their parades of cult images and public sacrifices by official  priests, punctuate and frame the circus experience, marking the beginning, the middle and the  end of ludi circenses. fabius pictor’s description, preserved in Dionysius of halicarnassus,  allows us to reconstruct a very lively spectacle, featuring burlesque dancers and other entertainers in addition to officiating priests. see piGaniol 1923, 15–31. 35  tert. spect. 7, 4. 36  tert. spect. 8, 3.

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would single out specific elements of traditional cult and culture for excision in a  manner that would indeed shape what contemporaries and subsequent generations  regarded as constituting paganism and also thereby dictate the course of the ongoing process of christianization. constantine’s  admirers  underscored  the  fact  that  the  first  christian  emperor  took decisive steps to curtail and even abrogate the two most visible expressions  of the old religion by outlawing blood sacrifice and declining to ascend the capitol  and enter the temple of Iuppiter Optimus Maximus. and yet the circus maximus  remained for constantine a cherished institution worthy of imperial support. the  link  between  imperial  rituals  and  chariot  games  was  widely  understood  and  accepted by the late roman political elite. In particular, the close nexus connecting  the severan palace on the palatine and the circus maximus in rome had come to  be reified and turned into an universalized model as tetrarchs built palace-hippodrome  complexes  throughout  the  empire;  indeed,  constantine’s  rival  maxentius  had constructed a new, state-of the-art dynastic mausoleum-hippodrome on the via  appia outside the city. after the Battle of the milvian Bridge in 312, constantine  made the gesture of returning chariot racing to the circus maximus, an act that  greatly pleased the urban plebs. he proceeded to embellish its structure as a further  sign of imperial favor to the city.37 according to John huMphrey, the emperor even  expanded the hippodrome’s already considerable seating capacity.38 throughout  the reigns of constantine and his successors, imperial urban prefects oversaw the  running of the city from their office near the circus maximus; some even personally contributed to its upkeep from their own funds.39 the constantinian emperors  were thus interested in seeing the circus maximus retain its role as the premier  stage in late antique rome for the enactment of rituals that united the princeps,  ordo and the plebs urbana.40 If constantine by his actions showed no sympathy to  tertullian’s view that the circus was a pagan religious space dedicated to the old  gods, his successor constantius II would further validate such an imperial position  by both word and deed. Indeed the latter’s reign was pivotal for the construction of  the idea of the secular that would then come to be used for categorizing institutions  37  this return of ludi circenses to the center of the city may be seen as part of constantine’s effort  to  differentiate  himself  from  maxentius,  now  portrayed  as  a  tyrannical  ‘absent’  ruler  in  the  manner of hadrian who secluded himself in his villa outside rome. It was, in short, a subtle  form  of  damnatio memoriae.  see aur.  vict.  caes.  40,  27  and  paneg.  4,  35,  5:  the  emperor  decorated the circus magnificently and might have even built a tall portico with columns faced  in  gold;  cf.  huMphrey  1986,  126:  “extensive  work  on  the  circus  was  done  by  constantine  who, after his defeat of maxentius in 312, chose to downplay the circus of maxentius and concentrate  instead  upon  making  the  circus  maximus  his  own”.  curran  1994,  84,  goes  even  further: “… it is clear from his decision to improve the facilities at the circus maximus that the  new emperor was making a deliberate gesture to the racegoing populace”. 38  huMphrey 1986, 129 and n. 287. 39  see symm. rel. 23, 9 on the urban prefect’s secretarium circi. these were likely to have been  archives or offices (as in constantinople) as opposed to a courtroom as supposed by huMphrey  1986, 129. on the involvement of the urban prefects attested by inscriptions, see ferrua 1970,  90–126 and ciancio rossetto 1982, 571–573. 40  see e.g. caMeron 1976, 155–311 and heucKe 1994.

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and  topographical  spaces  such  as  the  circus  maximus.41  constantius,  a  devout  christian, supported the ongoing provision of games, at once checking excesses  (cf. cod. theod. 15, 12, 2) and using such public rituals to forge a close connection  with his subjects. his famous adventus to rome in 357 culminated in chariot races  in the circus where he constructively engaged with the plebs Romana.42 the emperor later thanked the people for their warm reception by the gift of an obelisk  (the largest one around that augustus had himself tried but failed to bring to rome)  set up on the euripus of the circus.43 according to cassiodorus (cassiod. var. 3,  51), this obelisk became known to the romans as the obelisk to the sun while the  original augustan obelisk, the smaller of the two and formerly thought to be the  obelisk to the sun, was demoted to becoming the obelisk to the moon instead. constantius’ efforts to gain rapport with the people of rome need to be placed  in the wider context of his tendency to accommodate elements of traditional culture, including public spectacles, within the new christianizing society. In 341, the  emperor issued his decree of cesset superstitio (cod. theod. 16, 10, 3) but did not  offer comprehensive rulings on what constituted superstitio; the law thus prompted  his subjects to enter into involved negotiations over which elements of traditional  culture would fall under the scope of its prohibition. some christians, in line with  tertullian, indeed regarded public spectacles as belonging under the rubric of superstitio given their putative links to the worship of the gods. Yet, when such matters came before the emperor for judgment, he would time and again affirm that the  games were essentially non-cultic or non-religious, that is, secular in nature. In a  law  issued  to  catullinus,  praefectus urbi Romae  from  342–44,  father-in-law  to  praetextatus, a well-known worshipper of the old gods, constantius made clear that  the imperial ban on superstitiones was not meant to stand in the way of the customary celebration of festivals and games. the emperor went on to elaborate that not  only were festivals and games not to be tainted by their association with the worship  of the gods, but that extra-mural temples associated with festivals and public spectacles ought to be preserved on account of these very connections:44 although all superstitions must be completely eradicated, nevertheless, it is our will that the  buildings of the temples situated outside the walls shall remain untouched and uninjured. for  since certain plays or spectacles of the circus or contests derive their origin from some of these  temples, such structures shall not be torn down, since from them is provided the regular performance of long established amusements for the roman people.

this law is interesting in that, while it does not deny and indeed calls attention to  the traditional links between games and cult, it nevertheless places the ties between  41  on how christian author approached such questions under constantius’ reign, see the philocalian calendar from a.D. 354 and discussion in salzMan 1990, 193–246. 42  cf. s. schMiDt-hofner, in this volume 38–42. 43  It was installed there during the prefecture of orfitus: amm. 17, 4, 1. 44  cod.  theod.  16,  10,  3  (a.  346  [342];  english  translation  in  pharr  1952,  472):  Quamquam omnis superstitio penitus eruenda sit, tamen volumus, ut aedes templorum, quae extra muros sunt positae, intactae incorruptaeque consistant. Nam cum ex nonnullis vel ludorum vel circensium vel agonum origo fuerit exorta, non convenit ea convelli, ex quibus populo Romano praebeatur priscarum sollemnitas voluptatum.

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spectacles and cult in an archaic, and therefore somewhat neutralized, past. Instead  of seeing the origins of the spectacles in religious worship as an insurmountable  problem  for  christians,  as  tertullian  did,  constantius  invoked  the  contemporary  importance of the shows as justification for the preservation of monuments that had  been indisputably connected with the worship of the gods and that, since the prohibition of public sacrifice, had more or less become tolerable in a christianizing society,  at  least  for  a  significant  segment  of  the  christian  population  that  included  members of the high political elite. these and similar laws underscore the fact that, where the christian emperors  were concerned, public spectacles and their associated venues and apparatus had  become secular in nature and hence not subject to the imperial repression of traditional cult that fell most harshly on practices such as public blood sacrifice. and as  sacrifices were no longer in the picture, even shrines or temples lost some of the  stable  meaning  they  had  previously  enjoyed. thus ammianus  marcellinus  could  suggest that the circus maximus was the temple of rome’s plebs sordida since it  served as the focus of all their hopes (amm. 14, 6, 25–26). But his ironic statement  had an opposite thrust to tertullian’s main contention that all spectacles were idolatrous. for ammianus, whether the circus had sacral or religious connotations was  an entirely moot point. the strategy of desacralizing or secularizing public spectacles adopted by some  members of the late roman elite, including the emperors themselves, helped create  a middle ground that would balance imperial interests with the demands of christians who advocated a radical form of christianization. By effectively invoking the  new category of the secular, christian emperors could even help preserve former  temples to the gods on account of their association with spectacles. It is a fascinating reversal of the earlier cultural dynamic whereby permanent theaters could only  be built because they were sold to the public as temples. constantius’ secularizing strategy provided a model that later rulers found expedient to follow.45 the imperial rationale for protecting public spectacles in these  christian legislations turned on the ban on public sacrifices that was the cornerstone  of  imperial  de-paganization.46  severed  from  their  moorings  in  ostensibly  pagan  cultic  practices,  public  shows  could  henceforth  be  represented  as  belonging  to  a  secular domain, that is, to the part of the greco-roman past that might still be retained as being useful to the unfolding christian present.47 the imperial imprimatur  45  arcadius and honorius issued the following law in 399 to the proconsul of africa, cod. theod.  16, 10, 17 (english translation in pharr 1952, 475): Ut profanos ritus iam salubri lege submovimus, ita festos conventus civium et communem omnium laetitiam non patimur submoveri. Unde absque ullo sacrifico atque ulla superstitione damnabili exhiberi populo voluptates secundum veterem consuetudinem, iniri etiam festa convivia, si quando exigunt publica vota, decernimus (“Just as We have already abolished profane rites by a salutary law, so We do not  allow the festal assemblies of citizens and the common pleasure of all to be abolished. hence  We decree that, according to ancient custom, amusements shall be furnished to the people, but  without any sacrifice or any accursed superstition, and they be allowed to attend festal banquets, whenever public desires so demand”). 46  see barnes 1984; braDbury 1994; braDbury 1995. 47  this effort to secularize public spectacles needs to be placed in the context of a broader project 

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on the shows drew on the language of tradition, expedience and public utility; the  desacralization  of  games  in  public  rhetoric  re-marketed  them  as  essential  public  services  to  the  people.  chariot  games  and  other  spectacles  were  deliberately  referred  to  as  voluptates,  pleasures  of  the  people;  and  their  appeal  to  the  voluntas spectandi of the people is repeatedly cited as the chief reason why the elite continued to safeguard their availability. Indeed, it was the duty of the elite to provide  such essential commoda to the people. this desacralization of the public shows also had important functions to perform among the non-imperial elite. underscoring the necessity of elite munificence  through the giving of games, symmachus the elder, often regarded as defender of  the ancient religious tradition as represented by his advocacy for the return of the  altar  of victory  to  the  roman  curia,  came  to  articulate  a  position  on  the  public  shows  that  greatly  resembles  the  one  embraced  by  the  christian  rulers.  symmachus’ letters and official reports or relationes while urban prefect of rome attest the  importance of the public spectacles in the life of the city and in the construction of  relationships  between  the  emperors,  the  senatorial  aristocracy  and  the  people  of  rome. Whenever  he  broached  the  topic,  he  expressed  himself in  the  shared  language of elite responsibility and steered clear of any references to the associations  of the shows to cultic practices that were objectionable to christians. When he reminded the emperors to supply their promised panem et circenses, he engaged them  without ever coming near to the topic of the religious associations of the ludi.48 By  emphasizing instead the roman people’s customary entitlement to shows but otherwise omitting references to the traditional lore that could only underscore the association of the games to what christians then construed as paganism, symmachus  was helping to desacralize the shows through his public rhetoric. rhetorical desacralization or secularization thus became a precondition of non-sectarian cooperation over the provision of scarce resources for maintaining the civic fabric and a  certain elite role based on the time-honored habit of civic munificence.49 While  tertullian’s  example  urges  caution  in  accepting  assertions  of  the  religious  character  of  an  institution  such  as  the  circus,  the  instances  considered  just  above underscore how rhetorical desacralization or secularization that took an opposite position likewise arose from a context of advocacy. specifically, the case for  desacralization was linked to the ruling elite’s need for retaining the public specta-

to define the meaning of ‘pagan’ in the late roman lawcodes. see salzMan 1987 and, more  generally, hunt 1993 and Matthews 2000. one example of this can be found in the process  whereby the practice of the ars magica came to be associated with pagan idolatry while the  traditional cultic practices of temple priests came to be linked with all other illegitimate ‘religious’ practices such as divination, astrology and the practice of magic; see sanDwell 2005.  When the pre-constantinian roman elite discourse clearly distinguished between state or civic  cults and these latter marginalized practices, all of them became officially categorized henceforth as forms of condemned superstitio. 48  see symm. rel. 6; cf. barrow 1973, 56–57 and Vera 1981, 66–71 for the context of this particular relatio. 49  liM 1999b.

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cles  as  an  arena  for  mutual  engagement  that  transcended  the  claims  of  religious  partisanship. the cIrcus maXImus as mIcrocosm of the unIverse the  circus  maximus  provided  an  architectural and  symbolic model for  the construction of roman circuses elsewhere in the roman world. Yet, given its distinctive history and specific topographical placement in rome, the mother of all circuses boasted a unique set of associations with local and imported deities that other  hippodromes both in and outside of rome largely did not have. as previously mentioned,  these  associations  gave  rise  first  to  antiquarian  discussions  among  the  learned and later came to be used as justification for the emerging christian opposition to chariot racing as being a pagan or religious institution. an interesting development that was linked to the widespread, even universal,  adoption of chariot racing as a public institution in roman cities was the gradual  process whereby the circus maximus developed from being a singular and particularistic institution to its role as the embodiment of the universal circus. In this latter  manifestation, certain key symbols of the circus maximus such as the obelisks and  columnar statues on the euripus etc. came to be emphasized while those of more  specific local shrines fell by the wayside in subsequent representations. a further  step was taken in the universalization of the circus when the cosmic symbolism of  the  hippodrome  as  a  microcosm  of  the  universe  came  to  be  seen  as  the  primary  meaning of the institution, a familiar topic that will not be much discussed here. In thus casting aside the association of the circus maximus with objectionable  cult and by re-mythologizing it as a sacral place for the enactment of rituals of cosmic return, the path was open to an emerging new master narrative of the circus that  would fit in well with the ethos of a christianizing roman society.50 still, according  to emanuele castorina, suetonius had already underscored the link between the  circus and the universe in his Ars ludicra.51 thus it was not a case of an ex nihilo  invention of a new meaning for the circus but rather a decisive shift in emphasis in  interpreting an institution that always boasted a complex variety of meanings. 50  on  the  astrological  associations  of  the  circus,  see  wuilleuMier  1927;  Merlin/poinssot  1934;  Van essen  1944;  Merlin/poinssot  1949;  hanfMann  1951;  loicq  1964;  heintz  1998 and heintz 1999. on charioteers and their association with the ars magica, see brown  1970, 25–27. for late antique and early Byzantine texts that highlight the astrological significance of the circus, see anon. de circensibus = anth. lat. 377 (latin text in baehrens 1882,  320–321); cassiod. var. 3, 51 (letter of theoderic to faustus, ppo ca. 507–512); lyd. mens. 1,  12; coripp. Iust. 1, 314–344 (a.D. 565). 51  castorina 1961, 47: “ma è innegabile che tertulliano ignora i rapporti fra il circo e le causae mundi: li conosceva forse suetonio?”. for his own polemical reasons, tertullian chose to minimize this association since he had other axes to grind. While he mentioned the meaning of the  factional colors when he spoke about the art of chariot racing, he did not give it much weight  compared to his description of the etiology of festivals that featured chariot games and the ornaments in the circus.

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so far our discussions have turned on the discursive debates among the intelligentsia and the high political elite. there are sufficiently numerous clues to show  that, for the more ordinary members of society, the circus represented not a neutral  space where mundane events took place but one supercharged with sacral or divine  energies.  first  of  all  astrological  symbols  connecting  the  chariot  games  with  the  operations of the universe occupied a privileged role among the elite and were put  on public display in the form of floor mosaics in private houses.52 astrologers even  set up shops on the outer stalls of the circus maximus, and individuals commissioned defixiones that were replete with astrological characteres; these were then  deposited into the ground of the racing arena (near the chthonic shrine of murcia  perhaps) so as to affect the races that would shortly taken place there.53 the widespread belief in astrology in late antiquity and the equally widespread effort to deploy astrological symbolisms to capture the meaning of the chariot races and architecture of the circus were elements shared by the elite and non-elite alike. But does  this mean that the circus was a religious space? this still begs the question of what  is meant here by ‘religious’. Yet another way in which the circus maximus and its races came to be recast  as  secular  and  not  religious  or  pagan  in  late  antiquity  was  through  the  emphasis  placed on their antiquitas and romanitas. here the myth linking their establishment  to romulus, irrespective of tarquin’s superior claim to being the conditor, played a  key role.54 still, in the final analysis, the most powerful secularizing strategy was  the close links that were forged between games in the circus and imperial victory.  the circus as an arena for the enactment of imperial success had a long tradition and  was, if anything, an aspect that became increasingly dominant in late antiquity, especially in the hippodrome of constantinople. once such interpretations had become deeply entrenched, even criticisms of the institution only further reinforced  the symbolic links between the games and rome’s past; thus when it was suggested  that the founder of the institution (romulus) devised chariot games in the circus  maximus in order to divide and conquer the roman people, the author gave voice  to a critique that completely sidestepped the putative religious origins of the circus.55 these and other interpretations of the circus maximus and chariot games overlapped and co-existed with each other through antiquity. It was not often the case  that one interpretation was given even in just one text. rather interestingly, noticeable shifts in emphasis placed on specific interpretations of the circus do not seem  to have corresponded to actual changes on the ground although this topic goes beyond the scope of this paper. arguably, changes over time seem more evident in the  shifting content of the textual and visual representations than in alterations to the  52  53  54  55 

saloMonson 1966. hor. sat. 1, 6, 111–114. see cassiod. var. 3, 51. caMeron 1973 and caMeron 1976 remain the central studies of circus factions; on scholarly  reception  of  caMeron’s  argument,  see  fotiou  1978,  esp.  6–7,  VespiGnani  1985  and  roueché  1993,  143–156.  bury  1897  represents  the  classic  study  of  the  nika  riot;  see  now  also  Jeffreys 1996; liebeschuetz 1996; and Greatrex 1997.

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actual  practice  of  chariot  racing.56  there  is  also  the  question  of  the  relationship  between the parts and the whole in the construal of meaning. tertullian had sought  to discredit the whole of the circus maximus by dissecting its parts and treating  them in series to show their respective associations with polytheism and cult. In the  post-constantinian period, virtually the opposite process was at play whereby the  individual parts of the circus were, through the manipulation of descriptive categories rather than the physical remaking of the structure or reforms of the institution  of  chariot  racing,  cleansed  of  their  objectionable  association  with  the  gods.  the  elimination of public sacrifice as an acceptable practice allowed for negotiations to  take place over symbols that were more amenable to multiple interpretations. the  obelisk(s) in the circus maximus were among these re-negotiated symbols: while  previously construed to be dedications to the sun (and the moon), they could now  be appreciated simply as cosmic symbols in the microcosm of the universe that the  circus represented, or simply as signs of imperial greatness. the valence of statues  was also subject to negotiation during this time – they in fact constituted the largest  class of objects that had to be symbolically cleansed. the continuing presence of  statues to the gods on what tertullian called the concilium daemonorum – the euripus  –  was  addressed  by  reconceptualizing  the  sacral  status  of  certain  classes  of  statues such as those on public display (as opposed to cult statues) as part of the  society’s artistic or cultural heritage. such a process of re-categorizing particular  objects from one ascribed status to another would take place not only in rome but  throughout the late roman world, including constantinople and the greek east in  general.57 some conclusIons the  circus  maximus  presented  itself  as  a  dynamic  site  with  multiple  and  everchanging meanings that could hardly be comprehensively captured by a single set  56  most important elements were the metae, eggs and dolphins, the sine qua non of the architecture of the euripus (or, more colloquially, the spina). one sees the elision of these well-known  universal symbols in the diptych of the lampadii, dating to the first part of the fifth century,  which portrays a scepter-bearing magistrate from an illustrious senatorial family presiding over  the ludi circenses (liM 1999a, 346 fig. 6). the representation of the hippodrome is conveyed by  four quadrigae racing around two sets of metae on a raised platform at either end. In the center  one finds a simplified and shortened euripus which carries the augustan obelisk (depicted with  hieroglyphs) and two groups of figures, each probably  depicting captives  sitting  by  the  war  trophy in the center. In this manner, the circus maximus is clearly depicted, yet the artist’s  choice of representative symbols seems deliberate: nothing associated with pagan cult – even  the otherwise ubiquitous ovaria and delphinia – is represented. 57  the hippodrome of constantinople featured several statues, such as lysippus’ herakles, that  could  be  construed  as  pagan  in  character.  But  these  were  categorized,  officially  at  least,  as  “works of art”. on this development, see e.g. JaMes 1991 and curran 1994. meanwhile, the  ornamenta in the hippodrome that most effectively shaped interpretations of the early Byzantine circus were the victory monuments of the emperors and charioteers, who were both depicted and perceived as earthly echoes of the divine auriga, the sun.

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of definitions. It was the same with the great hippodrome of constantinople, as  observed by gilbert DaGron:58 l’une  des  fonctions  essentielles  de  l’hippodrome  est  de  sécréter  du  folklore,  d’imposer  sa  marque  à  une  masse  d’anecdotes  cocasses,  merveilleuses  ou  sérieuses,  construites  autour  d’images ou de mots qui tirent des jeux et de leur dècor leur puissance d’évocation. Quelquesunes se comprennent difficilement comme celles des sept philosophes d’athènes, qui savent si  bien parler courses et couleurs.

my goal in this paper is not to advocate for the primacy of any one specific meaning  but rather to explore some of the interplay of meanings that existed. I argue that the  alleged shift in the status of the circus from a religious to a secular institution was  not  only  a  non-linear  process  but  also  a  historically  unverifiable  one.  the  same  would be true for the opposite argument. Instead, read as a discursive practice, the  processes of sacralization and desacralization were dynamic and situational. In the  broader context of christianization, secularization became a tool of cultural resistance to the demands for radical transformation. What I have been advocating for is  to regard categories such as ‘pagan’, ‘christian’ and ‘secular’ as negotiated categories that served to advance specific, concrete agendas. I favor setting aside the construction of grand narratives, including ones underpinned by secularization theories, so as to read tertullian’s advocacy for a religious interpretation of the circus  and  the  later  strategy  of  secularizing  the  same  institution  as  part  of  the  ongoing  negotiation over the status of public life in a christianizing society. under such a  perspective, the secular was conceived of as a neutral middleground that functionally  served  as  the  ‘sanctuary’  into  which  certain  elements  of  traditional  culture  could be placed for their own protection against the claims of christianization. Yet,  such a notion of the secular, as used to describe the status of the circus maximus  and comparable institutions, represents neither an essential nor historically neutral  category; instead, it speaks to the critical role of historical agency in creating, sustaining and, indeed, contesting the categories of the sacred and the secular throughout late antiquity and beyond.59 BIBlIographY sources baehrens 1882 = a. Baehrens (ed.), poetae latini minores Iv, leipzig 1882. castorina 1961 = e. castorina (ed.), Quinti septimi florentis tertulliani De spectaculis, firenze  1961. GloVer 1931 = t.r. glover (ed.), tertulian: apology, De spectaculis, london 1931. Kent 1958 = r.g. kent (ed.), varro: on the latin language I, london 1958. perrin 1959 = p. perrin (ed.), plutarch’s lives I, london 1959. 58  DaGron 1984, 165–166. 59  for a slightly different interpretation of the notion of ‘secular’ in late antiquity, see MarKus  1970 and french 1985. on the negative connotations of saeculum among christian authors,  see MarKus 1990, esp. 107–123.

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the Walls of aurelIan robert coates-stephens (the British school at rome) IntroDuctIon every roman historian and archaeologist is familiar with the aurelianic Walls. all  are aware that they represent the first time in rome’s imperial history that the city  had been provided with fortifications, and that from their original construction in  the 270s until 1870 – a period of 1600 years – their function remained unaltered,  that is, to defend the capital first of the roman empire, and then of the papal state  against siege and attack. their significance as symbol of the city, pictorial and literary, for that entire period and even beyond is an inescapable fact: olympiodorus  completes his surreal portrait of rome by giving the length of its walls,1 and the  Mirabilia urbis Romae begin with a chapter de muro urbis.2 the circuit serves as a  pars pro toto in pictorial representations from the roma of the esquiline treasure  through cimabue’s Ytalia to alberti’s Descriptio. the metaphor has been extended  to  mark  political  events,  sometimes  of  great  moment.  according  to  procopius,  when totila determined to excise the memory of rome from history after the second  gothic  capture  of  the  city  in  547,  “he  tore  down  the  fortifications  in  many  places”.3 the Breccia di Porta Pia, which signalled the downfall of the papacy’s  temporal realm and the birth of the kingdom of Italy, serves at once as symbol of  Italian  nationalism  and  even  anti-clericalism  (fig.  1). as  recently  as  september  2006, al-Qaeda responded to remarks made by pope Benedict XvI on Islam’s openness to reason by threatening to destroy Italy and the “walls of rome”.4 In the study of roman topography, the familiar outline of aurelian’s circuit is  generally used to define the city even in the period before it was built – as almost all  archaeological maps of the ancient city witness, as well as the slightly confusing  criteria  of  the  various  Lexica Topographica,  which  use  the  circuit  as  a  basis  for  which monuments to include and exclude, even when considering archaic or republican  rome. as  lothar haselberGer  remarks:  “this  late  wall  circuit  defines  our imagination so strongly that almost no modern representation of Imperial rome  refrains from tracing out its great mass; this only shows how unusual and novel it is  even today to think of ancient rome without walls”.5 1  2  3  4  5 

olymp. frgmt. 41 (ed. blocKley 1983, p. 204). mirab. cap. 1 (ed. Valentini/zucchetti 1946, p. 17). proc. Bg 3, 22, 7. the notice, issued by al-Qaeda’s Ansar al Sunna department, was reported by (amongst others)  La Repubblica newspaper, 18/9/2006. haselberGer 2007, 232.

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paradoxically, it is in the study of late antique rome that the importance of the  monument tends to be overlooked. most overviews of building in the city still speak  of ‘3rd-century decline’ before focusing on an exaggerated ‘tetrarchic revival’ – despite the fact that the largest urban structure ever conceived in the entire roman  world had been completed in the intervening period, affecting a 19 km-long tranche  of the whole city. the spolia phenomenon, usually associated with constantine, has  been backdated in recent years: some emphasise the re-use of building materials  already under the severans, or else under the tetrarchs; but no one points to the fact  that the aurelianic Walls called for the greatest city-wide demolitions and cannibalisation of building materials ever conceived in rome for a single new project.6 the more general effects of the Walls on the urbanism of late antique rome  cannot, indeed, be overstressed. admittedly, such topics as the growth of a christian cityscape, the rise of senatorial patronage, and the loss of prestige as imperial  seat and capital are hardly unimportant themes. But the implications of the aurelianic Walls have been overlooked in recent work. the literal closing-off of entire  city quarters, in a 360-degree sweep, represents a momentous change to the urban  landscape in purely physical terms: not only did it create a new manifestation of the  administrative and sacred boundary between urbs and suburbium, but it also (as we  shall see) led to radical changes in property borders, intra-urban communications  and burial practice. In addition to such physical trauma, the effects on the mentality  of rome should be considered. géza alfölDy and franz alto bauer have written  eloquently of the ‘pessimism of late antiquity’ apparent in the building inscriptions  of 4th- and 5th-century rome, which betray a feeling of hopelessness in the face of  decay  and  an  awareness  of  the  ever-present  barbarian  threat  lurking  behind  the  façade of the beatitudo temporum.7 We have no contemporary accounts of the original building of the Walls (all our textual notices were written up to a century later).  But it would be difficult to imagine that contemporaries (of all classes) would have  been able to overlook the terrifying vulnerability which the very necessity of the  Walls signified.8 to adopt aelius aristides’ simile from the days of the unfortified  city, rome was now as a master in fear of his own slaves (or. 26, 80). We have a  clear illustration of this in claudian’s description of the honorianic phase of reconstruction which took place in 401/02:9 still fairer than of old the city seemed, by reason of those new walls that the rumour of the  goths’ approach had just caused to be built. fear was the architect of that beauteous work, and  by a strange freak of fortune, war put an end to the decay that peace had brought. for it was fear  6 

7  8  9 

recent volumes dedicated to late antique rome play down or entirely ignore the significance  of the Walls (for example, curran 2000 and ensoli/la rocca 2000). for the supposed decline in public works at rome during the 3rd century, see DaGuet-GaGey 1997, 76 f. on spolia  at  rome,  see  Kinney  1997  and  pensabene/panella  1993/94.  for  suggestions  on  the  import  of aurelianic  demolitions  for  spolia  use,  see aDaM  1994,  35;  coates-stephens  2001,  232– 235. alfölDy 2001; bauer 2001. cf. also the paper by s. orlanDi, in this volume 293–307. for  brief  recognition  of  the  conceptual  significance  of  the  Walls’  original  construction,  see   lo cascio 2005, 165. claud. vI cons. hon. 531–536 (transl. platnauer in the loeb edition).

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that caused the sudden upspringing of all those towers and renewed the youth of rome’s seven  hills by enclosing them all within one long wall.

In this paper, I shall concentrate on the less well-understood, original construction  phase  of  the  nova moenia  under aurelian.  I  shall  explore  what  the  project  comprised in terms of demolition work and its impact on the pre-existing urban landscape,  as  well  as  its  possible  psychological  impact  on  the  people  of  late  antique  rome. teXtual anD archaeologIcal sources the sources for aurelian’s Walls are late and relatively sparse. the historia augusta sets its notice of their construction in the context of barbarian incursions by  tribes from the Danube into Italy itself, especially the defeat of aurelian’s army by  the Marcomanni (i.e. probably the Iuthungi) at placentia in early 271 (ha aurel.  18–21).10  the  defeat,  recalling  the  disaster  of  259/60  under  gallienus  when  the  Alamanni advanced on rome (zos. 1, 37, 1–2), led to riots in the city, the consultation of the sibylline Books, and the performance of the ambarvalia and amburbium  ceremonies  (ha aurel.  18,  4–6;  20,  3;  21,  5).  zosimus  places  his  notice  of  the  building of the Walls also immediately after the battle of placentia and the revolts  in rome (zos. 1, 49, 1–2). a causal link is thereby implied in both texts. the project  started,  then,  in  271,  and  according  to  zosimus  it  was  not  finished  until  probus’  reign. We must therefore imagine a minimum of five years to complete the Walls.  John malalas tells us that the city’s civil συνέργεια (collegia) carried out the work  and were afterwards rewarded with the title Aurelianoi.11 perhaps surprisingly, this  great  public  building  project  has  never  yet  yielded  any  epigraphic  evidence,  nor  were any coins struck recording the work. awareness of its significance as turningpoint in the history of the urbs, however, is revealed by the recording of the construction  of  the  Walls  in  the  Consularia Constantinopolitana.  the  Walls  are  the  only architectural work of old rome to find a place in this 5th-century list, with the  epochal phrase muri urbis coepti fieri appearing in a laconic series of benchmarks  delineating the story of the city: the murder of caesar, the martyrdom of peter and  paul, the building of the aurelianic Walls, the battle of the milvian bridge. With  such a skeletal outline, rome’s history comes to an end and constantinople’s begins.12

10  for the (debated) chronology of these events, see watson 1999, 216–221. 11  Ioh. mal. 12, 30 (ed. thurn 2000, p. 231). 12  cons. const. a. 271 (ed. burGess 1993, p. 233). for a reasonably full summary of the texts regarding the building of the Walls (but excluding the Consularia), see richMonD 1930, 27–30;  see also cozza 1952. on the duties of the collegia under aurelian, see Mazzarino 1973, 575  and 636 f. since honorius’ and arcadius’ rebuilt gates bore monumental inscriptions (see below), it is likely that aurelian’s also did (cf. the metal letter inscription of gallienus’ almost  contemporary circuit at verona: cIl v 3329 = Ils 544). on the Consularia, see (most recently)  burGess 1993, 175–186. the only other events relating directly to the city itself in this time-

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If we turn to look at the monument itself, we find that its impressive surviving  structure  is  very  much  the  result  of  post-aurelianic  rebuilding.  Ian  richMonD’s  study of 1930 is still useful here, although the precise dating of the main phases is  due to antonio maria colini and especially lucos cozza – whose work is not as  well known as it should be outside Italy. aurelian’s Wall was about half the height  of the surviving structure, which is due to the great rebuilding project effected by  honorius and arcadius in 401/02 to enable the circuit to withstand protracted sieges  by professional armies. fig. 2 shows  how aurelian’s comparatively simple wall,  just under 8 m high, with a rampart walkway on its summit, was doubled in height  in the second phase. the continuous galleried walkway, one of the most distinctive  characteristics of the structure, is also the work of honorius, added on top of aurelian’s  wall.  the  towers,  too,  were  doubled  in  height.  It  is  above  all  at  the  gates  where we see the monument almost entirely in its early 5th-century guise (fig. 3).  the round aurelianic towers were sheathed in new, square facings of marble and  travertine and doubled in height, with the gate-curtains themselves rebuilt ex novo  – often reduced to a single arch. finally, at three of the gates, monumental inscriptions were carved by the senate (under the urban prefect longinianus)13 in honour  of the two emperors, stressing stilicho’s role in the instauratos urbi aeternae muros portas ac turres – and referring, in addition, to simulacra of the two emperors, apparently set up above the gates themselves (cIl vI 1188–1190).14 In short, the Walls of aurelian as we see them today are very much the Walls of  honorius and arcadius – at least in terms of their fabric. however, the minute study  of construction materials, techniques and standing stratigraphy – all pioneered by  cozza  –  allows  us  to  distinguish  those  parts  of  the  structure  that  belong  to  the  original project. each of the major phases is faced with brick. the 5th-century work  resembles such contemporary churches as ss. giovanni e paolo15 and is composed  of  heterogeneous  spolia  bricks.  honorius’  work  sometimes  features  what  cozza  refers  to  as  ‘caprices’,  often  of  christian  significance:  our  illustration  (fig.  4b)  shows solar rays and a (broken) cross, which would, of course, be unthinkable in  masonry of the 270s. aurelian’s work is always found in the lower sections, beneath  that of honorius; it often consists of new-made material (fig. 4a). Where spolia are  used in this part, they are always extremely well-selected and homogeneous, laid in  perfectly horizontal courses. levelling courses of bipedales or sesquipedales are  also used.16 In some parts of the circuit, it is possible to distinguish an intermediate construction phase (fig. 2). this is composed of the masonry known as opus vittatum

13  14  15  16 

span are octavian’s assumption of the title of augustus, the deaths of sallust, nero, Domitian  and the tetrarch severus and the burning of debtors’ records in the forum in 218. cf. plre II longinianus. cf. cIl vI 8, 2 p. 4334. the full building history of the Walls is admirably summarised by  cozza 1987 (with cogent reference to all preceding studies). for ss. giovanni e paolo, see B. brenK, in this volume 180 f. the individual building phases are analysed in cozza 1987, 25–43 and 1992, 124 with n. 134  (aurelian’s brickwork). for a new comparative study of the brickwork, see coates-stephens  2004, 82–84, 93 and 100.

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or listatum (alternating courses of brick and tufa), and represents the raising of aurelian’s structure by a mere 2–3 metres, with the construction of new merlons and  the heightening of some of the towers. this work is generally assigned to maxentius, sometime between 306 and 312 – although there are no certain grounds for  such an attribution (our only textual reference, the chronographer of 354,17 is to an  unfinished ditch). all we can say with certainty is that the intermediate phase is later  than aurelian and earlier than honorius. It might, therefore, be tied to a number of  historical occasions when the city felt the need to update its defences – apart from  maxentius, these would include the revolts of magnentius in the early 350s, maximus in 387, and eugenius in 393.18 once the post-aurelianic work has been distinguished it may be ignored, and  we  can  instead  concentrate  on  the  original  phase.  If  we  wish  to  go  beyond  the  minute typology of brick facings, it must be admitted that it is hard to visualise the  general appearance of the original Walls. however, more substantial survivals of  the  aurelianic  structures  remain  here  and  there  in  the  circuit.  the  towers  built  against the pre-existing praetorian camp, which as we shall see was incorporated  wholesale into the new circuit, are quite different from those of the rest of the Walls:  they  have  chamfered  corners,  giving  them  a  pentagonal  plan,  and  short  beaks  at  their bases (fig. 5a). they were never heightened in the subsequent phases and thus  survive today in their original, aurelianic form.19 conversely, other towers around  the main circuit have lost their honorianic extensions, and their semi-ruinous condition helps us to visualise their appearance in the 270s (fig. 5b). the elaborate marble and travertine gateways of honorius and arcadius generally find no parallel in the aurelianic phase. the porta Nomentana, strangely, was  not  rebuilt  in  401/02,  and  gives  us  an  indication  of  the  simple  brick  facing  and  round-towered appearance that we may imagine would have been the norm elsewhere (fig. 6; the left tower was removed in 1826 during an overzealous search for  the tomb of Quintus haterius). a number of minor gates, or posterns, survive around  the circuit, all of which were subsequently blocked. these belong to the original  phase, and also show a simple architecture of travertine surrounds and blind brick  arches. It is, of course, likely that at major gateways such as the portae Appia and  Flaminia a more elaborate architecture was preferred.20 In the famous scene from  the arch of constantine, we see the emperor carried triumphantly into rome after  the victory at the milvian Bridge by way of the porta Flaminia (fig. 7). this is  therefore the first (and perhaps only) representation of one of aurelian’s major gates  in the newly finished city walls, which shows it as built of squared stone (marble or  travertine). notably, the bosses were replicated on the honorian gates. If we were  to seek broadly contemporary comparanda for the kind of effect that may have been  17  18  19  20 

mgh aa IX chron. min. I p. 148. for a reconsideration of the ‘maxentian’ intervention, see coates-stephens 2004, 88 f. for detailed analysis of the praetorian camp’s towers, see cozza 1997, esp. 32 f. for the porta Nomentana, see cozza 1994, 87–90. for posterns, see richMonD 1930, 229 f.  the inner face of the porta Appia preserves traces of pre-honorianic facing in travertine, with  the base of the voussoir of the original gateway; this must be the work of aurelian (richMonD  1930, 134 f.; he describes a similar feature at the porta Ostiensis: ibid. 112 f.).

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achieved at the Wall’s principal city gates in the aurelianic phase we might point to  the Beulé gate on athens’ acropolis (fig. 8), generally assigned to the defences  erected (perhaps under probus) after the herulian sack of 267;21 or, closer to home,  the so-called ‘arch of Janus’ in the forum Boarium, an honorific arch of (probably)  constantine whose architecture is very much in the tetrarchic tradition of Diocletian’s  palace  gates.22  When  aurelian  returned  to  rome  in  triumph  from  his  palmyrene and gallic Wars in 274, it is possible that, like constantine a generation  later, he would have made his entrance through just such an elaborate arch in his  new  Walls,  adorned  in  addition  with  monumental  inscriptions  and  perhaps  even  simulacra. the doric frieze at the Beulé gate, removed from the nearby choregic monument  of  nikias  from  the  4th  century  Bc,  suggests  how  aesthetic  considerations  could govern late 3rd-century spolia ensembles. a recent study of the ‘post-herulian Walls’ at athens has  observed  that at points where they incorporated earlier  structures, such as the library of hadrian or the stoa of attalos, they attempted to  imitate stylistic traits of these older monuments (by their string courses and mouldings,  for  example).  alkestis  spetsieri-choreMi concluded  from  these  observations that, knowing the new walls would from now form an inescapable component  of the landscape, the builders were determined to make aesthetic amends for the  potentially unnerving addition to the urban ensemble.23 evidence of this in rome  has yet to be sought, although the use of the beaked, pentagonal towers at the praetorian camp could be a possible example. the fact that the panoply of statues on the  mausoleum of hadrian (itself incorporated in the new circuit) survived, apparently  intact, till as late as the gothic siege of 537 shows that the appearance of aurelian’s  finished circuit would not have been as dour and threatening as its surviving remains suggest.24 the Walls anD the lIvIng cItY the single, fundamental feature of the Walls which we can unhesitatingly assign  purely to aurelian’s phase is its actual layout. In other words, honorius and arcadius made no changes to the course of the circuit; they merely increased the height  of  the  pre-existing  structure. all  the  decisions  regarding  where  to  run  the Walls,  which areas of the city to include, which to exclude, where to carry out demolitions  and where to save pre-existing monuments were thus made in the 270s. It is these  matters that I will consider now, always bearing in mind what they tell us about the  idea of the city in the late 3rd century and after: how, in fact, the decisions made by  aurelian in the 270s came to define what we are terming the Stadtbild of late an21  for the Beulé gate, see below n. 23. 22  f. coarelli, Ianus Quadrifons, in: ltur III 94. 23  on  the  Beulé  gate,  see  DinsMoor  1910,  459  and  482;  and traVlos  1971,  54,  161,  357  and  483. for the so-called ‘post-herulian Walls’ at the library of hadrian, see spetsieri-choreMi  1995, 139 f. 24  the survival of hadrian’s statues is stressed by DuDley 1967, 202.

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tique rome. We might begin with the actual form, or plan, of the circuit (fig. 9).  vegetius states that “walls should not be built straight, but with angles” (veg. mil.  4, 2: non directos, sed angulosos muros faciendos), and the aurelianic course could  not  be  a  clearer  example  of  such  a  strategy:  in  this  way,  the  defenders  attained  maximum visibility from any given point, and enemy assaults on the gates would  draw  heavy  raking  fire  from  the  Walls’  parapet-walk  and  towers.  the  besiegers  would always be outflanked.25 It was a common trope in antiquity to liken the plan of city walls to auspicious  or apotropaic symbols or forms. pliny states that the layout of the walls of seleucia  resembled  an  eagle  with  its  wings  outstretched  (plin.  nat.  6,  122:  situm vero moenium aquilae pandentis alas); plutarch has alexander lay out those of alexandria on the lines of a military chlamys (plut. alex. 26, 5). By the middle ages, the  aurelianic Walls were likened to a lion passant, the heraldic symbol so popular with  13th-century rome’s ghibelline rulers. apparently not entirely understanding that  such flights of fancy (whether ancient or medieval) are post eventum tropes, modern  authors have supplied their own suggestions for what aurelian and his architects  actually  intended  the  new  walls  of  rome  to  resemble:  the  imperial  eagle  looms  large (again), and even solar symbols connected with aurelian’s interest in the cult  of sol have been invoked (fig. 10). We should instead accept that the more concrete  questions of lines-of-fire and defensibility were of primary importance. If the new  circuit did indeed resemble sol’s radiating rays or a seven- (or eight-) pointed star,  or an imperial eagle, this was an unexpected bonus.26 the question of precisely where to draw the seven- (or eight-) pointed star over  the sprawling imperial city was perhaps the most important of all, both for contemporaries and for the whole of rome’s subsequent history and urban development –  as well as for scholars of late antique urbanism. the most basic principles of military law demanded that, wherever possible, high ground should be enclosed and not  left outside the circuit to allow besiegers to overlook the defences. this makes the  precise route of the Walls around such salients as the pincian hill and the Baths of  caracalla relatively easy to explain. elsewhere, geographical features such as the  Decian marshes at the caelian re-entrant formed obvious zones that might be left  outside the circuit. But for the bulk of the 19 km perimeter, complex decisions had  to be made regarding more-or-less densely inhabited areas. It is a well-known fact  that bulky pre-existing monuments were often enclosed, wholesale, within the fabric  of  the Walls,  and  have  therefore  survived  to  this  day  in  an  excellent  state  of  preservation.  some  of  rome’s  most  famous  monuments  belong  to  this  category,  saved for all time by their incorporation within the aurelianic Walls: the so-called  ‘muro torto’ (περίβολος διερρωγώς in proc. Bg 1, 23, 4) on the pincio, which  was perhaps the original boundary-wall of the horti of lucullus (or of valerius asi25  cf. also cassius Dio on the walls of Byzantium, whose towers were built “not in a straight line,  but some here and some there along a rather crooked circuit, [so] they were bound to command  any attacking party from every side” (75, 10, 4). the same characteristic is noted by tacitus of  the walls of Jerusalem (hist. 5, 11). 26  on the Walls and the lion passant, see MaDDalo 1999, 244 and 246. for metaphorical interpretations of aurelian’s layout, see stucchi 1992, 131.

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aticus); tiberius’ praetorian camp outside the republican porta Collina; the porta  maggiore; the tomb of eurysaces; the amphitheatrum Castrense and the pyramid  of cestius are just the most notable.27 But the wholesale incorporation of these older structures, whilst saving materials and to a certain extent preserving portions of the monumental heritage of the  city, inevitably effected considerable alteration to their form – and thus radically  changed  the  appearance  of  the  pre-aurelianic  cityscape. these  monuments  were  never incorporated in a pristine wholeness: a certain amount of demolition and reworking was always needed, since the monuments would never have been standing  in isolation at the time aurelian traced his Walls. at the praetorian camp, for example, twenty pentagonal towers were added to the external wall (now all but two have  disappeared), the three major gateways were closed, and the multi-storey contubernia lining the inner wall were adapted to form a rampart-walk. Immediately outside  its circuit, the dense timber housing which herodian28 describes as surrounding the  camp would also have been swept away. again, the fact that we see the porta maggiore today incorporated in almost pristine form into aurelian’s Walls would suggest to us at first glance that here, too, at the city’s new south-eastern border, all that  happened was a straightforward ‘joining the dots’ of aqueduct-lines so as to produce  the  new  defences. the  reality  of  including  a  pre-existing  monument  in  the  circuit, however, was more complex. from drawings made prior to the demolition  of the late antique fortifications in 1838, we see that the gates and towers of the new  portae Labicana and Praenestina entirely masked the claudian monument (fig. 11;  admittedly the great height of the fortifications here is due to the works of honorius  and arcadius, but the lower parts of the towers represents the aurelianic phase).  the tomb of eurysaces was used as a basement for the central tower, and was entirely shrouded in brick-faced concrete, to await rediscovery in 1838. the channels  of  the  main  aqueducts  (the  Anio novus,  the  aquae Claudia,  Marcia,  Tepula  and  Iulia) were undisturbed by the new works, but their arches were blocked to form a  long stretch of the new defences. other, smaller channels in the area were cut by the  new Walls and so rendered useless.29 significant demolition therefore affected even those monuments that were reused. It would be a great mistake, however, to assume that these monuments were  standing in splendid isolation when aurelian started his project. almost all intermediate stretches were occupied by a great variety of pre-existing buildings and neighbourhoods, all destined to suffer far greater destruction than the monuments that  were reused. fig. 12 shows the zone immediately northwest of the praetorian camp,  27  there has been some debate on the correspondence (or otherwise) of the circuit’s course to that  of the (rather poorly understood) customs boundary – see lanciani 1892, 93–100 and richMonD 1930, 7–9. the same authors consider the incorporated buildings: lanciani 1892, 106;  richMonD 1930, 11–26. 28  her. 7, 12, 6. 29  for the incorporation of the praetorian camp, see cozza 1997, 30–65. for porta maggiore and  the surrounding aqueducts, see coates-stephens 2004, 79–87. an additional example of the  scale of demolition, even when whole monuments were incorporated within the fabric of the  Walls, is that of the cistern at the porta Tiburtina (Volpe 1996, 52).

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which was excavated and destroyed during the building of the palazzo delle ferrovie in 1909. this detailed plan used by rodolfo lanciani to illustrate these works  contrasts starkly with plates 3–4 of the same author’s Forma Urbis, drawn up before they began, which shows the entire area as virtually devoid of monuments. the  ancient landscape revealed here in 1909 comprised a zone of urban villas dating  from the augustan to severan periods, including one property that was probably in  imperial ownership. the richness of the 2nd-century peristyles, larger than those of  the  typical  urban  domus  and  adorned  with  coloured  marble  columns,  elaborate  pavements and fine statues, led lanciani to dub the area a “quartiere di milionari”.  But in the 270s this did not prevent its division by the new city walls. excavations  in the 1960s in the grounds of the British embassy, inside the Walls, revealed that  the millionaires’ row had originally continued across their line. a mosaic from one  of the houses’ bath-complexes was cut in half by the defences, and remains of a  signinum-lined basin survive even today, enclosed in the fabric of aurelian’s standing structure. all of this is typical of the destruction of residential zones caused by  the construction of the aurelianic Walls, and we shall return to the theme to consider what happened to such properties (notably the esquiline horti) after their dismemberment.30 nor was it only domestic properties that were affected. In trastevere, where the  Walls formed a triangle with the Janiculum water mills as the apex, commercial as  well  as  residential  quarters  along  the  north  and  south  branches  were  literally  bisected – and the whole of the vatican, until then an integral part of regio XIv, was  left outside altogether. the northern branch of the Walls sliced the cellae vinariae nova et Arruntiana in half, and also left the celebrated augustan ‘villa of the farnesina’ beyond its enclosure (fig. 13). coin evidence shows that all structures outside the circuit were abandoned after maxentius’s reign. In assessing the archaeological data produced in all of these areas, lanciani calculated that the total clearance  of  buildings  adjoining  both  sides  of  the  new  Walls  throughout  the  circuit  would have ranged from 5 to 8m. this, combined with the 3.5m of the Walls themselves, therefore represents a twenty-metre wide trail of destruction, carved through  19 km of 3rd-century rome’s urban fabric. till this time, the city had perhaps suffered such vast waves of change and destruction only twice in its history – during  the gallic sack of 390 Bc and the great fire of aD 64.31

30  for the excavations at the villa patrizi, see lanciani 1918. one of the villas here has since  been identified as that belonging in origin to vespasian’s concubine, antonia caenis (p. baccini leotarDi, antoniae caenidis praedium, in: lturs I 69–71); for its agate revetment, see  anDerson/nista 1989, 109. for the discovery of the same quarter inside the British embassy,  see birD et al. 1993 and GilKes/passaGli/schinKe 1994, esp. 129. 31  for the discoveries in trastevere, see r. lanciani, nsa 1880, 127 f. for lanciani’s calculations, see lanciani 1892, 88.

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the Walls anD the cItY of the DeaD While the ‘villa of the farnesina’ and the abandoned warehouses were left outside  the walls, the tomb of the sulpicii platorini was included (fig. 13). Just as the living  city was destroyed and disturbed by the construction of the Walls, so too was the  city  of  the  dead.  tombs  were  demolished  or  incorporated  according  to  circumstance. Whole cemeteries were divided, excluded, and (more commonly) actually  walled  in  with  the  living. the  reuse  of  imposing  sepulchres  like  the  pyramid  of  cestius and the monument of eurysaces is well known, but it is often overlooked  that  these  were  rarely  standing  in  isolation,  but  rather  in  expansive  cemeteries  which would have been affected in more subtle ways. the pyramid, of course, was  three hundred years old when the Walls were built, and excavations in 1940 showed  that most probably the roadside necropolis of the via Ostiensis at this point had already gone out of use. Instead, a severan bath complex had been built immediately  beyond both tomb and Walls, which, like so much real estate considered up to now,  was demolished by aurelian.32 other  graveyards  crossed  by  the  Walls,  however,  were  in  full  use  when  the  building campaign began. that excavated in the 1930s for the creation of the via  Imperiale (now via cristoforo colombo), occupying the area to the southwest of  the  Baths  of  caracalla,  was  active  through  the  2nd  and  3rd  centuries,  and  burials  were still taking place on the very eve of the aurelianic project. Bizarrely, one of  the  early  3rd-century  tombs  here  yielded  a  mysterious  curse-tablet  which  called  down destruction not only on a certain artemidorus, doctor of the 3rd cohort of the  praetorians, but even on all the Italic lands (κ[α]τάσχετε τὴν ᾿Υ|ταλικὴν γῆν),  praying that the “gates of rome be silted up”: θεινο[ί]η[τ]ε [δὲ καὶ] | τὰς Ῥωμαίων  πύλας. that such a text be buried in a tomb next to the future line of rome’s city  walls, themselves shortly to be attacked by the barbarian hoards, is an irony that  almost convinces one of the efficacy of such magical practices (fig. 14). the best  evidence for the effect of the new circuit on the cemetery is provided by the dating  of the latest burials here. these included the celebrated sarcophagus of Iulius achilleus,  the  extremely  well-paid  (ducenarian)  director  of  the  ludus magnus,  whose  equestrian cursus has caused much debate (cIl vI 41286). the preferred date for  his  burial  is  some  time  in  the  260s;  he  would  therefore  represent  the  last  dated  deposition here prior to the construction of the Walls. some time after the necropolis had been bisected, during the course of the 4th century, the funerary zone was  reclaimed  for  residential  use. achilleus’  tomb  was  overbuilt  by  a  large  complex  containing a balneum and elaborate decoration, including a mosaic floor representing circus factions, probably a rich domus of constantinian date.33 32  occasionally,  tombs  affected  by  the Walls’  path  stood  in  secluded  settings,  probably  within  private properties – for example those of the sulpicii platorini and the large rotunda shown in  our fig. 12 (which had in fact been surrounded by residential properties). for the excavations  at the pyramid, see a.m. colini, Bcar 1938, 297 f. 33  for the necropolis and its inscriptions, see aVetta 1985, 40 f, where achilleus is discussed at p.  57 f. the interpretation of the curse tablet is that of GuarDucci 1969 (but cf. J./l. robert, Be  1971, 535 f. no. 736). the domus is discussed by aVetta 1985, 42 and 54–56; it may already 

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that the construction of the Walls rendered enclosed funerary spaces obsolete  may seem unsurprising. It is generally assumed, for example, that any tombs existing inside the circuit must date to the period before aurelian. But there are exceptions to this rule. contrary to all archaeological, religious and historical expectations, some graveyards enclosed within the circuit continued to be used even after  the Walls were completed. In fact, in those rare cases where excavation of pre-aurelianic cemeteries inside the new Walls has been carefully executed and recorded,  such continuity of funerary practice is revealed to have been not uncommon. the  famous columbaria of the statilian family, which stood in a necropolis by the side  of the via Labicana, were enclosed within the new Walls at porta maggiore. edoardo  brizio’s report shows that inhumations within these tombs continued uninterrupted  into the christian period, and that extensions were added to the older structures.  new drains and boundary walls were constructed from sculpture and inscriptions  taken from the augustan structures. excavations in the same area in the 1950s encountered new tombs built in opus vittatum and at least one christian epitaph. pietro caMpana’s excavation of the vigna codini cemetery, inside porta Appia, in the  1850s found that similar spolia constructions existed, at higher levels, all round the  celebrated columbaria of tiberian and flavian date.34 the phenomenon of intra-urban burial should also lead us to consider the question  of  the aurelianic  pomerium.  unfortunately,  it  proves  difficult  to  add  to  the  statement in the historia augusta that the emperor did not extend the sacred boundary of the city until some time after the construction of the new Walls. the text explains that this was because “no emperor may extend the pomerium save one who  has added some portion of foreign territory to the empire of rome” (ha aurel. 21,  10). It is thus likely that the extension was made after the reincorporation of the  palmyrene kingdom and the defeat of zenobia in 273, which seems also to have  preceded an incursion into persia. the description of aurelian’s triumph in the same  text  stresses  at  great  length  the  vast  variety  of  gentes barbarae  who  marched  as  captives, labelled clearly with placards (ibid. 33). the link between Walls, pomerium and conquest would therefore have been clear to all on this occasion.35

have been encountered in 1838 (l. canina, BullInst 1838, 50). the ludic consonance between  achilleus’ post and the factions mosaic is striking: assuming the specialists are correct in dating  them so far apart, one wonders whether the ludus magnus’ director’s heirs had retained ownership of the tomb’s site. 34  for  continuous  use  of  the  statilian  cemetery,  see  brizio  1876,  25,  52,  121–124;  coatesstephens  2004,  106–109.  for  the  vigna  codini:  caMpana  1852,  305.  more  cases  of  burial  within the Walls in the immediate post-aurelianic period are found at the hypogeum of the  aurelii on the esquiline (bisconti 2004, 15 n. 8). 35  for aurelian’s persian expedition, see ha aurel. 30 with MaGie’s n. 5 at p. 253 (ed. loeb). on  the question of how aurelian’s circuit relates to the line of claudius’ pomerium, see coatesstephens 2004, 79–81.

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after aurelIan With the extension of the city’s sacred boundary and the apparent disregard for it  reflected by the reuse of what were now urban cemeteries, we have begun to consider the significance of the aurelianic Walls in the period after aurelian. I conclude  with some observations on the effects the Walls had on the city over the course of  the 4th century, down to the great rebuilding of honorius and arcadius in 401/02.  the  most  obvious  initial  impact  must  have  been  on  communications  –  not  only  movement into and out of the walled city, but also within it. rome was now unquestionably a ‘closed city’, to adopt edmond frézouls’ terminology. even before the  many  subsidiary  postern  and  pedestrian  gates  of  the  new  circuit  were  blocked,  which (to judge by their masonry) seems in some cases to have occurred almost  immediately, the effect would have been immense. that this closure brought with it  the potential for increased social, political and military control – that is, not only  over who could enter, but also who could leave the city – has recently been argued  in some detail by hendrik Dey. the same scholar also considers the effect of the  Wall on the internal communications of the city, notably the probable demolition of  the pons Neronianus and consequent re-routing of the road-network of the Campus Martius over the pons Aelius. the question of river-borne traffic has been admirably treated by francesca De caprariis, who posits a causal link between the decline of testaccio as a storage-zone and the rise of the Cicconiae riverport, especially its cross-city links to the wine-stores at aurelian’s new Templum Solis.36 What was the fate of the great properties cut by the Wall? many had been in  imperial ownership prior to the building project. the case of the severan horti Spei Veteris (fig. 15) is instructive. first, because it shows in perhaps the clearest manner  of  all  exactly  how  even  the  residences  of  the  emperors  were  affected  by  the  building of the Walls: the circus of elagabalus was cut literally in half; the audience  hall (later the church of s. croce) and the baths (later rebuilt by helena) were retained; the amphitheatrum Castrense was incorporated, with half of its perimeter  reused as a cost-saving measure during the building works. In addition, the estate  serves as a useful case-study to investigate what happened to such a property in the  period after the Walls were built. there is no evidence for any form of continuity  outside the new circuit. probably, as had occurred with the balneum outside porta Ostiensis, the ruined circus and its appurtenances were razed to the ground and the  area left, like the cellae vinariae novae, abandoned. the intramural estate, however,  initially remained in the ownership of the emperors and was even still used for their  residence, most famously by constantine’s mother helena, who restored the baths  36  significantly, the city did not expand beyond the roman circuit until after 1870 – necessitating  the  opening  of  innumerable  breaches  in  the  Walls.  on  frézouls’  ‘open  city’  concept,  see  haselberGer 2007, 232. for the blocking of minor gateways, see richMonD 1930, 229. In the  summer of 350, according to zosimus, the prefect anicetus “shut the gates out of fear for the  city”  during  the  skirmish  with  nepotianus  (zos.  2,  43,  3).  Dey’s  phD  thesis,  submitted  to  michigan  university  in  2006,  awaits  publication  with  the  cambridge  university  press.  he  considers social control at 109–115 and internal communications at 163–172. for river communications, see De caprariis 1999.

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and converted the audience hall into the church of s. croce. the liber pontificalis  claims that around this time constantine donated “all the lands next to the palace”  (omnia agrorum iuxta ipsum palatium) to the church of rome.37 this would presumably have included the huddle of residential buildings nestling in direct contact  with the Walls (visible on fig. 15 at top left), which represent a part of a larger, 2ndcentury domus. a painted graffito discovered by colini during the cutting of arches  through the Walls in the same point in the 1950s includes the word SESSORI and  may be connected to constantine’s original property donation (fig. 16).38 the expansive garden complexes of the esquiline – the horti – were also mostly  imperial property when aurelian carved the new defences through them in the 270s,  and had been used by emperors as recently as gallienus, whose sojourn is presented  by the historia augusta in a manner recalling that of nero in the domus aurea (ha  gallien. 17, 8–9). unlike the case of the Sessorium, we have no evidence for imperial residence on the esquiline after aurelian. from as early as maxentius’ reign,  and increasingly over the course of the 4th century, we see the horti being subdivided into generally smaller units, and epigraphic and other evidence reveals the  presence of senatorial patrons. vettius agorius praetextatus had come into ownership of the zone around modern piazza fanti, and to the north, in the ex-horti Lolliani (which had been imperial property since the time of claudius), we find the  houses of naeratius cerealis and Iunius Bassus.39 Whilst the celebrated statues of  the  ‘older’  and  ‘Younger  magistrates’  found  in  reuse  in  what  was  probably  the  grandest 4th-century estate of all, the minerva medica,40 need by no means represent the symmachi (as is still occasionally proposed), they at least reveal ownership  of similar date and range – as also does the possibly related hunting mosaic from a  site just across the railway. as with the sessorian palace, by the 5th century it seems  that some of these same properties had been donated to the church.41 By 474 at the  latest, the property of praetextatus (ironically – given the senator’s own religious  persuasion)  was  occupied  by  the  christian  titulus  of  eusebius. and  later  church  toponyms such as massa Iuliana and cata Barbara patricia suggested to giovanni  Battista De rossi that other cult buildings in the area were donated by noble matrons of the same era, possibly those of the gens Anicia.42 raffaela tione has justly observed that the massive, city-wide reuse of urban  spaces and older buildings that so much characterises late antique rome – in particular, the invasion of public space by domus and tituli – can be attributed directly  to the enclosure of the city by the new Walls. With no safe opportunity to move  beyond their circuit, it made perfect sense for new properties and constructions to  37  lp 1, 34, 22 (ed. Duchesne p. 180). 38  on the amount of imperial property cut by the Walls, see lanciani 1892, 106. on the Sessorium,  see  most  recently  barbera  2000.  for  the  graffito,  discovered  in  1955  but  never  published, see coates-stephens 2004, 105. 39  cf. e. papi, horti Lolliani, in: ltur III 67; W. ecK, Domus: neratii, in: ltur II 144; f. GuiDobalDi, Domus: Iunius Bassus, in: ltur III 69–70. 40  M. ciMa, in: ensoli/la rocca 2000, 432–434 no. 12. 41  for this phenomenon, see the paper by c. MachaDo, in this volume 124–130. 42  on the esquiline properties in late antiquity, see coates-stephens 2001.

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exploit existing space to the maximum. the building material accumulated during  the demolitions associated with aurelian’s Walls, I have argued elsewhere, led to  the city-wide reliance on spolia as a major source of building material in the period  from the 270s onwards. this comprised not merely large-scale materials such as  columns, blocks and bricks (much of the last of which finished in the fabric of the  Walls  themselves),  but  also  led  to  the  adoption  of  sculptural  fragments  for  such  mundane uses as the filling of foundation walls – the so-called muri dei bassi secoli,  a common phenomenon not only on the esquiline, but all over the city from this  period down to the 6th century.43 that the catalyst for such spolia use was the original demolition of a 20m-wide channel through 19 kilometres of rome’s urban patrimony during the construction of aurelian’s Wall in the 270s is also suggested by  a telling phrase in the monumental inscription of honorius and arcadius from the  city gates themselves. here we are told that the rebuilding work involved egestis inmensis ruderibus. In other words, the ruins of the buildings demolished by aurelian, together with the dumps of rubble and still unused fragments, were still to be  seen littering the course of the Walls a century and a half after their initial accumulation.44 the inscription of stilicho, longinianus and the senate and people of rome  allows us to finish by returning to the question of the ‘pessimism of late antiquity’,  apparent  (according  to  géza alfölDy)  in  so  many  of  the  literary  and  epigraphic  texts of the period, but wilfully ignored in other cases which speak of the “happiness of the times” and which, by stressing such concepts as urbs aeterna (as is the  case of our inscription), falsely attempt to create “the façade of an intact world”.  alfölDy concludes that “the main message of the public documents of rome during the later empire finally appears to have been a fiction”. however, in one sense,  he is decidedly wrong. the eternal rome of our text was not a lie. the inscription  still stands, and the Walls stand – symbolising, as the anti-clerical manifestatori of  porta pia and as al-Qaeda are well aware, so much more besides.45

43  tione 1999, 201 (amplifying GuiDobalDi 1993, 69). coates-stephens 2001. 44  cIl vI 1188/89. the contemporary inscription for the restoration of the theatre of pompey  makes the same stress on removing old, ruined masonry, and specifically contrasts this with the  introduction of the fresh and the new: … r[uen]te convulsum [ruderibus] subductis et excitatis invice[m fabricis | novis restituerunt]  (cIl  vI  1191  =  Ils  793).  If  we  accept  MoMMsen’s  (rather bold) supplement, we see that such counterpoising  of  phrases  shows  that rudera  are  ruins  or  ruined  materials,  and  not  (as  richMonD 1930, 35 thought)  rubbish  or  soil  deposits.  archaeological confirmation of my interpretation of the Walls’ inscription has now been produced by excavations outside porta Asinaria, where early 3rd century structures were left in  ruins until the 401/02 campaign (r. rea, personal communication). 45  alfölDy 2001, 6 f. and 13–16.

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Fig. 1: Poster for an anticlerical demonstration at the Breccia di Porta Pia (Lista Bonino – Partito Radicale).

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Fig. 2: Axonometric section of the Aurelianic Walls, showing the superimposition of Honorius’ and Arcadius’ structure over that of Aurelian (Cozza 1987, fig. 30).

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Fig. 3: Axonometric section of the Porta Flaminia (Cozza 1992, fig. 8).

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Fig. 4a: Aurelianic brickwork, Porta Maggiore (photo: author).

Fig. 4b: Honorian brickwork, with ‘capriceʼ (photo: author).

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Fig. 5a: Pentagonal Aurelianic tower, Praetorian Camp (photo: author).

Fig. 5b: Aurelianic tower near S. Saba (photo: author).

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Fig. 6: Porta Nomentana, Aurelianic phase (photo: author).

Fig. 7: Arch of Constantine, frieze: triumphal entrance of Constantine (A. Giuliano, Arco di Costantino, Milano 1955, fig. 39).

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Fig. 8: Athens, Beulé Gate (photo: author).

Fig. 9: Plan of the Aurelianic Walls (F. CastaGnoli, Roma antica. Profilo urbanistico, Roma 1987, tav. XV).

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Fig. 10: Diagrammatic symbols inscribed within the Walls’ circuit (M. FaGiolo/M.L. Madonna, La Roma di Pio IV: il programma. La ‘Civita Pia’, la ‘Salus Medica’, la ‘Custodia Angelica’, Arte Illustrata, Nov. 1972).

Fig. 11: Porta Maggiore (L. Rossini, Le porte antiche e moderne del recinto di Roma, Roma 1829, tav. XXXII).

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Fig. 12: Villa Patrizi: plan of the excavations (lanCiani 1918, tav. XV).

Fig. 13: Northern branch of the Walls in Trastevere (R. lanCiani, Forma Urbis Romae, Roma 1990, tav. XXX).

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Fig. 14: Curse tablet (GuaRduCCi 1969, fig. 1).

Fig. 15: Plan of the Sessorian Palace (Soprintendenza Archeologica di Roma).

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Fig. 16: Graffito from inner face of the Walls at Via Eleniana (Sovraintendenza ai Beni Culturali, Archivio Storico).

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BetWeen memorY anD oBlIvIon:   the enD of the roman DOMUS carlos MachaDo (universidade federal de são paulo)1 In fact the only stone mansion [of ottoman pashas] still standing in our  neighbourhood was a former home of grand viziers that had passed into  the hands of the municipality after the ottoman empire fell and the capital  moved to ankara. I remember going for my smallpox vaccination to another old pasha’s mansion that had become the headquarters of the district  council.  the  rest  […]  I  remember  only  as  dilapidated  brick  shells  with  gaping windows and broken staircases darkened by bracken and untended  fig trees; to remember them is to feel the deep sadness they evoked in me  as a young child.2

aristocratic  domus  played  a  crucial  role  in  the  definition  of  late  antique  rome’s  urban space. Wealthy and influential aristocrats had for centuries built their magnificent houses in privileged locations, encroaching on public monuments and even  blocking streets. this practice was already common during the republican period,  and although attempts to regulate it were made in the 1st c. aD, it seems to have  become common again from the late 2nd c. onwards.3 By the beginning of the 4th  c., this process was already general and irreversible. the importance (and exuberance) of late roman domus is attested to by a variety of sources and left its mark in  different parts of the city. houses were newly built or renovated, changing the layout and street plan of entire neighbourhoods.4 the houses of the powerful were also  a prominent feature in late antique rome’s topography of power.5 Domestic spaces  played a fundamental role in the social and political strategies of the city’s elite,  being the place where they received their friends and clients, extending their personal networks to different parts of the empire and through different segments of  late roman society. Domus were also the places where aristocrats exercised their  power and influence, holding meetings and distributing favours and resources. the  1 

2  3  4  5 

I  would  like  to  thank  christian witschel  and  ralf  behrwalD  for  inviting  me  to  present  the  paper  on  which  this  article  is  based. thanks  are  due  especially  to  robert  coates-stephens,  luke laVan and Bryan warD-perKins, for their suggestions and comments, and to elizabeth  o’Keeffe, for correcting and improving the text. paMuK 2005, 24. for  general  views  on  roman  housing  and  its  impact  on  the  cityscape,  see  among  others  lieDtKe  1999;  GuiDobalDi  2000a;  and  wallace-haDrill  2001.  for  attempts  at  regulation,  see robinson 1992, 33–46. see GuiDobalDi 1986 for examples, as well as GuiDobalDi 1999, 56–57 for an evaluation of  the process as a whole. I have discussed these issues in MachaDo 2006.

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political importance of houses was clearly expressed through the widespread adoption of architectural forms and decorative styles that had previously been common  in imperial palaces and rural villas.6 the wealth of evidence available for the study of late antique housing should  not induce us to neglect the other side of this picture. Whereas the 4th c. was marked  by a great expansion of rome’s housing market, the period that followed witnessed  the  abandonment  and  destruction  of  an  increasing  number  of  houses. this  bleak  reality was accompanied by an increase in the number of residences donated to the  church and converted to christian use. the ‘end of the roman domus’, the process  through which traditional forms of organization and use of domestic spaces evolved  from its ancient to an early medieval phase, is of great importance for our understanding of the history of rome (and of cities in general) in late antiquity. It had  social, cultural, and physical consequences, and was closely related to the changed  realities of power and of political life in this period. this is a well documented process, especially in the case of the eternal city. archaeologists have identified and  described a relatively large number of houses that were either abandoned or put to  christian use, in different parts of the city, providing us with plenty of evidence to  discuss these developments in late antique rome. furthermore, literary sources can  help us to analyse these changes in their historical context, considering also the reactions of contemporaries. and yet, this phenomenon has not received the attention  it requires. In spite of some notable exceptions,7 most previous studies tend to concentrate on individual examples, or alternatively to discuss this process exclusively  in the context of the christianization of the city. the aim of this article is to analyse a few well documented cases of abandonment, destruction, or conversion of houses, in order to form a more comprehensive  picture of the end of the roman domus in the context of late antique rome. on a  more general level, it will discuss the ways through which these events affected the  perception of urban space by contemporaries. orhan paMuK tells us, in his memoirs  of  Istanbul,  about  how  the  abandoned  mansions  of  ottoman  dignitaries  were  reused  and  destroyed  in  the  first  decades  of  the  turkish  republic. as  the  passage  quoted at the opening of this article suggests, the remains of these houses played a  specific  role  in  urban  space,  bringing  together  issues  of  memory  and  identity,  closely related to the physical and social history of these houses, their owners, and  the social order they once represented.

6  7 

for the development of domestic architecture in late antiquity, see, from a vast bibliography,  the works of GuiDobalDi 1986 and 1999 (for rome); and soDini 1995 and 1997, as well as  branDs/rutGers 1999 for an empire-wide overview. for the case of rome, see the considerations of GuiDobalDi 1986, 230–237; more recently, see  santanGeli Valenzani  2000.  for  other  parts  of  the  empire,  see  ellis  1988  and  1993;  ortalli 1993; balDini lippolis 2003; and polci 2003.

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houses, memorY, anD urBan space the association between houses and memory played an important role in roman  culture. houses were the natural space for the collection of personal and familial  memorabilia: statues, trophies, and images of ancestors. they were, in sum, personal museums, celebrating the past and present glories of the families that ruled  rome. Domus provided their owners (and visitors) with specific spaces for the dedication and storage of different categories of souvenirs, from the easily accessible  atrium to the more reserved apartments of the owner. as Bettina berGMann puts it,  “the domus’ interior thus invited certain kinds of memories, furnished anchoring  points for them, and preserved them by holding them in place”.8 the intimate association between houses and their owners was acutely pointed  out  by  cicero,  who  had  to  deal  with  its  political  implications.  his  house  on  the  palatine had been demolished during his exile in 58 Bc, and his rival clodius dedicated a temple to libertas on that precise spot. on returning from exile, cicero  had to claim his property back: to leave his house destroyed would have meant to  be associated with the old enemies of the republic, traditionally punished in this  way.9 the properties built and embellished by another late republican senator, lucullus, earned him the reputation of “Xerxes in a toga”, and were remembered in the  1st c. aD by pliny the elder as a sign of luxury and by symmachus in the 4th c. as a  sign of good taste in decoration.10 symmachus’  reference  to  lucullus  indicates  that  the  memory  of  owners  and  builders of magnificent houses could survive for centuries. But there was more to it:  the memory of his properties survived too.11 tiberius died in lucullus’ villa in campania, on the promontory of misenum. centuries later, odoacer confined romulus  augustus in Lucullano Campaniae castello, as Jordanes tells us.12 In the case of  rome, the most illustrious example was the domus of pompey the great, the domus rostrata. the location of this house is not certain, but we know from cicero that  pompey had decorated it with the rostra of the pirates’ ships he defeated in 67 Bc.13  the house was thus the material symbol of one of rome’s leading generals, and as  such it was a powerful political asset. the prestige of pompey’s domus did not disappear with the end of the republic: the historia augusta tells us that the gordiani  owned it in the mid-3rd c., a fact that attested to the family’s wealth and power (ha  8  9  10  11  12 

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berGMann 1994, 26; see also hales 2003, esp. 46–50. cic. dom. 102. there is a long bibliography on the house of cicero and its destruction; see, for  example,  papi  1995  and,  on  the  events  surrounding  its  destruction,  boDel  1997,  9;  cf.  also  hales 2000 and 2003, 43. on the splendour of lucullus’ properties, the main sources are plut. lucull. 39, 3–4; plin. nat.  36, 49; symm. epist. 6, 70. for what follows, see boDel 1997, 14. for tiberius, see tac. ann. 6, 50, 2 and suet. tib. 73, 1. for romulus augustus, see Iord. rom.  344 and get. 46, 242. on the properties of lucullus in campania, see shatzMan 1975, 380;  the post-antique life of the villa of lucullus has been discussed by Gibbon 1909, 56–57 and  more recently by saVino 2005, 226 n. 415. cic.  phil.  2,  68;  for  the  location  of  the  house,  see  GuilheMbet  1992,  810–816  and  JoliVet  1996.

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gord. 2, 3). the passing of time had added to the magnificence of the domus rostrata, with the addition of works of art celebrating the exploits of the new owners.14  the biography of the emperor tacitus (also in the historia augusta) suggests the  same,  stating  that  “[h]is  [i.e.,  tacitus’]  image  was  placed  in  the  property  of  the  Quintilii, depicted in five different ways in one panel, wearing a toga, in a military  cloak, in an armour, in a greek mantle, and in the guise of a hunter”.15 although the  historical accuracy of this information cannot be checked, it again shows that memories could be added to properties. It was up to a victorious emperor to decide whether monuments celebrating his  defeated rival were to be left on display: the biography of pescennius niger tells us  that his house was decorated with a marble statue dedicated by the people of thebes.  septimius severus refused to erase the dedicatory inscription, observing that the  greatness of his deceased enemy would add to his own glory (ha pesc. 12, 4–8). It  is impossible to know to what extent the author of the late 4th c. historia augusta,  the source of these stories, was informed about the realities of early or mid-3rd c.  rome’s real estate market. It should be emphasised, however, that the association  between houses and memory was fully acknowledged – even at such a late date.  this controversial collection of imperial biographies also mentions the houses of  Balbinus  (appointed  emperor  in  238)  and  of  the tetrici  (usurpers  at  the  time  of  aurelian)  as  still  standing,16  and  we  should  not  dismiss  these  references  as  pure  fantasy: this was the type of information that attracted the curiosity of educated roman historians and senators in general.17 pompey collected in his domus rostrata the trophies of his recent naval victories, just as the houses of other aristocratic families were filled with genealogical  trees, inscriptions, and the images of their famous ancestors.18 these personal monuments served as their owners’ claim to historical greatness. at the same time, they  allowed  visitors  to  check  their  accuracy,  a  fact  that  was  still  true  in  late  antique  rome. a  few  late  antique  sources  mention  the  continuous  existence  of  imagines maiorum in roman houses, most notably an edict of constantine and a passage of  Boethius’ Consolatio Philosophiae.19 It is possible, however, that these references 

14  so it is that in ha gord. 3, 6–8 we are informed about a picture recording the quaestorian games offered by gordian I. 15  ha tac. 16, 2: Imago eius posita est in Quintiliorum, in una tabula quinquiplex, in qua semel togatus, semel chlamydatus, semel armatus, semel palliatus, semel venatorio habitu. 16  respectively, ha max. Balb. 16, 1 (on the Carinae); ha trig. tyr. 25, 4. It is interesting to see  that the latter passage is commonly used by topographers discussing the location of the Iseum Metellinum; see paVolini 2006, 15–18. 17  It is the case of livy, seneca, and pliny, for example, who were interested in the villa of scipio  africanus. see liv. 38, 56, 3–4; sen. epist. 86, 14; plin. nat. 14, 49; cf. on the villa of scipio  and the issue of later interest for it boDel 1997, 5–6. for the historia augusta and the topography of rome, see Kolb 1994 and most recently behrwalD 2009, 158–183. 18  see, on this issue, berGMann 1994, 226; boDel 1997, 18–19; ecK 1996; niquet 2000, 24–33  (for late antiquity); and especially the work of flower 1996, 185–222. for the house of pompey as a political monument, see GuilheMbet 1992. 19  cod. Iust. 5, 37, 22, 3; Boeth. cons. 1, 3; see the discussion in flower 1996, 264–269.

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were mere figures of speech, aiming at an educated aristocratic audience.20 a clearer  case is the series of inscriptions set up to lucius aradius valerius proculus and his  brother,  Quintus aradius  rufinus valerius  proculus,  by  roman  corporations  and  provincial communities from Italy and africa. these consisted of statue-bases and  bronze tabulae patronatus, and were discovered at different dates on the summit of  the caelian hill, where the house of their family, the valerii, was located. the ordo  and people of puteoli, the college of the pistores and of the suarii, as well as citizens  of different towns in africa found space in the atrium of the house to express their  gratitude and and loyalty.21 visitors to the house – whether contemporaries or not  – were thus able to learn about the brothers’ successful political careers as well as  about their wide networks of patronage, at the same time that they appreciated the  other objects of art collected by the family. the close association between domus and their owners does not contradict the  fact that the property of houses could frequently pass from one family to another.  Julia  hillner  has  recently  observed  that  houses  played  an  important  role  in  the  social and economic strategies of the late antique aristocracy, being often transmitted through sale, gift, and inheritance, just as they had in earlier periods.22 the realities of rome’s real estate market were, therefore, extremely complex, and the  association between houses and memory had to be flexible enough to accommodate  it. the ownership of a house could pass into the hands of a newcomer, or simply  pass from one generation to the next, remaining within the same family.23 It should  be noticed, furthermore, that houses could change hands and have new family identities  added  to  them,  whilst  retaining  their  original  identity  –  as  the  example  of  pompey’s domus rostrata shows. this is also suggested by an extraordinary early  medieval inscription that records properties belonging to the titulus of ss. giovanni  e paolo in rome. the inscription, a notitia fundorum, was carved at an uncertain  date, but what interests us here is that the properties to which it refers were still  known by the names of their republican owners. this is the case, for example, of  the fundus Capitonis and the fundus Fonteianus, both on the 3rd mile of the via Ardeatina. as edward chaMplin has observed, they must have belonged to the fonteii  capitones, a family whose members first gained the praetorship in the early 2nd c.  Bc, reached the consulship during the second triumvirate and disappeared from the  political scene during the Julio-claudian period.24 the association between houses and personal/family memory were made more  dramatic  in  the  case  of  a  damnatio memoriae.25 the  best-known  example  is  the  20  as suggested by hillner 2003, 137–139. 21  see cIl vI 1690–1694 (five statue-bases, dedicated to lucius) and cIl vI 1684–1689 (six  tabulae patronatus, dedicated to Quintus). on the place of discovery, see colini 1944, 253– 258 and, more recently, paVolini 2006, 65–66. 22  hillner 2003. 23  as is the case with the domus of the valerii and of the symmachi: see paVolini 2006, 109–110.  But note that hillner argues against these specific cases: hillner 2003, 136 (symmachi) and  140–143 (valerii). 24  see the observations of chaMplin 1993, 55. for the inscription, see De rossi 1873, 46. 25  on this issue, see boDel 1997, 7–10.

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domus of cicero on the palatine: rather than a monument celebrating his achievements, the destroyed house was a memorial of his humiliation.26 adding insult to  injury, the temple of libertas built on that same site would have made such pain  immortal, if left standing.27 the destruction of a house was, in a sense, an attack  against its owner and his memory. In fact, the mere passing of time, with its destructive effect on physical structures, was an alarming indication of the status of the  home-owner, as seneca melancholically pointed out with reference to his suburban  villa (epist. 12, 1). It is possible to see, from the examples discussed so far, that the identification  of specific domus with their owners had a fundamental role in the ways in which  late antique rome’s urban space was perceived. Important and prestigious houses  helped to define the mental map of the city, identifying and articulating elements  with the cityscape. monumental houses were obvious visual points of reference for  passers-by and visitors. more than size or luxury, however, elements such as prestige and historical meaning singled out the dwellings of those families with a glorious  past,  turning  them  into  meaningful  markers  for  people  walking  through  the  streets of rome. Imperial biographers recorded the places where emperors were  born and grew up: augustus was born at a house in the palatine region, ad Capita Bubula, where a shrine was built soon after his death; marcus aurelius was born in  a villa on the caelian hill, and part of his education took place at his grandfather’s  house, near the domus of the laterani (on the eastern end of the caelian).28 such  interest could extend outside rome, as in the case of antoninus pius: he was born  in  a  villa  in  lanuvium,  and  was  reared  in  a  property  on  the  via Aurelia.29  this  association was not restricted to members of the imperial family, and its endurance  is suggested by the fact that the properties of the family of the laterani retained  their name centuries after it had passed into imperial hands.30 the importance of the association between the memory of the owner and his  house for the configuration of rome’s mental map is also indicated by the regionary catalogues. these two lists present an incomplete catalogue of the monuments  and  marvels  of  rome,  and  houses  of  powerful  families  –  whether  with  imperial  connections or not – also appear in it: the domus Philippi and the Vectiliana in region 2, the domus of Bruttius praesens in region 3, the domus Parthorum, Cilonis  (of the severan prefect l. fabius cilo), Cornificies (of annia cornificia faustina,  marcus aurelius’ sister) in region 12; as well as the private houses of the emperors  hadrian (region 12) and trajan (region 13). to these can be added horti, such as  those of sallustius (region 6), Domitia longina and geta (region 14) and, of course,  the  house  of  romulus  on  the  palatine. this  is  a  very  small  fraction  of  the  1790  houses that the Curiosum and the Notitia record for rome,31 but it is of great impor26  27  28  29  30 

cic. dom. 100: monumentum … doloris mei. see n. 9 above. augustus: suet. aug. 5; marcus: ha m. aurel. 1, 5 and 1, 8. ha pius 1, 8. on the many topographical and historical problems surrounding the identification of the aedes Laterani, see liVerani 1999. 31  Curiosum: Valentini/zucchetti 1940, 89–164; Notitia: ibid. 164–188.

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tance for our purposes: even a city as crowded with imperial monuments and ancient temples as rome could have room for the memory of powerful house-owners.  centuries later, the liber pontificalis would still remember these associations, recording not only the transferral of properties to the patrimony of the church, but  even their owners and locations.32 ancient rome was not exceptional in this sense: the same type of association  between houses, memory and city-space can be observed in the case of constantinople, for example. the author of the 8th c. description of the city, the Parastaseis,  used houses (and the identity of their owners) as a form of locating churches and  public structures in different parts of the city.33 the Notitia Urbis Constantinopolitanae reinforces this impression, by listing houses of members of the imperial family together with the churches and monuments that shaped the city: we are informed,  for  example,  that  the  houses  of  placidia augusta  and  of  the  nobilissima  marina  were located in region I, whereas the empress pulcheria had her house in region  III.34 In societies where personal power played such an important role, houses were  both a symbol of family memories and markers that made the map of the city intelligible to its inhabitants. Bearing this in mind, it is necessary to consider the effects  of the crisis experienced by rome between the end of the 4th and the 6th c., when so  many houses – and the families that inhabited them – either disappeared or passed  into the hands of the new dominant force within the city, the church. DestructIon – aDaptatIon – aBanDonment the  destruction,  abandonment,  and  confiscation  of  aristocratic  houses  was  not  a  specifically late antique phenomenon. romans of the late 4th c. could look back at  over a millennium of history of houses destroyed by civil conflicts, imperial greed,  and fires.35 Writing at the time of augustus, strabo observed that the city needed a  constant supply of building material, due to the incessant building of houses motivated  by  collapses,  fires,  and  repeated  sales  (5,  3,  7  [c235]). these  destructions  certainly  affected  aristocratic  families  and  their  personal  monuments,  as  can  be  seen in suetonius’ account of the fire of 64 aD: a large number of domus belonging  to traditional aristocratic families were burnt down, destroying the trophies of victory earned by their ancestors (nero 38, 2). occasional destruction also took place  32  see, for example, lp 1, 46, 3 (ed. Duchesne p. 233) for the domus Palmati (iuxta inibi basilicae) and the domus Claudi (in Sicininum), donated to s. maria maggiore. for a well studied  case, see lp 1, 42, 4–6 (ed. Duchesne p. 220–222) for the donations of vestina (cf. also B.  brenK, in this volume 178 f.), and palMer 1974, 146–156; as well as his discussion of the topography of the area surrounding the church of s. vitale (on modern-day via nazionale). on  this same issue, see also chaMplin 1993, 58–59. 33  e.g., parast. 2 and 12 (ed. caMeron/herrin 1984, 58–59 and 72–73). 34  for the text of the Notitia, see seecK 1876, 227–243. see also berGer 1997, for an analysis of  this text. 35  a general, albeit brief assessment of the destructive impact of early imperial work in rome can  be found in lanciani 1899, 10–27; for imperial confiscations, see Millar 1977, 163–174 (not  just houses).

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during  late  antiquity. the  domus  of  the  elder  symmachus,  for  example,  was  destroyed by fire caused by a popular riot, and other residences of urban prefects met  the  same  fate.36  such  tragic  events,  however,  did  not  anticipate  the  scale  of  the  transformations that took place from the late 4th c. onwards. It should be noted that the information available for the study of the abandonment  or  destruction  of  houses  cannot  be  measured  or  quantified.  excavations  in  rome, particularly before the late 20th c., usually do not provide us with sufficient  information for an accurate dating nor for a precise assessment of the causes of such  events; and in many cases the continuous occupation of a site makes attempts at a  stratigraphic analysis impossible. the picture we have is, furthermore, more comprehensive for certain parts of the city which are more intensively excavated and  properly  studied  (such  as  the  caelian  hill),  than  for  others.  however,  in  spite  of  these difficulties, the evidence available suggests that we are dealing with a phenomenon that was at the same time general and coherent, affecting different parts  of the empire. the problems involved in studying the destruction of houses can be best understood by considering one specific example: the domus of the valerii, on the caelian  hill.  the  excavations  that  were  carried  out  during  the  building  of  the  ospedale  dell’addolorata, in the early 20th c., revealed the remains of a magnificent late antique domus, identified as the house of the powerful family of the valerii (fig. 1).37  among the structures identified there was a porticus on the western side (fig. 1: a)  and  private  baths  with  a  richly  decorated  aula  on  the  northern  side  (fig.  1:  f).  guglielmo Gatti observed that a large quantity of ash was found in this aula, and  that  the  wall  revetment  and  pavement  showed  clear  signs  of  damage  by  fire,  an  event that he dated to 1084.38 such a late date cannot be accepted, however, because  it depends on his identification of this room with part of the considerably later monastery of s. erasmo (first mentioned in the 7th c.).39 as the architecture and decoration of the aula suggest,40 this structure is contemporary with the late antique house,  and the fire that destroyed it should better be dated to the visigothic sack of 410.41  this is confirmed, furthermore, by the greek and latin lives of melania, wife of  pinianus (whose family owned the house), which explicitly mention the fate of their  36  house of symmachus: amm. 27, 3, 4; other examples: amm. 19, 10, 1–3 and 27, 3, 8. 37  for the original publication of these discoveries, see the reports of g. Gatti, nsa 1902, 267– 269, 356, and 463–464; also nsa 1903, 59 and 92; cf. also Gatti 1902; colini 1944, 253– 258;  GuiDobalDi  1986,  186–188.  see  paVolini  1994/95,  84–88  and  2006,  65–66  for  more  recent works. further excavation was undertaken in 2005, immediately to the north of the area  excavated  on  previous  occasions,  revealing  late  republican  and  early  imperial  phases  abandoned and buried in the course of the 3rd c.; see forma urbis, December 2005, 4–9. 38  Gatti 1902, 160. see also g. Gatti, nsa 1902, 268. 39  see Gatti 1902, 160; on s. erasmo, see ferrari 1957, 119–131 and lp 1, 79, 4 (ed. Duchesne  p. 346). 40  Gatti  1902,  160;  see  discussion  in  GuiDobalDi/GuiGlia GuiDobalDi  1983,  125–130.  cf.  also GuiDobalDi 1986, 187–188. 41  see colini 1944, 258 and GuiDobalDi 1986, 188. hillner 2003, 143 observed that the early  excavators of the area were struck by the good state of the structures they had detected, but see  now paVolini 2006, 109.

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properties.42 the domus of the valerii is a good example of the enormous amount  of wealth destroyed and dispersed in the process that led to the end of the roman  domus. the size and beauty of the house is suggested not only by the discoveries  made in the area, but also by the biography of melania, where we learn that no one  in rome was able to buy it.43 this domus is, furthermore, a good example of the  variety of fates that could await the houses of the powerful in late antique rome.  When melania and her husband first decided to sell their house, it was not in search  of profit, but as a necessary step in their conversion to a more radical form of ascetic  christianity. the properties owned by their families were scattered all over the empire, and – at least in the eyes of the couple – were an obstacle in their road to ascetic purity. the traumatic events of 410, with the destruction of such a magnificent  residence, could therefore be described as a confirmation of the sanctity of melania’s and pinianus’ decision.44 very few contemporaries would have agreed with such a radical perspective,  however. the barbarian invasions that shook the empire from the late 3rd c. aD  onwards had a powerful impact on the housing habits of the imperial elite. their  wealthy houses were obvious targets for pillaging invaders, a reality that is well  attested  to  for  parts  of  northern  Italy.  excavations  carried  out  in  this  area  have  identified a large number of houses with signs of destruction that are datable to the  mid-3rd c. onwards, when different groups of invaders crossed the alps.45 In the  case of rome, examples of destroyed houses have been recorded in different parts  of the city, dating from the beginning of the 5th c. onwards, when the presence of  barbarians became a greater threat for the survival of the Urbs. Works for the construction of the umberto I-tunnel under the Quirinal hill revealed the remains of a  domus (identified as once having belonged to the severan prefect c. fulvius plautianus) that presented traces of violent destruction by fire. although there is no evidence for dating this conflagration (nor whether the building continued being frequented  or  was  abandoned  afterwards),  rodolfo  bonfiGlietti  suggested  that  it  should be attributed to the visigothic sack, when the nearby horti Sallustiani were  damaged.46 the same fate, and the same date, have been suggested for the so-called  domus Parthorum on the small aventine, and the domus underneath s. maria maggiore on the esquiline. In these cases, however, the evidence is more substantial: in  the case of the domus Parthorum, a violent destruction is suggested by the material  discarded  in  the  house’s  nymphaeum  after  it  was  destroyed  by  fire. although  no  stratigraphy  was  available  for  the  house  underneath  s.  maria  maggiore,  paolo  liVerani noted that the construction of a well in one of its rooms before the build42  43  44  45 

v. mel. 14; v. mel. lat. 14, 2. see n. 42. cf. GiarDina 1988, 128–130 on the couple’s attempts to sell the house. v. mel. lat. 19, 7; see also pall. laus. 54, 7. as observed by ortalli 1993, 595–597. see also broGiolo 1999, 103 and balDini lippolis  2003, 174–176. 46  see  notices  of  the  discoveries  in  g.  Gatti,  nsa  1900,  498;  nsa  1902,  132–133;  g.  Gatti,  Bcar 1901, 134–135; see also l. Mariani, Bcar 1901, 158–179 for the sculpture (he thought  that the area was a sculpture’s workshop). for a synthesis, see bonfiGlietti 1926, esp. 173–175  (for the context of the destruction).

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ing of the church is an indication of early 5th c. abandonment or destruction.47 a  few decades later, a domus on the vicus Caprarius was also destroyed by fire – an  event that its excavator relates to the vandalic sack of 455, according to the pottery  discarded in the area (from the late 4th and early 5th c).48 It is impossible, however, to measure the scale of damage caused by sacks and  invasions. In fact, archaeological evidence for destruction tends to be immediately  attributed to these events, even when this cannot be proved. In any case, it is clear  that a considerable number of houses suffered violent damage in the course of the  5th c., and the military troubles that afflicted rome in this period are the most obvious explanation available. Barbarian sacks certainly were the cause for considerable  destruction,  even  when  the  houses  themselves  remained  in  use.  this  is  also  shown by the literary sources: Jerome tells us, in a letter addressed to principia, that  the house of marcella was invaded by a blood-thirsty conqueror, looking for gold;  not being able to find it, he accused marcella of hiding her treasures (epist. 127, 13).  Wealthy romans had already resorted to the burial of their precious belongings as  a pre-emptive measure during the siege of 408, and it is likely that the same was  attempted in 410.49 procopius reports that, when the ostrogothic troops of totila  entered rome in 546, the houses of patricians were primary targets for looting, and  their owners were reduced to the utmost poverty (Bg 3, 20, 26). the impact of such  losses on the senatorial aristocracy was enormous: their houses were not only the  place where they kept much of their wealth, but also considerable economic investments themselves. at the same time, houses were part of this group’s social and  political strategies, and in this sense the damage might have been more lasting. the destruction inflicted by barbarians was not irreversible, however: we are  told that the house of the valerii was bought soon after it was destroyed, and Jerome  could  not  help  but  criticise  the  behaviour  of  aristocrats  in  the  aftermath  of  the  sack:50 We live as though we will die the following day, but build as if we were going to live forever.  gold shines on our walls; gold shines on our ceilings; gold shines on the capitals of our columns; and naked and hungry christ dies in the form of his poor, in front of our doors. 

Jerome’s laments are a good reminder of the fact that the destructions of the 5th c.  did not affect all families – and consequently their houses – in the same way. It can  be safely assumed that houses in rome were still used – and were restored or embellished – in the aftermath of both the visigothic and the vandalic sack. this can  be inferred from the references to houses passing into the hands of the church in the  liber pontificalis, for example. Writing in the mid-5th c., flavius merobaudes de47  for the domus Parthorum, see Mancioli et al. 1993, 56. for s. maria maggiore, see liVerani  forthcoming. 48  insalaco 2002, 46; see also forma urbis 8, 2, february 2003, 13. 49  as mentioned by zos. 5, 41, 4–7. lanciani 1899, 62–63 had already suggested that many of  the treasures found in the city, such as the silverware belonging to the turcii, had originally  been hidden for the same reasons. 50  hier. epist. 128, 5: Vivimus quasi altera die morituri, et aedificamus quasi semper in hoc victuri saeculo. Auro parietes, auro laquearia, auro fulgent capita columnarum, et nudus atque esuriens ante fores nostras in paupere Christus moritur.

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scribed a viridarium that has been identified as part of the house of anicius acilius  glabrio faustus. although evidence for this identification is debatable, this is nevertheless a good example of how splendid a few aristocratic houses could be at such  a late date.51 and yet, the evidence for restoration of houses in 5th  c. rome is extremely thin.52 this is particularly striking, and might be related to the fact that an  increasing  number  of  houses  was  partially  abandoned  and  adapted  (in  a  much  poorer fashion) in this same period, a possible sign of empoverishment of houseowners. the domus that was once part of an extensive block underneath modern day  piazza dei cinquecento is particularly instructive in this sense.53 the house, built  (according to the dating of the brick-stamps) in the 2nd c., was partially abandoned  at the end of the 5th or the beginning of the 6th c. this is indicated by the existence  of an opus vittatum wall, of similar style to walls of this same period, that divided  the grander parts of the house – the reception rooms – from the humbler service  areas (fig. 2: the wall is marked by the arrow).54 the most luxurious part of the  house was despoiled of its decoration and buried, whereas the ‘new’ residential area  was rearranged around a courtyard (fig. 2: room XIv) and partially decorated with  frescoes. In spite of being much poorer, the house could still serve different functions: the rooms of the upper storey were also rearranged, a fact that indicates that  the owners were still investing in it.55 the decay of this house was accompanied by  the evolution of the surrounding area which was completely abandoned and buried  in the course of the 6th c.56 the house of gaudentius, on the caelian hill, provides us with a similar picture:  the house (fig. 3) was originally built in the 2nd c., incorporating two insulae, and  refurbished in the course of the 4th  c.57 the reception rooms were abandoned and  buried in the mid-5th  c., but the service areas remained in use.58 the upper stories  might have continued to be used as well, but there is no evidence for their fate at  such a late date. It was almost a century later, between the late 5th and mid-6th c. that  the  house  was  completely  abandoned,  as  indicated  by  the  ceramic  material  dis51  merob.  carm.  3;  see  the  comments  of  cloVer  1971,  28–29.  the  identification  is  based  on  niebuhr’s reading in 1824 of the poem’s title, which is no longer legible, as Viridiaris viri inl. Fausti; see also the comments of VollMer in: mgh aa XIv, p. 4. 52  GuiDobalDi 1986, 230. one obvious exception is the domus on the pincian hill excavated in the  grounds of villa medici, but this was imperial property by that date; see broise  et al. 2000.  restoration during the 5th c. is also attested to in northern Italy, see balDini lipppolis 2003, 174  (luni), 177 (milano), 177–178 (ravenna). see also hauG 2003, 256–258. 53  see  MeneGhini/santanGeli Valenzani 1996a-b;  and  more  recently  MeneGhini/ santanGeli Valenzani 2004, 33. 54  MeneGhini/santanGeli Valenzani 1996a, 63–64 and 1996b, 172–173. 55  see,  for  these  changes,  MeneGhini/santanGeli Valenzani  1996a,  66;  1996b,  173–175;  2004, 33. 56  MeneGhini/santanGeli Valenzani 1996a, 71. 57  on this domus, its history and identification, see g. spinola in: paVolini et al. 1993, 473–484. 58  see g. spinola in: paVolini et al. 1993, 482 n. 131; paVolini 1993, 61; 2004, 420; 2006, 88.  paVolini 2004, 432 n. 18 notes the parallel between this house and the domus of piazza dei  cinquecento.

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carded in the area.59 as carlo paVolini showed, the abandonment of this house –  together with the neighbouring house of the symmachi – had a powerful impact on  the area, accelerating the decay of the surrounding structures.60 similar transformations have been observed in different parts of the mediterranean, and might help us understand the social implications of this process. simon  ellis observed that late antiquity was marked by a greater distinction between the  magnificent houses of the wealthy few and the smaller and poorer dwellings of the  majority. the latter were often built through the adaptation of previously existing  structures, be they public or private, usually through the practice of subdivision and  the use of coarser building techniques and perishable materials.61 this is also suggested by a passage of ennodius’ life of epiphanius, in which we are told of the  disruptive effect of the troops of theoderic, who quartered in pavia in 489:62 You would have seen the city teeming with vast throngs of troops, and huge domus cut up into  the  narrowest  of  huts. You  would  have  seen  even  the  largest  buildings  disappear  from  their  foundations, nor was the ground itself sufficient to take such a dense mass of people.

as  roberto  MeneGhini  and  riccardo  santanGeli Valenzani  observed,  it  is  impossible to know whether the transformation of the house underneath piazza dei  cinquecento from a typical late antique domus into a very different form of dwelling was caused by the arrival of new occupants or by the initiative of the original  owners.63 What is possible to affirm, however, is that we are dealing with a much  poorer  reality.  this  does  not  mean  that  the  former  modalities  of  use  were  completely abandoned: the rooms of the upper storey might have assumed the ‘public’  functions that were once fulfilled by apsidal halls and triclinia, and the same can be  said of the domus of gaudentius. this is a possibility that cannot be proved, since  nothing of the decoration survived, but it is nevertheless suggested by later examples, in urban and rural contexts. In fact, two-storied buildings allowed for greater  specialization of space, usually leaving ‘service functions’ to the ground floor.64 In  this sense, these transformations anticipated the development of the early medieval  domus solarata, such as the two 9th  c. houses excavated in the forum of nerva in  rome.65

59  see pacetti/sfrecola 1989, 486. most of the material discovered was dated to the period aD  480–550. 60  paVolini 2006, 88. the domus of the symmachi was not excavated in its entirety; but for the  abandonment of its most luxurious areas in the 5th c., see a. cariGnani, in: paVolini et al. 1993,  494. 61  see ellis 1988, esp. 565–567 for a general appreciation of subdivision as a specific form of  architecture.  the  same  has  been  observed  for  rome:  coates-stephens  1996,  49.  see  also  ellis 2006, on middle class housing. 62  ennod. v. epiph. 111–113 (mgh aa vII, p. 98, l. 15, transl. by broGiolo 1999, 104). 63  MeneGhini/santanGeli Valenzani 1996b, 175. 64  transformations  discussed  in  polci  2003,  91–95  and  santanGeli Valenzani  2000,  106  (more specifically for rome). 65  see  santanGeli Valenzani  2000,  104–105  and  MeneGhini/santanGeli Valenzani  2004,  34–45 (for the forum of nerva and other examples).

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In any case, the effect of these collapsed and impoverished houses on urban life  must have been considerable. livy tells us of the fear and panic that spread through  the populace of saguntum after witnessing the city’s senators throwing themselves  and their properties in the fire burning at the forum during hannibal’s siege in 218  Bc (21, 14, 1–2). roman senators and their families were obvious targets in the  gothic wars, being taken as hostages and sentenced to death whenever the fortunes  of the ostrogothic army changed.66 When totila entered rome in 546, a few lucky  senators fled to constantinople, while others had to find sanctuary in the basilica of  s. peter, exposing themselves to barbarian domination.67 the tragic fate of roman  senators (as of the saguntine elite) and their houses was also the fate of a social  order that they had for centuries embodied and ruled. Besides these traumatic military events, the end of these domus can also be related to the evolution of the roman senatorial aristocracy in this period. as federico GuiDobalDi suggested, there was an important transformation in the character  of  rome’s  housing  market  between  the  4th  and  the  5th  c.68 the  large  numbers  of  clarissimi, imperial officials and minor senators, that boosted the demand for houses  after the reign of constantine declined in the course of the 5th c., when the consolidation of constantinople as an imperial capital and the military and economic difficulties  of  Italy  became  more  apparent. the  economic  means  for  building  were  scarcer, and this must have served as an important limiting factor. It is important to  remember that, in the late 4th c., the wealthiest aristocratic families were still in possession of enormous patrimonies, spread through different provinces. roman senators invested enormous riches in ostentatious life-styles, and their houses were certainly an important element in their expenses. this situation changed, however, as  their access to both their rural properties and to different markets became increasingly difficult.69 at the same time, the fact that imperial legislation issued during  the 5th c. repeatedly exempted senators living in the provinces from the obligation  of coming to the old capital of the empire must also have affected the demand for  luxurious houses.70 this change in late antique rome’s housing market was recently illustrated by  the excavation of a complex beneath the conservatorio di san pasquale, in trastevere.71 In this case, two pre-existing insulae had been in the process of being incorporated into a typical late antique domus – equipped with an apsidal hall decorated  with marble opus sectile – when the whole area was abandoned. no traces of violent destruction were found, and the building material and pottery discarded in the  area, datable to the mid-5th and 6th c, indicate that the abandonment took place between the late 4th and the early 5th c.72 It is possible that by that time the number of  66  67  68  69  70 

see, e.g., proc. Bg 1, 11, 26; 1, 26, 1; 3, 37, 3. proc. Bg 3, 20, 18–19; lp 1, 61, 7 (ed. Duchesne p. 298). see the considerations in GuiDobalDi 1999, 58–62. see discussion in Marazzi 2000 (with bibliography). e.g., cod. theod. 6, 6, 1 (a. 426); cod. Iust. 12, 1, 15 (before 443) and 12, 2, 1 (a. 450). see the  analysis of this process in chastaGnol 1996, 346–349. 71  see, on this complex, foGaGnolo 2001 and 2004. 72  see  foGaGnolo  2004,  577.  But  note  that  foGaGnolo  2001,  621  suggests  that  the  abandon-

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residences  available  was  already  enough  to  supply  the  demand  for  upper-class  housing in rome, and the house under s. pasquale represented a failed economic  investment  by  its  owners.  It  is  also  possible,  however,  that  building  works  were  abandoned because the owners did not have the financial resources to complete it.  either way, this building is a good example of the changed circumstances of life in  5th c. rome. houses abandoned in this period, in many cases built or decorated with re-used  material, became themselves the actual source of building material. this included  parts of the decoration, such as marble pavements and wall revetments. It also included personal monuments and works of art, such as statues and their bases, in  many cases smashed and re-used as building material.73 there is no definitive evidence for dating the cases in which this practice took place, but it is reasonable to  assume  that  general  empoverishment  and  the  destruction  provoked  by  barbarian  sacks in the 5th c. and wars in the 6th provided builders with a large amount of building material. the statues of the ‘younger’ and of the ‘older’ magistrate, now in the  montemartini museum in rome, are a good example of this practice: the statues,  sculpted around 400 aD, depict aristocrats (presumably father and son) holding the  mappa, in the position of starting a race in the circus. this was an important moment in the celebration of the appointment of roman aristocrats to important magistracies, and as such the sculptures can be seen as personal monuments recording  the glories of members of a powerful family. What is particularly interesting for us  is  the  fact  that,  when  the  statues  were  discovered  in  the  19th  c.,  they  had  been  smashed up and used to fill one of the niches of the 4th c. pavilion that ornamented  the horti Liciniani, the so-called ‘temple of minerva medica’.74 the end of the roman domus can be seen, in this sense, as the progressive obliteration of the memory  of previously powerful house-owners. What must be considered now is the extent to which these two processes, destruction  and  forgetting,  were  connected. this  is  an  issue  that  was  more  acutely  raised  by  the  growing  number  of  houses  that  passed  into  the  patrimony  of  the  church in this same period. conversIon anD the re-creatIon of memorIes the number of houses donated to the roman church increased steadily from the  last decades of the 4th c. onwards.75 this process had an important influence in the  development  of  rome’s  christian  topography,  as  well  as  in  the  formation  of  the  patrimony of the church. a number of domus were converted into churches and  monasteries, serving as spaces for reunion and worship. aristocratic houses could  also be rented, serving as an important source of income for christian foundations  ment of the complex might have been a consequence of the sack of 410. 73  as shown by coates-stephens 2001, 219–227. 74  see the discussion in ciMa 1998, 445–450. 75  there is an ever-growing bibliography on this subject. see, among others, pietri 1976 I, 461– 573 and curran 2000, 116–157.

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all around the city.76 the history of the late antique domus is, in this sense, intimately connected to the christianization of rome.77 Writing at a later period, the  authors of the acts of martyrs already acknowledged this fact. although the dating  of these texts is controversial, they offer us an insight into the ways in which an  established christian community perceived its history, and the picture they reveal is  clear. houses appear in these texts as spaces for meetings, for the conversion of  pagans into the new religion, and even for the burial of martyrs.78 In other words,  the transfer of domus into the property of the church had a powerful impact on the  relationship between houses and memory. furthermore, it contributed to the redefinition  of  the  mental  map  of  the  city,  by  emphasising  its  christian  –  rather  than  aristocratic – associations. It is this process that we must discuss, in order to form a  more comprehensive understanding of the end of the roman domus. archaeological evidence provides us with plenty of examples for the conversion  of  houses  into  churches.  the  domus  identified  as  belonging  to  the  severan  prefect  fabius  cilo,  on  the  small aventine,  was  in  later  times  converted  into  a  church, possibly as early as the 5th c.79 an inscription datable to the late 5th c. records  the conversion of a domus donated by the goth valila into the church of s. andrea  by the bishop simplicius (468–483).80 GuiDobalDi observed, in a study published  almost 20 years ago, that of the 29 tituli recorded in the list of subscriptions to the  synod of 499, 16 buildings (out of the 19 for which there are material remains) were  built adapting previously existing houses, in different parts of the city.81 texts such as the liber pontificalis allow us to appreciate the flow of aristocratic dwellings and their revenues into ecclesiastical patrimony. this is the base for  the study of issues such as the development of the economic and material basis of  the church of rome, as well as of the process through which the church spread its  presence through the urban space.82 such flow of resources can be seen, for example, in the case of the basilica dedicated by Innocent I (401–417) to the martyrs  gervasius and protasius, from a bequest of the aristocrat vestina. the properties  that funded the church included five houses in the city and six rural estates, and are 

76  see ferrari 1957 for an assessment of the evidence, and pani erMini 1981 (particularly for  the archaeology). for the case of houses and the foundation of tituli, see most recently GuiDobalDi 2000b. on houses as source of income, mainly through rent, see the considerations of  GuiDobalDi 1999, 60–61. 77  see for a recent discussion of this process Diefenbach 2007 (with bibliography). 78  see, for example: acta s. abundii 2 (aass sept. 5, 300) and acta s. laurentii 1 (aass aug.  2, 518) for meetings; acta s. caeciliae (ed. Delehaye 1936, 213) for conversion; acta s. pimenii  4  (ed.  Delehaye  1936,  261–262).  for  a  brief  (and  recent)  discussion  of  the  problems  involving the date of these texts, see pilsworth 2000. 79  this is the modern church of s. Balbina. the 5th c. date depends on its identification with the  titulus Tigridae that appears on the list of tituli from 499: see GuiDobalDi 2000b, 127 for this  list. on the church, see flaMinio 2002, and guidobaldi 1986, 181–182 for the domus. 80  cIl vI 41402 = Ilcv 1785; on the house, see GuiDobalDi 1986, 184–186. 81  see GuiDobalDi 1989, 391. for the distribution of tituli, see GuiDobalDi 2000b. 82  see, for example, pietri 1976 I, 461–573 and especially pietri 1978 (for the patrimony of the  church) and GuiDobalDi 2000b (for the development of a christian topography). 

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a good example of the impact of the foundation of churches in both city and countryside.83 the  donation  of  houses  as  endowment  of  religious  foundations  shows  that  many of these buildings were preserved and remained in use as residences. this  was still true in the late 6th c., when gregory I instructed the acolyte leo to continue  the  collection  of  rent  from  all  the  houses  that  constituted  the  patrimony  of  the  church of s. agatha in the subura (epist. 4, 19). houses that became church property were probably in a better condition than most of those that remained in private  hands: the latter suffered according to the fortunes of their owners, whereas houses  owned by churches could always be lent to new tenants, who were in a better condition  to  maintain  them.84  ultimately,  however,  these  buildings  were  ecclesiastical  property, and we should be careful not to equate the physical continuity of a building to the economic and social fortunes of those who resided in it. although dating to the very end of the period we are considering here, the correspondence of gregory I offers important insights into the process of transferral of  houses to the patrimony of the church. Being a bishop, gregory had to deal with  immediate and concrete problems, and we are fortunate to have letters that either  mention or deal specifically with the conversion of private houses into spaces for  christian worship. not only rome, but also other cities in Italy were involved in  this process as well, and we might gain a better understanding of the issues involved  in the conversion of houses by considering this evidence in a comprehensive way.  turning a domestic building into a religious space was not a simple process, and  gregory mentions a few of the requirements that might be involved in it: the donation should be made according to the law, the property donated should not be diverted to other uses, the area should not have been used for burials before the donation, and the consecration required solemn rites.85 the fact that most of these letters  were addressed to members of the clergy, including bishops, shows that the process  of converting a house into an oratory or convent was directed by the ecclesiastical  hierarchy. civil authorities and aristocratic donors also played an important role,  however, as suggested by gregory’s insistence on the observance of the law and by  the reference to an abbess appointed by the patrician who built a convent in her  house (epist. 3, 58). gregory’s concern with the possible use of houses as burial  place is also revealing: it suggests that at least some of these buildings might have  been donated to the church already in a poor condition. there are numerous examples of burials in and around houses at the time of their abandonment, such as in the  domus of gaudentius and of the symmachi on the caelian, and the domus in piazza  dei cinquecento, among others.86 It has been observed that burials became common  83  on the basilica of gervasius and protasius, modern-day s. vitale, see lp 1, 42, 3–6 (ed. Duchesne  p.  220–222)  and  r.  KrautheiMer/s.  corbett,  in:  cBcr  Iv,  313–331.  see  palMer  1974, 146–152 for the donations, and hillner 2004, 182–188 for the properties of vestina. see  also B. brenK, in this volume 178–180, for the foundation of the church. 84  But see below for examples of ruined properties in the property of the church. 85  e.g., greg. m. epist. 2, 15 (in rimini); 3, 58 (naples); 5, 50 (naples); and 8, 5 (luni). 86  Domus of the symmachi and of gaudentius: paVolini 1993, 62–63 and 2006, 90–91; piazza  dei  cinquecento:  MeneGhini/santanGeli Valenzani  1996b,  174.  see  also  paVolini  2006, 

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in the urban space from the time of the gothic wars onwards, a period that coincides  with the final abandonment of the houses discussed in the previous section.87 this  made the co-existence between the living and the dead a common feature of life in  late antique rome, but what interests us here is the fact that gregory’s concern was  directly  related  to  the  actual  physical  state  of  the  cityscape  and  of  a  number  of  houses that were being abandoned at the time. a clearer glimpse of the condition of  these buildings is provided by a letter in which gregory describes a house belonging to the church of palermo within the city of rome. the house, which must have  been  a  very  important  domus,  provided  with  baths,  was  “partly  unroofed,  partly  demolished, and partly destroyed by fire”,88 and as such was a source of expenditure, rather than income, to the finances of the church. It was donated by the vir magnificus florus, possibly a native of – or at least closely connected to – palermo.89 In any case, it is a clear illustration of the state of the houses of aristocrats  who did not reside in rome or who had interests elsewhere. the state of properties belonging to the church is also raised in a letter sent by  gregory to an abbot in rome (whose name has been lost) in 596. the abbot was  instructed to move, with his community, to a house where a certain priest John had  founded an oratory, near the baths of agrippa in the campus martius (epist. 6, 42).  this was necessary, we are told, because the monastery where this community lived  was  running  the  risk  of  collapsing,  whereas  John’s  house,  spacious  and  well  endowed,90 was being used by officials of the roman church, contrary to the donor’s  wish. the  conversion  of  this  house  into  a  monastery  failed,  however:  in  a  letter sent to the abbess Bona, three years later, gregory suggested that the abbess  move her community from the convent where they lived – also risking collapse – to  the same house donated by John (epist. 9, 137). We are not told what prevented  monks from moving there in the first place, as gregory only says that it was pro difficultate temporis. the  house  left  by  the  priest  John,  mentioned  by  gregory,  indicates  that  the  conversion of a house into a religious foundation was not necessarily easy. gregory  was dealing, we should remember, with a large house, in good state, donated by a  priest; it was well endowed, and an oratory already existed in that place. If a seemingly  straightforward  case  like  this  could  involve  difficulties,  the  same  could  be  expected in more complicated situations. Delays were to be expected, independently of the city or social standing of those involved. a series of letters exchanged  between the bishop of pavia ennodius and the roman senator and consul Boethius 

87  88  89  90 

28 for the library of agapetus (identified as a domus); and also, for the abandoned domus under  conservatorio di san pasquale, foGaGnolo 2001, 621. see MeneGhini/santanGeli Valenzani 1993, 105–106. the practice had started already in the  5th c, but the large majority of the datable examples are from the 6th–7th c. greg.  m.  epist.  14,  3:  domus ipsa ita parte distecta, parte diruta, parte igne probatur esse consumpta. to the point of leaving his roman house to the church of that city, and not of rome; see, on  florus, plre III florus 3. the house had a garden and had been endowed with properties in the city and in the suburbs.  see greg. m. epist. 6, 42 and also ferrari 1957, 177.

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in the early 6th  c. revolved around the process of donation of a house in milan.91  two letters by gregory addressed to the bishop of cagliari, concerning a local aristocrat and her late husband’s wish to found a convent in that city, illustrate the main  type of problem involved: the legal heir, who should execute the will, could resort  to  different  tactics  to  postpone  the  donation  and  hold  on  to  the  property.92  this  might help us to understand the letter sent by gregory to candidus, abbot of the  monastery of s. andrea on the clivus Scauri, particularly important for having been  founded by gregory himself in his own house. In this case, the will of a monk led  to a disagreement between his brother and the abbot, in a case of ‘succession and  inheritance’.93 Disagreements concerning inheritances left to the church were already common  by the time of gregory’s pontificate. a law issued by the emperors valentinian I,  valens  and  gratian  in  370  explicitly  forbade  clerics  from  visiting  the  houses  of  widows in search of donations, going as far as to make inheritances to these ecclesiastics  invalid.  What  makes  this  edict  particularly  interesting  is  that  it  was  addressed to Damasus, the bishop of rome himself, and was recorded as having been  read in “the churches of rome” – trying to make sure that the message would reach  its intended audience.94 Jerome mentions, in his letters, clerics who visited widows,  spreading  religious  teachings  (including  heresies)  and  enjoying  their  protection,  therefore illustrating the type of behaviour that concerned the emperors.95 It is in a  letter addressed to furia, encouraging widowhood and criticising those who rushed  into second marriages, that Jerome explicitly mentioned the connection – albeit in  a very peculiar way – between religious teaching, asceticism, and property: Young widows… generally make excuses such as these: “my little patrimony decreases daily,  the property I inherited is being dissipated, a servant has spoken insultingly to me, a maid has  neglected my orders. Who will appear for me before the authorities? Who will be responsible  for the rents of my estates? Who will see to the education of my children and to the bringing-up  of my slaves?”. thus, shameful to say, they put forward as a reason for marrying again, which  alone should deter them from so doing.96 

the concerns of these young widows were obviously not as superfluous as Jerome’s  outraged tone suggests. they reflected the political and economic strategies of traditional aristocratic families. In other words, it was the continuity of the powerful  rulers of late antique rome that was at stake in these debates, and relatives (i.e.  heirs) and public authorities reacted fiercely against the more exalted christian impulses towards poverty (i.e. the dispersal of property) and asceticism.97 these is91  see ennod. epist. (mgh aa vII) 8, 1, 7 (p. 268); 8, 31 (p. 286); 8, 37, 3 (p. 290); 8, 40 (p. 291).  see balDini lippolis 2003, 176 on these issues. 92  greg. m. epist. 4, 8 and 4, 10 (both from september 593). 93  greg. m. epist. 8, 12: causa successionis haereditatisque. on the monastery, see ferrari 1957,  138–151. 94  cod. theod. 16, 2, 20: lecta in ecclesiis Romae. 95  e.g., hier. epist. 22, 28; 45, 3–5; 50, 1; 133, 13. see also his c. vigil. 3. on these visits and the  important debate they raised in 4th c. rome, see curran 2000, 269–298. 96  hier. epist. 54, 15 (transl. curran 2000, 280, with adaptations). 97  see the considerations of curran 2000, 272 and GiarDina 1988, 130–132.

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sues were hotly debated in late antique rome, even within christian families. there  was an active cooperation between members of the clergy and aristocratic patrons  in the formation and management of ecclesiastic patrimony, but direct responsibility over christian foundations still lay primarily in the hands of the bishop.98 although there were occasional conflicts between aristocrats trying to limit ecclesiastical freedom in managing their donations (especially houses) and zealous bishops,99  it  seems  clear  that  the  latter  retained  great  autonomy,  from  the  late  4th  onwards.  their grip over the cityscape would only increase, as the number of properties passing into the hands of the church grew with the passing of time. the donation and eventual conversion of domus did not mean that the memory  of the once powerful families of house-owners was completely lost. In some cases,  these donations, although alienating the property from the hands of its former senatorial owners, did at least preserve their family name in the landscape of the city.  this is shown by the fact that, in a large number of cases, tituli founded between the  late 4th and late 5th c. retained the names of their private founders, be they clerics or  laic.100 this is also the case of other christian foundations, in many cases associated to houses, like the xenodochia.101 the memory of former house-owners could  be preserved, furthermore, in the very decoration of the buildings that replaced their  palaces. an inscription at the entrance of ss. giovanni e paolo, built on top of a  house,  recorded  the  generosity  of  pammachius.  equally  prominent,  a  mosaic  inscription celebrating the goth valila could be seen in the apse of s. andrea catabarbara, right above a mosaic of christ wearing a purple toga.102 visitors to this church  would also see, on the same apse, another mosaic inscription, recording an earlier  owner of the house: the senator and consul Iunius Bassus.103 Bassus had decorated  the apsidal hall of his house, where the church was later founded, with beautiful  marble panels celebrating his cultural and political achievements. the images survived until the early modern period, immortalizing the memory of the powerful late  antique consul. When gregory the great founded a monastery in his house on the clivus Scauri  on the caelian, he also commissioned paintings celebrating his father gordianus,  his mother silvia (also celebrated in a dedicatory inscription), and himself.104 the  images were an integral part of the complex, combined with representations of religious motifs. as such, they had an illustrious afterlife. John the Deacon tells us  that the monks who resided in the monastery used to venerate the picture of their  patron (v. greg. 4, 85), and hadrian I (772–795) mentioned them in a letter to the  98  see hillner 2007. 99  on these conflicts, see pietri 1978, 333–335. 100  see GuiDobalDi 2000b, 124; also discussed in hillner 2007. 101  Discussed in santanGeli Valenzani 1997. 102  ss. giovanni and paolo: Icur II 150 no. 20; cf. the paper by B. brenK, in this volume 180 f.  s. andrea: Icur II 436 no. 115 = Ilcv 1785 = cIl vI 41402; cf. the paper by c. witschel in  this volume 395. 103  cIl vI 1737. 104  Ioh. v. greg. 4, 83–84; see ferrari 1957, 143; on the complex identified as the monastery of  s. andrea, later s. gregory, see paVolini 2003, 83–89.

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carolingian emperor charlemagne.105 In other words, the conversion of domus into  religious foundations did not necessarily interrupt the celebration of the memories  of past aristocratic home-owners, in the early middle ages and later. however, this  was memorialisation in a very different context to the proud secular memories of  earlier domus, like that of pompey. controlled by the clergy, re-defined as christian  foundations, the houses of the roman elite were now monuments attesting to the  power and status of the church, overlain with new purely christian ‘memories’. conclusIon the end of the roman domus did not correspond to the disappearance of impressive  aristocratic houses in rome.106 although evidence is thin, large and wealthy houses  certainly still existed, and were continuously restored and expanded: these were the  residences of powerful aristocrats such as Boethius and his colleagues. and yet, the  process we have been discussing was an irreversible one. as argued above, the history of rome in the 5th and 6th c. was marked by the progressive decline and eventual abandonment of a specific form of social unit and its particular architectural  manifestation,  the  domus. the  magnificent  houses  built  and  frequented  in  rome  from the late 2nd c. aD onwards, and especially in the 4th c., were part of a specific  social order, and declined together with the society that had made them possible. there was a powerful association between the actual building with its decoration and the social group that inhabited and frequented it. this was not something  new, or specifically late antique: a variety of sources show that, since a very early  date, romans saw the houses of the powerful as personal monuments. It was in the  course of the 4th c. aD, however, that the identification between house-owners and  their dwellings became more crucial, as they came to play a greater role in the political  and  urban  landscape  than  they  had  since  the  end  of  the  republic.  these  houses were personal monuments, in a variety of senses: because of their size and  wealth, because they celebrated individuals and families, and because they marked  and gave meaning to rome’s urban space. the evidence available suggests that, from the late 4th c. onwards, the relationship between roman aristocrats and their city, as expressed by their houses, began  to change. houses were sacked by invaders, damaged by fire, or simply left unrestored (or unfinished). at the same time, houses began to pass into the hands of the  church, indicating an important change in rome’s housing market as well as in the  social and political strategies of the aristocracy: the relationship between these patrons and their clients was, from that moment on, mediated by a new, and increasingly powerful, institution. this process was not unidirectional: as observed above,  impressive houses probably remained in use (but for how long?), while others were  105  cited in ferrari 1957, 140 n. 17: S. Gregorius papa in monasterio suo pulchrum fecit oratorium, et ipsum diversis historiis pingi fecit atque sacras ibidem erexit imagines. 106  see, for example, the discussion in santanGeli Valenzani 2000, including the 9th c. houses in  the forum of nerva; see also polci 2003, 95–98 and n. 52 above for the imperial palace on the  pincian.

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adapted to a humbler form of use, and others simply fell into ruin. the very transference of property to the church involved more difficulties than the donors and  their beneficiaries would have expected, as the letters of gregory the great show. and yet, the end of the roman domus was an organic and comprehensive process: it involved social, material, economic, political, and cultural transformations.  It affected different parts of the roman empire, at different times, but in few places  was it manifested with such dramatic colours as in rome. the former capital of the  empire was the seat of a powerful aristocracy, which for the entire 4th and parts of  the 5th  c. had imperial ambitions and empire-wide connections. as scholars have  insistently shown, the nature and composition of this group changed during the 5th  c., a process that resulted in a more restricted origin (primarily Italian), more limited  ambitions  (limited  to  Italy  and,  for  a  while,  to  gaul),  and  poorer  resources  (mainly concentrated in the Italian peninsula).107 the decline of the roman domus  might be seen, in this sense, as an expression of the decline of the social group that  built and inhabited it. the end of the roman domus affected the very ways in which contemporaries  perceived rome itself. the monuments and family stories that peopled the domus  of late antique rome were important elements in the identification of these houses,  as well as in the definition of the areas in which they were located. as argued above,  houses played an important role in the definition of the mental map of the city, celebrating the presence of the elite in the cityscape. the process we have been discussing played an important part in the making of early medieval rome, in a conceptual  as  well  as  in  a  social/physical  sense:  family  monuments  disappeared,  or  passed into the hands of the church, representing therefore a new image of the city.  andrea  caranDini  observed,  citing  marcel  proust,  how  objects  that  were  once  cherished in themselves can later be loved and appreciated as symbols of the past,  disconnected from their original meanings.108 even in the cases when the memories  of the aristocratic patrons were recorded, these were now part of a new reality, celebrated in tituli, xenodochia, and other christian foundations. Differently from the  roman domus, these buildings and the communities that frequented them were not  concerned with the aristocratic families that once lived there. they represented a  new society, and a new city. gregory the great famously remarked, in his 2nd homily on the book of ezechiel, that in the desolate world in which he lived, nowhere  could the senate and people of rome, still celebrated in many of the city’s inscriptions, be found: “the bones have been wasted away, the flesh has been consumed,  all the secular order of dignities is extinct”.109 this was more than just pessimistic  rhetoric, inspired by the subject of his preaching. It was a reaction to a process that  was at least two centuries old.

107  see  the  important  studies  of  worMalD  1976;  chastaGnol  1996;  and  especially  barnish  1988. 108  caranDini 1993, 16 (citing proust’s Jean santeuil). 109  greg. m. in ezech. 2, 22, 40: Ubi enim senatus? Ubi iam populus? Contabuerunt ossa, consumtae sunt carnes, omnis in ea saecularium dignitatum ordo exstinctus est.

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carlos machado

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Fig. 1: The domus of the Valerii (Pavolini 1994/95, 83 fig. 11).

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Fig. 2: Domus under Piazza dei Cinquecento (MeneGhini/santanGeli valenzani 1996b, 176 fig. 5; with adaptations).

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Fig. 3: The domus of Gaudentius (Pavolini et al. 1993, 478 fig. 13).

le paYsage urBaIn De rome chez cassIoDore:   une chrIstIanIsatIon passÉe sous sIlence valérie fauVinet-ranson (université de paris X-nanterre) Quand les organisateurs m’ont proposé d’intervenir dans le cadre du premier thème  de ce colloque („rome dans l’antiquité tardive et sa perception païenne“), j’ai été  surprise,  puisque  ni  cassiodore  ni  le  début  du vIe  siècle  ne  sont  païens,  et  mon  premier mouvement fut de me proposer plutôt pour le cinquième thème („le paysage  de  rome  dans  l’antiquité  tardive  entre  conservation  et  désagrégation“).  en  effet,  c’est  exactement  le  sujet  auquel  est  consacré  un  chapitre  important  de  ma  thèse, parue aux éditions edipuglia de Bari, sous le titre de Decor ciuitatis, decor Italiae. Monuments, travaux publics et spectacles au VIe siècle d’après les Variae de Cassiodore,1 puisque les Variae, recueil de correspondance de chancellerie, sont  riches  d’allusions  à  des  édifices  publics  de  l’ancienne  capitale.  Dans  un  second  temps, je me suis ravisée, après avoir constaté que le thème qu’on me proposait me  fournissait une problématique et l’occasion de suivre une piste que je n’avais pas eu  le loisir de creuser dans ce livre. certes cassiodore n’est pas païen. Il ne cherche pas non plus, à l’inverse de son  contemporain procope, à collecter et à rapporter soigneusement les détails témoignant de la survie du paganisme à rome. en effet, l’historien de la guerre gothique  de Justinien évoque la réouverture clandestine, par des païens, des portes du temple  de Janus parfaitement conservé, durant le siège subi par Bélisaire et mené par le  goth vitigès, en 537/38;2 il raconte aussi une anecdote survenue sur le forum de la  1  2 

fauVinet-ranson 2006. proc. Bg 5, 25, 18–25: τότε καὶ τοῦ Ἰάνου νεὼ τὰς θύρας τῶν τινες Ῥωμαίων βιασάμενοι  ἀνακλῖναι λάθρα ἐπειράσαντο. ὁ δὲ Ἴανος οὗτος πρῶτος μὲν ἦν τῶν ἀρχαίων θεῶν,  οὓς δὴ Ῥωμαῖοι γλώσσῃ τῇ σφετέρᾳ Πένατες ἐκάλουν. ἔχει δὲ τὸν νεὼν ἐν τῇ ἀγορᾷ  πρὸ τοῦ βουλευτηρίου ὀλίγον ὑπερβάντι τὰ Τρία Φᾶτα. οὕτω γὰρ Ῥωμαῖοι τὰς Μοίρας  νενομίκασι καλεῖν. ὅ τε νεὼς ἅπας χαλκοῦς ἐν τῷ τετραγώνῳ σχήματι ἕστηκε, τοσοῦτος  μέντοι, ὅσον τὸ ἄγαλμα τοῦ Ἰάνου σκέπειν. ἔστι δὲ χαλκοῦν οὐχ ἧσσον ἢ πηχῶν πέντε  τὸ ἄγαλμα τοῦτο, τὰ μὲν ἄλλα πάντα ἐμφερὲς ἀνθρώπῳ, διπρόσωπον δὲ τὴν κεφαλὴν  ἔχον, καὶ τοῖν προσώποιν θάτερον μὲν πρὸς ἀνίσχοντα, τὸ δὲ ἕτερον πρὸς δύοντα ἥλιον  τέτραπται.  θύραι  τε  χαλκαῖ  ἐφ᾽  ἑκατέρῳ  προσώπῳ  εἰσίν,  ἃς  δὴ  ἐν  μὲν  εἰρήνῃ  καὶ  ἀγαθοῖς  πράγμασιν  ἐπιτίθεσθαι  τὸ  παλαιὸν  Ῥωμαῖοι  ἐνόμιζον,  πολέμου  δὲ  σφίσιν  ὄντος  ἀνέῳγον.  ἐπεὶ  δὲ  τὸ  Χριστιανῶν  δόγμα,  εἴπερ  τινὲς  ἄλλοι,  Ῥωμαῖοι  ἐτίμησαν,  ταύτας  δὴ  τὰς  θύρας  οὐκέτι  οὐδὲ  πολεμοῦντες  ἀνέκλινον.  ἀλλ᾽  ἐν  ταύτῃ  δὴ  τῇ  πολιορκίᾳ  τινὲς  τὴν  παλαιάν,  οἶμαι,  δόξαν  ἐν  νῷ  ἔχοντες  ἐγκεχειρήκασι  μὲν  αὐτὰς  ἀνοιγνύναι  λάθρα,  οὐ  μέντοι  παντάπασιν  ἴσχυσαν,  πλήν  γε  δὴ  ὅσον  μὴ  ἐς  ἀλλήλας,  ὥσπερ τὸ πρότερον, μεμυκέναι τὰς θύρας. καὶ ἔλαθόν γε οἱ τοῦτο δρᾶν ἐγκεχειρηκότες.  ζήτησις δὲ τοῦ ἔργου οὐδεμία ἅτε ἐν μεγάλῳ θορύβῳ ἐγεγόνει, ἐπεὶ οὔτε τοῖς ἄρχουσιν  ἐγνώσθη, οὔτε ἐς τὸ πλῆθος, ὅτι μὴ ἐς ὀλίγους κομιδῆ, ἦλθεν.  “en ce temps-là, quelques 

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valérie fauvinet-ranson

paix quelques années auparavant, sous le règne d’athalaric (526–534), petit-fils et  successeur de théodoric, anecdote interprétée comme un présage par un etrusque.3  ces deux passages montrent à quel point la commémoration du paganisme, voire sa  survie, sont liées aux lieux païens de rome, à leur persistance dans le paysage urbain, indépendamment de la question de l’état du temple de la paix, qui est controversée.4 une telle connexion entre le paganisme et ses lieux n’est jamais établie par  cassiodore. pour autant, sous la plume de ce chrétien convaincu, la rome qui transparaît dans les Variae n’est pas chrétienne, nous allons le voir. a la lecture des Variae, une constatation frappante s’impose: les églises et basiliques chrétiennes de rome sont absentes du recueil et un examen plus systéma-

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romains essayèrent secrètement d’ouvrir les portes du temple de Janus en les forçant. ce Janus  était le premier de ces dieux anciens que les romains appelèrent pénates dans leur langue. Il a  un temple sur le forum, devant la curie, un peu au-delà des Tria Fata: c’est ainsi en effet que  les romains ont coutume d’appeler les moires. le temple, entièrement de bronze, a une forme  carrée et des dimensions suffisant juste à abriter la statue de Janus. cette statue de bronze ne  mesure pas moins de cinq coudées et elle est toute entière d’apparence humaine, sauf la tête,  qui a deux visages, dont l’un est tourné vers le levant, l’autre vers le couchant. Il y a, en face de  chaque visage, des portes de bronze, que les anciens romains avaient coutume de fermer en  temps de paix et de prospérité et qu’ils ouvraient quand ils étaient en guerre. mais après que,  comme certains autres, ils eurent commencé à honorer la doctrine chrétienne, ils n’ouvrirent  plus ces portes même en temps de guerre. Durant ce siège pourtant, certains, se souvenant, je  pense, de l’ancienne croyance, entreprirent secrètement de les ouvrir: ils ne le purent pas complètement, mais ils firent du moins en sorte que les portes ne fussent plus fermées l’une contre  l’autre comme avant. et ce qu’ils avaient entrepris de faire passa inaperçu. Il n’y eut aucune  enquête sur cette action accomplie durant une période de grande confusion, puisque les autorités ne le surent pas et que cela ne parvint pas aux oreilles de la multitude, mais revint seulement  à quelques-uns”. traduction personnelle, comme les suivantes. proc.  Bg  8,  21,  15–16:  ἕνα  δὲ  ταῦρον  ἔφη  τῶν  τηνικάδε  παριόντων  εὐνοῦχον  τῆς  τε  ἀγέλης ἀπολειπόμενον καὶ ταύτης δὴ τῆς κρήνης ἐπιβατεύσαντα καθύπερθεν βοὸς τοῦ  χαλκοῦ στῆναι. τύχῃ δέ τινι παριόντα τινά, Τοῦσκον γένος, κομιδῆ ἄγροικον δόξαντα  εἶναι,  ξυμβάλλοντα  τὸ  ποιούμενον  φάναι  (εἰσὶ  γὰρ  μαντικοὶ  καὶ  ἐς  ἐμὲ  Τοῦσκοι)  ὡς  εὐνοῦχός ποτε καταλύσει τὸν ἄρχοντα Ῥώμης. “Il disait que l’un des bœufs qui passaient  à ce moment-là, s’étant écarté du troupeau, monta sur cette fontaine et se tint au-dessus de la  vache de bronze; qu’un homme originaire d’etrurie, d’apparence tout à fait rustique et passant  par hasard, interpréta ce fait et dit (les etrusques sont en effet devins encore de nos jours) qu’un  eunuque renverserait celui qui régnait sur rome”. sur le forum de la paix avait été placée la  vache de myron; l’eunuque est narsès.  proc. Bg 8, 21, 11–12: διὰ τῆς ἀγορᾶς, ἣν Φόρον Εἰρήνης καλοῦσι Ῥωμαῖοι. ἐνταῦθα  γάρ πη ὁ τῆς Εἰρήνης νεὼς κεραυνόβλητος γενόμενος ἐκ παλαιοῦ κεῖται. “a travers la  place que les romains appellent forum de la paix, où se trouve en effet le temple de la paix  frappé jadis par la foudre”. son état est indéterminé puisqu’on peut lire la mention de la foudre  comme anecdotique ou comme une cause de ruine, ce que font, par exemple, coarelli 1994,  89 et, plus récemment, la rocca 2001, 202. lusuarDi siena 1984, 511 va jusqu’à dire que le  troupeau de vaches, dont procope mentionne le passage, paît sur l’emplacement du temple, ce  qui semble excessif. les fouilles de la fin du XXe siècle, menées sur une partie de la place, ont  montré qu’au Ive s. l’ensemble a été réaménagé à des fins utilitaires, probablement pour servir  de marché. le démantèlement de l’ancien complexe n’aurait cependant pas été complet et la  décoration, composée de statues sur leur base et de fontaines, aurait été au moins partiellement  conservée sur ce forum, cf. rozzi 2001, 241–243; GhilarDi 2006. voir aussi B. brenK, dans ce  volume 172–174.

le paysage urbain de rome chez cassiodore

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tique confirme cette remarque, valable aussi pour les autres villes évoquées. seule  la basilique st-pierre est nommée, comme le lieu où l’on doit afficher une décision  royale qui renforce un sénatus-consulte interdisant les pratiques vénales et le profanus ambitus lors de l’élection des papes:5 mais, afin que notre bienfait princier s’imprime sur les temps présents et à venir, nous prescrivons que nos constitutions ainsi que le sénatus-consulte soient gravés avec soin sur des plaques  de  marbres  et  soient  placés,  pour  témoigner  publiquement,  devant  l’atrium  du  bienheureux  apôtre pierre: c’est en effet un lieu digne de contenir aussi bien la récompense glorieuse attribuée par nous que les décrets louables du très magnifique sénat.

en revanche, cassiodore mentionne les temples, une seule fois, parmi les édifices  de rome qui sont victimes de déprédations:6 Il paraît que des temples aussi et des édifices publics, que nous avons concédés à de multiples  requêtes de restauration, ont plutôt été acquis pour la démolition.

Il est intéressant de noter qu’il est question de leur restauration et que le roi s’indigne des destructions. cassiodore mentionne par ailleurs le capitole, comme l’une  des merveilles de la ville:7 voir le forum de trajan, même avec régularité, est un émerveillement; gravir les hauteurs capitolines, c’est avoir vu les trouvailles humaines surpassées. mais peut-on vivre grâce à ces  édifices? la santé du corps en tire-t-elle une quelconque délectation qui la revigore? Dans les  aqueducs de rome au contraire, l’un et l’autre sont privilégiés.

Il procède du reste de la même manière pour ravenne: il ne fait aucune mention  d’église ni de baptistère, alors que leur construction constitue, on le sait, la part la  plus importante de l’œuvre édilitaire de théodoric dans cette ville, notamment les  églises st-apollinaire-le-neuf et s. andrea dei goti;8 mais il évoque avec admiration  une  basilique  d’hercule,  qui  n’est  pas  localisée  et  pour  la  décoration  de  laquelle il ordonne de faire venir des marbriers de rome:9 5 

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cassiod. var. 9, 16, 3: Verum ut principale beneficium et praesentibus haereat saeculis et futuris, tam definita nostra quam senatus consulta tabulis marmoreis praecipimus decenter incidi et ante atrium beati Petri apostoli in testimonium publicum collocari: dignus enim locus est, qui et gloriosam mercedem nostram et senatus amplissimi laudabilia decreta contineat. le roi  présente, au début du texte, son décret comme une récompense accordée à l’initiative prise par  le sénat. le texte est celui de MoMMsen 1894. cassiod. var. 3, 31, 4: Templa etiam et loca publica, quae petentibus multis ad reparationem contulimus, subversioni fuisse potius mancipata. cassiod. var. 7, 6, 1: Traiani forum vel sub assiduitate videre miraculum est, Capitolia celsa conscendere hoc est humana ingenia superata vidisse. Sed numquid per ea vivitur aut corporis salus aliqua inde delectatione recreatur? In formis autem Romanis utrumque praecipuum est. cf. cIl XI 280, inscription de dédicace de st-apollinaire; et les monogrammes des chapiteaux  de s. andrea; voir DeichMann 1976, 326–329. cassiod. var. 1, 6, 2: Quapropter in Ravennati urbe basilicae Herculis amplum opus aggressi, cuius nomini antiquitas congrue tribuit, quicquid in aula praedicabili ammiratione fundavit, magnitudini tuae studiosissime delegamus, ut secundum brevem subter annexum de Vrbe nobis marmorarios peritissimos destinetis, qui eximie divisa coniungant, ut venis colludentibus illigata naturalem faciem laudabiliter mentiantur. De arte veniat, quod vincat naturam: discolorea crusta marmorum gratissima picturarum varietate texantur, quia illud est semper in pre-

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valérie fauvinet-ranson pour ce, comme nous avons entrepris, dans la ville de ravenne, les vastes travaux de la basilique d’hercule, un nom auquel les anciens ont justement attribué tout ce qui fut édifié dans  une cour qui mérite l’admiration, nous confions, avec toutes nos recommandations, le soin à  ta grandeur de nous envoyer de la ville, conformément au registre ci-joint, les marbriers les  plus experts à savoir remarquablement associer des fragments, de manière que ceux-ci, une fois  raccordés par le jeu des veines, imitent à s’en récrier l’aspect naturel.

on  conviendra  que  ce  paradoxe  est  troublant.  Il  ne  faut  évidemment  pas  aller  jusqu’à dire que la vision de rome de cassiodore est païenne: en effet, les mentions  de temples, on l’a vu, sont anecdotiques; et quand il parle de statues, à plusieurs  reprises et assez longuement, il mentionne des statues d’éléphants placées le long  de la via sacra,10 des représentations de grands personnages du passé, des statues  équestres,11 mais il évite soigneusement d’évoquer celles qui figurent des divinités  et il reste dans le vague à leur sujet. tium, quod ad decorem fuerit exquisitum.  on  ignore  s’il  s’agit  d’une  restauration  ou  d’une  construction. sur ce texte, cf. Kennell 1994, qui propose une traduction suivie d’un commentaire  comprenant  une  réflexion  sur  l’idéologie  herculéenne;  et  fauVinet-ranson  2006,  49– 52. 10  cassiod. var. 10, 30: Relationis vestrae tenore comperimus in via sacra, quam multis superstitionibus dicavit antiquitas, elephantos aeneos uicina omnimodis ruina titubare, et qui solent in carnali substantia supra millenos annos vivere, occasum videantur proximum in simulacris aeris sustinere. “la teneur de votre rapport nous a appris que, sur la voie sacrée que les anciens consacrèrent à de multiples superstitions, des éléphants de bronze chancellent sous l’effet  d’une ruine les menaçant de toutes les manières: on verrait subir la mort très prochaine de leurs  représentations de bronze ceux qui, en chair et en os, vivent d’ordinaire plus de mille ans!”. 11  cassiod. var. 7, 15, 2–3: Videbit profecto meliora quam legit, pulchriora quam cogitare potuit, statuas illas, auctorum suorum scilicet adhuc signa retinentes, ut quamdiu laudabilium personarum opinio superesset, tamdiu et similitudinem vivae substantiae imago corporis custodiret: conspiciet expressas in aere venas, nisu quodam musculos tumentes, nervos quasi gradu tensos et sic hominem fusum in diversas similitudines, ut credas potius esse generatum. Has primum Tusci in Italia invenisse referuntur, quas amplexa posteritas paene parem populum urbi dedit quam natura procreavit. Mirabitur formis equinis signa etiam inesse fervoris. Crispatis enim naribus ac rotundis, constrictis membris, auribus remulsis credet forsitan cursus appetere, cum se metalla noverit non movere. “Il verra assurément des œuvres meilleures qu’il ne l’a lu, plus  belles qu’il n’a pu l’imaginer, ces statues qui, à coup sûr, conservent jusqu’à nous la marque de  leurs auteurs, si bien qu’aussi longtemps qu’a survécu la bonne opinion des personnages, le  reflet de leur être vivant fut aussi sauvegardé par cette réplique de leur corps. Il contemplera les  veines saillant dans le bronze, les muscles contractés par l’effort, les nerfs comme tendus par la  marche et l’homme si bien moulé pour refléter ses diverses attitudes qu’on le croirait plutôt de  chair. les etrusques les premiers, raconte-t-on, inventèrent en Italie les statues qui, accueillies  par la postérité, ont été données à la ville en un peuple presque égal à celui qu’a créé la nature.  Il admirera aussi de trouver dans les sculptures de chevaux la marque de leur fougue. Devant  leurs naseaux frémissants et dilatés, leurs membres ramassés, leurs oreilles couchées, il s’imaginera peut-être qu’ils s’apprêtent à galoper, tout en sachant le matériau immobile”. cassiod. var. 7, 13, 1: Si clausis domibus ac munitis insidiari solet nequissimum votum, quanto magis in Romana civitate videtur illici, qui in plateis pretiosum reperit quod possit auferri? Nam quidam populus copiosissimus statuarum, greges etiam abundantissimi equorum, tali sunt cautela servandi, quali et cura videntur affixi, ubi, si esset humanis rebus ulla consideratio, Romanam pulchritudinem non vigiliae, sed sola deberet reverentia custodire. “si la convoitise très néfaste a coutume de s’attaquer aux demeures bien closes et défendues, combien plus,  à l’évidence, est tenté celui qui trouve sur les places de la cité de rome un trésor facile à enle-

le paysage urbain de rome chez cassiodore

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la liste des monuments de rome cités dans les Variae est instructive, qu’ils  soient évoqués d’un mot ou qu’ils fassent l’objet de tout un développement: égouts,  aqueducs, forum de trajan, amphithéâtre flavien, Circus Maximus, théâtre de pompée, thermes (non nommés), remparts, capitole et temples, statues, curie, Via Sacra, portiques en général et Porticus Curva, horrea publics et moulins.12 c’est là la  rome des catalogues régionnaires du Ive siècle, que nous connaissons par la Notitia regionum Vrbis XIV et par le Curiosum Vrbis regionum XIV, dressés avant la  christianisation du paysage urbain de rome. ces catalogues ont en effet traversé les siècles jusqu’à l’époque de cassiodore,  comme  en  témoignent,  en  449,  la  liste  introduite  par  polemius  silvius  dans  son  Laterculus,13 puis, en 546, l’inventaire attribué à tort à zacharias de mytilène.14 ces  deux derniers textes, qui ont pour origine les premiers, n’ont pas tenu compte des  changements  advenus  à  rome,  ni  des  ruines  et  destructions  dues  au  passage  du  temps, aux trois sacs de 410, 455 et 472, aux inondations (398 et 411), aux tremblements de terre et aux démolitions des récupérateurs. Ils n’ont pas non plus pris acte  des mutations, comme la disparition des combats de gladiateurs, sans doute accompagnée d’une désaffectation des ludi, de l’abandon du culte païen, qui a eu des répercussions sur les temples, et enfin de l’adoption officielle du christianisme, traduite  matériellement  par  la  construction  d’églises  et  de  basiliques.  le  pseudo-  zacharias se contente de signaler qu’il existe vingt-quatre églises.15 un bon exemple du décalage entre ces inventaires et la réalité du paysage urbain est le cas des camps, des castra: ils sont encore mentionnés par le texte attribué  à  zacharias,  alors  que  les  castra equitum singularium ont  disparu  depuis  le  Ive  siècle, remplacés par la basilique st-Jean de latran et par celle des sts-marcellinet-pierre, après la défaite de maxence au côté duquel les equites singulares avaient  combattu.16  Quant  aux  castra peregrinorum  du  caelius,  ils  auraient,  d’après  les 

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ver? Il faut en effet conserver ce peuple, en quelque sorte, très abondant de statues, ainsi que  ces troupeaux très fournis de chevaux, avec une attention égale au soin avec lequel ils ont à  l’évidence été fixés, quand la beauté de rome, s’il y avait la moindre considération pour les  œuvres humaines, ne devrait pas être gardée par des sentinelles, mais par le seul respect”. egouts: cassiod. var. 3, 30; aqueducs et forum de trajan: 7, 6; amphithéâtre: 5, 42, 5; Circus Maximus: 3, 51; théâtre de pompée: 4, 51; thermes: 7, 6, 3 et 11, 39, 2; remparts: 11, 39, 2;  capitole: 7, 6, 1; temples: 3, 31, 4; statues: 7, 13 et 15; 10, 30; curie: 6, 16, 3; 9, 7, 2 et 25, 3;  Via Sacra: 10, 30; portiques: 7, 15, 3 et Porticus Curva: 4, 30; horrea: 3, 29; moulins: 11, 39, 2. edition de MoMMsen: mgh aa IX, p. 545–546. le texte nous a été conservé en syriaque. pour une traduction, voir JorDan 1907, 575, texte  latin de vat. lat. 3321; ou haMilton/brooKs 1899 ou brooKs 1924; ou piGaniol 1964: michel le syrien, chronique 9, 29 (traduction de chabot 1899–1924). pour une comparaison de  différentes versions, y compris celle de polemius silvius, voir fauVinet-ranson 2006, 228– 232 et 451–453. Ecclesiae apostolorum beatorum catholicorum XXIV. a constantinople, il en va tout autrement  puisque les églises sont recensées parmi les autres monuments dans le catalogue de la ville de  l’époque de théodose II: Vrbs Constantinopolitana noua Roma (riese 1878, 133–139), vraisemblablement parce que la nouvelle capitale a d’emblée été chrétienne et que son paysage n’a  pas  existé  sans  église.  sur  les  régionnaires  de  rome,  cf.  chastaGnol  1996,  et  sur  celui  de  constantinople, ibid., 189–190. pani erMini  2001,  259  et  269.  chastaGnol  1996,  187  montre  que  les  régionnaires  ne  sont 

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fouilles récentes, été abandonnés et enterrés dans les premières décennies du ve s.,  peut-être à la suite du sac d’alaric.17 et sur leur emplacement a ensuite été élevée  l’église s. stefano rotondo, à la fin du ve siècle. cassiodore, lorsqu’il ignore les  églises, se place dans la même lignée, même s’il est plus à jour, comme nous le  verrons un peu plus loin. la  référence  à  des  catalogues  est  presque  explicite  dans  le  texte  des  Variae consacré à l’architecte chargé des monuments de rome. cassiodore y affirme que  les sept merveilles du monde sont surpassées par les merveilles de rome:18 les chroniqueurs des siècles passés rapportent que sept merveilles architecturales seulement  ont été attribuées au monde: le temple de Diane à ephèse, le très beau monument du roi mausole dont, à leur tour, les mausolées tirent leur nom; à rhodes, la statue de bronze du soleil,  qui est appelée colosse; la représentation du Jupiter d’olympie, que phidias, le premier des  artistes, sculpta avec un goût extrême en ivoire et en or; le palais de cyrus, roi des mèdes, que  memnon édifia au moyen d’une technique fastueuse, en cimentant les pierres par de l’or; les  murs de Babylone, que la reine sémiramis construisit en briques cuites de soufre et de fer; les  pyramides d’egypte, dont l’ombre se consume en son état, de telle sorte qu’on ne la voit nulle  part déborder les limites de la construction. mais qui pensera que ces monuments gardent le  premier rang, quand il aura contemplé tant de merveilles stupéfiantes dans une seule ville? Ils  n’ont été honorés que parce qu’ils ont précédé les autres dans le temps et qu’aux époques primitives, tout ce qui surgissait de neuf était justement réputé remarquable par les propos humains.  mais à présent, on ne mentirait pas si l’on affirmait que rome toute entière est une merveille.

or, son énumération des sept merveilles du monde est très proche de trois autres  textes antérieurs, la fable 223 d’hygin,19 le chapitre 8 de l’aide-mémoire d’ampelius20 et l’appendice de vibius sequester21 qui recensent les mêmes merveilles.22 

17  18 

19  20  21  22 

déjà plus à jour au moment de leur rédaction – sous les fils de constantin, avant 357, pour la  Notitia; à l’époque de valentinien Ier et de ses fils pour le Curiosum (ibid. 184) –, parce qu’ils  mentionnent les cohortes prétoriennes, supprimées en 312 par constantin, et quatre cohortes  urbaines, au lieu de trois à partir de 317; il en déduit que la Notitia est une reprise d’un document antérieur du même type, avec une mise à jour incomplète (absence également de la muraille d’aurélien: ibid. 187–188). sac qui semble les avoir saccagés, mais non détruits: paVolini 1993, 57–58 et paVolini 2001,  616. cassiod.  var. 7,  15,  4–5:  Ferunt prisci saeculi narratores fabricarum septem tantum terris adtributa miracula: Ephesi Dianae templum; regis Mausoli pulcherrimum monumentum, a quo et mausolea dicta sunt; Rhodi solis aeneum signum, quod colossus vocatur; Iovis Olympici simulacrum, quod Phidias primus artificum summa elegantia ebore auroque formavit; Cyri Medorum regis domus, quam Memnon, arte prodiga illigatis auro lapidibus fabricavit; Babyloniae muri, quos Samiramis regina latere cocto sulpure ferroque construxit; pyramides in Aegypto, quarum in suo statu se umbra consumens ultra constructionis spatia nulla parte respicitur. Sed quis illa ulterius praecipua putabit, cum in una urbe tot stupenda conspexerit? Habuerunt honorem, quia praecesserunt tempore et in rudi saeculo quicquid emersisset novum, per ora hominum iure ferebatur eximium. Nunc autem potest esse veridicum, si universa Roma dicatur esse miraculum. pour le texte, voir boriauD 1997. ed. arnauD-linDet 1993. cf., en annexe 2 de son volume (pp. 93–96), un tableau synoptique  de ces quatre textes portant sur les sept merveilles, qui met bien en évidence leur similitude. riese 1878, 159. tous omettent les jardins suspendus de Babylone ou le phare d’alexandrie, mentionnés dans 

le paysage urbain de rome chez cassiodore

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c’est pourquoi a été émise l’idée d’une dépendance commune de ces quatre passages envers une même source initiale, qui serait les Hebdomades perdues de varron.23  Quant  aux  merveilles  de  rome,  que  cassiodore  n’énumère  pas,  elles  sont  recensées par exemple par polemius silvius, toujours dans le Laterculus, à la fin de  son inventaire de la ville:24 Inter quae omnia VII sunt mira praecipua, id est Ianicolum, cloacae, aquaeducti, forum Traiani, amfpitheatrum (sic), odeum et turmae (= thermae) Antonianae.

excepté l’odéon, on les retrouve toutes dispersées dans les Variae, y compris le  Janicule,  par  l’intermédiaire  des  moulins.  procope  affirme  en  effet  que  sur  cette  colline se trouvaient tous les moulins de rome:25 Il se trouve qu’il y a, de l’autre côté du tibre, une grande colline, où ont été construits depuis  des temps antiques tous les moulins de la ville, parce qu’une grande quantité d’eau est amenée  là, jusqu’au sommet de la colline, par un aqueduc, puis tombe de là, avec une grande impétuosité, le long de la pente. c’est pourquoi les anciens romains décidèrent de ceindre d’une  muraille la colline et la rive escarpée du fleuve qui la borde, pour mettre à tout jamais leurs  ennemis dans l’impossibilité de détruire les moulins ou de s’en prendre trop facilement à l’enceinte de la ville, une fois le fleuve franchi.

ce n’est donc pas le paysage de rome au début du vIe siècle que l’on peut retrouver dans les textes des Variae, mais une vision formelle, conventionnelle et figée,  datant du Ive siècle. ce n’est pas la réalité de la ville en cours d’évolution qui nous  est présentée, mais une rome éternelle, la rome de constantin au sommet de sa  splendeur monumentale, avant l’édification de sa parure d’églises. pour en revenir  au thème dans lequel s’inscrit cette communication, il s’agit non pas d’une vision  païenne de rome, mais d’une vision traditionnelle, commémorative, qui pourrait  être celle de païens. Il reste à comprendre pourquoi cassiodore a choisi cette vision-là plutôt qu’une  autre. la raison d’un tel choix n’est évidemment pas une sympathie pour le paganisme, qu’il n’hésite pas à critiquer et à attaquer. Il le fait, par exemple, dans le texte  qu’il consacre aux chasses encore données dans le colisée, en l’occurrence à l’occasion du consulat de maximus, en 523. ces chasses, consistant en numéros d’acrod’autres traditions. 23  schMiDt 1865, 298, cité par De rohDen 1875, 8 n. 13 et par rose 1933, note de la fable 223  d’hygin. schMiDt voit aussi en var. 3, 51, 7 (septem metis certamen omne peragitur in similitudinem hebdomadis reciprocae) un écho de varron, ce qu’il déduit de la phrase et curricula ludorum circensium sollemnia septem esse d’aulu gelle 3, 10, 16. 24  pol. silv. 4 (mgh aa IX chron. min. I p. 545): “parmi ces édifices, il y a sept merveilles qui  tiennent  le  premier  rang,  à  savoir  le  Janicule,  les  égouts,  les  aqueducs,  le  forum  de trajan,  l’amphithéâtre, l’odéon et les thermes de caracalla”. 25  proc.  Bg  5,  19,  8–9:  τούτου  τε  ἀντικρὺ  τοῦ  χώρου,  ἐκτὸς  τοῦ  Τιβέριδος,  λόφον  τινὰ  μέγαν ξυμβαίνει εἶναι, ἔνθα δὴ οἱ τῆς πόλεως μύλωνες ἐκ παλαιοῦ πάντες πεποίηνται,  ἅτε ὕδατος ἐνταῦθα πολλοῦ διὰ μὲν ὀχετοῦ ἀγομένου ἐς τὴν τοῦ λόφου ὑπερβολήν, ἐς  τὸ κάταντες δὲ ξὺν ῥύμῃ μεγάλῃ ἐνθένδε ἰόντος. διὸ δὴ οἱ πάλαι Ῥωμαῖοι τόν τε λόφον  καὶ  τὴν  κατ᾽  αὐτὸν  τοῦ  ποταμοῦ  ὄχθην  τείχει  περιβαλεῖν  ἔγνωσαν,  ὡς  μήποτε  τοῖς  πολεμίοις δυνατὰ εἴη τούς τε μύλωνας διαφθεῖραι καὶ τὸν ποταμὸν διαβᾶσιν εὐπετῶς  τῷ τῆς πόλεως περιβόλῳ ἐπιβουλεύειν. l’aqueduc est l’aqua Traiana.

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batie et d’esquive, y sont dénoncées avec la même virulence que s’il s’agissait de  combats de gladiateurs, parce qu’elles peuvent causer la mort d’hommes:26 un tel spectacle, ô combien illustre par ses édifices, mais tout à fait abject dans son accomplissement, fut inventé en l’honneur de la Diane scythique qui se réjouissait du sang versé. Quelle  erreur d’une misérable supercherie! avoir cherché à vénérer celle qui n’était adoucie que par  morts d’hommes! au commencement, par les bois et les forêts et tournés par conséquent vers  les chasses, les vœux de populations campagnardes façonnèrent, avec une imagination mensongère, cette triple déesse, affirmant qu’elle était à la fois lune dans le ciel, souveraine dans  les  forêts,  proserpine  aux  enfers.  mais  peut-être  seulement  ne  se  sont-ils  pas  mépris  sur  la  maîtresse de l’erèbe quand, dupés par un pareil mensonge, ils sont entrés vivants, avec leurs  erreurs, dans de profondes ténèbres. ce jeu cruel, ce plaisir sanguinaire, cette religion impie,  cette bestialité humaine si je puis dire, fut introduit d’abord par les athéniens dans le culte de  leur cité. la justice divine le permit, afin que l’invention vaniteuse d’une religion mensongère  en  vînt  à  la  parodie  du  spectacle.  la  puissance  impériale  de  titus  projeta  de  construire,  en  prodiguant un flot de richesses, un monument tel que la suprématie de la ville fût manifeste.

on voit bien dans ce texte que la distinction entre le paganisme, condamnable, et les  lieux où il a pu se manifester est clairement établie: l’admiration pour les édifices  extraordinaires construits par les anciens l’emporte toujours chez cassiodore sur la  désapprobation du paganisme dont ils sont parfois la manifestation ou l’instrument.  la notion de souillure, apportée par les pratiques païennes, lui est étrangère et il ne  commémore pas, même à propos d’un édifice comme le colisée, les persécutions  qu’ont subies les chrétiens par le passé. Il exalte au contraire le patrimoine que représentent les grands monuments de rome, comme un héritage précieux légué par  les romains du passé, au même titre que la culture qui leur est liée: c’est ainsi qu’il  s’extasie à la fois sur le théâtre de pompée et sur l’art de la pantomime, y compris  lorsque ses sujets sont païens (histoire de vénus ou d’hercule):27 a ces spectacles ont été ajoutées les mains très expressives des danseurs de pantomime, lan26  cassiod. var. 5, 42, 2–5: Spectaculum tantum fabricis clarum, sed actione deterrimum, in honore Scythicae Dianae repertum, quae sanguinis effusione gaudebat. O miserae deceptionis errorem illam desiderasse colere, quae hominum morte placabatur! Primum sibi per lucos et silvas agrestium populorum vota et venationibus dedita hanc triplicem deam falsa imaginatione finxerunt, ipsam in caelo Lunam, ipsam in silvis dominam, ipsam apud inferos Proserpinam esse firmantes. Sed solum Erebi potentem non improbe forsitan aestimarunt, quando tali falsitate decepti in profundas vivi tenebras cum suis erroribus intraverunt. Hunc ludum crudelem, sanguinariam voluptatem, impiam religionem, humanam, ut ita dixerim, feritatem Athenienses primum ad civitatis suae perduxere culturam, iustitia permittente divina, ut ad irrisionem spectaculi perveniret, quod falsae religionis ambitus invenisset. Hoc Titi potentia principalis, divitiarum profuso flumine, cogitavit aedificium fieri, unde caput urbium potuisset. 27  cassiod. var. 4, 51, 8–9: His sunt additae orchestarum loquacissimae manus, linguosi digiti, silentium clamosum, expositio tacita, quam musa Polymnia repperisse narratur, ostendens homines posse et sine oris affatu suum velle declarare […]. Pantomimo igitur, cui a multifaria imitatione nomen est, cum primum in scaenam plausibus invitatus advenerit, assistunt consoni chori diversis organis eruditi. Tunc illa sensuum manus oculis canorum carmen exponit et per signa composita quasi quibusdam litteris edocet intuentis aspectum, in illaque leguntur apices rerum et non scribendo facit quod scriptura declaravit. Idem corpus Herculem designat et Venerem, feminam praesentat in mare, regem facit et militem, senem reddit et iuvenem, ut in uno credas esse multos tam varia imitatione discretos. 

le paysage urbain de rome chez cassiodore

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gage des doigts, silence retentissant, développement muet. cet art fut conçu, rapporte-t-on, par  la muse polymnie et démontre que les hommes peuvent traduire leurs intentions sans même  prononcer de paroles […]. Donc, dès que le pantomime, qui doit son nom à ses multiples imitations, est appelé sur scène par les applaudissements, des chœurs harmonieux et experts à jouer  de différents instruments l’accompagnent. alors, il prête ses mains aux sens, il développe pour  les yeux les vers du chant, il instruit le regard du public au moyen de gestes convenus qui sont  presque des lettres et, pour signes, il choisit le contour des choses; il crée ainsi sans écrire ce  qu’a traduit l’écriture. le même corps figure hercule et vénus; masculin, il incarne une femme,  il fait le roi et le soldat, il interprète un vieux et un jeune si bien qu’on pourrait croire, face à une  telle diversité d’imitations, qu’en un seul sont contenus plusieurs êtres distincts.

pour essayer d’expliquer la vision de rome choisie par cassiodore, une fois écarté  un  éventuel  soupçon  de  sympathie  pour  le  paganisme,  on  peut  aussi  évoquer  la  raison plus valable d’une ‘déconnexion’ du réel, due au caractère très rhétorique des  actes du recueil. cassiodore, loin de chercher à évoquer les réalités de la rome qui  lui est contemporaine, n’aurait recours qu’à des lieux communs, qu’à des images  toutes faites. cependant, à regarder les Variae de plus près, on s’aperçoit qu’il ne  s’interdit  pas  d’évoquer  les  transformations  qui  touchent  la  ville  de  son  époque:  ainsi, certains textes autorisent la concession à des particuliers de monuments publics abandonnés, comme des horrea dont il ne donne pas le nom et un portique, la  Porticus Curva;28 d’autres déplorent les dégradations de tous ordres qui sont infligées aux monuments et statues.29 l’auteur aurait pu facilement les écarter de la sélection de textes qu’il a effectuée pour la publication des Variae. Il ne l’a pas fait et  il va même jusqu’à insister sur la diminution de la population de rome, dont les  édifices publics, désormais trop grands, paraissent démesurés:30 on voit clairement dans la cité romaine combien nombreuse fut la population […]. les très  vastes  étendues  de  ses  remparts  témoignent  en  effet  de  ces  foules  de  citoyens,  ainsi  que  la  capacité distendue des lieux de spectacles, la grandeur étonnante des thermes et cette multitude  de moulins qui, c’est évident, a été spécialement disposée pour l’approvisionnement […]. ces  constructions enfin sont, comme les vêtements précieux d’un corps, autant d’indications sur  les cités, étant donné que nul ne se plaît à accomplir des choses superflues, sachant qu’il les  effectuera à grands frais.

Il serait donc trop simpliste d’invoquer le caractère conventionnel du discours rhétorique  pour  expliquer  l’omission  des  églises.  Il  est  plus  éclairant  de  prendre  en  compte l’usage qui est fait de cette rhétorique: en effet, elle est mise au service de  ce qu’on peut appeler une idéologie31 ou, si l’on préfère, d’un projet: théodoric  cherche à se poser en successeur des empereurs du passé, des grands empereurs qui  ont marqué leur temps. pour ce faire, il a notamment recours à la politique édilitaire 

28  cassiod. var. 4, 30 et 3, 29.  29  cassiod. var. 3, 31 et 7, 13. 30  cassiod. var. 11, 39, 1–2: Apparet, quantus in Romana civitate fuerit populus […]. Testantur enim turbas civium amplissima spatia murorum, spectaculorum distensus amplexus, mirabilis magnitudo thermarum et illa numerositas molarum, quam specialiter contributam constat ad victum […]. Denique haec quasi vestimenta pretiosa corporum ita sunt indicia civitatum, dum nullus adquiescit superflua facere quae se novit magnis pretiis explicare. 31  sur cette idéologie appuyée sur la politique édilitaire, cf. fauVinet-ranson 2002, 231–240. 

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valérie fauvinet-ranson

(constructions  à  ravenne,  restaurations  à  rome  signées  par  l’estampille  de  ses  briques) et au discours officiel qui met en valeur cette politique: les princes de l’antiquité ont désiré les monuments de rome pour faire la liesse de sa population, afin que ces citoyens exceptionnels par leur mérite n’eussent rien de commun avec les  autres.32 ainsi les anciens empereurs nous doivent à juste titre leur gloire, puisque nous avons donné une  jeunesse très prolongée à leurs édifices, afin que resplendît de l’éclat de sa nouveauté primitive  ce qui avait déjà été obscurci par une vieillesse décrépite.33 gardons-nous en effet de le céder au passé en matière d’ornementation, nous qui ne sommes  pas moins favorisé par le bonheur des temps.34

ce discours est porté aussi par des inscriptions35 et il est répercuté par les autres  sources contemporaines ou postérieures.36 or, le roi, arien, ne peut, pour les romains, être un nouveau constantin. Il est plutôt comparé à trajan, comme si les  temps païens devenaient un terrain neutre, un héritage glorieux que les deux peuples  romain et gothique, auxquels s’adresse le porte-parole du roi, peuvent partager.37  32  cassiod. var. 9, 17, 1: principes antiqui moenia Romana in populorum exquisivere laetitiam, ne cives illi merito singulares aliquid commune cum ceteris possiderent. 33  cassiod. var. 1, 25, 3: … ut antiqui principes nobis merito debeant laudes suas, quorum fabricis dedimus longissimam iuventutem, ut pristina novitate transluceant, quae iam fuerant veternosa senectute fuscata. Pristinus est employé dans un certain nombre d’inscriptions antérieures: par  ex., cIl vIII 21665 et Bcth 1907, 274 (ad pristinum statum, tétrarchie); cIl vIII 24044 (in pristinam faciem, théodose); voir aussi s. orlanDi, dans ce volume 301 f. 34  cassiod. var. 1, 6, 1: Absit enim ut ornatui cedamus veterum, qui impares non sumus beatitudine saeculorum. sur la félicité des temps, voir aussi 11, 1, par exemple, où elle est incarnée  par la régente amalasonthe. 35  cIl X  6850–6852  =  Ils 827  =  Ilcv  35  (pour  un  commentaire,  cf.  GiarDina  2001;  sur  ce  discours, cf. aussi la rocca 1993, 465) et l’inscription de la crypta Balbi (ae 2001, 508a:  [---]o vetustate r[esolven]|tem ex supra memora[ti do]|mini atque magni an[imi mu]|nificentia qua totam [repa]|ravit Italiam instanti[que] | studio in melius instau[ravit]). pour une photographie et le texte, cf. Morizio 2001, 228 et ManacorDa 2001, 48 et 129. l. 4–5 [inlust]ravit:  cette restitution, adoptée aussi par la présentation du musée, comporte un nombre de lettres  important, qui rend la ligne plus longue que les autres. c’est pourquoi je propose reparavit, qui  convient parfaitement à théodoric, s’il s’agit bien de lui (cassiod. var. 1, 28: … laus est temporum reparatio urbium vetustarum par exemple). Deux traductions sont possibles, selon que  in melius instauravit se rapporte à théodoric ou au personnage inconnu qui a effectué la restauration: “… le … s’écroulant sous l’effet de l’âge, par suite de la générosité de notre seigneur  mentionné plus haut et de sa grandeur d’âme, générosité avec laquelle il a réparé l’Italie toute  entière et, par un effort constant, l’a restaurée en mieux” ou bien “… par suite de la générosité  de notre seigneur mentionné plus haut et de sa grandeur d’âme, générosité avec laquelle il a  réparé  l’Italie  toute  entière,  et  au  moyen  d’un  effort  sans  relâche  a  restauré  en  mieux  le  …  s’écroulant sous l’effet de l’âge”. 36  anonyme de valois, ennode et pseudo-frédégaire (ed. Krusch 1888 II, 57), notamment. sur ce  discours, cf. aussi la rocca 1993, 451–454. 37  une phrase de l’anonyme de valois affirme, à propos de théodoric, “que les romains l’appelaient même trajan ou valentinien, dont il cherchait à imiter les règnes” (anon. vales. 2, 60: … ut etiam a Romanis Traianus vel Valentinianus, quorum tempora sectatus est, appellaretur).  une autre rappelle que l’aqueduc de ravenne qu’il a refait avait été construit par trajan (anon.  vales. 2, 71: Hic aquae ductum Ravennae restauravit, quem princeps Traianus fecerat, et post

le paysage urbain de rome chez cassiodore

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ainsi,  à  rome,  cassiodore  se  tait  sur  les  églises  catholiques,  à  ravenne  sur  les  églises ariennes. De façon plus générale, il n’accorde dans les Variae que peu de  place au christianisme, pour les mêmes raisons probablement. c’est de la même manière, en tant que porte-parole officiel, qu’il est amené à se  montrer plus conciliant que les chrétiens de l’époque ne le sont dans leurs écrits,  notamment à l’égard des spectacles romains traditionnels. les attaques de leur part  contre les jeux du cirque ou les spectacles théâtraux sont si nombreuses qu’elles  sont devenues des lieux communs. même si cassiodore en reprend quelques-uns,  très peu, il ne peut pas s’en tenir à cela et c’est le point de vue très pragmatique du  roi qui, dans les Variae, est exprimé sous sa plume quand il écrit, au sujet des jeux  du cirque par exemple:38 tout  ce  que  la  foule  tient  pour  plaisant,  elle  juge,  c’est  un  fait,  devoir  l’appliquer  aussi  au  bonheur du règne. prodiguons par conséquent les largesses, ne donnons pas uniquement selon  notre appréciation. Il est utile de déraisonner parfois, afin de pouvoir contrôler les joies que  désire le peuple.

enfin, il me semble qu’il faut invoquer une explication supplémentaire à l’absence  de mention des églises: celles-ci n’avaient pas le même statut que les édifices publics de rome, elles n’étaient pas des édifices publics comme les autres, que cassiodore appelle, d’un terme tout juridique, loca publica,39 même si les empereurs  pouvaient avoir tendance à considérer que les donations qu’ils avaient faites restaient propriétés de l’etat.40 par conséquent, il ne rentrait pas dans les attributions  des fonctionnaires auxquels s’adressaient beaucoup des Variae de s’en occuper en  temps normal et d’interférer dans le domaine de l’eglise, sauf exception. la tendance, seulement naissante en Italie, aurait plutôt été inverse, à savoir de confier à 

multa tempora aquam introduxit). par ailleurs, la via Appia avait été restaurée par le même  empereur dans le secteur des marais pontins, dont le drainage sous le règne de théodoric est  célébré à grand renfort de longues inscriptions (cIl X 6850–6852 = Ils 827 = Ilcv 35). le  forum de trajan fait partie des sept merveilles de rome recensées par polemius silvius, il est  cité par cassiodore comme une merveille (var. 7, 6), et le texte 7, 15 semble l’évoquer. voir  aussi s. schMiDt-hofner dans ce volume 48–50. 38  cassiod. var. 3, 51, 13: Nam quicquid [turba] aestimat voluptuosum, hoc et ad beatitudinem temporum iudicat applicandum. Quapropter largiamur expensas, non semper ex iudicio demus. Expedit interdum desipere, ut populi possumus desiderata gaudia continere.  pour  une  étude  plus  développée  sur  l’attitude  de  théodoric  et  de  cassiodore  face  aux  spectacles,  cf.  fauVinet-ranson 2006, 428–439. 39  Loca publica: cassiod. var. 3, 31, 4; 7, 44. ce terme est utilisé par exemple en cod. theod. 15,  1, 41 et 43. 40  DelMaire  1989,  592.  chastaGnol  1960,  159–160  s’appuie  sur  le  seul  exemple  de  la  lettre  adressée par valentinien II au préfet de la ville (coll. avell. 3) et lui ordonnant de veiller à la  construction de st-paul-hors-les-murs (voir B. brenK, dans ce volume 181–183) pour affirmer  que les églises étaient des édifices publics, de même que les temples l’étaient avant elles. on  peut supposer que les grandes basiliques de constantin ou de ses successeurs étaient des cas  particuliers, différents d’autres églises édifiées sur des terrains privés, ou acquis par l’eglise, et  grâce à des fonds privés.

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valérie fauvinet-ranson

l’eglise,  en  la  personne  de  ses  évêques,  de  nouvelles  responsabilités,  comme  la  (re-)construction de l’aqueduc de verceil.41 malgré cet état de choses, cassiodore aurait très bien pu trouver le moyen, s’il  l’avait  voulu,  d’exprimer  son  admiration  pour  telle  basilique  ou  telle  église,  par  exemple  dans  l’une  des  digressions  dont  il  était  friand.  De  même,  en  dehors  de  rome, comme le remarque claude lepelley, à propos d’un texte qui fait un éloge  nostalgique de la cité classique et du mode de vie qu’on y avait, „il ne conseillait  pas de fréquenter l’église cathédrale, de participer à la vie liturgique ou charitable  de l’église urbaine; la sociabilité qu’il évoquait était celle de la cité classique, antérieure à toute christianisation“, parce que le christianisme n’avait pas pris le relais  du  paganisme  comme  religion  civique.42  s’il  a  pris  de  telles  options,  c’est  bien,  consciemment  ou  non,  pour  privilégier  une  vision  particulière  de  rome,  comme  une prolongation du passé antérieur à la christianisation de la ville. le résultat est  que l’on a affaire à une présentation de la ville de rome qu’on pourrait qualifier de  neutre, ni chrétienne ni païenne, ou, pour employer un terme moderne et cher aux  français, de ‘laïque’ (‘secular’ en anglais).43 on retrouve du reste cette même distanciation dans la manière que cassiodore a de considérer la mythologie ou les arts  du théâtre, hérités du paganisme certes, mais traités comme des objets culturels. BIBlIographIe sources arnauD-linDet 1993 = m.-p. arnauD-linDet (ed.), ampelius, aide-mémoire, paris 1993. boriauD 1997 = J.-Y. boriauD (ed.), hygin, fabulae, paris 1997. brooKs 1924 = e.W. brooKs (ed.), historia ecclesiastica zachariae rhetori vulgo adscripta, louvain 1924. chabot 1899–1924 = J.B. chabot (ed.), chronique de michel le syrien, patriarche jacobite d’antioche (1166–1199), paris 1899–1924. haMilton/brooKs  1899  =  J.  haMilton/e.W.brooKs  (eds.),  the  syriac  chronicle  known  as  that  of zachariah of mytilene, london 1899. Krusch 1888 = B. Krusch (ed.), chronicarum quae dicuntur fredegarii scholastici libri Iv cum  continuationibus, mgh srm 2, hannover 1888. MoMMsen 1894 = t. MoMMsen (ed.), cassiodori senatoris variae, mgh aa 12, Berlin 1894 (rééd.  1961). riese 1878 = a. riese (ed.), geographici latini minores, heilbronn 1878 (rééd. hildesheim 1964). rose 1933 = h.I. rose (ed.), hygin, fabulae, leiden 1933.

ouvrages modernes chastaGnol  1960  =  a.  chastaGnol,  la  préfecture  urbaine  à  rome  sous  le  Bas-empire,  paris  1960. 41  cassiod. var. 4, 31. on ne sait pas si les fonds nécessaires à cet ouvrage viennent ou non du roi. 42  lepelley 1990, 44, à propos de var. 8, 31, 4. 43  ce aspect est traité par r. liM, dans ce volume 61–81.

le paysage urbain de rome chez cassiodore

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chastaGnol 1996 = a. chastaGnol, les régionnaires de rome, in: c. nicolet (ed.), les littératures techniques dans l’antiquité romaine, genève 1996, 179–197. coarelli  1994  =  f.  coarelli,  guide  archéologique  de  rome, paris  1994  (trad.  française  mise  à  jour du guide laterza, roma – Bari 1980). De rohDen 1875 = h. De rohDen, De mundi miraculis quaestiones selectae, Bonn 1875. DeichMann  1976  =  f.W.  DeichMann,  ravenna,  haupstadt  des  spätantiken  abendlandes  II  2,  Wiesbaden 1976. DelMaire 1989 = r. DelMaire, largesses sacrées et res priuata: l’aerarium impérial et son administration du Ive au vIe siècle, roma – paris 1989. fauVinet-ranson  2002  = v.  fauVinet-ranson,  les  valeurs  idéologiques  de  la  parure  monumentale des cités en Italie chez cassiodore, in: h. inGlebert (ed.), Idéologie et valeurs civiques  dans le monde romain. hommage à claude lepelley, paris 2002, 231–240. fauVinet-ranson  2006  =  v.  fauVinet-ranson,  Decor ciuitatis, decor Italiae.  monuments,  travaux publics et spectacles au vIe siècle d’après les Variae de cassiodore, Bari 2006. GhilarDi 2006 = m. GhilarDi, trasformazioni del paesaggio urbano. Il Templum Pacis durante la  guerra  greco-gotica  (a  proposito  di  procop.,  Goth.  Iv  21),  in:  m.  GhilarDi/c.J. GoDDarD/p. porena (eds.), les cités de l’Italie tardo-antique (Ive–vIe siècle). Institutions, économie, société, culture et religion, roma – paris 2006, 137–148. GiarDina 2001 = a. GiarDina, pubblico e privato nella bonifica teodericiana delle paludi pontine,  in: J.m. Martin (ed.), castrum 7. zones côtières littorales dans le monde méditerranéen au  moyen age: défense, peuplement, mise en valeur. colloque international roma 1996, roma  – madrid 2001, 35–50. JorDan 1907 = h. JorDan, topographie der stadt rom im altertum II, Berlin 1907. Kennell 1994 = s.a.h. Kennell, hercules’ Invisible Basilica (cassiodorus, Variae I, 6), latomus  53, 1994, 159–175. la rocca 1993 = c. la rocca, una prudente maschera ‘antiqua’: la politica edilizia di teoderico,  in:  teodorico  il  grande  e  i  goti  d’Italia.  atti  del  XIII  congresso  Internazionale  di  studi  sull’alto medioevo II, milano 1992, spoleto 1993, 451–515. la rocca 2001 = e. la rocca, la nuova immagine dei fori imperiali, mDaI(r) 108, 2001, 195– 207. lepelley 1990 = c. lepelley, un éloge nostalgique de la cité classique dans les Variae de cassiodore (vIII, 31), in: m. sot (ed.), haut moyen age: culture, éducation et société. etudes offertes à p. riché, paris-nanterre 1990, 33–47. lusuarDi siena 1984 = s. lusuarDi siena, sulle tracce della presenza gota in Italia: il contributo  delle fonti archeologiche, in: m.g. ariaMone (ed.),  Magistra barbaritas:  I  barbari  in  Italia,  milano 1984, 509–558. ManacorDa 2001 = D. ManacorDa (ed.), crypta Balbi. archeologia e storia di un paesaggio urbano, roma 2001. Morizio 2001 = v. Morizio, Iscrizione onoraria, in: m.s. arena et al. (eds.), roma dall’antichità  al medioevo. archeologia e storia nel museo nazionale romano crypta Balbi, milano 2001,  228–229. pani erMini 2001 = l. pani erMini, Forma Vrbis: lo spazio urbano tra vI e IX secolo, in: roma  nell’alto  medioevo  I.  settimane  di  studio  del  centro  Italiano  di  studi  sull’alto  medioevo  XlvIII, spoleto 2001, 255–324. paVolini 1993 = c. paVolini, l’area del celio fra l’antichità e il medioevo alla luce delle recenti  indagini archeologiche, in: l. paroli/p. DeloGu (eds.), la storia economica di roma nell’alto  medioevo alla luce dei recenti scavi archeologici, firenze 1993, 53–70. paVolini 2001 = c. paVolini, nuove indagini sul celio (secoli v–IX), in: m.s. arena et al. (eds.),  roma dall’antichità al medioevo. archeologia e storia nel museo nazionale romano crypta  Balbi, milano 2001, 616–618. piGaniol 1964 = a. piGaniol, le sac de rome, paris 1964. rozzi 2001 = s. rozzi, Indagini nei fori imperiali, mDaI(r) 108, 2001, 241–243. schMiDt 1865 = m. schMiDt, zu varro’s hebdomades, rhm 20, 1865, 298–299.

II chrIstlIche erInnerungsorte Im spätantIken rom

saInt peter’s as a place of collectIve memorY   In late antIQuItY franz alto bauer (ludwig-maximilians-universität münchen)* on september 18, 324, constantine the great (306–37) faced his rival licinius in a  decisive battle near chrysopolis in asia minor. constantine had been ruler of the  Western empire since 312, when he defeated his adversary maxentius at the battle  of the milvian Bridge; licinius ruled the eastern part of the empire. at chrysopolis,  constantine  was  able  to  defeat  licinius,  thus  becoming  the  sole  ruler  of  the  roman world. at approximately the same time, the Basilica of st. peter’s, which  was to become the greatest of all constantinian churches, was built on the vatican  hill northwest of rome (figs. 1 and 2).1 Its location and orientation were determined by the position of an old shrine that had served as a memorial of the apostle  and first bishop of rome for at least one and a half centuries before the construction  of the new church. the pre-constantInIan shrIne of st. peter this ancient place of worship must have existed since approximately the mid-second century aD, since it has been identified as the so-called tropaion (victory trophy)  that  was  already  known  to  a  certain  second  century  priest  by  the  name  of  gaius. this tropaion is thought to be identical with the aedicula discovered during  the course of excavations below st. peter’s, which took place between 1940 and  *  

1 

I  would  like  to  thank  ralf  behrwalD  and  christian  witschel  for  inviting  me  to  contribute  this paper to the proceedings of  the conference in  heidelberg.  parts  of  the  manuscript  have  previously been published in german: f.a. bauer, sankt peter – erinnerungsort in spätantike  und frühmittelalter, in: e. stein-hölKesKaMp/K.J. hölKesKaMp (eds.), erinnerungsorte der antike. Die römische Welt, münchen 2006, 626–641. on  the  architectural  design  cf.  cBcr  v  165–286;  arbeiter  1988,  75–222;  branDenburG  2005, 94–99. a different and not very credible dating of the building to the post-constantinian  period has been suggested by bowersocK 2002. bowersocK is correct in pointing out that the  sources are problematic, but in my opinion there is no reason to consider the surviving endowment inscriptions post-constantinian (bowersocK 2002, 213–214). some elements of the corresponding entry in the liber pontificalis have long since been recognized as post factum fiction. this, however, should not justify the conclusion that the entry is worthless in its entirety.  Icur n.s. II 4094, the only inscription that does not permit a precise temporal classification,  refers to “father and son” – i.e. constantius I. and constantine? or constantine and constantius  II.? or god the father and the son? (bowersocK 2002, 215) – and could quite well be a later  addition. this, however, says nothing about the construction date. on the date of st. peter’s, see  most recently branDenburG 2005, 94.

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1949  (fig.  3).2  remains  of  graffiti  at  the  rear  of  the  memorial  structure,  the  socalled red Wall, were generously interpreted as an indication of the presence of the  tomb of saint peter. although clear evidence for saint peter’s tomb could not be  found, it was inferred from nearby burial plots, which did not extend into the area  of the later shrine, that the grave of the prime apostle must have been situated there.  While we can only speculate about the reasons why a shrine was built about one  hundred years after the martyrdom of saint peter, the existence of his original grave  (marked  by  the  later  shrine)  is  rather  improbable. the  wish,  presumably,  was  to  commemorate the place of the apostle’s martyrdom, and perhaps an older grave was  mistaken for saint peter’s tomb in the later second century and subsequently treated  as if it were the grave of the first bishop of rome. Whether at this time the visitors  to the place of worship assumed that the remains of saint peter were actually buried  there cannot be known with certainty. It appears that the presence of peter was at  first only supposed. But with the intensification of the saint’s cult in the later third  and fourth centuries, and the increased need for powerful advocates before god, the  ‘virtual’ presence of peter became an ‘actual’ one.3 the construction of the constantinian church of st. peter clearly reflects this increase in the veneration of the  saint. In order to erect the apse of the building directly above the old shrine, enormous retaining walls, which encroached on the existing necropolis, had to be built  on the sloping terrain.4 the graves were partially destroyed and the necropolis buried under supporting earthworks. the old aedicula, however, was preserved: rising  inside the basilica, it was encased within a new shrine framed by spiral columns  featuring a wine-leaf decor (fig. 5a). furthermore, a continuous transept was added  between the nave and the apse, and the place of worship of st. peter was overlaid  with a separate structure that clearly distinguished it from the rest of the church.  st. peter In the fourth centurY: ImperIal representatIon,  veneratIon of saInts, anD commemoratIon of the DeceaseD the monumental architecture of the new Basilica of st. peter’s must have encouraged the notion that one was standing at a special place: not only at a place where  saint peter was worshipped, but at the tomb of saint peter itself. this claim is also  made in the biography of pope silvester (314–35) in the liber pontificalis. according to this source, constantine had a basilica built in saint peter’s honor and had the  burial  place  of  the  saint  surrounded  with  bronze  on  all  sides.5  furthermore,  he  seems to have adorned the place of worship with porphyry and vine-scroll columns  and had a cross of pure gold mounted above the grave. an inscription on the cross  2  3  4  5 

apollonJ Ghetti  et al.  1951  I,  119–144;  toynbee/warD-perKins  1956,  135–167.  critical  revisions of the archaeological evidence can be found in arbeiter 1988, 21–50 and thüMMel 1999, 15–72. cf. also thüMMel 1999, esp. 96–99. apollonJ Ghetti et al. 1951 I, 147–160; cBcr v 185–190. lp 1, 34, 16–20 (ed. Duchesne p. 176–178).

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read:6 “constantine augustus and helena augusta. a hall, gleaming with comparable  radiance,  surrounds  this  royal  house”. the  location  of  the  inscription  and  its  wording point to an appropriation of the cult of st. peter by the emperor. this is  expressed even more clearly in the dedicatory inscriptions of the building. on the  triumphal arch one could read:7 “Because under your leadership the world has risen  in  triumph  to  the  stars,  victorious  constantine  has  founded  this  hall  for  you”. a  further inscription on the apse, known only from fragments, referred to the retribution taken for a hostile attack:8 “of constantine … a hostile incursion … expiated”.  It was obviously constantine’s intention that the church of st. peter should reflect  at least part of the saint’s radiance back on himself. at the same time, the monumental architectural glorification of the site also substantiated rome’s claim of being  the home of the first apostle. how the divine liturgy was celebrated in st. peter’s in late antiquity cannot be  determined with certainty.9 the papal mass took place primarily in the lateran Basilica, built slightly earlier, and regular services were organized in the different titular churches of the city. Whether regular celebrations of the eucharist were held in  st. peter’s as early as the fourth century is debatable. It is equally uncertain whether  a fixed altar existed already at this date.10 like the other martyr basilicas of rome,  st. peter’s probably served first and foremost as a roofed burial place and therefore  as a place to commemorate the deceased. In  accordance  with  the  idea  that  the  intercession  a  specific  saint  at  the  last  Judgment was most effective when the dead person was buried as close as possible  to the saint’s tomb, christians strove for burial in immediate proximity to sacred  bodies. already in the constantinian period, tombs were sunk under the floor of  saint peter’s, as is evidenced by the numerous epitaphs found during the demolition  of old st. peter’s.11 high dignitaries in particular were able to claim a place in immediate proximity to st. peter’s shrine. one of them, the former consul Iunius Bassus, who died in aD 359, was buried in a magnificent sarcophagus in the apse.12  towards the end of the fourth century, the widow of sextus petronius probus – himself a former consul and holder of the highest offices – had a three-aisled mausoleum erected for her spouse behind the apse of saint peter’s.13 at the same time, at  the  behest  of  emperor  theodosius  I.  (379–95),  a  mausoleum  was  added  to  the  6  7  8  9  10  11  12  13 

lp 1, 34, 17 (ed. Duchesne p. 176); Icur n.s. II 4093: Constantinus Augustus et Helena Augusta. Hanc domum regalem simili fulgore coruscans aula circumdat.  cf.  arbeiter  1988,  216 f. Icur n.s. II 4092: Quod duce te mundus surrexit in astra triumphans, hanc Constantinus victor tibi condidit aulam. cf. arbeiter 1988, 214–216, and more recently liVerani 2007, 239. Icur n.s. II 4095: … Constantini … expiata … hostili incursione … cf. arbeiter 1988, 217. cf. De blaauw 1994 II, 503–511. on  the  problem  of  the  altar,  see toynbee/warD-perKins  1956,  208;  De blaauw  1994  II,  479–483. on the early burials, see De blaauw 1994 II, 496–498; branDenburG 2005, 100. Iunius Bassus’ famous sarcophagus was found in 1597 near the confessio of old saint peter’s:  DeichMann/boVini 1967, 279–283 no. 680. cf. KrautheiMer 1964 and c. witschel, in this volume 397–399 (with additional literature).

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southern part of the transept, which was to serve as burial place for the imperial  family.14 the church, however, was more than just a burial place for the elite. people  from  various  social  strata  were  buried  there,  as  the  excavated  epitaphs  show;  in  consequence  the  church  became  a  place  for  remembrance  of  the  deceased  of  all  social levels. the commemoration of  the  dead consisted of annual meetings and  funeral banquets. for the most part it was probably small groups that assembled in  the  expanse  of  the  basilica.  only  when  relatives  of  rich  families  commemorated  their dead was the whole church filled with people partaking in funeral banquets. as  bishop paulinus of nola reports in one of his letters, one such display of munificence towards the end of the fourth century was sponsored by the aristocrat pammachius on the occasion of the death of his wife:15 In the basilica of the apostle you (sc. pammachius) gathered together a crowd of poor people,  the patrons of our souls, those from the whole of rome deserving of alms. I myself feast on the  splendid scene of this great work of yours. for I seem to behold all those pious swarms of the  wretched populace, the nurslings of god’s affection, thronging in great lines deep into the huge  basilica of the renowned peter, through the venerable colonnade smiling afar with azure front,  so that all the precincts are thronged – inside the basilica, before the gates of the atrium, and on  the whole level area before the steps. I see the gathering being divided amongst separate tables,  and all the people being filled with abundance of food, so that before their eyes there appears  the plenty bestowed by the gospel’s blessing and the picture of those crowds whom christ, the  true Bread and the fish of living water, filled with five loaves and two fishes.

the commemoration of the dead and the associated charitable initiatives of private  individuals naturally included the veneration of the martyr apostle, who was imagined as being present in st. peter’s as intercessor before god. pictorial sources point  in the same direction: a late antique ivory casket from Istria, which today is displayed in the archeological museum in venice, shows a couple in front of st. peter’s tomb, which can be recognized by the spiral columns with vine-scroll ornamentation (fig. 4).16 the inside of st. peter’s church is thus depicted as a place for  private veneration of the saint. this conveys to the beholder the significance of st.  peter’s in late antiquity: it was a place of remembrance where relatives commemorated their dead and believers addressed saint peter with their worries and hopes,  thereby also commemorating him. therefore the place of veneration of saint peter 

14  bierinG/Von hesberG 1987. 15  paul. nol. epist. 13, 11: Itaque patronos animarum nostrarum pauperes, qui tota Roma stipem meritant, multitudinem in aula apostoli congregasti. Pulchro equidem tanti operis tui spectaculo pascor. Videre enim mihi videor tota illa religiosa miserandae plebis examina, illos pietatis divinae alumnos tantis influere penitus agminibus in amplissimam gloriosi Petri basilicam per illam gradibus campi spatia coartentur. Video congregatos ita distincte per accubitus ordinari et profluis omnes saturari cibis, ut ante oculos evangelicae benedictionis ubertas eorumque populorum imago versetur, quos quinque panibus et duobus piscibus panis ipse verus et aquae vivae piscis Christus explevit (…). engl. transl.: walsh 1967 I, 127 f. similar largesses  seem to have been distributed to the poor in saint peter’s sometime between 335–340 at the  initiative of the urban prefect lampadius: amm. 27, 3, 6. 16  Volbach 1976, 85 no. 120.

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is also occasionally referred to as memoria, a place in which the thaumaturgy and  proximity of the martyr to christ were experienced. the approprIatIon of st. peter’s BY the pope the growing significance of saint peter’s cult and his church led the pope to recognize the possibility of using st. peter to augment his own position, both as a leader  of the church and as a worldly power. since he was the successor to peter as bishop  of rome, veneration of the saint could be directed to himself and so enhance his  prestige. this occurred on three levels: through close association of papal burials  with the saint, through a ‘decorative’ appropriation of st. peter’s church with the  aid of wealthy papal foundations, and through a redefinition of the building as a  stage for the papal mass.17 Because of the repeated sieges and conquests endured by rome in the fifth and  sixth centuries, burials were gradually relocated to the depopulated city center; the  suburban  catacombs  and  sepulchral  churches  consequently  lost  their  function  as  final resting places. But not so st. peter’s, which now became the burial place of the  popes. from the fifth century onwards, the area in front of the basilica became filled  with tombs until a sepulchral chapel was built in the early eighth century for the first  time inside the church. subsequently, burials moved ever closer to the tomb of st.  peter, until finally even the transept of the church was filled with tombs.18 In this  way the successors to the chair of st. peter directed some of the splendour that surrounded the first bishop of rome to their own person. the contribution of the popes to the interior design of the church also increased  notably in and after the fifth century. papal donations had previously been confined  to  the  tomb  of  saint  peter  and  to  liturgical  objects,  but  now  pictorial  embellishments  were  also  added. the  nave  received  a  rich  cycle  of  painted  old  and  new  testament scenes.19 portraits of popes on the walls of the nave depicted all bishops  of rome since st. peter – although much restored, a similar sequence of papal portraits has survived in st. paul’s until today.20 the building, once an imperial endowment, was thus gradually taken over by the popes; the interior of st. peter’s was  turned into a visual instrument of papal authority. the gaze of the visitors now focused on pictures that legitimated the bishop of rome as successor to st. peter. In the matter of liturgy the building also became more and more focussed on the  pope. once a burial place as well as a place for the commemoration of the dead and  for the personal veneration of saints, st. peter’s was now remodelled to accommodate the stational liturgy and took over functions of the titular churches.21 the increasing significance of the basilica as a setting for the papal liturgy is expressed  17  18  19  20  21 

cf. bauer 2004, 154–179. cf. borGolte 1989, 49–126. m. Viscontini, in: anDaloro 2006, 411–415. g. borDi, in: anDaloro 2006, 379–395. cf. De blaauw 1994 II, 501–511. pope Damasus (366–384) installed a baptistery in the annex  of the northern transept of the basilica: De blaauw 1994 II, 487–491.

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primarily in the rich liturgical endowments recorded in the liber pontificalis. such  liturgical use was complicated by the church’s architectural arrangement, in which  the tomb of saint peter encouraged individual worship and not liturgical use by the  pope, whose cathedral was the lateran Basilica. In order to convert the shrine into  an altar tomb, that is, to make it possible for the pope to celebrate the eucharist  above the shrine, pope pelagius II and gregory the great decided on a fundamental  reconstruction:22  because  the  memorial  shrine  of  the  constantinian  period  protruded approximately 3 meters out of the church floor (fig. 5a), the floor level in the  area of the apse had to be elevated so as to be able to utilize the upper surface of the  shrine as an altar. the position of the vine-scroll columns was also changed: they  were no longer grouped around the memorial shrine, but now placed in front of the  altar podium as a continuous colonnade. Behind these columns and below the altar,  believers were able to approach the saint through a confessio. at the same time an  anular  crypt  was  created  inside  the  podium,  through  which  one  could  reach  the  tomb of saint peter from the rear (fig. 5b). By these measures the pope was placed  in the closest possible contact with the saint, indeed inserted into the center of the  veneration of saint peter during the liturgy. from now on, the tomb of the saint was  located in a restricted area that served as the liturgical stage for the bishop of rome.  Whoever attended the early medieval papal masses in st. peter’s saw the saint acting through the bishop. Whoever looked for saint peter saw the pope. this  development  can  only  be  understood  against  the  backdrop  of  supra-regional pilgrimage, with rome as its main destination.23 visitors streamed to rome  from near and far to offer their adoration to the first apostle peter and the many  other saints of the city: amid this distress rome burst upon my sight. … But before allowing myself to set foot even  on the outer boundary of the city I sank on my knees at the triumphal threshold of the apostles,  and straightway I felt that all the sickness had been driven from my enfeebled limbs …24

With these words sidonius apollinaris describes his arrival in rome and his expectations for the saints. all trials and sufferings of pilgrims found an end at the church  of st. peter’s, and their hope for salvation was realized the moment they reached the  tomb of peter, the powerful intercessor before god. this was all the more true if the  visit was preceded by a devotional effort in the form of an arduous pilgrimage. as a rule, visits to shrines were combined with the ‘making’ of contact relics.  how  this  took  place  in  the  late  sixth  century  is  recorded  by  Bishop  gregory  of  tours in his De Gloria Martyrum:25 22  on  this  rearrangement  cf.  apollonJ Ghetti  et al.  1951  I,  173–193;  warD-perKins  1952,  23 f.; cBcr v 259–261; De blaauw 1994 II, 530–539; bauer 2004, 80–84. 23  on the following, see zettinGer 1900; bauer 2004, 149–179. 24  sidon. epist. 1, 5, 9: inter haec patuit et Roma conspectui; … Ubi priusquam vel pomeria contingerem, triumphalibus apostolorum liminibus adfusus omnem protinus sensi membris male fortibus explosum esse languorem; … engl. transl. after anDerson 1956 I, 359–361. 25  greg. tur. glor. mart. 27: Hoc enim sepulchrum sub altare collocatum, valde rarum habetur. Sed qui orare desiderat, reseratis cancellis, quibus locus ille ambitur, accedit super sepulchrum; et sic fenestella parvula patefacta, inmisso introrsum capite, quae necessitas promit efflagitat. Nec moratus effectus, si petitionis tantum iusta proferatur oratio. Quod si beata au-

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the tomb is located beneath the altar and is quite inaccessible. Whoever wishes to pray comes  to the top of the tomb after unlocking the railings that surround the spot; a small opening is  exposed, and the person inserts his head in the opening and requests whatever is necessary. no  delay will result if only a just prayer of petition is offered. But if someone wishes to take away  a blessed relic, he weighs a little piece of cloth on a pair of scales and lowers it into [the tomb];  then he keeps vigils, fasts, and earnestly prays that the power of the apostle will assist his piety.  [What happens next] is extraordinary to report! If the man’s faith is strong, when the piece of  cloth is raised from the tomb it will be so soaked with divine power that it will weigh much  more that it weighed previously; and the man who raised [the cloth] then knows that by its good  favor he has received what he requested. many people fashion gold keys for unlocking the railings of this blessed tomb; after they present them for a blessing, the keys cure the afflictions of  ill people. for an active faith overcomes all [difficulties].

By bringing objects in contact with the tomb, the power of the saint was transferred  to the object. a part of him henceforth dwelled in the portable object: the saint became mobile. the circulation of contact relics helped to satisfy the desire for meaningful relics, particularly north of the alps. one receives the impression that personal devotion was no longer the sole reason for the journey to rome; rather, it was  the  acquisition  of  relics  that  was  often  paramount.  kings  and  bishops  sent  their  messengers to rome and requested contact relics from the pope.26 gregory of tours  repeatedly speaks of his deacon, agiulfus, who brought sanctorum pignora back  from his pilgrimages.27 pelagius I (556–61) sent relics tam beatorum apostolorum, quam sanctorum martyrum to the merovingian king childebert (511–58).28 pelagius  II  (579–90)  sent  relics  cum cohaerenti sanctificatione  via  messengers  to aunarius, the bishop of auxerre.29 In a letter to pope symmachus (498–514) the Burgundian king sigismund († 524) thanks the pope for sending him relics.30 Initially  the king had visited rome personally and taken relics to his homeland. after he had  distributed them to the churches of his realm, he asked the pope to grant him further  contact  relics. there,  in  the  kingdoms  north  of  the alps,  the  presence  of  roman  saints caused a spiritual and religious orientation towards rome, thus strengthening  the position of the pope as leader of the church. In late antiquity and the early middle ages, rome was no longer perceived as a  collection of astonishing buildings as it had been in antiquity; instead, rome was  primarily home to innumerable and important saints. Whoever copied rome copied  the saints, primarily the first apostle saint peter: Bishop achilles of spoleto had a 

26  27  28  29  30 

ferre desiderat pignora, palliolum aliquod momentanea pensatum iacet intrinsecus; deinde vigilans ac ieiunans, devotissime deprecatur, ut devotionis suae virus apostolica suffragetur. Mirum dictu! Si fides hominis praevaluerit, tumulo palliolum elevatum ita imbuitur divina virtute, ut multo amplius, quam prius pensaverat, ponderetur; et tunc scit qui levaverit, cum eius gratia sumpsisse quod petiit. Multi enim et claves aureas ad reserandos cancellos beati sepulchri faciunt, cui ferentes pro benedictione priores, quibus infirmitates tribulantum medicantur. Omnia enim fides integra praestat. engl. transl. after Van DaM 1988, 45 f. zettinGer 1900, 12–16. zettinGer 1900, 12–13 (with references). pelagius I, letter to childebert (mgh epist. 3, 72), ll. 11–15. pelagius II, letter to aunariu (mgh epist. 3, 449), ll. 20 f. alc. avit. epist. 29 (mgh aa vI 2 p. 59), ll. 9–29.

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st. peter’s church erected in the early fifth century, the dedicatory inscription stating that st. peter was present in spoleto as well:31 the bishop of the lord Jesus christ, the devoted achilles, erected great heights (i.e. the building) in honor of pious peter. no one shall think that the house, which bears this name worthy of  adoration, stands empty only because it does not house the body (of the saint). great rome indeed keeps the veneration-worthy grave, in which he endured the death for the name of christ,  but buildings cannot include merit, and the stones that enclose his body do not retain his soul.

With this, achilles conveyed not only the fact that rome indeed possessed the body  of saint peter, but also the concept that the merit and power of saint peter could be  experienced  elsewhere. the  charter  of  the  cathedral  of  peterborough  in  england  even promised that everyone who was denied the pilgrimage to rome could seek  out saint peter in peterborough.32 With the wide distribution of the saint’s relics, his  power was no longer restricted to his basilica in rome; one could also venerate him  in churches elsewhere. local st. peter’s churches thus shared the dignity of roman  st. peter’s; one was now able to invoke the intercession of peter in one’s homeland.  the pope encouraged this development because in this way he was able to compensate for the lost political importance of rome by increasing rome’s sacred significance. Whether poor pilgrim or great grandee, every visitor to rome intentionally  or unintentionally became an instrument of papal interests.  relics given as gifts were always contact relics, as the body of peter remained  in rome. since the transfer of the corporeal relics of st. peter would have undermined the privileged position of rome, it was prohibited. even emperors who solicited a portion of the mortal remains of the saint were refused by the pope. Justinian (527–65) requested corporeal relics of saints peter and paul from pope hormisdas  for  a  church  in  the  imperial  palace  of  constantinople, but  in  vain.33 to  lend  weight to his request he sent silken pallia to the pope so that these could be spread  over the altars of st. peter and st. paul while prayers were spoken, again without  success: the pope sent Justinian contact relics, which had been lowered through the  confessio in st. peter’s, as well as shavings of the chains of the first apostle and of  the grid of st. laurence. constantina, the wife of emperor maurice (582–602), who  asked pope gregory for relics of the body of peter, fared similarly. she was told by  the pope that it was not a roman custom to share sacred bodies and had to content  herself with shavings of the chains of peter.34 even later, when the pope willingly  31  Icur II 113–114 no. 79: Antistis Xp(ist)i d(omi)ni devotus Achillis | culmina magna pii struxit honore Petri. | Nemo putet vacuam venerandi nominis aulam | sistere quod non sit corporis ista domus | Magna quidem servat venerabile Roma sepulchru(m) | in quo pro Xp(ist)i nomine passus obit. | Sed non et meritum monumenta includere possunt | nec que corpus habent saxa tenent animam (…). 32  barKer 1913, 39. 33  coll. avell. 187, 5: praesumentes autem de beatitudinis vestrae benivolentia paternam dilectionem nimium petimus, quatenus reliquiis sanctorum apostolorum tam nos quam basilicam eorum hic in domo nostra sub nomine praedictorum venerabilium constructam illustrare et illuminare large dignemini, cognoscentes, quod nullum nobis maius nec munus nec beneficium praestare potestis, domine beatissime pater, quam si hanc nostram petitionem adimpleveritis. 34  greg. m. epist. 4, 30.

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bestowed corporeal relics of other roman martyrs as diplomatic gifts, the body of  peter  remained  undivided  and  intact,  because  the  papal  claim  to  leadership  was  founded upon it. st. peter anD collectIve memorY In the earlY mIDDle ages If one were to consider st. peter’s as a place of collective memory, it would have to  be set against the background of this circulation of relics and also the internationalization of the reputation and veneration of saint peter. pilgrims to rome spread  the knowledge of the incredible number of saints physically present in the city in  their relics; they also reported on the many splendidly adorned churches, but primarily st. peter’s, thereby causing a collective spiritual orientation towards rome and  its major saint. this reorientation was also motivated by the need for a supra-regional, commonly recognized authority after the collapse of the western empire, a  collapse that had resulted in numerous small kingdoms. this longing for stability  and  salvation  could  be  satisfied  only  by  saint  peter:  he  was  the  most  important  apostle, had proselytized in the capital of the roman empire, was physically present  in his incomparable church there – and could even be experienced, to a certain degree, in the person of the pope. With the transformation of saint peter from an important roman saint to an  ‘internationally’ recognized guarantor of salvation, the significance of the church of  st. peter shifted and became symbolic. It was no longer perceived as an architectural shell above a tomb but as the visual equivalent of saint peter. When someone  referred to the church of st. peter in the early middle ages, he called it sanctus Petrus, using the name of the patron saint. Whoever bequeathed a foundation to the  basilica bequeathed it sancto Petro, thus to the saint himself. even today this fusion  of the patron saint and his house finds expression in the fact that we speak simply  of st. peter’s. this veneration of, and esteem for, saint peter in the West were accompanied  by an internationalization of st. peter’s church itself. rulers from all kingdoms sent  gifts to the first apostle. these henceforth remained present in his church as exhibits  and  brought  their  donors  to  mind.35  Delegations  from  germanic  kings  presented  precious objects to the saint, always with the wish that they be placed in immediate  proximity to the tomb of saint peter. the ostrogothic king theoderich (474–526)  sent valuable gifts to st. peter.36 the frankish king clovis (482–511), who converted to christianity in 498, thanked saint peter for his victory over the alemannni  by means of gifts, thereby confirming his alliance with the saints and displaying his  supra-regional reputation as a christian ruler.37 With each gift from a ruler the significance of st. peter’s as the transnational legitimator of leadership grew. If a gift  35  cf. bauer 2005. 36  lp 1, 54, 10 (ed. Duchesne p. 271 z. 15–16). 37  lp 1, 54, 10 (ed. Duchesne p. 271 z. 3–4): eodem tempore venit regnus cum gemmis praetiosis a rege Francorum Cloduveum christianum, donum beato Petro apostolo.

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were once associated with the tomb of saint peter and became publicly visible, the  legitimacy of the royal benefactor might almost seem to be approved by the saint.  the early medieval visitor to st. peter’s was able to read the following verses on an  altar  cloth,  which  the  visigothic  king  chintila  (636–39)  had  bestowed  on  saint  peter:38  You are preferred to all disciples in the love of the lord and are worthy of being honored as  first in apostolic esteem. saint peter, the humble king chintila presents this on account of your  merits. open (for me) (your) help for salvation!

this valuable altar cloth, placed in immediate proximity to the saint, was meant to  effect salvation for the giver; additionally, by means of this publicly visible offering, chintila joined the group of rulers whose gifts surrounded the tomb of saint  peter.  similarly,  the  Byzantine  emperor  also  donated  rich  liturgical  objects. the  silken altar cloths emperor Justin I (518–27) gave to st. peter’s were supposed to  represent the emperor’s person.39 the interplay between actual and imaginary presence became clear during the last visit of a Byzantine emperor to rome: In the year  663 constans II (641–68) sojourned in the city on the tiber for a few days.40 In the  company of the pope he visited the major churches of the city and bestowed upon  them some (mostly unspecified) gifts. st. peter’s, however, received a specific gift,  an altar cloth interwoven with gold, on which the mass was celebrated before the  emperor’s  departure. although  constans  II  left  the  city  a  few  days  later,  he  remained present in his gift, which had been sanctified by the eucharistic act on top of  saint peter’s tomb. the real meaning of the donations to saint peter lay in the possibility that such  gifts could be experienced over time. they guaranteed the commemoration of the  donator in future generations and loaded st. peter’s church with a historicity from  which it derived its significance as a reference point across time. the gifts presented  by rulers in late antiquity were remembered even in the carolingian period. emperor  valentinian  III  (424–55)  had  donated  a  golden  image  to  saint  peter  that  showed the twelve apostles next to christ; it was mounted on the shrine of saint  peter.41  more  than  three  centuries  later  pope  hadrian  I  (772–95)  mentioned  this  38  Icur n.s. II 4121: Discipulis cunctis domini praelatus amore | dignus apostolico primus honore coli. | Sancte tuis Petre meritis hec munera supplex | Chintila rex offert: pande salutis opem! 39  lp 1, 54, 10 (ed. Duchesne p. 271 z. 4–15): Sub huius episcopatum multa vasa aurea vel argentea venerunt de Grecias, et evangelica cum tabulas aureas cum gemmis praetiosis, qui pens. lib. XV; patenam auream cum yaquintis, qui pens. lib. XX; patenas argenteas II, pens. sing. lib. XXV; scyphum aureum cum gemmis, pens. lib. VIII; scyphum aureum circumdatum regnum, pens. lib. VIII; scyphos argenteos deauratos III, pens. sing. lib. V; gabatam hilictrineam, pens. lib. II; tecas cyrei aureas II, pens. lib. VI; pallia olovera blattea cum tabulis aurotextis de clamidem vel de stolam imperialem; subfitorium super confessionem beati Petri apostoli. Haec omnia a Iustino Augusto orthodoxo votorum gratia optulta sunt. 40  lp 1, 78, 2–3 (ed. Duchesne p. 343). 41  lp 1, 46, 4 (ed. Duchesne p. 233 z. 14–16): Hic ornavit de argento confessionem beati Petri apostoli, qui habet libras CCCC. Ex huius supplicatione optulit Valentinianus Augustus imaginem auream cum XII portas et apostolos XII et Salvatorem gemmis pretiosissimis ornatam, quem voti gratiae suae super confessionem beati Petri apostoli posuit.

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picture in a letter to charlemagne:42 from the moment it was mounted until this  very day, wrote the pope, the picture had been an object that was admired by all  those who visited st. peter’s. this capacity to transcend time was the most significant aspect of st. peter’s in collective thought. It is not by chance that we know of these gifts from literary sources that refer to  inscriptions on them. the inscriptions mentioned the names of the rulers, conveyed  the  donors’  veneration  of  saints,  and  expressed  their  hope  for  salvation,  thereby  making all of them ‘real’. When the inscriptions were copied, the intentions connected with these donations were publicized and spread far beyond their primary  location:  various  collections  of  inscriptions  from  late  antiquity  and  early  middle  ages have survived, particularly in the case of the inscriptions from saint peter’s.43  the nature of the gift and the intention of the benefactor thus became widely known  and could be recognized beyond the limits of the church building. In this way not  only the visitors of st. peter’s but also the readers of the collections could convince  themselves that the entire world had taken part in the veneration of saint peter in  the past and did  so  in  the  present. their common point of reference was always  peter – the saint as well as his church. BIBlIographY sources anDerson  1956  =  W.B.  anDerson (ed.),  sidonius:  poems  and  letters  I–II,  cambridge/ma  1956/65. Mansi = J.D. Mansi (ed.), sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, firenze 1759–98. Van DaM 1988 = r. Van DaM (ed.), gregory of tours: glory of the martyrs, liverpool 1988. walsh 1967 = p.g. walsh (ed.), letters of st. paulinus of nola I–II, new York 1967.

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42  Mansi XIII 800e–802a. 43  Icur II p. 50–57 and 126–130.

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bierinG/Von hesberG  1987  =  r.  bierinG/h.  Von hesberG,  zur  Bau-  und  kultgeschichte  von  st.  andreas apud S. Petrum. vom phrygianum zum kenotaph theodosius’ d. gr.?, rQa 82, 1987,  145–182. borGolte 1989 = m. borGolte, petrusnachfolge und kaiserimitation. Die grablegen der päpste,  ihre genese und traditionsbildung, göttingen 1989. bowersocK  2002  =  g.W.  bowersocK,  peter  and  constantine,  in:  J.m.  carrié/r.  lizzi testa  (eds.), Humana sapit. Études d’antiquité tardive offertes à lellia cracco ruggini, turnhout  2002, 209–217. branDenburG 2005 = h. branDenburG, ancient churches of rome from the fourth to the seventh  century. the Dawn of christian architecture in the West, turnhout 2005. De blaauw 1994 = s. De blaauw, Cultus et decor. liturgia e architettura nella roma tardoantica e  medievale I–II, città di vaticano 1994. DeichMann/boVini  1967  =  f.W.  DeichMann/g.  boVini,  repertorium  der  christlich-antiken  sarkophage I: rom und ostia, Wiesbaden 1967. KrautheiMer 1964 = r. KrautheiMer, the crypt of sta. maria in cosmedin and the mausoleum  of probus anicius, in: essays in memory of karl lehmann, new York 1964, 171–175. liVerani 2007 = p. liVerani, l’architettura costantiniana, tra committenza imperiale e contributo  delle  élites  locali,  in: a.  DeManDt/J.  enGeMann  (eds.),  konstantin  der  große.  geschichte  –  archäologie – rezeption, mainz 2007, 235–244. thüMMel  1999  =  h.g.  thüMMel,  Die  memorien  für  petrus  und  paulus  in  rom.  Die  archäologischen Denkmäler und die literarische tradition, Berlin – new York 1999. toynbee/warD-perKins  1956  =  J.  toynbee/J.B.  warD-perKins,  the  shrine  of  st.  peter  and  the  vatican excavations, london 1956. Volbach  1976  =  W.f.Volbach,  elfenbeinarbeiten  der  spätantike  und  des  frühen  mittel alters,  mainz 1976³. warD-perKins 1952 = J.B. warD-perKins, the shrine of st. peter’s and its twelve spiral columns,  Jrs 42, 1952, 21–33. zettinGer 1900 = J. zettinGer, Die Berichte über rompilger aus dem frankenreiche bis zum Jahre  800, rom 1900.

saint peter’s as a place of collective memory in late antiquity 

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Fig. 1: Saint Peter’s: Necropolis, Constantinian basilica (surviving walls in black) and outline of the present church of Saint Peter (BRandenBuRG 2005, 276 fig. 3).

Fig. 2: Saint Peter’s around c. AD 400; isometric view (R. KRautheiMeR, Early Christian and Byzantine Architecture, Harmondsworth 19864, 55 fig. 21).

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Fig. 3: Saint Peter’s: Shrine of Saint Peter, as in the late second century; elevation (CBCR V 183 fig. 150).

Fig. 4: Venice, Archaeological Museum: Ivory casket from Pola (Istria) with depiction of the Constantinian shrine of St. Peter, late 4th/early 5th century (Alinari 40023).

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Fig. 5a: Reconstruction of the Constantinian canopy over the presumed tomb of St. Peter (aPollonj Ghetti et al. 1951 I, 170–171, Plate H)

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franz alto Bauer

Fig. 5b: Reconstruction of altar, confessio and column screen in the time of Gregory the Great (aPollonj Ghetti et al. 1951 I, 182–183, Plate I).

kIrche unD strasse Im frühchrIstlIchen rom Beat brenK (Basel/rom) rom bietet wie keine andere stadt im mittelmeerraum noch heute die möglichkeit,  die unterschiede in den funktionen und in der topographie von frühchristlichen  kirchen  im  urbanen  straßennetz  wahrzunehmen,  weil  die  kirchliche  kontinuität  eine verschüttung der kultbauten häufig verhindert hat. selbstverständlich könnte  man diese siedlungskontinuität mit dem allerweltsbegriff der ‚christianisierung‘  bezeichnen. falsch wäre das nicht, aber was wäre damit gewonnen? Der Begriff der  ‚christianisierung‘ bedarf in jedem fall einer Interpretation und einer Differenzierung. Wenn beispielsweise eine kirche an eine bereits bestehende und noch funktionstüchtige strasse oder an eine noch befahrbare bzw. begehbare via porticata angeschlossen wurde, kann man von der christianisierung einer römischen Bauparzelle sprechen. Wurde jedoch eine kirche irgendwo auf dem Bauschutt verlassener  römischer Bauten errichtet, dann ist der Begriff der christianisierung wenig angebracht. zwar spiegelt fast jeder Bauplatz eine Wahl des Besitzers wider (was jedoch  nicht immer sichtbar ist), und eine Bauparzelle sagt manchmal etwas aus über die  ambitionen und finanziellen möglichkeiten des Inhabers aus. außerdem ist jeder  Bauplatz schicksalhaft mit seiner umgebung verknüpft, d. h. er reflektiert die sozialen, ökonomischen und religiösen prozesse in seinem umfeld. Im rahmen dieser  urbanen  Interaktionen  sind  auch  phänomene  wie  Bevölkerungsdichte  (bzw.  -zunahme oder -abnahme), leerstand, abbandono und verbot einer wie immer gearteten aktivität von Interesse. Darüber kann eine stratigraphische grabung häufig mit  überraschender exaktheit auskunft geben, während schriftliche Quellen in der regel nur die allgemeine situation charakterisieren.1 In diesem Beitrag unternehme  ich den versuch, die topographische situation einiger kirchen roms im urbanen  kontext zu deuten. Dass topographie mentalitätsgeschichtlich interpretierbar ist,  hat  richard  KrautheiMer  in  seinem  anregenden  Buch  Three Christian Capitals  eindrücklich  gezeigt.2 allerdings  eignen  sich  nur  wenige  frühchristliche  kirchen  roms für diese art von Interpretation. Ich stelle an den anfang daher die viel zitierte, aber historisch bzw. mentalitätsgeschichtlich bislang wenig untersuchte kirche von ss. cosma e Damiano.

1  2 

vgl. brenK 2003 und 2005. KrautheiMer 1983.

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ss. cosma e DamIano am forum romanum Die baulichen veränderungen auf dem forum romanum und auf den benachbarten  kaiserforen während der spätantike waren so einschneidend, dass ein Betrachter  des 2. Jhs. das Templum Pacis zu Beginn des 4. Jhs. und erst recht im 6. Jh. nicht  mehr wiedererkannt hätte. Die grabungen anlässlich des Jubiläumsjahres 2000 haben unsere kenntnis hinsichtlich der baulichen Beschaffenheit des Forum Pacis im  2. Jh. beträchtlich erweitert, wenn auch manche punkte immer noch ungeklärt sind.  eugenio la rocca charakterisiert die neue situation wie folgt: Die unter offenem  himmel liegende, fast quadratische fläche des Forum Pacis war ein großer garten,  der von sechs kanälen durchzogen wurde. Diese mit marmor verkleideten kanäle  hatten  eine  länge  von  je  4,70  m,  von  denen  ungefähr  noch  50  cm  aufgehendes  mauerwerk  erhalten  geblieben  ist.  entlang  dieser  kanäle  wurden  rabatten  von  Blumen angepflanzt, und zwar, wie sich bei den grabungen herausstellte, rosen der  sorte  rosa gallica.3  Die  schriftlichen  Quellen  erwähnen  außerdem  verschiedene  berühmte statuen und gemälde: noch prokop sah auf dem gelände statuen, die  von  herausragenden  Bildhauern  der  klassischen  zeit  angefertigt  worden  waren;4  und eine dieser skulpturen konnte er aufgrund ihrer Inschrift mit sicherheit als ein  Werk von phidias benennen.5 aus einer anderen Quelle wissen wir, dass der berühmte ganymed des leochares im Templum Pacis aufgestellt war.6 Damit steht  fest, dass bei dem großen Brand des Jahres 192 längst nicht alle kunstwerke zerstört  worden  sind;7  diese  feuerbrunst  kann  vielmehr  nur  von  partieller  Wirkung  gewesen sein. leider ist nicht mehr feststellbar, bis wann die kaiserforen in gänze  ihre monumentalen strukturen beibehalten haben.8 zu Beginn des 4. Jahrhundert erfolgte jedenfalls eine einschneidende veränderung,  die  auf  die  zeitgenössischen  römer  wie  ein  schock  gewirkt  haben  dürfte  (abb. 1). kaiser maxentius löste nämlich den südlichen Bibliothekssaal9 des Forum Pacis aus dem forumskomplex heraus und ließ ihn mit marmor verkleiden.10  und nicht nur das: Dieser prunkvoll ausgestaltete marmorsaal, dessen marmorverkleidung sich in der späteren kirche ss. cosma e Damiano bis in das 16. Jh. erhalten  hat,  so  dass  pirro  liGorio  sie  zeichnen  konnte,  wurde  nun  mit  der  via sacra  mittels  eines  rundbaues  verbunden  (abb.  2).  Dieser  rundbau,  der  von  der  forschung häufig als ‚tempel‘ bezeichnet worden ist, war wohl nichts anderes als eine  3  4 

la rocca 2001, bes. 195. prok. Bg 4, 21, 12–14 (namentlich genannt werden hier Werke des phidias, myron und lysipp). vgl. hierzu auch v. fauVinet-ranson, in diesem Band 139 f. 5  vgl. la rocca 2001, 196. 6  s. hierzu Iuv. 9, 22–23 in kombination mit Igur 1571 = Ig XIv 1253: vgl. coarelli 1999,  68; la rocca 2001, 197. 7  Diese schlussfolgerung beruht darauf, dass die Inschrift Igur 1571 wohl nach dem Jahr 192  angebracht wurde: la rocca 2001, 197 und 200; zu dem Brand von 192 s. cass. Dio 72, 24,  1. 8  vgl. santanGeli Valenziani 2001, 269. 9  ob es sich hierbei wirklich um einen Bibliothekssaal gehandelt hat, ist allerdings nicht bewiesen. 10  frazer 1964, 64–129; apollonJ Ghetti 1974.

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art vorhalle zu dem marmorsaal. Die funktion dieses rundbaues bestand darin,  den nicht rechtwinklig zur via sacra stehenden saal mit dem forum romanum so  zu verbinden, dass der eindruck entstand, der marmorsaal des Forum Pacis sei seit  jeher vom forum romanum aus zugänglich gewesen. Das Forum Pacis war jedoch  nie zuvor vom forum romanum aus begehbar gewesen, sondern – wie la rocca  gezeigt hat – von norden her.11 Da der rundbau im Inneren keinerlei spuren einer  marmorverkleidung aufweist, kann es sich nicht um einen tempel, sondern nur um  einen nutzraum, etwa ein vestibulum oder eine vorhalle zum marmorsaal, gehandelt haben. gegen die häufig geäußerte tempel-these spricht auch die tatsache,  dass die kuppel einen oculus besaß, unter welchem ein Wasserbecken stand.12 Diese aktion des maxentius hatte erhebliche folgen für das Forum Pacis. Die  amputation des Bibliothekssaales, die hinzufügung einer apsis und die neue ausrichtung des einganges auf die via sacra muss im zusammenhang mit den neubauprojekten  der  maxentius-Basilika  und  des  venus-roma-tempels  betrachtet  werden, die beide von maxentius entlang der via sacra errichtet wurden. Dass maxentius es sich erlauben konnte, den südlichsten Bibliothekssaal des Forum Pacis abzutrennen, weist darauf hin, dass sich einzelne Bauteile des Forum Pacis im frühen  4.Jh. in einem desolaten zustand befunden haben dürften. maxentius schuf hingegen mit dem vestibulum-rundbau, der Basilika mit der kolossalstatue des kaisers  sowie mit dem tempel der venus und roma so etwas wie ein maxentius-forum,  das die via sacra und damit das forum romanum mit einem neuen Bedeutungsgehalt versah (abb. 1). es war dabei kein zufall, dass der kaiser den südlichsten Bibliothekssaal innen mit marmor verkleiden ließ, denn bereits unter septimius severus war an dessen äußerer nordostwand die Forma Urbis, der marmorplan der  stadt rom,13 angebracht worden. aus dem ursprünglichen Bibliothekssaal wurde  damit ein stadtkataster, grundbuch und amtssitz der stadtpräfektur.14 Im laufe des 4. Jahrhunderts sind dann die nicht gerade pflegeleichten rosen-  und Wasserbecken auf dem Forum Pacis aufgegeben worden.15 es bildete sich daraufhin so etwas wie ein markt mit lagerhallen auf dem gelände heraus. Im 6. Jh.  wurden  die  Wasserbecken  schließlich  abgetragen  und  mit  sand  verfüllt,  so  dass  erneut eine art von platzanlage entstand: „Il monumento riprese l’aspetto di piazza  aperta che aveva perso due secoli prima. contemporaneamente, o in un momento di  poco  successivo,  la  parte  meridionale  del  foro  venne  occupata da  una  necropoli.  sono  state  rinvenute  dieci  tombe,  alcune  polisome,  per  un  totale  di  tredici  sepolture“.16 Diese nekropole im Bereich des ehemaligen Forum Pacis ist die zeit11  12  13  14 

la rocca 2001, 195 abb. 15. frazer 1964, 83–85. carettoni et al. 1960, 177–195. Dass der marmorsaal tatsächlich als amtssitz für den praefectus urbi hergerichtet wurde, ist  eine  von  coarelli  (1999,  68)  und  anderen  vorgebrachte,  jedoch  nicht  hundertprozentig  beweisbare hypothese. 15  la rocca 2001, 203: „a partire dall’età costantiniana aveva perduto la sua funzione originaria  trasformandosi in una zona di mercato“. vgl. zur spätantiken situation des Forum Pacis ferner  GhilarDi 2006. 16  santanGeli Valenziani  2001,  271:  „Questo  del  tempio  della  pace  è  il  primo  caso  attestato 

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lich  frühste  Begräbnisstätte,  die  auf  den  kaiserforen  entdeckt  wurde. anderswo  sind in rom Bestattungen auf öffentlichem grund für das 6. und 7. Jh. mehrfach  belegt17. meine wichtigste frage lautet nun: Weshalb hat man in dem marmorsaal des  Forum Pacis im ersten viertel des 6. Jhs. eine kirche eingerichtet (abb. 3), obwohl  auf dem forum und in dessen unmittelbarer umgebung zu dieser zeit kaum jemand  wohnte? Im 6. Jh. ist auf den kaiserforen und auf dem forum romanum jedenfalls  noch keine private Wohnbebauung belegt. alle dortigen Bauten waren weiterhin in  Besitz  der  öffentlichen  hand.  ss.  cosma  e  Damiano  kann  demzufolge  nicht  als  gemeindekirche fungiert haben, weil es in der näheren umgebung keine Bewohner  gab. Wenn es keine gemeindekirche war, was war es dann? Die errichtung einer kirche auf einer Bauparzelle in öffentlichem Besitz erforderte die einwilligung des senats und des kaisers; in diesem fall war daher die  erlaubnis des ostgotischen regenten vonnöten. Da ich mich mit den kultgeschichtlichen problemen der kirche ss. cosma e Damiano an anderer stelle beschäftigt  habe,18 fasse ich hier nur kurze meine resultate zusammen: papst felix Iv. (526– 30) verdankte sein pontifikat könig theoderich, denn er wurde ex iussu Theodorici regis gewählt.19 allerdings installierte der papst die kirche ss. cosma e Damiano  vermutlich erst nach dem tod des königs im Jahre 526,20 woraus zu schließen ist,  dass neben theoderich auch athalarich und amalasunta involviert waren.21 erhaltenen ziegelstempel beweisen jedoch, dass könig theoderich das Dach des saales  hatte restaurieren lassen, bevor dieser in eine kirche umgewandelt wurde.22 Diese  restaurierungskampagne theoderichs zeigt, dass der ehemalige Bibliothekssaal im  6. Jh. noch funktionstüchtig war. Der ostgotische könig muss jedoch noch während  seiner regierungszeit seine meinung im hinblick auf die funktion des marmorsaales geändert haben. Das Interesse theoderichs an einer den arztheiligen kosmas  und Damian geweihten kirche am forum romanum hing vielleicht damit zusammen, dass er, als er rom besuchte,23 auf dem palatin wohnte. Da es im ersten Drittel  des 6. Jh. weder auf dem palatin noch auf dem forum romanum einen christlichen 

17  18  19  20 

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23 

nell’area dei fori Imperiali di quel fenomeno, ormai ben noto nella roma di sesto e settimo  secolo, di trasformazione in necropoli di aree, per lo più pubbliche, che, nella nuova realtà sociale e demografica della città altomedievale, avevano perso la loro funzione originaria“. santanGeli Valenziani 2001, 271. brenK 2006. lp 1, 56 (ed. Duchesne p. 279; zu der oben zitierten lesart s. ebd. 280 mit anm. 5); vgl. caspar 1933, 193, 767; noble 1993, 420; sansterre 2000, 487–492. lp 1, 56, 2 (ed. Duchesne p. 279): Hic fecit basilicam sanctorum Cosmae et Damiani in urbe Roma, in loco qui appellatur via sacra, iuxta templum urbis Romae. vgl. cBcr I, 137–143;  apollonJ Ghetti  1974;  MeneGhini  2000;  rizzo  2001,  241–243;  tucci  2001; capponi/ GhilarDi 2002. Matthiae 1948; KitzinGer 1977, 106; anDaloro 1992, 590–598; bolGia 2001. cBcr I, 138 zitiert lanciani 1897, 215; s. auch cIl Xv 1664–1670, insbesondere den stempel  nr.  1669,  welcher  in muris horreorum recentiorum quae apsidi basilicae Constantini adiuncta erant aufgefunden wurde. handelt es sich hierbei um die horrea Piperataria? vgl.  bloch 1959, 196–203; la rocca 1993, 451–515. vgl. dazu Vitiello 2004.

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kultraum gab, lag es für den könig nahe, auf dem forum romanum einen christlichen akzent mit einer Dedikation nach seinem geschmack setzen zu lassen. papst  felix Iv. hätte sich vermutlich ohne die königliche rückendeckung weder die erbauung einer kirche direkt am forum romanum noch die Dedikation an fremdländische heilige zugetraut. gibt das apsismosaik von ss. cosma e Damiano24 auskunft über die kultische  funktion der beiden in rom zu dieser zeit gänzlich ungewohnten und neuartigen  arztheiligen? unter allen römischen apsismosaiken ist dasjenige von ss. cosma e  Damiano  das  erste,  in  welchem  der  stifterpapst  auf  die  gleiche  ebene  gehoben  wurde wie die heiligen. Damit wurde vor den augen der gläubigen die irdische  zeit  aufgehoben.  papst  felix  Iv.  durfte  sich  im  Bild  zusammen  mit  den  beiden  arztheiligen, den apostelfürsten und dem hl. theodor im paradies aufhalten, obwohl er – im gegensatz zu den heiligen – noch am leben war, als er die kirche mit  dem mosaik stiftete. für den Betrachter zählte, dass verstorbene und lebende prominenz im paradiesischen Jenseits wie eine familie zusammengeführt wird. Wenn  papst felix ein kirchenmodell offeriert, dann propagiert er sich selbst als erbauer  der kirche und als promotor des kosmas- und Damian-kultes in rom. nicht nur  das: es entsteht der eindruck eines ex voto-Bildes, auch wenn es nicht beweisbar  ist,  dass  papst  felix  mit  diesem  mosaik  ein  gelübde  erfüllte.  Diese  einzigartige  Ikonographie war jedenfalls eine päpstliche erfindung, denn durch sie empfahlen  die beiden apostelfürsten petrus und paulus die in rom unbekannten arabischen  arztheiligen.25 Die beiden fremdlinge bedurften einer solchen fürsprache und legitimation durch allerhöchste römische autoritäten. In dem mosaik lässt sich keinerlei östliche, byzantinische oder syrische färbung erkennen. syrisch-arabischer  herkunft waren zwar kosmas und Damian, aus kleinasien stammte theodor, aber  ihre modische, porträthafte und künstlerische Darstellung entspricht römischer gepflogenheit.  man  kann  daher  das  mosaik  nur  als  ausdruck  päpstlich-römischer  kultpolitik verstehen, ganz ungeachtet der frage, ob könig theoderich oder der  papst oder beide zuerst die fremden heiligen ins spiel gebracht haben. Die beiden  fremdländischen figuren wurden von den apostelfürsten regelrecht legitimiert und  dem  römischen  publikum,  das  von  ihnen  nichts  wissen  konnte,  schmackhaft  gemacht. Worin ist also die besondere Bedeutung der kirche ss. cosma e Damiano erblickt  werden?  Wie  Jean-marie  sansterre  mit  recht  betont  hat,  handelt  es  sich  um den frühsten kirchenbau innerhalb der stadtmauern roms, welcher in einem  prominenten, luxuriösen und aller Wahrscheinlichkeit nach noch bis in das 6. Jh.  funktionierenden staatlichen gebäude eingerichtet wurde „con ruolo esclusivo di  chiesa devozionale almeno fino all’ottavo secolo quando assumerà la funzione di  diaconia per iniziativa di papa adriano“.26 In diesem fall muss man von einer be24  Matthiae 1948; KitzinGer 1977, 106; anDaloro 1992, 590–598; bolGia 2001, 317–335. 25  Das ikonographische formular geht auf wesentlich frühere zeiten zurück, wie das bekannte  fresko aus dem ausgehenden 4. Jh. in der katakombe ss. pietro e marcellino zeigt, auf welchem die apostelfürsten die katakombenheiligen petrus, marcellinus, tiburtius und gorgonius  christus empfehlen. 26  sansterre 2000.

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wussten christianisierung sprechen, die keineswegs heimlich, sondern hochoffiziell  in prominenter lage gemeinsam von könig theoderich und papst felix Iv. durchgeführt wurde. Die neu eingerichtete kirche kam gleichsam in den genuss einer  ‚Drei-sterne-topographie‘, denn sie war zusammen mit den großbauten des Diokletian und des maxentius von der via sacra aus erreichbar. Die via sacra war aber  alles andere als eine christlich geprägte strasse, denn hier wohnte im 6. Jh., wie  schon gezeigt, noch keine dichte christliche Bevölkerung. an der via sacra haftete  vielmehr,  wie  an  keiner  anderen  strasse  roms,  die  erinnerung  an  die  imperiale  vergangenheit der metropole; und nun wurden, ob man es wollte oder nicht, die in  ss. cosma e Damiano verehrten heiligen in diese rückerinnerung mit eingeschlossen. Betrachtet man die kirche unter diesem Blickwinkel, dann wurde sie zu einem  ort christlicher memoria, deren Inhalt es war, die prominentesten heiligen roms  –  die apostelfürsten  –  und  die  bedeutsamsten  heiligen  des  ostens  auf  exklusiv  staatlichem gelände im kult zusammenzuführen. Bei näherer Betrachtung des geschichtlichen kontextes eröffnen sich noch weitere perspektiven. so hat mein römischer kollege Domenico paloMbi einen neuen  gesichtspunkt ins spiel gebracht.27 er konnte nämlich nachweisen, dass im Bereich  von ss. cosma e Damiano und der maxentius-Basilika bis mindestens in das 2. Jh.  pharmazeutika hergestellt und verkauft wurden. kaiser Domitian hatte in der zweiten hälfte des 1. Jhs. die staatlichen horrea Piperataria zwecks magazinierung und  verkauf von gewürzen, spezereien und Drogen eingerichtet. Diese horrea lagen  dort, wo später die maxentius-Basilika entstand. Der handel mit gewürzen, Drogen, parfums wie auch mit ägyptischem papyrus unterstand bekanntlich dem fiscus.  hier verkehrte auch der berühmte arzt galen, denn er war kaiserlicher hofarzt und  daher  berechtigt,  Drogen  für  die  domus Augusta  zu  erwerben.  er  besaß  bei  den  horrea Piperataria  einen  stapelraum,  der  als  ἀποθήκη  bezeichnet  wird.28  hier  bewahrte er unter anderem seine Bücher und medikamente auf, bis sie im Jahr 192  einem Brand zum opfer fielen. es war derselbe Brand, der auch das Forum Pacis  und eben die horrea Piperataria verwüstete. In diesem Bereich führte galen auch  anatomische vorlesungen und Demonstrationen durch, um seine Wissenschaft dem  stadtrömischen publikum und den dortigen ärzten nahe zu bringen. In einem raum  nahe der Bibliothek des Templum Pacis fanden vivisektionen an tieren und vorträge statt. es ist jedoch unwahrscheinlich, dass es sich dabei um denjenigen raum  handelte, der im frühen 4. Jh. mit marmor ausgekleidet und im 6. Jh. zu einer den  arztheiligen  kosmas  und  Damian  geweihten  kirche  umgewandelt  wurde.29 auf  jeden fall bestätigt galen selbst, dass sich die römischen ärzte im Templum Pacis  zwecks Disputationen mit ihm trafen.30 nun kann man sich fragen, was von dieser merkantilen und medizinisch-didaktischen tätigkeit galens im 6. Jh. noch übrig geblieben ist. um viel mehr als um  eine vage erinnerung an ihn und seine lehrtätigkeit kann es sich kaum gehandelt  27  paloMbi 1997/98; vgl. houston 2003. cass. Dio 72, 24, 1 berichtet, das feuer von 192 habe  τὰς ἀποθήκας τῶν τε Αἰγυπτίων καὶ τῶν Ἀραβίων zerstört. 28  paloMbi 1997/98, 130; houston 2003, 48. 29  paloMbi 1997/98, 131 anm. 45. 30  galen. libr. propr. 2 (19, p. 21 ed. Kühn). 

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haben. vielleicht  ist  für  den  großen arzt  eine  statue  oder  ein  Bildnis  aufgestellt  worden, aber belegt ist ein solches nicht.31 Dennoch möchte ich nicht ausschließen,  dass sich irgendeine erinnerung an galen und seine römischen kollegen im Bereich des Forum Pacis erhalten hat. falls diese memoria nicht mehr vorhanden war,  dann  hätten  könig  theoderich  und  papst  felix  den  kult  der  beiden  arabischen  ärzte  aus  privaten  oder  anderen  gründen  in  dem  marmorsaal  des  Forum Pacis  etabliert. es dürfte den entscheidungsträgern sinnvoll erschienen sein, für die heil und  heilung suchenden auf dem forum eine kirche zu errichten, weil es möglicherweise darum ging, heidnische heilkulte, auch wenn von diesen nur eine schwache  erinnerung übrig geblieben sein mag, irgendwie zu substituieren.32 In diesem zusammenhang ist auf den Lacus Iuturnae beim vesta-tempel hinzuweisen, aus welchem  ursprünglich  Wasser  für  alle  staatlichen  opfer  geholt  worden  war.  Dieses  Wasser galt als heilkräftig. Bei Wassermangel wurde der Iuturna geopfert. Jaako  aronen, der sich ausführlich mit dem Lacus Iuturnae beschäftigt hat, negiert eine  kontinuität des heilkultes in der spätantike,33 da die religiöse funktion der Quellgöttin Iuturna (und auch der Dioskuren) in dieser späten zeit nicht mehr belegbar  sei. mit der gesetzgebung des theodosius I. von 391/92 hätten die alten kulte auf  dem forum ihre Bedeutung verloren, da die opfer und die mit ihnen verbundenen  zeremonien nun endgültig verboten waren. Dies soll auch für den vesta-kult gelten.34 aber das forum romanum blieb dennoch ein bedeutsamer sozialer und politischer treffpunkt. noch im 5. Jh. sind dort statuen errichtet bzw. ältere standbilder  hierher versetzt worden, wenn auch ohne eine eigentlich religiöse aussage.35 Der  Iuturna-kult ist jedenfalls nicht verchristlicht worden.36 aber der Lacus Iuturnae  blieb ein ort zum Wasserschöpfen bis in das mittelalter, und es mag sich daher eine  tradition gebildet haben, welche den ort weiterhin attraktiv machte. Das heißt: Wer  am  Lacus Iuturnae  Wasser  schöpfte,  erblickte  hierin  eine  heils-  oder  glückbringende tätigkeit; und das galt auch für spätere zeiten, denn in dem lacus sind krüge  gefunden worden, die in das 9. und 10. Jh. datiert werden können. sie werden heute  im  museo  nazionale  romano  crypta  Balbi  aufbewahrt.37  Da  uns  entsprechende  hinweise für ss. cosma e Damiano fehlen, bleibt meine argumentation hypothetisch, aber ganz aus der luft gegriffen ist sie nicht. Im erdgeschoss des rundbaus,  durch den man ss. cosma e Damiano von der via sacra aus betreten konnte, hat  sich eine ausgemalte apsis mit einem Brunnen erhalten, dem vermutlich eine kultische funktion zukam.38 Die fresken weisen zwar auf das 12./13. Jh., aber kult und  31  32  33  34  35  36 

paloMbi 1997/98, 128 f. vgl. zusammenfassend paloMbi 1997/98; houston 2003. aronen 1989, 148–174. vgl. bauer 1996, 49–51. Dazu aronen 1989, 148; witschel 2007, 139 f. aronen 1989, 149 und 155: „non sappiamo se il culto terapeutico della zona del lacus Iuturnae fosse ancora così forte nella tarda antichità da poter garantire, per tutto quell’arco di tempo  (Iv sec. fino circa 700), la persistenza della devozione popolare che ad esso era rivolta“. 37  s. MaetzKe 2001. 38  JaeGGi 1998, 230 mit weiterer litertaur.

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Brunnen könnten auch älter sein, was bisher archäologisch nicht weiter untersucht  worden ist. ss. cosma e Damiano war jedenfalls keine gemeindekirche, sondern sie sollte  einen  fremdländischen  heiligenkult  mitten  auf  dem  forum  romanum  in  einem  ehemals staatlichen luxusgebäude installieren. Den verbliebenen heiden und den  christen sollte so auch die fürsorge des staates bzw. des königshauses für die kirche durch diese Institution vor augen geführt werden. einen gewissen erfolg muss der kult der beiden arabischen arztheiligen auch  in der folgezeit gehabt haben, denn aus dem 7. Jh. sind in dem Bereich hinter der  apsis gräber belegt. einige gläubige ließen sich also gleichsam ad sanctos bestatten.  eine  märtyrerkirche  im  strikten  sinn  war  ss.  cosma  e  Damiano  allerdings  nicht, weil kein märtyrergrab vorhanden war. von einer reliquienverehrung verlautet ebenfalls nichts. s. vItale unD ss. gIovannI e paolo ganz anders ist die situation im falle von s. vitale und von ss. giovanni e paolo.39  Die lage der kirche von s. vitale an der via nazionale, die von der wohlhabenden  femina illustris vestina40 etabliert wurde, entspricht – obwohl mehrere meter unter  dem  heutigen  straßenniveau  gelegen  (abb.  4)  –  noch  immer  der  spätantik-frühchristlichen topographie,  denn  unter  der via  nazionale  verläuft  der  antike  vicus longus, der auf den plänen von rodolfo lanciani41 bestens dokumentiert ist (abb.  4; 5). In der tat liegen die meisten frühchristlichen kirchen roms an einer noch  erkennbaren bzw. durch ausgrabungen dokumentierten antiken straße, d. h. sie waren entweder an der schmalseite oder an der längsseite von der straße aus zugänglich. Das lag nicht zuletzt daran, dass sich die meisten Bauparzellen für frühchristliche kirchenanlagen ursprünglich in privatbesitz befunden hatten und von einer  städtischen domus belegt waren.42 Das am besten erhaltene Beispiel dieser art ist  die kirche von ss. giovanni e paolo am clivus Scauri (abb. 6; 7), denn dort hat  sich  ein  kaiserzeitliches,  mehrgeschossiges apartmenthaus  gleichsam  als  sockel  der frühchristlichen kirche erhalten, weil der Besitzer, der senator pammachius,43  die  ihm  gehörende  Bauparzelle  so  weit  wie  möglich  ausnützen  wollte.  War  das  apartmenthaus noch vom clivus Scauri aus betretbar, so wurde der eingang zu der  kirche im frühen 5. Jh. auf die kleine piazza vor dem claudiustempel verlegt. man  kann  sich  nun  fragen:  Was  veränderte  sich  in  der  Wahrnehmung  des  spätantiken Betrachters, als in s. vitale und in ss. giovanni e paolo auf ehemals  privaten Bauparzellen eine kirche erbaut wurde? Was sich für ein Bau unter s. vitale befunden hat, wissen wir zwar nicht, aber es kann sich m. e. nur um eine domus  im Besitz der femina illustris vestina gehandelt haben. Diese Dame vermachte der  39  40  41  42  43 

vgl. pietri 1993, 706 und 708. plre II vestina. lanciani 1988, tav. 16. vgl. hierzu auch c. MachaDo, in diesem Band 124–130. s. Icur II 150 nr. 20 und plre I pammachius.

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von ihr erbauten Basilika eine ganze reihe von liegenschaften aus ihrem privatbesitz zum unterhalt.44 Dabei handelte es sich um mietshäuser, Bäder und eine Backstube. Insgesamt warfen alle praedia der vestina jährlich ca. 1000 solidi ab, also ca.  14 pfund gold.45 Julia hillner hat berechnet, dass vestinas neun städtische Immobilien einkünfte im Wert von 489 solidi und zwei tremisses und ihre sechs ländlichen praedia einkünfte im Wert von 496 solidi und einem tremissis einbrachten.46  Der unterhalt der kirche stützte sich somit in kluger Weise auf städtische und ländliche einkünfte. Im verzeichnis der schenkungen vestinas an s. vitale verdienen  insbesondere diejenigen liegenschaften unser Interesse, die sich neben der Basilika  oder  am  vicus longus  befanden:  so  die  domus Emeriti, in clivum Mamuri, intra urbe Roma, iuxta basilicam;  die  domus iuxta basilicam, in vicum Longum, quae cognominatur ad Lacum47 sowie das pistrinum in vico Longo, qui cognominabatur Castoriani und ein balneum in vicum Longum, qui cognominatur Templus.48 Der  vorteil dieser Donationen in nächster nähe zu der kirche lag darin, dass sie von  s.vitale aus bequem überwacht und verwaltet werden konnten, was zur finanziellen  stärkung der titelkirche beitrug. aus demselben grund ist zu vermuten, dass vestina selbst am vicus longus eine größere domus besaß; auf jeden fall wird sie kaum  ihr ganzes vermögen der kirche vermacht haben, sondern nur einen Bruchteil davon. s. vitale, ehemals gervasius und protasius geweiht, war gedacht als eine gemeindekirche für gläubige, die wohl mehrheitlich am vicus longus wohnten und  teilweise vielleicht sogar persönlich mit der stifterin verbunden waren. Die lage  der kirche entspricht der situierung des privatbesitzes der stifterin vestina, und die  größe der titelkirche mit ca. 59 m gesamtlänge (inklusive narthex und apsis)49  kann derjenigen von ss. giovanni e paolo und s. sabina an die seite gestellt werden. es war außerdem eine der ersten römischen kirchen, die märtyrern geweiht  war, ohne jedoch selbst märtyrerreliquien zu beherbergen. ein anwohner des vicus longus musste zu Beginn des 5. Jhs., d. h. unter dem  pontifikat  von  papst  Innozenz  I.  (401–17),  bemerken,  dass  eine  ehemals  private  Bauparzelle nunmehr mit einem öffentlich zugänglichen kirchenbau besetzt wurde.  heiden und christen konnten zusehen, wie eine reiche Dame der oberschicht ihren  Besitz mitten in der stadt der kirche als Institution zur verfügung stellte. Die positionierung der kirche war hervorragend gewählt, lag sie doch auf halber Distanz  zwischen den thermen constantins und denen des Diocletian. lage und umgebung  der kirche s. vitale verkündeten, dass die römische oberschicht mittlerweile das  christentum als die maßgebliche religion anerkannt hatte und es für nötig erachtete, den christlichen glauben durch die stiftung von kirchenbauten in vornehmen  stadtteilen roms zu propagieren. Darüber muss man sich eigentlich nicht wundern,  denn vereinzelt traten mitglieder des senatsadels bereits in constantinischer zeit  44  45  46  47  48  49 

lp 1, 42 4–6 (ed. Duchesne p. 220–222); vgl. cBcr Iv, 313–331. hillner 2004, 182. hillner 2004, 183. lp 1, 42, 6 (ed. Duchesne p. 221). lp 1, 42, 6 (ed. Duchesne p. 222). s. cBcr Iv, 314.

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dem christlichen Bekenntnis bei. aber die Wirkung von privaten kirchenstiftungen  im stadtbild war keineswegs immer dieselbe. auch ss. giovanni e paolo50 war eine titelkirche, die von einem wohlhabenden  senator  gestiftet  wurde,  aber  ihre  Wirkung  auf  die  zeitgenossen  muss  eine  gänzlich  andere  gewesen  sein.  Das  Quartier  am  Caelius  war  hochvornehm.  Das  mehrgeschossige mietshaus des pammachius am clivus Scauri lag nahe beim claudius-tempel, und in der nähe wohnten bekannte senatoren (abb. 6). allein, es war  eine  absolute  neuheit,  dass  eine  kirche  von  über  50  metern  länge  über  einem  mehrgeschossigen apartmenthaus errichtet wurde, von welchem das erdgeschoss  und das erste obergeschoss von außen noch sichtbar blieben (abb. 7). Dem stifter  pammachius muss es wichtig erschienen sein, seine kirche auf seinem grundbesitz  am Caelius zu errichten. er wollte damit ein zeichen besonderer art setzen, und  zwar  mit  einem  beträchtlichen  finanziellen aufwand.  Da  der  neubau  der  kirche  7–8 m tief fundamentiert werden musste, kann man sich fragen, ob pammachius  nicht eine weniger teure Bauparzelle anderswo in rom zur verfügung stand, doch  wissen  wir  dies  nicht.  Dass  er  in  der  umgebauten  mietskaserne  im  späten  4.  Jh.  vermutlich  selbst  gelebt  hat,  und  diese  dann  gleichsam  kappte  und  darüber  eine  kirche errichtete, wirkt gleichzeitig wie ein kraftakt und wie ein persönliches Bekenntnis der art: „hier in diesem haus bin ich zum christentum bekehrt worden,  und hier soll eine christus geweihte kirche entstehen“. Ich gebe zu: Ich kann nicht  beweisen, dass pammachius dies wirklich so gedacht oder gesagt hat, aber wenn  man  diesen  baugeschichtlich  einzigartigen  Befund  lediglich  mit  dem  Begriff  der  ‚christianisierung‘ beschreibt, ist hiermit nicht viel gewonnen. Wie sonst soll man  diese  äußerst  kostspielige  und  geradezu  akrobatische  kirchenkonstruktion  erklären, welche just über den erdgeschoss-mauern eines ehemaligen apartmenthauses  errichtet wurde? hier ging es doch offenbar darum, in einem wohl hauptsächlich  heidnisch  geprägten,  von  senatoren  bewohnten  Quartier  einen  unübersehbaren  christlichen akzent  zu  setzen.  es  war  außerdem  diejenige  kirche  roms,  die  am  nächsten an einen tempel herangebaut worden ist, und zwar fast auf gleicher höhe  wie dieser! pammachius hätte das apartmenthaus auch abreißen und die kirche auf  einem tieferen niveau errichten können – das wäre zwar deutlich billiger gewesen,  aber man hätte die kirche erst im vorbeigehen bemerkt. so aber erblickte man die  kirche über dem erdgeschoss des apartmenthauses unmittelbar neben dem monumentalen  podium  des  claudius-tempels.  Diese Wahl  ist  m. e.  bewusst  getroffen  50  zu ss. giovanni e paolo vgl. cBcr I, 267–300; pranDi 1953; brenK 2003, 82–113; brenK  2005, 105–116. pranDi 1953 zeichnete auf seinem plan (hier abb. 6) die mauern der ersten  domus ein, die von der via del claudianum aus zugänglich war. vor der kirche lag ein „spazio  recinto“: „si tratta … di un puro e semplice spazio ‚di risulta‘, occasionalmente formatosi tra il  clivo di scauro, la via del claudianum e le domus. … senza il recinto dell’atrio la chiesa non  avrebbe  avuto  alcuna  chiusura“  (ebd.  460).  pranDi  meinte,  dass  links  vor  der  fassade  eine  zweigeschossige domus stehen blieb: „neppure la cosìdetta torre di sinistra aveva con la basilica un chiaro rapporto formale: essa non era altro che un corpo di fabbrica lungo il clivo di  scauro, derivato da preesistenti parti della III domus“. für diese these gibt es keinerlei grundlage – pammachius hatte die verschiedenen liegenschaften im Westen und osten seiner eigenen domus aufgekauft, um seine kirche errichten zu können.

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worden, damit die kirche dem tempel ebenbürtig erscheinen konnte, obwohl man  das heiligtum und die kirche vermutlich nicht gleichzeitig in den Blick nehmen  konnte, weil das hohe podium den tempel verbarg. Wie keiner anderen frühchristlichen kirche roms wohnte dem Bau von ss. giovanni e paolo eine art ‚bildhafte‘  Wirkung inne, denn man konnte sehen, dass ein privater liegenschaftsbesitzer das  erdgeschoss seines apartmenthauses als fundament für einen kirchlichen neubau  verwendete, d. h. jeder Betrachter vermochte deutlich zu erkennen, dass der Besitzer der kirche eine schenkung vermacht hatte. Was ich soeben vorgebracht habe,  könnte man in anlehnung an das ‚parler peinture‘ als ‚parler topographie‘ bezeichnen.  s. paolo fuorI le mura s. paolo fuori le mura ist eine der wenigen Basiliken roms, bei denen umstände  der  gründung  durch  zeitgenössische  Dokumente  weitgehend  gesichert  sind.  Das  zentrale Dokument bildet ein Brief valentinians II., der an den praefectus urbi sallustius (aventius) gerichtet ist.51 so weit ich sehe, ist dieser Brief das einzige zeitgenössische Dokument, welches im zusammenhang mit dem neubau einer kirche  eine strasse erwähnt. zwar trägt der Brief kein Datum, aber aus dem zusammenhang lässt sich hierfür das Jahr 383/84 erschließen.52 uns interessiert hierbei vor  allem ein satz:53 Ac si placuerit tam populo quam senatui iter vetus, quod basilicae praeterit dorsum quodque ripae Tiberini amnis adiacet, innovari, ita ut praesens via spatiis futuri operis applicetur, eatenus per architectos futurae basilicae diriget formam, quatenus se planities extructioni amica praetulerit, ne ulla inaequalitas splendorem fabricae amplificentioris oblimet. Wenn es sowohl dem volk als auch dem senat gefällt, dass der alte Weg, der vor der rückseite  der  Basilika  und  nahe  an  der  Böschung  des tibers  verläuft,  erneuert  wird,  so  dass  sich  der  jetzige Weg mit der umgebung des neubaues verbindet, dann sorge dafür, dass die architekten  einen  plan  der  neuen  Basilika  (und  ihrer  topographischen  situation)  zeichnen,  (und  darauf  achten) inwieweit sich die Baufläche günstig erweist, damit keinerlei unschönheit den glanz  des gebäudes, das sich ausdehnen möge, störe.

Wie  kann  dieser  text  mit  den  archäologischen  gegebenheiten  in situ  verknüpft  werden? Diese frage ist von zahlreichen autoren debattiert worden, zuletzt in kompetenter Weise von paolo liVerani.54 nach dem Brand der Basilika im Jahr 1823  wurde das terrain rund um das paulusgrab um 1850 wenig professionell ausgegraben. zum vorschein kamen dabei römische mausoleen, ein stück basolato einer  strasse sowie eine 9,10 m breite, nach Westen orientierte apsis, welche als die ap51  De constructione basilicae sancti apostoli pauli (= coll. avell. 3) 1: Valentinianus, Theodosius et Arcadius Augusti Salustio praefecto urbis. zu sallustius s. plre I, sallustius 4. 52  chastaGnol 1966, 426. 53  De constructione basilicae sancti apostoli pauli (= coll. avell. 3) 2. 54  liVerani  1989,  79–84;  liVerani  2003,  207–209;  immer  noch  lesenswert  ist  lanciani  1917,  7–27. vgl. ferner Docci 2006, 11–20; branDenburG 2005/06, bes. 242–246.

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sis der konstantinischen kirche angesehen wird.55 Der neubau, von dem der kaiserliche Brief spricht, respektierte die lage des grabes, nicht aber die orientierung des  konstantinischen vorgängerbaues nach Westen. letzterer scheint direkt von der via  ostiense aus zugänglich gewesen zu sein, während für den geplanten neubau eine  neuartige straßenführung reklamiert wird. allem anschein nach geht es in dem zitierten Dokument nicht um die via ostiense, denn das hätte valentinian II. zweifellos gesagt, sondern um eine an und für sich unbedeutende nebenstrasse, die von der  via ostiense südlich von s. paolo abzweigte und an der rückseite der konstantinischen Basilika verlief (vgl. abb. 9): quod basilicae praeterit dorsum quodque ripae Tiberini amnis adiacet. Durch den geplanten kaiserlichen neubau wäre (und ist de facto) ein teil dieser nebenstrasse mit ihren gräbern überdeckt worden. Da sich die  strasse aber  im  öffentlichen Besitz befand, musste selbst der kaiser hierfür eine  Baubewilligung einholen. Der  kaiserliche  Brief  an  den  praefectus urbi,  an  das  römische volk  und  den  senat ist jedoch nicht nur wegen dieser strasse abgefasst worden. Da die mausoleen privatbesitz waren, dürften sich die kaiser auch mit den familien der verstorbenen in verbindung gesetzt haben; aber das ist nicht gegenstand des Briefes. In  dem  kaiserlichen  schreiben  wird  vielmehr  darauf  hingewiesen,  dass  das  alte  straßenstück erneuert werden solle und „dass sich der jetzige Weg (praesens via)  mit der umgebung des neubaues verbindet“. Der stadtpräfekt wird aufgefordert,  die neue topographische situation durch architekten56 in einem plan festzuhalten  und die entsprechenden kosten berechnen zu lassen. Da der iter vetus und die praesens via nicht identisch sein können, entsteht hier allerdings eine schier unüberwindliche schwierigkeit bei der Deutung der nur spärlich ausgegrabenen strassen  rund um s. paolo. Ich nehme hypothetisch an, dass mit dem iter vetus, der nun erneuert werden sollte, das südlich von s. paolo abzweigende straßenstück mit dem  basolato gemeint ist, und dass unter der praesens via die nördlich von der via ostiense abzweigende straße zu verstehen ist, da dieses straßenstück mit der nordseite des atriums des neubaues verbunden wurde (abb. 9). Die  gesamte aktion  wurde  aus  zwei  gründen  notwendig:  zum  einen  wollte  man  das  paulusgrab  nicht  nach  Westen  verlegen,  was  in  dem  kaiserlichen  Brief  selbstverständlich nicht angesprochen wird;57 und zum anderen sollte der neubau  55  l. borsari, nsa 1898, 450: „negli scavi eseguiti l’anno 1850 per la ricostruzione del tempio  teodosiano … fu riconosciuta l’esistenza di un’antica via, il cui selciato, a poligoni di lava basaltica,  fu  trovato  proprio  dietro  l’abside  della  basilica  costantiniana,  nella  crociera  o  nave  transversa della chiesa attuale e quasi sotto l’arco trionfale. e la via era fiancheggiata da sepolcri e colombai“. borsari meinte irrtümlich, dass sich iter vetus nicht auf eine nebenstrasse  beziehen  könne,  sondern  auf  die  via  ostiense,  die  demzufolge  umgeleitet  werden  musste.  „Quindi l’iter vetus altro non è se non la via ostiense primitiva, la quale, in seguito ai grandi  lavori del secolo Iv, fu trasferita tra l’abside della basilica teodosiana ed il colle, e dove ancor  oggi la si trova“. Diese these fand keine zustimmung. 56  vgl. chastaGnol 1960, 349–353. 57  es ist erstaunlich, dass auch der römische Bischof in dem Brief zwar erwähnt, aber nicht beim  namen genannt wird: quare participato examine cum venerabili sacerdote (De constructione  basilicae sancti apostoli pauli 2). aus dieser formulierung geht hervor, dass der kaiser den  papst in die neubaupläne eingeweiht hat.

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wesentlich größer als die erste pauluskirche sein und musste daher mit einer neuen  straße erschlossen werden, die das westlich gelegene atrium bediente. archäologisch bezeugt ist diese neue strasse nicht, aber sie war notwendig, um den neubau  überhaupt zugänglich machen zu können.58 selbstverständlich betraten die gläubigen diesen neubau nicht von der via ostiense aus, denn apsis und Querhaus waren  auf diese hauptverkehrsstrasse ausgerichtet. auf neuzeitlichen stichen59 kann man  aber erkennen, dass das atrium an seiner nordseite einen eingang hatte, der von  der  neu  errichteten  straße,  die  nördlich  von  s.  paolo  von  der via  ostiense  nach  süden abzweigte, betreten werden konnte (abb. 8). Die  feierlichkeit  des  kaiserlichen  schreibens  in  Bezug  auf  einen  doch  eher  bescheidenen vicus hat für den heutigen leser etwas Irritierendes, wenn man bedenkt, dass das christentum zu dieser zeit bereits die von staatlicher seite aus privilegierte  religion  war.60  andré  chastaGnol  hat  darauf  aufmerksam  gemacht,  dass der kaiserliche Brief an sallustius aventius das erste zeugnis dafür darstellt,  dass der präfekt nicht nur für die heidnischen, sondern neu auch für die christlichen  Bauten zuständig war. Die christlichen kirchen wurden somit nunmehr als öffentlich-rechtliche Bauten betrachtet;61 und diese von den christlichen kaisern eingeführte neuerung wird in dem Brief exemplarisch vorgeführt.62 Was hat nun diese fallstudie mit unserem thema zu tun? Dem grab des apostels paulus ist merkwürdigerweise bis in die zeit des theodosius I. nicht derselbe  respekt zugekommen wie dem grab petri, über welchem constantin eine monumentale fünfschiffige kirche errichtet hatte.63 richard KrautheiMer widmete diesem Befund eine längere studie, in welcher er zeigte, dass in den letzten Jahrzehnten des 4. Jhs. die Idee der apostelfürsten als patrone und gründer der römischen  kirche neu lanciert worden ist, und zwar mit besonderer akzentuierung der rolle  des apostels  paulus.64  seine  schlussfolgerung  lautet:  Der  monumentale  neubau  von s. paolo fuori le mura sollte nicht nur der peterskirche ebenbürtig sein, sondern  auch den pauluskult verbreiten und somit als einladung an die letzten heiden verstanden  werden,  sich  dem  christentum  zuzuwenden.65  Dass  die  kirche  von  s.  58  59  60  61  62 

63  64  65 

KrautheiMer 1980–84, 207–220; liVerani 1988, 29–33. Docci 2006, abb. 29, 64, 65, 67, 92, 93, 97, 110. chastaGnol 1960, 159. chastaGnol 1960, 160: „les sanctuaires chrétiens étaient donc considérés comme des édifices publiques“. Der präfekt sallustius aventius gehörte zweifellos derselben zahlenmäßig nicht sehr starken,  aber höchst einflussreichen und religiös konservativen gruppierung innerhalb des senats an,  die soeben (im Jahre 382) in den streit um den victoria-altar in der curia verwickelt worden  war. vor diesem hintergrund wirkt das schreiben der des kaisers an den präfekten wie eine  christliche machtdemonstration. vgl. hierzu f.a. bauer, in diesem Band 155–170. KrautheiMer 1980–84, 212 f. s. KrautheiMer 1980–84, 219: „una vasta basilica eretta a roma in suo onore (s. paolo) e che  gareggiasse in grandezza e splendore con quella di san pietro voleva essere non solo un monumento al suo martirio o alla doppia apostolicità di roma, ma anche un invito per gli ultimi pagani a convertirsi, un segnale che i tempi erano maturi per unirsi a una fede che era stata cofondata insieme con pietro, il pescatore, da paolo, uomo di altissimi compiti intellettuali“.

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paolo fuori le mura so etwas wie eine aufforderung an die letzten heiden gewesen  sein  soll,  ihren  Widerstand  aufzugeben,  klingt  indes  nicht  sehr  überzeugend.  KrautheiMer  hat  sich  nur  wenig  mit  der  studie  von  chastaGnol  auseinandergesetzt, in welcher letzterer herausarbeitete, dass san paolo das erste kirchenbauprojekt in rom gewesen sei, an welcher der praefectus urbi, d. h. im weiteren sinne der  staat mitverantwortlich zeichnete. Die Weihung der neuen Basilika ist im Jahre 390  oder  391  durch  den  christlichen  stadtpräfekten  flavius  philippus  vorgenommen  worden,66 wobei die Bauarbeiten bereits 383/84 unter den heidnischen stadtpräfekten sallustius aventius und symmachus begonnen worden waren: „la religion personnelle des préfets n’avait donc rien à voir avec leur action. … les préfets païens  eux-mêmes appliquaient donc loyalement le statut imposé par l’empereur“.67 entscheidend  war,  dass  dieser  monumentale  kirchenbau  als  von  staatlicher  seite initiiertes gebäude dem kult rund um den apostel paulus auftrieb verleihen  sollte. s. paolo fuori le mura war somit gedacht als kaiserliche promotion des paulus-kultes, der offenbar drohte, ins abseits zu geraten. für ein solches vorhaben  hatte papst Damasus das terrain bereitet, aber die eigentliche Bauidee und die finanzen wurden jetzt vom kaiser zur verfügung gestellt, und die logistische organisation lag gänzlich in den händen des (zunächst sogar heidnischen) praefectus urbi.68 Der staat stellte sich somit voll und ganz hinter diese neue kirchengründung. nur eine generation später erlaubte es sich jedoch papst sixtus III (432–40),  auf dem esquilin eine bestehende strasse derart zu überbauen, dass die ganze topographie des Quartiers durcheinander gebracht wurde. ob sixtus in dieser angelegenheit beim stadtpräfekten nachgefragt hat, und ob überhaupt jemals ein papst  beim stadtpräfekten um eine Baubewilligung ersucht hat, wenn es darum ging, eine  öffentliche strasse zu überbauen, wissen wir nicht. Im falle von s. maria maggiore  erhebt  sich  der  verdacht,  dass  die  überbauung  der  bestehenden  strasse  und  die  neue orientierung der kirche nur deshalb so ungeniert erfolgen konnte, weil dieses  Quartier bereits weitgehend entvölkert war. Wäre das stadtviertel noch dicht besiedelt gewesen, dann wäre ein neubau von den ausmaßen von s. maria maggiore  unmöglich gewesen. Durch den Bau der ersten marienkirche roms sind eine straße  unpassierbar und eine im frühen 4. Jh. neu ausgemalte, luxuriöse domus unbenutzbar geworden. Die neue ausrichtung der kirche hatte zur folge, dass die straßen,  die  s.  maria  maggiore  zugänglich  machen  sollten,  vom  antiken  straßensystem  gänzlich abwichen, was bis auf den heutigen tag sichtbar ist. In s. paolo fuori le mura gab sich der kaiser hingegen gleichsam gesetzeskonform. er zelebrierte seinen kaiserlichen auftrag mit einer aufwändigen prachtarchitektur und einer luxuriösen ausstattung, so dass nicht nur die gläubigen des ausgehenden 4. Jhs., sondern auch die pilger des frühen und hohen mittelalters den staatlichen anspruch von s. paolo auf jeden fall wahrnehmen konnten. 66  s. Icur n.s. II 4778c = Ilcv 1857 = ae 1959, 64 = ae 2000, 187; zur Datierung der Inschrift  und zu dem stadtpräfekten flavius philippus s. chastaGnol 1966, 428–433; plre I philippus 8. 67  chastaGnol 1960, 168; s. auch ebd. 354. 68  Bis in die zeit gratians war der praefectus urbi für die heidnischen kultbauten verantwortlich:  chastaGnol 1960, 354; vgl. auch filippi 2011.

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lIteraturverzeIchnIs anDaloro  1992  =  m. anDaloro,  pittura  romana  e  pittura  a  roma  da  leone  magno  a  giovanni  vII, in: committenti e produzione artistico-letteraria nell’alto medioevo occidentale. settimane  di studio del centro Italiano di studi sull’alto medioevo XXXIX 2, spoleto 1992, 569–609. apollonJ Ghetti  1974  =  B.m. apollonJ Ghetti,  nuove  considerazioni  sulla  basilica  romana  dei  ss. cosma e Damiano, rac 50, 1974, 7–54. aronen 1989 = J. aronen, la sopravvivenza dei culti pagani e la topografia cristiana dell’area di  giuturna e delle sue adiacenze, in: e.m. steinby (hrsg.) lacus Iuturnae i, roma 1989, 148– 174. bauer 1996 = f.a. bauer, stadt, platz und Denkmal in der spätantike. untersuchungen zur ausstattung des öffentlichen raums in den spätantiken städten rom, konstantinopel und ephesos,  mainz 1996. bloch  1959  =  h.  bloch,  ein  datierter  ziegelstempel  theoderichs  des  grossen,  mDaI(r)  66,  1959, 196–203. bolGia 2001 = c. bolGia, Il mosaico absidale di san teodoro a roma: problemi storici e restauri  attraverso disegni e documenti inediti, pBsr 69, 2001, 317–351. branDenburG 2005/06 = h. branDenburG, Die architektur der Basilika san paolo fuori le mura.  Das apostelgrab  als  zentrum  der  liturgie  und  des  märtyrerkultes,  mDaI(r)  112,  2005/06,  237–275. brenK 2003 = B. brenK, Die christianisierung der spätrömischen Welt. stadt, land, haus, kirche  und kloster in frühchristlicher zeit, Wiesbaden 2003. brenK 2005 = B. brenK, architettura e immagini del sacro nella tarda antichità, spoleto 2005. brenK 2006 = B. brenK, zur einführung des kultes der heiligen kosmas und Damian in rom, thz  62, 2006, 303–320. capponi/GhilarDi  2002  =  M. capponi/M. GhilarDi,  scoperta,  nel  Templum Pacis,  di  un’area  sepolcrale  probabilmente  contemporanea  alla  fondazione  dei  ss.  cosma  e  Damiano,  in:  f.  GuiDobalDi (hrsg.), Ecclesiae Urbis. atti del congresso internazionale di studi sulle chiese di  roma (Iv–X secolo) I, città del vaticano 2002, 733–756. carrettoni et al.  1960  =  g.  carrettoni et al.,  la  pianta  marmorea  di  roma  antica,  roma  1960. caspar 1933 = e. caspar, geschichte des papsttums. von den anfängen bis zur höhe der Weltherrschaft II: Das papsttum unter byzantinischer herrschaft, tübingen 1933. chastaGnol  1960  =  a.  chastaGnol,  la  préfecture  urbaine  à  rome  sous  le  Bas-empire,  paris  1960. chastaGnol 1966 = a. chastaGnol, sur quelques documents relatifs à la basilique de saint-paulhors-les-murs, in mélanges andré piganiol I, paris 1966, 421–437. coarelli 1999 = f. coarelli, pax, templum, in: ltur Iv, 67–70. Docci 2006 = m. Docci, san paolo fuori le mura. Dalle origini alla basilica delle ‘origini’, roma  2006. filippi 2011 = g. filippi, la tomba dell’apostolo paolo: nuovi dati dai recenti scavi. note storiche e  archeologiche, in: o. bucarelli/m.m. Morales (hrsg.), paulo apostolo martyri: l’apostolo  san paolo nella storia, nell’arte e nell’archeologia, roma 2011, 97–118. frazer 1964 = a. frazer, four late antique rotundas: aspects of fourth century architectural  style in rome, Diss. new York university 1964. GhilarDi 2006 = m. GhilarDi, trasformazioni del paesaggio urbano. Il Templum Pacis durante la  guerra  greco-gotica  (a  proposito  di  procop.,  Goth.  Iv  21),  in:  m.  GhilarDi/c.J. GoDDarD/p. porena  (hrsg.),  les  cités  de  l’Italie  tardo-antique  (Ive–vIe  siècle).  Institutions,  économie,  société, culture et religion, roma – paris 2006, 137–148. hillner 2004 = J. hillner, Jedes haus ist eine stadt. privatimmobilien im spätantiken rom, Bonn  2004.

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houston 2003 = g.W. houston, galen, his Books and the horrea Piperataria at rome, maar 48,  2003, 45–51. JaeGGi 1998 = c. JaeGGi, san salvatore in spoleto, Wiesbaden 1998. KitzinGer 1977 = e. KitzinGer, Byzantine art in the making. main lines of stylistic Development  in mediterranean art, 3rd–7th century, london 1977. KrautheiMer  1980–84  =  r.  KrautheiMer,  Intorno  alla  fondazione  di  san  paolo  fuori  le  mura,  rpaa 53/54, 1980–84, 207–220. KrautheiMer 1983 = r. KrautheiMer, three christian capitals. topography and politics, Berkeley 1983. la rocca 1993 = c. la rocca, una prudente maschera ‚antiqua‘: la politica edilizia di teoderico,  in:  teodorico  il  grande  e  i  goti  d’Italia.  atti  del  XIII  congresso  Internazionale  di  studi  sull’alto medioevo II, milano 1992, spoleto 1993, 451–515. la rocca  2001  =  e.  la rocca,  la  nuova  immagine  dei  fori  imperiali. appunti  in  margine  agli  scavi, mDaI(r) 108, 2001, 171–213. lanciani 1897 = r. lanciani, the ruins and excavations of ancient rome, london 1897. lanciani  1917  =  r.  lanciani,  Delle  scoperte  fatte  nel  1838  e  1850  presso  il  sepolcro  di  paolo  apostolo, nBac 23, 1917, 7–27. lanciani 1988 = r. lanciani, forma urbis romae, roma 1893–1901 (neudruck roma 1988). liVerani  1988  =  p.  liVerani,  preesistenze  archeologiche:  la  necropoli  sulla  via  ostiense,  in:  c.  pietranGeli (hrsg.), san paolo fuori le mura a roma, firenze 1988, 29–33. liVerani 1989 = p. liVerani, san paolo fuori le mura e l’iter vetus, Bmmp 9/1, 1989, 79–84. liVerani  2003  =  p.  liVerani,  progetto  architettonico  e  percezione  comune  in  età  tardo  antica,  BaBesch 78, 2003, 205–219. MaetzKe  2001  =  g.  MaetzKe,  la  fonte  di  giuturna,  in:  m.s.  arena et al.  (hrsg.),  roma  dall’antichità al medioevo. archeologia e storia nel museo nazionale romano crypta Balbi,  milano 2001, 564–569. Matthiae 1948 = g. Matthiae, mosaici medievali di roma. ss.cosma e Damiano e s. teodoro,  roma 1948. MeneGhini 2000 = r. MeneGhini, I fori imperiali in età post-classica: i fori di augusto e di traiano,  in: s. baiani/M. GhilarDi (hrsg.), crypta Balbi – fori Imperiali. archeologia urbana a roma e  interventi di restauro nell’anno del grande giubileo, roma 2000, 83–89. noble 1993 = t. noble, theodoric and the papacy, in teodorico il grande e i goti d’Italia. atti del  XIII  congresso  Internazionale  di  studi  sull’alto  medioevo  I,  milano  1992,  spoleto  1993,  395–423. paloMbi 1997/98 = D. paloMbi, Compitum Acilium: la scoperta, il monumento e la tradizione medica del quartiere, rpaa 70, 1997/98, 115–135. pietri 1993 = c. pietri, la roma cristiana, in: storia di roma III 1. l’età tardoantica. crisi e trasformazioni, torino 1993, 697–721. pranDi 1953 = a. pranDi., Il complesso monumentale della basilica celimontana dei ss.giovanni  e paolo, roma 1953. rizzo 2001 = s. rizzo, Indagini nei fori imperiali, mDaI(r) 108, 2001, 215–244. sansterre 2000 = J.m. sansterre, felice Iv, in: enciclopedia dei papi I, roma 2000, 487–492. santanGeli Valenziani  2001  =  r.  santanGeli Valenziani,  I  fori  imperiali  nel  medioevo,  mDaI(r) 108, 2001, 269–283. tucci 2001 = p.l. tucci, nuove acquisizioni sulla basilica dei santi cosma e Damiano, studrom  49, 2001, 275–293. Vitiello  2004  =  m.  Vitiello,  teoderico  a  roma:  politica,  amministrazione  e  propaganda  nell’adventus dell’anno 500: considerazioni sull’ ‘anonimo valesiano II’, historia 53, 2004,  73–120. witschel 2007 = c. witschel, statuen auf spätantiken platzanlagen in Italien und africa, in: f.a. bauer/c. witschel (eds.), statuen in der spätantike, Wiesbaden 2007, 113–169.

kirche und strasse im frühchristlichen rom

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Abb. 1: Plan des nordöstlichen Bereiches des Forum Romanum sowie der Südostecke des Forum Pacis mit SS. Cosma e Damiano, Maxentius-Basilica und Tempel der Venus und Roma (nach lanCiani 1988, Taf. 29). Abb. 2: Rundbau am Forum Romanum (sog. ‚Tempio del Divo Romolo‘); dahinter SS. Cosma e Damiano (Aufnahme: Verf.).

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Abb. 3: Rekonstruierter Aufriss der Kirche SS. Cosma e Damiano (aPollonj Ghetti 1974, 22).

Abb. 4: Ansicht der Kirche S. Vitale (Aufnahme: Verf.).

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kirche und strasse im frühchristlichen rom

Abb. 5: Plan der Kirche S. Vitale/titulus Vestinae und von deren Umgebung (nach lanCiani 1988, Taf. 16). Abb. 6: Plan der Kirche SS. Giovanni e Paolo und Rekonstruktion der umgebenden Topographie (nach PRandi 1953, 459).

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Beat Brenk

Abb. 7: Ansicht der Kirche SS. Giovanni e Paolo (Aufnahme: Verf.).

Abb. 8: Stich der Kirche S. Paolo fuori le mura (doCCi 2006, 41).

kirche und strasse im frühchristlichen rom

Abb. 9: Straßenführung um die Basilika S.Paolo fuori le mura

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URBS unD ECCLESIA –  Bezugspunkte kollektIver heIlIgenerInnerung   Im rom Des BIschofs Damasus (366–384) steffen Diefenbach (universität konstanz)* ‚erinnerung‘ und ‚kollektive Identität(en)‘ sind – sowohl für sich genommen als  auch in der verbindung der beiden Bereiche – themen, die in den letzten Jahren  eine unübersehbare spur in der historischen forschungslandschaft hinterlassen haben.1 Ihre konjunktur verdanken die beiden Begriffe der kulturwissenschaftlichen  Wende  in  den  geisteswissenschaften  und  der  verstärkten  hinwendung  zu  einer  neuen form der kulturgeschichte, die durch transdiziplinäre Begriffsbildung anschluss-  und  kommunikationsmöglichkeiten  über  die  etablierten  fächergrenzen  hinweg zu schaffen versucht.2 In anbetracht eines so grundsätzlichen und nicht allein auf die geschichtswissenschaft beschränkten paradigmenwechsels verwundert  es nicht, dass sich gegenwärtig zwar diverse richtungen der historischen erinnerungsforschung  abzeichnen,  aber  kein  kohärentes  modell  existiert,  das  die  verschiedenen teilaspekte integrieren würde und als methodischer ausgangspunkt für  die untersuchung des verhältnisses von erinnerung und kollektiver Identitätsstiftung dienen könnte.3 Dennoch haben bei aller unterschiedlichkeit die mit dem er* 

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3 

Dieser Beitrag zu dem heidelberger kolloquium von 2006 ist zeitgleich mit meiner monographie  zur  christlichen  topographie  und  erinnerungskultur  im  spätantiken  rom  (Diefenbach  2007a) entstanden; er greift die darin angestellten überlegungen zur funktion der Damasusepigramme auf und führt sie weiter fort. für hinweise und kritik danke ich den herausgebern,  den teilnehmern des kolloquiums und prof. Dr. gregor weber (augsburg). Im Bereich der alten geschichte ist das phänomen kollektiver Identitäten in den letzten Jahren  vor  allem  mit  Blick  auf  sozial-  und  kulturanthropologische  themen  (ethnizität,  kultur  und  akkulturation) diskutiert worden. zu ‚Identität‘ als leitender forschungskategorie vgl. allgemein GehrKe 2004. zu diesem selbstverständnis – kulturgeschichte nicht als ein segment der geschichtswissenschaft, sondern als ein alle thematischen Bereiche erfassender, an Wahrnehmungen und sinnstiftungen historischer akteure orientierter ansatz – vgl. exemplarisch Daniel 2001, bes. 7–25.  Der stellenwert von ‚erinnerung‘ und ‚Identität‘ als schlüsselbegriffen kulturwissenschaftlicher forschung geht auch aus der einführungs- und handbuchliteratur deutlich hervor; vgl.  etwa lanDwehr/stocKhorst 2004, 193–214 („Identität und alterität“) und 240–263 („Wahrnehmung  und  gedächtnis“);  sowie  die  einträge  in:  f.  JaeGer/b. liebsch  (hrsg.),  handbuch  der kulturwissenschaften I: grundlagen und schlüsselbegriffe, stuttgart – Weimar 2004, 277– 363 („Identität“) und 365–531 („geschichte“ unter einbeziehung von „geschichtsbewusstsein,  erinnerung und gedächtnis“ [vgl. ebd. XII]). Besondere Breitenwirkung hat das unter der ägide von pierre nora entwickelte konzept der  lieux de mémoire entfaltet, das in zahlreichen ländern vergleichbare nationale und epochenspezifische  folgeprojekte  gefunden  hat  (für  Deutschland  vgl.  françois/schulze  2001;  stein-hölKesKaMp/hölKesKaMp  2006;  eine  Bilanz  in  robbe  2009),  jedoch  weitgehend  auf 

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steffen Diefenbach

innerungsparadigma  verbundenen  ansätze  den  Blick  für  eine  grundlegende  erkenntnis geschärft: erinnerung ist kein rein individualpsychologisches, sondern vor  allem ein soziales phänomen, das sich in gruppenbezogenen praktiken, Diskursen  und repräsentationen äußert und auf diese Weise eine identitätsrelevante Bedeutung für kollektive erlangt, die sich als träger einer gemeinsamen erinnerung konstituieren.  Dieser  identitätsstiftende  aspekt  von  erinnerung  gibt  auch  diejenige  richtung vor, unter der in den folgenden ausführungen das thema heiligenerinnerung im rom des späteren 4. Jh. in den Blick genommen werden soll: es geht dabei  um die frage, inwieweit die orte der stadtrömischen heiligenmemoria räumliche  kristallisationspunkte  unterschiedlicher  kollektiver  Identitäten  bildeten,  welche  durch Bezugnahme auf diese erinnerungsräume vermittelt wurden. Bevor diese themenstellung präzisiert und der untersuchungsgegenstand näher abgesteckt wird, erscheint es angebracht, die fragestellung im kontext des tagungsthemas „historische erinnerung im städtischen raum“ zu verorten und die  relevanz der thematik ‚kollektive Identitätsstiftung‘ mit Blick auf die historische  entwicklung  innerhalb  des  hier  untersuchten  zeitraums  zu  verdeutlichen.  Dass  räumliche repräsentationen – orte, monumente, räume und landschaften – wesentliche Bestandteile des kollektiven gedächtnisses bilden, wird von den unterschiedlichen  richtungen  der  erinnerungsforschung  übereinstimmend  betont  und  kann als allgemein akzeptiert vorausgesetzt werden.4 für den heiligen- bzw. märtyrerkult5 gilt diese identitätsstiftende funktion von orten und räumen jedoch in  besonderer  Weise.  seine  eigenschaft  als  totenkult  brachte  von  vornherein  eine  klare räumliche ausrichtung mit sich:6 Das grab des märtyrers bildete den fokus  des gedenkens an ihn und band auf diese Weise die erinnerung an einen ort, der in  den nekropolen außerhalb des antiken stadtgebietes lag – eine räumliche konfiguration, die das heiligengedenken in ein spannungsverhältnis zum städtischen raum  und zu den unterschiedlichen durch ihn vermittelten Identitätskonstruktionen (wie  etwa der gemeinschaft der lebenden, der Bürger roms, der christlichen gemeinde 

4  5 

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eine kontextualisierung der jeweiligen erinnerungshorizonte in erinnerungskulturen verzichtet. In methodischer hinsicht ertragreicher sind versuche, den stellenwert von erinnerung im  rahmen kultureller oder gruppenspezifischer formen von Identitätsstiftung zu bestimmen; zu  den entsprechenden ansätzen der kulturwissenschaftlichen erinnerungsforschung und der social memory vgl. die einleitung zu diesem Band 14–17. einen – auch forschungsgeschichtlich  – eigenständigen Beitrag leistet seit mehreren Jahrzehnten die mediävistische erinnerungsforschung, die sich vor allem auf fragen des toten- und stiftergedenkens konzentriert (vgl. die  jüngste Bilanz von borGolte 2005). Bereits hervorgehoben von maurice halbwachs; in anlehnung daran assMann 1997, 38 f. Im folgenden werden die Begriffe ‚heiliger‘ und ‚märtyrer‘ synonym verwendet: Der märtyrer  entwickelte sich seit dem 2. Jh. zum bestimmenden heiligentyp, der auch nach dem ende der  verfolgungszeit die vorstellung vom heiligen terminologisch (in der Weiterführung des Begriffs confessor) und inhaltlich (in der vorstellung von askese als unblutigem martyrium) maßgeblich prägte (vgl. bauMeister 1988, 135–146; Van uytfanGhe 1996, 154 f.). zum grab und dem todestag als den beiden fundamentalen ‚koordinaten‘ der heiligenverehrung  vgl.  Delehaye  1934,  7–17.  Dass  die  rituellen  formen  des  märtyrerkults  historisch  aus  dem  totenkult  erwachsen  sind,  ist  seit  dem  frühen  20.  Jh.  bekannt  (vgl.  bauMeister  1988,  118 f.).

Urbs und ecclesia

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der stadt rom) setzte. Der spätantiken heiligenmemoria kommt dementsprechend  für  die  frage  nach  dem  zusammenhang  von  erinnerung  und  städtischem  raum  eine besondere Bedeutung zu: Das erinnern war hier zum einen unmittelbar raumbezogen  und  erzeugte  zum  anderen  eine  erinnerungstopographie,  die  sich  nicht  ohne  weiteres  in  den  urbanen  kontext  integrieren  ließ7  –  auch  nicht  durch  die  translation von reliquien, welche nicht vor dem ende des 4. Jhs. in die innerhalb  der  städte  gelegenen  sakralräume  eingeführt  zu  werden  begannen  und  dort  erst  langsam das prinzip begründeten, altäre mit reliquien zu weihen.8 Was  den  aspekt  kollektiver  Identitätsstiftung  durch  erinnerung  betrifft,  sei  kurz daran erinnert, dass christliche Identität und lebensführung sich während des  im folgenden untersuchten zeitraums – das spätere 4. Jh. unter besonderer Berücksichtigung des episkopats des römischen Bischofs Damasus (366–84) – im lateinischen Westen zu einem virulenten thema entwickelten: ob und in welcher Weise  das christsein mit der traditionellen kultur vereinbar sei, wurde seit der theodosianischen  zeit  zu  einer  bestimmenden  (und  vielfach  in  einem  rigoristischen  sinne  7 

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zur  rituellen  und  symbolischen  grenzziehung  zwischen  den  Welten  der  lebenden  und  der  toten und zur stadt als einem von der Befleckung durch tote freien ort vgl. brown 1981, 6 f.  Das herkömmliche Bestattungsverbot innerhalb der städte wurde durch die kaiserliche gesetzgebung im ausgehenden 4. Jh. erneut eingeschärft (cod. theod. 9, 17, 6 [a. 381]; vgl. auch die  folgende anm.; für frühere verfügungen s. Dig. 47, 12, 3, 5 [hadrian]; cod. Iust. 3, 44, 12 [a.  290]). In rom machen sich intramurale Bestattungen erst seit dem 5. Jh. in ersten ansätzen  bemerkbar (zwei gräberfelder nördlich und östlich des colosseum, ansonsten individuelle Bestattungen) – eine tendenz, die sich im 6. Jh. weiter verstärkte (vgl. hierzu zuletzt MeneGhini/ santanGeli Valenzani  2004,  103–125).  Dabei  handelt  es  sich  allerdings  um  einen  durch  auflassungserscheinungen  des  städtischen  raums,  nicht  durch  unmittelbare  christliche  einflüsse  bedingten  prozess  (vgl.  u. anm.  62).  Die  schlussfolgerungen  von  costaMbeys  2001,  dass die römische kirche während des 5. und 6. Jhs. durch solche Bestattungen im stadtgebiet  roms eine wachsende kontrolle über den städtischen raum gewonnen habe, sind daher unbegründet. ein im Jahr 381 erlassenes verbot von Bestattungen in urbe (cod. theod. 9, 17, 6 = cod. Iust.  1, 2, 2) verfügte, dass auch die orte, an denen apostel und märtyrer lagen, nicht zur aufnahme  sterblicher überreste bestimmt seien und keine ausnahme von dem innerstädtischen Bestattungsverbot begründeten. vermutlich hatte das gesetz die spezifische situation in konstantinopel im Blick, an dessen stadtpräfekten das gesetz adressiert ist: Dort hatte das apostoleion  nach seiner errichtung durch konstantin die sterblichen überreste von timotheus, andreas und  lukas aufgenommen (zu den alternativen Daten in der überlieferung – 336/37 oder 356/57 –  vgl. zuletzt burGess 2003). vergleichbare verhältnisse sind für diese zeit in anderen städten,  insbesondere im Westen des Imperiums, noch nicht vorauszusetzen: auch die aufsehenerregende translation der gervasius- und protasiusreliquien durch den mailänder Bischof ambrosius im Juni 386 erfolgte nicht in eine städtische kirche, sondern in eine grabbasilika. Dass  reliquien unter den altären städtischer gemeindekirchen rekondiert wurden, wird erstmals bei  paulinus von nola fassbar (vgl. zuletzt branDenburG 1995), und die altarweihe durch reliquien  wurde  gar  erst  im  6.  Jh.  allgemein  üblich  (vgl.  Des GraViers  1962).  In  rom  sind  auf  reliquientranslationen zurückzuführende heiligenpatrozinien in städtischen kirchen erstmals  im titulus Vestinae zu Beginn des 5. Jhs. (unter Innozenz I. [401–417]) sicher nachweisbar (s.  lp 1, 42, 3 [ed. Duchesne p. 220]); für eine übersicht über die entwicklung der heiligenpatrozinien  in  den  römischen titelkirchen,  die  nicht  in  allen  fällen  auf  reliquientranslationen  zurückgingen, vgl. Diefenbach 2007a, 338–358).

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steffen Diefenbach

beantworteten) frage.9 Dies hatte insbesondere auswirkungen auf die Bewertung  der stadt (als lebensform) und der durch die ludische festkultur geprägten rhythmen des städtischen lebens: Im zuge der Diskurse um das Wesen christlicher existenz wurde der gleichsam neutrale, jenseits einer religiösen Qualifikation angesiedelte charakter dieser städtischen kultur infrage gestellt10 – mit der konsequenz,  dass  nun  auch  traditionelle  räume  und  monumente,  die  eine  städtische  Identität  symbolisch vermittelten, religiös qualifiziert wurden und aus christlicher perspektive eine verlagerung auf alternative zentren erforderlich wurde, welche geeignet  waren, die Identität einer neuen, christlichen stadt adäquat zum ausdruck zu bringen. Dass die thematische verbindung von stadt, heiligenerinnerung und kollektiver  Identität  im  rom  des  späteren  4.  Jhs.  eine  besondere aufmerksamkeit  beanspruchen  kann,  ist  demnach  mit  Blick  auf  die  strukturellen voraussetzungen  der  heiligenmemoria und den historischen kontext christlicher Identitätsdiskurse evident und bedarf keiner näheren Begründung. Wenn sich dabei die folgenden ausführungen vor allem auf den römischen Bischof Damasus konzentrieren, so ist dies  wesentlich durch die Quellenlage bedingt. trotz einer beeindruckenden monumentalen hinterlassenschaft erlauben die Befunde der römischen katakombeninschriften und -malerei für sich genommen in der regel keine aussagen darüber, in welcher Weise die heiligen und ihre gräber als Bezugspunkte kollektiver Identitäten  fungierten.11 erst Damasus betrieb nicht nur eine bis dahin unbekannte monumentalisierung der römischen heiligengräber und -topographie, sondern schuf vor allem durch die zahlreichen epigramme, in denen er sich selbst und seine leser in  9 

robert MarKus hat dafür mit Blick auf den lateinischen Westen des ausgehenden 4. Jhs. die  formel  vom  „end  of  ancient  christianity“  geprägt  (MarKus  1990,  bes.  1–17;  zustimmend  brown 1995b, 20–26; vgl. auch u. s. 221). kritisch dazu zuletzt piepenbrinK 2005, bes. 18–20,  392–397, die auf nicht-asketisch geprägte Diskurse über das christsein und auf vermittelnde  positionen verweist, die es den christen auch weiterhin erlaubt hätten, an den kollektiven ritualen des städtischen lebens teilzunehmen. Dass sich das thema ‚Identität‘ im ausgehenden  4. Jh. zu einem umstrittenen problem innerhalb der christlichen gemeinden entwickelte, wird  dadurch jedoch nicht infrage gestellt: entscheidend ist, dass seit dem ausgehenden 4. Jh. eine  tendenz  erkennbar  ist,  die  Identitätsfrage  in  Bezug  auf  zahlreiche,  bis  dahin  nicht  religiös  qualifizierte  lebensbereiche  zu  stellen  –  dass  sie  nicht  nur  in  einem  rigoristischen,  sondern  auch in einem vermittelndem sinne beantwortet wurde, erscheint demgegenüber zweitrangig.  10  MarKus 1990, bes. 107–123 erläutert dies am Beispiel des augustinus. Die kaiserliche gesetzgebung des ausgehenden 4. Jhs. zielte umgekehrt darauf ab, einer religiösen Qualifizierung des  monumentale erscheinungsbildes der städte und der spielkultur dadurch entgegenzusteuern,  dass sie den säkularen charakter der tempelbauten und ludi herausstellte und deren religiös  neutrale  funktion  für  die  Identitätsstiftung  der  Bürgerschaft  zu  bewahren  suchte  (vgl.  dazu  Meier 1996, 366–369; liM 1999, 267–269). zur konzeptualisierung des circus maximus im  spätantiken rom als ‚secular space‘ und zu den methodischen fragen des säkularisierungskonzepts vgl. den Beitrag von r. liM, in diesem Band 61–81. 11  abgesehen von vereinzelten ausnahmen wie dem triklia-komplex unter s. sebastiano, wo in  der zweiten hälfte des 3. Jhs. die Besucher zahlreiche graffiti für die apostel petrus und paulus  hinterließen, enthalten die heiligengräber in den römischen katakomben kaum aussagekräftige  hinweise auf die modalitäten der toten- und heiligenverehrung (für ein Dossier vgl. féVrier  1978).

Urbs und ecclesia

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eine relation zu den verehrten heiligen setzte, einen Denkmälerbestand, der einen  unmittelbaren einblick in das verhältnis von heiligenerinnerung und Identitätsdiskursen ermöglicht.12 Diese quellenbedingte engführung der perspektive auf Damasus  bedeutet  jedoch  nicht,  dass  im  folgenden  ausschließlich  die  Damasus-epigramme diskutiert werden sollen. vielmehr geht es darum, die Weise, in der Damasus die römische heiligen zu räumlichen Bezugspunkten kollektiver Identitätsstiftung  machte, aus  den  historischen  und  kulturellen voraussetzungen  bischöflicher  autoritätsbildung im städtischen raum heraus zu verstehen und die spezifische eigenart der damasianischen märtyrerelogien im kontext alternativer auf die römischen märtyrer und die heiligentopographie bezogener Identitätsdiskurse herauszuarbeiten. Damasus’ märtYrer unD IDentItätsDIskurse –   Bemerkungen zur forschungslage  gegen ende des 5. Jh., wohl in den Jahren 394/95, trug der spanische Dichter prudentius in seiner streitschrift gegen den ehemaligen stadtpräfekten Quintus aurelius symmachus seine vision von einem „neuen rom“ vor:13 Du siehst, wie die senatoren, die schönsten leuchten der Welt, eine versammlung von alten  männern vom schlage eines cato, sich in eine noch hellere toga, das schneeweiße gewand der  frömmigkeit, kleiden und die gewänder der pontifices ablegen. nur wenige bleiben auf dem  tarpeischen felsen zurück; schon eilen zu den reinen heiligtümern der männer aus nazareth  und zu den taufstätten der apostel die curie des euander, die nachkommenschaft der amniaden und die glänzenden sprosse der probi.

zur selben zeit, in der prudentius seine vision eines christlichen rom in das Bild  der senatscurie kleidete, die ihren sitz mit den stätten der apostolischen verehrung  vor den toren der stadt eintauschte, bediente sich auch hieronymus einer ähnlichen  semantik,  um  die  umwandlung  roms  in  eine  christliche  stadt  zu  versinnbildlichen:14 12  maßgeblich ist noch immer die kommentierte edition von ferrua 1942, der 59 epigramme –  davon 57 in stein gemeißelte – als authentisch akzeptierte. unter diesen steinepigrammen befinden sich auch grabtituli und Bauinschriften, die keinen unmittelbaren Bezug zur heiligenverehrung haben; auch sind von zahlreichen Inschriften nur kleine fragmente erhalten. Insgesamt kann man auf etwa 30 epigramme zurückgreifen, die ganz oder nahezu vollständig erhalten sind. Die ausführlichsten Diskussionen der Damasusepigramme unter umfassender einbeziehung  der  inhaltlichen,  stilistischen  und  archäologischen  aspekte  bieten  schäfer  1932;  Guyon  1995;  wesch-Klein  1999  und  reutter 2009,  57–153.  an  jüngeren  arbeiten  vgl.  ferner sáGhy 1999 und 2000; GriG 2004b, 127–134; trout 2005 sowie den Beitrag von m.  sáGhy, in diesem Band 251–264. 13  prud. c. symm. 1, 544–551: exultare patres videas, pulcherrima mundi lumina, conciliumque senum gestire Catonum candidiore toga niveum pietatis amictum sumere et exuvias deponere pontificales. iamque ruit, paucis Tarpeia in rupe relictis, ad sincera virum penetralia Nazareorum atque ad apostolicos Euandria curia fontes, Amniadum suboles et pignera clara Proborum (zur Datierung vgl. behrwalD 2009, 260 f.). 14  hier. epist. 107, 1 (geschrieben 401/02): auratum squalet Capitolium, fuligine et aranearum

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steffen Diefenbach Das goldene kapitol starrt vor schmutz; ruß und spinnweben bedecken alle tempel roms.  Die  stadt  hebt  sich  hinweg  von  ihren  sitzen  und  das  vor  den  halbzerfallenen  heiligtümern  dahinströmende volk eilt zu den gräbern der märtyrer.

Die  zahl  vergleichbarer  äußerungen  ließe  sich  unschwer  weiter  vermehren.  um  die Wende vom 4. zum 5. Jh. artikulierten zahlreiche christliche schriftsteller wie  hieronymus, prudentius, augustinus und orosius die vorstellung, dass die heiligentopographie  vor  den  toren  roms  das  räumliche  zentrum  einer  neuen  städtischen Identität bilde.15 Die radikalität dieses (gedachten) transformationsprozesses hin zu einer neuen christlichen stadt fand darin ihren sinnfälligen ausdruck,  dass sich die identitätsstiftenden zentren der urbs Roma christiana außerhalb der  städtischen mauern befanden. aus dieser paradoxen Inversion von peripherie und  zentrum bezogen die heiligen einen großteil ihrer Wirksamkeit als symbole einer  neuen stadt:16 Was hätte den tiefgreifenden Wandel roms sinnfälliger zum ausdruck bringen können als die tatsache, dass die Identität der neuen urbs sich auf  räume gründete, in denen nicht die lebenden, sondern die toten ihre heimat hatten,  und  die  außerhalb  der  aurelianischen  mauern –  einer  wahrnehmungsbestimmenden grenze zwischen stadt und suburbium17 – angesiedelt waren? telis omnia Romae templa cooperta sunt; movetur urbs sedibus suis et inundans populus ante delubra semiruta currit ad martyrum tumulos.  mit  Blick  auf  das  kapitol  hatte  hieronymus  bereits einige Jahre zuvor eine ähnliche formulierung geprägt (hier. adv. Iovin. 2, 38 [pl 23,  352]: squalet Capitolium, templa Iovis et caeremoniae conciderunt; zur Datierung in das Jahr  393 vgl. hunter 2007, 24). 15  augustinus verwendet mehrfach die räumliche gegenüberstellung der grablege petri am vatikan und des benachbarten hadriansmausoleums, um damit den Wandel roms von einer paganen zu einer christlichen stadt zu versinnbildlichen (zur gegenüberstellung von templum imperatoris und sepulcrum/memoria piscatoris vgl. aug. serm. 25*, 26 und serm. 22*, 4 [ed. Dolbeau 1996]; aug. in psalm. 86, 8 und 140, 21; dasselbe muster begegnet auch in einer unter  dem namen leos I. überlieferten predigt: pl 54, 511D; zu diesen und vergleichbaren Belegstellen vgl. liVerani 2007, 83 f., 98). In ähnlicher Weise kontrastiert aug. in psalm. 44, 23 die  memoria Petri mit einem templum Romuli, worin liVerani 2007, 98 eine anspielung auf den  lapis niger erkennen möchte. Der kontext der stelle legt jedoch nahe, dass hier ein fiktives  templum Romuli gemeint ist, denn augustinus fordert, man möge ihm in rom einen tempel des  romulus zeigen, bei dem in gleicher Weise wie bei der grablege des petrus nicht der gründer,  sondern christus geehrt wird. – orosius stellte die bei der eroberung roms 410 von alarich  getroffene verfügung der beiden apostelmemorien zu asylstätten in einer Weise dar, die deren  Bedeutung als identitätsstiftende zentren einer „neuen stadt“ nachhaltig symbolisierte: Das in  einer pia pompa vollzogene hinaustragen der liturgischen geräte zu den beiden sedes sanctorum wurde von orosius in bewusster anlehnung an den livianischen Bericht der einnahme  roms im Jahr 390 v. chr. gestaltet, als die vestalischen Jungfrauen die pignora imperii aus der  stadt  brachten  –  die  identitätsstiftenden  symbole  roms  waren  nun  in  kirchlicher  hand,  die  apostolischen stätten die garanten von roms fortbestand (oros. hist. 7, 39, 1–14; zur Deutung  vgl. fraschetti 1993, 680–684). Dass die äußerungen von hieronymus und prudentius dabei  einen  umfassenden anspruch  auf  eine  christliche  transformation  der  stadt  rom  insgesamt  formulierten, ohne eine christliche ‚konkurrenztopographie‘ zur paganen stadt zu etablieren,  hat zuletzt behrwalD 2009, 237–279 betont. 16  so auch liM 1999, 265; ähnlich brown 1982, 123 f. 17  KrautheiMer 1987, 27 f. bezweifelt, dass die aurelianische mauer vor dem 6./7. Jh. eine signalwirkung als stadtgrenze erlangt habe, und fasst den grüngürtel von aristokratischen gü-

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auf der suche nach den ursprüngen dieser durch die heiligen symbolisierten  transformation städtischer Identität verweist die jüngere forschung in weitgehender  übereinstimmung  auf  den  episkopat  des  römischen  Bischofs  Damasus  und  seine  monumentalisierung  der  römischen  heiligentopographie.  grundlegend  für  diese sichtweise ist ein mittlerweile klassischer aufsatz zur entwicklung der christlichen romidee, den charles pietri im Jahre 1961 verfasst hat. Darin zieht pietri  eine große kontinuitätslinie, die sich über einen zeitraum von knapp hundert Jahren erstreckt – von Damasus über die oben aufgeführten zeugnisse aus der zeit um  die Wende vom 4. zum 5. Jh. bis hin zum römischen Bischof leo I. (440–61), der in  seinen predigten die apostel petrus und paulus als neue gründer roms pries und sie  an die stelle von romulus und remus setzte.18 Die ersten ansätze für diesen transformationsprozess sieht pietri bereits in den epigrammen des Damasus gegeben, in  denen dieser die märtyrer als römische Bürger (cives) bezeichnete und die apostel  petrus  und  paulus  durch  die attribuierung  als  nova sidera  mit  den  Dioskuren  in  verbindung brachte.19  Damasus habe damit eine entwicklung in gang gesetzt, in  deren verlauf die urbs Roma und die traditionelle vorstellung von rom als symbolischem zentrum des reichs und als caput mundi christianisiert worden sei – ein  tiefgreifender Wandel städtischer Identität, unter dessen eindruck sich zugleich die  traditionellen träger einer universalistischen romidee, die stadtrömischen aristokraten, zum christentum bekehrt hätten. Die these, in Damasus den Begründer eines neuen, christlichen rom zu sehen,  hat in der forschung allgemein großen anklang gefunden; und ein diesbezügliches  anliegen  wird  übereinstimmend  als  ein  wesentliches  motiv  der  vielschichtigen  epigramme  des  Damasus  angesehen.20  einen  anderen akzent  setzen  demgegentern, der vielfach – besonders im süden und osten der stadt – von der aurelianischen mauer  künstlich durchtrennt wurde, als einen übergangsbereich zwischen stadt und suburbium auf.  Demgegenüber ist jedoch zu betonen, dass das unmittelbare umfeld der aurelianischen mauer  während des 4. Jhs. durch den rapiden ausbau christlicher Bestattungsanlagen eine „radicale  trasformazione  dell’assetto  insediativo  preesistente“  erfuhr  (vgl.  spera  2003  mit  dem  zitat  ebd. 299). Dadurch gewann nicht nur eine entlang der aurelianischen mauer verlaufende abgrenzung zwischen der urbs und dem suburbium schärfere konturen, auch der charakter der  grenze selbst veränderte sich: In noch stärkerem maße als zuvor akzentuierte sie eine symbolische trennung  zwischen  dem  städtischen  raum  der  lebenden  und  einem  vor  allem  durch  Bestattungen charakterisierten Bereich außerhalb der stadt. zur Bedeutung der aurelianischen  mauer vgl. auch den Beitrag von r. coates-stephens, in diesem Band 83–109. 18  pietri 1961, bes. 302, 310–322. Die transformation der universalen leitungs- und ordnungsfunktion des caput mundi, die in anbetracht der schwindenden rolle der stadt als politisches  zentrum in christlicher form weiterlebte, und die damit einhergehende christianisierung der  städtischen eliten sind auch das zentrale thema von pietris monumentaler thèse zur Roma christiana zwischen 311 und 440 (programmatisch pietri 1976 I, IXf.; vgl. auch das schlusskapitel zur christlichen romidee in der spätantike: ebd. II, 1627–1651). 19  für den stellenbeleg s. u. s. 216 anm. 79. 20  Die innere einheit zwischen Damasus und leo I. und einer von ihnen propagierten christlichen  romidee  betonen  u. a.  husKinson  1982,  81 f.;  Guyon  1996,  914;  inGlebert  1996,  563;  wesch-Klein 1999, 29. aus literarischer sicht vertritt dieselbe einschätzung fontaine 1986,  der die damasianische transformation der klassischen literatur durch christliche Inhalte hervorhebt  und  Damasus  als  „premier  grand  poète  de  l’âge  théodosien“  (ebd.  145;  vgl.  ferner 

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über jüngere Interpretationsansätze, die die gezielte förderung des märtyrerkultes  durch Damasus aus den innerkirchlichen konflikten und spannungen heraus erklären,  in  die  Damasus  über  die  gesamte  zeit  seines  episkopats  hinweg  verwickelt  blieb,21 und die monumentalisierungen und epigramme des Damasus als ausdruck  seiner  Bemühungen  begreifen,  seine  autorität  als  Bischof  der  christlichen  gemeinde roms zu stärken.22 Die heiligen und ihre kultstätten erscheinen in dieser  Deutung als hart umkämpfte autoritätsressourcen: Durch ihre macht bildeten die  heiligen ein kapital, das Damasus als römischer Bischof unter seine kontrolle zu  bringen versuchte, wobei er sich jedoch rivalisierenden ansprüchen gegenüber sah,  die von schismatischen oder häretischen gruppen erhoben wurden.23 mit Blick auf  die römische aristokratie schließt diese lesart eng an Deutungen an, die nicht von  einem klar umrissenen identitären gegensatz ‚christlich – pagan‘ ausgehen, sondern  ein  stärkeres  gewicht  auf  die  aristokratischen  faktionsbildungen  legen,  die  sich auch innerhalb der christlichen gemeinde roms bemerkbar gemacht und eine  einbindung des Bischofs in die gesellschaftlichen strukturen seines umfeldes bewirkt hätten:24 Durch den heiligenkult sei es Damasus gelungen, teile der stadtrö-

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Dens. 1981, 111 f.) auffasst, in dem sich die dann durch prudentius und paulinus von nola erfolgte ablösung der traditionellen durch eine spezifisch christliche Dichtung bereits ankündige.  für die durch die damasianischen heiligen bewirkte transformation der stadt rom und der  städtischen Identität vgl. zuletzt curran 2000, 153–155 und trout 2005, 300, der mit Blick  auf Damasus von einem „renegotiating“ und von „reshaping civic identity and public memory“  spricht  (in  eine  ähnliche  richtung  argumentiert  auch  marianne  sáGhy  in  ihrem  Beitrag  zu  diesem Band, 251–265). zu den vermeintlichen Bemühungen des Damasus, durch den an den  klassischen Bildungsautoren geschulten stil der epigramme eine christianisierung roms und  der  römischen  aristokratie  herbeizuführen,  vgl.  die  gleichlautenden  einschätzungen  von  bränDle 1992, 210 und reutter 2009, 151–153, nach denen „Damasus mit der Inanspruchnahme und radikalen umdeutung der römischen tradition den nichtchristlichen römern deutlich [macht], daß der kirche die zukunft gehört und das alte pagane imperium durch ein neues  christliches abgelöst werden soll“ (ebd. 151 f.). zum schisma zwischen Damasus und ursinus s. u. s. 203–205. für die zahlreichen schismatischen und häretischen gruppen, mit denen sich Damasus während seines episkopats auseinanderzusetzen hatte, vgl. pietri 1986, 40 f. Die erinnerung an den gegenbischof des Damasus,  ursinus, spielte noch bei der Wahl von Damasus’ nachfolger siricius (384–399) eine rolle (s.  coll. avell. 4, 2). als schlüssel zum verständnis der epigramme wird dies begriffen von féVrier 1992, 499–505  und sáGhy 2000, 281–285 (sowie von  Ders., in diesem Band 253–256). auch in denjenigen  studien, die die religiösen transformation zur urbs Roma christiana als das zentrale motiv der  Damasus-epigramme ansehen, findet dieser aspekt Beachtung (vgl. wesch-Klein 1999, 23 f.;  curran 2000, 151–155). Besonders ausgeprägt hat dies zuletzt blair Dixon 2002, bes. 344 f. vertreten, die die kontrolle  der märtyrerkultstätten als den „key to the agonistic competition between various factions in  rome“  begreift;  vgl.  auch  GriG  2004b,  127.  Damasus’  Bemühungen,  sich  mit  Blick  auf  die  prekären anfänge seines episkopats der macht der heiligen zu versichern, betont wirbelauer 1994, 410. für dieses Deutungsmodell vgl. zuletzt ausführlich lizzi testa 2004, 129–170, die hinter dem  schisma zwischen Damasus und ursinus einen konflikt zwischen senatorischen faktionen am  Werk  sieht  –  ursinus  sei  von  „famiglie  di  più  antica  cristianizzazione“  unterstützt  worden,  während Damasus verbindungen zu teilen der erst frisch oder noch gar nicht zum christentum  bekehrten aristokratie roms gepflegt habe.

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mischen aristokratie,  die  in  den  heiligen  ein  neues  feld  der  patronage  erkannt  hätte, auf seine seite zu ziehen und durch ein erfolgreiches ‚networking‘ seine position  als  Bischof  der  gemeinde  gegenüber  konkurrierenden  ansprüchen  zu  sichern.25  Idealtypisch zugespitzt laufen die beiden geschilderten positionen auf zwei diametral unterschiedliche Deutungsmuster hinaus: auf der einen seite eine durch den  Bischof vorangetriebene christianisierende transformation der stadt rom und ihrer  führenden gesellschaftlichen schicht – auf der anderen seite eine ‚romanisierende‘  Durchdringung  der  kirchlichen  gemeinde  roms  mit  aristokratischen  patronage-  und  amicitia-strukturen  und  eine  entsprechende  prägung  ihres  leiters,  der  die  macht der heiligen patrone betont habe,26 um auf diese Weise den schulterschluss  mit den städtischen eliten zu suchen und seine kontrolle und aufsichtsfunktion als  bischöflicher gemeindeleiter zu wahren. Im folgenden soll nun die these vertreten  werden, dass beide ansätze an den voraussetzungen und Intentionen der durch Damasus  betriebenen  monumentalisierung  der  stadtrömischen  heiligentopographie  vorbeigehen.  Der  suburbane  raum  mit  seinen  heiligengräbern  eröffnete  in  den  auseinandersetzungen  um  den  führungsanspruch  in  der  christlichen  gemeinde  roms den akteuren allenfalls gewisse rückzugsräume, ohne jedoch eine identitätsrelevante Bedeutung als symbolischer Bezugspunkt für eine gemeindeidentität zu  erlangen:  Das  für  den anspruch,  als  Bischof  an  der  spitze  der  christlichen  gemeinde roms zu stehen, fundamentale leitbild vom episcopus als hirte und hüter  seiner  herde  verlangte  nach  symbolischer  präsenz  nicht  an  den  heiligengräbern  außerhalb der stadt, sondern vielmehr innerhalb der stadtmauern. Damasus’ aktivitäten  im  römischen  suburbium  zielten  dementsprechend  darauf  ab,  durch  eine  flächendeckende erfassung der märtyrergräber den identitätsstiftenden raum der  ecclesia über die stadtgrenze hinaus auszudehnen und die märtyrer dadurch gleichsam in seine gemeinde zu integrieren. Die vorstellung von der stadtrömischen heiligentopographie als einem von unterschiedlichen kirchlichen gruppen umkämpften feld einzelner heiliger zentren und verehrungsstätten lässt sich demgegenüber  aus den Quellen nicht überzeugend erhärten: Die damasianischen heiligen waren  keine individuellen patrone, sondern vielmehr mitglieder einer homogenen gruppe  von römischen märtyrern und Bischöfen, deren züge dem vereinheitlichenden typus des römischen heiligen untergeordnet wurden. Die tatsache, dass Damasus sich der Bezeichnung der römischen märtyrer als  cives bediente, um ihre vereinheitlichung und ihre Integration in die römische gemeinde zu signalisieren, ist dabei durchaus als ausdruck einer ‚romanisierung‘ im  Bereich der heiligenverehrung aufzufassen, die freilich mit dem oben erwähnten  patronagemodell nicht  adäquat  erfasst  werden kann. Weder agierte Damasus mit  Blick auf die gräber  als  ein patron,  der  seine persönliche nähe zu den heiligen  herausstellte,  noch  greift  das  Bild  hinsichtlich  der  heiligen,  denen  die  typischen  25  so sáGhy 1998, 151, 217–242. 26  zur anschauungsleitenden Bedeutung der spätantiken gesellschaftsstruktur für die vorstellung  von den heiligen als patrone vgl. grundlegend brown 1995a, 29 f., 88–90; ferner  Dens. 1981,  50–68; auf die Damasusepigramme bezogen von Martin 1990, 449 f.

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züge mächtiger und wundertätiger patrone fehlen. Bestimmend für das verhältnis,  das Damasus zu den heiligen propagierte, war vielmehr das kulturelle modell des  bischöflichen hirten und seiner (auch die märtyrer einschließenden) gemeinde, ein  modell,  das  durch  die  Bezeichnung  der  märtyrer  als  cives  eine  Öffnung  auf  die  politische gemeinde roms hin erfuhr.27 Die damit einhergehende romanisierung  der heiligenverehrung entfaltete ihre Wirksamkeit nicht auf lokaler, sondern vor  allem auf universalkirchlicher ebene: Damasus bediente sich – nicht nur durch die  Bezeichnung der heiligen als „Bürger“ – einer durch die kulturelle tradition roms  geformten ‚sprache‘,28 um im heiligenkult die semantik des caput mundi für dessen christliche gemeinde verfügbar zu machen und so den führungsanspruch der  römischen  ecclesia  innerhalb  der  universalkirche  zu  artikulieren.  eine  komplementäre christianisierung der urbs, wie sie seit pietri allgemein mit Damasus in  verbindung  gebracht  wird,  war  damit  jedoch  nicht  intendiert:  Damasus  benutzte  zwar traditionelle kulturelle modelle städtischer Identitätsstiftung, war jedoch nicht  darauf aus, diese christlich zu transformieren. Damit schuf er allenfalls die voraussetzung dafür, dass später mit hilfe der heiligen Identitätsdiskurse über die christianisierte stadt geführt werden konnten – eine christianisierung der urbs Roma, die  jedoch noch nicht von Damasus selbst in aussicht genommen wurde, sondern der  nachfolgenden generation vorbehalten blieb. EPISCOPUS SINE POPULO? – DIe rolle Des  rÖmIschen SUBURBIUM unD seIner ‚patrone‘ In  InnergemeInDlIchen auseInanDersetzungen Die frage nach der Bedeutung der damasianischen monumentalisierungen für Damasus’ leitungsanspruch innerhalb der römischen gemeinde erfordert eine in diesem  zusammenhang  viel  zu  wenig  beachtete  vorüberlegung:  Wie  war  es  denn  grundsätzlich um die möglichkeit bestellt, die römischen heiligen und ihre suburbane erinnerungstopographie in den Dienst der Begründung bischöflicher autorität  zu stellen? Da insbesondere auseinandersetzungen um das Bischofsamt das symbolische  potential  der  heiligentopographie  für  dessen  Beanspruchung  besonders  deutlich hervortreten lassen, wird diese frage im folgenden anhand dreier konfliktsituationen um den römischen Bischofsstuhl diskutiert, die in einem engen zeitlichen zusammenhang mit dem episkopat des Damasus stehen.29 27  s. u. s. 216. 28  ‚sprache‘ wird hier verstanden in einem umfassenderen sinn, wie er von den vertretern der  Intellectual History, insbesondere der Cambridge School um Quentin sKinner und John pococK, entwickelt wurde (zum konzept vgl. prägnant lanDwehr 2001, 40–45). Darunter fallen  nicht nur sprachliche äußerungen („paroles“), sondern auch der durch kulturelle, rhetorische  und stilistische vorgaben geprägte sprachliche rahmen („langue“), innerhalb dessen die äußerungen stehen (s. pococK 1987, bes. 21: „idioms, rhetorics, specialised vocabularies and grammar, modes of discourse or ways of talking“).  29  keine Berücksichtigung erfährt im folgenden die auseinandersetzung zwischen liberius und  felix II. (356/57–365). Die überlieferung zu diesem schisma ist durch die hagiographische 

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nach dem tod des römischen Bischofs liberius am 24. september 366 wurden  mit ursinus und Damasus parallel zwei kandidaten aus dem Diakonenkollegium  des liberius zu Bischöfen gewählt – eine Doppelwahl, die blutige und anhaltende  auseinandersetzungen  zwischen  den  beiden  prätendenten  und  ihren  anhängerschaften zur folge hatte.30 Der handlungsablauf lässt deutlich erkennen, dass sich  die auseinandersetzungen von Beginn an auf den innerhalb der stadtmauern gelegenen städtischen raum konzentrierten. Während Damasus sich bereits früh den  zugang zur lateranbasilika erkämpfen konnte, fanden die ursiner in der basilica Liberii – vermutlich einem vorgängerbau der späteren Basilika s. maria maggiore  auf dem esquilin – einen versammlungsort von gleichrangiger symbolischer Bedeutung,  da  es  sich,  ebenso  wie  bei  der  lateranbasilika,  um  eine  Bischofskirche  handelte.31 um die basilica Liberii entwickelten sich mehrere gewaltsame auseinandersetzungen zwischen ursinern und Damasianern, in deren verlauf einige hundert menschen den tod fanden und die in der Wahrnehmung des schismas so tiefe  spuren hinterlassen haben, dass selbst ammianus marcellinus, der bekanntlich fragen der religion und damit auch den christlichen gemeinden nur geringe aufmerksamkeit widmete, diese kämpfe in seinem Werk erwähnte.32 Bereits die schwere  legendenbildung des ausgehenden 5. Jhs. massiv überformt worden. Diese Quellensituation  erlaubt zwar einblicke in die zusammenhänge von raumbesetzung und bischöflicher autoritätsbildung an der Wende vom 5. zum 6. Jh., liefert jedoch keine anhaltspunkte für eine rekonstruktion der handlungsabläufe um die mitte des 4. Jhs. (vgl. dazu Diefenbach 2007a, 447– 481). 30  zur  chronologie  der  ereignisse  vgl.  zuletzt  ausführlich  coşKun  2003;  lizzi testa  2004,  129–170.  unter  den  älteren  studien  sind  Künzle  1961;  lippolD 1965  und  pietri  1976  I,  407–423 hervorzuheben. 31  Die basilica Liberii gehörte – im unterschied zu den presbyteralen titelkirchen roms, die bei  ihrer gründung mit liturgischem gerät und liegenschaften ausgestattet wurden, die der verfügung  des  Bischofs  entzogen  waren  (grundlegend  dazu  pietri  1976  I,  90–96,  569–573;  vgl.  zuletzt  GuiDobalDi 2003,  5)  –  zu  denjenigen  kirchen  roms,  die  der  verwaltung  durch  den  römischen Bischof unmittelbar unterstanden. vgl. hierzu GeertMan 1986/87, der mit überzeugenden argumenten dafür plädiert, dass um die mitte des 4. Jh. neben der lateranbasilika auch  die basilica Iulii und die basilica Liberii den rang von Bischofskirchen hatten; zur – archäologisch  allerdings  nicht  nachweisbaren  –  Identifizierung  der  basilica Liberii  mit  santa  maria  maggiore s. ebd. 69. 32  amm. 27, 3, 13 berichtet von einem aufeinandertreffen zwischen Damasianern und ursinern  bei  der  basilica Sicinini,  bei  dem  137  menschen  starben  (vgl.  auch  hier.  chron.  a.  366  [ed.  helM 1984, 244 f.] und rufin. hist. 11, 10, die in diesem zusammenhang das gewaltsame vorgehen des ursinus betonen). In coll. avell. 1, 7 ist von einem durch die Damasianer herbeigeführten zusammenstoß mit 160 toten in der basilica Liberii am 26. oktober, unmittelbar nach  der  ersten  verbannung  des  ursinus,  die  rede.  lippolD  1965,  122–126  hat  herausgearbeitet,  dass sich die Quellen nicht auf ein und dasselbe, sondern auf zwei verschiedene ereignisse im  oktober des Jahres 366 beziehen, und er fasst daher die basilica Sicinini und die basilica Liberii als zwei unterschiedliche gebäude auf (so auch coşKun 2003, 23–26). letzteres ist jedoch  unwahrscheinlich: vielmehr lassen sich die nachrichten in der Weise überzeugend miteinander  verbinden, dass zunächst die ursiner die basilica Liberii/Sicinini gewaltsam besetzten, bevor  die Damasianer nach der verbannung des ursinus sich erneut in den Besitz der Basilika brachten. Dass in den Quellen unterschiedliche Bezeichnungen für die Basilika erscheinen, ist kein  zwingender hinweis darauf, dass es sich dabei auch um unterschiedliche gebäude handelte: 

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der auseinandersetzungen zeugt von der Bedeutung, die dieser versammlungsort  für die anhänger des ursinus gehabt haben muss – nicht allein als ein strategisches  Bollwerk, sondern auch als ein symbolisches zentrum. Denn auch nach der verbannung des ursinus im oktober des Jahres 366 kamen seine anhänger weiterhin regelmäßig  (saepe)  in  diesem  gebäude  zusammen,  um  für  die  rückkehr  ihres  Bischofs  zu  beten  –  ein  vorgehen,  das  ein  knappes  Jahr  nach  der  verbannung  des  ursinus schließlich zu seiner rückberufung nach rom führte.33 auch nach einer  zweiten verbannung des ursinus, die im november 367 erfolgte, stand die basilica Liberii erneut im rampenlicht: sie war die letzte kirche, die noch von den anhängern  des  ursinus  gehalten  und  erst  auf Weisung  des  stadtpräfekten  an  Damasus  übergeben  wurde.34  sucht  man  nach  möglichen  gründen,  die  die  Bedeutung  der  basilica Liberii für die ursiner erklären können, fallen vor allem zwei aspekte ins  gewicht:  Ihr  rang  als  bischöfliche  kirche  und  ihre  lage  in  einem  der  bevölkerungsreichsten viertel roms.35 Bemerkenswert ist ferner, dass erst nach dem mit  der rückgabe der basilica Liberii besiegelten verlust der städtischen kirchen die  suburbane sakraltopographie roms mit ihren märtyrergräbern für die ursiner an  Interesse gewann. Im frühjahr oder sommer 368 kam es zu einem gewaltsamen  zusammentreffen zwischen Damasianern und ursinern bei s. agnese,36 einer der  suburbanen coemeterialbasiliken, die auf Initiative konstantins und seiner familie 

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Die ursinusfreundliche Darstellung in coll. avell. 1 benennt die Basilika nach ihrem bischöflichen gründer, liberius (352–366), während bei hieronymus und rufinus die Benennung nach  dem römischen stadtviertel, dem sicininum, begegnet – vermutlich eine profane verwaltungsbezeichnung für die basilica Liberii, da sie auch von ammian verwendet wird. Bestätigung  erfährt die Deutung, wonach es sich bei der basilica Liberii und der basilica Sicinini um dasselbe Bauwerk handelt, durch den weiteren gang der ereignisse, in der die basilica Liberii/Sicinini als zentraler schauplatz der auseinandersetzungen erscheint. coll. avell. 1, 9: saepe igitur eadem plebs adunata in basilica Liberii clamabat. Die rückberufung des ursinus erfolgte am 15. september 367 (coll. avell. 1, 10). coll. avell. 6; die Identität der in der kaiserlichen anweisung namentlich nicht genannten kirche ist nur aus der überschrift (ubi redditur basilica Sicinini) zu erschließen. es besteht jedoch  kein anlass,  mit  lippolD  1965,  124;  curran  2000,  141  und  coşKun 2003,  25 f.,  darin  eine  retrospektive zuschreibung ohne historische grundlage zu sehen: vielmehr dürfte der hinweis  auf die basilica Sicinini – ähnlich wie vergleichbare Briefüberschriften mit kurzen Inhaltsangaben (u. a. zu coll. avell. 3: de constructione basilicae sancti apostoli Pauli) – nicht erst auf das  konto des kompilators der collectio avellana bzw. einer vorgängersammlung gehen, sondern  bereits bei der archivierung der schreiben im officium der stadtpräfektur, aus dem das avellana-Dossier ausgezogen wurde, eingetragen worden sein (so auch Günther 1896, 3–27, bes.  17 f.). zum status der liberiusbasilika als Bischofskirche s. o. anm. 31. Die basilica Liberii lag in  unmittelbarer nähe der Diokletians- und der trajansthermen, die die bevölkerungsreichen regionen III, Iv und vI versorgten. zur Besiedlungsdichte dieses städtischen Bereichs im 5. Jh.  vgl. auch KrautheiMer 1987, 68. coll. avell. 1, 12, von sáGhy 2000, 280 in den november des Jahres 366(!) datiert. Künzle  1961, 18 setzt den vorfall in die zeit zwischen Dezember 367 (erneute verbannung des ursinus) und Januar 368 (verbannung des ursinischen klerus). Da jedoch in coll. avell. 1, 12 von  versammlungen der ursinusanhänger die rede ist, die ohne ihren klerus stattfinden mussten,  ist  der  zusammenstoß  in  die  zeit  nach  dem  Januar  368  zu  datieren  –  vermutlich  waren  die  maßnahmen der kaiser vom herbst 368 (vgl. u. anm. 38) eine reaktion auf zusammenstöße 

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errichtet worden waren;37 im herbst desselben Jahres lösten die versammlungen  der  ursiner  im  römischen  suburbium  das  eingreifen  der  städtischen  Behörden  aus.38  Diese abfolge  der  ereignisse  verdeutlicht,  dass  die auseinandersetzungen  zwischen Damasianern und ursinern primär im und um den städtischen raum geführt wurden: Die vor den mauern gelegene heiligentopographie rückte erstmals  eineinhalb Jahre nach dem ausbruch der konflikte in das Blickfeld der auseinandersetzungen – und dies offensichtlich zu einem zeitpunkt, als die ursiner ihre Bischofskirche auf dem esquilin verloren hatten und ihnen jegliche möglichkeit genommen war, innerhalb der stadt zusammenkünfte einzuberufen. Dieselbe tendenz zeichnet sich auch bei dem schisma zwischen eulalius und  Bonifatius ab, das am ende des Jahres 418 aus anlass einer Doppelwahl nach dem  tod des Bischofs zosimos (417–18) ausbrach.39 Während die anhängerschaft des  eulalius sich rechtzeitig den zugang zur lateranbasilika verschafft hatte, um dort  ihren kandidaten zum Bischof zu weihen, zog Bonifatius nach seiner erhebung aus  der  stadt  hinaus  zur  vatikanischen  petrusbasilika  und  musste  damit  –  trotz  der  räumlichen annäherung an den wichtigsten heiligen roms – offenkundig mit der  schlechteren alternative vorlieb nehmen.40 so führte eulalius gegenüber den zivilen autoritäten, dem stadtpräfekten und dem kaiser, mehrfach die angemessenheit  des eigenen erhebungsortes, die qualitas loci, gegen die ansprüche seines konkurrenten ins feld.41 Dabei dürfte eulalius im unterschied zu Bonifatius, der seinem 

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im suburbium wie den bei s. agnese. zu der vermutung, der in den gesta erwähnte vorfall sei  am 21. Januar 369 erfolgt (so lizzi testa 2004, 165), besteht kein anlass. zu dieser gruppe von Bauten vgl. zuletzt branDenburG 2004, 55–103. es empfiehlt sich m. e.  nicht, einzig aus diesem zusammenstoß bei s. agnese die weitreichende schlussfolgerung zu  ziehen, dass die ursiner sich gezielt dem schutz der heiligen unterstellt oder ihre zuflucht in  kaiserlich kontrollierten kultstätten gesucht hätten (so aber sáGhy 1998, 184 und 2000, 280 f.  sowie Dies., in diesem Band 254 f.).  Im oktober/november des Jahres 368 wurden der stadtpräfekt und der vicarius urbis durch  kaiserliche schreiben instruiert, versammlungen der ursiner innerhalb des zwanzigsten meilensteins zu verbieten (vgl. coll. avell. 8, 2 und 9, 1; zur Datierung der schreiben vgl. lizzi testa 2004, 163). Diese ungewöhnliche und in der forschung nicht weiter beachtete Begrenzung – die verwaltungsgrenze roms reichte bis zum hundertsten meilenstein – deutet darauf  hin, dass die kaiser die in der umgebung roms gelegenen coemeterien im Blick hatten: Der  zwanzig-meilen-radius um rom ist deckungsgleich mit dem einzugsgebiet der im stadtrömischen heiligenkalender verzeichneten märtyrer (vgl. Kirsch 1924, 188–218). zu den hintergründen und dem verlauf des schismas von 418/19 vgl. caspar 1930, 360–365;  pietri 1976 I, 452–460; chantraine 1988; wirbelauer 1994, 410–415. nach dem Bericht des stadtpräfekten symmachus wurde Bonifatius in einer – sonst nicht bekannten – ecclesia Theodorae gewählt und in der titelkirche des marcellus ordiniert, bevor er  mit seinen anhängern in der vatikanischen petrusbasilika stellung bezog (coll. avell. 14, 5–7).  Diese Darstellung verdient den vorzug gegenüber der abweichenden version des liber pontificalis, wo die angaben zu den schauplätzen offenkundig aus dem schisma zwischen Bonifatius II. und Dioskuros (530) übernommen worden sind (s. lp 1, 44, 1–4 [ed. Duchesne p. 227]  mit den kommentar von Duchesne ebd. 228 anm. 4).  vgl. coll. avell. 15, 3 (honorius an den pur symmachus, vom 3. Januar 419): cui (scil. eulalius) competens numerus ordinantum, legitimi sollemnitas temporis locique qualitas recte venerandi nominis apicem contulerunt. cum autem constet Bonifatio omnia defuisse … . auf einer im februar 419 einberufenen synode von ravenna, die über die konkurrierenden ansprü-

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gegner eine unzureichende Beteiligung von klerikern an der Weihe zur last legte,42  mit der qualitas loci weniger auf den lateran als einen regulären Weiheort verwiesen als vielmehr den Wahl- und erhebungsvorgang durch die gemeinde, die plebs,  ins  zentrum  seiner  ansprüche  auf  das  Bischofsamt  gerückt  haben.43  Die  gesta acclamationum,  die  der  stadtpräfekt  symmachus  seinen  Berichten  über  die vorgänge in rom beifügte,44 um die aus seiner sicht rechtmäßigen ansprüche des eulalius zu dokumentieren, waren nicht nur aus der perspektive des praefectus urbi,  der die schismatischen vorgänge mit Blick auf die öffentliche ruhe und die ihm aus  der  politischen  kultur  vertrauten  konsensrituale  beurteilte,45  ein  evidenter  und  überzeugender  legitimitätsausweis,  sondern  entsprachen  auch  den  zeitgenössischen  kirchlichen  vorstellungen  von  der  gültigkeit  einer  Bischofserhebung.46  Diese ‚plebiszitäre‘ legitimationsstrategie, die eulalius zur grundlage seiner ansprüche auf die Bischofscathedra machte, gipfelte schließlich darin, dass er sich zu  ostern des Jahres 419 zutritt zur lateranbasilika zu verschaffen versuchte, obwohl  honorius beiden kontrahenten während des noch schwebenden verfahrens den zugang zur stadt verboten und dem Bischof achilleus von spoleto die osterfeierlichkeiten übertragen hatte.47 ähnlich wie schon bei der Wahl fungierte die lateranba-

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che auf die römische Bischofscathedra entscheiden sollte, machte eulalius gegen Bonifatius  erneut geltend, dass er in der lateranbasilika erhoben worden sei; vgl. einen Brief der galla  placidia an paulinus von nola vom (vermutlich) 20. märz 419, in dem die kaiserin kritisiert,  eulalius meine, dass er „gegen die guten vorgänge einer apostolischen einsetzung auf die von  ihm gewaltsam angemaßten mauern (scil. der lateranbasilika) vertrauen“ könne (coll. avell.  25, 1: contra haec apostolicae institutionis bona de praesumptis per vim parietibus existimet confidendum; zur Interpretation der stelle vgl. auch chantraine 1988, 85 f. anm. 20). – Das  argument des eulalius beeindruckte auch seine gegner; zur reaktion der Bonifatiusanhänger  vgl. coll. avell. 17, 2. Dies geht deutlich aus dem protestschreiben der Bonifatiusanhänger gegen die Wahl des eulalius hervor, das die anzahl der an der Weihe beteiligten presbyter und Bischöfe zum kriterium  für die gültigkeit der Wahl macht (coll. avell. 17, 3–4).  Dass im spätantiken rom keine vorstellung von einem regulären Weiheort des römischen Bischofs bestand, hat bereits lippolD 1965, 119 herausgestellt.  coll. avell. 14, 8; vgl. auch coll. avell. 16, 8 und – nach der Bestätigung des Bonifatius als  rechtmäßigem Bischof roms – coll. avell. 34, 4. zur traditionellen Bedeutung von konsensritualen in der politischen kultur roms vgl. die Bemerkungen von flaiG 1992, bes. 59–67. vgl. in diesem zusammenhang die nur wenige Jahre nach dem schisma zwischen eulalius und  Bonifatius erfolgte Designation eines bischöflichen nachfolgers durch augustinus von hippo.  hier spielte die einbeziehung nicht nur des klerus, sondern vor allem der plebs eine konstitutive rolle; ihre akklamationen ließ augustinus – ähnlich wie der stadtpräfekt symmachus im  Jahr 418 – durch notare aufzeichnen (aug. epist. 213; dazu KöttinG 1988).  honorius  war  zunächst  der  einschätzung  des  stadtpräfekten  symmachus  gefolgt  und  hatte  eulalius als rechtmäßigen Bischof roms anerkannt. ein schreiben der römischen presbyter,  die mehrheitlich Bonifatius unterstützten und eine kaiserliche untersuchung des falles forderten, veranlasste honorius jedoch, seine entscheidung rückgängig zu machen und die entscheidung einer synode zu übertragen, die am 8. februar 419 in ravenna zusammentrat. Da die dort  versammelten Bischöfe zu keinem ergebnis kamen, wurde die Behandlung der angelegenheit  unmittelbar vor dem 15. märz vertagt und die einberufung einer größeren synode beschlossen,  die sich am 13. Juni in spoleto versammeln sollte. In der zwischenzeit sollten sich beide kan-

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silika auch an ostern als derjenige ort, der den Bischof in seiner funktion als leiter  der plebs auswies: Durch die Wiederaufnahme der Büßer an gründonnerstag und  die taufe der katechumenen avancierte die lateranbasilika an ostern zum symbolischen schauplatz einer intensiven kommunikation zwischen der gemeinde und  ihrem  Bischof,  der  sich  als  disziplinärer  leiter  und  bischöflicher  lehrer  seiner  herde präsentierte. eulalius maß dem eine so hohe legitimatorische Bedeutung bei,  dass er sich sogar über das kaiserliche verbot, die stadt zu betreten, hinwegsetzte  – ein kalkül, das sich zwar im endeffekt nicht auszahlte, jedoch gerade aufgrund  des  damit  verbundenen  risikos  viel  über  das  bischöfliche  selbstverständnis  und  legitimatorische potential aussagt, das mit diesem schritt verbunden gewesen sein  muss.48 Demgegenüber  wird  nicht  erkennbar,  dass  Bonifatius  aus  seiner  nähe  zum  wichtigsten heiligen roms, der zugleich apostolischer gründer und erster Bischof  der  römischen  gemeinde  war,  ein  vergleichbares  legitimatorisches  kapital  hätte  schlagen können. am 6. Januar des Jahres 419, nur wenige tage nach ausbruch des  schismas, finden wir ihn nicht mehr in s. pietro, sondern in s. paolo fuori le mura,  um dort das fest der epiphanie zu begehen.49 Bonifatius überließ die vatikanische  petrusbasilika an diesem tag seinem konkurrenten eulalius, der die feier von epiphanias in s. pietro als der regulären station im rahmen des bischöflichen stationsgottesdienstes  begehen  konnte.  aufschlussreicher  als  dieses  –  möglicherweise  durch die ungleichen kräfteverhältnisse bedingte – ausweichen des Bonifatius vor  seinem  konkurrenten  ist  der  umstand,  dass  Bonifatius  am abend  des  6.  Januar  keine anstalten machte, erneut nach s. pietro zurückzukehren, sondern den versuch unternahm, sich mit seinen anhängern den zugang zur stadt zu erzwingen.50  didaten aus rom fernhalten; die feier des osterfestes wurde achilleus von spoleto übertragen.  eulalius kam der kaiserlichen Weisung jedoch nicht nach, kehrte am 18. märz nach rom zurück und löste gewaltsame unruhen unter der städtischen Bevölkerung aus. trotz der daraufhin  ergangenen anordnung des honorius, eulalius unverzüglich aus der stadt zu entfernen, unternahm dieser einen vergeblichen versuch, in den morgenstunden des ostersonntags (30. märz)  mit seinen anhängern die lateranbasilika zu besetzen. 48  Die übertretung des kaiserlichen verbotes durch eulalius gab für honorius den ausschlag dafür, auf die einberufung einer weiteren synode zu verzichten und Bonifatius als rechtmäßigen  Bischof anzuerkennen (coll. avell. 33; 35–36). – man hat eulalius’ Ignorieren der kaiserlichen  anweisung plausibel damit erklärt, dass eulalius von der in aussicht gestellten synode keine  anerkennung zu erwarten gehabt hätte (vgl. chantraine 1988, 92 f.) – ein „akt der verzweiflung“  war  die  von  eulalius  verfolgte  strategie  jedoch  nicht: Welchen  einfluss  die  römische  Bevölkerung und die aristokratie auf den kaiser ausüben konnte, wenn es in schismatischen  situationen um die Besetzung des römischen episkopats ging, hatte der rombesuch von constantius II. im sommer 357 gezeigt, als der kaiser dem Drängen des populus Romanus und von  teilen der aristokratie auf eine rückberufung des liberius nachgab. 49  über die ereignisse unterrichtet ein schreiben des praefectus urbi symmachus vom 8. Januar  419 (coll. avell. 16). Bei der dort erwähnten sancti diei sollemnitas muss es sich um das epiphaniefest handeln, dessen existenz in rom zu Beginn des 5. Jh. auch aufgrund anderer Quellen vermutet werden kann (pietri 1976 I, 591 f.). Die Wahl und Weihe der beiden kandidaten,  bei der Bonifatius sich mit seinen anhängern der petrusbasilika bemächtigt hatte, war erst eine  gute Woche zuvor, am 29. Dezember 418, erfolgt. 50  coll. avell. 16, 5–6.

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für die legitimierung als episcopus war der traditionsbezug auf den ersten Bischof  und wichtigsten heiligen der stadt also offenkundig sekundär. Was zählte, war die  sichtbare  und  symbolische verankerung  des  Bischofs  in  seiner  gemeinde  –  eine  voraussetzung,  die  der  petrusbasilika,  obwohl  sie  ebenfalls  den  rang  einer  Bischofskirche besaß und in dieser hinsicht der lateranbasilika in nichts nachgestanden haben dürfte,51 fehlte, da sie außerhalb der stadt lag und damit nicht als identitätsstiftendes zentrum der römischen gemeinde fungierte. Bestätigung erfährt diese hypothese, wonach die räumliche nähe zu den apostolischen grablegen nur bedingt geeignet war, die ansprüche auf die römische Bischofscathedra zu unterstreichen, durch die Bemerkungen, mit denen der nordafrikanische Bischof optatus von mileve um 366 die stellung der donatistischen gemeinde  roms,  die  dort  seit  den  anfangstagen  des  ursprünglich  karthagischen  schismas  Bestand  hatte,52  zu  diskreditieren  suchte.  optatus  setzte  sich  auf  zwei  ebenen mit dem anspruch der Donatisten, die rechtgläubige römische ecclesia zu  repräsentieren, auseinander. sein erstes argument war universalkirchlicher natur:  nur  diejenige  gemeinde  roms,  mit  der  die  katholische  kirche afrikas  gemeinschaft hielt, war im Besitz der cathedra Petri, die für optatus den ursprung jeder  bischöflichen herrschaft und das ekklesiologische symbol kirchlicher einheit darstellte. um zu verdeutlichen, dass der katholische – nicht der donatistische – Bischof roms auf dieser cathedra Petri saß, führte optatus zum einen eine vollständige  sukzessionsreihe  der  römischen  Bischöfe  von  petrus  bis  siricius  (384–99)  an;53 und zum anderen hob er die kontrolle der apostolischen kommemorationsstätten durch die katholische gemeinde hervor. zwar mochten auch die Donatisten  eine von einem Bischof geführte gemeinde in rom haben, ihr Bischofsstuhl konnte  aber nicht den anspruch darauf erheben, die erste cathedra und der ursprung der  kirche zu sein, denn ihre Bischofsliste ließ sich nicht auf petrus zurückführen, und  zu den apostolischen grablegen hatten sie nicht einmal zutritt.54 51  gegen chantraine 1988, 82, dessen charakterisierung der lateranbasilika als „papstkirche“  unangemessen ist, da sie eine ausschließliche konzentration der symbolischen autorität des  Bischofs auf den lateran als die kathedrale der stadt suggeriert. vielmehr gab es in rom mehrere kirchen, die als Bischofskirchen der autorität des römischen Bischofs unterstanden und  die – soweit es sich um innerhalb der stadt gelegene Basiliken handelte – in den schismen des  5. und 6. Jh. als konkurrierende erhebungsorte fungieren konnten (s. die übersicht bei GeertMan 1986/87, 78 f., die mit Blick auf das schisma zwischen eulalius und Bonifatius I. allerdings zu korrigieren ist: s. o. anm. 40). 52  Der erste donatistische Bischof roms, victor von garba, war unmittelbar nach der römischen  synode vom herbst 313, die den auftakt mehrerer unter kaiserlicher aufsicht geführter verfahren im streit zwischen maiorinus und caecilianus bildete, nach rom gelangt. 53  optat. 2, 3. Die schrift des optatus ist nach den angaben von hier. vir. ill. 110 zwischen 364  und 367 entstanden, jedoch nur in einer erweiterten neubearbeitung überliefert, in der offenbar  auch die römische Bischofsliste bis auf siricius verlängert wurde; vgl. die einleitung zur ausgabe von labrousse 1995, 12–14. 54  optat. 2, 4, 1–3: „auch ihr (scil. die Donatisten) behauptet, in der stadt rom eine partei zu  haben; ein zweig eures Irrtums ist dies, der lüge entsprossen, nicht der Wurzel der Wahrheit.  Denn wenn man von macrobius auskunft verlangte, wo er seinen sitz habe, könnte er dann  etwa behaupten: auf der cathedra Petri? Ich weiß nicht, ob er diese jemals mit eigenen augen  gesehen hat; zu seiner (scil. petri) grablege ist er jedenfalls nie gegangen, da er gleich wie ein 

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nachdem optatus unter rekurs auf die apostolische sukzession und die grablegen der apostelfürsten in rom deutlich gemacht hat, dass die donatistische Bischofscathedra roms nicht die cathedra Petri ist, wendet er sich der frage zu, ob  der stuhl, auf dem die donatistischen Bischöfe roms sitzen, überhaupt als eine bischöfliche cathedra bezeichnet werden kann. optatus ist – erwartungsmäß – auch  in dieser hinsicht skeptisch:55 victor von garba wurde also nach rom geschickt: … ein hirt ohne herde, ein Bischof ohne  gemeinde. Denn die wenigen, die unter vierzig und mehr Basiliken keinen ort gefunden haben,  an dem sie sich hätten versammeln können, können wohl kaum als herde oder als gemeinde  bezeichnet werden. so zäunten sie also eine höhle außerhalb der stadt ein, um in dieser zeit  einen versammlungsort zu haben, und von daher rührt auch ihre Bezeichnung als Montenses.

Pastor sine grege und episcopus sine populo – mit diesen paradoxien artikulierte  optatus ex negativo nicht nur eine klare vorstellung von der funktion und den legitimierenden grundlagen des Bischofsamtes, sondern auch, in welcher Weise diese  elementare Bezogenheit des Bischofs auf die herde und die gemeinde ihren räumlichen ausdruck fand: Die umzäunte spelunca foris a civitate der Donatisten, hinter  der sich die anspielung auf ein hypogäum im suburbium roms verbergen dürfte,56  war ein signal dafür, aus der stadt abgedrängt zu sein; dort aber, im städtischen  raum, hatte sich der anspruch darauf, eine gemeinde und eine herde zu sein, nicht  nur  praktisch,  sondern  auch  symbolisch  zu  bewähren.  Dass  optatus  nur  wenige  sätze  zuvor  auf  die  identitätsstiftende  Bedeutung  der  –  ebenfalls  außerhalb  der  stadt  gelegenen  –  apostolischen  grablegen  für  die  katholische  gemeinde  roms  schismatiker gegen das gebot des apostels handelt, der sagt: ‚in gemeinschaft mit den gräbern der heiligen‘ (memoriis sanctorum communicantes). nun denn: dort sind die grablegen  zweier apostel gegenwärtig. sagt mir also, ob er die betreten durfte und dort gottesdienst gefeiert hat, wo, wie es feststeht, sich die gräber der heiligen befinden? eurem genossen macrobius  bleibt  daher  nur  übrig  einzugestehen,  er  sitze  dort,  wo  einst  schon  encolpius  gesessen  habe. und wenn man encolpius fragen könnte, würde er sagen, er sitze dort, wo zuvor Bonifatius aus valla gesessen habe. Dieser wiederum würde – wenn man ihn fragen könnte, sagen:  dort, wo victor von garba saß, der einst von euch aus afrika zu einer kleinen zahl von Irregeleiteten geschickt worden ist …“ (sed et habere vos in urbe Roma partem aliquam dicitis; ramus est vestri erroris, protentus de mendacio, non de radice veritatis. denique si Macrobio dicatur ubi illic sedeat, numquid potest dicere in cathedra Petri? quam nescio si vel oculis novit, et ad cuius memoriam non accedit quasi schismaticus contra apostolum faciens, qui ait: memoriis sanctorum communicantes. ecce praesentes sunt ibi duorum memoriae apostolorum. dicite si ad has ingredi potuit aut obtulit illic ubi sanctorum memorias esse constat. ergo restat ut fateatur socius vester Macrobius se ibi sedere ubi aliquando sedit Encolpius. si et ipse Encolpius interrogari posset, diceret se ibi sedere ubi ante sedit Bonifatius Vallitanus. Deinde si et ipse interrogari posset, diceret ubi sedit Victor Garbensis a vestris iamdudum de Africa ad paucos erraticos missus …). 55  optat. 2, 4, 3–5: missus ergo est Victor; erat ibi filius sine patre, tiro sine principe, discipulus sine magistro, sequens sine antecedente, inquilinus sine domo, hospes sine hospitio, pastor sine grege, episcopus sine populo. non enim grex aut populus appellandi fuerant pauci qui inter quadraginta et quod excurrit basilicas locum ubi colligerent non habebant. sic speluncam quamdam foris a civitate cratibus saepserunt, ubi ipso tempore conventiculum habere potuissent, unde Montenses appellati sunt. 56  Maier 1995, 246. 

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abgehoben hatte, steht dazu nicht im Widerspruch. Dieser Wechsel der argumentation ist vielmehr dadurch bedingt, dass optatus auf engstem raum auf zwei unterschiedliche funktionen des römischen Bischofs und der römischen gemeinde zu  sprechen kommt: Während die cathedra Petri als ekklesiologisches symbol universalkirchlicher  einheit  in  eine  enge  Beziehung  zur  apostolischen  kommemorationstopographie  gesetzt  wurde,  erfuhr  dieselbe  cathedra  eine  gänzlich  andere,  an  den  städtischen  raum  gebundene  verortung,  sobald  der  Bezugspunkt  der  römischen  gemeindeidentität  nicht  mehr  die  universalkirche,  sondern  die  lokale  Bischofsgemeinde roms war. optatus’  Bemerkungen  zur  donatistischen  gemeinde  in  rom  bestätigen  und  präzisieren, was bereits das verhalten der kontrahenten in den schismen von 366  und 418 erkennen lässt: autorität und eine kollektive Identität als gemeinde bezogen die kontrahenten und ihre anhängergruppen in schismatischen und häretischen  konkurrenzsituationen57  nicht  aus  der  macht  heiliger  patrone,  sondern  aus  der  möglichkeit, sich innerhalb der stadt als kirchliche gemeinschaft präsentieren zu  können. Die märtyrertopographie vor den toren roms war unter diesem gesichtspunkt ausgesprochen dysfunktional: Ihre ‚attraktivität‘ bestand nicht in der identitätsstiftenden kraft der märtyrergräber als pole und zentren der verehrung, sondern  einzig  darin,  dass  der  suburbane  raum  ein  schwer  kontrollierbares  gebiet  bildete, gleichsam einen rückzugsraum, sobald der reale und symbolische kampf  um die stadt verloren war.58 gleichzeitig verdeutlichen die Bemerkungen des optatus zu den memoriae apostolorum, dass der apostolischen topographie vor den  mauern der stadt eine identitätsstiftende Wirkung als räumliches symbol der römischen gemeinde dann zuwachsen konnte, wenn es um die universalkirchliche Dimension der ecclesia Romana und ihrer bischöflichen cathedra ging. Beide Beobachtungen sind für eine Bewertung der Damasus-epigramme von zentraler Bedeutung: sie erlauben rückschlüsse auf diskursive und handlungs-kontexte, die aus  der  überlieferung  zu  den  Damasus-epigrammen  selbst  nicht  gewonnen  werden  57  eine ursachenunterscheidung zwischen ‚schisma‘ und ‚häresie‘ (im sinne einer disziplinären  gegenüber  einer  dogmatisch  bedingten  spaltung)  ist  den  spätantiken  kirchenschriftstellern  zwar geläufig, doch werden die beiden phänomene unter einem einheitlichen gesichtspunkt –  der durch sie ausgelösten gefährdung der kirchlichen einheit – beurteilt: Der entscheidende  unterschied zwischen einem schisma und einer – zuweilen als schisma inveteratum bezeichneten  –  häresie  ist,  dass  letztere  eine  tiefere  und  länger  anhaltende  spaltung  der  gemeinde  bewirkte  (vgl. brox  1986,  275–277).  Dementsprechend  können  auch  die  oben  aufgeführten  Beispiele ohne weiteres zueinander in Beziehung gesetzt werden. 58  Diese Beobachtung wird auch durch vergleichsbeispiele aus den östlichen städten des Imperiums – insbesondere den metropolen konstantinopel, antiochia, alexandria – gestützt: Die im  rahmen  der  trinitarischen  auseinandersetzungen  geführten  auseinandersetzungen  zielten  maßgeblich auf die Besetzung der innerhalb der stadt gelegenen kirchen und die damit verbundene symbolische Inanspruchnahme des städtischen raums ab (vgl. dazu hahn 2004, 55,  57 f., 66, 157, 160, 276–280; isele 2010, 57–61, 63 mit anm. 168, 94 f., 143–192, 203–205).  Die surrogatfunktion der vor der stadt gelegenen coemeterien tritt exemplarisch im falle von  alexandria nach der verbannung des athanasius im Jahr 356 hervor: Die märtyrerfriedhöfe  gewannen für die anhänger des athanasius als versammlungsräume erst an Bedeutung, nachdem  sie  aus  der  stadt  und  den  städtischen  kirchen  verdrängt  worden  waren  (isele  2010,  178 f.). 

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können,59 und liefern damit einen interpretatorischen rahmen für die damasianischen monumentalisierungen, der im folgenden durch textimmanente Interpretationen weiter zu füllen ist. DIe DamasIanIschen märtYrer –   eIne BIschofsgemeInDe EXTRA MUROS In anbetracht dessen, dass die stadt und der städtische raum als ein zentrales identitätsstiftendes  moment  der  römischen  Bischofsgemeinde  fungierten,  fällt  es  schwer,  Damasus’  monumentalisierung  der  suburbanen  heiligentopographie  im  kontext einer intensiv geführten auseinandersetzung um eine polyzentrische und  fragmentierte landschaft zu sehen, in der die einzelnen heiligen gräber punktuelle  zentren  der verehrung  gebildet  hätten,  an  denen  sich  die  pole  von  himmel  und  erde berührten und die machtvolle gegenwart der heiligen erfahrbar machten.60  Dieses  Deutungsmuster,  das  vor  allem  durch  die  einflussreichen  studien  peter  browns zum spätantiken heiligenkult breite popularität erlangt und zuletzt sogar  anlass dafür gegeben hat, Damasus zum Wegbereiter der mittelalterlichen stadt zu  erklären,61 findet nicht nur keinen anhaltspunkt in den praxeologischen und diskursiven auseinandersetzungen um die bischöfliche autorität und um die Identität der  gemeinde, in denen eine vorstellung von der stadt als personenverband (grex, populus) greifbar wird, die der traditionellen konzeptualisierung der stadt als Bürgergemeinde weitaus näher steht als dem nuklearisierten, in einzelne siedlungsinseln  zerfallenden raum, der das städtische erscheinungsbild in den meisten regionen  des Westens am übergang von der spätantike zum frühmittelalter charakterisierte.62 auch die damasianischen epigramme selbst liefern der vorstellung von einer  raumgestaltenden rolle der märtyrergräber als Inseln und zentren der verehrung  keinen  vorschub.  so  tritt  die  dafür  konstitutive  patronageartige  Beziehung  zwi59  zu  den absichten,  die  Damasus  mit seiner  epigrammdichtung verfolgte,  und  zur  rezeption  seines epigraphischen Werks schweigt sich die überlieferung aus. auch eine nähere zeitliche  eingrenzung innerhalb des damasianischen episkopats ist – von ausnahmen wie dem grabepigramm für die am 30.12.383 beigesetzte proiecta (Damas. epigr. 51) abgesehen – nicht möglich  (für vermutungen vgl. ferrua 1942, 12 f., 33–35; eGuiarte 2007, 357). einen anhaltspunkt  für den rezeptionshorizont liefert die Bemerkung des hieronymus, wonach Damasus, elegans in versibus conponendis ingenium habuit multaque et brevia opuscula heroico metro edidit  (hier. vir. ill. 103); zur Deutung dieses passus’ vgl. u. s. 228. 60  In diesem sinne vgl. neben der o. anm. 23 genannten literatur auch sáGhy 1999, 528 f., die  die Damasusepigramme als sichtbare „freigabe“ bestimmter gräber interpretiert, die nach dem  Willen des Bischofs weiter verehrt werden durften. 61  so brown 1981, 3: „privileged places, where the contrasted poles of heaven and earth met“.  für die einschätzung des Damasus als Wegbereiter der mittelalterlichen stadt mit ihren „saintly  patrons“ s. curran 2000, 155, 157. 62  zur nuklearisierung des städtischen raums und dem damit einhergehenden Durchlässigwerden der raumstrukturierenden grenze zwischen urbs und suburbium vgl. allgemein cantino wataGhin 1999, bes. 153 f., 162; für rom im 5. und früheren 6. Jh. witschel 2001, 122–129;  Diefenbach 2007a, 404–487.

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schen dem heiligen und dem gläubigen in den Damasus-epigrammen auffällig in  den hintergrund. zwar werden auch in ihnen die heiligen mitunter als helfer und  fürsprecher  angesprochen.  Doch  schiebt  sich  Damasus  regelmäßig  als  ein  kommentierender vermittler zwischen die heiligen und die leser: er erscheint als bischöflicher lehrer und katechet, der eine tradition über die verehrten heiligen in  erfahrung gebracht hatte, weitergab und guthieß, die leser zur gläubigen verehrung aufforderte oder sich einfach als der verfasser eines epigramms bzw. als auftraggeber von Bauarbeiten zu erkennen gab.63 eine unmittelbare Beziehung zwischen  den  heiligen  und  ihren  verehrern  wurde  durch  diese art  der  präsentation  unterlaufen: Damasus, der sich allenfalls in abschließenden sätzen den märtyrern  in  direkter anrede  zuwandte,64  ansonsten  jedoch  mit  dem  leser  der  Inschriften  kommunizierte, indem er die größe des martyriums pries oder das schicksal eines  heiligen referierte, setzte den heiligen retrospektive Denkmäler, die an die leistungen  der  glaubenszeugen  zur  zeit  der  verfolgungen  erinnerten,  zielte  jedoch  nicht darauf auf, ihre machtvolle und helfende praesentia erfahrbar zu machen.65  noch wichtiger ist, dass der römische Bischof auch sich selbst gegenüber den  römischen heiligen nicht in die pose eines klienten gestellt hat. Das einzige Beispiel, in dem Damasus ein epigramm ganz im stile eines persönlichen, an einen  heiligen  gerichteten  Dankgebetes  formulierte,  stammt  bezeichnenderweise  nicht  aus rom, sondern aus nola, wohin Damasus eine pilgerreise an das grab des heiligen felix unternommen hatte, um ihm für seine hilfe zu danken:66 63  zu Damasus’ selbststilisierung als autoritativem vermittler von tradition s. u. anm. 177. typisch für den referierenden stil der epigramme, in denen Damasus seine leser über den Inhalt  der gräber und das schicksal der heiligen informierte, sind Damas. epigr. 15–18; 20; 21. Damasus tritt zwischen den heiligen und den leser, indem er letzteren zur verehrung auffordert:  ebd. 21; 42; 46. 64  vgl. Damas. epigr. 31; 37; 48. auch bei diesen (wenigen) Beispielen, in denen sich Damasus  den heiligen persönlich zuwendet, ist die gebetsbitte nebensächlich; im vordergrund steht die  Information über die heiligen. 65  Dabei handelt es sich nicht um strikte gegensätze, sondern um unterschiedliche akzentsetzungen: auch dem retrospektiven erinnern wohnt ein moment der vergegenwärtigung inne, das es  von  einer  historisch-distanzierenden  Betrachtung  der vergangenheit  unterscheidet  (assMann 1997, 42–45). Dies gilt insbesondere für die jüdisch-christliche semantik des erinnerns, das  ein  vergegenwärtigendes  nennen  vor  gott  im  gebet  bezeichnet  (KretschMar  1977,  104).  Dennoch – oder besser: gerade deswegen – ist bemerkenswert, dass Damasus die heiligen als  zeugen  einer vergangenheit  auffasst  (dieser aspekt  wird  auch  betont  von trout  2005)  und  nicht auf ihre praesentia, ihre helfende und schützende gegenwart, abhebt. Die unterschiede  treten im vergleich mit ambrosius deutlich hervor, der anlässlich der erhebung und translation  der mailänder gervasius- und protasiusreliquien im Juni 386 die in operatione praesenti wirksame macht der beiden heiligen patrone (patroni)  pries  (vgl. ambr.  epist.  77  [22],  11).  Der  versuch  von  fontaine  1981,  114 f.  auch  die  Damasusepigramme  im  lichte  eines  derartigen  vergegenwärtigenden erinnerns zu deuten, ist nicht nachvollziehbar. 66  Damas. epigr. 59: Corpore mente animo pariterque et nomine Felix, / sanctorum in numero Christi sociate triumphis, / qui ad te sollicite venientibus omnia praestas, / nec quemquam pateris tristem repedare viantem; / te duce servatus mortis quod vincula rupi, / hostibus extinctis fuerant qui falsa locuti, / versibus his Damasus supplex tibi vota rependo. Die provenienz  dieses – von der forschung zwischenzeitlich auch mit rom in verbindung gebrachten – epigramms  aus  nola  erscheint  unzweifelhaft  (vgl.  zuletzt  lehMann 1992,  244–246,  264–269). 

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an leib, geist und seele und ebenso auch dem namen nach felix, der du in der heiligen schar  an den triumphen christi teilhast, der Du denen alles gewährst, die besorgt zu Dir kommen,  und niemanden, der sich auf den Weg zu dir machte, traurig lässt heimkehren: Weil ich, unter  deiner führung errettet, die fesseln des todes zerriss, löse ich, Damasus, nach vernichtung der  feinde, die falsches geredet haben, dir durch diese verse bittflehend meine gelübde.

eine derartige selbststilisierung als klient, die Damasus als pilger im fernen nola  offenbar problemlos einnehmen konnte, war kein modus der Interaktion mit den  heiligen,  den  der  römische  Bischof  innerhalb  seiner  eigenen  gemeinde  propagierte. auch dies erhärtet zweifel an Deutungen, wonach die sakraltopographie vor  den toren roms einen symbolischen raum gebildet habe, in dem kirchliche splittergruppen  rivalisierende autoritätsansprüche  durch  die  Besetzung  heiliger  orte  und die unterstellung unter den patronalen schutz einzelner heiliger geltend gemacht hätten. Dem entspricht auch die äußere Inszenierung, die Damasus den Inschriften und  den gräbern, an denen sie angebracht wurden, gab. Die epigramme und ihr monumentaler kontext präsentierten sich dem Betrachter in einer stark vereinheitlichenden gestalt, hinter der die individuellen und spezifischen züge der einzelnen heiligen gezielt in den hintergrund gerückt wurden: Der kalligraph filocalus verlieh  den tituli durch die Buchstabenform ein zugleich unverwechselbares und einheitliches  erscheinungsbild,67  das  auch  durch  die  formelhafte Wiederkehr  bestimmter  Wendungen in den Dichtungen auf unterschiedliche märtyrer akzentuiert wurde.68  eingebunden waren diese standardisierten und inhaltlich wenig spezifischen mehrzeiler  in  ein  gleichfalls  immer  wiederkehrendes  architektonisches  ensemble,  das  aus zwei flankierende säulchen bestand, die zu beiden seiten der Inschriftentafel  auch  die  damsianischen  epigramme  auf  agnes  (Damas.  epigr.  37)  und  hermes  (ebd.  48)  schließen zwar mit einer persönlichen Interzessionsbitte des Bischofs an den jeweiligen heiligen: ut Damasi precibus faveas precor, inclyte martyr. sie haben jedoch im unterschied zum  felixepigramm  nicht  den  charakter  einer  votivinschrift;  auch  die  für  das  patronageartige  schutzverhältnis zwischen felix und Damasus konstitutive errettung des Bischofs aus not und  gefahr findet sich in ihnen nicht. 67  zur  charakteristik  der  filocalischen  und  semifilocalischen  Buchstabenformen  vgl.  ferrua  1942, 21–35. Die durch diese standardisierung hervorgerufene ‚familienähnlichkeit‘ der epigramme untereinander hebt auch Guyon 1995, 162 f. hervor. zu filocalus s. u. anm. 90. 68  Die zeile tempore quo gladius secuit pia viscera matris begegnet gleich in fünf der damasianischen  epigramme,  die  sich  auf  vier  coemeterien  an  unterschiedlichen ausfallstraßen  roms  verteilten (sixtus II. im coemeterium Callisti/via appia [nr. 17]; tiburtius im coemeterium ad duas lauros/via labicana [nr. 31]; hippolytus in seinem coemeterium an der via tiburtina  [nr. 35]; eine gruppe von 62 märtyrern [nr. 43] und saturninus [nr. 46], beide im coemeterium Thrasonis/via salaria). ähnlich stereotyp ist die Wendung pulsus/captus feritate tyranni (vgl.  nr. 18; 40; 43); die zahl vergleichbarer Beispiele ließe sich unschwer weiter vermehren. In der  forschung werden diese formelartigen Wiederholungen traditionell als ein Beleg für das fehlende  dichterische  Ingenium  des  römischen  Bischofs  herangezogen  (exemplarisch  ferrua  1942,  12:  eadem ad nauseam repetunt).  Dies  ist  ebenso  wenig  überzeugend  wie  der  umgekehrte versuch einer literarischen ehrenrettung gegen diesen vorwurf, wie ihn pricoco 1953,  31 f.  unternimmt.  es  führt  grundsätzlich  nicht  weiter,  diese  eigentümlichkeit  der  Damasusepigramme als ausdruck eines literarischen kunstschaffens zu verstehen; sie erschließt sich  nur vor dem hintergrund des epigraphischen aufstellungskontextes und des zusammenspiels  der epigramme als gruppe. 

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angebracht  waren  und  von  einem  ciborium-artigen  Bogen  überspannt  wurden.69  Der  einzelne  märtyrer  trat  in  dieser  auf vereinheitlichung  und Wiedererkennung  abzielenden gestaltung in das glied der römischen heiligen zurück, die als gruppe  und gemeinschaft in szene gesetzt wurden:70 Was zählte, waren nicht die einzelgräber  und  die  individuellen  heiligen  patrone,  sondern  vielmehr  das  zusammenspiel der einzelnen kultstätten, zwischen denen die Besucher der verehrten stätten  – darunter vermutlich in steigendem maße pilger, die eine möglichst große zahl  von heiligengräbern aufsuchten – Beziehungen herstellten und die als teile eines  ensembles  wahrgenommen  werden  sollten.71  Wie  die  verteilung  der  bekannten  bzw. erhaltenen Damasus-epigramme und -fragmente zeigt, lassen sich zudem bezeichnenderweise keine besonderen lokalen schwerpunkte erkennen, auf die sich  die arbeiten des römischen Bischofs konzentriert hätten: Damasus strebte mit seinen monumentalisierungen vielmehr offenkundig eine gleichmäßige und flächendeckende erfassung des gesamten römischen suburbium an.72 Diese verteilung erweckt weniger den eindruck eines ringens um einzelne kultstätten, die der kontrolle  durch  konkurrierende  zugriffe  entwunden  werden  mussten,  als  den  einer  planmäßigen erschließung, die systematisch und auf maßgebliche Initiative des Bischofs hin betrieben wurde.73 Dass die konflikte mit den ursinern und die Widerstände, denen sich Damasus  während seines episkopats von unterschiedlichen seiten ausgesetzt sah, eine der  ursachen für diese förderung des heiligenkults waren, soll damit nicht bestritten  werden.74 entscheidend ist jedoch, dass sich Damasus nicht auf die hilfe einzelner  69  spuren einer derartigen ausstattung, die auf eine entsprechende ornamentierung der von Damasus ausgestalteten gräber insgesamt schließen lassen, haben sich in der praetextatus-katakombe  an  den  zwei  heiligengräbern  (Ianuarius  sowie  –  möglicherweise  –  felicissimus  und  agapetus) erhalten; ferner an den gräbern der heiligen petrus und marcellinus in der katakombe ad duas lauros an der via labicana und der heiligen felix und adauctus in der commodilla-katakombe in der nähe der via ostiensis (s. spera 1998, 40 f.). 70  vgl. in diesem sinne auch die Bilanz von pricoco 1953, 40 („gli epigrammi si configurano  come la glorificazione del martirio fatto attraverso la celebrazione dei singoli martiri“). 71  zu den ausbaumaßnahmen, die die Besucherströme lenkten und auf einen gestiegenen pilgerverkehr  in  den  römischen  katakomben  hindeuten,  s. u. anm.  157. als  repräsentativ  für  die  ‚summarische‘ Wahrnehmung der römischen heiligentopographie können die eindrücke des  spaniers prudentius gelten, der rom um 395 oder 401/03 als pilger aufsuchte: In der vielzahl  der heiligengräber und grabtituli lag für ihn die Besonderheit roms (s. prud. perist. 11, 1–16). 72  für die flächendeckende monumentalisierung des römischen suburbium durch Damasus vgl.  Guyon 1995, 161 (übersichtsgrafik); ferner wesch-Klein 1999, 12. 73  In  diese  richtung  argumentiert  auch  pietri  1984,  301 f.,  wenn  er  browns  vorstellung,  die  heiligengräber hätten einer ‚privaten‘ kontrolle durch laien entwunden werden müssen, das  modell einer systematisch vorangetriebenen „pastorale du temps et de l’éspace“ durch die römische Bischofskirche entgegenstellt. 74  gemeindeinterne spaltungen und deren überwindung werden in den Damasusepigrammen bezeichnenderweise häufig thematisiert (vgl. Damas. epigr. 18; 35; 40). In denselben zusammenhang gehören ferner auch störungen des gemeindefriedens, die durch verfolgungen ausgelöst  wurden (ebd. 17; 31; 43; 46): Die pax der gemeinde und ihre gefährdung – ob durch interne  oder externe faktoren – hat bei Damasus eine geradezu leitmotivische Bedeutung (vgl. hierzu  auch m. sáGhy, in diesem Band 259–261). Im epigramm auf hippolytus (Damas. epigr. 35)  kommt beides zusammen; zur verbindung vgl. auch cypr. laps. 16.

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patrone stützte, um seine bischöfliche autorität zu sichern, sondern auf die heiligen  als  gruppe:  Die  elementare  gemeindebezogenheit  des  Bischofsamtes  bestimmte  auch das verhältnis, das Damasus zu den römischen heiligen einnahm. Durch ihre  gleichförmigkeit,  die  sich  im  äußeren  erscheinungsbild  der  epigramme  ebenso  niederschlug wie in der formelhaftigkeit der Inhalte und der gleichmäßigen topographischen verteilung im gesamten römischen suburbium, traten die heiligen dem  Betrachter gleichsam selbst als ein teil der römischen gemeinde gegenüber: sie  waren  der  „einzigartige  ruhm  der  römischen  plebs“,75  also  der  römischen  gemeinde,76 der Damasus als Bischof vorstand. Bezogen auf die symbolische Dimension des städtischen raums für die kollektive Identität der gemeinde lässt sich  dies zu der aussage zuspitzen, dass Damasus sich nicht auf einzelne heilige zentren  stützte, sondern auf das suburbium als ganzes, indem er ein traditionelles muster  der Begründung bischöflicher autorität auf den außerhalb der stadt gelegenen Bereich ausdehnte – gleichsam eine extrapolierung des städtischen raums, der sich  nun auch auf die in ihren gräbern liegenden ‚Bewohner‘ des suburbium als Bürger  der stadt und mitglieder der gemeinde erstreckte. Diese symbolische einbeziehung in die stadt spiegelt sich auch darin wider,  dass Damasus in mehreren epigrammen die vorstellung äußerte, die heiligen seien  durch ihr martyrium zu cives Romani geworden.77 es würde jedoch zu kurz greifen,  wollte man diese semantisierung der heiligen als römische Bürger primär oder gar  ausschließlich  als ausdruck  von  Damasus’  Bemühungen  verstehen,  seine  lokale  stellung als Bischof der stadt und ihrer ecclesia – die märtyrer inbegriffen – zu  festigen.  Die  ‚einbürgerung‘  der  märtyrer  in  die  urbs Roma  diente  nicht  allein  dazu, den an der stadt orientierten kirchlichen gemeindebegriff, auf dem das amtsverständnis und die legitimation des Bischofs beruhte, auf eine breitere grundlage  zu stellen. vielmehr machte Damasus in der urbs Roma das symbolische potential  des caput mundi für die römische gemeinde (und damit auch für deren bischöflichen leiter) verfügbar, um das ansehen der römischen kirche innerhalb der gesamtkirche zu steigern. Dies führt zugleich auf das motiv, das – stärker als die bischöfliche autorität innerhalb der römischen gemeinde – den wohl entscheidenden  schlüssel zum verständnis der damasianischen epigramme und monumentalisierungen liefert.

75  Damas. epigr. 25, 6: unica in his gaudet romanae gloria plebis. Die hier von Damasus artikulierte vorstellung, dass die märtyrer der ruhm der gemeinde seien, begegnet in ähnlicher form  auch bei cypr. epist. 10, 5, 2. 76  zu  dieser  üblichen  Bedeutung  von  plebs  vgl.  KöttinG  1978,  149;  missverstanden  von  GriG  2004b, 134.  77  für die nachweise vgl. die folgende anm.

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DIe märtYrer als CIVES ROMANI –  zur DamasIanIschen üBernahme kultureller moDelle mit Blick sowohl auf saturninus aus karthago als auch auf den märtyrer hermes,  der unbestimmter griechischer herkunft war, griff Damasus zur Bezeichnung dieser männer als römische Bürger (cives), um zu verdeutlichen, dass die beiden heiligen – obwohl sie nicht aus rom stammten – durch ihr martyrium zu einem teil  der römischen kirche geworden waren.78 Besonders prononciert kommt diese auffassung von einer durch das martyrium bewirkten ‚einbürgerung‘ in einem epigramm auf die beiden apostel petrus und paulus zur sprache, für die Damasus in  der basilica apostolorum folgenden mehrzeiler anbringen ließ:79 Wenn  Du  nach  den  namen  von  petrus  und  paulus  fragst,  sollst  Du  wissen:  hier  hatten  die  heiligen  früher  ihre Wohnung.  Der  osten  sandte  diese  Jünger  –  das  gestehen  wir  freiwillig  zu – aber nachdem sie um des verdienstes ihres Blutes willen und christus über die sterne hin  folgend in den schoß des himmels und das reich der frommen gelangt sind, verdiente es rom  eher (scil. als der osten), sie als seine Bürger (cives) zu beanspruchen. Dies will Damasus zu  eurem lobe verkünden, ihr neuen gestirne (nova sidera)! 

ebenso wie in den epigrammen auf hermes und saturninus bediente sich Damasus  auch in seinem elogium auf die beiden apostelfürsten einer aus dem Bereich der  politischen semantik entlehnten Begrifflichkeit, um die zugehörigkeit von petrus  und paulus zur römischen gemeinde zu vindizieren. neben den Begriff des civis  tritt hier zudem noch die Bezeichnung der apostelfürsten als nova sidera – ein Bild,  mit dem Damasus nach dem nahezu einhelligen urteil der forschung auf die Dioskuren castor und pollux, die mythischen retter roms, anspielte.80 78  Damas.  epigr.  46,  4–5  (saturninus):  sanguine mutavit patriam nomenque / Romanum civem sanctorum fecit origo. ebd. 48, 1–3 (hermes): iam dudum, quod fama refert, te Graecia misit; / sanguine mutasti patriam, civemque fratrem / fecit amor legis. 79  Damas. epigr. 20: hic habitasse prius sanctos cognoscere debes / nomina quisque Petri pariter Paulique requiris. / discipulos Oriens misit, quod sponte fatemur; / sanguinis ob meritum Christumque per astra secuti / aetherios petiere sinus regnaque piorum: / Roma suos potius meruit defendere cives. / haec Damasus vestras referat nova sidera laudes. Das epigramm hat unzählige Deutungen erfahren, die sich insbesondere mit der lesart habitare oder habitasse in z. 1  und der frage auseinandersetzen, ob Damasus hiermit a) auf die basilica apostolorum als frühere Wohnstätte oder b) als ursprüngliche grablege der apostel in rom anspielt oder ob c) das  hic (in verbindung mit habitare statt habitasse) nicht auf die basilica apostolorum, sondern auf  rom als den ort zu beziehen ist, an dem die beiden apostel „eher“ (prius) als im osten ihre  Wohnstatt  haben.  für  eine  Diskussion  der  forschungspositionen  vgl.  zuletzt  reutter  2009,  492–494, deren entscheidung für c) allerdings nicht überzeugt, denn Damasus, der in seinen  epigrammen das demonstrative hic häufig verwendet, verweist damit regelmäßig auf die konkrete verehrungsstätte, an der die jeweilige Inschrift angebracht wurde. am plausibelsten erscheint die Deutung b); vgl. auch hacK 1997, 19–23. 80  In diesem sinne caspar 1930, 252; pietri 1961, 316; husKinson 1982, 81 f.; bränDle 1992,  212;  reutter  2009,  150;  zuletzt  mit  ausführlicher  Begründung  trout  2005,  304 f;  anderer  ansicht ist ferrua 1942, 144. Die identitätsstiftende Bedeutung der Dioskuren als ein symbol  der romanitas lässt sich vor allem aus der münzprägung des 4. Jhs. erschließen: ein von maxentius entwickeltes Bildmotiv, das die römische lupa zwischen den beiden Dioskuren, über  denen jeweils ein stern schwebt, zeigt, wurde von konstantin weiterentwickelt und noch unter 

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Diese bedeutungsschwere verwendung von Begriffen und symbolen, die in das  zentrum römischer Identitätsstiftung zielten, steht in einem weiteren kontext vergleichbarer semantischer Bezugnahmen, von denen die Damasus-epigramme gebrauch machen. Die klassischen schul- und Bildungsautoren – an erster stelle vergil –, die Damasus in seinen epigrammen zitierte,81 repräsentierten nicht nur einen  literarischen kanon, sondern vermittelten zugleich ein autoritatives Bild der römischen geschichte und ihrer exempla: In ihnen verbanden sich ein Bildungswissen  und ein vergangenheitsraum, die in gleicher Weise für das selbstverständnis von  römischer eigenart und Identität von konstitutiver Bedeutung waren.82 In diesem  zusammenhang ist ferner auf die etwa zeitgleich mit den damasianischen epigrammen entstandenen goldgläser zu verweisen, auf denen die apostelfürsten in ikonographischer anlehnung an die concordia Augustorum dargestellt wurden.83 auch  hierbei handelte es sich um die übernahme einer kulturellen symbolik, in der sich  – trotz des umstands, dass rom seinen rang als kaiserresidenz im laufe des 4.  Jhs. faktisch eingebüßt hatte – stadtrömische Identität manifestierte.84 Wie bereits eingangs angedeutet, wird diese ausgeprägte verwendung einer auf  die Identität roms bezogenen symbolik und kulturellen semantik, die Damasus in  seinen epigrammen betrieb, von weiten teilen der forschung als erste etappe einer 

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den ostgotenherrschern des 6. Jhs. aufgegriffen (vgl. Dulière 1979 I, 183–186; II, 98–100).  zur popularität der Dioskuren im rom des 4. Jh. vgl. auch husKinson 1982, 108. Die an vergil und den klassischen autoren geschulte sprache des Damasus mit ihren ausgeprägten klassikerreminiszenzen hat seit dem 19. Jh. das Interesse der philologischen forschung  gefunden  (vgl.  besonders  ihM 1895a,  passim;  zuletzt  reutter  2009,  137–150).  zur  verbindung von klassischer sprache und christlichen Inhalten im epigrammatischen Werk des Damasus vgl. fontaine 1981, 111–125; Dens. 1986. Dass  die  vorstellung  von  römischer  geschichte  in  der  spätantike  eng  mit  den  literarischen  texten eines Bildungskanons von klassiker- und schulautoren verbunden war, welche ein Wissen von der römischen vergangenheit und den vetustatis exempla vermittelten, hat zuletzt eiGler 2003, bes. 77–96 herausgearbeitet.  zu den unterschiedlichen Darstellungstypen der concordia apostolorum und ihrer ikonographischen  herleitung  aus  der  politischen  repräsentationskunst  vgl.  grundlegend  pietri  1961,  278–293;  ergänzend  husKinson  1982,  5–76,  112 f.  einschränkend  zuletzt  GriG  2004a,  216– 218, die hervorhebt, dass auf den goldgläsern auch andere paare von heiligen dargestellt worden seien und dass die verbindung von petrus und paulus nur eine variante innerhalb eines  breiteren spektrums darstelle. Die kernthese pietris wird dadurch jedoch nicht in frage gestellt: unter den auf goldgläsern begegnenden heiligenpaaren sind petrus und paulus mit weitem abstand am häufigsten dargestellt, und die concordia apostolorum erfuhr durch die goldgläser eine massive verbreitung, auch wenn es nicht die einzige Botschaft war, die durch die  gläser propagiert wurde. rezipientenkreis und produktion dieser goldgläser lassen sich nicht  eindeutig klären: zumindest teilweise scheinen sie für einen vergleichsweise kleinen kreis von  freunden und klienten angefertigt worden zu sein (GriG 2004a, 211 f.; so auch schon Vopel  1899,  31;  vgl.  ferner  caMeron  1996,  299).  Im  übrigen  waren  die  gläser  jedoch  gehobene  massenware,  die  durchaus  auf  einen  breiten abnehmerkreis  rechnen  durfte  und  möglicherweise  an  den  römischen  zentren  der  heiligenverehrung  auch  kommerziell  verbreitet  wurde  (GriG 2004a, 212, 229 f.). zu den goldgläsern insgesamt vgl. zuletzt panelē 2009. Dies gilt insbesondere für die zeit des Damasus: für die verbindung von concordia-aufschriften mit personifikationen der roma in der münzprägung unter den kaisern gratian (367–383),  valentinian II. (375–392) und theodosius I. (379–395) vgl. bühl 1995, 61 f. mit anm. 200.

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christlichen transformation roms aufgefasst. Insbesondere die anrede der apostel  als Bürger und ihre Bezeichnung als „neue gestirne“ signalisiert in dieser sichtweise  einen  gewandelten,  christlichen  Begriff  von  ‚stadt‘  und  die ablösung  des  mythologischen Brüderpaares durch die neuen Dioskuren petrus und paulus. Durch  die mit vergilischen reminiszenzen durchzogenen epigramme seien die damasianischen heiligen zudem in den rang von fundierenden exempla einer neuen römischen geschichte erhoben worden, die dazu bestimmt gewesen seien, dem caput imperii eine gewandelte, christliche Identität zu verleihen.85 einer solchen lesart  der damasianischen Dichtungen im sinne einer christianisierung roms ist jedoch  entgegenzuhalten, dass sie allein aus den epigrammen und ohne eine umfassende  einbeziehung der kulturellen rahmen- und rezeptionsbedingungen, in denen Damasus seine carmina verfasste, nicht abgeleitet werden kann. zwar nahm Damasus  in seinen Dichtungen vereinzelte umdeutungen vor, indem er auf götter und mythologische helden bezogene aussagen der vergilischen Dichtung auf gott, christus, die märtyrer und die eigene person übertrug.86 Darin steckt jedoch eo ipso noch  kein programmatischer anspruch auf eine christianisierung der traditionellen kultur.87 vielmehr ist diese dichterische technik zunächst einmal im kontext kaiserzeitlicher  und  spätantiker  carmina epigraphica  zu  sehen,  die  in  vergleichbarer  Weise anleihen bei vergil und den klassischen römischen Dichtern machten und  dabei implizite Bezüge zwischen den vergilischen helden und den in den Inschriften kommemorierten personen herstellte bzw. auf diese vergilische götterattribute  übertrug.88 In anbetracht der tatsache, dass in diesen fällen die vorstellung einer  85  Dieser  Deutung  der  damasianischen vergil-imitatio  im  sinne  einer  einschreibung  der  römischen  heiligen  in  den  römischen  vergangenheitsraum  sind  u. a.  fontaine  1986,  143 f.  und  trout 2005, bes. 302–304 verpflichtet. 86  vgl. z. B. Damas. epigr. 4 mit verg. aen. 12, 420–429 (Damasus zitiert vers 427 wörtlich):  Iapyx pflegt die Wunde des aeneas mit Wasser, das venus mit einem heilkraut durchtränkt hat  –  Damasus  greift  dieses  Bild  für  das  Baptisterium  der  vatikanischen  petrusbasilika  auf  und  überträgt es auf das Wasser der taufe, das non arte magistra (des Iapyx ~ Damasus), sed praestante deo (venus ~ petrus) seine heilende Wirkung entfaltet (vgl. rocca 1980, 81). ähnliche  kontrastimitationen  enthält  die  Dedikationsinschrift  des  titulus Damasi  (Damas.  epigr.  57):  Damasus und sein vater erscheinen in analogie zu ascanius und aeneas; hinter Christus, cui summa potestas steht Iuppiter (vgl. verg. aen. 10, 100: pater… cui prima potestas); vgl. reutter 2009, 147 f., für weitere Beispiele von umdeutungen s. ebd. 141–144. Die von eGuiarte  2007, 361–365 vorgelegte Deutung intertextueller Bezüge im epigramm auf eutychius (Damas.  epigr.  21)  überzeugt  hingegen  über  weite  strecken  nicht:  eGuiarte  differenziert  nicht  zwischen intertextuellen anspielungen mit präzisen Bezugnahmen auf den vergilischen hypotext und unspezifischen reminiszenzen und zitaten, die dazu dienen, dem hypertext ein vergilisches gepräge zu geben (vgl. dazu u. s. 228 f.). 87  so aber reutter 2009, 141–144, 151–153; ähnlich nazzaro 1977. zur apostrophierung von  petrus und paulus als nova sidera roms, die – vermeintlich – einen derartigen verdrängungs-  und ersatzanspruch zu beinhalten scheint, s. u. s. 231–234. 88  vgl.  beispielsweise  Ils  1264  =  cle  654,  eine  pagane  grabinschrift  für alfenius  ceionius  Iulianus s. kamenius, consularis Numidiae und vicarius Africae (plre I Iulianus 25), aus der  nähe von antium (Dat.: 385 n. chr.): Die Inschrift enthält durch die reminiszenzen an vergils  aeneis zahlreiche anklänge, die den tod des protagonisten zum schicksal von caieta, eurydike und pallas in Beziehung setzen (vgl. hooGMa 1959, 175–177). unter den paganen Weihinschriften kann man auf eine bekannte silvanusinschrift verweisen, die sich durch eine beson-

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programmatischen  umdeutung  vergilischer  götter  und  mythologie  völlig  fern  liegt, stellt sich die berechtigte frage, warum man dann überhaupt an die damasianischen epigramme eine derartige transformationsperspektive herantragen sollte.  vielmehr liegt der umgekehrte schluss nahe: Die vergilischen zitate und anspielungen, derer sich Damasus bediente, sind nicht ausdruck einer christianisierung  der  literarischen  und  religiösen  kultur  roms,  sondern  signalisieren  –  so  die  im  folgenden näher zu erläuternde hypothese – umgekehrt den Willen zu einer ‚romanisierenden‘  sozialen  und  kulturellen  selbstverortung,  die  der  römische  Bischof  durch  seine  epigrammatischen  Dichtungen  gezielt  und  bewusst  vorantrieb.  Dies  äußerte sich nicht nur in den vergilzitaten, die Damasus als einen kultivierten und  in der literarischen tradition beheimateten römer auswiesen. auch indem er sich  mit dem poetischen grab- und Weihepigramm eines genres bediente, das seit der  Wende vom 3. zum 4. Jh. in der selbstdarstellung der eliten salonfähig wurde und  in der epigraphischen kultur roms sichtbare spuren hinterließ,89 und indem er die  ausführung der epigramme dem kalligraphen filocalus übertrug, der in der römischen aristokratie  ein  gefragter  künstler  war  und  mit  seinen auftraggebern  auf  vertrautem fuß verkehrte,90 vollzog Damasus die einschreibung in die kommunikationsbeziehungen eines milieus, dem er zwar nicht selber angehörte, zu dem er  jedoch enge Beziehungen unterhielt: Damasus’ kontakte zu weiblichen angehörigen der senatorischen oberschicht und sein repräsentationsbedürfnis scheinen so  stark ausgeprägt gewesen zu sein, dass sie seinen gegnern willkommenen stoff für  polemische Bemerkungen lieferten.91 dere Dichte an klassikerreminiszenzen, insbesondere an vergils aeneis, auszeichnet (cle 250  = cIl IX 3375; aus der nähe von corfinium; Dat.: 156 n. chr.): Die verse, in denen silvanus  angerufen wird, rekurrieren größtenteils auf verse, die bei vergil ebenfalls die anrufung einer  gottheit – apollo, vesta, cybele – beinhalten (vgl. hooGMa 1959, 164–171). 89  zur wachsenden Beliebtheit metrischer grab- und Dedikationsinschriften in der aristokratie  seit  dem  ausgehenden  3.  Jh.  vgl.  allgemein  herzoG 1989,  226.  Die  damasianischen  märtyrerinschriften sind zwar zum überwiegenden teil grabepigramme, die an den gräbern der römischen heiligen angebracht wurden, haben durch ihre monumentalisierung jedoch gleichzeitig einen über die kommemoration hinausweisenden Denkmalcharakter. sie lassen sich damit  auch in den diskursiven kontext stadtrömischer Dedikationsinschriften des 4. Jh. einordnen,  die in ähnlicher Weise wie die Damasusepigramme vergilische reminiszenzen enthalten; vgl.  z. B. die Weihinschrift der konstantinstochter constantina für s. agnese (Icur n.s. vII 20752  = cle 301; Dat.: zwischen 337 und 354) oder die Inschrift des obelisken, den constantius II.  im Jahre 357 anlässlich seines rombesuchs im circus maximus aufstellen ließ (cIl vI 1163 =  cle 279). zu den klassikerreminiszenzen in diesen beiden Inschriften vgl. hosius 1895, 289,  292. Besonders deutlich tritt die Beziehung zwischen der obeliskeninschrift und den damasianischen epigrammen zutage, da die auf verg. georg. 3, 32 zurückgehende Wendung ex hoste tropaeum sonst in der spätantiken versepigrammen nicht begegnet (cle 279, 23; s. Damas.  epigr. 15, 4; 16,4; 60, 16; vgl. auch proba cento 5). 90  caMeron 1992 sieht in filocalus einen amateurkalligraphen „of respectable (if not aristocratic)  origins“. Dass Damasus nicht nur durch die literarische form und den stil seiner epigramme,  sondern auch durch die Wertschätzung der epigraphischer ästhetik und die von ihm gepflegten  Beziehungen zu filocalus anschluss an die elitenkultur seiner zeit suchte, betont auch reutter 2009, 12–14. 91  Die ursiner warfen Damasus vor, dass er sich in der gesellschaft vornehmer römerinnen bewegte (coll. avell. 1, 10: quem [scil. Damasum] in tantum matronae diligebant, ut matronarum

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BREVIA OPUSCULA HEROICO METRO EDIDIT –  Der kulturelle konteXt Der Damasus-epIgramme mit dem hinweis auf das soziale umfeld, in dem Damasus agierte, stellt sich zunächst die frage nach einer präziseren Bestimmung des weiteren kulturelle kontextes, in dem die damasianischen epigramme ihre Wirkung entfalteten. In der forschung besteht weitgehende einigkeit darüber, dass in rom in den 350er bis 370erJahren mit Blick auf einzelne kulturelle felder eine weitaus geringere religiöse polarisierung zwischen ‚pagan‘ und ‚christlich‘ wirksam gewesen sei als in der theodosianischen  epoche,  in  der  ab  den  380er-Jahren  kernelemente  der  römischen  tradition wie der kaiserliche pontifex maximus-titel und der victoria-altar in der  senatscurie einer  stärkeren  religiösen  Qualifikation als relikte einer heidnischen  vergangenheit  unterworfen  wurden.92  Dieses  in  der  grundtendenz  überzeugende  modell bedarf freilich der Differenzierung, um nicht einer allzu schematischen gegenüberstellung zwischen einer kulturell integrierten „respectable christianity“, die  das Bild der römischen gemeinde unter der konstantinschen und valentinianischen  Dynastie bestimmt habe, und einer unmittelbar danach einsetzenden umgestaltung  der römischen oberschicht durch ausgeprägt asketisch-rigoristische normen vorschub zu leisten. rigoristische forderungen nach einer umfassenden abgrenzung  von traditionellen Bildungsinhalten und lebensnormen, wie sie sich in rom vor  allem mit hieronymus und dem adressatenkreis seiner Briefe verbinden, stießen  innerhalb der römischen aristokratie auf verbreitete und anhaltende Widerstände;93  gleichzeitig werden seit Damasus’ nachfolger siricius (384–99) auch klerikale Bemühungen  erkennbar, askese  als  eine  eigenständige  Quelle  von autorität  neben  dem kirchlichen amt einzudämmen, den klerus auf eine stärker asketische lebenshaltung zu verpflichten und damit die asketische autorität stärker an das kirchliche  amt zu binden.94 aber auch in vortheodosianischer zeit war das erscheinungsbild  einer „respectable christianity“ weitaus weniger einheitlich als lange angenommen.  so haben in jüngerer zeit insbesondere die arbeiten von lellia cracco ruGGini und  ihrer schülerin rita lizzi deutlich gemacht, dass die christliche gemeinde roms  auriscalpius diceretur). vettius agorius praetextatus sah sich gegenüber Damasus zu der sarkastischen Bemerkung veranlasst, er wolle sofort christ werden, wenn man ihn zum Bischof  von rom machen würde (hier. c. Ioh. 8 [pl 23, 377]); dies war vermutlich auf die bischöfliche  selbstinszenierung gemünzt, die ammianus marcellinus anlässlich der gewaltsamen auseinandersetzungen zwischen Damasus und ursinus um den römischen Bischofssitz kritisierte (amm.  27, 3, 14). 92  Den zäsurcharakter betonen MarKus 1974, bes. 2–5; salzMan 1990, 193–231 (beide beziehen Damasus nicht in ihre überlegungen mit ein). an jüngeren arbeiten, die sich dieser Deutung  anschließen,  vgl.  u. a.  Kahlos  2002,  168–171;  hunter  2007,  51–53,  63–74;  GeMeinharDt 2007, 137–160. 93  hervorgehoben wird dies von curran 2000, 269–298 und hunter 2007, 61–63. zum römischen umfeld des hieronymus, der 385 die stadt verließ, jedoch weiterhin Briefkontakte nach  rom  unterhielt,  vgl.  grundlegend  rebenich  1992,  154–208;  zur  verbreitung  weiblicher askese in rom zwischen ca. 370 und 430 vgl. zuletzt die umfassende prosopographische untersuchung durch consolino 2006. 94  Diefenbach 2007a, 395 f.

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bereits unter der konstantinischen Dynastie und unter valentinian I. von rivalisierenden adligen faktionsbildungen durchzogen war, die vor allem in den schismen  unter den Bischöfen liberius und Damasus zum vorschein kamen.95 es fällt durchaus nicht leicht, die person und das Wirken des Damasus in diesem breiten spektrum unterschiedlicher gruppierungen und identitärer konzepte  zu verorten: Der  übliche verweis  auf  die nähe des Damasus zur stadtrömischen  aristokratie wird umso konturloser, je nuancierter sich das Bild dieser römischen  oberschicht darstellt. Bemerkenswert ist jedoch die auffällige nähe der Damasusepigramme zu einem literarischen zeugnis, das nicht nur konkretere aufschlüsse  über die kreise, an die Damasus anschluss suchte, ermöglicht, sondern auch – und  für den hier interessierenden zusammenhang wichtiger – anhaltspunkte für das literarische verständnis und die kulturelle semantik der Damasus-epigramme liefert.  gemeint ist der vergilische Bibelcento, den (vermutlich) faltonia Betitia proba, die  gattin des praefectus urbi von 351 clodius celsinus adelphius, in der zeit nach  353 verfasste,96 wobei gute gründe für die annahme sprechen, dass der cento nicht  95  vgl.  cracco ruGGini  1998,  509–516;  lizzi testa  2004,  93–206  (s.  auch  u. anm.  99).  eine  detaillierte auseinandersetzung mit den dort vorgestellten thesen ist hier nicht möglich; als  methodisch  heikel  muss  freilich  der  versuch  gelten,  faktionsbildungen  innerhalb  der  römischen aristokratie entlang der linien spätantiker gentes zu bestimmen, denn die gens war im  spätantiken rom ebenso wenig eine handlungseinheit wie in republikanischer zeit. 96  Die Identität der verfasserin und die entstehungszeit des cento sind in den letzten Jahren intensiv diskutiert worden. Die traditionelle zuweisung des cento an faltonia Betitia proba und  seine Datierung in die zeit nach 353 sind von shanzer 1986 infrage gestellt worden: shanzer  sieht anicia faltonia proba – die enkelin der faltonia Betitia proba – als verfasserin an und  geht davon aus, dass der cento in der zeit zwischen 385 und 394 entstanden ist. Die untere  zeitliche grenze ergibt sich aus einer polemischen Bemerkung des hieronymus, die unzweifelhaft auf den cento zu beziehen ist (hier. epist. 53, 7); grundlage für den terminus post quem ist  nach shanzer die Benutzung des anonymen Carmen contra paganos, als dessen zielscheibe  mit hoher Wahrscheinlichkeit der ende des Jahres 384 verstorbene vettius agorius praetextatus  anzusehen ist (cracco ruGGini 1979, 75–116;  Dies. 1998, 493–503; Kahlos 2002, 163–168;  consolino 2006, 126; caMeron 2011, 273–319 – dagegen coşKun 2004, der im anschluss an  die  ältere  forschung  zuletzt  erneut  für  nicomachus  flavianus  eingetreten  ist).  eine  vermittelnde, aber unwahrscheinliche position bezieht JaKobi 2005 (faltonia Betitia proba als verfasserin des cento; entstehung jedoch erst nach 388). Dagegen spricht, dass proba ihren mann  adelphius als noch lebend anredet (proba cento 692 f.); dieser dürfte jedoch deutlich vor 384  verstorben sein. Die frühdatierung des cento und seine zuweisung an faltonia Betitia proba  ist gegen shanzer von Matthews 1992 und Green 1995, 551–554 verteidigt worden. barnes  2006 bringt neue argumente für anicia faltonia proba als verfasserin, die jedoch nicht zwingend sind (vgl. Green 2008 und zuletzt caMeron 2011, 327–337). für faltonia Betitia proba  als urheberin sprechen vor allem das testimonium des Isidor von sevilla und die mittelalterliche  handschriftenüberlieferung,  die  ihr  den  cento  zuschreiben  (dazu  ausführlich  Matthews  1992, bes. 284–291). Das zweifellos stärkste argument gegen diese zuweisung und für eine  spätdatierung des cento ist die vermeintliche abhängigkeit der Wendung iurgentesque deos procerum (proba cento 17) von der passage iurgantesque deos stimulat Bellona flagello. / convenit his ducibus, proceres, sperare salutem …? im Carmen contra paganos (22 f.). Die anrede  proceres  im  Carmen contra paganos  ergibt  sich  zwanglos  aus  dem  kontext  des  gedichtes,  dessen verfasser sich unmittelbar an die aristokratie zu wenden scheint. Damit ist eine priorität  des cento probae jedoch nicht ausgeschlossen: Die Wendung erscheint dort im kontext einer  passage, in der proba ihren cento als abkehr von der traditionellen epik, speziell einem früher 

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unter  Bischof  liberius,  sondern  erst  während  des  episkopats  seines  nachfolgers  Damasus  entstanden  ist.97  obwohl  hieronymus,  der  zwischen  382  und  384  eine  besondere  vertrauensstellung  bei  Damasus  eingenommen  zu  haben  scheint,98  in  späteren Jahren scharf gegen probas Bibeldichtung polemisierte, darf man daraus  nicht  ohne  weiteres  auf  eine  Distanz  zwischen  Damasus  und  proba  schließen.99  vielmehr  ist  davon  auszugehen,  dass  die  gattin  des adelphius  bei  Damasus  ein  deutlich höheres ansehen genoss, als es die äußerungen seines zeitweiligen Weggefährten hieronymus vermuten lassen. zum einen verdeutlichen sprachliche anklänge in seinen epigrammen, dass Damasus probas cento geschätzt und rezipiert  hat.100  zum  anderen  stand  Damasus  dem  literarischen  experiment  eines  vergilischen Bibelcentos, wie es proba vorgelegt hatte, offenbar durchaus aufgeschlossen  gegenüber:  eines  der  wenigen  literarischen,  nicht  zur anbringung  auf  stein  bestimmten epigramme, die sich von Damasus erhalten haben, lässt sich geradezu als  ein ‚aufruf‘ interpretieren, eine an vergil angelehnte form der Bibelepik, wie sie  proba vorgelegt hatte, zu verfassen.101  von ihr verfassten Bürgerkriegsepos, stilisiert. Dass in diesem zusammenhang die proceres als  bevorzugte akteure der kriegerischen handlungen bezeichnet werden, ist im sinne der Bürgerkriegstopik  nicht  überraschend;  man  kann  vielleicht  sogar  so  weit  gehen,  im  iurgantes dei procerum eine enallage mitzulesen, so dass sich in dieser Wendung elemente des mythologisch-historischen epos (götterstreit/iurgantes dei) und des Bürgerkriegsepos (konflikt innerhalb der aristokratischen führungsschicht/iurgantes proceres) überschneiden (andere Begründungen bei Green 1997, 555, der proceres mit „vorfahren“ übersetzen möchte, und caMeron  2011, 329f. [proceres = „mythische heroen“]). 97  blecKMann  1999,  69–74  hat  zurecht  hervorgehoben,  dass  probas  Bürgerkriegsgedicht,  von  dem sie sich zu Beginn ihres vergilcentos distanziert, kein panegyrisches epos auf constantius  II. gewesen sein kann, wie in der forschung häufig angenommen wird: Die regum crudelia bella (proba cento 3) und die an lukan erinnernde Bürgerkriegstopik setzen beide führer –  magnentius und constantius II. – in ein ausgesprochen kritisches licht. Das epos kann demnach erst nach dem tod des constantius II. (361) entstanden sein. stellt man ferner in rechnung, dass proba auf ihr Bürgerkriegsepos als ein „vor langer zeit“ verfasstes Werk zurückblickt (proba cento 1/8: iam dudum … scripsi), erscheint die schlussfolgerung unausweichlich,  dass  der  cento  frühestens  um  das  Jahr  370  geschrieben  worden  sein  kann. anders  cracco ruGGini 1998, 510, die von einer entstehung des cento zur zeit des Bischofs liberius (354– 366) ausgeht. 98  rebenich 1992, 141–153; reutter 2009, 26 f. 99  so  aber  cracco ruGGini  1998,  510 f.  und  lizzi testa  2004,  118 f.,  162.  Beide  gehen  davon  aus, dass die gens Anicia gemeinsam mit weiteren bereits seit längerer zeit christianisierten  familien  zunächst  liberius  und  später  ursinus  nahegestanden  habe,  während  Damasus  vorzugsweise von neubekehrten und auch paganen familien unterstützt worden sei. 100  zu den abhängigkeiten der damasianischen versepigramme von probas cento vgl. ihM 1895b,  195;  Green 1995,  561.  ein  umgekehrtes  abhängigkeitsverhältnis  postuliert  shanzer  1986,  245. Insgesamt skeptisch JaKobi 2005, 89. 101  Damas. epigr. 2: ein christlicher eklogendichter, der unter aufnahme von verg. ecl. 1, 1 als  Tityre … recubans sub tegmine Christi angesprochen wird, soll sich künftig nicht mehr den  falsae fabulae, sondern den sacrae scipturae zuwenden. nazzaro 1977 fasst dies als eine rigoristische aufforderung zur abkehr von der traditionellen Dichtung auf und verweist auf einen Brief des hieronymus an Damasus, in dem hieronymus sich über gewisse presbyter beklagt, die anstelle der biblischen schriften komödien läsen, bukolische liebesgedichte verfassten und an vergil festhielten (hier. epist. 21, 13, 9). gegen eine Interpretation des Damasus-

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probas Bibeldichtung ist damit von besonderem Interesse auch für die Interpretation  der  Damasus-epigramme.  Bei  allen  gattungsbedingten  unterschieden  verspricht die frage, welche Intentionen proba mit einer Darstellung der biblischen  heilsgeschichte in form eines vergilcentos verfolgte, aufschluss auch in der frage,  in welcher absicht Damasus seine epigramme mit ausgeprägten vergil- und klassikerreminiszenzen  versah  und  welche  literarische Wirkung  er  damit  zu  erzielen  versuchte. Dabei ist zunächst festzuhalten, dass eine christliche transformationsperspektive als Interpretationsansatz für den cento probae ebenso wenig tragfähig  erscheint wie für die Damasus-epigramme. Wiewohl auch probas cento – ähnlich  wie das Werk des Damasus – bis in die jüngste zeit hinein von teilen der philologischen forschung immer wieder aus dem Bemühen heraus erklärt worden ist, den  als heidnisch bewerteten klassiker vergil zu christianisieren102 oder ihn durch eine  christliche  epische  Dichtung  zu  ersetzen,103  erscheinen  die  kategorien  ‚ersatz‘  oder ‚verdrängung‘ unangemessen, um probas selbstverständnis und die Wirkung  ihres dichterischen Werkes zu erfassen: Die bereits mit Iuvencus einsetzende Bibeldichtung, zu der auch probas cento zählt, ist nicht aus dem Bestreben erwachsen,  die  traditionelle  Dichtung  unter  Beibehaltung  ihrer  äußeren  formen  durch  die  neuen Inhalte einer christlichen poesie abzulösen, sondern entsprang vielmehr einem eigenständigen Interesse an der poetisierung des Bibeltextes und der durch die  dichterische form eröffneten rezeptionsästhetischen möglichkeiten.104 Dass sich in der forschung dennoch nach wie vor prominente stimmen finden,  die den cento probae und den rekurs christlicher schriftsteller auf die klassischen  schulautoren wie vergil, horaz oder terenz als eine provokante aneignung derselben  durch  die  christen  verstehen,  welche  das  kulturelle  kapital  einer  gebildeten  und traditionsbewussten paganen elite für sich in anspruch genommen hätten,105  dürfte dabei nicht zuletzt mit einer missverstandenen poetologie zusammenhängen,  epigramms im hieronymianischen sinne spricht jedoch, dass Damasus auch seine aufforderung zur neuorientierung seinerseits in eine vergilische reminiszenz kleidet (vgl. rocca 1980,  81); dies deutet darauf hin, dass Damasus eine poetisierung der Bibel, nicht aber eine programmatische abkehr von der Dichtung vorschwebte (zu dieser Deutung vgl. auch herzoG 1975,  166 f.). hinzu kommt, dass der Briefwechsel des hieronymus mit Damasus von ersterem in  teilen nachträglich überarbeitet wurde (vgl. reutter 2009, 25); hier. epist. 21 scheidet damit  als verlässliches zeugnis für eine unmittelbare Beeinflussung des Damasus durch hieronymus  aus.  102  fontaine 1981, 105.  103  Dabei wird meist auf das schulgesetz Julians von 362 verwiesen, das einen derartigen ersatz  notwendig  gemacht  habe  (vgl.  in  diesem  sinne  clarK/hatch  1981,  98–100;  Green 1995,  bes. 554–560). zur kritik an diesem vor allem in der älteren forschung verbreiteten verdrängungs-  bzw.  ersatzmodell  vgl.  schon  thraeDe 1965,  22–26;  herzoG  1975,  lXI–lXIII,  63;  Dens. 1977, 381–385, 413 f.  104  so überzeugend herzoG 1975, bes. XXXIX–XlIv, 36–51, 93–95. herzoG sieht die motivation  für eine poetisierung der Bibel in der andächtig-erbaulichen funktion eines dichterisch bearbeiteten Bibeltextes, vgl. dazu u. 226 f. 105  so z. B. paschouD 2001, 229 („du côté païen, même si cet hommage rendu par les chrétiens à  la culture traditionelle constituait la reconnaissance d’une valeur qui leur était chère et un terrain  d’entente  bienvenu,  cette  appropriation  pouvait  aussi  être  ressentie  comme  une  sorte  d’usurpation“); harich-schwarzbauer 2009, 334. 

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die proba in ihrem cento vertritt. proba hebt an mehreren stellen hervor, dass sie  ihre Bibeldichtung als ein konfessionswerk106 begreift: sie vollzog in ihrem cento  eine demonstrative Distanzierung von einer früherer epischen Dichtung, die in ihrer  thematik  (duces, bella, acies)  als  traditionelles  historisches  epos  charakterisiert  und durch die verbindung mit probas konversion als ‚pagan‘ (dis)qualifiziert wird;  dagegen setzt nun proba ihr Bibelepos, das sich als christliche vergilexegese präsentiert. entscheidend ist, dass diese religiöse Qualifizierung von literatur und die  christliche ‚vereinnahmung‘ vergils im rahmen eines Bekenntnisaktes erfolgt und  damit in einen spezifisch christlichen kommunikationszusammenhang gehört, der  zwar die einbeziehung einer nicht-christlichen Öffentlichkeit voraussetzte, jedoch  primär einem christlichen publikum galt.107 nicht anders als in den apologetischen  schriften des 3. und 4. Jhs., die sich zwar formal an einen nicht-christlichen adressatenkreis  richteten,  jedoch  primär  auf  ein  christliches  publikum  ausgerichtet  waren,108 war die frage, als wie inspiriert die nicht-christlichen autoren, insbesondere vergil, zu gelten hatten, ein problem, das christen beschäftigte, nicht aber dem  106  proba cento 1–8, 47–55. Der Bekenntnischarakter der Dichtung wird durch die Wortwahl (confiteor [8]; fatebor [47]) nachdrücklich unterstrichen; zudem nutzt proba innerhalb ihres centos  die Darstellung der taufe christi im Jordan zu einer erneuten reflexion über ihre eigene Bekehrung  (proba  cento  415–425).  Die taufe  ist  der  klassische  ort  der  christlichen  confessio,  neben den ab dem 3. Jh. auch die kirchenbuße und das martyrium zu treten begannen (zu dieser trias vgl. DassMann 1973, bes. 76–182). 107  Betont von herzoG 1975, bes. l,  DeMs. 1977, 382, 413 f., der deutlich macht, dass das poetologische  ‚Bekenntnis‘  des  christlichen  Dichters  aus  der tradition  der  confessio  als  eines  im  christlichen gemeindeleben tief verwurzelten kommunikationsaktes entstanden ist, der seinen  ursprung nicht in der literarischen kommunikation hatte und in die christliche ästhetik ein  heteronomes, die nicht-literarische autorenpersönlichkeit zum ausgangspunkt der poetologie  machendes element hineintrug (erste ansätze finden sich übrigens bereits in der apologetik  des ausgehenden 3. Jh., vgl. hier. chron. a. 327 [ed. helM 1984, 231 z. 14–21] über die schriftstellerische motivation des arnobius von sicca). obwohl die confessio einem christlichen publikum galt, bezog sie ihre evidenz daraus, dass der Bekennende bereit war, sein Bekenntnis  vor  einer  nicht-christlichen  Öffentlichkeit  abzulegen.  mit  Blick  auf  das  martyrium  gilt  dies  bereits für die vorkonstantinische zeit; der Bekenntnisakt von taufe und kirchenbuße erfuhr  spätestens seit der mitte des 4. Jhs. eine über die christliche gemeinde und den kirchenraum  hinausreichende Öffnung. für die zeit probas und des Damasus lässt sich dies anhand dreier  Beispiele demonstrieren: a) marius victorinus legte bei seiner taufe im Jahr 355 – trotz eines  angebots des römischen klerus, dem bekannten rhetor mit Blick auf seine freundschaftsbeziehungen zu nichtchristen ein laut gesprochenes taufbekenntnis zu erlassen – ein öffentliches  Bekenntnis  ab  und  versetzte  damit  nicht  nur  die  gemeinde,  sondern  ganz  rom  in  staunen  (aug. conf. 8, 2). b) Der neophyt gracchus ließ während seiner stadtpräfektur 376/77 ein –  wohl  auf  privatbesitz  gelegenes  –  römisches  mithräum  zerstören  (hier.  epist.  107,  2,  2  mit  behrwalD 2009, 250) und vollzog damit einen Bekenntnisakt, der die ernsthaftigkeit seiner  conversio unterstreichen sollte (von DölGer 1932 als „garantiewerk“ der Bekehrung bezeichnet). c) Die aristokratin fabiola nahm ihre kirchenbuße (zu einem nicht näher bestimmbaren  zeitpunkt vor 386) nicht allein vor einem christlichen publikum, sondern tota spectante urbe  vor (hier. epist. 77, 4, 1). 108  zur  Differenzierung  zwischen  dem  formalen und  dem  impliziten adressatenkreis  apologetischen  schrifttums  vgl.  Diefenbach  2007b,  82.  zentrale argumentationsstrategien  apologetischer literatur lassen sich nicht verstehen, wenn man sie als protreptische Werbung begreift,  die sich an ein dem christentum fernstehendes publikum richtete. zu den im apologetischen 

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christentum distanziert gegenüberstehende polytheisten. Die these von einer drohenden  Beanspruchung  vergils  und  der  klassischen  literatur  durch  die  christen  lässt diese kommunikativen kontexte außer acht und trägt dementsprechend eine  falsche perspektive an das material heran – genauso wie im übrigen das unter umgekehrten  vorzeichen  argumentierende  paradigma  einer  werbenden  ‚missionierung‘ gegenüber traditionsbewussten polytheisten durch den rekurs auf klassische  Bildungsautoren.109 es bestehen berechtigte zweifel daran, dass probas christliche  vergilexegese in nicht-christlichen kreisen der römischen aristokratie – sofern sie  dort überhaupt wahrgenommen wurde110 – auf empörung oder ablehnung gestoßen ist. zur selben zeit, in der proba ihren biblischen vergilcento schrieb, verfasste  beispielsweise ausonius einen cento nuptialis, in dem er gezielt parodistische umdeutungen des vergilischen hypotextes vornahm.111 Die dabei entstehende spannung zwischen hyper- und hypotext wurde von ausonius programmatisch als literarisches spiel begriffen, das nach ausonius’ eigenen Worten seinen reiz eben daraus  bezog,  dass  die  „erhabenheit  der  vergilischen  verse  durch  eine  scherzhafte  thematik  entehrt  wurde“.112  mit  Blick  auf  die  literarischen  konventionen  der  cento-Dichtung hatte probas umdeutung nichts anstößiges an sich: aus polytheistischer sicht stellte die transponierende ‚aneignung‘ vergils durch proba kein größeres  problem  dar  als  die  transformierende  umdeutung,  die ausonius  in  seinem  cento vornahm. Die eigentliche herausforderung ergab sich vielmehr für christliche leser: probas auffassung, dass vergil ein künder christlicher Wahrheit sei, war  alles andere als selbstverständlich und akzeptiert, da auch das apologetische schrifttum des 3. und frühen 4. Jhs. sich nie so weit vorgewagt hatte, vergil den status  eines  christlich  inspirierten  Dichters  zuzuerkennen.113  Dass  bezeichnenderweise  ablehnende reaktionen auf probas cento nur von christlichen schriftstellern überliefert sind,114 verdeutlicht ebenfalls, in welcher literarischen Öffentlichkeit aneigDiskurs fassbaren aushandlungen der frage, wie viel antike Bildung man haben durfte, und zu  ihrer genese im innerchristlichen Diskurs vgl. auch GeMeinharDt 2007, 10 f. 109  so etwa buchheit 1988, 177 f.; pollMann 2004, 91. mit Blick auf Damasus s. dazu o. anm.  20. 110  skeptisch in dieser hinsicht ist herzoG 1977, 382.  111  zum cento nuptialis des ausonius und probas Bibelcento im vergleich vgl. pollMann 2004.  auch die im folgenden verwendete terminologie (hypotext/hypertext; transfomierend/transponierend) rekurriert auf pollMann, die sich ihrerseits an Genette 1982, 11–14 orientiert.  112  auson. cento (XvIII [ed. Green 1991], p. 132 f. z. 7 f.): Vergiliani carminis dignitatem tam ioculari dehonestasse materia. 113  zurecht betont von buchheit 1988, 164–167.  114  zum zeugnis des hieronymus s. o. anm. 96. als apokryph abgelehnt wird der cento probae  auch im decretum Gelasianum, das in teilen bis auf die zeit des Damasus zurückgehen könnte;  für das abschließende kapitel, in dem apokryphe und häretische autoren aufgelistet werden, ist  diese annahme jedoch sehr unsicher und zudem dadurch wenig belastbar, dass dieser katalog  auch nachdamasianisches material enthält (reutter 2009, 468 f., 476–482; vgl. decret. gelas.  5  und  den  kommentar  von  Von Dobschütz  1912,  299 f.). abwegig  erscheint  die these  von  harich-schwarzbauer 2009,  334,  ausonius  habe  seinen  cento nuptialis  als  reaktion  auf  probas cento verfasst und sich durch seine spielerische und entehrende Behandlung vergils  „der vereinnahmung vergils  durch  die  christliche vergilrezeption  widersetzen  wollen“  –  im 

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nungen vergils, wie sie durch proba, aber auch Damasus vorgenommen wurden,  ihre kommunikative Wirkung entfalteten. entscheidend bleibt die feststellung, dass die dichterische tätigkeit gebildeter  christen wie proba und Damasus nicht durch das Bemühen um verdrängung, ersatz oder eine programmatische christliche umprägung der traditionellen literatur  motiviert war. es ging proba folglich nicht darum, die äußere form einer traditionellen  literarischen  gattung  durch  biblische  Inhalte  zu  christianisieren,  sondern  umgekehrt darum, die inhaltlichen Dimensionen des Bibeltextes durch die poetischen  möglichkeiten,  die  die  epische  Dichtung  bot,  zu  erweitern.115  eine  solche  haltung ersetzte die gattungstradition der epik – mit vergil als ihrem maßgeblichen repräsentanten – nicht, sondern setzte sie umgekehrt als eine möglichkeit der  poetisierung des Bibeltextes voraus. Dieser vorgang literarischer aneignung lässt  sich dementsprechend auch nicht als eine c hr istia nisie r ung, sondern angemessener als eine form der ro m a n i si e ru n g begreifen, bei der formelemente traditioneller literarischer gattungen in verbindung mit spezifisch christlichen Inhalten  gesetzt und in den Dienst einer christlichen funktion von literarisierung gestellt  wurden. reinhart  herzoG,  der  diesen  zusammenhang  überzeugend  herausgearbeitet  hat, hat die funktionsbestimmung dieser poetisierung in der erbauung und andacht  gesucht, da die versifizierung der heiligen schrift der privaten ruminatio vorschub  geleistet  habe.116  Diese annahme  mag  für  die  lektüre  versifizierter  literatur  in  karolingischer  zeit  ihre  Berechtigung  haben;117  für  das  4.  Jh.  und  das  kulturelle  umfeld, in dem die Werke von proba und Damasus entstanden sind, erscheint sie  jedoch in mehrfacher hinsicht problematisch.118 Die frage nach der literarischen  übrigen ist nicht einmal klar, ob der cento nuptialis des ausonius, der in die zeit zwischen 369  und 374 datiert wird, tatsächlich erst nach dem cento probae entstanden ist. 115  Der berühmte vers Vergilium cecinisse loquar pia munera Christi (proba cento 23) ist dementsprechend nicht als programmatischer anspruch auf eine christianisierung der traditionellen  epik – verkörpert in vergil als ihrem wichtigsten vertreter – zu deuten, sondern bringt eine  aneignung poetischer ausdrucksformen zum ausdruck. verstanden als ein „christianisierter  vergil“ – Maro mutatus in melius – erscheint der cento erst etwa fünfzig Jahre später in der  Widmung, mit der das Werk an kaiser arcadius dediziert wurde (proba cento praef. 3 f.). zur  Deutung der Widmung vgl. zuletzt McGill 2007, 174–177; seine Interpretation, die Wendung  signalisiere, dass proba vergil durch ihren cento überwunden habe, teile ich nicht: Maro mutatus in melius ist keine aussage über das Werk der proba, sondern über den vergilischen hypotext, den proba ihrerseits nur zum sprechen gebracht hat (ähnlich pollMann 2004, 91). 116  herzoG 1975, bes. XXXIX–XlIv, 36–51, 93–95; zur ruminatio ebd. XXXIX. auch jenseits  der Bibelepik misst herzoG dem motiv der andacht und erbauung eine zentrale Bedeutung  zu, um die funktion von literarisierung unter den vorzeichen einer christlichen ästhetik zu  deuten (vgl. Dens. 1979 zur funktion christlicher allegorischer Dichtung).  117  herzoG verweist in diesem zusammenhang auf alkuin, dessen metrische Willibrord-vita im  unterschied zur prosafassung für den privaten, nicht-liturgischen gebrauch bestimmt war (alkuin epist. 120 [mgh epist. Iv 175]: qui in secreto cubiculi … ruminari debuisset). 118  Die ruminatio, die meditationsartige verinnerlichung des textes durch sein wiederholtes lesen, hat zwar spätantike Wurzeln, wurde jedoch in der spätantike, was die christliche lektüre  betrifft, ausschließlich mit Blick auf die heilige schrift praktiziert (wortley 2006). In diesem  zusammenhang  sei  nochmals  daran  erinnert,  dass  probas  einstufung vergils  als  inspirierter 

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funktion von Bibel- und christlicher versepik muss daher in einer anderen richtung gesucht werden. zielführender erscheint die eher beiläufige Bemerkung herzoGs, dass proba im unterschied zur Bibelepik des Iuvencus nicht den hexametrischen ornatus des epos als würdige einkleidung des biblischen stoffs verwendet,  sondern – verkörpert durch vergil als den hauptvertreter epischer Dichtung – die  gattung  und  ihre ausdrucksmöglichkeiten  selbst  vereinnahmt  habe.119  Diese art  der  gattungsrezeption  lief  dementsprechend  nicht  auf  eine  christianisierung  der  traditionellen literarischen form des klassischen epos durch den biblischen stoff  hinaus, sondern darauf, das epische mit Blick auf das thema der biblischen heilsgeschichte verfügbar zu machen. als die entscheidende Dimension dieses epischen  aber darf die verbindung von mythos und geschichte gelten, vermittels derer die  römische epik jenseits aller historiographischen vereinnahmungen ein allgemein  akzeptiertes selbstbild von roms vergangenheit und historischer Bestimmung vermittelte.  eine  vom  fatum  und  providentialismus  geprägte  vorstellung  von  geschichte bildete eine spezifisch römische geschichtskulturelle Denkfigur, die dem  verlauf  der  biblischen  heilsgeschichte,  wie  sie  proba  zum  thema  ihres  cento  machte, kohärenz, richtung und autorität verlieh120 – ohne dass proba deswegen  den anspruch darauf erhoben hätte, römische geschichte mit der historia sacra zu  verschmelzen oder durch sie zu ersetzen. Diese Deutung eröffnet nun einen möglichen Interpretationshorizont auch für  die Damasus-epigramme, der allerdings nicht mehr sein kann als eine vorläufige  arbeitshypothese, da die damasianischen Dichtungen – trotz vereinzelter vorarbeiten  –  bisher  noch  keine  umfassende analyse  als  literarische  zeugnisse  erfahren  haben und insbesondere erörterungen hinsichtlich ihres gattungscharakters und ihrer verortung innerhalb eines sich im ausgehenden 4. Jh. stark transformierenden  spektrums  poetischer  literarischer  formen  und  gattungen  fehlen.121  Die  frage  nach der poetischen faktur der Damasus-epigramme und deren funktionsbestimmung sollte dabei ihren ausgang vom einzigen antiken testimonium nehmen, das  die literarische tätigkeit des Damasus einer Bewertung unterzieht, nämlich von der  Bemerkung des hieronymus, Damasus habe ein dichterisches ingenium besessen  und viele kleine Werke (opuscula) im heroicum metrum verfasst.122 Bei dieser BeDichter neu und alles andere als selbstverständlich war: probas cento eignete sich nicht zur  ruminatio, die nach landläufiger vorstellung vorzugsweise den alten und vertrauten, kanonisierten texten vorbehalten blieb (vgl. symm. epist. 1, 53, 1; sidon. epist. 4, 12, 1). 119  herzoG 1975, l. 120  ähnlich JaKobi 2005, 86; buchheit 1988, 172 f. mit anm. 60; Ders. 2002, 118. 121  eine moderne arbeit zum literarischen gehalt der Damasus-epigramme ist ein forschungsdesiderat. Die diesbezüglichen studien konzentrieren sich entweder auf eine Diskussion der epigramme im kontext spezifisch christlicher literaturgattungen (z. B. fontaine 1981, 111–125)  oder – soweit die Beziehungen zur traditionellen literatur zur sprache kommen – auf quantitative  Bestandsaufnahmen der  klassikerreminiszenzen  und  deren  partielle  Interpretation  unter  den vorzeichen intertextueller textanalyse (vgl. o. anm. 81 und 86). zur neukonstituierung  literarischer gattungen als wesentlichem charakteristikum eines spätantiken umbruchsprozesses in der poetischen lateinischen literatur des späten 4. Jhs. vgl. herzoG 1989, 28–30; s. ferner  u. anm. 134. 122  zum Beleg s. o. anm. 59.

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merkung,  die  neben  nicht  überlieferten  kleindichtungen  des  römischen  Bischofs  auch  die  literarischen  und  epigraphischen  epigramme  einzuschließen  scheint,123  steckt in dem verweis auf das heroische versmaß möglicherweise mehr als nur eine  formale Bezeichnung für den hexameter. so ist unverkennbar, dass die Damasusepigramme ihren protagonisten in der tat eine dezidiert heroische statur verleihen:  Betont werden der äußere triumph des martyriums und die von inneren kämpfen  und zweifeln unberührte sieghaftigkeit der Blutzeugen, die durch ihren tod ehre  erlangen und im martyrium den ruhm christi und der römischen gemeinde verbürgen.124 Diese charakterisierung der christlichen märtyrer, die sie den traditionellen römischen exempla eines tugendhaften, am mos maiorum geschulten verhaltens  zur  seite  stellt,  ist  in  der  christlichen  lateinischen  literatur  prinzipiell  nicht  neu.125 Die hier interessierende frage ist jedoch, welchen Beitrag die poetisierung heroico metro, insbesondere die ausgiebige Benutzung vergils als des vertreters  lateinischer epik schlechthin, dazu leistete, um diese sichtweise zum ausdruck zu  bringen und den römischen heiligengedichten des Damasus eine epische Dimension  zu  geben.126  eine antwort  darauf  kann  nicht  allein  durch  eine  isolierte  Betrachtung der damasianischen Dichtungen erfolgen, sondern nur unter umfassender  einbeziehung der carmina epigraphica, in deren kontext die epigramme des Damasus zumindest formal gehören. obwohl vergilreminiszenzen und -zitate, wie sie  sich in den damasianischen carmina in großer zahl finden, als ein übergreifendes  merkmal  lateinischer  steinepigramme  gelten  können,127  ist  der  charakter  dieser  reminiszenzen in der regel ein anderer als in den Damasus-epigrammen. für einen großteil der carmina epigraphica gilt, dass derartige Bezugnahmen auf vergil  und  die  klassischen  schulautoren  keine  intertextuelle  Bedeutung  im  sinne  einer  intentionalen  literarischen  Bezugnahme  auf  einen  identifizierbaren  hypotext  haben.128 sie dienen vielmehr einer rein sprachlichen hebung der epigramme, deren  verfasser im Bemühen um metrische korrektheit und dichterische sprache auf die  schulautoren zurückgriffen, an denen sie die lateinische Dichtersprache erlernt hatten, ohne aber über diesen basalen zweck hinaus die absicht zu verfolgen, ihrer  aussage durch gezielte anspielungen auf einen hypotext literarische vielschichtig-

123  so überzeugend ihM 1895b, 191; pricoco 1953, 22 f. anders ferrua 1942, 7, der der ansicht  ist,  die  Bemerkung  des  hieronymus  sei  auf  literarische Werke  des  Damasus,  nicht  aber  auf  seine steinepigramme an den heiligengräbern zu beziehen (so auch reutter 2009, 7 f.). 124  vgl. pricoco 1953, 34–39; trout 2005, 303 f.  125  tertullians apologeticum schließt mit einem expliziten vergleich zwischen paganen – vorzugsweise römischen – exempla heroischer todesverachtung und den christlichen märtyrern, die  aus sicht tertullians keinen geringeren ruhm beanspruchen können (tert. apol. 50). zur Bedeutung römischer exempla und virtutes für die konzeptualisierung von martyrium und askese  in der lateinischsprachigen christlichen literatur vgl. inGlebert 1994; zur performativen heroisierung der heiligen im hagiographischen Diskurs vgl. auch allgemein GriG 2004b, 21–23. 126  eGuiarte 2007, 361 setzt dies einfach stillschweigend voraus.  127  cuGusi 1985, 173–184. 128  zum hier verwendeten konzept von Intertextualität im sinne von gérard Genettes hyptertextualité  s. o.  anm.  111;  sie  setzt  die  Identifizierbarkeit  des  hypotextes  zwingend  voraus  (s.  pollMann 2004, 84).

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keit zu verleihen.129 Dass demgegenüber die anklänge der Damasus-epigramme an  die  klassischen autoren,  vor  allem  an vergil,  sich  nicht  in  dieser  funktion  einer  elementaren literarisierung erschöpfen, zeigt sich bereits darin, dass Damasus über  vergleichsweise sichere prosodische und metrische kenntnisse verfügte und daher  des rekurses auf die schulautoren nicht bedurfte, um seinen carmina dichterische  Qualität einzuimpfen;130 hinzu treten vereinzelte Beispiele für reminiszenzen, aus  denen deutlich wird, dass Damasus präzise Bezugnahmen auf bestimmte passagen  aus vergil vornahm.131 zwar dominiert auch bei Damasus eine unspezifische verwendung von zitaten und reminiszenzen,132 doch wird man dem insgesamt eine  andere  Qualität  zubilligen  als  in  zahlreichen  anderen  der  formal  vergleichbaren  carmina epigraphica:  Bei  Damasus  sind  sprachliche anklänge  an  römische  Bildungsautoren nicht sedimente des schulunterrichts, sondern aus dem Bemühen zu  erklären, seinen Dichtungen eine klassische, spezifisch vergilische textur zu vermitteln.133 auch  wenn  Damasus  keinen  vergilcento  verfasste,  ist  der  dadurch  erzielte  effekt durchaus vergleichbar: analog zu probas Bibeldichtung bewirkte Damasus’  rekurs auf vergil eine poetisierung seiner epigramme durch das epische, das in  einer für das ausgehende 4. Jh. durchaus charakteristischen Weise auch jenseits der  formalen gattungsgrenzen des traditionellen epos existieren und in verbindung mit  anderen gattungen gebracht werden konnte.134 nicht zu unrecht sind die Damasusepigramme  sogar  unter  die vorformen  des  erst  später  entstehenden  hagiographischen epos gerechnet worden,135 zumal aus der feder des Damasus auch literari129  so  bereits  hosius  1895,  286 f.;  ihM  1897,  208.  ähnlich  ricci/carletti colafrancesco/ GaMberale 1981, bes. 217 f., 225, 233 sowie Massaro 1982/83, 205–240, die auf die sprichwörtliche verwendung von klassikerzitaten ohne Berücksichtigung des ursprünglichen kontextes, in dem sie in ihrer literarischen vorlage stehen, verweisen. Dass hiermit nur tendenzen  benannt sind, versteht sich von selbst: Jedes epigramm ist von seinen besonderen voraussetzungen her zu beurteilen; auch unter den steinepigrammen finden sich dichterische leistungen  und ein damit einhergehendes autorenbewusstsein; vgl. cuGusi 1985, bes. 21–82. 130  ihM 1895b, 200–203. 131  vgl. o. anm. 86. 132  vgl. exemplarisch die Wendung per saecula nomen (Damas. epigr. 57, 7), die zwar bei vergil  erscheint (verg. aen. 6, 235), jedoch auch sonst in der lateinischen literatur häufiger belegt ist  und zudem in zahlreichen Inschriften vorkommt (hosius 1895, 292; Massaro 1982/83, 212)  – vermutlich intendierte Damasus hier also keinen Bezug auf einen bestimmten literarischen  hypotext, sondern machte von der Wendung als generischer epigraphischer formel gebrauch. 133  zwar finden sich bei Damasus auch reminiszenzen an andere römische Dichter, darunter so  entlegene autoren  wie  petronius  (vgl.  Damas.  epigr.  21,  9  mit  petron.  128,  6),  doch  ist  die  maßgebliche sprachliche und stilistische orientierung an vergil unverkennbar (vgl. ihM 1895b,  194 über Damasus: „nur einen Dichter, den vergil, den kennt er …, in ihm lebt und webt er, ihm  verdankt er ziemlich seinen ganzen Wortschatz“). 134  verwiesen sei auf die verbindung unterschiedlicher, insbesondere epischer und enkomiastischpanegyrischer  gattungselemente  im  Werk  des  paulinus  von  nola  (vgl.  Kirsch  1989,  204 f.;  KaMptner  2005,  bes.  16 f.,  die  paulinus’  heiligendichtung  als  „hagiographisches  epyllion“  charakterisiert). entsprechendes gilt auch für die nicht-christliche literatur dieser zeit, etwa für  claudian (vgl. Kirsch 1989, 162 f. sowie zuletzt Müller 2011, bes. 37–60, 451–457). 135  Kirsch 1989, 194–196.

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sche epigramme auf heilige überliefert sind, die nicht zur anbringung auf stein  bestimmt waren.136 Die Damasus-epigramme teilen damit weder den tendenziell  subliterarischen charakter der carmina epigraphica noch lassen sie sich formgeschichtlich auf die gattung des grab- oder Weihepigramms reduzieren:137 vielmehr  handelt es sich um veritable kleindichtungen, die – heroico metro – stilistische und  sprachliche anklänge an die epische tradition evozierten. hinsichtlich der funktionsbestimmung  dieser  epischen  elemente  ist  ein vergleich  mit  dem  vergilischen  Bibelcento  der  proba  ebenfalls  instruktiv.  Die  damasianischen  carmina  erfuhren  dadurch nicht nur eine ‚würdevollere‘ einkleidung,138 sondern evozierten eine inhaltliche Bedeutungsebene, die auch im cento probae als die zentrale funktionsbestimmung  des  epischen  gelten  kann:  Das  autoritative  sprechen  über  christliche  geschichte und erinnerung vermittels derjenigen römischen gattungstradition, die  jenseits divergierender erinnerungen und zugriffe auf die vergangenheit den normativen anspruch auf ein kulturelles gedächtnis roms beinhaltete.139 Die erinnerung an die märtyrer roms erhielt dadurch – komplementär zum liturgischen gedenken – eine stärker retrospektive Dimension, die die historische fundierung der  römischen gemeinde durch ihre summi viri in den vordergrund stellte.140 Diese Denkfigur war als solche nicht neu: Die für die politische kultur roms  charakteristische eigenschaft, autorität und orientierung auf exempla, traditions-  und vergangenheitsbezüge zu gründen,141 vermittelte auch der lateinischen kirche  des  römischen  Imperiums  eine  spezifische  kulturelle  prägung,  in  der autoritäts-  und Wahrheitsansprüche in deutlich stärkerem maße durch den rückgriff auf ge-

136  Damas. epigr. 1 (paulus) und 60 (David). ferrua erkennt die handschriftlich unter dem namen  des Damasus überlieferte Dichtung auf David nicht als damasianisch an; salVatore 1960 hat  jedoch mit guten gründen dafür plädiert, dass das überlieferte gedicht aus zwei carmina besteht, die später zusammengefügt wurden (zu den sprachlichen und inhaltlichen Bezügen, die  das David-elogium mit den übrigen Damasus-epigrammen verbinden, s. ebd. 51–63). 137  Insbesondere der umstand, dass heilige von Damasus nicht nur in Inschriften, sondern auch in  literarischen epigrammen kommemoriert wurden, verleiht seinen carmina einen zuschnitt und  anspruch, der sie aus dem umfeld rein formal vergleichbarer spätantiker versepigramme mit  ausgeprägten vergilreminiszenzen und z.t. auch mit der nennung eines autorennamens heraushebt (für letztere vgl. z. B. cuGusi 1985, 47–53 zu faustinus, einem epigraphischen „centonatore di vergilio“ vermutlich des 4. Jhs.; cle 654 [s. o. anm. 88]). 138  so Kirsch 1989, 196, 207. 139  zu den – insbesondere in der historiographie fassbaren – konkurrierenden Inanspruchnahmen  von vergangenheit als signum der republikanischen politischen kultur und zur kanonisierung  derselben in augusteischer zeit, an der vergil maßgeblichen anteil hatte, vgl. walter 2004,  bes. 11–26, 408–426. 140  zu diesen beiden aspekten des gedenkens und erinnerns s. o. anm. 65. ein ähnlicher zusammenhang von heroisierung und vergilrezeption wird in der forschung auch mit Blick auf die  eine  generation  später  entstandenen  märtyrerhymnen  des  prudentius  vorausgesetzt  (vgl.  witKe 2004, 128 f.). für die natalicia des paulinus von nola vgl. o. anm. 134. 141  mit Blick auf das republikanische rom wird dies hinsichtlich der kulturellen praktiken und der  damit  verbundenen  orientierungsleistungen  untersucht  von  walter  2004,  vgl.  bes.  14–18,  35–38, 42–83. zu den kulturellen konsequenzen für die römische religion und zur Bedeutung  geschichtlicher erfahrung für die cognitio deorum vgl. anDo 2008, 1–18.

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schichte und tradition begründet wurden als in den östlichen kirchen.142 Damasus’  rekurs auf das epische setzt diesen allgemeinen kulturanthropologischen Begründungs-  und  Deutungszusammenhang  voraus,  ist  jedoch  auf  einer  anderen  ebene  anzusiedeln: seine stilisierung der heiligen zu exempla der römischen gemeinde  verdankt sich nicht allein einer fundamentalen kulturellen prägung, sondern ist das  ergebnis einer poetisierung, die gezielt Bezug auf kulturelle modelle und fundierende texte der römischen geschichtskultur nahm. URBS IN ECCLESIA –  DIe kIrche roms unD Der prImat Ihres BIschofs Damit  nochmals  zurück  zu  den  nova sidera,  als  die  Damasus  petrus  und  paulus  apostrophierte. nach dem gerade ausgeführten muss es als unwahrscheinlich gelten, dass Damasus die städtische Identität roms durch ein apostolisches Dioskurenpaar christianisieren wollte. vielmehr bediente er sich – im sinne einer romanisierung  –  eines  traditionellen  kulturellen  modells  römischer  Identität,  um  eine  aussage zu treffen, die mit einer Qualifizierung roms als pagane oder christliche  stadt nichts zu tun hatte, sondern als argument in einem innerchristlichen, d. h. auf  die hierarchie innerhalb der reichskirche bezogenen autoritätsdiskurs diente. mit  seinem hinweis darauf, petrus und paulus seien als schüler aus dem osten gekommen, reagierte Damasus auf entsprechende anwürfe der kirchen des ostens, die  die  traditionell  auf  petrus  und  paulus  gründende  vorrangstellung  der  römischen  kirche bereits seit den auseinandersetzungen um athanasius von alexandria in den  340er-Jahren  mit  dem  hinweis  auf  die  östliche  herkunft  der  beiden  apostel  in  frage gestellt hatten.143 In diese auseinandersetzung brachte Damasus nun einen  neuen aspekt ein, indem er die beiden apostelfürsten nicht mehr nur als die gründer der römischen gemeinde, sondern auch als Bürger der stadt und als nova sidera  des  caput imperii  für  sich  vindizierte.  Damit  machte  Damasus  die  semantik  der  urbs als politisches zentrum des reichs auch für die ecclesia Romana – die kirche  der stadt rom – verfügbar.

142  überzeugend herausgearbeitet wird dies von Martin 1990, 469–472; vgl. ferner  Dens. 2010,  11, 106. 143  Der römische Bischof Iulius I. (337–352) erhielt auf seine Initiative, rom zum tagungsort einer gerichtssynode über athanasius von alexandria zu machen, im Januar 341 eine ablehnende  antwort der orientalischen Bischöfe, die u. a. ins feld führten, die apostel seien als lehrer aus  dem osten gekommen (soz. 3, 8, 5). Während Damasus’ episkopat wurde auf dem konzil von  konstantinopel (381) erneut mit der herkunft der apostelfürsten aus dem osten gegen einen  vorrang der römischen kirche innerhalb der reichskirche argumentiert (greg. naz. de vita sua  1690–1694). Da diese anschauung seit den tagen von Bischof Iulius im raum stand, ist Damasus’  epigramm  allerdings  nicht  unbedingt  als  unmittelbare  reaktion  auf  das  konzil  von  konstantinopel zu verstehen; vgl. schäfer 1932, 23; chaDwicK 1957, 35 f. auch die dort nicht  berücksichtigte äußerung des palladius von ratiaria (s. u. s. 235) deutet darauf hin, dass das  apostel-epigramm bzw. die darin artikulierten vorstellungen nicht erst nach dem konzil von  konstantinopel in umlauf gebracht und rezipiert wurden.

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ein reflex dieser vorstellung findet sich nicht nur in dem epigramm auf die  beiden apostel, sondern auch in den kirchenrechtlichen verlautbarungen der damasianischen zeit. auf einer römischen synode von 382, die in reaktion auf das konzil  von  konstantinopel  (381)  die  rangstufen  der  wichtigsten  Bischofssitze  des  reichs erneut festlegte, wurde die führende stellung roms nicht nur mit dem verweis auf mt. 16, 18 f., sondern auch mit dem auf dem martyrium von petrus und  paulus beruhenden rang der römischen kirche – verstanden als kirche der stadt  rom  –  begründet.144  eine  an  der  Bedeutung  der  politischen  zentren  orientierte  rangfolge  der  Bischofssitze,  wie  sie  auf  dem  konzil  von  konstantinopel  vorgenommen worden war,145 wurde damit auf zweierlei Weise unterlaufen: zum einen  durch eine auf petrus und die apostolische sukzession abzielende argumentation,  die die rangfolge der Bischofssitze (cathedrae) und ihrer christlichen gemeinden  bestimmte; und zum anderen durch eine urbane geographie des reichs, die aber  nicht  einfach  der  aktuellen  politischen  gliederung  entsprach,  sondern  auf  der  grundlage der martyrien von petrus und paulus neu definiert wurde.146 mit Blick  auf  diese  beiden argumentationslinien  ist  von  der  modernen  papstgeschichtsforschung vor allem die petrinische Begründung mit ihrer konsequent biblischen fundierung und ihrer absage an das in konstantinopel praktizierte prinzip, die rangfolge  der  kirchen  von  synodalbeschlüssen  abhängig  zu  machen,  hervorgehoben  worden.147 sicher ist dies – und insbesondere die Berufung auf mt. 16, 18 f. – als  144  Decret. gelas. 3, 1–2 [Von Dobschütz 1912, 7, 29–31]: sancta Romana ecclesia … evangelica voce Domini … primatum obtinuit  (es  folgt  mt.  16,  18 f.)  …  pariter supradictam sanctam Romanam ecclesiam Christo Domino consecrarunt (scil. die apostel petrus und paulus), aliisque omnibus urbibus in universo mundo sua praesentia adque venerando triumpho praetulerunt.  Diese ausführungen  lesen  sich  wie  ein  kommentar  zum  damasianischen apostel-epigramm; zu der inneren verbindung vgl. auch reutter 2009, 498 f. zur frage der historizität  dieser römischen synode und ihrer Datierung vgl. caspar 1930, 247–249, 598 f.; pietri 1976 I,  866–872, 881–884; woJtowytsch 1981, 430 f. zur ecclesia Romana als kirche der urbs s. u.  anm. 146. 145  conc. const. can. 3 billigte konstantinopel als dem „neuen rom“ den rang nach rom zu und  drängte damit die patriarchatssitze alexandria und antiochia in den hintergrund. 146  vgl. in dem oben angeführten synodalbeschluss den charakteristischen Wechsel von ecclesia  zu urbs: petrus und paulus weihten die römische gemeinde und gaben ihr durch ihr martyrium  den vorrang vor allen übrigen städten(!) der Welt. obwohl die maßgebliche handschriftengruppe  das  urbibus  nicht  enthält,  scheint  der  text  durch  die  bald  nach  424/25  entstandene  praefatio longa zu den canones des konzils von nicaea gesichert (vgl. turner 1899, 157 und  zur Datierung die Bemerkungen von MorDeK 1991, 542).  147  exemplarisch hierzu caspar 1930, 249 f., dem die bereits im 2. Jh. bei Dionysios von korinth  und  Irenäus  von  lyon  begegnende  vorstellung,  petrus  und  paulus  hätten  das  martyrium  in  rom erlitten und gemeinsam die römische gemeinde gegründet, als „altertümlich“ und „veraltet“  gilt;  ähnlich  auch  woJtowytsch  1981,  139–141.  caspar  verkennt  aber  das  innovative  potential,  das  Damasus  diesem  herkömmlichen argument  der  Doppelapostolizität  durch  die  ‚einbürgerung‘ der apostel verlieh: Jenseits einer Bindung der apostel an die christliche gemeinde rekurrierte er damit zugleich auch auf die politische semantik der stadt rom. zu den  zeugnissen des Dionysios von korinth und des Irenäus von lyon vgl. zuletzt zwierlein 2009,  134–169, der die historische Belastbarkeit dieser testimonien bezweifelt (dass man im 4. Jh.  davon ausging, petrus und paulus hätten die römische gemeinde gegründet und dort das martyrium erlitten, bleibt davon freilich unberührt). seit der mitte des 3. Jh. begann petrus als al-

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das im sinne eines entstehenden päpstlichen primats weiterführende und wegweisende element anzusehen, nicht aber zugleich auch als der spezifisch damasianische Beitrag zu dieser entwicklung.148 Dieser dürfte vielmehr in dem Bemühen zu  suchen sein, die apostel durch ihr martyrium nicht nur an die römische ecclesia zu  binden, sondern sie zugleich zu Bürgern der stadt rom zu machen – und auf diese  Weise  die  traditionelle  stellung  roms  als  caput imperii  für  die  innerkirchlichen  autoritätsansprüche zu kapitalisieren. nur in diesem sinne einer in den kirchlichen Bereich übertragenen Denkfigur  traten die apostel als nova sidera an die stelle von castor und pollux. ähnlich wie  bei der rede von den heiligen als cives und bei der Indienstnahme der epischen  tradition  ging  es  Damasus  auch  hier  nicht  um  eine  christianisierung  kultureller  modelle: Damasus erhob nicht den symbolischen anspruch darauf, dem caput imperii eine neue, christliche Identität zu geben. vielmehr sprach er in seinen epigrammen nicht über rom, sondern als römer.149 sein rückgriff auf traditionelle  kulturelle  modelle  ermöglichte  es  ihm,  den  hierarchischen  rang  der  römischen  kirche – als kirche der stadt rom – zum ausdruck zu bringen und ihren universalkirchlichen führungsanspruch in einer ‚sprache‘150 und auf der grundlage kultureller leitvorstellungen zu artikulieren, die religionsunabhängig wirksam waren.151  Dies gilt schließlich auch noch für eine weitere Denkfigur, die Damasus in seinen  epigrammen bemühte. roms stellung als caput innerhalb der kirche und die damit  verbundene verfügung  über  das  symbolische  kapital,  das  rom  als  lenkerin  des  Imperiums bereitstellte, beruhte für Damasus nicht allein auf der ‚einbürgerung‘  der beiden apostel, die traditionell den leitungsanspruch der römischen gemeinde  innerhalb der gesamtkirche verkörperten. noch in zwei weiteren epigrammen auf  märtyrer, die nicht aus rom stammten, verlieh der römische Bischof der vorstellung ausdruck, sie seien durch ihr martyrium Bürger roms geworden.152 In dieser  umfassenden einbürgerung der märtyrer, die in rom ihre neue heimstatt erhielten,  scheint die traditionelle Denkfigur durch, wonach rom als urbs sacra alle kulte des  leiniger gemeindegründer und erster Bischof roms stärker in den vordergrund zu treten, dennoch blieb die traditionelle auffassung von der Doppelapostolizität der römischen kirche auch  weiterhin grundlegend (caspar 1930, 72–83). 148  Dies gilt im übrigen auch mit Blick auf mt. 16, 18 f.: Die spätere entwicklung, die Damasus mit  der Berufung auf das herrenwort in gang setzte, ist von seiner eigenen konzeption deutlich zu  unterscheiden (vgl. dazu u. s. 241).  149  In  diesem  zusammenhang  ist  erwähnenswert,  dass  nach  Damas.  epigr.  57  bereits  Damasus’  vater angehöriger des römischen klerus gewesen ist. 150  vgl. dazu o. anm. 28. 151  Diese Wirksamkeit hat unlängst hervé inGlebert am Beispiel von konkurrierenden spätantiken konzeptionen römischer geschichte aufgezeigt, deren Divergenzen auf unterschiedlichen  kulturellen voraussetzungen beruhten, durch die religiöse orientierung als christ oder heide  jedoch  nicht  maßgeblich  beeinflusst  wurden.  vgl.  inGlebert  1996,  bes.  548–550,  560–565,  wo  Damasus  als  vertreter  einer  urbizentrisch-senatorialen  geschichtsauffassung  eingestuft  wird, die in ihrer konzentration auf die stadt rom und die republikanische zeit der römischen  expansion den gegenpol zu einer auf die monarchie und das reich bezogenen orbizentrischen  geschichtskonzeption gebildet habe. 152  In den epigrammen auf hermes und saturninus (s. o. anm. 78).

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römischen reichs in sich vereint, allen göttern eine neue heimstatt geboten und  damit ihre herrschaft über das Imperium gesichert habe.153 übersetzt in den christlichen Bereich entwickelte sich die vorstellung von einer „stadt der götter“, wie sie  noch ausonius, ein zeitgenosse des Damasus, evozierte, zu einer „stadt der märtyrer“,  deren  zahl  in  rom,  wie  wenig  später  prudentius  bemerkte,  unermesslich  war.154 ähnlich wie bei der Bezeichnung der apostel als nova sidera ging es Damasus auch hier nicht darum, rom durch die an die stelle der götter tretenden märtyrer zu christianisieren, sondern umgekehrt das potential eines traditionellen kulturellen modells für einen christlichen Diskurs verfügbar zu machen: Der führungsanspruch der römischen kirche innerhalb der gesamtkirche artikulierte sich somit  im traditionellen Bild der die religiöse geographie des reichs in sich vereinenden  urbs sacra. Damit tritt ein auf den ersten Blick überraschendes ergebnis zutage. obwohl  sie in ihrer unmittelbaren kommunikativen Wirkung offenbar auf die märtyrertopographie in rom selbst beschränkt waren und zunächst nicht in einer weiteren literarischen Öffentlichkeit zirkulierten,155 zielten die damasianischen epigramme nicht  auf eine transformation der lokalen städtischen Identität ab, sondern dehnten vielmehr die universale Dimension roms als caput mundi auf die kirchliche organisationsstruktur  und  den  christlichen  Diskursraum  aus.  Dies  wirft  zwangsläufig  die  frage nach der rezeption der Damasus-epigramme, die einen weit über die grenzen roms hinausreichenden autoritätsanspruch vertraten, auf. zwar sind die literarischen nachrichten über rombesuche hochrangiger kleriker und die rompilgerschaft im späteren 4. Jh. nicht sehr umfangreich,156 doch erlauben die archäologischen hinweise rückschlüsse darauf, dass das pilgerwesen in diesen Jahren einen  entscheidenden aufschwung  erfuhr.157 auch  bei  im  engeren  sinne  kirchenpolitischen anlässen  konnten  die  Damasus-epigramme  eine  kommunikative  Wirkung  entfalten. Dies gilt etwa für die rombesuche hochrangiger kirchenmänner wie bei153  mit Blick auf das apostel-epigramm wird dies bereits betont von chaDwicK 1962; mit Blick  auch auf die übrigen märtyrer von hacK 1997, 23 f. 154  auson. carm. 24, 1 (ed. Green 1991, p. 169): prima urbes inter, divum domus, aurea Roma  (geschrieben 388/89); zum zeugnis des prudentius (innumeros cineres sanctorum Romula in urbe vidimus) s. o. anm. 71. 155  eine aufnahme  und verbreitung  der  Damasus-epigramme  in  literarischen  epigrammsammlungen (syllogen) ist nicht vor der ersten hälfte des 7. Jhs. nachweisbar; vgl. ferrua 1942,  14 f. 156  Die einschlägigen literarischen zeugnisse zur rompilgerschaft hat bereits barDy 1949 zusammengestellt. 157  Darauf deuten vor allem maßnahmen hin, die eine lenkung von pilgerströmen gewährleisten  sollten, wie die anlage von breit ausgebauten ab- und aufstiegstreppen, die ausmauerung von  verbindungsgängen und die stilllegung von katakombenregionen ohne verehrte gräber (vgl.  fiocchi nicolai  1995,  763–769;  spera  1998,  36–48).  zu  der  in  sprachlicher  Diktion  und  äußerer gestaltung (filocalische Buchstabenformen; architektonische einbindung) auf Wiedererkennbarkeit und auf die Wahrnehmung durch pilger, die die unterschiedlichen heiligengräber nacheinander besuchten, ausgerichteten vereinheitlichung der Damasus-epigramme s. o. s.  213 f. Die literarische und epigraphische überlieferung bezeugt eine umfassende rezeption der  Damasus-epigramme, noch bevor sie eingang in literarische Inschriftensammlungen fanden;  vgl. ferrua 1942, 13 f.

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spielsweise  des  petrus  von alexandria,  der  sich  zwischen  373  und  378  in  rom  aufhielt,158 vor allem aber für synodale zusammenkünfte. Damasus ist nicht nur der  erste römische Bischof, von dem wir wissen, dass alljährlich am natalis, dem Jahrestag  seiner  Bischofsweihe,  die  Bischöfe  aus  Italien  zu  einer  regulären  synode  zusammenkamen.159 auch sein konflikt mit ursinus, der weitere kreise über rom  hinaus zog, die auseinandersetzungen mit den homöern in oberitalien und im Illyricum sowie die strittige frage der Besetzung des Bischofsstuhls von konstantinopel scheinen die Bedeutung roms als zentrum synodaler aktivitäten deutlich befördert zu haben.160  Dass  bei  diesen  gelegenheiten  durch  die  Damasus-epigramme  Botschaften  vermittelt wurden, die auch eine kirchenpolitische Wirkung entfalteten, zeigt exemplarisch die – in diesem zusammenhang wenig beachtete – reaktion des homöischen  Bischofs  palladius  von  ratiaria  auf  dem  konzil  von  aquileia,  das  im  frühsommer des Jahres 381 unter maßgeblicher mitwirkung des Damasus den palladius  und  einen  weiteren amtskollegen  verurteilt  hatte.  Den ausführungen  des  palladius lässt sich entnehmen, dass er von Damasus unter anderem mit dem argument konfrontiert worden war, rom habe die martyrien der beiden apostel gesehen  und verdiene es, ihre heiligen reliquien zu besitzen (Roma, quae videre passiones apostolorum et reliquias eorum sanctas meruit possidere).161 Die sprachlichen anklänge dieser Wendung an die zeile Roma suos potius meruit defendere cives aus  dem Damasus-epigramm auf petrus und paulus sind so eng, dass an einer verbindung  nicht  gezweifelt  werden  kann:162  Damasus  artikulierte  also  durch  die  epigramme  Botschaften,  die  auch  in  den  kirchenpolitischen  Diskussionen  als argument für den vorrang und die führungsstellung roms verwendung fanden.163 schlägt man von hier aus nochmals den Bogen zurück zu der frage, in welcher  Weise Damasus sich der römischen heiligen gegen konkurrierende ansprüche auf  den römischen Bischofsstuhl bediente, wird deutlich, dass beide aspekte der damasianischen märtyrerverehrung – die stärkung der bischöflichen autorität innerhalb  der römischen gemeinde und des führungsanspruchs innerhalb der universalkirche – einer einheitlichen konzeption entsprangen. Damasus’ monumentalisierung  158  zu den kirchenpolitisch bedingten aufenthalten östlicher kirchenmänner in rom vgl. reutter 2009, 15 f. 159  coll. avell. 1, 13; vgl. auch roethe 1937, 93. 160  zu der vergleichsweise umfangreichen synodalen tätigkeit unter Damasus vgl. caspar 1930,  592 f. und die übersicht bei reutter 2009, 517 f. unter Damasus dürfte die zahl der teilnehmenden italischen Bischöfe an den in rom abgehaltenen synoden stark zugenommen haben  (vgl. pacK 1998, 1167 f.). 161  pallad. c. ambr. 93 (139), fol. 348r. 162  vgl. auch pietri 1976 II, 1649. 163  es ist nicht sicher zu bestimmen, ob palladius mit seiner äußerung auf schriftstücke des Damasus reagierte, die auf der synode verlesen wurden (vgl. pallad. c. ambr. 81 [122], fol. 344r),  oder  ob  ihm  das  stadtrömische  Damasus-epigramm  auf  petrus  und  paulus  unmittelbar  vor  augen stand. In jedem fall bezeugt die äußerung des palladius, dass die in den epigrammen  vorgetragenen universalkirchlichen ansprüche nicht auf ein römisches publikum beschränkt  blieben, sondern auch die kirchenpolitischen Diskussionen der zeit beeinflussten; vgl. ferner o.  anm. 144.

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der  römischen  heiligentopographie  stellt  sich  nicht  als  ein  ringen  um  einzelne  gräber und heilige orte dar, sondern bezog ihre Wirkung daraus, dass sie die individuellen  heiligen  in  den  gesamtzusammenhang  der  römischen  märtyrer  integrierte und diese zu einem teil der christlichen gemeinde roms machte, der Damasus als Bischof vorstand. Dasselbe episkopale selbstverständnis zeigt sich auch im  universalkirchlichen primatsanspruch, den Damasus vermittels der römischen märtyrer artikulierte. anders als seine unmittelbaren nachfolger trat Damasus nicht als  der  erbe  und  stellvertreter  petri  auf,  in  dessen  person  der apostel  petrus  selbst  fortlebte:164 Der vorrang des Damasus vor seinen amtskollegen beruhte nicht auf  seiner petrusnachfolge und -erbenschaft, sondern auf der römischen gemeinde, der  er  als  leiter  vorstand. auch  die  für  die  entwicklung  des  päpstlichen  primats  so  folgenreiche Berufung auf mt. 16, 18 f., die Damasus auf der römischen synode  von 382 vornahm, begründete den primat nicht des römischen Bischofs, sondern  der römischen kirche und verdeutlichte, dass Damasus seine stellung innerhalb der  reichskirche aus dem rang der von ihm geleiteten gemeinde, nicht aber unmittelbar aus der person des petrus herleitete.165 Diese zugleich originelle und einmalige  Deutung  des  herrenworts  von  der  Binde-  und  lösegewalt  auf  die  römische  kirche166 unterstreicht nachdrücklich, in welchem maße Damasus seine stellung innerhalb der reichskirche auf rom und seine gemeinde stützte – und damit auf die  märtyrer, die zugleich die gloria plebis und cives Romani waren. Damasus unD DIe folgen – eIne BIlanz unD eIn ausBlIck Durch die umfassende neugestaltung der römischen heiligentopographie unter Bischof Damasus entstand also keine neue stadt, kein christliches rom. Der Bezugspunkt der durch die heiligen vermittelten kollektiven Identitätsbildung war die römische ecclesia – in ihrer lokalen wie vor allem in ihrer universalen Dimension.  charakteristisch ist, dass Damasus die identitätsstiftende Wirkung der römischen  164  zum römischen Bischof als heres Petri und der damit einhergehenden vorstellung, dass petrus  in  seinem  erben  gegenwärtig  sei,  vgl.  fellerMayr  1979,  347–416  sowie  grundlegend  schMiDt 1935, bes. 273–275.  165  s. o. anm. 144: Romana ecclesia … primatum obtinuit.  166  Damasus steht damit bezeichnenderweise allein: Die Berufung der römischen Bischöfe auf mt.  16, 18 f. bezog ihre Wirkung daraus, dass sie vom römischen Bischof als successor (und später  erbe) petri geltend gemacht wurde; so nachweislich ab siricius und besonders von leo I. (vgl.  luDwiG 1952, 84–91). Dass mt. 16, 18 f. hingegen vor Damasus jemals von einem römischen  Bischof auf die römische kirche bezogen worden war, ist nicht sicher nachweisbar. harnacK  1927, 149–152 hat dies – unter heranziehung von tert. pudic. 21, 9 – für Bischof callixtus  (217–222) vermutet, doch hat sich seine Deutung der Wendung ecclesia Petri propinqua nicht  durchgesetzt.  seit  der  von  poupon  1986  vorgenommenen  überzeugenden  emendation  von  propinqua in provincia (übernommen auch von Micaelli und Munier für die jüngste edition  von De pudicitia [sc 394, paris 1993]) ist harnacKs Deutung zudem die textliche grundlage  genommen. Wahrscheinlicher ist, dass stephan I. (254–257) seinen anspruch, als römischer  Bischof die cathedra Petri innezuhaben, mit mt. 16, 18 f. verbunden hat, doch ist auch dies  nicht sicher (s. woJtowytsch 1981, 49 f. mit anm. 124).

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heiligen mit traditionellen, nicht aus einem christlichen Diskurs hervorgegangenen  kulturellen modellen verband. anders als nur wenig später Bischof ambrosius von  mailand rekurrierte Damasus dabei jedoch nicht auf das modell des patronus, sondern auf das des civis: Damasus unterstellte sich keinen heiligen patronen, sondern  gliederte die römischen märtyrer als Bürger in seine gemeinde ein. Dieses spezifikum des damasianischen ansatzes tritt nicht zuletzt in der konzeptualisierung des  erinnerns selbst hervor: Damasus zielte in seinen epigrammen nicht auf ein vergegenwärtigendes,  die  machtvolle  praesentia  eines  heiligen  patrons  erfahrbar  machendes  kommemorieren  ab,  sondern  propagierte  ein  retrospektives  erinnern  an  die heiligen, das dem leser die – im doppelten sinne des Wortes – ‚historischen‘  leistungen der glaubenzeugen vor augen stellte. Damasus’  ‚einbürgerung‘  der  märtyrer  stärkte  seine autorität  sowohl  innerhalb der christlichen gemeinde roms als auch innerhalb der reichskirche. In den  auseinandersetzungen innerhalb der römischen ortskirche, die Damasus mit schismatischen konkurrenten und häretischen gemeinden führte, stellte der von Damasus eingeschlagene Weg gewissermaßen eine erfolgreich bewältigte Quadratur des  kreises  dar:  Die  flächendeckende,  nicht  auf  einzelne  heilige  zentren  abzielende  einbeziehung des suburbium ermöglichte die einbeziehung eines raums, dessen  lage außerhalb der stadt prinzipiell eher ungeeignet war, um der vorstellung vom  Bischof als hirt seiner herde und leiter der gemeinde ausdruck zu verleihen. Dem  begegnete  Damasus  gleichsam  mit  einer  extrapolierung  des  städtischen  raums:  Durch die einbeziehung der heiligen in die christliche gemeinde erstreckte sich  diese  auch  in  das  suburbium  hinein;  gleichzeitig  bewirkte  die  Bezeichnung  der  märtyrer als cives eine symbolische ausdehnung des städtischen raums, an dem  sich die ecclesia traditionell orientierte. Ihre eigentliche Wirksamkeit entfaltete die durch die märtyrer bedingte aufwertung und heiligung der christlichen gemeinde roms mit Blick auf die stellung  des römischen Bischofs innerhalb der reichskirche. Indem Damasus die heiligen  nicht nur als „ruhm der gemeinde“, sondern auch als „Bürger“ der stadt rom stilisierte, machte er die semantik des caput imperii auch für den rang der römischen  gemeinde innerhalb der reichskirche verfügbar. eine zugleich literarische und historische Dimension gewann dieser anspruch in der epischen poetisierung der Damasus-epigramme, durch die die in rom verehrten und kommemorierten heiligen  die statur von exempla und summi viri erlangten, auf denen die autorität der kirche  von rom gründete. mit der Bezeichnung der beiden apostel als nova sidera und  mit der imperialen Denkfigur der urbs sacra schließlich rekurrierte Damasus auf  traditionelle  attribute  der  urbs Roma,  die  er  in  einen  christlichen  Diskursraum  übertrug. ebenso wie in seinen kirchenpolitischen verlautbarungen – insbesondere  in der verwendung von mt. 16, 18 f. auf der römischen synode von 382 – versuchte  Damasus  somit,  die  besondere  stellung  des  römischen  Bischofs  innerhalb  der  reichskirche durch den vorrang der römischen ecclesia zu begründen, nicht durch  einen unmittelbar auf den Bischof selbst als nachfolger und erben petri bezogenen  primat. obwohl die damasianischen steinepigramme diesen universalen anspruch  nur  in  einem  lokal  begrenzten  kommunikationsraum  artikulierten,  leisteten  das  sich stark entwickelnde pilgerwesen, aber auch synoden und vereinzelte Besuche 

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hochrangiger  kirchenvertreter  einen  wichtigen  Beitrag  dafür,  dass  die  Botschaft  der epigramme über die grenzen roms hinaus rezipiert wurde.  Damasus’ aufwertung der römischen ecclesia beruhte also darauf, dass er zentrale elemente städtischer Identitätsstiftung vermittels der heiligen auf die römische gemeinde übertrug. eine christianisierung der stadt war damit jedoch nicht  intendiert – weder durch eine christliche umdeutung von identitätsstiftenden symbolen noch durch eine in missionarischer absicht betriebene akkulturation an die  römische elitenkultur. Die damasianischen epigramme erhoben ebenso wenig wie  die  christliche  Dichtung  einer  proba  den anspruch,  einen  christlichen  ersatz  für  formen der traditionellen kultur zu bieten. sie setzten die ausdrucksformen und  modelle dieser kultur vielmehr voraus, um aussagen in eigener absicht zu treffen. mit  seiner  monumentalisierung  der  römischen  heiligentopographie  betrieb  Damasus  ein  zugleich  originelles  und  in  seiner art  einzigartiges  projekt,  dessen  spezifik im vergleich mit den gänzlich andersartigen entwicklungen, die unmittelbar  nach  Damasus’  tod  einsetzten,  betont  werden  muss.  entgegen  der  gängigen  forschungsmeinung führt nämlich kein direkter Weg von Damasus zu leo I. als  letzterer in einer seiner predigten zum festtag der beiden apostel petrus und paulus  diese in Beziehung zu den stadtgründern romulus und remus setzte, bezeichnete  er die apostelfürsten als die wahren hirten roms, die es in weitaus glücklicherer  Weise gegründet hätten als das bis zum Brudermord zerstrittene zwillingspaar.167  anders als Damasus, der petrus und paulus als neue – christliche – Dioskuren bezeichnet  hatte,  um  den  führungsanspruch  der  römischen  ecclesia  innerhalb  der  reichskirche zum ausdruck zu bringen, nahm leo das Bild der nova sidera zum  anlass, um das kulturelle modell, auf das sich Damasus bezogen hatte, zu christianisieren: für leo I. ersetzten petrus und paulus tatsächlich die zwillinge romulus  und remus als gründer eines neuen, christlichen rom168 und wurden damit zum  sinnbild eines städtischen Identitätsdiskurses, den Damasus durch seine romanisierende übernahme der Dioskuren zwar vorbereitet, jedoch nicht intendiert hatte. Dass die apostel bei leo I. zu symbolen einer neuen stadt wurden, ist untrennbar verbunden mit ihrer funktion als patrone und Beschützer der stadt169 – eine  vorstellung, die bei Damasus bezeichnenderweise noch nicht begegnet. als patrone  einer gemeinschaft wurden die heiligen erstmals von ambrosius im Jahr 386 mit  Blick auf die katholische gemeinde mailands angesprochen170 – ein modell, das  167  leo I. serm. 82, 1 (fassung a): Isti sunt sancti patres tui uerique pastores, qui te regnis caelestibus inserendam multo melius multoque felicius quam illi discordes usque ad parricidium gemini condiderunt. 168  zutreffend hierzu Mcshane 1979, 105: „léon distingue deux phases dans l’histoire de la cité,  séparées par une nouvelle ‚fondation‘. selon lui, comme par un baptême, rome a été totalement  renouvelée  par  le  christianisme“.  so  auch  inGlebert  1996,  563,  der  allerdings  nicht  zwischen Damasus und leo I. differenziert. 169  vgl. den schluss der o. anm. 167 zitierten predigt leos I.: Die apostel und märtyrer umgeben  die stadt wie ein pupurfarbenes gemmendiadem und lassen ihr ihren patronalen schutz (praesidium) zuteil werden (leo I. serm. 82, 6 f.). 170  zur  der  anlässlich  der auffindung  und  rekondierung  der  gervasius-  und  protasiusreliquien  artikulierten patronatsidee s. o. anm. 65. obwohl ambrosius in seiner ansprache an die gemeinde ausführt, die civitas habe ihre verlorenen märtyrer wiedergefunden (ambr. epist. 77 

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sich unter dem bestimmenden einfluss von ambrosius’ persönlichkeit rasch verbreitete und von mehreren oberitalischen Bischöfen etwa zur selben zeit auf ihre  städtischen gemeinden übertragen wurde.171 um die Wende vom 4. zum 5. Jh. begegnen die frühesten zeugnisse dafür, dass auch die römische heiligentopographie  als  identitätsrelevanter  raum  für  eine  christianisierte  stadt  angesehen  wurde.172  Dass die vorstellung von den heiligen als patronen einer neuen stadt spätestens  seit dieser zeit auch unter den römischen Bischöfen beheimatet war, darf als unzweifelhaft gelten, auch wenn sich sichere Belege dafür erst bei leo I. finden lassen.173  obwohl demnach nur wenige Jahre zwischen dem tod des Damasus und dem  aufkommen  der  patronatsidee  lagen  und  obwohl  Damasus  und ambrosius  über  einen langen zeitraum hinweg in verbindung miteinander standen,174 vertraten sie  mit Blick auf die heiligenverehrung und die heiligenmemoria grundlegend unterschiedliche konzepte. Dies hängt vermutlich auch mit dem in der forschung kaum  beachteten  umstand  zusammen,  dass  Damasus  zwar  zeitgenosse  des ambrosius  war, aber einer anderen generation angehörte: um das Jahr 305 geboren, war Damasus eine bis eineinhalb generationen älter als diejenigen Bischöfe und christlichen schriftsteller, die der vorstellung von den heiligen als patronen ihrer gemeinden und städte zum Durchbruch verhalfen.175 Der römische Bischof, der in einem  seiner epigramme hervorhob, als Junge noch persönlich mit dem henker zweier  märtyrer  gesprochen  zu  haben,176  und  der  in  seinen  epigrammen  wiederholt  als  kommentierender  vermittler  einer  tradition  auftrat,  der  das  über  einen  märtyrer  [22], 12), drehen sich seine ausführungen um die Identität nicht der stadt, sondern der gemeinde: ambrosius versteht die heiligen als ein Integrationsangebot an den arianischen kaiserhof und als möglichkeit, den innergemeindlichen konflikt des Jahres 386 beizulegen (zu  dieser Deutung vgl. Mclynn 1994, 209–219).  171  vgl. die predigt des gaudentius von Brescia auf seinen vorgänger filastrius: auch wenn die  Wendung  patronus noster  vermutlich  eine  spätere  hinzufügung  ist  (gaudent.  serm.  21,  24  [nach 387/97]), verkörpert filastrius die rolle des patrons, dessen schutz sich auf die ganze  stadt erstreckt (so auch lizzi 1989, 132–137). etwa zur selben zeit (ca. 400/20) hob maximus  von turin in einer predigt auf die turiner märtyrer adventor, octavus und solutor hervor, dass  diese für ihre mitbürger gelitten hatten (max. taur. serm. 12, 1: martyr enim cum patitur, non sibi tantum patitur sed et civibus). 172  vgl. neben den o. s. 197–199 aufgeführten Belegen noch paulinus von nola, der petrus und  paulus  als  „schutzmauern  roms“  bezeichnete:  paul.  nol.  carm.  19,  329–342  (geschrieben  405). 173  vgl. leo I. serm. 82, 6 f.; 84. zur patronage- und schutzfunktion der apostelfürsten und heiligen in den predigten leos I. und den ihm zugeschriebenen messformularen des Sacramentarium Veronense vgl. orselli 1965, 91–96.  174  über ihre Beziehungen ist allerdings wenig genaues bekannt, vgl. reutter 2009, 17–21. 175  Damasus starb im Jahr 384 beinahe achtzigjährig (hier. vir. ill. 103). ambrosius wurde eine  generation  später,  ca.  333/39,  geboren,  seine  obertialischen  amtskollegen  gaudentius  von  Brescia und maximus von turin vermutlich um die mitte des 4. Jh. Dasselbe gilt für diejenigen  autoren, die um 400 die stadtrömische heiligentopographie zum räumlichen Bezugspunkt einer neuen städtischen Identität machten: hieronymus (*347); prudentius (*348); paulinus von  nola (*353/54). 176  Damas. epigr. 28, 1–2.

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überlieferte  einer  autoritativen  Bewertung  unterzog,177  stilisierte  sich  auf  diese  Weise als Brücke zwischen der bereits in weite ferne gerückte zeit der verfolgungen und der eigenen gegenwart. Dies war freilich ein modus memorandi, der an  spezifische voraussetzungen gebunden war und mit der zunehmenden Distanz zur  historischen zeit der martyrien an evidenz einbüßte – die zukunft gehörte einem  vergegenwärtigenden erinnern, wie es im gedenken an die heiligen patrone praktiziert wurde. Dass  Damasus  an  der  schwelle  einer  neuen  zeit  stand,  ohne  diese  zu  überschreiten, zeigt auch die weitere entwicklung des primatsgedankens, die unmittelbar nach seinem tod eine grundlegend andere richtung nahm, als er selbst sie eingeschlagen hatte. zwar fand das von Damasus begründete prinzip, den rang des  römischen  Bischofs  innerhalb  der  reichskirche  aus  dem vorrang  der  gemeinde,  der er vorstand, abzuleiten, auch noch unter leo I. etwa im triumphbogenmosaik  von s. maria maggiore einen prominenten ausdruck.178 zum zentralen argument  für die Begründung des römischen primats entwickelte sich jedoch die vorstellung,  petrus selbst sei im römischen Bischof als seinem erben und unmittelbaren rechtsnachfolger gegenwärtig.179 Die bereits unter Damasus’ nachfolger siricius auftauchende verbindung von der hereditas und gegenwart petri in der person des römischen  Bischofs180  ersetzte  die  auf  der  bischöflichen  sukzession  gründenden ansprüche  des  römischen  gemeindeleiters,  wie  sie  noch  von  Damasus’  vorgänger,  liberius, explizit ins feld geführt worden waren.181 mit dem zurücktreten des bischöflichen  sukzessionsgedankens  und  der  unmittelbaren  Bezugnahme  auf  den  177  vgl. Damas. epigr. 35; 40. In nr. 37 und 48 weist Damasus ausdrücklich auf die unsicherheit  der überlieferung (fama) hin und stellt damit implizit die eigene autorität als diejenige Instanz  heraus, die die glaubwürdigkeit der mündlichen tradition beurteilte; vgl. in diesem zusammenhang auch nr. 41 (martyres probati) und nr. 8 (credite per Damasum).  178  vgl. die überzeugende gesamtinterpretation von Martin 2003 und 2010, 109–132, 147–171.  Der im mosaik kommunizierte primatanspruch des römischen Bischofs gründet auf der römischen gemeinde, als deren gründer petrus und paulus im obersten register erscheinen und die  in der Dedikationsinschrift (Xystus episcopus plebi Dei) als adressat angesprochen wird (zur  Beziehung von plebs Dei nicht auf das gottesvolk der kirche in ihrer gesamtheit, sondern auf  die christliche gemeinde roms s. ebd. 33). 179  Dass dadurch die Begründung des römischen primats auf eine völlig neue grundlage gestellt  wurde, die den entscheidenden schritt hin zu einem papsttum mittelalterlicher und neuzeitlicher prägung bedeutete, hat ullMann 1960, bes. 25–29 zurecht hervorgehoben.  180  siric. epist. 1, 1; vgl. fellerMayr 1979, 391–397. ullMann 1960, 30, 44 weist die konzeption der zu Beginn von siricius’ pontifikat ausgestellten Dekretale noch Damasus selbst zu,  ohne dies allerdings näher zu begründen. erste einflüsse der heres Petri-vorstellung außerhalb  roms zeigen sich nur wenig später bei ambrosius von mailand; vgl. ambr. paen. 1, 7, 32 f.  (geschrieben  zwischen  387  und  390)  sowie  fellerMayr  1979,  387–391.  seine  maßgebliche  entfaltung  erfuhr  das  konzept  dann  unter  leo  I.  (ebd.  402–414;  ullMann  1960,  33–36;  Mcshane 1979, 145 f.). 181  vgl. das schreiben, das liberius im Jahr 353/54 an constantius II. richtete (coll. antiar. paris.  a vII 3 = csel 65, 91): numquam mea statuta, sed apostolica ut essent semper firmata et custodita, perfeci. secutus morem ordinemque maiorum nihil addi episcopatui urbis Romae, nihil minui passus sum. et illam fidem servans, quae per successionem tantorum episcoporum cucurrit, ex quibus plures martyres extiterunt, inlibatam custodiri semper exopto. 

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apostel  petrus  geriet  die  episkopale,  auf  der  bischöflichen  leitung  der  ecclesia Romana beruhende Begründung von autorität zunehmend in den hintergrund. an  die stelle einer aus dem vorrang der römischen kirche abgeleiteten führungsstellung ihres bischöflichen leiters trat die durch die hereditas Petri artikulierte vorstellung von der verkörperung des apostels petrus im römischen Bischof. erst unter dieser gänzlich neuen voraussetzung sollte sich die in mt. 16, 18 f. an petrus  ergangene Binde- und lösegewalt – von Damasus noch auf den primatus der römischen kirche gedeutet – zum wichtigsten pfeiler der päpstlichen primatslehre entwickeln.182 zwischen Damasus’ rolle als Wegbereiter neuer vorstellungen und den zielsetzungen, die er selbst verfolgte, muss dementsprechend klar unterschieden werden. Die in einer historischen übergangsphase von ihm angestoßenen entwicklungen waren folgenreich – wenn auch nicht in dem von ihm intendierten sinne. Im  zentrum von Damasus’ Denken stand die römische ecclesia, deren universalkirchlicher  rang  sowohl  durch  die  politische  tradition  der  urbs  gesteigert  wurde  als  auch durch eine römisch gefärbte lesart des biblischen herrenworts von petrus als  dem fundament der kirche.183 Beide argumentslinien gingen nach Damasus andere Wege: Die romanisierende aneignung traditioneller kultureller modelle wirkte  auf  die  Identität  der  urbs  zurück  und  wurde  zur  diskursiven  grundlage  für  eine  christianisierung roms. petrus wandelte sich vom gemeindegründer und historischen ausgangspunkt einer bischöflichen sukzessionsreihe zum persönlichen erblasser des römischen Bischofs, der seine autorität nicht mehr aus der sukzession  der römischen gemeindeleiter, sondern aus der unvermittelten gegenwart des apostels in seiner person bezog. Damasus, der senex auf dem römischen Bischofsthron,  war damit in vielerlei hinsicht nicht der erste papst, sondern der letzte römische  Bischof auf der cathedra Petri.

182  luDwiG 1952, 1 f.  183  mt. 16, 18 f. war zunächst nicht auf die römische kirche, sondern auf die kirche insgesamt  bezogen  und  als  grundlegung  des  Bischofsamtes  aufgefasst  worden  (Koch 1930,  bes.  163– 168; woJtowytsch  1981,  40 f.);  zu  der  umstrittenen  frage,  ob  eine  romanisierende  umdeutung auf die römische kirche erstmals unter Damasus oder bereits im 3. Jh. erfolgte, s. o. anm.  166.

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brown 1982  =  p.  brown,  Della  plebs Romana  alla  plebs Dei:  aspetti  della  cristianizzazione  di  roma, in: p. brown/l. cracco ruGGini/M. Mazza (hrsg.), governanti e intellettuali: popolo di  roma e popolo di Dio (I–vI secolo), torino 1982, 123–145. brown  1995a  =  p.  brown,  Die  letzten  heiden.  eine  kleine  geschichte  der  spätantike,  frankfurt  a. m. 1995 (orig. cambridge/ma 1978). brown 1995b = p. brown, authority and the sacred. aspects of the christianisation of the roman  World, cambridge 1995. brox 1986 = n. brox, in: rac 13, stuttgart 1986, 248–297 s.v. „häresie“. buchheit 1988 = v. buchheit, vergildeutung im cento probae, gB 15, 1988, 161–176. buchheit  2002  =  v.  buchheit,  göttlicher  heilsplan  in  der  lateinischen apologetik,  in:  W.  blüMer et al. (hrsg.), Alvarium. festschrift für christian gnilka, münster 2002, 109–118. bühl 1995 = g. bühl, Constantinopolis und Roma. stadtpersonifikationen der spätantike, zürich  1995. burGess 2003 = r.W. burGess, the passio s. artemii, philostorgius, and the Dates of the Invention  and translation of the relics of sts. andrew and luke, aB 121, 2003, 5–36. caMeron 1992 = al. caMeron, filocanus and melania, cp 87, 1992, 140–144. caMeron 1996 = al. caMeron, orfitus and constantius: a note on roman gold-glasses, Jra 9,  1996, 295–301. caMeron 2011 = al. caMeron, the last pagans of rome, oxford 2011. cantino wataGhin  1999  =  g.  cantino wataGhin,  the  Ideology  of  urban  Burials,  in:  g.p.  broGiolo/b. warD-perKins (hrsg.), the Idea and Ideal of the town between late antiquity  and the early middle ages, leiden 1999, 147–180. caspar 1930 = e. caspar, geschichte des papsttums. von den anfängen bis zur höhe der Weltherrschaft I: römische kirche und Imperium romanum, tübingen 1930. chaDwicK 1957  =  h.  chaDwicK,  st.  peter  and  st.  paul  in  rome:  the  problem  of  the  memoria Apostolorum ad catacumbas, Jths n.s. 8, 1957, 31–52. chaDwicK 1962 = h. chaDwicK, pope Damasus and the peculiar claim of rome to st. peter and  st.  paul,  in:  neotestamentica  et  patristica.  eine  freundesgabe,  oscar  cullmann  überreicht,  leiden 1962, 313–318 (nD in: Ders., history and thought of the early church, london 1982,  kap. 3). chantraine  1988  =  h.  chantraine,  Das  schisma  von  418/419  und  das  eingreifen  der  kaiserlichen  gewalt  in  die  römische  Bischofswahl,  in:  p.  Kneissl/V. loseMann (hrsg.),  alte  geschichte und Wissenschaftsgeschichte. festschrift für karl christ zum 65. geburtstag, Darmstadt 1988, 79–94. consolino  2006  =  f.e.  consolino,  tradizionalismo  e  trasgressione  nell’élite  senatoria  romana:  ritratti di signore fra la fine del Iv e l’inizio del v secolo, in: r. lizzi testa (hrsg.), le trasformazioni delle élites in età tardoantica, roma 2006, 65–139. coşKun  2003  = a.  coşKun,  Der  praefect  maximinus,  der  Jude  Isaak  und  der  strafprozeß  gegen  Bischof Damasus von rom, Jbac 46, 2003, 17–44. coşKun 2004 = a. coşKun, virius nicomachus flavianus, der praefectus und consul des Carmen contra paganos, vchr 58, 2004, 152–178. costaMbeys 2001 = m. costaMbeys, Burial topography and the power of the church in fifth- and  sixth-century rome, pBsr 69, 2001, 169–189. cracco ruGGini 1979 = l. cracco ruGGini, Il paganesimo romano tra religione e politica (384– 394 d. c.): per una reinterpretazione del Carmen contra paganos, mal ser. 8, 23, 1979, 1–143. cracco ruGGini 1998 = l. cracco ruGGini, en marge d’une ‘mésalliance’: prétextat, Damase et  le Carmen contra paganos, craI 1998, 493–516. cuGusi 1985 = p. cuGusi, aspetti letterari dei carmina latina epigraphica, Bologna 1985. curran 2000 = J.r. curran, pagan city and christian capital. rome in the fourth century, oxford 2000. Daniel  2001  =  u.  Daniel,  kompendium  kulturgeschichte.  theorien,  praxis,  schlüsselwörter,  frankfurt a. m. 2001.

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steffen Diefenbach

DassMann 1973 = e. DassMann, sündenvergebung durch taufe, Buße und martyrerfürbitte in den  zeugnissen frühchristlicher frömmigkeit und kunst, münster 1973. Delehaye 1934 = h. Delehaye, cinq leçons sur la méthode hagiographique, Bruxelles 1934. Des GraViers 1962 = J.  Des GraViers, la dédicace des lieux de culte aux ve et vIe siècles, acan  7, 1962, 107–125. Diefenbach  2007a  =  s.  Diefenbach,  römische  erinnerungsräume.  heiligenmemoria  und  kollektive Identitäten im rom des 3. bis 5. Jahrhunderts n. chr., Berlin – new York 2007. Diefenbach 2007b  =  s.  Diefenbach,  ‚Biblizismus‘  in  der  früchristlichen apologetik?  Bibel  und  politische  autorität  in  vorkonstantinischer  zeit,  in:  a.  peçar/K. traMpeDach  (hrsg.),  Die  Bibel als politisches argument. voraussetzungen und folgen biblizistischer herrschaftslegitimation in der vormoderne, münchen 2007, 67–101. DölGer 1932 = f.J. DölGer, Das garantiewerk der Bekehrung als Bedingung und sicherung bei  der annahme zur taufe, ac 3, 1932, 260–277. Dulière  1979  =  c.  Dulière,  Lupa romana.  recherches  d’iconographie  et  essai  d’interprétation  I-II, Bruxelles 1979. eGuiarte  2007  =  e.a.  eGuiarte,  Damasus  and  eutychius.  the  texts  of  virgil  in  the  elogium  of  eutychius, mayéutica 33, 2007, 355–365. eiGler 2003 = u. eiGler, Lectiones vetustatis. römische literatur und geschichte in der lateinischen literatur der spätantike, münchen 2003. fellerMayr 1979 = J. fellerMayr, tradition und sukzession im lichte des römisch-antiken erbdenkens. untersuchungen zu den lateinischen vätern bis zu leo dem großen, münchen 1979. féVrier 1978 = p.a. féVrier, le culte des morts dans les communautés chrétiennes durant le IIIe  siècle, in: atti del IX congresso Internazionale di archeologia cristiana I, città del vaticano  1978, 211–274. féVrier 1992 = p.a. féVrier, un plaidoyer pour Damase: les inscriptions des nécropoles romaines,  in: m. christol  et al. (hrsg.), Institutions, société et vie politique dans l’empire romain au  Ive siècle ap. J.-c. actes de la table ronde autour de l’œuvre d’andré chastagnol, paris 1989,  roma – paris 1992, 497–506. fiocchi nicolai  1995  =  v.  fiocchi nicolai,  Itinera ad sanctos.  testimonianze  monumentali  del  passaggio dei pellegrini nei santuari del suburbio romano, in: akten  des 12. Internationalen  kongresses für christliche archäologie II, münster 1995, 763–775. flaiG 1992 = e. flaiG, Den kaiser herausfordern. Die usurpation im römischen reich, frankfurt  a. m. 1992. fontaine  1981  =  J.  fontaine,  naissance  de  la  poésie  dans  l’occident  chrétien.  esquisse  d’une  histoire de la poésie latine chrétienne du IIIe au vIe siècle, paris 1981. fontaine 1986 = J. fontaine, Damase poète théodosien: l’imaginaire poétique des Epigrammata,  in: Saecularia Damasiana. atti del convegno internazionale per il XvI centenario della morte  di papa Damaso I, città del vaticano 1986, 113–145. fraschetti 1993 = a. fraschetti, spazi del sacro e spazi della politica, in: storia di roma III 1.  l’età tardoantica. crisi e trasformazioni, torino 1993, 675–696. françois/schulze  2001  =  e.  françois/h. schulze  (hrsg.),  Deutsche  erinnerungsorte  I–III,  münchen 2001. GeertMan 1986/87 = h. GeertMan, forze centrifughe e centripete nella roma cristiana: il laterano, la basilica Iulia e la basilica liberiana, rpaa 59, 1986/87, 63–91. GehrKe  2004  =  h.J.  GehrKe,  Identität  und alterität,  in:  e. wirbelauer  (hrsg.),  oldenbourg  geschichte lehrbuch: antike, münchen 2004, 362–375. GeMeinharDt  2007  =  p.  GeMeinharDt,  Das  lateinische  christentum  und  die  antike  pagane  Bildung, tübingen 2007. Genette 1982 = g. Genette, palimpsestes. la littérature au second degré, paris 1982. Green 1995 = r.p.h. Green, proba’s cento: Its Date, purpose, and reception, cQ 45, 1995, 551– 563. Green 1997 = r.p.h. Green, proba’s Introduction to her cento, cQ 47, 1997, 548–559. Green 2008 = r.p.h. Green, Which proba wrote the cento?, cQ 58, 2008, 264–278.

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GriG 2004a = l. GriG, portraits, pontiffs, and the christianization of fourth-century rome, pBsr  72, 2004, 203–230. GriG 2004b = l. GriG, making martyrs in late antiquity, london 2004.  GuiDobalDi 2003 = f. GuiDobalDi, la fondazione delle basiliche titolari di roma nel Iv e v secolo. assenze  e  presenze  nel  liber  pontificalis,  in:  h.  GeertMan  (hrsg.), atti  del  colloquio  internazionale „Il liber pontificalis e la storia materiale“ (mnIr 60/61, 2001/02), roma 2003,  5–12. Günther 1896 = o. Günther, avellana-studien, Wien 1896. Guyon 1995 = J. Guyon, Damase et l’illustration des martyrs: les accents de la dévotion et l’enjeu  d’une pastorale, in: m. laMberiGts/p. Van Deun (hrsg.), martyrium in multidisciplinary perspective. memorial louis reekmans, leuven 1995, 157–177. Guyon 1996  =  J.  Guyon,  Die  kirche  roms  vom anfang  des  4.  Jahrhunderts  bis  zu  sixtus  III.  (312–432), in: c. pietri/l. pietri (hrsg.), Die geschichte des christentums. religion – politik  – kultur II, Das entstehen der einen christenheit (250–430), freiburg 1996, 877–917. hacK  1997  = a.  hacK,  zur  römischen  Doppelapostolizität.  überlegungen  ausgehend  von  einem  epigramm papst Damasus’ I. (366–384), hagiographica 4, 1997, 9–33. hahn 2004 = J. hahn, gewalt und religiöser konflikt. studien zu den auseinandersetzungen zwischen christen, heiden und Juden im osten des römischen reiches (von konstantin bis theodosius II.), Berlin 2004. harich-schwarzbauer  2009  =  h.  harich-schwarzbauer,  von  aeneas  zu  camilla.  Intertextualität im vergilcento der faltonia Betitia proba, in: D. Van Mal-MaeDer et al. (hrsg.), Jeux  de voix. enonciation, intertextualité et intentionnalité dans la littérature antique, Bern 2009,  331–346.  harnacK 1927 = a.  Von harnacK, Ecclesia Petri propinqua. zur geschichte der anfänge des primats des römischen Bischofs, spa 1927, 139–152. herzoG  1975  =  r.  herzoG,  Die  Bibelepik  der  lateinischen  spätantike.  formgeschichte  einer  erbaulichen gattung I, münchen 1975. herzoG 1977 = r. herzoG, probleme der heidnisch-christlichen gattungskontinuität am Beispiel  des paulinus von nola, in: al. caMeron et al. (hrsg.), christianisme et formes littéraires de  l’antiquité tardive en occident, genève 1977, 373–423 (nD in: r. herzoG, spätantike. studien zur römischen und lateinisch-christlichen literatur,  hrsg. von p.  haberMehl, göttingen  2002, 203–233) herzoG 1979 = r. herzoG, exegese – erbauung – delectatio. Beiträge zu einer christlichen poetik  der  spätantike,  in: W.  hauG  (hrsg.),  formen  und  funktionen  der allegorie,  stuttgart  1979,  52–69 (nD in: r. herzoG, spätantike. studien zur römischen und lateinisch-christlichen literatur, hrsg. von p. haberMehl, göttingen 2002, 155–177).  herzoG 1989  =  r.  herzoG,  epigraphische  poesie,  in:  Ders.  (hrsg.),  handbuch  der  lateinischen  literatur der antike v: restauration und erneuerung. Die lateinische literatur von 284 bis 374  n. chr., münchen 1989, 224–236. hooGMa 1959 = r.p. hooGMa, Der einfluß vergils auf die carmina latina epigraphica. eine studie  mit besonderer Berücksichtigung der metrisch-technischen grundsätze der entlehnung, amsterdam 1959. hosius 1895 = c. hosius, römische Dichter auf Inschriften, rhm n.f. 50, 1895, 286–300. hunter 2007 = D.g. hunter, marriage, celibacy, and heresy in ancient christianity. the Jovinianist controversy, oxford 2007. husKinson 1982 = J.m. husKinson, Concordia apostolorum: christian propaganda at rome in the  fourth  and  fifth  centuries. a  study  in  early  christian  Iconography  and  Iconology,  oxford  1982. ihM 1895b = m. ihM, Die epigramme des Damasus, rhm n.f. 50, 1895, 191–204. ihM 1897 = m. ihM, zu lateinischen Dichtern, rhm n. f. 52, 1897, 205–212. inGlebert 1994 = h. inGlebert, les héros romains, les martyrs et les ascètes. les virtutes et les  préférences politiques chez les auteurs chrétiens latins du IIIe au ve siècle, reaug 40, 1994,  305–325.

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inGlebert  1996  =  h.  inGlebert,  ‘l’histoire  de  rome’  dans  l’antiquité  tardive:  un  concept  équivoque, latomus 55, 1996, 544–567. isele 2010 = B. isele, kampf um kirchen. religiöse gewalt, heiliger raum und christliche topographie in alexandria und konstantinopel (4. Jh.), münster 2010. JaKobi 2005 = r. JaKobi, vom klassizismus zur christlichen ästhetik. Die selbstkonstituierung der  christlichen Dichertin proba, hermes 133, 2005, 77–92. Kahlos 2002 = m. Kahlos, vettius agorius praetextatus. a senatorial life in Between, rom 2002. KaMptner 2005 = m. KaMptner, paulinus von nola, carmen 18. text, einleitung und kommentar,  Wien 2005. Kirsch 1924 = J.p. Kirsch, Der stadtrömische christliche festkalender im altertum. textkritische  untersuchungen  zu  den  römischen  Depositiones  und  dem  martyrologium  hieronymianum,  münster 1924. Kirsch 1989 = W. Kirsch, Die lateinische versepik des 4. Jahrhunderts, Berlin 1989. Koch 1930 = h. Koch, Cathedra Petri. neue untersuchungen über die anfänge der primatslehre,  gießen 1930. KöttinG 1978 = B. KöttinG, in: rac 10, stuttgart 1978, 142–152 s.v. „genossenschaft D. christlich“. KöttinG 1988 = B. KöttinG, Bischofswahl in alter zeit. augustins sorge und Bemühen um seinen  nachfolger im Bischofsamt, in:  Ders., Ecclesia peregrinans – das gottesvolk unterwegs. gesammelte aufsätze I, münster 1988, 405–408. KrautheiMer 1987 = r. KrautheiMer, rom. schicksal einer stadt 312–1308, münchen 1987. KretschMar 1977 = g. KretschMar, Die theologie der heiligen in der frühen kirche, in: f.  Von lilienfelD et al.  (hrsg.),  aspekte  frühchristlicher  heiligenverehrung,  erlangen  1977,  77– 125. Künzle  1961  =  p.  Künzle,  zur  basilica Liberiana;  basilica Sicinini  =  basilica Liberii,  rQa  56,  1961, 1–61; 129–166. lanDwehr  2001  =  a.  lanDwehr,  geschichte  des  sagbaren.  einführung  in  die  historische  Diskursanalyse, Berlin 2001. lanDwehr/stocKhorst  2004  =  a. lanDwehr/s. stocKhorst,  einführung  in  die  europäische  kulturgeschichte, paderborn u. a. 2004. lehMann 1992  = t.  lehMann,  eine  spätantike  Inschriftensammlung  und  der  Besuch  des  papstes  Damasus an der pilgerstätte des hl. felix in cimitile/nola, zpe 91, 1992, 243–281. liM 1999  =  r.  liM,  people  as  power:  games,  munificence  and  contested  topography,  in:  W.v.  harris  (hrsg.),  the  transformations  of  Vrbs Roma  in  late antiquity,  portsmouth/rI  1999,  265–281. lippolD 1965 = a. lippolD, ursinus und Damasus, historia 14, 1965, 105–128. liVerani 2007 = p. liVerani, victors and pilgrims in late antiquity and the early middle ages,  fragmenta 1, 2007, 82–102. lizzi 1989 = r. lizzi, vescovi e strutture ecclesiastiche nella città tardoantica (l’Italia annonaria  nel Iv–v secolo d. c.), como 1989. lizzi testa 2004 = r. lizzi testa, senatori, popolo, papi. Il governo di roma al tempo dei valentiniani, Bari 2004. luDwiG 1952 = J. luDwiG, Die primatworte mt. 16, 18.19 in der altkirchlichen exegese, münster  1952. Maier 1995 = h.o. Maier, the topography of heresy and Dissent in late-fourth-century rome,  historia 44, 1995, 232–249. MarKus 1974 = r.a. MarKus, paganism, christianity and the latin classics in the fourth century,  in: J.W. binns (hrsg.), latin literature of the fourth century, london 1974, 1–21. MarKus 1990 = r.a. MarKus, the end of ancient christianity, cambridge 1990. Martin  1990  =  J.  Martin,  Die  macht  der  heiligen,  in:  J.  Martin/b. quint  (hrsg.),  christentum  und antike gesellschaft, Darmstadt 1990, 440–474. Martin 2003 = J. Martin, rom und die heilsgeschichte. Beobachtungen zum triumphbogenmosaik von s. maria maggiore in rom, Jahrbuch des historischen kollegs 2003, 3–36.

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steffen Diefenbach

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RENOVATIO MEMORIAE:  pope Damasus anD the martYrs of rome marianne sáGhy (central european university, Budapest) pope Damasus (366–84) is best known today for his impressive program that aimed  to renew the cult of the martyrs in the roman catacombs,1 by which he literally  inscribed the sanctity of the roman church into the topography of the city.2 this  paper deals with a single aspect of Damasus’ achievement: the revival of the memory of the martyrs. examining the pontiff’s program of public commemoration in  the context of christian factionalism at rome, it argues that the revival of the martyrs served to promote a policy of union. Damasus turned to the past to conquer  roman christians: by making the historical memory of the church public and giving a monumental memorialization to the heroes of the faith, he sought to stabilize  his power and establish unity in the divided catholic congregations of rome. forgettIng the martYrs? Damasus claimed that the roman martyrs had sunk into oblivion: “aged time could  not retain their names or their number”.3 the pontiff himself thus began to identify  the martyrs and localize their tombs in the suburban cemeteries of rome. In this  search, Damasus relied not only on the official festal calendar of the roman church,4  but also on personal memories and oral tradition: (…) your burial (…) was told to me, Damasus, when I was a child, by your executioner  himself.5 the story is told that her holy parents once said (…)6 a search is begun; he is found; his cult is established (…) / Damasus has described his merit:  show reverence for his grave.7

1  2  3  4  5  6  7 

ferrua 1942; pietri 1976 I, 405–460 and esp. 603–624; pietri 1986; féVrier 1992; Guyon  1995; curran 2000, 148–157. cf. salzMan 1999. Damas. epigr. 42 (group of unknown martyrs): Sanctorum … nomina nec numerum potuit retinere uetustas. pietri 1976; shepherD 1970. Damas. epigr. 28 (marcellinus and petrus): … tuum … sepulcrum / percussor retulit Damaso mihi, cum puer essem. see below n. 62. Damas. epigr. 37 (agnes): Fama refert sanctos dudum retulisse parentes … Damas. epigr. 21 (eutychius): quaeritur inuentus colitur … / expressit Damasus meritum uenerare sepulcrum. the theme was taken up by prud. perist. 2, 541–544: Vix fama nota est abditis / quam plena sanctis Roma sit, / quam diues urbanum solum / sacris sepulcris floreat.

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the  bishop  enhanced  these  holy  tombs  with  architectural  constructions,  artistic  decoration, and with his elegant metrical epigrams carved in exquisite red letters on  white marble tablets that he placed above the graves.8 Cultor martyrum, Damasus  presented himself as the man responsible for preserving and transmitting the memory of the roman martyrs: the bishop now stood as an intermediary between the  martyrs and the faithful. the great novelty of Damasus’ program was that it was presented as such. the  bishop’s emphasis on the oblivion of the martyrs and on the introduction of their  cult  seems  highly  idiosyncratic  in  a  period  when  martyrs  were  universally  celebrated  by  local  churches  all  over  the  roman  world  on  carefully  observed  feast  days.9 It is quite unusual to hear a bishop confess discontinuity in religious observance and admit that the martyrs, the very heroes of his church, had died away from  the  memory  of  his  congregation.  Did  the  romans  really  suffer  from  long-term  memory  loss  concerning  their  martyrs?  on  the  basis  of  our  source  material,  the  answer  seems  to  be  affirmative  –  extant  historical  documents  support  Damasus’  claim. prior to Damasus, little information exists about martyrial cults at rome.10  as opposed to the well-attested veneration of the martyrs in north africa,11 roman  practice seems to have been remarkably reserved. to explain this reticence, modern  scholars either refer to an alleged continuity between an ancient and undocumented  veneration  for  the  martyrs  in  earlier  periods  and  the  fourth-century  cult  of  the  saints,12  or  assume  that  the  cult  of  the  martyrs  was  taken  over  by  the  church  of  rome from north africa.13  In my view, Damasus’ reference to the ‘oblivion’ of the martyrs is best read as  a deliberately assumed rhetorical stance in the highly competitive world of fourthcentury christianity. Declaring the martyrs’ memory lost was an elegant means of  eclipsing rival private cults or of barring schismatics and heretics from holy tombs.  the martyrs were not forgotten at rome: they were venerated by too many and often the ‘wrong’ people, and their cult was not yet supervised by the bishop. the  resurrectio martyrum presented by Damasus as his personal initiative was part and  parcel  of  a  larger,  more  ambitious  project  to  strengthen  his  position  within  the  church  of  rome  following  a  contested  election  and  to  enhance  the  status  of  the  bishop of rome among the nicene churches in the wake of the arian crisis. It is well known that the second half of the fourth century experienced a seachange in the commemoration of the martyrs. Bishops seized control of busy cemeteries: they regulated funerary banquets, the laetitiae at the holy graves, and inte8  9 

10  11  12  13 

see hier. vir. ill. 103: Damasus elegans in uersibus componendis ingenium habuit, multaque et breuia metro edidit. cf.  bauMeister,  1972;  brown  1981;  bastiaensen  1995.  martyrs’  feasts  were  observed  not  just locally. for example, a mid-fourth century syriac version of a greek martyrology mentions  the maccabean martyrs on the calends of august, “on the same day, the commemoration of  Xystus, bishop of rome”: shatKin 1974, 99. barDy 1949; chaDwicK 1957; spera 1998. Marrou 1949; saxer 1980. Delehaye 1933. saxer 1980.

Renovatio memoriae

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grated private commemorations into the public liturgy of the church.14 these reforms originated with Damasus of rome: he seems to have been the first to regulate  random gatherings in the cemeteries and to place the catacombs under the patronage of the martyrs rather than private owners or benefactors. It was not “aged time”  but pope Damasus himself who erased the memory of rival martyr worship in the  catacombs by highlighting his role in the identification of the tombs of the saints.  Damasus was very careful to append his signature to the epigrams: Damasus the bishop made this.15 let Damasus report these facts.16 Damasus has described his merit.17 have faith, through Damasus, in the power of christ’s glory.18 these altars Damasus heaps high with gifts.19 Damasus relates these things on hearsay.20 I beg you to favour the prayers of Damasus.21

Damasus’ emphasis on h i s patronage reflects fierce competition for the possession  of the holy tombs. unless one clearly marked his or her patronage, a cult may have  been easily appropriated by others.22 With his martyrial program, Damasus relegated other cultores martyrum to the shade and asserted episcopal control not only  over the memory of the martyrs, but also over the catacombs. rememBerIng the martYrs the memory of the martyrs was kept current both by church histories and by recent  events following the conversion of constantine. eusebius of caesarea created the  model of the ‘church of the martyrs’;23 and the arian crisis, when christians turned  on christians, strongly recalled the period of persecutions. In 355, emperor constantius II exiled the nicene bishops who rejected his efforts to unite the church and  refused to sign the arian creed. constantius deposed the entire western episcopate:  liberius  of  rome,  Dionysius  of  milan,  eusebius  of  vercelli,  hilary  of  poitiers,  lucifer  of  cagliari  were  assigned  residences  in  the  eastern  half  of  the  empire;  whereas others were exiled to the porphyry quarries of egypt: “bishops whom no  one dared to condemn have been deposed and now they have been tattooed on their  catholic foreheads with the words ‘condemned to the mines’”.24 Damasus sent a  14  15  16  17  18  19  20  21 

quasten 1940; brown 1981, 36–49; but cf. also bowes 2008, 76–96. Damas. epigr. 18 (eusebius): Damasus episcopus fecit. Damas. epigr. 20 (petrus and paulus): Haec Damasus uestras referat noua sidera laudes. Damas. epigr. 21 (eutychius): Expressit Damasus meritum. Damas. epigr. 8: (nereus and achilleus) Credite per Damasum, possit quid gloria Christi. Damas. epigr. 33 (laurentius): Haec Damasus cumulat supplex altaria donis. Damas. epigr. 35 (hippolytus): Haec audita refert Damasus. Damas. epigr. 37 (agnes): ut Damasi precibus faueas, precor, inclyta martyr; the same in epigr.  48 (hermes): ut Damasi precibus faueas, precor, inclyte martyr. 22  clarK 1982. 23  bastiaensen 1995. 24  hil. c. const. 11 (ed. rocher 1987, p. 188): querella famosa est, iussos a te episcopos non

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deacon to console the alexandrian brethren, but the envoy was caught and banished  to the copper mines of phaeno.25 the exiled bishops were regarded by the faithful  as confessores26 and even as martyrs of the nicene cause.27 thus martyrdom was  again in the air even after the conversion of constantine, both as the ‘official’ version of the history of the church and as a cruel reality. the  suburban  cemeteries  of  rome  were  crowded,  competitive  hubs.  pagan,  christian and Jewish families, as well as christian pilgrims piously paid visits to the  tombs.28 Beloved spiritual leaders were fondly remembered: in the Domitilla-catacomb, for example, the tomb of eulalios presbyter, covered with graffiti, attests the  flourishing of ‘unofficial’ cults at the time of Damasus.29 most importantly, nicene  splinter groups also gathered in the cemetery areas still under imperial control. the  ‘topography of dissent’ therefore included not only private households,30 but the  catacombs as well. returning from exile in 357, pope liberius set up his headquarters in the imperial complex of st agnes’ cemetery: on his return from exile, liberius lived in the cemetery of st agnes with emperor constantius’  sister, in the hope that by her intervention or request he might return to the city. then constantina augusta, who was faithful to the lord Jesus christ, refused to ask her brother emperor  constantius, since she realized what his scheme was. then constantius together with ursacius  and valens summoned some of those from the arian dung-hill, and just as if a council had been  held he sent for and recalled liberius from st agnes’ cemetery.31

the graveyard served as a stepping stone for liberius’ triumphal return to rome.  the exiled pope positioned marble tablets on saint agnes’ tomb as an ex voto for  his restitution to the see.32 liberius’ presence thus consecrated the cemetery-complex. Within a decade, however, a double election in 366 again divided the church  of rome: Damasus and ursinus, burning with a superhuman desire of seizing the bishopric, engaged in  bitter strife because of their opposing interests; and the supporters of both parties went even so 

25  26  27  28  29  30  31 

32 

esse, quos condemnare nullus audebat, etiam nunc in ecclesiasticis frontibus scriptos metallicae damnationis titulo recenseri. theod. hist. eccl. 4, 22, 28. hier. epist. 57, 6. libellus precum (= coll. avell. 2) 2–3, 72. cf. ferrua 1990; elsner 2003.  perGola 1989, 560: “la dévotion dont [eulalios] fut l’objet, attestée par plusieurs graffitti, est  un témoignage précieux du culte non officiel, parallèle à celui des martyrs, dans le rome de  cette époque”. Maier 1995; cf. bowes 2008, 99–103. lp 1, 37, 4–5 (ed. Duchesne p. 207): Rediens autem Liberius de exilio, habitauit in cymiterio sanctae Agnae apud germanam Constanti Augusti, ut quasi per eius interuentionem aut rogatu rediret Liberius in ciuitatem. Tunc Constantia Augusta, quae fidelis erat domino Iesu Christo, noluit rogare Constantium Augustum germanum suum, quia senserat consilium. Eodem tempore Constantius una cum Vrsacio et Valente conuocauerunt aliquos qui ex fece arriana erant, et quasi facto concilio misit et reuocauit Liberium de cymiterio beatae Agnae. lp  1,  37,  7  (ed.  Duchesne  p.  208):  hic Liberius ornavit de platomis marmoreis sepulcrum Sanctae Agnae martyris. It is not known whether the tablet bore an inscription.

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far as conflicts ending in bloodshed and death. since viventius was able neither to end nor to  diminish this strife, he was compelled to yield to its great violence, and retired to the suburbs.  and in the struggle Damasus was victorious through the efforts of the party which favoured  him. It is a well-known fact that in the basilica of sicininus, where the assembly of the christian sect is held, in a single day a hundred and thirty-seven corpses of the slain were found,  and that it was only with difficulty that the long-continued frenzy of the people was afterwards  quieted.33

only  with  violence  could  Damasus  assert  his  power  against  his  rival  ursinus.34  Seditio,  caedes, bellum,  discordia, lites: inter-christian persecution and factional  strife characterized the roman congregation. ‘churches of the pure’ with a strong  sense  of  martyrdom  sprang  up  as  a  result  of  the  religious  controversy.  It  is  not  known how the ursinians observed the memory of their hundred and thirty-seven  dead,  but  it  is  likely  that  they  venerated  them  as  martyrs,  victims  of  Damasus’  heavy-handed police measures. the ursinians, self-proclaimed heirs of liberius,  found refuge in the graveyard of st agnes and organized sit-ins to resist Damasus.35  they protested against Damasus’ aggressive intervention, condemned his conception  of  the  church,  and  criticized  his  involvement  with  ‘the  world’.  Imperial  rescripts report heavy fighting at st agnes’ between the ursinians and the Damasians:36  Damasus’ supporters attacked the ursinians in the catacomb, while the ursinians  sang psalms in resistance: the holy people (i.e. the ursinians) gathered together and began to repeat against him the commandment of the lord who said: ‘fear not them who kill the body and cannot kill the soul’.  and they sang psalms of praise and said: ‘the dead bodies of thy servants they have given to  be meat unto the fowls of heaven, the flesh of thy saints unto the beasts of the earth; their blood  they have shed like water round about Jerusalem and there was none to bury them’.37

the followers of the confessor nicene bishops gathered in separate ‘churches of the  pure’ and staunchly refused communion with the arian ‘traitors’. as late as 384,  two luciferian presbyters, marcellinus and faustinus, presented a long list of grievances, a libellus precum,38 to the emperors to call attention to the cruel  persecution  (…)  instigated  by  that  extraordinary  archbishop,  Damasus  (…)  faithful  priests  were  forbidden  to  assemble  the  holy  congregations  of  the  people  by  day  to  worship  christ as god.39

apart from the splinter groups originating from the arian crisis, schismatics also  gathered in the catacombs. the novatianists held their meetings at the tomb of their  33  amm. 27, 3, 12–13 (transl. by rolfe in the loeb ed.). 34  Quae gesta sunt inter liberium et felicem episcopos (= coll. avell. 1) 5. cf. Mclynn 1992;  wirbelauer 1994. 35  Mclynn 1992. 36  see coll. avell. 8 (tu quidem) and 9 (omnem his). 37  Quae gesta sunt inter liberium et felicem episcopos (= coll. avell. 1) 8. 38  marcellinus and faustinus, De confessione verae fidei = libellus precum (= coll. avell. 2); ed.  canellis 2006. 39  libellus precum (= coll. avell. 2) 79: eodem tempore grauis aduersum nostros persecutio inhorruerat infestante Damaso egregio archiepiscopo, ita ut fidelibus sacerdotibus per diem sacros plebis coetus ad deseruiendum Christo deo conuocare libere non liceret.

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founder  in  the  catacomb  of  cyriaca  on  the  via  tiburtina.  novatian’s  grave  was  decorated by the deacon gaudentius in the fourth century with an inscription: Novatiano beatissimo / marturi(!) Gaudentivs diac(onus) / fec(it).40 the novatianists  formed a powerful church in rome with their own bishop and basilicas:41 they were  rigorists and condemned the moral laxity of the ‘great church’ that received ‘idolaters  and  whoremongers’.42  usually  considered  schismatics,  the  novatianists  also  suffered during the arian conflict: in 345, constantius II sent four cohorts against  the ‘heretical’ novatianists in paphlagonia; a battle ensued and many died.43 the novatianists forced the bishops who committed the mortal sin of apostasy  do public penitence, then stripped them of their episcopal duties and degraded them  to laymen. In the wake of the arian crisis, the ‘church of the pure’ was a concept  that appealed to many. In 374, Jerome too felt it necessary to get acquainted with  novatian’s views, even if only to dismiss them;44 ten years later, however, he quotes  novatian as an authority on a par with tertullian.45 the danger inherent in novatianist teaching for the more indulgent catholics is shown by ambrosiaster’s careful attitude towards the sect.46 the cult of the saints therefore divided, rather than united, catholics and schismatics. catholics refused to venerate the martyrs of the schismatics. the novatianists honoured silanus, one of the seven sons of felicitas, in the callistus catacomb  on the via Appia. the catholics shunned him and dropped his feast from the calendar, celebrating only his six brothers!47 locatIng the martYrs Damasus concentrated his activity in the suburban cemeteries of rome, although,  by the second half of the fourth century, the catacombs were an unlikely setting to  start a cultic revolution, as Jerome would later recount: When I was a boy, receiving my education in rome, I and my schoolfellows used, on sundays,  to make the circuit of the sepulchres of the apostles and martyrs. many a time did we go down  into the catacombs. these are excavated deep in the earth, and contain, on either hand as you  enter, the bodies of the dead buried in the wall. It is all so dark there that the language of the  prophet seems to be fulfilled: ‘let them go down quick into hell’. only occasionally is light  let in to mitigate the horror of the gloom, and then not so much through a window as through  40  ae 1935, 150; cf. GiorDani 1992. 41  the novatianist church possessed churches in constantinople and in cyzicus: sokr. 2, 12, 13;  soz. 3, 7; cf. arMstronG 1967, 15, 17. 42  sokr. 10 reports emperor constantine’s discussion with the novatianist bishop acesius. When  the latter declared that he did not consider those who had committed “a sin unto death” worthy  of participation in the sacraments, constantine told him: “place a ladder, acesius, and climb  alone to heaven”. 43  soz. 4, 21, 1. 44  hier. epist. 10, 3. 45  hier. epist. 36, 1. 46  ps. aug. quaest. test. 102 (ed. souter 1908, p. 199–224). 47  féVrier/Guyon 1992.

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a hole. You take each step with caution, as, surrounded by deep night, you recall the words of  virgil: Horror ubique animos, simul ipsa silentia terrent.48

Jerome’s recollection suggests that in the 360s the catacombs were lonely, abandoned places: only young boys sought the thrill of wandering in the black maze of  the dead. the underground alleys were not just dimly lit, but literally empty: no  martyrs, no holy tombs, no throngs of believers are mentioned by Jerome. nothing  in Jerome’s text suggests that christians are buried there at all.49 this is all the more  remarkable because Jerome, once Damasus’ protégé, was an energetic advocate of  holy sites, reporting with gusto the throngs of pilgrims to shrines and the miracles  that took place there.50 the suburban cemeteries of rome had been privileged sites after the conversion  of  constantine,51  but  by  the  mid-century  there  was  a  tendency  to  bring  the  martyrs from the graveyards into the city to inaugurate intramural churches, instead  of funerary basilicas, as new cult centers. thus, sometime between 313 and 343,  Bishop maternus of milan transferred “in triumph” the body of saint victor from  lodi to his own city to bury him in a chapel near the basilica in the town;52 in 383,  florentius of ostia moved the body of the luciferian preacher macarius from an  “old monument” located outside the town into the city’s basilica;53 and in 386, ambrose of milan brought saint gervasius and protasius in a glorious cortège from the  cemetery into his own downtown church.54 In contrast to these new developments,  Damasus’ martyrial revival centered on the catacombs. the  tombs  of  the  martyrs  were  held  to  be  exceptional  loci  of  divine  energy.  neither Damasus nor his colleagues could permit martyr veneration to develop independently of them. martyrs had immense legitimizing force: a visit to the holy  grave confirmed orthodoxy – and this was no small matter in the fourth century. the  bishop of rome therefore prohibited heterodox christians to approach the cult sites  of the martyrs: in 355, pope liberius removed the gifts of emperor constantius II  from the altar of saint peter’s;55 in 365, macrobius, the Donatist bishop of carthage,  was not allowed to visit the tombs of the apostles.56 the memoriae apostolorum  were firmly controlled by the popes in the great basilicas housing the tombs of the  apostles,57 but the catacombs were another matter. What was possible in a basilica  48  hier. in ezech. 12, 40. note the contrast with the egyptian monks’ attitude, who slept in pagan  shrines full of dead bodies: apophth. mac. aeg. 13 (ed. pg 65, 268–269) = apophth. patrum 7,  15 (ed. guy 2003, p. 346). 49  It is therefore difficult to see in this text the “witnesses of  the faith”  as  claimed by  féVrier  1992: “… dans ces nécropoles où les fidèles aimaient à se rendre, tout comme Jérome et ses  amis, pour retrouver des témoignages de la foi”. 50  hier. epist. 108, 13; cf. sáGhy 2006. 51  arMstronG 1967; KrautheiMer 2000; branDenburG 2005. 52  ambr.  hymn.  10,  32  (ed.  fontaine  1992,  p.  457):  plaustri triumphalis modo;  cf.  heinzelMann 1979; MacKie, 1995, 91. 53  libellus precum (= coll. avell. 2) 5–7; cf. sáGhy 2000. 54  aug. conf. 9, 7, 16; cf. DassMann 1975. 55  athan. hist. ar. 35–37. 56  optat. 2, 4 (ed. labrousse 1995/96, p. 246–250). 57  perhaps this explains the lack of Damasian inscriptions from st peter’s and st paul’s.

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was not feasible in these endless underground labyrinths. there, another policy had  to be implemented. at rome, there were too many things going on in the catacombs to let them slip  from the bishop’s grasp. In other cities of the empire, suburban cemeteries were not  studded  with  imperial  mausolea,  but  at  rome  huge  constantinian  constructions,  splendid basilicas glittering of gold, and memorial churches58 drew the faithful to  the catacombs. lavish monuments proclaimed the fame of the holy martyrs peter,59  paul, lawrence and agnes. Jean Guyon has argued that Damasus sought to “put  the stamp of the church” on these areas.60 marking the imperial catacombs with his  epigrams,  Damasus  emphasized  the  bishop’s  intermediary  position  between  god  and the martyrs at the expense of the imperial family; in felice lifshitz’ words,  “the function of martyr cults as historical representations probably was to help detach the loyalties of christian citizens from (persecutory) roman imperial power  and to refocus these loyalties on alternative communities and leaders”.61 this purpose is best shown by Damasus’ large-scale intervention in the catacomb on the via  labicana. here stood the domus aeterna of the Augusta helena and a funerary basilica, without any particular reference to martyrs buried in this cemetery area. constantine’s selection of the site was not originally determined by a wish to be buried  ad sanctos, for no martyrs were known in this cemetery. It was Damasus who identified the graves of two hitherto unknown martyrs near helena’s mausoleum, marcellinus and petrus, explaining in an epigram why they had been forgotten: marcellinus, your burial and peter’s was told to me,  Damasus, when I was a child, by your executioner himself:  he said that the man who savagely condemned you ordered  him to sever your necks out in the middle of the brush,  so that no man could know where you were buried.  You cheerfully dug your own graves, dear saints without guile,  after which you lay hidden inside a cave.  later on, lucilla was informed of this by your goodness;  and she decided it was better to entomb your most holy members here.62

this  discovery  ‘revealed’  that  helena  was  in  fact  buried  iuxta sanctos,  near  the  saints marcellinus and petrus: now the presence of the martyrs seemed to explain  the choice of this specific imperial burial site. soon the entire cemetery complex  58  arMstronG 1967; branDenburG 2005. 59  see now bowersocK 2005 and the paper by f.a. Bauer, in this volume 155–170. 60  Guyon 1987, 413: “Damase a probablement cherché très consciemment à placer aussi sa signature sur le terrain même des créations impériales, pour y laisser, à côté de la marque de la  famille constantinienne, celle même de l’Église”. 61  lifshitz 2002, 321. 62  Damas. epigr. 28 (marcellinus and petrus): Marcelline tuum, pariter Petrique sepulcrum / percussor retulit Damaso mihi, cum puer essem: / haec sibi carnificem rabidum mandata dedisse, / sentibus in mediis uestra ut tunc colla secaret, / ne tumulum uestrum quisquam cognoscere posset. / Vos alacres uestris manibus fodisse sepulcra / candidule occultos post quae iacuisse sub antro; / postea commonitam uestra pietate Lucillam / hic placuisse magis sanctissima condere membra. cf. Guyon 1987, 325: “ce n’est pas pour les martyrs qu’aurait été créée la  basilique, mais bien la basilique qui aurait créé les martyrs”.

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was named after the two martyrs rather than the empress. this was not all: Damasus identified two more martyrs in the area, tiburtius and gorgonius, already mentioned in the Depositio martyrum of 354.63 richly decorated with marble and an  altar mensa, the shrine of marcellinus and petrus was made accessible for pilgrims,64  and a fresco represented christ in the glory with the four martyrs commemorated by  Damasus.65 the bishop thus definitively linked the imperial catacomb to the communal liturgy of the roman church. the peace of the martYrs pope Damasus responded to the challenge of the ‘churches of the pure’ by concentrating  his  efforts  on  the  martyrs’  graves. the  martyrs  stood  for  the  unity  of  the  christian church: Damasus therefore relied on the communio sanctorum to reestablish concord within the church of rome. Damasus referred to the past to bring peace  to the present. In contrast with the violent methods attributed to him by his opponents, the pope broadcasted a remarkably peaceful message in his inscriptions.66 to  cite one example: bishop eusebius had died in exile during the Diocletian persecution; and he was buried in the crypt of the popes in the callistus’ catacomb. here  Damasus  constructed  an  underground  mausoleum,  decorated  it  with  marble  and  mosaics,67 and praised his predecessor for having pardoned those who had failed: Damasus the bishop erected this.    heraclius would not allow backsliders to repent of their sins;  eusebius taught the unfortunates to weep for their offenses.  the people are split into factions; the frenzy is heightened:  sedition, murder, fighting, disunion, strife.  suddenly, both were exiled by a tyrant’s brutality,  although the bishop had kept intact the peaceful communion.  he gladly suffered exile by the lord’s decision.  he left the world and this life on the shores of sicily.    to eusebius, bishop and martyr.68

eusebius, just like Damasus, had been opposed by a group of rigorists led by heraclius who sought to exclude ‘the fallen’ (lapsi, who had renounced christianity in  various ways) from the church and despised the ‘lax’ for their indulgence towards  the sinful. In contrast to heraclius, eusebius preached penitence and reintegration.  63  64  65  66  67  68 

chron. min. I (ed. MoMMsen) 72; cf. salzMan 1990 and 1999. Guyon 1987, 381–415. GriG 2004, 133. wittiG 1912. reeKMans 1986, 261–281. Damas.  epigr.  18  (eusebius):  Damasus episcopus fecit. / Heraclius uetuit labsos peccata dolere, / Eusebius miseros docuit sua crimina flere. / Scinditur in partes populus gliscente furore. / Seditio, caedes, bellum, discordia, lites. / Extemplo pariter pulsi feritate tyranny, / integra cum rector seruaret foedera pacis. / Pertulit exilium domino sub iudice laetus; / litore Trinacrio mundum uitamq(ue) reliquit. / Eusebio episcopo et martyri.

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the Damasian church chose eusebius as a model to emulate – and not simply because nothing was known of heraclius. Damasus stresses that schism is triggered  by persecution, by “the tyrant’s brutality”, not by doctrinal dispute or opposition  from within the christian community. Damasus’ poem to hippolytus again reveals the christian use of the past for  contemporary purposes. hippolytus had left the roman church with his congregation in 217, when callistus – whom hippolytus particularly disliked – was elected  bishop. hippolytus’ followers identified themselves as the ‘catholic church’, and  called their rivals ‘callistus’ disciples’. During the maximinian persecution of 235,  hippolytus  was  banished  to  the  lead  mines  of  sardinia  together  with  pope  pontianus, where the two men reconciled. they died on the island, but their corpses  were brought back to rome and buried on the same day in different locations: hippolytus on the via tiburtina, pontianus in the callistus’ catacomb. Damasus’ poem  represents hippolytus anachronistically as a novatian schismatic and the faith to  which he converted as the ‘catholic’ faith: hippolytus the priest is said to have remained in the schism of novatian  During all the time of oppression under a tyrant’s orders.  When the sword cut the holy bowels of mother church,  While he was on his way to the realms of the Blessed, devoted to christ,  the people asked him which way they should turn,  he said that all should follow the catholic faith.  so professed, he deserved to be our martyr.  Damasus relates these things on hearsay; christ confirms it all.69

this representation had little to do with the realities of the third century.70 Before  the emergence of the monarch-bishop, the church of rome was not centered around  a single figure of authority but around independent religious entrepreneurs, each of  whom established a ‘school’. up to the time of hippolytus, there had always been  more than one christian group at rome. hippolytus, callistus and pontianus had  been christian teachers, each directing a different group of disciples. Debates between teachers did not revolve around central tenets of the faith, but resembled the  discussions between philosophical schools. since hippolytus did not ‘break’ with  the  bishop  and  did  not  form  a  breakaway  community,  he  was  not  a  schismatic.  similarly, the term ‘catholic’ is also anachronistic in a third-century context. for  Damasus, however, the notion of a ‘schism’ was operational in his dealings with his  opposition, the catholic splinter groups. the bishop modeled the conflict of callixtus and hippolytus on his own fight with the antipope ursinus. Damasus therefore casts hippolytus in the role of a novatian antipope – “the only antipope to be  commemorated with the saints!”71 – to narrate a story of schism that was healed. In  69  Damas. epigr. 35 (hippolytus): Hippolytus fertur, premerent cum iussa tyranni, / presbiter in schisma semper mansisse Nouati. / Tempore quo gladius secuit pia uiscera matris, / deuotus Christo peteret cum regna piorum, / quaesisset populus, ubinam procedere posset, / catholicam dixisse fidem sequentur ut omnes; sic noster meruit confessus martyr ut esset. / Haec audita refert Damasus, probat omnia Christus. 70  brent 1995b. 71  brent 1995a, 215.

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the context of attempts to reestablish the unity of the church, the example of the  ‘converted schismatic’ overwhelmed by the grace of martyrdom was an unmistakable  message  to  the  schismatic  novatianists.  hippolytus’  tomb  stood  on  the via  tiburtina in a three-apsed, underground basilica lit from above and decorated with  mural paintings.72 novatian’s tomb stood opposite it on the other side of the road.  the  stately  basilica  and  Damasus’  elegant  verses  about  hippolytus’  conversion  were clearly meant to appeal to the novatianists. Damasus’ epigram was placed at  a strategic point to encourage the schismatic novatianists to abandon their error and  to join Damasus’ ‘great church’. this message of peace marked clerical memories.  When  hippolytus’  basilica  was  renovated  in  the  fifth  century,  the  presbyter  leo  recalled the peace that was reestablished here: the holy nation rejoicing in god sings  that the walls are growing and hippolytus’ house is being renovated.  Its decorations were provided by Damasus,  Bishop of the apostolic see.  that is how peace was made (…)  protecting its decorations forever (…)  all the new things that you can see here were decorated by the priest leo.73

the reconciled schismatic antipope created by Damasus became one of the most  popular saints in fourth-century rome.74 hippolytus was a ‘politically correct’ martyr with an urgent message: his acceptance of the catholic majority was presented  as an example to follow. at the same time, Damasus carefully directed attention  away from the individual saint to the martyr of the catholic church, stressing that it  was within the catholic community that hippolytus enjoyed the status of a martyr. In this way, the epigrams in the catacombs served as internal propaganda, appealing to rigorist christians and inviting them back into the fold. the lost sheep  did return: as early as 367, Damasus could rejoice that ursinus’ former supporters  had returned to his side: Whoever you are who reads this, pay homage to the saints’ tomb.  aged time could not retain their names or their number.  know that Damasus the pope adorned their grave,  for the return of his clergy with the triumphant help of christ.  to the holy martyrs this priest returns his vows.75

72  bertonière 1985. 73  Damas. epigr. 351: Laeta Deo plebs sancta canat, qu[od] moenia crescunt / et renouata domus martyris Ippoliti / ornamenta operis surgun[t auctore Dam]aso, / natus qui antistes sedis a[postolicae.] / Inclita pacifis facta es[t ---] / seruatura decus perpetu[---] . / Haec omnia noua quaeque vidis L[eo presby]ter hornat (sic). 74  prud. perist. 11, 195–210. 75  Damas.  epigr.  42  (group  of  unknown  martyrs):  Sanctorum quicumque legis uenerare sepulcrum. / Nomina nec numerum potuit retinere uetustas. / Ornauit Damasus tumulum, cognoscite, rector, / pro reditu cleri Christo prestante triumphans. / Martyribus sanctis reddit sua uota sacerdos.

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the memorY of the martYrs tIeD to the church Damasus “looked for and discovered”76 historical locations and historical figures of  the church of rome in order to promote reconciliation and reunite a wide spectrum  of rigorist christian factions in his city. as opposed to the sectarian conception of  various ‘churches of the saints’, Damasus opened the church to a variety of christian saints from the past: the communio sanctorum was supposed to unify the fragmented plebs sancta. the pontiff’s virgilian epigrams placed at the tombs of the  saints recalled the troubled history of recurrent schisms, yet proclaimed an optimistic message of reconciliation, integration and peace. Damasus remained faithful to  historical  veracity  in  his  choice  of  the  catacombs  and  in  his  identification  of  the  martyrs, but in his narrative of martyrdom he highlighted those elements that best  suited the requirements of the day. Damasus was indeed interested in history: in 382, he invited Jerome, who had  already published a chronicle, to compose a church history in the eusebian manner.77  the  pontiff  himself,  in  a  way,  wrote  church  history  in  the  catacombs:  by  marking certain tombs at the expense of others, he clearly distinguished the ‘orthodox’ graves in the catacombs. later generations regarded him as the ‘first historian’  of the roman church, attributing to him not only the Liber pontificalis,78 but even  the episcopal and martyrial catalogue of aD 354!79 Damasus built upon diverse layers of the past when he marked out the catacombs as lieux de mémoire for his catholic congregation. effacing the memory of  previous private owners or patrons, the catacombs were now regarded as communal  burial places of the christian martyrs. the bishop’s purpose was cultic and liturgical – he created living sanctuaries around the tombs of the martyrs, not museums of  martyrdom –, yet the pilgrims who descended into the maze to visit the holy graves  emerged from the catacombs with a strong sense of what christian history was all  about. Damasus’ creation of a ring of holy shrines around rome created dynamic  contacts between city and suburb, town and tomb, and subtly transformed the notion of the ‘center’, for it was the suburbs that gave meaning to the pomerium.80  processions and pilgrimages to the cemeteries incorporated these areas outside the  city into the urban space,81 and “physically united the sites beyond the walls into an  almost  unitary  hinterland  of  rome”.82  Damasus  integrated  martyr  cults  into  the  church – remembering the martyrs thus became a church affair. Instead of private  dinners, the laetitiae became communal celebrations, and the feasts of the martyrs  were celebrated with majestic processions throughout the city. thanks to Damasus’  monumental memorialization of the martyrs, not only did the catacombs become 

76  77  78  79  80  81  82 

Damas. epigr. 21 (eutychius): Quaeritur inuentus colitur. DuVal 2001. lp ed. MoMMsen 1898, prolegomena, p. 7–8. leclercq 1920, 156. hier. epist. 107, 1; prud. perist. 11, 1. cf. the papers in perGola/santanGeli Valenzani/Volpe 2003. curran 2000, 146.

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pietri 1986 = c. pietri, Damase, évêque de rome, in: Saecularia damasiana. atti del convegno  internazionale per il XvI centenario della morte di papa Damaso I, roma 1984, roma 1986,  31–58. quasten 1940 = J. quasten, Vetus superstitio et nova religio. the problem of refrigerium in the  ancient church of north africa, hthr 33/4, 1940, 253–266. reeKMans  1986  =  l.  reeKMans,  l’œuvre  du  pape  Damase  dans  le  complexe  de  gaius  à  la  catacombe de s. callixte, in: Saecularia damasiana. atti del convegno internazionale per il XvI  centenario della morte di papa Damaso I, roma 1984, roma 1986, 259–289. sáGhy 2000 = m. sáGhy, Scinditur in partes populus. pope Damasus and the martyrs of rome, early  medieval europe 9/3, 2000, 273–287. sáGhy 2006 = m. sáGhy, la notion du lieu saint dans les premières vies de saints, in: B. caseau/ J.c. cheynet/V. Déroche (eds.), pèlerinages et lieux saints dans l’antiquité et le moyen âge.  mélanges offerts à pierre maraval, paris 2006, 430–442. salzMan 1990 = m.r. salzMan, on roman time. the codex-calendar of 354 and the rhythms  of urban life in late antiquity, Berkeley 1990. salzMan 1999 = m.r. salzMan, the christianization of sacred time and sacred space, in: w.V. harris (ed.), the transformations of Vrbs Roma in late antiquity, portsmouth/rI 1999, 123– 134. saxer 1980 = v. saxer, morts, martyrs et reliques en afrique chrétienne aux premiers siècles. les  témoignages de tertullien, cyprien et augustin à la lumière de l’archéologie africaine, paris  1980. shatKin 1974 = m. shatKin, the maccabean martyrs, vchr 28, 1974, 97–113. shepherD  1970  =  m.h.  shepherD,  the  liturgical  reform  of  Damasus  I,  in: p. GranfielD/J.a. JunGMann (eds.), Kyriakon. festschrift Johannes Quasten II, münster 1970, 843–863. spera 1998 = l. spera, Ad limina apostolorum. santuari e pellegrini a rome tra tarda antichità e  l’alto medioevo, in: c. cerreti (ed.), la geografia della città di roma e lo spazio del sacro.  l’esempio della trasformazioni territoriali lungo il percorso della visita alle sette chiese privilegiate, roma 1998, 1–104. wirbelauer 1994 = e. wirbelauer, Die nachfolgerbestimmung im römischen Bistum (3.–6. Jh.).  Doppelwahlen und absetzungen in ihrer herrschafts-soziologischen Bedeutung, klio 76, 1994,  388–437. wittiG  1912  =  J.  wittiG,  Die  friedenspolitik  des  papstes  Damasus  I.  und  der ausgang  der  arianischen streitigkeiten, Breslau 1912.

heIlsgeschIchte In heIDnIscher szenerIe:   DIe DenkmaltopographIe roms   In Der chrIstlIchen legenDenBIlDung ralf behrwalD (universität Bayreuth) Die anerkennung des christentums durch kaiser konstantin kam in rom, wie im  übrigen  reich,  über  nacht.  mit  dem  kaiser  im  rücken  fand  die  christliche  gemeinde sich plötzlich in einer privilegierten stellung gegenüber ihren heidnischen  mitbürgern wieder; nun konnte – ja musste – der kampf um die städtische topographie ihr nächstes ziel sein. Bauten, christliche Inschriften und christliche literatur,  zumal die heiligenlegenden, bezeugen diesen kampf. es ging um eine christianisierung der römischen topographie, die das gedenken an die taten der märtyrer an  die stelle der erinnerung an heidnische kulte setzten sollte. so etwa lautet – bei allen unterschieden im Detail, auf die hier nicht eingegangen werden kann – die ‚grand narrative‘ von der christianisierung roms, wie sie  üblicherweise  vertreten  wird.  hierfür  können  gewichtige  zeugen  angeführt  werden: augustinus etwa berichtet in einer seiner predigten über den kaiser, der bei  seiner ankunft in rom die Wahl zwischen der verehrung seiner vorgänger am hadriansmausoleum und derjenigen petri am vatikan treffen muss – und nicht für die  herrscher, sondern für den armen fischer entscheidet er sich.1 hieronymus tituliert  rom von Jerusalem aus als „zweites Babylon“; die konversion der stadt drückt er  in dem bekannten Bild des verlassenen kapitols aus, das nunmehr vor Dreck starre,  während die christliche plebs zu den gräbern der heiligen pilgere.2 stellt man diese stellen freilich in ihren größeren zusammenhang, so ist bereits  bei hieronymus ein weit komplexeres verhältnis zu rom zu beobachten.3 so spielt  in  seiner  chronik  die  stadt,  spielen  vor  allem  kaiserliche  maßnahmen  zu  deren  verschönerung – bis hin zum erhalt von tempelbauten – eine zentrale rolle. und  was kaum je beachtet wird: nach seinem Weggang aus der ewigen stadt richtet  hieronymus  seinen  Babylonvergleich  eben  nicht  gegen  die  heidnische  stadt;  er  wendet sich vielmehr gegen konkurrierende christengruppen in rom, deren laxes  verhalten gegenüber der askese und gegenüber häretischen strömungen die stadt  zu einem neuen Babylon werden lasse. 1 

2  3 

aug.  serm.*  61,  25–26  (ed.  Dolbeau 1996,  p.  265 f.).  Diesen  passus  hat  fraschetti  1999a,  261–263 als eine schlüsselstelle für das verhältnis christlicher und heidnischer topographie in  rom  verstanden;  vorsichtiger  jüngst  huMphries  2007,  47.  einen  (pace  fraschetti)  anders  gelagerten gegensatz zwischen dem kaiserlichen palast und den stätten der märtyrer formuliert Johannes chrysostomos in seiner 26. homilie zum zweiten korintherbrief (pg 61, 582). zu diesem bei hieronymus mehrfach verwendeten motiv s. etwa hier. epist. 107, 1; adv. Iovin.  2, 38; dazu behrwalD 2009, 247–250. vgl. behrwalD 2009, 237–257.

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ein kohärentes verhältnis zu den monumenten der römischen vergangenheit  hat erst prudentius entwickelt, der nicht nur den heiligenkult im suburbium rühmt,  sondern zugleich gedanken zur christianisierung der römischen topographie vorbringt.4  Im  mittelpunkt  steht  dabei  die  reinigung  der  vom  heidnischen  kult  beschmutzten tempel und statuen. nach dieser reinigung werden sie als kunstwerke  und  historische  monumente  noch  heller  strahlen:  Marmora tabenti respergine tincta lavate, | o proceres. Liceat statuas consistere puras, | artificum magnorum opera. Hae pulcherrima nostrae | ornamenta fiant patriae.5 so entwirft prudentius  das  konzept  einer  christianisierung,  die  über  die  erinnerung  an  die  vergangene  zeit und über die pflege auch der heidnischen monumente zu einer topographie der  Roma christiana voranschreitet – und der man den umgang christlicher schriftsteller mit älteren literarischen vorbildern an die seite stellen kann. In einer bemerkenswerten fülle jüngerer publikationen hat vor allem augusto  fraschetti  die  christliche  literatur  der  spätantike  wiederholt  als  ein  Instrument  gedeutet, welches im konflikt um die christianisierung der stadt rom zum einsatz  gekommen sei.6 neben autoren wie hieronymus und augustinus gilt seine besondere aufmerksamkeit dabei den Actus Silvestri und den Passiones der römischen  märtyrer, welche er als reflexe heidnisch-christlicher kontroversen versteht. Diese  christliche legendenbildung und die rolle, die topographische angaben in ihr spielen, verdienen  darum  eine  eingehendere  untersuchung, deren  umfang allerdings  den hier gesetzten rahmen weit überschreiten würde. Deshalb sollen hier nur die  grundsätzlichen argumentationslinien anhand einiger aspekte der Passiones römischer märtyrer vorgestellt werden. Diese hagiographischen texte erweisen sich dabei,  wie  zu  zeigen  sein  wird,  weniger  als  zeugnisse  historischer  erinnerung  als  vielmehr  als  Beispiel  für  einen  rapiden  erinnerungsverlust,  der  seit  dem  späten  5. Jh. fassbar wird und der die stadtlandschaft des alten rom, die bei autoren wie  hieronymus und prudentius noch durchaus lebendig erscheint, zu einer lediglich  schemenhaft wahrnehmbaren szenerie werden lässt, in welcher sich das typisierte  geschehen der jeweiligen erzählung abspielt. Datierung  und  Bewertung  der  Passiones  der  römischen  märtyrer  werfen  bekanntlich zahlreiche probleme auf.7 auch wenn keines der früh- und hochmittelalterlichen legendare, in denen diese Passiones oftmals zusammengestellt wurden,  sicher auf eine antike sammlung zurückgeführt werden kann,8 wird man dennoch  von einer Datierung der meisten texte in das 5. und 6. Jh. und von ihrer entstehung  in rom auszugehen haben.9 einerseits weisen nämlich manche der texte verbin4  5  6  7  8  9 

vgl. behrwalD 2009, 258–279. prud. c. symm. 1, 501–504. vgl. insbesondere die folgenden Beiträge: fraschetti 1999a; 2000 und 2002. zur Datierung der römischen gesta martyrum grundlegend zuletzt pilsworth 2000; vgl. ferner  die angaben bei Diefenbach 2007, 432 f. anm. 107. hierzu zuletzt pilsworth 2000, 319, die gegen die existenz eines geschlossenen kanons von  stadtrömischen heiligenlegenden argumentiert, wie ihn vor allem Dufourcq 1900 und 1906  postuliert hat. vgl. ferner leyser 2000, bes. 293–295. Die lange zeit vertretene Datierung der Passio Sixti (in ihrer langfassung, die teil der Passio Polychronii ist) bereits in das 4. Jh. hat VerranDo 1990, bes. 178 (zu früheren Datierungen s. 

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dungen zu anderen autoren dieser epoche auf. so konnten reminiszenzen einer  fassung der Passio Anastasiae bei arnobius dem Jüngeren nachgewiesen werden,10  und gregor d. gr. kannte sehr wahrscheinlich bereits die Passio Felicitatis.11 andererseits hat peter llewellyn für eine reihe von Passiones aus inhaltlichen gründen eine entstehung in der zeit des laurentianischen schismas plausibel machen  können, denn er fand in ihnen reflexe vor allem von auseinandersetzungen innerhalb  des  stadtrömischen  klerus  während  des  schismas.12  schließlich  lassen  das  pseudo-gelasianische  Decretum de libris recipiendis,  an  dessen  Datierung  in  das  späte 5. oder frühe 6. Jh.13 man wohl festhalten sollte,14 und ebenso das ambivalente verhältnis gregors d. gr. zu den gesta martyrum15 erkennen, dass diese texte  im frühen 6. Jh. in rom weit verbreitet waren. auch wenn die verehrung zahlreicher märtyrer, über welche die Passiones berichten, bereits zuvor belegt ist, lässt  sich demgegenüber eine frühere abfassungszeit der erhaltenen texte kaum plausibel machen. so liegt es nahe, die Passiones als stadtrömische zeugnisse zu interpretieren, in  die  intime  kenntnisse  der  lokalen  gegebenheiten  eingeflossen  sind  und  die  eine  leserschaft zu beeinflussen suchten, welche ihrerseits mit den politischen und historischen Bezügen der städtischen monumente vertraut war.16 aus dieser perspektive betrachtet könnten die Passiones römischer märtyrer eine wertvolle Quelle für  die verschiedenen formen historischer erinnerung im spätantiken rom darstellen,  und zu diesem zweck sind sie tatsächlich von der jüngeren topographischen forschung herangezogen worden. Beispielhaft sei hier auf die auswertung der Passiones im Lexicon Topographicum Urbis Romae verwiesen:17 Dort wurden nämlich 

10  11 

12  13  14  15  16  17 

ebd. 147–149) und 1991, bes. 182–184 zurückgewiesen und überzeugend eine entstehung der  urfassung (Passio vetus) zwischen der mitte des 5. und dem frühen 6. Jh. vorgeschlagen. Monachesi 1922; Moretti 2006, bes. 24–37. De Gaiffier 1969, 75 anm. 5; consolino 1984, 88 f. mit dem hinweis auf greg. m. hom. 3  in matth. 12, 46–50. für die Passiones des clemens und des chrysanthus könnte deren erwähnung bei gregor von tours ein Datierungskriterium sein, vgl. dazu die vorsichtig abwägende  Diskussion  bei  pilsworth 2000,  314.  zu  einer  sammlung  römischer  Passiones,  um  die  Bischof eulogius von alexandria gregor d. gr. bat, letzterer aber angeblich in rom nicht finden konnte (greg. m. epist. 8, 28), vgl. leyser 2000, 293–295. llewellyn 1976;  zu  diesen  Passiones  zählen  die  diejenigen  von  pudentiana  und  praxedis  (Bhl 6988–89), aber auch die Gesta Callisti (Bhl 1523). vgl.  Dobschütz 1912,  dem  etwa  De Gaiffier 1969,  63–65  folgt;  ferner  MorDeK 1986  und  zuletzt Grossi 2001. McKittericK 1989, 202–204. eine Datierung schon in das 4. Jh. erwägt pietri 1976 I, 881– 884, bes. 883. vgl. ferner fuhrMann 1986, 86 f. zu einer verteidigung gegen das Decretum,  die in mehrere Passiones aufgenommen wurde, vgl. De Gaiffier 1964. so in seinem Brief an eulogius von alexandria (greg. m. epist. 8, 28); vgl. dazu zuletzt leyser  2000, 293–299 und Diefenbach 2007, 261 f. anm. 166. Dieser Interpretationsansatz darf als communis opinio gelten, und zwar nicht nur für diejenigen  texte,  die  mit  dem  laurentianischen  schisma  in  verbindung  gebracht  werden  können;  vgl.  etwa zecchini 1980. In  der vorrede  zu  dem  1993  erschienen  ersten  Band  des  lexikons  weist  e.M. steinby  ausdrücklich auf die hierin unternommene „impresa di raccogliere i riferimenti topografici nella  letteratura agiografica“ hin (ltur I, roma 1993, 7).

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systematisch sämtliche orte aufgenommen, die in den christlichen märtyrerlegenden erwähnung finden; und für jeden dieser orte wird der versuch unternommen,  die zumeist überaus knappen angaben der Passiones für seine lokalisierung heranzuziehen. Der zuständige Bearbeiter giuseppe De spirito hat darüber hinaus häufig auch die Besitzer der in den legenden erwähnten domus mit historischen personen zu identifizieren versucht. Die dieser vorgehensweise zugrunde liegende – und  hier nachgerade kanonisierte – annahme ist, dass die Beschreibungen in den Passiones eine genuine erinnerung an die römische topographie mindestens der hohen  und späten kaiserzeit überliefern, die allenfalls von der kenntnis spätantiker veränderungen kontaminiert sein könnte. Diese Interpretation erscheint jedoch bedenklich, wenn man sich die grundlegenden charakteristika der römischen Passiones vor augen führt. so liegt deren  notorische unzuverlässigkeit in fragen der ereignisgeschichte auf der hand. Wenn  etwa die Passio Susannae von einer Bekehrung des Diocletian nach einer altercatio  mit der heiligen berichtet, so wird hier niemand eine authentische historische erinnerung postulieren wollen. und auch die prosopographischen angaben in den Passiones sind, wenn man von den namen der kaiser absieht, beinahe durchgehend  irreführend, denn schon die in den Passiones genannten stadtpräfekten – um von  niederrangigen protagonisten ganz abzusehen – sind weitestgehend fiktive personen. Bereits einige wenige Beispiele für die verwendeten namen können zeigen,  wie die verfasser vor dem hintergrund ihrer literarischen Bildung, bisweilen aber  auch aus einfachstem namensmaterial schöpfend und ohne kenntnis der kaiserzeitlichen prosopographie, ihr personal erfinden mussten: zu nennen wären hier etwa  hermes (Passio Alexandri), libanius (Passio Caloceri et Parthenii), mummius (in  anderen handschriften maximus: Passio Eusebii, Marcelli, Hippolyti et soc.), caesarius (Passio Processi et Martiniani) oder – für die zeit Diocletians – fabianus.18  somit gibt es keinen grund, prima facie weniger anstößige personen wie den präfekten der Passio Anthimi, sergius terentianus, oder den fabianus der sebastiansPassio19 für historisch zu halten.20 auch die wiederholte nennung des stadtpräfekten valerianus, der unter Decius dieses amt innegehabt haben soll und der in den  Passiones des sixtus und seiner gefährten, der cyriaca, des agapitus, des Ignatius  sowie in der Passio Polychronii et al. und in mehreren in jene eingebetteten Passiones begegnet, erweckt kein vertrauen21 und wird mit recht von der prosopographischen forschung übergangen. stattdessen führt dies auf eine zweite wichtige charakteristik der Passiones:  häufig  überliefert  in  komplexen  mehrerer,  teils  ineinander  verschachtelter  oder  eingebetteter erzählungen, weisen sie einen umfangreichen Bestand an gemeingut  18  für  die  diocletianisch-konstantinische  zeit  werden  selbst  in  der  sehr  konservativen analyse  von barnes 1982, 175–194 sämtliche hohe funktionsträger in rom, welche in den hagiographischen schriften angeführt sind, für fiktiv erklärt. 19  Dazu barnes 1982, 187 mit dem hinweis auf Delehaye 1934, 36. 20  einen namenlosen quidam, qui praefecturam illo agebat in tempore nennt die Passio Agapiti Praenestini 9 (der präfekt erhält an späterer stelle den namen amas). 21  so  schon  Delehaye  1933,  bes.  70.  Die  genannten  personen  wurden  auch  nicht  in  die  pIr  aufgenommen.

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und  Wandermotiven  auf,  aus  denen  die  jeweiligen  verfasser  sich  frei  bedienen  konnten.  so  hat  nach  den  untersuchungen  von  kate  cooper  jüngst  steffen  Diefenbach  zeigen  können,  dass  das  motiv  der  Bestatterin  lucina  nicht  aus  innerkirchlichen konflikten heraus zu erklären ist, sondern als ein literarisches Wandermotiv verstanden werden sollte.22 In ähnlicher Weise lässt sich zeigen, wie ein teil  der  topographischen angaben  in  den  römischen  Passiones  als  tralatizisches  gut  ständig  wiederkehrt.  Diese  angaben  gewähren  zwar  sicherlich  einblicke  in  die  Wahrnehmung der stadt rom am übergang von der spätantike zum frühmittelalter, doch überall dort, wo eine zeitgenössische parallelüberlieferung fehlt, erscheint  es methodisch fragwürdig, authentische erinnerungen zu postulieren und die angaben  der  römischen  Passiones  für  die  rekonstruktion  der  römischen topographie  heranzuziehen. Die  topographischen  veränderungen  während  dieser  übergangszeit  hat  Diefenbach jüngst bei seinen untersuchungen zum stadtrömischen heiligenkult herangezogen und dabei für das 5. Jh. eine ‚nuklearisierung‘ des städtischen raumes  konstatiert, innerhalb derer sich die intramuralen kirchen und die vorstädtischen  orte  des  märtyrergedenkens  als  einzelne  kerne  von  kult  und  heiligengedenken  etabliert hätten.23 Diese entwicklung sei eng mit der urbanistischen entwicklung  roms verbunden gewesen, welche in diesem zeitraum von einem starken rückgang der Bevölkerung, der aufgabe weiter teile der bewohnten stadt und der konzentration auf wenige siedlungszentren geprägt gewesen sei.24 In diesem zusammenhang  analysiert  Diefenbach  „die  historischen  verbindungen  zwischen  einer  zunehmenden nuklearisierung des stadtbildes, veränderten formen der Identitätsstiftung und der perspektive, die die heiligenlegenden auf den städtischen raum  entwickelten“.25 Die hierbei ins Blickfeld genommene topographie ist die fiktive  einer ‚rome imaginaire‘, und Diefenbach betont daher zu recht den literarischen  charakter dieser stadtlandschaft. freilich lässt seine Interpretation der den Passiones zugrundeliegenden topographischen vorstellungen einen zentralen punkt offen: sie vernachlässigt den unterschied zwischen orten innerhalb der stadt und solchen im suburbium, obwohl  doch die christliche kultplätze außerhalb der stadtmauern, insbesondere die zentren der heiligenverehrung in den katakomben, wegen ihrer Bedeutung für die römische gemeinde, aber auch für das pilgerwesen eine ganz andere virulenz haben  mussten als die intramuralen anlagen. für die innerstädtische topographie ist ferner der unterschied zwischen heidnisch und christlich konnotierten Bereichen stär22  cooper  1999;  Diefenbach  2007,  265 f.;  anders  hingegen VerranDo  1987,  bes.  366–373  und  zuletzt  DiesenberGer  2007.  Die  vor  allem  von  llewellyn  1976  für  die  zeit  des  laurentianischen schismas (zu dessen publizistischen auswirkungen vgl. wirbelauer 1993) vertretene  these,  die  heiligenlegenden  spiegelten  innerkirchliche  konflikte  wider,  hat  zuletzt  leyser  2000, 303–308 auf die zeit gregors d. gr. übertragen; vgl ferner bereits VerranDo 1982. 23  Diefenbach 2007, 404–487. 24  Diefenbach  2007,  bes.  404–408  mit  der  dort  genannten  literatur.  zu  dieser  rekonstruktion  der urbanistischen entwicklung roms im 5. und 6. Jh. vgl. jedoch die kritischen einwände, die  coates-stephens 1996, bes. 256 formuliert hat. 25  Diefenbach 2007, 445.

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ker zu akzentuieren: Während  für  letztere, vor allem für die christlich geprägten  privathäuser und kultstätten, tatsächlich eine Interpretation als kerne einer ‚nuklearisierten‘ christlichen erinnerung zu erwägen ist, begegnen erstere – und dies gilt  für fast alle als heidnisch angesprochenen orte – ohne einen vergleichbaren Bezug.  Diese  unterscheidung  ist  nun  aber,  wie  zu  zeigen  sein  wird,  zentral  für  ein verständnis der in den stadtrömischen Passiones vorgestellten topographie der stadt. In den Passiones finden sich zahlreiche ortsangaben. als schauplätze der vorchristlichen geschichte roms bis zur zeit konstantins und seltener der zeit Julians  stellen  sie  auch  ein  repertoire  topographischer  erinnerung  aus  christlicher  perspektive dar – ein repertoire, dessen überprüfung einerseits die Basis für eine archäologische auswertung bietet und andererseits die formen historischen gedenkens im spätantiken rom beleuchtet. Die Passiones enthalten zudem weitere topographische hinweise verschiedener natur. fast immer wird der ort der depositio  genannt,26 der sich somit als die wichtigste topographische konstante erweist. Der  Wert dieser Beschreibungen besteht zumeist in der lokalisierung desjenigen platzes,  an  dem  der  heilige  verehrt  werden  kann.27  Bisweilen  sind  solche  passagen  aber  auch  so  allgemein  gehalten,  dass  alleine  die  literarische  funktion  einer  Beglaubigung des geschehens erfüllt wird.28 entsprechend kam dem ort der hinrichtung  eine  weniger  starke  Bedeutung  zu,  weil  er  zwar  in  der  erinnerung  an  den  heiligen,  nicht  aber  konkret  für  seine  kultische  verehrung  wichtig  war.  manche  Passiones29 enthalten keine weiteren topographische Informationen; in den meisten  26  eine ausnahme hiervon stellt die Passio Marcelliani et Marci dar, die jedoch nur ein in die  Passio Sebastiani  eingelegtes  stück  ist  und  deshalb  nicht  alle  kriterien  des  genres  erfüllen  musste. unklar bleiben die diesbezüglichen angaben in der Passio Pancratii 4: Der heilige  wird an der via aurelia enthauptet; dann, so heißt es, corpus eius ab Octabilla sublatum est occulte noctu, et conditum aromatibus et dignissimis linteaminibus involutum, sepelivit in sepulcro novo quarto Idus Maias. 27  so in der Passio Caloceri et Parthenii 6 (Beisetzung in der papstkrypta des sixtus) und in der  – in die Passio Polychronii eingefügten – Passio Sixti Papae 7 (Beisetzung in crypta in cœmeterio Calisti). Der Bezug zu der späteren verehrung wird hergestellt, wenn etwa die in die sebastians-Passio integrierte Passio des tiburtius betont, letzterer sei am 3. meilenstein der via  labicana  hingerichtet  und  bestattet  worden,  in quo loco multa beneficia semper praestitit Christus ad laudem nominis sui usque in praesentem diem (Passio Sebastiani 21, 82). In der  Passio Gordiani et Epimachi 5 wird die Beisetzung lokalisiert in via, quae Latina nuncupatur, non longe ab urbe Roma, sed quasi milliario plus minus uno, (…) in crypta (…), ubi iam pridem sanctum Epimachum sepelierant. In quo etiam loco beneficia eorum ac virtutes florent usque in hodiernum diem. 28  Beispielsweise in der Passio Gallicani 8, wo es ganz allgemein heißt: fustibus caesus martyrium sumpsit. Cuius corpus Christiani venerabiliter sepelierunt in Ostia. ähnlich spricht die  Passio Anastasiae 2, 20 von einer Beisetzung prope urbem Romam; die Passio Abundii, Abundanti et al. 8 von einer Beisetzung in praediolum suum milliario ab urbe Roma vigesimo octavo. vgl. ferner die Passio Marii et Marthae mit ihren teilweise präzisen Beschreibungen – so  1,  3  (Beisetzung  in crypta, via Salaria, iuxta Cliuum Cucumeris)  und  1,  4  (Beisetzung  des  cyrinus in coemiterio Pontiani) –, teilweise aber auch ganz vagen ortsangaben, so ebd. 4, 15  (via Flaminia) oder 4, 19 (in praedio suo). 29  etwa die Passio Luceiae et Auceiae oder die in die sebastians-Passio eingefügte Passio Marcelliani et Marci.

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finden sich jedoch auch angaben zum ort von verhör und verhandlung sowie zu  tempeln, in denen die heiligen opfern sollten, und zu dem ort des martyriums. mit Blick auf die heidnische topographie roms sowie auf die formen und den  umfang historischer erinnerung in den stadtrömischen Passiones ergeben sich vor  diesem hintergrund zwei fragen: zunächst sind die verlässlichkeit der topographischen angaben und die ortskenntnis zu eruieren, die aus solchen passagen sprechen könnte. zum zweiten ist die auswahl der genannten orte und ihre funktion in  den texten aufschlussreich. nur unter Berücksichtigung der gattungsspezifischen  eigenheiten  der  römischen  Passiones  und  der  rolle,  die  in  ihnen  der  stadtrömischen topographie insgesamt zukommt, lässt sich die ganz spezifische Wahrnehmung  der  stadtlandschaft  roms  erfassen,  die  in  diesen  texten  hervortritt.  am  übergang von der spätantike zum frühen mittelalter werfen sie in besonderer Weise  die frage nach den praktiken des erinnerns und vergessens im städtischen raum  auf – und nach dem untergang nicht allein einer gebauten, sondern auch einer imaginierten städtischen Denkmallandschaft. orte Des heiDnischen Kultes unter  den  heidnisch  konnotierten  orten  roms  verdient  zunächst  das  kapitol  ein  besonderes Interesse. Die symbolträchtigkeit dieses areals ist vor allem von fraschetti betont worden:30 seit der Weigerung konstantins, auf dem kapitol zu opfern, hätten sich in der christlichen sichtweise kapitol und petersbasilika als zwei  pole gegenübergestanden. Dem zentralen heiligtum der heidnischen religion als  einem kultort von daemones hätten die christen die heilsbringenden limina Petri  entgegengesetzt, so dass diese beiden orte zu den wichtigsten Bezugspunkten in  der  zeitgenössischen  religiösen auseinandersetzung  geworden  seien.  Diesen  gegensatz möchte der italienische gelehrte auch in der römischen hagiographie wiederfinden.31 ausdrücklich formuliert wird der gegensatz zwischen kapitol und petersbasilika allerdings nur in wenigen Passiones. In der Passio Gallicani kommt der senator gallicanus32 bekehrt von einem gotenfeldzug zurück und non prius ingressus est Romam, nisi prius ad sacra Petri Apostoli limina perrexisset; der  noch  nicht  konvertierte konstantin zeigt sich überrascht, cum ad bellum pergeres Capitolium et templa ingressus daemonibus immolasti; inde victor rediens, Christum et eius Apostolos adoras.33 über dieses isolierte motiv hinaus spielt das kapitol jedoch in  der Passio keine rolle mehr. eine andere form nimmt die konkurrenz der beiden 

30  fraschetti 1999a, 109–122; vgl. auch fraschetti 2002. 31  fraschetti 1999a, 112–114 (unverändert wiederholt in fraschetti 2002, 39–41). vgl. hierzu  bereits  Dufourcq  1900,  135 f.  eine  differenzierteres  Bild  zeichnet  jüngst  GriG  2009,  bes.  288 f. 32  zu dessen Identifikation vgl. chaMplin 1982; fraschetti 1999a, 269 anm. 50 (= fraschetti  1999b, 248 anm. 47). 33  Passio Gallicani 4; vgl. dazu fraschetti 1999a, 268 f. (= fraschetti 1999b, 248).

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orte in der Passio Alexandri an. hier berichtet der zum christentum konvertierte  stadtpräfekt hermes von der heilung seines sohnes: Unicus mihi cum esset filius, in nimio languore positus, qui adhuc ad litterarum studia ambulabat, iste in Capitolium ductus est a me et a matre sua; et cum sacrificassemus omnibus Diis, omnibusque pontificibus praemia dedissemus, mortuus est. Tunc increpare me coepit nutrix eius, dicens: Tu si ad sancti Petri limina eum adduxisses, et credidisses Christo, hodie filium tuum haberes incolumem.34

tatsächlich  wird  der  sohn  des  hermes  zu  papst alexander  in  die  petersbasilika  gebracht und dort ins leben zurückgerufen. eine solche gegenüberstellung von kapitol und s. peter wiederholt sich in den  gesta martyrum nicht.35 einen anders gearteten gegensatz entwirft die Passio Eusebii, Marcelli, Hippolyti et soc. hier ist das kapitol das ziel heidnischer Besucher  in der ewigen stadt und ein symbol des Iuppiterkultes, ja der heidnischen religion  schlechthin.36 Doch nach der missionstätigkeit des hippolytus, so klagt der stadtpräfekt, sei das kapitol verlassen und mit ihm alle römischen tempel. als gegenpol  zum  kapitol  begegnet  hier  die Wirkungsstätte  des  heiligen  in cryptis.37  Das  Bemühen des kaisers valerian und seines caesars Decius, sich dem entgegenzustemmen, löst dann die weitere handlung aus. neben der rolle des kapitols als eines symbols heidnischer religiosität begegnet in der hagiographie auch eine speziell mit dem kapitol in verbindung stehende  priesterschaft,  die  auch  in  den  Actus Silvestri  auftritt  und  auf  deren  Bedeutung  fraschetti wiederholt hingewiesen hat. so gelingt es in der Passio Anastasiae dem  präfekten probus in einem längeren verhör nicht, die heilige zum heidnischen kult  zurückzuführen. Daraufhin beansprucht der Capitolii summus pontifex38 ulpianus  sie  als  ehefrau  und  versucht  ebenfalls  erfolglos,  sie  zum  opfer  zu  zwingen.39  34  Passio Alexandri et soc. 2, 7. 35  zu  der  geringen  Bedeutung  der  petersbasilika  und  überhaupt  der  petersmemoria  in  den  römischen Passiones vgl. Diefenbach 2008, 444 anm. 144. 36  Passio Eusebii, Marcelli, Hippolyti et soc. 4: Bene nosti quia nos non venimus in hanc urbem, nisi ut videremus templum Capitolii invicti Iovis, et immolaremus diis nostris; vgl. auch ebd.  kap. 5. 37  Passio Eusebii, Marcelli, Hippolyti et soc. 1: Valeriano et Lucillo consulibus, erat quidam vir nomine Hippolytus monachus, qui habitabat in cryptis, serviens Domino in absconditis suis ad quem multi christianorum occurebant ad audiendam doctrinam apostolorum. Et dum frequenter ad eum universa turba concurrerent, crescebat quotidie turba christianorum, qui ex paganis convertebantur et baptizabantur, temporibus beati Stephani episcopi romani. (…) Dum haec frequenter fierent et populus Domini in fide cresceret, divulgatum est Valeriano a quodam Maximo, praefecto Urbis, qui talem suggestionem dedit Valeriano dicens: „Vir capacissime et amice pacis, pervenit ad sensum conscientiae nostrae esse quemdam virum christianum qui seducit populum, et pene media plebs civitatis romanae ad eum concurrit; et Capitolium deseritur, et omnis cultura templorum desolatur“. 38  zu den pontifices Capitolii in den Actus Silvestri vgl. fraschetti 1999a, 112–114;  Van haeperen 2003, 149 f. ob hinter dem Begriff tatsächlich, wie fraschetti vermutet, eine auseinandersetzung mit den gegebenheiten des 3. Jhs. zu erkennen ist, bleibt fraglich; ähnlich phantasievoll sprechen etwa die Passio Agnetis 11, die Passio Primi et Feliciani 1, die Passio Sebastiani 87 oder die passio Alexandri papae 2 von templorum pontifices. 39  Passio Anastasiae, bes. 26–28. Der text wurde jüngst neu herausgegeben von Moretti 2006.

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schließlich  erblindet  ulpianus,  sucht  auf  dem  kapitol  heilung  und  kommt  dort  nach  einem  orakelspruch  seiner  daemonia  ums  leben.  fraschetti  führt  diese  Passio als wichtigste parallele zu den in den Actus Silvestri erwähnten pontifices Capitolii an;40 er übergeht dabei allerdings den umstand, dass dieses geschehen  nicht in rom, sondern in sirmium angesiedelt ist.41 auch wenn es bemerkenswert  bleibt, dass eine außerrömische Passio auf das motiv der pontifices Capitolii zurückgriff, die es bekanntlich nie gegeben hat, kann sie für eine Diskussion der stadtrömischen topographie naturgemäß nicht herangezogen werden. Das motiv der kapitolspriester wird aufgegriffen in der Passio Eusebii et soc.,  wenn dort der blinde sacerdos Capitolii lupulus den heiligen eusebius und seine  gefährten  im  carcer  aufsucht,  sich  bekehrt  und  durch  ihr  gebet  wieder  sehend  wird.42 In dieser kleinen episode, die die eigentliche handlung kurz unterbricht,  bevor letztere im martyrium der heiligen kulminiert, spielt das kapitol als ort aber  keine besondere rolle; es geht vielmehr alleine darum, den hohen rang des bekehrten Blinden als eines sacerdos Capitolii zu belegen. als nebenfigur begegnet ein  pontifex Capitolii  auch  in  der  Passio  des  polychronius  und  seiner  gefährten.43  auch hier ist aber nur der priestertitel von Bedeutung, und erneut wird ein topographischer Bezug zum heiligtum auf dem kapitol nicht hergestellt. Das  kapitol  begegnet  ferner  in  zwei  weiteren  Passiones.  In  der  Passio Callisti44 ist der ausgangspunkt für die handlung ein Brand auf dem kapitol45 sowie  der gescheiterte versuch des konsuls palmatius, ein sühneopfer durchzuführen.46  nach diesem auftakt spielt das kapitol jedoch keine rolle mehr. als palmatius sich  40  fraschetti 1999a, 109–112 (gekürzt wiederholt in fraschetti 2002, 35–38). 41  Die Passio Anastasiae setzt sich aus mehreren episoden zusammen; die hier besprochene passage (Passio Anastasiae 20–27) ist eingebettet in die Passio Theodotae (= Passio Anastasiae  19–31), deren handlung in sirmium und später in nikaia angesiedelt ist; vgl. hierzu – mit im  einzelnen problematischen annahmen zur einführung des kultes in rom – Diefenbach 2007,  372–376. gegen den von Moretti 2006, 10 vermuteten, unausgesprochenen szenenwechsel  von sirmium nach rom spricht der umstand, dass anastasia nach dem tode ulpians in das  haus der theodota hinübergehen kann (Passio Anastasiae 27), die immer in sirmium geblieben  war.  Dieses  problem  übergeht  fraschetti, wenn  er  (1999a,  113  =  2002,  40)  feststellt:  „tanto gli Atti di santa anastasia quanto gli Atti di sant’eusebio sono Atti di martiri romani“;  und probus ist auch nicht „prefetto urbano“ (ebd. 112 = 39), sondern praefectus Illyrici (Passio Anastasiae  20). anastasias  herkunft  (Passio Anastasiae  1–8)  und  vielleicht  auch  die  nicht  näher lokalisierten, späteren ereignisse um ihre auseinandersetzung mit dem praefectus lucilius und ihr martyrium (Passio Anastasiae 32–36) sind zwar in rom angesiedelt, nicht jedoch  das hier relevante geschehen um den praefectus probus und den pontifex Capitolii ulpian. zur  Bedeutung von capitolia außerhalb roms für die hagiographie vgl. Diefenbach 2007, 143 f.  mit anm. 239. 42  Passio SS. Eusebii, Pontiani, Vincentii et Peregrini 9–10. 43  Passio Abdon et Sennen 4 (= Passio Polychronii et soc. 8). 44  hauptperson der Passio ist über weite strecken der alte presbyter calepodius, und die ihn betreffenden passagen sind – ohne änderung des textes – auch als Passio Calepodii zusammengestellt und überliefert worden.  45  Passio Callisti 1: Temporibus Macrini et Alexandri divino incendio concremata est pars Capitolii a Meridiano, et intra templum Iovis ruit manus sinistra aurea et eliquata est. 46  Passio Callisti 3.

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zum christlichen glauben bekehrt, von callistus getauft wird und beide schließlich  vom kaiser verhaftet werden, ist der ausgangspunkt der handlung bereits aus den  augen verloren. keiner der protagonisten kommt noch einmal auf das kapitol zu  sprechen, und es ist in keiner Weise als gegenpol zu einem christlichen ort konzipiert. In der Passio Restituti wird der heilige auf das kapitol geführt, um im fanum Iovis zu opfern; nach seiner Weigerung wird er außerhalb des heiligen Bezirks hingerichtet und sein leichnam dann iuxta arcum triumphi ad Palmam abgelegt – ein  toponym, das nur wenige parallelen findet und daher auf intime ortskenntnis hinweisen könnte.47 Diese Passio entwickelt als einzige ein etwas detaillierteres repertoire an innenstädtischen Örtlichkeiten: Der kapitolische hügel, das fanum Iovis, ein nahegelegener triumphbogen und den Bereich ad Palmam. Damit illustriert sie zugleich die eng begrenzte rolle des kapitols in der römischen hagiographie. Die hier besprochenen stellen lassen erkennen, dass sich die  rolle des kapitols in den stadtrömischen Passiones letztlich aus einzelnen lesefrüchten erklärt, die die verfasser aufgriffen und weiterverarbeiteten. Die passagen  in der Passio Gallicani und in der Passio Alexandri machen deutlich, wie das konzept von zwei konkurrierenden orten aus der Diskussion um den kaiserlichen adventus in rom und die neue rolle der peterskirche entnommen48 und dann mit dem  motiv der wundersamen heilung, einem topos nicht nur der stadtrömischen hagiographie, verknüpft wurde. In ganz ähnlicher Weise rekurriert die Passio Eusebii, Marcelli, Hippolyti et soc. auf die von hieronymus49 entworfene vorstellung eines  im zuge der christianisierung roms entvölkerten kapitols und macht die reaktion  heidnischer kaiser zum ausgangspunkt der handlung. In diesen zusammenhang  mag auch die erwähnung des kapitols in der Passio Sebastiani gehören: In einem  streitgespräch führt der heilige tranquilinus gegen den stadtpräfekten den fall des  kapitols während des galliersturms ins feld, der analog zur Darstellung des orosius – an die der verfasser sich allerdings sprachlich nicht anlehnt – als besonders  eindrucksvolles Desaster der römischen frühgeschichte evoziert wird.50 so liegt es  nahe, auch die erwähnung von pontifices Capitolii als reflex auf literarische vorlagen zu erkennen, und man wird wohl nicht fehlgehen, wenn man dieses phänomen  als rezeption der Actus Silvestri versteht. In jenen drängte es sich auf, den ausgebliebenen  triumph  konstantins  auf  dem  kapitol  literarisch  zu  verarbeiten;  und  nachdem dieser stoff einmal vorlag, bedienten sich auch einige wenige Passiones  dieser vorlage. 47  tatsächlich  ist  die  lokalisierung  von  Ad Palmam  nicht  gesichert,  und  es  kann  sich,  wie  f. GuiDobalDi, Palma (ad Palmam), in: ltur Iv, roma 1999, 52 f. hervorhebt, auch um den  missverstandene namen eines anderen ortes handeln. 48  Dazu  fraschetti  1999a,  243–269  (=  fraschetti  1999b). vgl.  ferner  s.  schMiDt-hofner,  in  diesem Band 35. 49  vgl. o. anm. 2. 50  Passio Sebastiani 12, 42: Praefectus dixit: „Ex quo coepistis blasphemare deos, et a cultura eorum recedere, ex eo e diversis cladibus Romanus orbis opprimitur“. Tranquillinus respondit: „Non est verum. Nam si recenseas decadas stylo Livii digestas, illic invenies Iovi thura ponentes, una die viginti tria millia Romani exercitus iuvenes cecidisse. Sed et illud non es immemor, quod Senonenses Galli etiam Capitolium occupaverunt, et omnem Romanam manum suis ludibriis subiugarunt“.

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Die übrigen heidnischen tempel roms bleiben in den schilderungen der Passiones blass; sie werden fast nie eindeutig identifiziert oder lokalisiert. Immerhin  konnten leser eine gewisse vorstellung mit der – vermutlich fiktiven – Beschreibung eines Dianatempels verbinden, den die Passio S. Eugeniae, Prothi, Hyacinthi  auf der insula Lycaonia ansiedelt, welche wohl mit der tiberinsel zu identifizieren  ist.51 allerdings behauptet die Passio, dieser tempel sei durch das gebet der eugenia zerstört worden, ut nihil aliud remanserit, nisi sola ara, quae fuit ante ianuam templi. gerade das fehlen des tempels in der zeitgenössischen topographie soll so  das Wirken der heiligen beglaubigen.52 Diesem wahrscheinlich erfundenen tempel  sind die prominenteren fälle des templum Telluris/Telludis und des templum Palladis an die seite zu stellen, die ihre rolle der behaupteten nachbarschaft zum amtslokal des stadtpräfekten verdanken und in diesem kontext angesprochen werden.53  unter den sonstigen erwähnungen von tempeln erlauben die meisten keine Identifizierung  der  genannten  kultorte.54  lediglich  die  nennung  des vesta-heiligtums  stellt eine ausnahme dar; dieses wird einmal als haftort der heiligen Bonosa genannt.55 Die erwähnung eines angeblichen projekts des Diocletian, einen tempel  des aesculapius in den trajansthermen zu errichten, ist der erkennbare versuch des  autors, ein heiligtum in der städtischen topographie, wie sie den lesern der Passiones bekannt war, zu verorten.56 gleich mehrere tempel erwähnt die Passio Martinae. Dies geschieht deswegen, weil in dieser legende die heilige immer wieder in römischen heiligtümern  opfern soll, diese aber stattdessen durch ihr gebet zum einsturz bringt. Die Passio  ist die lateinische umarbeitung einer griechischen version und lässt in ihrem Bemühen  um  ein  übertreffen  früherer autoren  die arbeitsweise  der  hagiographen  besonders  deutlich  erkennen.57  Dennoch  bleiben  auch  diese  schilderungen  schemenhaft, da sie ohne jeden konkreten topographischen anhaltspunkt auskommen:  zunächst  heißt  es,  dass  der  kaiser  iussit eam in templum Apollinis ingredientem immolare; ein erdbeben lässt aber das kultbild des apollon und ein viertel seines  tempels einstürzen. Bald darauf iussit Imperator venire eam ad templum idoli Artemidis, ut aut sacrificans vivat, aut non sacrificans feris tradatur; auch dieses hei51  Der Begriff insula Lycaonia begegnet mehrfach in den Passiones als name der tiberinsel, vgl.  g. De spirito, Insula Lycaonia, in: ltur III, roma 1995, 97 f. 52  Passio S. Eugeniae, Prothi, Hyacinthi 28. Weitere Dianatempel begegnen ohne jeden hinweis  auf  ihre  lokalisierung  und  ohne  erkennbaren  Bezug  auf  die  Passio Eugeniae  in  der  Passio Felicis et Adaucti 1 und in der Passio Simplicii, Faustini, Beatricis 2. g. De spirito, Diana in insula Lycaonia, in: ltur II, roma 1993, 15 spekuliert dennoch, ob hier ebenfalls der tempel  auf der tiberinsel gemeint sein könne. 53  s. u. s. 281–285. 54  einen  saturntempel  erwähnt  die  Passio Felicitatis  6,  einen  nicht  näher  charakterisierten  marstempel die Passio Cyriaci, Largi et Maximiani 33, einen apollontempel die Passio Alexandri 2, 9, einen soltempel die Passio IV Coronatorum 9. zu den templa, die gallicanus vor  seinem feldzug besucht haben soll, s. o. anm. 33. 55  Passio S. Bonosae, Eutropii et Zosimae 8. 56  Passio IV Coronatorum 12: Romam ingressus, in thermas Traiani iussit templum Asclepii aedificari et simulacrum fieri ex lapide proconisso. 57  zur Datierung der Passio Martinae vgl. u. anm. 90.

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ligtum wird dann zerstört. schließlich wiederholt sich die szene vor einem tempel  der zwölf götter (duos dies processit Imperator sacrificium facere, in templum, ubi erant duodecim idola) und vor einem zeustempel. es ist auch in diesem fall offenkundig,  dass  dem  verfasser  der  Passio  keine  konkreten  heiligtümer  vor augen  standen,  sondern  vielmehr  der  wiederholten  Bewährung  der  heiligen ein  jeweils  variierter topographischer rahmen gegeben werden sollte.58 Die  erwähnungen  von  tempeln  in  den  Passiones  geben  sich  somit  als  pauschale Beschreibungen zu erkennen, die den texten lokalkolorit verleihen sollten,  mit denen aber in der regel schon wegen der unpräzisen Benennung der heiligtümer und der fehlenden präzision der ortsangaben kein konkretes monument verbunden  werden  kann  –  und  schon  von  zeitgenössischen  lesern  nicht  verbunden  werden konnte.59 Diese rolle römischer tempel in den Passiones wird dann besonders  deutlich,  wenn  ohne  nähere angaben  einfach  irgendein  tempel  als  ort  des  geschehens genannt wird.60 Die einzige, aufschlussreiche ausnahme hiervon stellt der marstempel vor der  porta appia dar, der durch seine genaue lokalisierung wie auch durch den zusammenhang der ereignisse individuell fassbar wird. an diesem tempel, welcher auch  außerhalb  der  hagiographischen  überlieferung  gut  bezeugt  ist,61  erleiden  sixtus  II.62 und cornelius63 das martyrium, begegnet in der Passio Stephani der märtyrer  nemesius  seinen  verfolgern  valerianus  und  maximus  und  erleidet  in  derselben  58  Passio Martinae 1, 7–9; 4, 28–32; 6, 44–48. entsprechend verhält es sich wohl mit den tempeln der Passio Felicis et Adaucti 1: hier wird der märtyrer felix vom serapis-tempel zu einer  merkurstatue, dann zu einem kultbild der Diana und schließlich zu einem heiligen Baum an  der via ostiensis geführt und kann an allen diesen stätten die überlegenheit des christlichen  glaubens beweisen. 59  Deshalb ist es auch methodisch fragwürdig, wenn g.  De spirito wiederholt (vgl. etwa dens.,  Mars, templum, in: ltur III, roma 1995, 226 zu dem in der Passio Cyriaci, Largi et Maximiani 33 genannten marstempel; oder dens., Saturnus, templum, in: ltur Iv, roma 1999, 236 f.  zu dem saturntempel der Passio S. Felicitatis 6) mögliche lokalisierungen dieser tempel diskutiert oder sogar die regio identifizieren will, in der der serapis-tempel aus der Passio Felicis et Adaucti 1 situiert gewesen sein soll (vgl. dens., Serapis, templum, in: ltur Iv, roma 1999,  303) – denn er weicht dabei der grundlegenden frage aus, ob es sich hierbei nicht um fiktive  ortsangaben handeln könnte. 60  so  in  der  Passio Eugeniae, Prothi, Hyacinthi,  in  der  es  in  kap.  26  unvermittelt  und  ohne  vorherigen verweis auf die römische topographie über deren Brüdern heißt: statim Protus et Hyacinthus trahuntur ad templum; sed orationem illis facientibus, simulacrum Iovis ad quod ducebantur sacrificare, cecidit ad pedes eorum. hier hat der verfasser offenbar nicht einmal  den anschein erwecken wollen, ein konkreter römischer tempel sei gemeint. 61  Die Quellen zu diesem heiligtum hat f. coarelli, Martis aedes, templum, lucus, in: lturs  Iv, roma 2006, 44 f. zusammengestellt. 62  Passio Sixti Papae 2 = Passio Polychronii et al. 12 sowie ebd. 17 = 7 und 18 = 8. 63  Passio Cornelii (ed.  MoMbritius)  z.  16–18: Tunc Decius iracundia plenus iussit ut os eius cum plumbatis caederetur. et praecepit, ut duceretur ad templum Martis ut ei sacrificaret. Quod si non consenserit, illic capitale puniatur; sowie ebd. 45–48: qui statim mittens tenuit omnes una cum beatissimo papa Cornelio et iussit ut ducerentur ad templum Martis, et ei sacrificarent. Quod si non consenserint, cum eo simul pariter capite puniantur. (…) Venientes autem foras muros portae Appiae ante templum Martis expuebant dicentes: „Pereant dii daemoniorum simul cum Decio“.

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Passio seine tochter lucilla das martyrium, während stephan bald darauf große  teile des Baues durch sein gebet zum einsturz bringt.64 Diefenbach möchte hierin  kein  fortleben  von  ‚traditions  populaires‘,  sondern  eine  „literarische  motivbildung“ erkennen, da solche schilderungen in mehreren Passiones von päpsten des  3. Jhs. wiederkehrten, die nicht nur chronologisch eng miteinander verbunden seien.65 eine genauere untersuchung dieser Passiones führt in doppelter hinsicht weiter: einerseits lässt sich hier beobachten, in welcher Weise topographische angaben  in die Passiones einflossen, literarisch ausgesponnen wurden und sich so verbreiteten, und andererseits zeigt ein vergleich mit der erwähnung von weiteren tempeln  in den römischen Passiones, dass gerade im fall des marstempels an der via appia  – anders als bei jenen – nicht nur eine einfache literarische motivbildung vorliegt. Die entwicklung der Passio Sixti, die in ihrer ausgeschmückten form eingang  fand in die Passio Polychronii, hat giovanni nino VerranDo eingehend untersucht  und dabei frühere fassungen der sixtuslegende identifizieren können.66 In diesen  fassungen wird das martyrium des sixtus an der via appia an einem clivus Martis  genannten straßenabschnitt lokalisiert.67 In der sog. Passio vetus Xysti, Laurentii et Yppoliti heißt es dazu: decollatus est autem extra muros urbis, via Appia, in loco qui appellatur clivum Martis, rapuerunt autem Christiani corpus eius et posuerunt illud in cemeterio Caelesti, via eadem, octavo idus Augustas. In ähnlicher Weise wird  der ort in der von VerranDo als Passio beati Xysti martyris bezeichneten, frühen  fassung genannt.68 erst im zuge späterer überarbeitungen wurde dann diese topographische angabe,  die  zunächst  keinen  hinweis  auf  ein  heidnisches  heiligtum  enthielt, um die nennung eines marstempels erweitert. so führt die erweiterte fassung der Passio Sixti, die in die Passio Polychronii et al. eingelegt ist, beide ortsangaben nebeneinander auf: Sanctum vero Syxtum episcopum, et Felicissimum, et Agapitum diacones duxerunt in clivum Martis ante templum; et ibidem decollatus 64  Passio Stephani 1, 5: Veniens autem sanctus Nemesius quadam die in via Appia noctis silentio iuxta templum Martis, comperit Valerianum et Maximum in templo Martis iuxta suum ritum sacrificare daemoniis; 2, 11: Factum est igitur post tertiam diem, audientes haec omnia gesta Valerianus et Gallienus, nimio furore accensi sunt, dicentes: „Ablata est deorum cultura propter superstitionem Christianorum“. Miseruntque et tenuerunt Nemesium diaconum cum filia sua Lucilla; quos statim sine audientia fecerunt puniri: nam Lucillam, filiam Nemesii, ante patris decollationem fecit gladio iugulari in via Appia ante templum Martis; 2, 19: Tunc beatus Stephanus ductus a militibus foras muros Appiae portae ad templum Martis, levatis ad caelum oculis, coram omnibus dixit: „Domine Deus, Pater Domini nostri Jesu Christi, qui turrim confusionis in Babylone destruxisti, destrue nunc et hunc locum, ubi diabolica superstitione per idolorum culturam animae pereunt populorum“. Et statim factus est ingens fragor tonitrui cum terroribus coruscationum; et corruit maxima pars templi sacrilegi. Quod cernentes milites, pavefacti fugerunt; dimiseruntque beatum Stephanum cum omnibus Christianis, qui simul perrexerant. 65  Diefenbach 2007, 436 anm. 120. 66  vgl. o. anm. 9. 67  Diese Bezeichnung ist außerhalb der hagiographischen überlieferung anscheinend nur noch  einmal epigraphisch bezeugt (s. cIl vI 1270 = 31576 = Ils 5386); sie dürfte mit dem in anderen Quellen genannten Ad Martis identisch sein; vgl. l. spera, Martis clivus, in: lturs Iv,  roma 2006, 45–47 und f. coarelli, Martis, ad, in: ebd. 44. 68  VerranDo 1991, 207–213.

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est cum duobus diaconibus, et dimiserunt corpora eorum in platea octavo Idus Augusti.69 Die topographische präzisierung der ursprünglichen angabe in loco qui appellatur clivum Martis  führt  den verfasser  zunächst  zu  einer  wiederholten  erwähnung des tempels an zwei weiteren stellen der Passio Polychronii.70 Die einfachere version der Passio vetus wurde sodann in einem zweiten schritt um das literarische motiv des durch heiligengebet zum einsturz gebrachten tempels ‚bereichert‘, das in der sixtuslegende ursprünglich nicht angelegt war.  Diese schichtung lässt erkennen, wie ein früher kern mit dem topographischen  hinweis auf den clivus Martis erst im zuge einer literarischen ausschmückung um  die nennung eines heidnischen tempels erweitert wurde. Dieser prozess und der  umstand, dass dieser schilderung – anders als in den sonstigen hier diskutierten  Beispielen – zutreffende, auch außerhalb der hagiographischen überlieferung bezeugte topographische gegebenheiten zugrunde lagen, lassen vermuten, dass eine  frühere ‚tradition populaire‘ zum ort der hinrichtung, die mit einem heiligengedenken am ort verbunden gewesen sein mag, erst in einem zweiten schritt der ‚literarischen motivbildung‘ entsprechend ausgeschmückt wurde.71 Dabei blieb die  überarbeitete Passio Sixti nicht der einzige text, der sich dieses literarischen motives bediente, denn die hierdurch eingeführte Wundergeschichte wurde auch in die  Passiones der päpste stephan und cornelius aufgenommen und ist bemerkenswerterweise für letzteren auch im Liber Pontificalis überliefert.72 Damit fällt nun der Blick zurück auf die anderen in den römischen Passiones  genannten tempel. es ist bezeichnend, dass bei ihnen regelmäßig jede angabe zu  ihrer genauen lage innerhalb der stadt fehlt. Während also in der sixtus-Passio die  frühere tradition über den hinrichtungsort dazu führte, dass ein tatsächlich existierender marstempel in die erzählung aufgenommen wurde, ging es den übrigen Passiones zumeist nicht um einen Bezug zur realen topographie der stadt. aufschlussreich sind hier die Berichte über tempelzerstörungen in verschiedenen Passiones,  denn in ihnen ist es es durchgängig nicht die absicht der verfasser, durch genauere  angaben zu den betreffenden heiligtümern die christianisierung der stadt nachzuvollziehen oder die für die leser noch sichtbaren monumente der heidnischen vergangenheit vor augen zu führen. Beschreibungen von tempelzerstörungen fanden  69  Passio Sixti Papae 8 = Passio Polychronii et al. 18. 70  Passio Sixti Papae 2 = Passio Polychronii et al. 12: Decius dixit ad milites: „Ducite eum ad templum Martis, et sacrificet Deo Marti. Quod si noluerit, recludite eum in privata Mamurtini“. Et duxerunt eum ad templum Martis, et coarctabant eum sacrificiis coinquinari; sowie  ebd. 7 = 17: Valerianus praefectus dixit: „Quid diu vivent isti, qui nobis tormenta promittunt? Sed ducantur ad templum Martis iterum et sacrificent. Quod si noluerint sacrificare, in eodem loco capite truncentur“. Et ducti foras murum portae Appiae coepit beatus Syxtus dicere: „Ecce idola vana muta et surda, et lapidea, quibus miseri inclinantur, ut perdant vitam aeternam“. Et dixit ad templum Martis: „Destruat te Christus, filius Dei vivi“. Et cum hoc dixisset beatus Syxtus, responderunt omnes Christiani: „Amen“. Et subito cecidit aliqua pars templi, et comminuta est. 71  zu den orten der erinnerung an sixtus vgl. spera 2000 und 2002 sowie bereits corssen 1915. 72  lp 22, 5. Das hier möglicherweise zugrundeliegende phänomen einer konkurrenz zwischen  verschiedenen heiligen und der prozess einer kanonisierung im Liber Pontificalis sind an dieser stelle nicht zu verfolgen.

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ihren Weg in die Passiones eher als element der persönlichen Bewährung des heiligen und gehörten so, als hagiographischer topos, zum gattungsspezifischen hintergrund der jeweiligen handlung. entsprechend kann die Passio Martinae die besondere Qualität der heiligen durch eine lange abfolge monoton dargestellter tempelzerstörungen illustrieren, bei denen die einzelnen hiervon betroffenen heiligtümer ununterscheidbar nebeneinander stehen.73 orte Der gerIchtsverhanDlung unD Des martYrIums unter den topographischen angaben der römischen Passiones sind die hinweise  auf den ort der gerichtsverhandlung und des martyriums auf den ersten Blick besonders geeignet, vertrauen in die zuverlässigkeit der überlieferung zu erwecken.  Durch die verortung dieser geschehnisse wird nämlich zugleich eine intime kenntnis der ereignisse suggeriert. so sind diese orte nach den heidnischen tempeln als  zweite gruppe in den Blick zu nehmen. als  verfolger  begegnet  in  den  Passiones  neben  dem  kaiser  sehr  häufig  der  stadtpräfekt von rom. Dessen Bedeutung hat sich in präzisen angaben zu seinem  amtslokal niedergeschlagen, der praefectura urbis mit ihrem sitz in Tellure/Tellude.74 Dieser Bezeichnung sind Inschriften mit der nennung des secretarium Tellurense an die seite zu stellen,75 und man könnte tatsächlich davon ausgehen, dass die  Passiones an dieser stelle ein authentisches element der spätantiken topographie  roms bewahrt haben, wenn etwa der stadtpräfekt des Decius, libanius, zum verhör von gefangenen sedens in Tellude, in secretario iussit eos singillatim intromitti.76 Während diese präzise Bezeichnung des secretarium vereinzelt bleibt, siedeln  die Passiones auch andere amtsträger, deren stellung mit der des präfekten vergleichbar oder ihr untergeordnet war, eher vage in Tellude an.77 so wird dieser ort  zu einem der wichtigsten fixpunkte in den schilderungen von verhören und hinrichtungen – und daher auch auf den wichtigsten antagonisten des märtyrers, nämlich auf den kaiser, bezogen: verhandlungen vor commodus,78 Decius,79 valerian,80  73  s. o. anm. 58. 74  g. De spirito, Tellus, templum (in fonti agiografiche), in: ltur v, roma 1999, 25 f.; vgl. auch  Delehaye 1897, 246 f. 75  s. cIl vI 40803 sowie cIl vI 31959 = 37114 = Ils 5523; zur lokalisierung vgl. paloMbi  1997, 151 und zuletzt f. coarelli, Praefectura urbana, in: ltur Iv, roma 1999, 159 f. In  einigen Passiones hat sich die ursprüngliche namensform erhalten, und es heißt hier in Tellure  (Passio Eusebii, Pontiani, Vincentii et Peregrini 4 und 11); in der Passio Polychronii scheint  das (gegenüber Tellude in den aass) die bessere lesung zu sein, vgl. Delehaye 1933, 72–98. 76  Passio Caloceri et Parthenii 3; vgl. ferner Passio Marcelli 2, 7. 77  so die vicarii carpasius (Passio Marcelli 4, 18 und 20) und vitellius (Passio Eusebii, Pontiani, Vincentii et Peregrini 4) oder der tribun clementianus unter Julian (Passio Gordiani et Epimachi 4–5). 78  Passio Eusebii, Pontiani, Vincentii et Peregrini 11. 79  Passio Abdon et Sennen 4 = Passio Polychronii et al. 8; Passio Sixti 1 = Passio Polychronii et al. 11 sowie 7 = 17; Passio Cornelii (ed. MoMbritius) z. 11-12. 80  Passio Stephani 2, 12; Passio Eusebii, Marcelli, Hippolyti et soc. 12.

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claudius  gothicus81  und  Diocletian82  werden  in  den  Passiones  umstandslos  am  amtslokal des stadtpräfekten angesiedelt. Dabei  tritt  zugleich  dessen  charakter  als  secretarium  in  den  hintergrund;  in Tellude wird zu einem ort, an dem ein richter sein tribunal errichten lässt,83 und  gewinnt somit den charakter eines stadtviertels.84 Die heidnischen konnotationen  dieses  toponyms  werden  noch  verstärkt,  wenn  der  prozess  schließlich  in  einem  tempel  in Tellude  stattfindet,85  wofür  bisweilen  ein  templum Palladis  eingeführt  wird86  –  oder  der verfasser  von  in Tellude  kurzerhand  auf  das  Telludis templum  kommt.87 Wie der clivus Martis erweist sich auch in Tellude als ein topographischer  kern, an den weitere vorstellungen von zweifelhafter historizität angelagert wurden. eine zweite gruppe von orten, an denen in den Passiones verhandlungen stattfinden, sind die palatia des kaisers oder hoher Würdenträger.88 als eine zutreffende  schilderung der spätantiken und frühmittelalterlichen gegebenheiten wurden diese  angaben  noch  jüngst  in  zahlreichen  Beiträgen  des  ltur  herangezogen.  träfe  diese einschätzung zu, so müsste man davon ausgehen, dass sich – unabhängig von  der geschilderten Wirkungsabsicht – in den ortsangaben der Passiones ein kohärentes und kenntnisreiches Bild des spätantiken rom zu erkennen gäbe. ein solches  tableau  hat  De spirito  vor  allem  in  einer  reihe  von angaben  zu  palatia  sehen  wollen, die er auf die nördlichen stadtviertel roms vom pincio bis zum esquilin  bezieht. einer eingehenden prüfung, deren ergebnisse hier nur im umrissen vorzustellen sind, hält diese annahme jedoch nicht stand. 81  Passio Marii et Marthae 4, 17. 82  Passio Abundii, Abundanti et al. 5. 83  Die  dafür  feststehende Wendung  lautet  iussit/praecepit sibi tribunal parari:  Passio Eusebii, Pontiani, Vincentii et Peregrini  4;  Passio Gordiani et Epimachi  4–5;  Passio Marcelli  2,  7;  Passio Eusebii, Pontiani, Vincentii et Peregrini 11; Passio Marii et Marthae 4, 17 (gremium praeparari). 84  so z. B. Passio Marcelli 2, 7: Laodicius Praefectus iussit sibi tribunal parari in urbe in Tellude; Passio Abundii, Abundanti et al. 5: iussit sibi Diocletianus imperator (…) Abundium presbyterum et Abundantium diaconum (…) praesentari in Tellude in foro ante templum; Passio Stephani Papae 2, 12: Alia vero die (…) introducti sunt in locum Telluris: et sederunt Valerianus et Gallienus in tribunalibus suis in loco suprascripto. 85  so in der Passio Gordiani et Epimachi 4: iussit eum capite truncari ibi, ante templum in Tellude; Passio Abundii, Abundanti et al. 5: praesentari in Tellude in foro ante templum.  86  so in der Passio Cornelii papae (ed. MoMbritius) z. 11–12: quem et praecepit noctu sibi in Tellure praesentari ante templum Palladis (sc. Decius caesar), wohl als zitat übernommen in  lp 1, 22, 5 (ed. Duchesne p. 150): (Decius) … exhibuit beatum Cornelium episcopum, quem tamen iussit praesentari sibi in Tellude, noctu, ante templum Palladis; vgl. ferner Passio Gordiani et Epimachi 5: corpus iussit iterum ante templum Palladis iactari, in loco supra dicto.  Die existenz des ansonsten nicht belegten tempels wird von g. De spirito, Tellus, templum (in  fonti agiografiche), in: ltur v, roma 1999, 26 bejaht; zögerlicher ist f. coarelli, Praefectura urbana, in: ltur Iv, roma 1999, 159; ablehnend paloMbi 1997, 152 f.; vgl. bereits die  einwände bei Delehaye 1897, 235. 87  Passio Gordiani et Epimachi 4–5; die hinrichtung findet dann jedoch ante templum in Tellude statt. zum tellus-tempel in der regio IV vgl. f. coarelli, Tellus, aedes, in: ltur v, roma  1999, 24 f. 88  vgl. zum folgenden die auch methodisch grundlegenden ausführungen von liVerani 2003.

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Bereits  die  methodische  grundannahme  von  De spirito  ist  problematisch,  wenn er nämlich älteren Quellen noch eine detaillierte kenntnis spätantiker palastanlagen zutraut, während der umstand, dass ein text „si ascrive ad un’epoca piuttosto tarda“, ihn vermuten lässt, dass dort mit palatium nur der palatin gemeint sein  könne.89 Dabei werden freilich weder die chronologische grenze noch ihre Begründung deutlich gemacht. so spekuliert  De spirito noch für die Passio Martinae des  7. oder 8. Jhs., welcher palast es gewesen sein könne, in dem der verfasser die Begegnungen des severus alexander mit der heiligen martina lokalisiert.90 Welche funktion die angaben zu kaiserlichen palatia in den Passiones tatsächlich erfüllten, wird hingegen deutlich, wenn zunächst das palatium Sallustii oder Sallustianum in  den  Blick genommen wird.91 In der Passio Laurentii treffen der  heilige und sein verfolger, der caesar Decius, im palatium Sallustianum zusammen, weil laurentius die schätze der kirche, die sixtus ihm überlassen hat, aushändigen soll; laurentius aber führt dem kaiser die armen der kirche zu, die er vor  dem palast versammelt hat.92 nachdem er sich von Drohungen nicht hat beeindrucken lassen, wird laurentius weggeführt, und das nächste verhör findet dann im  palatium Tiberii  statt,  wo  laurentius  in  der  basilica Iovis  befragt  und  gefoltert  wird.93 Das martyrium des romanus, der aus dem palast vor die porta salaria geführt und dort hingerichtet wird, unterbricht kurz das geschehen, bevor es zu der  endgültigen auseinandersetzung zwischen dem kaiser und laurentius und zu dessen martyrium kommt – nun in den thermae Olympiadis iuxta palatium Sallustianum. Wie der gegensatz zwischen palatium und pauperes dort seine passende szenerie gefunden hatte, so wird nun auch der höhepunkt und abschluss der Passio an  diesem ort angesiedelt.94 Das  Interesse  des  hagiographen  an  dem  palatium Sallustianum  erklärt  sich  vorrangig aus der topik des gegensatzes zwischen weltlicher pracht und christlicher Demut. entsprechend gibt die Passio keinerlei hinweis auf die relative lage  und die entfernungen zwischen den verschiedenen anlagen. Insbesondere das palatium Tiberii bleibt topographisch völlig unbestimmt; und der vermutung von  De spirito, es habe in der nähe des palatium Sallustianum und wie jenes im norden  der stadt gelegen,95 lässt sich die einfachere annahme entgegen halten, der verfasser habe den namen der domus Tiberiana als Inspiration benutzt.96 89  g. De spirito, Palatium (fonti agiografiche), in: ltur Iv, roma 1999, 40. 90  g. De spirito, Palatium: alexander severus, in: ltur Iv, roma 1999, 40 f. Diese Diskussion  bleibt ergebnislos und muss es auch bleiben, denn die Passio Martinae ist, wie halKin 1971,  267 f. gezeigt hat, letztlich aus der Passio graeca Tatianae herausgesponnen. schon Delehaye  1897, 238 rechnete sie unter die vollständig fiktiven Passiones. 91  vgl. g. De spirito, Palatium Salusti/ Salustianum, in: ltur Iv, roma 1999, 46–48. 92  Passio Laurentii 4 = Passio Polychronii et al. 22; ebenso in Passio Ignatii 4. 93  Passio Laurentii 6–7 = Passio Polychronii et al. 24–25. 94  Passio Laurentii 9 = Passio Polychronii et al. 27; in der Passio Ignatii 9 bleiben die thermen  hingegen namenlos. 95  g. De spirito, Palatium Tiberii, Thyberi/ Tiberianum, in: ltur Iv, roma 1999, 49 f. 96  vgl. liVerani 2003, 159 f.; das palatium wird ein weiteres mal, und zwar erneut ohne genauere lokalisierung, erwähnt in der Passio vetus Xysti, Laurentii et Yppoliti h.

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ebenso gravierend sind die schwierigkeiten, auf die eine Identifikation des palatium Decii stößt. Dessen nennung bei flavio Biondo im 15. und francesco albertini im 16. Jh.97 geht auf erwähnungen in der Passio Cyriacae und der Passio Cyrillae zurück, welche die humanisten mit erhaltenen ruinen in verbindung brachten. zuletzt ist  De spirito diesen hypothesen, wenn auch zögernd, gefolgt und hat  sie mit den Berichten über andere von Decius geleitete prozesse verbunden, welche  die Passiones im palatium Tiberii und im palatium Sallustii lokalisieren. allein aus  der  nennung  desselben  protagonisten  schließt  De spirito  auf  die  lokalisierung:  Das palatium Decii sei folglich in deren nähe, d. h. auf dem viminal, zu lokalisieren. problematisch  ist  dabei  nicht  nur  der  letzte  schritt,  also  die annahme  einer  geographischen nähe unterschiedlicher paläste, in denen verschiedene Passiones  Decius  auftreten  lassen.  tatsächlich  liefern  die  Passiones  für  die  existenz  eines  palatium Decii nämlich keinerlei hinweise. In der Passio Cyrillae wird geschildert,  wie Decius und sein präfekt valerianus beim Betreten des amphitheaters von einem Dämonen besessen werden; valerianus stirbt auf der stelle, und Decius rediens in palatium triduo non cessavit a daemonio agi.98 ähnlich allgemein gehalten ist  die angabe in der Passio Cyrillae: Die folter der heiligen bleibt erfolglos, unde irati Decius et Valerianus receperunt se in palatium angustiando, eo quod a muliere superarentur.99 an beiden stellen ist deutlich, dass von der nennung eines palatium Decii keine rede sein kann; der Begriff ist nicht auf die Quellen, sondern auf  die humanistische suche nach dem antiken rom zurückzuführen. Wollte man die  angaben tatsächlich lokalisieren, so käme in beiden fällen zunächst der palast auf  dem palatin in frage.100 Die untersuchung einiger als Beispiel ausgewählter paläste hat nicht nur gezeigt, wie wenig konkret die autoren der Passiones sich die residenzen früherer  kaiser vorstellten – offenkundig hatten sie keinerlei detaillierte kenntnis über diese  palatia und erfanden daher die entsprechenden angaben. Wichtiger ist es jedoch,  entgegen den rekonstruktionsversuchen mancher moderner forscher auf dem literarischen charakter der palastschilderungen in den Passiones zu bestehen: Deren  absicht war es gar nicht, die paläste einzelner herrscher wie etwa den des Decius  genau zu beschreiben und womöglich in der städtischen topographie zu verorten.  97  zu  flavio  Biondo (Valentini/zucchetti  1953,  294)  und  francesco  albertini  (ebd.  477),  welcher  den  palast  mit  s.  lorenzo  in  panisperna  in verbindung  brachte,  vgl.  g.  De spirito, Palatium Decii, in: ltur Iv, roma 1999, 43 f. mit der dort genannten älteren literatur. 98  Passio Cyrillae 1 = Passio SS. Polychronii et al. (Bhl 6884; hrsg. von Delehaye 1933) 33. 99  Passio Cyriacae (Bhl 2044) 4. 100  Dass  De spirito den palatin nicht in erwägung zieht, ist das ergebnis einer prämisse, die er  ohne nähere Begründung voraussetzt (vgl. dens., Palatium [fonti agiografiche], in: ltur Iv,  roma 1999, 40): Weil die kaiser des 5. Jhs. nicht mehr auf dem palatin, sondern in anderen  palästen residiert hätten, die sich vom pincio bis zum sessorium erstreckten, sei palatium in  frühen Passiones auf diese Bereiche und erst in späteren wieder auf den palatin zu beziehen.  Die  hier  unterstellte  topographische  präzision  der  frühen  Passiones  ist  jedoch  fraglich  und  jedenfalls nicht bewiesen, so wie auch  De spiritos Bild der spätantiken residenzen ungenau  ist  (zu  einer  kaiserresidenz  des  5.  Jhs.  vgl.  broise/Dewailly/JoliVet  2000,  bes.  745–747).  zur Bedeutung des Wortes palatium in den spätantiken Quellen vgl. ferner liVerani 2003.

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Palatium war für sie vielmehr ein feststehendes element des handlungsablaufes,  dessen einbindung in die stadtlandschaft nebensächlich blieb.101 schluss Der Befund, der hier nur im überblick vorgestellt werden konnte und den Detailstudien weiter erhärten würden102 sowie eine untersuchung der römischen stadtviertel und straßennamen in den Passiones noch schärfer fassen könnte, ist an dieser stelle knapp zusammenzufassen. Die nennung von monumenten innerhalb der  mauern dient in den römischen Passiones einem anderen zweck als die detaillierten angaben  zu  den  katakomben  und  Begräbnisstätten  der  märtyrer.  unter  den  heidnischen tempeln nimmt alleine das kapitol, das gewissermaßen zur abbreviatur für alle heidnischen tempel geworden ist, eine prominente rolle ein; eine vergleichbare funktion erfüllt das secretarium des stadtpräfekten in Tellude. Darüber  hinausgehende topographische Informationen mögen teils literarische lesefrüchte,  teils vielleicht auch ergebnis eigener Inschriftenlektüre in der stadt gewesen sein103  – jedenfalls sind sie in ihrer zuverlässigkeit überaus problematisch und dürfen zumindest dort, wo eine parallele überlieferung fehlt, keineswegs zur rekonstruktion  der städtischen topographie herangezogen werden. Wichtiger erscheint jedoch das zweite ergebnis der hier vorgestellten überlegungen. es zeigt sich, dass das Interesse der verfasser von Passiones an einer topographischen verankerung des geschehens in den meisten fällen nur gering ausgeprägt  war.  Die  diesbezüglichen angaben  blieben  zumeist  vage  und  waren  nicht  dazu geeignet, eine erinnerungslandschaft zu konstituieren – und sie hatten erkennbar auch gar nicht dieses ziel. Im vordergrund standen vielmehr literarische Wirkungsabsichten,  die  nur  selten  über  die  herstellung  eines  hintergrundes  für  die  erzählung hinausgingen. Die stellen, in denen das kapitol als ort der handlung  begegnet, erweisen sich deshalb in doppelter hinsicht als isoliert, denn diesen passagen  stehen  keine  anderen  hagiographischen  texte  gegenüber,  die  in  ähnlicher  101  ähnlich Diefenbach 2007, 441. 102  ein vergleichbares Bild entwarf bereits Delehaye 1987 bezüglich der angaben über das kolosseum in hagiographischen Quellen. für diese konnte er zeigen, dass hier markante punkte  der  städtischen  topographie  einbezogen  wurden,  ohne  dass  daraus  eine  intimere  kenntnis  (oder gar eine historizität der angaben) sprechen würde.  103  so mag die erwähnung der Diocletiansthermen in der Passio Marcelli 1, 1 ein echo von deren  Bauinschrift  sein: vgl.  den text  der  Passio  (Tempore quo Maximianus Augustus rediens de partibus Africae ad urbem Romam, volens placere Diocletiano Augusto, ut in nomine eius thermas a solo aedificaret, coepit in invidiam Christianorum omnes milites Romanos ad afflictionem laboris compellere, et per varia loca alios ad lapides, alios ad arenam fodiendam damnavit) mit den angaben der Inschrift cIl vI 1130 = 31242 = Ils 646: Dd. nn. Diocletianus et Maximianus invicti | seniores Augg., patres impp. et Caess., et | dd. nn. Constantius et Maximianus invicti Augg., et | Severus et Maximinus nobilissimi Caesares | thermas felices [Dio-] cletianas, quas | [M]aximianus Aug. re[dien]s ex Africa sub | [pr]aesentia maie[statis] disposuit ac | [f]ieri iussit et Diocletiani Aug. fratris sui | nomini consecravit, coemptis aedificiis | pro tanti operis magnitudine omni cultu | perfectas Romanis suis dedicaverunt.

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Weise heidnische kultorte roms behandeln würden. In den meisten Passiones spielen  im  gegenteil,  wie  zu  zeigen  war,  die  alten tempel  eine  ganz  untergeordnete  rolle. Dem entspricht der Befund, dass unter den heidnischen heiligtümern roms  das kapitol anscheinend der einzige ort war, der die phantasie der autoren eingehender  beschäftigte.  neben  ihm  existierten  nur  ganz  allgemeine  ‚platzhalter‘  für  heidnische szenarien. Wenn in den römischen Passiones die aufmerksamkeit kaum den heidnischen  heiligtümern als orten der religiösen auseinandersetzung gilt und als prominenteste  gebäude  vor  allem  großbauten  die  phantasie  der autoren  herausgefordert  haben, die sie als palatia identifizierten, dann scheint in dieser gewichtung auch  das Bild durch, das die autoren von der stadt rom insgesamt hatten. mit dem heidnischen kultgeschehen verbanden sie wenig. allein das kapitol – das in der christlichen polemik des 3. und 4. Jhs. einen zentralen platz eingenommen hatte – stand  ihnen  in  seiner  Bedeutung  noch  klar  vor augen,  während  andere tempel  in  den  Passiones auswechselbare Begriffe geworden waren. Die vorstellung der autoren  von der lebenswirklichkeit in der kaiserzeitlichen großstadt mag sichtbar werden,  wenn in der Passio Pudentianae et Praxedis der kaiser zur Wahrung des religionsfriedens den christen vorschreibt nec in thermis publicis habitarent, oder wenn der  kaiser Diocletian angeblich in thermas Traiani iussit templum Asclepii aedificari et simulacrum fieri ex lapide proconisso, wie es in der Passio IV coronatorum heißt.104  unter den viel bescheideneren verhältnissen des 5.–7. Jhs. ging von solchen großbauten offenbar die stärkste faszination aus. Wenn Diefenbach mit bedenkenswerten argumenten die siedlungsgeographischen veränderungen der spätantike als einen faktor benannt hat, der eine ‚nuklearisierung‘ auch des heiligengedenkens befördert habe,105 so zeigt sich, dass jenes  stadtbild, das die Passiones entwerfen, von anderen faktoren bestimmt war. Die  topographischen hinweise in den römischen Passiones sind aus dieser perspektive  vor allem als ein literarisches mittel zu interpretieren: sie dienten in erster linie  dazu,  der  erzählung  glaubwürdigkeit  zu  verleihen.  Dabei  lässt  sich  heute  nicht  mehr entscheiden, ob es sich um angaben handelte, die bereits vor der abfassung  des jeweiligen textes mit der erinnerung an den betreffenden heiligen verbunden  waren; und selbst die frage, ob diese ortsangaben in einzelnen fällen völlig frei  erfunden waren, muss offen bleiben. Jedenfalls rekurrierten die verfasser kaum auf  die  frühere,  pagane  topographie  der  stadt;  wo  heidnische  heiligtümer  erwähnt  werden,  da  handelt  es  sich  regelmäßig  um  stereotype  schilderungen.  noch  viel  weniger waren die gesta martyrum darum bemüht, eine konkurrenztopographie zur  historischen stadtlandschaft roms zu entwerfen, der sie mit erkennbarem Desinteresse und oft auch mit fundamentaler unkenntnis gegenüberstanden. Dies liegt erkennbar n i c h t  daran, dass hier ein kompromiss gesucht worden  wäre oder die autoren sich dem heidnischen zentrum der stadt nur vorsichtig annähern würden. es ist vielmehr ein ganz anderer modus topographischer erinne104  Passio Pudentianae et Praxedis 3. Die angabe wird akzeptiert von g. De spirito, Aesculapius, templum infra thermas Traianas, in: ltur I, roma 1993, 23. 105  Diefenbach 2007, 441, 445 und passim.

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rung anhand weniger schlüsselorte, der diese texte prägt. Die nennung der übrigen  römischen monumente dient demgegenüber nur der Beglaubigung der Darstellung,  deren autor entsprechend kenntnisreich ist oder so erscheinen will. so kann es auch  nicht verwundern, dass der leser sich einer kombination aus wenigen schlüsselorten, wie der stadtpräfektur und dem kaiserlichen palast, einerseits und einer großen  zahl öffentlicher Bauten, clivi und domus andererseits gegenübersieht: so wie die  Wiederholung bereits bekannter ortsangaben durch ihren Wiedererkennungseffekt  die glaubwürdigkeit einer Passio steigerte, so betonten einzelne, an anderer stelle  nicht  belegte  lokalitäten  deren  Individualität.  Die  Denkmallandschaft  der  stadt  rom bot damit einer neuartigen heilsgeschichte ihre heidnische szenerie. lIteraturverzeIchnIs Quellen alle Passiones werden, soweit nicht anders vermerkt, zitiert nach den acta sanctorum, quotquot  toto orbe coluntur, antwerpen – Bruxelles 1643–1940 (aass); bisweilen wird auch die nummer in  der Bibliotheca hagiographica latina I–II, Bruxelles 1898–1901 (Bhl) genannt. mit MoMbritius  wird verwiesen auf die ausgabe von B. MoMbritius, sanctuarium seu vitae sanctorum I–II, milano  1475(?) (2. aufl. hrsg. von h. quentin / a. brunet, paris 1910; nD hildesheim 1978). Dolbeau 1996 = f. Dolbeau, augustin d’hippone: vingt-six sermons au peuple d’afrique, paris  1996. Dobschütz 1912 = e. Von Dobschütz, Decretum gelasianum de libris recipendis et non recipiendis, Berlin 1912. Moretti 2006 = p.f. Moretti, la Passio Anastasiae. Introduzione, testo critico, traduzione, roma  2006. Valentini/zucchetti  1953  =  r. Valentini/G. zucchetti,  codice  topografico  della  città  di  roma Iv: scrittori secoli XIv–Xv, roma 1953.

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ralf Behrwald

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heilsgeschichte in heidnischer szenerie

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III hIstorIsche erInnerung   In Den spätantIken InschrIften roms

passato e presente nell’ epIgrafIa   tarDoantIca DI roma silvia orlanDi (sapienza – università di roma) più di ogni altro popolo, a nostra notizia, i romani sono affezionati alla  loro città e si dan premura di mantenere e di conservare ogni cosa patria,  perché nulla dell’antica bellezza di roma vada perduto.1

così procopio descrive roma nei giorni in cui totila, durante la guerra greco-gotica,  si  appresta  ad  affrontare  l’arrivo  dell’esercito  di  narsete:  una  città  semidistrutta e spopolata, con problemi di difesa e di approvvigionamento, che tuttavia  non rinuncia a mantenere in vita “ricordi della propria prosapia” come la nave di  enea, ancora conservata ai suoi tempi.2 già procopio, dunque, aveva individuato  nel rispetto e nella conservazione della memoria del passato uno dei tratti salienti  della tarda antichità, seguito, in questo, dagli studiosi moderni che a questo particolare aspetto del mondo tardoimperiale hanno dedicato ampi studi, soprattutto negli  ultimi anni. Questo stesso incontro ne è in qualche modo una dimostrazione, per cui  la panoramica che seguirà sarà volutamente breve e non avrà la pretesa di essere  esaustiva, ma solo funzionale al discorso che intendo sviluppare. l’importante ruolo svolto dalla memoria del passato, infatti, è evidente nelle  più diverse espressioni della cultura tardoantica: –  nello studio dei testi degli autori classici, che vengono non solo imitati e commentati, ma anche materialmente copiati in codici di pregevole fattura, in modo  da assicurarne una trasmissione il più possibile corretta e fedele all’originale3 –  nella salvaguardia delle istituzioni politiche tradizionali, compito in cui l’aristocrazia senatoria, soprattutto urbana, ebbe un ruolo non secondario, mantenendo vitali anche cariche meno prestigiose e tuttavia onerose, come la questura e la pretura, su cui il potere imperiale sembrava non avere più interesse ad  esercitare uno stretto controllo4 –  nel mantenimento di tradizioni secolari con una forte carica ideologica, come  gli spettacoli dell’anfiteatro e del circo, che continuano ad essere organizzati  fino ai primi decenni del vI secolo –  nel perdurare delle attestazioni di culti pagani, e nella tutela dei luoghi, delle  immagini e delle istituzioni sacerdotali che ad essi erano legati, in cui si mani1  2  3  4 

proc. Bg 4, 22, 5 (traduzione di D. coMparetti). tucci 1997, 39–40 e tucci 1999. su questo argomento rimane fondamentale lo studio di pecere 1986, cui si aggiunga ora lizzi testa 2002. così roDa 1977, seguito da cracco ruGGini 1998, 260–261.

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silvia orlandi

festa non solo la volontà, da parte dei rappresentanti della religione tradizionale, di contrapporsi alla diffusione del cristianesimo, ma anche il gusto antiquario proprio dell’epoca5 –  nell’ostinato e quasi commovente sforzo di restaurare almeno alcuni degli edifici  pubblici  di  antica  e  gloriosa  memoria,  resi  fatiscenti  dalla  mancanza  di  manutenzione o da eventi traumatici di origine bellica o naturale6 –  nel consapevole recupero, anche in questo caso da parte dei rappresentanti degli strati superiori dell’aristocrazia, di cognomina propri delle tradizioni onomastiche più antiche delle famiglie senatorie che si vantavano, non sempre a  ragione, di discendere da antenati illustri7 l’elenco potrebbe continuare, ma, come ho detto, non ho la pretesa di esaurire in  poche parole un argomento che è già stato oggetto di numerosi studi ed approfondimenti.  piuttosto,  quel  che  in  questa  sede  mi  preme  sottolineare  è  che  di  tutte  le  manifestazioni  della  cultura  tardoantica  fin  qui  ricordate  si  trova  un  puntuale  riscontro nell’epigrafia contemporanea, a conferma, se ce ne fosse bisogno, che le  caratteristiche  che  la  comunicazione  epigrafica  assume  nelle  varie  epoche  sono  frutto delle condizioni sociali, economiche, politiche e, più in generale, della mentalità del mondo che l’ha prodotta. la testimonianza della passione con cui nel Iv e nel v secolo ci si dedicava allo  studio dei classici si ritrova, dunque, non solo nel testo e nel contenuto dell’opera  di semplici centonatori e di poeti dotti come macrobio, sidonio apollinare o rutilio  namaziano, nei commenti ricchi di annotazioni antiquarie di grammatici come servio, o nelle subscriptiones dei codici fatti redigere da aristocratici dell’epoca, come  il famoso virgilio vaticano;8 con questi presupposti culturali ben si spiegano anche  documenti epigrafici come il frammento di lastra marmorea attualmente conservato  a roma presso la scala santa, e contenente alcuni versi del I libro dell’eneide, per  il quale si è proposta, appunto, una datazione alla fine del Iv–inizio del v secolo;9  o il mosaico, forse ancora più tardo (v–vI secolo), che decorava una villa della città  spagnola di huesca con una scena di discussa interpretazione accompagnata da un  altro verso virgiliano (in questo caso il 234 del II libro).10 In questo contesto culturale ben si spiega anche la dedica al padre di virgilio ad aquileia: un testo dal contenuto fittizio, ispirato da notizie della tradizione biografica sul poeta come quelle  del grammatico elio Donato, datato appunto al Iv secolo.11

5  6  7 

la ricca bibliografia sull’argomento è stata raccolta e discussa da MachaDo 2009. si vedano, in proposito, le sintesi di pani erMini 1999, in part. 50–52; e bauer 2001. ancora utile a questo proposito, benché in parte superata dagli studi prosopografici più recenti,  è la rassegna di Jacques 1986, cui si aggiunga, ora, il fondamentale studio di chausson 1998. 8  sulla cui datazione si vedano wriGht 1996 e 1998, che propone di collocarlo intorno al 400  d.c., e caMeron 2004, che esprime perplessità su questa cronologia e, più in generale, sull’ambiente culturale e geografico in cui il codice fu prodotto. 9  ae 1989, 75; cfr. panciera 1986. 10  ceballos hornero 2004, 366–369. 11  ae 1987, 425 = ae 1990, 389 = ae 1993, 746. su quest’iscrizione si vedano, in particolare,  paci 1989, 176–186 e sotinel 2000, 27–29.

passato e presente nell’ epigrafia tardoantica di roma 

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Documento  principe  per  la  nostra  conoscenza  della  rinnovata  auctoritas  del  senato,  poi,  è  la  famosa  iscrizione,  purtroppo  mutila  e  nota  solo  da  tradizione  manoscritta,12 posta tra il 336 e il 337 in onore del prefetto urbano ceionius rufius  albinus, in cui si allude al ritorno, dopo 381 anni (post Caesariana tempora), di una  politica filosenatoria che avrebbe restituito all’assemblea la facoltà di nominare i  questori e i pretori che cesare aveva assunto su di sé nel 45/44 a.c. alla luce di  questo documento può anche essere visto il perdurare della presenza di queste cariche, di cui si registra la tendenza a sparire dai cursus epigrafici come le altre magistrature senatorie minori quali il tribunato della plebe e l’edilità, in alcune iscrizioni  relative ai rappresentanti delle più prestigiose famiglie senatorie.13 Della passione dei romani per i ludi circensi e per i combattimenti nell’anfiteatro siamo informati, più ancora che dalle fonti letterarie, spesso critiche nei confronti  di  questo  genere  così  cruento  di  spettacoli,  da  alcune  particolari  classi  di  iscrizioni come i dittici d’avorio14 e le indicazioni relative a loca riservati ai membri  dell’ordine senatorio. I primi testimoniano con dovizia di particolari l’impegno profuso dai magistrati romani fino ai decenni centrali del vI secolo nell’organizzazione  delle corse del circo e delle venationes,15 mentre nelle iscrizioni relative ai posti  riservati ai membri dell’ordine senatorio sul podio dell’anfiteatro compaiono nomi  sicuramente attribuibili a personaggi che hanno rivestito il consolato nel 480,16 nel  51117 e nel 521,18 che attestano il loro interesse ad assistere agli spettacoli in una  posizione di privilegio ancora in piena età romano-barbarica.19 sull’incontestabile vitalità di alcuni culti e riti pagani non solo nel Iv, ma anche  nel v secolo, quando ormai il potere imperiale aveva preso da tempo provvedimenti  ufficiali  contro  i  collegi  sacerdotali  tradizionali,  molto  è  stato  scritto,  soprattutto  nell’ambito dell’annosa polemica sull’esistenza o meno di una ‘lotta’ tra cristianesimo e paganesimo negli ultimi secoli dell’Impero e sul ruolo svolto dall’aristocrazia in questa lotta.20 anche indipendentemente dal significato ideologico che si vo12  cIl vI 1708 = 31906 = 41318. 13  si pensi, solo per fare qualche esempio, ad anicius auchenius Bassus, prefetto urbano del 382,  quaestor candidatus e praetor tutelaris (cIl vI 1679; cfr. p. 4732); praetor tutelaris fu anche  l. aradius valerius proculus signo populonius, console del 340 (cIl vI 1690–1691 e 1694;  cfr. pp. 4735–4736). 14  su cui si vedano, da ultime, oloVsDotter 2005; raVeGnani 2006 e Mariotti 2007. 15  sulla fine degli spettacoli gladiatorii, ma non delle cacce e dei ludi, si vedano, oltre alla bibliografia  raccolta  da  orlanDi  2004,  85,  i  recenti  studi  di  JiMénez sánchez  2003; azzara  2003  e i saggi raccolti in soler/thelaMon 2008, dove si trovano citate le fonti e la ricca bibliografia sull’argomento. In particolare sui ludi circenses si veda, da ultimo, pentiricci 2009, 224– 232 e 306–309. 16  si tratta di caecina Decius maximus Basilius, il cui nome compare su una serie di frammenti  recentemente ricomposti da orlanDi 2004, 316 cat. n. 17. 7, D. 17  arcadius placidus magnus felix (orlanDi 2004, 368–369 cat. n. 17. 67, f) 18  Iobius philippus Ymelcho valerius (orlanDi 2004, 368 cat. n. 17. 67, B; 373 cat. n. 17. 72, B;  396–397 cat. n. 103, m). 19  anche per questo aspetto mi sia consentito di rinviare a orlanDi 2004, 560–562, cui si aggiunga la recente monografia di Vitiello 2005. 20  si vedano, ad esempio, solo per citare i lavori più recenti sull’argomento, salzMan 2002 (con  la recensione di Marcone 2005) e GoDDarD 2006.

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silvia orlandi

glia dare alle testimonianze, tuttavia, ciò che colpisce è il numero dei documenti  epigrafici  che  in  qualche  modo  testimoniano  il  perdurare  delle  pratiche  religiose  tradizionali,  siano  essi  iscrizioni  relative  al  restauro  di  templi  e  di  immagini  di  culto,  come  il  simulacrum Minerbae  riportato  al  suo  splendore  alla  fine  del  v  secolo,21 o cursus epigrafici ricchi di riferimenti a sacerdozi pagani come il famoso  ‘dossier’ di vettio agorio pretestato22 o l’assai meno famoso frammento, conservato  nei  musei  capitolini,  in  cui  le  integrazioni  [sacror]um quinque decemvir  e  [infu]la comptus – qui proposta per la prima volta – permettono di riconoscere una  serie di espressioni destinate a descrivere l’impegno nello stesso campo di un anonimo senatore tardo imperiale.23 altrettanto noto e ampiamente utilizzato è il ruolo delle iscrizioni nella ricostruzione del paesaggio urbano della roma e dell’Italia tardoantiche.24 un cospicuo  e sempre crescente numero di iscrizioni, tuttora conservate o note solo da manoscritti  medievali  e  rinascimentali,  documentano  la  volontà,  da  parte  di  sovrani  e  magistrati, di porre un freno, nei limiti del possibile, alle rovine che dominavano  sempre  più  gli  spazi  della  città,  restaurando,  magari  riutilizzando  come  spolia  i  materiali provenienti da  edifici  che  non  si  potevano più ricostruire,25 strutture di  vario genere: mura, terme, fontane, luoghi di spettacolo, come il teatro di pompeo  o il colosseo. proprio dal colosseo viene anche una significativa testimonianza del recupero  di elementi onomastici tradizionali da parte di membri dell’aristocrazia senatoria  tardoimperiale: alla serie più antica dei loca dell’anfiteatro, databile entro la metà  del Iv secolo, appartiene infatti un’attestazione del cognomen publicola, qui significativamente  nella  forma  arcaica  Poblicola,  orgogliosamente  portato  da  alcuni  membri della gens Valeria, che nel primo console, publio valerio publicola, pretendevano  di  riconoscere  il  loro  capostipite.26  nella  stessa  ottica va  visto  anche,  ad  esempio, il recupero del cognomen repubblicano cethegus da parte di un ramo della  gens Cornelia, come testimonia il nome di un vir clarissimus che compare sulla  placchetta  in  bronzo  di  un  collare  di  schiavo  conservato  al  museo  nazionale 

21  cIl vI 526 = 1664 cfr. pp. 4728–4729. 22  cIl vI 1777–1779 cfr. pp. 4757–4759, cui si aggiunga lo studio di niquet 2000, 237–252; cfr.  il cumulo di sacerdozi pagani (augur, pontifex maior, quindecemvir sacris faciundis, pontifex Flavialis) del già citato L. Aradius Proculus signo Populonius. 23  cIl  vI  32433  =  cle  1921  (cui  si  deve  l’integrazione  [sacror]um quinque decemvir);  cfr.  cImrm I 376, ove VerMaseren inserisce l’iscrizione tra le testimonianze del culto di mitra in  base all’integrazione [insu]perabilis [M]ethrae da lui proposta per l’ultima riga. una foto del  pezzo si trova in: supplementa Italica – Imagines. roma (cIl vI) I. musei capitolini, roma  1999, 391 n. 1241. 24  oggetto degli studi di bauer 1996, 3–141 (in particolare sull’area del foro romano e dei fori  imperiali); bauer 1997 (su alcuni fora privati) e warD-perKins 1984, 14–48, cui si aggiungano le sintesi di alfölDy 2001 e dello stesso bauer 2001 e, per quanto riguarda il foro romano, il recente studio di MachaDo 2006. 25  tra la vastissima bibliografia su questo argomento, si vedano, solo per citare gli studi più recenti, anGuissola 2002, in part. 18–24, e liVerani 2004. 26  orlanDi 2004, 275.

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romano,27  forse  da  identificare  con  il  cornelius  cethegus  ricordato  da  un’altra  iscrizione come padre – si noti – di un furius maecius gracchus.28 nel complesso, dunque, l’epigrafia appare come un tipo di documentazione in  cui si riflette chiaramente lo spirito del tempo e che, dunque, può essere a buon diritto inserita nel dibattito accesosi in questi ultimi anni sulla definizione del tardoantico e dei suoi limiti cronologici.29 o, meglio, può contribuire a questo dibattito  affrontando, al suo stesso interno, il problema di una nuova e più precisa periodizzazione dell’epigrafia imperiale del tramonto. numerosi studi sono stati dedicati, in  questi ultimi anni, alla “terza età” dell’epigrafia,30 e grandi passi avanti sono stati  compiuti rispetto a quando un’iscrizione tardoimperiale veniva definita “de’ bassi  tempi” o “della decadenza”, ma credo che ci sia ancora un margine di approfondimento per una miglior definizione del problema e delle sue possibili soluzioni. un suggerimento in questo senso mi è venuto proprio dalla relazione che silvio  panciera  ha  presentato  in  occasione  del  congresso  Internazionale  di  epigrafia  greca e latina tenutosi a Barcellona nel 2002,31 dove ha affrontato, appunto, un  problema di periodizzazione, e cioè quello dell’epigrafia latina nel passaggio dalla  repubblica  all’impero.  In  particolare,  ha  destato  la  mia  attenzione  l’osservazione  che il concetto di cursus honorum risulta pressoché sconosciuto all’epigrafia repubblicana, dove i personaggi sono menzionati solo con la carica o le cariche che detenevano al momento in cui ricevono o pongono l’iscrizione, con l’unica eccezione  degli  elogia  che  riproducono  in  forma  abbreviata  il  testo  della  laudatio  funebre  pronunciata al momento delle esequie. In altre parole, l’epigrafia repubblicana sembra caratterizzarsi tendenzialmente come un’epigrafia ‘di circostanza’ e quindi ‘del  presente’, in cui ciò che conta è la realtà che in quel momento si sta vivendo e che  si intende documentare. con l’avvento dell’età augustea e il diffondersi da un lato  delle iscrizioni contenenti tutti gli elementi che via via vanno a comporre la titolatura imperiale, dall’altro delle gallerie di ritratti di uomini illustri che decorano varie piazze di roma e di altre città, fanno la loro comparsa nei testi epigrafici le ca27  cIl vI 41335. 28  su questi personaggi e la loro datazione vd. ora lizzi testa 2004, 276–277, che sottolinea il  ricorrere di questo tipo di cognomina nella famiglia dei Cornelii Scipiones. 29  Impossibile citare tutta la bibliografia sull’argomento, ‘esplosa’ soprattutto dopo la pubblicazione  dello  studio  di  GiarDina  1999,  seguito  dai  contributi  di  bowersocK  2004;  cracco ruGGini 2004; Marcone 2004 e di nuovo GiarDina 2004; ai contributi ivi citati e discussi si  aggiungano  ancora  Marazzi  2000;  caMeron  2003;  liebeschuetz  2004  e  Mitchell  2007,  5–9; un’ampia e documentata rassegna degli studi più recenti si trova in De GioVanni 2007,  1–19 e Marcone 2008; un’ulteriore suddivisione del tardoantico in “tardoromano” e “ultimoantico”  è  stata  recentemente  proposta  da  inGlebert  2006.  sul  diverso  atteggiamento,  nello  studio del diritto tardoantico, determinato dalle diverse esigenze giuridiche delle varie epoche  vd. spantiGati 2001. Interessante anche la prospettiva di ricci 2000, che analizza la presenza  del tardoantico in alcune opere della narrativa moderna e contemporanea. 30  per citare il titolo del colloquio aIegl – Borghesi tenutosi a Bologna nell’ottobre 1986. su  questo argomento si vedano, tra i più recenti, gli studi di illuMinati 1999 e Mayer 2003. alla  documentazione  epigrafica  dedicano  attenzione  anche  liebeschuetz  2001,  11–19;  warDperKins 2005, 163–167 e behrwalD 2009, in part. 46–59. 31  panciera 2007a, già pubblicata in panciera 2006, 83–101.

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riche pregresse, le figure degli antenati, le azioni dei predecessori che stanno alla  base della posizione raggiunta da un magistrato, da una gens illustre, dalla stessa  famiglia imperiale:32 il passato irrompe nell’epigrafia, ma sempre in quanto funzionale a un presente che di questo passato rappresenta il naturale esito e coglie orgogliosamente i frutti. In questo caso, mi pare abbastanza evidente come la decisione  di scrivere qualcosa su materiale durevole esposto al pubblico non sia solo un risultato delle condizioni sociali, politiche ed economiche di un’epoca, ma anche, come  proponeva ramsay MacMullen, un riflesso della fiducia che il mondo e la cultura  cui lo scrivente apparteneva aveva in un ‘saldo’ futuro33 e, aggiungo io, del diverso  rapporto che ogni epoca ha, di volta in volta, con il presente ed il passato. mi sono quindi chiesta se questo criterio di periodizzazione possa essere applicato anche per individuare il passaggio dall’epigrafia medioimperiale a quella tardoantica. abbiamo già visto come nella cultura tardoantica giochi un ruolo determinante la memoria del passato e la volontà di riproporlo come modello per il presente.34 ma il passato che s’intende rivitalizzare nel tardo Impero non è più il passato  ancora vivo e operante che, come si è detto, caratterizza in qualche modo l’età augustea. Il fatto stesso che si senta il bisogno di mantenerlo in vita con un atto di  volontà significa che non se ne considerava naturalmente assicurata la continuità.35  come  ha  ben  osservato  salvatore  settis,  infatti,  non  è  possibile  far  rivivere  un  modello  che  non  si  sia  in  qualche  modo  allontanato:  perché  l’antichità  funzioni  come tale, si deve verificare una certa distanza.36 e di questa distanza i sintomi si avvertono anche nel formulario epigrafico, in  cui più frequenti si fanno le espressioni con cui si evidenzia il distacco tra un presente fatto di rovine e difficoltà di ogni genere e un passato caratterizzato da uno  splendore che ci si propone di riportare in auge. anche limitandosi al solo panorama  offerto dalla documentazione urbana, infatti, colpisce, nonostante l’indubbio contrarsi dell’epigrafia civica,37 il numero di iscrizioni in cui da un lato si fa esplicito  riferimento allo stato di distruzione e di abbandono in cui versano luoghi ed edifici,  e dall’altro si torna con insistenza su temi come l’eternità di roma e l’efficacia dei  suoi antichi ordinamenti. anzi, approfondendo l’analisi testuale e cronologica dei  documenti, si nota come i casi di restauri determinati da cause non specificate o da  una  generica  vetustas,  che  tuttavia  si  inseriscono  in  un  contesto  cittadino  ancora  funzionante,  tendono  a  prevalere  nel  Iv  secolo,38  mentre  in  seguito,  soprattutto  32  panciera 2006, 89–95. 33  MacMullen 1982, 246, seguito da woolf 1996, 39. 34  ai lavori di carattere generale dedicati a questo argomento (come, ad esempio, cracco ruGGini  1985;  caMeron  1999;  lepelley  2000  o  bowersocK  2001),  si  possono  aggiungere  alcuni studi dedicati a temi specifici, come l’uso del passato in cassiodoro (lepelley 1996), in  giovanni di antiochia (roberto 2003–05), in servio (pellizzari 1992), o in ennodio (rota  1999), e i saggi su vari autori raccolti in DesiDeri et al. 2007, 437–571. 35  Interessante il confronto con le argomentazioni sviluppate a questo proposito da GutteriDGe  2006. 36  fondamentale resta, a questo proposito, lo studio di settis 1986, in part. 484–486. 37  rilevato, ad esempio, da liebeschuetz 2001, 16. 38  sull’attivismo edilizio della nobiltà senatoria in questo periodo si veda l’acuta analisi di lizzi  2001.

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dopo i primi anni del v, si fanno più frequenti espressioni che rimandano l’immagine di un paesaggio urbano ormai in disfacimento, in cui ci si sforza di “salvare il  salvabile”, magari dopo aver sgombrato il terreno dalle macerie, che di quel paesaggio sembrano diventate un elemento ricorrente.39 nelle iscrizioni che ricordano – con la significativa espressione ob instauratos urbi aeternae muros – il restauro delle mura aureliane ad opera di arcadio e onorio  nel  401/02,  ad  esempio,  si  sottolinea  che  l’operazione  era  stata  eseguita  egestis immensis ruderibus;40 il teatro di pompeo era stato ricostruito dagli stessi imperatori ruderibus subductis,41 mentre ignoto rimane il senatore che provvide al ripristino  dell’agibilità  di  un  luogo  ruderibus immanibus occupat[---].42 ancora  più  forte l’espressione squalore summoto che si legge sulla base della statua dedicata a  valentiniano III da petronio massimo43 e che si ritrova, nella forma detersis squaloribus, nell’epigrafe relativa al restauro di una porticus di incerta localizzazione.44  Ex squalentibus ruinis, ex abdito loco, ex abstrusis locis vengono spostate, in luoghi più degni, delle statue note da una serie di iscrizioni che sono state oggetto di  numerosi studi e discussioni;45 e il termine squalor in ablativo ricorre spesso, accompagnato da vari participi (squalore foedatus, sordens, confectus46 etc.), in altre  iscrizioni  dello  stesso  tenore,  che  non  si  limitano  a  motivare  un  restauro  con  un  39  mi sembra significativo che su questo aspetto convergano i dati forniti dalle fonti archeologiche, che indicano l’attuarsi di significative trasformazioni nel paesaggio urbano soprattutto a  partire dal v secolo: si vedano, in proposito, le sintesi di ManacorDa 1993; auGenti 1996, in  part. 957–959; auGenti 1999, in part. 199–201 (sulla coesistenza, sul palatino, di complessi  che mantengono la loro funzionalità originaria e di edifici abbandonati); pani erMini 1999, in  part.  50–52;  pensabene  1999;  GuiDobalDi  2000,  in  part.  336–346;  MeneGhini  2003  e,  per  l’area del foro romano, serlorenzi 2009, dove si propone una lettura ‘ideologica’ della scelta  di lasciare in rovina alcuni edifici e di restaurarne altri. Interessante anche il confronto con gli  interventi di restauro ricordati nelle Variae di cassiodoro (per cui vd. fauVinet-ranson 2006,  in part. 237–255 e il contributo in questo volume della stessa v. fauVinet-ranson, 139–151) e  con un passo del panegirico di teoderico di ennodio (11, 56), in cui si ricorda l’attività edilizia  del re goto dicendo che Roma iuvenescit marcida senectutis membra resecando (si vedano, in  proposito, le osservazioni di rota 2002, 365–370). 40  cIl vI 1188–1190; cfr. p. 4334; su questi restauri si vedano, in particolare, pani erMini 1999,  37; Mancini 2001, 26–29 e il contributo di r. coates-stephens, in questo volume 86. 41  cIl vI 1191; cfr. p. 4334. 42  cIl vI 37134; cfr. p. 4822 (dove l’iscrizione viene ipoteticamente attribuita all’inizio del Iv  secolo su base paleografica). 43  cIl vI 1197; cfr. p. 4335. 44  cIl vI 1790; cfr. p. 4763 (dove si propone di attribuire l’iscrizione al v secolo). 45  per cui si vedano la recente sintesi di MachaDo 2006, 181–185, 188–189 e la bibliografia citata  da panciera 2000, 105; panciera 2006, 1105 e zaccaria 2001, cui si aggiunga il recente studio  sul reimpiego delle statue nella roma tardoantica di coates-stephens 2007. alla documentazione qui raccolta e discussa può inoltre essere aggiunto un gruppo di basi di statue (cIl X  6313; ae 1912, 99; ae 1986, 125) poste dal consularis Campaniae avianius vindicianus ad comptum civitatis Tarracinensium, secondo la rilettura del testo recentemente proposta da panciera 2007b. 46  vd., rispettivamente, cIl vI 1728a–b; cfr. p. 4745 (datata durante la prefettura urbana di filippo, nel 391); 1786; cfr. p. 4762 (attribuita al v secolo); 40805 (dell’età di teodosio II e valentiniano III).

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danno circoscritto al singolo monumento, ma suggeriscono l’idea di un intervento  che si inserisce in un generale panorama di rovine e distruzione. assai pregnante nel  suggerire un’immagine di precarietà si rivela anche il formulario delle epigrafi relative ai tardi restauri di una parte del circo massimo47 labsum minantem, di una  cella tepidaria, ripristinata dal prefetto urbano del 414 caecina Decius aginatius  albinus, inclinato omni pariete labentem48 e di un non meglio identificato luogo di  spettacolo su cui si intervenne durante il regno di odoacre perché antea minabatur ruinam.49 espressioni simili, in realtà, non erano del tutto sconosciute alle iscrizioni relative a restauri di edifici pubblici dei primi secoli dell’Impero, dove avevano essenzialmente la funzione di sottolineare fino all’esagerazione lo stato di abbandono in  cui versava un monumento per amplificare il merito di chi aveva provveduto alla  sua ricostruzione.50 non è escluso che anche nell’epigrafia del tardo Impero formule come quelle sopra ricordate avessero tale significato, ma il sensibile aumento  delle  loro  attestazioni  non  può  essere  casuale,  e  l’impressione  che  esse  nascano  piuttosto dal generale senso di insicurezza e di minaccia che da tempo pervadeva la  cultura e la mentalità dell’epoca è rafforzata dal confronto con altri testi epigrafici,  in  cui  l’esplicito  riferimento  alle  difficoltà  di  ogni  genere  –  belliche,  finanziarie,  annonarie  –  in  cui  si  dibatte  l’impero  aveva  cominciato  ad  apparire,  oserei  dire,  senza pudore. già nel 307/08 il prefetto urbano attius Insteius tertullus viene onorato, in un’iscrizione che proprio la novità del formulario rende difficile da integrare, per aver fatto fronte a una crisi annonaria (inopia) che aveva creato una situazione  di  apertum periculum.51  I  provvedimenti  presi  difficillimis temporibus dal  prefetto urbano del 353–56 memmius vitrasius orfitus sono lodati in una serie di  basi poste in suo onore da varie corporazioni professionali di roma, ostia e portus.52 Di gravi problemi di approvvigionamento parla anche l’epigrafe onoraria di  Iulius festus hymetius: questi, dopo essere stato vicarius urbis Romae aeternae,  era diventato proconsole d’africa nel 366/67 e da quella provincia aveva eliminato  famis et inopiae vastitatem,  meritando  così  ben  due  statue  dorate.53  e  non  sono  queste le uniche difficoltà cui le iscrizioni post-dioclezianee fanno riferimento: con  una franchezza sconosciuta alle epigrafi altoimperiali, dove, fatte poche eccezioni,54  47  cIl vI 41388 (con proposta di datazione più al v che al Iv secolo). 48  cIl vI 1703; cfr. pp. 4738–4739. 49  cIl vI 41423; cfr. già cIl vI 31945, del 381, dove la ruina dell’acquedotto Aniensis Nova è  definita imminens. 50  come  risulta  dallo  studio  thoMas/witschel  1992,  cui  si  aggiungano  le  osservazioni  di  faGan 1996. 51  cIl vI 1696; cfr. p. 4763. 52  cIl vI 1739–1742; cfr. pp. 4748–4749; sulle egregiae ac salutares provisiones di cui orfito si  rese benemerito in occasione delle difficoltà annonarie determinate dall’usurpazione di magnenzio si vedano, da ultimi, tantillo 1997, 377–379 e lizzi testa 2004, 46. 53  cIl vI 1736; cfr. p. 4737. 54  come il restauro delle mura di siponto labefactas bello, da intendere come un riferimento alla  guerra civile tra ottaviano e antonio (su cui vd., da ultima, chelotti 2008, 630), o, in germania, l’intervento per proditionem hostium publicorum (riferito alla rivolta contro postumo del  265) attestato da ae 2004, 983.

passato e presente nell’ epigrafia tardoantica di roma 

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anche i restauri resi necessari da eventi bellici venivano attribuiti a un generico incendium quando non addirittura alla vetustas, si fanno frequenti le allusioni ad attacchi nemici, rese in modo più o meno esplicito: da generiche espressioni come  fatali necessitate conlabsam55 o fatali casu subversam,56 si arriva al ricordo dell’hostilis impetus che rese necessari gli interventi promossi dal prefetto urbano Iunius  valentinus57 e alla barbarica incursio dell’iscrizione posta da castalius Innocentius  audax, che ricordano l’invasione dei vandali di genserico nel 455,58 fino al tumultus civilis che distrusse il simulacrum Minerbae restaurato alla fine del v secolo  dopo l’incursione di ricimero59 e al nefandissimus Totila tyrannus che rese necessario  il  restauro  del  ponte  salario  ad  opera  di  narsete.60 anche  il  restauro  delle  terme di costantino viene attribuito, oltre che alla longa incuria, ad una abolendae civilis vel potius feralis cladis vastatio, ma l’iscrizione che lo ricorda aggiunge, con  un’ammissione di difficoltà finanziaria senza precedenti in epigrafia, che, quando  ormai tutti disperavano in un intervento di ripristino, a fronte dell’esiguo stanziamento consentito dalle precarie condizioni delle casse dello stato (deputato ab amplissimo ordine parvo sumptu quantum publicae patiebantur angustiae), il prefetto  urbano della metà del v secolo petronius perperna magnus Quadratianus era intervenuto con generosità (provisione largissima) a finanziare l’intervento che aveva  consentito di riportare l’edificio in pristinam faciem splendoremque.61 È appunto su quest’ultima formula che vorrei ora soffermarmi: l’oggettiva condizione di crisi in cui si dibatteva lo stato romano, così vividamente descritta dalle  espressioni fin qui analizzate, non ha mai impedito ai suoi abitanti di continuare a  sperare e ad impegnarsi affinché le condizioni di prosperità del passato potessero  tornare o addirittura, in un’illusione ai limiti dell’utopia, essere superate. credo che  in quest’ottica vadano visti non solo il moltiplicarsi, nell’epigrafia tardoimperiale,  di espressioni – anch’esse non sconosciute in precedenza, ma più rare – in cui ci si  vanta  di  aver  riportato  un  monumento  ad pristinum statum suum,62 ad cultum pristinum,63 ad pristinam faciem,64 in formam prisci usus,65 o di averlo restaurato 

55  cIl vI 3864a–c = 31883–31885; cfr. pp. 4769–4770 (datata durante la prefettura di gabinio  vettio probiano, nel 377). 56  cIl vI 1676; cfr. pp. 4731–4732 (dove si propone di identificare il fatalis casus con l’invasione  di alarico del 410). 57  cIl vI 41403/04; cfr. anche 41405. 58  cIl vI 1663; cfr. p. 4728. cfr. ae 1956, 259, un’iscrizione di catania che ricorda il restauro di  un gruppo statuario distrutto dalla hostilitas dei vandali. 59  cIl vI 526 = 1664; cfr. pp. 4728–4729. 60  cIl vI 1199; cfr. p. 4335. Interessante il confronto con l’iscrizione del ponte di auzia, in mauretania (cIl vIII 9041), rifatto da Diocleziano e massimiano perché belli saevitia destructum  (vd. in proposito Galliazzo 1994 I, 570). 61  cIl vI 1750; cfr. p. 4751. 62  cIl vI 1682; cfr. p. 4733 (dell’inizio del Iv secolo). 63  cIl vI 1728a–b; cfr. p. 4745 (del 391). 64  cIl vI 1718; cfr. pp. 4742–4743 (dell’inizio del v secolo). 65  cIl vI 1676; cfr. pp. 4731–4732 (databile tra il 421 e il 423); cfr. l’espressione urbanae sedis vetustatis honorem restituit in cIl vI 40803, di pochi anni anteriore.

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in melius,66 o in meliorem statum quam quondam fuerat,67 ma anche la necessità di  esplicitare, proprio perché la si sentiva minacciata, l’idea dell’eternità di roma.68  abbiamo visto come il restauro delle mura aureliane venga ricordato con l’espressione ob instauratos urbi aeternae muros;69 ma già il ponte di valentiniano era stato  restituito utilitati urbis aeternae,70 e lo stesso concetto si ritrova in un’iscrizione,  purtroppo  molto  frammentaria,  che  ricorda  l’intervento  di  un  vir magnificus  nell’area del foro romano.71 nella stessa chiave possono essere interpretati anche  i riferimenti alla saldezza delle istituzioni romane presenti, ad esempio, nell’iscrizione posta nel 334 dal corpus corariorum ad amnius manius caesonius nicomachus anicius  paulinus,  onorato  per  aver  restaurato  le  insulae  della  corporazione  secundum leges principum priorum imperatorum Valeri Septimi Severi et Marci Aureli Antonini Augustorum,72  o  nel  famoso  editto  del  prefetto  urbano  tarracio  Basso,73 emanato nel 375/76 per sanare delle violazioni contra disciplinam Romanam. Degno di nota mi sembra anche il fatto che questo contrasto tra un presente di  rovine e difficoltà e un passato di splendore che s’intende far rivivere non si ritrova  solo nell’epigrafia pagana, ma anche nelle contemporanee epigrafi d’apparato cristiane, a conferma della necessità di considerare la produzione epigrafica tardoimperiale nel suo complesso, superando le tradizionali divisioni frutto di convenzioni  ormai datate. nell’iscrizione absidale della basilica pelagiana di s. lorenzo fuori le  mura, ad esempio, il pontefice ricorda i lavori da lui fatti eseguire sulla tomba del  martire  con  un’espressione  molto  affine,  per  spirito  e  terminologia,  a  quelle  che  abbiamo visto: remota gravi mole ruina minax … nunc populum largior aula capit.74 altrettanto significativa mi sembra la scelta dell’epigrafia di questo periodo, e  non di quella alto o medioimperiale, come modello, anche paleografico, per le iscrizioni absidali delle basiliche romane di età carolingia, cioè di un’altra epoca in cui  si spera di rinverdire i fasti di un passato ormai lontano ma non dimenticato, da cui  66  cIl vI 526 = 1664; cfr. pp. 4728–4729, della fine del v secolo, cui si aggiunga un’altra testimonianza, anch’essa della fine del v o inizio del vI secolo, costituita da un’iscrizione proveniente dagli scavi della crypta Balbi (ae 2001, 508a) e forse attribuibile a teoderico, in cui,  secondo la recente rilettura proposta da fauVinet-ranson 2006, 246 (cfr. anche il contributo in  questo  volume  della  stessa  v.  fauVinet-ranson, 148  n. 35),  si  legge:  …  totam [repa]/ravit Italiam instanti[que] / studio in melius instau[ravit]. sulle “preoccupazioni estetiche” che caratterizzano alcuni aspetti della legislazione tardoimperiale cfr. Geyer 1993. 67  cIl vI 1199; cfr. p. 4335, relativa al restauro del ponte salario ad opera di narsete. 68  su questo tema si veda la bibliografia raccolta da panciera 2006, 343. 69  cIl vI 1188–1190; cfr. p. 4334. 70  cIl vI 31402; cfr. p. 4345, su cui si veda, da ultima, lizzi testa 2004, 447–454. 71  cIl vI 36968 = 41344a (in cui si propone di integrare il nome di ceionius rufius albinus,  prefetto urbano tra il 389 e il 391). 72  cIl vI 1682; cfr. p. 4733; cfr. anche cIl vI 1741–42; cfr. pp. 4748–4749 (relative al prefetto  urbano del 359 memmio vitrasio orfito): ad exemplum veterum. 73  cIl vI 41328–41330. 74  Ilcv 1770 = Icur II, p. 63–64 no. 10; p. 106 no. 46. si veda in questo stesso volume il contributo di c. witschel, 389–395.

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si continuano a trarre spunti per idee, formule e immagini. forse non è un caso,  dunque, che tanto l’iscrizione di s. maria in Domnica quanto quella di s. cecilia si  aprano con un distico in cui il nuovo splendore delle basiliche viene confrontato  con  il  loro  precedente  stato  di  rovina  e  di  abbandono:  Ista domus pridem fuerat confracta ruinis, nunc rutilat iugiter variis decorata metallis  nella  chiesa  alla  navicella,75  Haec domus ampla micat variis fabricata metallis olim quae fuerat confracta sub tempore prisco nel titolo trasteverino.76 certo, mi rendo conto che l’atteggiamento dei romani nei confronti del tempo,  presente e passato, che qui ho cercato di illustrare, costituisce solo uno dei possibili  criteri utilizzabili per definire l’epigrafia tardoimperiale, un punto di vista privilegiato ma parziale, che non ha la pretesa di esaurire gli spunti di approfondimento e  di riflessione offerti da un periodo interessante e complesso come la tarda antichità.  per giungere ad un’efficace proposta di periodizzazione occorre inserire l’aspetto  particolare qui analizzato in un quadro d’insieme, che tenga conto dei cambiamenti  intervenuti nei caratteri costitutivi della comunicazione epigrafica, e cioè, come ha  ben  individuato  silvio  panciera  nel  già  citato  contributo  sull’epigrafia  latina  nel  passaggio  dalla  repubblica  all’Impero,  con  quale  frequenza  si  faccia  ricorso  ad  essa; per farne quale uso; da parte di chi e in quali forme, non solo testuali, ma anche visive. È chiaro che per rispondere a queste domande è necessario disporre di  un’ampia raccolta di materiale urbano e provinciale, sia pagano che cristiano, possibilmente corredato di fotografie, datazione e dati di provenienza.77 ma questa è  un’altra storia, che spero un giorno di poter scrivere, certamente non da sola. BIBlIografIa alfölDy 2001 = g. alfölDy, Difficillima tempora. urban life, Inscriptions, and mentality in late  antique rome, in: t.s. burns/J.w. eaDie (eds.), urban centers and rural contexts in late  antiquity, east lansing 2001, 3–24. anGuissola 2002 = a. anGuissola, note alla legislazione su spoglio e reimpiego di materiali da  costruzione ed arredi architettonici, I sec. a. c. – vI sec. d. c., in: W. cupperi (ed.), senso delle  rovine e riuso dell’antico, pisa 2002, 13–29. auGenti  1996  = a. auGenti,  roma,  v:  l’età  tardoantica,  in:  enciclopedia  dell’arte antica,  secondo supplemento: 1971–1994 Iv, roma 1996, 957–981. auGenti 1999 = a. auGenti, Il potere e la memoria. Il palatino tra Iv e vIII secolo, mefrm 111,  1999, 197–207. azzara 2003 = c. azzara, l’orso di cerbonio. echi del circo romano nell’Italia ostrogota, ludica  9, 2003, 118–124. bauer 1996 = f.a. bauer, stadt, platz und Denkmal in der spätantike. untersuchungen zur ausstattung des öffentlichen raums in den spätantiken städten rom, konstantinopel und ephesos,  mainz 1996.

75  Matthiae 1961, 41–45. 76  Matthiae 1970, 88–94. 77  come si è tentato di fare nel corso del recente convegno Epigraphic Culture(s) in Late Antiquity, tenutosi a heidelberg nel giugno 2009.

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bauer  1997  =  f.a.  bauer,  einige  weniger  bekannte  platzanlagen  im  spätantiken  rom,  in:  r.l.  colella  et al. (eds.), Pratum Romanum. richard krautheimer zum 100. geburtstag, Wiesbaden 1997, 27–54. bauer 2001 = f.a. bauer, Beatitudo temporum. Die gegenwart der vergangenheit im stadtbild des  spätantiken rom, in: f.a. bauer/n. ziMMerMann (eds.), epochenwandel? kunst und kultur  zwischen antike und mittelalter, mainz 2001, 75–94. behrwalD  2009  =  r.  behrwalD,  Die  stadt  als  museum?  Die  Wahrnehmung  der  monumente  roms in der spätantike, Berlin 2009. bowersocK  2001  =  g.W.  bowersocK,  recapturing  the  past  in  late  antiquity,  mediterrant  4,  2001, 1–15. bowersocK  2004  =  g.W.  bowersocK,  riflessioni  sulla  periodizzazione  dopo  ‘esplosione  di tardoantico’ di andrea giardina, studstor 45, 2004, 7–13. caMeron  1999  =  av.  caMeron,  remaking  the  past,  in:  g.W.  bowersocK/p. brown/o. Grabar  (eds.), late antiquity. a guide to the postclassical World, cambridge/ma 1999, 1–20. caMeron 2003 = av. caMeron, Ideologies and agendas in late antique studies, in: l. laVan/w. bowDen (eds.), theory and practice in late antique archaeology, leiden 2003, 3–21. caMeron  2004  = al.  caMeron,  vergil  Illustrated  between  pagans  and  christians.  reconsidering  “the late-4th c. classical revival”, the Dates of the manuscripts, and the places of production  of the latin classics, Jra 17, 2004, 502–525. ceballos hornero  2004  =  a.  ceballos hornero,  los  espectáculos  en  la  hispania  romana:  la  documentación epigráfica, mérida 2004. chausson 1998 = f. chausson, les lignages mythiques dans quelques revendications généalogiques à la fin de l’antiquité, in: D. auGer/s. saïD (eds.), généalogies mythiques. vIII. colloque du centre de recherches mythologiques de l’université de paris X–nanterre, paris 1998,  397–420. chelotti 2008 = m. chelotti, epigrafia e topografia delle città della puglia tra I a. c. e II d. c.:  classe dirigente, ideologia e forma urbana, in: m.l. calDelli/g.l. GreGori/s. orlanDi (eds.),  epigrafia 2006. atti della XIve rencontre sur l’épigraphie in onore di silvio panciera con altri  contributi di colleghi, allievi e collaboratori, roma 2008, 615–643. coates-stephens  2007  =  r.  coates-stephens,  the  reuse  of  ancient  statuary  in  late  antique  rome  and  the  end  of  the  statue  habit,  in  f.a.  bauer/c.  witschel  (eds.),  statuen  in  der  spätantike, Wiesbaden 2007, 171–187. cracco ruGGini  1985  =  l.  cracco ruGGini, arcaismo  e  conservatorismo,  innovazione  e  rinnovamento  (Iv–v  secolo),  in:  m.  Mazza/c.  GiuffriDa  (eds.),  le  trasformazioni  della  cultura  nella tarda antichità, roma 1985, 133–156. cracco ruGGini  1998  =  l.  cracco ruGGini,  Il  senato  fra  due  crisi  (III–vI  secolo),  in:  u.  laffi  (ed.), Il senato nella storia. Il senato nell’età romana, roma 1998, 223–375. cracco ruGGini 2004 = l. cracco ruGGini, come e perché è ‘esploso’ il tardoantico?, studstor  45, 2004, 15–23. De GioVanni 2007 = l. De GioVanni, Istituzioni, scienza giuridica, codici nel mondo tardoantico.  alle radici di una nuova storia, roma 2007. DesiDeri et al. 2007 = p. DesiDeri et al. (eds.), costruzione e uso del passato storico nella cultura  antica. atti del convegno internazionale di studi firenze 2003, alessandria 2007. faGan  1996  =  g.g.  faGan,  the  reliability  of  roman  rebuilding  Inscriptions,  pBsr  64,  1996,  81–93. fauVinet-ranson  2006  =  v.  fauVinet-ranson,  Decor civitatis, decor Italiae.  monuments,  travaux publics et spectacles au vIe siècle d’après les Variae de cassiodore, Bari 2006. Galliazzo 1994 = v. Galliazzo, I ponti romani I-II, treviso 1994. Geyer 1993 = a. Geyer, Ne ruinis urbs deformetur… ästhetische kriterien in der spätantiken Baugesetzgebung, Boreas 16, 1993, 63–77. GiarDina 1999 = a. GiarDina, esplosione di tardoantico, studstor 40, 1999, 157–180. GiarDina 2004 = a. GiarDina, tardoantico: appunti sul dibattito attuale, studstor 45, 2004, 41–46.

passato e presente nell’ epigrafia tardoantica di roma 

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GoDDarD 2006 = c.J. GoDDarD, the evolution of pagan sanctuaries in late antique Italy (fourth– sixth  centuries  a.D.):  a  new  administrative  and  legal  framework.  a  paradox,  in:  m.  GhilarDi/c.J. GoDDarD/p. porena (eds.), les cités de l’Italie tardo-antique (Ive–vIe siècle).  Institutions, économie, société, culture et religion, roma 2006, 281–308. GuiDobalDi 2000 = f. GuiDobalDi, architettura e urbanistica: dalla città-museo alla città santa, in:  e. lo cascio (ed.), roma imperiale. una metropoli antica, roma 2000, 315–352. GutteriDGe 2006 = a. GutteriDGe, some aspects of social and cultural time in late antiquity,  in:  W.  bowDen/a.  GutteriDGe/c.  MachaDo  (eds.),  social  and  political  life  in  late  antiquity, leiden 2006, 569–601. illuMinati 1999 = a. illuMinati, tra epigrafia, paleografia e storia: tendenze stilistiche e scelte di  scrittura in area urbana nel tardo-antico (Iv–vI sec. d. c.), in: atti dell’XI congresso Internazionale di epigrafia greca e latina, roma 1999, 679–698. inGlebert  2006  =  h.  inGlebert,  conclusions:  périodiser  l’antiquité  tardive,  in:  m.  GhilarDi/c.J.  GoDDarD/p.  porena  (eds.),  les  cités  de  l’Italie  tardo-antique  (Ive–vIe  siècle).  Institutions,  économie, société, culture et religion, roma 2006, 359–366. Jacques  1986  =  f.  Jacques,  l’ordine  senatorio  attraverso  la  crisi  del  III  secolo,  in: a.  GiarDina  (ed.), società romana e impero tardoantico I, roma 1986, 81–225. JiMénez sánchez  2003  =  J.a.  JiMénez sánchez,  la  crisis  de  las  venationes  clásicas.  Desaparición o evolución de un espectáculo tradicional romano?, ludica 9, 2003, 93–117. lepelley  1996  =  c.  lepelley,  la  survie  de  l’idée  de  cité  républicaine  en  Italie  au  début  du vIe  siècle, dans un édit d’athalaric rédigé par cassiodore (Variae, IX, 2), in: c. lepelley (ed.),  la fin de la cité antique et le début de la cité médiévale. De la fin du IIIe siècle à l’avènement  de charlemagne; actes du colloque paris-nanterre 1993, Bari 1996, 71–83. lepelley 2000 = c. lepelley, la mémoire de l’antiquité classique à l’époque romaine tardive (du  Ive au vIe siècle), in: m. sot (ed.), la mémoire de l’antiquité dans l’antiquité tardive et le haut  moyen âge, paris 2000, 15–22. liebeschuetz  2001  =  J.h.W.g.  liebeschuetz,  the  Decline  and  fall  of  the  roman  city,  oxford  2001. liebeschuetz  2004  =  J.h.W.g.  liebeschuetz,  the  Birth  of  late  antiquity,  anttard  12,  2004,  253–261. liVerani 2004 = p. liVerani, reimpiego senza ideologia. la lettura antica degli spolia dall’arco  di costantino all’età carolingia, mDaI(r) 111, 2004, 383–434. lizzi 2001 = r. lizzi, paganesimo politico e politica edilizia: la cura urbis nella tarda antichità, in:  g. crifò (ed.), atti dell’accademia romanistica costantiniana, XIII convegno internazionale  in  memoria  di andré  chastagnol.  centralismo  e  autonomie  nella  tarda  antichità  –  categorie  concettuali e realtà concrete, napoli 2001, 671–707. lizzi testa 2002 = r. lizzi testa, policromia di cultura e raffinatezza editoriale: gli esperimenti  letterari dell’aristocrazia romana nel tardo impero, in. J.m. carrié/r. lizzi testa (eds.), Humana sapit. Études d’antiquité tardive offerts à lellia cracco ruggini, turnhout 2002, 187– 199. lizzi testa 2004 = r. lizzi testa, senatori, popolo, papi. Il governo di roma al tempo dei valentiniani, Bari 2004. MachaDo 2006 = c. MachaDo, Building the past: monuments and memory in the forum romanum,  in.  w. bowDen/a. GutteriDGe/c. MachaDo  (eds.),  social  and  political  life  in  late  antiquity, leiden 2006, 157–192. MachaDo  2009  =  c.  MachaDo,  religion  as antiquarianism:  pagan  Dedications  in  late antique  rome,  in  J. boDel/M. KaJaVa  (eds.),  Dediche  sacre  nel  mondo  greco-romano.  Diffusione,  funzioni, tipologie, roma 2009, 331–354. MacMullen  1982  =  r.  MacMullen,  the  epigraphic  habit  in  the  roman  empire,  aJph  103,  1982, 233–246. ManacorDa 1993 = D. ManacorDa, roma. I monumenti cadono in rovina, in: storia di roma III  2. l’età tardoantica. I luoghi e le culture, torino 1993, 93–104.

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silvia orlandi

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passato e presente nell’ epigrafia tardoantica di roma 

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InscrIBIng ImperIal poWer:   letters from emperors In late-antIQue rome John weisweiler (university of chicago)* In spring 337, in trajan’s forum in the monumental centre of rome, a golden statue  was put up.1 It belonged to one of the most distinguished members of the urban  aristocracy of rome, l. aradius valerius proculus signo populonius. he had just  reached the illustrious pinnacle of the career of a roman noble, the urban prefecture  of rome.2 trajan’s  forum  was  one  of  the  most  widely  admired  spaces  in  late  antique  rome.3 It was crowded with statues honouring roman aristocrats. some of them  had been erected shortly after the inauguration of the site, and were more than two  centuries old;4 others, like proculus’, belonged to the most distinguished members  of  the  great  houses  of  contemporary,  fourth-century  rome.5 at  first  sight,  these  monuments, old and new, could barely be distinguished. the statues are now lost;  however, the dimensions of the surviving bases show that they were all life-sized.6  the  bases  were  invariably  inscribed  with  the  traditional  list  of  the  magistracies  held,  and  the  virtues  displayed,  during  their  public  careers.7  through  their  very  * 

  1  2  3 

4  5  6  7 

this paper has incurred many debts in the making: to the participants of the epigraphic habit  panel at the thirteenth International congress of epigraphy in oxford on 7 september 2007,  who  gave  important  comments  and  suggestions  on  an  earlier  draft;  to  Dr  marina  Millela  (sovrintendenza  ai  Beni  culturali  del  comune  di  roma)  and  to  Dr  giorgio  filippi  (musei  vaticani), who offered helpful support during the inspection of avianius’ and proculus’ inscriptions; to the Istituto svizzero di roma and to the British school in rome, who provided exemplary hospitality during a research stay in rome in november 2007; and in cambridge to the  faculty of classics and st John’s college, who generously supported this journey. Inscriptions from rome are quoted from the second and third fascicles of the eighth part of cIl  vI, edited by g. alfölDy and s. panciera, Berlin – new York 1996 and 2000; symmachus’  relationes from the mgh edition by o. seecK, Berlin 1883. cIl vI 40776 (with the commentary by g. alfölDy and a. scheithauer on pp. 4555 f.). plre I proculus 11 and chastaGnol 1962, 96–102 no. 40. late-antique perceptions of trajan’s forum: cf. amm. 16, 10, 15 singularem sub omni caelo structuram;  and  cassiod.  var.  7,  6  Traiani forum uel sub assiduitate uidere miraculum est.  Debate on the archaeology of the site has been revived by the recent excavations; for these see  MeneGhini 2007, 83–114. cf. also the paper by s. schMiDt-hofner in this volume 48–50. honorific  statuary  in  trajan’s  forum  during  the  principate:  lahusen  1983,  27–31  and  alfölDy 2001, 23 f. late-antique  honorific  statuary  in  trajan’s  forum:  bauer  1996,  93–100  and  niquet  2000,  18–20. niquet 2000, 56–61 usefully analyses the size of the bases. protocol  of  honorific  inscriptions  in  late antiquity:  neri  1981;  saloMies  1994  and  niquet  2000, 151–172.

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John Weisweiler

uniformity, the monuments asserted an unbroken continuity between the great nobles of imperial times and the aristocracy of the later roman empire.8 proculus’ monument no doubt also consisted of the traditional statue with the  customary list of offices on its base. however, what survives is neither the statue  nor the career inscription, but an oratio, an imperial letter to the senate in rome, in  which constantine and his co-emperors granted the petition to erect the statue.9 In  the provinces, since the beginning of the principate inscribed imperial correspondence had served as a spectacular symbol of the prestige of local communities or  provincial grandees.10 however, proculus’ is the first honorific monument put up  for a senator in rome on which the words of the emperors were inscribed. amongst  the roman aristocracy, this was a strikingly new form of commemoration.11 at least five honorific monuments are known from late antique rome on which  a copy of the imperial letter of permission was displayed. this paper explores the  purpose and significance of these monuments. It looks at the reasons for the emergence of this style of commemoration and considers its implications for the selfconceptions  of  roman  nobles. although  few  in  number,  the  imperial  letters  are  suggestive of some important ways in which the relationship of the roman aristocracy to imperial power shifted in late antiquity. InscrIBIng ImperIal poWer the  stone  on  which  constantine’s  permission  for  proculus’  statue  is  inscribed  is  now located in the archaeological depot next to trajan’s forum, where I have inspected it on 7 november 2007 (fig. 1). the stone is a marble block, 93 cm high,  65 cm wide and 22 cm deep. the lower part of its inscription is cut off. the contours  of the front are jagged, the sides and rear coarse. In addition, the lower right-hand  corner of the stone is damaged by three holes of differing size. the present appearance of the stone clearly shows that it was radically re-cut after late antiquity in  order to serve a new purpose, perhaps as a building block. still, the dimensions of  the stone give some indication of the original form of display. even though a significant portion of its lower part has been cut off, its height still comfortably exceeds its width. such tall inscriptions, characterised by many relatively short lines  8 

honorific  inscriptions  and  continuity  in  aristocratic  ideology:  alfölDy  1982  and  niquet  2000, 229 f. 9  on this meaning of oratio, see Vera 1981, 76 f. and Millar 1992, 277. the use of oratio for  written imperial communication to the senate is early: note tac. ann. 16, 7, 2 missa ad senatum oratione; and the further references in: thll IX 2, 892, 45 s.v. “oratio”. 10  Inscribed imperial correspondence from the principate and its significance: herrMann 1990;  ecK 1997; hauKen 1998; Kelly 2004, 121–127. 11  the  closest  parallel  are  probably  the  so-called  sacrae litterae,  a  prohibition  by  septimius  severus to quarter to troops and officials on senatorial domains, found in greek and latin copies  throughout asia  minor:  see  Drew-bear/ecK/herrMann  1977  and  Jones  1984  (with  earlier bibliography). however, these documents were not displayed by senators as part of their  honorific monuments, but were put up by estate-managers (often above the entrances of houses)  in order to ward off unwanted official guests.

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rather than few long ones, are typical for statue bases, where the line length was  tightly constrained by the physical form of the monument.12 In fact, even for an inscription displayed on the front of a statue base, the stone  is exceptionally narrow. the average width of other bases discovered in the public  spaces of late antique rome is 84 cm, almost 20 cm more than proculus’ inscription. significantly however, the lateral sides of statue bases were usually less broad:  on  average,  they  measure  only  74  cm.13 this  is  close  to  the  64  cm  of  proculus’  stone, particularly considering that it was trimmed on both sides during later recutting and thus was originally wider than it is now. hence, the inscription probably  comes from the left or right face of proculus’ statue base. this would have left the  front face free for the traditional career inscription. this suggests that the imperial  oratio  and  proculus’  career  inscription  were  displayed  on  different  sides  of  the  same monument. similar designs were also adopted in honorific monuments put up  for provincial grandees during the principate.14 the text of proculus’ inscription begins with the titulatures of the imperial authors of the document.15 they extend over nine entire lines. the letters here are up  to twice as tall as in the remainder of the inscription.16 clearly, for the commissioners of proculus’ monument, this was the most important part of the inscription. after the names of the emperors follow, in smaller script and in a new paragraph, the  letter’s addressee and formal greeting:17 … to the consuls, praetors, tribunes of the plebs and their senate, greetings! If you and your  children are well, it is good; we and our armies are well.

12  Determining  the  provenience  of  inscriptions  from  statue  bases:  alfölDy  1984,  23–26  and  høJte 2005, 28–30. 13  this is calculated on the basis of the list of statue bases compiled by niquet 2000, 262–269  (excluding bases of monumental and equestrian statues). 14  the most famous instance is the thorigny marble, a honorific monument for the gaulish magnate sollemnis: cIl XIII 3162 with pflauM 1948 and ViparD 2008. on the front of the monument,  sollemnis’  career  inscription  was  carved,  while  the  sides  were  taken  up  by  letters  of  praise by two imperial governors. In Igr I 149 = Igur I 235 = oliVer 1989, 216–219 no. 86  and in Igr I 146 = Igur I 236 = oliVer 1989, 288–290 no. 128, dedications to the emperors  antoninus pius and marcus aurelius were displayed in the front, while imperial letters were  carved on the sides of the monuments. gubernatorial correspondence was also carved on the  sides of statue bases in cIl vIII 2728 = 18122 = Ils 5795 and in Ieph I 24. a different form  of display was employed in ae 1962, 183, a statue base discovered in the vestibule of a house  in Bulla regia and inscribed with the copy of an imperial appointment letter for the equestrian  procurator Q. Domitius marsianus. here the emperor’s words are carved immediately below  the career inscription. 15  constantine’s titulature was the focus of most previous discussion on the document. It is convincingly treated by barnes 1983 and on p. 4556 of alfölDy’s and scheithauer’s commentary (see n. 1 above). 16  letter height of constantine’s name is between 3,4 and 4,5 cm. those of his co-rulers measure  3,5 cm, the imperial oratio only 2 cm. constantine’s victory titles are 2,5 cm tall, thus setting  off his titulature from that of the junior emperors. 17  cIl vI 40776, ll. 9–12 … consulibus praetoribus tribunis plebis / senatui suo salutem dicunt si uos liberique / uestri ualetis bene est nos exercitusque / nostri ualemus.

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the words are set off by line breaks both above and below. this was the only part  of his correspondence which was usually written by the emperor in his own hand,  manu diuina, as it is styled in contemporary texts.18 By clearly separating the words  of the emperor from the rest of the text, the inscription imitated the papyrus originals of imperial pronouncements. here too, the emperor’s personal greeting was  clearly distinguishable from the script of the imperial chancellery.19 only then does  the main part of the letter begin:20  recalling the nobility of proculus’ descent and looking at his own virtues, revealed in the fulfilment of his private and public duties, it is easy for us to see, patres conscripti, that as much  glory as proculus, uir clarissimus, … received from the senators … 

then, the fragment breaks off. In its original context, no less important than the text  of the inscription was its design. clearly, the layout was carefully calculated to focus the attention of the viewer on the presence of the emperor in the inscription: the  imperial titulatures on top of the inscription were carved in tall letters; the salutation, perhaps written with the emperor’s own divine hand, was clearly set off from  the rest of the document. as a result, even a half-literate onlooker was immediately  able  to  appreciate  that  the  monument  contained  an  imperial  pronouncement,  the  sacred words, sacrae litterae, of the emperors. through its conspicuous emphasis on imperial power, the inscription closely  resembled inscribed copies of imperial answers to petitions from the principate. as  on proculus’ inscription, here too imperial titulatures were displayed in disproportionate  size,  and  their  words  marked  off  from  the  rest  of  the  document.  so  displayed, they called attention to the extraordinary success of the petitioners in obtaining access to the emperor.21 proculus was one of the most eminent aristocrats of his day. the valerii claimed  descent  from  the  noble  publicolae  of  republican  times.  In  their  residence  on  the  18  see e.g. ae 1937, 232 = fIra I 93 (a marble tablet containing a letter of constantine and licinius on tax exemptions for soldiers): Et manu diuina: uale Dalmati carissime nobis; further  nov. val. 1, 3, 7; 9, 16, 2 and passim. 19  as visible in the one surviving papyrus original of an imperial pronouncement, a response of  theodosius II to a petition of the bishop of syene, appion, addressed to the military governor  of the thebaid: p. leiden z = sB XX 14606 = worp/feissel 1988. the text is also discussed  by Millar 2006, 22 f. and 63 f. (his fig. 3 provides a photograph). In the newly found rescript  of Justinian from Didyma, the appearance of the script reserved for the imperial chancellery,  the litterae caelestes, was deliberately imitated on the stone: feissel 2004. 20  cIl vI 40776, ll. 14–19: repetentibus nobis insignem nobilitate / prosapiam Proculi c(larissimi) u(iri) eiusdemq(ue) uirtutes /  priuatim et publice decursis officiis cogni|[tas] intuentibus p(atres) c(onscripti) facilis aestima[tio est] /  [Pro]culum u(irum) c(larissimum) tantundem glori[am] / [quam ---?] / [---? a p]atribus acceperat e[---]. 21  herrMann  1990  and  hauKen  1998  discuss  the  most  striking  examples.  on  commodus’  response to the petition of the coloni from the saltus Burunitanus (cIl vIII 10570 and 14464 =  Ils 6870 = fIra I 103), the commissioners, apart from the usual graphical emphasis on the  words of the emperor, even explicitly recorded the change of handwriting before the imperial  greeting: Iv 9 [Et ali]a manu: Scripsi. Recognoui. similarly, eusebius when quoting imperial  pronouncements at vc 2, 23, 3 and 2, 47, 2 carefully records the presence of the imperial handwriting. 

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caelian hill, the power and prestige of proculus and his family was tangible in the  countless patronage tablets and honorific statues dedicated by their clients.22 proculus himself had had a spectacular career: he had held five governorships, including  the  prestigious  proconsulate  of  africa.  In  340,  he  became  ordinary  consul.  In  351/52, when the usurper magnentius appointed several old followers of the constantinian dynasty to high office, proculus was recalled from retirement to become  urban prefect of rome for a second time.23 “tell me which office I have not held”,  demanded proculus, disarmingly direct, from the base of the statue dedicated by the  professional association of bakers in rome.24 on the bases of his honorific statues  his membership of four prestigious ancient priestly colleges in rome was also carefully listed. his adherence to the traditional religion was still celebrated one generation later, in 375, when avianius symmachus wrote a short verse panegyric in  which he praised amongst proculus’ other manifold virtues his unpretentious religiosity, his simplex coelicolorum cultus.25 With regard to his descent, political commitment and traditional piety, proculus  was a paragon of the virtues of a roman noble. as a result, scholars have seen him  as an aristocrat staunchly independent of, if not opposed to, the policies of the emperors.26 this is understandable. If anyone, it would be thought that a man of his  power and pedigree would have had, as michele salzMan put it, “many avenues to  demonstrate and accrue social prestige without having to curry imperial favour”.27  surprisingly however, on the monument which would define – like no other – how  he would be remembered in later times, proculus chose to inscribe the conventional  words of praise issued by the ruling emperors. even this powerful aristocrat and  holder  of  multiple  priesthoods  of  the  traditional  cults  defined  his  standing  not  against, but by reference to the emperors. rather than feeling any of the inhibitions  which traditionally had prevented members of his class to put on show their closeness to the emperors in such striking ways, for proculus the favour enjoyed by him  at court was the most powerful symbol of his standing and of his ascendancy in the  aristocratic society of rome.

22  archaeology: f. GuiDobalDi, in: ltur II 207 s.v. domus: valerii (with further bibliography).  patronage plates: cIl vI 1684; cIl vI 1685 = Ils 6111a; cIlvI 1686 = Ils 6111c; cIl vI  1687 = Ils 6111; cIl vI 1688 = Ils 6111b; cIl vI 1689. honorific statues: cIl vI 1690 =  Ils 1240; cIl vI 1691; cIl vI 1692 = Ils 1242 = cle 892; cIl vI 1693 = Ils 1241 = cle  325; cIl vI 1694. 23  proculus’ career: see n. 2 above. 24  cIl vI 1692 (with commentary by f. Mitthof on p. 4735 f.) = cle 892 = Ils 1242 Populonii / ille ego sum Proculus / totus qui natus honori / aut dic quis sit honos / quem mihi inesse negas / collegium pistorum / patrono prestantissimo. 25  symm. epist. 1, 2, 4. for the date, see the commentary of callu 1972, 213 n. 1. 26  cf.  piGaniol  1972,  98  n.  91:  “un  païen  dévot”.  cracco ruGGini  1972,  243–247  and  bruGGisser  1993,  102–107  explore  the  significance  of  proculus  and  his  republican  homonym  as  symbol of traditional civic and religious values of the roman aristocracy. 27  cf. salzMan 2002, 76, taking proculus as an example for the independence and autonomy of  roman nobles.

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rome anD constantInople on 29 april 376, shortly after his death, the author of the verse panegyric on proculus, l. aurelius avianius symmachus signo phosphorius,28 also received a statue in  the  monumental  centre  of  rome.  Its  base  was  already  known  in  the  sixteenth  century;29 it was discovered near trajan’s forum.30 today the base stands in the  cortile della pigna in the gardens of the vatican museums, where I have examined  it  on  6  november  2007  (fig.  2). the  stone  seems  to  have  been  re-used  from  an  earlier monument. on its top are the two holes still visible to which the statue was  once fitted. on the upper left side of the base, the date of the dedication is recorded;  it is incomplete, since the rear of the stone was cut off.31 Immediately below the  date of dedication, on the far right side of the left face, a fissure is visible. otherwise, the sides and front are carefully polished. avianius’ signum was carved in large letters in front of the upper moulding of  the base and is legible from afar: PHOSPHORII.32 Below follows, surrounded by a  protruding band, the customary list of his offices and achievements:33 (upper moulding) of phosphorius. for lucius aurelius avianius symmachus, uir clarissimus,  urban prefect, consul, delegate of the praetorian  prefects in the city of rome and in the adjacent provinces, prefect of the grain supply of the 28  plre I symmachus 3 and chastaGnol 1962, 159–163 no. 66. 29  cIl vI 1698 (with the commentary by f. Mitthof on p. 4737) = Ils 1257. for the earliest  reports of the inscription, see manuscripts and  printed editions quoted on  p.  369  in  the first  volume of cIl vI. 30  thus Mitthof in his commentary (see n. 29 above) and niquet 2000, 266. bauer 1996, 76  and 406 prefers a location near the curia, chastaGnol 1960, 366 n. 368, considers both trajan’s forum and curia a possibility. however, unambiguous identification of the find spot is  possible. the earliest accounts report that the base was discovered ad arcum fuschum below the  capitoline hill. the Arco Fosco formed part of the house complex owned by the aristocratic  family  of  the  foschi  near  trajan’s  forum:  see  cecchelli  1958,  301.  I  am  very  grateful  to  carlos MachaDo for this reference. 31  [Dedi]cata III Kal(endas) Maias / [d(omino) n(ostro)] Gratiano IIII et Merobaude / [co(n)s(ulibus)]. 32  on the signum, see salway 1994, 136 f. he suggests that the signa were inscribed by senators  on the upper mouldings of bases in order to separate this novel invention from the ancient tria nomina of their traditional nomenclature, as carved at the start of the career inscription proper. 33  Phosphorii / Lucio Aur(elio) Auianio Symmacho u(iro) c(larissimo) / praefecto urbi consuli pro praefectis / praetorio in urbe Roma finitimisque / prouinciis praefecto annonae ur / bis Romae pontifici maiori quinde / cemuiro s(acris) f(aciundis) multis legationibus / pro amplissimi ordinis desideriis / apud diuos principes functo qui / primus in senatu sententiam roga / ri solitus auctoritate prudentia atq(ue) / eloquentia pro dignitate tanti ordi / nis magnitudinem loci eius inpleue / rit auro inlustrem statuam quam / a dominis Augustisq(ue) nostris senatus / amplissimus decretis frequentib(us) in /  petrabit idem triumfatores principes /  nostri constitui adposita oratione ius / serunt quae meritorum eius ordinem / ac seriem contineret quorum perenne / iudicium tanto muneri hoc quoque ad / didit ut alteram statuam pari splen / dore etiam apud Constatinopolim / conlocaret.

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city of rome, pontifex maior, quindecemuir sacris faciundis; who carried out many embassies to consecrated emperors at the behest of the most distinguished order, so that he, who  was the first to be asked for his opinion in the senate, would match through his authority,  prudence and eloquence the dignity of this eminent order; for him the senate obtained through manifold decrees  from our lords and Augusti a statue  shining with gold, which our same  triumphant principes in the attached oration  (which contains the sequence and  succession of his merits) commanded to be put up. their eternal judgement  even added to that extraordinary  honour that another statue of equal  splendour should be placed in  constantinople.

the  inscription  was  powerful  evidence  that avianius  had  splendidly  fulfilled  the  expectations of a man of his rank and class. as ordinary consul (an honour advertised, although its tenure was prevented by his premature death), uicarius of rome  (“delegate of the praetorian prefects” was the conventional term for the office) and  urban prefect, avianius had reached the summit of the career of a late roman noble.  at the same time, as pontifex maior, member of one of the most prestigious collegia  of the ancient state cult,34 and as quindecemuir, responsible for the interpretation of  the sibylline books, avianius had also held leading ranks in the religious hierarchy  of the city.35 But his unrivalled leadership of the roman senate was expressed most  clearly in his role as princeps senatus, “always the first to be asked for his opinion  in the senate”, and in his leadership of multiple embassies to the imperial court.36 however, avianius’ success as an office-holder was not only an assertion of the  traditional values of the roman aristocracy. It was also a sign of exceptional imperial favour. as on many other public monuments, avianius’ tenure of the traditional  offices of quaestor and praetor was not noted in the inscription. rather, it focused  on the high offices in the imperial government formally conferred by the emperors  themselves: as uicarius and urban prefect, avianius had even formally served as the  emperor’s  direct  legal  representative,  iudex uice sacra iudicans.37  on avianius’  monument, imperial esteem was strongly emphasised. not only did the emperors  grant the senate’s request for the erection of a golden statue in rome. the inscription concludes by reminding readers of the startling fact that they “even added to  that  extraordinary  honour”  by  granting  avianius  the  rare  distinction  of  another  golden statue in constantinople.38 By evoking the second copy of his statue, the  34  35  36  37 

significance and history of the collegium of the pontifices: Van haeperen 2002. Quindecemuiri: wissowa 1912, 535–543. avianius as princeps senatus: lizzi testa 2004, 342 f. the late-antique iudex uice sacra iudicans: Jones 1973, 481 f., 1204 f. the emergence of the  title is elucidated by peachin 1996, 188–207. 38  avianius’ statue in constantinople: bauer 2003, 500 f. multiple statues for the same honorand: 

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inscription of avianius’ monument in the civic centre of the empire’s ancient capital established a tangible link to the new centre of imperial power on the Bosporus. this  link  to  imperial  power  was  forcefully  underlined  by  the  design  of  the  monument.  the  inscription  states that  the  imperial  command  for  the  erection  of  statues was displayed in an “attached oration (oratione adposita) that contained the  series and sequence of his merits”. the “attached oration” must be another inscription, like the one surviving from proculus’ monument, which contained the emperors’ permission for the erection of avianius’ statue and their praise for avianius’  virtues.39 this second inscription is no longer extant. It was probably carved on a separate marble slab which was attached to the statue base. such ‘built-up’ bases were  frequently employed.40 perhaps this slab was affixed to the left face of the base,  below the date of the dedication (fig. 3); the fissure below, carved on the extreme  right side of the left face, may be a trace of one of the lead brackets connecting plate  and base (if another bracket was attached to the left side of the left face, it was lost  when the rear of the stone was cut off). Whatever the exact design of the monument, the display of the imperial words  of praise for avianius on his monument is significant. the inscription preserved for  eternity the moment when in the splendid audience halls of the imperial palace in  trier  the  western  emperor  had  solemnly  issued  the  command  for  the  erection  of  avianius’ statues. at the same time, for literate onlookers, it established a link to the  new imperial capital in constantinople, where a copy of avianius’ statue in trajan’s  forum  was  displayed.  evidently,  for  the  commissioners  of  the  inscription,  there  was  no  contradiction  in  representing avianius  both  as  the  leading  senator  of  his  time, firmly entrenched in the political and religious traditions of his class, and as  favourite  of  the  emperors,  well-respected  also  at  the  imperial  courts.  his  statues  were at the same time a prize for supreme aristocratic achievement and a symbol of  exceptional imperial favour. the two monuments in rome and constantinople, just  as the two inscriptions displayed on his monument in the forum, evoked the two  worlds of city and court in which avianius during his life had moved with equal  ease. on avianius’ monument, aristocratic virtue and imperial power were indissolubly entangled. the esteem of the emperors the  statues  for  proculus  and  avianius  symmachus  are  no  isolated  cases.  on  a  highly fragmentary inscription, also dated to the fourth century and found in the  forum romanum, unidentified emperors praise the merits of an urban prefect and  refer to the ordinis iudicium, presumably the judgement of his character expressed 

alfölDy 2001, 29 f. and niquet 2000, 71–75. 39  cf. ae 1975, 873 and cIl vIII 24104 for comparable uses of the verb adponere. 40  Built-up bases: cf. n. 12 above.

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by the senate in the petition for a statue (fig. 4).41 another imperial oratio is contained in eight fragments of a marble tablet, found in the vicinity of the curia.42 the  tablet was probably originally attached to a statue base, as was the case with the  adposita oratio mentioned in avianius’ inscription. again an emperor, apart from  referring to the precedent of a decision of his father, made reference to a senatorial  decree,  presumably  the  petition  for  the  erection  of  the  statue  (decretum senatus am[p]lissimi).43 the most famous imperial letter belongs to the monument of virius nicomachus  flavianus.44  this  leading  urban  aristocrat,  appointed  quaestor sacri palatii and praetorian prefect under theodosius I, had joined the insurrection of the gallic  usurper eugenius and committed suicide in 394 after eugenius’ forces lost the final  battle at the river frigidus in the civil war against theodosius.45 In some christian  texts, flavianus was fashioned as a fanatical pagan and enemy of christianity. But  one generation later, under the praetorian prefecture of his homonymous son,46 flavianus’ memory was restored. on 13 september 431, he received, as a conspicuous  symbol of his rehabilitation, a statue in trajan’s forum.47 the base of the statue is re-used; the inscription is written over an erasure (fig.  5). It has been argued that the base once formed part of a monument for flavianus,  put up before the purge of his memory; on this reading, after the damnatio memoriae, the blank base, denuded of both statue and inscription, was left standing for  almost forty years in trajan’s forum, as a “mute reminder of flavianus’ disgrace”.48  41  cIl vI 41357, ll. 2–5: [--- prae]f(ect-) urbi pr[---] / [---]+i uiri praemiis sp[---] / [---] ordinis iudicium [---] / [--- clarissi?]mum uirum tem[pore? ---]; with GreGori 1991, 288 f. 42  cIl vI 41344a (with the commentary by g. alfölDy on p. 5073 f.) = 36968 = ae 1996, 100a–b  = Iglfrpal 194: [--- praef(ecti?)] urbi V+[---] / [---] et magnifici ui[ri ---] / [---]N[---++[--impe]rio patris mei r[---] / [---] decretum senatus am[p]lissimi ex +[---] / [---] nostrae u[s] ibus ur[bis] aeterna+ [---] // [---]s ord[---] / [---]iniani e[---] / [---] secun[---] / [---]bus // [---] ONA[---] / [---]mo lo[co ---] / [---]fius [---] // [---]e iustas // [---]VS[---] / [---]ONE[---] // [---] VS // [---]REN[---] / [---]EIV[---]. note that I give a more conservative text than the cIl editors. 43  alfölDy proposes that the inscription was the imperial permission for the erection of a statue  for the urban prefect of 389–391, caeonius rufius albinus, a prominent adherent of the old  religion  and  participant  in  macrobius’  saturnalia  (plre  I  albinus  15,  chastaGnol  1962,  233–236 no. 94). however, the rank title magnificus uir is only found in inscriptions from the  fifth century onwards: see cIl vI 1725 = Ils 176, cIl vI 1761 = Ils 1285, orlanDi 2004,  152 no. 11.3 and orlanDi/panciera 1999, 585 f. with further bibliography. perhaps the [---]fius  mentioned in the inscription is rufius praetextatus postumianus, double urban prefect and consul of 448 (plre II postumianus 5); the [---]iniani may refer to his father marinianus (plre  II marinianus 3). cf. cIl vI 1761 = Ils 1285: [[Rufius Praetextatus]] / Postumianus u(ir) c(larissimus) filius / magnifici uiri Mariniani … 44  plre I flavianus 15. 45  life and afterlife: heDricK 2000, 10–25 and passim  with  previous  literature. up-to-date  accounts of the civil war between eugenius and nicomachus are provided in leppin 2003, 205– 220, 256–258 and errinGton 2006, 253–258, 333 f. 46  plre I flavianus 14 and chastaGnol 1962, 239–244 no. 97. 47  cIl vI 1783 (with the commentary by g. alfölDy and f. Mitthof on pp. 4760 f.). accurate  translations are provided by chastaGnol 1976, 107–109 and GrünewalD 1992, 464 f. 48  heDricK 2000, 109 f. (quoted from p. 110), followed by huMphries 2007, 39 with n. 7.

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however, there is no evidence that monuments of disgraced honorands were ever  so preserved and exhibited. the re-use of earlier bases was commonplace in late  antiquity; there is no reason to think that the base on which flavianus’ restored  statue was displayed belonged to an earlier monument for the same honorand, and  even  less  that  such  a  hypothetical  monument would  have  been  displayed  in  the  centre of rome for almost forty years.49 however, the monument is exceptional in other respects. remarkably, the inscription on its surviving base contains two careers, first that of the elder flavianus,  to whom the statue was dedicated,50 and then, unusually, that of his son, in whose  honour the statue for his father was put up.51 thus, the statue was a tribute to both nicomachi at the same time. only then follows, still on the base of the honorific  statue, the letter in which the emperors theodosius II and valentinian III, grandsons  of theodosius I, explain the reasons for flavianus’ rehabilitation.52 the inscription  concludes with the name of the curator statuarum supervising the erection of the  monument: appius nicomachus Dexter, the son of the younger and grandson of the  elder flavianus:53 I, appius nicomachus Dexter, uir clarissimus, ex-urban prefect, had this statue put up for the  best of grandfathers.

flavianus received his statue in trajan’s forum more than fifty years after avianius.  In these years, the great majority of the urban aristocracy had converted to christianity. the impact of this transformation is visible from the treatment of religion in  the  inscription.  In  contemporary  inscriptions,  flavianus’  priesthoods  had  always  been advertised next to his public offices. on the base of his statue in trajan’s forum, they are missing. It is the first inscription in which priesthoods of the traditional cult can be shown to have been deliberately omitted.54 apparently, they had  become a problematic issue, in a way in which they had not been fifty years earlier,  on avianius’ monument, also placed in trajan’s forum, in which priesthoods of the  49  heDricK 2000, 110 and 277 invokes the example of the imperial victory monument near the  curia, from which stilicho’s name was erased (cIl vI 31987 = Ils 799). however, this base  might never have carried a statue of stilicho: see most recently bauer 1996, 20 f. 50  ll. 1–3. 51  ll. 4–6. 52  ll. 7–36. 53  ll. 37 f. 54  niquet 2000, 175–185, by contrast, argues that from the mid-fourth century explicit expressions of religious allegiance were deliberately avoided in roman public space. however, the  only complete honorific inscription for an adherent of the old religion surviving from one of the  public spaces of rome is avianius’ inscription, and on this inscription priesthoods of the traditional cults are advertised. also on building inscriptions open expressions of religious identity  were demonstrably not avoided: note the restoration of the temple of apollo sosianus by memmius vitrasius orfitus signo honorius in 355 (cIl vI 45 = Ils 3222) and the refurbishment of  the cult space of the Dei consentes on the capitoline hill by vettius agorius praetextatus (cIl  vI 102, treated in detail by p. bruGGisser in this volume 331–356). on both inscriptions, praetextatus and orfitus appeared in their official function as urban prefects. cf. also the paper of  c. witschel in this volume 375–380.

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traditional cults were advertised immediately next to the words of praise from the  ruling emperors.55 In a monograph  devoted  to  this  monument, charles heDricK argued that the  negotiation of the tensions created by the conversion of the roman aristocracy to  christianity was its main purpose. however, this is a too far-reaching interpretation.  as alan caMeron will show in his forthcoming monograph, The Last Pagans of Rome, religion played no decisive role in eugenius’ usurpation. the denunciation  by some christian authors of his régime as supporting paganism was part of the  standard polemic deployed against usurpers after their defeat; it cannot simply be  taken at face value. What is more, all historiographical traditions independent of the  church history of rufinus (who was the first to fashion this civil war as a religious  conflict), both christian and non-christian, took eugenius’ elevation to the purple  merely as a secular conflict, without any religious significance.56 In other words,  not only was nicomachus flavianus during eugenius’ insurrection not associated  with any kind of pagan resistance by the senatorial aristocracy against the court, but  it cannot even be taken for granted that in 431 in rome such an interpretation of  events had any currency. It is not necessary to invoke the idea of a religious conflict between paganism  and christianity in the 390s to explain the omission of flavianus’ priesthoods. one  generation after the dissolution of the priestly colleges, and in a society in which  christianity was the dominant religion, many onlookers no doubt would have taken  priests of the ancient state cult not as, above all, civic dignitaries, but as religious  leaders, as pagan counterparts to christian clerics.57 In this situation, the decision  by the commissioners of the monument to omit the priesthoods was not, as argued  by heDricK, a deliberate effort to highlight the issue of religion. on the contrary,  the silence on the priesthoods religion surely was intended to draw the attention of  readers away from the issue of flavianus’ religious affiliations and to the political  themes which were treated in the inscription’s main text. the text of the inscription explicitly inserted the monument in the context of  the  other  imperially-commissioned  aristocratic  statues  next  to  which  it  was  displayed in trajan’s forum. the inscription cleverly played with the conventions of  the genre of imperial oratio. unlike other emperors, who in their surviving orationes always referred with approval to the preceding senatorial petition, in the oratio  for  nicomachus  flavianus’  statue  valentinian  III  and  theodosius  II  pointedly  thanked the senate for not petitioning them for the erection of a statue. In this way,  the emperors claimed, the senate enabled the emperors to prove that they restored  flavianus’ memory entirely out of their own free wish:58

55  an exploration of the significance of this omission is offered by heDricK 2000, 17–36, who in  his monograph looks in depth at the role played by religion in flavianus’ rehabilitation. 56  caMeron  forthcoming,  chapter  4.  see  also,  along  similar  lines,  errinGton  2006,  253–258,  333 f. 57  on christian perceptions of priests of the traditional cults, see caMeron forthcoming, chapter  5. 58  ll. 26–29. 

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John Weisweiler …  not  undeservedly  do  we  thank  your  patience  that  we  do  not  appear  to  have  undertaken  anything for the restoration of his honour upon admonition rather than out of our own will …

In reality, of course, senators could never have petitioned the emperors to honour a  man  whose  memory  had  been  purged.  however,  by  wittily  alluding  to  the  usual  convention, the emperors inserted flavianus’ monument in the time-honoured tradition of aristocratic statues put up in consensus between senate and emperor. In the same way as other imperial orationes were designed to symbolise the  esteem of the emperor for the honorand, also flavianus’ monument was put up to  celebrate the personal relationship of the emperors of the theodosian Dynasty to  flavianus’  family.  remarkably,  the  nicomachi  were  represented  in  no  less  than  three  generations  in  the  inscription:  the  text  opened  with  the  careers  of  both  the  elder and Younger flavianus and concluded with the name of nicomachus Dexter.  But the imperial esteem for the family is most striking in the letter justifying the  rehabilitation of the elder flavianus, who, after all, had died during an insurrection  against the grandfather of the ruling emperors. In the letter however, the emperors  revealed  that  the  damnatio memoriae had  not  reflected  the  true  wishes  of  their  grandfather.59 on the contrary, theodosius I had held flavianus in the highest regard. for example, as the readers of the inscription were reminded, the emperor had  appointed him to the distinguished offices of quaestor and praetorian prefect. While  holding these offices, flavianus had been allowed to dedicate a work of history, the  Annales, to theodosius. according to the view of the emperors, it was precisely  theodosius’ goodwill towards flavianius which had encouraged the “jealousy of  his enemies” and which eventually brought about his downfall.60 the goodwill shown to him [by theodosius] – which reached so far that he even wanted his  quaestor and prefect to dedicate the Annales to him – incited the envy of wicked people.

But the most important reason for the erection of the monument was not the respect  of theodosius I for the elder flavianus, but the esteem of the current emperors for  his son. at the outset, it was explicitly stated that the monument, even if formally  dedicated to his father, had been “put up in the honour of the son of nicomachus  flavianus”.61 the same point was clearly made in the oratio itself: the emperors  pointed out that flavianus had already given proof of his character by serving in the  government  of  their  fathers,  honorius  and arcadius.  however,  now  that  he  had  reached  the  apex  of  his  career,  the  praetorian  prefecture,  his  honour  would  have  seemed incomplete, if the emperors had not allowed him to fulfil all his duties of  filial devotion and enabled him to clear the name of his family:62

59  ll. 18 f. procul ab eius principis uoto. 60  ll.  19–21  cuius in eum effusa beniuolentia et usq(ue) ad annalium quos consecrari sibi a quaestore et praefecto suo uoluit prouecta excitauit liuorem inproborum. 61  l. 4: reddita in honorem filii Nicomachi Flauiani. 62  ll.  29–33:  cum alioque ipse etiam de institutione illius probatus saepe nobis parentibusque nostris Flauiani fili[us] honor semiplenus etiam sub praefecturae praetorianae apice quem prouide[ntia] et industria sua cottidie auget delatus exsistimetur nisi integer tandem et abs[q(ue) ullo re]ligiosi muneris debito totius domus eius familiaeq(ue) sit.

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for although also otherwise flavianus’ son frequently gave proof to us and to our fathers of the  good up-bringing afforded to him by his father, now that he has been raised to the height of the  praetorian prefecture (an office which through his forethought and his diligence he increases  every day) his honour would be considered only half-complete if he was not finally freed and  absolved of the debt of his pious duties towards his entire house and family.

It is possible that the modern scholarly debates around eugenius’ insurrection have  made it more difficult to understand the meaning of flavianus’ monument at the  time in which it was put up, one generation after the defeat of the usurper. seen in  its original context, it served above all as a powerful demonstration of closeness to  the emperors. put up as a tangible symbol of imperial favour, the monument closely  resembled the orationes in favour of proculus and avianius, also put up in trajan’s  forum.  But  unlike  other  imperial  orationes, this  time  the  main  purpose  of  the  monument was not only to document the honorand’s close links to the emperors,  but above all the standing of his son at the imperial court. the emperors’ respect for  him must have been very high indeed, if in his honour they rehabilitated the memory of a man who had participated in an insurrection against theodosius I. conclusIon In autumn 384, the urban prefect Quintus aurelius symmachus, avianius’ son, sent  two envoys to the imperial courts in milan and constantinople.63 they conveyed to  the  western  emperor  valentinian  II  and  his  eastern  colleagues  theodosius  I  and  arcadius a request of the senate to permit the erection of honorific statues for vettius agorius praetextatus.64 praetextatus had died shortly before. he had been the  most famous senator of his time, the unrivalled leader of the senate after avianius’  death.65 symmachus in the petition reminded the emperors of the virtues displayed  by this exemplary aristocrat during his public life. however, he concluded his letter  to the emperors by asking them to complete, in their answer to the senate’s petition,  his praise of praetextatus’ virtues with their own words:66 I should, and I would want to, say more about him. however, all this is left to the testimony of  your clemency: for more distinguished is praise which comes from heavenly judgement.

It is not known whether the imperial oratio in praise of praetextatus, which symmachus  anticipated  here,  was  also  carved  on  his  monument. the  base  surviving  from praetextatus’ statue in forum romanum only preserves his name and the beginning of his career.67 63  plre I symmachus 4 and chastaGnol 1962, 218–229 no. 90. 64  symm. rel. 12. the date of the dispatch is determined by cosKun 2003, 4 f. and 9 f. he makes  a strong case that praetextatus died in september or october, and not in December 384, as has  previously been thought. 65  plre I praetextatus 1 and chastaGnol 1962, 171–178 no. 69. 66  symm. rel. 12, 4: plura de eo uellem, plura deberem, sed clementiae uestrae testimonio cuncta seruanda sunt; inlustrior enim laus est de caelesti profecta (m: profecto) iudicio. 67  cIl vI 1779a (with the commentary by f. Mitthof on p. 4759) = 31929 [Vettio Agorio Praet]-

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similar  problems  are  encountered  with  most  honorific  inscriptions  from  the  public  spaces  of  late  antique  rome.  only  rarely,  they  are  preserved  in  full. and  even if they seem complete, it is often possible that a lost marble slab containing the  actual words of the imperial permission for the erection of the statue was once attached to the base. conversely, some of the inscriptions on which today only the  titulature of a late antique emperor can be read originally may have belonged to  honorific monuments.68 as  a  result,  it  is  difficult to say  how  frequently imperial  orationes were exhibited as part of monuments for late roman nobles. But even if,  as seems likely, the words of the emperors were only carved on a minority of the  monuments, the adoption by some roman nobles of this form of commemoration is  revelatory  of  an  important  shift  in  the  relationship  of  roman  nobles  to  imperial  power. from the principate, no exemplar of an imperial letter of praise displayed as  part of a monument for a roman noble survives. as long as the emperor resided in  rome, the fiction was carefully maintained that acts of imperial generosity were  favours given from one aristocrat to another, unworthy of permanent commemoration.  Imperial  correspondence  was  only  carved  on  stone  in  the  provinces.  local  grandees inscribed letters of praise by emperors and governors on their statues and  funerary monuments;69 imperial coloni hoped that the sacred words of the emperors,  exhibited  on  the  approach  roads  to  their  villages,  would  protect  them  from  abuse by imperial officials;70 and greek poleis commemorated the privileges which  the emperors had granted to them, and had refused to competing cities.71 only after rome had lost its place as permanent residence of the emperors was  this form of commemoration also adopted in the ancient capital of the empire. now  imperial letters were displayed in the two single most important spaces in late antique rome: trajan’s forum and the forum romanum. and they formed part of  monuments put up in honour of the most powerful nobles of the city: for two unknown holders of the most prestigious office in the career of late roman aristocrats,  the urban prefecture; for proculus and avianius, the leading senators of their time;  and for nicomachus flavianus, the most influential senator in the 390s. With the development of an elaborate court society and the foundation of new  residences far away from rome, both the physical and the symbolic distance between roman nobles and emperors had increased. the result was not an ideological  conflict between emperors and aristocrats. rather, as emperors moved further away,  in rome closeness to imperial power became a more precious commodity. By displaying imperial titulatures in tall script on top of the inscriptions, and by carefully  setting off the words of the emperors from the rest of the documents, senators ad-

68  69  70  71 

extato / [u(iro) c(larissimo) correctori Tusciae et U]mbriae / [consulari Lusitaniae proc]onsuli Achaiae / [praef(ecto) urb(i) praef(ecto) praet(orio) Il]lyri[c]i et Italia[e ---]. note the many fragmentary inscriptions containing imperial titulatures collected on pp. 4532– 4571 of cIl vI. ecK 1997. herrMann 1990 and hauKen 1998. Imperial  constitutions  from  the  greek  east  are  collected  by  oliVer  1989,  now  updated  by  anastasiaDis/souris 2000.

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vertised  their  intimate  links  with  the  emperors  in  the  same  striking  ways  which  formerly had been employed exclusively in the provinces. a letter of praise signed  by the emperor was considered even by the most distinguished roman aristocrats a  fitting symbol of their standing in society. for them, an act of imperial generosity  was no longer a well-deserved favour, given from one aristocrat to another, but a  dramatic epiphany of imperial power, to be inscribed forever. BIBlIographY sources callu 1972 = J.p. callu (ed.), symmaque: lettres I (livres I-II), paris 1972. oliVer 1989 = J.h. oliVer (ed.), greek constitutions of early roman emperors from Inscriptions  and papyri, philadelphia 1989. seecK 1883 = o. seecK (ed.), Q. aurelii symmachi quae supersunt; mgh aa vI 1, Berlin 1883.

secondary literature alfölDy  1982  =  g. alfölDy,  Individualität und  kollektivnorm  in  der  epigraphik  des  römischen  senatorenstandes, in: colloquio Internazionale su epigrafia e ordine senatorio I; atti del colloquio Internazionale aIegl roma 1981, roma 1982, 37–53. alfölDy  1984  =  g.  alfölDy,  römische  statuen  in  Venetia et Histria.  epigraphische  Quellen,  heidelberg 1984. alfölDy 2001 = g. alfölDy, Pietas immobilis erga principem und ihr lohn. Öffentliche ehrenmonumente  von  senatoren  in  rom  während  der  frühen  und  hohen  kaiserzeit,  in:  g.  alfölDy/s.  panciera  (eds.),  Inschriftliche  Denkmäler  als  medien  der  selbstdarstellung  in  der römischen Welt, stuttgart 2001, 11–46. anastasiaDis/souris  2000  = v.I. anastasiaDis/g.a.  souris, an  Index  to  roman  Imperial  constitutions from greek Inscriptions and papyri, 27 Bc to 284 aD, Berlin 2000. barnes 1983 = t.D. barnes, two victory titles of constantius, zpe 52, 1983, 229–235. bauer 1996 = f.a. bauer, stadt, platz und Denkmal in der spätantike: untersuchungen zur ausstattung des öffentlichen raums in den spätantiken städten rom, konstantinopel und ephesos,  mainz 1996. bauer 2003 = f.a. bauer, statuen hoher Würdenträger im stadtbild konstantinopels, Bz 96, 2003,  493–513. bruGGisser 1993 = p. bruGGisser, symmaque ou le rituel épistolaire de l’amitié littéraire. recherches sur le premier livre de la correspondance, fribourg 1993. caMeron forthcoming = a. caMeron, the last pagans of rome; unpublished manuscript, distributed for a round-table discussion at the american academy in rome, 17 may 2007. ceccheli 1958 = c. ceccheli, roma medioevale, in: f. castaGnoli et al., topografia e urbanistica  di roma, Bologna 1958, 187–341. chastaGnol  1960  =  a.  chastaGnol,  la  préfecture  urbaine  à  rome  sous  le  Bas-empire,  paris  1960. chastaGnol  1962  = a.  chastaGnol,  les  fastes  de  la  préfecture  de  rome  au  Bas-empire,  paris  1962. chastaGnol 1976 = a. chastaGnol, la fin du monde antique: De stilicon à Justinien (ve et début  du vIe siècle), paris 1976.

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cracco ruGGini  1972  =  l.  cracco ruGGini,  simboli  di  battaglia  ideologica  nel  tardo  ellenismo  (roma, atene, constantinopoli; numa, empedocle, cristo), in: o. banti  et al. (eds.), studi  storici in onore di ottorino Bertolini I, pisa 1972, 177–301. cosKun 2004 = a. cosKun, Q. aurelius symmachus und die stadtpraefekten unter valentinian II.  (a. 383–87), prosopon: newsletter of the unit for prosopographical research 13, 2004, 1–11. Drew-bear/ecK/herrMann  1977  =  t.  Drew-bear/W.  ecK/p.  herrMann,  Sacrae litterae,  chiron 7, 1977, 355–383. ecK 1997 = W. ecK, administrative Dokumente: publikation und mittel der selbstdarstellung, in:  id., Die verwaltung des römischen reiches in der hohen kaiserzeit. ausgewählte und erweiterte Beiträge, Basel 1997, 359–381. errinGton  2006  =  r.m.  errinGton,  roman  Imperial  policy  from  Julian  to  theodosius,  chapel  hill 2006. feissel 2004 = D. feissel, un rescrit de Justinien découvert à Didymes (1er avril 533), chiron 34,  2004, 285–365. GreGori  1991  =  g.l.  GreGori,  nei  depositi  del  foro  romano  e  palatino:  schede  epigraphiche,  zpe 86, 1991, 283–290. GrünewalD  1992  =  t.  GrünewalD,  Der  letzte  kampf  des  heidentums  in  rom?  zur  posthumen  rehabilitation des virius nicomachus flavianus, historia 41, 1992, 462–487. hauKen  1998  =  t.  hauKen,  petition  and  response:  an  epigraphic  study  of  petitions  to  roman  emperors, 181–249, Bergen 1998. heDricK 2000 = c.W. heDricK, history and silence: purge and rehabilitation of memory in late  antiquity, austin 2000. herrMann  1990  =  p.  herrMann,  hilferufe  aus  römischen  provinzen:  ein  aspekt  der  krise  des  römischen reiches im 3. Jhdt. n. chr., göttingen 1990. høJte  2005  =  J.m.  høJte,  roman  Imperial  statue  Bases  from augustus  to  commodus, aarhus  2005. huMphries  2007  =  m.  huMphries,  from  emperor  to  pope?  ceremonial,  space,  and authority  at  rome from constantine to gregory the great, in k. cooper/J. hillner (eds.), religion, Dynasty, and patronage in early christian rome, 300–900, cambridge 2007, 21–58. Jones 1973 = a.h.m. Jones, the later roman empire 284–602: a social, economic and administrative survey, oxford 1964. Jones 1984 = c.p. Jones, the sacrae litterae of 204: two colonial copies, chiron 14, 1984, 93–99. Kelly 2004 = c.m. Kelly, ruling the later roman empire, cambridge/ma – london 2004. lahusen  1983  =  g.  lahusen,  untersuchungen  zur  ehrenstatue  in  rom:  literarische  und  epigraphische zeugnisse, roma 1983. leppin 2003 = h. leppin, theodosius der große, Darmstadt 2003. lizzi testa 2004 = r. lizzi testa, senatori, popolo, papi: il governo di roma al tempo dei valentiniani, Bari 2004. MeneGhini  2007  =  r.  MeneGhini,  I  fori  imperiali  nell’antichitá,  in:  r.  MeneGhini/r.  santanGeli Valenzani (hrsg.), I fori imperiali. gli scavi del commune di roma (1991–2007), roma  2007, 31–114. Millar 1992 = f. Millar, the emperor in the roman World (31 Bc–aD 337), london 1992². Millar 2006 = f. Millar, a greek roman empire: power and Belief under theodosius II (408– 450), Berkeley 2006. neri 1981 = v. neri, l’elogio della cultura e l’elogio delle virtù politiche nell’epigrafia latina del  Iv secolo, epigraphica 43, 1981, 175–201. niquet  2000  =  h.  niquet,  Monumenta virtutum titulique.  senatorische  selbstdarstellung  im  spätantiken rom im spiegel der epigraphischen Denkmäler, stuttgart 2000. orlanDi 2004 = s. orlanDi, epigrafia anfiteatrale dell’occidente romano vI. roma. anfiteatri e  strutture  annesse,  con  una  nuova  edizione  e  commento  delle  iscrizioni  del  colosseo,  roma  2004.

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orlanDi/panciera 1999 = s. orlanDi/s. panciera, Due note di epigrafia tardo antica, atti della accademia nazionale dei lincei; rendiconti classe di scienze morali storiche e filologiche 10,  1999, 575–594. peachin  1996  =  m.  peachin,  Iudex vice Caesaris.  Deputy  emperors  and  the  administration  of  Justice during the principate, stuttgart 1996. pflauM 1948 = h.g. pflauM, le marbre de thorigny, paris 1948. piGaniol 1972 = a. piGaniol, l’empire chrétien (325–395), paris 1972². saloMies 1994 = o. saloMies, observations on the Development of the style of latin honorific  Inscriptions during the empire, arctos 28, 1994, 63–106. salway 1994 = B. salway, What’s in a name? a survey of roman onomastic practice from c. 700  Bc to aD 700, Jrs 84, 1994, 124–145. salzMan  2002  =  m.r.  salzMan,  the  making  of  a  christian  aristocracy.  social  and  religious  change in the Western roman empire, cambridge/ma 2002. Van haeperen 2002 = f.  Van haeperen, le collège pontifical (3éme s. a. c.– 4éme s. p. c.). contribution à l’étude de la religion publique romaine, Bruxelles – roma 2002. Vera 1981 = D. Vera, commento storico alle relationes di Quinto aurelio simmaco, pisa 1981. ViparD 2008 = p. ViparD, Marmor Tauriniacum. le marbre de thorigny (vieux, calvados). la carrière d’un grand notable gaulois au début du troisième siècle ap. J.c., paris 2008. wissowa 1912 = g. wissowa, religion und kultus der römer, münchen 1912². worp/feissel 1988 = k.a. worp/D. feissel, la requête d’appion, évêque de syène, à théodose  II: p.leid. z révisé, omrl 68, 1988, 97–111.

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Fig. 1: Marble slab containing the imperial permission for the erection of a statue for L. Aradius Valerius Proculus signo Populonius. Rome, Trajan’s Forum, inv. 3616. Inscription: CIL VI 40776. Photograph: Istituto Epigrafico Roma, neg. 10113.

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Fig. 2: Front face of the statue base for L. Aurelius Avianius Symmachus signo Phosphorius. Rome, Vatican Museums, Cortile della Pigna, inv. 5173. Inscription: CIL VI 1698. Photograph: G. alFöldy, neg. 236,9.

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Fig. 3: Left face of the statue base for L. Aurelius Avianius Symmachus signo Phosphorius. Photograph: G. alFöldy, neg. 236,10.

Fig. 4: Stone tablet inscribed with a fragmentary imperial letter. Rome, Lapidario Forense, inv. 5492. Inscription: CIL VI 41357. Photograph: G. alFöldy, neg. 7,20.

Inscribing Imperial power

Fig. 5: Base of the statue for Virius Nicomachus Flavianus. Rome, Piazza della Colonna Traiana, inv. 3434. Inscription: CIL VI 1783. Photograph: Istituto Epigrafico Roma, neg. 10117.

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„sacro-saIntes statues“.   prÉteXtat et la restauratIon Du portIQue   Des DEI CONSENTES à rome philippe bruGGisser (université de fribourg)* un temple consacrÉ auX DEI CONSENTES une seule occurrence dans les sources antiques, attestée chez varron,1 confère le  nom de temple (aedes) au complexe architectural que la terminologie moderne réduit à l’appellation de „portique“ des Dei consentes.2 ramené à la lumière au printemps 1834, le monument présente un soubassement trapézoïdal pavé qui supporte  huit niches en briques; cinq d’entre elles, adossées au clivus Capitolinus, forment  un angle obtus avec les trois autres, adossées au Tabularium. a l’avant se dresse une  colonnade, qui compte douze colonnes rudentées, ornées de chapiteaux corinthiens  (fig.  1 et 2). Des  interventions  architecturales, à l’époque de Domitien et à celle  d’hadrien, sont repérables. en qualité de préfet païen de rome sous valentinien Ier en 367–68, prétextat  parraine une restauration qui n’a pas affecté les structures de l’édifice: l’initiative  du  magistrat  procède  donc  avant  tout,  semble-t-il,  d’une  motivation  politique  et  religieuse. une inscription sur l’épistyle (fig. 3) associe le nom du préfet au destin  du sanctuaire (cIl vI 102 = Ils 4003): [Deorum c]onsentium sacrosancta simulacra cum omni lo[ci totius adornatio]ne cultu in f[ormam antiquam restituto] / [V]ettius Praetextatus v(ir) c(larissimus) pra[efectus u]rbi [reposuit] / curante Longeio [--- v(iro) c(larissimo) c]onsul[ari ---]3

la première mention du culte des Dei consentes4 remonte à tite-live (22, 10, 9).  l’historien rapporte qu’en 217, au milieu des périls de la seconde guerre punique,  alors que les rites d’expiation de la religion traditionnelle restaient sans effet devant  les prodiges extraordinaires qui se succédaient, de nouveaux rites de purification  furent adoptés, au nombre desquels prit place un lectisterne de trois jours, organisé  * 

1  2  3  4 

Je  remercie  vivement  les  professeurs  christian  witschel  et  ralf  behrwalD  ainsi  que  madame Dr. amina Kropp de leur accueil chaleureux à ce colloque et de leur disponibilité à prolonger la discussion au-delà de la rencontre. J’adresse également mes remerciements cordiaux  à ma collègue silvia orlanDi, qui m’a facilité les démarches pour l’obtention d’une photographie de l’inscription auprès de la soprintendenza archeologica di roma. varro ling. 8, 71: item quaerunt si sit in analogia, cur appellant omnes aedem Deum Consentium et non Deorum Consentium. sur l’édifice, voir nieDDu 1995, et, sur le sujet en général, nieDDu 1986. longeius exerce peut-être la charge de consularis operum publicorum: plre I longeius. aust 1900; lonG 1987.

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philippe Bruggisser

par les décemvirs préposés aux cultes, en l’honneur des douze divinités qui correspondent en grèce aux divinités de l’olympe. on exposa six lits garnis de coussins:  pour Jupiter et Junon, pour neptune et minerve, pour mars et vénus, pour apollon  et Diane, pour vulcain et vesta, pour mercure et cérès. nous trouvons chez ennius  la  liste  des  dieux,  qui  correspond  à  celle  que  tite-live  énonce  par  paires  (ann.  240–241 sKutsch [62–63 Vahlen] ap. apul. socr. 2): Iuno Vesta Minerva Ceres Diana Venus Mars Mercurius Iovis Neptunus Volcanus Apollo

varron fait état lui aussi de ces divinités dans son ‚economie rurale‘ et nous savons  par lui que les douze statues des Dei consentes étaient couvertes d’or (rust. 1, 1, 4): (…) sed duodecim deos Consentis; neque tamen eos urbanos, quorum imagines ad forum auratae stant, sex mares et feminae totidem (…) „mais les Dei consentes, et non pas cependant ceux-là, les citadins, dont les statues dorées se  dressent en direction5 du forum, six divinités masculines et autant de féminines“

acceptIon De SACROSANCTUS Dans la  lIttÉrature profane JusQu’au IIe sIÈcle ap. J.-c. J’ai été intrigué, dans l’inscription de prétextat, par l’emploi de l’épithète qui qualifie les statues des divinités: sacrosanctus. l’Oxford Latin Dictionary (olD) nous  permet une approche du composé latin jusqu’à la fin du IIe siècle de notre ère, à  l’exclusion des œuvres chrétiennes:

5 

pour ce sens de la préposition, cf. thll ad, D1a; on peut aussi opter pour l’idée de proximité:  „près du forum“.

333

„sacro-saintes statues“

le terme s’applique aux magistrats protégés par l’inviolabilité, tels les édiles et les  tribuns de la plèbe, ainsi qu’à ce qui leur est lié. Il connaît quelques emplois où il  est métaphoriquement associé à des substantifs abstraits ou concrets. mais – et ceci  est important pour notre analyse – on constate que, dans son emploi en latin jusqu’au  IIe siècle, sacrosanctus n’est jamais associé à un objet qui matérialise le culte, que  ce soit un autel, un temple ou une statue. l’enquête de l’olD n’est certes pas exhaustive,  mais  elle  est  représentative.  une  contre-épreuve,  pratiquée  dans aulugelle et apulée, nous rassure: – aulu-gelle (inventaire exhaustif: beltrán 1997): aucune occurrence. – apulée (inventaire exhaustif: olDfather/canter/perry 1934): met. 5, 13, 6

sacrosanctae imaginis

imago ≠ statue = aspectus, cf.  thll, imago, 414, 8–9

met. 11, 17, 6

sacrosancti collegii

collège des pastophores dans le  clergé de la religion isiaque

met. 11, 26, 9

sacrosanctam (…) civitatem

rome

Il n’y a pas d’emploi du terme chez aulu-gelle, et par conséquent d’omission dont  l’olD  serait  coupable.  l’index  d’apulée  recense  trois  attestations  de  l’adjectif  chez cet auteur, elles sont toutes les trois dans l’article du dictionnaire latin oxonien.  on pourrait hésiter, dans la lemmatisation, sur la classification d’apulée met. 11,  17, 6: sacrosancti collegii nomen. Il importe de noter qu’il s’agit d’un collège de  pastophores et que, par conséquent, nous détenons là une attestation de sacrosanctus dans le vocabulaire cultuel païen, mais, je le précise une fois encore, une attestation  qui  ne  met  pas  l’adjectif  en  relation  avec  un  objet  concret  de  la  religion.  l’occurrence de met. 5, 13, 6 (sacrosanctae imaginis tuae) ne devrait pas susciter  de fausse joie: imago n’y est pas l’équivalent de statue, mais d’aspect. Dans l’attestation restante, met. 11, 26, 9, rome apparaît comme une entité idéelle plutôt qu’urbanistique. SACROSANCTUS Dans les sources lIttÉraIres,  ÉpIgraphIQues et JurIDIQues De l’antIQuItÉ tarDIve comme l’information donnée par l’olD s’arrête au IIe siècle et n’englobe pas les  auteurs chrétiens, j’ai entrepris une enquête sur l’utilisation, à l’époque tardive, de  sacrosanctus dans les sources littéraires (profanes et chrétiennes), épigraphiques et  juridiques.

334

philippe Bruggisser

1. auteurs profanes tardifs (IIIe–ve siècles) par ordre alphabétique: – ammien marcellin: Ø – ausone: Ø – histoire auguste: Ø – macrobe: saturnales: Ø / commentaire au songe de scipion: Ø –  panégyriques latins (Janson 1979): [1] paneg. 3 (11) [Galletier 1949–55], 1, 1: sacrosancti fenoris [en rapport avec  la personne de l’empereur: intérêt sacré d’exprimer sa reconnaissance à l’empereur] [2] paneg. 5 (9) [Galletier 1949–55], 9, 3–4 [cf. infra] [3] paneg. 12 (2) [Galletier 1949–55], 42, 3: regalem illum sacrosanctumque uestitum [en rapport avec la personne de l’empereur: robe impériale] – servius (authentique): Ø –  servius auctus (servius de Daniel) aen. 4, 27: et bene „violo“, quia pudor sacrosancte custodiendus est – symmaque: rel. 44, 3: sacrosancti numinis vestri [empereur valentinien II] en  chronologie  stricte,  l’enquête  englobe  le  IIIe  siècle,  puisque  certains  panégyriques latins datent des dernières années de ce siècle – tels le panégyrique de maximien  par  mamertin  en  291  (paneg.  3  [11]  [Galletier  1949–55])  ou  le  discours  d’eumène pour la restauration des écoles d’autun en 298 (paneg. 5 [9] [Galletier 1949–55]). on remarque que sacrosanctus est peu présent dans la littérature profane du IIIe au ve siècle; on serait presque tenté de dire qu’il en est absent. Sacrosanctus se rapporte surtout à la personne de l’empereur ou à ce qui relève de lui. un  passage du panégyrique d’eumène pour la restauration des écoles d’autun retiendra plus tard notre attention. 2. auteurs chrétiens (IIe–ve siècles) IIe siècle: – tertullien (inventaire exhaustif: claesson 1974/75): 1

adv. marc. 2, 21, 2 

sacrosanctum (i.e. opus)  [circumduction de l’arche  d’alliance à Jéricho]

braun 1991

2

adv. marc. 4, 5, 1

id (…) quod (…) fuerit sacrosanctum [tradition  des églises apostoliques]

Moreschini/braun 2001

335

„sacro-saintes statues“ 3

resurr. 22, 2

sacrosancto stilo [un stylet  sacro-saint, pour l’ecriture  qui a fixé les temps de la  résurrection]

ccl 2, 947, 5

–  minucius  felix  (inventaire  exhaustif:  Kytzler/naJocK/nowosaD  1991):  aucune occurrence. constatation:  au  IIe  s.,  tertullien6  ne  dédaigne  pas  le  vocable,  minucius  felix  l’ignore. IIIe siècle: – cyprien (inventaire exhaustif: plD et bouet et al. 1986): aucune occurrence. constatation: le terme est absent aussi bien des lettres que des traités de cyprien. IVe–Ve siècles: – arnobe (inventaire exhaustif: berKowitz 1967): aucune occurrence. – lactance (inventaire exhaustif: plD): aucune occurrence. – firmicus maternus (inventaire exhaustif: plD): 1

13, 1 

sacrosancti imperatores [les deux empereurs constant et constance II]

2

13, 3

in dei sacrosanctis legibus

3

17, 1

sacrosancti imperatores

4

28, 7

quod autem deus iubeat idola non fieri, sacrosanctae legis scita declarant  („que Dieu interdise de faire des idoles, c’est ce qu’énoncent les arrêts d’une  loi sacro-sainte“)

constatation: ni arnobe ni lactance ne recourent à sacrosanctus, mais firmicus  maternus l’applique à la personne des empereurs, à la loi divine, et, fait sur lequel  nous reviendrons, à la loi qui interdit les idoles. – ambroise (inventaire exhaustif: plD): 1

epist. 22, 4 (csel 10, 3, epist. 77)

reliquias sacrosanctas

pl 16, 1020

2

epist. 22, 13

reliquias sacrosanctas

pl 16, 1023

3

epist. 56, 3 (csel 10, 3, epist. 70)

sacrosancta altaria

pl 16, 1170

4

epist. 58, 3 (csel 10, 1, epist. 27)

sacrosanctae religioni

pl 16, 1179

6 

braun 1983, 47 = braun 1992, 275.

336

philippe Bruggisser

5

epist. 58, 6

sacrosanctae religionis

pl 16, 1179

6

exc. sat. 2, 116

sacrosanctae ecclesiae

pl 16, 1349

7

fid. 4, 6, 69

sacrosanctae (…) passioni [la  passion du christ]

pl 16, 630

8

in luc. 3, 7

sacrosanctum ecclesiae coetum

pl 15, 1591

9

in luc. 3, 49

sacrosancta generatio [généalogie  d’adam]

pl 15, 1611

10

in luc. 4, 10

quod sacrosanctum est [ce qui est  saint pour l’homme religieux]

pl 15, 1615

11

in luc. 6, 63

sacrosancta altaria

pl 15, 1684

12

in luc. 7, 134

sacrosancta religio

pl 15, 1734

13

in luc. 9, 31

sacrosanctae sedis

pl 15, 1801

14

in psalm. 38, 25

sacrosancti (…) mysterii

pl 14, 1051

15

in psalm. 43, 1

altare sacrosanctum

pl 14, 1087

16

in psalm. 118 serm. 16, 22

mysteria sacrosancta

pl 15, 1432

17

in psalm. 118 serm. 21, 14

altare sacrosanctum illud caeleste

pl 15, 1507

18

Iob 2, 1, 3

sacrosancta ecclesia

pl 14, 812

19

myst. 8, 43

sacrosanctum altare

pl 16, 403

20

patr. 5, 27

sacrosancta ecclesia

pl 14, 682

21

virg. 1, 11, 657

ad sacrosanctum altare

pl 16, 403

22

virginit. 5, 26

a sacrosanctis altaribus

pl 16, 272

23

virginit. 6, 34 

sacrosancta ecclesia

pl 16, 274

constatations:7 1.  le champ d’application de l’adjectif dans l’œuvre d’ambroise comprend: la  religion, les notions ou les composantes qui lui sont liées, la vie du christ, en  l’occurrence sa passion, l’histoire biblique. 2.  Dans les cinq emplois de l’adjectif avec ecclesia (nos 6, 8, 18, 20, 23), ecclesia  désigne l’église en tant qu’autorité ou assemblée, mais jamais en tant qu’édifice. 3.  Sacrosanctus est appliqué à un élément cultuel concret s’il s’agit de l’autel (au  sens réel et parfois aussi au sens symbolique: nos 3, 11, 15, 17, 19, 21, 22) et des  reliques (nos 1, 2).

7 

sur ce passage, cf. bruGGisser 2006, 147–148.

337

„sacro-saintes statues“

– Jérôme (inventaire exhaustif: plD): aucune occurrence. constatation:  Il  n’y  a  pas  d’emploi  de  sacrosanctus  dans  les  œuvres  écrites  par  Jérôme. – augustin (inventaire exhaustif: cag 2): 1

c. acad. 3, 17, 38

Platonica illa velut sacrosancta decreta

ccl 29 p. 58, 42

2

anim. 3, 10, 14

sacrosancto lavacro

csel 60 p. 371, 10

3

bapt. 5, 27, 38

sacrosancta mysteria

csel 51 p. 295, 20

4

conf. 6, 5, 8

sacrosancta fide

ccl 27 p. 78, 37

5

divers. quaest. 61,  2

sacrosancta illa unctio

ccl 44a, p. 121,  22–23

6

epist. 49, 2

sacrosancti psalterii

csel 34, 2 p. 141,  2

7

epist. 134, 1

in sacrosanctis mysteriis

csel 44 p. 84, 18

8

c. faust. 19, 1

sacrosancta sua [ce que les juifs avaient  de plus saint]

csel 25, 1 p. 496,  24

9

c. faust. 19, 6

sacrosanctum illum sabbatorum diem

csel 25, 1 p. 502,  8–9

10

c. faust. 19, 16

verba (…) sacrosancta

csel 25, 1 p. 513,  8–9

11

c. faust. 20, 18

sacrosancta oblatione [offrande du  corps et du sang du christ]

csel 25, 1 p. 559,  12–13

12

c. gaud. 1, 11, 12

sacrosanctae legis

csel 53 p. 206, 14

13

lib. arb. 2, 154

apud sacrosanctam disciplinam Christi

ccl 29 p. 264, 9

14

mor. 1, 80

illo sacrosancto lavacro

csel 90 p. 86, 4

15

ord. 1, 11, 31

ad sacrosancta philosophiae penetralia

ccl 29 p. 105,  15–16

16

c. petil. 2, 48, 112

sacrosanctam unctionem

csel 52 p. 85,  31–32

17

c. petil. 2, 104, 239

sacrosanctum (i.e. sacramentum chrismatis)

csel 52 p. 154, 4

18

c. petil. 2, 106, 243

sacrosanctam cenam

csel 52 p. 158,  10–11

19

in psalm. 113, 1, 4

sacrosancta mysteria

ccl 40 p. 1637,  14–15

338

philippe Bruggisser

20

retract. 1, 26, 62

sacrosancta illa unctio

ccl 57 p. 82, 167

21

in rom. imperf.  18, 7

sacrosancta signacula [à propos du  baptême]

csel 84 p. 171,  16–17

22

serm. 88, 5

sacrosancta mysteria

rBen 94, 1984, p.  79, 129–130

23

serm. 215, 1

sacrosancti mysterii

rBen 68, 1958, p.  18, 1 

24

vera relig. 14

illa hominis sacrosancta susceptio

ccl 32 p. 197, 8–9

25

vera relig. 99

sacrosancta religio

ccl 32 p. 251,  45–46 

constatation: si l’on excepte les deux emplois métaphoriques en rapport avec la  philosophie (nos 1 [où decreta = δόγματα] et 15) ainsi que les deux emplois en  rapport avec le judaïsme (nos 8, 9), sancrosanctus est employé par augustin pour  désigner, dans le domaine chrétien, la religion, la foi, les mystères, les sacrements  et les ecritures. Il n’est jamais associé à un élément cultuel concret. –  sidoine  apollinaire,  Epistulae  (inventaire  exhaustif:  christiansen/hollanD/ DoMiniK 1997): 1

4, 3, 7

sacrosanctos patres

pères de l’eglise

2

7, 1, 6

sacrosanctae informationis

„sainte institution“ (de l’évêque  mamert)

3

7, 5, 2

sacrosanctam sedem

siège de l’évêque 

4

7, 9, 6

sacrosancto (…) papa

prélat métropolitain agroecius de  sens

5

7, 10, 1

sacrosanctis (…) digitis

doigts de l’évêque graecus

6

7, 11, 1

sacrosancta contemplatio

contemplation de l’évêque auspicius

7

9, 2, 1

sacrosancto (…) affatu

salutations de l’évêque euphronius

8

9, 3, 5

collegarum sacrosanctorum

collègues de l’évêque faustus lors  de la dédicace de l’église de lyon

9

9, 5, 2

cum sacrosanctis fratribus vestris

frères de l’évêque Julianus

10

9, 11, 9

vir sacrosancte

évêque loup

constatation:  abstraction  faite  d’une  occurrence  qui  se  rapporte  aux  pères  de  l’eglise (no 1), sidoine apollinaire utilise sacrosanctus pour tout ce qui est relié,  directement ou indirectement, à la personne de l’évêque.

339

„sacro-saintes statues“

Il est intéressant d’observer le phénomène d’un bout à l’autre de la chaîne: le qualificatif  du  tribun  de  la  plèbe  finit  par  être  décerné  à  l’évêque,  en  passant  par  l’empereur, puisque, depuis auguste, le souverain est sacrosanctus en vertu de sa  puissance  tribunicienne.  Sacrosanctus  appliqué  au  détenteur  du  pouvoir  connaît  ainsi  une  filiation  en  trois  phases:  républicaine,  impériale,  épiscopale.  Que  cette  spécificité attachée au détenteur du pouvoir républicain soit réinvestie dans le détenteur du pouvoir épiscopal n’est finalement pas si surprenant, si l’on se souvient  que le peuple chrétien est appelé plebs sancta: l’évêque, répondant et protecteur de  la plèbe chrétienne, hérite lointainement du titre du répondant et protecteur de la  plèbe civile qu’est le tribun. récapitulation:  un  relevé  exhaustif  opéré  chez  des  auteurs  significatifs  permet  d’esquisser l’évolution de sacrosanctus dans la langue chrétienne du IIe au ve siècle.  l’adjectif  n’est  guère  présent  chez  les  apologètes,  il  apparaît  timidement  chez  tertullien.  Dans  les  âges  postérieurs,  cyprien,  arnobe,  lactance  et  Jérôme  l’ignorent. firmicus maternus le réserve à la personne de l’empereur ou à la loi qui  sert de rempart contre le paganisme. ambroise et augustin en font un usage plus  nourri, destiné, directement ou indirectement, au domaine de la religion et de la foi.  ni l’un ni l’autre ne l’appliquent à l’église en tant qu’édifice. pour les éléments qui  matérialisent le culte, ambroise est le seul à fournir des attestations: elles se rapportent aux reliques et à l’autel. hormis un emploi qui concerne les pères de l’eglise,  sidoine apollinaire le réserve à la personne de l’évêque et à ce qui s’y rapporte. 3. Sacrosanctus dans les sources épigraphiques – epigraphik-Datenbank clauss / slaby (eDcs), consultation en septembre 2009 1

rgDa 10, 1:  cIl III p. 790,  21–22; scheiD  2007, cXlvIII  et ccvIII

Monumentum Ancyranum + Monumentum Antiochenum

13/14 ap. J.-c.

2

ae 1990, 224a

arsoli

306–312, évt.  311/12

sacroxa/nto [sic] … / Maxentio

empereur  maxence

3

cIl XII 949a;  Ilcv 1062;  cle 688

arles

inscription sur  le couvercle du  sarcophage  d’hilaire  d’arles, mort  le 5 mai 449

sacro/sanctae le/gis antestis [sic]

chrétien

4

ae 1928, 85;  Ilgn 604

narbonne

455

sacros(an)c(t)a eccl(esia)

chrétien

sacrosan/[ctus] [sacrosa] nctu[s]

auguste  investi de la  puissance  tribunicienne

340

philippe Bruggisser

5

Ihc 304;  Ilcv 1300;  Icerv 93

mértola

30 mars 525

sacrosan/cte aeclisiae [sic]  Mer/tilliane

chrétien

6

Icerv 593;  hep 3, 30

Diego Álvaro

560–590, évt.  588/89

in sacrosancto altario

chrétien

7

Ilalg I 427;  Ilcv 2070;  ae 1894, 29

guelma

époque  byzantine

sub hec (= hoc) sacro/ s(an)c(t)o belamine (= velamine) alta/ ris

chrétien

8

Ik 55/1, 134;  ae 1988, 1048

portes de  cilicie

non datée

sacrosancta / virga tua

païen  (mercure)

remarques: no 2: cette inscription sur une colonne milliaire découverte à arsoli par cecilia roncaioli laMberti  présenterait l’unique attestation connue de l’octroi de l’épithète sacrosanctus à un empereur romain,  en l’occurrence maxence. l’épigraphie n’offre apparemment aucun parallèle de l’usage de ce terme  dans l’ensemble de la titulature impériale romaine, selon roncaioli laMberti 1990, 81–84, qui tire  argument de notre inscription de prétextat pour en inférer par analogie que sacrosanctus traduit chez  maxence une volonté de s’imposer comme restaurateur de la grandeur passée de la ville de rome à  travers la revivification des cultes nationaux et la réalisation d’un programme édilitaire d’envergure. no 4: ecclesia désigne l’église de narbonne en tant que communauté, avec mention de la somme  qu’elle  a  donnée  pour  la  construction  de  l’église  saint-félix  de  narbonne,  en  la  vingt-neuvième  année de l’épiscopat de l’évêque rusticus, en 455 (cf. la note à Ilgn 604, p. 181). voir Marrou  1970, 331–349, part. 340–343. no 5: ce titulus est une inscription funéraire à la mémoire d’andré princeps cantorum de l’église de  mértola en tant que communauté. no 6: cette inscription sur ardoise de Diego Álvaro, dans la province d’avila, fait état du rite d’apposition des mains sur l’autel. voir Diaz y Diaz 1960; Velázquez/soriano 1989, 200–201.  no 7: l’inscription énumère les reliques déposées à l’intérieur d’un autel, sous le tapis ou la nappe  qui le recouvrait: des martyrs de massa candida exécutés à utique en août 258; d’un saint Isidore  sans doute oriental; des trois jeunes hébreux du livre de Daniel, jetés dans la fournaise par ordre de  nabuchodonosor; de saint martin, probablement de tours; de saint romain, peut-être d’antioche.  les croix, la forme des lettres, les abréviations, le contenu du texte incitent à dater l’inscription de  l’époque byzantine. no 8: Dans Ik 55/1, 134, le bâton de mercure protège contre les sauterelles. cette vertu apotropaïque  renvoie aux plaies d’egypte et rappelle le pouvoir, en sens inverse, que moïse détient par son bâton  sur les sauterelles, qu’il fait déferler par milliers sur le pays d’egypte pour le ravager (exode 10,  12–19).  faut-il  suspecter  une  superposition  entre  croyance  païenne  et  récit  biblique? voir  Varinlioğlu 1988.

341

„sacro-saintes statues“

constatation: les témoignages épigraphiques8 sont clairsemés et presque exclusivement tardifs. lorsqu’une église est désignée, elle l’est en tant que communauté,  non en tant qu’édifice (no 5). a deux reprises (nos 6, 7), sacrosanctus fait, directement ou indirectement, référence à l’autel; il ne s’applique pas à l’église en tant  qu’édifice. 4. Sacrosanctus dans les sources juridiques9 – code théodosien (inventaire exhaustif: GraDenwitz 1925–29): 1

5, 3, 1 (l. 7)

2

5, 3, 1 (l. 15)

3

8, 5, 46

4

sacrosanctae ecclesiae

église = institution

sacrosanctis ecclesiis

église = institution

9 avril 385

religio sacrosancta

religion chrétienne

9, 25, 1

22 sept. 354

virginum sacrosanctarum

religieuses

5

9, 45, 4

23 mars 431

sacrosanctis altaribus

autel

6

9, 45, 4, 2

sacrosanctum altare

autel

7

11, 1, 33

10 octobre 424

sacrosancta Thessalonicensis ecclesia

église = institution

8

12, 1, 123, 5

28 juillet 391

sacrosanctis mysteriis

mystères de la  religion

9

16, 2, 29

23 mars 395

sacrosanctas ecclesias

église = communauté

10

16, 2, 45

14 juillet 421

sacrosanctae legis

religion chrétienne

11

16, 4, 6

18 novembre 404

sacrosanctis ecclesiis

église = communauté

12

16, 5, 47

26 juin 409

catholicae sacrosanctae ecclesiae

église = institution

13

16, 5, 56

25 août 415 = 410

sacrosanctae legis

religion chrétienne

8  9 

15 décembre 434

la consultation, pour les Icvr, de la base de données épigraphiques eDB (www.edb.uniba.it)  ne modifie pas les résultats. le lecteur peut enquêter aujourd’hui sur le texte du code théodosien et du code Justinien en  recourant au cD-rom actI.

342

philippe Bruggisser

14

16, 6, 4

12 février 405

baptisma sacrosanctum

sacrement chrétien

15

16, 7, 5

11 mai = 9 juin 391

sacrosanctae religionis

religion chrétienne

constatation: Des 15 occurrences que le code théodosien présente de sacrosanctus, deux sont en rapport avec un élément matériel de la religion: l’autel (nos 5, 6).  l’adjectif n’apparaît pas avec ecclesia au sens d’édifice.10 –  code Justinien (ed. KrüGer): Mayr 1923–25 dénombre 60 occurrences de sacrosanctus dans le code Justinien, réparties en: attestations à occurrence unique, au nombre de 11: altaria 

(plur.)

1, 3, 32

asceterium 

comme institution

1, 3, 53, 3

baptisma 

5, 4, 26, 2

fides

1, 3, 33

lex

1, 2, 6

loca

(plur.) comme lieux sacrés pour qui y cherche refuge

1, 12, 6, 9

oratoria

(plur.) comme lieux sacrés où l’on prête serment

4, 1, 12, 5 1, 3, 22

religio res

(plur.)

1, 3, 48, 8 1, 5, 8

symbolum termini 

comme lieux inviolables qui protègent celui qui s’y tient

1, 49, 1, 1

attestations à occurrences multiples: – qualifiant la bible (12 occurrences) comme gage de loyauté: scripturae

(plur.)

1, 4, 27, 1; 1, 4, 27, 3; 2, 58, 1, 1; 3, 1, 14, 1;  3, 1, 14, 2; 5, 70, 7, 5; 11, 32, 3, 2; 12, 37, 16,  1c

euangelia

(plur.)

2, 58, 2 [bis]; 3, 1, 14, 4; 7, 72, 10, 3

– qualifiant mysteria (plur.): 1, 4, 15; 1, 4, 19; 1, 55, 11; 2, 6, 8

10  les constitutions sirmondiennes conduisent aux mêmes constatations: 1: sacrosanctae legis  (MoMMsen/KrüGer p. 907, l. 13); sacrosanctae religionis (p. 907, l. 15–16); sacrosancto homine [= l’évêque] (p. 908, l. 5); 6: sacrosanctae legis (p. 912, l. 15); 11: sacrosanctae religionis (p. 915, l. 2); sacrosanctae venerationis (p. 916, l. 2). 

„sacro-saintes statues“

343

– qualifiant ecclesia (33 occurrences) –  presque toujours comme institution (28 occurrences): 1, 2 rubr.; 1, 2, 4 [bis]; 1, 2, 8; 1, 2, 9,  1; 1, 2, 11; 1, 2, 12; 1, 2, 12, 2; 1, 2, 14; 1, 2, 14, 2; 1, 2, 16, 1; 1, 2, 23; 1, 3, 20; 1, 3, 20, 1; 1,  3, 22, 1; 1, 3, 32, 1; 1, 3, 32, 7; 1, 3, 48, 2; 1, 3, 48, 6; 1, 3, 51, 1; 1, 3, 54, 9; 1, 4, 13, 1; 1, 12,  6, 6; 7, 37, 3, 3; 10, 16, 12, 3; 10, 49, 2; 11, 18, 1, 3; 12, 50, 21 –  quelquefois dans un autre sens (5 occurrences), qu’il s’agisse de l’espace inviolable protégeant  celui qui s’y réfugie (1, 12, 2; 1, 12, 5; 1, 12, 6), des églises d’afrique souillées par les vandales,  dont certaines ont été transformées en écuries (1, 27, 1, 3; dans une constitution de 534) ou  encore des édifices en tant que lieux sacrés gardés par les soldats (12, 37, 17; sans date)

constatation: Dans le code Justinien, si sacrosanctus qualifie l’église, c’est pratiquement toujours comme institution, de rares fois comme lieu inviolable de refuge  (de même pour loca ou termini), une seule fois comme édifice saccagé (dans une  constitution qui dépasse la frontière chronologique que nous avons arrêtée au ve s.  pour  les  sources  littéraires)  ou  une  seule  fois  encore  comme  édifice  surveillé.  l’adjectif  sacrosanctus  n’est  jamais  lié  à  ecclesia  en  tant  que  lieu  de  culte.  on  notera  encore  que  sacrosanctus  qualifie  l’autel.  Il  s’applique  à  l’oratoire  comme  lieu du serment dans une loi de 529, qui dépasse elle aussi notre frontière chronologique. 5. Bilan: Sacrosanctus avec un élément concret du culte en latin tardif en latin tardif, l’association de l’adjectif sacrosanctus à un élément qui matérialise  le culte est rare. cette association apparaît seulement dans la langue des chrétiens et  elle est réservée à l’autel et aux reliques. le capItole l’emplacement du temple des Dei consentes n’est pas insignifiant: il se dresse sur  le chemin du capitole.11 le capitole est un espace vénéré. son rayonnement transparaît dans le temple de Jupiter très Bon très grand qui impressionne constance II  lors de sa visite solennelle à rome en 357, une dizaine d’années avant la préfecture  urbaine de prétextat (amm. 16, 10, 14): quicquid viderat primum, id eminere inter alia cuncta sperabat: Iovis Tarpei delubra, quantum terrenis divina praecellunt „il pensait que ce qu’il avait vu d’abord l’emportait sur tout le reste: ainsi le sanctuaire de Jupiter tarpéien, autant que le divin domine sur l’humain“

au cours de sa digression sur l’egypte, ammien marcellin (22, 16, 12) présente le  serapeum  d’alexandrie  comme  une  merveille  inégalable  au  monde,  que  seul  11  herMann/DölGer 1954.

344

philippe Bruggisser

éclipse le „capitole, qui porte éternellement aux nues la vénérable rome“ (Capitolium, quo se venerabilis Roma in aeternum adtollit). Dans la requête officielle que symmaque, préfet de la ville en 384, adresse à  milan au pouvoir impérial de valentinien II pour le rétablissement de l’autel de la  victoire,  rome  implore  le  maintien  des  antiques  cérémonies  qui  lui  ont  valu  la  soumission de l’univers et lui ont permis de repousser les sénons du capitole (rel.  3, 9). claudien, dans le panégyrique pour le sixième consulat d’honorius prononcé  en 404, décrit comment les temples de la ville forment un cercle de dieux qui protègent le souverain et à quel point l’œil est ravi par les portes ciselées du capitole  (vI hon. 46). se plaignant de l’attente que lui impose honorius, rome déclare au  prince que sont préparées pour son cortège triomphal les statues que l’on doit voir  au sanctuaire de Jupiter capitolin (vI hon. 374–375). le capitole n’est pas seulement un espace vénéré, il est aussi un espace menacé. lactance s’en fait l’écho dans les ‚Institutions divines‘ (1, 11, 49): sciant ergo Romani Capitolium suum, id est summum caput religionum publicarum, nihil esse aliud quam inane monumentum „que les romains sachent donc que leur capitole, lieu capital du culte officiel, n’est rien d’autre  qu’un monument vide!“

a une date et dans un contexte controversés par la critique moderne,12 constantin,  rapporte zosime (2, 29, 5), refusa de monter au capitole pour y accomplir des rites  ancestraux. le temple de Jupiter capitolin conserve un impact considérable sur la  sensibilité religieuse romaine. stilicon, en ordonnant de dépouiller de leur or les  portes du capitole, s’est rendu coupable d’un sacrilège qui entraîne la fin pitoyable  du régent.13 le capitole devient un symbole dans le conflit entre ancienne et nouvelle spiritualité. en 403, Jérôme écrit (epist. 107, 1): auratum squalet Capitolium, fuligine et aranearum telis omnia Romae templa cooperta sunt; movetur urbs sedibus suis, et inundans populus ante delubra semiruta currit ad martyrum tumulos „les ors du capitole s’écaillent, la suie et les toiles d’araignée recouvrent tous les temples de  rome, la ville est remuée jusqu’en ses assises, les houles populaires passent devant les sanctuaires à demi ruinés et déferlent vers les tombeaux des martyrs“

Dans la pensée de Jérôme, rome subit une excentration de l’espace religieux. une  dizaine d’années plus tôt, il opposait la crèche de Jésus à Bethléem à la colline de  rome, en disant (epist. 46, 11): 12  Développement  de  la  problématique  dans  straub  1955;  fraschetti  1986;  paschouD  1993;  wieMer  1994;  paschouD  1997;  fraschetti  1999a,  9–75;  1999b,  238–240;  paschouD  2000,  234–240, n. 39. voir maintenant paschouD 2006, où sont repris les deux articles cités précédemment, le premier (en version française, sous le titre „encore sur le refus de constantin de  monter au capitole“) aux p. 273–283 (avec une retractatio, p. 283), le second aux p. 331–352  (avec une retractatio, p. 351–352). 13  zos. 5, 38, 5. le dépouillement du capitole accompagne peut-être la destruction des livres  sibyllins, qui furent transférés sous auguste du temple de Jupiter capitolin à celui d’apollon  palatin et que stilicon fut accusé d’avoir fait brûler (rut. nam. 2, 52); il n’est pas exclu que ces  deux atteintes au patrimoine païen datent de 408: cf. paschouD 1986, 57 et 266–268, n. 89.

„sacro-saintes statues“

345

et, puto, sanctior locus est rupe Tarpeia, quae de caelo saepius fulminata ostendit quid Domino displiceret „et, je pense, le lieu est plus sacré que la roche tarpéienne, qui, bien souvent foudroyée du ciel,  a montré ce qui déplaisait au seigneur“

prudence se réjouit de ce que les empereurs romains se soient détournés de la religion  des  ancêtres,  symbolisée  par  le  capitole,  au  profit  du  christianisme  (apoth.  444–446): ipsa suis Christum Capitolia Romula maerent / principibus lucere Deum, destructaque templa / imperio cecidisse ducum „le capitole de romulus déplore lui-même que le christ brille comme Dieu pour ses princes et  que les temples se soient écroulés, détruits sur l’ordre de ses maîtres“

le capitole est victime de désaffection. prétextat montrera son attachement à ce  haut lieu de rome, lorsque peu avant sa mort, il se dirigera en procession publique  vers le sommet du capitole. Jérôme en évoque le souvenir dans une lettre où il met  en parallèle la pieuse mort de la veuve léa avec celle du consul désigné pour 385.  l’auteur décrit la condition de chacun des deux au-delà de la vie (epist. 23, 3): nunc igitur pro brevi labore aeterna beatitudine fruitur: excipitur angelorum choris, Abrahae sinibus confovetur, et cum paupere quondam Lazaro divitem purpuratum, et non palmatum14 consulem, sed sacratum, stillam digiti minoris15 cernit inquirere. o rerum quanta mutatio! Ille, quem ante paucos dies dignitatum omnium culmina praecedebant, qui quasi de subiectis hostibus triumpharet Capitolinas ascendit arces, quem plausu quodam et tripudio populus Romanus excepit, ad cuius interitum urbs universa commota est. Nunc desolatus est, nudus, non in lacteo caeli palatio, ut uxor conmentitur infelix, sed in sordentibus tenebris continetur „maintenant donc, pour prix d’une courte peine, elle jouit de la béatitude éternelle: elle est accueillie par les chœurs des anges, recrée ses forces dans le sein d’abraham, et, en compagnie de  lazare jadis pauvre, elle voit le riche de pourpre, et sans une palme, mais consacré, qui sollicite  la goutte d’eau tombée du petit doigt. o quel grand changement de situation! lui devant qui,  il y a peu de jours, marchaient les plus hauts détenteurs de toutes les dignités, lui qui, comme  s’il triomphait d’ennemis domptés, a gravi les sommets capitolins,16 lui que le peuple romain  accueillit pour ainsi dire au milieu des applaudissements et d’une danse, lui dont la mort a bouleversé la ville tout entière. maintenant il est abandonné, nu, il ne séjourne pas dans le palais  lacté du ciel, comme l’affirme en s’associant à son mensonge sa femme malheureuse, mais dans  de sordides ténèbres“

le capItole D’autun Dans notre analyse, nous avons laissé en suspens un passage intéressant. Il s’agit  d’un extrait du discours qu’eumène prononce en 298 pour obtenir la restauration  14  prétextat, mort avant d’exercer le consulat, n’a pas revêtu la toge brodée de palmes des consuls  en charge. 15  thll digitus 1127, 44–45, signale comme parallèle à notre emploi de digitus minor chez Jérôme une occurrence dans pelagonius 144 ypopanacem, quantum digiti minoris extremitas est, cum vino, ut supra est, dabis, que reprendra végèce dans sa Mulomedicina (2, 79, 18). 16  sur le sens et la portée de cette imitation d’un triomphe, cf. bruGGisser 1993, 84–85.

346

philippe Bruggisser

des écoles d’autun, dites écoles méniennes (paneg. 5 [9] [Galletier 1949–55], 9,  3–4): ad hoc, vir perfectissime, opus istud reddit illustrius et cum ipsorum Caesarum, tum etiam omnium hominum adspectui promptius, quod praecipuo est loco positum quasi inter ipsos oculos civitatis, inter Apollinis templum atque Capitolium. Quo magis est etiam sacrosancta sedes utriusque lateris veneranda confinio utriusque numinis instauranda respectu, ne fana longe omnium in hac urbe pulcherrima labes media deformet, praesertim cum mihi videatur ipse ille qui Maeniana haec primus exstruxit idcirco ea illic potissimum collocasse t veluti cognato vicinorum sibi numum tenerentur amplexu, cum augustissima tecta litteris dedicata inde Athenarum conditrix Minerva conspiceret, hinc Apollo medius Camenarum „J’ajoute, excellence, qu’une chose met ce bâtiment plus en vue et attire sur lui davantage les  regards des césars et de tous les citoyens, c’est qu’il se dresse dans un des principaux quartiers,  pour ainsi dire entre les yeux de la cité, entre le temple d’apollon et le capitole. raison de  plus pour que cet auguste édifice, rendu vénérable par le voisinage qu’il a de chaque côté, soit  restauré par respect pour l’une et l’autre divinité, afin que les temples qui sont de beaucoup les  plus beaux de tous ceux de notre ville ne soient pas déshonorés par les ruines qui les séparent,  alors surtout que le premier fondateur des écoles méniennes, en choisissant de préférence ce  lieu pour les y construire, a voulu qu’elles fussent enserrées dans l’étreinte quasi familiale des  divinités leurs voisines, puisque cet auguste sanctuaire des lettres était, d’un côté, sous le regard  de minerve, fondatrice d’athènes, de l’autre, sous les yeux d’apollon entouré des camènes“

„auguste  édifice“,  dans  la  traduction  de  Galletier  1949–55,  rend  sacrosancta sedes. l’édifice de l’école est dit „sacro-saint“ en raison de son voisinage: le temple  d’apollon et le capitole, évoqué également dans notre passage à travers la figure de  minerve, qui, aux côtés de Jupiter et Junon, compose la triade capitoline, et qui, en  homologue d’athéna, préside aux arts. on sait que les cités provinciales possèdent,  parfois au mépris de la topographie, un capitole qu’elles vénèrent comme une image  de celui de rome.17 le point intéressant pour nous est de retenir que l’espace capitolin  constitue  un  environnement  défini  comme  sacrosanctus.  l’observation  assume une valeur essentielle, puisque c’est sur le chemin du capitole que se trouve  le temple des douze divinités restauré par prétextat. CULTUS Dans l’InscrIptIon De prÉteXtat o. KellerMann publie uniquement ce qui correspond au grand morceau de gauche  de notre inscription,18 en proposant, non sans hésitation, de lire dans le prolongement de lo la tournure lo[ci cultu] ou une tournure similaire. cette édition partielle  est  répertoriée  par  W.  henzen  dans  le  Volumen tertium collectionis Orellianae supplementa emendationesque exhibens (zürich 1856) sous le n° 5083. Il faut attendre la découverte du morceau de droite pour avoir de l’inscription une édition  complétée, procurée par Grifi 1860 (l’inscription figure à la p. 118). cette contribution, après avoir été lue le 25 février 1858 devant l’académie, ne contient cependant aucune suggestion de restitution du texte. l’intuition de KellerMann ne s’en  17  herMann/DölGer 1954, 852–853. 18  KellerMann 1835.

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révèle pas moins prémonitoire, puisque le nouveau morceau atteste la présence du  mot cultus dans l’énoncé de l’inscription. Dans le vol. vI 1 du cIl publié en 1876,  henzen reprend cette inscription, en considérant cette fois-ci ses deux parties et en  y intégrant des restitutions sur les conseils de t. MoMMsen. c’est sous cette forme  que h. Dessau la reproduit dans les Ils. Dans notre inscription, cultus désigne-t-il l’ornementation, l’embellissement19  ou le culte, la religion?20 le mot revêt-il un sens esthétique, culturel ou un sens religieux, cultuel? la nuance est décisive, parce qu’elle colore l’initiative de prétextat  et la subordonne à une motivation architecturale, urbanistique, ou à une motivation  religieuse,  sacrée.  l’interprétation  de  cultus  dépend  de  la  présence  ou  non,  dans  l’inscription, du mot adornatio, qui se réfère à l’ornement. si adornatio est réellement attesté, cultus désigne immanquablement le culte, sans quoi l’énoncé souffrirait d’une redondance; il serait déplacé d’imaginer, sous peine de tautologie, que le  même concept d’esthétique soit exprimé, à si bref intervalle, par deux vocables. ADORNATIO: une restItutIon pÉrIlleuse or, je signale que la restitution [adornatio]ne se heurte à une difficulté majeure,  d’ordre  lexicographique.  hormis  la  reconstitution  hypothétique  que  comprend  notre inscription, l’Epigraphische Datenbank Clauss / Slaby (eDcs) ne donne aucune occurrence épigraphique d’adornatio; le résultat est confirmé par l’Epigraphic Database Bari (eDB) pour les Icvr. le Thesaurus Linguae Latinae ne présente  aucune  entrée  sous  ce  substantif.  une  consultation  de  la  base  de  textes Brepolis  laisse entrevoir qu’une attestation d’adornatio pourrait chronologiquement ne pas  être trop éloignée de notre inscription. le substantif est utilisé par apponius dans le  commentaire sur le cantique des cantiques (7, 22 [sc 421 p. 192], à propos de la  parure du cheveu symbolisant la miséricorde), dont les derniers éditeurs ont abaissé  la datation du vIIe au ve siècle, pour l’arrêter aux années 420–30.21 or, postuler  dans notre inscription une occurrence hypothétique qui soit antérieure d’un demisiècle, au moins, à la première occurrence réelle est un exercice méthodologiquement périlleux, d’autant plus dans un contexte où la datation de l’œuvre d’apponius n’est que probable, contestée par d’autres, qui la repoussent après 500.22 l’attestation qui s’inscrit dans le temps après celle-ci figure chez adamnan, abbé du  monastère d’Iona, mort en 704, dans son De locis sanctis 2, 7, 3 (ccl 175 [1965]  209, 11). un terme médiéval23 ne saurait convenir à la restitution d’une inscription  antique. 19  thll s.v. 1336, 56–1337, 38. 20  thll s.v. 1329, 57–1331, 74 (emploi absolu ou avec complément). 21  VreGille/neyranD 1997, 113. les mêmes éditeurs avaient proposé antérieurement les années  404–10, cf. VreGille 1986, cX. 22  cf. Döpp/GeerlinGs 2002, 54. 23  les  dictionnaires  de  latin  médiéval  laissent  le  lecteur  sur  sa  faim.  Du canGe  1883;  blaise  1954–67;  lehMann/stroux  1967;  nierMeyer/Van De Kieft/burGers  2002  ignorent  le  mot  adornatio.

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D’autres restitutions sont-elles envisageables, qui recourraient à exornatio ou à  ornatio?

a)  exornatio est utilisé pour la décoration, l’ornementation:   –  de la cité:24 cic. inv. 2, 168 (urbis egregia exornatio atque amplitudo „la beauté et  la grandeur exceptionnelles d’une ville“); ae 2000, 344c (circa exornationem municipi)   –  de constructions: cIl vIII 2340 = Ils 9259a (at exornatione[m] balinei); cIl vIII  2398  (ad exornationem operis macelli);  cIl  vIII  2399  =  Ils  2753  (ad exornationem operis macelli) b) ornatio désigne   –  soit l’ornement lui-même: ainsi dans vitr. 5, 6, 8 bis pour les décorations de théâtre   –  soit l’action d’orner: cIl XIv 2795 = Ils 272 (in tutela et ornationibus templi); ae  1940, 94 = ae 1951, 5 = ae 1993, 418 = ae 2007, 287 (in ornationem sepulchri);  cIl  XII  4445  ([ad t]heatri or[natione]m);  cIl  XIv  367  =  Ils  6164  (ornatione statu(a)e); cIl XIv 431 = ae 1980, 182 (ornatione statuae).

les deux derniers témoignages, incluant les frais de décoration, retiennent l’attention parce qu’ils s’appliquent à une statue et que le mot ornatio y apparaît à l’ablatif. la tâche n’est pas facilitée par la restitution in f[ormam antiquam restituto]. si  l’on interroge la base de données eDcs, l’on obtient une seule réponse: la formulation conjecturale de notre inscription. l’interprétation se complique par le fait que  la  lettre  subsistante  f  pourrait  aussi  être  un  h,  de  l’aveu  même  de  henzen  dans  l’apparat à son édition de l’inscription dans le cIl. les propositions de restitution,  quelles qu’elles soient, ne dépassent guère le stade de l’hypothèse et il faut, semblet-il, se résigner à l’idée que la pierre a emporté avec elle son secret. peut-on tirer parti du portrait que macrobe brosse du personnage de prétextat  dans  les  saturnales? ainsi,  sa  connaissance  inégalable  des  questions  religieuses  l’habilite par excellence à expliquer l’origine du cultus rendu à saturne (sat. 1, 7,  17). sa personnalité apparaît donc comme étroitement associée à tout ce qui ressortit au culte. en tout état de cause, il serait bien imprudent de faire coïncider le prétextat fictif avec le prétextat historique.25 nous voici donc ramenés à la case départ! SACROSANCTUS en relatIon avec l’espace sacrÉ

le passé nous a légué un autel découvert à cittaducale et dédié aux douze divinités  (Ils 4007 = supplIt 18, roma 2000, 86–87 no 1 = ae 2000, 401): Ṭ(itus) Fl(avius) Iulianus ḷ(ibens?) / duodecim dis / sanctissimis / posuit

la datation de ce témoignage se situe entre la seconde moitié du Ier siècle et le IIe  siècle de notre ère.26 si la résolution des abréviations de l’identité du dédicant pose  24  Ilalg II 3, 7946 at e[xornationem patriae s]uae est fortement hypothétique; cf. ae 1920, 114  avec la proposition de restitution: at e[xornationem civitatis? s]uae. 25  sur ce point, voir bruGGisser 2009, part. 850–851. 26  pour  l’autel  et  l’inscription,  voir  alVino  1997,  84–85  no  10  (notice  de  m.g.  Granino cecere).

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problème, elle reste sans incidence sur notre analyse. en revanche, il est précieux  de  comparer  les  adjectifs  qui,  dans  l’inscription  sabine  et  dans  notre  inscription  romaine, qualifient les douze divinités: sanctus au superlatif dans le premier cas,  sacrosanctus dans le second cas. Je crois que la différence se mesure à l’aune de la  signification de sacrosanctus, que festus explique avec l’autorité du lexicographe  (422, 17–24): sacrosanctum dicitur, quod iure iurando interposito est institutum, si quis id violasset, ut morte poenas penderet. cuius generis sunt tribuni plebis aedilesque eiusdem ordinis; quod adfirmat M. Cato in ea, quam scripsit, aedilis plebis sacrosanctos esse „est dit sacro-saint ce qui, sous l’effet d’un serment, a été institué en manière telle que celui qui  y porterait atteinte subirait la peine de mort; de cette catégorie relèvent les tribuns de la plèbe  et les édiles du même ordre, ce que confirme caton, dans le  qu’il écrivit, ‘les édiles  de la plèbe sont sacro-saints’“

Sacrosanctus est associé à une sanction de mort pour qui se rend coupable d’une  transgression. souvenons-nous de l’affirmation qu’au milieu du Ive siècle,27 firmicus maternus assène dans son pamphlet ‚l’erreur des religions païennes‘ (28, 7): quod autem deus iubeat idola non fieri, sacrosanctae legis scita declarant „que Dieu interdise de faire des idoles, c’est ce qu’énoncent les arrêts d’une loi sacro-sainte“

l’interdit repose sur une loi scripturaire. l’ordre de Yahvé, enregistré par firmicus  maternus, figure dans le Décalogue (exode 20, 23): „vous ne ferez pas à côté de  moi des dieux d’argent et des dieux d’or vous ne vous en ferez pas“.28 l’injonction  est lourde de conséquences, puisqu’elle signe la liquidation physique des objets et  des édifices de la religiosité païenne. si l’on songe que c’est une loi sacro-sainte qui  frappe  d’interdiction  les  idoles,  ou,  en  d’autres  termes,  voue  à  la  disparition  les  statues des divinités païennes, on comprend mieux que prétextat proclame sacrosaintes ces mêmes statues dont il protège indirectement l’existence par une sanction  de  mort  contre  qui  y  porterait  atteinte.  Dans  l’un  et  l’autre cas,  sacrosanctus  est  utilisé pour légitimer l’existence de l’espace sacré: un espace chrétien destructeur  de l’espace païen, un espace païen protecteur de lui-même.

27  la rédaction du De errore profanarum religionum se situe vers 346: turcan 1982, 25–26. 28  firmicus maternus se réfère également à exode 20, 4 „tu ne feras aucune image sculptée, rien  qui ressemble à ce qui est dans les cieux, là-haut, ou sur la terre, ici-bas, ou dans les eaux, audessous de la terre“ et à Isaïe 42, 17 „Ils reculeront, ils rougiront de honte, ceux qui se fient aux  idoles, qui disent à des statues: vous êtes nos dieux“.

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prÉteXtat et l’espace sacrÉ urBaIn Dans l’exercice de sa charge, à ce qu’atteste ammien marcellin (27, 9, 10), le magistrat se préoccupe de la préservation et du respect de l’espace religieux: il fait  écarter des édifices sacrés les murs des demeures particulières qui y avaient été irrespectueusement accolés. prétextat s’est distingué par un attachement indéfectible  aux  statues.  Dans  une  lettre  aux  circonstances  mal  élucidées  que  lui  adresse  symmaque, l’épistolier déclare à son correspondant (epist. 1, 46, 2): et iam statuas recepistis iisdem paene populi adclamationibus quibus amiseratis „déjà vous avez récupéré vos statues et le peuple applaudissait à peu près autant que lorsque  vous les aviez perdues“29

prétextat a obtenu la restitution de biens que l’on suppose, avec raison, enlevés aux  temples, car  la  missive  attribue  le  rétablissement des statues à la force d’un édit  impérial (edictum principum) et débat du culte des dieux (curam deorum) à travers  un hommage public (publico obsequio). si une loi sacro-sainte prône la destruction  des  statues  parce  qu’elles  concrétisent  la  représentation  des  divinités,  est-il  bien  raisonnable de postuler que prétextat déclare les statues sacro-saintes pour des raisons purement et exclusivement ornementales? Cultus, dans l’inscription qui nous  occupe, me semble renvoyer plus vraisemblablement à un contenu religieux de la  part d’un personnage qui accumule les sacerdoces païens (cIl vI 1779 = Ils 1259:  … augur, / p[o]ntifex Vestae, / pontifex Sol[is], quindecemvir, / curialis Herc[u]lis, sacratus / Libero et Eleusi[ni]is, hierophanta, / neocorus, tauroboliatus, / pater patrum).  une constitution de constance II punit de mort qui se risque à adorer les statues  (cod. theod. 16, 10, 6): poena capitis subiugari praecipimus eos, quos operam sacrificiis dare vel colere simulacra constiterit „nous ordonnons de soumettre à la peine capitale les individus convaincus de s’être adonnés  aux sacrifices ou d’avoir honoré les statues“30

on a fait valoir qu’à l’époque théodosienne, la volonté de sauvegarder les monuments païens aura pour effet de dissocier leur fonction religieuse, jugée périmée, de  leur valeur artistique.31 Il est concevable que, dans un climat qui tend à déposséder  les statues des divinités de leur valeur religieuse et les réduit progressivement à une  expression  purement  artistique,  prétextat  se  soit  manifesté  par  une  initiative  contraire: à travers  le  concept  de sacrosanctus, rappeler que les statues sont une  manifestation inviolable des divinités et signifier que celui qui s’en prend aux statues des dieux se rend coupable d’une transgression qui appelle la peine de mort. le règne de valentinien Ier sous lequel prétextat exerce sa préfecture urbaine lui  aura peut-être permis de nourrir cet espoir. le personnage peut se targuer d’un suc29  sur les problèmes textuels et exégétiques de ce passage, voir bruGGisser 1993, 364–365. 30  sur cette constitution du 19 février 356, voir MoMMsen/rouGé/DelMaire 2005, 435. 31  lepelley 1994.

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cès qu’il a remporté peu de temps auparavant auprès de cet empereur: en 364, alors  qu’il était proconsul d’achaïe, le magistrat a fait revenir le souverain sur sa décision de mettre fin aux cérémonies païennes nocturnes et l’aristocrate a sauvé de ce  fait les mystères d’eleusis.32 Il n’est pas exclu que l’initiative du préfet prétextat se  greffe sur cette lancée. Que prétextat ait porté son choix sur les dieux et déesses de l’olympe est emblématique de la vénération que requièrent toutes les divinités du panthéon grécoromain et leur représentation sous la forme de statues! en intervenant dans l’environnement  capitolin,  le  préfet  païen  s’insurge  contre  la  „soumission  des  statues  tarpéiennes des dieux“33 que prudence, quelques années plus tard, attribuera à la  victoire  du  christ.  on  peut  se  demander  si  ce  choix  traduit  chez  l’aristocrate  sa  croyance en des hypostases d’une divinité unique. les saturnales de macrobe le  mettent en scène dans une exégèse de cet ordre.34 mais nous avons dit à quel point  il est risqué d’exploiter le prétextat de macrobe pour expliquer le prétextat de l’histoire. en revanche, comme l’a déjà suggéré h. bloch,35 nous sommes autorisés à  y voir une expression de la vénération de prétextat pour le numen multiplex qu’exalte  son épitaphe.36 a travers sacrosanctus, on assiste donc, dans l’antiquité tardive, à l’émergence  d’une nouvelle dénomination, ou plutôt d’une dénomination renouvelée de la sacralité, une formulation que païens et chrétiens37 ont – faut-il dire en partage ou en rivalité? la question reste ouverte. lorsqu’il traite de la matérialisation du culte, le  langage  chrétien  réserve  l’épithète  sacrosanctus  à  l’autel  et  subsidiairement  aux  reliques. prétextat innove en l’appliquant aux statues des divinités. cette innovation  correspond à une propension que lui envient ses contemporains. symmaque l’admire pour une qualité qu’il lui prête en termes de sensuum novitas, verborum vetustas.38 le préfet intègre un mot ancien dans une association nouvelle, dans une pensée  nouvelle:  les  statues  sacro-saintes  des  divinités.  restaurateur  de  murs  et  de  mots, prétextat insère dans le présent une antiquité qui le féconde à travers sa dimension cultuelle et culturelle.39 32  zos. 4, 3, 2–3. 33  prud. apoth. 508: … simulacra deum Tarpeia subegit. 34  Dans les saturnales de macrobe (1, 17–23), prétextat développe un exposé de théologie solaire  selon lequel les divinités sont des manifestations d’une  entité divine  unique,  le  soleil: c’est  avec lui que se confondent apollon, liber, mars, mercure, esculape, salus, hercule, sarapis,  adonis, attis, osiris, horus, némésis, pan ou Inuus, saturne, Jupiter et l’adad des assyriens;  au demeurant, les douze signes du zodiaque participent aussi de la nature du soleil. 35  bloch 1963, 209–210. 36  cIl vI 1779 = Ils 1259. 37  l’adjectif sacrosanctus ne figure pas dans les etymologies d’Isidore de séville (cf. MaGallón García 1995), mais on en trouve une attestation dans le livre des nombres, qui fait de l’univers un espace sacré dédié à la trinité: 14 namque numero in toto orbe sacrosancta Trinitas atque Divinitas praedicatur („c’est selon ce nombre que dans tout l’univers est proclamée la  trinité et la Divinité sacro-sainte“). voir GuillauMin 2005, 20, n. 1. 38  symm. epist. 1, 53, 2. sur cette lettre, cf. bruGGisser 1993, 395–407. 432–433; bruGGisser  2000, 129–133; bruGGisser 2002, 110. 39  pour la problématique abordée dans ces pages, le lecteur se reportera désormais à l’ouvrage 

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philippe Bruggisser

BIBlIographIe Éditions braun 1991 = r. braun, tertullien, contre marcion II, sc 368, paris 1991. Galletier 1949–55 = e. Galletier, panégyriques latins, cuf, paris 1949–55. GuillauMin  2005  =  J.-Y.  GuillauMin,  Isidore  de  séville.  le  livre  des  nombres  –  Liber numerorum. edition, traduction et commentaire. auteurs latins du moyen Âge, paris 2005. KrüGer  1954  =  corpus  iuris  civilis  II.  codex  Iustinianus.  recognovit  et  retractavit  p.  KrüGer,  11Berlin 1954. MoMMsen/KrüGer 1904 = t. MoMMsen/p. KrüGer, theodosiani libri XvI cum constitutionibus sirmondianis, Berlin 1904. MoMMsen/rouGé/DelMaire  2005  =  t. MoMMsen/J. rouGé/r. DelMaire,  les  lois  religieuses  des  empereurs romains de constantin à théodose II (312–438) I: code théodosien, livre 16, sc  497, paris 2005. Moreschini/braun  2001  =  c.  Moreschini/r.  braun,  tertullien,  contre  marcion  Iv,  sc  456,  paris 2001. paschouD 1986 = f. paschouD, zosime. histoire nouvelle III 1: livre 5, cuf, paris 1986. paschouD 2000 = f. paschouD, zosime. histoire nouvelle I: livres 1–2, cuf, ²paris 2000. scheiD 2007 = J. scheiD, Res Gestae divi Augusti. hauts faits du divin auguste, cuf, paris 2007. sKutsch 1985 = o. sKutsch, the annals of Quintus ennius. edited with Introduction and commentary, oxford 1985. turcan 1982 = r. turcan, firmicus maternus, l’erreur des religions païennes, cuf, paris 1982. Vahlen 1903 = I. Vahlen, ennianae poesis reliquiae iteratis curis, leipzig 1903. VreGille 1986 = B.  De VreGille, apponii in canticum canticorum expositio, ccl 19, turnhout  1986. VreGille/neyranD 1997 = B. de VreGille/l. neyranD, apponius. commentaire sur le cantique des  cantiques I: Introduction générale, texte, traduction et notes. livres I–III, sc 420, paris 1997.

Instruments acti = auxilium in codices theodosianum Iustinianumque investigandos. a cura di I. farGnoli,  milano 2009. beltrán 1997 = J.a. beltrán, concordantia in auli gellii noctes atticas. a lemmatized concordance to the noctes atticae of aulus gellius, hildesheim – zürich – new York 1997. berKowitz 1967 = l. berKowitz, Index arnobianus, hildesheim 1967. blaise 1954–67 = a. blaise, Dictionnaire latin-français des auteurs chrétiens, strasbourg, 1954– 67 (réimpr. 1998). bouet et al. = p. bouet et al., cyprien, traités: concordance. Documentation lexicale et grammaticale, hildesheim – zürich – new York 1986. Brepolis = www.brepolis.net: site de Brepols Publishers et partenaires, avec les bases de données en  ligne Brepolis latin.  cag 2 = c.p. Mayer, augustinus, corpus augustinianum gissense, Basel 2004. christiansen/hollanD/DoMiniK 1997 = p.g. christiansen/J.e. hollanD/W.J. DoMiniK, concordantia in sidonii apollinaris epistulas, hildesheim – zürich – new York 1997. claesson 1974/75 = g. claesson, Index tertullianeus, paris 1974/75.

fondamental de behrwalD 2009, particulièrement concernant notre inscription de prétextat: p.  52 n. 110, 54 et 55 n. 132 (pour cultus); 134 n. 9 et 143 n. 63 (pour curante); 150.

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canGe 1883 = c.  Du fresne  Du canGe, glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis,  paris 1678; éd. augm. t. 1, niort 1883. eDB = www.edb.uniba.it – epigraphic Database Bari. Documenti epigrafici romani di committenza  cristiana. secoli III–vIII. eDcs = www.manfredclauss.de – epigraphik-Datenbank clauss/slaby. GraDenwitz 1925–29 = o. GraDenwitz, heidelberger Index zum theodosianus, Berlin 1925–29. henzen  1856  =  W.  henzen,  volumen  tertium  collectionis  orellianae  supplementa  emendationesque exhibens, zürich 1856. Janson  1979  =  t.  Janson, a  concordance  to  the  latin  panegyrics,  hildesheim  –  zürich  –  new  York 1979. Kytzler/naJocK/nowosaD  1991  =  B.  Kytzler/D.  naJocK/a.  nowosaD,  concordantia  in  minuci felicis octavium, hildesheim – zürich – new York 1991. lehMann/stroux 1967 = mittellateinisches Wörterbuch bis zum ausgehenden 13. Jahrhundert. Begründet von p. lehMann/J. stroux, münchen 1967 (et suiv.). MaGallón García  1995  = a.-I.  MaGallón García,  concordantia  in  Isidori  hispaliensis  etymologias. a  lemmatized  concordance  to  the  etymologies  of  Isidore  of  sevilla,  hildesheim  –  zürich – new York 1995. Mayr 1923–25 = r. Mayr, vocabularium codicis Iustiniani I–II (vol. II par m. san nicolò), praha  1923–25 (= hildesheim – zürich – new York 1986). nierMeyer/Van De Kieft/burGers  2002  =  J.f. nierMeyer/c. Van Kieft/J.w.J. burGers,  mediae  latinitatis lexicon minus, leiden – Boston 2002. olD = p.g.W. Glare (ed.), oxford latin Dictionary, oxford 1968–82. olDfather/canter/perry  1934  =  W.a.  olDfather/h.V. canter/b.e. perry,  Index  apuleianus, middletown 1934. plD = patrologia latina Database, alexandria/va – cambridge 1995. prinz  1967  =  o.  prinz,  mittellateinisches  Wörterbuch  bis  zum  ausgehenden  13.  Jahrhundert  I:  a–B, münchen 1967. Du

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philippe Bruggisser

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Fig. 2: Portique des Dei consentes. Elévation (ltuR ii, 389, fig. 2).

Fig. 1: Portique des Dei consentes (niches et colonnade). Plan (LTUR II, 389 fig. 1).

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philippe Bruggisser

Fig. 3: Inscription CIL VI 102 = ILS 4003. Photographie procurée par la Soprintendenza Archeologica di Roma.

alte unD neue erInnerungsmoDI In Den   spätantIken InschrIften roms christian witschel (ruprecht-karls-universität heidelberg)1 epigraphische monumente haben in verschiedenen kontexten seit jeher eine zentrale rolle im stadtbild der metropole rom gespielt. Insbesondere seit der ‚epigraphischen revolution‘ der augusteischen epoche waren Inschriften zudem zu einem  wichtigen medium der kaiserlichen repräsentation geworden, welches zentrale tugenden  des  herrschers  verkündete  und  bedeutsame  ereignisse  kommemorierte.2  eingebunden in diesen epigraphischen kommunikationsraum waren ferner die angehörigen der senatorischen und ritterlichen elite, wenn auch weniger im voll öffentlichen Bereich als vielmehr vor allem im rahmen ihrer großzügig angelegten  domus.3 auf diese Weise füllten sich die meisten Bezirke der stadt in dem zeitraum  vom  1.  bis  zum  3.  Jh.  mit  einer vielzahl  von  Denkmälern,  welche  verschiedene  arten von Inschriften aufwiesen. zahlreiche dieser älteren tituli waren hier auch  noch während der spätantike zu sehen. sie werden jedoch im folgenden nur eine  untergeordnete rolle spielen – im vordergrund stehen in diesem Beitrag nämlich  die im laufe des 4. und 5. Jhs. neu errichteten Inschriften sowie deren rolle bei der  konstruktion einer – oder mehrerer – erinnerungslandschaft(en). InschrIften Im staDtBIlD Des spätantIken rom mit Blick auf die metropole rom ist zu konstatieren, dass hier trotz aller veränderungen  in  der  materiellen  kultur  –  und  im  gegensatz  zu  anderen  regionen  des  reiches und auch Italiens4 – kein allzu drastischer abfall in der zahl der Inschriftensetzungen seit dem mittleren 3. Jh. zu beobachten ist. zumindest auf den ersten  Blick scheint also das rom der spätantike durch einen vergleichsweise konservativen epigraphic habit gekennzeichnet gewesen zu sein. man kann sogar von einer  gewissen ‚rückeroberung‘ des lange zeit von den monumenten des kaiserhauses  dominierten öffentlichen raumes durch die vertreter der stadtrömischen aristokratie sprechen.5 Jedenfalls wurden auf den öffentlichen plätzen roms weiterhin viele  ehrenstatuen mit entsprechenden tituli aufgestellt, und auch Bauinschriften, die an  die errichtung oder – zunehmend – an die restaurierung öffentlicher gebäude er1  2  3  4  5 

für  die  sorgfältige  Durchsicht  meines  manuskripts  danke  ich  frau  katharina  bolle  m.a.  (heidelberg). vgl. etwa alfölDy 1991 und 1992. Das haben vor allem ecK 1992 und alfölDy 2001a herausgearbeitet. vgl. hierzu borG/witschel 2001. so weisweiler 2007, 44 unter rückgriff auf das bei niquet 2000, 17–33 gesammelte material.

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christian Witschel

innerten,  waren  noch  recht  zahlreich  vorhanden.  Bisweilen  sind  hierbei  gewisse  zeitliche verdichtungen zu  beobachten, wie etwa im gefolge der von den goten  alarichs im Jahre 410 angerichteten zerstörungen, als eine reihe von gebäuden im  zentrum  roms  renoviert  und  mit  entsprechenden  Inschriften  versehen  wurde.6  Diese maßnahmen konzentrierten sich im besonderen maße auf das alte senatsgebäude, die curia, und  die  umliegenden Bauten, da diesem Bereich offenbar eine  entscheidende  identitätsstiftende  Bedeutung  für  die  stadtrömische  elite  zukam.7  Besonders interessant sind in diesem kontext zwei Inschriften, welche nicht nur die  aktuellen renovierungsmaßnahmen feierten, sondern gleichzeitig auch an die frühere (Bau-)geschichte der jeweiligen anlage erinnerten – hiermit wurde also bewusst ein breiterer historischer horizont eröffnet, der die Bauherren des frühen 5.  Jhs. mit ihren vorgängern verband und dadurch die kontinuität der senatorischen  Wertvorstellungen hervorhob.8 auch bedeutsame ereignisse im zusammenhang mit dem Wirken des kaiserhauses wurden durch epigraphische monumente im stadtraum roms kommemoriert. an dieser stelle können hierzu nur einige wenige Beispiele aus der zeit der  valentinianischen und theodosianischen Dynastie angeführt werden. so ließen senat und volk von rom – offenbar zur feier der Quinquennalien von valentinian I.  6 

7 

8 

zusammenfassend hierzu vgl. orlanDi 2004, 83 (ferner u. anm. 35); s. etwa cIl vI 1676 =  ae 1997, 108, eine in der via delle Botteghe oscure gefundene Inschrift, welche an die restaurierung eines unbekannten gebäudes durch den stadtpräfekten anicius acilius glabrius faustus (plre II faustus 8) erinnerte. Der Bau war laut der Inschrift zuvor fatali casu subversam,  was sich vermutlich auf die ereignisse von 410 beziehen lässt, auch wenn die Baumaßnahme  erst zwischen 421 und 423 erfolgte. Wohl etwa zur selben zeit wurde der amtssitz des stadtpräfekten restauriert, ohne dass dabei allerdings ein konkreter grund angeführt worden wäre:  cIl vI 31959 = 37114 = Ils 5523 und cIl vI 40803. ähnliches gilt für die Wiederherstellung  eines größeren thermengebäudes auf dem aventin unter dem stadtpräfekten caecina Decius  acinatius albinus (plre II albinus 7), an die mehrere Inschriften erinnerten, von denen eine  sicher in das Jahr 414 datiert ist (cIl vI 1659; dazu la folette 1994, 15–22; s. ferner u. anm.  62). vgl. außerdem die epigraphische verewigung einer restaurierung des pons Matidiae bei  portus,  welche  ebenfalls  mit  den  überfällen  des alarich  in  verbindung  gebracht  wird  (ae  1975, 137): ponte(m) Matidiae transitu intercepto cessantem ac busto obrutum; dazu cébeillac-GerVasoni/calDelli/zeVi 2010, 140 f. nr. 25.3. von der restaurierung der curia selbst in den Jahren nach 410 kündeten die Inschriften cIl vI  41386/87, die über den eingangsportalen des gebäudes angebracht waren (vgl. bauer 1999,  229 f.),  sowie  vermutlich  cIl  vI  37128  und  40803a;  vgl.  dazu  auch  cIl  vI  8,  3,  p.  4743;  MachaDo 2006, 175–178. cIl vI 1718 = 31911 = Ils 5522 (Dat.: 412–14): restaurierung des secretarium amplissimi senatus durch den stadtpräfekten flavius annius eucharius epifanius (plre II epiphanius 7).  zu dem Bau wird in der Inschrift weiter ausgeführt: quod vir inlustris Flavianus instituerat et fatalis ignis absumpsit. mit flavianus ist augenscheinlich nicomachus flavianus (plre I flavianus 14) gemeint, der am ende des 4. und zu Beginn des 5. Jhs. dreimal stadtpräfekt war. cIl  vI  41378  =  Iglfrpal  200  (Dat.:  ca.  410–18):  renovierung  wohl  der  Innendekoration  der  curia ([--- came]ram auro fulgentem quam Ve[ttius Agorius Praetextatus(?) vir inlustri]s(?) cons[truxerat(?)]) durch einen ansonsten unbekannten stadtpräfekten namens flavius Ianuarius(?) pro Genio senatus amplissimi. sollten die von g. alfölDy und mir im cIl vorgeschlagenen  ergänzungen  zutreffen,  wäre  das  gebäude  zunächst  von vettius agorius  praetextatus  (plre I praetextatus 1), praefectus urbi im Jahre 367/68, ausgestaltet worden.

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und valens im Jahre 368 – den alten pons Agrippae, der vom marsfeld über den  tiber führte, aufwändig restaurieren und aus diesem anlass in pons Vantiniani umbenennen.9 einen teil dieser maßnahmen bildete die anbringung eines umfangreichen  sets  von  Inschriften  verschiedener art,  welche  sämtlich  auf  die  herrscher,  ihre leistungen und ihr regierungsjubiläum Bezug nahmen.10 Besonders deutlich  wird  dies  bei  dem  Bogen-  oder  säulenmonument,  das  auf  der  marsfeldseite  am  kopf  der  Brücke  stand.  Die  auf  einer  der  erhaltenen  säulenbasen  eingemeißelte  Inschrift  wandte  sich  an  kaiser  valens  und  berichtete,  dass  senat  und  volk  von  rom das projekt initiiert hatten ob providentiam quae illi semper cum inclyto fratre communis est. außerdem  verkündete  sie,  der  ehemalige  stadtpräfekt  l. aurelius  avianius symmachus, ein bedeutender vertreter der senatsaristokratie,11 habe die  dedicatio  der  erneuerten  und  umgewidmeten  Brücke  vorgenommen.12  auf  der  attika des Bogens erhoben sich bronzene togastatuen der beiden herrscher, von  denen sich reste erhalten haben.13 auch die kaiser selbst verfolgten ein ähnliches  Bauprojekt,14 indem sie im Jahre 369 – vermutlich erneut im zusammenhang mit  ihren Quinquennalien – eine alte tiberbrücke renovierten und diese nach dem sohn  valentinians  I.,  gratianus,  in  pons Gratiani  umbenannten.  aus  diesem  anlass  wurde eine umfangreiche Inschrift auf einer großen marmortafel an dem Bauwerk  angebracht, welche die gesamte titulatur der kaiser aufführte und dann den stiftungsgrund  mit  folgenden  Worten  benannte:  pontem felicis nominis Gratiani in usum senatus ac populi Romani constitui dedicarique iusserunt.15 zwischen 379  und  383  wurde  ferner  die  portikusanlage,  welche  vom  pons Aelius  nach  süden  führte, durch die herrscher mit einem Bogenmonument (arcus) abgeschlossen, das  sie aus eigenen mitteln errichten und ausschmücken ließen – aeterni nominis sui,  wie es die offenbar an dem Bau angebrachte, heute jedoch nicht mehr vorhandene  9  10 

11 

12  13  14  15 

zum pons Valentiniani vgl. bertinetti 2000; niquet 2001, 143 und zuletzt ausführlich lizzi testa 2004, 399–411, 447–454 (dort auch zur Datierung). Besonders aufwändig gestaltet war die nach innen gewandte Brüstung der Brücke: hierzu gehörten die monumentalen kaiserinschriften auf den plutei, von denen sich nur zwei fragmente  erhalten haben (cIl vI 31410/11); sowie eine serie von – ursprünglich wohl acht – pilastern  mit Inschriften, die auf die Quinquennalien sowie die Decennalien der kaiser Bezug nahmen  (hiervon sind vier bekannt: cIl vI 31405 = Ils 766; cIl vI 31406–08). hinzu kamen (mindestens) zwei Basen für statuen der victoria, welche als comes dominorum principumque nostrorum angesprochen wurde (cIl vI 31403/04). reste einer bronzenen victoria-statue sind  tatsächlich  gefunden  worden:  ensoli/la rocca  2000,  462  kat.  64.  schließlich  war  an  der  außenseite der Brücke als oberer abschluss über den Brückenbögen ein Band aus travertin  angebracht, welches ebenfalls eine monumentale kaiserinschrift trug: cIl vI 31409. zu l. aurelius avianius symmachus s. plre I symmachus 3. Die einweihung der renovierten  Brücke durch avianius symmacchus wird auch von ammianus marcellinus (27, 3, 3) erwähnt,  welcher dabei eventuell die erwähnte Inschrift vor augen hatte, da er sich teilweise an deren  Wortlaut anlehnte. cIl vI 31402. als pendant zu dieser Basis muss es eine weitere, heute verlorene für kaiser  valentinian I. gegeben haben. ensoli/la rocca 2000, 461 f. kat. 62–63. vgl.  ferner  cIl  vI  40793  aus  dem  Jahre  365;  dazu  cébeillac-GerVasoni/calDelli/zeVi  2010, 138 nr. 25.2.1. cIl vI 1175 = Ils 771; dazu niquet 2001, 140 f.

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Inschrift verkündete.16 Im gleichen zeitraum verschönerte der stadtpräfekt l. valerius  septimius  Bassus  die  östlichen  rostra  auf  dem  forum  romanum  durch  die  prunkvolle rahmung mehrerer portale und versah diese mit Inschriften zu ehren  der regierenden kaiser gratian, valentinian II. und theodosius sowie mit bronzenen statuen der herrscher.17 auf diese Weise entstanden visuell eindrucksvolle epigraphische monumente, durch die eine semantisch stark aufgeladene ‚Inschriftenlandschaft‘  geschaffen  wurde,  welche  auch  im  rahmen  der  nun  immer  seltener  werdenden, gleichzeitig aber um so intensiver inszenierten rombesuche der kaiser  wahrgenommen worden sein dürfte.18 einen  wichtigen  referenzpunkt  bildeten  dabei  militärische  erfolge,  die  die  herrscher gegen innere und äußere feinde errungen hatten und derer nun in entsprechenden Denkmälern an zentralen plätzen roms gedacht wurde. eine besondere verdichtung solcher monumente lässt sich für das ausgehende 4. und das beginnende 5. Jh. ausmachen. so wurde der sieg über den usurpator magnus maximus im Jahre 388 durch eine Inschrift auf dem forum romanum verewigt, welche  die herrscher valentinian II. und theodosius als aeternae urbis suae defensores(?)  und saevorum tyrannorum dominationis depulsores(?) feierte.19 Im selben historischen und topographischen kontext errichtete der stadtpräfekt ceionius rufius albinus eine gruppe von Bildnissen dieser beiden kaiser sowie des arcadius, wobei  die  herrscher  in  den  Inschriften  der  statuenbasen  jeweils  als  extinctor tyrannorum20 et publicae securitatis auctor angesprochen wurden.21 16  cIl vI 1184 = Ils 781. vgl. dazu die interessanten Beobachtungen von niquet 2001, 141, die  bemerkt, dass sich der Bogen über der pilgerstraße zwischen den beiden wichtigsten märtyrergräbern in s. pietro und s. paolo fuori le mura erhob (vgl. fiocchi nicolai 1997, 137 f.), auch  wenn in der Inschrift – wie bei solchen in der Öffentlichkeit präsentierten monumenten während des 4. Jhs. üblich – kein hinweis auf ein bestimmtes religiöses Bekenntnis zu finden ist. 17  cIl vI 1184a = 31255 = Ils 782 (s. auch cIl vI 37132); dazu bauer 1999. 18  zu den kaiserlichen rombesuchen des 4. Jhs. und ihrer Inszenierung vgl. den Beitrag von s.  schMiDt-hofner, in diesem Band 33–59. zur Wahrnehmung von Inschriften in diesem rahmen  s. etwa symm. rel. 3, 7 zu constantius  II. (legit inscripta fastigiis deum nomina). auch die  kaiserbesuche  selbst  wurden  wiederum  epigraphisch  kommemoriert,  so  eben  derjenige  des  constantius II. im Jahre 357: kurze zeit nach diesem ereignis wurde ein statuarisches monument für den damaligen praefectus annonae attius caecilius maximilianus errichtet, in dessen  Inschrift  zu  seinem  lobe  folgendes  vermerkt  wurde  (cIl  vI  41332):  [c]uius diligentia ac provisione / [a]dventu ad urb(em) Romam d(omini) n(ostri) / [C]onstanti maximi victoris / [a]c triumf(atoris) semper Aug(usti) / [an]nona populo et fortissimo / [mil]iti adfatim subministrata est. 19  cIl vI 1154 = 36958 = Iglfrpal 193 (teilweise ergänzt). Der ursprüngliche anbringungsort  dieser etwa 3 m breiten marmortafel, welche im Bereich der curia gefunden wurde, ist nicht  bekannt. 20  vgl. hierzu auch die Inschrift auf der Basis einer reiterstatue für constantius II., welche am  aufgang zum severus-Bogen stand (dazu rucK 2001, 217 f., 222 f.); hier wird der kaiser nach  dem sieg über magnentius als restitutor urbis Romae adque orbis et extinctor pestiferae tyrannidis angesprochen (cIl vI 1158 = Ils 731). 21  cIl vI 3791a = 31413 = Iglfrpal 165; cIl vI 3791b = 31414 = Ils 789; cIl vI 36959  (Dat.:  389–91);  dazu  bauer  1996,  19  (mit  einer  problematischen  zuweisung).  auch  diese  statuengruppe könnte im Bereich vor der curia aufgestellt gewesen sein.

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zehn Jahre später wurde die erinnerung an die erfolgreiche niederschlagung  der revolte des gildo in africa durch eine ganze reihe von Denkmälern festgehalten. Besonders wirkmächtig dürfte ein monument kolossalen ausmaßes gewesen  sein, das auf dem forum romanum in der nähe des severus-Bogens zur aufstellung kam und die regierenden kaiser arcadius und honorius (vermutlich) in einer  Quadriga zeigte. als stifter fungierten senat und volk von rom, die sich erfreut  zeigten vindicata rebellione et Africae restitutione.22 reste einer weiteren Inschrift,  in welcher der erfolg des honorius in libyen erwähnung fand, könnten zu einem  ehrenbogen  für  den  kaiser  gehört  haben,  der  anlässlich  des  sieges  über  gildo  ebenfalls auf dem forum romanum errichtet wurde.23 gleichzeitig wurde auf dem  platz  neben  dem  herrscher  auch  der  heermeister  des  Westens  und  militärische  oberbefehlshaber, flavius stilicho, gefeiert. er erhielt – als außergewöhnliche ehrung  –  ein  sehr  großes  standbild  bei  den  westlichen  rostra.  In  dessen  Inschrift  wurden die wesentlichen stationen von stilichos laufbahn aufgezählt und mehrfach  seine  nähe  zum  theodosianischen  kaiserhaus  hervorgehoben.  schließlich  wurde auch der aktuelle anlass für die errichtung der statue genannt: Africa consiliis eius et provisione liberata.24 Im Bereich des marsfeldes sorgten die caudicarii seu piscatores corporati urbis Romae für die aufstellung eines weiteren standbildes des stilicho, weil sie sich dadurch bewegt zeigten, dass der heermeister durch  den sieg über den hostis publicus gildo und die dadurch bewirkte Wiederherstellung  der  lebensmittelversorgung  roms  das  allgemeine  glücksgefühl  (felicitas)  vergrößert hatte.25 auf ähnliche Weise wurden die unter stilichos leitung errungenen abwehrerfolge gegen die gotengruppen, welche unter ihren führern alarich und radagaisus  zu Beginn des 5. Jhs. nach Italien vorgedrungen waren, durch epigraphische monumente verherrlicht. auf dem nördlichen marsfeld wurde zu diesem zweck ein weiteres Bogenmonument errichtet bzw. wiederverwendet, dessen Inschrift sich an die  kaiser  arcadius,  honorius  und  theodosius  II.  wandte  und  verkündete,  das  mit  22  cIl vI 1187 = 31256 a = Ils 794; 8951. von den ehemals sechs platten dieses monuments  sind heute noch zwei erhalten; die Basis dürfte eine höhe von ca. 1,70 m und eine Breite von  ca. 5 m gehabt haben. zur rekonstruktion des monuments vgl. bauer 1996, 39–42; niquet  2001, 142; rucK 2001, 221 f. zugehörig war eventuell der in der mitte des platzes befindliche  sockel, in den die sog. anaglypha traiani als spolien verbaut waren. ein weiteres beeindruckendes (sieges-)monument zu ehren von arcadius und honorius erhob sich auf dem caesarforum. es war von dem stadtpräfekten nicomachus flavianus (s. o. anm. 8) im Jahre 399/400  errichtet worden und bestand aus zwei reiterstandbildern der herrscher, von denen sich die  Basis für dasjenige des arcadius erhalten hat: cIl vI 40798; dazu rucK 2001. 23  s. cIl vI 31256 B: [---a]rmipotens Liby[c]um defendit Honoriu[s ---]; zu dem Bogenmonument vgl. claud. vI cons. hon. 369–373. 24  cIl vI 1730 = Ils 1277. eine weitere statuenbasis vom forum romanum, deren Inschrift mit  großer Wahrscheinlichkeit ebenfalls auf stilicho zu beziehen ist, war offenbar von kolossalem  format und könnte ebenfalls an den sieg über gildo erinnert haben: cIl vI 3868 = 31988 =  41381; dazu niquet 2000, 57 f. 25  cIl vI 41382 (mit den ergänzungen von g. alfölDy): … hoc ma[xime] / [commoti qu]od Gildone hoste p[ublico de]/[victo et ali]moniis Roma[norum resti]/[tutis felicitat]em au[xerit ---].

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Bildnissen der herrscher sowie tropaea geschmückte Bauwerk diene ad perenne indicium triumpho[rum] quod Getarum nationem in omne aevum doc[u]ere exti[ngui].26 auf dem forum romanum wurden wiederum die erfolge des stilicho  gewürdigt. hiervon zeugt eine große, auf Initiative von senat und volk von rom  post confectum Gothicum bellum errichte Basis, welche vor dem severus-Bogen an  der via sacra zur aufstellung kam. Deren Inschrift sprach die fides sowie die virtus  der  soldaten  der  drei  soeben  erwähnten  kaiser  an  und  erklärte,  dass  der  sieg  in  erster linie den ratschlägen und der tapferkeit des stilicho zu verdanken war –  daher ist m. e. anzunehmen, dass die Basis sein standbild trug.27 zur gleichen zeit  ließ der populus Romanus eine zweite, besonders prächtig ausgestaltete statue des  stilicho bei den rostra aufstellen (statuam ex aere argentoque in rostris … conlocandam decrevit). Deren Inschrift verwies erneut auf die erfolgreiche laufbahn des  stilicho  und  seine  besondere  nahbeziehung  zum  kaiserhaus;  und  das  gesamte  Denkmal sollte als erinnerung an seinen ewig währenden ruhm dienen (ad memoriam gloriae sempiternae).28 auch  aus  dem  späteren  5.  Jh.  kennen  wir  noch  einige  epigraphische  monumente, welche auf die nun seltener werdenden erfolge römischer armeen rekurrierten. ein herausragendes Beispiel hierfür stellt ein standbild des magister militum  aetius dar, das im unmittelbaren umkreis der curia in atrio Libertatis aufgestellt  war. Die Inschrift auf der Basis verwies in panegyrischen (und nicht immer einfach  zu verstehenden) Wendungen auf die laufbahn und die militärischen leistungen  des geehrten sowie an seine verdienste um die Wahrung der libertas und die sicherung  Italiens.29  eine  inschriftlich  festgehaltene Wiederherstellung  der  westlichen  rostra(?) auf dem forum romanum durch einen stadtpräfekten im mittleren 5. Jh.  könnte im gefolge eines seesieges über die vandalen vorgenommen worden sein  – gesichert ist ein solcher historischer zusammenhang allerdings keineswegs.30 ein  spätes Beispiel für die epigraphische kommemorierung eines erfolges gegen die  reichsfeinde stellt schließlich die Inschrift dar, welche an die restaurierung einer  Brücke im verlauf der via Salaria etwas nördlich von rom erinnerte: Diese Baumaßnahme wurde unter kaiser Iustinian im Jahre 565 durch den feldherren narses  durchgeführt, und zwar post victoriam Gothicam ipsis eorum regibus celeritate mirabili conflictu publico superatis ac prostratis. auch in diesem falle nahm man auf  die frühere geschichte des Bauwerkes Bezug, indem behauptet wurde, der pons sei 

26  cIl vI 1196 = Ils 798; dazu niquet 2001, 142. 27  cIl vI 31987 = Ils 799; anders bauer 1996, 20 f., der an ein standbild eines der genannten  kaiser (am ehesten des honorius) denkt. 28  cIl vI 1731 = Ils 1278; zu der statue vgl. niquet 2000, 68 f. 29  cIl vI 41389; zur Interpretation der Inschrift vgl. zuletzt sticKler 2002, 255–273. 30  cIl vI 32005 = 41405; dazu bauer 1996, 24 f.; orlanDi 2006c, 185 f. und insbesondere henninG 1996, dessen rekonstruktion des historischen kontextes mit der zuweisung an den kaiser  avitus jedoch darunter leidet, dass er die Inschrift auf die sog. rostra vandalica bezieht, die  vermutlich bereits im frühen 4. Jh. entstanden ist und somit mit dem titulus nichts zu tun haben  dürfte.

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a nefandissimo Totila tyranno distructum, während narses ihn nunmehr in meliorem statum quam quondam fuerat renovavit.31 anhand der hier aufgeführten fälle ist gut nachzuvollziehen, dass im spätantiken rom die epigraphische vergegenwärtigung des kaisers (bzw. seiner wichtigsten  helfer) und die erinnerung an zentrale ereignisse, welche mit dem kaiserhaus in  verbindung standen, weiterhin eine wichtige rolle spielten, obwohl die herrscher  selbst nur noch selten in der alten metropole zugegen waren. Dabei wurden allerdings nicht nur positive aspekte benannt, sondern – zumindest in der rückschau –  auch auf negative gegebenheiten verwiesen. hierzu gehörten etwa erdbeben, wie  beispielsweise das große des Jahres 443, bei dem eine reihe von gebäuden zerstört  worden sein soll. Die nachfolgenden restaurierungsmaßnahmen wurden nicht selten durch Bautituli verewigt, und bisweilen wurde dabei auch explizit das erdbeben  als grund für den verfall des gebäudes angeführt.32 erstaunlicherweise wurde in  den Inschriften aber auch auf feindliche einfälle und die dadurch ausgelösten zerstörungen abgehoben.33 Besonders deutlich wird dies in monumenten des 5. Jhs.:34  so berichtet etwa ein titulus aus den Jahren 421–23 von der restaurierung eines  unbekannten gebäudes, welches fatali casu subversam war – hiermit wird offenbar  auf die eroberung roms durch die goten alarichs etwas mehr als zehn Jahre zuvor  angespielt.35 mehrere gebäude und standbilder wurden nach den von den vandalen  angerichteten zerstörungen in rom im Jahre 455 instand gesetzt, wobei in den zu31  cIl vI 1199a = Ils 832. 32  so  in  der  Inschrift  cIl  vI  31933  =  41397,  welche  von  der  restaurierung  von  Bögen,  die  ter[rae motu dilapsos] waren, durch den stadtpräfekten fonteius litorius auxentius (plre II  auxentius 6 und 9) berichtet. zu weiteren restaurierungen nach erdbebenzerstörungen während des früheren 5. Jhs. im colosseum s. u. anm. 68–69; ferner zu einer expliziten nennung  eines erdbebens und nachfolgenden Baumaßnahmen im colosseum u. anm. 72. 33  vgl. zum folgenden auch henninG 1999, 112–115. 34  vgl. in diesem zusammenhang den neufund einer restaurierungsinschrift aus dem mittleren  5. Jh., welche von der restaurierung eines gebäudes, wohl eines [stabul]um(?) vehiculor[um],  durch den stadtpräfekten rufius valerius messala (plre II messala 4; s. auch orlanDi 2004,  495 f.  nr.  111)  berichtet.  als  Begründung  für  die  renovierungsmaßnahme  wird  angeführt:  quod longis iniu]ris et tra[ctis] rapinis fue[rat paene dep]ositum(?), wobei sich der verweis  auf rapinae auf eine zerstörung durch plünderer – gleich welcher art – beziehen könnte: ae  2006, 187; dazu orlanDi/panciera/VirGili 2006, bes. 133 f. 35  s. o. anm. 6. ebenfalls auf den goteneinfall von 410 zu beziehen ist die Wendung fatalis ignis absumpsit in der restaurierungsinschrift des secretarium senatus (s. o. anm. 8). fraglich bleibt  hingegen, ob die maßnahmen des stadtpräfekten gabinius vettius probianus im selben kontext  erfolgten.  probianus  ließ  mehrere  statuen  reparieren,  zu  denen  in  der  Inschrift  auf  der  Basis jeweils angemerkt ist: statuam fatali necessitate conlabsam … reparavit (cIl vI 3864a–c  = 31883–85). Bei dem hinweis auf die fatalis necessitas könnte es sich erneut um eine anspielung  auf  die  plünderung  durch  die  goten  im  Jahre  410  handeln,  wenn  probianus  mit  dem  stadtpräfekten von 416 (s. plre II probianus 1) zu identifizieren ist (so etwa  bauer 1996,  406 f.). etwas wahrscheinlicher ist aber eine gleichsetzung mit dem praefectus urbi des Jahres  377 (plre I probianus 4); in diesem falle bleibt allerdings unklar, was mit fatalis necessitas  genau  gemeint  ist.  mit  den  während  der  gotischen  eroberung  angerichteten  schäden  dürfte  ferner eine monumentale restaurierungsinschrift im colosseum in zusammenhang gestanden  haben,  welche  eventuell  auch  den  grund  für  die  Baumaßnahme  explizit  benannte:  orlanDi  2004, 67–87 kat. 7 (Inschrift a1); dazu auch u. anm. 67.

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gehörigen Inschriften jeweils auf den grund für die renovierungsmaßnahme hingewiesen wurde, so durch die stadtpräfekten vettius Iunius valentinus (hostili impetu sublata)36 und castalius Innocentius audax (barbarica incursione sublata).37  zwischen 473 und 482 stellte der praefectus urbi anicius acilius aginatius faustus  eine statue der minerva wieder her, welche im umkreis der curia (vermutlich im  atrium Minervae) aufgestellt war und offensichtlich während der Bürgerkriegswirren  des  Jahres  47238  schwere  schäden  erlitten  hatte,  als  das  Dach  des  gebäudes  aufgrund eines Brandes zusammengestürzt war (abolendo incendio tumultus civilis igni tecto cadente confractum).39 auf  denselben  konflikt  ging  wohl  die  partielle  zerstörung der konstantinsthermen zurück, die bald darauf restauriert wurden, wie  aus einer umfangreichen Inschrift hervorgeht, welche auch die gründe für die Wiederherstellungsmaßnahmen  benannte  (Constantinianas thermas longa incuria et abolendae civilis vel potius feralis cladis vastatione vehementer adflictas).40 ein kurzer Blick soll nun noch auf die räumliche und zeitliche Dimension geworfen werden, innerhalb derer sich die im vorangegangenen skizzierte, spätantike  Inschriftenkultur  der  traditionellen  form  in  rom  entfaltete. Was  die  topographischen kontexte anbelangt, so ist hierbei als ein zentraler raum der inschriftlichen  repräsentation das bereits mehrfach angesprochene forum romanum41 zu nennen,  das – nachdem es zu Beginn der spätantike in eine weitgehend geschlossene platzanlage umgestaltet worden war42 – vor allem für die epigraphische kommemorierung  der  leistungen  von  mitgliedern  des  kaiserhauses  von  großer  Wichtigkeit  war.43 einige orte waren hierbei ideologisch besonders stark besetzt, so der vorplatz der curia, wo zahlreiche monumente des 4. und 5. Jhs. zur aufstellung kamen, darunter auch Denkmäler, die explizit an die weit zurückreichende vergangenheit der stadt erinnerten.44 Weitere bedeutsame Bezirke auf dem forum romanum wurden dadurch markiert, dass an ihnen ältere statuen (wieder)errichtet wurden, welche man von ande36  cIl vI 31890 = 37106 = 41403 und 1788 = 31891= 41404; zu dem praefectus urbi s. plre II  valentinus  5  (dies  war  offenbar  derselbe  mann,  der  auch  die  restaurierung  der  westlichen  rostra auf dem forum romanum veranlasste; dazu o. anm. 30). 37  cIl vI 1663 = Iglfrpal 162; s. plre II audax 3. Diese Inschrift auf einer im forumsbereich  gefundenen statuenbasis gehört bereits in das Jahr 474/75, scheint sich aber dennoch auf den  20 Jahre zurückliegenden vandaleneinfall zu beziehen. 38  vgl. henninG 1999, 45 f. 39  cIl vI 526 = 1664 = Ils 3132 (zu dem stadtpräfekten s. plre II faustus 4); dazu fraschetti  1999, 157–163. 40  cIl vI 1750 = Ils 5703 (vgl. hierzu auch s. orlanDi, in diesem Band 300 f.); zur Datierung  dieser restaurierungsinschrift in die zeit zwischen 472 und 476 s. henninG 1999, 114 – gegen  die von der früheren forschung vorgenommene einordnung in die mitte des 5. Jhs., wie sie  auch in plre II Quadratianus 2 vertreten wird. 41  zum forum romanum in der spätantike vgl. bauer 1996, 7–79 und MachaDo 2006. 42  vgl. hierzu coarelli 1999. 43  vgl. zu diesem aspekt bauer 1999, 232–234. 44  ein besonders markantes Beispiel hierfür ist eine statuengruppe mit mars und den zwillingen  romulus und remus, die kaiser maxentius an diesem ort zu Beginn des 4. Jhs. für aeternae urbis suae conditoribus errichten ließ (cIl vI 33856 = Ils 8935; dazu bauer 1996, 18 f.).

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ren orten (etwa aus aufgelassenen tempeln) auf den platz verbracht hatte.45 Dieser  vorgang wurde häufig dadurch verewigt, dass auf den Basen der statuen ein entsprechender inschriftlicher vermerk angebracht wurde, der mehr oder minder ausführlich gestaltet sein konnte. auf diese Weise erhalten wir davon kenntnis, dass  solche statuenumsetzungen in rom bis in das späte 5. Jh. in großer zahl vorgenommen wurden, wofür in der regel der jeweilige stadtpräfekt verantwortlich zeichnete.46 Dabei lassen sich mit Blick auf das forum romanum einige bevorzugte standorte ausmachen, gerade wenn es um die errichtung größerer serien von standbildern ging. so ließ beispielsweise fabius titianus, der im mittleren 4. Jh. zweimal  die stadtpräfektur innehatte, zahlreiche ältere Bildnisse – vermutlich von gottheiten – auf das forum verbringen und dort auf ebenfalls wiederverwendeten Basen,  die mit einer neuen Inschrift versehen wurden, montieren.47 Diese statuen wurden  größtenteils entlang der via sacra aufgestellt, und zwar sowohl vor dem ‚tempio di  romulo‘  als  auch  vor  der  Basilica aemilia.  ähnlich  aktiv  war  gabinius  vettius  probianus, praefectus urbi vermutlich des Jahres 377.48 er sorgte dafür, dass an der  via sacra vor dem tempel des antoninus und der faustina drei statuen wiedererrichtet wurden, wobei er diesen platz in den zugehörigen Inschriften als celeberrimus urbi locus bezeichnete.49 Weitere von anderen orten herbei gebrachte standbilder ließ er in der Basilica aemilia und in der Basilica Iulia aufstellen und auf den  zugehörigen Basen vermerken: statuam conlocari praecepit quae ornamento basilicae esse posset inlustri;50 bzw.: statuam quae basilicae Iuliae a se noviter reparatae ornamento esset adiecit.51 Der zweck dieser maßnahmen war es – wie die Inschriften ausdrücklich betonen –, den ornatus der anlage zu vergrößern. Dies geschah  gerade  durch  die  umsetzung  älterer  götterstatuen  (auch  durch  christliche  stadtpräfekten), die nun, nachdem sie von ihren kultischen konnotationen ‚gereinigt‘ worden waren, als kunstwerke rezipiert werden konnten, welche gleichzeitig  einen teil des kulturellen erbes der stadt an einem prominenten platz repräsentierten und auf dessen Bewahrung durch die mitglieder der elite verwiesen.52 Das be45  einen der spätesten Belege für diese praxis bietet die Inschrift cIl vI 41394, die davon berichtet, dass der stadtpräfekt flavius macrobius plotinus eustatius (plre II eustathius 13) zwischen 457 und 472 ein standbild [ex ab]strusis loc[is ---] auf das forum romanum verbringen  ließ. 46  vgl. zu diesem in letzter zeit vielfach behandelten phänomen branDenburG 1989; lepelley  1994;  MachaDo  2006,  179–185;  witschel  2007,  122–124,  139 f.  eine aufstellung  der  entsprechenden epigraphischen evidenz zum forum romanum findet sich bei bauer 1996, 406– 408  und  MachaDo  2006,  188 f.  zu  den  spätesten  epigraphischen  Belegen  für  solche  statuenumsetzungen in rom s. u. anm. 78. 47  eine vollständige auflistung der inschriftlichen zeugnisse findet sich in cIl vI 8, 3, p. 4726 f.  (zu dem stadtpräfekten s. plre I titianus 6); vgl. ferner niquet 2000, 219–226; borG/witschel 2001, 83 f. mit anm. 206. 48  vgl. o. anm. 35; ferner bauer 1996, 77–79. 49  cIl vI 3864a–c = 31883–85; dazu cIl vI 8, 3, p. 4769. 50  cIl vI 1658a–b = 31887, 41337/38; dazu cIl vI 8, 3, p. 4727. 51  cIl vI 1658c–d (= Ils 5537), 31886 = 37105. 52  s. hierzu etwa cIl vI 1775 = 41422: Der stadtpräfekt rufius valerius messala (plre II messala 4) [ad omne]m(?) splendorem publicum in vico Patricio [simulacrum?] Victoriae [poni iussit?] et fieri et ornari procurabit(!). zur Datierung dieser Inschrift in das mittlere 5. Jh. vgl. 

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deutet  jedoch  nicht  notwendigerweise,  dass  das  forum  romanum  durch  solche  aktionen zu einem ‚museum‘ vergangener größe erstarrt wäre, denn es war nach  wie  vor  ein  ort  vielfältiger aktivitäten,  die  auch  den  sich  ständig  verändernden  Denkmalbestand des platzes einbezogen.53 letzteres gilt in vielleicht noch höherem maße für einige der kaiserfora, obwohl  sich  diese  in  ihrem  Bau-  und  Denkmälerbestand  während  der  spätantike  durchaus  unterschiedlich  entwickelten.54  Insbesondere  das  trajansforum  diente  während des 4. und 5. Jhs. als der zentrale öffentliche ort für die statuarische repräsentation  der  senatsaristokratie  und  die  damit  verbundene  erinnerung  an  die  leistungen der geehrten, welche in den teilweise recht ausführlichen Inschriften  auf den Basen der standbilder aufgezählt wurden.55 zudem verwiesen einige dieser  Inschriften auf die kommunikation zwischen dem zumeist nicht mehr in rom anwesenden kaiser und den herausragenden mitgliedern des senats.56 klar zu sehen  ist an diesem punkt, welche Bedeutung den großen plätzen der metropole nach wie  vor für die zurschaustellung von epigraphischen monumenten zukam.

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jetzt orlanDi/panciera/VirGili 2006, bes. 131 f. noch gegen ende der 70er-Jahre des 5. Jhs.  wurde ein simulacrum Minerbae(!) im umkreis der curia pro beatitudine temporis restauriert  (s. o. anm.  39).  In  einer  solchen  funktion  konnten  die  standbilder  auf dem  platz  auch  von  christlichen autoren akzeptiert werden; s. beispielsweise prud. c. symm. 1, 502–505: Liceat statuas consistere puras, artificum magnorum opera: haec pulcherrima nostrae ornamenta fiant patriae, nec decolor usus in vitium versae monumenta coinquinet artis. allerdings wurde  dadurch die den statuen innewohnende ambivalenz aus sicht der christlichen zeitgenossen nie  gänzlich aufgehoben; vgl. dazu die Diskussion bei curran 2000, 239–244. Dennoch scheint  mir die Behauptung von carlos MachaDo, fälle wie cIl vI 41422 zeigten, dass „the image of  the deity served as a powerful reminder of its pagan origins“ (MachaDo 2009, 352), etwas zu  weit zu gehen. eine  zunehmende  ‚musealisierung‘  der  platzanlage  hat  insbesondere  bauer 1996,  bes.  141  herauszuarbeiten versucht; vgl. dagegen s. Diefenbach, sehepunkte 5/11, 2005 (http://www. sehepunkte.historicum.net/2005/11/7974.html):  „Der  auch  sonst  in  den  forschungen  zur  spätantiken stadt zunehmend begegnende Begriff der ‚musealisierung‘ ist problematisch … .  ensembles antiker statuen in spätantiken städten lassen sich kaum als orte begreifen, an denen  geschichte und vergangenheit – vergleichbar einem museum und den dort präsentierten artefakten  –  dem  Betrachter  objektivierend  und  zugleich  distanzierend  vorgeführt  und  von  ihm  besichtigt werden. antike statuen sind vielmehr eingebunden in den dynamischen prozess einer ständig aktualisierten und zeitgenössischen produktion von memoria, die sich des mediums der ehrenstatue bediente, um die erinnerung an kaiser, euergeten und stifter wach zu  halten. Dies schließt nicht aus, dass … statuen … als ‚alt‘ wahrgenommen wurden, aber sie  vermittelten nicht das Bild einer museal distanzierten vergangenheit, sondern eines lebendigen  traditionszusammenhangs,  der  auch  in  der  zeitgenössischen  gegenwart  statuen  als  erinnerungsträger hervorbrachte – an denselben orten, an denen auch antike statuen aufgestellt wurden“. vgl. hierzu auch behrwalD 2009, 46–59. Das zeigt etwa der kontrast zwischen der entwicklung des trajansforums und des Forum Pacis während der spätantike; vgl. zu letzterem GhilarDi 2006 sowie allgemein zur situation der  kaiserfora in dieser epoche MeneGhini 2007. zu den während der spätantike auf dem trajansforum errichteten statuarischen Denkmälern  vgl. bauer 1996, 93–100, 409–412 (katalog) sowie niquet 2000, 18–20 und cIl vI 8, 3, p.  4732 f. zu diesem aspekt vgl. den Beitrag von J. weisweiler, in diesem Band 309–329.

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In eine ähnliche richtung weist ein weiteres phänomenen, nämlich die um-  oder neugestaltung kleinerer platzanlagen durch einzelne angehörige der senatsaristokratie sowie deren ausgestaltung mit statuarischen Denkmälern.57 ein anderer, schon seit der kaiserzeit gerne genutzter ort für die ehrung von elitenangehörigen  durch  Inschriften  und  statuen  waren  die  halböffentlichen  Bereiche  in  den  großen  Wohnhäusern  (domus)  innerhalb  der  stadt.58  hier  haben  sich  zahlreiche  spätantike statuenbasen, aber auch andere epigraphische zeugnisse wie patronatstafeln  gefunden,  an  denen  sich  die  ungebrochene  und  intensive  nutzung  dieser  räume als ort senatorischer repräsentation und gedächtniskultur ablesen lässt.59 ein bedeutendes element der spätantiken Inschriftenlandschaft roms bildeten  die zahlreichen tituli, welche an bedeutenden gebäuden der stadt angebracht waren und an wichtige ereignisse, die mit dem jeweiligen monument und dessen Baugeschichte verbunden waren, erinnerten. paradigmatisch hierfür können einige spätantike Bau- und restaurierungsinschriften aus den großen thermenanlagen roms  stehen. so verwies die Bauinschrift der Diokletiansthermen darauf, dass die thermae Felices [Dio]cletianae von den vier herrschern der ersten tetrarchie geplant  und während der kurzlebigen zweiten tetrarchie vollendet wurden.60 Darüber hinaus fand ausdrücklich erwähnung, dass die errichtung des Baues sowie seine verbindung mit dem namen des Diocletianus von maximianus selbst angeordnet worden war, als dieser sich im Jahre 299 nach Beendigung seines afrikanischen feldzugs in rom aufhielt (thermas … quas [M]aximianus Aug(ustus) re[dien]s ex Africa sub [pr]aesentia maie[state] disposuit ac [f]ieri iussit et Diocletiani Aug(usti) 57  vgl. zu diesen kleineren fora, welche sich aber anscheinend alle auf öffentlichem grund befanden, bauer 1997 und niquet 2000, 213–218; ferner behrwalD 2009, 134–139. ein Beispiel  hierfür ist eine platzanlage, die der mehrmalige präfekt und zweimalige konsul petronius maximus (plre II maximus 22) zwischen 443 und 445 als fori conditor im Bereich des caelius  ausgestalten ließ und die er mit zwei Widmungsinschriften versah, welche sich an kaiser valentinian III. richteten, um an dessen förderung seiner laufbahn zu erinnern (cIl vI 1197/98  = Ils 807/08). ebenfalls im früheren bzw. mittleren 5. Jh. wurde im Bereich des marsfeldes  das forum Sibidii eingerichtet (dazu niquet 2000, 253–259). hier stellte anicius acilius glabrio faustus (plre II faustus 8) im Jahre 438 eine statue seines vaters acilius glabrio sibidius s. spedius auf, welcher in der zugehörigen Inschrift als fori huiusce inventor et conditor primus angesprochen wird, während faustus selbst die Bezeichnung loci ornator führt (cIl vI  1678 = Ils 1281). ebenfalls zu dieser platzanlage gehörig sind zwei statuenbasen, die derselbe  faustus  für  weitere verwandte  errichten  ließ,  um  deren verdienste  zu  verewigen;  s.  cIl vI  1767 = Ils 1282 und cIl vI 37119 = 41389a = Ils 8986. 58  vgl. hierzu ausführlicher den Beitrag von c. MachaDo, in diesem Band 111–138. 59  zusammenfassend  hierzu  vgl.  niquet  2000,  25–33.  zu  den  statuenbasen  s.  etwa  cIl  vI  41383 (Dat.: zwischen 416 und 421), die auf dem aventin gefundene Basis einer statue des  Iunius Quartus palladius, cos. ord. 416 (plre II palladius 19), mit einer ausdrücklichen erwähnung des aufstellungsortes: eius statuam … ad decorem domus germanus eius inter se ac suos locari constituique ius habuit. zu den in spätantiken häusern angebrachten tabulae patronatus s. beispielsweise cIl vI 1684–89 (dazu cIl vI 8, 3, p. 4733 f.), die von verschiedenen  afrikanischen gemeinden für Q. aradius rufinus valerius proculus s. populonius, den praeses  von Byzacena im Jahre 321 (plre I proculus 12), in dessen domus auf dem caelius angebrachten patronatstafeln. 60  cIl vI 1130 = 31242 = Ils 646. Diocletianus und maximianus (dessen name später eradiert  wurde) werden hier als seniores Augusti und patres Imperatorum et Caesarum bezeichnet.

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fratris sui nomine consecravit). typisch für diese teilweise recht ausführlich gehaltenen Inschriften ist ferner die bisweilen sehr detailliert vorgetragene schilderung  des verfalls bzw. der zerstörungen, die dem Wiederaufbau der jeweiligen anlagen  vorausgegangen sein sollen. Dies gilt etwa für den bereits zitierten fall der konstantinsthermen, welche im späten 5. Jh. restauriert wurden,61 wie auch für die Wiederherstellung eines Badegebäudes auf dem aventin im frühen 5. Jh., das zuvor in  teilen  ruinös  gewesen  sein  soll  (cellam tepidariam inclinato omni pariete labente[m] de qua cellarum ruina pendebat …).62 an diesem punkt stellt sich allerdings die frage, als wie realitätsnah man die häufig drastisch ausgemalten Darstellungen des ruinösen zustands der Bausubstanz in den spätantiken restaurierungsinschriften bewerten sollte. viele forscher neigen zu einer relativ wörtlichen Interpretation solcher passagen, welche angesichts der unzweifelhaften veränderungen  im stadtbild roms, insbesondere während des 5. Jhs., tatsächlich keineswegs ausgeschlossen ist.63 Dennoch sind bei einer Betrachtung dieser tituli auch die bei ihrer  konzeption  angewandten  rhetorischen  strategien  stets  im auge  zu  behalten,  welche zu dieser zeit bereits eine lange tradition besaßen und die leistungen des  renovators durch eine klare kontrastierung mit der vorangegangenen vernachlässigung des in frage stehenden gebäudes herausstreichen sollten.64 Diese wurden  nun – etwa durch deutlich detailliertere Beschreibungen des Baugeschehens – noch  einmal ausgebaut und später auch in die christliche Inschriftenkultur übernommen  (s. u.). einen weiteren wichtigen kontext für Inschriftensetzungen, welche bis in das  frühe 6. Jh. andauerten, bildeten die verschiedenen spielstätten roms, die aufgrund  der andauernden leidenschaft der Bevölkerung für die voluptates zentrale orte der  öffentlichen kommunikation waren.65 Besonders gut zu sehen ist dies im falle des  colosseums, das in teilen bis in das erste Drittel des 6. Jhs. als spielstätte unterhalten wurde. von den wiederholten Instandsetzungen des gebäudes während des 5.  und frühen 6. Jhs. zeugte eine reihe von bisweilen monumental ausgeführten Bauinschriften.66  Die  erste  dieser  restaurierungsmaßnahmen  erfolgte  offenbar  nach  einer partiellen zerstörung des colosseums durch die goten alarichs; und der abschluss der Bauarbeiten sowie die anbringung einer großzügig dimensionierten, in  zwei exemplaren angefertigten und um die arena umlaufenden Bauinschrift sind  eventuell mit der feier der tricennalien des honorius im Jahre 422 zu verbinden.67  es folgten mehrere Inschriften, die vermutlich an umfangreichere restaurierungen  61  Dazu o. anm. 40. 62  cIl vI 1703 = Ils 5715. Diese maßnahme gehörte in den kontext der restaurierungen nach  den zerstörungen, welche die goten alarichs in rom angerichtet hatten; vgl. dazu o. anm. 6. 63  vgl. etwa bauer 2001 und alfölDy 2001b sowie den Beitrag von s. orlanDi, in diesem Band  293–307. zu den veränderungen im stadtbild roms während der spätantike vgl. die einleitung  zu diesem Band 19 f. 64  vgl. zu diesem aspekt ausführlicher thoMas/witschel 1992. 65  zu der fortdauernden leidenschaft der stadtrömischen Bevölkerung für die spiele während der  spätantike vgl. salzMan 1990, 116–189; liM 1999. 66  vgl.  zum  folgenden  ausführlich  orlanDi  2004,  39–159;  ferner  die  zusammenfassung  der  Baugeschichte des colosseum während des 5. Jhs. bei orlanDi 1999b. 67  orlanDi 2004, 67–87 kat. 7 (Inschrift a1); vgl. o. anm. 35.

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der anlage nach erdbebenzerstörungen in den Jahren 42968 und 44369 erinnerten,  wobei im letzteren falle erneut eine verbindung zu einem kaiserlichen regierungsjubiläum, in diesem falle den vicennalien des valentinianus III. (herbst 444), hergestellt  wurde.70  eine  weitere,  durch  eine  serie  von  gleichlautenden  Inschriften  festgehaltene restaurierung des colosseums erfolgte im Jahre 470 durch den stadtpräfekten messius phoebus severus. In diesen tituli wurde offenbar auch auf ein  wichtiges ereignis dieses Jahres angespielt, nämlich auf die niederschlagung einer  gegen  den  kaiser anthemius  gerichteten verschwörung.71  schließlich  wurde  auf  drei  statuenbasen  einer  letzten  größeren  Baumaßnahme  im  colosseum  gedacht,  welche durch den stadtpräfekten Decius marius venantius Basilius vermutlich im  Jahre 484 erfolgte. In diesen Inschriften wurde noch einmal ausdrücklich der grund  für  die  restaurierungen  an  arena und  podium  benannt:  quae abominandi terrae motus ruina prostravit.72 hinzu kamen zahlreiche sitzstufeninschriften spätantiker  senatoren, die in mehreren phasen angebracht wurden und auf die soziale stratifizierung  der  zuschauer  im  colosseum  verwiesen.  gleichzeitig  bot  sich  hier  eine  weitere Bühne für die senatorische repräsentation mittels Inschriften.73 an diesem  Beispiel  ist  somit  einmal  mehr  zu  erkennen,  wie  sich  an  den  für  das  öffentliche  leben zentralen orten des spätantiken rom komplexe Inschriftenlandschaften herausbildeten, die durch tituli verschiedenster art geprägt waren. ferner wird deutlich, auf welche Weise wichtige kaiserliche feiertage und sonstige das kaiserhaus  betreffende ereignisse in die epigraphische kommemoration eingebunden wurden.  andere spielstätten in rom haben zwar keine vergleichbare Dichte an spätantiken  Inschriften aufzuweisen, aber vereinzelte tituli weisen doch darauf hin, dass etwa  das pompeius-theater, der circus maximus oder das theatrum Balbi ebenfalls bis  in das frühe 6. Jh. instand gehalten und die hierfür erforderlichen restaurierungsmaßnahmen durch entsprechende Inschriften verewigt wurden. einige von diesen  gingen recht ausführlich auf die vorangegangen zerstörungen bzw. den verfall der  gebäude ein, um dadurch die leistungen der restauratoren umso stärker herauszuheben.74 68  orlanDi 2004, 87–118 kat. 8 (Inschrift a2); eventuell wurde in dieser Inschrift, die sich wohl  in das Jahr 438 datieren lässt, sogar explizit an das zehn Jahre zurück liegende erdbeben erinnert. vielleicht  gehört  in  denselben  zusammenhang  auch  eine  weitere  monumentale  Bauinschrift des mittleren 5. Jhs.: orlanDi 2004, 151–159 kat. 11 (Inschrift c2). 69  cIl vI 1763 = 32089 = Ils 5633 = orlanDi 2004, 42–46 kat. 3. 70  s. hierzu eine weitere monumentale Bauinschrift: orlanDi 2004, 118–132 kat. 9 (Inschrift B). 71  cIl vI 32091/92 = Ils 5634 = orlanDi 2004, 47–51 kat. 4 (zu dem stadtpräfekten s. plre  II severus 19). Der hinweis auf die niederschlagung der verschwörung war in folgender passage zu finden, falls diese richtig ergänzt worden ist: [cum tempus tyrannicum fu]isset extinctum. 72  cIl vI 1716 = 32094a–c = Ils 5635 = orlanDi 2004, 51–56 kat. 5. venantius Basilius (s.  plre II Basilius 13) ließe sich sowohl mit dem konsul von 484 als auch mit demjenigen des  Jahres 508 identifizieren; ersteres ist wohl etwas wahrscheinlicher. Das in den Inschriften genannte erdbeben scheint nur hier bezeugt zu sein. 73  vgl. hierzu ausführlich orlanDi 2004, 191–452. 74  pompeius-theater: cIl vI 1191 = 31258 = Ils 793 (Dat.: 395–402). circus maximus: cIl vI  41388 (zur Datierung dieser Inschrift wohl in das späte 5. oder frühe 6. Jh. s. orlanDi 1999a, 

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an dieser stelle ist noch ein kurzes Wort zu der chronologischen Dimension  der Inschriftensetzungen im spätantiken rom anzufügen:75 aus den vorangegangenen Betrachtungen dürfte bereits ersichtlich geworden sein, dass die traditionelle  praxis der epigraphischen kommemoration in rom länger angedauert hat als in fast  allen anderen gebieten im westlichen teil des Imperium romanum, auch wenn die  zahl solcher tituli vor allem im laufe des 5. Jhs. deutlich zurückgegangen zu sein  scheint. so lässt sich etwa ausmachen, dass die errichtung neuer standbilder für  verdiente persönlichkeiten, welche mit einer entsprechenden ehreninschrift auf der  statuenbasis versehen waren, in rom nach dem ersten Drittel des 5. Jhs. stark rückläufig war, und selbst die herrscher des reiches sind zu dieser zeit offenbar kaum  noch mit statuarischen monumenten geehrt worden.76 gegen ende des 5. Jhs. war  dieser althergebrachte modus der sozialen kommunikation dann offenbar auch in  rom fast vollständig verschwunden. Die sitte, durch die anbringung von Inschriften an öffentlichen (und profanen) gebäuden an deren errichtung bzw. restaurierung zu erinnern und dadurch die leistungen der Bauherren zu verewigen, dauerte  hingegen – wenn auch bei ebenfalls stark verminderter Quantität – in rom bis in  das frühe 6. Jh. an, denn wir kennen mittlerweile eine ganze reihe entsprechender  tituli aus den regierungszeiten des odoaker und des theoderich.77 auch die spätesten  Belege  für  das  oben  angesprochene  phänomen  der  statuenumsetzungen  stammen aus diesem zeitraum.78 somit lässt sich festhalten, dass die traditionelle, 

75  76  77 

78 

594). theatrum Balbi: ae 2001, 508a (diese Inschrift stammt vermutlich aus der regierungszeit des theoderich; s. u. anm. 77). vgl. hierzu auch niquet 2000, 231–234. zu diesem aspekt vgl. demnächst die studie von carlos MachaDo, der das gesamte diesbezügliche material zusammengetragen hat; ferner witschel 2007, 128 anm.79. so stammen die spätesten Inschriften, die an eine restaurierung von teilen des colosseums  erinnerten, aus dem Jahr 484 (oder 508; s. o. anm. 72) sowie aus dem späten 5. oder frühen 6.  Jh.  (orlanDi  2004,  56 f.  kat.  6).  hinzuweisen  ist  in  diesem  zusammenhang  ferner  auf  eine  Inschrift aus der regierungszeit des odoaker, die ebenfalls auf die restaurierung einer spielstätte (colosseum oder circus maximus; zu letzterem s. auch o. anm. 74) zu beziehen ist: cIl  vI 41423 = orlanDi 2004, 536–539 kat. 35; dazu orlanDi 1999a, 584–594 (die einzige weitere stadtrömische Inschrift mit expliziter nennung des odoaker ist Ils 8955 = ae 1904, 148).  Im letzten Jahrzehnt des 5. oder zu Beginn des 6. Jhs., also bereits unter der herrschaft des  theoderich, wurden noch einmal recht umfangreiche restaurierungsarbeiten an der curia und  den umliegenden gebäuden durchgeführt (vgl. auch cassiod. var. 9, 7, 2), wovon (mindestens)  zwei Inschriften kündeten: cIl vI 40807 = Ils 825 und cIl vI 41420b; dazu orlanDi 1997.  zu weiteren inschriftlich festgehaltenen (Bau)maßnahmen in rom und ostia während der regierungszeit des theoderich s. cIl vI 1665, 1795 und 40807a; ae 1975, 138 (dazu cébeillac-GerVasoni/calDelli/zeVi  2010,  141 f.  nr.  25.4);  hinzu  kommt  nun  eine  erst  kürzlich  gefundene Inschrift aus der crypta Balbi, die sich vermutlich ebenfalls auf theoderich beziehen lässt: s. o. anm. 74 sowie c. fauVinet-ranson, in diesem Band 148 anm. 35. s. etwa cIl vI 1669 (Dat.: mitte 5. Jh., eventuell 441); ferner ebd. 1670 (= Ils 5716), eine  wiederverwendete statuenbasis, welche der stadtpräfekt Iulius felix campanianus (plre II  campanianus 4) ad augendam thermarum Traianarum gratiam errichten ließ (Dat.: 465/67),  sowie 1671 (Dat.: wohl spätes 5. oder frühes 6. Jh.). eine der spätesten bezeugten statuenumsetzungen in rom nahm der praefectus urbi fabius felix passifilus paulinus (plre II paulinus  13) im mittleren oder späteren 5. Jh. (zur Datierung s. orlanDi 2004, 499 nr. 121) vor, indem  er insgesamt vier Basen und statuen in ein gebäude in der nähe der titusthermen verbrachte: 

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auf eine breite Öffentlichkeit ausgerichtete Inschriftenkultur in rom erst im mittleren 6. Jh. ihr ende gefunden hat.79 Inschriften wurden folglich im stadtbild des spätantiken rom weiterhin als ein  wichtiges strukturierendes element und als Bedeutungsträger wahrgenommen, wobei in den im öffentlichen oder semi-öffentlichen raum präsentierten tituli auch  vergangenheitsbezüge eine nicht zu unterschätzende rolle spielten.80 letztere wurden in einer zunehmend prononcierten Weise herausgestellt und dadurch der rückgriff auf die geschichte der stadt und des reiches explizit gemacht.81 altehrwürdigkeit war in diesem kontext weiterhin als ein Wert an sich zu begreifen, während  gleichzeitig die funktion der Inschriften und Denkmäler bei der konservierung der  memoria an personen und leistungen sowie deren übermittlung an die posteritas  so deutlich angesprochen wurde wie kaum jemals zuvor.82 DIe chrIstlIche InschrIftenkultur In rom –   eIne neue WerteWelt? Im gegensatz zu dem im vorangegangenen abschnitt herausgearbeiteten, eher konservativen grundzug in der epigraphischen kultur roms während der spätantike  gab es in dieser epoche auch eine wesentliche neuerung, nämlich das auftreten  christlich  geprägter tituli  in  bestimmten  kontexten. an  keinem  anderen  ort  des  westlichen Imperium romanum haben sich so viele als ‚christlich‘ klassifizierbare  Inschriften83 wie in rom erhalten. Ihre zahl wird auf ca. 35.000–40.000 geschätzt; 

79 

80  81  82 

83 

cIl vI 1656a, 1166b–c = 1656b, 1120b = 1656c, 41391. hinzu kommen jetzt zwei denselben  mann betreffende neufunde aus einem gebäude in der nähe des trajansforums; vgl. orlanDi  2010. es gibt allerdings einige wenige ausläufer dieser Inschriftenkultur aus noch späterer zeit, so  insbesondere die Inschrift der phokas-säule auf dem forum romanum aus dem frühen 7. Jh.  (cIl vI 1200 = 31259a = Ils 837), in der der byzantinische herrscher mit einem weitgehend  traditionellen  formular  angesprochen  wurde  (so  auch  bei  der  Benennung  der  funktion  des  monumentes: ad perennem ipsius gloriam). ganz ungewöhnlich für ein auf einem öffentlichen  platz in rom errichtetes Denkmal war hingegen der explizite hinweis auf den christengott,  denn inmitten der gewohnten epitheta für den kaiser findet sich der hinweis, er sei a deo coronatus. vgl. zu diesem aspekt auch MachaDo 2009, bes. 335. vgl. hierzu den Beitrag von s. orlanDi, in diesem Band 293–307. Dazu witschel 2007, 117 f. gut zu sehen ist die memorialfunktion von öffentlich aufgestellten Denkmälern im spätantiken rom bei dem antrag des senats auf eine posthume ehrung für  vettius agorius praetextatus (s. u. anm. 108): ut virum nostra aetate mirabilem statuarum diurnitas tradat oculis posterorum, non quod ille praemia terrena desideret, … sed quia ornamentis bonorum incitatur imitatio et virtus aemula alitur exemplo honoris alieni (symm. rel.  12, 2). eine klassifikation spätantiker (grab)Inschriften in ‚christliche‘ und ‚nicht-christliche‘ wirft  allerdings nicht geringe probleme auf, denn vielfach ist eine solche scheidung nicht so einfach  vorzunehmen, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. auch der kontext der Inschriften  hilft hierbei häufig nur bedingt weiter, zumal die vorstellung, es habe im spätantiken rom strikt  nach religionszugehörigkeit abgegrenzte grabbezirke gegeben, in der jüngeren forschung zu 

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den  allergrößten teil  davon  machen  grabinschriften aus.  In  rom  –  wie  auch  im  übrigen römischen reich – hat sich somit während der spätantike ein in quantitativer hinsicht bedeutsamer, neuartiger epigraphic habit herausgebildet.84 es ist unbestreitbar, dass diese christliche Inschriftenkultur für die gesamtentwicklung der  spätantiken Inschriftenlandschaft in rom eine immense Bedeutung besaß.85 Darüber hinaus ist nicht zu verkennen, dass auch den christlichen Inschriften – schon  alleine durch den bloßen akt der aufzeichnung eines textes in einem dauerhaften  material – ein gewisser erinnerungscharakter innewohnte, und sei es nur zu dem  zweck, in einem sehr kurzen formular den namen eines verstorbenen festzuhalten.  es lohnt sich also zu untersuchen, inwieweit sich mit der entstehung einer christlichen Inschriftenkultur den Bewohnern des spätantiken rom neue erinnerungshorizonte einprägten. Diese frage lässt sich scheinbar rasch beantworten, denn es wird bei der Betrachtung des materials ohne Weiteres einsichtig, dass in den ab dem mittleren 3.  Jh. an zahl stark zunehmenden christlichen (grab)Inschriften vielfach neue, von  den bisher gültigen sozialen normen mehr oder minder stark abweichende Werte  propagiert wurden.86 Dadurch wurden sicherlich auch andersartige formen der erinnerung  hervorgebracht:87  so  dominierten  in  den  christlichen  grabinschriften  nicht mehr unbedingt die verweise auf die leistungen des verstorbenen im öffentlichen Bereich der res publica, sondern die Darstellung seines mustergültigen familienlebens. Dies war zwar keineswegs ein exklusiv christliches referenzsystem,  denn ein solcher Bezugsrahmen hatte auch in den heidnischen grabinschriften und  -ausstattungen seit dem 2. Jh. zunehmend an Bedeutung gewonnen,88 doch erfuhr  dessen Wertigkeit im christlichen kontext eine erhebliche steigerung. noch deutlicher wurde der anspruch auf einen von den bisherigen traditionen abweichenden  erinnerungsmodus in den expliziten hinweisen auf den christlichen glauben des  verstorbenen zum ausdruck gebracht, etwa auf sein in diesem sinne geführtes irdisches leben und auf besondere höhepunkte desselben wie die taufe, die jungfräuliche hochzeit sowie den tag des todes oder der Bestattung. ebenso verschoben 

84  85  86  87  88 

recht in frage gestellt worden ist; vgl. dazu vor allem rebillarD 2009, bes. 32–36. zu betonen sind daher eher die fließenden übergänge zwischen ‚traditioneller‘ und ‚christlicher‘ epigraphik sowie die einbindung der christlichen tituli in die spätantike lebenswelt. zum christlichen epigraphic habit der spätantike im Westen des Imperium romanum vgl. die  Beiträge  in  Donati  1988  sowie  GalVao-sobrinho 1995; Mazzoleni 2002a; carletti 2008; witschel 2006 und 2010. zu den christlichen Inschriften roms vgl. carletti 1986; 1988; 1997; 1999 (dort auch zahlreiche Belege zu den im folgenden aufgeführten phänomenen) sowie die Beiträge in Di stefano Manzella 1997; ferner fiocchi nicolai/bisconti/Mazzoleni 1998, 147–185. zu  den  traditionellen  Werten  insbesondere  der  aristokratie  und  ihrer  propagierung  in  den  spätantiken  Inschriften  roms  vgl.  näf  1995  sowie  die  ausführliche analyse  der  epigraphischen evidenz bei niquet 2000, 113–172. In die grabinschriften christlicher senatoren drangen allerdings die neuen Wertvorstellungen  nur langsam vor; vgl. dazu ecK 1971, bes. 398 f. man hat das mit dem – allerdings nicht wirklich glücklichen – terminus einer zunehmenden  ‚verinnerlichung‘ im funerären kontext zu umschreiben versucht; vgl. hierzu die Beiträge in  hesberG/zanKer 1987.

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hatten  sich  die  wesentlichen anknüpfungspunkte  der  im  engeren  sinne  ‚historischen‘ rückverweise: so wurde im Bereich der kollektiverinnerung nicht mehr auf  die glorreiche römische vergangenheit, sondern auf das viel näher liegende schicksal der christengemeinde etwa in der zeit der großen verfolgungen Bezug genommen; und ganz entsprechend brachte diese entwicklung neue typen der zu gedenkenden personen hervor: heilige, Bischöfe, märtyrer.89 sehr klar hat dies prudentius in seinem hymnus auf den märtyrer laurentius zum ausdruck gebracht: rom  sei erneut als siegerin hervorgegangen, aber „nicht durch die anstrengungen eines  cossus, camillus oder caesar, sondern durch die des märtyrers laurentius in einem  durchaus nicht unblutigen kampf“.90 noch radikaler propagierten manche Inschriften schließlich die gänzliche abwendung von der irdischen Welt und den dort vollbrachten leistungen, indem sie behaupteten, dass das wahre glück bei christus und  im ewigen leben liege. Diese hier nur kurz angerissenen phänomene sind schon vielfach beobachtet  worden  und  brauchen  daher  an  dieser  stelle  nicht  näher  ausgeführt  werden.  Ich  möchte mich im folgenden vielmehr der frage zuwenden, inwieweit es im spätantiken rom zu einer Interaktion von ‚alter‘ und ‚neuer‘ Inschriftenkultur sowie zu  einer verbindung zwischen den darin jeweils evozierten Wertewelten und erinnerungshorizonten gekommen ist. konteXte unD Wahrnehmung von InschrIften   Im spätantIken rom Dazu soll zunächst ein Blick auf die kontexte geworfen werden, in denen während  der spätantike Inschriften – gerade auch solche mit einem religiösen Bezug – im  stadtbild  roms  zu  sehen  waren.  Wie  schon  oben  herausgestellt,  ist  es  durchaus  bemerkenswert, dass gerade in dieser stadt die traditionelle Inschriftenkultur mit  ihren  auf  das  gemeinwesen  bezogenen  civic inscriptions  nach  dem aufkommen  des christentums keineswegs schlagartig abstarb, sondern noch für eine lange zeit  – d. h. bis in das frühere 6. Jh. – fortdauerte. Da andererseits die ursprünge einer  christlichen epigraphik bis an den Beginn des 3. Jhs. zurückreichten, ergab sich die  auffällige  konstellation,  dass  die  beiden  Inschriftenwelten  für  mindestens  drei  Jahrhunderte in ein und derselben städtischen umwelt nebeneinander existiert haben. Damit stellt sich sogleich die frage nach möglichen Berührungspunkten und  gegenseitigen einflussnahmen. Der erste eindruck, der sich bei der Betrachtung des vorhandenen spätantiken  Inschriftenmaterials  aus  rom  ergibt,  ist  jedoch  der  einer  strikten  trennung  zwischen  den  beiden  Welten  –  wiewohl  zu  beachten  ist,  dass  dieses  Bild  durch  die  89  vgl. zum gesamtkontext Diefenbach 2007 sowie den Beitrag von s. Diefenbach, in diesem  Band 193–249. 90  prud.  perist.  2,  13–16;  dazu  branDenburG  2005/06,  237–239.  vgl.  hierzu  auch  die  interessante Inschrift cIl vI 41434 = Ilcv 56/57 von der via Salaria mit der von einem florus wohl  im 5. Jh. verfassten ‚lebensgeschichte‘ des märtyrers liberalis qui quondam in terris consul honore fuit, aber als märtyrer zu viel höherer ehre gelangt sei; dazu trout 2001, 171 f.

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moderne  Bearbeitung  der  tituli  sicherlich  noch  einmal  erheblich  verstärkt  wird,  denn die paganen bzw. die der traditionellen kultur verpflichteten Inschriften werden in anderen corpora zusammengestellt und kommentiert als die frühchristlichen  tituli – erstere in cIl vI, letztere in Icur.91 häufig genug wird dieses material in  getrennten  zeitschriften  oder  kolloquiumsbänden  von  vertretern  verschiedener  Disziplinen ausgewertet, die sich gegenseitig nicht immer in genügendem umfang  wahrnehmen. Dennoch ist nicht zu leugnen, dass die beiden gruppen von Inschriften  tatsächlich  deutliche  unterschiede  aufweisen,  gerade  was  den  kontext  ihrer  aufstellung, ihre Wirkungsabsichten und die adressaten ihrer jeweiligen Botschaften anbelangt. Die traditionelle Inschriftenkultur war in ihren charakteristischen Bestandteilen  – in erster linie ehren- und Bau-, aber auch Weiheinschriften – ganz klar auf eine  in der Öffentlichkeit stattfindende Wahrnehmung ausgerichtet; und der öffentliche  bzw. halböffentliche raum wurde in rom – wie gesehen – trotz einiger nicht unerheblicher veränderungen im stadtbild auch in der spätantike recht intensiv für Inschriftensetzungen solcher art genutzt. Bemerkenswert ist dabei jedoch, dass diese  einem breiten publikum präsentierten epigraphischen monumente selbst nach dem  mittleren  4.  Jh.,  als  die  christianisierung  der  städtischen  gesellschaft  und  ihrer  elite rasch voranschritt,92 keinen erkennbaren christlichen charakter annahmen –  und das gilt auch für die empfänger von ehreninschriften, die aus anderen Quellen  als aktive christen bekannt sind und als solche in ihren grabinschriften angesprochen wurden.93 aus den auf dem trajansforum oder auf anderen öffentlichen plätzen aufgestellten Inschriften wurden aber in der regel alle direkten hinweise auf  die zugehörigkeit der genannten personen zur christlichen religionsgemeinschaft 

91  ein gewisses aufbrechen dieser aus der forschungsgeschichte erwachsenen, jedoch mit Blick  auf den gegenstand künstlichen trennung ist erst in dem jüngsten Band des cIl vI (8, 3) erfolgt, da hier unter die tituli mit erwähnung von magistraten und angehörigen der stadtrömischen aristokratie auch christliche Bau- und grabinschriften aufgenommen wurden, die zuvor  vielfach bereits in Icur ediert worden waren. 92  vgl.  zu  diesem  thema  eine  reihe  von  neueren  untersuchungen:  fraschetti  1999,  curran  2000; salzMan 2002; ferner die wichtigen methodischen Beobachtungen von barnes 1995. 93  gut zu sehen ist dies am Beispiel des sex. claudius petronius probus (plre I probus 5), des  viermaligen praefectus praetorio und konsuls von 371. Dieser war, wie die eine seiner grabinschriften ausweist (zu dieser s. u. anm. 224), spätestens am ende seines lebens ein überzeugter christ, und dies war auch gut bekannt (vgl. trout 2001, 160). Die recht zahlreichen ehreninschriften, die für ihn zu lebzeiten und auch nach seinem tod errichtet wurden, enthalten jedoch keinerlei hinweis auf sein religiöse Bekenntnis, sondern zählen die ämter und virtutes  des probus gemäß der traditionellen vorstellungen der senatsaristokratie auf. Besonders deutlich wird dies bei cIl vI 1751 = Ils 1265 (Basis einer statue, welche die Veneti adque Histri  für ihren patronus praestantissimus probus in dessen domus aufstellten; er wird hier unter anderem mit der eher unspezifischen Bezeichnung devotionis antistes bedacht; vgl. niquet 2000,  180 f.) sowie bei zwei beschrifteten Basen, die von den söhnen des probus postum im Jahre  395 an einem unbekannten ort (vermutlich ebenfalls in einem haus der familie; dazu niquet  2000, 27) errichtet wurden (cIl vI 1752 und 1753 = Ils 1267/68). eine weitere Basis mit  ehreninschrift für probus wurde auf dem trajansforum gefunden; obwohl nur fragmentarisch  erhalten, ist doch zu erkennen, dass sie in ähnlicher Weise formuliert war: cIl vI 41342a.

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herausgehalten.94  zudem  sind  aus  rom  keine  an  den  zentren  des  traditionellen  stadtlebens errichteten tituli bekannt, welche ausdrücklich an bedeutende personen oder ereignisse aus dem umfeld der christlichen gemeinde erinnert hätten – so  fehlt etwa jeder Beleg für die ehrung eines Bischofs oder klerikers in diesem kontext. auf der anderen seite ist zu beobachten, dass auch die vehementesten vertreter  der alten Werte innerhalb der senatsaristokratie ab dem mittleren 4. Jh. auf ein klares Bekenntnis zu den heidnischen kulten in denjenigen Inschriften, welche in der  vollen Öffentlichkeit – etwa auf einer der zentralen platzanlagen roms – errichtet  wurden,  weitgehend  verzichteten.95  so  fanden  in  diesen  tituli  mit  sehr  wenigen  ausnahmen die priesterämter, die diese männer (und teilweise auch frauen) innegehabt  hatten,  keine  erwähnung  mehr.  entsprechende  verweise  –  bisweilen  in  form längerer listen96 – begegneten in dieser epoche hingegen fast ausschließlich  auf Inschriften, welche in anderen Bereichen zur aufstellung kamen und dort lediglich  von  einem  mehr  oder  minder  begrenzten  publikum  wahrgenommen  werden  konnten. hierzu zählten in erster linie die zahlreichen Denkmäler, die im halböffentlichen Bereich der aristokratischen domus präsentiert wurden.97 an einem solchen ort war es offenbar leichter möglich, durch die aufzählung heidnischer priesterschaften in einer ehreninschrift die verbundenheit mit den traditionellen kulten  kundzutun oder letztere gar in form kleinerer heiligtümer, die an die häuser angeschlossen waren, selbst zu pflegen.98 ähnliches gilt für einige etwas größere sakrale  94  es ist jedoch nicht richtig, dass der praefectus urbi als haupt der stadtrömischen verwaltung in  der spätantike grundsätzlich nicht innerhalb von kirchlichen strukturen aktiv geworden wäre  und dort auch keine Inschriften gesetzt hätte, wie etwa MachaDo 2009, 346 behauptet. zumindest für die zeit ab dem späteren 4. Jh. trifft dies keineswegs zu; vgl. hierzu etwa das Beispiel  von s. paolo fuori le mura: u. anm. 189. 95  zum folgenden vgl. niquet 2000, 175–185, bes. 178 f., 185 sowie die einwände von J. weisweiler, in diesem Band 318 anm. 54, die mir aber nur teilweise das richtige zu treffen scheinen. es ist allerdings zu recht bemerkt worden, dass viele der ehreinschriften für spätantike  senatoren von den öffentlichen plätzen roms nicht vollständig erhalten geblieben sind und aus  diesem grund mögliche hinweise auf heidnische priesterämter verloren gegangen sein könnten. Daher ist nicht ganz sicher zu entscheiden, ob die Inschrift der (postumen) ehrenstatue,  welche für l. aurelius avianius symmachus (zur person s. o. anm. 11) im Jahre 377 auf dem  trajansforum errichtet wurde und die einen expliziten hinweis auf die beiden von ihm bekleideten priesterämter eines pontifex maior und eines quindecemvir sacris faciundis enthielt (cIl  vI 1698 = Ils 1257), nun einen mehr oder minder einzigartigen ausnahmefall darstellte (wofür m. e. einiges spricht) oder doch eher der regelfall war. 96  zur Bewertung des Brauches, in solchen im halböffentlichen bzw. ‚privaten‘ Bereich präsentierten, spätantiken Inschriften detailliert alle heidnischen priesterschaften aufzuzählen, welche  die  betreffenden  personen  innegehabt  hatten,  vgl.  caMeron  1999,  109–111.  er  sieht  hierin  eher die Betonung eines aristokratischen standesbewusstseins als die zurschaustellung eines  dezidierten heidentums. 97  vgl. hierzu o. anm. 58–59. 98  zu paganen kultstätten, welche an spätantike domus angeschlossen waren, vgl. das Beispiel  der residenz an der via giovanni lanza mit einem kleinem Isis-heiligtum (dem sog. lararium) sowie einem eigenen mithräum: GuiDobalDi 1986, 194–198; ensoli 2000, 279 f.; ensoli/la rocca 2000, 518–525 kat. 146–163. umgekehrt lassen sich häuser ausmachen, welche  von  familien  christlichen  glaubens  bewohnt  wurden  und  mit  entsprechenden ausstat-

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Bezirke bzw. gebäude, welche jedoch ebenfalls nur einem ausgewählten kreis von  anhängern zugänglich waren,99 so insbesondere die heiligtümer der sog. orientalischen gottheiten.100 hier wurden teilweise noch im späteren 4. Jh. recht viele Weiheinschriften dediziert, und dies nicht zuletzt von stiftern aus den höchsten gesellschaftsschichten, die dabei ihre eigene rolle explizit betonten. gute Beispiele für  eine solche praxis finden wir in dem mithräum bei san silvestro in capite101 sowie  tungsstücken, die bisweilen auch Inschriften trugen, versehen waren, so etwa die domus der  valerii  auf  dem  caelius;  vgl.  dazu  GuiDobalDi  1986,  186–192;  brenK  1999;  bowes  2008,  78–80 sowie zusammenfassend bowes 2008, die die Bedeutung dieser formen des häuslichen  kultes für die christianisierung roms herausstreicht. zu beachten ist aber auch, dass vielfach  keine strenge scheidung in rein christliche bzw. heidnische familien und deren häuser vorgenommen werden kann, da in diesem Bereich eben gerade keine klaren trennlinien auszumachen sind, sondern die übergänge – oft innerhalb ein und derselben familie – fließend waren.  gut zu zeigen ist dies am Beispiel der familie der turcii und ihrer domus: 1793 wurde offenbar  im Bereich eines der häuser der gens der sog. esquilin-schatz gefunden, welcher silbergerätschaften enthielt, die für die hochzeit von turcius secundus und proiecta (plre I secundus 4  und  proiecta;  vgl.  zu  den  prosopographischen  fragen  caMeron  1985)  in  den  frühen  80erJahren  des  4.  Jhs.  angefertigt  worden  waren  (dazu  painter  2000).  hier  sind  wir  mit  einem  nebeneinander von paganen Bildmotiven und christlichen Inschriften konfrontiert. so wurde  auf dem toilettenkästchen der proiecta eine christliche Inschrift (Secunde et Proiecta vivatis in Christo – allerdings ist durchaus unklar, ob secundus zum zeitpunkt der hochzeit tatsächlich  bereits christ war) mit Darstellungen aus dem heidnischen mythos verbunden. Die turcii waren bis dahin offenbar eine weitgehend pagane familie gewesen, und der hauptzweig der gens  blieb dies auch bis in die zeit um 400; vgl. salzMan 2002, 80 f. Der vater(?) des secundus, l.  turcius apronianus s. asterius, praefectus urbi 362/63 (plre I secundus 6), war beispielsweise XVvir sacris faciundis. Wir erfahren dies aus zwei Inschriften auf Basen von statuen,  welche für ihn in dem haus auf dem esquilin – also dort, wo auch der schatz aufbewahrt wurde  – errichtet wurden: cIl vI 1768 (= Ils 1229) und 1769; dazu niquet 2000, 28. 99  Die  ‚privatheit‘  solcher  räume  –  die  keineswegs  nach  außen  völlig  abgeschlossen  waren  –  sollte  allerdings  nicht  überbetont  werden,  wozu  etwa  Matthews  1973,  177,  179  und  andere  neigen (vgl. niquet 2000, 182 f.), die in den hier ausgeübten kultaktivitäten den ausdruck einer „essentially private religiosity“ erkennen möchten. Dagegen wendet sich zu recht Mclynn  1996, 313, 326, der am Beispiel der im vatikanischen Phrygianum (s. u. anm. 102) errichteten  Weihealtäre aufzeigt, dass diese „were not in any important sense ‚private‘, nor do their formulae convey to the innocent reader any atmosphere of ‚personal and emotional intensity‘“. auch  die in solchen kontexten vollzogenen kulthandlungen – etwa das taurobolium – waren durchaus bedeutsame ereignisse mit einer größeren zahl von teilnehmern; und gerade dadurch waren sie als Bühne für die senatorische selbstdarstellung interessant. auf der anderen seite ist  aber doch zu betonen, dass dies jeweils eine eingeschränkte Öffentlichkeit war; vgl. in diesem  sinne  auch  Mclynn  1996,  323  zu  der  zunehmenden  „privatization“  des  kultes,  welche  die  senatorischen stifter der altäre in den mittelpunkt rückte. 100  vgl.  hierzu  zusammenfassend  Matthews  1973;  ferner  salzMan  2002,  76,  die  zu  der  schlussfolgerung gelangt: „Inscriptions commemorating these activities indicate how … prestige … was proudly asserted through … association with this cult. thus paganism offered an  alternative source of status from that which derived from emperor-supported christianity“. 101  zu  den  dort  aufgestellten  Inschriften  des  4.  Jhs.,  welche  verschiedene  Initiationsrituale  des  mithraskultes kommemorierten, s. cImrm I 399–406; zu dem heiligtum vgl. Gallo 1979.  Die Inschriften sind alle fest datiert und gehören in die zeit zwischen 357 und 376. sie nennen  drei mitglieder einer senatorischen gens, von denen zwei als vorsteher (pater patrum) der mithräischen  gemeinde  fungierten  (zur  prosopographie  vgl.  orlanDi  2006b,  38–43):  nonius 

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insbesondere in dem der magna mater geweihten und als Phrygianum bekannten  heiligtum, das sich im Bereich des vatikan in unmittelbarer nachbarschaft zu der  petersbasilika  befunden  haben  muss.102  In  diesem  Bezirk  wurde  eine  ‚privatere‘  form des magna mater-kultes gepflegt103 und vor allem das ritual des taurobolium vollzogen.104 Im zusammenhang damit wurden im laufe des 4. Jhs. in dem  Phrygianum  zahlreiche  Weihealtäre  aufgestellt.105  Die  reihe  dieser  Denkmäler  reicht bis in das Jahr 390, und unter den Dedikanten finden sich mehrere senatoren,  die  teilweise  eine vielzahl  von  heidnischen  priesterämtern  in  den tituli  aufführten.106 Im umkreis des mons Vaticanus gab es also noch im späteren 4. Jh. ein direktes – aber offenbar weitgehend beziehungsloses – nebeneinander eines bedeuvictor olympius (plre I olympius 18), seinen sohn aurelius victor augentius (plre I augentius 2) und seinen enkel aelianus corfonius olympius (plre I olympius 14). ein weiterer  enkel, tamesius olympius augentius (plre I augentius 1), ließ das mithräum im späten 4.  Jh. ausbauen. an diese maßnahme und an die früheren aktivitäten der familie in dem heiligtum erinnerte ein bemerkenswertes monument mit sieben nischen an der front und einer metrischen Inschrift auf der rückseite (cIl vI 754 = Ils 4269 = cImrm I 406): Olim Victor avus, caelo devotus et astris, / regali sumptu Phobeia templa locavit. / Hunc superat pietate nepos, cui nomen avitum est: / antra facit, sumtusque tuos nec Roma requirit … . 102  zum  Phrygianum  und  seiner  lokalisierung  vgl.  bierinG/hesberG 1987,  bes.  162–167;  liVerani  2000;  p.  liVerani,  Phrygianum,  in:  lturs  Iv,  roma  2006,  201–203.  Das  gebäude  bzw. die anlage (vielleicht eine art campus) selbst konnte bislang noch nicht archäologisch  nachgewiesen werden, aber seine ungefähre lage ist durch den fund zahlreicher tauroboliumaltäre mit griechischen und lateinischen Inschriften bekannt (s. u. anm. 105), die – allerdings  offenbar  zumeist  in  sekundären  kontexten  –  im  Bereich  des vatikan  geborgen  wurden,  und  zwar vor allem 1609 beim Bau der neuen peterskirche zwischen deren südost-ecke und dem  camposanto teutonico. Jedoch ist das heiligtum wohl nicht in dem tal südlich von s. peter zu  suchen, da es in einer Inschrift aus mainz-kastel (cIl XIII 7281 = Ils 3805) als mons Vaticanus evoziert wird; eher wird es daher auf dem hügel oberhalb der Basilika situiert gewesen  sein. 103  so etwa Matthews 1973, 179 (er spricht von einem „personal initiation rite“); ähnlich GoDDarD  2006. auf  die  problematik  einer  solchen abgrenzung  wurde  aber  bereits  hingewiesen  (s. o. anm. 99). zu beachten ist ferner, dass auch die öffentlichen feste zu ehren der magna  mater und des attis im mittleren 4. Jh. weiterhin stattfanden, wie der kalender von 354 ausweist; vgl. dazu salzMan 1990, 164–169. Die verteilung der spätantiken Inschriften gibt hier  also einen leicht verzerrten eindruck von dem zeitgenössischen kultgeschehen, denn im Bereich performativer Inszenierungen waren heidnische praktiken durchaus noch im stadtraum  roms präsent (vgl. hierzu auch niquet 2000, 179). 104  zu der –  umstrittenen – frage,  wie das  taurobolium  in  der  spätantike  ausgestaltet  war,  vgl.  Mclynn 1996, bes. 326: „what remains certain is that the fourth-century taurobolium was a  significant public event“. 105  ccca III 225–245a. Die meisten dieser altäre sind durch die nennung der konsuln fest datiert; darunter finden sich Datumsangaben aus den Jahren 350, 370, 374 (2), 376 (3), 377 (3),  383 (2) und 390 (2). 106  Beispiele hierfür sind cIl vI 4999 = Ils 4147 = ccca III 228, errichtet von clodius hermogenianus caesarius (plre I caesarius 7), v(ir) c(larissimus) procons(ul) Africae praefec(tus) urbis Romae XVvir s(acris) f(aciundis); oder cIl vI 500 = Ils 4148 = ccca III 229, gestiftet  von caelius hilarianus (plre I hilarianus 4), v(ir) c(larissimus) duodecimr urbis Romae p(ater) s(acrorum) et hieroceryx I(nvicti) M(ithrae) s(acerdos) d(ei) L(iberi) s(acerdos) d(eae) Hecate. vgl. hierzu auch caMeron 1999, 113.

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tenden  christlichen  kultortes  und  eines  intensiv  genutzten  paganen  heiligtums,  wobei beide anlagen auch als foci für die errichtung von Inschriften dienten.107 ein weiterer Bereich, in dem eine explizite epigraphische verewigung heidnischer  aktivitäten  auch  im  späteren  4.  Jh.  noch  praktiziert  werden  konnte,  war  schließlich das grab. Das zeigt in exemplarischer Weise der grabaltar, der für den  hoch angesehenen senator vettius agorius praetextatus nach dessen tod im Jahre  384  angefertigt  wurde  und  der  später  auch  für  seine  frau  fabia aconia  paulina  verwendung  fand.108  Der  altar  war  auf  allen  vier  seiten  beschriftet;  auf  seiner  frontseite  befanden  sich  die  grabinschriften  des  praetextatus  und  seiner  gattin.  Die Inschrift begann mit einer langen liste der priesterämter, welche praetextatus  innegehabt hatte,109 und führte erst danach – mit der überleitung in re publica vero  – den eigentlichen cursus honorum des senators an. ein gutes – wenn auch recht außergewöhnliches – Beispiel für alle genannten  Bereiche stellen die Inschriften dar, die das Wirken des senators alfenius ceionius  Iulianus s. kamenius110 kommemorierten, welcher zwischen 374 und 380 das amt  des consularis Numidiae bekleidete, bald darauf als vicarius Africae diente und im  107  zur petersbasilika als Inschriftenraum s. u. anm 133. zu den funktionalen parallelen zwischen  diesen kultorten vgl. Mclynn 1996, 328: „far more significant than any shared soteriological  promise or ‚oriental‘ character is their common function as a means for senatorial self-expression“.  108  cIl vI 1779 = Ils 1259 (der genaue fundort des grabaltares ist unbekannt; er dürfte in einer  grabanlage der familie außerhalb der stadtmauern roms gestanden haben). zu den mit den  Inschriften  des  altares  verbundenen  chronologischen  problemen  sowie  zu  den  übrigen  Inschriften  des  praetextatus  vgl.  niquet  2000,  237–252.  zu  vettius  agorius  praetextatus  s.  plre I praetextatus 1; zu fabia aconia paulina, die vermutlich im Jahr 387 verstarb, s. plre  I paulina 4. 109  cIl vI 1779, z. 3–8: augur p[o]ntifex Vestae pontifex Sol[is] quindecemvir curialis Herc[u]lis sacratus Libero et Eleusiniis hierophanta neocorus tauroboliatus pater patrum. eine weitgehend identische liste von priesterämtern findet sich auf der Basis eines standbildes des praetextatus, welches im Jahre 387 (also ebenfalls postum) vermutlich in einer domus der familie  auf dem caelius errichtet wurde (cIl vI 1778; dazu niquet 2000, 239 f.). hier erfolgte eine  hervorhebung der priesterschaften dadurch, dass die Inschrift auf der frontseite der Basis in  zwei  spalten  aufgeteilt  wurde,  wobei  in  der  linken  die  priesterämter  und  in  der  rechten  die  übrigen stationen des cursus honorum aufgeführt waren. eventuell im selben kontext (also in  einem privathaus) und zur selben zeit wurde ein standbild der paulina aufgestellt, dessen Inschrift – wie auch der grabaltar – ebenfalls eine aufzählung der von ihr ausgeübten priesterschaften  enthielt  (cIl vI  1780  =  Ils  1260).  hingegen  dürfte  die  gedächtnisstatue,  die  der  senat für praetextatus nach seinem tod beschlossen hatte und die auf dem forum romanum  errichtet wurde (eine außergewöhnliche ehre für einen senator des 4. Jhs.), nach ausweis der  allerdings nur fragmentarisch erhaltenen Inschrift auf der Basis (cIl vI 1779a) keine auflistung der priesterämter des geehrten enthalten haben (so niquet 2000, 178 f., 238), da dies nicht  zu dem aufstellungsort an einem der zentralsten plätze roms gepasst hätte. ebenso fehlte ein  verweis auf die priesterämter bei einem weiteren postum errichteten standbild des praetextatus,  obwohl  sich  dieses  in  einer  seiner  domus auf  dem aventin  befand  (cIl vI  1777  =  Ils  1258). Die zuletzt genannte Inschrift orientierte sich somit formal an den öffentlich präsentierten ehreninschriften und nicht so sehr an den anderen tituli in ‚privateren‘ kontexten. niquet  2000, 247–251 hat daher überzeugend dafür plädiert, in dem ungenannten stifter dieses monuments den senat zu erkennen. 110  plre I Iulianus 25; vgl. Matthews 1973, 184 f.

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Jahre 385 verstarb. Iulianus war mitglied der priesterkollegien der VIIviri epulonum  und  der  XVviri sacris faciundis.  Darüber  hinaus  fungierte  er  auch  als  pater sacrorum summi invicti Mithrae, hierophanta Hecatae, archibucolus dei Liberi und  tauroboliatus deum Matris,  zeichnete  sich  also  durch  ein  starkes  engagement  in  mehreren der sog. orientalischen kulte aus. Wir erfahren all dies durch einige tituli, die in unterschiedlichen und jeweils ganz spezifischen kontexten aufgestellt  waren. am 19. Juli 374 empfing Iulianus das taurobolium und das criobolium im  Phrygianum und weihte dort aus diesem anlass der magna mater und dem attis  einen altar (aram taurobolio criobolioque percepto (de)dicabit), in dessen Inschrift  alle seine bis zu diesem zeitpunkt bekleideten priesterschaften minutiös angegeben  wurden.111 In den späteren 70er-Jahren des 4. Jhs. wurden für Iulianus dann zwei  statuen von den Beamten des officium des consularis Numidiae in seinem privathaus auf dem Quirinal errichtet.112 auf den zugehörigen Basen meißelte man einen  weitgehend identischen text ein, welcher erneut eine detaillierte aufzählung der  priesterämter des Iulianus enthielt – was diesem somit offensichtlich willkommen  war. Das bezeugt schließlich auch seine grabinschrift, die bei dem kleinen ort san  Donato in den pontinischen sümpfen südlich von rom – also vermutlich im Bereich  eines  der  landgüter  des  senators  –  in situ entdeckt  wurde,  denn  in  dieser  wurden  nochmals  alle  von  Iulianus  ausgeübten  priesterlichen  funktionen  vorgestellt.113 hinzu traten einige markante Inschriften an paganen heiligtümern im öffentlichen raum der stadt rom, welche darauf verwiesen, dass diese gebäude im laufe  des 4. Jhs. restauriert worden waren.114 Der religiöse Bezug war in diesen tituli  allerdings  unterschiedlich  stark  ausgeprägt.  so  ist  etwa  in  der  restaurierungsinschrift  des  saturn-tempels  auf  dem  forum  romanum,  die  im  späten  4.  Jh.  mit  großen Buchstaben auf dem architrav des gebäudes angebracht wurde, die gottheit, welcher der tempel ursprünglich geweiht worden war, gar nicht mehr genannt  worden  (Senatus populusque Romanus incendio consumptum restituit).115  Das  könnte darauf hindeuten, dass bei der spätantiken restaurierung des Baues vor allem dessen Bedeutung als ein monument historischer größe und als schmuck der  platzanlage  im vordergrund  standen.116 auch  bei  der Wiederherstellung  weiterer  111  ae 1953, 238 = cImrm I 515 = ccca III 241b; dazu ensoli/la rocca 2000, 515 f. kat.  143. 112  cIl vI 1675 und 31940 = 41331. Der fundort der letzteren Inschrift im Bereich der orti Barberini dürfte dem Bereich entsprechen, in dem sich die domus des Iulianus befand, in welcher  laut expliziter aussage beider tituli die standbilder errichtet worden waren (statuam in domo sub aere posuerunt). 113  Ils 1264 = cImrm I 206; zu dem grab des Iulianus vgl. niquet 2000, 44–46. 114  vgl. zum folgenden niquet 2000, 182, 206 f. sowie insbesondere MachaDo 2009. 115  cIl vI 937 = Ils 3326; zur Datierung der restaurierung des saturn-tempels in das späte 4. Jh.  vgl. branDenburG 2005/06, 259; branDenburG 2009, 166 f. mit anm. 62. 116  Dagegen wendet sich  MachaDo 2009, 347: „scholars (are) …  taking these works  as  an example of late roman civic pride, but it is important to consider its religious implications as  well“. gerade im vorliegenden fall scheint mir dies aber zumindest aus dem Wortlaut der Inschrift nicht klar hervorzugehen, da  man hierbei  –  offenbar  bewusst  –  auf  die  nennung  der  gottheit verzichtete.

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Denkmäler der paganen vergangenheit roms scheinen diese aspekte dominiert zu  haben.117 In anderen fällen wurde hingegen der name der gottheit in den restaurierungsinschriften durchaus angeführt, was die frage aufwirft, ob hiermit ein deutliches  religionspolitisches  statement  verbunden  war.118  obwohl  letzteres  keineswegs ausgeschlossen ist und eine solche verbindung zumindest von einem teil der  rezipienten durchaus hergestellt worden sein könnte, scheint mir doch die spezifische religiöse komponente zunehmend unwichtiger geworden zu sein. eher wurde  in diesen Inschriften ein der gesamten Bevölkerung gemeinsamer traditionsbezug  evoziert.119 Der öffentliche raum der stadt rom war somit zu einer gleichsam religiös neutralen zone geworden,120 und die in den dort errichteten Inschriften aufgerufenen Werte waren fast durchgängig diejenigen des traditionellen aristokratischen tugendkanons. Die  kirchlichen autoritäten  haben  hingegen  augenscheinlich  nicht  versucht,  diese zentralen orte sozialer kommunikation und kollektiver erinnerung mit eigenen  Denkmälerkomplexen  oder  Inschriftengruppen  zu  besetzen,121  sondern  vielmehr eine strikte abgrenzung der bislang eher durch fließende übergänge gekennzeichneten sphären von profan- und sakralraum postuliert – so wie es ambrosius  117  Dies  gilt  etwa  für  die  bereits  erwähnte  restaurierung  eines  standbildes  der  minerva  (simulacrum Minerbae) durch den stadtpräfekten anicius acilius aginatius faustus im späteren 5.  Jh. (s. o. anm. 39), welcher die statue pro beatitudine temporis restituit. nach MachaDo 2009,  331 war allerdings auch hier – gerade wegen der verwendung des terminus simulacrum – noch  ein Bezug gegeben zu der „pagan goddess minerva“. 118  ein Beispiel hierfür ist die restaurierung(?) eines apollon-heiligtums, welche der stadtpräfekt  memmius vitrasius orfitus (plre I orfitus 3) zwischen 357 und 359 durchführen ließ; s. cIl  vI 45 = Ils 3222: Apollini sancto … aedem providit (vgl. salzMann 2002, 63 mit anm. 268,  nach der die Wahl des Wortes providit für eine „temple dedication rather than mere maintenance“ spricht). Wir kennen ferner eine reihe von statuenbasen für orfitus (cIl vI 1739–42),  die  offenbar  in  seiner  domus  beim  lateran  aufgestellt  waren  und  in  deren  Inschriften  seine  heidnischen  priesterämter  (pontifex deae Vestae,  XVvir sacris faciundis,  pontifex dei Solis)  aufgezählt wurden. vermutlich ebenfalls während der spätantike erfolgte eine Wiederherstellung des concordia-tempels, von der wir allerdings nur durch eine beim anonymus einsidlensis überlieferte Inschrift wissen; s. cIl vI 89 = Ils 3781: S(enatus) p(opulus)q(ue) R(omanus) / aedem Concordiae vetustate conlapsam / in meliorem faciem opere et cultu splendidiore restituit. Besonders deutlich wird der Bezug zu der alten religion schließlich im falle der restaurierung der porticus der Dei consentes am forum romanum sowie der dort befindlichen  sacrosancta simulacra durch vettius agorius praetextatus (zu diesem s. o. anm. 108) während  seiner stadtpräfektur im Jahre 367/68 (cIl vI 102 = Ils 4003); vgl. dazu MachaDo 2009, 346  („the language of the inscription emphasises its religious meaning“) und insbesondere die ausführliche Behandlung dieser Inschrift durch p. bruGGisser, in diesem Band 331–356. 119  vgl. in diesem sinne auch MachaDo 2009, 354: „antiquarianism had changed: from a specific  form  of  experiencing  religion, it had  been turned  into  a  form  of  celebrating  the  city  and  its  traditions“. 120  vgl. zu der herausbildung eines religiös ‚neutralen‘ öffentlichen raumes während des 4. Jhs.  leppeley 2002, 272–278; bauer 2003, 60; witschel 2007, 119 f., bauer 2008, 197–200; ferner  die überlegungen von r. liM, in diesem Band 61–81 zur ‚säkularisierung‘ bestimmter lebensbereiche in der spätantike. auch MachaDo 2009, 348 und bes. 354 tendiert schlussendlich in  diese richtung („the result of their enterprises is striking for beeing religiously neutral“). 121  vgl. zu diesem aspekt witschel 2007, 119.

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sehr deutlich formuliert hat: Christus in ecclesia est, in foro idola.122 Die christlichen Inschriften hatten daher einen anderen ‚sitz im leben‘ als die der traditionellen kultur verhafteten tituli, nämlich vornehmlich den kirchenraum und das grab.  somit  ist  bei  einem  Blick  auf  diese  kontexte  eine  deutliche  ‚Interiorisierung‘  auszumachen,123 denn christliche Inschriften wurden fast ausschließlich entweder  innerhalb  von  abgegrenzten  grabbezirken  bzw.  unterirdischen  grabanlagen  oder  im Inneren von kirchen angebracht. In Bezug auf die kirchen ist anzumerken, dass deren außenwirkung im stadtraum des spätantiken rom zunächst relativ bescheiden gewesen sein dürfte. Dafür  gab es mehrere gründe: zum einen ging der Bau von gotteshäusern intra muros  während des 4. Jhs. nur recht langsam voran. Die meisten der während dieser epoche  neu  errichteten  kirchen  waren  eher  kleine anlagen,  die  zudem  oft  in  ältere  strukturen integriert worden waren und somit von außen kaum als kirchengebäude  wahrgenommen  werden  konnten.124  Dies  wurde  zum  anderen  dadurch  verstärkt,  dass  man  bei  der  gestaltung  der  fassaden  häufig  wenig  Wert  auf  ein  besonders  prächtiges aussehen legte, welches einen besonderen eindruck auf die passanten  gemacht hätte. Die frühen kirchenbauten des 4. Jhs. waren jedenfalls in der mehrzahl unverputzte ziegelbauten ohne äußeren Dekor; oder aber Quaderbauten, deren  verzierung so unspezifisch war, dass sie nicht auf den ersten Blick als christliche  kulträume  zu  erkennen  waren.125  Das  bedeutet  nun  keineswegs,  dass  diese  kirchenbauten  ohne  aufwändigere ausstattung  geblieben  wären  –  nur  konzentrierte  sich diese eben zumeist auf die Innenräume, während die außenansichten der kirchen diesbezüglich eher vernachlässigt wurden. Dieses  phänomen  lässt  sich  sehr  gut  an  der  platzierung  von  Inschriften  demonstrieren, die über Bau- oder restaurierungsmaßnahmen an den kirchenbauten  berichteten. es fällt nämlich auf, dass diese tituli, welche teilweise – ob auf marmorplatten  oder  in  mosaik  ausgeführt  –  monumentale  ausmaße  aufwiesen  und  auch  in  ihrer  sonstigen ausgestaltung  durchaus  auf  eine  repräsentative  Wirkung  bedacht waren, in denjenigen fällen, in denen ihr anbringungsort einigermaßen zu  sichern ist, fast immer in den Innenräumen der kirchen und nicht an der fassade  derselben präsentiert wurden. ein bevorzugter anbringungsort gerade für ausführlichere  stifterinschriften  war  dabei  neben  der apsis,  dem  Bogen  über  der apsis  sowie dem triumphalbogen bezeichnenderweise die Innenseite der frontwand über  dem eingang – die dort angebrachten Inschriften konnte somit nur derjenige wahrnehmen, der die kirche betrat und sich dann umblickte.126 ein besonders eindrück122  ambr. virginit. 46; ähnliche äußerungen finden sich verschiedentlich in den schriften des hieronymus (s. etwa epist. 43, 3; 127, 4); dazu bowes 2008, 97. 123  zu der ‚Interiorisierung‘ der spätantiken repräsentation vgl. hansen 2001. 124  vgl.  hierzu  fiocchi nicolai  1997,  134–138  und  bowes  2008,  71–75,  die  zu  recht  hervorhebt,  dass  ein  umfangreicher  Bauboom,  der  dazu  führte,  dass  nun  auch  im  innerstädtischen  Bereich größere kirchenanlagen errichtet wurde, für rom erst ab dem frühen 5. Jh. zu fassen  ist. Während des 4. Jhs. dominierten hingegen noch kleinere anlagen und häusliche strukturen. 125  vgl. zu diesem phänomen bauer 2008, bes. 187 f.; ferner branDenburG 2004, 22, 168. 126  vgl. hierzu die die wichtigen Beobachtungen von KrautheiMer 1989, 9–12 (mit zahlreichen  weiteren Belegen).

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liches Beispiel hierfür befindet sich in der kirche s. sabina auf dem aventin, die  unter  papst  coelestin I.  (422–32)  errichtet  wurde. an  der  Innenwand  der  kirche  über dem eingang prangt eine monumentale mosaikinschrift, die davon berichtet,  dass der presbyter petrus, ein vir nomine tanto dignus, den Bau, den der Besucher  vor sich sah (haec quae mirareris), in der amtszeit des genannten papstes, welcher  am anfang der Inschrift ausführlich vorgestellt wurde, begründet habe (fundavit).127  Die gestaltung der metrisch gefassten Inschrift mit goldenen, sehr großen und klassisch  anmutenden  Buchstaben  auf  leuchtend  blauem  grund  war  augenscheinlich  dazu  gedacht,  die aufmerksamkeit  des  Betrachters  im  kircheninneren,  das  auch  ansonsten prächtig geschmückt war, auf sich zu ziehen. ebenfalls an der Innenseite  der Westwand über den eingängen befand sich die stifterinschrift in der kirche s.  pietro  in  vincoli.  sie  erinnerte  daran,  dass  an  dieser  stelle  ein  älteres  gebäude  durch einen neubau ersetzt worden war, welcher petrus und paulus geweiht wurde  (Cede prius nomen novitati, cede vetustas). verantwortlich hierfür war papst sixtus  III. (432–40; Xystus apostolicae sedis honore fruens); die Bauaufsicht lag hingegen  bei dem presbyter philippus, der gleichermaßen namentlich benannt wurde (presbiteri tamen hic labor est et cura Philippi).128 eine weitere Inschrift, deren genauen  anbringungsort innerhalb der kirche wir jedoch nicht kennen, bezeugte eine zeitgleiche kaiserliche stiftung, die eudoxia, die frau valentinians III., vorgenommen  hatte, um dadurch ein gelübde ihrer eltern theodosius II. und eudocia zu erfüllen.129 Durch die anspielungen in den stiftungsinschriften auf einen vorgängerbau  und ein früheres votum eröffnete sich dem Betrachter somit ein historischer horizont, in den er die neugestaltung der anlage einordnen konnte – aber auch in diesem falle eben erst dann, wenn er das Innere der kirche betreten hatte und die dort  angebrachten tituli studierte. nicht anders verhielt es sich bei den meisten der christlichen grabinschriften:  um deren Botschaften erfassen zu können, musste man zunächst das stadtzentrum  verlassen und sich in die suburbia begeben, wo ab dem frühen 3. Jh. die großen  christlichen Begräbnisstätten entstanden waren;130 und man musste dann entweder  in  die  katakomben  hinabsteigen  oder  sich  in  ein  grabgebäude  bzw.  in  eine  der  coemeterialbasiliken begeben, um dort die tituli der verstorbenen betrachten zu  können – und selbst das war keineswegs immer machbar, da der zugang zu vielen  grabinschriften beschränkt oder gar nicht gegeben war. somit war es einem Bewohner roms, der die neue christliche Inschriftenwelt ausblenden wollte, auch im  127  Ilcv  1778a  (vgl.  carletti  1997,  160);  zu  petrus  s.  pcBe  II  petrus  8;  zu  der  kirche  vgl.  branDenburG 2004, 167–176. 128  Icur II 1, p. 110 nr. 67 = Ilcv 974 (die Inschrift ist allerdings nur durch eine mittelalterliche  abschrift  bekannt);  zu  philippus  s.  pcBe  II  philippus  2;  zu  der  kirche  vgl.  branDenburG  2004, 189–193. 129  Icur II 1, p. 110 nr. 66 = Ils 819 = Ilcv 1779: Theodosius pater Eudocia cum coniuge votum / cumque suo supplex Eudoxia nomine solvit. KrautheiMer 1989, 11 f. vermutet als anbringungsort dieser Inschrift den triumphalbogen der kirche. 130  vgl. zu den katakomben und den dort angebrachten grabinschriften zusammenfassend fiocchi nicolai 1997 und fiocchi nicolai/bisconti/Mazzoleni 1998 sowie zur fortdauernden funerären nutzung dieser Bezirke (sowohl unter- wie auch überirdisch) im 5. und 6. Jh. nieDDu 2003.

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5. Jh. noch ohne weiteres möglich, durch die öffentlichen Bezirke der stadt zu wandeln und dort keiner einzigen als christlich gekennzeichneten Inschrift zu begegnen, während er andererseits zahlreiche ältere und nicht wenige neu errichtete epigraphische Denkmäler sah, die keinerlei expliziten verweis auf die nunmehr dominante religiöse orientierung der städtischen Bevölkerung enthielten. Das heißt nun aber mit sicherheit nicht, dass christliche Inschriften nicht wahrgenommen bzw. gelesen wurden oder nicht mehr auf ein breiteres publikum ausgerichtet gewesen wären. gerade die größeren kirchen, insbesondere die gemeindekirchen, waren ja keine nach außen abgeschlossenen gebäude, sondern vielmehr  stark frequentierte, zu verschiedenen anlässen genutzte Örtlichkeiten, die von großen menschenmengen besucht wurden, auch wenn der zutritt zu bestimmten Bereichen  im  kircheninneren  beschränkt  war.131  Bei  ihnen  ist  zudem,  wie  wir  bereits  gesehen haben, deutlich zu erkennen, dass die Bau- und stiftungsinschriften des 4.  und 5. Jhs. häufig nicht nur repräsentativ gestaltet, sondern auch auf eine gute lesbarkeit hin konzipiert worden waren.132 ein weiteres und sehr anschauliches Beispiel hierfür sind die Bau- und stifterinschriften der konstantinischen zeit in der  petersbasilika.133  Dabei  handelt  es  sich  zunächst  um  die  große  stiftungsinschrift  konstantins I., welche als mosaik auf dem triumphbogen am ende des kirchenschiffes angebracht war. sie kündete davon, dass der kaiser den kirchenbau begründet habe (hanc … condidit aulam), und zwar als sieger (victor) über licinius,  nachdem der triumph unter führung christi (duce te) errungen worden war.134 auf  dem Bogen über der apsis befand sich eine zweite, offenbar in mosaik ausgeführte  Inschrift, von der allerdings nur fragmente überliefert sind. aus diesen geht immerhin hervor, dass auf Initiative konstantins etwas ausgeführt worden war, und zwar  nachdem  ein  feindlicher  einfall  siegreich  zurückgeschlagen  und  gerächt  worden  war (expiata hostili incursione).135 letzteres könnte eine anspielung auf den sarmateneinfall von 322/23 gewesen sein, den konstantin selbst bekämpft hatte. eine  weitere Inschrift, welche die stiftungstätigkeit des kaisers und seiner mutter helena feierte, war auf einem goldenen kreuz angebracht, das auf dem apostelschrein  stand.136 Diese Inschriften zeigen eindrücklich, dass auch im christlichen kontext  ein  historischer  referenzrahmen  von  Bedeutung  sein  konnte.137  unterstrichen  131  vgl. hierzu yasin 2009, bes. 101–150; ferner die Beobachtungen von brenK 1995. 132  allgemein zu den in kirchen der stadt rom angebrachten Bau- und restaurierungsinschriften  vgl. carletti 1986b und Mazzoleni 2002b. 133  Ich folge bei der Behandlung der konstantinischen stifterinschriften in der petersbasilika im  Wesentlichen  den  überlegungen  von  KrautheiMer  1989,  während  mich  die  jüngst  vorgebrachten, skeptischen Bemerkungen von bowersocK 2002 nicht überzeugt haben. zur Baugeschichte von st. peter und zu der damit verbundenen Datierungsproblematik vgl. die zusammenfassung bei branDenburG 2006b, bes. 187 sowie den Beitrag von f.a. bauer, in diesem  Band 155–170. 134  Icur n.s. II 4092 = Ilcv 1752: Quod duce te mundus surrexit in astra triumphans / hanc Constantinus victor tibi condidit aulam. 135  Icur n.s. II 4095; dazu KrautheiMer 1989, 12–15. 136  Icur  n.s.  II  4093  (dazu  KrautheiMer  1989,  4–7):  Constantinus Aug(ustus) et Helena Aug(usta). Hanc domum regalem simili fulgore coruscans aula circumdat. 137  Dass auch in christlichen Bau- bzw. restaurierungsinschriften auf zeitgenössische ereignisse, 

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wurde das in diesem falle durch die gewählten formulierungen, die mit der sehr  deutlich zum ausdruck gebrachten siegesmetaphorik und den traditionsreichen religiösen  Wendungen  einen anknüpfungspunkt  zu  den  im  öffentlichen  raum  der  stadt errichteten tituli boten – letztlich waren die unterschiede zu den oben besprochenen, auf dem forum romanum errichteten siegesdenkmälern in sprachlicher hinsicht eher gering, obwohl der Bezugspunkt der Weihungen nunmehr ein  anderer war. auf ein breites publikum ausgerichtet waren aber auf jeden fall auch  diese Inschriften in den großen kirchen roms. ungleich schwieriger ist die frage nach einer (breiten) außenwirkung bei den  christlichen grabinschriften zu beantworten. einige von ihnen waren nach dem Begräbnis gar nicht mehr sichtbar, wenn etwa ein sarkophag mit Inschrift unter den  Boden einer kirche versenkt wurde;138 und viele andere befanden sich in mehr oder  minder abgeschlossenen räumen, beispielsweise in den mausoleen der oberschicht  oder in den großen unterirdischen Bestattungsplätzen. Daraus hat man in der modernen forschung teilweise auf einen stark eingeschränkten adressatenkreis dieser  tituli  geschlossen,  der  vor  allem  im  engeren  kreis  der  familienangehörigen  des  verstorbenen  zu  suchen  sei.139  Das  ist  zwar  sicherlich  nicht  falsch,  unterschätzt  aber wohl doch die zahl von menschen, die – wie wir aus verschiedenen literarischen Quellen wissen – zu bestimmten gelegenheiten die grabbezirke aufsuchten,  um dort die märtyrergräber zu verehren140 oder an totenmahl-feierlichkeiten teilzunehmen.141 letztere wurden zwar von den kirchenführern nicht gerne gesehen,142  waren  aber  gerade  während  des  4.  Jhs.  weit  verbreitet  und  zogen  zumindest  bei  welche  nicht  in  einem  unmittelbaren  religiösen  zusammenhang  standen,  Bezug  genommen  werden konnte, zeigt ein weiteres, deutlich späteres Beispiel: papst virgilius (537–55) ließ die  gedenkstätte für die märtyrer vitalis, martialis und alexander über deren gräbern an der via Salaria nova wiederherstellen, nachdem diese während der Belagerung roms durch die goten  unter vitigis im Jahre 537 zerstört worden waren. sowohl an dieses ereignis als auch an die  frühere ausgestaltung des ortes durch Bischof Damasus erinnerte eine monumentale Inschrift,  von der zwei fragmente erhalten geblieben sind (ferrua 1942, 182 f. nr. 41). 138  vgl. zu diesem phänomen allgemein DresKen-weilanD 2003, 98–198, bes. 185–198. 139  vgl. zu der frage der zugänglichkeit und Wahrnehmung von spätantiken grabinschriften niquet 2000, 40 f., 46, die diese m. e. doch etwas zu skeptisch beurteilt. auch hesberG 2006,  56 f. geht mit Blick auf die katakomben von einem sehr eingeschränkten Besucherkreis aus. 140  verschiedene  Quellen  berichten  vom  Besuch  der  katakomben  und  der  märtyrergräber,  und  zwar  mit  durchaus  unterschiedlichen akzentsetzungen,  so  etwa  hier.  in  ezech.  12,  40  (vgl.  dazu m. sáGhy, in diesem Band 256 f.) oder prud. perist. 11, 153–214. zu der verehrung der  märtyrergräber durch pilger und andere Besucher sowie zur entsprechenden ausgestaltung der  anlagen vgl. branDenburG 1968/69, bes. 52 f. sowie ausführlich fiocchi nicolai 1995. 141  zu den am grab vollzogenen riten und feierlichkeiten zum gedenken an die toten vgl. fiocchi nicolai 1997, 131 sowie insbesondere spera 2005. Die forschung hat in der regel die  neuartigkeit  des  christlichen  umgangs  mit  dem tod  und  dem  Begräbnis  sowie  die  entsprechende  exklusivität  christlicher  gemeinschaftsfriedhöfe  betont  (so  beispielsweise  branDenburG 1994); vgl. dagegen jedoch die neue studie von rebillarD 2009, der – m. e. zu recht –  herausgearbeitet hat, dass es auch auf diesem feld kaum klare grenzziehungen gab und die  kontrolle der kirche über die Bestattungsplätze der christen und die entsprechenden grabriten  eher schwach ausgeprägt war. 142  s. etwa aug. conf. 6, 2.

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herausragenden persönlichkeiten gelegentlich erhebliche massen an Besuchern an.  so erfahren wir durch einen Brief des paulinus von nola, dass der römische senator  pammachius  aus  anlass  des  todes  seiner  frau  paulina  im  Jahre  396  eine  armenspeisung in der peterskirche (in aula apostoli) veranstaltete, zu der eine große  menge  von  menschen  zusammenströmte  und  das  kirchenschiff  sowie  die  vorräume der Basilika füllte.143 Die zu solchen gelegenheiten versammelten personen  dürften zumindest teilweise auch einen Blick auf die im kirchenraum und in dessen  umgebung angebrachten grabinschriften erhascht haben. zudem ist zu beachten,  dass gerade die großen konstantinischen umgangskirchen in den suburbia roms  keine reinen ‚gedeckten friedhöfe‘ waren, wie ein teil der forschung gemutmaßt  hat, sondern räume, die auch dem märtyrerkult dienten und in denen an bestimmten tagen gottesdienste abgehalten wurden.144 schließlich waren auch die Bestattungen von mitgliedern der oberschicht, welche sich im zuge der zunehmenden  christianisierung der elite immer stärker auf die christlichen stätten konzentrierten, bedeutsame öffentliche zeremonien, die mitunter große menschenmassen mobilisieren konnten.145 solche ereignisse stellten jedenfalls sicher, dass die genannten orte regelmäßig und von einer größeren zahl von Besuchern frequentiert wurden. ferner lässt sich nicht verkennen, dass im christlichen kontext die selbstdarstellung am grab weiterhin eine nicht zu unterschätzende rolle spielte (vgl. dazu  auch u.), was wiederum ein bestimmtes – wenn auch oft eingeschränktes – publikum  für  die  in  diesem  zusammenhang  präsentierten  Inschriften  voraussetzte.146  ein solcher repräsentativer aspekt ist insbesondere bei den reicher ausgestatteten  Begräbnisstätten  sub divo  auszumachen,  etwa  im  falle  von  sarkophagen,  die  in  mausoleen  aufgestellt  waren,  welche  an  die  großen  Begräbniskirchen  angebaut  wurden.147 ein Beispiel hierfür stellen die gräber von elitenangehörigen in bzw.  um die petersbasilika dar. erste sarkophagbestattungen im Boden der kirche erfolgten  bereits  in  den  30er-Jahren  des  4.  Jhs.148  Bald  darauf  entstanden  weitere  143  paul. nol. epist. 13, 11: videor … illos pietatis divinae alumnos tantis influere penitus agminibus in amplissimam gloriosi Petri basilicam per illam venerabilem regiam …, ut tota et intra basilicam et pro ianius atrii et pro gradibus campi spatia coartentur. zu pammachius s. plre  I pammachius. auch amm. 27, 3, 6 erwähnt die große zahl von armen, die sich im umkreis  des vatikan aufhielten; s. plre I lampadius 5. 144  vgl.  hierzu  branDenburG  1994,  228 f.;  branDenburG  2006b,  191;  fiocchi nicolai  1997,  128; lehMann 2007; ferner allgemein yasin 2009, 69–100. 145  vgl. hierzu caMeron 2002 und Matthews 2009, bes. 133 f. am Beispiel der Beerdigung des  stadtpräfekten Iunius Bassus (plre I Bassus 15) im Jahre 359, von der wir durch eine Inschrift auf dem sarkophag des mannes erfahren, welcher in der apsis der petersbasilika aufgestellt wurde (dazu s. u. anm. 212). Dabei handelte es sich offenbar um ein funus publicum mit  den dazu gehörigen zeremonien. Wir müssen also damit rechnen, dass die anbringung einer  grabinschrift zumindest in einigen fällen nur ein abschnitt einer umfangreicheren, teilweise  performativ ausgestalteten Inszenierung gewesen ist. 146  vgl. zum folgenden die Bemerkungen von nieDDu 2009, 349–375, bes. 351 f. sowie die Beobachtungen von hesberG 2006. 147  vgl. hierzu auch u. anm. 161. 148  branDenburG  2006b,  187;  DresKen-weilanD  2003,  114–122;  vgl.  ferner  u.  anm.  212  und  217.

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grablegen für mitglieder der oberschicht in der Basilika, wofür man teilweise besonders prestigeträchtige plätze in der nähe der petrus-memoria bzw. in der apsis  auswählte.  hinzu  kamen  prächtig  ausgestaltete  grabbauten  wie  derjenige  der  anicii, welcher als dreischiffige halle an den scheitelpunkt der hauptapsis angefügt  wurde;149  oder  die  beiden  großen  rundmausoleen  südlich  der  Basilika,  von  denen eines im frühen 5. Jh. als kaiserliche grablege diente.150 zumindest in quantitativer  hinsicht  noch  bedeutender  waren  die  elitenbestattungen  in  und  um  die  Basilika s. paolo fuori le mura.151 selbst in den unterirdisch angelegten katakomben mit ihren massenhaften Bestattungen lassen sich durchaus formen einer privaten repräsentation am grab ausmachen, etwa durch die ausgestaltung von grabkammern mit malereien (darunter porträtdarstellungen der verstorbenen mit rangabzeichen) und sonstigen ausstattungsstücken; oder aber durch bestimmte lichtinszenierungen.152  nicht  zuletzt  lässt  sich  in  diesem  rahmen  die anbringung  von  grabinschriften, selbst wenn diese von bescheidener natur waren, bereits als ein  gewisses  (soziales)  Distinktionskriterium  verstehen.153  solch  eine  differenzierte  ‚gräberlandschaft‘, welche durch die existenz ganz unterschiedlicher grabformen  (hypogäen,  sarkophagbestattungen  im  Boden  der  Basilika,  überirdisch  situierte  gräber sowie mausoleen) gekennzeichnet war und die zahlreiche funeräre Inschriften aufwies, kann man im umkreis der basilica Apostolorum (s. sebastiano) beobachten,  die  ein  viel  besuchter  kult-  und  gedächtnisort  an  der  via Appia  war.154  auch in diesem falle ist davon auszugehen, dass viele der in diesem kontext angebrachten tituli von einem mehr oder minder großen kreis von Betrachtern wahrgenommen wurden.

149  zu  dem an  die apsis  der  petersbasilika angefügten,  eindrucksvollen  mausoleum  der anicii,  welches im mittleren 15. Jh. zerstört wurde, dessen aussehen und ausstattung aber durch einen  zeitgenössischen  Bericht  recht  gut  bekannt  ist,  vgl.  schMiDt  1999,  101–103,  116;  branDenburG 2006b, 193 sowie u. anm. 224. Dieses mausoleum verfügte offenbar über klinen und  tische, die für totenmahl-feierlichkeiten genutzt werden konnten. In den Boden des Baues  eingelassen waren zwei sarkophage (vgl. DresKen-weilanD 2003, 118 f.); und in einem von  diesen waren zwei personen in mit goldfäden durchwirkten kleidern beigesetzt, was auf einen  erheblichen Bestattungsluxus verweist (vgl. trout 2001, 158 f.; Matthews 2009, 136). 150  vgl. zu diesen Bauten bierinG/hesberG 1987; tolotti 1988. 151  zu  den  Bestattungen  von  elitenangehörigen  in  und  um  s.  paolo  fuori  le  mura  vgl.  niquet  2000,  38–40;  nieDDu 2003,  582–588;  DresKen-weilanD  2003,  144–147;  branDenburG  2005/06, 241 mit anm. 12; sowie zu den christlichen grabinschriften – deren zahl deutlich  größer ist als früher angenommen – filippi 1998. 152  Dies ist ein bislang eher wenig beachteter aspekt; vgl. aber fiocchi nicolai/bisconti/Mazzoleni 1998, 71–145; ziMMerMann 2001. 153  Darauf verweist die hohe zahl von gräbern in den katakomben, die gar keine Inschriften aufwiesen; vgl. carletti 1999, 594 f. 154  Dazu nieDDu 2009, passim.

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formen Der erInnerung   In Den chrIstlIchen InschrIften roms auf jeden fall ist es beachtenswert, in welchem umfang sich die christen in der  stadt rom des mediums ‚Inschrift‘ bedienten.155 zunächst wurde der neue christliche epigraphic habit – wie gesehen – für die kommemoration am grab entwickelt.  Die frühesten christlichen grabinschriften (d. h. diejenigen des frühen und mittleren 3. Jhs.) zeichneten sich durch eine lakonische kürze aus – häufig war in ihnen  nur der name des verstorbenen ohne jede weitere angabe genannt.156 Das scheint  eine  bewusst  ‚egalitäre‘  vorstellung  von  der  gemeinschaft  der  christen  im  tod  wiedergegeben zu haben,157 wobei man zunächst darauf verzichtete, neue Bezugspunkte  einzubringen  –  nicht  einmal  die  religionszugehörigkeit  der  Bestatteten  wurde in den meisten fällen thematisiert. Im laufe des späteren 3. Jhs. wurde dann  aber ein repertoire von formeln entwickelt, mit denen der christliche glaube der  verstorbenen explizit zum ausdruck gebracht werden konnte. ab dem frühen 4. Jh.  drangen schließlich zunehmend elemente der traditionellen (grab-)Inschriftenkultur in den christlichen Bereich ein.158 so wurde nun in ausführlicherer Weise als  zuvor an das irdische leben des toten erinnert, teilweise zwar mit deutlich christlichen  Bezügen,  teilweise  aber  auch  unter  verweis  auf  die  weltliche  stellung  des  verstorbenen durch angabe seines sozialen ranges oder seines Berufes. einige Inschriften – die allerdings die ausnahme blieben – enthielten sogar so etwas wie eine  kurzbiographie des Bestatteten.159 auffällig ist in diesem zusammenhang zudem,  wie soziale Differenzierungen, die in der römischen Welt von jeher auch und gerade  im Bereich des grabes gepflegt worden waren und die offenbar im 3. Jh. wieder an  Bedeutung gewonnen hatten,160 nun im christlichen kontext mit vehemenz einzug  hielten:  größe,  platzierung  und ausstattung  der  grabgebäude  wurden  jetzt  auch  hier zu einem mittel sozialer Distinktion, und das sowohl ober- wie auch unterirdisch.161 Dies spiegelte sich nicht zuletzt in der ausgestaltung der grabinschriften  wider, für die viele angehörige der nunmehr christianisierten aristokratie die elaborierte form teilweise umfangreicher grabepigramme wählten, welche auf großen  marmortafeln oder auf architekturteilen angebracht wurden und sowohl durch ihre 

155  auch von christlicher seite wurde der (kommunikations-)Wert des mediums durchaus anerkannt; s. etwa prud. perist. 1, 1–3 zur verherrlichung von märtyrern durch litterae aureae. 156  zu den folgenden ausführungen vgl. die o. in anm. 84–85 angegebene literatur (mit zahlreichen Belegen). 157  auch die grabanlagen selbst waren in diesem zeitraum entsprechend ‚egalitär‘ gestaltet; vgl.  fiocchi nicolai 1997, 123 f. 158  vgl. carletti 1997, 151–153. 159  vgl. hierzu auch saint-roch 1983. 160  vgl. zu diesem phänomen borG 2007. 161  Dazu fiocchi nicolai 1997, 126, 129–131, 133 f. (insbesondere zu den unterirdisch angelegten, teilweise prächtig ausgestatteten cubicula). ein Beleg für diese tendenz sind ferner die  größeren mausoleen, die im direkten umkreis der großen suburbanen Basiliken roms entstanden; vgl. dazu die fälle der basilica Apostolorum (nieDDu 2009, bes. 149–256, 283–332) sowie des grabbezirkes ad duas lauros (Guyon 1987, 273–288, 303–313).

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materialität und ihren schieren umfang als auch durch ihren Inhalt den Betrachter  beeindrucken sollten.162 Die christen roms haben also das medium der Inschriften nicht nur für sich  adaptiert, sondern nach einer gewissen Weile auch wieder in monumentale formen  gegossen, die als ausgangs- und anknüpfungspunkte für komplexere modi der erinnerung dienen konnten. an diesem punkt ist es unabdingbar, kurz auf das Wirken  des römischen Bischofs Damasus (366–84) hinzuweisen, dessen zahlreichen Initiativen zur architektonischen ausgestaltung von märtyrergräbern sowie zur ausstattung dieser Örtlichkeiten mit versinschriften eine entscheidende Bedeutung bei der  herausbildung eines distinktiven christlichen epigraphic habit zukam.163 hierbei  lassen sich mehrere bemerkenswerte charakteristika herausarbeiten: zunächst ist  beachtenswert,  dass  die  märtyrergräber  und  die  damit  in  verbindung  stehenden  kultorte durch das Wirken des Damasus für ein größeres publikum zugänglich gemacht und ihre attraktivität gesteigert wurde, und zwar vor allem durch den einsatz  von monumentalen Inschriftenplatten aus marmor mit einer entsprechenden rahmung durch eine aedicula-architektur.164 Die Inschriften waren zudem in einem  kalligraphisch  anspruchsvollen  schriftbild  ausgeführt,  welches  furius  Dionysius  filocalus, offenbar ein mann aus besseren kreisen,165 entworfen hatte und das darauf ausgerichtet war, die aufmerksamkeit der Betrachter auf sich zu ziehen.166 zur  feier der märtyrer schuf Damasus ferner einen eigenen, nunmehr christianisierten  historischen Bezugsrahmen.167 gleichzeitig stellte er aber in den epigrammen auch  sehr deutlich seine eigene person als urheber dieser Werke heraus, etwa durch prominente platzierung seines namens am anfang oder ende der tituli.168 hier soll 

162  zu diesem phänomen vgl. GriG im Druck; ferner carletti 1999, 600 f. zu den ca. 350 christlichen versinschriften. Die öffentlichen ehreninschriften für spätantike senatoren waren hingegen in rom – anders als im osten des reiches – fast ausschließlich in prosa gehalten und oft  nicht so sorgfältig gestaltet wie die entsprechenden grabinschriften. 163  zu Damasus und zu seiner Bedeutung für die herausbildung einer christlichen Inschriftenkultur vgl. wesch-Klein 1999; sáGhy 2000; reutter 2009 sowie die wichtigen Beobachtungen  von trout 2003. 164  vgl. dazu am Beispiel der verehrungsstätte für die märtyrer marcellinus und petrus Guyon  1987,  381–415  sowie  zusammenfassend  fiocchi nicolai/bisconti/Mazzoleni  1998,  49– 59; GriG 2004, 127–134. 165  zur person des filocalus vgl. pcBe II filocalus sowie salzMan 1990, 26, 202–205. In Damas. epigr. 18 (eusebius) findet sich links und rechts des epigramms eine art signatur des filocalus,  der  sich  hier  als  Damasi papae cultor adque amator  bezeichnet  (vgl.  ferrua  1942,  131). 166  vgl. hierzu auch carletti 1997, 158 f. 167  so  etwa  in  Damas.  epigr.  20  (petrus  et  paulus),  welches  die apostelfürsten  feiert,  kurz  ihre  geschichte erzählt und sie dann als cives für rom vereinnahmt. 168  s. beispielsweise Damas. epigr. 18 (eusebius), das mit der in größeren Buchstaben geschriebenen  zeile  Damasus episcopus fecit  beginnt.  manchmal  brachte  Damasus  auch  seine  eigene  rolle als zeitzeuge in das gedicht ein, so in epigr. 28 (marcellinus et petrus), wo er behauptete,  selbst als knabe vom Bestattungsort der märtyrer erfahren zu haben: sepulchrum percussor retulit Damaso mihi cum puer essem; oder er erwähnte seine leistung bei der auffindung entsprechender gräber, so in epigr. 47 (protus et hyacinthus): hunc Damasus monstrat.

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jedoch  nicht  näher  auf  diese  aktivitäten  des  Damasus  eingegangen  werden,  da  diese an anderen stellen in diesem Band ausführlich gewürdigt werden.169 Bei einem Blick auf diese verfeinerte und gleichsam monumentalisierte christliche Inschriftenkultur des 4. und 5. Jhs. wird jedenfalls deutlich, in welch starkem  maße hierin traditionelle Wertbegriffe und formularelemente der ‚alten‘ Inschriftenwelt eingeflossen sind. Dazu zählte etwa die vorstellung, dass ein titulus den  namen und den ruhm eines menschen für kommende Jahrhunderte sichern könne;  oder die rhetorischen ausschmückungen von Bauinschriften, welche die leistungen  des  stifters  bei  der  errichtung  oder  restaurierung  eines  gebäudes  rühmten,  dessen neuen glanz mit dem ruinösen zustand der vorgängerbebauung verglichen  und  zudem  darauf  ausgerichtet  waren,  das andenken  daran  für  die  nachwelt  zu  bewahren. Dass gerade die kirchenräume ein ort waren, an dem verschiedene stifter über  das medium der von ihnen konzipierten Inschriften miteinander wetteiferten und  sich in das gedächtnis der gemeinde einzuschreiben versuchten, zeigt das Beispiel  der drei großen kirchenanlagen von s. pietro in vaticano, s. paolo fuori le mura  und s. giovanni in laterano. hier können wir sehen, wie vor allem mitglieder der  kaiserfamilie, Bischöfe und kleriker sowie angehörige der senatorischen elite bei  der ausstattung der kirchen zusammenwirkten und ihr engagement durch die anbringung von Inschriften für die nachwelt festzuhalten versuchten. so wurde im  Bereich der petersbasilika, wo sich ja bereits deren erbauer konstantin durch einige tituli verewigt hatte,170 im späteren 4. Jh. durch Bischof Damasus ein Baptisterium eingerichtet,171 wovon zwei metrisch gefasste Bauinschriften zeugten: eine  offenbar in dem Bau selbst angebrachte, nur durch abschriften bekannte Inschrift  des Damasus172 sowie eine auf dieselbe anlage zu beziehende Inschrift auf einer  marmortafel, die aufgrund ihrer charakteristischen ‚filocalischen‘ Buchstabenformen ebenfalls dem späten 4. oder frühen 5. Jh. zuzuweisen ist. letztere berichtete  (in prosa) davon, dass ein senator (dessen name verlorengegangen ist) sowie seine  frau anastasia, eine clarissima femina, zur ausstattung des Baptisteriums mit marmor und mosaiken beigetragen hatten, wobei ausdrücklich auf die errichtung des  Baues durch Damasus verwiesen und dadurch ein historischer rückbezug hergestellt wurde.173 Das hier verwendete formular entsprach ganz demjenigen der tra169  vgl. hierzu insbesondere die Beiträge von m. sáGhy und s. Diefenbach, in diesem Band 251– 265 und 193–249. 170  vgl. o. anm. 134–136. 171  zu  dem  Baptisterium  von  st.  peter  und  zu  dessen  lage  vgl.  branDenburG  2003;  branDenburG 2006b, 192 f. 172  Icur n.s. II 4096 = Damas. epigr. 4; der Bischof wird hier mit den Worten eingeführt: antistes Christi composuit Damasus. 173  cIl vI 41331a = Icur n.s. II 4097 = ferrua 1942, 94–96 nr. 41: [---] et Anastasia c(larissima) f(emina) eius / [ad augendum splendorem] basilicae apostoli Petri / [pavimentum parietes] item coelum / [sacri fontis quem dudum Da]masus vir sanctus in / [ea --- exstruxit sumpt]u proprio marmoru[m] / [cultu et musivo opere] decorarunt. zur verbindung dieser Inschrift mit  dem  Baptisterium  vgl.  branDenburG  2003,  64 f.  Die  stifterin anastasia  (pcBe  II anastasia  1) war vermutlich ein mitglied der konstantinischen familie, eventuell eine enkelin von konstantin I.; vgl. chausson 2002.

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ditionellen Bauinschriften im öffentlichen Bereich. eine weitere Bauinschrift des  Damasus,  welche  nach  unseren  gewährsmännern  an  dem  hügelabhang  nördlich  der Basilika gefunden wurde, beschrieb – mit erheblicher Detailtreue – Drainagearbeiten in diesem gebiet sowie die fassung einer Quelle durch den Bischof – wohl  eine besonders prächtige, auch von anderen Quellen beschriebene Brunnenanlage  im Bereich des atriums der petersbasilika.174 In der familie der soeben genannten  anastasia hatte sich offenbar eine auf diesen kirchenbau ausgerichtete stiftertradition entwickelt, denn auch im 5. Jh. verewigten sich dort angehörige der gens durch  entsprechende tituli:175 zunächst geschah dies durch einen sohn(?) der anastasia  namens  gallus  (Gallus Anastasiae natus),176  zu  dem  keine  weiteren angaben  in  Bezug auf seinen sozialen status gemacht werden. er trug zum schmuck des Baues  bei und sprach in der Inschrift petrus direkt an, damit dieser für eine günstige aufnahme des geschenkes bei der divina potestas sorge tragen möge.177 Während hier  also eher neuartige formulierungen überwiegen, weist die nächste zu behandelnde  Inschrift eine mischung aus alten und neuen elementen auf: eine jüngere anastasia, inlustris femina, die sicherlich in irgendeiner form mit der älteren verwandt  war, erfüllte zusammen mit ihren mann marinianus, vir inl(ustris) ex p(rae)f(ecto) [praet(orio)] et cons(ul) ord(inarius), im mittleren 5. Jh. in der petersbasilika ein  gelübde an den beatissimus Petrus apostolus, welches durch die Bitten von papst  leo  I.  (440–61)  angeregt  worden  war.178  und  schließlich  wurde  auch  einer  der  beiden  söhne  des  paares  an  diesem  ort  tätig,  nämlich  rufius  viventius  gallus,  [v(ir) c(larissimus)] et inl(ustris) ex p(rae)f(ecto) ur[b(i)],  der  ebenfalls  ein  gelübde erfüllte pro beneficiis domini apostoli.179 Im frühen 6. Jh. wurde dann unter  papst  symmachus  (498–514)  eine  reihe  von  restaurierungsmaßnahmen  an  der  kirche vorgenommen, welche ebenfalls inschriftlich kommemoriert wurden.180 174  Icur n.s. II 4098 = Damas. epigr. 3; vgl. hierzu branDenburG 2003, 56 f. sowie zur lokalisierung der Brunnenanlage ebd. 58–64. 175  vgl. dazu auch orlanDi 2006c, 181. 176  zu den prosopographischen problemen vgl. plre II anastasia 2 und gallus 3; h. niquet, in:  cIl vI 8, 3 p. 5063 und 5066 f.; chausson 2002, 146–148 (mit dem stemma der familie in  fig. 4); orlanDi 2004, 489. 177  cIl vI 41336a = Ilcv 1759 = Icur n.s. II 4122; eine Inschrift unbekannter form, gesehen in  der petersbasilika „in paradiso“. 178  cIl vI 41397a = Ilcv 1758 = Ils 8989 = Icur n.s. II 4102 (Inschrift unbekannter form;  eventuell marmortafel oder mosaikinschrift; in der peterskirche „in fronte foras“ dokumentiert).  zu  den  stiftern  s.  plre  II  marinianus  3  und anastasia  1.  flavius avitus  marinianus  (ppo 422; cos. 423) ist auch auf den sitzstufeninschriften des colosseum (aus der phase des  späteren 5. Jhs.) belegt; dazu orlanDi 2004, 494 f. nr. 107. 179  cIl vI 41400 = Ilcv 94 = Icur n.s. II 4125 (Inschrift unbekannter form; in der peterskirche  „in arca super corpus sancti petri fuisse traditur“). zu dem stifter s. plre II gallus 3; auch er  war  (vermutlich)  unter  den  sitzstufeninschriften  des  colosseum  vertreten:  orlanDi  2004,  488 f. nr. 83. sein Bruder, rufius praetextatus postumianus, betätigte sich hingegen als stifter  in s. paolo fuori le mura; s. u. anm. 191. 180  Icur n.s. II 4105–4114. auch bei diesen Inschriften fällt auf, wie relativ stark sie teilweise  traditionellen vorstellungen entsprechen; so etwa die letzten beiden zeilen von Icur n.s. II  4105,  in  denen  die  altbekannte  gegenüberstellung  des  alten  Baues  mit  dem  erneuerten  aufscheint: ornavit praesul venerandas Symmachus aedes / priscaque cesserunt magno novitatis

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Der neubau der Basilika s. paolo fuori le mura an der via Ostiensis entstand im  späten 4. Jh. aufgrund einer Initiative der kaiser valentianus II., theodosius I. und  arcadius, wie wir durch einen Brief der herrscher an den stadtpräfekten von rom  wissen.181 eingeweiht wurde die prachtvoll ausgestattete und großzügig dimensionierte kirche – oder zumindest ein teil derselben – kurze zeit später, nämlich im  Jahre 390 oder 391. Dieser akt wurde in drei Inschriften festgehalten, die sich auf  einer säule im nördlichen seitenschiff befanden: auf dem oberen schaftring der  säule war die Widmungsinschrift des Bischofs siricius (384–99) zu lesen (Siricius episcopus tota mente devotus), dessen namen offenbar noch einmal auf dem säulenschaft wiederholt wurde.182 auf dem unteren schaftring war oberhalb der Basis  eine weitere Inschrift eingemeißelt, in der – wie bei derartigen Bauinschriften üblich  –  auch  die  übrigen  an  dem  Bauvorgang  beteiligten,  hochrangigen  personen  aufgeführt  wurden:  Columna Paul(i) a[postol(i)] natale X[III Kal(endas) Dec(embres) consulatu d(omini) n(ostri] Valentin[i]ani Aug(usti) IIII et Neoteri v(iri) c(larissimi) administrante Fl(avio) Filippo vir[o clarissimo --- curato]re Fl(avio) Anastasio [v(iro) c(larissimo) t]rib(uno) praetoria[no].183 Der zuerst genannte mann, flavius philippus, hat als stadtpräfekt auch ein nymphäum in der  stadtmitte restauriert.184 fertig gestellt wurde der kirchenbau am ende des 4. Jhs.  (d. h. zwischen 395 und 400), wie eine Inschrift in mosaik verkündete, welche ursprünglich vermutlich in der apsis der kirche zu sehen war. hierin wurde festgehalten, dass kaiser theodosius I. das Bauwerk begonnen und sein sohn honorius  dieses vollendet hatte, während die anderen beteiligten herrscher sowie der Bischof  keine  erwähnung  fanden  (Theodosius coepit perfecit Honorius aulam doctoris mundi sacratam corpore Pauli).185 vermutlich nach einer erdbebenzerstörung im  Jahre 443 sowie einem Brand erfolgten um die mitte des 5. Jhs. recht umfangreiche  honore. Immer wieder taucht hier zudem das motiv auf, diese Werke würden den nachruhm  des symmachus sichern, so in ebd. 4109: Symmache quapropter vivax tibi fama per aevum / narrabit titulis amplificata piis; oder ebd. 4110: Symmachus antistes tanti sacrator honoris / haec fecit titulis commemoranda suis (beide Inschriften beziehen sich auf ein heiligtum der  märtyrer protus und hyacinthus). 181  De constructione basilicae sancti apostoli pauli (= coll. avell. 3). zu der Basilika s. paolo fuori  le mura vgl. branDenburG 2005/06; 2006a und 2009; sowie den Beitrag von B. brenK, in diesem Band 181–184. 182  Icur  n.s.  II  4778a–b  =  Ilcv  1857a–b;  vgl.  chastaGnol  1966,  428;  branDenburG  2006a,  171. eventuell war Bischof siricius auch in der Inschrift auf den marmornen verkleidungsplatten des apostelgrabes, von der sich ein teil erhalten hat (s. Icur n.s. II 4775), als stifter genannt; dazu branDenburG 2005/06, 248. 183  Icur n.s. II 4778c = Ilcv 1857c = ae 1959, 64 = ae 2000, 187 (dort findet sich die hier  wiedergegebene lesung der Inschrift). zu der kontrovers diskutierten Datierung der Inschrift  vgl.  chastaGnol  1966,  428–433.  Der  tribunus praetorianus anastasius  könnte  ein  weiterer  sohn der älteren anastasia gewesen sein, welche als stifterin in st. peter tätig wurde (s. o. anm.  173); dazu chausson 2002, 147. 184  s. cIl vI 1728a–b und 31912 mit p. 4745 (vgl. plre I philippus 8): Flavius Philippus vir cla-/ rissimus praefectus urbi nymfi/um sordium squalore foeda/tum et marmorum nuditate / deforme ad cultum pristinum / revocavit.  185  Icur  n.s.  II  4780  =  Ilcv  1761a;  zum  ursprünglichen  anbringungsort  der  Inschrift  vgl.  KrautheiMer 1989, 11; branDenburG 2006a, 171, 176.

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restaurierungsmaßnahmen in der Basilika. Daran erinnerten erneut mehrere tituli:  über dem triumphbogen wurde eine mosaikinschrift eingefügt, welche die Initiative der kaiserin galla placidia sowie das engagement von papst leo I. hervorhob  und dabei erneut auf die leistung von placidias vater theodosius I. verwies: Placidiae pia mens operis decus omne paterni gaudet pontificis studio splendere Leonis.186 auf der Innenseite der frontwand wurde ferner über dem eingang der kirche eine große marmortafel angebracht, auf der sich eine in versen gefasste und in  schönen Buchstaben ausgeführte Inschrift befand, welche ausführlich auf die von  leo I. veranlasste renovierung des Baues einging.187 Während dieser periode entstanden wohl auch die papstbildnisse in clipei über den arkaden des langhauses,  womit  ein  eigener  historischer  Bezugsrahmen  der  kirche  geschaffen  wurde.188  etwa zur gleichen zeit begann zudem das Wirken verschiedener stadtpräfekten in  der Basilika, das ebenfalls durch Inschriften kommemoriert wurde.189 letztere waren in der regel in prosa gehalten und wiesen häufig keine klar erkennbaren christlichen  formeln  auf,  sondern  glichen  in  ihrer  Wortwahl  weitgehend  den  Bauinschriften im öffentlichen raum der stadt. zu den in s. paolo tätig werdenden praefecti urbi zählte im mittleren 5. Jh. neben flavius paulus190 auch rufius (praetextatus) postumianus, der unter theodosius II. und valentinian III. Bauarbeiten an der  kirche(?) durchführen ließ.191 er entstammte einer familie, die bereits in der petersbasilika durch Baustiftungen hervorgetreten war, wo seine eltern und sein Bruder durch Inschriften verewigt wurden.192 Die sitte, dass verschiedene stadtpräfekten sich bei arbeiten in der paulsbasilika engagierten und dies inschriftlich festhielten, riss auch im späteren 5. und frühen 6. Jh. nicht ab, wie zwei restaurierungsin-

186  Icur n.s. II 4784 = Ilcv 1761b. zur Datierung des triumphbogens und seiner ausstattung  vgl. branDenburG 2005/06, 252–264; branDenburG 2009, 164–178. 187  Icur n.s. II 4783 (angebracht „supra ianuam templi a parte interiori“). vgl. auch ebd. 4785/86  sowie die grabinschrift des presbyters felix (pcBe II felix 24) aus dem Jahre 471 (ebd. 4958),  der an der restaurierung des Baues unter leo I. beteiligt war. 188  Icur n.s. II 4787; dazu branDenburG 2004, 123; branDenburG 2006a, 177. 189  vgl. hierzu chastaGnol 1966, 434–436 sowie cIl vI 8, 3 p. 4729. 190  s. cIl vI 1726 = Icur n.s. II 4781: Flabius Paulus v(ir) i[nl(ustrissimus) praef(ectus) urb(i) ---] / [sac]ro(?) cum suis [---] / ------? (marmortafel, gefunden in s. paolo; Dat.: 438 oder mitte  5. Jh.). zur Datierung und Identifizierung des flavius paulus vgl. orlanDi 2004, 108. 191  cIl vI 1762 = 41399 = Icur n.s. II 4782: Salvis dd(ominis) nn[(ostris) Theodosio et Valentiniano victorio]/sissimis(?) Au[gg(ustis) --- feli]/cissimis pr[incipibus ---] / Rufius Pos[tumianus v(ir) c(larissimus) et inl(ustris) praefectus urbi] / deotus n[umini maiestatique eorum basilicam(?)] / fieri cura[vit ---] / Fl(avio) Hecto[re ---] (marmortafel, gefunden  „in pavimento basilicae s. pauli veteris“; Dat.: kurz vor 448). Dieser stein könnte allerdings  aufgrund des fundkontextes in zweitverwendung nach s. paolo gekommen sein; dagegen s.  aber chastaGnol 1966, 435 f. postumianus, konsul im Jahre 448 (s. plre II postumianus 4),  ist uns durch eine weitere Inschrift bekannt, nämlich cIl vI 1761 = Ils 1285 (marmortafel,  wohl teil einer statuenbasis; der genaue fundort ist unbekannt), in der seine edle abkunft sowie seine wichtigsten ämter aufgeführt wurden. Der titulus schloss mit der Bemerkung quos tantos ac tales honores primo aetatis suae flore promeruit. 192  vgl. o. anm. 178 f.

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schriften aus der zeit zwischen 469 und 472 sowie aus dem Jahr 523/24 zeigen.193  Beide wiesen erneut ein sehr traditionelles formular auf. auch in der lateransbasilika gab es vergleichbare tituli, welche die stifter mit  ihrer vollen rangtitulatur aufführten und dadurch auf deren sozialen status verwiesen, so eine wohl in mosaik ausgeführte stiftungsinschrift über der hauptapsis der  kirche  aus  den  Jahren  428–30,  die  von  flavius  (constantius)  felix,  v(ir) c(larissimus) magister utriusque militiae patricius et consul ordinarius und seiner  frau padusia, inlustrissima femina, aufgrund eines gelübdes aus eigenen mitteln  angefertigt worden war (voti co(m)potes de proprio fecerunt).194 eine weitere Inschrift aus der mitte des 5. Jhs. auf einer zylinderförmigen Basis bzw. einem altar  war mit einem großen kreuzeszeichen versehen, wies aber in ihrer formulierung  ebenfalls keine klar erkennbaren christlichen motive auf: [Faltonius Adelfiu]s v(ir) c(larissimus) et inl(ustris) p(raefectus) u(rbi) pat(ricius) cons(ul) ord(inarius) et Italica inl(ustris) f(emina) [---].195 Wir erkennen hier also einen Wettstreit einzelner  stifter im kirchenraum, welcher sich in Bauinschriften manifestierte, die wiederum  häufig auch angaben zu auftraggebern, früheren Bauherren, finanzierungsquellen  usw. machten. einige der von angehörigen der stadtrömischen aristokratie veranlassten stifterinschriften in bedeutenden kirchen roms waren in ihrem formular  sogar so sehr den öffentlich aufgestellten Inschriften angenähert, dass sie nur wenige dezidiert christliche Inhalte erkennen ließen.196 Das  soeben  ausgeführte  gilt  auch  für  stiftungen  in  den  kleineren  kirchen  roms, von denen hier nur einige wenige Beispiele angeführt seien. ein interessanter  fall  ist  zunächst  die  kirche  s. anastasia  (titulus Anastasiae)  am abhang  des  palatin.197  In  der apsis  der  kirche  befand  sich  eine  metrisch  gefasste  restaurierungsinschrift aus den 60er-Jahren des 5. Jhs. erwähnung fand hierin eine frühere,  von Bischof Damasus veranlasste ausschmückung der apsis, die nun mit pulchra metalla  versehen  wurde.  Der  neue  glanz  der  kirche  wurde  also  in  der  Inschrift  gebührend hervorgehoben; danach folgten die angaben zu den stiftern: auf veranlassung von papst hilarius (461–68) hätten severus und cassia (wohl ein senatorisches ehepaar, obwohl dies nicht explizit gesagt wird) das Werk für gott gestiftet 

193  cIl vI 1668 = Icur n.s. II 4789 (marmortafel; gefunden in s. paolo „supra columnam prope  altare  maius“):  Fl(avius) Eugenius Asellus / v(ir) c(larissimus) praef(ectus) urb(i) / v(ice) s(acra) i(udicans) reparavit (s. plre II asellus 2). cIl vI 1666 = Icur n.s. II 4793 (marmortafel; gefunden „in pavimento basilicae veteris s. pauli“): Euseius / v(ir) c(larissimus) et inl(lustris) / p(raefectus) u(rbi) v(i)c(e) s(acra) i(udicans) re/paravit (s. plre II eusebius  25). auch in diesem falle könnte man eine sekundäre verschleppung des steines denken (s.  etwa pcBe II eusebius 12); dagegen spricht aber, dass es vermutlich derselbe eusebius war,  der laut einer ebenfalls in s. paolo gefundenen Inschrift (Icur n.s. II 4794) weitere Bauarbeiten im umkreis der Basilika (unter anderem an dem coemeterium) vornehmen ließ (gegen eine  solche Identifizierung s. allerdings pcBe II eusebius 16). 194  cIl vI 41393 = Ils 1293 = Icur II 1, p. 149 nr. 17. zu dem stifter s. plre II felix 14. 195  cIl vI 41392 (gefunden im Bereich des kreuzganges von s. giovanni). zur ergänzung der  Inschrift und zu den stiftern s. plre II adelfius 3 und Italica 2; Dat.: 451 oder wenig später. 196  vgl. hierzu auch niquet 2000, 184. 197  zu der kirche vgl. branDenburG 2004, 134 f.

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(devota Severi nec non Cassiae mens dedit ista d(e)o).198 eine weitere stiftungsinschrift aus dem der kirche angeschlossenen Baptisteriums stammt aus der zeit kurz  nach 400. Diese begann mit fünf zeilen einer christlichen lobpreisung der reinwaschung durch die taufe. relativ unvermittelt daran angehängt waren die letzten drei  zeilen der Inschrift: hanc autem fidei sedem construxit ab imo / militiae clarus titulis aulaeque fidelis / Romanaeq(ue) urbis p(rae)fectus Longinianus.199 flavius macrobius longinianus war zwischen 400 und 402 stadtpräfekt; seine religionszugehörigkeit  ist  –  trotz  seines  engagements  in  s. anastasia  –  im  übrigen  durchaus  unklar. falls er mit einem korrespondenten des augustinus identisch ist,200 dann  handelte es sich bei ihm um einen überzeugten heiden, der eventuell später in seinem leben – kurz vor übernahme der stadtpräfektur – zum christentum konvertiert ist. ebenfalls eng mit dem Wirken des Damasus verbunden war die kirche s. lorenzo  in  Damaso  (titulus Damasi)  auf  dem  marsfeld,  welche  von  dem  Bischof  selbst begründet worden war.201 Die stifterinschrift des Damasus befand sich – wie  auch bei anderen kirchen (s. o.) – über dem eingang an der Innenseite der kirchenfront.202 sie begann mit einer kurzbiographie von Damasus’ vater, antonius (der  hier allerdings nicht mit namen genannt wurde), welcher offenbar an diesem ort  gewohnt  hatte.  Darauf  folgten  einige  Informationen  zu  Damasus  selbst,  so  die  stolze angabe,  christus  habe  ihm  den  honor  der  sedes apostolica  zugestanden.  schließlich wurde in wenigen Worten die Baugeschichte wiedergegeben: für die  archivi(?) sei ein neues gebäude begründet und mit säulen versehen worden, über  die es sodann hieß: quae Damasi teneant proprium per saecula nomen. eine weitere  Inschrift  war  auf  dem  Bogen  über  der apsis  angebracht;  sie  verkündete  in  knappen Worten noch einmal das engagement des Damasus: Haec Damasus tibi, Christe deus, nova tecta dicavi, / Laurenti saeptus martyris auxilio.203 In der am südlichen abhang des Quirinal gelegenen kirche s. agata dei goti  war in der apsis eine mosaikinschrift zu sehen, welche besagte, dass ein flavius  ricimer,  v(ir) i(nlustris) magister utriusque militiae patricius et ex cons(ule) ord(inario), den Bau ausgeschmückt hatte (adornavit), und zwar pro voto suo.204  Bei dem stifter handelte es sich allem anschein nach um den bekannten heermeister der zweiten hälfte des 5. Jhs. und konsul des Jahres 459.205 schließlich ist noch  198  Ilcv 1782. Die Inschrift ist nicht erhalten; es ist aber überliefert, dass es sich um einen titulus  mit  großen  goldenen  lettern  auf  blauem  grund  handelte  (vgl.  Mazzoleni  2002b,  278 f.;  branDenburG 2004, 135). zu den stiftern s. pcBe II cassia und severus 12. 199  cIl vI 41379 = Icur II 1, p. 150 nr. 19 = Ilcv 92 (entweder eine mosaikinschrift oder eine  marmortafel). mit aulae fidelis wird wohl auf  ein  früheres  hohes  hofamt  des  stifters  angespielt; s. plre II longinianus. 200  s. aug. epist. 233–35; vgl. chastaGnol 1966, 434 f.; pcBe II longinianus. 201  vgl. branDenburG 2004, 135 f. 202  Damas.  epigr.  57  (angebracht  „in  introitu  ecclesiae  ipsius“);  vgl.  wesch-Klein  1999,  27 f.;  reutter 2009, 100 f. 203  Damas. epigr. 58 (zu sehen „in illo throno“). 204  Icur II 1, p. 438 nr. 127 = Ilcv 1637 = Ils 1294 (vgl. Mazzoleni 2002b, 273–277); zu der  kirche vgl. branDenburG 2004, 219 f. 205  plre II ricimer 2; ausführlich dazu vgl. orlanDi 2006c.

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auf den interessanten fall der kirche s. andrea cata Barbara auf dem esquilin zu  verweisen, die in der großen empfangshalle einer reich ausgestatteten domus eingerichtet wurde.206 letztere hatte im früheren 4. Jh. dem konsul von 331, Iunius  Bassus,  gehört,  wie  wir  aus  einer  in  der apsis  der aula  angebrachten  mosaikinschrift wissen.207 Diese blieb ebenso wie die prächtige Dekoration der halle mit  Intarsienarbeiten aus Buntmarmor, welche unter anderem auch mythologische themen vorführten, bestehen, als der Bau im späteren 5. Jh. in eine kirche umgewandelt wurde. Dies geschah aufgrund einer testamentarischen stiftung des goten flavius  valila  (bzw.  theodovius),  des  letzten  Besitzers  des  hauses,  der  diesen akt  durch eine versinschrift in mosaik, welche ebenfalls in der apsis der halle angebracht  wurde,  verewigen  ließ,  ohne  dabei  allerdings  seine  stellung  als  magister utriusque militiae aufzuführen (Haec tibi mens Valilae devovit praedia, Christe).208  Wenig später konnte der ebenfalls in der Inschrift genannte papst simplicius (468– 83) die Weihe des Baues als basilica beati Apostoli Andreae vornehmen.209 auch in  diesen Inschriften tritt also deutlich hervor, welch großen Wert ihre auftraggeber  darauf  legten,  dass  der  name  des  stifters  sowie  dessen  sozialer  rang  und  seine  leistungen für die gemeinde gebührend gewürdigt wurden.210 ähnliches  gilt  auch  für  nicht  wenige  grabinschriften  von  angehörigen  der  stadtrömischen elite des 4.–6. Jhs., die explizit auf die verdienste des (oder der)  Bestatteten  um  das  gemeinwesen  bzw.  auf  seine  (weltliche)  karriere  verwiesen.  viele dieser tituli stammen von den besonders populären christlichen ‚elitegrablegen‘ im umkreis der metropole.211 hierzu gehörten etwa die Bestattungen in der  petersbasilika,  von  denen  zwei  besonders  prominente  Beispiele  angeführt  seien:  zunächst  der  sarkophag  des  (jüngeren)  Iunius  Bassus,  der  im  Bereich  der apsis  von st. peter gefunden wurde. Dieser weist einen reichen christlichen Bildschmuck  sowie zwei Inschriften auf.212 auf der oberen leiste der arca liest man eine kürzere,  einzeilige Inschrift in prosa mit angabe des rangtitels des Bassus (vir clarissimus)  und seines zuletzt bekleideten amtes als praefectus urbi, aber auch mit dem hinweis, dass er als neugetaufter christ am 25. august 359 im alter von 42 Jahren „zu  gott gegangen ist“ (neofitus iit ad deum). Die zweite Inschrift steht auf einer marmorplatte,  welche  ursprünglich  an  dem  sarkophagdeckel  angebracht  war.  sie  enthielt ein längeres grabgedicht, das nur teilweise erhalten geblieben ist. es beschrieb offenbar zunächst die leistungen des Bassus während seiner stadtpräfektur  (dieser teil ist leider stark zerstört) sowie seine führende rolle in der stadt ([hic 206  vgl. GuiDobalDi 1986, 184–186; sapelli 2000; branDenburG 2004, 218 f. 207  cIl vI 1737 (s. plre I Bassus 14): Iunius Bassus v(ir) c(larissimus) consul ordinarius propria impensa a solo fecit et dedicavit feliciter. 208  cIl vI 41402 = Ilcv 1785; zur – umstrittenen – lesung der Inschrift vgl. Mazzoleni 2002b,  267–273; zu dem stifter s. plre II valila qui et theodovius; orlanDi 2004, 513–516 nr. 165. 209  s. lp 1, p. 249. 210  vgl. hierzu auch orlanDi 2006c, 180–182. 211  vgl. dazu o. anm. 148–151. 212  cIl vI 41341a–b = Ils 1286 = Ilcv 90 = Icur n.s. II 4164; zur textgestaltung des grabgedichtes sowie zu seiner Interpretation vgl. auch caMeron 2002; Matthews 2009, 133. zu dem  verstorbenen s. plre I Bassus 15.

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mo]derans plebem patriae sedemque se[natus]) und sodann die trauer der gesamten Bevölkerung (und besonders des senats) aufgrund des todes des Bassus sowie  die Durchführung des – öffentlichen – Begräbnisses des mannes. Der christliche  glaube des Bassus wurde hier hingegen nicht explizit thematisiert, sondern lediglich in den letzten zeilen des gedichtes durch den hinweis angedeutet, dass der tod  eine höhere stellung vermittle als die irdischen ehren. Durchaus umstritten ist, ob  der sarkophag und damit auch dessen Inschriften nach der Bestattung des Bassus  noch zu sehen waren.213 nach meinung mancher forscher war der sarkophag oberirdisch und somit gut sichtbar in einer nische der apsis von st. peter direkt hinter  der confessio aufgestellt.214 andere  nehmen hingegen an, er sei – wie bei vielen  ähnlichen Bestattungen – unterhalb des fußbodens der kirche versenkt worden und  somit nach dem Begräbnis, das wie geschildert von einer großen menschenmenge  begleitet wurde, nicht mehr zu besichtigen gewesen.215 auf jeden fall handelte es  sich bei dem Bestattungsplatz um einen sehr gefragten ort ad sanctum.216 letzterer  aspekt ist in einem weiteren grabgedicht aufgegriffen worden, das etwa 50 Jahre  später angefertigt wurde.217 Dabei handelt es sich um ein epigramm auf einer marmorplatte, welche offenbar in den fußboden des apsisbereiches der Basilika über  einem grab eingelassen war. Das schriftbild des auf der platte angebrachten titulus  war sehr sorgfältig gestaltet und erinnerte dadurch an die damasianischen Inschriften. Wiedergegeben wurde hier zunächst eine art kurz gefasster cursus honorum  des verstorbenen, eventius, welcher unter anderem als statthalter der südgallischen  provinz viennensis gedient und kurz nach seiner rückkehr nach rom im Jahre 407  verstorben  war,  was  eine  allgemeine  trauer  in  der  stadt  ausgelöst  hatte.  Darauf  folgte ein interessanter gedanke, der offenbar die irdischen leistungen des mannes  mit seinem – privilegierten – Bestattungsort und dem leben nach dem tode verbinden sollte: vitae merito sanctis sociandus obisset.218 an dieser stelle ließe sich eine ganze reihe weiterer, häufig metrisch gefasster  grabinschriften von elitenangehörigen anführen, bei denen teilweise der christliche glaube des verstorbenen nicht (explizit) thematisiert wurde, sondern lediglich  aus dem kontext zu erschließen war, während gleichzeitig der verweis auf die honores und virtutes der bestatteten person einen recht breiten raum einnahm.219 ei213  zu der allgemeinen problematik vgl. o. anm. 138. 214  so etwa Matthews 2009, 134. 215  In diesem sinne äußert sich beispielsweise DresKen-weilanD 2003, 115 f. 216  vgl. carletti 1997, 157; carletti 1999, 600. 217  cIl vI 41377 (gefunden in Wiederverwendung im Bodenbelag des presbyteriums); dazu Marrou 1952 und ferrua 1956. zu eventius s. plre II eventius 1. 218  vgl. hierzu ferrua 1956, 34 f. 219  hierfür seien nur einige wenige Beispiele genannt;  so  etwa  cIl vI  41430  =  Icur  n.s. vII  17467 (Dat.: 390), die grabinschrift des ehemaligen provinzstatthalters Iohannis (ex praeside)  und seiner tochter Iohanna aus der katakombe der cyriaca an der via Tiburtina; oder cIl vI  41395  =  Ilcv  105  =  Icur  n.s.  vIII  21048,  der  grabstein  des  heermeisters,  rhetors  und  Dichters fl. merobaudes (plre II merobaudes) aus dem mittleren 5. Jh., gefunden in dem  friedhofsbezirk um s. agnese an der via Nomentana. hinzu kommen mehrere Inschriften aus  dem grabbezirk von s. paolo fuori le mura: cIl vI 31992 = Ilcv 87 = Icur n.s. II 4886, das  grabgedicht des senators und rechtsgelehrten floridus (plre II floridus), der im Jahre 427 

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nige  dieser  grabtituli  lassen  zudem  durch  ihre  aufwändige  gestaltung  erkennen,  dass sie (auch) zu repräsentationszwecken dienten und den Betrachter auf diese  Weise zu beindrucken versuchten. zwar verzichteten diese tituli in der regel auf  die  früher  übliche angabe  eines  detaillierten  cursus honorum  und  benannten  die  weltlichen leistungen des verstorbenen in eher vagen termini,220 welche auf dessen edle abkunft, seine hohe Bildung oder besondere tugenden abzielten,221 während sie häufig gleichzeitig auf den höheren Wert des nun erreichten himmlischen  lebens  hinwiesen,  aber  man  wird  all  dies  nur  dann  als  deutliche absage  an  die  traditionelle  Wertewelt  verstehen  können,  wenn  man  die  senatorischen  grabinschriften  der  hohen  kaiserzeit  zum  alleinigen  paradigma  erhebt.  vergleicht  man  diese elaborierten produkte der spätantike vielmehr mit den anfängen der christlichen grabinschriftenkultur im 3. Jh., so ist man überrascht, wie viel hier von den  althergebrachten erinnerungsformen erhalten geblieben ist – und dies bis in das 6.  Jh. hinein. auf diese Weise haben sich neue ‚Inschriftenlandschaften‘ herausgebildet, in denen zahlreiche, teilweise aufeinander bezogene Bau- und grabinschriften  zu sehen waren, welche – wie gesehen – nicht ausschließlich auf christliche vorstellungen  rekurrierten,  sondern  auch  der  repräsentation  der  fast  immer  namentlich  genannten und häufig genug mit rangprädikaten versehenen stifter und Bestatteten  dienten. an  einigen  wenigen,  von  der  überlieferung  besonders  begünstigten  stellen  können wir etwas genauer nachvollziehen, wie die traditionellen und die neuartigen  erinnerungsmodi  direkt  miteinander  interagierten.  Besonders  deutlich  zeigt  sich  verstorben war und dessen cursus honorum hier ziemlich vollständig aufgeführt wurde (s. cIl  vI 8, 3, p. 4801); cIl 41400a = Ilcv 207 = Icur n.s. II 4895, der titulus eines mannes namens silbius Dorotheus Diomedes, eines im Jahre 433 verstorbenen redners (in eloquio Latiari excellens adque magnific[us]) aus vornehmer familie (ortus inl(ustri) familia iuxta nobilis; s. plre II Diomedes 3); cIl 41401 = Ilcv 246 = Icur n.s. II 4947 vom selben ort, die  grabinschrift eines ehepaares, verstorben 463 und 471, welche keine klaren christlichen Bezüge aufweist – von dem mann, Ionius, einem vir spectabilis (plre II Ionius), wird vielmehr  gesagt:  homo fama moribus o[mni vitae] instituto(!) et nobilitate praeci[puus] [leg]umque peritissimus. es gibt ferner einige grabinschriften von rittern (vornehmlich des früheren 4.  Jhs.) auf sarkophagen, welche aus christlichen Bestattungskontexten stammen, aber kaum entsprechende  formularelemente  aufweisen;  so  etwa  cIl vI  41425  =  Icur  n.s. v  13351,  ein  sarkophag des frühen 4. Jhs., welcher unter dem fußboden der basilica Apostolorum gefunden  wurde (vgl. nieDDu 2009, 366) und der christliche Bildmotive aufweist, wovon jedoch in der  Inschrift nichts zu spüren ist. ähnliches gilt für cIl vI 41428 = Icur n.s. I 2005 (sarkophag  mit mehreren christlichen szenen; entstanden um 330), wo aber immerhin mit in p(ace) eine  christliche schlussformel gewählt wurde; oder aber für cIl vI 41431/32 = Icur n.s. v 20373  und  20422,  zwei  sarkophage  der  zeit  um  310/20,  welche  in situ  in  einem  cubiculum  einer  kleineren nekropole bei s. lorenzo gefunden wurden – der eine weist christliche Bilder auf,  der andere nicht, und in den zugehörigen Inschriften deutet lediglich die angabe des sterbetages und der depositio auf den christlichen glauben der verstorbenen hin. 220  vgl.  etwa  cIl vI  41421  =  Ilcv  64  =  Icur  n.s. vIII  23358  (gefunden  an  der  via Salaria nova), die nicht genauer datierbare grabinschrift eines probus, möglicherweise eines angehörigen  der  gens Anicia  (dazu  niquet  2000,  143; trout  2001,  167 anm.  39):  hier  bleibt  das  (weltliche) tugendlob, obwohl durchaus prominent platziert, recht allgemein, und es werden  keine konkreten ämter oder leistungen benannt. 221  Dazu niquet 2000, 142 f.

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dies bei den beiden in marmor gehauenen grabgedichten für den um 390 verstorbenen, mehrmaligen prätorianerpräfekten und konsul sex. petronius probus,222 die  dessen  an  die  apsis  der  petersbasilika  angebautes  familienmausoleum223  schmückten:224 Das eine, deutlich kürzere, welches an der frontseite des Baues –  vermutlich außen225 – zu sehen war,226 sprach den Betrachter direkt an. schon in  der ersten zeile wurde dieser darauf hingewiesen, dass er das eindrucksvolle grabmal  eines  bedeutenden  mannes  vor  sich  hatte,  dessen  name  ebenfalls  genannt  wurde (Sublimes quisquis tumuli miraberis arces, / dices: quantus erat, qui Probus hic situs est!). Im folgenden wurden die höchsten ämter des probus angeführt, was  in der Behauptung gipfelte, er habe an ruhm jeden anderen menschen auf der Welt  übertroffen (sed fama emensus quicquid in orbe hominum est); und aufgrund dieser  verdienste  lebe  er,  der  virtutis, fidei, pietatis, honoris amicus,  unter  den  sternen  fort. In diesen zeilen wurde keinerlei klarer Bezug zu der christlichen umwelt des  Bestattungsortes hergestellt, denn aus ihnen ging nicht hervor, dass in dem mausoleum ein christ bestattet war. ganz anders – zumindest auf den ersten Blick – nahm  sich das zweite, längere grabepigramm aus, welches im Inneren des grabbaues zu  beiden seiten über den dortigen säulenstellungen angebracht war. auch dieses ging  durchaus noch einmal auf die irdische stellung des verstorbenen ein, setzte dieser  aber sehr deutlich das schlussendlich bessere, durch die taufe erreichte christliche  leben des probus entgegen (nunc Probus es melior) und betonte, wie wenig seine  taten im Diesseits im vergleich zu dem durch den tod erlangten zustand im himmel wert seien – hic est verus honos, haec tua nobilitas! Die frühere forschung hat  stark auf diesen gegensatz abgehoben und daraus auf eine antithese zwischen den  beiden epigrammen geschlossen, bis hin zu der annahme, dass das zweite gedicht  den gehalt des ersten zu korrigieren versucht habe, da dieses in kirchlichen kreisen  kritik erregt habe. so wurde sogar die vermutung geäußert, nur das erste epigramm  sei  von  der  familie  des  verstorbenen  in auftrag  gegeben  worden,  während  das  zweite von einem vertreter der kirche verfasst worden sei – etwa von dem auch  sonst in diesem Bereich tätigen mailänder Bischof ambrosius.227 für letzteres gibt 

222  zu diesem mann s. o. anm. 93. 223  zu dem mausoleum der anicii vgl. o. anm. 149. 224  Icur n.s. II 4219a–b = Ilcv 63. 225  sicher ist die anbringung des ersten grabepigramms an der außenseite des grabbaues allerdings nicht, da die Beschreibung der Inschriften durch mafeo vegio (die einzige, die wir besitzen) an dieser stelle nicht ganz klar ist; er spricht von „characteres litterarum inscriptos marmoribus, quae columnis in fronte atque utroque ex latere superposita erant“. aus dem zusammenhang seiner Darstellung könnte auch abgeleitet werden, dass beide Inschriften im Inneren  des  Baues  über  der  dortigen  säulenstellung  angebracht  waren;  vgl.  in  diesem  sinne  trout  2001, 158 mit anm 6, 161 anm. 20. 226  zum vermutlichen anbringungsort der beiden nur in einer abschrift des 15. Jhs.  erhaltenen  grabepigramme  des  probus  vgl.  schMiDt  1999,  105.  eventuell  war  an  der  frontseite  des  Baues noch eine weitere, in prosa gehaltene Inschrift zu sehen, welches ihn als grabmal des  probus  auswies,  das  von  seiner  frau, anicia  faltonia  proba  (plre  I  proba  3),  eingerichtet  worden war. 227  Das ist die zentrale these des aufsatzes von schMiDt 1999; vgl. auch niquet 2000, 42–44.

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es  allerdings  keine  zwingenden argumente,228  und  auch  die  generelle annahme  einer strikten scheidung zweier erinnerungsformen, wie sie in den beiden grabgedichten zum ausdruck kommen soll, ist jüngst – m. e. zu recht – kritisiert worden.229 es lässt sich nämlich sehr wohl eine gedankliche verbindung zwischen den  zwei epigrammen erkennen, deren gleichzeitige anbringung in dem grabbau sicherlich von der familie des probus gebilligt worden ist. Beide tituli zielten nämlich erkennbar darauf ab, die herausragende stellung des probus zu kommemorieren – zum einen nach dem traditionellen tugendkanon in den höchsten ämtern, die  ein mitglied der senatorischen oberschicht erreichen konnte; und zum anderen als  neu  getaufter  christ  in  den  himmlischen  sphären.  Dabei  schwang  durchaus  der  gedanke mit, dass sich probus die letztere stellung durch seine irdischen meriten  gleichsam  ‚verdient‘  habe.230  hier  wurde  also  offenbar  mit  vehemenz  versucht,  eine verbindung der senatorischen und der christlichen Wertewelt zu erreichen und  dadurch die memoria des probus in beiden kontexten zu sichern231 – ein versuch,  der  an  mehreren  stellen  unternommen  wurde,  um  für  die  nunmehr  zunehmend  christianisierte elite eine neue und zugleich vertraute erinnerungskultur zu schaffen.232 eine solche haltung war zwar keineswegs unumstritten, denn es gab daneben auch andere christliche strategien im umgang mit der vergangenheit, welche  auf eine deutlich markierte Diskontinuität zwischen dem irdischen Dasein (und den  damit verbundenen auszeichnungen) und dem leben nach dem tode abzielten und  sich eines anders gearteten historischen referenzrahmens bediente,233 aber sie war  offenbar dennoch recht weit verbreitet und blieb zumindest für einen gewissen zeitraum nicht ohne erfolg. schluss: zWeI getrennte erInnerungsWelten? Das Beispiel der beiden inschriftlich festgehaltenen grabgedichte für sex. petronius probus ist somit in mehrfacher hinsicht bedeutsam. zum einen lässt sich hieran erkennen, dass die etablierung einer neuen, christlich geprägten, aber auch den  Bedürfnissen der eliten entgegen kommenden erinnerungskultur kein prozess einer  spannungsfreien  harmonisierung  zweier  ursprünglich  ganz  gegensätzlicher  228  Das hat bruGGisser 2003 klar gezeigt. 229  Ich folge hierbei den überzeugenden Beobachtungen von trout 2001. 230  so trout 2001, 165, 172. ähnlich äußert sich auch Matthews 2009, 134–137, bes. 136: „we  are led to believe that probus’ entry into heaven was neither more nor less than an extension  into the next world of his political distinction in this … – it is just a matter of promotion and,  dare one say it, a new uniform“. 231  vgl. trout 2001, 160 f.: „seen from his perspective, probus’ double epitaph inscribes one roman noble’s bid to plot a safe course between tradition and innovation in the contentious theodosian age“; sowie ebd. 172: „probus’ epitaph asserted the continuity of his secular and celestial nobilitas by conflating the traditional and the novel commemorative strategies …“. 232  vgl.  hierzu  zusammenfassend  salzMan  2002,  die  von  einer  ‚aristokratisierung‘  von  teilen  der christlichen (erinnerungs-)kultur in rom ausgeht. 233  vgl. o. anm. 90. eine starke trennung zwischen heidnischer und christlicher Wertewelt in den  spätantiken grabinschriften roms hebt etwa niquet 2000, 166 f. hervor.

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mentalitäten  war,  sondern  durchaus  von  erheblichen  reibungen  begleitet  wurde.  ein  mögliches  neben-  oder  gar  gegeneinander  zweier  (oder  mehrerer)  erinnerungsmodi sollte jedenfalls nicht aus unseren überlegungen ausgeklammert werden. auch die unterschiedliche räumliche verortung verschiedener formen der memoria im stadtbild des spätantiken rom ist hierbei im Blick zu behalten. auf der  anderen seite gilt es aber, die fließenden übergänge zu betonen, welche es an vielen  stellen – und gerade bei der Betrachtung der erinnerungsstrategien der stadtrömischen oberschicht – nicht geraten erscheinen lassen, eine strikte trennung zweier  gegensätzlicher  erinnerungswelten  zu  postulieren.  vielmehr  muss  herausgestellt  werden, dass diese in der alltagserfahrung der menschen vielfach miteinander interagierten, bisweilen sogar in sehr direkter form; und dass durchaus – zumindest  von  einem  teil  der  Bevölkerung  roms  –  versucht  wurde,  eine  verbindung  zwischen den verschiedenen möglichkeiten einer (historischen) rückerinnerung herzustellen. lIteraturverzeIchnIs Quellen ferrua 1942 = a. ferrua, epigrammata Damasiana, città del vaticano 1942.

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christian Witschel

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alte und neue erinnerungsmodi in den spätantiken Inschriften roms 

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orlanDi 2004 = s. orlanDi, epigrafia anfiteatrale dell’occidente romano vI. roma. anfiteatri e  strutture  annesse,  con  una  nuova  edizione  e  commento  delle  iscrizioni  del  colosseo,  roma  2004. orlanDi 2006a = s. orlanDi, storia ed epigrafia e storia dell’epigrafia, roma 2006. orlanDi 2006b  =  s.  orlanDi,  per  la  storia  edilizia  di  roma  nel  Iv  secolo.  Qualche  contributo  epigrafico, in: orlanDi 2006a, 27–44. orlanDi 2006c  =  s.  orlanDi,  l’iscrizione  di  ricimero  in  s. agata  dei  goti,  in:  orlanDi  2006a,  171–187. orlanDi  2010  =  s.  orlanDi,  l’iscrizone  del  praefectus urbi F. Felix Passifilus Paulinus,  in: archeologia e infrastrutture. Il tracciato fondamentale della linea c della metropolitana di roma:  prime indagini archeologiche, Ba vol. spec., firenze 2010, 124–127. orlanDi/panciera/VirGili  2006  =  s.  orlanDi/s. panciera/p. VirGili,  attività  edilizia  monumentale nel centro di roma nel v. sec. d.c. a proposito di una nuova iscrizione del prefetto  urbano rufius valerius messala, in: m. GhilarDi/c.J. GoDDarD/p. porena (hrsg.), les cités  de  l’Italie  tardo-antique  (Ive–vIe  siècle).  Institutions,  économie,  société,  culture  et  religion,  roma – paris 2006, 123–136. painter 2000 = k.s. painter, Il tesoro dell’esquilino, in: ensoli/la rocca 2000, 140–146. rebillarD 2009 = e. rebillarD, the care of the Dead in late antiquity, Ithaca – london 2009. reutter 2009 = u. reutter, Damasus, Bischof von rom (366–384). leben und Werk, tübingen  2009. rucK 2001 = B. rucK, eintracht und sieg: zwei Brüder an der macht. Die arcadiusbasis auf dem  caesarforum,  in:  g. alfölDy/s. panciera (hrsg.),  Inschriftliche  Denkmäler  als  medien  der  selbstdarstellung in der römischen Welt, stuttgart 2001, 209–229. sáGhy 2000 = m. sáGhy, Scinditur in partes populus. pope Damasus and the martyrs of rome, early  medieval europe 9/3, 2000, 273–287. saint-roch 1983 = p. saint-roch, enquête ‚sociologique‘ sur le cimetière dit coemeterium Marci et Marcelliani Damasique, rac 59, 1983, 411–423. salzMan 1990 = m.r. salzMan, on roman time. the codex-calendar of 354 and the rhythms of  urban life in late antiquity, Berkeley – los angeles – oxford 1990. salzMan  2002  =  m.r.  salzMan,  the  making  of  a  christian  aristocracy.  social  and  religious  change in the Western roman empire, cambridge/ma – london 2002. sapelli 2000 = m. sapelli, la basilica di giunio Basso, in: ensoli/la rocca 2000, 137–139. schMiDt 1999 = m.g. schMiDt, Ambrosii carmen de obitu Probi. ein gedicht des mailänder Bischofs in epigraphischer überlieferung, hermes 127, 1999, 99–116. spera 2005 = l. spera, riti funerari e ‚culto dei morti‘ nella tarda antichità: un quadro archeologico  dai cimiteri paleocristiani di roma, augustinianum 45, 2005, 5–34. sticKler 2002 = t. sticKler, aëtius. gestaltungsräume eines heermeisters im ausgehenden Weströmischen reich, münchen 2002. thoMas/witschel 1992  =  e.  thoMas/c. witschel,  constructing  reconstruction.  claim  and  reality of roman rebuilding Inscriptions from the latin West, pBsr 60, 1992, 135–177. tolotti 1988 = f. tolotti, I due mausolei esistiti sul lato meridionale del vecchio s. pietro, rac  59, 1988, 287–315. trout 2001 = D.e. trout, the verse epitaph(s) of petronius probus: competitive commemoration in late-fourth-century rome, new england classical Journal 28/3, 2001, 157–176. trout 2003 = D.e. trout, Damasus and the Invention of early christian rome, Journal of medieval and early modern studies 33/3, 2003, 517–536. weisweiler  2007  =  J.  weisweiler,  recent  research  on  late-antique  rome,  kyoto  Journal  of  ancient history 7, 2007, 37–45. wesch-Klein 1999 = g. wesch-Klein, Damasus I., der vater der päpstlichen epigraphik, in: t.m.  bucK (hrsg.), Quellen, kritik, Interpretation. festgabe zum 60. geburtstag von hubert mordek, frankfurt u. a. 1999, 1–30. witschel 2006 = c. witschel, Der epigraphic habit in der spätantike: Das Beispiel der provinz  Venetia et Histria, in: J.u. Krause/c. witschel (hrsg.), Die stadt in der spätantike – nieder-

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aDressen Der autoren prof. Dr. franz alto bauer Institut für Byzantinistik, Byzantinische kunstgeschichte und neogräzistik ludwig-maximilians-universität münchen geschwister-scholl-platz 1 D – 80539 münchen [email protected] prof. Dr. ralf behrwalD professur für alte geschichte universität Bayreuth universitätsstraße 30 / gW II D – 95440 Bayreuth  [email protected] prof. Dr. Beat brenK sevogelplatz 1 ch – 4052 Basel [email protected] prof. Dr. philippe bruGGisser Département des sciences de l’antiquité université de fribourg 16, rue pierre-aeby ch – 1700 fribourg [email protected] Dr. robert coates-stephens the British school at rome via gramsci 61 I – 00197 roma [email protected] Dr. steffen Diefenbach fachbereich geschichte und soziologie  fach D 3 universität konstanz D – 78457 konstanz [email protected]

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adressen der autoren

Dr. valérie fauVinet-ranson ufr llphI Département de latin université de paris X ouest nanterre 200, avenue de la république f – 92001 nanterre [email protected] prof. Dr. richard liM history Department smith college usa – northampton/ma 01063 [email protected] Dr. carlos MachaDo Departamento de história universidade federal de são paulo av. professor lineu prestes, 338 cidade universitária Bra – são paulo 05508-900 [email protected] prof. Dr. silvia orlanDi Dipartimento di scienze storiche, archeologiche e anthropoligiche dell’antichità sezione di storia ed epigrafia sapienza – università di roma città universitaria p. le a. moro, 5 I – 00185 roma [email protected] prof. Dr. marianne sáGhy Department of medieval studies central european university nádor utca 9 h – 1051 Budapest [email protected] Dr. sebastian schMiDt-hofner seminar für alte geschichte und epigraphik ruprecht-karls-universität heidelberg marstallhof 4 D – 69117 heidelberg [email protected]

adressen der autoren

Dr. John weisweiler Department of classics university of chicago 1115 e. 58th street usa – chicago/Il 60637 [email protected] prof. Dr. christian witschel seminar für alte geschichte und epigraphik ruprecht-karls-universität heidelberg marstallhof 4 D – 69117 heidelberg [email protected]

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HEIDELBERGER ALT HISTORISCHE BEITRÄGE UND EPIG RAPHISCHE STUDIEN

Herausgegeben von Géza Alföldy, Angelos Chaniotis und Christian Witschel.

Franz Steiner Verlag

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ISSN 0930–1208

Géza Alföldy Die römische Gesellschaft Ausgewählte Beiträge 1986. 516 S., kt. ISBN 978-3-515-04610-7 Helmut Halfmann Itinera principum Geschichte und Typologie der Kaiserreisen im Römischen Reich 1986. 271 S., kt. ISBN 978-3-515-04551-3 Eugen Täubler Ausgewählte Schriften zur Alten Geschichte 1987. IV, 343 S., 1 Taf., kt. ISBN 978-3-515-04780-7 Angelos Chaniotis Historie und Historiker in den griechischen Inschriften Epigraphische Beiträge zur griechischen Historiographie 1988. V, 426 S., kt. ISBN 978-3-515-04946-7 Géza Alföldy Die Krise des Römischen Reiches Geschichte, Geschichtsschreibung und Geschichtsbetrachtung. Ausgewählte Beiträge 1989. 541 S., kt. ISBN 978-3-515-05189-7 Géza Alföldy (Hg.) 100 Jahre Seminar für Alte Geschichte an der Universität Heidelberg Ansprachen und Vorträge 1989. V, 108 S. mit 7 Abb. und 12 Taf., kt. ISBN 978-3-515-05190-3 Johannes Hahn Der Philosoph und die Gesellschaft Selbstverständnis, öffentliches Auftreten und populäre Erwartungen in der hohen Kaiserzeit 1989. IV, 236 S., kt. ISBN 978-3-515-05191-0 Andreas Gutsfeld Römische Herrschaft und einheimischer Widerstand in Nordafrika

Militärische Auseinandersetzungen Roms mit den Nomaden 1990. IV, 215 S. mit 1 Abb., kt. ISBN 978-3-515-05549-9 9. Stefan Link Konzepte der Privilegierung römischer Veteranen 1989. VI, 168 S., kt. ISBN 978-3-515-05193-4 10. Manfred Clauss Cultores Mithrae Die Anhängerschaft des Mithras-Kultes 1992. 335 S., geb. ISBN 978-3-515-06128-5 11. Jens-Uwe Krause Bibliographie zur römischen Sozialgeschichte Band 1: Die Familie und weitere anthropologische Grundlagen 1992. XII, 260 S., kt. ISBN 978-3-515-06044-8 12. Veit Rosenberger Bella et expeditiones Die antike Terminologie der Kriege Roms 1992. 203 S., kt. ISBN 978-3-515-06184-1 13. Anne Kolb Die kaiserliche Bauverwaltung in der Stadt Rom Geschichte und Aufbau der cura operum publicorum unter dem Prinzipat 1993. 370 S., kt. ISBN 978-3-515-06325-8 14. Gabriele Wesch-Klein Funus publicum Eine Studie zur öffentlichen Beisetzung und Gewährung von Ehrengräbern in Rom und den Westprovinzen 1993. VI, 258 S., kt. ISBN 978-3-515-06363-0 15. Claudia Schulte Die Grammateis von Ephesos Schreiberamt und Sozialstruktur in einer Provinzhauptstadt des römischen Kaiserreichs 1994. V, 234 S., kt.

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Untersuchungen zur rechtlichen und sozialen Stellung der Frau auf den Kykladen im Hellenismus und in der römischen Kaiserzeit 2006. 375 S., kt. ISBN 978-3-515-08404-8 György Németh Kritias und die Dreißig Tyrannen Untersuchungen zur Politik und Prosopographie der Führungselite in Athen 404/403 v. Chr. 2006. 203 S., kt. ISBN 978-3-515-08866-4 Jerzy Linderski Roman Questions II Selected Papers 2007. XI, 726 S., geb. ISBN 978-3-515-08134-4 Irene Berti / Marta García Morcillo (Hg.) Hellas on Screen Cinematic Receptions of Ancient History, Literature and Myth 2008. 267 S., 16 Taf., kt. ISBN 978-3-515-09223-4 Angelos Chaniotis / Annika Kuhn / Christina Kuhn (Hg.) Applied Classics Comparisons, Constructs, Controversies 2009. 259 S., kt. ISBN 978-3-515-09430-6 Henning Wirth Die linke Hand Wahrnehmung und Bewertung in der griechischen und römischen Antike 2010. 271 S., 12 Taf., kt. ISBN 978-3-515-09449-8 Patrick Sänger Veteranen unter den Severern und frühen Soldatenkaisern Die Dokumentensammlungen der Veteranen Aelius Sarapammon und Aelius Syrion 2011. 416 S., 14 Taf., kt. ISBN 978-3-515-09904-2 Angelos Chaniotis (Hg.) Ritual Dynamics in the Ancient Mediterranean Agency, Emotion, Gender, Representation 2011. 390 S., kt. ISBN 978-3-515-09916-5

Die räumliche Verortung historischer Erinnerung ist in der geschichtswissenschaftlichen Forschung der jüngeren Zeit intensiv diskutiert worden. Dabei hat die Vorstellung von weitgehend einheitlichen Formen der Erinnerung jedoch bisweilen den Blick auf die Vielschichtigkeit des Phänomens verdeckt. Ein Nebeneinander unterschiedlicher Modi historischer Erinnerung lässt sich nirgendwo eingehender beobachten als im städtischen Raum der Metropole Rom während der Epoche der Spätantike. Im Zuge der Christianisierung der Stadt und ihrer Führungsschichten,

im Rahmen des spannungsreichen Verhältnisses zwischen Senatsaristokratie und Kaisertum und beim Ringen um die Bedeutung Roms für das gesamte Imperium waren soziale und religiöse Gruppierungen sowie politische Akteure ständig darum bemüht, ihren Platz in der römischen Geschichte zu definieren und in der Ewigen Stadt zu verorten. Diesen vielschichtigen mentalitäts-, sozial- und religionsgeschichtlichen Prozessen gehen die 14 Beiträge des vorliegenden Bandes aus verschiedenen Perspektiven nach.

www.steiner-verlag.de Franz Steiner Verlag

ISBN 978-3-515-09445-0