Panaitios' und Ciceros Pflichtenlehre: Vom philosophischen Traktat zum politischen Lehrbuch 3515078207, 9783515078207

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Eckard Lefèvre

Panaitios’ und Ciceros Pflichtenlehre Vom philosophischen Traktat zum politischen Lehrbuch

HISTORIA Einzelschriften 150

Franz Steiner Verlag Stuttgart

ECKARD LEFÈVRE PANAITIOS’ UNDCICEROS PFLICHTENLEHRE

HISTORIA

ZEITSCHRIFT FÜR ALTE GESCHICHTE REVUE D’HISTOIRE ANCIENNE JOURNAL OF ANCIENT HISTORY RIVISTA DI STORIA ANTICA

EINZELSCHRIFTEN HERAUSGEGEBEN VON MORTIMER CHAMBERS/LOS ANGELES HEINZ HEINEN/TRIER MARTIN JEHNE/DRESDEN FRANÇOIS PASCHOUD/GENEVE HILDEGARD TEMPORINI/TÜBINGEN

HEFT 150

FRANZ STEINER VERLAG STUTTGART 2001

ECKARD LEFÈVRE

PANAITIOS’ UND CICEROS PFLICHTENLEHRE VOM PHILOSOPHISCHEN TRAKTAT ZUM POLITISCHEN LEHRBUCH

FRANZ STEINER VERLAG STUTTGART

2001

CIP-Einheitsaufnahme DieDeutsche Bibliothek –

Lefèvre, Eckard: Panaitios’undCiceros Pflichtenlehre: vomphilosophischen Traktat zumpolitischen Lehrbuch / Eckard Lefèvre. –Stuttgart: Steiner, 2001 (Historia: Einzelschriften; H. 150) 7 07820– 515– ISBN 3–

ISO 9706

Jede Verwertung des Werkes außerhalb der Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig undstrafbar. Dies gilt insbesondere fürÜbersetzung, Nachdruck, Mikroverfilmung odervergleichbare Verfahren sowie fürdieSpeicherung inDatenverarbeitungsanlagen. © 2001byFranz Steiner Verlag Wiesbaden GmbH, SitzStuttgart. Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Druck: Druckerei Proff, Eurasburg. Printed inGermany

INHALTSVERZEICHNIS

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Vorwort

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Einleitung

A. DAS ERSTE BUCH

I. Cicero 17) 1. Einleitung (1– 4) a. Proömium (1– b. Grundlegung (5–14) 17) c. Thematik undGliederung (15– 2. Vier virtutes a. prudentia (18–19) 60) b. iustitia (20– 92) c. magnitudo animi (61– d. temperantia (93–151) 3. comparatio (152–161) II. Panaitios 1. Analytische Kriterien ρ ετ α ί 2. Vier ἀ η ρ σ ις ό ν a. φ η b. δικα ιο σ ύ ν ία ρ ε c. ἀ ν δ η ρ ο σ ύ ν φ d. σω

15

15 15 17

20 21 21 23 40 52 74 79

79 79 79 80 80

81

B. DAS ZWEITE BUCH

I. Cicero 22) 1. Einleitung (1– 8) a. Proömium (1– 20) b. Grundlegung (9– 22) c. Thematik undGliederung (21– 2. Vier Quellen dergloria 32) a. benivolentia / metus (23– 35) b.fides (33– 51) c. admiratio / honor (36– 85) d. beneficentia / liberalitas (52– 90) 3. comparatio (86–

83 83 83 86

93 96 97 102 103 110 125

6

Inhaltsverzeichnis

II. Panaitios 1. Analytische Kriterien ρ ετ α 2. Vier ἀ ί η ρ σ ό ις ν a. φ η b. δικα ιο σ ύ ν ρ ε ία c. ἀ ν δ η ρ ο ύ ν σ φ d. σω

128 128 130 130 131 132 133

C. DAS DRITTE BUCH

I. Cicero 34) 1. Einleitung (1– 6) a. Proömium (1– 32) b. Grundlegung (7– 34; 96) c. Thematik undGliederung (33– 120) 2. Vier virtutes (35– 49) a. prudentia (35– 95) b. iustitia (50– c. magnitudo animi (97–115) d. temperantia (116–120) 3. Epilog (121)

135 135 135 137 151 153 154 159 178

182 185 186

II. Panaitios

D. PANAITIOS UNDCICERO

I. Panaitios 1. Theoretischer Charakter 2. Philosophischer Charakter 3. Adressat

189 189

191

4. Aufbau 5. Washätte Panaitios zuCicero gesagt?

II. Cicero

1. Praktischer Charakter

2. Politischer Charakter 3. Adressat

4. Aufbau

5.

Warum nimmt Cicero Panaitios

Literaturverzeichnis Register 1. Namen 2. Sachen

zumVorbild?

192 193 194 196 196 197 204 207

215

217 223 223 225

VORWORT

DerAnlaß zudieser Studie ist in demunbefriedigenden Umstand begründet, daß fast jedes Handbuch zu berichten weiß, Ciceros Leistung in den Philosophischen Schriften liege hauptsächlich darin, die lateinische Spra-

che so weit fortzubilden, daß sie schwierige griechische philosophische Termini undSachverhalte adäquat wiedergeben könne. Dementsprechend sei er als erster in der Lage, griechische Philosophie denRömern adäquat zu vermitteln:1 Der Schöpfer der gewaltigen Reden undder souveränen Schrift De oratore, die griechische Theorie berücksichtigen, aber grundsätzlich suo Marte verfaßt sind, soll in denPhilosophischen Schriften ein braver Schüler zumeist zweitrangiger griechischer Philosophie-Professoren sein. Sowenig es vielen Komödien-Forschern, die eine enge Abhängigkeit der römischen Dichter von ihren griechischen Originalen annehmen, zu denken gibt, daß gleichzeitig ganze Prätexten ohne jede Vorbilder entstehen, sowenig pflegt maninRechnung zustellen, daßCicero dasdritte Buch von De officiis nicht nach einer Quelle schreibt. Obwohl er das selbst bezeugt, werden sogar bei diesem fürnahezu jeden Abschnitt irgendwelche Vorlagen postuliert, von denen man oft noch weniger als von Panaitios weiß. Die vorliegende Studie löst sich amBeispiel vonDe officiis in der Frage der Originalität der Philosophischen Schriften Ciceros von traditionellen Vorurteilen undunternimmt einen beherzten Schritt über die communis opinio hinaus.

Jeder, der sich mit De officiis befaßt, wird für zwei neuere unschätzbare Hilfsmittel, wie sie die Wissenschaft bisher nicht hatte,2 zutiefst dankbar sein: M. Winterbottoms Ausgabe von 1994 undA. R. Dycks Kommentar von 1996.3 Hinzugetreten ist 1997 die Ausgabe der Panaitios-Fragmente von F. Alesse.4 Cicero wird im folgenden nach Winterbottom zitiert. Genannt werden die Paragraphen (nicht die Kapitel), undzwar innerhalb der Behandlung dereinzelnen Bücher ohne Buch-Angabe. DerZusatz a meint,

1 Vgl. die amAnfang derEinleitung genannten Urteile. 2 Unter denForschungsberichten ragt Fedeli 1973 hervor. 3 Hinsichtlich der sprachlichen Erklärung des zuweilen schwierigen Texts ist der Kommentar vonC. F. W. Müller 1882 nicht ersetzt. 4 Man vermißt in ihr eine Konkordanz zuder Zählung der Fragmente von M. van Straaten.

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Vorwort

wiein derForschung üblich, dieerste, b diezweite Hälfte derselben. Diese Präzisierungen werden nur zur Abgrenzung von größeren Kapiteln oder Abschnitten verwendet, nicht zumNachweis von Zitaten. Panaitios wird nach M. van Straaten undAlesse zitiert. Durch Fettdruck ist die Zählung sowohl vonAbschnitten hervorgehoben, deren Thematik erst auf Cicero zurückzuführen ist (wie zumBeispiel bei derPolemik gegen Crassus und 27), als auch vonsolchen, in denen Cicero die panaitianiCaesar in 1, 25– sche Darstellung durch eine eigene ersetzt (wie zum Beispiel bei der 40). Dabei wird selbstverständlich nicht Diskussion der belli iura in 1, 35– ausgeschlossen, daß ihr Inhalt Berührungen mit anderen Passagen bei Panaitios hat, wohl aber, daß einfache Transpositionen vorliegen. Es ist stets vermerkt, obes sich umEinschübe oderumErsetzungen durch Cicero handelt. Einen Sonderfall stellt das zweite Buch dar. Panaitios legte den Nutzen tugendhaften Handelns dar, Cicero lehrt hingegen, wie man (tugendhaft) handeln muß, umeinen Nutzen zu haben: Daher werden seine Ausführungen fast durchweg als Ersetzungen bezeichnet, so daßder Eindruck entsteht, daszweite Buchhabe nuranwenigen Stellen eine Vorlage – während es doch imganzen aufPanaitios fußt. Die Darstellung bemüht sich umKlarheit. Werdennoch innerhalb der langen Analysen den Überblick über das, was Panaitios zuzuweisen ist, verliert, sei aufdiejeweiligen Zusammenfassungen in denPanaitios-Kapiteln A II 2, B II 2 undC II 2 verwiesen. Die nachfolgenden Betrachtungen konzentrieren sich auf die Analyse unddieHerausstellung desGehalts. Sie setzen imallgemeinen diegelehrte Literatur voraus. So wird es, umein Beispiel zu nennen, umdie Frage gehen, wie Cicero Panaitios’Darlegung der ἀ ρ ε ία ν δ wiedergibt oder verändert, nicht aber umdie Herleitung dieses Begriffs aus derTradition der griechischen Philosophie. UmderLesbarkeit willen ist Kürze angestrebt. Doch wird stets sowohl auf die vonPanaitios als auch vonCicero verfolgten Intentionen geachtet: Es ist zu zeigen, daß aus einem Handbuch der stoischen Ethik ein Lehrbuch für denangehenden Politiker wird.

Es warein Vorteil für die Entstehung dieser Untersuchung, daßDe officiis imWintersemester 1997/98 undimSommersemester 1999 mitdenwachen Studenten desFreiburger Hauptseminars diskutiert werden konnte. Thomas Baier danke ichfürdieMühe, daßerdasManuskript sorgfältig gelesen und mit mir diskutiert hat, Stefan Faller, Gesine Manuwald sowie Karin Haß, dieauch dasRegister gefertigt hat, fürdieUnterstützung bei denKorrekturen. Sie alle haben wertvolle Anregungen gegeben. DenHerausgebern der Historia-Einzelschriften fühle ich mich für die Aufnahme dieses Buchs in ihre Reihe verpflichtet.

EINLEITUNG Ciceros Spätwerk Deofficiis erfreut sich über zweiJahrtausende hingroßer Beliebtheit. Nach A. E. Douglas ist es “arguable that the De officiis is the .5Vielleicht ist die–wohl most influential secular prose workever written” in Mainz gedruckte –Editio princeps von 1465 das erste Buch, das ein antikes Werkenthält. Vielfach gelten die beiden ersten Bücher vonDe officiis, vor allem in der Forschung des 20. Jahrhunderts, als mehr oder weniger gelungene Übernahme derverlorenen Schrift über die Pflicht (Π ή κ ὶτ ερ ο ο ῦκα ν θ τ ο ) ς des stoischen Philosophen Panaitios.6 Einerseits bedauert man, daßCicero sie verdränge,7 andererseits geht mandavon aus, daßseine Selbständigkeit sich „hauptsächlich in der neuen Akzentuierung des einen oder anderen gedanklichen Motivs“äußere,8 daßer „ die künstlerische Darstellung [...] praecepta getreu als seine eigene Aufgabe“betrachte,9 daßer Panaitios’„ daß er ihn weitgehend mechanisch mit wiedergegeben haben“werde,10

5 1964, 149. [...] he did follow 6 Vgl. Müller 1882, XI (zum ersten Buch); Holden 1899, XXVII (“ notonly inthegeneral arrangement Panaetius closely, especially intheFirst Book – of his subject andin its leading ideas, butalso in most of the details, as in his choice ); Villey (1955) 1971, 260 of examples and oftentimes even in his expressions” („ ‚De officiis‘ ist eine Übertragung der Schrift des Panaitios“ ); Rist 1969, 173 (“ Cicero is avowedly following Panaetius very closely indeed” ). 7 Vgl. Ibscher 1934, 78: „Größtes Bedauern mußes hervorrufen, daßCicero in diesemAbschnitt offenbar nurinlockerer Verbindung mitdemOriginal gearbeit hat“ . Die Ausführungen Ciceros machen leider denEindruck starker Verkürzung“ 135: „ . 102: Es lasse sich wahrscheinlich machen, 68 zu 1, 101– 8 Vgl. Labowski 1934, 67– „ daß die hier vorgetragenen Gedankengänge zumallergrößten Teil auf Panaitios zurückzuführen sind, unddaß manzwar mit erheblichen Kürzungen Ciceros, aber nicht mitwesentlichen Zutaten zurechnen hat. DieSelbständigkeit Ciceros äußert sich hier hauptsächlich in derneuen Akzentuierung des einen oder anderen gedanklichen Motivs, diewesentlich durch die ArtderAuswahl, dieer ausdem bei Panaitios vorliegenden Gedankenmaterial getroffen hat, bewirkt wird, undalso mitdemKürzungsverfahren engzusammenhängt, undinderausgiebigen Illustration durch römische Beispiele“(Sperrungen nach dem Original). In diesem noch dasRohmaterial des Auszugs ausderVorlage Abschnitt scheint Labowsky „ ,„ bei demzumTeil sogar die ohne die mindeste stilistische Glättung vorzuliegen“ grammatikalische Formulierung noch“ fehle. Dergenannte Passus dürfte eine ciceronische Einlage sein: Vgl. A I 2 d. 9 Pohlenz (1934) 1965, 254 unter Berufung auf 1, 2. 10 Philippson 1939, 1172.

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Einleitung

anderen Quellen kontaminiere,11 daß er bei der Bearbeitung des griechischen Handbuchs der Ethik bemüht sei, „durch Umstellungen, Streichungen hier, Erweiterungen dort, vor allem durch reichliches Hereinziehen römischer, aktualisierender Exempla diesen Charakter etwas zu verwischen“ in denmeisten Gedankengängen [...] seiner ,12daß er überhaupt „ griechischen Quelle Panaitios“folge.13 Gewiß werden immer wieder kleinere Partien als ciceronisch markiert, aber eher unter demGesichtspunkt, daß sie denAblauf der originalen Gedanken stören undsomit mehr von demUnvermögen als vonderSelbständigkeit Ciceros zeugen. Es wird nicht berücksichtigt, daß Cicero selbst sagt, er folge Panaitios, ohne ihn zuübersetzen, Panaetius, quemmultum his libris secutus sumnon interpretatus (2, 60), und er halte sich bei seiner Untersuchung an die Stoiker, aber nicht als Übersetzer, sondern schöpfe, wie er es gewöhnlich tue, ausihren Quellen soviel, wieihmnach eigenem Urteil undGutdünken zweckmäßig erscheine: sequimur igitur hoc quidem tempore et hac in quaestione potissimum Stoicos, non ut interpretes, sed, ut solemus, efontibus eorum iudicio arbitrioque nostro quantum quoque modo videbitur hauriemus (1, 6). Eine aufmerksame Lektüre des Proömiums läßt erkennen, daßCicero zwei Absichten für seine Bearbeitung angibt. Zumeinen bekennt er, daßer stets sowohl in seinen philosophischen Bemühungen (in philosophia) als auch in derrednerischen Praxis (indicendi exercitatione) mitdemGriechischen Römisches verbunden habe: semper cum Graecis Latina coniunxi (1, 1). Das ist ein Programm. Cicero will wie gleichzeitig die vonihmals durchaus zweifelhafte Existenzen eingeschätzten Neoteriker keineswegs ‚originell‘sein: Welche Pflichten für einen wahren Römer gelten, darüber könnte er leicht fünf oder sieben Bücher desuoimprovisieren. Er verfolgt vielmehr in demBewußtsein, daßdieRömer ihre geistige Kultur zueinem wesentlichen Teil den Griechen verdanken,14 das Ziel, Griechisches und Römisches zueiner neuen Einheit zuverschmelzen. Wennin dieser Untersuchung viele Passagen Cicero zugesprochen werden, kann es also nicht darum gehen, ihmeine falsch verstandene, d.h. vonihmgarnicht erstrebte Originalität zuzuerkennen. Doch soll dermoderne Leser nach Möglichkeit auf dieselbe Stufe gestellt werden wie der zeitgenössische, der Panaitios’

11 NachFinger 1942 kompiliert Cicero daserste Buch ausdemStoiker Panaitios und

demAkademiker Antiochos vonAskalon. 12 Gigon 1969, 268. 13 Kloft 1970, 40. 28: [...] humanitas, 14 Vgl. das Sendschreiben an seinen Bruder AdQu.fr. 1, 1, 27– certe iis earn potissimum tribuere debemus, a quibus accepimus. non enim mehoc iam dicere pudebit [...] nos ea, quae consecuti sumus, iis studiis et artibus esse adeptos, quae sint nobis Graeciae monumentis disciplinisque tradita.

Einleitung

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Werkoder wenigstens dessen Gedankengänge kennt unddaher dasNeuein Ciceros Darstellung ohne viel Mühe würdigen kann. Zumanderen widmet Cicero dasWerkseinem inAthen weilenden Sohn Marcus undlegt es ihmnachdrücklich an dasjugendliche Herz. magnopere

te hortor heißt es 1, 3. Er ermahnt ihn entschieden, daß er nicht nur des Vaters Reden, sondern auch dessen Philosophische Schriften studiere. Der Sohn undandere junge Römer sind durchgehend angesprochen: De officiis hateine ernsthafte pädagogische Tendenz.15 Diese beiden schon im Proömium zutage liegenden Absichten müssen bei derWürdigung desWerks stets berücksichtigt werden. Ausihnen resultiert seine Eigenart: Sowohl im Hinblick auf ‚Pflichten‘, die allgemein für Römer, als auch auf solche, die speziell für Marcus formuliert werden, ergibt sich, daßdie Schrift, wiederUntertitel dervorliegenden Untersuchung anzeigt, einen politischen Charakter hat. Wenn mandiesen verkennt, verschließt sich der Zugang zuihr völlig. Ein bekanntes Beispiel ist das Bekenntnis vonW.Süß, demes unter Ciceros Philosophischen Schriften „ am schwersten fällt“ , zu De officiis „ ein lebendiges Verhältnis zu gewinnen.“ Es möge nicht „ohne Interesse sein, daßeinAbschnitt wiederfolgende, der aufs Geratewohl ausgewählt, fürgroße Teile desWerkes kennzeichnend ist, mich undviele andere geradezu zur Verzweiflung brachte: ‚Allein diese Hoheit des Geistes, die sich in Gefahren undAnstrengungen erweist, ist fehlerhaft, wenn sie der Gerechtigkeit ermangelt undnicht für das allgemeine Wohl, sondern für persönliche Vorteile kämpft. Denn eine solche Haltung hatnicht nurnichts mitderTugend zutun, sondern zeugt vielmehr von einer Rohheit, die alles menschliche Gefühl verleugnet. Daher geben die Stoiker die rechte Wesensbestimmung der Tapferkeit, wenn sie in ihr die Tugend sehen, die für die Billigkeit kämpft. Daher hat noch niemand, dermit Hinterlist undböser Absicht zumRuhm derTapferkeit gelangt ist, sich damit wahres Lob erworben: nichts kann sittlich gut sein, was der .16Süß’Grundfehler ist es, Deofficiis für Gerechtigkeit ermangelt.‘ ( 1, 62)“ eine rein Philosophische Schrift zu halten und sie nur aus der stoischen Tradition heraus zu erklären. 1, 62 ist, wie zu zeigen sein wird,17 der Versuch Ciceros, die magnitudo animi unter demAspekt derfortitudo im Bezug auf Caesar als Negativbild zu definieren. Es findet sich in diesem Sinn weder eine stoische Definition derfortitudo, noch ist umgekehrt zu übersehen, daß Cicero an dieser Stelle besonderen Wert auf die römische aequitas legt, die in den zentralen Partien seines dritten –ohne Vorlage entstandenen –Buchs eine überragende Rolle spielt.18 15 Vgl. D II 3. 16 1966, 143. 17 Vgl. A I 2 c. I b; C I 2 b. Die zweite Stelle ist fürdenanCaesar gerichteten Vorwurf der 18 Vgl. C 1 mangelnden aequitas aufschlußreich.

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Wieschon dieses Beispiel zeigt, liegen mitSicherheit selbständig verfaßte Partien Ciceros vor. Es genügt aber nicht, kleinere ‚Störungen‘desoriginalen Gedankensgangs ‚auszuscheiden‘. Vielmehr ist immer nach Ciceros Absicht zufragen. Daßes durch Einschübe in derTat zuUngereimtheiten undFlüchtigkeiten beidemingrößter Eile innerhalb kurzer Zeit19 geschriebenen Werkkommt, liegt aufderHand. Es ist injeder Weise unzureichend, nahezu alle Gedanken imKern als panaitianisch anzusehen undCicero vor allem dasSprachkleid oder dieEinfügung römischer Beispiele zuzuschreiben. Umgekehrt heißt es Cicero argverkennen, eine Partie schon deshalb auf Panaitios zurückzuführen, weil sie griechische Beispiele enthält.20 Gegendiese Methode spricht allein derUmstand, daßCicero auch imdritten Buch zahlreiche griechische Exempla bringt. Überhaupt gilt: WennCicero ein ganzes Buch weitgehend suo Marte verfaßt, sollte es sich von selbst verstehen, daßer auch große Partien anderer Bücher selbständig verfassen kann.

Ein weiterer methodischer Fehler der Forschung ist es, mit Analogieschlüssen zu arbeiten, indem man Fragmente aus der älteren, etwa von Chrysippos, oderausderjüngeren Stoa, etwavonEpiktetos, heranzieht, um den panaitianischen Charakter des von Cicero Gebotenen zu behaupten. Ebenso unvertretbar ist es, mit Hilfe angeblich vonPanaitios stammender Partien aus De officiis verwandte Gedanken in De republica als panaitianisch erweisen zuwollen.21 Wenn eine Partie tatsächlich nicht in den Zusammenhang zu passen scheint, wirdoft lieber eine Umstellung als eine Improvisation durch Cicero postuliert. Ferner wird nur selten gefragt, ob sich nach Abzug wahrscheinlicher Zufügungen ein sinnvoll argumentierender originaler Text ergibt.22 Hat man dessen Rekonstruktion zum Ziel, wird man in vielen Fällen weit mehr Ciceronisches imCicero zuerkennen haben, als es üblich 19 Vgl. Botermann 1987, 4 (mit Nachweisen inAnm. 17): zwischen Mitte Oktober und Anfang Dezember 44. Anders Fedeli 1973, 419, derfürdenBeginn einen früheren Zeitpunkt als üblich annimmt. Vgl. auch Gabba 1980, 117: «fra il settembre e il novembre del 44 a. C.» 241; Dyck 1996, 391. 20 Vgl. z. B. Bringmann 1971, 240– 73a: „ Im ganzen wahrt er [...] getreu 47 zu 1, 70– 21 Vgl. z. B. Pohlenz 1934, 46– 12, Panaitios’ Standpunkt. Der Gedankengang berührt sich aufs engste mit R. I 1– 72a ist übrigens ein sicherer Beweis, daßauch dort Cicero Panaitios folgt.“(1, 70– Da Buch I mit Sicherheit ciceronisch: Vgl. A I 2 c.) Vgl. ferner Schäfer 1960, 502: „ undII vondeoff. ganz nachPanaitios gearbeitet sind, ist es methodisch gerechtfertigt, gleichartige Gedankenreihen in de rep. ebenfalls auf Panaitios als Quelle . zurückzuführen“ 22 Freilich kannmannicht davon ausgehen, daßCicero Panaitios überhaupt verbum de verbo wiedergibt. Auch dort, wo er ihm folgt, dürfte das in souveräner Weise geschehen.

Einleitung

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ist. Schwieriger als derNachweis vonZufügungen ist dervonKürzungen. Aber auch in diesem Punkt kann manzutragfähigen Feststellungen gelangen. Eine wichtige Voraussetzung ist stets eine genaue Untersuchung des Aufbaus der einzelnen Bücher. Im ganzen wird es im folgenden mit der

utquanta ubique Ciceronis sit fides exploreForderung Useners gehalten: „ tur, nonidsolum quaerendum est, quemsequatur scriptorem Graecum, sed sana strenuaque interpretatione, observando rerum tractationem et sententiarum ordinem speculandum, quascribat ratione, quomodoquemsequen23Der Gliederung von De officiis wird dum sibi proposuerit exprimat.“

daher bis ineinzelne Paragraphen hinein nachgespürt: Es handelt sich dabei keineswegs umeine unwichtige Fragestellung. Vielmehr geht es umden Nachweis, daßCicero, so nachlässig er streckenweise argumentiert, auf die Gliederung seines Gedankengangs größte Sorgfalt verwendet –wie es bei einem geübten Rhetor auch nicht verwunderlich ist. Wenn die einzelne Stelle denLeser über die übergeordnete Argumentation imunklaren läßt – , kanndasErkennen wasinDeofficiis bekanntlich nicht selten derFall ist – derGliederung24 fast immer über Ciceros Absichten Aufschluß geben und zugleich davor bewahren, allzu schnell an Interpolationen oder Textverderbnis zudenken. Dennoch ist vonvornherein zubetonen, daßwegen Ciceros selbständiger Arbeitsweise nurdisiecti membra Panaetii zurekonstruieren sind. Es ist freilich zuhoffen, daßdabei wenigstens dessen roter Faden erkennbar wird. Die Methode der vorliegenden Untersuchung ist also notwendig quellenanalytischer Art, umauf diese Weise sowohl Panaitios als auch Cicero gerecht zu werden.25 Es wird gut sein, mit Testard zu bedenken: «Tout d’abord, il faut éviter deconfondre ces deux disciplines quesont l’histoire des idées et la recherche des sources: des analogies incontestables entre deux textes, très éclairantes pour l’histoire des idées, peuvent ne rien apporter à la recherche des sources. Analogie ne signifie pas nécessairement dépendance.» Viel zu wenig wird berücksichtigt, daß Cicero, wie Testard sagt, «tire dutrésor de sa culture personnelle des éléments qu’il a certes acquis quelque jour, mais qu’il a si profondément assimilés qu’ils sont devenus sonbienpropre.»26 Bei derverbreiteten Annahme eines engen Anschlusses Ciceros an die Vorlage pflegt keineswegs nur ihm, sondern auch Panaitios Unrecht getan zuwerden. Umein signifikantes Beispiel zu

23 Epicurea, Lipsiae 1887, LXVsq. 24 Vgl. die zusammenfassende Betrachtung in D II 4. 25 Viele Arbeiten verzichten ausdrücklich auf eine Quellenanalyse, wie Heilmann 1982, 14 Anm. 27 (kritisiert vonPerelli 1990, 138; doch sind Heilmanns Interpreta-

tionen mitgutem Gespür fürciceronische Fragestellungen verfaßt). 30. 26 1965, 29–

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Einleitung

nennen: Wennmandenciceronischen Textfürpanaitianische Münze nimmt, erkennt man nicht, daß erst Cicero eindeutig dem β ίο ρ ςπ α κ τ ικ ό ςden Vorzug vordemβ ίο η τ ικ ςθ ρ ό εω ςgibt, verkennt also beide Autoren. Besondere Aufmerksamkeit ist demdritten Buch gewidmet. Es wird, soweit festzustellen, zumerstenmal konsequent untersucht, warum Cicero in ihm ein Problem behandelt –den scheinbaren Konflikt von honestum , das Panaitios offenbar für unwichtig hielt. Es ist ihmwohl nicht undutile – im Ernst zuzutrauen, daß er einen unwichtigen weißen Fleck auf der reichen Landkarte der griechischen Philosophie zu beseitigen unternimmt. Vielmehr wirdbehauptet, daßdasdritte Buch wiedieersten beiden Bücher nurvordergründig eine philosophische Fragestellung verfolgt, in Wahrheit aber wiejene überwiegend politisch ausgerichtet ist. UmMißverständnissen vorzubeugen, sei bemerkt, daß ‚politisch‘als ‚innenpolitisch‘verstandenwird (wenn auch dieAußenpolitik davon nicht zutrennen ist).

Es ist vonInteresse, daßdie ältere Forschung Cicero –wie dasetwa auch bei der Palliata der Fall ist –nüchterner gelesen hat als die moderne. Aus der analytischen Literatur heben sich die Arbeiten mehrerer Philologen besonders heraus: C. F. W. Müller (1882), L. Reinhardt (1885, 1893), P. Klohe (1889) und H. Jungblut (1907, 1910). Hinzu tritt der Philosoph A. Schmekel (1892). Die genannten Philologen sind eindrückliche Zeugen dafür, daß in Deutschland einst Schulmänner beachtliche Wissenschaft trieben.

A. DAS ERSTE BUCH

I. CICERO 1. EINLEITUNG (1–17)

4) a. Proömium (1– 4 mit einem ProNach seiner Weise beginnt Cicero die Abhandlung in 1– ömium, in demer das Thema sowohl aus demBlickwinkel der eigenen Person als auch ausdemBezug aufdenAdressaten heraus begründet. Es ist vonbesonderem Interesse, in welches Verhältnis er seine rednerische und seine philosophische Schriftstellerei setzt. Cicero benennt mit demTerminus oratio gleicherweise die Rede und die Philosophische Schrift.27 Deshalb kann er von der utriusque orationis facultas sprechen.28 In beiden Gattungen, derphilosophia undder dicendi exercitatio, habe er immer Griechisches mit Römischem verbunden (1). Während das für die Redekunst anerkannt ist, wird es für die philosophische Schriftstellerei in der Regel bestritten. Warum sollte Cicero in dem ersten Satz vonDe officiis betonen, er lege stets –also auch in dieser Schrift –ebenso griechische wieeigene Philosophie dar, wenner dasnicht täte? AmEnde eines derLiteratur gewidmeten Lebens hater es nicht nötig, auf eine unbegründete Originalität Wert zulegen. Daes ihmnicht auf das Nebeneinander, sondern auf das Ineinander vonGriechischem undRömi, macht er es seinen schem ankommt –cum Graecis Latina coniungere – 27 In 3 wird die philosophia als aequabile et temperatum orationis genus bezeichnet. 28 Zutreffend Gunermann 1976, 331 Anm. 8; Cugusi 1994, 82, unzutreffend Dyck Greek andLatin” 1996, 63 (“ ). Cicero geht es andieser Stelle nicht darum, denSohn zuermahnen, Fertigkeit in dergriechischen undlateinischen Rede oder Sprache zu erlangen, sondern dasselbe (idem) wiederVater zutun, nämlich, wiees unmittelbar zuvor heißt, Griechisches undLateinisches sowohl in der Philosophie als auch in derRedekunst zuvereinen. Die Antithese philosophia / dicendi exercitatio wirdbis zumEnde von 1 durchgehalten, weshalb auch dicendum (Monac. 13095) vor discendum denVorzug verdient (Holden 1899, 3; Fedeli 1965, 25; Merklin 1991, 10; Cugusi 1994, 49): dicendum entspricht der dicendi exercitatio, iudicandum der philosophia (dem viersilbigen iudicandum wird am Satzende hinsichtlich der Reihenfolge ausklanglichen Gründen derVorrang vordemdreisilbigen dicendum gegeben). In 3 wirddie Antithese mitdicendi genus (Redekunst) unddisputandi genus (Philosophie) wieder aufgenommen.

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A. Daserste Buch

späteren Rezipienten nicht leicht, die Latina vondenGraeca zutrennen. Daßsich aber Generationen vonPhilologen darum bemühen werden, kann ernicht ahnen, dadieZeitgenossen kaumSchwierigkeiten haben, zwischen griechischer undrömischer Philosophie, zwischen Panaitios undCicero, zu unterscheiden. Gerade in derVerschmelzung sieht Cicero seine große Leistung. Er wäre betrübt, wenn er wüßte, daßmandereinst die ersten beiden Bücher dieser Schrift alsÜbersetzung verstehen unddasNeueinihnen, das er ausdrücklich ankündigt, verkennen werde. Es wird daher guttun, Ciceros Worte ausdemProömium bei derAnalyse vonDe officiis stets präsent zuhaben. WennCicero bemerkt, Marcus möge bis zueinem gewissen Grad Kratippos hören, da er sich ja in der Philosophie bilden soll, das oratoris proprium werde er aber nurausdenväterlichen Reden lernen (2), wirdklar,

daß die philosophandi scientia lediglich ein Hilfsmittel bei der Verfassung vonorationes (auch imweiteren Sinn) ist. Sie ist es, zuderCicero denSohn

–unddamit denangehenden Politiker alsAdressaten vonDe officiis überhaupt –anleiten will. Schon in dieser Betonung zeigt sich derpraktische

Charakter der Schrift, dendernach Theorie klingende Titel nicht erwarten läßt unddendaspanaitianische Vorbild wohl auch nicht hatte. Cicero erhebt besonderen Anspruch auf die angemessene Darlegung der Philosophie. Er stellt nicht in Abrede, daß das auch die Griechen vermochten, wohl aber, daß ein Grieche wie er sowohl die Gattung der Rede als auch die der Philosophischen Schrift beherrschte29 –es sei denn Demetrios von Phaleron, disputator subtilis, orator parum vehemens, dulcis tarnen (3). Freilich hätten Platon undAristoteles auf der einen, Demosthenes undIsokrates auf deranderen Seite auch in derjeweils anderen als indervonihnen gewählten Gattung erfolgreich hervortreten können, wenn sie es gewollt hätten (4). Sie erstrebten es aber nicht. Es folgt die Themenangabe: So vielfältig die Philosophie ist, sei am umfassendsten derBereich deofficiis, dersich aufalle Bereiche desöffentlichen undprivaten Lebens erstrecke. Es geht also nicht umtheoretische Erkenntnisse. Wiederum wird derpraktische Charakter der Schrift betont. Dieses Unternehmen sei sowohl demAlter desSohns als auchderAutorität des Vaters angemessen –eine einzigartige Rechtfertigung desWerks nicht nur von der Person des Adressaten, sondern auch von der des Verfassers

her. 29 DieAussage überdiePhilosophischen Schriften imVergleich zudenReden quiiam illis fere se aequarunt (3) ist wohl qualitativ zu verstehen, nicht quantitativ (so 66), wasbanal wäre: Die Reden sind seit langem anerkannt, die Dyck 1996, 65– Philosophischen Schriften, die imwesentlichen erst ab46 entstehen undnoch nicht weit verbreitet sind, werden es ihnen gleichtun. Auch die unmittelbar folgende Charakterisierung vis enim maior in illis dicendi / hoc quoque aequabile et temperatum orationis genus bezieht sich auf die Qualität.

I. Cicero

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Zwei Äquivalenzen werden bereits deutlich, wenn Cicero sagt, in der Ausübung desofficium liege diehonestas desLebens, inseiner Mißachtung dieturpitudo: Es handelt sich umdieWiedergabe vonκα λ ό ν bzw.α ἰσ ρ ό χ ν .

14) b. Grundlegung (5– Bevor Cicero erklärt, daß er bei der Untersuchung des officium den Stoikern folge, weist er einen Anschluß andie Schulen vonEpikur (5), Ariston vonChios, Pyrrhon vonElis undHerillos vonKarthago (6) grundsätzlich zurück. Die Epikureer tut er –wie auch im weiteren öfter –mit dem unfairen Argument ab, ihrsummum bonum sei nicht mitdervirtus verbunden, undverweist aufseine Darlegung imzweiten Buch vonDefinibus. Zu , sie dendrei anderen Schulen bemerkt er –wie schon inDefinibus 2, 35 – seien längst überholt.30 Während Cicero Epikurs Lehre zu weich ist, sind ihm die drei anderen zu rigoros, da sie nicht rerum aliquem dilectum zulassen. ZurBestimmung desofficium gehört dieWahlmöglichkeit. Cicero hateseilig, zumThema zukommen, undgibt an,daßer sich den Stoikern anschließen werde –nicht ohne einzuschränken, daß das nur in freier undbegründeter Weise geschehe, nonutinterpretes, sed, utsolemus, efontibus eorum iudicio arbitrioque nostro quantum quoque modo videbitur, hauriemus (6). Zumzweiten Mal betont er mit iudicium arbitriumque nostrum die Selbständigkeit seiner Darstellung.31 Wiederum tut manihm Unrecht, wenn mandarüber hinwegliest. Sehr richtig bemerkt Reinhardt: „ Bei keiner Schrift zeigt sich so sehr wiein deofficiis dasStreben Ciceros seiner Arbeit ein römisches Gepräge zugeben, wieer dennbekanntlich auf die Selbständigkeit, mit der er grade diese Schrift bearbeitet hat, nicht 32 wenig stolz ist.“ 6 gehört mit Sicherheit Cicero. Die Partie 5– In 7a wirdbemängelt, Panaitios habe es unterlassen zudefinieren quid sit officium. Es fällt auf, daß das eigentliche Vorbild der Schrift nur en 30 Pyrrho, Aristo, Erillus iamdiuabiecti. 31 Dieselbe Antithese von non interpretes undiudicium begegnet Defin. 1, 6: nos non interpretum fungimur munere, sed tuemur ea, quae dicta sunt ab iis, quos probamus, eisque nostrum iudicium et nostrum scribendi ordinem adiungimus. Vgl. dazu 118 (die dort zitierte Interpretation vonPatzig, Gymnasium 86, Lefèvre 1987, 117– 309, betont nicht genügend Ciceros Originalität). ZuCiceros Selbstän1979, 308– digkeit vgl. auch Barnes 1985, 231 unter Bezug auf dasProömium zuDefinibus: “ There maywell be patches of translated material inhisworks; butforthe most part what he writes, though inspired by Greek philosophy, will be an expression of his own thoughts.” 14. 32 1893, 13–

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passant eingeführt wird, was in der Eile der Abfassung von De officiis begründet sein kann. Daß Panaitios nicht eine Bestimmung des κ ῆ κ α θ ο ν gab, könnte daran liegen, daßder“term wastoofamiliar to require defini33Andererseits ist es sinnvoll, die Definition nicht kategorisch vorantion.” zustellen, sondern sich ausderErörterung ergeben zulassen. Bevor Cicero in 8 auf eigene Faust definiert, bringt er in 7b eine Unterscheidung von Theorie (finis bonorum) undPraxis (praecepta) im Blick auf das officium, um klarzustellen, daß er sich, da die praecepta mehr zur institutio vitae communis gehörten, in denfolgenden Büchern diesen widmen will. Dasist gutrömisch, schreibt doch auchM. Brutus einen Traktat Π ρ ή κ ε ὶκα ο θ ν τ ο ς , von dem Seneca sagt: dat multa praecepta et parentibus et liberis et fratribus.34 Cicero gibt alsRömer undPraktiker amAnfang seiner Grundlegung das Signal, daßes ihmnicht auf die Theorie, sondern auf die Praxis ankomme. Auch die Definitionen in 8, die denkbar locker angeschlossen werden, tragen seine Handschrift, wenner dasκ α τόρθ μ α ω derStoiker mit perfectum / rectum officium und deren κ ῆ κ ο νmit medium / commune θ α officium wiedergibt. Das ist wohl Allgemeingut.35 So wie Cicero in 7 die praecepta der Gestaltung der vita communis zuordnet, kommt es ihmbei der Untersuchung des officium darauf an, daß es commune,36 d. h. allgemein erreichbar sei: Denn darin liegt das Ziel der ganz auf die vita activa gerichteten Schrift.37 Wie könnte er sonst Marcus ansprechen? Daher ist nicht nur7, sondern auch 8 Cicero zuzuweisen.38 9 wird derThemenangabe bei Panaitios entsprechen.39 Vielleicht ist ut Panaetio videtur ein Signal dafür, daßCicero andieser Stelle zumerstenmal der Quelle folgt. Aus triplex könnte hervorgehen, daß Panaitios auch 40erwähnte –in welcher φ έρο ν λ ό undσυμ ν die scheinbare Kollision vonκα

33 Dyck 1996, 74. 34 Epist. 95, 45. 35 Genauer werden officium perfectum undofficium medium 3, 13b–17 unterschieden: Vgl. C I 1 b. 36 Unbeschadet derFrage, obderTerminus inderTradition eine andere Bedeutung hat (dazu Dyck 1996, 78), stammt er in der vorliegenden Bedeutung wohl vonCicero. 37 „NachCiceros eigener Intention soll also Deoff. Normen desHandelns imRahmen der vita communis – wir dürfen ergänzen: der führenden Schicht –vermitteln“ (Heilmann 1982, 2). 6; Erren 1987, 181–185; Dyck 1996, 81 (der an dieser Stelle nur 38 Jungblut 1907, 4– 8 nennt, aber 7a braucht nicht eigens erwähnt zu werden); Schmekel 1892, 29 7b– führt 7 auf Cicero zurück. 39 Vgl. Erren 1987, 185, nach demdie dreifache deliberatio in 9 bei Panaitios „wahr. scheinlich denAnfang derDarstellung bildete“ ο νeingesetzt, φ έρ 40 In dieser Untersuchung wird für Ciceros utile bei Panaitios συμ ν ο φ ο έλ νoder χρήσιμ ιμ obwohl dieser nach stoischer Terminologie auch von ὠ gesprochen haben kann (vgl. Pohlenz 1934, 90 Anm. 2).

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Weise, ist nicht zu rekonstruieren.41 Cicero fügt in 10 hinzu, daß nach seiner Ansicht weiterhin die Kollisionen zwischen zwei honesta bzw. zwischen zwei utilia zudiskutieren seien, worauf erjeweils amEndedesersten (152–161)42 unddes zweiten Buchs (2, 86– 90)43 eingeht. Der letzte Satz von 10 gibt die Gliederung des Stoffs in dendrei Büchern an.44 14 gehen wohl aufdiepanaitianische οἰκείω 11– σ ις -Lehre zurück.45 In ihr begegnen bereits die vier im folgenden behandelten –auf natürlichen ρ ετ α ί: veri inquisitio = prudentia / cognitio veri μ α ίberuhenden –ἀ ρ φ ο ἀ (13), vitae societas = iustitia (12), magnitudo animi (13), modus = modera99) und ρ έπ ο ν(93– tio (14), wobei vielleicht quid sit quod deceat auf dasπ ordo auf die εὐ τ (142) vorausdeuten. Offenbar warPanaitios bestrebt, α ία ξ die Kardinaltugenden ausderEntstehungsgeschichte derMenschheit konsequent herzuleiten. Sie beginnt noch bei Cicero mitprincipio –wie eine ία . Freilich prägt dieser der Darstellung seinen persönlichen γ λ ο ιο χ α ρ ἀ Stempel auf. So klingt die Einschränkung der φ μ ιλ θ α ο ία amAnfang von 13, daß wir unsihr hinzugeben verlangen cumsumus necessariis negotiis curisque vacui, sehr nach seinem oft vertretenen eigenen Standpunkt.46 Cicero erkennt dervita activa eindeutig denVorzug vordervita contemplativa zu –wohl anders als Panaitios. Wenn es kurz darauf heißt: ex quo intellegitur, quod verum simplex sincerumque sit, id esse naturae hominis that Cicero has added onhis ownthis aptissimum, möchte manvermuten “ 47Panaitios dürfte sich unbefangemoralizing interpretation of the virtue.” nergeäußert haben, so daßman13a Cicero zuweisen wird. Der letzte Satz von 14 ist ein Fazit der theoretischen Darlegung, doch fällt eine starke ciceronische Färbung auf, da dashonestum als von Natur auslobenswert bezeichnet wird, auch wennes niemand lobe. Long erkennt darin Cicero: “ This punning definition is an indication of his radical attempt to detach ‘the honourable’ from the traditional honour code and to 48Die conceptualize it in terms of what is intrinsically or naturally good.” Ansicht, Ciceros honestum sei “very much his ownremodeling of a tradi-

41 ZuderFrage, warum Panaitios denscheinbaren Konflikt nicht behandelte, vgl. C II. 42 Vgl. A I 3. 43 Vgl. B I 3. 44 Offenbar hält Pohlenz 1934, 17– 10 für ciceronisch. 18 denganzen Abschnitt 7– 45 Gegen die Ansicht von Klohe 1889, 11, der Passus sei von Cicero nach Defin. 2, 47 eingefügt, vgl. ausführlich Jungblut 1907, 8–18. Auch Finger 1942, 6 leitet 45– 14 nicht aus Panaitios, sondern aus Defin. 2, 45– 47 (Antiochos) her. 11– 46 Vgl. A I 2 a zum Anfang von 19. Dyck 1996, 92 fragt: “perhaps Cicero’s own addition?” 47 Dyck 1996, 93, der auch die mangelnde logische Verknüpfung des Satzes hervor-

hebt.

48 1995, 218.

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, präzisiert Dyck dahingehend “that theremodeling tional Roman concept” is specifically along lines suggested by Panaetius’κα λ ό νandinvolves an experiment in the application of a Greek conceptual framework to Roman politics” .49So wird manauch 14b als ciceronisch ansehen dürfen. 17) c. Thematik undGliederung (15– Mitderemphatischen Anrede Marce fili (15) –siekönnte einSignal fürden nunwieder ciceronischen Kontext sein –folgt eine erneute Charakterisie14vorgestellten Tugenden, beidermanzweifeln mag, obsie rungderin 12– 17: auch bei Panaitios begegnete. In derTat erwägt Dyck im Blick auf 15– 50Es ist, als wolle dieser fürdieumfangreiche Abhandlung “ Cicero’s own?” der vier virtutes, die dasganze erste Buch einnehmen wird, dieAufmerksamkeit des Sohns wecken. Wieöfter, könnte auch dasandenAnfang der Einlage gestellte Platon-Zitat –als lumen dicendi51 –für Ciceros Autorschaft sprechen.52 Ihm ist die berühmte Stelle aus dem Phaidros 250d durchaus geläufig,53 wie Definibus 2, 52 zeigt. 17werden diese in 15astellt einRésumé dervierTugenden dar.In 15b– zwei Gruppen eingeteilt, die erste als dianoetische,54 die drei anderen als ethisch-soziale Tugenden. In deren Darstellung fällt die starke Betonung ihres praktischen Charakters auf, wenn von der actio vitae die Rede ist (17).55 Offensichtlich bekommt diemagnitudo animi mitderersten Bestimmung einen sehr römisch-egoistischen Anstrich, wenn es heißt, sie leuchte auf in augendis opibus utilitatibusque et sibi et suis comparandis. Zwar fährt Cicero fort multo magis in his ipsis despiciendis, aber man möchte schon hier vermuten, daß bei Panaitios die erste Bestimmung keine oder doch eine sehr eingeschränkte Rolle spielte. Auch in derBeschreibung der moderatio scheint Ciceros Denken zum Vorschein zu kommen, wenn er sagt, bei ihrer Ausübung est adhibenda actio quaedam, non solum mentis

49 50 51 52 53

1996, 98. 1996, 98. Gegenposition: Ibscher 1934, 145. De orat. 2, 119: Vgl. Puelma 1980, 147; Lefèvre 1997, 288. Vgl. Gunermann 1976, 337 Anm. 43. Zu Ciceros Umformung vgl. Dyck 1996, 99, der sich in Anm. 28 gegen Gärtner 1974, 23 wendet, nach demPanaitios vorliegt. 54 Zu Ciceros Hervorhebung der Schnelligkeit (celerrime) bei der Erkenntnis der Wahrheit weist Dyck 1996, 101 auf Marcus’ ‘slowness’ hin: Er ist zum Kummer desVaters nicht derSchnellste. 55 Müller 1882, 14 macht darauf aufmerksam, daßdie temperantia „zwar eine praktifürdieBeschaffung undErhaltung derLebensbedürfsche Tugend“sei, nicht aber „ nisse“sorge.

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agitatio. Allem Dianoetischen erweist er nicht mehr als pflichtgemäße Aufmerksamkeit –wie stets der vita activa vor der vita contemplativa den Vorrang gebend. Panaitianisch klingt dasalles nicht.56

2. VIER VIRTUTES

Im folgenden wird die Darlegung der vier Kardinaltugenden im ersten

ιο η/ iustitia (20– σ ύ ν η σ ις/ prudentia (18–19), δικα ρ ν ό Buch analysiert: φ 92), σω ρ φ ο σ η/ temperantia (93– ύ ν / magnitudo animi (61– 60), ἀ ρ ν ε δ ία 151). Die völlige Ungleichmäßigkeit dereinzelnen Kapitel, besonders des ersten im Verhältnis zumvierten, läßt vonvornherein auf starke Eingriffe durch Cicero schließen.

a. prudentia (18–19) Die Kürze des Kapitels über dieprudentia, die hier als veri cognitio bzw. als veri investigatio gesehen wird, erklärt sich am ehesten daraus, daß Cicero an der Darstellung der dianoetischen im Vergleich zu den drei sozialen Tugenden nicht sonderlich interessiert ist.57 Als Skeptischer Akademiker demonstriert er in denAcademici libri auch theoretisch, daß er hinsichtlich der Möglichkeit sicherer Erkenntnis im Grund ‚skeptisch‘ ist und vor jeder diesbezüglichen apodiktischen Aussage zurückschreckt.58 η ρ ό σ ν ιςebenso ausführlich wie der DaßPanaitios sich derErklärung derφ ρ ετ deranderen ἀ α ίwidmete, darf vorausgesetzt werden. Es handelt sich in 19 umeinen dernicht leicht bestimmbaren Fälle, in denen mit Sicher18– heit Kürzungen durch Cicero angenommen werden können, der diesen Punkt nur pflichtmäßig erwähnt.59 ImGrund ist nur18aaufPanaitios zurückzuführen. Daßes über die veri cognitio heißt maxime naturam attingit humanam undsie ein genus naturale genannt wird, entspricht derTendenz derοἰκείω 14. Aber σ ις -Lehre 11– schon das erste von Cicero so genannte vitium in 18b, incognita pro

17, an denen das allgemein Heilmann 1982, 78 nennt verschiedene Stellen in 11– gegenüber einer Sehweise, die vondenVoraussetzungen Menschliche zurücktrete „ der führenden römischen Schicht beeinflußt“sei. 57 Vgl. Pohlenz 1934, 24. 58 Vgl. das Kapitel ‚Warum warCicero skeptischer Akademiker?‘bei Lefèvre 1987,

56

129. 125– 59 Dyck 1996, 102 kritisiert noch schärfer: “ The presentation of the first virtue is curious. In the first place, it is noteasy to figure outwhat the subject is.”

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cognitis zu nehmen, ist ebenso wie das temere adsentiri ganz von seinem Standpunkt des Skeptischen Akademikers aus formuliert.60 Es zeigt sich wiederum eine gewisse Theorie-Gleichgültigkeit. Auch in 19 vertritt Cicero seine eigene Position bezüglich des zweiten vitium, nämlich quod quidam nimis magnum studium multamque operam in res obscuras atque difficiles conferunt easdemque non necessarias. Klohe stellt gut fest: „Praeceptum quidem, quod § 19 in. datur, et cum § 13 in.61 consentit neque Panaetii esse potest; namrep. I15 ipse propter vitium h. 1. 62Er bemerkt weiterhin: „Geometriae, dialectivituperatum reprehenditur.“ corum, iuris civilis exempla a Sex. Pompei commemoratione pendere de: Sextus Pompeius praestantissimum ingenium contumonstrat Brut. § 175“ lerat ad summam iuris civilis et ad perfectam geometriae et re rum Stoicarum scientiam.63 Müller urteilt über Ciceros Ansicht 64 lakonisch: „ VonderWissenschaft als Selbstzweck hater keine Ahnung.“ 19a dürfte daher ebenfalls von Cicero stammen. Aber auch in den folgenden beiden Sätzen ist seine Handschrift deutlich erkennbar: cuius [sc. veri investigationis] studio a rebus gerendis abduci contra officium est; Er kann in diesem Zusamvirtutis enim laus omnis in actione consistit. „ menhange mit demletzten Satze nurmeinen, wissenschaftliches Forschen als solches sei sittlich ganz wertlos. Dasist aber weder peripatetische noch stoische Meinung und nimmt sich seltsam aus, nachdem eben erst die 65 Diese Aussage hält Tugend in theoretische und praktische geteilt ist.“ 66Die Fortführung, daßsich auch Dyck für “surely a Ciceronian addition.” viele nur während einer intermissio der actio den studia zuwendeten, ist gewiß vonCicero auf sich selbst gemünzt. „ Das ist der Standpunkt eines 67Es gerömischen Staatsmannes, nicht eines griechischen Philosophen.“ nügt, andieProömien zumzweiten unddritten Buch zuerinnern. Auch 19b stammt vonCicero.

60 Vgl. Acad. 1, 45: Arcesilas negabat esse quicquam quod sciri posset [...], nihil oportere neque profiteri neque affirmare quemquam neque assensione approbare, cohibereque semper et ab omni lapsu continere temeritatem, quae turn esset insignis cumautfalsa aut incognita res approbaretur, neque hoc quicquam esse turpius quam cognitioni et perceptioni assensionem approbationemque praecurrere.

61 Vgl. A I 1 b. 62 1889, 13. 63 1889, 13 Anm. 1. Jungblut 1907, 21 pflichtet Klohes Auffassung bei, daß „die Erwähnung desSextus Pompeius es veranlaßte, daßGeometrie, Dialektik undRechtswissenschaft hier als würdige Gegenstände menschlichen Forschens aufgeführt werden.“ 64 1882, 15. 65 Jungblut 1907, 22. . 66 1996, 106unter Verweis aufdie“non-Panaetian appendix tothis Book (§§ 153ff.)” Vgl. A I 3. 67 Jungblut 1907, 22.

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Johann vertritt entgegen demTrend der Forschung –wohl mit Recht – denStandpunkt, daßCicero hauptsächlich deshalb Panaitios verkürze, weil η τ ικ ό ρ ςeinen größeren Stellenwert zugemessen habe ίο εω ςθ dieser demβ 19 sei mit Ausnahme des‚abrupten‘Schlußsatzes eine ciceronische als er.68 Zufügung.69 Andererseits wirdPanaitios sich ebenfalls überdenNutzen der φ ρ ό η ν σ ιςgeäußert haben.70 Eine Diskussion dieser stoischen Kardinaltugend71 ist in Ciceros Augen weder für Marcus noch für die römische Oberschicht attraktiv.

60) b. iustitia (20–

η . Deren Darstellung ιο ν σ ύ Anzweiter Stelle behandelte Panaitios die δικα unterteilt Cicero in 41), (1) iustitia (20– 60). (2) beneficentia / liberalitas (42–

In Ciceros Sicht gehört die beneficentia / liberalitas zuder sozialen virtus der iustitia. Die Gliederung in 20a geht sicher auf ihn zurück, der die Ausübung der iustitia mit den –in seiner Zeit doch wohl politisch zu verstehenden –viri boni72 in Zusammenhang bringt undvor allem einen

68 Vgl. ausführlich A I 2 c. 69 1981, 30 mitAnm.24. Denletzten Satz hält Jungblut 1907, 23 füreine „Anmerkung Ciceros, die durch denAusdruck agitatio mentis veranlaßt ist.“Er habe bei Panaitios vielleicht aneiner früheren Stelle gestanden. Vgl. injüngerer Zeit grundsätzlich Would theGreek scholar whose interests ranged frompsycholoAtkins 1990, 278: “ gy, geometry andmusic to the question of eternity of the universe andwhospent muchof his active life away from his native city andits political life, would such a manso have emphasised theduties of political life over those of philosophy?” 70 Jungblut 1907, 23 resumiert zu Recht: „Jedenfalls ist es recht gewagt, sich auf 19] zustützen, wenn es sich umeine Darirgend einen Satz des 6. Kapitels [= 18– stellung der Lehre des Panätius handelt. Von den Ansichten dieses Philosophen über diedianoetische Tugend oder vonPflichten, die er andiese Tugend anknüpft, erfahren wiralso bei Cicero nichts, undwenn sich Panätius hierüber ausführlicher verbreitet hat, so hat hier jedenfalls die Vorlage eine beträchtliche Kürzung erlitten.“ η ρ σ ό ιςvon Panaitios nicht an erster Stelle ν 71 Dyck 1996, 104 erwägt, daß die φ είω ἰκ σ ιςzunächst der soziale Inbehandelt wurde. Daß in der Darstellung der ο stinkt herausgehoben wird, dürfte jedoch entwicklungsgeschichtlich bedingt sein. Immerhin erscheint der Mensch bei der ersten Erwähnung als rationis particeps

(11). 72 „viri boni, optimus quisque (85 [...]), Gegens. improbi (77 in.; 103 ex.), sind in spezifisch politischem Sinne die Patrioten [...], eine Bezeichnung, welche die aristokratische Partei ausschließlich für sich in Anspruch nahm“(Müller 1882, 16, derdaselbst zudenweiteren Bedeutungen zuvergleichen ist).

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zweiten Teil über die liberalitas ankündigt, der in dieser Form, wie sich zeigen wird, bei Panaitios keine Entsprechung hatte.

41 behandeln die eigentliche iustitia. Es fällt auf, daß es selbst in (1) 20b– diesem Abschnitt sehr schwierig ist, daspanaitianische Vorbild zurekonstruieren. AmAnfang von 30 gibt Cicero eine Zusammenfassung der vorhergehenden Passage, indem er sagt, er habe die beiden Arten der iniustitia und ihre Gründe sowie zuvor die iustitia dargestellt: Nunmehr spreche er über das cuiusque temporis officium. Er gliedert, wie meistens, genau. Aus41b geht, wie noch deutlich werden wird, hervor, daß auch (c) zur iniustitia gehört.73 Strenggenommen müßte also (b) indieDarstellungen dereigentli29) unddescuiusque temporis officium (30– chen iniustitia (23b– 41) unterteilt werden. DaCicero aber denAbschnitt (c) deutlich absetzt, wirder hier perse behandelt. Es ergibt sich somit folgende Einteilung:

(a) iustitia (20b– 23a), (b) iniustitia (23b– 29),

(c) cuiusque temporis officium (30– 41). Dastäuscht mehr Ordnung vor, als tatsächlich vorliegt. Müller bemerkt mit Recht zu 30:74 „Nach der wenig streng disponierten Besprechung der iustitia undiniustitia folgen bis c. 13 ex. [= 41] noch weniger nach einem .75 bestimmten Prinzipe geordnete Auseinandersetzungen über die iustitia“

23a bringen unter demLeitwort iustitia in wenig stringenter Form (a) 20b– ganz verschiedene Gedanken, die wie größere Stichpunkte anmuten. Ein

Zusammenhang ist nicht erkennbar. In 20b ist zunächst davon dieRede, niemand dürfe jemandem schaden, außer wenner provoziert werde. Dasklingt argnach Eigenjustiz, danocere für eine offizielle Ahndung kaum dasrechte Wort ist. Auffällig ist zudem, daß der Gedanke nicht weitergeführt wird. Vielleicht handelt es sich um eine Einleitung in die Problematik des (zu verteidigenden) Privateigentums, die in 21 zurSprache kommt.76 Die iustitia, heißt es dort, hat dafür zu sorgen, daß mancommunia pro communibus undprivata ut sua gebraucht. Dyck empfindet dieUnterscheidung zwischen gemeinsamem undprivatem Eigentum ‘a bit odd’, dameist nurdaszweite verletzt werde.77 Aber Cicero führt aus, wiees zugemeinsamem Eigentum gekommen undgemeinsames

73 Vgl. unten zu30–41. 74 Zählung nach Winterbottom. 75 1882, 22; vgl. die Fortsetzung desZitats unten zu(c). 76 Vgl. Gabba 1980, 130–131. 77 1996, 109.

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Eigentum zuprivatem geworden ist. Offenbar wird diese Distinktion vorgenommen, umdenBesitz privater Ländereien ungeachtet ihrer ‚öffentlichen‘Herkunft aufjeden Fall zuverteidigen –womit Cicero wieder einmal seine Abneigung gegen dieGracchischen Reformbestrebungen ausdrücken könnte. Es ist wenig wahrscheinlich, daßPanaitios mitsolchem Nachdruck das Recht auf Privateigentum betonte,78 zumal das stoischer Anschauung widerspräche.79 Gestützt wird diese Vermutung dadurch, daß auch die 83 nicht aufPanaitios ausführliche Erörterung vonPrivateigentum in 2, 73– dürfte.80 zurückgehen 21 gehören offenbar Cicero, deres sozusagen als die Hauptaufga20b– bederiustitia ansieht, dieBürger gegen jegliche ‚Gracchischen‘Tendenzen zuschützen.81 Gewiß sonderbar ist 22. “ This material, joined with theweak connector 82Hier geht es sed [...], takes us without warning beyond justice proper.” nicht um Recht, sondern darum, daß nach stoischer Lehre –ut placet Stoicis, was nach ganz allgemeinen stoischen (nicht speziell panaitianischen) Gedanken klingt –der Mensch dem Menschen helfen müsse und durch gegenseitige Hilfeleistungen die hominum inter homines societas zusammenzubinden sei. Die Sentenz mutet wie eine Einleitung zur beneficentia an,83 von der vorläufig aber nicht die Rede ist. Auch dieses weist auf Cicero hin. Das bekannte Platon-Zitat dürfte sein Eigentum sein.84 So wiees formuliert ist, kann 22 nurciceronisch sein.

78 Ibscher 1934, 29 führt dieErörterung überdasPrivateigentum aufPanaitios zurück. Pohlenz 1955, I, 206 unterstellt Panaitios zu Unrecht ‚gewisse Sympathien für die vielleicht mit Gracchen‘. Umgekehrt nimmt Heilmann 1982, 82 an,Panaitios habe „ dembetonten Eingehen auf dasRecht desPrivateigentums in denAuseinandersetzungen derGracchenzeit gegen Eingriffe in dasPrivateigentum Stellung“bezogen. 79 Zu Chrysippos vgl. Pohlenz 1934, 26. 80 Vgl. B I 2 d. 81 Büchner 1967, 90 weist mitRecht die „Diskussion über die Entstehung des Eigentums, die mitrömischen Beispielen undrömischer juristischer Terminologie arbeitet“ , Cicero zu.Vgl. Perelli 1972, 302 (unter Berufung aufBüchner), mankönne 21 schwerlich auf Panaitios zurückführen: «la terminologia giuridica è tipicamente romana nel richiamarsi alle fonti del diritto di proprietà. La conclusione del passo ciceroniano (quod cuique obtigit, id quisque teneat; e quo si quis sibi adpetet, violabit ius humanae societatis) sembra una grossolana deformazione, ad uso dei 148. Wacht proprietari, della massima stoica [...].» Vgl. auch Perelli 1990, 146– 1982, 33 Anm. 23 pflichtet Büchner hinsichtlich des Erwerbs von Land durch occupatio bei. 82 Dyck 1996, 112. 83 Vgl. Dyck 1996, 113. 84 Vgl. Boyancé 1960, 289, derdaran zweifelt, daßdie mehrfach zitierte Stelle (Epist. 9, 358a) auf Panaitios zurückgeht. Sie sei für Cicero «une manière de leit-motiv».

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Der Preis der(römischen) fides alsfundamentum iustitiae in 23a stammt wohl ebenfalls vonCicero.85 Wenn ferner fides kühn vonfieri abgeleitet86

unddamit ausdrücklich die etymologisierende Manier der Stoiker imitiert wird, ist der Stoiker Panaitios vonCicero ‚stoisch‘pointiert.87 Merkwürdig ist es, daßkeine allgemeine Bestimmung deriustitia gegebenwird, diesich aufPanaitios zurückführen läßt. Es istnicht zusehen, wie 23a eine Theorie derδικα sich ausdenNotizen 20b– ιο η rekonstruieren σ ύ ν ließe. Wahrscheinlich hat Panaitios am Beginn ihrer Darstellung die allmähliche Herausbildung vonRechtsbedürfnissen undNormen (vgl. 22) im Sinn seiner ο ἰκ είω σ ις -Lehre ausführlich diskutiert.88 Erhalten ist davon nahezu nichts.

(b) 23b gibt eine negative Bestimmung der iustitia in Form der iniustitia, 29) undfolgendermaßen ausgeführt die nunmehr zur Debatte steht (23b– 29):89 wird (24–

(a) Begehen vonUnrecht (24– 27), ) unterlassene Abwehr vonUnrecht (28– (β 29). (a) In 24– 27 geht es umdas Begehen von Unrecht, das in Unrecht aus

Furcht (metus) undsolches ausdemStreben nach Erfüllung derWünsche, besonders ausHabsucht (avaritia), unterteilt wird. Es fällt auf, daßdererste Unterpunkt nicht ausgeführt wird.90 Alles Gewicht liegt auf dem zweiten.91 Cicero nutzt das Stichwort der von vielen Römern –unbeschadet der –als Nationallaster empfundenen avaritia (die λ εο ν ε thukydideischen π ία ξ 27 Lukrez, Varro undspäter Sallust, Horaz undSeneca geißeln), umin 25– (von demersten Satz abgesehen) zumerstenmal indieser Schrift mitseiner Zeit abzurechnen.92 M. Crassus93 ist ihm ein abschreckendes Beispiel für

80; Pohlenz 1934, 27 (der nicht ausschließt, daßbei 85 Vgl. Heinze (1929) 1960, 79– ἰσ ιςdie Rede gewesen ist); Freyburger 1986, 134 (wohl so zu τ Panaitios vonderπ verstehen); Atkins 1990, 279; Dyck 1996, 115 (“ appears to be an ad hoc inventi). Vgl. auch B I 2 b. Allgemein zufides in De officiis vgl. Valente 1956, 220– on” 224. 95. 86 Vgl. Freyburger 1986, 94– 87 Die Etymologie begegnet auchDe rep. 4, 7. 88 Vgl. Heilmann 1982, 83: „ Es scheint kaumdenkbar, daßderStoiker Panaitios nicht entschiedener dasNaturgemäße in denVordergrund rückte.“ 89 Wenn Dyck 1996, 117 zudememphatischen Schluß bemerkt: “Parentes andpatria , ist zuberücksichtiare the principal claimaints onone’s officia according to § 58” gen, daß58 vonCicero stammt. Vgl. unten zu58. . The analysis of the causes of iniuria seems truncated” 90 Vgl. Dyck 1996, 117: “ 91 Panaitios wird die beiden Unterpunkte, wenn er sie behandelte, gleichgewichtig in denBlick genommen haben. 26, nach Büchner 1967, 91 26 (zustimmend 92 Nach Jungblut 1907, 37 stammen 25–

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politisch motivierte pecuniae cupiditas (25).94 Vondieser geht Cicero assoziativ zu der potentiae cupiditas Caesars95 über (26), der ätzend an den Pranger gestellt wird: omnia iura divina et humana pervertit propter eum quem sibi ipse opinionis errore finxerat principatum (26). Die honoris imperii potentiae gloriae cupiditates erinnern an die cupiditas dominandi 96Es in Phil. 2, 117, “the motive force behind both Caesar andAntony.” verdient aber Beachtung, daß Cicero in diesem Zusammenhang Caesar seinen Respekt nicht versagt, wenn er ihn an derDe officiis-Stelle zuden maximi animi splendidissimaque ingenia rechnet. Auch in 27 läßt sich Cicero bei der Unterscheidung zwischen der iniuria, dieperturbatione aliqua animi, undder, die consulto et cogitata geschieht, über den panaitianischen Horizont hinaustreiben. Seine Autorschaft geht aus der Kommentierung Dycks hervor, der aber nicht den the position taken in our passage does not entsprechenden Schluß zieht: “ correspond to anyStoic distinction (ineither case onewould be yielding to ) butis inline rather withthekindof argumentation thatCicero might θ π ά ο ς .97Für Cicero unterliegt es keinem Zweifel, daß have used before the bar” die iniuria Caesars consulto et cogitata geschieht. Um das zu unterstreichen, dürfte die Distinktion in 27 eingeschoben sein. Wieso oft, wennes Cicero warmumdasHerzwird(oder es in Kälte zu erstarren droht), zitiert er den von ihm so geschätzten Ennius:98 nulla sancta societas nec fides regni est99 Sollte Ribbecks Erwägung zutreffen, daß der Ausspruch aus dem Thyestes stammt,100 erschiene Caesar Cicero als satanischer Atreus (mit Accius’ oderint dummetuant im Ohr).101 Als 26 von Cicero. Dyck bemerkt Perelli 1990, 145), nach Dyck 1996, 118 wieder 25– Ourpassage is [...] evidence of the mechanical wayin which Cicero mit Recht: “ added examples in this work without making the adjustments one would have expected.”Anders Bringmann 1971, 236, der für 26 eine Entsprechung bei Panaitios annimmt.

93 Vgl. Strasburger 1990, 457. 94 Vgl. auch 3, 73 und75 sowie C I 2 b. 95 Vgl. Büchner 1967, 87; Gabba 1980, 125; Heilmann 1982, 4; Perelli 1990, 139; Strasburger 1990, 495; Dyck 1996, 121. 96 Atkins 1990, 279.

97 1996, 122. Er verweist auf Top. 64: cadunt etiam in ignorationem atque imprudentiam perturbationes animi; quae quamquam sunt voluntariae –obiurgatione enim et admonitione deiciuntur –tamen habent tantos motus, ut ea quae voluntaria sunt aut necessaria interdum aut certe ignorata videantur. 98 Es spricht in demrömisch-ciceronischen Zusammenhang wenig für die Erwägung von Dyck 1996, 120, daßPanaitios “Greek verses of similar purport”zitiert haben könnte.

382 R.3 = 320 J. 99 Fr. scen. inc. 381– 100 1875, 202. 101Vgl. auch 3, 84 unddazuC I 2 b.

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wahres lumen dicendi102 steht das Zitat in der Mitte der zeitpolitischen Abrechnung. 26 bzw. 27) trägt inhaltlich zu DerExkurs über Crassus undCaesar (25– derUmwandlung dergriechischen philosophischen ineine römische politische Schrift bei und bewirkt strukturell, daß Panaitios’ Argumentation gänzlich aus den Fugen gerät.103

29 behandeln die unterlassene Hilfeleistung. Das klingt zwar gut, ) 28– (β imGrund aber unklar. Wasbedeutet dasEintreten fürandere aufder Grundlage der iustitia? Wenn Nachbarschaftshilfe gemeint ist, wird der Gesichtspunkt der iustitia sekundär. Wenn auf dasAusüben eines juristischen Amts gezielt wird, ist der Gedanke ebenso unpanaitianisch wie ciceronisch. Insbesondere die Beschreibung derEgoisten, die aufgrund ihrer

bleibt

eigenen Interessen diejenigen quos tutari debeant desertos esse patiantur, deutet auf römische amicitia- und Klientelverhältnisse. ZumAnfang beAshewrote these lines wasCicero perhaps thinking of those merkt Dyck: “ who failed him at the time of his exile?”104So liegt es nahe, 28a Cicero zuzuweisen. Hingegen könnte sich indemHieb gegen die Philosophen, die nicht aktiv, sondern passiv Unrecht begehen, stoisch-panaitianisches Denken spiegeln (28b). Dazu gehören vielleicht auch die beiden Berufungen auf Platons Theaitetos und Politeia.105 Dennoch ist Ciceros Handschrift nicht zuverkennen. 29 läßt seinen Gedankengang offenbar werden. Es geht um die uneingeschränkte Präferenz der vita activa, die diejenigen nicht leben, welche aut studio reifamiliaris tuendae aut odio quodam hominum suumse negotium agere dicant necfacere cuiquam videantur iniuriam. Das hat nichts mehr mit der virtus der iustitia zu tun, sondern nur mit dem , sich nicht politisch zu betätigen. Sosehr Unrecht –in Ciceros Augen – diese Argumentation grundsätzlich auf Panaitios’ Zustimmung gestoßen wäre, sowenig ist anzunehmen, daß er sie unter der Rubrik iustitia als iniustitia behandelt hätte. Die Vorlage klingt nurvonfern an.

102 Es bezieht sich sowohl auf die ‚soziale‘ Ausrichtung des ciceronischen iustitiaBegriffs (sancta societas) als auch aufdie vonihmeingeführte fides (23a). 26 nicht erläutert werde, „wiedurch das 103 Heilmann 1982, 103 kritisiert, daßin 24b– . Es Besitzstreben Unrecht zugefügt wird–dieeigentlich zuerwartende Darlegung“ daß in den Hinweisen auf die Realität der eigentliche Zielpunkt der sei seltsam, „ Darstellung gar nicht in Erscheinung tritt.“Der Übergang zu dem politischen Kontext ist hier nicht beachet. Dyck 1996, 117 bemängelt die ‘rather oddorganization’des Materials in 25 und26. 104 1996, 123. 105 Vgl. Pohlenz 1934, 28 Anm. 4.

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41 ist ein zusammenhängender Abschnitt.106 Sein Thema ist die (c) 30– Beurteilung desofficium unter bestimmten Umständen, cuiusque temporis officium. Es geht umdasκ ῆ κ ο ν κ α θ α τ ίσ ὰ π τ ερ α σ ιν . Cicero behandelt den Sachverhalt unter vier scheinbar ungleichartigen Punkten:107 (a) cura rerum alienarum (30), ) officium nonsemper est idem (31– (β 33), ) bellica officia (34b– (γ 40), (δ ) adversus infimos iustitia (41a).

) (31) und(γ ) (39), ) (30), (β ίσ τ ) begegnet in(α ερ α σ ις tempus (π gilt aber auch für (δ ). Es werden also Unsicherheiten diskutiert, die sich in

DerBegriff

einzelnen Situationen ergeben. DerZusammenhang derArgumentation ist nicht auf denersten Blick zusehen. Doch hilft wiederum ein nachträglich gegebener Rückblick (41b), das übergeordnete Thema zu erkennen: Danach handelt es sich noch immer umdie Darstellung deriniustitia wie seit 23b.108 Mankönnte die vier Punkte daher daher besser benennen:

(a) Unrecht bei derBeurteilung anderer, ) Unrecht bei Änderung derUmstände, (β ) Unrecht gegenüber Feinden, (γ (δ ) Unrecht gegenüber Sklaven. ρ Es ist nicht an eine allgemeine Diskussion des Themas π ὶτ ε ο ῦκ α τ ὰ ή κ ο ν τ ο ςgedacht, wie sie nach Cicero Poseidonios im ίσ τ α σ ινκαθ π ερ Gegensatz zuPanaitios gegeben hat unddie er sich für die Abfassung des dritten Buchs109 besorgt (AdAtt. 16, 11, 4).110 Es ist möglich, daß trotz der eigenartigen Abhandlung der vier Punkte hier und da Panaitios durchscheint. (a) Cicero behauptet, daßes imGegensatz zuChremes’Devise humani nil a me alienum puto (Ter. Ht. 77) schwierig sei, über andere zu urteilen. 41 zusammenfaßt); Johann 1981, 504 Anm. 32; 106 Vgl. Schmekel 1892, 31 (der 31– Dyck 1996, 124. 41 „noch 107 Nach Müller 1882, 22 folgen im Vergleich zumVorhergehenden in 30– weniger nacheinem bestimmten Prinzipe geordnete Auseinandersetzungen über die iustitia, § 30 eine kurze Vorschrift darüber, wasPflicht der Gerechtigkeit sei, § 31 32] über Fälle, in denen scheinbare Pflichttreue Pflichtvergessenheit sq. [= 31– wird, § 33 bis c. 10 z. E. [= 33] zwei ziemlich verschiedene Fälle vonRechtsverdre40] über Pflichten gegen Feinde, § 41 gegen Sklaven § 40 z. E. [= 34– hung, c. 11– nebst allgemeiner Schlußbemerkung.“ 108 Vgl. oben amBeginn derBesprechung von(1). 109 Es gibt Berührungspunkte zu diesem Buch, wie die Wiederholung des Regulus-

Beispiels zeigt. 110 Vgl. C II.

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Deshalb verböten manche zu Recht quicquam agere quod dubites aequum sit an iniquum. Mehrere Gründe sprechen fürciceronische Autorschaft. 1. “ This precept derives, notfrom theGreek philosophical schools, butfrom , wozu Plin. Epist. 1, 18, 5 zu vergleichen ist: si Roman street wisdom” tutius putas illud cautissimi cuiusque praeceptum ‚quod dubites, nefeceris‘.1112. Der Terminus aequum weist auf römische Provenienz. Keines-

falls ist aequum mit iustum und aequitas mit iustitia gleichzusetzen.112 Cicero unterscheidet die beiden Begriffe, indem er aequitas als iustitiae maxime propria bezeichnet (64).113 3. Das Beispiel aus demHeautontimorumenos kann nicht von Panaitios dessen Original entnommen sein,114 da Chremes bei Menander sehr richtig über Menedemus urteilt.115 Hier scheint nicht dergriechische Theoretiker, sondern derrömische Jurist zusprechen. 4. Der Tatbestand des dubitare aequum sit an iniquum führt zu demunter ) behandelten iuspraetorium hin. (a) dürfte (β (β (δ ) übergeordnet sein. )– Außer vielleicht der Kapitelüberschrift stammt in 30 wohl nichts aus Panaitios.

) An sich ist nicht auszuschließen, daßPanaitios darüber gehandelt hat, (β 33 ausgeführt wird. Auch Recht sei nicht immer gerecht, wie es in 31– könnten dieBeispiele vonNeptunus/Theseus (32) undKleomenes III. (33) durchaus auf ihn zurückgehen. Aber wenn in 32 das Stichwort des in charakteristischer Weise römischen iuspraetorium fällt, dasja gerade für die Frage, ob Recht immer gerecht sei, zuständig ist, scheint sich ein 33 als Fortsetzung von 30 zu durchgehender römischer Komplex in 31– ergeben. Denn das in 31 angeschnittene Problem ut reddere depositum, facere promissum, quaeque pertinent ad veritatem et adfidem, ea migrare interdum et non servare fit iustum, das in 32 –wenn auch mangelhaft – ausgeführt wird, gehört in denBereich desiuspraetorium. Ganz besonders gilt das für die bekannte Formel summum ius summa iniuria amBeginn von 33, die die Auseinandersetzung zwischen den Verfechtern des formalen Rechts (ius strictum) und denen der Billigkeit (aequitas) widerspiegelt, wofür der älteste Beleg aus dem 163 aufgeführten Heautontimorumenos stammt: ius summum saepe summast malitia (796).116 Gewiß könnte Panai111 Vgl. Dyck 1996, 127. 112 So Dyck 1996, 127. 113 Vgl. A I 2 c undC I 2 b. 114 Ibscher 1934, 35 erwägt, Panaitios habe dasMenander-Wort gebracht, das Terenz übersetze.

115 Vgl. E. Lefèvre, Terenz’undMenanders Heautontimorumenos, Zetemata 91, München 1994. Gegen einZitat ausMenander bei Panaitios ist skeptisch H. D. Jocelyn, 46, hier: 39. Homo sum: humani nil a mealienum puto, Antichthon 7, 1973, 14– 116 Vgl. Lefèvre (s. vorhergehende Anm.) 180.

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tios auf diese römische Rechtspraxis hingewiesen haben, doch ist dassehr unwahrscheinlich. Es ist zubedenken, daßdieDiskussion umdenStellenwert deraequitas und, mitihr verbunden, desSpruchs summum iussumma iniuria zuCiceros Zeit undauchvonihmselbst inbesonderem Maßgeführt wird. Insofern stellt sich nicht die Frage, inwieweit das römische Billigkeitsdenken im allgemeinen griechischen Gedanken verpflichtet ist. Vielmehr ist –auch im Blick auf die eingehende Fortführung des aequitasKomplexes imdritten Buch117 –zusehen, daßCicero hier in eigener Sache spricht.118 Den für ihn geltenden Zusammenhang des zuerst bei Terenz bezeugten Spruchs mit der Billigkeit (aequitas) legt Fuhrmann einleuchtend dar.119 Stellt manin Rechnung, daßCicero andieser Stelle «senza un preciso nesso sistematico con i temi trattati» auf die aequitas zusprechen kommt,120 und nimmt man die erheblichen inhaltlichen Schwierigkeiten von 31121 sowie die erheblichen strukturellen Schwierigkeiten von 32122 hinzu, die denEindruck erwecken, als handele es sich umflüchtig diktierte Gedanken, die später ausgearbeitet werden sollten, wird manden Passus 33 guten Gewissens Cicero123 zuweisen,124 demes offenbar einAnlie31– genist, diebedeutende römische Rechtpraxis desiuspraetorium darzustelα ίσ τ τα ὰ π σ ιν.126 len.125 Dieses befaßt sich übrigens mit Fällen κ ερ 117 Vgl. C I 1 b undC I 2 b. 118 Vgl. dazu ausführlich undkenntnisreich Zamboni 1966 undFuhrmann 1971. 119 Bei Cicero habe „sich mitderFormulierung auch derSinn desSpruches verändert, oder richtiger, er hat eine neue Komponente erhalten. Dort werden nicht mehr schlechtweg Recht undAnstand miteinander konfrontiert; derZwiespalt, die Antinomie hat die Sphäre des Rechts selbst ergriffen undeinbezogen. Dasmoralische Gebot ist zugleich ein Ruf nach richtigem Recht [...]. Diese Verbindung von ethischer Maxime undVerlangen nach Gerechtigkeit macht eine jüngere, kompliziertere Phase innerhalb der Entwicklung des Spruches aus. Der Appell an den Anstand ist nicht mehr sein einziger Zweck; dieser Appell dient vielmehr als Voraussetzung für das Verlangen nach Billigkeit; dieses Verlangen wiederum dringt auf sinngemässe Auslegung als auf das Mittel, durch das die richtende 75). Instanz amehesten Billigkeit zuverwirklichen vermag“(1971, 74– 120 Zamboni 1966, 193. 121 Vgl. Dyck 1996, 127–129. 122 “ This passage is, even by standards of Off., poorly constructed”(Dyck 1996, 129). 123 Büchner 1967, 90 sieht in 31 eine ciceronische ‚Ausbuchtung‘derpanaitianischen Gedanken.

124 Auch das Beispiel von Kleomenes III. in 33 braucht nicht auf Panaitios zurückgeführt zuwerden (so Dyck 1996, 132): Es handelt sich umeingeflügeltes Wort (Plut. b). Apophth. Lak. 223 a– 125 „ Das ius praet. oder honorarium, Gewohnheitsrecht, bildete sich aus den edicta praetorum heraus, die die einzelnen Prätoren bei ihrem Amtsantritte erließen, um das alte strenge ius civile denForderungen derZeit entsprechend zumodificieren undauszubauen“(Müller 1882, 24). 95. 126 Vgl. C I 2 b zu 3, 92b–

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(γ ) In 34a wirdein neues Thema angeschnitten: sunt autem quaedam officia etiam adversus eos servanda a quibus iniuriam acceperis –dem aber nur wenige Zeilen gewidmet sind. Sodann ist in 34b der Sonderfall der iura belli angeführt. Es darf vermutet werden, daßPanaitios die ganze Problematik ausführlicher untersucht hat. Cicero ist hingegen ausschließlich am 40 behandelt. Kriegsrecht (bellica officia)127 interessiert, das er in 34b–

Wirdbedacht, daßin 36 dasurrömische iusfetiale indenBlick kommt und zudem mit der römischen aequitas und dem römischen bellum iustum verknüpft wird, fällt es schwer, nicht auch in dem schwierigen128 Passus 40 Ciceros Hand zu sehen. Es ist unglaubwürdig zukonstatieren, es 34b– handele sich in 36 umdie „ Rechtfertigung vonRoms Imperialismus“ , und

zugleich zupostulieren: „ sicher imAnschluß anPanaitios“ .129Dieser machte sich wohl kaum das gute römische Gewissen130 zueigen, daß ein Krieg schon deshalb gerecht sei, weil er ordnungsgemäß erklärt wird oder es um Rückforderungsansprüche geht.131 Man muß mit Gabba klar feststellen: «La teoria romana del bellum iustum, per la quale i nemici di Roma sono sempre responsabili della guerra, è inserita in unavasta riflessione filosofica e morale».132 35 ist eine Vorwegnahme vonVergils tu regere imperio, besonders des parcere subiectis133 –mit einer unklaren Entschuldigung des Vorgehens der maiores bei der Eroberung von Korinth134 undeinem wehmütigen Rückblick auf Ciceros vergebliche Warnungen vor dem Bürgerkrieg im Jahr , 36 bringt –unter erneuter Beschwörung derbelli aequitas, des ius 49135 – fetiale unddes bellum iustum –das römische Cato-Exemplum (in Doppelfassung), 37 die etymologische Unterscheidung der lateinischen Wörter

127 DerAusdruck amAnfang von41. 128 Botermann 1987, 28 versucht umsichtig nachzuweisen, es lägen nicht membra disiecta vor, sondern es sei eine einheitliche Disposition erkennbar. Allerdings die drei tragenden Gedanken der philosophischen meint sie, Cicero entnehme „ 35a (1987, . Dasgelte besonders für34b– Tradition, unddamit doch wohl Panaitios“ 12).

129 Pohlenz 1934, 33. Es wäre Cicero garnicht indenSinn gekommen, daßer 130 Vgl. Botermann 1987, 29: „ die römische Herrschaft über die Welt zurechtfertigen hätte.“ 131Mit Recht führt Strasburger 1982, 929 Ciceros Ansicht, daß die Herrschaft der Römer über andere Völker demNutzen der Bevormundeten diene (De rep. 3, 36), gegen Schmekel undPohlenz nicht auf Panaitios zurück. 132 1980, 134. 853. 133Aen. 6, 851– 134 Vgl. Heilmann 1982, 51: „Ciceros Versuch, dasVerhalten dermaiores verständlich erscheinen zu lassen, bleibt unter demAspekt deriura belli unklar.“ 135 „Psychologisch ist diese Digression vomeigentlichen Gedankengang aus Ciceros Verzweiflung über denZustand des Staates zuverstehen“(Botermann 1987, 13).

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perduellis undhostis, 38 Vertreter für römischen Kriegsruhm, 39 Regulus und40 dieZensoren nachderSchlacht vonCannae alsBeispiele römischer fides: Wassollte hiervon bei Panaitios gestanden haben? Besonders unpanaitianisch ist 38 mit demPreis des römischen gloriacontrary to Stoic doctrine, assigns per se Strebens –eine Passage, die “ .136Sie präludiert denexzessiven unstoivalue to glory as a goal of action” schen gloria-Abschnitten des zweiten Buchs.137 Wie umdie Ausführungen als die seinen zu erweisen, bringt Cicero ein langes splendides Zitat aus dem sechsten Buch von Ennius’Annales138 –ein lumen dicendi von einprägsamer Kraft. Er unterscheidet zwischen Kriegen, bei denen es umdie Existenz, undsolchen, bei denen es umdenRuhm geht. Ein Gegner, mit dem die Römer umgloria stritten, ist Pyrrhos, der in auffälliger Weise gelobt wird. Der Grund ist nicht großherzige Anerkennung des Gegners, sondern das Selbstbewußtsein, daß das große Rom mit großen Gegnern undsieüberwunden –hat. DerStolz, diesen Mann, mitdemdas gekämpft – laudis certamen ausgefochten wurde, durch die eigene virtus besiegt zu haben, kommt auch in 3, 86 zumAusdruck.139 Schon der idealistische durch unddurch römische Ton läßt an Ciceros Fürdenganzen Abschnitt ist, vonderkurzen Autorschaft keinen Zweifel. „ Unterbrechung des Zusammenhangs in 35 abgesehen, eine eigenartige Wirklichkeitsferne kennzeichnend. FürdieBetrachtung desKrieges ist hier imwesentlichen derAspekt vernünftigen Abwägens vonZielen undMitteln bestimmend. Dabei wird insgesamt so getan, als ob sich die aufgestellten Grundsätze in der Praxis durchsetzen könnten, als sei das hier geforderte Verhältnis vonZiel undMitteln ohne weiteres erreichbar [...]. Ursache für diese Art der Darstellung ist die Verklärung der Vergangenheit, die sich in der idealisierenden Berufung auf die maiores, das Fetialrecht und meist weit zurückliegende Kriege zeigt.“140Wie so oft träumt sich Cicero in die Zeit dergroßen römischen Vergangenheit hinein.

(δ ) In 34a wirdPanaitios gesagt haben, daßmanbei denjenigen, vondenen man–inKrieg undFrieden –Unrecht empfangen hat, inderStrafe maßvoll sein solle. Dazu paßt in 41a der –stoische –Gedanke, Gerechtigkeit sei auch den δο ῦ λ ιgegenüber anzuwenden. Das ist eine konsequente Arguο mentation. Dyck sagt richtig, daß41a nicht an40 anknüpft.141 Cicero folgt offenbar füreine kurze Strecke wieder Panaitios. 136 Dyck 1996, 146. d. 137 Vgl. B I 2 a– 201 V. = 183–190 Sk. 138 Fr. 194– 139 Insofern ‚paßt‘dasExempel gut(anders Botermann 1987, 26). Vgl. auch C I 2 b. 140 Heilmann 1982, 53. 154, wovermutet wird, Cicero schließe hier nach demMuster vonDe 141 1996, 153–

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41b ist die Coda des ganzen Abschnitts über iniustitia 23b– 41a. Wenn Dyck bemerkt, 41b führe nicht 41a, sondern 33– 40 fort,142 dieser Passus aber (mit Ausnahme von34a) vonCicero stammt, liegt das auch für 41b nahe. Offenbar will er zumAbschluß noch einmal denTyptreffen, deraus fraus Unrecht tut. Er schließt mit den besonders verwerflichen Gestalten qui turn cummaxime fallunt id agunt ut viri boni esse videantur. Nach der Konsequenz derbisherigen Argumentation kann damit nurCaesar gemeint

sein, der denmeisten als optimus gilt. Das ist umso wahrscheinlicher, als sich Cicero imdritten Buchbesonders mitdenVerfehlungen derer beschäftigt quihabentur boni (3, 73). Unter diese rechnet er Gestalten wieMarius, 85).143 Andervorliegenden Stelle brandmarkt Pompeius undCaesar (3, 79– γ ρἀ ὰ η ά δ τ ικ er denletzten mitdemgroßen Platon: ἐσχ ία δ ο κ ε ῖνδίκα ιο ν – wieder steht ein lumen dicendi treffend (Politeia 361a)144 ὴὄ ν τ α ε ἶν α ιμ amEnde einer ciceronischen Passage. 41 ist schon erkannt worden.145 Ciceros Autorschaft in derPassage 30– 41, Büchner Es führen Jungblut 32b–33,146 Klohe147 und Schmekel148 33– 32 auf Poseidonios und33– 40149 auf ihn, Johann150 30– 41 auf Cicero 35– 32 trifft kaum zu,152 aber es ist zurück.151 Johanns Vermutung für 30– richtig gesehen, daß die Partie nicht bei Panaitios gestanden haben kann. Dieser läßt sich nur noch in 34a und41a relativ sicher fassen, wird aber auch den Gedanken, daß selbst im Krieg das Recht einzuhalten sei (vgl. 40), vertreten haben. Andererseits ist die Vermutung nicht abzuwei34b– sen, daß Cicero den Abschnitt über das cuiusque temporis officium (30– 40), andenen er als Römer be41a) nurbringt, umdiebellica officia (34b– sonders interessiert ist, breit darstellen zukönnen. Jedenfalls sind die ein33 wenig überzeugend. leitenden Betrachtungen 30–

37 die Erörterung über die Sklaven andie über dasbellum iustum 35 / 36– rep. 3, 34–

an. 142 1996, 154. 143 Vgl. C I 2 b. 144 Vgl. Pohlenz 1934, 34; Dyck 1996, 155. the philosophical doctrines underlying §§ 34ff. are fully 145 Die Feststellung, daß “ compatible with Panaetius’ views”(Dyck 1996, 126), hat, selbst wenn sie zutrifft, keine quellenanalytische Relevanz.

146 1907, 37. 18. 147 1889, 17– 148 1892, 31. 149 Vgl. 1967, 90: Die Behandlung des Kriegsrechts lasse „Ciceros eigene Arbeit vermuten“ .

150 1981, 504 Anm. 32. § 36 is specifically marked as Roman.” 151 Vgl. auch Dyck 1996, 134: “ 126. 152 Vgl. Dyck 1996, 125–

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60 folgt bei Cicero als besonderer Aspekt der iustitia die beneficen(2) 42– tia / liberalitas.153 Sie führt die soziale Seite der iustitia fort, zu deren Aufgaben es auch gehört, Unrecht vonanderen fernzuhalten –waseine Art von beneficentia / liberalitas ist. 42a gibt die Gliederung (ohne auf 59– 60 vorzuverweisen):

(a) kein Schaden fürdenEmpfänger (42b– 43), (b) kein Schaden für denSpender (44), (c) Würdigkeit des Empfängers (45– 58), (d) Fälle κ α τ ὰ ίσ π ερ τ α σ ιν(59–60).154 Schon die völlige Ungleichgewichtigkeit dereinzelnen Punkte155 weist auf Cicero. Weiterhin fällt auf, daß sie auf verschiedenen Ebenen liegen: (a)

und (b) sind anders strukturiert als (c); andererseits könnte (c) bei (a) mitbehandelt werden oder sich ein weiterer Punkt über dieWürdigkeit des Spenders anbieten; dennderMißbrauch derbeneficia wirdja imfolgenden angesprochen. Schließlich ist der Abschnitt insofern eigenartig, als keine formal positive Definition der beneficentia gegeben, sondern nur negativ festgestellt wird, daß sie multae cautiones erfordere.156 Panaitios möchte maneine solche Argumentation nicht zutrauen.

(a) Mindestens 43 ist ein ciceronischer Einschub.157 Der erste Satz ist den Verhältnissen der ausgehenden Republik auf den Leib geschrieben: sunt autem multi, et quidem cupidi splendoris et gloriae, qui eripiunt aliis quod aliis largiantur, iique arbitrantur se beneficos in suos amicos visum iri si locupletent eos quacumque ratione. Es geht umdie Perversion des persönlichen gloria-Strebens, das schon in seiner positiven Form unstoisch ist.158 Damit kein Zweifel an seiner Autorschaft bleibt, fügt Cicero 153 Vgl. in allgemeiner Weise Feuvrier-Prévotat 1985. 154 Vgl. Müller 1882, 31. 155 Nicht zutreffend dürfte die Ansicht von Dyck 1996, 155 sein, bei Cicero sei ein “ apparent lack of interest in the topic”festzustellen: Im Gegenteil; er argumentiert nur–wie so oft –etwas zügellos. Es ist für Cicero bezeichnend, daßer amAnfang seiner Erörterung auf eine De156 „ finition der liberalitas verzichtet, auch nicht auf mögliche Handlungsweisen eingeht, sondern lange undausführlich bei dencautiones verweilt, gleichsam dasProblem vonder Rückseite angeht undzu zeigen versucht, wasliberalitas nicht ist“ (Kloft 1970, 40). Es fehlt auch eine Definition fürdasbeneficium: Vgl. Dyck 1996, 156 mit Anm. 69. Der § 43 enthält eine Anmerkung, zuder Panätius keine 157 Vgl. Jungblut 1907, 37: „ Veranlassung hatte, dieaberCicero recht nahe lag. AuchdieBezugnahme aufSulla und Cäsar beweist, daß Cicero hier selbständig ist.“Vielleicht sind auch die 159 in diesem Sinn zuverstehen. Ausführungen vonDyck 1996, 158– 158 Vgl. auch oben zu 38.

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hinzu: quare L. Sullae, C. Caesaris pecuniarum translatio a iustis dominis ad alienos nondebet liberalis videri.159 Klohe geht noch weiter undschließt ausdemciceronischen Ursprung von43, daß das ganze praeceptum „ adres romanas aetatis Ciceronianae“ blicke. Es komme hinzu, daßCicero bei denbeneficia vor allem von Geld

spreche, wasnicht panaitianisch sein könne.160

(b) In diesem Abschnitt ist nach Klohe ausschließlich von Geld die Rede.

Er schreibt dieersten beiden cautiones –wozuauch die Gliederung gehört – , also 42– 44, Cicero zu.161 Dashatumso mehrWahrscheinlichkeit, als in 44b wieder die gloria ducti angesprochen sind. (c) Die dreifache Untergliederung dieses Abschnitts wirdin 45 gegeben:162 Die Würdigkeit desEmpfängers hänge abvon

(a) seinen Sitten (46), ) seinem Verhalten gegenüber demWohltäter (47– (β 49), ) seinem Gemeinschaftsgefühl (50–58).163 (γ

) könnte man–ungeachtet kleinerer ciceroniWorauf zielt das? (a) und(β – zunächst auf Panaitios zurückführen,165 besonscher Einblendungen164 ders 46 mit derAbmilderung des altstoischen Ideals desWeisen.166 ) gibt sich hingegen sofort alsganzvonCicero stammend zuerkennen (γ 58). DerPassus klingt wieeine anthropologische Herleitung derrömi(50– schen Gesellschaft derspäten Republik. dignitas, amicitia, Klientelwesen: Darauf beruht die Innenpolitik derführenden Nobilität. Warum sollte sich Panaitios an dieser Stelle so grundsätzlich geäußert haben?167 Die Betonung der juristischen Grundlagen der societas hominum in 51 sowie die 159 Catull geißelt ebenfalls Caesars sinistra liberalitas (29, 15). 160 1889, 15.

161 1889, 15. 1) der Charakter § 46, 2) die Freundschaft § 47, 3) die 162 Müller 1882, 31 gliedert: „ 49, 4) die persönlichen Beziehungen a) zuallen Menschen § 50– Dankbarkeit § 47– 58. Aber bei allen diesen Vorschriften sind 52, b) zuverschiedenen Klassen § 53– 60.“ die besonderen Umstände in Betracht zuziehen § 59– 163 Dyck 1996, 161 erwähnt Ungers Umstellung der Worte et ad nostras utilitates ) nach et animus erga nos. Es ) zu (β officia ante collata in der Gliederung 45 von (γ ) behandelt istjedoch zubeachten, daßderGesichtspunkt desdoutdesauchunter (γ wird, z. B. in 56. 164 Zu ihnen kann sogar das Hesiod-Zitat in 48 gehören: Vgl. Dyck 1996, 162. 165 Vgl. aber weiter unten. 166 Vgl. Pohlenz 1934, 36; Dyck 1996, 161. 167 Dyck 1996, 165 bemängelt zu Recht, daß “there is no indication of whysuch an . explanation is needed at this point”

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durch die wundervollen Ennius-Verse –in denen das lumen de suo lumine ebenso leuchtet wiedasZitat als lumen dicendi –verdeutlichte Argumenta52, daß auch derWohltäter durch die Wohltat Vorteil habe, legen tion in 51– 52 ciceronischen Ursprung nahe. Er wird bereits von Schmekel168 für 50– undJungblut169 postuliert. Heilmanns Interpretation170 macht dasevident: Es werde „nüchtern darauf gesehen, daßbestehende Vorteile nicht zugunsten derallgemeinen societas humana beeinträchtigt werden. DerRealitätsbezug ist durch das handfeste Interesse der besitzenden Schicht geleitet. [...] Es geht umeine allgemeine Grundlage für das Leben der führenden Schicht“ . Magmanvoneiner ‚zutage tretenden Dürftigkeit derAussage‘171 sprechen: Cicero vertritt inderFrage desPrivatbesitzes seinen Standpunkt fest.172

ebenso weit wie in 50 aus –in beiden Passagen sind die Grundgedanken durchaus stoisch173 –undverliert dasThema der beneficentia imGrund ausdenAugen.174 Es ist vielmehr seine Absicht, die römische Gesellschaft zu erklären. Eine Aussage wie die in 54, daß die Familie principium urbis et quasi seminarium reipublicae sei, ist urrömisch. In 55 ist von denmonumenta maiorum undsepulcra communia die Rede,175 zudem tauchen die viri boni auf,176 in 56 amicitia, in 57 respublica undpatria als oberste Prinzipien,177 im Gegenzug die immanitas derer qui lacerarunt omni scelere patriam (wer dächte nicht anCatilina oderAntonius178?), in 58 mit inbrünstiger Alliteration patria et parentes als principes undschließlich abermals dieamicitia. Derrömische Tenor ist durchgängig.

54 holt Cicero In 53–

168 1892, 32. 52). 169 1907, 39 (51b– 170 1982, 76 (sie ist nicht quellenanalytisch gemeint).

171 Heilmann 1982, 78. 83: Vgl. dazu B I 2 d. 172 Vor allem 2, 73– 173 Zu 53 bemerkt Dyck 1996, 171 unter Hinweis auf die verwandte Stelle Lael. 19: “ Both passages read like a somewhat simplified version in reverse order of a σ ις είω ἰκ ” . standard Stoic presentation of ο In the process he loses sight, however, of the original goal of the discussion and 174 “ ρ ισ ιςof societates and their claims on one’s officia, not respeaks as if a σ κ γ ύ cipients of beneficia, were in question”(Dyck 1996, 165). 175 „Hier wird besonders deutlich –wasja auch ausdemVorangehenden schon klar ist – , daß Cicero nicht an die Menschen schlechthin denkt, sondern an eine gesellschaftliche Schicht, die denführenden Kreisen Roms entspricht“(Heilmann 1982, 122).

176 Müller 1882, 38 betont mitRecht den‚politischen Beigeschmack‘andieser Stelle. 177 Denrömischen Tenor von57 vergleicht S. J. Harrison mitHoraz’bekanntem dulce et decorum: Dulce et decorum: Horace Odes 3. 2. 13, RhM 136, 1993, 91–93, hier:

93. 178 Zu diesem vgl. Jungblut 1907, 40 (der zudem Sulla nennt); Heilmann 1982, 122 (der zudem Caesar nennt); Perelli 1990, 139; Long 1995, 225; Dyck 1996, 179.

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Es sind zwei römische Begriffe, die die Versuche, denAufbau der societas aufallgemein stoischem Hintergrund zuskizzieren, sprengen: patria undamicitia. So heißt es in 57, diepatria stehe über denparentes, was sich

in Übereinstimmung mit Fr. la aus dem ersten Buch von De republica

befindet: sic, quoniam plura beneficia continet patria et est antiquior parens quam is qui creavit, maior ei profecto quamparenti debetur gratia.179 In 58 bilden dagegen patria undparentes gemeinsam die Spitze.180 Es ist Ciceros Bemühen zu konstatieren, in das stoische übernationale Denken seine römische nationale Konzeption einzubauen –eben cumGraecis Latina coniungere. Thomas sieht richtig, daß die patria erst von Cicero hinzugesetzt wird.181 Zweitens sind fürCicero amici / amicitia nicht leicht in denAufbau der societas einzuordnen.182 In58 klappt dasLobderamicitia nach,183 doch ist der letzte Platz oft ein Ehrenplatz. Der Grund dürfte in der für Cicero politischen Bedeutung der amicitia liegen.184 Sie ist keineswegs mit der griechischen φ ιλ ία gleichzusetzen, sondern weist, wiederZusammenhang deutlich ergibt, auf denrömischen Bereich, in demsie sowohl außenpolitisch als auch innenpolitisch „geradezu als Allzweckwerkzeug des politiwareinerseits derallgemeine Rahschen Geschäfts“erscheint.185 amicitia „ men, in demsich diearistokratische Politik abspielte, amicitiae waren aber auch die mehr oder weniger stabilen Gefolgschaften innerhalb dieses Rahmens, die sich auf Beziehungen ganz unterschiedlicher Intensität gründeten.“186Berücksichtigt manferner, daß innerhalb der amicitia-Praxis beneficia eine wesentliche Rolle spielen,187 klärt sich derHintergrund, vor dem Ciceros Diskussion zu sehen ist. So heißt es in 56: in quibus enim eadem studia sunt, eaedem voluntates, in iisfit ut aeque quisque altero delectetur ac se ipso, efficiturque id quod Pythagoras vult in amicitia, ut unusfiat ex pluribus. magna etiam illa communitas est, quae conficitur ex beneficiis ultro et citro datis acceptis, quae et mutua et grata dumsunt, inter quos ea suntfirma devinciuntur societate. Das ist so etwas wie eine Definition derzeitgenössischen Gesellschaft durch Cicero.188

ρ ίς α τ 179 Es ist vonInteresse, daßCicero bei demPlaton-Zitat in 22 (Epist. 9, 358a) π τ ε ν ςaber ausläßt. ίλ ο ιübernimmt, die γεννήσα undφ 180 Dyck 1996, 179 hebt die ‘contradiction’ hervor. 181 1971, 22. 182 “Cicero does not succeed in finding a place for the amici within the hierarchy” (Dyck 1996, 176 zu 54). 183 Vgl. Dyck 1996, 167. 56 mit Recht von der ‚römischen‘amicitia. 184 Pohlenz 1934, 39 spricht zu 55– 185 Gotter 1996, 342. 186 Gotter 1996, 346. 187 Vgl. Gotter 1996, 345, 347, 351. Die Gesellschaft wird vorallem auf persönliche Bezie188 Vgl. Heilmann 1982, 123: „

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Bezeichnenderweise führt Pohlenz denzuletzt zitierten Satz aufCicero 58 ist partiell bereits erkannt. Klohe zurück.189 Dessen Autorschaft für 50– 52 und 52 und 57,191 Jungblut 51b– 56,190 Schmekel 50– spricht ihm 55– zu. Dyck Thomas 58194 54 – 57,193 57,192

) steht. ) ciceronisch, erhebt sich die Frage, wiees mit(a) und(β Ist aber (γ ηdurchaus über die ιο σ ύ ν An sich könnte Panaitios innerhalb der δικα η ςgesprochen haben, wie es in 22 anklingt. Aber wenn er es τ ιό ερ θ ευ ἐλ grundsätzlich getan hätte, wären nicht nurdie Sitten (a) unddasVerhalten ) in den Blick gekommen. des Beschenkten gegenüber demWohltäter (β Will mannicht eine größere Kürzung durch Cicero voraussetzen, liegt die ) nurwegen des wesentlich gewichtigeren Annahme nahe, daß (a) und(β 49 ebenfalls auf Cicero zurückge) gebracht werden, also 45– Abschnitts (γ hen.195

α τ ίὰ π (d) Es fällt nicht schwer, auch die angeklebten Bestimmungen κ ερ 196in 59 sowie die Betonung derErfahrung (usus et exercitatio) bei ιν σ τα σ derBefolgung vonpraecepta in 60 auf Cicero zurückzuführen.197 Blickt manauf denAbschnitt über beneficentia undliberalitas zurück (42– 60), wird manfolgern dürfen, daß er eine eigenständige Erweiterung der panaitianischen δ η durch Cicero ist. Es ist bezeichnend, daßseine ν ύ ικ α ιο σ hungen zwischen Gleichgestellten reduziert, d. h. aber so gesehen, wiesie Angehörigen der römischen Nobilität erscheinen mag. Die Vielfalt der gesellschaftlichen Realität verschwindet hinter einer in ihrer Einfachheit scheinbar einleuchtenden Konstruktion derVerhältnisse. Fürdendilectus dignitatis bleiben soamEnde inder Hauptsache die Nahverhältnisse gesellschaftlich Gleichgestellter, d. h. der führendenrömischen Schicht, bestimmend.“ 189 1934, 39 (ab magna).

190 1889, 20. 191 1892, 32. ob die §§ 55 und56 und 40. 1907, 41 hält es Jungblut für ‚zweifelhaft‘, „ 192 1907, 39– imZusammenhange damit § 58 vonCicero selbst hinzugefügt oder demWerke des Panätius entnommen sind.“

58 auf 193 1971, 22 (Dyck 1996, 166 Anm. 76 schreibt irrtümlich, Thomas führe 57– Cicero zurück).

194 1996, 166. 19 ist sich über den panaitianischen Ursprung von 46 nicht im 195 Klohe 1889, 18– 48 (großenteils oder ganz; dasZitat ausHes. Erg. klaren, bestreitet ihn aber für 47– 39. 350 bringe Cicero auch Brut. 15) sowie 49b. Anders Jungblut 1907, 38– 349– 196 Johann 1981, 87 spricht sie Poseidonios zu–nicht Panaitios. γ ισ ν , quae in omni officio τ ία νεὐλ ὴ ο § 59 tangit Cicero τ 197 Vgl. Klohe 1889, 20: „ adhibenda sit; sedhaec virtus est genus quoddam prudentiae. Nec magis adiustitiamspectat § 60.“

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Zweiteiligkeit der iustitia nicht der stoischen Tradition entspricht.198 Berücksichtigt manferner, daßdiebeiden Punkte nahezu unverbunden nebeneinander stehen199 undCicero in diesem Abschnitt fast ausschließlich rombezogene Inhalte bringt, ist dieFolgerung naheliegend, daßdieZweiteilung derδικ η in iustitia undbeneficentia / liberalitas vonihmstammt.200 α ιο σ ύ ν Das schließt nicht aus, daß der eine oder andere Gedanke, der in diesem Abschnitt begegnet, aus Panaitios stammt.201 Aber der Duktus der Argumentation ist ciceronisch.

c. magnitudo

92) animi (61–

92 folgt als dritte Tugend diemagnitudo animi, derimGriechischen In 61– α λ ο die μ εγ ψ υ χ ίαentspricht. Nach der Tradition erwartet man aber eine Behandlung derἀ /fortitudo. Es ist daher dieFrage, obPanaitios an ρ ε ν ία δ die Stelle der ἀ α ρ εγ λ ε ία ο die μ ν δ ψ υ χ ία setzte202 oder die Änderung auf Cicero zurückgeht.203 Es fällt auf, daß die Terminologie bei Cicero von Anfang an bunt durcheinandergeht. Einmal ist vondemmagnus animus, dann wieder von demfortis animus, schließlich vondemmagnus etfortis animus die Rede. In diesem Sinn heißt es: animus magnus elatusque / quae magno animo et fortiter excellenterque gesta sunt / animi magnitudo (61), animi elatio / 198 Deshalb gibt es auch keinen gemeinsamen Terminus für die beiden von Cicero behandelten Aspekte, sondern nur Umschreibungen wie ratio qua societas hominuminter ipsos et vitae quasi communitas continetur (20). Wenn Dyck 1996, 106 ήerwägt, ist das nurein griechischer Titel für das ρ ε ὴἀ τ ο für Panaitois ἡκ ιν ω ν ικ vonCicero erweiterte Kapitel. 199 Vgl. Annas 1989, 169: “These are summarily brought under a single virtue; it is simply presumed that theydonotconflict, andnothing is said asto either’s being an indirect means to the other’s end. Cicero complains that Panaetius didnot treat of possible conflict between the virtues; he also failed to consider the possibility of conflict within his strikingly disjunctive account of justice.”Die Annahme liegt nahe, daßin diesem Punkt Cicero, nicht Panaitios ‘failed’. 200 In diese Richtung scheint die Feststellung von Atkins 1990, 280 im Anschluß an den römischen Charakter derfides in 23a zu gehen: “Similarly with beneficentia. The exchange of officia and beneficia was another valuable element of social bonding. It would have been odd for a Roman to write ‘de officiis’ without mentioning beneficentia. A Roman theorist whodefined justice as the virtue that maintained societas would almost inevitably have associated the twovirtues.” ηwohl partiell als ν σ ιο ύ 201 Cicero kann daran anknüpfen, daß Panaitios die δικα Abwehr desUnrechts vonanderen bestimmte (23b). 202 So Klohe 1889, 20; Pohlenz 1934, 42; Johann 1981, 471 Anm. 41; Dyck 1996, 183– 184.

44; Ibscher 1934, 54; vanStraaten 1946, 178; Rist 1969, 194. 203 So Jungblut 1907, 43–

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fortitudo (62), virifortes magnanimi (63), elatio et magnitudo animi / animi magnitudo (64), fortes et magnanimi viri / animi magnitudo / magni viri (65), fortis animus et magnus (66). So geht es fort. Man möchte das nicht gern einem professionellen Philosophen zutrauen. Dadie ältere Stoa ν ρ δ ε ῖο α λ ςzugleich εγ ρ ο χ ία ε ψ υ ία derἀ ν unterordnete,204 warderἀ die μ δ α λ εγ ό ein μ ψ ρ υ χ ο ν ε . Es konnte also vondemἀ δ ῖο ς ςgesprochen werden, auchwennineinem bestimmten Zusammenhang vonseiner Eigenschaft als μ εγ α λ ό ψ υ χ ο ςdie Rede war. Daes unwahrscheinlich ist, daßPanaitios die Begriffe so beliebig handhabte, wiedasin Ciceros Text derFall ist,205 liegt ήals ἀ ρ ρ ν dieAnnahme nahe, daßer die dritte ἀ ε ε τ ία δ bezeichnete. Für die Einführung der magnitudo animi in denpanaitianischen Kondie Bezeichnung eines text durch Cicero spricht ferner derUmstand, daß„ Mannes alsmagnanimus [...] dieRömer inderZeit Caesars undCiceros als eine vorzüglich ihrer Nation eigentümliche betrachteten“.206 Berücksichden magnus animus tigt man schließlich, daß Cicero seit dem Jahr 63 „ ausdrücklich den Tugenden der Nobilität, der boni“zuordnet,207 könnte sich ein weiteres Argument für die vermutete Änderung ergeben. Cicero verfaßt ja eine Schrift für denangehenden römischen Politiker. 92 werden die verschiedensten Themen behandelt. Man sollte In 61– nicht sagen “that Panaetius has subsumed several different concepts under α λ ”,208 sondern daß Cicero ein Sammelsurium von ο ία εγ χ ψ υ the term μ Gedanken unter denBegriff dermagnitudo animi subsumiert. So locker er seine Ansichten miteinander verknüpft, so eindeutig ist aber das von ihm angestrebte Ziel bei der Erörterung der dritten virtus. Dieses läßt der großenteils eingelegte Passus 74– 82 erkennen, in welchem derBewährung indenres urbanae –unddamit demPolitiker –eine größere Bedeutung als derBewährung in denresbellicae –unddamit demMilitär –zugesprochen wird.209 Eine so stark relativierende Argumentation nähme sich bei Panai-

42; Dyck 1996, 185. Bei Aristoteles ist die μ 204 Vgl. Pohlenz 1934, 40– α λ εγ ο ψ υ χ ία μ 2); vgl. ο ςτ ιςτ ρ ετ ῶ ν(Nik. Eth. 1124a 1– νἀ ῶ ein Schmuck aller Tugenden: κόσ Pohlenz 1934, 42. 205 „Cicero ordnet nicht die Tapferkeit demHochsinn unter. Vielmehr wechselt er mit beiden Bezeichnungen oder verbindet sie“(Hirzel 1882, 507 Anm. 1). Es ist vielleicht nur eine Verlegenheitslösung, wenn Dyck 1996, 192 meint, das Durchfrom a desire for variatio as well as the fact einander derTerminologie resultiere “ that magnitudo animi was a relatively newexpression felt to need some elucida. tion” 206 Knoche (1935) 1962, 33. 207 Knoche (1935) 1962, 64 mit Anm. 206. Vgl. z. B. In Catil. 2, 19: magnos animos esse in bonis viris.

208 Dyck 1992, 183. 209 Vgl. weiter unten.

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tios innerhalb der Betrachtung der ἀ ν ρ δ ε ίαmerkwürdig aus, paßt aber ausgezeichnet zu der magnitudo animi, zumal diese nach Ciceros Ansicht eine Eigenschaft derboni ist. Cicero spricht zunächst von dem animus magnus elatusque humanasque res despiciens, indem die beiden Zitate ausrömischen Tragikern, die von ‚weibischem‘ Verhalten handeln, andeuten, daß diefortitudo mit inbegriffen ist. Dementsprechend ist gleich darauf von magno animo et fortiter excellenterque gesta die Rede. Wenn amEnde von61 derBegriff magnitudo animi auftaucht, ist vorgesorgt, daßder Leser dessen –ciceronische – Doppelgesichtigkeit kennt. Kein Wort von61 außer der Bestimmung des animus magnus elatusque humanasque res despiciens braucht auf Panaitios zurückzugehen.210 Durch dasZitieren destrochäischen Tetrameters mitder pointierten Antithese sowie des jambischen Senars mit den prächtigen Alliterationen zündet Cicero typische lumina dicendi –mindestens das zweite stammt wieder von Ennius211 –am Anfang des neuen Kapitels. Bezüglich der griechischen und römischen Beispiele sagt er selbst, es handele sich um einen rhetorum campus. Die bloße Aufzählung wirkt ebenso wiederpauschale Hinweis auf die militärischen Statuen lieblos. Die Darstellung derἀ ρ ν ε ικ δ α ία ιο ist nach oben mit derjenigen derδ η(88–91)212 65) undnach unten mit derjenigen der σω ρ ο σ ύ ν φ η(62– ν ύ σ verknüpft. Offenbar entspricht dasderHarmonie derpanaitianischen Argumentation. Dasschließt aber nicht aus, daßin denbeiden Passagen ciceronische Erweiterungen zubeachten sind. 64 springt dassofort indieAugen. Panaitios wirdnurdieVerbinIn 62– η ρ zurἀ ε ία α ιο ικ ύ ν ν σ δ hergestellt haben. Schon dieFormudungvonderδ lierung, daß eine magnitudo animi (animi elatio), die nicht pro salute communi, sondern pro suis commodis kämpft, nicht Zeichen einer virtus, sondern einer immanitas omnem humanitatem repellens sei, läßt vor allem anCaesar denken.213 Hierauf folgt eine angebliche Definition derfortitudo durch die Stoiker, die in dieser Weise nicht belegt ist.214 Das kann Zufall sein, doch ist dieFormulierung auffallend: itaque probe definitur a Stoicis fortitudo cum earn virtutem esse dicunt propugnantem pro aequitate. Das klingt nicht nach einer Übertragung aus Panaitios. Auch spricht Cicero

§ 61 210 Vgl. Jungblut 1907, 44. Offenbar ist auch Schmekel 1892, 32 dieser Ansicht: „ scheidet ohne weiteres aus.“ 211 Fr. 338 R.3 = 347 J. 212 Bei Panaitios begann dieser Abschnitt schon in 83: Vgl. weiter unten. 141; Stras213 Vgl. Heilmann 1982, 4 (der zudem Antonius nennt); Perelli 1990, 140– burger 1990, 495; Dyck 1996, 191. 192, der sie gleichwohl für panaitianisch hält. 214 Vgl. Dyck 1996, 191–

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wieder von der römischen aequitas.215 Wie wenig hier an Panaitios zu daßCicero nicht miteiner eindeutidenken ist, geht schon daraus hervor, „ gen ethischen Bestimmung einsetzt, sondern mit der Vorstellung einer 216Er argumentiert Zwiespältigkeit in der Erscheinung der animi elatio.“ Cicero scheint nicht als Philosoph, sondern, wiefast immer, als Politiker. „ vonderpolitischen Erfahrung derBürgerkriege undderZeit nach Caesars Ermordung auszugehen, d. h. er denkt vor allem an Gestalten wie Caesar undAntonius.“217Wenn im folgenden vondergloria fortitudinis die Rede ist die gleiche Zwiespälist, die durch insidiae undmalitia erreicht wird, „ tigkeit wirksam wie amAnfang unserer Stelle: Die fortitudinis gloria kann durch ein schlechtes Verhalten zuteil werden. Das gehört wieder in den Bereich politischer Praxis, nicht zu dem vom ethischen Standpunkt aus wirklich Anerkennenswerten, dasandenMaßstab deshonestum gebunden ist.“62 hat durch unddurch römisches Kolorit. 63 bringt mit demPlaton-Bezug einen autoritativen Beweis für das in 62 Gesagte. Cicero zitiert Platon gern,218 aber ungenau –wiehier.219 Schon deswegen möchte mannicht annehmen, daßer Panaitios übersetzt, sondern wiederum Platon selbst in das Spiel bringt.220 Überdies läßt sich der Gedandaß der animus paratus adpericulum, si sua cupiditate, nonutilitate ke, „ communi impellitur, eher denNamen audacia als fortitudo verdiene, [...] E; Lach. 197B-C; Legg. 630C; bei Platon wohl in Ansätzen (Polit. 309D– Rep. 440C), nicht aber in dieser spezifischen Form –daß Egoismus und 221Auch Gemeinsinn miteinander konfrontiert werden –ausfindig machen.“ wenn mit dem Schlußsatz itaque viros fortes magnanimos eosdem bonos et simplices, veritatis amicos minimeque fallaces esse volumus zum erstenmal eine positive Bestimmung dererörterten Tugend kurz auftaucht, wird 63 ebenfalls auf Cicero zurückgehen.

215 Caesar wird imdritten Buch derMangel anaequitas vorgeworfen: Vgl. C I 2 b. 4. 216 Heilmann 1982, 3– 217 Heilmann 1982, 4. Dort auch das folgende Zitat. 218 Es ist wohl an Menex. 246e undLa. 197b zu denken. 219 Vgl. Griffin / Atkins 1991, 26 Anm. 1. 47. “There are obvious reasons why he himself might have 220 So Johann 1981, 46– seen the wisdom of Plato’s suggestion that andreia must be combined with dikaiosyne, andmight have developed the suggestion more fully”(Atkins 1990, 279). Vgl. Perelli 1990: «Le citazioni [...] di Platone [...] non derivano necessariamente da Panezio».

221 Johann 1981, 46. Auch Dyck 1996, 192–193 hebt hervor “that the contrast of motives between sua cupiditas andutilitas communis is absent from Plato; it is also a point emphasized in the non-Panaetian appendix to Book 1 [...] and was an important concern of Cicero at the time of the composition of Off.”(mit Nachweisen).

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64 klingt wiederum ganz nach Cicero, der in seine Brandmarkung der zeitgenössischen politischen Verhältnisse zurückfällt. Die Herausstellung der nimia cupiditas principatus am Anfang222 und die Feststellung exsistuntque in republica plerumque largitores et factiosi, ut opes quam maximas consequantur et sint vipotius superiores quam iustitia pares gegenEnde machen dasdeutlich. „ Ist dieser Ausfall gegen die largitores und sind esja, über die Sallust in seiner Jugend largitores Die zufällig? factiosi zuklagen hatte,223 als largitores schildert er dann besonders Catilina und Caesar: largitores, umes kurz zusagen, ist ein politisches Schlagwort der Epoche vorCaesars alleiniger Macht, derEpoche unverhüllter ambitio. Das gleiche gilt vonfactiosus: es ist ein Schimpfwort, mit demdie Optimaten, die boni, die Vortrefflichen, ihre politischen Gegner zeichnen wollen“.224 besonders auchaufdieBürgerkriege unddieZeit nach Cicero bezieht sich „ und “ is evidently thinking above all of Caesar”.226 Nach 225 Caesars Tod“ 69 Caesar „auf den Leib Strasburger ist sogar der ganze Abschnitt 62– geschrieben.“227Andieser Stelle spricht Cicero erneut vonaequitas, die er iustitiae maxime propria nennt (64). Vielleicht wirft er Caesar nicht so sehr Verstoß gegen die iustitia als vielmehr gegen die aequitas vor –ein in seinen Augen bedeutender Unterschied, der später im dritten Buch scharf begründet wird.228 Dycks Bemerkung, daß“ Cicero / Panaetius, while describing the problem, offers no practical way of dealing with the negative qualities of pertinacia et nimia cupiditas principatus”,229 führt auf den ciceronischen Ursprung der Passage, daPanaitios gewiß Argumente erwogen hätte, wie einem solchen Phänomen zubegegnen sei. Cicero interessiert nur, wieauch sonst, die Verdammung desselben. Panaitios dachte philosophisch, Cicero äußert sich politisch. Beachtet man, daßin diesem Kontext, in demCicero besonders engagiert ist, wiederum Platon bemüht wird (Laches 182e),230 65,231 Büchner232 wird man ihm auch 64 zuweisen. Es führen Klohe 62– undPerelli233 64 auf Cicero zurück. 222 Vgl. Gabba 1980, 126.

223 Hinweis auf Cat. 3, 3. 224 Knoche (1935) 1962, 67. 225 Heilmann 1982, 5. 226 Dyck 1996, 193. Vgl. auch Griffin / Atkins 1991, 26 Anm. 3. Schwerlich tritt die Hervorhebung der Hybris Caesars bei Cicero an die Stelle der Hybris Alexanders bei Panaitios, wie Dyck 1996, 191 zuerwägen scheint. 227 1990, 495. 95: Vgl. C I 2 b. 228 3, 68– 229 1996, 191. 230 DasZitat stammt nach Johann 1981, 47 vonCicero. 23. 231 1889, 22– 232 1967, 91. Indiesem Fall handelt es sich umdasErgebnis einer Einzeluntersuchung,

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In 65a könnte Panaitios zu fassen sein. Der –formal positiv ausgeρ εῖο ν δ drückte –Gedanke, daß der ἀ ςUnrecht nicht nur nicht begeht, sondern auch abwehrt, erinnert an 23b.234 Imganzen gesehen, wird Panaiangeknüpft haben. 65b dürfte η nurkurz andie δικα ρ ιο ε ία ύ σ ν ν δ tios die ἀ mit derBetonung desgloria-Strebens –vorallem seiner negativen Seite – φ ο wieder ciceronisch sein. Denn nicht wird es in stoischem Sinn als ἀ δ ιά ρ ο μ γ ν(π έν ρ η ) –wiein 65a –angesehen,235 sondern nursein Übermaß ο ο ν abgelehnt. In der Tat ist dasThema der gloriae cupiditas –besonders in Rom–ein locus sane lubricus. Cicero denkt „auch hier weniger philosophisch, als praktisch“.236 ρ εία(bzw. der magnitudo ν δ 66 beginnt die eigentliche Erörterung der ἀ ίο ίο ρ α κ τ ικ ό ςθ ςund des β ε ςπ animi).237 Die Gegenüberstellung des β η ό τ ικ ςdürfte schon vonPanaitios vorgenommen worden sein. So wahrρ ω scheinlich es ist, daßer als Stoiker demersten seinen Rang eingeräumt, so sicher ist es, daßer auch demzweiten seinen Wert zugestanden hat,238 so daß die im folgenden anzutreffende fast polemische Konfrontation der beiden Lebensweisen von Cicero stammt. Panaitios unterschied wohl in 69a zwischen der Haltung der rerum externarum despicientia undihrer 66– Umsetzung in res gerere magnas [...] et maxime utiles, die Cicero zunächst relativ getreu wiedergibt, um erst in 68b römische Akzente zu setzen. Gewiß wird auch Panaitios vor dergloriae cupiditas gewarnt haben, aber Cicero bezieht sich mitdiesem Terminus auf65bzurück undhatwohl auch mitdenimperia römische Verhältnisse vorAugen.239 dasnicht bedeutet, daßdieumliegenden Partien fürpanaitianisch gehalten werden. Dasselbe gilt in vergleichbaren Fällen, ohne daßdasjeweils vermerkt wird. 233 1990, 145 (Zustimmung zu Büchner). 234 Doch vgl. Müller 1882, 43: „Gewiß hat Cic. erwartet, daß jeder Leser hierbei zunächst an ihn selbst denkt.“ 235 Vgl. Dyck 1996, 32. 236 Müller 1882, 44. 237 Vgl. Müller 1882, 44. an ideology of the 238 Zu einseitig Wood 1988, 48, nach demCicero bei Panaitios “ 33, der active andstrenuous life”findet. Vgl. dagegen prinzipiell Johann 1981, 25– η τ ικ ίο ό ρ ςPanaiςθ εω entgegen dercommunis opinio die Minderschätzung des β tios abspricht, ja ihm ‚größere Sympathie‘ für diesen zuzuschreiben geneigt ist (1981, 31– 32). Vgl. auch Rist 1969, 200: Panaitios “does not hold that practical virtue is superior to θ εω ρ ία ; [...] it is Cicero whoholds that view.” 69a ist nachHeilmann 1982, 22 von„spezifisch römischen Gefährdungen die 239 In66– Rede (vgl. 68 pecuniae cupiditas; gloriae cupiditas; 69 nec vero imperia expetenda usw.), aber sie bleiben mit den tatsächlichen Schwierigkeiten außerhalb der Betrachtung. Die römische Realität ist ohne eigenes Gewicht, ein ideales Denken läuft in ungestörter Folgerichtigkeit ab.“Vgl. Long 1995, 226: “Once again, moreover, he reminds his readers to avoid the passions for wealth andglory. The latter is the

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Nach demkurzen Anschluß anPanaitios gerät Cicero über weite Strekkenwieder in sein römisches Fahrwasser: „ Vonhier [69b] bis c. 26 ex. [92] ergeht sich Cic., statt an der aufgestellten [panaitianischen] Einteilung festzuhalten und von dem zweiten Teile der Tapferkeit zu reden, quae magnas res gerit [...], ohne bestimmte Disposition in allerlei Betrachtungenüber praktische Fragen speciell römischer Verhältnisse stets mitRücksicht auf seine Zeit undvorallem auf sich. Die zuletzt erwähnte tranquillitas animi [69a] führt ihnauf die Frage nach derPflicht derBeteiligung am 73]. Der Staatsmann kann seine fortitudo ebenso im Staatsleben c. 21 [70– 78]. Für beides ist sorgfältige Frieden wie im Kriege beweisen c. 22 [74– körperliche u.geistige Vorbereitung, Besonnenheit undÜberlegung nötig c. 81]. Allerlei Vorschriften über das Benehmen im Kriege und in 23 [79– Gefahren mitmehrfachen Wiederholungen bis § 83 ex. Warnung vorüber87, vor triebener Ruhmsucht § 84, vor Egoismus undParteilichkeit § 85– Härte gegen Feinde u. Straffällige § 88sq. Vorschriften über dasBenehmen im Glück § 90sq. Bethätigung derfortitudo im Privatleben § 92.“240Diese Themen sind in der Tat ‚ohne bestimmte Disposition‘, öfter assoziativ, aneinandergereiht. Dennoch wirdsich zeigen, daßaneinigen Stellen Panaitios’Gedanken durchscheinen.

Nach Schmekel beginnt 69b „ mit denWorten ‚multi autem et sunt etsq.‘ eine Einlage, die augenscheinlich bis § 73 reicht: sie unterbricht den Zusammenhang, daderGedanke, welchen § 69 behandelt, erst § 73 weitergeführt wird.

DieWiederaufnahme desselben in derMitte des§ 72 geschieht

aber fast mit denselben Worten, die wir § 69 lesen, wo der Gedanke abgebrochen wird. Die Einlage ist eine Polemik gegen diejenigen, welche sich ohne genügenden Grund vomStaatsleben zurückziehen. Cicero führt .241Aus dieser dieselbe auch ausdrücklich in eigenem Namen (§ 71)“ 72a umfaßt überzeugenden Analyse folgt, daßdie Einlage mindestens 69b– und ihre Ursache in der von dem Römer bevorzugten Lebensweise hat.

Jungblut schreibt 71b– 73243 Cicero zu. 72a,242 Perelli 69b– Indieser Partie spitzt Cicero dieAntithese zwischen vita activa undvita contemplativa einseitig zu, indem er das Leben der Theoretiker (philoso-

of freedom (libertas), andfreedom is the supreme challenge for the exceptional man. ‘Military commands should not be sought after; or rather, they should sometimes be declined andsometimes resigned’(1. 68). Caesar, then, fails the test of courage.” 46. 240 Müller 1882, 45– 241 1892, 33. 242 1907, 49. 243 1990, 155 (aus demZusammenhang geht hervor, daßer zwar 69 schreibt, aber 69b 73 vgl. imfolgenden. meint). Zu72b– thief

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phi) durch denVergleich mitdenKönigen abwertet. „Sarkastisch beginnt er

70 mit der Feststellung, daß die staatsflüchtigen

Philosophen

im Grunde

vomselben Motiv geleitet werden wiediemachtstrebenden Herrscher. Bei aller Verschiedenheit desWeges haben sie dasgleiche Ziel: sie wollen ganz nach eigenem Willen leben undsich keinem unterordnen.“244Manbraucht nurdiese Paraphrase zulesen, umdessen innezuwerden, daßhier nicht der stoische Philosoph, sondern der praktische Politiker ‚sarkastisch‘ urteilt. Cicero vergleicht in deroft mißverstandenen Passage die Philosophen mit denKönigen; fürbeide Gruppen ist charakteristisch sic vivere utvelis (70). Die ersten sind otiosi undcontenti et suo et parvo, die zweiten potentiae cupidi undzielen aufopes magnae. Bei diesem Bestreben (in quo, nämlich sic vivere ut velis) sind die Ansichten beider nicht an sich zu verachten, wohl aber ist dasLeben derotiosi leichter, sicherer undkonfliktfreier, das derPolitiker undAktiven imBlick auf die Menschheit fruchtbarer undfür Ruhm undAnsehen geeigneter. In dieser Aussage stehen die Könige und diePolitiker, dienach Macht streben, aufeiner Stufe;245 sie leben –so ist zu ergänzen –in natürlicher Weise konfliktreicher als dieaufotium bedachten Philosophen. neutrorum omnino contemnenda sententia est bedeutet nicht, daß „beide Lebensauffassungen ausdrücklich anerkannt“werden,246 sondern daß sie in dem Verlangen sic vivere ut velis nicht von vornherein zurückzuweisen sind.247 Wohl aber ist die ‚Lebensauffassung‘derKönige / Politiker fructuosior hominum generi. Damit wird diese eindeutig über die der Philosophen, die vita activa über die vita contemplativa, gestellt. Das ist natürlich in dem ciceronischen Kontext Ciceros,248 nicht Panaitios’249 Aussage. Cicero gesteht amBeginn von71 überragenden Wissenschaftlern, gesundheitlich Beeinträchtigten undanderen mit triftigem Grund –in Über-

244 Pohlenz 1934, 46, derdie Vergleichung aufPanaitios zurückführt. 245 Richtig Pohlenz 1934, 46 (der 47 unrichtig die reges als ‚Tyrannen‘ auffaßt); Büchner 1967, 61; Johann 1981, 37. Der Bezug auf die reges ist im Sinn der α σ ιλ ίο ικ ιunterschieden: β ό ς ,π ο ικ ιτ ό λ ισ ςundἐπ Stoiker, dienachStobaios drei β μ ν ο ικ η ό ς(SVF 3, 172): Vgl. Holden 1899, 199. Hier sind die ersten beiden dem τ ίο ι erörterte, kann letzten gegenübergestellt. Schon Panaitios, der ebenfalls die β vondenβ α σ ιλ ῖςgesprochen haben. Es ist auchandenpositiven Gebrauch vonrex ε 390 zuerinnern. (Perelli (β α σ ιλ εύ ) in Senecas Declementia oder imThyestes 344– ς 1122, ρ ία δ ό υ ξ α undLukr. 5, 1120– 1990, 155 glaubt unter Hinweis aufEpikurs 6. κ hier liege epikureisches Denken vor, dasnicht ausPanaitios stammen könne, doch ist diese Annahme nicht nötig.) 246 Unrichtig Johann 1981, 37 (dem Dyck 1996, 200 zustimmt). 247 omnino ist konzessiv: Vgl. Müller 1882, 46 (‚allerdings, zwar‘); Holden 1899, 199. 248 Richtig Büchner 1967, 91; Perelli 1990, 156; unrichtig Pohlenz 1934, 46. 249 Dyck 1996, 200 stellt richtig fest “that Panaetius recognized the legitimacy of both , doch ist in 70 davon nicht die Rede. the vita activa andthe vita contemplativa”

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einstimmung mit der stoischen Lehre –Dispens vomStaatsdienst zu; den übrigen begegnet er jedoch unnachsichtig. Zwar sei die Geringschätzung desRuhms nicht ansich tadelnswert, aber es gebe solche, die in Wahrheit Mühen scheuten und zuwenig Stehvermögen hätten. Positiv gewendet, bedeutet das, daßder Politiker Rückschläge, Schande undSchmerz ertragenkönnen mußundnicht zerbrechen darf. Es istkaumzubezweifeln, daß Cicero auch andieser Stelle auseigener Erfahrung spricht. Panaitios könnte nach 69a mit 72b fortgefahren sein, indem er vorsichtig (haud scio an) den capessentes rempublicam das Erfordernis der im Vergleich zudenphilosophi ein wenig größeren magnificentia et despicientia rerum humanarum sowie der tranquillitas animi und der securitas zusprach, ohne dochwieCicero denβ η ίο ίο τ ικ ό ρ ρ ςθ α ςπ κ ςdemβ τ εω ικ ό ς imganzen nachzuordnen. Diezweite Hälfte von73 klingt wieeinvorläufigerSchluß derErörterung derβ ίο ι. AmEnde von73 erscheint, mitautem eingeleitet, ein neuer Gedanke: der der allseitigen Notwendigkeit einer praeparatio diligens. Fragt man, 80 woer fortgeführt wird, mußmanauf 81a und83 warten, wird also 74– 82 für ciceronisch erklären. Das klingt kühn, ist aber nicht neu: und 81b– Neben derjenigen vonMüller anderzitierten Stelle sindfolgende Zuschrei89 (mit Ausnahme von 80b),250 bungen an Cicero zu nennen: Klohe: 74– 82 (mit Ausnahme von 80b),252 Pohlenz: Schmekel: 74–79,251 Jungblut: 74– 82.256 78,253 Büchner254 undPerelli:255 74, Johann: 79– 74– 82 (wobei 81a offenbar Panaitios aufnimmt) verschiebt Cicero In 74– κ τ ρ ικ α ο ίpoledie einfache panaitianische Antithese, indem er bei denπ misch zwischen Feldherren undPolitikern unterscheidet: parvi enim sunt foris arma, nisi est consilium domi (76). Er holt weit aus, indem er für Athen Solon neben Themistocles stellt, fürSparta Lykurgos neben Pausanias undLysandros, fürRomM. Scaurus neben C. Marius, Q. Catulus neben 76). Jeder Cn. Pompeius undP. Nasica neben denjüngeren Africanus (75– einzelne dieser Vergleiche ist denkbar gequält.257 Es hat seinen Sinn, daß mitderEndstellung vonP.Nasica diechronologische Folge durchbrochen wird, da Ti. Gracchus’Überwindung durch diesen mit Catilinas Überwin-

24 (offenbar so zu verstehen). 250 1889, 23– 34. 251 1892, 33– 50 und52. 252 1907, 49– ). eine nachträglich eingeschaltete Erweiterung zu79“ 253 1934, 48 („ 254 1967, 91. 255 1990, 144 (Zustimmung zuBüchner), 82 Z. 11 W.). 43 (79 Z. 15 W.– 256 1981, 42– Cicero has to append to this example a rather 257 Zu Nasica vgl. Dyck 1996, 205 (“ ), zuScaurus undCatulus Dyck 1996, 208. labored apologia”

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dung durch Cicero in Parallele gesetzt wird.258 Über Nasicas Tat als privatus heißt es: id ipsum est gestum consilio urbano sine exercitu (76). Eben dasselbe, ja mehr leistet Cicero im Jahr 63. An besonderen Stellen gebraucht er Zitate aus Platon oder römischen Dichtern als lumina dicendi: Hier greift er besonders hoch undzitiert dengrößten Dichter seit Ennius: cedant arma togae, concedat laurea laudi (77) –einen anspruchsvollen Vers, denderVerfasser derps.sallustischen Invektive so unnachahmlich am Ende mit linguae verfremdet.259 Durch Ciceros Einschreiten fallen Catilina undseinen Genossen dieWaffen vonselbst ausdenHänden, wasnureine Folgerung zuläßt: quae res igitur gesta umquam in bello tanta? qui triumphus conferendus? Doch damit nicht genug. Schließlich wird Pompeius, der vir abundans bellicis laudibus, persönlich bemüht, deröffentlich gesagt habe, daßer ohne Cicero nichts vonseinem dritten Triumph gehabt hätte (78).260 Pompeius ist ein wahrhaft stechendes Stichwort; undCaesar ist durchgehend präsent: Es sind Roms größte Feldherren derjüngeren Vergangenheit, denen gegenüber Cicero denPrimat desPolitikers vertritt –und zwar den des Politikers Cicero.261 Auch die schon besprochene Eigenart, bei besonderer Emphase denSohnMarcus direkt zuapostrophieren, ist hier anzutreffen: licet enim mihi, Marce fili, apud te gloriari, ad quem et hereditas huius gloriae etfactorum imitatio pertinet –ein weiterer wichtiger Fingerzeig für dieAbsicht dieser Schrift.262 82 verfolgt Cicero seine Lieblings-Gedanken noch weiter. WieIn 79– der begegnet mit der Nennung des älteren Cato ein besonders gesuchtes Beispiel für das consilium derjenigen qui togati reipublicae praesunt (79). Wo bleibt Scipio Africanus minor, möchte man einwenden und an 76 denken, wo nur Numantia erwähnt wird, um den Feldherrn Scipio dem Politiker P. Nasica hintanstellen zukönnen. In 82 sagt Cicero stolz, es sei Art eines großen Manns, bei Aufruhr die Schuldigen zu bestrafen, die Menge zu schonen,263 bei jeglichem Geschick für das Rechte undEhren258 Vgl. Buchheit 1969, 245: „Damit hat sich Cicero bewußt in das Blickfeld gerückt und zwar in einer Weise, die ihn selbst dem Leser als Höhepunkt der Reihe gebieterisch aufdrängt.“

259 In M. T. Cic. orat. 6. 260 se triumphum tertium deportaturum fuisse nisi meo in rempublicam beneficio ubi triumpharet esset habiturus.

die Führung des Senats als 261 Nach Heilmann 1982, 98 geht es Cicero darum, „ Herrschaft der Optimaten zu sichern. [...] Die Erfahrungen der Bürgerkriege und der damit verbundenen Erschütterungen des staatlichen Gefüges, als der Einfluß

des Senats durch militärische Macht empfindlich eingeschränkt oder unwirksam gemacht wurde, stehen hinter diesen Darlegungen.“Das ist richtig, doch ist der Akzent auf Cicero selbst unüberhörbar. 262 Vgl. D II 3. 263 conservare = ‚schonen, begnadigen‘(Müller 1882, 26), ‘spare’(Holden 1899, 208).

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volle einzutreten, idque est viri magni rebus agitatis punire sontes, multitudinem conservare, in omnifortuna recta atque honesta retinere. „ Gedacht hat Cic. hierbei gewiß an die Catil. Verschwörung undbei punire sontes, conservare [...] mult. an sein Verfahren.“264 Mit83 wirdPanaitios, 81aweiterführend, dieἀ ρ ν ε δ ύ ία andieσω ρο φ σ η angeschlossen haben. Es ist schon gesagt, daßauch 81a auf ihnzurückν geht. Vielleicht gehört dasvonGellius 13, 28 übersetzte Fragment indiesen Zusammenhang. Es wirdvonderForschung überwiegend demBereich von 81a zugewiesen.265 Jedenfalls könnte es mit dervonCicero in 73 amEnde erwähnten praeparatio diligens zu tunhaben,266 auf die sich 81a bezieht. Vondieser ist es dann nurnoch ein Schritt zumWahren derσ ρ φ ο ω σ η ύ . In ν jedem Fall ist klar, daßCicero mitPanaitios frei umspringt. 87 vorbringt, Der Rest dessen, wasCicero zurmagnitudo animi in 84– dürfte ihmgehören. In 84 biegt erPanaitios’allgemeine Gedanken überden Menschen sogleich wieder aufdie Position desPolitikers um.Die unbeugsamumgloria kämpfenden undihrem Volkschadenden Spartaner Kallikratidas undKleombrotos sind ihmdie rechte Folie für Q. Maximus, dessen gloria er mit berühmten Ennius-Versen ‚belegt‘.267In demCunctator mag sich derZögerer Cicero wiedererkennen –so wieer wenige Monate zuvor , trifft doch denalten Cato sich in dessen patientia wiedererkennen läßt268 – in seiner Sicht auch aufihndasrestituit remzu,demdiegloria gebührt. Die persönliche Anteilnahme springt durch das strahlende lumen dicendi in die Augen. 87, den Dyck die ‘political message of Hierauf folgt der Abschnitt 85– Off.’nennt.269 Mansollte genauer sagen ‘the political message of Cicero’. Er ist diesem ausdemHerzen geschrieben. Wiederum bemüht er sich, eine besondere Form zuschaffen, indem Platons Politeia amAnfang (342e bzw. 420b) undamEnde (488b) derAussage Gewicht verleihen soll –doch wohl selbst gesetzte lumina dicendi von einprägsamer Wirkung.270 In die Mitte

264 Müller 1882, 52. 81a, wozu 67 und 5 (80b); Schmekel 1892, 33 mitAnm. 2 (80– 265 Vgl. Klohe 1889, 4– 81a); Pohlenz 1934, 50– 51; Philipp73 gerechnet werden); Jungblut 1907, 52 (80b– 81); son 1939, 1172 (81); Valente 1956, 25; Testard 1965, 35; Fedeli 1973, 365 (80– 44. Winterbottom 1994, 32. Anders Johann 1981, 43– 266 Vgl. Bringmann 1971, 269; Dyck 1996, 204. 365 Sk. 372 V. = 363– 267 Ann. 370– 268 Cato Maior 10. 269 1996, 220. so gut wie 270 Daß die Platon-Zitate vonCicero stammen, ist nach Johann 1981, 47 „ . Fürdenganz amEnde von87 Platon zugeschriebenen Gedanken (idemque sicher“ praecipit ut eos adversarios existimemus qui arma contra ferant, non eos qui suo iudicio tueri rempublicam velint) ist keine genaue Entsprechung bekannt (vgl. Müller 1882, 55; Dyck 1996, 223) –wahrscheinlich ein Zeichen dafür, daßCicero in diesem Passus Platon überhaupt ausdemKopf zitiert.

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stellt Cicero seine politischen Ideen: von der concordia ordinum, den wenigen überdenParteien derPopularen undOptimaten stehenden studiosi universorum, derBrandmarkung derpestifera bella civilia über die Bestimmung des gravis etfortis civis et in republica dignus principatu, der lieber den Tod auf sich nimmt als seine Ideale verrät, bis zur Ablehnung der ambitio und der honorum contentio. Daß sich Cicero so rigoros äußert,271 ist in der Verzweiflung über die politischen Kämpfe der ausgehenden Republik begründet, in der er ein besseres Bild des römischen Staats beschwört. Dazugehört die Berufung aufPlatons Gleichnis amEnde von87, nach demnurderSteuermann imGegensatz zudenunwissenden Matrosen dasSchiff undnurderFachmann denStaat leiten kann. Inebendiesem Sinn wird in 86 der gravis et fortis civis genannt,272 der in republica dignus principatu ist.273 Wenn in 87 ambitio und honorum contentio verworfen werden, sind natürlich deren Auswüchse, nicht die Haltungen an sich gemeint.274 Überall wird Panaitios verdrängt. Nach Klohe stammt der ganze Passus,275 nach Jungblut 85 vonCicero.276

91 wird, in Weiterführung von83, die Darstellung der ἀ ρ ν ε ία δ mit In 88– ηverbunden –im Prinzip nach Panaitios. Doch ρ ο ύ ν σ φ der folgenden σω wie den Übergang amAnfang erweitert Cicero auch den am Ende stark. Wenn er in 88 vonclementia undin 89 vonmediocritas spricht, schlägt er wohl Panaitios’Richtung ein. Da er aber einen eindeutig politischen Tenor verfolgt –bei der clementia schwingt seine ambivalente Einschätzung der 89 auf ihn zurückgehen. Diese , werden auch 88– clementia Caesaris mit – Passage halten Klohe ganz,277 Schmekel278 und Jungblut279 teilweise für ciceronisch.

271 „Cicero gibt sich hier alseinMann, derüberallen Parteiinteressen steht undnurdas Wohl desGanzen imAuge hat. In Wirklichkeit ist er einVertreter desOptimatenregiments, der sicher an Bereitwilligkeit, demGanzen zu dienen, viele seiner Stan-

desgenossen übertrifft, aber immer wieder vor allem die Interessen der führenden undbesitzenden Schicht vertritt, die nurallzu leicht mitdemGemeinwohl gleichgesetzt werden. Auf die konkreten römischen Verhältnisse geht Cicero näher nicht (Heilmann 1982, 26). ein“ 272 “Cicero seems here to adumbrate his future political course”(Dyck 1996, 222). 273 Insofern paßt das Gleichnis ausgezeichnet. Zu Unrecht wird seine Anführung Panaitios mitderBegründung zugeschrieben, es treffe nicht auf römische Verhält28). nisse zu(Schmekel 1892, 34; Heilmann 1982, 27– 274 Unzutreffend Schmekel 1892, 34; Heilmann 1982, 27. 275 Vgl. weiter oben. 276 1907, 57 Anm. 1. Dyck 1996, 220 spricht zuUnrecht von ‘Cicero / Panaetius’und erwägt 221 Anm. 111 die Rückführung derPlaton-Zitate auf Panaitios. 277 Vgl. weiter oben. 89 dürfen wirPanätius wohl wenig suchen“( 1892, 34 Anm. 1). In den §§ 88m– 278 „ Der zweite Teil des § 88 und der Beginn des § 89 scheinen mir eine Zugabe 279 „

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91 ist –“loosely connected with the preceding”280–wieder Erst in 90– Panaitios’ allgemeine Argumentation zu fassen. Dessen Ausspruch über ρ φ seines Schülers Scipio σ ο ηist ein schönes Zeugnis für die innere ω σ ύ ν Verbundenheit der Männer des ‚Scipionenkreises‘. Doch braucht er so ε ρ ὶτ ο ῦκαθ wenig wie derjenige in 2, 76281 aus Π ή κ ο ν τ ο ςzu stammen. μ α τ α bedürfen keiner bestimmten Quelle. θ Solche ἀ φ έγ π ο Die Appendix 92 schließlich “comes as a surprise.”282Auf einmal gibt es zwischen denbisher gepriesenen Politikern unddenbisher abgelehnten Philosophen eine Mittelgruppe, die ihren Reichtum genießt, ihnaber auch, wenn es notwendig ist, denFreunden unddemStaat zugutekommen läßt. Woher rührt bei demdurchweg invektiven Tonplötzlich die Milde? Es liegt nahe, anAtticus zu denken.283 Während sich Cicero bemüht, den Sohn zu gewinnen, mußer sich hüten, denFreund zuverlieren.284 d. temperantia (93–151)

/ temperantia, dieCicero auch mit ρ ο η φ σ ύ ν Als vierte Tugend folgt die σω verecundia, modestia, moderatio und modus umschreibt. Ihre Darstellung 125), andegliedert sich einerseits in die Explizierung dieser Haltung (93– 151). rerseits in die ihres Trägers (126– 99 führt Cicero im Anschluß an Panaitios285 den der Ästhetik In 93– / decorum ein underläutert ihn. Er ist ρ έπ ο ν entstammenden Begriff desπ nicht leicht abzugrenzen. Es empfiehlt sich allerdings nicht, ihn mit der vierten Tugend gleichzusetzen, weder für Cicero,286 der das nirgends sagt, noch für Panaitios,287 vondemCicero in erheblicher Weise abwiche, ohne

zusein. DerSatz: Et tarnen [...] nonpotest, spricht jedenfalls nurvondem vornehmen Römer in leitender Stellung, nicht vondemGriechen, der im öffentlichen Leben steht. Die Worte ‚neque adeius [...] referri‘haben mitdemZorn nichts

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zutun“(1907, 56). 280 Dyck 1996, 230. 281 Vgl. B I 2 d. 282 Dyck 1996, 234. 283 Vgl. Müller 1882, 58 (nach demCicero bei neque excludentes [...] suos „besonders ); Gabba 1980, 136; Griffin / Atkins 1991, 37 an sein Verhältnis zu ihmgedacht hat“ Anm. 1;Dyck 1996, 235. 284 92 “seems likely to be a Ciceronian addition”(Dyck 1996, 184). 394. 285 Vgl. Philippson 1930, 393– 254, derdas Kapitel über die vierte 286 Zudieser Annahme neigt Valente 1956, 236– Kardinaltugend mit ‹le decorum› überschreibt, im einzelnen aber differenziert argumentiert.

287 So Müller 1882, 58; Dyck 1996, 95 und238. Vgl. dagegen Philippson 1930, 389: Die Sophrosyne [...] offenbart sich in denanderen Tugenden nach außen als das „ Schickliche. Durch ‚apparet‘und‚specie‘wird aber der Unterschied des decorum vonder Sophrosyne gekennzeichnet.“

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daßirgendwelche Gründe dafür erkennbar wären. Zudem wird gesagt, daß ρ έπ ο ν/ decorum nicht allein in der hier in Rede stehenden, sondern dasπ auch in den drei zuvor besprochenen Tugenden in Erscheinung trete, non solum in hac parte honestatis, de qua hoc loco disserendum est, sed etiam in tribus superioribus quid deceat apparet. Das gilt also für die φ ρ η ό σ ν ις/ prudentia (ratione uti), die δ / iustitia (iusta omnia decora sunt) ικ η α ιο σ ύ ν / magnitudo animi (fortitudo; magnus animus) (94). Diese ρ unddie ἀ ε ία ν δ Aussage wird noch einmal bestätigt: quare pertinet quidem ad omnem honestatem hoc quod dico decorum (95). In diesem Sinn heißt es wenig später: maxima vis decori in hac inest parte [sc. temperantia] de qua ρ η/ temperantia und das ο φ σ ύ ω ν disputamus (100). Hier werden die σ ρ έπ ο ν/ decorum stellt also ρ έπ ν/ decorum deutlich geschieden. Das π ο π / virtus dar, sondern ist in allen ἀ ή nicht selbst eine ἀ ρ ρ ετ ε τ α ί/ virtutes entquasi-Identität von halten. Wenn mancum grano salis auch von einer „ decorum-moderatio“sprechen könnte,288 ist nicht zu verkennen, daß die ρ έπ ο νals ihr wesentliηder übergeordnete Begriff289 unddasπ ρ ο ν ύ σ φ σ ω ρ ο φ cher Bestandteil auchindenanderen Tugenden enthalten ist. Dadieσω ρ ετ α ίist, hat Panaitios offenηnicht so anschaulich wie die anderen ἀ ν σ ύ ρ έπ eingeν ο bargerade bei ihrer Darstellung denästhetischen Begriff desπ ρ φ ηüber denBegriff des π ο ω σ ύ ν ρ έπ ο ν führt.290 Er verknüpfte wohl die σ ρ ετ α ί.291 mitdendrei vorhergehenden ἀ λ ό ν/ honestum Das π ρ έπ ν/ decorum ist so geartet, daß es vom κα ο praktisch nicht abzutrennen ist, huius vis ea est, ut ab honesto non queat separari292 doch gibt es zwischen beiden einen –wenn auch schwierig zu ρ έπ ο ν/ deerklärenden –Unterschied (differentia) (94): Insofern das π α ν/ honestum insgesamt zugehört, kann es als decorum λ ό corum dem κ generale, insofern es deneinzelnen Teilen desκ / honestum, also den α λ ό ν vier ἀ ρ ετ α ί/ virtutes zugehört, als decorum speciale bezeichnet werden. η/ ρ ο φ σ ύ ν Bei denTugenden äußert es sich in derWeise, daßdabei die σω moderatio bzw. temperantia in Erscheinung tritt (96).293 288 Johann 1981, 471 Anm. 40 (Sperrung adhoc). η : “Cicero clearly states that ρ ο φ σ ν ύ 289 Vgl. Jungblut 1907, 63; Rist 1969, 195 zurσω . Umgekehrt kann man mit ) is a part of this larger virtue” ρ έπ ν ο ὸπ decorum (τ Schmekel 1892, 36 sagen, daß der Begriff des decorum ‚viel weiter‘ als der der vierten Tugend sei, daerja allen vier Tugenden zugehört.

290 Vgl. genauer A II 2 d. 291 Darum hat Schmekel 1892, 37 nicht Recht, wenn er 94 itaque (Z. 24 W.) –95 95). Natürlich ist immer separari (Z. 9 W.) Cicero zuweist (vgl. Ibscher 1934, 94– damit zu rechnen, daß dieser den panaitianischen Gedankengang sehr frei und zuweilen ungenau wiedergibt.

292 Vgl. Dyck 1996, 259 zum Anfang von 100: “Again decorum is difficult to distinguish from the honestum as a whole” . ρ ν/ decorum übergeordnete Begriff, der aufgrund der Unέπ ο 293 Diese ist der demπ

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Cicero scheint dempanaitianischen π ρ έπ ο νan einigen Stellen eine römische Komponente beizumischen, wenn er –bezeichnenderweise bei der fortitudo / magnitudo animi –die Junktur dignum viro et decorum (94) gebraucht oder–bezeichnenderweise inZusammenhang mitdenmagistratus –von dignitas et decus (124) spricht. In diesem Sinn fügt er bei der Definition des decorum speciale durch die Stoiker am Ende von 96 die Wendung hinzu: cumspecie quadam liberali.294 Er hatdurchgehend neben Marcus die römische Oberschicht imAuge. 98 ‚scheidet‘Schmekel –undnach ihmJungblut295 –zu Den Passus 97– Recht ‚aus‘, um„ eine scharfe, klare undkurze Begriffsentwickelung“bei Panaitios zurekonstruieren.296 Cicero sagt selbst, daßdieMaterie abgegriffen sei (97); sie wird in Handbüchern undauch vonihmselbst im Orator 74 dargestellt. Es ist dasInteresse desprofessionellen Rhetors, nach der 71– vorangegangenen schwierigen Theorie praktische Beispiele zu geben, zumalsolche ausdemBereich dervonihmso geliebten römischen Tragödie. So ist für Anschaulichkeit gesorgt.297 Doch wird auch der Rest von 98 Cicero gehören, da das mit enim serves eingeleitete Gleichnis dasVorangegangene erläutert undderPassus “ as a kind of (implicit) conclusion to the comparison with poets: as the proper observance of poetic decorum gives rise to ovations in the theater teilbarkeit derTugenden ebenfalls denanderen dreiTugenden zugehört. Derschwie16 sich Müller 1882, 60 zu der Annahme, es sei rige § 96, bei dessen Zeilen 15– , hinreials daßCic. hier denGedankenfaden verloren hat“ nicht anders möglich, „ ßenläßt undWinterbottom zuderBemerkung ‚delirat Cicero‘, wird vonSchmekel Dieses decorum ist nun zweifach: 1. das decorum 1892, 37 trefflich erklärt: „

schlechthin und2. dasjenige, welches innerhalb der einzelnen Tugenden statthat. Daserste deckt sich mitdemhonestum, wiedie beigefügte Definition zurGewissheit macht [decorum id esse quod consentaneum sit hominis excellentiae in eo in quonatura eius a reliquis animantibus differat]; das zweite giebt die ArtundWeise an, wiedaserste innerhalb dereinzelnen Tugenden erscheint. Beide sind also auch nur begrifflich von einander zu scheiden.“(Der Einwand von Johann 1981, 471 Anm.40 gegen Schmekels Deutung desdecorum speciale –unter Berufung auf van 162 –trifft nicht zu: Das decorum speciale, heißt es am Ende Straaten 1946, 161– von96, erscheint als moderatio bzw. temperantia indeneinzelnen Tugenden.) Das honestum ist nicht mitdemdecorum identisch (wasSchmekels Formulierung ‚deckt sich‘nahelegt): Vgl. weiter oben, ferner A II 2 d. 294 Immerhin meint Dyck 1996, 254, es sei “tempting to believe that it was Cicero himself whofelt the need for an external, social standard as a prop andadded this . Vgl. indiesem Sinn die Betonung derliberalis species in 141 phrase accordingly” unddazu A I 2 d. 295 1907, 73 (vgl. aber 63). 296 1892, 37 (bis etwa virtutis Z. 11 W.). 297 Cicero verfolgt den Gesichtspunkt, denMenschen mit einem Schauspieler zu ver151. gleichen, ab 126 weiter: Vgl. unten zurGliederung von 126–

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(plausus excitantur), so the observance of decorum in life wins appro.298 Auch klingt der Gedanke, daß das decorum dazu beitrage, die val” adprobatio derMitmenschen zugewinnen, eher nach derBerechnung eines

Politikers oder Redners als nach derFeststellung eines Philosophen. Es besteht wenig Anlaß, 99 zwischen denciceronischen Passagen 97– 98 und 101–104 auf Panaitios zurückzuführen. Dyck spricht zuRecht von since the need to have regard for others’ einer ‘elliptical connection’, “ feelings does not strictly follow from the fact that decorous action meets with approval (igitur)”.299 Nimmt manhinzu, daßdie ‘distinction’ der von reverentia abhängenden Genetive optimi cuiusque et reliquorum auf Cicero zurückgeht,300 wird mannicht Bedenken tragen, ihm 99 ganz zuzuschreiben: Cicero stellt Marcus eindrücklich vorAugen, wie wichtig es sei, sich vorderUmgebung, zumal wennoptimi darunter sind, richtig zubenehmen. Manbrauche keineswegs nurauf die Einhaltung deriustitia zuachten: In derAusübung der verecundia erkenne manammeisten die Bedeutung des Schicklichen (decorum). Es spricht nicht nur der umsichtige Praktiker, sondern auch derbesorgte Vater.

96 den Begriff des π ρ έπ ο νentwickelt hatte, Nachdem Panaitios in 93– konnte er in 100, die einleitenden Bemerkungen abschließend, feststellen, ρ ετ α ί, besonders aber in daßdieses in natürlicher Weise indendrei ersten ἀ ῆ κ ο ] autem quod ab eo [π α θ ν ρ έπ ] ο ν der vierten enthalten sei:301 officium [κ ducitur hanc primum habet viam, quae deducit ad convenientiam conservaμ έν γ ω ο μ υ ύ σ ο λ ο ςτ ε ι ζῆ ]; quam si sequemur ῇφ ν tionemque naturae [ὁ π εσ θ α ι] et id quod acutum ducem, numquam aberrabimus, sequemurque [ἕ η σ ις ρ ] et id quod ad hominum consociationem ό ν et perspicax natura est [φ ] et id quod vehemens atque forte [ἀ η ικ α ιο σ ύ ν accommodatum [δ ρ ]. εία ν δ ρ sed maxima vis decori [π ] in hac inest parte de qua disputamus έπ ο ν [σ ρ φ ω ο ]. σ η ύ ν 104 offenbar einciceronischer Einschub. Hierauf folgt mit 101– 103a über die stoische Psychologie paßt nach Dyck DerAbschnitt 101– 19) oder in die der besser entweder in die Darlegung derersten virtus (18– 106): Im letzten Fall erklärte sich, warum Cicero so ersten persona (105– wenig zur ersten persona sage.302 Das gilt ebenso für die Erwägung des η σ ρ ις/ prudentia auffallend knapp expliziert ό ν ersten Orts, da auch die φ wird. Man mußzunächst fragen, warum Cicero eine Umstellung vorneh298 Dyck 1996, 257. 299 1996, 258. 300 Dyck 1996, 258. 301 Richtig erklärt vonJungblut 1907, 63. 106 als originalen Ort des Passus. 240. 259 bevorzugt Dyck 1, 105– 302 1996, 239–

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men sollte. Die Annahme liegt am nächsten, die Berücksichtigung des Adressaten als Grund für die Einführung anzunehmen. Ansprechend vermutet Dyck, Cicero wende sich an Marcus,303 da er nach Plutarch in Briefen dessen Athener Rhetoriklehrer Gorgias beschuldigt, den Sohn zu Ausschweifung undTrinken zuverführen.304 Es handelt sich, wiePlutarch sagt, neben einem Schreiben an einen gewissen Pelops um nahezu den γ ῇschreibt. AnTiro antwortet Marcus, er einzigen Brief, denCicero ἐ νὀρ erhalte von seinem Vater den ausdrücklichen Befehl, Gorgias sofort zu entlassen.305 In derTatgeht es in demvorliegenden Abschnitt darum, „ dass sich die Triebe der Vernunft fügen müssen“306–man möchte sagen: um Ciceros Lieblingsthema gegenüber dem Sohn: omnis autem actio vacare debet temeritate et neglegentia, nec vero agere quicquam cuius nonpossit causam probabilem reddere; haec est enimfere descriptio officii (101). Wasschriebe Tullius –ob sein Verdacht zuRecht besteht oder nicht, spielt keine Rolle –Marcus lieber in dasStammbuch? 104 hat offenbar Marcus als Adressaten. Die Auch derAbschnitt 103b– Materie über denScherz wird nach Schmekel undDyck erst später erwartet.307 Während dererste voneiner ciceronischen ‚Einlage‘, diehier wenig angebracht sei, spricht, scheint der letzte eine Transposition durch Cicero diese ganze Erörterung eine Anmerkung, anzunehmen. Nach Jungblut ist „ dieCicero andieWorte ‚adludum et iocum facti esse‘im§ 103 angeknüpft 308Cicero nimmt denSohn in einem weiteren Punkt in das Gebet.309 hat.“ Dieser berichtet in demgenannten Brief Adfam. 16, 21, 4, daßer mitdem Lehrer Bruttius,310 der einen anständigen Lebenswandel führe, gern verkehre, da sich Disputation und Scherz nicht ausschlössen, non est enim ή σ ε ι. Das klingt nach einer seiunctus iocus a philologia et cottidiana σ η υ τ ζ Verteidigung, undderZusammenhang legt dieAnnahme nahe, daßTullius dereigentliche Adressat ist. So lesen sich dessen Ausführungen wiegezielte Ermahnungen an den für seine Vorstellungen zu lockeren Sprößling: Scherzen nurzurEntspannung, in Maßen undmitAnstand. DerSchluß faßt das pointiert zusammen: ludendi etiam est quidam modus retinendus, ut 303 1996, 240. υ γ α ό ο ε ὶπ τ ὸ ινκ ςτ ρ ο ά ν ὰ ςπ ρ ὸ μ ε ςἡδο ν ο ςπ ἰτ ιώ να ὸ ικ ία νδ 304 Γοργ ὲτ νῥητορ ὸ μ ειρ ά κ ιο ν ,ἀ ῦ(Cic. 24, 8). τ ο ἰα ῆ υ σ ὐ π ελ ςα ύ ν ο α ε ιτ ςσ ν υ η νenim scripserat, ut eumdimitterem statim (Adfam. 16, 21, 6). ή δ ρ ρ 305 δια 306 Schmekel 1892, 39. 307 Nach Schmekel 1892, 39 gehört sie in die zweite Hälfte des Abschnitts über die temperantia, nach Dyck 1996, 264 in denZusammenhang mit 134. 308 1907, 65. 309 Vgl. Dyck 1996, 265. 310 Nicht weiter bekannt: Vgl. Cicero, Epistulae adfamiliares, ed. byD. R. Shackleton Bailey, II, Cambridge 1977, 477.

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omnia profundamus elatique voluptate in aliquam turpidelabamur (104). Vor allem ist die verabscheute epikureische voluptas inkriminiert, die Cicero nach Plutarch demSohn auch brieflich δ ο ν α ί).311 Es könnten gewiß andere Römer als beispielhaft gevorwirft (ἡ nannt werden, aber Cicero weiß, waser tut, wenner seinem Sohn Cato als π einziges Vorbild wegen der von ihm gesammelten facete dicta (Ἀ ο φ θ μ έγ α τ ) vor Augen stellt. α In dem letzten Fall ist es wenig förderlich, eine Umstellung des iocusPassus aus einer postulierten späteren Tractatio durch Panaitios anzunehmen.Zuallgemein, umnicht zusagen: abgegriffen sinddieGedanken. Die attische Komödie ist nur in Zusammenhang mit Plautus erwähnt, unddie Socraticorum libri werden gerade vonCicero geschätzt.312 Macht mansich 103a nicht eine komplizierte Transposition dasklar, wirdmanauchfür 101– anzunehmen brauchen, daderAbriß über die stoische Psychologie allerallgemeinsten Charakter hatundvondemSouverän Cicero jederzeit –zumal in nicht immer stringenter Form313 –extemporiert werden kann. Es gibt 104 als Übersetzung keinen vernünftigen Grund, irgendeine Partie von101– aus Panaitios zu betrachten,314 obwohl die Grundgedanken Panaetium sapiunt.

ne nimis

tudinem

104 als ciceronischen Einschub betrachtet, empfiehlt es Wenn man 101– sich, die persona-Lehre nicht erst 107,315 sondern schon 105 beginnen zu lassen.316 Dashatzudem denVorteil, daßüberdieerste persona nicht garso wenig gesagt wird–nämlich nurdererste Satz von107. Die Untersuchung dervier ‚Rollen‘desMenschen ist, wiefolgt, gegliedert:

(a) erste persona (105–107a): (b) zweite persona (107b–114): (c) dritte persona (115a, 122– 125): (d) vierte persona (115b– 121):

communis est,

proprie singulis est tributa, casus aliqui aut tempus imponit, a nostra voluntate proficiscitur.

311 Cic. 24, 8. 312 Vgl. unten zu 134. 313 Müller 1882, 63 bemerkt zudemletzten Satz von 101 haec est enimfere descriptio officii: „ Man stellt zu hohe Anforderungen an Cic.s Philosophie, wenn man der Planlosigkeit derGedanken andieser Stelle durch Streichungen, Umstellungen und

künstliche Erklärungen abhelfen zumüssen glaubt.“ 314 Gigon 1969, 270 ‚glaubt nicht‘, daß die in 101 „eingelegte Anspielung auf die ῆ κ ο νvonPanaitios stammt. θ α klassische stoische Definition“des κ 315 So Pohlenz 1934, 67; Gill 1988, 169 Anm. 1. Nach Gunermann 1976, 418 beginnt die Erörterung derersten persona bereits 100. 316 So Schmekel 1892, 39; Jungblut 1907, 65; Dyck 1996, 239 (anders 1996, 269 und

299).

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(a) Die erste persona (105–107a) ist die allgemeine ‚Rolle‘jedes Menschen. Seine Natur unterscheidet sichvonderderTiere durch denGebrauch der ratio und die Beherrschung der voluptas. Panaitios könnte an die σ ις είω ο ἰκ -Lehre angeschlossen haben, wie sie sich vor allem in 11 spiegelt.317 Es ist nicht auszuschließen, daßCicero bei seiner voluptas-Feindlichkeit –zudem nicht ohne Bezug auf Marcus –rigoroser als Panaitios argumentiert, wenn es heißt, die körperliche Lust sei der Vorrangstellung des Menschen nicht würdig, vielmehr zu verachten undzurückzuweisen, corporis voluptatem non satis esse dignam hominis praestantia eamque contemni et reici oportere, oder wenn vonderErkenntnis die Rede ist, wie schimpflich es sei, in Üppigkeit zuzerfließen undverzärtelt undweichlich zu leben, quam sit turpe diffluere luxuria et delicate ac molliter vivere (106).

(b) Die zweite persona (107b–114) ist die individuelle Rolle des einzelnen Menschen. Während sich schon beim Körper (forma) große Unähnlichkeiten zeigen, bestehen bei dergeistigen Ausrichtung (animus) noch größere Mannigfaltigkeiten (107b). Es ergibt sich imVergleich zuderDarstellung der ersten persona ein Ungleichgewicht, das auf einen ciceronischen Eingriff schließen läßt. Da Panaitios von demπ ρ έπ ο νhandelte, das hier aus den Augen verloren zu werden droht, wird Cicero eher bei der zweiten persona verlängern als bei derersten kürzen. Als Kandidat für eine ciceronische Erweiterung bieten sich sogleich 109 an. Wieder lassen sich sowohl das Interesse des Rhetors für 108– Exempla als auch die überwiegend römische Ausprägung derselben beobachten. Es ist nichts als eine petitio principii zuvermuten, Cicero verringere Panaitios’griechische Beispiele (welche dieser im Anschluß an Theophrasts Charakteres habe formulieren können).318 Andererseits ist der “ topic of wit [...] of special interest to Cicero, who was celebrated for it .319 Es fällt auf, daß römische Beispiele amAnfang stehen. Die himself” griechischen Gewährsmänner sind größtenteils entweder ganz allgemeiner Art wie etwa Sokrates,320 Pythagoras, Perikles oder bereits genannt wie etwa Themistocles (75), Lysandros (76), Kallikratidas (84).321 Wie engagiert Cicero vonseinen großen Römern spricht, zeigt sich in der ‚authentischen‘Wendung audivi ex maioribus natu (109). Jungblut gibt zu beden317 Vgl. A I 1 b. 273. 318 So Dyck 1996, 272– 319 Dyck 1996, 273. andieser Stelle ν ω 320 Dyck 1996, 275 erwägt ansprechend, daßCicero Sokrates als εἴρ anführt, weil derjüngere Scipio Africanus nach Fannius’bekanntem Zeugnis ebenfalls als solcher gilt. 321 Nach Pohlenz 1934, 68 Anm. 3 stammt Xenokrates’Erwähnung vonCicero.

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ken: „ Ob Panätius auch geglaubt hat, durch geschichtliche Beispiele belegenzumüssen, daßdieMenschen anGeist undCharakter sehr verschieden sind, wird sich schwer sagen lassen; wahrscheinlich ist dieser ganze über-

flüssige historische Beleg eine Zugabe Ciceros.“322 110nimmt 107b aufundführt dasThema derBeachtung derindividuellenVeranlagung deseinzelnen Menschen weiter aus. Hier dürfte Panaitios zugrunde liegen. 114 scheint Cicero wieder selbständig vorzugehen.323 111 läuft In 111– aufdie Kritik andemGebrauch griechischer Wörter in lateinischer Rede – wahrscheinlich unter Bezug auf die vonLucilius erzählte Anekdote, in der T. Albucius wegen seiner Gräkomanie von Q. Mucius Scaevola in Athen verspottet wurde324 –hinaus, für die es wohl bei Panaitios keine Entspre114 dürften ebenfalls auf Cicero zurückgehen. chung gegeben hat.325 112– Catos Wahl desSelbstmords wirdin 112herausgehoben: Aber wersind die ceteri? Handelt es sich umeine echte Alternative? Geht es Cicero nicht vielmehr umdie politische Aussage außerhalb stringenter philosophischer Auf Catos Selbstmord läßt er nichts kommen“.326 Die Argumentation? „ griechischen Beispiele in 113 sind dubios: Hätte Aias an Odysseus’Stelle bei Kirke und Kalypso oder in Ithaka Selbstmord begangen? Weder sind Odysseus’ Situationen bei den Göttinnen oder unter den Knechten und Mägden noch überhaupt seine undAias’Situationen vergleichbar. Hinzu . Es ist aber nicht lacks a connection with the foregoing” kommt, daß 113 “ zu konstatieren, daß 114 an 112 anschließt, und zu erwägen, daß Cicero 109), die er weitere Beispiele für affabilitas und severitas (wie in 108– vorher ausläßt, nachträgt,327 sondern zu sehen, daßer wie in seinem Ein109 griechische Exempla an seine römischen anhängt. In 114 schub 108– 98 einführt, kehrt er zu dem Beispiel der Bühne, das er bereits in 97– zurück. Der Passus 114b könnte an sich von Panaitios stammen, aber die Emphase omnis adhibenda erit cura meditatio diligentia ut ea, si non decore, at quam minime indecore facere possimus klingt eher nach der Ermahnung eines besorgten Vaters als nach derArgumentation eines abgeklärten Philosophen: Marcus steht Cicero durchgängig vor Augen.

Nach der ersten undzweiten persona kommen die dritte unddie vierte in 125 “ as something of a surprise” , dasie bei derVorstellung derersten 115– 109 Cicero zugewiesen). 322 1907, 66 (73 werden 108– 323 „ DerRest des§ 111, sowie diefolgenden §§ 112, 113und114 schließen sich sicher (Jungblut 1907, 66). nicht eng an Panätius an“ 94 M. = 89– 95 K. Vgl. Pohlenz 1934, 69; Dyck 1996, 281. 324 Fr. 88– 325 Dyck 1996, 281. 326 Strasburger 1990, 495. 327 Dyck 1996, 283.

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beiden nicht genannt sind, zudem derEinfluß dernecessitas, diedemcasus bei derdritten persona entspricht, schon in 114 behandelt ist.328 Vorallem mußmansehen, daßdie ersten unddie letzten beiden personae auf völlig verschiedenen Ebenen liegen.329 Die ciceronischen personae werden nicht systematisch nacheinander, sondern zumTeil assoziativ ineinander darge-

stellt.

(c) Die dritte persona (115a, 122– 125) ist die Rolle, die ein Zufall oder ein Zeitumstand (casus aliqui aut tempus) dem Menschen auferlegt. regna, imperia, nobilitas, honores, divitiae, opes undihrjeweiliges Gegenteil sind zufallsbedingt (in casu sita) undwerden vondenZeitumständen bestimmt (temporibus gubernantur) (115a). Diese persona ist, wasdenZufall angeht, unstoisch, wasdie zeitliche Dauer angeht, philosophisch banal. Mitdemin die Rechnung einbezogenen casus wird nicht nurPanaitios’Argumentation, sondern überhaupt der stoischen Weltanschauung der Boden entzoύ ηist für die Stoa ein gnoseologisches, nicht ein ontologiχ gen.330 Die τ sches Problem.331 115a ist daher auf Cicero zurückzuführen.332 125 nachgetragen. Die temporär geltenden Bestimmungen werden 122– Daß der Mensch in den verschiedenen Lebensaltern eine verschiedene Rolle zu spielen hat (122–123), versteht sich von selbst, ebenso, daß sich für einen magistratus eine andere Rolle als für einen privatus, für einen 125). civis eine andere als für einen peregrinus ziemt (124– 123 zeigen durch unddurch ciceronische Handschrift. Mit Recht 122– wird der Übergang von 121 zu 122 als ‘curious transition’empfunden333 bzw. der “lack [...] of a clear indication of the relation of this material to what has preceded”bemängelt.334 Die Gedanken sind Cicero aus dem Herzen gesprochen. Wieder dürfte er Marcus im Auge haben, zumal die iuvenes amausführlichsten behandelt sind (122). Bezeichnenderweise heißt es erneut, die Jüngeren müßten die Alten verehren undzumVorbild nehmen. Vorallem sollten sie die libidines beherrschen undGeist undKörper an labor undpatientia gewöhnen, damit sie später bellica undcivilia officia 328 Dyck 1996, 285. a certain asymmetry between the two 329 Vgl. Schmekel 1892, 39. Gill 1988, 174, der“ thefirst pair aremoral determinants pairs ofpersonae”sieht, unterscheidet jedoch: “ . in a clearer sense than the second pair” 330 popularia verba (2, 35) benutzt hier nicht Panaitios (so Dyck 1996, 286), sondern Cicero.

103 erkennt richtig das Unstoische 184. Puhle 1987, 101– 331 Vgl. Lefèvre 1995, 183– ), schreibt Bruch mitdemstoischen Determinismus“ der fortuna-Konzeption in 115 („ diese aber unrichtig Panaitios zu. 332 Vgl. Jungblut 1907, 66, der 115 und 116 „ganz auf seine Rechnung“schreibt. 333 M. T. Griffin, Seneca. A Philosopher in Politics, Oxford 1976, 341 Anm. 6. 334 Dyck 1996, 295.

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ausüben könnten. Selbst bei Entspannungen sollten sie intemperantia meiden und verecundia bewahren. Das alles ist Marcus in das Stammbuch geschrieben. WennüberdieAlten gesagt wird, ihre vornehmste Aufgabe sei es ut et amicos et iuventutem et maxime rempublicam consilio etprudentia quamplurimum adiuvent (123), dürfte derkurz zuvor verfaßte Cato Maior die ‚Quelle‘sein.335 Besser kann der Pensionär seine Mahnschrift an den 123 sind Cicero Sohn und an die Oberschicht nicht rechtfertigen. 122–

zuzuschreiben. WasCicero in den§§ Dasselbe gilt für die restlichen Bestimmungen. „ 124 und125 über Beamte undBürger vorbringt, scheint vomStandpunkte 125 „scheinen also einen desrömischen Staatsmannes gesagt zusein.“124– Ciceronischen Zusatz zuenthalten.“336

(d) Die vierte persona schließlich (115b– 121) ist die Rolle, die durch freie (Berufs-)Wahl angestrebt wird (a nostra voluntate proficiscitur). Wie die dritte läßt sich dievierte persona nicht ohne weiteres mitdemtraditionellen stoischen Denken vereinbaren. Trotz Chrysippos’Versuch, dieWillensfreiheit zubegründen, gabes Einschränkungen. Es ist bezeichnend, daßCicero das Beispiel von Herakles am Scheideweg (118) nicht einem stoischen Philosophen, sondern, wie er ausdrücklich sagt, Xenophon entnimmt,337 dener auch sonst übersetzt.338 Prodikos’Gleichnis warlängst zupopularia verba geworden, die wiederum eher Cicero als Panaitios gebraucht.339 Es kommt hinzu, daßdie schöne literarische Geschichte imGrund nicht paßt, denn sie wäre besser als Anschauung für eine wirklich freie Berufswahl verwendet: Cicero will aber darlegen, daß der Mensch nicht so frei wie Herakles wählen könne, sondern daßes besser sei, dieparentium praecepta zubefolgen. Hier spricht derparens Tullius. DieArgumentation ist imeinzelnen vonAbis Z ciceronischen Charakters. AmAnfang wird noch eingeräumt, daßsich die einen für diephilosophia, die anderen für das ius civile oder die eloquentia entschieden, jeder sich in einer anderen virtus auszeichnen wolle, ipsarumque virtutum in alia alius mavult excellere (115b). Diese Feststellung steht angesichts der Unρ ετ α ί„ mitdenstrengen stoischen Grundsätzen imWiderteilbarkeit derἀ 335 Vgl. Cato Maior 26: adulescentes senum praeceptis gaudent, quibus ad virtutum studia ducuntur. Was Cicero Cato in den Mund legt (gaudent), erwartet er von seinem Sohn.

336 Jungblut 1907, 68. 337 Mem. 2, 1, 21. 81 ausderKyrupaideia). Zu 338 Etwa in demkurz zuvor entstandenen Cato Maior (79– der Übersetzung des Oikonomikos vgl. B I 3. 339 Ciceronisches Kolorit hat auch das (von Winterbottom im Apparat als solches vermutete) Tragiker-Zitat Iovis satu edito.

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.340Cicero spinnt seinen eigenen Gedankengang, zumal imfolgenspruch“ dennurnochvondenPolitikern dieRede ist. DerPunkt, aufdenes ihmvor

allem ankommt, wirdsogleich amAnfang von116 entwickelt: Diejenigen, deren Väter oder Vorfahren Ruhm erworben haben, streben meistens auf demselben Gebiet nach Lob, quorum vero patres aut maiores aliqua gloria praestiterunt, ii student plerumque eodem in genere laudis excellere. Das heißt auf Deutsch, daß es für diese überhaupt keine Berufswahl gibt. Marcus ist der Adressat der Explizierung der vierten persona.341 Cicero macht das auf doppelte Weise deutlich. Erstens führt er sogleich zwei , die er besonders Männer an –wie in 108 Römer vor einem Griechen342 – verehrt, Q. Mucius Scaevola undScipio Africanus minor. Zweitens betont er, daßes zuweilen obscuris orti maioribus gebe, die sich Großes vornähmen(magna sibi proponunt). DerHinweis auf diehomines novi ist deutlich genug: Hier „ ist Cicero einmal klug genug, sich nicht ausdrücklich zu .343 Wenn es in 117 weiter heißt, man müsse sich ineunte [...] nennen“ adulescentia, cumest maxima imbecillitas consilii –was, im Blick auf den jungen Manngesagt, stoisch argumentiert ist344 –fürdenweiteren Lebensweg entscheiden, hämmert Cicero demSohn seine Absicht abermals ein: Marcus kann gar nicht anders, als die Ausführungen über die Berufswahl, die praktisch keine Wahl ist, auf sich zubeziehen. Aber Cicero baut auchBrücken. Wennmansich, heißt es in 120, bei der Wahlgeirrt habe (errasse) –daskönne vorkommen (potest autem accidere) – , sei eine Änderung notwendig (facienda morum institutorumque mutatio est). Es ist sozusagen nie zu spät.345 Ferner wird in 121 eingeschränkt: Obwohl es ambesten ist, denVorfahren nachzustreben, ist das doch nicht jedem möglich, wie das Beispiel des leiblichen Sohns des älteren Scipio Africanus zeigt. Wenn mandreierlei nicht könne, causas defensitare sive populum contionibus tenere sive bella gerere –alles das vermag Tullius , dann solle mangemäß selbst, sogar einen Krieg gegen Catilina führen – seiner Anlage wenigstens iustitia, fides, liberalitas, modestia und temperantia üben. Cicero traut dem Sohn zwar nicht prudentia undfortitudo, aber doch iustitia undtemperantia zu.Er ist ausNotwendigkeit bescheiden

70 unter Hinweis auf 15. 340 Müller 1882, 69– 341 Vgl. Jungblut 1907, 68. 342 Timotheos, derSieger überLysandros beiLeukas, ist als Isokrates-Schüler, dersich durch doctrina auszeichnete, Cicero besonders sympathisch: Vgl. De orat. 3, 139, woer ihn summus imperator undhomo doctissimus nennt. 343 Pohlenz 1934, 70. 344 Vgl. Dyck 1996, 291. ; es „hätte der 345 Heilmann 1982, 57 vermißt „Konkretisierungen durch Beispiele“ : Cicero hat hauptsächlich oder ausBezug auf römische Verhältnisse interessiert“ schließlich denin Athen ‚sich verliegenden‘Marcus imVisier.

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geworden. Es ist ausgeschlossen, daßCicero dasEnde derErörterung ohne tiefe Resignation schreibt: sin aliquando necessitas nos ad ea detruserit quae nostri ingenii nonerunt, omnis adhibenda erit cura meditatio diligentia ut ea, si nondecore, at quamminime indecore facere possimus; nec tam est enitendum ut bona quae nobis data non sint sequamur quam ut vitia fugiamus (114). Wenn Marcus schon nicht recht Anstalten erkennen läßt, daßer indieFußtapfen desVaters tritt, soll erihmnicht auch noch inAthen Schande bereiten. 121 auf Ciceros Konto zu setzen.346 So sind auch 115b–

Es verdient Beachtung, daß schon Schmekel feststellt, die Darlegungen 125, welche persona ‚in verschiedeüber die dritte undvierte Rolle 115– nemSinn‘gebrauchten, seien Ciceros ‚Eigentum‘.347Auch Büchner äußert Zweifel anihrer panaitianischen Herkunft.348 Ihnen ist gegen denTrend der Die Einwände von Gill undDyck gehen andemProblem vorbei, wennsie durch denHinweis, daß ‘features of Stoic thinking’mitCiceros dritter undvierter persona ‘comparable’seien,350 den panaitianischen Ursprung der Vier-personae-Lehre beweisen zu können glauben, ohne eine Parallele für τέττ ρ ό ρ α σ ω π π α beizubringen.351 α Forschung349 voll beizupflichten.

Es ist zusehen, daßdurch dieAppendix derdritten unddervierten persona dieKühnheit derKonzeption derzweiten aufgeweicht wird. Panaitios hatte die unerhörte Idee, entgegen der älteren Stoa, die dieselbe Pflicht für alle Menschen postulierte, zubehaupten, daßdieIndividualität deseinzelnen in 107 und Rechnung zu stellen sei.352 Vonihm stammen offenbar nur 105– 110, wo er darlegte, daßjeder neben seiner allgemeinen eine persönliche 107) undaufgrund der letzten die vonder Natur gegepersona habe (105– benen Voraussetzungen beachten müsse (110). In diesem Zusammenhang können Gedanken über denZufall oder die Berufswahl die panaitianische Konzeption nicht bereichern, sondern nur verwässern.353 Cicero vermißt

116ganzaufCiceros ‚Rechnung‘undstellt fest, 67 schreibt 115– 346 Jungblut 1907, 66– 116 werde „ die Erörterung nicht weiter geführt“ . 1907, 73 werden 120 durch 111– ‚amEnde‘und121als Zusatz Ciceros bezeichnet. NachLabowsky 1934, 47 ist 116

eine ‚Ciceronische Einschaltung‘. 347 1892, 39. 348 1964, 436. 349 Darin sind die Spezialuntersuchungen von Dieter 1967, Fuhrmann 1979, Puhle 1987 undGill 1988 eingeschlossen. 350 Gill 1988, 175, auf den sich Dyck 1996, 285 beruft. 85 bei der Interpretation des Passus 351 Bezeichnenderweise spricht Wood 1988, 84– 125 nurvonzwei personae. 107– 352 Vgl. Pohlenz 1934, 59. 353 Eine vieldiskutierte Frage ist es, wasdasTrikolon personis temporibus aetatibus in

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bei seiner Umwandlung derphilosophischen Vorlage in eine politische und pädagogische Lehrschrift diepraktische Konsequenz ausderzweiten panaitianischen persona für die politische Betätigung des Angehörigen der römischen Oberschicht. Deshalb führt er zwei weitere Bestimmungen ein, die er ebenfalls personae nennt. Das ist nicht ganz glücklich. Denn Panaitios’personae bezeichnen „ dieallgemeine undbesondere Denk- undEmpfindungsweise des Menschen“ , Ciceros personae „den Standescharakter, denderselbe entweder bei gewissen Umständen undZeiten oder durch die Wahl des Berufes besitzt. Wenn auch persona beide Bedeutungen haben kann, so ist dochdiese Zusammenstellung eigentümlich, undnicht nurdies, sondern geradezu falsch, weil [...] diese dritte undvierte Persönlichkeit mit der doppelten des Geistes mitgesetzt ist.“354

Es erhebt sich die Frage, warum Cicero die beiden zusätzlichen personae einführt. Wiekann er behaupten, daßimperia oder honores vomZufall abhängen, er, der beides als homo novus durch seine persönliche virtus erreicht hatunddemnichts so fern liegt wieDemut? Auch daßihmdie nicht geringen divitiae vomZufall in die Hände gespielt seien, kann nicht seine wahre Meinung sein (115a). Offenbar verfolgt ereine tiefere Absicht, wenn er sich der stoischen Lehre entgegenstellt. Manwird zu berücksichtigen haben, daßer indemAugenblick, indemer denSohnaufruft, alle Liebe zur Theorie, alle Nachlässigkeit inderLebensführung fahren zulassen undden Wegeines praktischen undernsthaften Politikers einzuschlagen, sich selbst als gescheitert fühlen muß. Dasist dercasus, derdemMenschen ein Bein stellt. Aber es empfiehlt sich für Cicero nicht, dasbreit auszuführen, ohne seinen Stolz zuverletzen undderadhortativen Absicht derArgumentation denBoden zuentziehen.355 125 bedeutet. Imallgemeinen wirdes füreinRésumé gehalten, dasdievorangehen114, tempora 115– deDarstellung paragraphenweise zusammenfaßt: personae 107– 125 121 oder 124– 123 (Zorzi 1959, 406); personae entweder 107– 121, aetates 122– 123 (Griffin / Atkins 1991,49 Anm. 125, aetates 122– (wie tempora), tempora 124– 123 (Dyck 1996, 299). Das 125a, aetates 122– 121, tempora 124– 1); personae 107– Unbefriedigende dieser Versuche liegt auf der Hand. Mit personae dürften die 114 gemeint sein, diedenMenschen vorbebeiden panaitianischen ‚Rollen‘in 105– stimmen (obwohl Cicero in seinen Addenda auch vonpersonae spricht), mittempo125 dagegengesetzten sich wandelnden Situationen (Zufall, Ändera die in 115– rung des Alters oder des Status als magistratus / privatus bzw. civis / peregrinus = dritte persona) unddie aufsie reagierenden Bemühungen (= vierte persona), wobei 123) bezeichnet aetates den genau berechenbaren Sonderfall des Alterns (122– (während die anderen tempora nicht immer vorherzusehen sind). DaßCicero über-

haupt resumiert, entspricht seiner Gepflogenheit, trotz aller Nachlässigkeit der Ausführung imeinzelnen möglichst sauber zugliedern: Vgl. D II 4. 354 Schmekel 1892, 39, auf dessen weitere Ausführungen verwiesen wird. 20 überfortuna (vgl. dazu B I 1 355 Die entsprechende Funktion hatdie Passage 2, 19–

b).

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Deshalb sagt Cicero klar, daßes amWillen desMenschen liege, welche Rolle er spielen wolle, ipsi autem quamgerere personam velimus, a nostra voluntate proficiscitur (115b). Das bedeutet, daß injeder Situation, obmansie verantwortet odernicht, Anstrengung gefordert ist. Es wird nunmehr deutlich, warum Cicero in 115 die dritte und vierte persona zunächst konfrontiert undsie sodann getrennt behandelt, diedritte persona 121 ausführt. 125, die vierte in 115b– also in 115a und 122– Es ist die aktive Bestimmung desVertreters derführenden Schicht, die Cicero demseiner Meinung nachallzu passiven Marcus nahebringen möchte. Der Kampf des Individuums mitderfortuna ist derKampf dervierten mit der dritten persona. Es ist wahrlich nicht angebracht, für den folgenden Satz irgendeine Entsprechung in Panaitios’Philosophie zu suchen: quoniam maximam vim natura [sc. die zweite persona] habet, fortuna [sc. die dritte persona] proximam, utriusque omnino habenda ratio est in deligendo genere vitae [sc. die vierte persona], sed naturae magis;356 multo enim et firmior est et constantior, utfortuna nonnumquam tamquam ipsa mortalis cumimmortali natura pugnare videatur (120). Cicero gebraucht das kühne Bild, daßdieunsterbliche Natur desMenschen zuweilen mitdergleichsamsterblichen fortuna kämpft, wasnurheißen kann: sie zuüberwinden vermag. Hier ist nicht nur Marcus, sondern auch er selbst angesprochen, er, derniemals aufgegeben hatundauchjetzt nicht aufgeben will. Die Appendix der dritten undvierten persona spiegelt Ciceros ganz persönliches Denken.

Der zweite Teil der Darstellung der temperantia behandelt die richtigen Verhaltensweisen (126–151). Die Charakteristik ‚Pflichten des decorum in äußeren Dingen‘357trifft zwar auf den größten Teil der ciceronischen Ausführungen zu, nicht aber auf den noch erkennbaren panaitianischen Kern. Es ergeben sich fünf Abschnitte:358 (a) corporis motus et status (126b–132a), (b) dicta (132b–137), 356 Vgl. dazu Griffin / Atkins 1991, 47 Anm. 1: “That is, the second role (our natural talents andtemperament) and, to a lesser extent, thethird (the social circumstances which fortune hasgiven us) should determine the fourth (our wayof life).” 357 Müller 1882, 74; ähnlich Schmekel 1892, 41: ‚Lehre von dem decorum in der äusseren Erscheinung‘. 358 Müller 1882, 74 gliedert, wiefolgt: verecundia (126–129), pulchritudo (130–132a), Rede undUnterhaltung (132b–137), Wohnung (138–140), ordo (142–149), Berufs151). 141 ist nach 1882, 83 eine allgemeine Betrachtung. Es handelt sich arten (150– praktisch umdieselbe wie die hier vorgeschlagene Gliederung, außer daß Müller den ersten Punkt in verecundia und pulchritudo unterteilt. In 129–131a ist wie zuvor vomcorpus, dasals Thema in 126b angekündigt wird, die Rede.

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(c) domus (138–140), (d)facta (141–149), (e) quaestus (150–151).359 Drei Punkte nennt Cicero gleich amAnfang (in umgekehrter Reihenfolge): facta, dicta undcorporis motus et status (126a). domus undquaestus sind nicht erwähnt. Der Grund ist darin zu sehen, daß (c) einAnhängsel zu (b) und(e) einAnhängsel zu(d) ist. Beide Abschnitte sindassoziativ angefügt. (c): In 138 heißt es deutlich: et quoniam omnia persequimur (volumus quidem certe), dicendum est etiam [...]. (e): In 149 ist von den bene de republica sentientes ac bene meriti aut merentes die Rede, also wieder ein151 darzulemalvondenPolitikern, wasCicero zumAnlaß nimmt, in 150– gen, daßdamit kein anderer Beruf mitzuhalten vermag. Mankönnte aufdas Deklarieren eigener Abschnitte für (c) und(e) verzichten. Der Übersichtlichkeit halber werden sie aber imfolgenden beibehalten. Es ist imübrigen 131a zubemerken, daßCicero in (a) die corporis motus et status nur 126b– 132a assoziativ anhängt. Strenggebehandelt und die animi motus 131b–

nommen müßte maneinen eigenen Abschnitt markieren. Daein solcher in derForschung aber keine Rolle spielt, wird davon abgesehen. Es verdient Interesse, daß(c) vonSchmekel,360 Jungblut,361 Perelli361a undDyck,362 (e) von Schmekel,363 Perelli363a undDyck364 zu Recht Panaitios abgesprochen werden. Sie gelangen zu ihrer Überzeugung zumTeil deshalb, weil Cicero in der Gliederung weder (c)365 noch (e)366 erwähnt. Dieses Argument ist freilich gefährlich, suggeriert es doch, daß(a), (b) und (d) auf Panaitios zurückgehen, waskaum auf alle drei Punkte zutrifft.367

359 Dyck 1996, 300 bemerkt, daßalle Punkte “apply both to human beings indaily life 98) really andto actors upon a stage, so that the simile of the playwright (§§ 97– controls thewhole presentation of decorum, thefirst half comprising thedetermina149] the 25), the second half [§§ 126– tion of the persona of the individual (§§ 105– actions, words, or movements that areto be matched to thatpersona.”Nunhatsich 98 wahrscheinlich von Cicero stammen: Es spricht also oben ergeben, daß 97– manches dafür, daßer auch im folgenden seine Ideen undBilder weiterverfolgt. 360 1892, 41. 361 1907, 69. 361a 1990, 192. 362 1996, 299. 363 1892, 42. 363a 1990, 197. 333, 364 1996, 332– 365 Von Dyck bemängelt. 366 Von Schmekel bemängelt. 367 Dendurchweg römischen undgroßenteils ciceronischen Charakter derPartie 126– 149 stellt Narducci 1984 heraus, ohne sich auf die Quellenfrage einzulassen (vgl. 1984, 205).

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(a) Es ist wahrscheinlich, daß 126b– 132a einen ciceronischen Einschub daes schwer vorstellbar ist, daßsich Panaitios bei derExplizieηüber die Obszönität des Ausdrucks ‚Kinderzeugen‘, ρ ο φ σ ύ ν rung der σ ω darstellen,

was geschämig mit liberis dare operam umschrieben wird (128),368 Unterwäsche derSchauspieler (129),369 einstudierte Gesten derAthleten, rechtes Maßin derKörperpflege (130) oder lässiges bzw.gehetztes Gehen (131)370 äußerte. Überall scheint in denmorosen Ausführungen mehr derauf dignitas bedachte, zuweilen prüde Römer zu argumentieren371 als der Grieche, der zumKörper ein natürlicheres Verhältnis hatte.372 Dementsprechend ist in 129 das praktische Beispiel, daß die erwachsenen Söhne nicht mit den Eltern, die Schwiegersöhne nicht mitdenSchwiegervätern baden sollen,373 dem römischen Lebensbereich entnommen (nostro more).374 E. Fantham the suspicion andreserve with which in ordinary bemerkt, es zeige sich “ 375DieAnnahme life the Romans viewed theathletic andperforming arts.” möchte nicht abwegig sein, Cicero wolle in dieser Passage wiederum den Sohn vordemzulockeren Leben derGriechen warnen. Imübrigen bewegt er sich aufseinem ureigenen Gebiet: Über dieAngemessenheit vonGesten oder Schreiten in der Öffentlichkeit zu reden kann er sich wie kaum ein anderer berufen fühlen.376

(b) Die römisch-ciceronische Machart von 132b–137 liegt auf der Hand.377 Die Beispiele sind ausschließlich römisch (Q. Lutatius Catulus Vater und 368 Umgekehrt ist dasein spezielles Thema Ciceros, daserAdfam. 9, 22 behandelt. 369 Jungblut 1907, 69 nennt 129b eine ‚Anmerkung Ciceros‘. 370 Narducci 1984, 217 fühlt sich an den sallustischen Catilina erinnert: cito modus, modo tardus incessus (Cat. 15).

371 Es ist bezeichnend, daß Dyck 1996, 304 bei der Wendung nec vero histrionibus

oratoribusque concedendum est ut iis haec apta sint, nobis dissoluta (129) unter at the mime-actresses’ practice of stripping naked”während derFloralia anderem “ denkt und an die Anekdote erinnert, nach der Cato im Jahr 55 ‚rechtzeitig‘ das Theater verließ (Val. Max. 2, 10, 8). 372 Griffin / Atkins 1991, 50 Anm. 1 bemerken, der“adverse viewof nudity in 127” sei “ unlikely to derive from the Greek Panaetius.” 373 Vgl. Plut. Cat. mai. 20, 8. 374 «L’avversione perla nudità eroica edagonale eradasempre untratto caratteristico dell’aristocrazia romana» (Narducci 1984, 211). 375 Comparative Studies in Republican Latin Imagery, Phoenix Suppl. 10, Toronto / Buffalo 1972, 165. 376 Nach Dyck 1996, 309 ist 132a einciceronischer Zusatz. Es ist freilich zubeachten, daß der Passus über die motus animorum bzw. animi schon 131b (sed multo etiam magis [...]) beginnt. 377 Diesen Abschnitt weist Reinhardt 1885, 9 Cicero zu (wohl so gemeint, vgl. Dyck 135 seien von Cicero 1996, 309), während Jungblut 1907, 69 nur annimmt, 132– „ offenbar selbständiger gearbeitet“ .

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Sohn, L. Crassus, Caesar Strabo) undmachen deutlich, daß es um den sermo der römischen Oberschicht geht. Es ist, als stoße Cicero in eine (eigene) Marktlücke, wennerdieoratio incontentio undsermo teilt (132b) undfeststellt, daß es über die erste praecepta rhetorum gebe, nicht aber über den zweiten, ja dieser nicht einmal studiert werde. Zu dem ersten Bereich hat er bereits die Schriften De oratore, Brutus undOrator veröffentlicht. So scheint erjetzt die Gelegenheit zuergreifen, einiges über den zweiten vorzulegen.378 Weranders alser,derMeister derrömischen Zunge, sollte dazu befähigt sein? Cicero mag sich veranlaßt fühlen, etwas aus seinem Spezialgebiet vorzutragen.379 Es ist kaumanzunehmen, daßes Panρ aitios darum gehen konnte, in einer Definition derσ ο ηzufordern, φ σ ύ ω ν daß die Stimme klar und angenehm ist (133), andere Teilnehmer vom Gespräch nicht ausgeschlossen werden (134) oder man, wenn die Rede zu weit vom Gegenstand abirrt, wieder zu ihm zurückkehrt (135), usw. In diesem Zusammenhang erhebt sich die Frage, ob die Berufung auf die Socratici, die in der geschilderten Artdes sermo hervorragten (134), nurdie Personen, nicht aber daneben die Schriften Platons oder Xenophons meine.380 Wenn es nämlich auch umdas schriftliche philosophische Gespräch ginge, rechtfertigte der Meister der contentio undder von ihm veröffentlichten Zeugnisse derselben an dieser Stelle seine philosophische Schriftstellerei. So setzt er im Proömium neben die orationes die dephilosophia libros, qui iam illis fere se aequarunt und nennt sie ein aequabile et temperatum orationis genus (3). Es wäre also bei Socratici mitzuhören: libri, so wie in 104 –einer ciceronischen Partie381 –vondenphilosophorum Socraticorum libri die Rede ist, ein iocandi genus, das elegans urbanum ingeniosum facetum sei; hier heißt es entsprechend, in dem sermo der Socratici (libri) sei lepos.

140 gutAuskunft. Es geht nicht, wie (c) Über Ciceros Absichten geben 138– Panaitios argumentiert hätte, umeine angemessene Behausung des Men378 Auch dazu hat sich Cicero hinundwieder, aber nicht systematisch, geäußert; vgl. die von Dyck aufgeführten Parallelen aus De oratore und Brutus, die zugleich deutlich machen, daßessichumeine durch unddurch ciceronische Materie handelt. Dazu gehört auch die Bemerkung von Dyck 1996, 311 zu verborum sententiarumIn the sequel, after introductory remarks on vox quepraecepta amEnde von 132: “ (§ 133), the precepts all have to do with sententiae, not verba; no doubt Cicero thought the treatment of diction in de Orat. 3 sufficient.” 379 „ Es ist auffallend, daßdieDarlegungen [...] imwesentlichen auseiner Abfolge von Insgesamt werden nurpraeNormen bestehen“( Heilmann 1982, 120). Vgl. 125: „ : Es spricht dererfahrene Rhetor. cepta aneinandergereiht“ 380 Vgl. Gunermann 1976, 360 Anm. 242: „Besonders Platons undXenophons Dialoge.“

381 Vgl. oben zu 104.

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schen, sondern umeine Kritik andemBauluxus derOberschicht derciceronischen Zeit (his temporibus, 139). Nicht nurdie Beispiele (Cn. Octavius, M.Aemilius Scaurus, L. Licinius Lucullus), sondern auchdieBegriffe sind durchweg römisch (homo honoratus et princeps, dignitas, honor, consulatus, hospites recipiendi, admittenda hominum multitudo). Das TragikerZitat in der Mitte (139) rundet als ausdrückliches lumen dicendi das römische Ambiente ab.382 Keineswegs will Cicero die panaitianische Darstellung umeinen weiteren philosophischen Gesichtspunkt erweitern, sondern wie bald darauf Sallust und Horaz den auf seine Zeit zutreffenden Satz illustrieren: [...] si ipse aedifices, ne extra modum sumptu et magnificentia 140 werden von Schmekel,384 Jungblut,385 Perelli386 prodeas (140).383 138– undDyck387 Cicero zugewiesen.

(c) Von den 126b– (a)– 140 behandelten Themen dürfte Panaitios kaum

eines –außer im Vorübergehen (z. B. in Vergleichen) –untersucht haben. Offenbar beschränkte er die Beschreibung des individuellen Handelns auf / εὐκα ία erörtert. Eine ιρ ξ ία den 141 beginnenden Abschnitt, derdie εὐτα Nachdem Cic. § Beobachtung Müllers zu 141 kann diese Analyse stützen: „ 126[a] über drei Punkte, formositas, ordo undornatus, sprechen zu wollen erklärt hat, giebt er jetzt [141], ehe er zum ordo übergeht [142], eine allgemeine Betrachtung, die wir, wenn die Abhandlung § 127 [wohl 126b] bis 140 verloren wäre, füreine Schlußbemerkung oder Rekapitulation zum 388Immerhin stellt Jungblut mit Vorhergehenden [126a] ansehen würden.“ Recht fest, indiesem Abschnitt gebe es nicht allzuviel, wassich miteiniger Sicherheit Panaitios zuschreiben lasse; es scheine, als wäre er „ von der stoischen Quelle recht dürftig bewässert“ . Cicero verliere aber „nie den Faden“undhabe in 141 die Einteilung des Stoffs von 126 „ imGedächtnis behalten“.389 Die letzte Feststellung ist besonders wichtig, zeigt sie doch erneut, daß Cicero sich ungeachtet der assoziativen Darstellungsform um eine saubere Gliederung bemüht.

382 „ DenVers [...] hatte er soeben Phil. 2, 104 viel schärfer undbitterer auf die Villa Varros angewendet, die der liederliche Antonius an sich gebracht hatte“(Pohlenz 1934, 80). 383 Es „wird ein Ausgleich gesucht zwischen den tatsächlichen Bedürfnissen von Angehörigen der führenden Schicht undder idealen Normder mediocritas“(Heilmann 1982, 105).

384 1892, 41. 385 1907, 69. 386 1990, 192. 387 1996, 299. 83. 388 1882, 82– 389 1907, 70.

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(d) In 141 ist endlich wieder Panaitios zufassen. Nachdem er dasπ ρ έπ ο ν 96, 100) unddie Voraussetzungen des Handelns durch die eingeführt (93– allgemeine unddie individuelle persona (105– 107, 110), durch sozusagen passive Bestimmungen, festgelegt hatte, kam das aktive Verhalten des Menschen zur Sprache. Konsequent390 beginnt 141: in omni autem actione suscipienda [...]. Gleich darauf ist von der res die Rede quam efficere velimus. Manwirdvielleicht sogar sehen müssen, daßin 141die ρ eigentliche Behandlung der σ ο ηbeginnt. Mit der Definition, der φ σ ύ ω ν modus optimus bedeute decus ipsum tenere, wird die Handlungstheorie mit demzu Beginn vorgestellten π ρ έπ ο νverbunden. In 141a stellte Panaitios offenbar zwei Punkte heraus, die bei einer Handlung zubeachten sind: die Unterordnung des π γ θ ο ά ο ςunter den λό ςunddie Abschätzung des Umfangs des zu leistenden Aufwands. Damit wird die σ ρ φ ο ηan die ω σ ύ ν ρ είαangeschlossen, für welche die praeparatio diligens (73) und das ν δ ἀ praecipere cogitatione futura (81) charakteristisch sind.391 In neve maior neve minor cura et opera ist der Maßgedanke bereits enthalten. Daher stellt der dritte Punkt (ut ea quae pertinent ad liberalem speciem et dignitatem moderata sint) in philosophischer Hinsicht eine Doppelung dar. Nur die Betonung der liberalis species392 und der dignitas ist neu. Gerade diese beiden Aspekte dürften aber auf Cicero zurückgehen, der wie zuvor die römische Oberschicht undnatürlich Marcus im Auge hat. Panaitios wird nach causa postulet mit modus autem fortgefahren sein. In 142 werden scheinbar zwei neueBegriffe eingeführt: ordo rerum und opportunitas temporum, εὐ ία α . WiedieDiskussion zeigt, τ κ α ιρ undεὐ ξ ία gibt der zweite nur eine nähere Bestimmung des ersten. Pohlenz erklärt ητ ῶ μ νπ ὶτ ή ερ ὰ ρ ά ςπ ισ τ α ξ ῶ als ἐπ ε ιςκα daher für Panaitios εὐ τ ν ία ιρ ξ ηεὐκα μ oder ἐπ ρ ά ία ή ιρ .393 Cicero folgt in der terminologiν ξ ςπ εω ισ τ schen Erörterung, dieer „ ,394offenbar nicht ohne Schwierigkeit wiedergibt“ ηfür das Handeln näher zu ρ ο σ φ ύ ν ω Panaitios, der die Bedeutung der σ bestimmen versuchte. In 143a verband dieser die vierte mit der ersten η σ ις ρ ό ν . Mit dieser ‚Ringkomposition‘ dürfte er die Darstelή , der φ ρ ετ ἀ ρ η abgeschlossen haben. ο φ lung der σ σ ύ ν ω Dasstärkste Argument dafür, daßPanaitios nach 125 bzw. 126a mit 141 140 die verschiedenfortfuhr, liegt darin, daßer nicht wie Cicero in 126b– sten Beispiele fürpraktisches Verhalten bringen konnte, bevor dieTheorie fürdasselbe dargestellt war. Cicero kommt es hingegen darauf an, seine 390 Weder zu 140 noch zu 137 gibt es dagegen auch nurdie Spur einer Verbindung. 391 Vgl. A I 2 c, woauf diese Verbindung hingewiesen wird. 392 Vgl. in diesem Sinn denZusatz amEnde von96 cumspecie quadam liberali und oben zu 96. 393 1934, 81. 394 Pohlenz 1934, 81.

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gesamte Gesellschaftslehre –wenn auch in lockerer, umnicht zu sagen: additiver Form395 –vorzustellen. Wiesehr er dabei in Fahrt gerät, zeigt die Einleitung zu seinem von Schmekel, Jungblut, Perelli undDyck inkriminierten domus-Abschnitt: et quoniam omnia persequimur (volumus quidem certe) [...] (138). Cicero, derzurKenntnis nimmt, daßPanaitios davon sprach, daßman η auszuüben, ρ ο φ ύ ν σ zubeachten habe, umσω ρ ᾶ ία ξ ιςdie εὐτα ξ bei einer π nutzt wiederum sofort die Gelegenheit zueiner ausweitenden Darstellung, wie mansich in seiner Sicht überhaupt zu verhalten habe. Der neue Abschnitt beginnt miteiner eigenen Ankündigung in 143b: quae autem harum virtutum, de quibus iamdiuloquimur, quaepertinent ad verecundiam et ad eorum approbationem quibuscum vivimus, nunc dicenda sunt. Es geht nunmehr umden speziellen gesellschaftlichen Aspekt, umdie approbatio quibuscum vivimus, nicht mehr allgemein umdie Entscheidung für richtiges Handeln. Auch das deutet Cicero schon in 126a an, wenn er fast wortgleich von der cura spricht utprobemur iis quibuscum apud quosque vivamus. 149 dürfte bei Panaitios gestanden haben. 144 gibt Nichts von 143b– drei Beispiele, in denen dasfalsche Verhalten mitderUmgebung in Beziehung gesetzt wird. So wiees einleitend heißt, imLeben müsse alles wiein einer oratio stimmig sein, haben diedrei Beispiele desRedners Cicero mit Reden bzw.Nicht-Reden zutun: In einer ernsten Situation könne mannicht β ο η ς party talk pflegen; Sophokles habe seine Bemerkung über den ἔφ κ α λ ό ςzu unrechter Zeit –in der Ausübung des Strategenamts statt im Gymnasion –gemacht unddaher Perikles’Tadel verdient; auf einem Spaziergang könne manüber die Führung eines Prozesses nachdenken, nicht aber auf einem Gelage. Das erste Beispiel ist ganz allgemein; das zweite wird von Cicero unter dem Gesichtspunkt der iusta reprehensio durch Perikles erzählt;396 das dritte beschwört noch einmal das convivium-Ambiente. Es erinnert Dyck397 an De orat. 2, 17: qui aut tempus quid postulet non videt aut plura loquitur aut se ostentat aut eorum quibuscum est vel dignitatis vel commodi rationem non habet [...], is ineptus esse dicitur. In diesem Passus entspricht quibuscum est Ciceros Thema quibuscum vivimus in demvorliegenden Zusammenhang. Im ganzen klingt eher die Morosität des römischen Konsulars auf als die geistige Freiheit des griechischen Philosophen.

395 Er versucht sie durch die dreimal amAnfang vonneuen Abschnitten begegnenden Konjunktionen sed undet quoniam zu überdecken, wodurch logische Zusammenhänge suggeriert werden (126, 132b, 138). 396 Es könnte bei Panaitios früher als Beweis für falsch gewählten ordo rerum (εὐ τ α ) gestanden haben. κ α ία ιρ ) bzw. falsch gewählte opportunitas temporis (εὐ ία ξ 397 1996, 324.

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In 145 ist davon die Rede, daß es nicht angehe, auf dem Forum zu singen, ohne daßdas Zugeständnis gemacht wird, daßmandas zu Hause dürfe: Die Erörterung derε ὐ ία κ α ist vergessen. Miteinem Wort: delicta ιρ in derGesellschaft stehen allgemein zurDebatte. In 146 geht Cicero ganz in den römischen Bereich über, nämlich iudex undanimadversor vitiorum zu sein. Das rechte Handeln könne manambesten ex aliis iudicare, ut si quid dedeceat illos vitemus ipsi. Das ist die Devise, die Horaz’Vater, der Ciceros Zeitgenosse ist, vertritt, wie der mit Marcus gleichaltrige Sohn berichtet: insuevit pater optimus hoc me, / utfugerem exemplis vitiorum quaeque notando.398 Wenn bei dem folgenden Gedanken, daß man die Fehler anderer besser als die eigenen erkenne, anTerenz’Heautontimorumenos zudenken ist,399 erinnert mansich, daßCicero auch schon in 30 auf dieses Stück anspielt.400 Zu dem letzten Satz von 146 (itaque facillime corriguntur in discendo quorum vitia imitantur emendandi causa magistri) Cicero perhaps has in mind his ownmaster of rhetoric, bemerkt Dyck: “ Molo of Rhodes” .401 In 147 rät Cicero, sich in Zweifelsfällen andocti homines undusuperiti zuwenden. Das ist sein Lieblingsgedanke, dener schon vorher demSohn nahezubringen versucht.402 Es wird deutlich, daß in diesem ganzen Abschnitt wiederum Marcus mit angesprochen ist. Ob bei dem folgenden 85 erzählte ApellesBeispiel derpictores an die von Plinius Nat. 35, 84– Anekdote gedacht ist odernicht: MitderBerufung aufdasUrteil desvulgus paßt es schlecht zu den vorher bemühten docti undperiti.403 Es ist doch wohl Cicero, dernurdasUrteil anderer als tertium comparationis im Sinn hat.404 Imfolgenden spricht weiterhin derRömer: mosundinstituta civilia (148) sind ihm ebenso wie bene de republica sentientes ac bene meriti aut merentes (149) unantastbare Leitbilder für das Handeln des einzelnen. Wennes weiter heißt, manmüsse dieletzten undbesonders dasAlter ehren (tribuere etiam multum senectuti), bewegt sich Cicero abermals im Fahrwasser derbisherigen Mahnungen andenSohn. 149 schließt mit der in De officiis selten gebrauchten ersten Person Singular ad summam, ne agamde singulis und der pauschalen Mahnung, die allgemeine Verbindung der 106. 398 Sat. 1, 4, 105– 505. 399 Dyck 1996, 327 verweist auf 210 und503– 400 Vgl. A I 2 b. 401 1996, 327 unter Hinweis auf Brut. 316: in notandis animadvertendisque vitiis et instituendo docendoque prudentissimum.

402 Vgl. oben zu 122–123. 403 “Cicero was unlucky in his choice of the example of consulting the vulgus”(Dyck 1996, 329). 404 Vgl. Thomas 1971, 115, der in diesem Zusammenhang vonder ‚Unfertigkeit des Werks‘ spricht.

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ρ ηoder der ο φ σ ύ ν ω Menschen hochzuachten. Das hat wenig mit der σ ία zutun, sondern ist recht global formuliert. “Cicero is ιρ / εὐκ α α τ εὐ ξ ία hastening to bring this topic to a close.”405

151 folgt eine Appendix de artificiis et quaestibus, die das (e) In 150– Thema vollends ausdenAugen verliert. Manhatwahrhaftig gestritten, ob Panaitios hier zu ‚griechischen Jünglingen‘406oder zu römischen Aristokraten407 spreche. Demgegenüber istCiceros Autorschaft richtig vonSchmekel,408 Perelli409 undDyck410 erkannt.411 Es handelt sich umeine Passage, die in der Wertung der verschiedenen Berufe an Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig läßt: Eines Freien unwürdig (inliberales) sind die Beschäftigungen dreier Gruppen: derportitores, feneratores, mercennarii, opifices; der cetarii, lanii usw.; der unguentarii, saltatores usw. (150). medicina, architectura unddoctrina sinddagegen fürdiejenigen achtbar, deren Stand sie zukommen (quorum ordini conveniunt honestae). Inkonsequent wird Cicero, wenner die mercatura in großem Stil und–dassetzt er vorsichtshalber hinzu –sine vanitate einigermaßen anerkennt (non est admodum vituperanda):412 Allzu leicht stieße er manchem seiner aristokratischen Rezipienten vor den Kopf. Selbst Horaz wird diese Schicht trotz aller Reserviertheit der dichterischen Ansprache für würdig erachten. Nurdie agri cultura hält Cicero –echt römisch –eines Freien für angemessen (151). Das Ganze ist wahrhaft ein speculum societatis aus der Sicht eines für die Oberschicht schreibenden Konsulars. haecfere accepimus, ‚so ist es bei uns, wie man weiß, Tradition‘: Mit diesen Worten leitet er seinen Überblick ein, in demer sich durch unddurch als Römer bekennt. 405 Dasfolgert Dyck 1996, 331 daraus, daßin colere [...] servare debemus die Phrase observare et colere amAnfang von 149 wiederholt wird. 406 Wilamowitz (1931/32) 1955, II, 390 Anm. 1: „Soll er etwa denRömern zugemutet haben, daßsie Ärzte, Baumeister, Lehrer werden sollten?“Vgl. auch 1926, 210. 151 auf Panaitios 407 Das ist die allgemeine These von Pohlenz (1934, 5), der 150– natürlich mehr nach theoretischen Gesichtspunkzurückführt (1934, 84), welcher „ ten gesucht“habe. 408 1892, 42. 409 1990, 197. 333. 410 1996, 332– 34 verteidigt denpanaitianischen Ursprung des Passus: “ The sec411 Brunt 1973, 27– 28): tion as a whole naturally belongs to the work of a systematic philosopher”(27– Offenbar ist Cicero doch nicht so unsystematisch, wieihmviele vorwerfen. 412 „ Die Rede blüht im Vergleich zu der Kargheit, die sie vorher kennzeichnete, bei demGroßkaufmann undGroßgrundbesitzer geradezu auf, indem wiederholt Mehrgliedrigkeit, ein Vergleich unddie Wortwahl die stärkere innere Beteiligung Ciceros anzeigen. Handel großen Stils wird gewissermaßen als eine Möglichkeit reiner Wohltätigkeit hingestellt (multa undique apportans multisque sine vanitate impertiens 151), als ginge es ihmnicht zuallererst umGewinn“(Heilmann 1982, 88).

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In dieMitte stellt Cicero mitdemskurrilen Zitat ausTerenz’Eunuchus 257 noch einmal ein lumen dicendi, an das Ende einen Verweis auf den eigenen Cato Maior. Er ist so recht in seinem Element undschließt mit einem Satz, derderlangen panaitianischen Theorie dierömische Praxis als Krone aufsetzt unddenVergil einpaar Jahre später in einer ganzen Schrift

auszuarbeiten beginnen wird: omnium autem rerum ex quibus aliquid adquiritur nihil est agri cultura melius, nihil uberius, nihil dulcius, nihil homine libero dignius (151).

3. COMPARATIO (152–161) Wie Cicero in 10 ankündigt, folgt amEnde des ersten Buchs die Diskussion des Problems, ob ein honestum mit einem anderen honestum kollidieren könne (duobus propositis honestis utrum honestius). Man postuliert auch in diesem Fall ein Vorbild: Poseidonios413 aufgrund seiner Erwähnung in 159 μ η α .414 Klohe,415 ν όμ bzw. das vonAthenodoros’über ihn angefertigte ὑπ Jungblut,416 Testard417 undDyck418 sind gegen diese Annahme mit Recht skeptisch. Jungblut stellt klar, daß Cicero das für die Planung seines dritten 724; Müller 1882, XI; Schmekel 1892, 28– 29; Heinemann 1928, 413 Hirzel 1882, 722– 44; Pohlenz 1934, 89 (152–159); Reinhardt 1953, 771; Gigon 1969, 274; 42– Johann 1981, 465 Anm. 11. 414 Philippson 1939, 1172. 39: Mandürfe nicht mehraufPoseidonios zurückführen, als es bei Cicero 415 1889, 38– in 159 derFall sei. 75. 416 1907, 74– 39: «Mais on peut objecter aussi que 417 Vgl. sein ausgewogenes Urteil 1965, 38– Cicéron ne nomme Posidonius que pour signaler le caractère répugnant des exemples qu’il fournit et que lui-même ne reprendra pasdans son propre exposé! Il faut enoutre s’aviser quedans cette findulivre I duDeofficiis, plusieurs passages échappent sans doute à toute influence posidonienne: d’abord une observation de caractère personnel [155]; puis une remarque sur l’éloquence et la sagesse [156], thème familier à Cicéron depuis le De inventione; sans doute aussi l’affirmation de la nature sociale de l’homme [157–158], déjà posée dans un texte duDe republica conservé par Lactance, doctrine professée par Panétius que Cicéron reprenait ici selon toute vraisemblance. L’hypothèse de l’inspiration posidonienne de la fin du livre I du De officiis reste soutenable, à la condition d’en exclure ces divers passages et d’attribuer cette influence, nonpasà unelecture, mais à des souvenirs de Cicéron. Encore est-il que Cicéron élimine délibérément certains souvenirs précis et quesa mémoire, surunautre point del’œ uvre dePosidonius, se trouve en défaut.»

418 Er vermutet “that, apart from consulting Posidonius for § 159 andpossibly § 158, Cicero didlittle specific preparation for the writing of this section”(1996, 340). So auch schon Jungblut 1907, 80.

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Buchs erbetene Werk419 bei derAbfassung der ersten beiden Bücher nicht μ α η .420 Dennoch wird ν όμ zur Verfügung hat. Das gilt auch für das ὑπ vielfach aus Prinzip daran festgehalten, Cicero folge einer Quelle, und , er habe derposeidonischen „Vorlage lieber behauptet –so etwa Johann – einanderes Beweisziel aufoktroyiert“,421alsdieThese einer Vorlage aufgegeben. DasPostulat einer Quelle ist vonvornherein abwegig. „Nach derstoischen Anschauung vonderEinheit derTugend, die Cicero anderwärts sehr wohl kennt [1, 15], ist diese Frage überhaupt nicht zulässig“.422 Es ist zu beachten, daß Cicero in 9 Panaitios eine dreiteilige Thematik zuschreibt (κ α ), aber in 10 λ φ φ ο ν έρ ο ό , Konflikt zwischen κα λ έρ ν ό ν νundσυμ , συμ betont, daß er selbst eine fünfteilige verfolgen werde, nämlich zusätzlich denKonflikt zwischen zwei honesta (= comparatio desersten Buchs) und denKonflikt zwischen zwei utilia (= comparatio deszweiten Buchs) –kein Wort davon, daßdasin Panaitios’oder eines anderen Stoikers Sinn sei. Es ist überdies schon deshalb unwahrscheinlich, daß ein griechischer Philosoph eine auch nurentfernt mit derciceronischen vergleichbare Appendix verfaßt hätte, dadann die Konflikte dereinzelnen ἀ ρ ετ α ίuntereinander mit Sicherheit systematisch abgehandelt worden wären. Cicero bietet dagegen keinerlei systematische Untersuchung. Er behauptet fast ausschließlich undunermüdlich denVorrang der zweiten vor derersten virtus. Auffälligerweise nennt erjene fast durchweg –wieinder einleitenden Vorstellung dervier virtutes in 152 –communitas, wofür noch societas eintreten kann. Wennmandavon absieht, daßdiemagnitudo animi

(157) und die moderatio modestiaque (159) je einmal erwähnt werden,423 ergibt sich, daßes Cicero gar nicht umeine allgemeine virtutes-Kollision geht, sondern nurumdie schon vorher behandelte424 Konfrontation dervita

419 Vgl. AdAtt. 16, 11,4. 420 Vgl. dazu C II. 421 1981, 465 Anm. 11. Johann bemerkt zu Ciceros Versuch, die Überlegenheit der praktischen, ausdercommunitas abgeleiteten Pflichten nachzuweisen, richtig: „ Schon ein Blick aufdie poseidonische Telosformel (Clem. Al. Strom. 2, 129 = F. 186 E.K.) genügt, um zu erkennen, daß eine solche Tendenz mit der poseidonischen (mit weiteren Belegen). Theorie-Praxis-Auffassung unvereinbar ist“ 9 be422 So zutreffend Müller 1882, 89. Er verweist aber zuUnrecht auf denin 3, 8– schriebenen scheinbaren Konflikt zwischen honestum undutile, vondemes übrigens unsicher ist, ob ihnPanaitios wirklich behandeln wollte (vgl. C II). Hier geht es aber umeinen wirklichen Konflikt. 423 Der Rang der zweiten virtus ist aber unbestritten: necesse est quod a communitate ducatur officium, id esse maximum (153). 424 „Singulae [...] sententiae fere omnes eae sunt, quas Cicero iam in libris antea 87. compositis protulerit“(Klohe 1889, 38 mit Nachweisen). In De officiis vgl. 66–

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contemplativa mit der vita activa:425 Der mit der zweiten virtus umschriebene soziale Bereich erhält gegenüber demerkenntnistheoretischen eindeutig den Primat.426 Nachträglich wird noch einmal klar, warum Cicero der 19), sicher im Gegensatz zu Panaitios, Darstellung der ersten virtus (18– einen so geringen Raumzubilligt. 161 setzt sich Cicero besonders souverän über In der comparatio 152– Panaitios’ Grundkonzeption hinweg. Manche Forscher nehmen ihm das übel undversuchen, ihmsowohl gegenüber Panaitios als auchinnerhalb der eigenen Argumentation Fehler oder Schwächen nachzuweisen.427 Dycks Verdikt ist bezeichnend: “ Cicero might have been warned, if not by the

Greek forerunner of Horace’s Humano capiti cervicem pictor equinam / iungere si velit..., at least by the remark of P. Rutilius Rufus [...] against 428Demgegenüber ist trying to fill out what Panaetius hadleft untouched.” klar festzustellen, daß es Cicero nicht auf die Ergänzung der panaitianischen Untersuchung imSinn ihres Autors ankommt als vielmehr vorallem auf denLobpreis dervita activa. Er operiert in 153 mit einem neuauftauchenden sapientia-Begriff, was ebenfalls nicht genügend gewürdigt wird. Wenn Cicero so weit geht, die sapientia = σ ίαals princeps omnium φ ο virtutum zu bezeichnen, ist zu beachten, daß sie nicht mit der ersten η σ ις/ cognitio veri identisch ist.429 Das wird ausdrückρ ό ν Tugend, der φ lich festgestellt: prudentiam enim, quam Graeci phronesin dicunt, aliam quandam intellegimus, quae est rerum expetendarum fugiendarumque scientia. Die sapientia, die für Cicero princeps omnium virtutum ist, wird demgegenüber definiert als rerum divinarum et humanarum scientia, in qua continetur deorum et hominum communitas et societas inter ipsos.430 Be-

425 Dyck 1996, 350 empfindet es als ‘curious’, daß Cicero in demSchluß-Abschnitt ‘the possibility of competition of principles’ nuranschneidet, umsie zu leugnen. notso muchaninterest in exploring casuistic Seine Folgerung, Cicero zeige hier “ problems as in solving themspeedily byassertion andbringing this Book to a quick , trifft nicht zu, daCicero etwas ganz anderes imAuge hat. conclusion” 426 Vgl. Büchner 1964, 437, nach dem „Cicero gerade hierin Panaitios stärkstens muß. entgegengetreten sein“

352. 80; Johann 1981, 465 Anm. 11; Dyck 1996, 338– 427 Jungblut 1907, 77– 428 1996, 339. . sei “identified with the first virtue” φ ία 429 So aber Dyck 1996, 340: Die σο 430 Eine vergleichbare Bestimmung dersapientia begegnet imProömium zumzweiten Buch (2, 5, vgl. Desmouliez 1976, 280 sowie B I 1 a): sapientia autem est, ut a philosophis veteri bus definitum est, rerum divinarum et humanarum causarumque [...] scientia. Hier sind zwar veteres philosophi genannt (nach Dyck 1996, 367 denkt Cicero bei diesen vielleicht anSokrates undPlaton; die Erwähnung dercausae sei vor ihm nicht belegt), aber sapientia ist ganz allgemein in einem römischpraktischen Sinn verstanden, so wieCato undLaelius denBeinamen Sapiens haben (vgl. 3, 16, zuCato auch Cato Maior 4).

I. Cicero

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rücksichtigt man, daßin 151die zweite virtus nicht als iustitia, sondern als communitas bezeichnet wird –schon in 20 ist von der societas hominum , ergibt sich, daß die inter ipsos et vitae quasi communitas die Rede – sapientia die zweite virtus –nämlich die als communitas zu verstehende iustitia –ist.431 Die cognitio contemplatioque naturae ist unvollkommen (manca quodam modo atque inchoata), sofern nicht aktive Betätigung (actio rerum) hinzu kommt. Diese wird in hominum commodis tuendis erkannt, denn sie erstreckt sich ad societatem generis humani. Der letzte Satz von 153 spricht die längst fällige Schlußfolgerung aus: ergo haec (= zweite virtus: iustitia qua communitas) cognitioni (= erste virtus) anteponenda est. Da Cicero geschickt die Termini contemplatio und actio gebraucht, ist sein Beweisgang damit abgeschlossen: Die vita activa ist der vita contemplativa überlegen. Umdieser unpanaitianischen These willen ist die comparatio –die nicht vier, sondern nurzwei virtutes miteinander vergleicht –angefügt. Bei der Bestimmung der zweiten virtus undder aus ihr abgeleiteten officia werden inunpanaitianischer Weise432 dieGötter mithineingebracht, gegenüber denen in 160 die höchsten officia gelten. Wenn dort bei den gradus officiorum die officia gegenüber derpatria an zweiter Stelle vor denen gegenüber denparentes andritter undendlich denreliqui anvierter eingestuft werden, ist derrömische Zusammenhang evident.

DieDiskussion dervitae-Konfrontation führt zuderVermutung, daßCicero 87 diskutierten in der comparatio neben der Aufnahme des bereits in 66– Problems ein weiteres Ziel verfolgt. Wenner in 155 sagt, daßdie Philosophen auch Lehrer politischer Führer seien, unddafür Lysis undEpaminondas sowie Platon undDion anführt, endlich sich selbst als Politiker in das Spiel bringt, aber nur unbestimmt doctores, nicht Panaitios als Lehrer nennt, möchte manschließen, es werde angedeutet, daßer denletzten, der η τ ό ικ ςschätzte, als Theoretiker undPraktiker übertreffe. Es ρ ίο εω ςθ denβ liegt zugleich eine Rechtfertigung der Beschäftigung mit der Philosophie in demSinn vor, daßausderTheorie Praxis zufolgen habe. Schließlich sieht sich Cicero genötigt, seine philosophischen Studien zurZeit derAbfassung vonDe officiis zuverteidigen.433

mißverstanden vonMüller 1882, 89. Es trifft auch nicht zu, daßCicero “never explains in what sense wisdom is ‘first’of the virtues” heclearly means something more thanthat it wasthefirst intheorder of noch daß “ 19 ist vonderprudentia / cognitio presentation at §§ 18ff.”(Dyck 1996, 343): In 18– veri die Rede. 432 Vgl. Dyck 1996, 339.

431 Der Zusammenhang ist völlig

4. Vgl. B I 1 a. 433 2, 2–

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Vielleicht ist sogar derAnfang von 156 auf Cicero selbst zubeziehen: Er werde wiedie großen Lehrer mitdemliterarischen Vermächtnis (monu-

menta litterarum) auch nach demTodweiterwirken. Denn alles, was hierauf in 156 folgt, paßt auf niemanden so gut wie auf ihn selbst434 –als Lehrer, als Politiker, als Redner. Wenn es heißt, von denLehrern sei kein Gebiet (locus) übergangen worden qui ad leges, qui ad mores, qui ad disciplinam reipublicae pertineret, kann man das erste Glied auf De legibus, das zweite auf die Ethischen Schriften derJahre 45 / 44, dasdritte auf De republica undvor allem De officiis beziehen. Daßdie Lehrer ihr otium dem negotium der anderen fruchtbar gemacht hätten, trifft ebenfalls auf Cicero zu, der sich im Proömium zumdritten Buch entsprechend äußert. Die doctrinae studiis et sapientiae dediti schließen wiederum Cicero mit ein, denn doctrina heißt hier wohl wie in der Junktur doctrina et doctores am Ende von 155435 so viel wie ‚Lehre‘, und zum studium sapientiae bekennt sich Cicero im Proömium zumzweiten Buch (2, 5). Daßdas sich folgerecht (ob earn causam) anschließende Enkomion auf die eloquentia mit niemandem mehr als mit Cicero selbst zuverbinden ist, bedarf keiner Betonung: Die in Romeinmalige Verbindung vonPhilosophie undRheto4436für rik reklamiert er deutlich genug imProömium zumersten Buch 3– sich.437

161 gleicht einer Sphragis, in der Cicero eigenständig Der Abschnitt 152– seine Lebensentscheidung begründet und selbstbewußt den –fortdauernden–Anspruch seiner Schriften, auch undgerade der vorliegenden, verkündet.

434 Vgl. Dyck 1996, 347. 435 Dort vonMerklin 1991, 149 richtig als ‚Lehre‘übersetzt. 436 Vgl. A I 1a. 158: “Here Cicero begins to ramble; thus he 437 Dyck 1996, 345 bemerkt zu 155b– inserts at the end of § 156 a quite irrelevant encomium of eloquentia; and § 158 essentially repeats the argument from § 153 that the purely contemplative life in isolation from human contact would be intolerable.”Demkönnte manentgegenhalten, daß Cicero sehr zielstrebig argumentiert, auf die Relevanz des eloquentiaEnkomions großen Wert legt unddie These, daß cognitio ohne communitas nichts tauge, neubegründet.

II. Panaitios

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II. PANAITIOS 1. ANALYTISCHE KRITERIEN

In der vorstehenden

Betrachtung wurden nicht nur ciceronische Zusätze aufgrund ihres spezifischen Inhalts als solche zu markieren, sondern darüber hinaus auch der Zusammenhang der panaitianischen Argumentation zu rekonstruieren versucht. Offenbar hält sich Cicero im äußeren Aufbau desersten Buchs weitgehend anseinVorbild. Imfolgenden werden ausden Ergebnissen mit aller Vorsicht Folgerungen für denInhalt unddie Struktur ε ρ ὶτ ο ῦκα ή κ θ ο ν τ ο ςgezogen. Es versteht sich, des zweiten Buchs438 vonΠ daßfür Panaitios nurdas argumentative Gerippe zurückgewonnen werden kann, da seine Darstellung mit Sicherheit ausführlich und anschaulich gewesen ist. Es ist wahrscheinlich, daßdaserste Buch eine umfangreiche Einleitung κ ῆ ο νdarstellte. Von ihr ist nur noch die in die Untersuchung des καθ 14a 12 und13b– ἰκ είω ις σ -Lehre in 11– Themenangabe in 9 erkennbar. Die ο wird schon in daszweite Buch gehören..

2. VIER

APETAI ’

Panaitios legte seiner Untersuchung die Einteilung nach denvier Kardinalε ρ τ ίzugrunde. Damit blieb er inderTradition derstoischen Lehre, doch α ἀ gab er zumindest derσω ηein eigenes Gesicht. ρ φ ο σ ύ ν

η σ ις ρ ό ν a. φ

η σ ρ ιςerheblich ausführliό ν Panaitios wird die dianoetische Tugend der φ η τ ικ ό ίο ρ ςals gleichwertig ςθ εω cher als Cicero behandelt unddabei denβ ό ικ κ τ ίο ρ α ςdargestellt haben. DievonCicero in 153gegebene ςπ mitdemβ η σ ρ ό ις/ prudentia als rerum expetendarum fugiendaν Bestimmung der φ rumque scientia kann auf ihnzurückgehen, derwohl im Sinn derEth. Meg. η σ ρ ιςπ ρ κ τ ικ ά ε ό α ,ἐ ν α δ ν ο σ ιςκ ὶτ ὶ ἷςα 3 definierte: ἡ π ὰ ὲφ ερ ἵρ 1197a 1– φ ὴκ γ υ μ α ῖνἐσ η σ ιςfiel also ρ ὶἐφ ᾽ἡ ό ν τ ινπ ρ ρ ᾶ ᾶ ὴπ ξ ι. Der φ α ξ α ικ α ὶμ neben der erkenntnistheoretischen Funktion dieAufgabe zu, in denBereiρ ετ α ίdie richtigen Entscheidungen treffen zu helfen. chen der sozialen ἀ Die vonCicero in 19 angesprochenen Bereiche Astronomie undGeometrie 438 ZudemInhalt dereinzelnen Bücher bei Panaitios vgl. D I 4.

80

A. Daserste Buch

gehören hierhin439 –freilich kaum mitderstarken Betonung derNützlichkeit wiebei demRömer. Zudem wird Panaitios derdort ebenfalls genannten Dialektik einen größeren Raum gewidmet haben, weniger hingegen

demRecht.

b. δικα η ιο σ ύ ν Panaitios’Darstellung der δ ικ α ιο ηkamwohl zuBeginn auf die Herσ ύ ν ausbildung von Rechtsbedürfnissen undNormen im Sinn seiner ο ἰκ είω ις σ -Lehre ausführlich zusprechen (vgl. 22). Sicher wurde –imGegensatz zuderciceronischen Betrachtung –eine positive Bestimmung derδικα ιο die ἀ κ ι kam δ Dann ί den in α gegeben. Blick. η In 23b unterschied ν ύ σ Panaitios zwischen Begehen undunterlassener Abwehr von Unrecht; das 29 erörtert. 34a führte fort, daßman erste wurde in 24, das zweite in 28b– auch gegenüber denen, von denen man Unrecht erlitten hat (wobei in theoretischer Form wohl auch dasKriegsrecht zurSprache kam), und41a, λ ο ιRecht anzuwenden habe. daßmanauch gegenüber denδοῦ η ιό ςgewidmeten Teil kannte Panaitios τ θ ερ ευ Einen eigenen der ἐλ offenbar nicht; doch ist es nicht auszuschließen, daßer sich auch über sie ηäußerte, weil in stoischer Sicht die Menschen als Aspekt der δικα ιο ν ύ σ um der Mitmenschen willen da sind: damit sie sich gegenseitig helfen können, ut ipsi inter se aliis alii prodesse possent (22). Auf keinen Fall η stellte Panaitios dieἐλ ςgleichgewichtig mitderδικα ιό τ θ ερ ευ η ιο dar. σ ύ ν Cicero ändert die Ponderierung, weil er unter diesem Punkt besonders gut auf die politischen Verhältnisse der späten Republik eingehen kann. Bei η–ganz im Sinn der stoischen Panaitios hingegen war die δ ικ α ιο σ ύ ν ή . ρ ετ Tradition –die beherrschende zweite ἀ

ρ ε c. ἀ ία ν δ

ρ ε ία andie δικα ν ηan und δ ιο σ Panaitios knüpfte offenbar in 65a die ἀ ύ ν 69a zwei Bestimmungen: dieHaltung desstoisch Gebilentwickelte in 66– 73 deten undihre Umsetzung in demMiteinander der Menschen. In 72b– η τ ίο ικ ό ρ ςθ εω ςab, ohne ihmwie ό ικ ςvondemβ setzte er denβ τ ίο ρ κ α ςπ Cicero die Priorität zugeben. Freilich könnte er ihren Vertretern dasErfordernis der ein wenig größeren magnificentia et despicientia rerum humanarum sowie tranquillitas animi und securitas (72) zugesprochen ha439 De rep. 1, 15 bezeugt Scipio / Cicero, daß Panaitios caelestia studiosissime solet quaerere (Fr. 77 v. Str. = T. 22 Al.). Vgl. D I 1.

II. Panaitios

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ben. Notwendig ist diese Annahme nicht. MitdemStichwort derpraeparatio diligens leitete Panaitios zu der cogitatio futura in 81a über (zu der vielleicht das vonGellius 13, 28 übersetzte Fragment gehört440) undverρ ε 91 die ἀ ίαmit der im folgenden behandelten ν δ band in 83 und 90– η.441 ρ ο ν σ ύ φ ω σ

ρ η ο φ σ ύ ν d. σω ρ έπ ο νein und verknüpfte ihn 96 führte Panaitios den Begriff des π In 93– ρ ετ α ί. In 100 faßte er zusammen, daßdas mitdendrei zuvor behandelten ἀ ρ ετ α ί, am ύ ιςin Übereinstimmung stehe undin allen ἀ σ ρ έπ ο νmit derφ π , wirksam sei. Hierauf entwickelte er die η ν ο ύ ρ σ φ ω meisten aber in der σ des Menschen: das erste, die allgemeine α ό π ρ σ ω Lehre von denbeiden π 106, daszweite, dieindividuelle Natur betreffend, in 107und Natur, in 105– 110. Daswargegenüber derälteren Stoa, die vonjedem Menschen dieselben Pflichten forderte, eine kühne Neuerung: Die dem Individuum je eigene Anlage war in Rechnung zu stellen. Es sollte nicht mehr für alle

dasselbe gelten. ImAnschluß daran wandte sich Panaitios in 126a bzw. 141a demHandeln zu (actio) undbemerkte ganz allgemein, daß bei diesem erstens die γ ο ςzu gehorchen habe undzweitens nurein angemessener ήdemλό μ ρ ὁ 143 wurde mit Hilfe der εὐτα / Arbeitsaufwand zu leisten sei. In 142– ξ ία unter Berücksichtigung aller VordasAgieren des Individuums ία ιρ α κ εὐ gaben erörtert. Die besondere Begrifflichkeit dieses Kapitels dürfte durch η in derstoischen Tradition bedingt ρ ο σ ύ ν φ die herausragende Rolle derσω gewesen sein. AmSchluß wurde die vierte ἀ ή (σ ρ ρ ε φ τ ω ο σ η ) ringförmig ύ ν ρ η ό σ ις ) verknüpft. Gedanklich und künstlerisch bildete ν mit der ersten (φ die Darstellung –wie wohl stets –eine Einheit.

440 Vgl. D I 1. 441 Mit diesem Ergebnis berührt sich eng die scharfsinnige Zusammenstellung der ‚dilaceratae reliquiae explicationis Panaetii‘über diedritte ἀ ή ρ , die Klohe 1889, ετ 21 ausCiceros Text zurückgewinnt: „Hac in parte duos locos habemus, quibus 20– nitamur. § 90 Cicero ipse Panaetium dictum aliquod Africani tradidisse commemorat. Sententiam § 80 ex. prolatam Panaetii esse Gellii loco XIII 28 collato cognovimus.Panaetius autem praecipit, ut praeparati simus, neinrebus asperis perturbemur vel de gradu deiciamur. Haec sententia apudCiceronem invenitur § 73 ex.

his verbis expressa: ‚In omnibus negotiis, priusquam aggrediare, adhibenda est praeparatio diligens‘. Eis autem, quae hanc sententiam antecedunt, monet Cicero, ne ignavi simus aut cupidi i. e. ut eis animi perturbationibus liberi simus, quae ad futurum tempus pertinent. Ultimum enuntiatum paragraphi 80 igitur artissime cohaeret cum§ 73 ex. § 80 ex. autem Panaetius improbat alteram earum perturbationum, quae ad praesens tempus spectant, aegritudinem; de altera, laetitia, monet §

90.“

82

A. Daserste Buch

Obwohl derBegriff desπ ρ έπ ο ν für alle vier ἀ ρ ετ α ίgilt, führte ihnPanaitios offenbar erst deswegen bei derσ ρ φ ηein, weil sie imGegenο ω σ ύ ν satz zu denanderen drei ἀ ρ ε τ α ίunanschaulich ist. Unter Erkennen, Gerechtigkeit und Mut konnte man sich etwas vorstellen. Daß aber die η zumBeispiel die Mitte zwischen zwei Extremen darstellt, war ρ ο ύ σ ν φ σ ω inderTheorie leichter zupostulieren als inderPraxis anzuwenden. Derder Ästhetik entstammende Begriff desπ ρ έπ ο νist demgegenüber bestimmter. Seine Anschaulichkeit kommt amAnfang von95 gutzumAusdruck: pertinet quidem ad omnem honestatem hoc, quod dico, decorum, et ita pertinet, utnon recondita quadam ratione cernatur, sedsitin promptu. Er wird nicht in reiner Abstraktion erkennbar, sondern tritt greifbar zutage.442 Entsprechend heißt es in 94: quidquid est enim, quod deceat, id turn apparet, cumantegressa esthonestas. „DasDecorum ist die Erscheinung desHonestum, durch dases bedingt wird. WennCicero weiter sagt: ‚Wie die körperliche Anmut undSchönheit vonder Gesundheit nicht getrennt werden kann, so ist dieses Decorum, vondemwirreden, zwar ganz mit der Tugend verschmolzen, wird aber verstandesmäßig geschieden,‘ so stimmt dieser Satz auf dasvollkommenste mit demVorhergehenden überein. Auch die körperliche Schönheit ist von der Gesundheit untrennbar, aber nicht identisch mit ihr, sondern eine Erscheinungsform der Gesundheit; Gesundheit ist die Bedingung derkörperlichen Schönheit.“443 λ νinsgesamt, als ό ρ έπ νdem κα Als decorum generale gehört das π ο ρ ετ α ίzu.444 decorum speciale deneinzelnen ἀ ηnicht voll mit Inhalt füllen.445 ρ ο σ ύ ν φ ρ έπ ο Gewiß kann das π νdie σω τ α undder ία ξ Deshalb differenzierte Panaitios noch weiter mitHilfe derεὐ , durch die OrtundZeit einer Handlung näher bestimmt werden. ία ιρ κ α εὐ ό ρ σ ω π ο νebenfalls zuberücksichtigen Nimmt manhinzu, daßdaszweite π ηeine ρ ο σ ν ύ φ ist, entwickelte Panaitios unter demGesichtspunkt der σω durchdachte undpraktisch umsetzbare Handlungstheorie für das Individu-

um.

442 Formulierung nach derÜbersetzung vonGunermann 1976, 85. 443 Jungblut 1907, 61. Vgl. auch Dyck 1996, 251: “Panaetius evidently claims, not merely that decorum always accompanies the honestum, but that it is an external signal to the inner presence of the honestum since the hierarchically superior . honestum is the condition for its manifestation”

444 Vgl. A I 2 d. , a concept without a content of its own” νsei “ ο έπ ρ 445 Wenn Dyck 1996, 240 meint, π η . ν ύ ρ ο σ φ ω gilt das erheblich mehr für die σ

B. DAS ZWEITE BUCH

I. CICERO Nachdem Cicero im ersten Buch (das dem honestum gewidmet ist), auf Panaitios fußend, jedoch aus durchgängig persönlichem Blickwinkel eine Theorie desrichtigen Verhaltens entwickelt hat, folgt imzweiten (das dem utile gewidmet ist) diepraktische Anwendung. Mankannes als daseigentliche ‚Karriere-Buch‘ für den angehenden römischen Politiker unter den drei Büchern derSchrift bezeichnen. Bei seiner Ausarbeitung verläßt Cicero in weit größerem Maßals imersten Buch dieVorlage: Nunmehr werden nicht mehreigene Partien indiese eingeschmolzen bzw.panaitianische übergangen, sondern ihre Gedanken deneigenen Vorstellungen rigoros unterworfen. Ciceros zweites Buch könnte vonPanaitios’drittem ausgehen.1

22) 1. EINLEITUNG (1–

8) a. Proömium (1– 8, in denen sich Cicero gegen Kritik Die persönlichen Ausführungen in 1– anseiner Beschäftigung mitPhilosophie undseinem Standpunkt als Skeptischer Akademiker verteidigt, haben bei Panaitios kein Vorbild.2 Diebeiden in 1 genannten Punkte, Cicero wolle in demProömium über sein Vorhaben (institutum) und seine philosophische Anschauung (iudicium) sprechen,3 8 behandelt. 6 bzw. 7– werden in 2– DieThemenangabe in 1bietet eine Überraschung. Cicero kündigt an,er werde nunmehr die officia behandeln quaepertinent ad vitae cultum et ad earum rerum quibus utuntur homines facultatem, ad opes, ad copias.4 Da 1 2

3

4

Vgl. D I4. Vgl. Cugusi 1994, 107; Dyck 1996, 359. in vindication of my design of writing upon moral Vgl. Holden 1899, 273: “ philosophy, and of the philosophical method I have chosen.” Dyck 1996, 361 findet dieThemenangabe ‘unsurprising’, daCicero in 1, 7 ankündige “that he planned to deal in this treatise with appropriate actions that magis ad . Aber institutio schließt ethisches institutionem vitae communis spectare videntur” Handeln mitein, cultus offenbar nicht. Vielleicht ist sich Cicero bei derAbfassung von 1, 7 noch nicht darüber imklaren, wieer daszweite Buch anlegen werde.

84

B. Daszweite Buch

demersten Buch ethische Fragestellungen unter dem Gesichtspunkt des honestum zugrunde liegen, erwartet man dasselbe für das zweite Buch unter demGesichtspunkt des utile: Ethisches Handeln ist nicht nuran sich einWert, sondern auch nützlich. Statt dessen bevorzugt Cicero eine materielle Thematik, die er amAnfang von9 wiederholt: copiae opesfacultates. Insofern wird vitae cultus auch nicht in ethischem Sinn zuverstehen sein.5 Es ist von vornherein undenkbar, daß Panaitios die Fragen des ethischen unddes nützlichen Handelns so strikt trennte, wiees Cicero tut. Vorsichtiger ist die Formulierung bei der Themenangabe in 1, 9: turn autem aut anquirunt aut consultant ad vitae commoditatem iucunditatemque, adfacultates rerum atque copias, ad opes, ad potentiam, quibus et se possint iuvare et suos, conducat idnecne dequodeliberant. Dort geht es darum, ob daserwogene Handeln (auch) nützlich ist,6 während hier derNutzen perse in dasAuge gefaßt wird. Panaitios dürfte denNutzen indirekt als Begleitumstand desHandelns diskutiert haben, Cicero diskutiert denNutzen direkt als Ziel desHandelns. Es verdient Beachtung, daßin 9b, wo,wiezuzeigen sein wird, wohl Panaitios vorliegt, in dessen Sinn festgestellt wird, daßdas utile nicht vomhonestum zutrennen ist. Zunächst verteidigt Cicero überhaupt das institutum der Philosophi6). Gewiß wird er Kritik aus senatorischen Kreisen schen Schriften (2– erhalten, die eine solche Beschäftigung für unwürdig erachten.7 Aber er fühlt wohl auch selbst die Notwendigkeit, demEindruck vorzubeugen, er predige zwar die vita activa, lebe aber die vita contemplativa. Er begründet die gegenwärtige Situation mit demWandel der politischen Verhältnisse. stante republica habe er in agendo plus quam in scribendo operae aufgewendet undschriftlich nurdie öffentlichen undsenatorischen Reden niedergelegt (3). Aber er habe nicht nichts tun können (4). So sind die Philosophischen Schriften nurein Surrogat derpolitischen Betätigung.8 In diesem Fall entspringt die Attacke gegen Caesar9 nicht wie sonst seiner allgemeinen politischen Anschauung, sondern wird als die spezielle Ursache dergegenwärtigen persönlichen Situation gesehen. Es ist hervorzuheben, daß Cicero die philosophisch-literarische Beschäftigung als Therapie seines Gemütszustands bezeichnet –eindurchaus modernes Phänomen: Er 5 6

7 8 9

Zutreffend Müller 1882, 10 (‚daszurAnnehmlichkeit [Comfort] Gehörige‘); Cugusi 1994, 108 (‹le comodità della vita›). An dieser Stelle denkt Cicero wohl ebenfalls noch nicht an die Fragestellung seines zweiten Buchs. boni viri wird leicht ironisch sein (Müller 1882, 94; Holden 1899, 274); anders Cugusi 1994, 110. Vgl. Cugusi 1994, 113. Am Anfang von 3 sind Antonius “and his supporters who implemented Caesar’s policies after his death”gemeint (Griffin / Atkins 1991, 64 Anm. 1).

I. Cicero

85

hat sich nicht den angores hingegeben quibus essem confectus nisi iis

restitissem (2); existimavi honestissime molestias posse deponi si me ad philosophiam rettulissem (4). Dieser ebenso wichtige wie tiefe Gedanke wird imProömium zumdritten Buch aufgenommen.10 6 geht Cicero engagiert zueinem direkten Preis derBeschäftigung In 5– mitderphilosophia über, dieals studium sapientiae definiert wird. Wieder ist vor dem Mißverständnis zu warnen,11 mit der sapientia sei die erste η ρ σ ις/ cognitio veri, und mit der philosoό ν virtus des ersten Buchs, die φ phia das Betätigungsfeld der Vertreter der vita contemplativa gemeint: Cicero behandelt imersten Buch diecognitio veri12 nurkurz undverspottet die philosophi.13 philosophia ist hier Philosophie, wie sie Cicero betreibt, ebendieGedankenwelt derSchrift Deofficiis. Indiesem Sinn bezeichnet er im Gesamt-Proömium seine Philosophischen Schriften als dephilosophia libri (1, 3). Es verwundert nicht, daß Cicero gemäß seiner Haltung im ersten Buch an dieser Stelle die vita activa eindeutig vor der vita contemplativa einordnet. 8 tritt Cicero der möglichen Kritik an seiner Haltung als SkeptiIn 7– scher Akademiker entgegen. InderTatbekennt er sich indenvorausgehendenAcademici libri –aufdieer verweist –zuihr.14 Indem er darlegt, daßer die adfirmandi adrogantia unddamit die temeritas vermeide quae a sapientia dissidet plurimum, andererseits demprobabile folge, verteidigt er geschickt das Recht, praecepta officii zu geben. Ob er tatsächlich in dieser Hinsicht kritisiert wird oder nur das Bedürfnis verspürt, die Position des Skeptischen Akademikers mitderdesapodiktisch sprechenden Lehrers zu vereinbaren, ist schwer zusagen. Jedenfalls distanziert er sich vondenjenigen, denen das in utramque partem disserere nurein geistiges Spiel ist. Was wäre das für ein Denken, ruft Cicero aus, ja was für ein Handeln ohne Prinzipien des Denkens und Handelns?15 quae enim esset ista mens vel quae vita potius, non modo disputandi sed etiam vivendi ratione sublata? Dennoch weist er, seiner Geisteshaltung entsprechend, die adfirmandi arrogantia zurück (8). Cicero bemüht sich umeine überzeugende Argumentation auf dem Gebiet, auf dem er erst eine Autorität zu werden beginnt. Insofern geht es ihmumdieGlaubwürdigkeit vonDeofficiis wieüberhaupt der späten Philosophischen Schriften.16 Vgl. C I 1 a. Vgl. 1, 153 unddazu A I 3, ferner Cugusi 1994, 115. 19. 1, 18– 1, 70: Vgl. A I 2 c. Vgl. Lefèvre 1987. Paraphrase nach Müller 1882, 96, derdisputandi undvivendi ratio als Dialektik und Ethik erklärt (ebenso Holden 1899, 279; Cugusi 1994, 118). 16 Vgl. auch 3, 20 unddazuC I 1 b.

10 11 12 13 14 15

B. Daszweite Buch

86

Dennoch unterläßt es Cicero nicht, Marcus amEnde persönlich anzusprechen unddie Verwandtschaft des Peripatos, in dem der Sohn durch seinen Athener Lehrer Kratippos unterrichtet wird, mitderAkademie herauszustellen. Marcus wird klargemacht, daß der Vater keineswegs von einem Gebiet handele, dasihnnichts angehe.

20) b. Grundlegung (9–

Wieimersten Buch stellt Cicero derErörterung imeinzelnen eine Grundle20).17 Ihr folgt wie dort ein kurzer Abschnitt mit der Nengung voran (9– 22).18 nung derThematik undderGliederung desHauptteils (21– In9a repetiert Cicero dieFragestellung undGliederung derSchrift und konstatiert, daß die honestatis pars (das erste Buch) abgeschlossen sei. Diese wird Marcus, der wiederum persönlich angesprochen ist (tibi), besonders an das Herz gelegt. In 9b magCicero Panaitios’Themen-Angabe φ ο νerörtert wird und dieses nicht vom έρ μ υ folgen, daß nunmehr das σ Es sei nur der allgemeine Sprachgebrauch, die κ α λ νzu trennen ist.19 ό consuetudo, die das utile vomhonestum undumgekehrt trenne –qua nulla pernicies maior hominum vitae potuit adferri. 10 wird einen ciceronischen Einschub darstellen. Die tria genera, die durcheinandergeraten seien, bzw. die tria, die derArt (genere)20 oder der dasbloß sittliche Sache (re) nach durcheinandergeraten seien,21 sindwohl „ [honestum], das bloß nützliche [utile], das sowohl sittliche als nützliche 22Diese Dreiheit hätten die einflußreichsten [sowohl honestum als utile].“ Philosophen als Einheit zu erweisen versucht. Cicero führt das mit Hilfe eines Syllogismus vor. Wenn das iustum utile unddas honestum iustum ist (was als unbestritten angenommen wird), mußdashonestum utile sein. Das sind bekannte Schulspielereien, mit denen manviel ‚beweisen‘kann. Panaitios wird darauf verzichtet haben. Das vorgeführte Verfahren veranlaßt Dyck nicht mit Unrecht zu der Vermutung, daß Marcus’ Studium bei

20 eine Einheit, die „vomGegenstande deszweiten 17 NachMüller 1882, 96 bilden 9– Buches“handelt, demutile. Vgl. Holden 1899, 280; Cugusi 1994, 10. 22 18 Es ist durchaus möglich, mitHeilmann 1982, 88 undGriffin / Atkins 1991, L 9– 22 dagegen in vier gleichbe356 gliedert 9– zusammenzufassen. Dyck 1996, 355– rechtigte Teile.

ν λ ό 19 ZudemZweifel vonKlohe 1889, 30 daran, daßPanaitios die Identität von κα 5. ο νbehauptet habe, vgl. Jungblut 1910, 3– φ έρ undσυμ 20 ‚gl. natura‘(Müller 1882, 97 unter Hinweis auf 3, 11). 21 Vgl. den Apparat bei Winterbottom 1994, 71 unddie Diskussion bei Dyck 1996, 374. 372– 22 Müller 1882, 97; ebenso Holden 1899, 281; Cugusi 1994, 122.

I. Cicero

87

mayhave to do with Cicero’s (exceptional) willingness to use Kratippos “ .23Schon dieEinleitung, daß theundisguised syllogistic form of argument” summa auctoritate philosophi so argumentierten, klingt nicht gerade nach Panaitios. Daß Cicero mit dem iustum operiert, könnte nicht nur darin begründet sein, daß die iustitia für ihn unbedingte Geltung beansprucht, sondern auch in der Verwendung des Komplementär-Begriffs der malitia, der bei der Darstellung der iustitia im dritten Buch eine große Rolle spielt.24 Der letzte Satz, in dem die Hoffnung ausgesprochen wird, die Menschen dahin zubringen, daßsie ihre Ziele durch honesta consilia und in a iusta facta, nicht durch fraus undmalitia erreichen, wird von Dyck “ sense, the keynote of Off. 2”genannt.25 Manmöchte annehmen, daß der ‘moralist aiming to reform behavior’nicht Panaitios, sondern Cicero ist. Deshalb wird der Analyse von Jungblut zuzustimmen sein, es dürfe der ganze Paragraph 10, „ dessen einzelne Sätze in engem Zusammenhange stehen und der nichts enthält, was auf Panätius zurückgeführt werden müßte, als eine Anmerkung Ciceros zubetrachten sein, die er andie Pan26 ätianische Behauptung amEnde von§ 9 anschloß.“ über die Dinge quae ad vitam 15 folgenden Betrachtungen27 Die in 11– hominum tuendam pertinent (11) werden entsprechende Ausführungen bei Panaitios wiedergeben. Wahrscheinlich sindsie vonCicero extrem gekürzt. EsgehtumdenNutzen beiderEntstehung dermenschlichen Gemeinschaft. 16ist dereinzige allgemeine Passus, dersich mitdemσυμ φ έρ ο ν befaßt. 11– 10): „Cicero behandelt gar nicht Pohlenz kritisiert (schon im Blick auf 9– das Problem des Nutzens in seiner Ganzheit. Wir erfahren nur, wie der Mensch dazugelangt, dengrößten Nutzen imDienste derGemeinschaft zu schaffen. Das wargewiß auch für Panaitios Ziel seines Werkes. Aber wir erwarten doch vorher eine Darlegung, worin denn für den Menschen das 28Es sei ‚Nützliche‘ besteht, für den Einzelnen wie für die Gesamtheit.“ ‚sicher‘, daß Cicero „eine allgemeine Grundlegung, die er bei Panaitios fand, weggelassen“habe.29 φ ο έρ νmit einer Es ist möglich, daß Panaitios die Erörterung des συμ 15 entsprechenden historischen Herleitung begann, so wie er das am 11– 14). Cicero kürzt dannbesonν tat(1, 11– α λ ό Anfang derDarstellung desκ ders hier, wenig interessiert anderTheorie, wieer ist. Außerdem ändert er, 23 24 25 26

1996, 374. Vgl. C I 2 b. 1996, 375.

1910, 7. 27 „ Die Einleitungspartikel ergo (vgl. igitur I 7 und 8) verschleiert nur dünn den abrupten Charakter desEingangs“(Pohlenz 1934, 93).

28 1934, 90. 29 1934, 91.

88

B. Daszweite Buch

wo es ihm beliebt. AmEnde von 11 scheint die römische Religion stark Aus dem Satz deos placatos pietas efficiet „spricht die römische religio, die überall mit demWiderstand undZorn der Götter rechnet und deshalb sorgfältig dieHandlungen auswählt (religit), umdieGötter nicht zu 30Im weiteren wird lustlos zusammengefaßt: ex quibus multisverletzen.“ que aliis perspicuum est [...] (14); quid enumerem [...]? (15); longiores hoc loco sumus quamnecesse est (16); utitur [sc. Panaetius] in re nondubia testibus non necessariis (16). Cicero ist ungeduldig undwill schnell das Gebiet derTheorie verlassen. In 16 beruft sich Cicero für diepestis als Komplementär-Begriff zum ρ ε ὶἀνθρώ π usus auf Dikaiarchos’ Π θ ρ ω ᾶ ο νφ ς . Abzulehnen ist sicher die 16 von dieser Schrift Vermutung von F. Wehrli, Panaitios könne in 11– angeregt worden sein.31 Dem widerspricht ihre Tendenz, da Dikaiarchos durch.

eher eine Deszendenz-Theorie, Panaitios eineAszendenz-Theorie vertreten zuhaben scheint.32 Reduziert mandasProblem aufdie Quelle von 16b, ist es wahrscheinlich, daßCicero selbst auf Dikaiarchos hinweist undihn als Peripateticus magnus et copiosus vorstellt. Manmußaber fragen, warum ρ ᾶ θ ο ρ ώ ςüberhaupt bemüht wird, da diepestis nicht eigentπ ω Π θ νφ ερ ὶἀ ν lich behandelt ist. Wie sich zeigen wird, führt Cicero bei der Behandlung 32 entgegen Panaitios den Komplementär-Begriff der benivolentia in 23– desmetus ein, umausführlich gegen denTyrannen Caesar zuFeldziehen zu können. Hierfür braucht er in der Grundlegung eine vorbereitende ‚Theorie‘, undso wird man annehmen dürfen, daß er sie mit demim Kontext isolierten, umnicht zusagen: deplazierten Hinweis auf Dikaiarchos selbst

Aliena autem a Panaetii proposito est ea liefert. Klohe erkennt das klar: „ explicatio, quahomines hominibus plurimum obesse dicuntur; hanc addidit Cicero Dicaearchi, ‚deliciarum suarum‘ [Tusc. 1, 77], libro commotus, 3316 ist ein ciceronischer Einschub. Dazu gehört auch quem § 16 affert.“ der Hinweis auf die von Panaitios behandelten griechischen Feldherren. die bereits Heilmann sieht richtig, daßab 16‚Konkretisierungen‘ folgen, „ auf Römisches im Sinne Ciceros hindeuten.“34

Für 17 gilt, daß Cicero “summarizes what has preceded and goes on to deduce the subject of this Book”.35 In dem Résumé fällt auf, daß den 30 Pohlenz 1934, 94. Vgl. Cugusi 1994, 124, der von Ciceros Wunsch spricht «di sottolineare che gli dei non daneggiano i Romani perché questi ultimi sono pii et sancti nei loro confronti proprio peraverne la protezione.» 31 1944, 49. 32 Vgl. Dyck 1996, 376. 33 1889, 33. 34 1982, 89. 35 Dyck 1996, 384.

I. Cicero

89

Menschen gegenseitiges prodesse undobesse (was usus undpestis in 16 entspricht) zugeschrieben wird, Cicero also offenbar selbst differenziert. Dann folgt der entscheidende Satz, der praktisch das Thema des zweiten Buchs darstellt: proprium hoc statuo esse virtutis, conciliare animos hominumet ad usus suos adiungere. Das wird sogleich noch einmal aufgenommen, wenn es heißt, daß hervorragende Männer aufgrund ihrer sapientia undvirtus sich die studia hominum zum eigenen Vorteil dienstbar machen können.36 „Hier stehen offenbar herausragende Menschen anderen gegenüber, deren studia gewonnen werden sollen, umdie Position führen15 bei der Männer zubegünstigen. Es geht hier nicht mehr [sc. wie in 11– Panaitios] imvollen Sinnumeinwechselseitiges Verhältnis, dieGedankenführung bekommt ein Übergewicht nach einer aristokratischen Gesell37 Cicero ist in Rom schaftsordnung unddemNutzen der Führenden hin.“

angelangt. Es stehen, wiein 18 unterstrichen wird, die ‘top people in society’zur Debatte.38 In der Tat führt Cicero dieses Thema im zweiten Buch, selbst in seinen beliebten Abschweifungen, konsequent durch. Was ist daraus zufolgern? Wäre nurdaserste Buch vonDeofficiis erhalten, in ρ ετ α ίerörtert demdas κα λ ό νunter demglobalen Gesichtspunkt dervier ἀ wird, nähme wohl niemand an, daß Panaitios bei der Bestimmung des ο φ νlediglich denbeschränkten Gesichtspunkt derGunstgewinnung έρ μ υ σ desführenden Politikers dargestellt habe. Mansollte nicht mitDyck postulieren, daß “ at this point Panaetius mayhave offered a more general and , obwohl es “true”sei “that in thesequel (§§ 22ff.) less selfish observation” the emphasis shifts specifically to advancing a political career”.39 Es ist vielmehr zur Kenntnis zu nehmen: So wie Cicero in 11– 15 Panaitios’ Theorie radikal beschneidet, wirder in derpraktischen Ausführung radikal φ ο νbeschneiden. Ja, es ist sogar zu fraέρ μ υ Panaitios’Darstellung des σ gen, ob Ciceros zweites Buch, das ein Vademecum für den PolitikerAdepten ist, überhaupt eine Entsprechung beiPanaitios hat. Esdürfte kaum genügen, nur 17 auf Cicero zurückzuführen. Immerhin stellt Dyck allgeThe Stoics’ policy on the expedient [...] was to accept it as mein fest: “ desirable but to annex it to the good; we do not know whether prior to Panaetius the implications were ever worked out in detail.”Es ist wohl nicht ketzerisch zu erwägen, daß diese Fragestellung vor Cicero nicht

36 nostrarum rerum heißt also nicht ours as men’(Winterbottom bei Dyck) oder ‘men’s’(Dyck 1996, 385), sondern ‚‘unserer Angelegenheiten als die derführenden Schicht‘, so wieCicero indiesem Sinn zweimal nobis amEnde von 18undutilitates

nostras am Ende von 20 sagt (vgl. im folgenden). 37 Heilmann 1982, 89. 38 Dyck 1996, 385 (Sperrung ad hoc). 39 1996, 385.

B. Daszweite Buch

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behandelt wurde.40 Denndasvorliegende ‚Karriere-Buch‘fürdenangehendenPolitiker derrömischen Oberschicht dürfte eine Kreation Ciceros sein, dernurhinundwieder aufeinen Text bei Panaitios zurückgreifen kann.

Nach Dyck erwartet man, daßauf 17 dieGliederung derganzen Erörterung 22) folge, es seien aber zwei ‘additional topics’eingeschoben: (21– (a) virtus (18), (b) fortuna (19– 20).

(a) WennDyck sagt, daßimVergleich zuderErörterung dervier ἀ ρ ετ α ίim thesomewhat different analysis of thevirtues here comes asa ersten Buch “ surprise” ,41möchte man sofort vermuten, der ‘additional topic’ gehe auf Cicero zurück. Worauf kommt es diesem an? Bei der dreifachen Bestimmung der virtus entspricht die erste (est in perspiciendo quid in quaque re verum sincerumque sit) derersten virtus desersten Buchs, dercognitio veri, die zweite (cohibere motus animi turbatos [...] appetitionesque [...] oboedientes efficere rationi) der vierten, der temperantia, die dritte (iis quibuscum congregemur uti moderate et scienter) nach Dyck der zweiten, der iustitia.42 Das letzte ist zweifelhaft. Bei der δ ικ α ιο ηging es Panaitios σ ύ ν umdas uneigennützige Verhalten anderen gegenüber, während erst Cicero den Nutzen, den man aus der beneficentia zieht, betont oder gar hereinbringt.43 Hier hat Cicero aber massivste Vorteile im Auge, wenn er fortfährt: quorum studiis ea quae natura desiderat expleta cumulataque habeamus, per eosdemque, si quid importetur nobis incommodi, propulsemus, ulciscamurque eos quinocere nobis conati sint, tantaque poena adficiamus quantam aequitas humanitasque patiatur. Diese Bestimmung ist gewiß «di carattere ‹pratico›tipicamente romano».44 Es geht umden ‘use of one’s ύ fellow-men’.45Welche Überheblichkeit! Welche Verletzung derδικ α ιο σ η ! Zudenletzten vier Wörtern Ciceros ρ ο σ ν ύ φ ω ρ η ε , derἀ ία undderσ ν δ ν möchte man sagen: Immerhin! Ansonsten ist die Bestimmung so egoistisch-berechnend, daßmanimGrund nicht mehrvoneiner virtus sprechen kann. Die strukturelle Unklarheit derunterschiedlichen virtus-Definitionen und die inhaltliche Abstrusität der dritten Bestimmung lassen nur den Schluß zu, daßin 18 nicht dergriechische Philosoph, sondern derrömische in Politiker spricht. WennDyck zuRecht sagt, die dritte Bestimmung sei “ But it seems clear that Panaetius found pre40 Dyck 1996, 353 fährt dagegen fort: “ ο ν .” φ έρ μ υ cedent within his school for the general tack hechose to take onthe σ 41 1996, 385. 386. 42 1996, 385– 43 Vgl. A I 2 b. 44 Cugusi 1994, 134. 45 Dyck 1996, 385 (Sperrung ad hoc).

I. Cicero

91

keeping with thetheme of this Book” ,46handelt es sich bei Cicero nicht um einen ‘additional topic’, sondern umeine wichtige Grundlage derThematik des zweiten Buchs: Man wird erneut zur Kenntnis nehmen müssen, daß diese imwesentlichen auf Cicero zurückgeht. AmAnfang von 19 wird noch einmal resumiert, daßes Cicero darum geht, darzustellen, mitwelchen Methoden mandie Neigung derMenschen gewinne undsie erhalte; davon wolle er gleich reden, nachdem er vorher ein paar Gedanken geäußert habe, quibus autem rationibus hancfacultatem adsequi possimus, uthominum studia complectamur eaque teneamus, dicemus, neque ita multo post, sedpauca ante dicenda sunt. Es wird also erneut das–völlig unpanaitianische –Thema deszweiten Buchs klargestellt: die Gewinnung derGunst derMenge.

(b) 19– 20 sind eine Reflexion über fortuna, deutlich als Abschweifung gekennzeichnet (pauca ante dicenda sunt). Dyck nennt sie ‘evidently an afterthought’undspricht von ‘its oddplacement’.47Aber das gilt nicht für ηkaum eine wesentliche Bedeutung χ ύ Panaitios. Der Stoiker dürfte der τ zugemessen haben, wohl aber kann sich der von einem wechselvollen politischen Leben geprägte Cicero in diesem Sinn äußern. Doch auch im Blick auf diesen darf manweder voneinem ‘afterthought’noch voneinem oddplacement’ sprechen. Für ihn ist es vielmehr ganz entscheidend, in dem Moment, wo er anhebt, Regeln für die Gewinnung der Gunst der ‘ ο λ ιτ Massen aufzustellen, sozusagen als π ικ ο δ ιδ ά κ α σ λ ο ςzufungieren –er, , darauf hinzuweisen, daßfortuna auch dem der gescheiterte Politiker – besten Mann dazwischenfahren kann. Denn Cicero spricht von seiner Zeit (den Siegen Caesars bei Pharsalos, Thapsos undMunda sowie Pompeius’Tod) und seiner Person (invidiae multitudinis atque ob eas bene meritorum saepe civium expulsiones calamitates fugae).48 Auch mit der Einführung derdritten persona imersten Buch bringt er gegen die stoische Vorlage dencasus indasSpiel.49 Aufderanderen Seite sinddiese Äußerungen nicht rein fatalistisch, da sie sonst dem auf aktive Bewältigung des Lebens zielenden Buch denBoden entzögen. Deshalb sagt Cicero, daßman Fortunas günstigen Windnutzen müsse, aber scheitere, wenn er aufhöre, et cum prospero flatu eius utimur ad exitus pervehimur optatos, et cum reflavit adfligimur (19). Das heißt: Sich-Anstrengen lohnt sich, gegen von außen kommendes Unglück ist letztlich nichts zumachen. 46 1996, 386. 47 1996, 386. 48 “Cicero is surely thinking of his own case, contrasted with Pompey’s military activity also at 1. 78”(Dyck 1996, 387). 49 Vgl. 1, 115 unddazu A I 2 d.

B. Daszweite Buch

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Schließlich werden in20 auchdiestudia derer inRechnung gestellt, die zum Sturz von Heeren, Imperatoren, summi viri und bene meriti cives beitragen. Wenn von der invidia multitudinis die Rede ist, «è abbastanza facilmente ipotizzabile cheCic. alluda quianche alla suaesperienza perso57, in seguito all’operato diClodio, nale diesiliato politico, nelperiodo 58– agitatore, appunto, della multitudo.»50 Wieder ist vor allem die führende Man sieht deutlich, wie Situationen, die für die herrKlasse im Blick. „ schende römische Schicht vonBedeutung sind, in denVordergrund gerückt werden. Es ist von daher nicht mehr fraglich, was gemeint ist, wenn es heißt: quonam modo hominum studia ad utilitates nostras allicere atque excitare possimus. In derHauptsache geht es umdie Interessen derführen51Auch in 19 spricht derrömische Politiker Cicedenrömischen Schicht.“ ro. 20 Cicero zuzuEs empfiehlt sich, denganzen unstoischen Passus 19– schreiben. „ Wie kann der Stoiker Panätius [...] es einfach als allgemein bekannt hinstellen, daß menschliches Wohl undWehe zumgroßen Teile vomGlück abhänge? Außerdem sieht mannicht recht ein, warum hier ein Unterschied gemacht wird zwischen solchen Zufällen, die durch Elementarereignisse oder unvernünftige Wesen eintreten, undsolchen, die durch menschliche Tätigkeit zustande kommen. Wenn die letzteren durch verkehrtes oder richtiges Handeln des Betroffenen herbeigeführt oder gehindert werden könnten, so wären es eben keine Zufälle mehr. Cicero deutet auch mit keiner Silbe an, daß dem Eintreten dieser letzteren Art von Zufällen durch unser Handeln vorgebaut oder ihm der Boden bereitet werden könnte [...]. Vielmehr zeigen die Beispiele [...], daß er der Meinung ist, der Mensch sei ihnen gegenüber genau so macht- undmittellos, wie gegen die Elementarereignisse. Es lag ihm gewiß näher, sein politisches Mißgeschick unddieNiederlage seiner Partei demblinden Schicksale auf die Rechnung zusetzen, als sie derUnzulänglichkeit des ‚summus et singularis vir‘oder den Mißgriffen der ‚cives bene meriti‘ zuzuschrei52Das ist scharfsinnig gesehen. Es ist bedauerlich, daßKlohe seine – ben.“ 20 im Anschluß an 16 nicht begründet: richtige –Bemerkung über 17– 53 „ Item §§ 17 usque ad 20 Ciceronis sunt.“

DieGrundlegung schließt mitdererneuten Angabe desThemas deszweiten Buchs: dicendum est quonam modo hominum studia ad utilitates nostras adlicere atque excitare possimus. Es handelt sich also um 50 51 52 53

Cugusi 1994, 138. Heilmann 1982, 90. 11. Jungblut 1910, 10–

1889, 33.

93

I. Cicero

1. eine ganz spezielle utilitas (die Gewinnung anderer Menschen zu seinemeigenen Nutzen), 2. eine ganz spezielle Gruppe (die Politiker derOberschicht). Cicero –doch wohl nicht Panaitios –spricht vongleich zugleich (nostrae utilitates).54 Der letzte Satz von 20 (quae si longior fuerit oratio cum magnitudine utilitatis comparetur; ita fortasse etiam brevior videbitur) unterstreicht noch einmal, daß das honestum aus demAuge verloren zu werden droht. Es geht vorallem umdas–politische –utile.

22) c. Thematik undGliederung (21–

21 bietet eine Gliederung fürdaszweite Buch.55 Inderfolgenden Übersicht

sind die sechs Punkte nach Schmekel gegeben56 unddie ihnen entsprechendenAbschnitte beigefügt:

1. benivolentia 2. admiratio / honor57 3.fides 4. metus 5. a quibus aliquid exspectant 52– 6. prece ac mercede conducti

32, 29b– 51, 36– 35, 33– 29a, 23–

85.

Dadie benivolentia bereits zuBeginn von23 genannt (diligi), aber erst in 32 ausgeführt wird undsich zunächst derKomplementär-Begriff me29b– 29a vordrängt, ist 4 nicht als eigener Punkt, sondern als Bestandtus in 23– teil von 1 zu rechnen. In 31b werden die ersten drei Punkte unter dem Oberbegriff der gloria zusammengebunden: summa igitur et perfecta glo-

ria constat ex tribus his: si diligit multitudo [1], si fidem habet [3], si cum admiratione quadam honore dignos putat [2]. Von den sechs Gründen „ wird derletzte sofort als derniedrigste bezeichnet (§ 21); auch ist es klar, 58Beide dass er seinem Inhalte nach sich eng an den fünften anschliesst.“ 85 ausgeführt. AmAnfang von52 sinddieersten drei Punkte werden in 52– zusammengefaßt (expositis adulescentium officiis quae valeant ad gloriam adipiscendam), derfünfte undsechste angekündigt (deinceps debeneficen-

54 Vgl. oben zu nostrarum rerum (17). 55 Die Durchführung ist nicht leicht zuerkennen. FürPhilippson 1939, 1171 ist in dem , Ciceros Bemühen um eine solche 85 „ die Disposition verwirrt“ Hauptteil 21– ‚gescheitert‘; vgl. daselbst imeinzelnen. 56 1892, 20. Vgl. auch Müller 1882, 102. 57 Zu diesem Doppelbegriff vgl. B I 2 c. 58 Schmekel 1892, 21.

94

B. Daszweite Buch

tia ac de liberalitate dicendum est). Hieraus ergibt sich als Gliederung für das zweite Buch:59

32), a. benivolentia / metus (23– 35), b.fides (33– 51), c. admiratio / honor (36– 85). d. beneficentia / liberalitas (52– Diese Einteilung sieht auf denersten Blick sinnvoller aus, als sie ist. Es werden nämlich drei Werte beschrieben, die der Handelnde erstrebt, und eine virtus, die der Handelnde ausübt, so daß strukturell unterschiedliche Punkte gereiht sind. Cicero sagt in 22 selbst, daß die ersten drei res darstellten, die virtuti propiores sunt, undder vierte ein nonnumquam subsidium necessarium sei. Das klingt nicht nach der Systematik eines griechischen Philosophen.

Schäfer konstatiert mit Recht: „ Daß die Abhandlung über die δ ό ξ α eines 85), Staatsmannes zwei Drittel desganzen zweiten Buches umfaßt (§§ 31– zeigt mit aller Eindeutigkeit, an welche Adresse diese zwei Bücher π ρ ὶ ε ή κ ο ν τ κ α θ ο ςgerichtet sind: ‚haec magnorum hominum sunt‘ (§ 85 ex.), nicht aber derarmseligen Provinzstadt Athen um140, sondern dermächtig 60 Das kann nicht von Panaitios stammen. gebietenden Weltstadt Rom!“ Wie sollte sich der griechische Philosoph mit dieser römischen Fragestellung befaßt haben? Alle vier Punkte stellt Cicero in dem schwierigen Passus 22b61 unter dengemeinsamen Gesichtspunkt derfreiwilligen Unter51 („ die 45 gliedert die Abhandlung in zwei Hauptteile: 29– 59 Schmekel 1892, 44– 85 („ die ) und52– erste Hälfte [...], die den wahren Ruhm zumGegenstande hat“ zweite Art der Beweggründe, welche die Neigung der Nebenmenschen erwerben, ). Daran ist soviel richtig, daßdieersten drei Punkte in nämlich die Wohlthätigkeit“ der Darstellung enger zusammengefaßt sind, der vierte aber anders strukturiert ist und sich verselbständigt. Schmekel hält die Gliederung für panaitianisch (1892, 29a für größtenteils ciceronisch (1892, 44). 27), 23– theattainment of glory is thereal subject of 60 1934, 326. Vgl. auch Dyck 1996, 355 (“ ) und412. our Book” 61 DiePunkte der‘second list’versuchen Winterbottom 1994, 77 undDyck 1996, 389 mitdenen derersten (21) in Übereinstimmung zubringen. Daskann nicht gelingen, weil es erstens unmöglich ist, mit Winterbottom undDyck benivolentia aut beneficiorum magnitudine als zusammengehörig zubetrachten, indem authier anders (~ vel) als andenanderen sechs Stellen aufgefaßt wird(Winterbottom erwähnt Manutius’Konjektur et imApparat [vgl. schon Müller 1882, 102] undbemerkt: ‚fortasse recte‘), undzweitens fides fehlt. WennderPassus anderrichtigen Stelle überliefert ist, gibt er eine Begründung für die Zweiteilung rebus quae virtuti propiores sunt / subsidium in22a. Entweder werden dazuunsystematisch causae genannt. Oder(das c, sei nurals Hypothese vorsichtig geäußert) die ersten fünf Begriffe gehören zua– der sechste und siebte zu d. In diesem Fall handelte es sich bei benivolentia um

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werfung derMenschen unter dieHerrschaft undMacht einzelner: subiciunt se homines imperio alterius et potestati de causis pluribus. Diese causae einseitig auch hier lediglich das politiwerden sodann resumiert.62 Wie „ sche Leben der römischen Aristokratie berücksichtigt wird, liegt auf der 63Es ist, möchte mansagen, brutale römische Machtpolitik, jedenHand.“ falls die ungeschminkte Beschreibung des innenpolitischen Systems. Dieses wird vonCicero keineswegs in Frage gestellt. Er billigt alle genannten Punkte außer dempuren Erkaufen vonStimmen durch Geld, wobei er sich nicht scheut, in diesem Zusammenhang die populares zu nennen (21).64 Natürlich hat er wieder einmal Caesar besonders im Auge.65 In dieser heiklen Frage steuert er selbst einen Mittelkurs, indem er voneinem nonnumquam subsidium necessarium spricht (22). Das wird in Abschnitt d

noch ausführlich diskutiert werden. Panaitios wird umgekehrt wie Cicero argumentiert haben: Wenn man gemäß demκ φ ο έρ νvon selbst. Die ciceroniα νhandelt, folgt das συμ λ ό sche Fragestellung ‚Wiemußichhandeln, umutilia zuerreichen?‘warihm zweifellos fremd. Es geht nicht an, mitSchäfer ausderNoteine Tugend zu machen undzu behaupten, das zweite Buch sei ein Beweis, „ wie dieser Philosoph ganz anders dem öffentlichen Leben nahestand als sein [...] 66Weltnäher ist eindeutig Cicero. Süß empweltferner Lehrer Antipatros.“ findet das zutiefst Zwiespältige derciceronischen Darlegung zumVerhältnis vonhonestum undutile imzweiten Buch undspricht voneinem „nach dem Eudaimonismus schielenden Begriff des utile [...]: bestätigt nicht Cicero auf Schritt undTritt wider Willen dieTrennung derbeiden Prinzipien? Gewinnt die Ethik wirklich so viel für die von ihr gelehrten und

62

63 64 65 66

Anerkennung vonvirtutes wie in 32 undbei beneficia nicht ummaterielle Zuwendungen, sondern um solche durch opera wie in 65 (in iure cavere, consilio iuvare atque hoc scientiae genere prodesse). Für die Annahme der Unechtheit oder Transposition von22b besteht kein Anlaß. in ähnlicher Reinhardt 1893, 18 (der zu Athetesen neigt) sagt richtig, 21 werde „ Weise teilweise sogar mitdenselben Worten [...] aufgenommen, ohne daßmandeswegen anFälschung desTextes durch fremde Hand zudenken hat.“NachThomas 1971, 30 (der ähnliche Fälle anführt) „legt Cicero seine Gedanken ausführlich dar, umnach einer kurzen ‚Digression‘diebestimmenden Gesichtspunkte zuwiederho-

len.“ Müller 1882, 102. Vgl. Griffin / Atkins 1991, 70 Anm. 1 in Verbindung mit 34 Anm. 2. Vgl. Griffin / Atkins 1991, 70 Anm. 3 (zu22 Ende). ή σ ο νim zweiten Buch ιμ ρ 1934, 326. Wenn Schäfer meint, die Behandlung des χ τ ὸ ς eine gegenüber derbisherigen Stoa sehrfreie Stellung desP. zudenἐκ beweise „ , ist klar, daß das nur oder wenigstens vor allem auf Cicero ρ αim ganzen“ φ ο ἀ δ ιά zutrifft.

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erschlossenen Begriffe, wenndiese dempopulären Bewußtsein durch den 67 Beigeschmack desNutzens empfohlen werden?“ Cicero verfolgt in dem zweiten Buch, das er in 21– 22 selbständig gliedert, eine ebenso unstoische wieunpanaitianische Fragestellung.68

Es ist angebracht, anSenecas Schrift Debeneficiis zuerinnern, inderer auf dieFrage, waseine Wohltat (beneficium) bewirke, antwortet ‚eingutes Gewissen‘ und das mit der ‚Wirkung‘ anderer Tugenden vergleicht: quom interrogaveris, quid reddat, respondebo: bonam conscientiam. quid reddat beneficium? dic tu mihi, quid reddat iustitia, quid innocentia, quid magnitudo animi, quid pudicitia, quid temperantia; si quicquam praeter ipsas, ipsas69 nonpetis.70 Mit deriustitia, dermagnitudo animi unddertemperantia sinddrei derauchvonPanaitios behandelten Kardinaltugenden genannt. Es empfiehlt sich, dieFeststellung desStoikers Seneca bei derWürdigung desgesamten zweiten Buchs vonDeofficiis präsent zuhaben.

22 zusammen betrachtet, ergibt sich, „daß schrittweise immer Werden 9– deutlicher zuspezifisch römischen Verhältnissen hingeführt unddamit der 15 sichtbare allgemeine philosophische Ansatz ineiner demInteressen11– standpunkt dertraditionell führenden Schicht entsprechenden Weise einge15 sind ein Relikt aus Π 71 11– ή κ ρ ὶτ ο ν ε τ ο ο ῦκαθ ςinmitten engt wird.“ eines römisch-ciceronischen Kontexts. 85) 2. VIER QUELLEN DER GLORIA (23– Sehr ausführlich befaßt sich Cicero damit, wie derPolitiker Ruhm72 gewinnenkann –ein Thema, dasin seiner völligen Einseitigkeit die Diskussion 67 1966, 155 (ohne analytische Schlüsse). 68 Vgl. Garbarino 1980, 204 über das zweite Buch: «Lo scopo di Cicerone nonè di valutare la prassi romana alla luce dei principii stoici, ma (in un momento, non dimentichiamolo, in cui egli nutriva ancora la speranza di veder rivivere, dopo la morte di Cesare, l’antica res publica) di utilizzare le dottrine filosofiche greche in funzione della prassi, cioè per razionalizzare e giustificare eticamente i comportamenti tradizionalmente messi in atto a Roma dagli aristocratici perconquistare ed

esercitare il potere.» 69 ipsas add. Modius, ipsas Madvig (vgl. die Ausgabe vonC. Hosius,

Leipzig 1914).

70 De ben. 4, 12, 4.

71 72

Heilmann 1982, 90. „ Panaitios hatte nicht den ‚Ruhm‘gemeint –namentlich vomKriegsruhm sieht er , sondern das Ansehen, die δ ganz ab – ό ο δ ὐ α(ε ίαSt. V. Fr. III 117), die der ξ ξ Führer für sein Wirken braucht“(Pohlenz 1934, 100) –wennüberhaupt.

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φ ο έρ νbei Panaitios offenbar auf denKopf stellt. Es kommt hinzu, des συμ daßgloria einin besonderem Maßrömischer Wertist, während, wieCicero De finibus 3, 57 selbst ausführt, die älteren Stoiker die εὐ δ ο ξ ίαzu den ρ αzählten und erst die späteren sie für erstrebenswert hiel-ten. φ ο ἀ δ ιά Bezeichnenderweise geht es dabei aber umdasbene audire a parentibus, a propinquis, a bonis etiam viris, wohingegen im zweiten Buch von De

officiis ausschließlich die politische gloria gemeint ist. Dyck urteilt über the only one in Off. which, contrary to die gloria-Passage in 1, 38, sie sei “ .73Nimmt Stoic doctrine, assigns per se value to glory as a goal of action” 85 beimWort, argumentiert er auch nahezu imganzen manCicero in 2, 23– zweiten Buch in unstoischer Weise.74 Cugusi sagt über Ciceros Verständnis derbeneficentia gut, sie sei «vista ‹machiavellicamente› come strumento»,75 und stellt über die beiden Themen gloria undbeneficentia mit Recht fest, sie seien «strumenti formidabili ai fini del conseguimento dell’utile e della gratia, nel senso che permettono ai boni, detentori della virtus e arbitri delle cose politiche, di cattivarsi gli studia hominum e volgerli poi alla pubblica utilità.»76 Cicero bewegt sich indiesen Kapiteln aufeinem schwankenden Boden. Denn die gloria des Politikers wird bei der Masse (multitudo, universi) erworben –einem zweifelhaften Gremium: summa igitur etperfecta gloria constat ex tribus his: si diligit multitudo, sifidem habet, si cumadmiratione quadam honore dignos putat. haec autem, si est simpliciter breviterque dicendum, quibus rebus pariuntur a singulis, isdem fere a multitudine. sed est alius quoque quidam aditus ad multitudinem, ut in universorum animos tamquam influere possimus (31). Während in 20

von der invidia multitudinis, in 56 vom Geldaufwand ad multitudinem deleniendam undin 63 vondermultitudinis levitas die Rede ist,77 erscheint die Masse im ganzen notgedrungen als ein positiver Faktor in Ciceros Lehre vom gloria-Erwerb des Politikers.

32) a. benivolentia / metus (23–

Die Begriffe benivolentia und metus gehören komplementär zusammen. Manhat den Eindruck, daß Cicero zunächst auf die benivolentia kurz zu sprechen kommt, weil er denmetus als eigentliches Ziel imAuge hat.78 Er 73 74 75 76 77 78

1996, 146. Zumgloria-Begriff im zweiten Buch vgl. Garbarino 1980. 1994, 23 (Sperrung nach demOriginal). 1994, 24. Vgl. Heilmann 1982, 32. DerGrund, warum Cicero aufdenmetus zusprechen kommt, „wirdsofort deutlich: die Erfahrung desgerade geschehenen Tyrannenmordes“(Heilmann 1982, 106).

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sagt daher nur thesenhaft, daß ad opes tuendas nichts geeigneter sei als diligi, umfortzufahren, nichts sei ungeeigneter als timeri, was er bis 29a breit ausführt. Ein machtvolles lumen dicendi aus Ennius steht, auf das Stichwort metus anspielend, am Anfang der Ausführung: quem metuunt oderunt, quem quisque odit periisse expetit. Sollte der Vers79 nach Ribbecks Vermutung80 –wie schon das Ennius-Zitat in 1, 2681 –aus dem Thyestes stammen, kann der Leser um so leichter Accius’ oderint dum metuant mitbedenken:82 Caesar als der Schlächter Atreus!83 Die Thematik ist unmißverständlich eingeleitet. DaCicero imweiteren ausschließlich die Abrechnung mitCaesar verfolgt, ist es angebracht, ihm23– 29a zuzuschrei24 und26– 29, in denen ben. Schmekel betont dasfür die Paragraphen 23– Cicero „über die durch Cäsar geschaffene politische Lage Klage“führe.84 Nach Jungblut ist dasganze Kapitel über die Wertlosigkeit der Furcht –also vonCicero so umgearbeitet, daß es ganz der in Rede stehende Passus –„ unmöglich ist, hier die Spuren des Panätianischen Werkes ausfindig zu

85 machen.“

26a sind auf Cicero Auch die griechischen Tyrannen-Exempla in 25– der in 26b eigens darauf hinweist, daßerin einer solchen zurückzuführen,86 Sache lieber an externa als an domestica erinnere.87 Jene nennt er nicht, weil er sie vorfindet, sondern erbraucht sie, um„ Caesar inderGesellschaft 88 zu präsentieren. Nicht also der berüchtigsten griechischen Tyrannen“ kommt er auf Caesar zu sprechen, weil Dionysios, Alexander von Pherai und Phalaris ihn auf diesen Gedanken bringen; sondern weil er Caesar würdig einsortieren will, läßt er die griechischen Tyrannen Revue passieren.

Cicero benutzt dieGelegenheit, seinen gegenwärtigen politischen Standpunkt in die Bearbeitung der panaitianischen Schrift mit einzubringen. 79 80 81 82 83

84 85 86 87

88

Fr. 379 R.3 = 348 J. 1875, 202. Vgl. A I 2 b. Vgl. Cugusi 1994, 141. die gewiß nicht Heilmann 1982, 107 weist darauf hin, daßdie clementia Caesaris, „ , unddie Cicero selbst öfter gepriesen hat(besondarauf zielte, Furcht zuerzeugen“ ders in Pro Marcello), völlig außer Betracht bleibt. Vgl. auch Griffin / Atkins 1991, 71 Anm. 1. 1892, 44. 1910, 14. Anders Pohlenz 1934, 98; Cugusi 1994, 144. „ Als Panaitios schrieb, waren eben Karthago undKorinth zerstört; dadürfte Cicero etwas ganz anderes vorgefunden haben, als waser über dasrömische Imperium II 26 aussagt, um die Zerstörung von Massalia [2, 28] dem Cäsar vorwerfen zu können“(Wilamowitz 1926, 208 Anm. 1). Strasburger 1990, 495.

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„ Die sehr scharfe Stelle über Caesar als größten Verderber derpolitischen 29) undals Verursacher künftiger Bürgerkriege trifft wuchtig Moral (II 27– das faule Gerede der Caesarianer.“89Daß Betrachtungen über‚politische Moral‘in einem Werküber officia ihren Platz haben, ist nicht zubestreiten. Dennoch verselbständigt sich die Attacke gegen Caesar derart, daß der Zusammenhang kaum erkennbar bleibt. Darüber hinaus ist zu sehen, daß Cicero in seiner Polemik gegen Caesar einseitig über das Ziel hinausist deutlich von einem Parteistandpunkt aus einschießt. Die Darstellung „ geschränkt. Dagegen kommen sicher allgemeine Vorstellungen derführenden Schicht darin zumAusdruck, daß mit libertas hier nicht ein Prinzip menschenwürdigen Lebens schlechthin gemeint ist, sondern die Freiheit der Freien, von römischer Lebensordnung her gesehen in besonderem Maße die derführenden Schicht. DenHintergrund bildet eine Vorstellung von Freiheit, die vor allem bedenkt, daß führende Männer ihren Herrschaftsegoismus wechselseitig gerade zu ihrem Nutzen begrenzen. Ein Streben, das diese ‚Ordnung‘ durchbricht, ist ruinös und so gegen das 90 Interesse des einzelnen.“ 29a ist eine Erörterung ‚de imperio populi Romani‘.91Sie stammt 26b– schon deshalb von Cicero, weil sie auf die außen- und innenpolitische Entwicklung vonSulla bisCaesar zielt. DieErinnerung andiegute alte Zeit zuBeginn (26b) schafft nurdenKontrast zudenbetrüblichen Verhältnissen derausgehenden Republik. Cicero „ergreift dieGelegenheit sich in Klagen über den Verlust der Freiheit, d. h. des aristokratischen Regiments, und besonders Schmähungen Cäsars, zuergehen. Diefrüheren Eroberungskriege sind ihm den ‚Bundesgenossen‘ erwiesene Wohltaten, und was sich dabei nicht füglich als Milde und Wohlthat ausgeben läßt, erklärt er für unvermeidlich. Die allmähliche Entartung in der äußeren Politik giebt er dann mit einpaar Worten zu,aber umsofort die Hauptschuld auf einzelne, vorallem aufCäsar, zuschieben, undumFolgerungen zumachen, dienicht in denZusammenhang passen. Dieser wird gewaltsam wieder hergestellt“ in 29b.92 Es handelt sich, möchte mansagen, umeinen Exkurs imExkurs.93 Cicero geißelt den Imperialismus Roms gegenüber den Bundesgenossen, insbesondere gegenüber Massilia, umdie aufmetus gegründete Herrschaft eines ganzen Volks zudemonstrieren,94 diemitderaufmetus gegrün89 Strasburger 1990, 495–496. 108. Heilmann 1982, 107– Heilmann 1982, 109. Müller 1882, 104. 29: ‹digressione›. Vgl. Cugusi 1994, 147 zu26– The observations Cicero here offers are the most thoughtful reflections on impe94 “ rialism that have come downto us from a Roman pen; though written hastily rather than systematically, they challenge comparison with Thucydides’analysis of Athenian imperialism”(Dyck 1996, 400).

90 91 92 93

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deten Herrschaft einzelner in Parallele gesetzt wird, quae si populo Romano iniuste imperanti accidere potuerunt, quid debent putare singuli? (29). Die Wurzel für denungerechten Imperialismus gegenüber denBundesgenossen wird in Sullas ungerechter Unmenschlichkeit gegenüber deneigenenBürgern gesehen: desitum est enim videri quicquam in socios iniquum, cum exstitisset in cives tanta crudelitas (27). Es ist also, der Tendenz von De officiis entsprechend, vor allem die Innenpolitik, auf die es Cicero ankommt. Insbesondere verurteilt erSullas Angriff aufdasEigentum derBürger –ein Reizthema in dieser Schrift.95 Schlimmer als Sulla wird sein ‚Nachfolger‘Caesar (secutus est qui [...], 27) verdammt. In derEinseitigkeit derDarstellung überschreitet Cicero zuweilen die Grenzen derGlaubwürdigkeit96 –man darf annehmen: halb bewußt. Politische Invektive kennt in Romkeine Objektivität. Schwer wiegt der Gedanke, daß Cicero undseine Zeitgenossen ‚mit Recht‘ heimgesucht würden; denn hätten sie nicht die Verbrechen vieler ungestraft hingenommen, wäre nie eine solche Zügellosigkeit einem einzigen möglich geworden, iure igitur plectimur. nisi enim multorum impunita scelera tulissemus, numquam adunumtanta pervenisset licentia (28).97 Die Reflexion nimmt Gedanken aus Lukans siebtem Buch und aus Tacitus vorweg. Das Fazit ist eine von Cicero öfter ausgesprochene Maxime: rem vero publicam penitus amisimus (29). In De republica 5, 2 heißt es bereits: nostris enim vitiis, non casu aliquo, rempublicam verbo retinemus, re ipsa vero iampridem amisimus. Nunmehr tritt penitus hinzu. Dasmetus-Thema treibt Cicero sofort, daßernurdreimal denpositiven Gegenwert, undzwar imVorübergehen, erwähnt, benivolentia (23), caritas

85 (vgl. B I 2 d) behandelt. 21 (vgl. A I 2 b) und2, 72– 95 Es wird vorallem in 1, 20b– Die Ausführungen über 96 Vgl. die guten Bemerkungen vonHeilmann 1982, 111: „ Caesar sind in ihrem genauen Realitätsgehalt –von der Erwähnung Massilias abgesehen –nicht greifbar. Sie bleiben sachlich in allgemeinen Behauptungen befangen. Die schimpfliche Behandlung Massilias warin römischen Augen sicher eine schwerwiegende Demütigung [...]. Aber kann sie die allgemeine Aussage über

97

Caesars Unglücksregiment evident machen? Immerhin wird damit insinuiert, daß dem, der so gegen aequitas undfides verstößt, das Schrecklichste zuzutrauen ist. Cicero mußte jedoch wissen, daßseine Darlegungen in dieser Einseitigkeit unhaltbar waren. Caesar ist imVerlauf desBürgerkriegs in alle Provinzen gekommen, es fanden sich Gegner undsolche, diesich ihmanschlossen [...]. Leiden derProvinzen waren nicht einfach Folge einer Herrschaft Caesars, undes kann keine Rede davon sein, daß Caesar mutwillig mit denProvinzen umgesprungen wäre. Im Gegenteil hater versucht, die Verhältnisse in denProvinzen zuordnen, soweit die Umstände das jeweils zuließen. [...] Ciceros Darstellung ist von der Voreingenommenheit seines Parteistandpunktes bestimmt undist mindestens eine arge Verzeichnung der Wirklichkeit.“ «È sezione in cui il pessimismo politico di Cicerone raggiunge vertici notevoli» 29, dessen Erklärungen imeinzelnen zuvergleichen sind). (Cugusi 1994, 147 zu26–

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(24), carum esse (29a) –jedesmal als Antithese, nicht um seiner selbst willen. Mandarf daraus schließen, daßer mehr auf denmetus als auf die benivolentia zielt. Es läßt sich wohl kein Beweis für den panaitianischen 29a erbringen, derimübrigen amEnde als Exkurs Ursprung desPassus 23– bezeichnet ist (redeundum est enim adpropositum).

32 wird endlich die Diskussion der benivolentia begonnen. Sie In 29b– taucht als Stichwort amEnde von29 auf, woihr caritas zur Seite gestellt ist.98 Da Cicero mit ihr denGedanken deramicitia verbindet, weist er auf / ιλ ία seinen Laelius hin. Keinesfalls ist anzunehmen, daß Panaitios die φ amicitia breit dargestellt habe,99 daCicero in diesem Kontext wieschon in 1, 56 und 1, 58100 eindeutig denpolitischen Freundschafts-Begriff meint. Er fährt fort, erwolle aber vondergloria sprechen, obwohl er über sie auch schon die beiden Bücher De gloria geschrieben habe. benivolentia, fides undadmiratio werden unter demOberbegriff dergloria zusammengefaßt: summa igitur etperfecta gloria constat ex tribus his: si diligit multitudo, si fidem habet, si cum admiratione quadam honore dignos putat. In der für Cicero charakteristischen Fragestellung geht es umden bewußten Erwerb (quibus rebus pariuntur) dieser Werte (31). Da sie im Anschluß 35, admiratio in daran behandelt werden –benivolentia in 32, fides in 33– , wird manfür denFall, daßsie vonPanaitios stammen unddieser 51 – 36– ein Minimum an Systematik hatte, schließen müssen, daß bei ihm die 22 anschloß unddie benivolentia vielleicht Gliederung in 31b andie in 21– in 32 behandelt wurde. DerBeginn ac primum magnoch darauf hindeuten. 29a sind also auch 29b– 31a ein ciceronischer Einschub. Neben 23– Waswirdbei Cicero in32 überdiebenivolentia ausgesagt? Manerwirbt sie am ehesten durch beneficia. Denkt manan Rom, möchte mansagen: Man erkauft sich die Wählerstimmen mit Geschenken. Dyck nennt nicht nur keine stoische Parallele, sondern weist zu der Einschränkung, bei Geldmangel genüge auchdievoluntas benefica, aufMarcus hin.101 Wiesoll auch der Student denersten Rat des Vaters für die Gewinnung dergloria Das Wohlbefolgen können? Cicero nennt drei benivolentiae praecepta: „ wollen (derjenigen, denen manGutes thut) erwirbt mansich erstlich unbedingt (capitur) durch thatsächlich erwiesene Dienste; nächstdem erregt manwenigstens (movetur) eine wohlwollende Gesinnung durch wennauch

30 mit ‘Number of friends needed is relative to one’s 98 Es ist also unzureichend, 29b– type of life’ zu überschreiben und als ‘appendix’ zu dem Vorhergehenden zu bezeichnen (Dyck 1996, 356 bzw. 408).

16; Steinmetz 1967 (dagegen Dyck 1996, 410– 411); Bring99 So Jungblut 1910, 15–

mann 1971, 270. 100 Vgl. A I 2 b. 101 1996, 413.

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B. Daszweite Buch

vielleicht erfolglos bewiesenen guten Willen. Ganz verschieden ist das Dritte: Steht jemand in demRufe, andren wirklich geholfen usw., andren wenigstens seinen guten Willen bewiesen zuhaben, so erweckt er dadurch bei dem großen Publikum eine lebhafte Zuneigung für sich. Bei beneficia und benefica voluntate denkt Cic. an gerichtliche Verteidigun102Alles das ist doch wohl überwiegend mit dem Blick auf Rom gen.“ gedacht undauch formuliert. Cicero ist weit davon entfernt, eine stoische oder überhaupt eine philosophische Bestimmung der benivolentia zu geben, sondern hat offenbar auch hier denRuf des (angehenden) Politikers imAuge, demes vor allem auf das amorem multitudinis commovere ankommt. Daher wird man32 in dervorliegenden FormCicero zuschreiben müssen. Andererseits könnte an dieser Stelle noch Panaitios zufassen sein. Sollte er eine Entsprechung zu dem benivolentia-Kapitel gehabt haben, ergeben sich drei grundsätzliche Folgerungen: 1. Wenn auch bei Panaitios die beneficentia als eine der Ursachen fürdie benivolentia bezeichnet wurde, mußte sie imZusammen85 behandelt werden. 2. Wennauchbei Panaitios hang mitdemKapitel 52– von allen Tugenden quae pertinent ad mansuetudinem morum ac facilitatem (freilich weniger schwammig formuliert) sowie vondemhonestum decorumque als Ursachen der benivolentia gesprochen wurde, wird die letzte als Folge eines gesamttugendhaften Handelns verstanden worden sein. 3.Wenn auch bei Panaitios derpolitische Bereich zur Debatte stand, kann er nurein Punkt unter anderen gewesen sein. Denn demLehrer, dem Familienvater, dem Richter, dem Strategen oder dem Bergwerksdirektor ν ο ια wird bei allgemein tugendhaftem Handeln εὔ ebenso zuteil wie dem Politiker.103

b. fides (33–35) Cicero behandelt als zweiten Punkt imSinn seiner Fragestellung nicht, wie wohl Panaitios gesagt hätte, das Zuteilwerden, sondern den Erwerb (effici) derfides –so wie es zuvor umden Erwerb (capitur) der benivolentia ging (32). fides wird erworben, heißt es, wenn manüber coniuncta cumiustitia prudentia verfüge. Auchindiesem Fall nennt Dyckkeine adäquate stoische Parallele, zitiert aber einen vonA. D. Leeman aufdieMittlere Stoa zurückgeführten Satz Plutarchs über die δ ηdes jüngeren Cato, der ν α ιο σ ύ ικ ν ῶ ὰ τ ρ α α π τ ισ λ ά ιμ ετα ιςἕπ τ ίσ α ὶπ κ μ ιςα τ ῇ ὐ α ν ύ Interesse verdient: δ , wieauch Panaitios arguη ίσ τ ιςderδικα ιο ν σ ύ ν.104Hier folgt die π ῶ λ λ π ο 102 Müller 1882, 107 (Sperrungen nach demOriginal). 103 Vgl. zurbenivolentia bei Panaitios die Vermutungen in B II 2 d. 13. 104 Cat. min. 44, 12–

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mentiert hätte, während Cicero denumgekehrten: denberechnenden Weg rät, iustitia zuüben, umfides zuernten. Wennmanberücksichtigt, daßin 1, 23 die Bestimmung derfides alsfundamentum iustitiae auf Cicero zurückgeht,105 ist nicht ausgeschlossen, daß Panaitios die π ίσ τ ιςnicht als eigenen Punkt oder überhaupt nicht untersuchte. Wie nahe Cicero seiner Definition von 1, 23 kommt, zeigt sich darin, daß er in 34 erklärt, die iustitia, die er stets am höchsten schätzt –schon , vermöge adfidemfaciendam mehr als deshalb ist er es, derhier spricht – dieprudentia. Mitdiesem Splitting schlägt er bei derAbwägung derersten und zweiten virtus einen gefährlichen Weg ein, den ein Stoiker kaum beschritte. Deshalb sieht er sich genötigt, in 35 einen Exkurs zumachen, in demer erläutert, warum er bei der Trennung der einzelnen Tugenden von dertraditionellen Auffassung derStoa abweiche undsich nachdercommu8, Cicero is defending himself against an As in §§ 7– nis opinio richte. “ implicit charge of philosophical inconsistency.”106Wenn er sich auf Panaitios beruft, derauchpopularia verba gebraucht habe, ist dasnurallgemein zuverstehen undbedeutet keinesfalls, daßdasindemvorliegenden Zusammenhang der Fall war.107 Der Einschub wird als Exkurs gekennzeichnet: sedadpropositum revertamur. Vorallem ist zuberücksichtigen, daßfides ein charakteristischer römiίσ τ in der griechischen ιςspiele „ scher Begriff ist. R. Heinze stellt fest, π Moral, der volkstümlichen wie der philosophischen, keine betonte Rolle; selbst indenTugendkatalogen eines Chrysipp undseiner Nachfolger, dieso erstaunlich viele Arten und Unterarten der Tugend aufführen, begegnet nichts, was derfides entspräche.“Bezüglich der vorliegenden Schrift folgert er: „Wenn Cicero rein aus seinem römischen Bewußtsein de officiis geschrieben hätte, so wäre derfides einragender Thronsitz zugefallen: aber er bindet sich zunächst an das griechische System undfindet so für die Tugend derfides, die er doch nicht übergehen kann, einen notdürftigen 34 gewährt Unterschlupf im Kapitel über die iustitia (I 23)“.108 In 2, 33– Cicero derfides schon größeren Raum. Mag sich Panaitios in irgendeiner Weise über die π ίσ τ ιςgeäußert 35 werden ciceronischer Provenienz sein. haben: 33–

51) c. admiratio / honor (36–

Derdritte Punkt, derbei derGewinnung vongloria zubeachten ist, wirdin 38 behandelt: cum admiratione hominum honor eigentlichem Sinn 36– 105 Vgl. A I 2 b. 106 Dyck 1996, 415, der offenbar 35 Cicero zuweist. 107 So Pohlenz 1934, 101–102. 80. Heinze führt 2, 33 freilich auf Panaitios zurück (65 Anm. 7). 108 (1929) 1960, 79–

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B. Daszweite Buch

(36).109 Dieses Kapitel ist anders strukturiert als die beiden vorhergehenden. Nicht mehr wirdgesagt, wiemansich verhalten müsse, umeine ganz bestimmte Anerkennung zu finden, sondern umgekehrt argumentiert, daß bestimmte Haltungen mitadmiratio / honor belohnt werden. Dasklingt im Prinzip so, wie mansich die panaitianische Erörterung amehesten vorzustellen hat, diewohl darlegte, welches σ φ ο έρ μ ν mitdeneinzelnen ἀ υ ρ ετ α ί verbunden ist. DasVerhältnis derbeiden Begriffe ist derart, daßhonor aus admiratio folgt: erat [...] hoc tertium, utcumadmiratione hominum honore ab iis digni iudicaremur. Ebenso heißt es in 31 über dendritten Punkt, aus demgloria resultiert: si cumadmiratione quadam honore dignos putat [sc. multitudo]. An beiden Stellen kann honor mit ‚Ehre‘übersetzt werden. In derGliederung 21 wirddagegen gesagt, dieMenschen förderten jemanden honoris [sc. gratia], si cuius virtutem suspiciunt quemque dignum fortuna quam amplissima putant. Hier wird honor mitfortuna umschrieben, was ήkann honor beide Bedeutungen haιμ etwa ‚Stellung‘bedeutet.110 Wie τ ben. Man darf aber vermuten, daß Panaitios den Begriff ‚Ehre‘im Auge hatte. Es fällt auf, daßbei Cicero imfolgenden nurnoch vonderVorbedingung, der admiratio, die Rede ist, die auch als Stichwort erscheint, wenn amEnde von 38 die drei zuvor behandelten Kapitel mit benivolentia, fides undadmiratio charakterisiert werden. Welche Haltung erregt admiratio? Zunächst heißt es weitgefaßt, daß man excellentes quaedam et singulares virtutes (36) sowie ii qui anteire ceteris virtute putantur bewundert. Dann kommt speziell der Vertreter der magnanimitas –mit dem magno animo despicere wird die Terminologie aus 1, 61 und66 aufgenommen111 – in den Blick, dessen splendor und pulchritudo virtutis Bewunderung hervorruft (37).112 Schließlich heißt es: maxime iustitia ex qua una virtute viri boni appellantur, mirifica quaedam multitudini videtur undwieder allgemein: maximeque admirantur eumqui pecunia non movetur (38). Das ist ein bunter Katalog, in dem sowohl allgemein die virtus als auch speziell die magnanimitas und die iustitia angesprochen sind. Beliebigkeit scheint sich ebenfalls darin zuzeigen, daß die beiden letzten Punkte mit maxime eingeleitet werden. Für Panaitios möchte manein wenig mehr Systematik erwarten. Umgekehrt trägt das Kapitel ciceronisches Gepräge. honor könnte am Beginn auch das (Ehren-)Amt heißen, um das es Cicero sonst zu tun ist. Verräterisch ist die erste Person Plural (iudicaremur),113 die der Politiker

38 zusammengehören, geht ausdemRésumé zudendrei Abschnitten über 109 Daß36– benivolentia, fides undadmiratio / honor amEnde von38 hervor: Vgl. weiter unten. 110 So Atzert 1959, 76; Merklin 1991, 173. 111Vgl. sogleich in 38 animi despicientia undzudemBegriff A I 2 c. 112 Vgl. Dyck 1996, 416 und417 sowie B II 2 c. 113 Vgl. nostrarum in 17 sowie zweimal nobis in 18 unddazu B I 1 b.

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bei dieser Zuteilung gebraucht (36). Dyck nennt das Kapitel eine ‘excursion into mass psychology’.114 Wie sollte Panaitios von demtheoretischethischen Charakter desvorangegangenen Buchs soweit abgeirrt sein? Das römische Kolorit wird weiter darin deutlich, daßsich nach Pohlenz fürden gerechten Mann „ bei Cicero 38. 39 der römische Begriff des vir bonus“ einschiebt.115 Cicero setze –wie auch 1, 20 –dieses ‚altrömische Ideal‘ vonseinem Blickpunkt ausgern einfach demiustus gleich.“116Derganze „ Zusammenhang der ‘mass psychology’macht es unwahrscheinlich, daßin diesem Abschnitt Panaitios zugrunde liegt. Ferner spricht für die ciceronische Autorschaft, daß in 38 wie so oft die iustitia hoch über die anderen virtutes herausgehoben wird. Aufderanderen Seite sieht manleicht, daßCicero besonders anMarcus denkt, wenn er sagt, daß von der Masse die verachtet werden, in denen nullus labor, nulla industria, nulla cura seien (36),117 oder –auf die dem Sohn unterstellten epikureischen Neigungen anspielend –daßdie voluptates, blandissimae dominae, maioris partis animos a virtute ablenkten (37). Dem Adressaten wird bedeutet, daß er (noch) weit entfernt davon ist, admiratio zuerregen. 38 dürften in dervorliegenden Form auf Cicero zurückgehen. 36–

Indem Cicero amEnde von38 die Ausübung der iustitia resumierend als Grundlage für alle drei zuvor behandelten Punkte –benivolentia, fides und admiratio –bezeichnet, fühlt er sich berechtigt, im folgenden zwei Exkurse anzuhängen:

(a) opinio iustitiae necessaria (39– 42a), (b) vera gloria (42b– 51).

In diesen Exkursen geht Cicero

hauptsächlich auf die jungen Römer und insbesondere auf Marcus ein. Dementsprechend wird amAnfang von 52 gesagt, daß zuvor die Pflichten der Jünglinge zur Gewinnung des Ruhms dargestellt seien: expositis adulescentium officiis quae valeant ad gloriam adipiscendam. Es handelt sich umdierichtige Erziehung deradulescentes.

(a) DasThema desersten Exkurses118 liegt demJuristen Cicero ohnehin am Herzen, aber er wendet sich mit der zweiten Person Singular amAnfang (nisi speciem prae te boni viri feras) auch an Marcus. Vor allem klingt es 114 1996, 416. 115 1934, 102. 116 1934, 16 mit Anm. 1. 117 Alle drei Begriffe sind politisch zuverstehen: Vgl. Cugusi 1994, 163. 118 “Oddly connected (by ac), this section on the opinio iustitiae might have been expected earlier”(Dyck 1996, 418).

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wenig nach einer griechischen philosophischen Diskussion, daß von dem äußeren Eindruck desGerecht-Seins die Rede ist, ohne –ist manversucht zu ergänzen –daß manes im Inneren sein muß. Denn wie kann gesagt werden, daßauch Räuber undselbst derRäuberhauptmann (archipirata) – wie Sparafucile inRigoletto –nicht sine ulla particula iustitiae lebten! Man hatdenEindruck, daßhier derrömische Pragmatiker spricht,119 demes um den berechneten Nutzen der Gerechtigkeit geht.120 Es kommt hinzu, daß das Beispiel desRäubers Viriatus in 40 nurausCicero bekannt ist, der es 42, durch mihi [...] videntur eingeleitet – auch Brut. 84 anführt, und 41– , sich auswas “ an expansion of his model by Cicero”signalisiert121 – schließlich auf die römische Frühgeschichte beziehen. Die Berufung auf Herodot ist zudem schief.122 Wenn Cicero denersten Exkurs in 42 zusammenfaßt, gerät er wieder in sein unstoisches römisches Karriere-Denken: omni igitur ratione colenda et retinenda iustitia est, cumipsa per sese (nam aliter iustitia non esset), turn propter amplificationem honoris et gloriae. “ Taken at face value, the latter expression is a howler so far as Cicero’s Stoic authorities are concerned. Nothing could be further from Stoicism thanthethought that a virtue hasinstrumental value for thesake of securing something non-virtuous. What he should have said, if he were thinking as a strict Stoic or Platonist, is that the just use of glory is something to be cultivated. Wemay, of course, suppose that Cicero has slipped away from Stoicism at this point into traditional ideology”.123Das spricht für sich. Die 42a dürften –wie Jungblut erThematik und die Ausführung von 39–

119 Vgl. 40: Die vis iustitiae sei derart, utea etiam latronum opesfirmet atque augeat. 120 Vgl. die Kritik vonHeilmann 1982, 31: VonCicero werde „allein die Nützlichkeit gerechten Verhaltens herausgestellt, Problematisches wird nicht erörtert. [...] Der opinio multitudinis über die Gerechtigkeit führender Männer wird eine bestimmende Wirkung zugeschrieben, die es so in Wirklichkeit nicht gab. Der Widerstreit zwischen Macht undius im politischen Kräftespiel undsein Verhältnis zuropinio multitudinis werden nicht insAuge gefaßt. So wirddiekomplexe politische Realität durch eine stark vereinfachende Darstellung verdeckt, die aufeiner idealen Auffassung vonius undiustitia beruht.“ 121 Dyck 1996, 420. 122 Vgl. Schmekel 1892, 44 undDyck 1996, 420, diesie gleichwohl Panaitios zuschreiben. Es könnte freilich gemeint sein, daß Deiokes, der bei Herodot 1, 96 aus ), nuralseinBeispiel fürdenäußeren ν ή μ εν ρ χ ο ν ώ ςἀ Berechnung gerecht handelt (μ Ruf des Gerecht-Seins gemeint ist (opinio iustitiae). Aber dann dürfte erst recht Ciceros Autorschaft anzunehmen sein.

123 Long 1995, 231. Dyck 1996, 422, dereinen Teil des Zitats bringt, unterstellt Long unzutreffend, er spreche von‘Cicero / Panaetius’. 18. Er bemängelt vorallem, daßdie iustitia hier als eine siebte außer den 124 1910, 17– sechs

in 21 genannten

Ursachen erscheine.

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kennt124 –ciceronisch sein, doch könnte derGrundgedanke, daßdie Ausηden Nutzen der τιμ ήhat, von Panaitios125 stamα ιο ν ικ σ ύ übung der δ men.126

(b) In demzweiten Exkurs 42b– 51, denPohlenz bezeichnenderweise ‚Der Weg zu Ansehen und Einfluß‘ überschreibt,127 geht es Cicero um das methodische Erwerben und–wiees miteiner Metapher ausderFinanzwelt heißt –‚Anlegen‘ des Ruhms: gloria et quaerenda et conlocanda ratione est (42).128 So sehr er sich bemüht, bei der Propagierung der vera gloria unter Bezug auf Xen. Mem. 2, 6, 39 Sokrates vor den Karren seiner Argumentation zu spannen, so weit entfernt er sich damit nicht nur von dessen, sondern auch vonstoischer Philosophie: Beiden wardassystematische Erstreben desRuhms fremd.129 DieAusführungen über unwahren und wahren Ruhm spiegeln Ciceros Erfahrungen mit Caesar undAntonius130 undsind nach Dyck charakteristisch für sein Denken in derZeit nach dem Exil. Die Darstellung der vera gloria, ‘anomalous in our context’, könne auf die frühere Schrift De gloria zurückgehen.131 Die Behauptung, der Vater der berühmten Gracchen sei im Gegensatz zu seinen Söhnen ein Beispiel fürvera gloria (43), ist durchaus ambivalent, davielen die letzten dafür gelten.132 Für Cicero ist das Urteil der Optimaten (boni) entscheidend, entsprechend seinem ‚Parteistandpunkt‘.133 Ab 44 wendet sich Cicero explizit an Marcus, wenn er ihn direkt mi Cicero anspricht undhervorhebt, daß der Sohn demVater die celebritas nominis verdanke (44),134 oder ihn daran erinnert, daßPompeius ihn zum praefectus alae gemacht habe. Zwar betont er, er sage dasnicht desSohns, 42, con la mescolanza di cita125 Vgl. Perelli 1972, 299: «l’insieme dei paragrafi 39– zioni di varie fonti greche e diesempi tratti dalla storia romana, hatutta l’ariadiuna rielaborazione personale ciceroniana sul tema paneziano dell’interdipendenza dei 42jedoch «alcune consideconcetti diutile e digiusto.» 1990, 157nennt Perelli 39– razioni ciceroniane sulla necessità di avere fama di giustizia, senza di cui nessuna società può sussistere». 126 Vgl. B II 2 b. 127 1934, 104. 128 Vgl. B I 2 d. 424. 129 Vgl. auch Dyck 1996, 423– 130 Vgl. vorallem Long 1995, 230: “ His attempt to link true glory based onjustice to popular support is as clear an indication of his opposition to Caesar andother exLong unterstreicht denBezug tremists as his attack oncupiditas gloriae in book I.” auf Antonius durch denHinweis auf Phil. 1, 29 und33. 131 1996, 424 bzw. 426. 132 Vgl. Heilmann 1982, 129; Long 1995, 230. 133 Heilmann 1982, 129. 134 Zudiesem heiklen Hinweis vgl. D II 3.

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sondern derAllgemeinheit wegen –mihi autem haec oratio suscepta nonde , aber es gilt ein non tantum –sed etiam. te est, sed de genere toto (45) – Cicero ist in seinem Element,135 wennerpraecepta gibt (44) oder richtungweisende römische Beispiele nennt (47). Dasklingt optimistisch. Doch den Hintergrund bildet diebedrückende Gegenwart: DieGeneration desjungen Marcus ist in einen (Bürger-)Krieg geraten, in demdie eine Seite zuviel verbrecherischen Elan, die andere zuwenig Glück hatte, tua autem aetas incidit in id bellum cuius altera pars sceleris nimium habuit, altera felicitatis parum. Marcus’ erworbene Auszeichnung ist zugleich mit dem Staat dahin, atque ea quidem tua laus pariter cum republica cecidit (45) –ein schneidendes Zeugma. DieWirklichkeit wird„ gesehen undgleich übergangen [...]. DasBewußtsein einer schlimmen Realität wirddurch dieVorstellung einer Lebensordnung überspielt, dieCicero als wünschenswert ansieht und die an die Tradition anknüpft. Einerseits taucht der Gedanke eines Bruches, einer Katastrophe auf, andererseits scheint trotzdem alles weitergehen zu können wie in früheren Zeiten. Das Verhältnis zwischen beiden Momenten wird nicht geklärt“136–kann nicht geklärt werden, daDe officiis auch eine pädagogische Schrift ist, zumal in dieser an Marcus gerichteten Passage. Pädagogische Schriften geben sich formal optimistisch. Manches wird aus demersten Buch wiederholt,137 etwa daß sich die jungen Leute an clari et sapientes viri anschließen sollten (46)138 oder – ohnejeglichen Übergang eingeführt –daßes zweiArten derRede, conten51). Während hier dieerste als diefürdieGewintio undsermo, gebe (48– 137 dem nung der gloria wichtigere behandelt wird, sind bereits 1, 132b– sermo gewidmet. Wiederum entdeckt derMeister dereloquentia eine Lükke, bei deren Ausfüllung er seine Kenntnisse ausbreiten undweitergeben kann. Er spricht aus Erfahrung, wenn er feststellt: multique in nostra republica adu-lescentes et apud iudices et apudpopulum et apud senatum dicendo laudem adsecuti (49). In 48 zitiert Cicero drei bekannte Briefe: Philippos anAlexandros, Antipatros anKassandros undAntigonos anPhilippos. Daßer sie nicht bei Panaitios vorfindet, könnte daraus hervorgehen, daß er von ihrer Existenz noch in seiner Zeit spricht: exstant.139 Sie sind “ surely the product of the rhetorical schools, rather than authentic docu-

135 Einiges wird richtig vonSüß 1966, 157 gesehen. 136 Heilmann 1982, 130. Im folgenden werden dann zum Teil dieselben Dinge behandelt wie in I. Aber 137 „ gezeigt wurde, daßderDienst ander α ν λ ὸ wenndort unter demGesichtspunkt desκ Gemeinschaft naturgemäß unddarum Pflicht ist, solljetzt vondemNutzen dieRede sein, der aus demsittlichen Handeln erwächst, für denHandelnden selbst wie für die Gesamtheit“(Pohlenz 1934, 105, derdenAbschnitt fürpanaitianisch hält). 138 Vgl. 1, 122. 139 Vgl. zudemAusdruck Cugusi 1994, 182.

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140undsomit demRedner Cicero vertraut.141 Schon die Wendung ments” über die Herrscher sic enimaccepimus142 weist auf denpersönlichen Ton. Strenggenommen paßt derInhalt derBriefe auch nicht zurArgumentation, da Cicero die contentio zur Ruhmgewinnung für geeigneter hält als den sermo, fürdendieBriefe Beispiele sind. Erdürfte deshalb aufsieanspielen, weil es sich inallen drei Fällen umEmpfehlungen vonVätern anihre Söhne handelt –eine weitere Rechtfertigung der Mahnschrift an Marcus, die ja formal einen Brief darstellt.143 Überhaupt ist es wenig wahrscheinlich, daß sich Panaitios über das Thema ‚eloquentia undgloria‘geäußert hat. Deshalb ist auch dieBerufung aufihnin51144 kein Beweis dafür, daßderganze ή κ ο ν τ ο ρ ὶτ ο ςzurückgeht. Hier plaudert der geübte ε ῦκα θ Kontext auf Π Anwalt Cicero aus der Praxis, indem er eine interessante Rechtfertigung dafür gibt, daßmanunter Umständen auch einen nocens verteidigen dürfe. Es ist völlig unklar, in welchem Zusammenhang Panaitios –nach Cicero – derAnsicht war, in Prozessen habe derRichter stets dasverum zueruieren, selbst der Verteidiger müsse sich mindestens um das veri simile bemühen.145 Jedenfalls wird er kaum über Lizenzen des Verteidigers gesprochen146 oder gar detaillierte Ausführungen darüber gemacht haben, daß mandenmeisten RuhmundEinfluß durch Verteidigungen gewinne (maximeautem et gloria paritur et gratia defensionibus). Schon vomAnsatz

herist daseinunpanaitianischer Gedanke.

Cicero instrumentalisiert durchgängig Panaitios’Theorie. Derganze Erzie51 wird am Anfang von 52 als adulescentium officia hungsabschnitt 39– bezeichnet quae valeant ad gloriam adipiscendam –ein bedeutender Teil 51 für„sicher wesentdieses römischen Karriere-Buchs. Schmekel hält 44– lich von Cicero überarbeitet; denn abgesehen von Bescheidenheit und Ergebenheit, in denen manwohl nicht mitUnrecht eine Anspielung aufdas gewünschte Verhalten des Sohnes erblicken darf, empfiehlt Cicero, um schnell zum Ruhme zu gelangen, die eifrige Befolgung fast durchweg römischer Sitten. Auch die Einführung dieses Abschnittes ist durchaus 140 Dyck 1996, 431. 141Daher ist die Annahme

obwohl er unnötig, Panaitios habe die Briefsammlung, „ sonst scharfe literarische Kritik übte, ohne Bedenken benutzt“( Pohlenz 1934, 106 Anm. 1). Ohne Bedenken benutzt sie derRhetor Cicero.

142 Vgl. zu ihr auch 1, 150. 143 Vgl. D II 3. 144 Fr. 95 v. Str. = T. 117 Al. 158: «Non sembra verosimile che Panezio affermasse una 145 Vgl. Perelli 1990, 157– cosa simile nella trattazione della gloria, dopo aver asserito che la gloria deriva dalla virtù; forse la massima si trovava in altra sede.» 146 Das sind imübrigen ciceronische Gedanken: Vgl. Cugusi 1994, 188.

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persönlich.“147Perelli schreibt 43– 51 Cicero zu: «l’autore rivolge al figlio alcuni consigli sul modo di procurarsi gloria, consigli che derivano dalla tradizione romana [...]. In realtà [...] Cicerone sembra aver dimenticato che la gloria deriva dalla virtù in senso stoico, e fonda il suodiscorso sulla tradizione e sull’esperienza romana, dove la gloria nasceva essenzialmente dall’opinione dei boni.»148 51 dürften in dervorliegenden Form nicht auf Panaitios zurückzu42b– führen sein.149

85) d. beneficentia / liberalitas (52–

Der vierte Punkt behandelt denNutzen, der sich aus derAnwendung von beneficentia und liberalitas ziehen läßt.150 Wiederum instrumentalisiert Cicero gemäß dem Charakter seines Karriere-Handbuchs in unstoischer Weise ethisches Verhalten, das vomphilosophischen Standpunkt aus um seiner selbst willen zupraktizieren ist. Pohlenz charakterisiert das Kapitel gut: „ DerWegzumEinfluß ist demJüngling gewiesen. Jetzt soll derMann hören, wie er das erworbene Kapital an Ansehen erhalten, mehren und nutzbringend verwenden kann. Auchdafür istdieselbstverständliche Grundlage, daßmanals iustus vir gelten muß. Undumdiesen Eindruck zumachen, mußmantatsächlich iustus sein, d. h. alle seine Kräfte in denDienst der Gemeinschaft stellen. Daskann manentweder durch private Tätigkeit 71) oder durch unmittelbaren Dienst am zum Wohle der Mitbürger (52– Staate, als Staatsmann undFührer, derdieGeschicke desGanzen leitet (72– 85).“151Wenn man sieht, daß Cicero das Kapitel mit de beneficentia ac de liberalitate überschreibt, und berücksichtigt, daß er die beneficentia als Bestandteil deriustitia, ebenfalls unter demGesichtspunkt desallgemeinen 60 einführt152 –derAbschnitt wirdwortgleich mit Nutzens, bereits in 1, 42– 147 1892, 44. Nur den Hinweis auf die beiden Briefe in 48 und den aus Panaitios zitierten Gedanken in51 führt Schmekel aufdieVorlage zurück. ÜberdenQuellenwert ist weiter oben gesprochen. 158. 148 1990, 157– 47 vieles „selbständig hinzugefügt“(1910, 18) 149 Nach Jungblut hat Cicero in 42b– 51 „mitziemlicher Freiheit“(1910, (ohne daßdieses exakt bestimmt wird) und49– 22) behandelt. Dyck neigt dazu, mehrfach Panaitios als Quelle anzunehmen. So of the intellectualism of Panaetius”an sieht er denAnfang von46 als ein Beispiel “ (1996, 429), obwohl Cicero kurz vorher im Cato Maior der Hauptperson den One 51: “ Verfall der körperlichen Kräfte leichtfallen läßt, oder bemerkt zu 48– 50) may have expanded wonders [...] whether Cicero’s Roman examples (§§ 49– this section beyond its Panaetian proportions”(1996, 430). 150 Vgl. in allgemeiner Weise Feuvrier-Prévotat 1985. 108 (er hält die Gedanken fürpanaitianisch). 151 1934, 107– 152 Vgl. A I 2 b.

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, kannmanvermuten, daßer debeneficentia ac deliberalitate eingeleitet – es ist, aufdendasProblem auchimzweiten Buchzurückgeht, undzwaraus demBlickwinkel der captatio benivolentiae, fidei undadmirationis, über-

haupt: captatio gloriae.153 60, Schwierigkeiten derAbgrenzung bestehen aber nicht nur zu 1, 42– sondern auch zur Darstellung der benivolentia in 32. Heißt es dort, sie werde durch beneficia erworben, ist hier in ebendiesem Sinn vondenjenigen die Rede, die benefici sein wollen benivolentiae comparandae causa (54). Die Erklärung kann nur darin liegen, daß Cicero bei derAbfassung seines Karriere-Buchs vorallem andemGesichtspunkt derSympathie-Gewinnung des Politikers interessiert ist, nicht aber an einer stringenten philosophischen Erörterung. Es ist festzuhalten, daßer unbeirrt die unpanaitianische Berechnung ethischen Verhaltens und Handelns weiterverfolgt, insofern beneficia nicht umihrer selbst, sondern umder Gewinnung derbenivolentia willen erstrebt werden.

Über das beneficium wird sich Panaitios als Stoiker ähnlich wie Seneca in

De beneficiis geäußert haben. In dieser Schrift heißt es ausdrücklich: beneficium utilitatis causa non dandum154 –etwa das Gegenteil von dem, was Cicero sagt. Für das beneficium gilt die ratio: quom interrogaveris, quid reddat, respondebo: bonam conscientiam.155 Das Prinzip der Wohltat darf kein do ut des sein. Seneca beruft sich auf Kleanthes dafür, daß die Wohltat nicht ein Geschäft ist:156 multum, ut ait Cleanthes, tiatio.157

a beneficio distat nego-

55a). Es werden zwei Arten der Cicero beginnt mit einer Einleitung (52– beneficentia undliberalitas unterschieden: durch finanzielle Unterstützung (pecunia) unddurch persönliches Bemühen (opera). Leichter sei die erste, die aus der Schatulle (ex arca), höherrangig die zweite, die aus einer sittlichen Haltung (ex virtute) hervorgehe. Imfolgenden läßt Cicero erkennen, worum es ihmin diesem umfangreichen Kapitel geht. Wieschon in 48 85 betont Gabba 153 Den durchgängig römisch-politischen Charakter des Kapitels 52– 1980, 129: «vi è unariflessione teorica generale sull’impiego della ricchezza, che passa però in secondo piano rispetto alle implicazioni politiche del problema. La concezione ciceroniana dell’evergetismo è funzionale alla sua visione dello stato organizzato secondo i gradus dignitatis, e della vita politica appropriata.» Mandarf sagen, daß das, was als ‹secondo piano› erscheint, in Wahrheit für Cicero der ‹primo piano›ist. 154 De ben. 4, 12, 2. 155 De ben. 4, 12, 4. Vgl. B I 1 c. Die Wohltat ist kein Geschäft; sie trägt ihren Lohn in sich“(Pohlenz 1955, I, 316). 156 „ 157 De ben. 6, 12, 2.

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B. Daszweite Buch

zitiert er einen Brief von Philippos an Alexandros (53). Wenn dort zu vermuten war, daß Marcus der eigentliche Adressat ist,158 dürfte das in gleicher Weise hier gelten. Mehr als ein Produkt der Rhetorenschulen ist “ this fabricated letter, which corresponds to no known historical circumstances andis wholly wrong in tone” ,159 kaum. Cicero kann mit ihm gut andeuten, daß Marcus sich nicht mit Geld benivolentia erkaufen solle. Er mißtraut ja demUmgang des Sohns zutiefst.160 Wenner sagt hoc illefilio, sedpraeceptum putemus omnibus (54), ist eskeine unangemessene psychologische Interpretation, wennmanversteht: hoctibi praeceptum putemus. WasCicero vermitteln möchte, folgt unmittelbar darauf: quamob rem id quidem non dubium est, quin illa benignitas quae constet ex opera et industria et honestior sit et latius pateat etpossit prodesse pluribus. Dieses müsse aber sparsam undmaßvoll, diligenter161 et moderate, geschehen. Das klingt gut, doch ist gleich wieder von dem studia assequi derer die Rede, denen etwas gegeben wird (54b). Damit entfernt sich Cicero von Panaitios, auch wenn er in 55 mehrfach das Maßhalten bei Wohltaten (in Aristoteles’undwohl auchPanaitios’Sinn) betont.

So locker reihend die Argumentation im einzelnen erscheint, so klar ist auch im folgenden gegliedert. Der Komplex der beneficentia / liberalitas wirdunter zwei Gesichtspunkten behandelt: (a) pecunia (55b– 64), 85). (b) opera (65–

(a) DerAbschnitt überdiepecunia (55b– 64) hataufgrund derGliederung in 55b, in derdieprodigi vondenliberales unterschieden werden, zwei Teile: 60), (α ) largitio publica (56– ) liberalitas (61– (β 64).

) liberalitas Dyck stellt fest, die Plazierung von (a) largitio publica vor (β sei “violation of the principle of giving priority to quae virtuti propiores sunt (§ 22); again the announced order is flouted in favor of a topic that offers greater scope for comment on Roman politics.”Dieser ‘comment’ 59 gegeben.162 Der erste Punkt trifft wohl nicht zu, da sich werde in 57– quae virtuti propiores sunt in 22 nicht auf dieses Kapitel (d), sondern auf (c) bezieht die Darstellungen der benivolentia, fides undadmiratio in (a)– 158 Vgl. B I 2 c. 438. 159 Dyck 1996, 437– 160 Vgl. A I 2 d.

161 ‘economically’ (Holden 1899, 314, der auf Rhet. ad Her. 4, 35 diligentia est accurata conservatio suorum verweist); ‹con parsimonia›(Cugusi 1994, 193). 162 1996, 439.

I. Cicero

113

(23–51).163 Der zweite Punkt ist richtig beobachtet, da der Politiker mehr die Wirkung auf die Allgemeinheit als die Auswirkung auf das Individuum

imAuge hat.

(a) Panaitios

äußerte sich, wie Cicero in 60 darlegt, ablehnend über die Stiftung von theatra, porticus undnova templa164 durch –so ist aufgrund desZusammenhangs zuverstehen –Privatleute, die sich beimVolk beliebt machen wollen. Zugleich stellt Cicero klar, daßer in diesem Punkt anders als Panaitios denkt, über den er bemerkt: quem multum his libris secutus sumnoninterpretatus. Manwirddaraus schließen müssen, daßerandieser Stelle ganz erheblich von ihm abweicht. Also ist es wahrscheinlich, daß 57a), der solchen pecubereits Panaitios sich auf Aristoteles berief (56– niarum effusiones kritisch gegenüberstand.165 Dagegen ist es unsicher, ob auch derTadel anTheophrast, derdenAufwand füröffentliche Spiele, wie Cicero sagt, zusehr gelobt hat,166 auf Panaitios zurückgeht.167 Dieser wird sich nur auf Aristoteles bezogen haben. Zwar lobt Cicero den letzten ausdrücklich (Aristoteles gravius et verius nos reprehendit), führt aber in 60 weiter aus, daß im politischen Leben Roms ein Mittelweg richtig 57b– sei: causa igitur largitionis est si autnecesse est aut utile. in his autem ipsis mediocritatis regula optima est (59). Hierfür bringt er zahlreiche Beispiele, hatte er doch selbst bei seiner Ädilität Unkosten. Dennoch habe gegolten: sane exiguus sumptus aedilitatis fuit (59).168 Cicero steuert in der Mitte

163 Vgl. B I 1 c. 164 Fr. 122 v. Str. = T. 17 Al. 165 Fr. 89 R. Diesem Zitat haftet eine gewisse Unsicherheit an,dasich dieWorte „nicht in demerhaltenen Corpus Aristotelicum finden. Dasstellt aber nicht die Zuverlässigkeit Ciceros inFrage, denndieWorte können auseiner populären, heute verlorenen Schrift stammen“( Fortenbaugh 1984, 247). ὶπ 166 Π λ ερ ο τ , Fr. L 76 Fortenbaugh 1984. ύ ο υ 167 Für panaitianischen Ursprung: Schmekel 1892, 45; Jungblut 1910, 25; Dyck 1996, 439 (der in Anm. 56 die gladiatorum munera ausnimmt). Fortenbaugh 1984, 246– , daTheophrast anetwas anderes 247 hält denTadel für „oberflächlich undunfair“ gedacht haben müsse. Er werde sich „ auf solche Arten vonVeranstaltungen bezogenhaben, dieganz angemessene Gelegenheiten fürgroßen Aufwand sind. [...] Die Vermutung liegt [...] nahe, daßCicero Theophrast nicht gerecht geworden ist“ . Da mandas nicht auch für Panaitios annehmen möchte, kann Cicero entweder diesen mißverstehen bzw. verdrehen oderaber Theophrast ungenau ausdemKopf zitieren. Einfacher ist die Annahme derletzten Möglichkeit. 168 Demstehen etwa Pompeius’während deszweiten Konsulats 55 abgehaltene magnificentissima munera gegenüber (57). Damit sind die prächtigen Spiele in demvon ihmerbauten steinernen Theater gemeint. Griffin / Atkins 1991, 85 Anm.4 weisen darauf hin, daßes sich nicht umoffizielle Spiele handelte, daPompeius zudieser Zeit nicht Ädil war.

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zwischen Aristoteles undPanaitios169 aufdereinen undTheophrast (wie er ihn versteht) auf der anderen Seite seinen eigenen Kurs, der freilich auf Maßhalten bedacht ist.170 Der Grund für die unterschiedlichen Auffassungen liegt darin, daß Panaitios einen ethischen, Cicero einen politischen Traktat schreibt. Dabei setzt er nicht einfach römisch-politische gegen griechisch-theoretische Thesen, sondern kritisiert eindeutig römische Gepflogenheiten, die das Maß überschreiten. In diesem Zusammenhang kommt, wie Heilmann betont, sein persönlicher Standpunkt besonders klar zumAusdruck. Er zeigt sich „ als der in mancher Hinsicht untypische Vertreter der führenden Schicht, derer als homo novus, durch seinen relativ geringen Besitz undaufGrund seiner Bildung sein mußte. Dadurch daß er einerseits fest im Zusammenhang dieser Schicht steht, andererseits auch in gewissem Maß außerhalb, kann immer wieder einmal eine kritische Haltung hervortreten, durch die 171 gewisse traditionelle Verhaltensweisen in Frage gestellt werden.“ 59 seien “actually at Wenn mansagt, die römischen Beispiele in 57b– odds with the argument of §§ 55b–56”,172klingt es, als argumentiere Cicero nicht folgerichtig. Dasist nicht derFall. Theophrast wirdzunächst getadelt, weil gegenüber seiner ungewöhnlich großzügigen Position hinsichtlich der popularia munera prinzipiell die individuelle finanzielle Hilfe Vorzug verdiene, fructus liberalitatis [...] multo et maior videtur et certior (56), nicht aber, weil nurdasGegenteil wahrwäre. So kannCicero imfolgenden auch prinzipiell deraristotelischen Gegenposition zustimmen, dieja indergegebenen Formulierung die mediocritatis regula keineswegs ausschließt. Diese Devise proklamiert er schon in seinem Einschub 1, 138–140173 über den angemessenen Aufwand beim Hausbau undweitet sie schließlich auf die ganze Lebensführung aus: est adhibendus modus ad mediocritatemque revocandus. eademque mediocritas ad omnem usumcultumque vitae transferenda est (1, 140).

136 betont denperipatetischen Hintergrund der Diskussion der 169 Cugusi 1996, 125– liberalitas undvermutet, Cicero folge dem‹eclettico›Antiochos vonAskalon oder einem «testo dossografico di scuola peripatetica» (135). 170 Zu dem römischen Hintergrund der ciceronischen Ausführungen vgl. Heilmann 1982, 94: „ Das Volk steht in Romeiner Schicht von Reichen gegenüber, die um Ämter kämpfen. Durch öffentliche largitio bekommt es, seiner Forderung entsprechend, gewissermaßen Anteil an demReichtum, wodurch Unzufriedenheit verhindert wird. Notwendigkeit undNutzen sind dadurch bestimmt, daß Angehörige der führenden Schicht eine bedeutende Stellung gewinnen oder erhalten wollen. Sie sind dabei auf das Volk angewiesen undmüssen deshalb seiner Forderung nachkommen.“ 97. 171 1982, 96– 172 Dyck 1996, 439. 173 Vgl. A I 2 d sowie Cugusi 1994, 204.

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DieAnnahme dürfte nicht zuweitgehen, daßPanaitios, derdasausdem Verhalten gemäß demκ φ ο α έρ ν resultierende σ λ μ ό ν diskutierte, diepopuυ laria munera inablehnender Weise kurzbehandelte, dasie sogutwienichts λ νzutunhaben, undstatt dessen die liberalitas in irgendeiner ό mitdemκα Weise in den Blick nahm. Daraus folgt, daß er keinen eigenen Abschnitt 60 –nach Jungblut 57b– über largitio publica hatte. Jedenfalls dürften 57b– 59174 –Cicero zuzuweisen sein.

) Auch die Betrachtung der auf das Individuum gerichteten liberalitas (β 64) ist großenteils meilenweit von Panaitios’ Denken entfernt, und (61– zwar in doppelter Weise: in Hinsicht auf den Empfänger und auf den Spender. Zwar räumt Cicero ein, manmüsse eher den in Not Geratenen (calamitosi) helfen, aber er beschäftigt sich nur mit denen, die um Hilfe bitten utaltiorem gradum ascendant (62), die also aufderpolitischen Leiter weiter hinaufklimmen wollen. Dabei müsse manmitUrteil undSorgfalt die

Geeigneten auswählen, debemus [...] in deligendis idoneis iudicium et diligentiam adhibere, sage doch Ennius trefflich: bene facta male locata male facta arbitror.175 Cicero zitiert in dem römischen Zusammenhang dieses römische lumen dicendi ausseinem Lieblingsdichter besonders gern, da ihn die Metapher locata an sein eigenes Bild collocare = investieren erinnert, das er in 1, 49176 sowie in 2, 42, 69 und71 zur Verdeutlichung desselben Gedankens gebraucht:177 benefacta (62) bzw. beneficia (69, 71) sind wie die gloria (42) richtig zuinvestieren! Soll manglauben, daßdas Panaitios’Ansicht war? Konsequent spricht Cicero in 63 von dem vir bonus. Spendet man diesem, erntet manLohnnicht nurvonihm, sondern auch vondenanderen. Wenn es somit darum geht, sich eine dankbare politische Gefolgschaft zu verschaffen (gratissima est liberalitas), wird klar gesagt, daßdie Güte der höchsten Sponsoren (summi cuiusque bonitas) zur Debatte steht, die ein commune perfugium omnium sei. Der Berechnung ist kein Ende, wenn es weiter heißt, daß mandie Freigebigkeit gegenüber möglichst vielen anwendenmüsse, damit sogar deren Kinder undKindeskinder nicht anders könnten, als dankbar zu sein: danda igitur opera est ut iis beneficiis quam plurimos adficiamus quorum memoria liberis posterisque prodatur, ut iis ingratis esse non liceat (63). Hier ist nicht der für Panaitios offenbar selbstverständliche Nutzen ethischen Handelns imBlick, sondern nach wie

59 genannt ist, doch gehört der erste Satz von 57 noch zu dem 174 1910, 26 (wo 57– nurzögernd der Ansicht des Panätius“ . Aristoteles-Zitat); in 60 folge Cicero „ 175 Fr. 389 R.3 = 349 J. 176 Die Wendung in conlocando beneficio et in referenda gratia ist bezeichnend für die do ut des-Gesinnung. 177 Vgl. dazu B I 2 c bzw. weiter unten.

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vordieKosten-Nutzen-Rechnung desrömischen Gefolgschafts- undKlientelwesens. Im folgenden behält der Abschnitt seinen rein politischen Duktus. Das Loskaufen von Gefangenen aus Räuberhand unddie Unterstützung Ärmerer nütze auch dem Staat. L. Licinius Crassus zeige in einer erhaltenen Rede, daßderlei durch denSenatoren-Stand zugeschehen pflege. Wieder gebraucht Cicero die charakteristische erste Person Plural (ab ordine nostro):178 Der hohe Politiker spricht zuhohen Politikern –undsolchen, die es werden wollen. So kann er gleich darauf unterstreichen, die individuelle consuetudo benignitatis179 sei die dergraves homines atque magni. 63 sind von einer durch unddurch ciceronischen Argumentation 61– bestimmt.180

Dagegen könnte 64a in denGrundzügen auf Panaitios zurückgehen. Es folgen Fälle aus demjuristischen Bereich. Man solle, heißt es, bei allen Geschäften, Verkauf undKauf, Pachten undVerpachten, bei Grenzstreitigkeiten mit Nachbarn nach der Billigkeit verfahren, umgänglich sein und vielen viel von seinem Recht abtreten, von Prozessen aber, soweit es geht undsogar noch etwas mehr, Abstand nehmen, conveniet [...] multa multis de suo iure cedentem, a litibus vero, quantum liceat et nescio anpaulo plus etiam quam liceat, abhorrentem. An dieser Stelle wird im Grund zum η ιό ς τ ευ θ ερ erstenmal verständlich, warum Panaitios möglicherweise dieἐλ ηansprach. Während er diesen Komplex im ιο σ ύ ν im Rahmen der δικα vorhergehenden Buch, wenn überhaupt, nur streifte,181 könnte er ihn hier ausführlicher behandelt undmitdemGesichtspunkt desNutzens verbunden haben. Dennin diesem Sinn heißt es unmittelbar darauf: estenimnonmodo ] paulum nonnumquam de suo iure [δ ιο ν ίκ ] decedere, liberale [ἐ θ έρ λ ευ η ]. Es geht umsittliches Handeln ο ν φ έρ μ sed interdum etiam fructuosum [σ υ ). Freilich soll der ο φ ν έρ μ υ ), das zugleich Nutzen bringt (σ α an sich (κ λ ό ν Satz nicht als eine Übersetzung aus Panaitios deklariert werden –schon deshalb, weil er wohl nicht interdum gesagt hätte. Wenn Cicero fortfährt habenda autem ratio est reifamiliaris, quamquidem dilabi sinere flagitium est, handelt es sich um das Thema von 1, 44 (ne benignitas maior esset quamfacultates). Während es dort wegen des politischen Kontexts auf

178 Vgl. oben 17, 18 und36. 179 FürDyck 1996, 452 ist die“emphasis ona permanent habit (consuetudo) andonthe truly constructive as opposed to ephemeral pleasures [...], of course, typically . Das magsein, dürfte aber nicht dafür sprechen, daß diese Stelle von Panaetian” Panaitios stammt.

180 Neben demEnnius-Zitat in 62 weist Jungblut 1910, 27 die zweite Hälfte von63 (ab atque haec benignitas) Cicero zu. 181 Vgl. A I 2 b.

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Cicero zurückzuführen ist,182 könnte es hier von Panaitios in den Blick genommen worden sein. Ob die sich anschließenden Berufungen auf Theophrast183 von Panaitios stammen, ist zumindest zweifelhaft, da der kalkulierte Nutzen der Gastfreundschaft derer qui honeste posse multum volunt in Rede steht (64). Cicero hat die homines inlustres, welche hospites inlustres bewirten, im Auge. Es gereiche der respublica zur Zierde, solche auswärtigen Gäste in derStadt, also in Rom, zuhaben. Wasist mitdenMunizipien? Wasist mit dem normalen Bürger?184 Wieder geht es Cicero um hohe Staatspolitik, während doch Panaitios allgemein argumentiert hätte. Vollends dasfolgenρ ὶπ λ ο ύ ε τ υbezieht sich mit dem Beispiel ο de Zitat aus Theophrasts Π Kimons auf einen homo illustris. Wer wollte bestreiten, daß dieser mit seiner Gastfreundschaft handfeste politische Ziele verfolgte?185 Das zeigt schon der weitere Zusammenhang, in dem Plutarch dieselbe Anekdote erzählt: Weil Perikles nicht soreich wieKimon war,derdieArmen bewirteυ ν δ ε te, habe er öffentliche Gelder verteilt undso die Masse bestochen (σ θ ο ῆ κ ά ς).186 In dieser Version geht es bei Kimon / Perikles –und σ α ςτ λ ὸπ vielleicht beiTheophrast? –umdieBewirtung derUnterschicht, bei Cicero aber umdie Bewirtung derOberschicht. Freilich könnte Panaitios sich an der ersten Stelle auf die von Theophrast gepriesene Gastfreundschaft (a Theophrasto laudata hospitalitas) berufen undgesagt haben, wer sie großzügig übe, werde in derNotFreunde haben. Doch wäre dieArgumentation frei vonderbei Cicero vorliegenden Berechnung gewesen undhätte wohl auch des in einen politischen Kontext gehörenden Kimon-Exempels entbehrt.187

63 auch 64b eine Empfehlung desrömischen PolitiSo stellt neben 61– kers für römische Politiker dar. 182 Vgl. A I 2 b. ρ ὶπ 183 Wohl ausΠ λ ε ο ύ τ υ ο , Fr. L 77 Fortenbaugh 1984. 184 Cugusi 1994, 211 bemerkt mit Recht, die Gastfreundschaft ‹in casa propria›sei viel häufiger gewesen: Auf sie kommt es Cicero aber in dempolitischen Kontext nicht an. 185 „ Er gewann damit gleichzeitig Ansehen undpolitische Macht“(Fortenbaugh 1984, 248). 186 Per. 9, 3. 187 Cicero bezieht sich in 64 wie schon in 56 in nicht eindeutiger Weise auf die Peripatetiker Aristoteles undTheophrast. Es sei zubedenken gegeben, daßer das– ausdemKopf –mitRücksicht aufdenbeidemPeripatetiker Kratippos studierenden Sohn tut, so wie er etwa in 3, 11 von Peripatetici vestri spricht. Bei der Kritik an Theophrast in 56 betont er andererseits, er habe in Π ρ ὶπ ε λ ο ύ τ ο υmulta praeclare gesagt. Vgl. Griffin / Atkins 1991, 84 Anm. 3, die darauf hinweisen, daß mit Demetrios vonPhaleron in 60 ein weiterer Peripatetiker genannt werde, undsagen, a Peripatetic colour”habe. daßdie ganze Diskussion “

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Damit ist fast der ganze Abschnitt über pecunia, so wie er vorliegt, auf Cicero zurückzuführen. Dyck kritisiert ihn allgemein: “ One might have expected therecipient’s actual needto figure in thediscussion more than it does; in some circumstances, for instance, the donor might be unable to provide precisely the service needed, in which case money would be more apposite.”188Das ist richtig gesehen: Cicero geht es aber nicht um eine systematische Betrachtung des angemessenen Spendens, sondern umdas Sich-Profilieren desPolitikers undsein Bestreben, die Macht auszubauen.

(b) In dem folgenden Abschnitt stehen die beneficia, die durch opera –id 85). Es est virtute et industria189 –erwiesen werden, zur Diskussion (65– genügt, die zu Beginn gegebene Begründung zu beachten, um Ciceros Handschrift zu erkennen: nam in iure cavere, consilio iuvare atque hoc scientiae genere prodesse quamplurimis vehementer et ad opes augendas pertinet et ad gratiam. Es geht wieder umdie Mehrung von Macht und Einfluß. Schmekel betont, dieser Abschnitt sei von Cicero „sehr frei wiedergegeben“.190 Die persönliche Mühewaltung richtet sich an zwei verschiedene Empfänger:

71), (α ) in singulos (65– ) in universos (72– (β 85).

(a) Bei demThema der opera in singulos gibt Cicero in 65 zunächst eine Musterbeschreibung derrömischen Jurisprudenz, die er in eine Klage über undzwar leitet er sehr charakteihren Verfall inderGegenwart enden läßt, „ ristisch denselben daraus her, daß jene nicht mehr im ausschließlichen 191Früher seien dieprincipes zuständig geweBesitze derAristokratie sei.“ sen, heute dagegen herrsche eine confusio temporum, die diese scientia in Mitleidenschaft ziehe.192 Und das sei zu Lebzeiten des Juristen Servius Sulpicius Rufus (cos. 51) eingetreten, deralle früheren anEhre erreiche, an Wissen übertreffe. In 66 folgt das Lob der römischen eloquentia: Jurisprudenz und Beredsamkeit sind „zwei Künste [...], die in Rom vor allem Ansehen verschaffen“.193 Cicero stellt die letzte als gravior facultas et gratior et ornatior über die erste. Wieder ist zunächst die Vergangenheit in der Gestalt der maiores und der patrii mores im Blick, ehe in 67 ihr Untergang beklagt wird, wobei sich Cicero selbst in das Spiel bringt. 68 188 1996, 437. 189 So in 53 erklärt. 190 1892, 46. 191 Müller 1882, 124. Vgl. auch die in D II 2 zitierten Auffassungen von Holden und Kunkel

zudieser Stelle.

192 Vgl. zu dieser Stelle D II 2. 193 Pohlenz 1934, 112.

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schließlich stellt die „ganz auseignem Erleben“geschöpfte Mahnung dar,194 bei derHilfe fürdie einen denanderen nicht vordenKopf zustoßen. Cicero zielt bei der opera in singulos durchweg auf den handfesten Vorteil des Politikers.195 Die Jurisprudenz wird eingesetzt ad beneficiis obstringendos homines (65), die Beredsamkeit zielt auf die gratia derer qui defensi sunt (66, vgl. 67): Die Berechnung desNutzens steht außer Frage. Andererseits kommt in diesem Abschnitt Ciceros gebrochenes Fühlen zutiefst zumAusdruck.196 68 sind so römisch-persönlich gefärbt, daßsie vonJungblut197 und 65– Pohlenz198 mit Recht Cicero zugewiesen werden.

71a haben einen rein politisch-gesellschaftlichen Charakter: Es wird 69– bei dem Erweisen von Wohltaten mit einer solchen Ausschließlichkeit Sicherheit, Beständigkeit undHöhedeszuerwartenden Danks desEmpfängers betont, daßvon einer ethischen Fragestellung überhaupt keine Rede φ ο έρ μ νundκα υ sein kann. Panaitios’Grundsatz, daßσ λ ό νzusammenfallen, scheint nicht einmal vonfern durch. Erdürfte kaumüber dieSchnelligkeit einer Gegenleistung (expeditior et celerior remuneratio) nachgedacht oder sich damit getröstet haben, daßdermittellose Empfänger einer Wohltat, si bonus est vir, wenn nicht Dank abstatten (gratiam referre), so doch wenigstens Dank wissen (gratiam habere) kann (69).199 gratia ist auch in 70 durchgängig das Stichwort. Nicht geht es um das Handeln des Wohltäters an sich, sondern um sein Ziel. Wieder spricht aus jedem Satz der gewiegte römische Politiker. Nach der Berufung auf das ThemistoklesBonmot, die ebenfalls auf Cicero zurückgehen muß, da das Verheiraten einer reichen Tochter nur aus einem berechnenden Blickwinkel als ein beneficium fürdenSchwiegersohn angesehen werden kann, stimmt Cicero –doch wohl nicht Panaitios –erneut die Klage über den Sittenverfall an: 194 Pohlenz 1934, 112. 454 über die in diesem Abschnitt beschriebenen ‘services’: 195 Vgl. Dyck 1996, 453– “ these, like the other beneficia discussed in this Book, are notundertaken disinterestedly, butwitha viewto increasing thefame andinfluence andthusenhancing the political career of the benefactor” . Er zieht jedoch nicht explizit analytische Schlüsse (imGegenteil wird 68 mitPanaitios in Verbindung gebracht: 1996, 456). 196 Vgl. D II 2. 197 1910, 27. 113 (wohl so zu verstehen). 198 1934, 112– 199 Glaubt man schon in diesem Fall den (römischen) Rhetor zu hören, ist das mit Sicherheit auch bei dem unmittelbar darauf folgenden Ausspruch der Fall: “ The point of the saying consists in the play upon the meaning of habere, in the two phrases habere pecuniam and habere gratiam”(Holden 1899, 329). Cicero nimmt auf das Dictum auch sonst Bezug (Pro Planc. 68; Post red. 23).

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corrupti mores depravatique sunt admiratione divitiarum (71a). Hier ist mannicht weit vonLukrez, Sallust undHoraz entfernt.200 Es ist nicht angebracht, indiesem Abschnitt andenstoischen Ethiker zu denken.201 Schon derAnfang gibt das Motto: in beneficiis conlocandis ist derEmpfänger zubegutachten. Cicero hathier wiein 1, 49 und2, 71 ([...] beneficium conlocari puto) die ‚Investition‘der beneficia imAuge, so wie er in 42 vonder systematischen ‚Investition‘dergloria (gloria et quaerenda et conlocanda ratione est) handelt.202 Die Metapher ausderkühl berechnenden Finanzwelt spricht für sich. 71a sind so, wiesie vorliegen, Cicero zuzuweisen. 69– Andererseits ist Panaitios sicher dafür eingetreten, daßmanmehr noch als durch pecunia durch opera Wohltaten erweisen solle. Dasist geradezu ein stoisches Programm, nurist daszielbewußte undunverhohlene Schielen nach der Dankbarkeit des Empfängers unstoisch. Ganz am Ende des Abschnitts könnte Panaitios in 71b direkt durchscheinen, wenn es in seinem Sinn203 heißt: extremum autem praeceptum in beneficiis operaque

ne quid contra aequitatem contendas, ne quid pro iniuria; fundamentum enimestperpetuae commendationis etfamae iustitia, sine qua nihil potest esse laudabile. Hier wird die beneficentia / liberalitas mitder iustitia verbunden. Diese Stelle legt dieAnnahme nahe, ηauch auf die ἐλ θ ευ ε ιο σ ύ ν daß Panaitios bei der Behandlung der δικα ρ ιό η τ ςzu sprechen kam. Zusammen mit demPassus 64a könnte in 71b wenigstens etwas aus derVorlage wiedergewonnen werden. Es ist zuvermuten, daßin ihr vorwiegend vonHilfeleistungen imjuristischen Rahmen die Rede gewesen ist. danda

) Zum Schluß sind die beneficia im Blick, die opera geschehen und ad (β 85). Dieser Abschnitt universos quaeque ad rempublicam pertinent (72– wird vonCicero breit aufgeschwemmt,204 wennnicht überhaupt eingeführt. Dyck weist die ausholende Argumentation über das Privateigentum und besonders die Ansicht, die Staaten seien gegründet worden, damit dieses emphasis on the geschützt werde, utsua tenerentur (73), Cicero zu, dessen “ protection of private property fits witha desire to incorporate in this worka defense of hisownpolicies [...]. Inanycase, thesummary of recommended policies at § 85 could stand as an epitome of the concordia ordinum 200 Es ist bezeichnend, daßHolden 1899, 331 auchanLivius, Lukan undJuvenal denkt. 201 So Pohlenz 1934, 113; Dyck 1996, 456. 202 Vgl. B I 2 c. ηeingesetzt zu ν ιο ύ σ 203 Es braucht nurfür die römische aequitas (vgl. C I 2 b) δικα werden.

204 Ciceronisches betont Gabba 1980, 131.

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205Panaitios’ Standpunkt gebe das Statement für Politiker in 1, 85 itself.” (unum ut utilitatem civium sic tueantur ut quaecumque agunt ad earn referant obliti commodorum suorum, alterum ut totum corpus reipublicae ) die ) Africanus (76) und(β curent)206 wieder; fürdenersten Punkt seien (a᾽ ) Agis / Lysandros (80) und(δ ᾽ ) Aratos ᾽ Spartaner (77), für den zweiten (γ 83a) jeweils gegensätzliche Beispiele. Die ersten beiden von Sikyon (81– ᾽ Sätze von72 stammten vonPanaitios. DasSkelett habe Cicero mitanderen Beispielen aufgefüllt.207 Aus dieser Argumentation ist, wie es scheint, im 85 auf Cicero zurückzuführen sind. Denn Gegenteil zu folgern, daß 72b– die genannten Beispiele bzw. Gegenbeispiele stehen durchweg in römischciceronischen Zusammenhängen. Gabba spricht zuRecht voneiner «polemica [...] contro la legge agraria di Ti. Gracco e contro i provvedimenti remissivi dei debiti di Cesare e dei suoi successori».208 (a᾽) Das Lob, das Panaitios über Scipios abstinentia machte (76),209 dürfte ή κ ο ν τ ο ρ ςstammen.210 Dagegen spricht einerseits, ὶτ ο ῦκαθ ε kaum aus Π

daß es in ein römisches Ambiente eingebettet ist (Aemilius Paullus, L. Mummius), andererseits, daßes sogleich aufdie vonCicero immer wieder gepriesene gute alte Zeit ausgedehnt wird (laus abstinentiae non hominis est solum sedetiam temporum illorum).211 Wiein 1, 90 wirdCicero aufein überliefertes Dictum anspielen.212

) Auch Apollos sprichwörtlich gewordenes Orakel an die Spartaner (77) (β braucht nicht bei Panaitios gestanden zu haben –um so weniger, als das Thema deravaritia, dases illustriert, in Romgängige Münze ist (vorher bei ᾽ Lukrez wienachher bei Sallust213 undHoraz). Cugusi sagt überdenPassus, der das Exempel enthält, er sei «importante perché documenta come l’integrità personale venga considerata daCic. strumento utile peril governante ai fini della conservazione del consenso popolare».214 462. 205 1996, 461– 206 Diese Partie wird in A I 2 c Cicero zugewiesen. 207 1996, 461 bzw. 462. 84, doch stellt Gabba auch für die 208 1980, 131: Die Formulierung bezieht sich auf 78– vorhergehenden Paragraphen fest: «Cicerone giudica perniciose tutte le iniziative che possono [...] compromettere le condizioni economiche delle classi abbienti». 209 Fr. 13 v. Str. = T. 26 Al. 210 Anders Brunt 1973, 27. 211 „ Es handelt sich umeine Verklärung der Vergangenheit“(Heilmann 1982, 58). 212 Vgl. A I 2 c. 213 Vgl. Gabba 1980, 133. 214 1994, 231.

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B. Daszweite Buch

(γ ) Die Spartaner Lysandros undAgis IV.werden ebenfalls erst vonCicero ᾽ eingeführt sein (80), dasie als Beispiele für unerlaubte Enteignungen und Schuldentilgung fungieren, wie sie die Gracchen vertraten undCicero sie aus seinem optimatisch-aristokratischen Blickwinkel heraus mißbilligt.215 Mitpropter hoc iniuriae genus bezieht er sich ausdrücklich aufdenAnfang von78 zurück,216 wovonderAgrarreform die Rede ist, undamEnde von 80 schließt sich der Ring: quid? nostros Gracchos, Ti. Gracchi summi viri filios, Africani nepotes, nonne agrariae contentiones perdiderunt?217 Lysandros und Agis sind nicht mehr als kleine Beispiele für einen großen römischen –besser: ciceronischen –Zusammenhang, der amAnfang von 78 als Verletzung derfundamenta reipublicae, derconcordia undderaequitas durch diejenigen, die sich als Popularen ausgeben,218 charakterisiert wird. Wie könnte mandaran zweifeln, daßdiese Sätze vonCicero stammen, der die bösen Folgen des in seinen Augen verderblichen Tuns nicht nur bei den Römern (Gracchen), sondern auch bei den Griechen (Spartanern) warnend anführt (qui vero sepopulares volunt ob eamque causam aut agrariam rem temptant, ut possessores pellantur suis sedibus, aut pecunias creditas debitoribus condonandas putant, ii labefactant fundamenta reipublicae, concordiam primum, quae esse non potest cum aliis adimuntur, aliis condonantur pecuniae, deinde aequitatem, quae tollitur omnis si habere suumcuique non licet)?219

(δ ) Schließlich gilt für den Fall des als gerecht bezeichneten Aratos von ᾽ 83a) dasselbe wie für die Lysandros / Agis-Geschichte, zu der Sikyon (81– er ein Gegenbeispiel darstellt. Es geht in ihmimmer noch umdie vonden Gracchen propagierten Landenteignungen,220 undamEnde folgt sogar die 215 „ Cic.s Mißbilligung der Reformen des Agis beruht auf Parteilichkeit für die Aristokratie. Der Ausdruck praecl. constit. res p. hat nur Berechtigung und ist von Cic. auch nurgemeint mit Beziehung auf die Lykurgische Verfassung, undgrade diese wollten Agis undKleomenes, der seine Hauptgegner unter den Aristokraten verbannte, in ihrer ursprünglichen Reinheit, wie sie meinten, wieder herstellen“(Müller 1882, 133). 216 Vgl. Dyck 1996, 474. 217 Pohlenz 1934, 119 führt –wienahezu denganzen Abschnitt –sogar die ‚tendenziöse‘Beurteilung dergracchischen Reformpläne aufPanaitios zurück, dader‚Scipionenkreis‘Gegner derselben gewesen sei. Ähnlich Süß 1966, 151. 218 “ C. implies that their interest in the people’s welfare is only a pose to cover selfish ambition”(Griffin / Atkins 1991, 95 Anm. 2). Die Darlegungen undArgumente beruhen von Anfang an auf einem einseitigen 219 „ optimatischen Standpunkt, derauch die folgenden Ausführungen bestimmt“(Heilmann 1982, 117).

220 72 wird zudem C. Gracchus’Getreidespende von 123 als zugroß kritisiert: exhauriebat igitur aerarium.

I. Cicero

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zeitgenössische Anwendung durch Cicero, wenn er als neuen Kontrast – sozusagen als Pointe –dieEnteignungen durch Sulla undCaesar nennt: sic par est agere cumcivibus, non, utbis iamvidimus, hastam inforo ponere et bona civium voci subicere praeconis (83). Der römisch-ciceronische Gesamtzusammenhang besteht also ununterbrochen fort, der überdies von demunpanaitianischen Thema desSchutzes desPrivateigentums bestimmt

ist.

85 auf Cicero zurückzuführen. Jungblut Abschnitt 72– erkennt folgende beträchtlichen Erweiterungen durch ihn: „ Es sind dies der Schluß von § 72, der an C. Gracchus undOctavius erinnert, der § 73 mit demersten Satze von§ 74, woebenfalls römische Verhältnisse behandelt werden, § 75 außer demersten Satz und§ 76 außer demersten Satz. Von Cicero hinzugefügt sind ferner der letzte Satz von § 80 unddie §§ 83 und 84.“221 So ist der ganze

Cicero fügt den umfangreichen Passus ein, umseine von ihm als richtig eingeschätzten undin der praktischen Politik vertretenen Überzeugungen hinsichtlich des Privateigentums undder Schuldentilgung darzulegen. Die Explizierung beider Standpunkte findet indermodernen Forschung bemerkenswerte Anerkennung. Zu Ciceros Ansicht über das Privateigentum beNosurviving Greek writer is quite asexplicit merkt G. E. M.deSte. Croix: “ about the overriding importance of property rights as Cicero, the earliest known to mein a long line of thinkers, extending into modern times, who have seen theprotection of private property rights as theprime function of 85 über die Schuldentilgung nennt M. W. the state.”222 Den Passus 78– Frederiksen “ the fullest andmost famous discussion of the lawandecono,223 wobei zu beachten ist, daß Cicero “stands firmly within mics of debt” the traditional Roman view of debt andits repayment”.224Wenn Cicero im Zusammenhang mitderSchuldentilgung besonders hart mitCaesar abrechnet,225 ist die Attacke nicht wie öfter apropos gegeben. Es muß Cicero 221 1910, 29. 222 1981, 426. Vgl. auch Wood 1988, 132: “Cicero [...] is the first important social and political thinker to affirm unequivocally that the basic purpose of the state is the protection of private property.” 223 1966, 138 (138–140 wirdeine ausführliche Interpretation desPassus geboten). Vgl. jedoch die einschränkenden Bemerkungen vonHeilmann 1982, 128. 41 vergleicht (ihm wirdderHinweis auf Wood 224 Dyck 1996, 471, derGell. 20, 1, 39– undFrederiksen verdankt). 84 das von Cicero ‚gespritzte Gift‘ freilich 225 Nach Gelzer 1969, 361 reicht in 83– nicht an Caesars ‚große gesetzgeberische Leistung‘in Entschuldungsfragen heran. 129; Strasburger 1990, 496 (der Vgl. ferner Müller 1882, 207; Heilmann 1982, 128– Ciceros ‚giftige Kritik‘in diesem Punkt als ‚borniert‘bezeichnet).

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B. Daszweite Buch

darum gehen, Caesar nicht immer nurallgemein, sondern auch einmal in einem konkreten Fall andenPranger zustellen, zumal sie beide anläßlich der Catilinarischen Verschwörung in ihn verwickelt sind.226 Stolz verkündet Cicero: numquam vehementius actum est quam me consule ne solveretur. [...] at vero hic nunc victor tum quidem victus, quae cogitarat cum ipsius intererat, turn ea perfecit cum eius iam nihil interesset. tanta in eo peccandi libido fuit ut hoc ipsum eum delectaret peccare, etiam si causa nonesset (84).227 Das sind eindrucksvolle Sätze für die Nachwelt.228 Hinsichtlich der ersten beiden mußSallust229 etwa zwei Jahre später im Bellum Catilinae erheblichen Nebel werfen, um seinen Meister aus der so schimpflichen Verschwörung herauszuhalten, den letztenkönnte bereits Lukan schreiben.

Im Rückblick wird klar, warum Cicero das Kapitel über beneficentia / liberalitas so ausführlich gestaltet: Er kann in ihmdaszueinem guten Teil aufdiese Haltung gegründete System derrömischen Gesellschaft ausseiner Sicht schildern. Anregungen ausPanaitios aufnehmend, geht er weit über ihn hinaus. Da es sich einerseits über weite Strecken umjuristischen Beieine soziale η α ιο ύ ικ ν σ stand handelt, andererseits schon bei Panaitios dieδ ήwar, fühlt sich Cicero berechtigt, die beneficentia / liberalitas mit ρ ετ ἀ , sondern auch im der iustitia nicht nurim ersten Buch –anhangsweise – 60 zweiten Buch –gemischt –zuverbinden. Schon die Darstellung 1, 42– 2, 85 52 – stellen die hat einen ausschließlich römisch-politischen Tenor.230 konsequente Weiterführung dar. In welchem MaßdieAusführungen einen aufRoms Gegenwart bezogenenCharakter haben, zeigt derappellative Charakter derletzten Gedanken, mit denen vor der folgenden comparatio die eigentliche Erörterung abgeschlossen wird: Die Schützer des Staats (ii qui rempublicam tuebuntur) werden dafür sorgen, daßdurch die Billigkeit des Rechts undder Gerichte

226 Dyck 1996, 479 spricht vonCiceros “trying toportray thesharpest possible contrast between the policies of Cicero’s ownconsulate andthose of Caesar. Hence Cicero asserts that Caesar was involved in Catiline’s conspiracy and that, in spite of changed circumstances, he wassemper idem.” 227 „ Daß Cic. an dieser Stelle Cäsars Teilnahme an der catilinarischen Verschwörung als Thatsache hinstellt, nimmt nicht Wunder; jedenfalls hatte Cäsar damals sehr beträchtliche Schulden“(Müller 1882, 207).

228 Es handelt sich gleichsam um eine Sphragis des utile-Buchs, da mit 86–89 die thematisch andersartige comparatio folgt. In diesem Sinn ist jedes Wort von 85 über die magni homines Cicero selbst auf denLeib geschrieben (aber auch an die nachcäsarianischen Politiker gerichtet).

141; Cugusi 229 Zu den Bezugnahmen Sallusts auf De officiis vgl. Gabba 1980, 138– 143. 1996, 136– 230 Vgl. A I 2 b.

I. Cicero

125

(iuris et iudiciorum aequitate) jeder sein Eigentum behalte (suum quisque teneat) undder Staat mit allen Mitteln in Krieg undFrieden (qui-buscumque rebus vel belli vel domi) an Herrschaft, Land und Steuern (im-perio agris vectigalibus) wachse. Dassei dieAufgabe großer Männer, undsie sei vondenVorfahren praktiziert worden; werdiese ArtvonPflichten erfülle, nütze demStaat undernte selbst Anerkennung undRuhm: haec magnorum hominum sunt, haec apudmaiores nostros factitata, haec genera officiorum quipersequuntur cumsumma utilitate reipublicae magnam ipsi adipiscentur et gratiam et gloriam (85). Hier sind die Vorfahren zur Meßlatte231 für daseigene Handeln erhoben, hier ist derNutzen desStaats mitdemNutzen des Staatsmanns gekoppelt, hier ist der Begriff der officia über weite Strecken hin, wenn nicht überhaupt, eindeutig politisch definiert. Cicero argumentiert unmißverständlich.232

85, sondern Von Panaitios’Ethik bleibt nicht viel übrig –nicht nur in 72– doch wohl imgesamten zweiten Buch.

90) 3. COMPARATIO (86– Cicero beschließt das zweite Buch in eigenem Namen –wie in 1, 10 an–mit einer utilitatum comparatio, so wie er am Ende des ersten Buchs die honestorum comparatio andie Erörterung dereinzelnen Tugen90 stammen vonihm. 161): 86– denanhängt (1, 152– 87 wird einleitend dargelegt, daßPanaitios nach Antipatros von In 86– Tyros zwei utilia übergangen habe (valetudinis curatio et pecuniae).233

gekündigt

231 «La saggezza degli antenati, degna di imitazione, stava nell’aver saputo trovare un’alternativa alle tensioni sociali e politiche fra le classi con i profitti della conquista, e nell’aver così mantenuto inalterate all’interno le strutture tradizionali della società. È un’interpretazione indubbiamente acuta (anche per quanto nonè esplicitamente espresso), mache ha i suoi limiti nella non infinita possibilità di espansione territoriale e di sfruttamento provinciale, sebbene le grandi conquiste sillane, pompeiane e cesariane potessero mostrarne la validità permanente. Le implicazioni della teoria sono gravi: essa testimonia il nonmodificato carattere dei rapporti fra centro e province; e il persistere di unamentalità ‹imperialistica›, che è

condivisa anche da Sallustio» (Gabba 1980, 135). C.s economic rationale for Roman imperialism even in the past is very hard to 232 “ 8) or with his view of the empire before reconcile with his view of just wars (I. 35– Sulla as a ‘protectorate of the world’(II. 27)”(Griffin / Atkins 1991, 98 Anm. 4). 233 Cicero kennt Antipatros’ Kritik wohl direkt: Pohlenz 1934, 124 Anm. 1; Gigon 1969, 275; Dyck 1996, 480. Hirzel 1882, 724 erwägt alternativ eine Vermittlung durch Athenodoros. Auf dessen ‚Kommentar‘ führt Philippson 1939, 1172 den ganzen ‚Anhang‘zurück.

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B. Daszweite Buch

Gigon hält dessen Kritik fürwohlbegründet: „ Werunter demStichwort des κ α λ ό νvonden vier Kardinaltugenden gesprochen hatte, vondemwar zu erwarten, daßer unter demStichwort desσ φ μ έρ υ ο ν all dasbehandelte, was γ τ ία etwa bei Aristoteles die ἐκ ὸ ausmacht (EN 1099a 31– ςχορη b 7).“234 Das dürfte unzutreffend sein, da Panaitios doch wohl das συμ φ έρ ο νdes κ α λ νbehandelte, wozu die ἐκ ό γ η ία τ gerade nicht gehört. Wenn zum ὸ ρ ςχ ο Beispiel Aristoteles zudenbeiden Punkten sagt, derπ ο λ ιτ ικ ό ςmüsse sich μ kümmern α oder derἐλ ῶ umdasσ ευ θ ιο έρ ςbedürfe π ρ ὸ ςτ ρ ὸπ ά τ τ ε ιν τ ὰ α τα ,235handelt es sich nurumVoraussetzungen, nicht derχρήμ ια έρ θ ευ ἐλ aber umdenNutzen sittlichen Handelns. ZuCiceros Feststellung, Panaitios habe diebeiden Punkte übergangen, weil sie selbstverständlich seien (quod essent faciles), bemerkt Müller, schwerlich sei der „angeführte Grund derrichtige. Die valetud. u.pecuniae curatio würden zu den Pflichten gegen sich selbst gehören, die ebenso wenig wiediegegen dieGötter indasSystem desPanät. gehören.“Speziell über diepecuniae curatio sei Ciceros Bemerkung sehr richtig, daßdarüber besser die ‚ehrenhaften‘236Wechsler am Ianus-Bogen diskutierten als irgendwelche Philosophen (87). Wasauch immer Antipatros ausführte, Cicerojedenfalls gibt zudenbeiden Punkten nurein paar oberflächliche Sätze wiedenRat, daßderMensch imKrankheitsfalle denArzt zumbesten237 –„ .238Fürdiecuratio pecuniae verweist er derEinfachheit halber rufen solle“ auf denvonihmin derJugend übersetzten Oikonomikos vonXenophon. 89 Daher dürften in der eigentlichen utilitatum comparatio, die in 88– vorgenommen wird, nur gloria, benivolentia, admiratio und honor239 – wennCicero imHauptteil deszweiten Buchs Panaitios richtig wiedergibt – miteinander konkurrieren. WasCicero bietet, ist eine «aggiunta di scarso relievo»,240 ja geradezu banal.241 Daher ist es völlig unangemessen, nach Quellen zu suchen,242 was man wahrhaftig tut.243 Cicero bemüht sich nicht 276. Auch Dyck 1996, 479 teilt diese Erwartung. 234 1969, 275– 29. 235 Nik. Eth. 1178a 26– 236 optumis viris ist ironisch gemeint: Vgl. Müller 1882, 94; Holden 1899, 344. 237 «[...] enexprimant desidées très simples» (Testard 1965, 40). 238 Pohlenz 1934, 124, derdenRat freilich auf Antipatros zurückführt. 239 DerBegriff derfides ist in B I 2 b als römisch erkannt. 240 Cugusi 1994, 246. 241 «[...] en termes stoïciens tout à fait banals» (Testard 1965, 41). Dyck 1996, 482 . spricht voneinem “rather perfunctory comparison” 41 hält das für ‹ absolument vain›und spricht zu Recht nur von 242 Testard 1965, 40– ‹quelques réminiscences›anXenophon undAntipatros. ά 243 Poseidonios: Pohlenz (1934) 1965, 1 (2: in der Fassung von Athenodoros’ κεφ ); Gigon 1969, 274; Antipatros: Pohlenz 1934, 124 (Anm. 1: Dessen Äußerunλ εια gen lägen Cicero schriftlich vor). Zweifel an Antipatros’ Einfluß: Klohe 1889, 39; Cugusi 1994, 243.

I. Cicero

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einmal, einen eigenen Gedanken zu ersinnen. Er sagt vielmehr über die commoda: comparari soient / comparantur / anteponatur. Vonwem? Wenn er die zweite Person Singular gebraucht (malis), wird keineswegs nur Marcus angesprochen, sondern ebenso allgemein-anonym argumentiert. Der Grund für diese Betrachtung, die Ciceros unwürdig ist, liegt in der inneren Schwierigkeit, daßer die im zweiten Buch behandelten utilitates, die er allesamt politisch färbt undals gleich wichtig ansieht, nicht gegen87 die Gesundheit und einander ausspielen möchte. Deshalb führt er in 86– Selbstverständlichkeit die schlimm, ist schon daß er Es denReichtum ein. von sich gibt, gloria werde divitiae vorgezogen. Wenn er das ausführlich erörterte, wäre es noch schlimmer. Die Cato-Anekdote in 89 ist eine Blase,244 da sie keine utilia gegeneinander abwägt. So wird manJungblut zuwenig wahrscheinlich, daßCicero für die oberflächlichen stimmen, es sei „ Bemerkungen, die er hier über diesen Gegenstand macht, die Schrift eines griechischen Philosophen als Quelle gehabt hat“ .245

die comparatio dennoch? Der Grund dürfte darin liegen, daßihmalles auf die comparatio zumersten Buch ankommt under nur aus Gründen der Parallelität eine solche zum zweiten anhängt. Er vergleicht weder in der ersten noch in der zweiten die zuvor diskutierten Werte miteinander, sondern vertritt in der ersten als Fazit lediglich sein Lieblings-Thema, daß die vita activa vor der vita contemplativa einzustufen sei, undäußert in derzweiten überhaupt keine eigene Ansicht. Ausder Unzulänglichkeit der comparatio des zweiten Buchs ist auf die Wichtigkeit 89 dercomparatio desersten Buchs zuschließen. Umaberdiezweite in 88– 87 die beiden Adiaphora Gewenigstens anzudeuten, mußCicero in 86– sundheit und Reichtum einführen, damit er überhaupt etwas vergleichen kann. 89 89 da, 2, 88– 87 sind wegen 2, 88– Umes pointiert zu sagen: 2, 86– 161. wegen 1, 152– Warum bringt Cicero

244 Pohlenz 1934, 125 nimmt sie wegen des künstlerischen Abschlusses „gern in Kauf.“ 245 1910, 30.

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B. Daszweite Buch

II. PANAITIOS 1. ANALYTISCHE KRITERIEN Es ist klar, daß Panaitios das Thema des συμ φ ο ν έρ , das mit dem ethischen Handeln verbunden ist, grundsätzlich anders als Cicero betrachtet haben muß.246

1. Panaitios wird, wenn er überhaupt denVorteil des Nutzens für den Politiker ansprach, sich mit Sicherheit nicht –wie der Politiker Cicero – darauf beschränkt, sondern auch denLehrer, Arzt, Bergwerksdirektor oder Handwerker in denBlick genommen haben, die auf ihre Weise ebenso für dieAllgemeinheit wirken. Cicero hataber fürdieLaufbahn seines Sohns – wie auch für den weiteren Adressatenkreis –nur ein Ziel im Auge: den 151 äußert er sich in fast beleidigender Beruf des Politikers. In 1, 150– Weise über andere Tätigkeiten. DerPhilosoph Panaitios hätte in umfassenφ έρ ο derer Weise argumentiert. Er schrieb auch hinsichtlich des σ νeine μ υ Ethik für die Allgemeinheit,247 Cicero schmiedet ein Karriere-Buch für Politiker. 2. Panaitios wird dasThema derbeneficentia / liberalitas (aus der in 32 benivolentia resultiert), wenn er es überhaupt kannte, im Zusammenhang und konzise, nicht aber wie Cicero an zwei verschiedenen Stellen und 85) behandelt haben. weitschweifig (32, 52– 3. Panaitios wirddenWert derfides nicht gesondert erörtert haben. 4. Panaitios wird Ciceros strukturell hybride (weil auf den Politiker zugeschnittene) Konstruktion nicht vorgedacht haben, in derbenivolentia, fides undadmiratio / honor per se utilia sind, nicht aber die lang undbreit erörterte Haltung der beneficentia ac liberalitas, die utilia bewirkt. Mit anderen Worten: Dasstrukturell-unsystematische Mißverhältnis, daßdurch 32), die vierfache Einteilung des zweiten Buchs nach benivolentia (23– 51) und beneficentia liberalitas (36 – ac / honor admiratio 35), (33 – fides 85) drei Werte, die der Handelnde erstrebt, undeine virtus, die der (52– Handelnde ausübt, aufeine Stufe gestellt werden, kannnicht vonPanaitios stammen. ο νvorausgesetzt φ έρ λ νundσυμ ό 5. Panaitios wird die Identität vonκα und entsprechend das letzte ‚objektiv‘, nicht aber als um seiner selbst Was mantun muß, 246 Vgl. Büchner 1964, 438 über das zweite Buch vonDe officiis: „ umLiebe, Ehre undVertrauen zugewinnen, undzwar bei demeinzelnen wie auch beiderMenge, dasistderGegenstand einer Reihe vonpraecepta, indenen sich vor allem die römische Lebenserfahrung ausspricht. Washier Panaitios gehabt hat, ist, da sich auch [?] bei Cicero die Disposition verwirrt, wie es scheint, nicht mehr festzustellen, bzw. ist bisjetzt noch nicht festgestellt.“ 247 Vgl. auch D I 2.

II. Panaitios

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willen erstrebenswert betrachtet haben. Erhätte einsolches Ziel alsMinde-

rung des ethischen Handelns, wie er es als Stoiker verstand, empfunden. Für ihn wird Aristoteles’Feststellung gegolten haben, daß die gemäß der Tugend durchgeführten Handlungen sittlich gut sind undumdes sittlich ὴ ρ νπ ά ρ ετ ξ ᾽ἀ ε ιςκα ἱδ ὲκ α τ λ α α ὶκ ὶτ ο ῦ Guten willen getan werden, α κ α λ ο ῦἕνεκα.248 6. Panaitios wird es ausschließlich um den Nutzen als Folge des ethischen Handelns gegangen sein. Daswirddurch zwei Zeugnisse Ciceros nahegelegt. Erstens sprach er sich dagegen aus, daßEinzelpersonen Theater, Portiken undneue Tempel stiften (60),249 durch deren Errichtung (in

demciceronischen Kontext) die Dankbarkeit des Volks erzielt zu werden pflegt; zweitens behandelte er die Sorge (curatio) um Gesundheit und Vermögen nicht (86).250 Der Schluß liegt also auf der Hand, daß es ihm nicht umdasErstreben eines Nutzens ging, sondern umdasethische Hanφ α λ ό ε νundσυμ deln, aus demNutzen resultiert. FürdenStoiker fielen κ

ρ ο νzusammen.

Welche Folgerungen sind daraus für das dritte Buch von Π ή ὶτ ερ ο ῦκαθ κ ν τ ο ο ςzuziehen? Einen wichtigen Fingerzeig könnte derUmstand geben, daßCicero in dendrei ersten Kapiteln jeweils vonvirtutes ausgeht. Bei der benivolentia ist es die beneficentia (benivolentiae [...] quae quidem capitur η ιό ς(die Panaitios vielleicht bei τ θ ερ ευ beneficiis maxime, 32), also die ἐλ ηansprach251), bei derfides die coniuncta ιο ν σ ύ der Darstellung der δικα η σ ρ ιςunddie δικα ό ν η , bei der ιο σ ύ ν cumiustitia prudentia (33), also die φ admiratio vor allem die animi despicientia (animi despicientia admirabiliευ θ ερ ιό η τ ςist dann ρ tatem magnam facit, 38), also die ἀ εία.252 Der ἐλ ν δ noch einmal dasvonCicero über alle Maßen aufgeschwemmte Kapitel 52– 85 gewidmet. Es kann daher vermutet werden, daß Panaitios wie sein zweites (und Cicero sein drittes) das dritte Buch nach den vier ἀ ρ ετ α ί gliederte.253 Trifft das zu, wird er ihnen einige der vonCicero diskutierten utilia –fides scheidet aus –zugeordnet haben. Die umgekehrte Richtung φ ο έρ ν τ αauszugehen und sie aus den der Argumentation, von den συμ wenig wahrscheinlich, daes Panaitios für ρ einzelnen ἀ ετ ίabzuleiten, ist α 24. 248 Nik. Eth. 1120a 23– 249 Fr. 122 v. Str. = T. 17 Al. 250 Fr. 37 v. Str. = T. 76 Al. 251 Vgl. A I 2 b. 252 Vgl. 1, 66: rerum externarum despicientia. 253 Jedenfalls möchte mannicht mit Philippson 1939, 1171 annehmen, daß sich Panainicht pedantisch aneine Disposition“hielt underst Cicero sich, tios’Darstellung „ „ seiner rednerischen Gewohnheit folgend,“umeine solche bemühte, jedoch ‚scheiterte‘.

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B. Daszweite Buch

ihm nicht wie Cicero darum ging, ethische Normen für den politischen Erfolg zu instrumentalisieren, sondern darum, ethisches Handeln sowohl als sinnvoll wie auch als nützlich zuerweisen. 2. VIER’ APETAI Überlegungen –deren hypothetischer Charakter betont sei –wird der Übersichtlichkeit wegen nicht induktiv ausdrücklich von Indizien, sondern deduktiv vondenἀ ρ ετ α ίausgegangen. Dabei könnenauch einzelne Gedanken ausPassagen, dieals Ganzes Cicero zugewiesenwerden, Panaitios’Konzeption erkennen lassen.

In denfolgenden

ρ η ό σ ις ν a. φ

Der Vorliebe für die vita activa gemäß behandelt Cicero dieprudentia nur imZusammenhang mit der iustitia undstellt überdies klar, daßdie zweite wichtiger alsdieerste, ja diezweite, nicht aber dieerste autark sei (34). Das ist natürlich ciceronisch gedacht.254 Panaitios wird bei seiner Wertschätη η ρ τ σ ικ ις ό ό ν ίο ρ ςdie φ , die zudem die Voraussetzung für εω ςθ zung des β jede tugendhafte Entscheidung ist, mehr herausgehoben haben. Welchen Nutzen könnte sie bringen? In 33 ist von der allgemeinen Wirkung der Vertreter derprudentia die Rede, die deutlich macht, daßes sich nicht um selbstgenügsame Philosophen handelt, sondern um diejenigen quos plus intellegere quam nos arbitramur quosque etfutura prospicere credimus et, cum res agatur in discrimenque ventum sit, expedire rem et consilium ex tempore capere posse; hanc enim utilem homines existimant veramque prudentiam. Hier geht es umeine ausgesprochen gemeinnützige Wirkung. νγ ὰ ρἂ ή γ ἡ σ ν ω ν τ α ι Holden erinnert anXenophons Kyroupaideia 1, 6:255 ὃ ῳ ο ἱ τ ύ ι, το α νεἶν τ ῶ νἑαυ ο τ ώ ερ ρ ο ν ιμ ν τ ο ο ςἑα τ υ ο ῖςφ φ έρ ρ ῦσυμ ὶτ ο π ε η σ ιςan dieser ρ ν ό τ η έω ι. Wie bei Cicero wird φ δ ν α ο είθ ςπ ερ ιὑπ ο ω π ρ θ ν ἄ ή(cognitio veri), sondern als empirische ρ ε τ Stelle nicht als intellektuelle ἀ (futura prospicere) verstanden. In De republica 6, 1 leitet Cicero die prudentia nach Nonius’Zeugnis exprovidendo ab. η σ ις–der Struktur des zweiten ciceroniρ ό ν Wenn Panaitios mit der φ schen Buchs entsprechend –einen bestimmten sozialen Erfolg verbunden hat, könnte es derBegriff desRuhms gewesen sein, nicht derderdurch und

254 Im dritten Buch, das Cicero in noch größerem Maß selbständig gestaltet, ist die prudentia ebenfalls engmitderiustitia verbunden: Vgl. C I 2 a (amAnfang); C I 2 b (amEnde). 255 1899, 299.

II. Panaitios

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durch römischen gloria, sondern derdesgesellschaftlichen Ansehens, der ήdie ρ ε τ ο δ ία.256 Cicero entnähme dann der Erörterung der ersten ἀ εὐ ξ Anregung für sein globales gloria-Argument. Da Panaitios auch vondem Vertrauen zu denφ ρ ο ιgesprochen haben kann, wäre dieser Gedanke ό ν ιμ der Ausgangspunkt für Ciceros Darstellung der –römischen –fides, die er schon imersten Buch bei derBehandlung deriustitia in dasSpiel bringt.257

η b. δικα ιο σ ύ ν

ηfür den Stoiker Panaitios von allgemeinem Nutzen Daß die δικα ν ιο ύ σ war, könnte sich aus der Definition ergeben, daß durch sie die societas

et vitae quasi communitas zusammengehalten werden (1, 20). Aristoteles definierte die δικα ηals vollkommene Tugend, ιο σ ύ ν ρ ὸ ςἕτερον.258 Worin konnte bei Panaitios ein ὰπ λ λ ῶ ᾽ο ὐ λ χἁπ ςἀ λ λ ἀ 34 alsderErwerb vonfides bestimmt, Nutzen bestehen? Dieser wirdin 33– wasin dervorliegenden Form sicher aufCicero zurückgeht.259 Sollte Panaitios derAusübung derδ ικ α η ιο einen dervonCicero im σ ύ ν zweiten Buchherausgestellten Werte zugeordnet haben, gibt vielleicht eine Passage aus 42 einen Hinweis, in der festgestellt wird, diese Tugend sei nicht nurumihrer selbst, sondern auchumderSteigerung derEhre unddes Ruhms willen zu pflegen, omni igitur ratione colenda et retinenda iustitia est, cumipsa per sese (namaliter iustitia nonesset), turn propter amplificationem honoris et gloriae. Der von Cicero in absolut römischer Weise herausgehobene gloria-Begriff darf ebenso vernachlässigt werden wie das bewußte Erstreben desRuhms,260 aber honor könnte indiesem Zusammenhang Gewicht haben. Es fällt ja auf, daß Cicero in dem dritten Kapitel hominum inter ipsos

honor und admiratio verknüpft, wobei der erste aus der letzten folgt.261 ήals eigene Kategorie verwendet haben, die als Panaitios könnte die τ ιμ ηverknüpft ist. Cicero führt ιο ν ύ σ ο νmit der Ausübung der δικα φ έρ μ σ υ hingegen bei seiner rein politischen Fragestellung admiratio und honor zusammen, weil er beide Begriffe mitderiustitia in Verbindung bringt. Es ist von Interesse, daßAristoteles für den gerechten ἄ ρ χ ω νals Lohn (μ ισ ὴκ α α έρ ὶγ θ ) τιμ ςbestimmte.262 ό ς

256 Vgl. Pohlenz 1934, 100: „Panaitios hatte nicht den‚Ruhm‘gemeint –namentlich , sondern dasAnsehen, dieδ vomKriegsruhm sieht er ganz ab– ό (ε ὐ δ ξ α ο St. V. ξ ία . Fr. III 117), diederFührer fürsein Wirken braucht“

257 Vgl. A I 2 b. 27. 258 Nik. Eth. 1129b 26– η σ ρ ις ό ν . 259 Vgl. oben zurφ 260 Vgl. B I 2 c. 261 Vgl. B I 2 c. 262 Nik. Eth. 1134b 7.

132

B. Daszweite Buch

In irgendeiner Weise wird sich Panaitios auch zudemNutzen dermit der ηverbundenen beneficentia geäußert haben. Die vorstehende ν ύ σ ιο α ικ δ Analyse weist ihmfolgendes Fazit desAbschnitts über beneficia, die opera geleistet werden, zu: extremum autem praeceptum in beneficiis operaque danda ne quid contra aequitatem contendas, ne quid pro iniuria (71b).263 Hier ist die–nicht materiell verstandene –beneficentia mitderδ ικ α η ιο σ ύ ν verknüpft. Auch in folgendem Satz könnte Panaitios zu fassen sein: Man solle bei allen Geschäften undStreitigkeiten nach derBilligkeit verfahren, umgänglich sein und von seinem Recht abtreten, von Prozessen aber, soweit es geht –undsogar etwas mehr –Abstand nehmen, conveniet [...] multa multis de suo iure cedentem, a litibus vero, quantum liceat et nescio an paulo plus etiam quam liceat, abhorrentem. Dieses Verhalten wird als fructuosum bezeichnet (64a).264 WennCicero unmittelbar fortfährt habenda autem ratio est reifamiliaris, quam quidem dilabi sinere flagitium est, η ςangesprochen, deraufdiese Weise mitder ιό τ θ ερ ευ ist derBereich derἐλ ή , dürfte ηverbunden ist. Erwirbt die Ausübung der letzten τιμ ν ύ σ ιο α δ ικ dasauch für die beneficentia gelten. Panaitios wird auf die beneficentia nurhinsichtlich individueller Empfänger eingegangen sein, daCicero in 60 erwähnt, daßer die Stiftung von Theatern, Portiken und neuen Tempeln, wie der Zusammenhang ergibt, durch einzelne Bürger ablehnte. Da an sich nichts gegen öffentliche Wohltaten einzuwenden ist, kann Panaitios nurgemeint haben, daßsolche Stiftungen zumRuhm ihrer Spender als zugroße Eitelkeiten abzulehnen sind. Panaitios sprach also den‚Nutzen‘derbeneficia an, derin diesen Fällen in Ruhmsucht besteht. Er könnte hingegen die Ansicht vertreten haben, der ή zuerwerιο ςhabe sich durch individuelle Hilfe τιμ θ έρ ευ ιο α ςundἐλ ίκ δ ben.

ρ c. ἀ ν ε ία δ

Im ersten Buch ist zwischen

dieser Haltung

als solcher undihrer Umset-

zung im Blick auf die praktischen Bedürfnisse des Lebens unterschieden, 67). Cicero bewobei die utilitas der zweiten zugesprochen wird (1, 66– ρ εῖο δ ν ςinnerhalb des honor / admiratioschreibt im zweiten Buch den ἀ 38.265 Während äußere Güter wieLeben undTod, Reichtum Kapitels in 37– ι sie ρ εῖο ν δ und Armut alle Menschen heftigst bewegen, verachten die ἀ nach beiden Seiten hinundwerden dementsprechend gelobt, ja, dasie sich ganz nach demhonestum richten, bewundert, vita mors divitiae paupertas 263 Vgl. B I 2 d. 264 Vgl. B I 2 d. 265 Vgl. B I 2 c sowie Dyck 1996, 416 und417.

133

II. Panaitios omnes homines vehementissime permovent. quae qui tem266

in utramque par-

excelso animo magnoque despiciunt, ii merito

laudan-

tur,267 cumque aliqua iis ampla et honesta res obiecta totos ad se convertit et rapit, turn quis non admiretur splendorem pulchritudinemque virtu-

tis? (37). DieTermini dieses Satzes sind in mehrfacher Hinsicht vonInterρ ε ν ία/ magnanimitas268 die sich durch δ esse. Angesprochen ist die ἀ

Verachtung äußerer Güter auszeichnet, so wie in 1, 66 von der rerum externarum despicientia des magnus animus die Rede ist. Wenn es schließlich heißt, daß diese Haltung Bewunderung auslöst (admireρ ε ν ίαmit der admiratio δ tur), könnte man folgern, daß Panaitios die ἀ verknüpfte. In 38 wird noch einmal unterstrichen: animi despicientia admirabilitatem magnam facit. Wie sehr die Beschreibung der magnanimitas im ersten Buch mit demadmiratio-Kapitel im zweiten zusammenhängt, geht auchdaraus hervor, daßessichinbeiden Fällen umMänner handelt, dieder Verführung durch voluptas (1, 69; 2, 37) undpecunia (1, 69; 2, 38) widerstehen. So liegt es nahe, daßihnen, die überzeugt sind nihil hominem nisi quod honestum decorumque sit [...] admirari [...] oportere (1, 66), denen aber umgekehrt admiratio begegnet, auch schon bei Panaitios Bewunderung zuteil wurde.

η ρ ο σ φ ύ ν d.σω ηsowohl von allgemeinem als auch von ρ ο σ ύ ν φ Daß die Ausübung der σω persönlichem Nutzen ist, liegt klar zutage. Wenn man dieser ἀ ήbei ρ ε τ Panaitios eine der ciceronischen utile-Kategorien zuordnen will, böte sich ν ο ιαan. Sie gewönne bei seinen Mitbürgern am die benivolentia / εὔ ία ehesten derjenige, der nach den Kriterien der εὐ τ α κ α ιρ undder εὐ ξ ία handelt. Hierauf könnte sich Ciceros globale Formulierung beziehen, daß bei der Menge benivolentia erzielt werde durch den Ruf der liberalitas, beneficentia, iustitia, fides undaller derTugenden quae pertinent ad mansuetudinem morum etfacilitatem (32). Wenn kurz darauf noch das Stichρ ο φ wort des decorum (π ) fällt, befindet man sich im Bereich der σω ρ έπ ο ν ρ τ ε α ίwirksam ρ nicht nurin dieser, sondern in allen ἀ έπ ν ο η . Dadasπ ν ύ σ ὔ ν ο ια ist,269 könnte Panaitios den Erwerb der ε aus einem gesamttugend266 Zuin utramque partem vgl. Holden 1899, 302: “without desire andimmoderate joy . andwithout fear andgrief” 267 Ergänzung vonWinterbottom; eos omnes suspiciunt Goldbacher. 268 Zu excelso animo vgl. excellentes animos (1, 67). 95 unddazu A I 2 d. 269 Vgl. 1, 94–

134

B. Daszweite Buch

haften Verhalten, wie es in dem zitierten Katalog zumAusdruck kommt, abgeleitet haben. Ciceros unmittelbar darauf folgender Satz klingt wieeine Bestätigung: etenim illud ipsum quod honestum decorumque dicimus quia per se nobis placet animosque omnium natura et specie sua commovet, maximeque quasi perlucet ex iis quas commemoravi virtutibus, idcirco illos in quibus eas virtutes esse remur a natura ipsa diligere cogimur. Hier könnte auch insofern Panaitios zufassen sein, als Cicero einmal nicht das bewußte Erstreben eines Nutzens beschreibt, sondern sagt, daßdasWohlwollen demTugendhaften entgegengebracht werde.

C. DAS DRITTE BUCH

I. CICERO Obwohl Cicero nach eigenem Bekunden das dritte Buch ohne Vorlage verfaßt,1 wirddennoch immer wieder nach griechischen Quellen Ausschau gehalten, denen er über weite Strecken folge.2 Zuungewöhnlich erscheint es, daß er plötzlich de suo argumentieren solle. Unabhängig von dieser Frage ist es ein großes Problem, weshalb Cicero andie beiden nach Panaitios gearbeiteten Bücher eindrittes anschließt.

34) 1. EINLEITUNG (1–

6) a. Proömium (1– DerVergleich zwischen denEinstellungen desälteren Scipio Africanus und 4 gehört zudenberühmtesten Stücken römischer Ciceros zumotium in 1– Prosa. Es ist ein eindrucksvolles Zeugnis für die unterschiedliche geistige Situation der Epochen umdie Wende vomdritten zumzweiten undin der Mitte desersten vorchristlichen Jahrhunderts, wiesie sich inCiceros Augen darstellt undbis zu einem gewissen Grad auch objektive Berechtigung hat. Wie im Proömium zumzweiten Buch handelt es sich umeine Rechtfertigung der Beschäftigung mit der Philosophie. Während Cicero sich dort offenbar gegen aktuelle Kritik anseiner Tätigkeit verteidigt, gehterhier auf diepolitischen Beweggründe ein: DasForum werde vonruchlosen Waffen beherrscht (impia arma, 1), der Staat sei ausdenAngeln (eversa republica, 4), die Cäsarianer seien Verbrecher (scelerati, 3). Cicero kann nicht die innere Ruhe finden wieseinerzeit Scipio, wenner sich indasotium zurückzog. Für diesen galt die Regel: in otio de negotiis cogitare (1). Ciceros otium wird hingegen durch den in dieser Situation bedingten Mangel an negotium konstituiert: nostrum autem otium negotii inopia, non requiescendi studio constitutum est (2). Cicero geht davon aus, daßliterarisches Arbeiten ein opus otii undein munus solitudinis sei, und schließt aus dem Umstand, daß Scipio keine 1 2

Marte nostro (34). Kritisch gegenüber dieser Ansicht: Gabba 1980, 122.

136

C. Das dritte Buch

schriftlichen Zeugnisse hinterlassen hat, er sei außerhalb des negotium weder jemals müßig noch einsam gewesen, illum mentis agitatione investigationeque earum rerum quas cogitando consequebatur nec otiosum nec solum umquam fuisse (4). Der Gedanke, die Freizeit mit Nichtstun oder Gesprächen, wie sie Horaz nach derSatire 2, 6 auf seinem Landgut pflegt, zuverbringen, steht demKonsular altrepublikanischer Gesinnung gänzlich fern. In 2, 2 heißt es in demselben Zusammenhang –mit der beliebten , daßer sich in dieser Situation nicht denjeniSpitze gegen die Epikureer – genVergnügungen hingebe, die eines denkenden Menschen unwürdig seien, nec me [...] dedidi [...] indignis homine docto voluptatibus.3 Was den Gedanken des Proömiums zumdritten Buch Tiefe gibt, ist der Umstand, daßCicero klar sagt, erhabe imGegensatz zuScipio nicht dieinnere Kraft, durch schweigendes Nachdenken die Einsamkeit zu bewältigen, non tantum roboris habemus ut cogitatione tacita a solitudine abstrahamur. Er fährt fort, daher komme es, daßersichdemStudium derPhilosophie ergebe undseit demNiedergang desStaats mehr schreibe als in denvielen Jahren seines Bestehens, ad hanc scribendi operam omne studium curamque convertimus. itaque plura brevi tempore eversa quam multis annis stante republica scripsimus (4). Dasist eine bemerkenswerte Aussage: Die literarische Betätigung wird als Lebensbewältigung betrachtet. Vergleichbar ist dieTrostschrift desJahrs 45 über denTodderTochter Tullia, mitderCicero die traditionelle literarische Fremdtröstung –nach eigenem Verständnis als erster4 –in eine literarische Selbsttröstung wendet.5 Der prinzipielle Unterschied zwischen Scipio und Cicero –auf ihm liegt in diesem Proömium der Akzent –besteht darin, daß die Epochen nicht vergleichbar sind: Scipio lebte in einer heilen, Cicero lebt in einer unheilen Zeit. Denn selbstverständlich könnte auch erstante republica das otium mitcogitatio tacita zubringen. Es ist sogar gegenüber denJahren 54– 51, in denen Cicero De republica verfaßt, eine weitere Verdüsterung zuerkennen. Denn dort legt er denselben Ausspruch Scipio selbst –derja weit-

3 4

5

Das Proömium zum dritten Buch führt Gedanken des Proömiums zum zweiten Buch weiter: Vgl. B I 1 a. Ad Att. 12, 14, 3: quin etiam feci, quod profecto ante me nemo, ut ipse me per litteras consolarer. [...] adfirmo tibi nullam consolationem esse talem. totos dies scribo, non quo proficiam quid sed tantisper impendior –non equidem satis (vis enim urget), sed relaxor tamen, omniaque nitor, non ad animum sed ad vultum

ipsum –einglänzendes Zeugnis; manmöchte meinen, bis Goethe gehen zumüssen, umÄhnliches zufinden. Übrigens versuchte sich auch Panaitios in demGenos der Consolatio undrichtete ῦ ὶτ ο ερ eine Schrift De dolore patiendo anQ. Tubero, in derer –wie offenbar in Π ή κ ο ν τ ο κ ς–den Rigorismus der Alten Stoa milderte (Defin. 4, 23 = Fr. 113 v. α θ Str. = T. 83 Al.). Vgl. R. Kassel, Untersuchungen zurgriechischen undrömischen Konsolationsliteratur, Zetemata 18, München 1958, 25.

I. Cicero

137

gehend sein Sprachrohr ist –bei der Beschreibung desfortunatus in den Mund,6 ohne denAbstand zuder eigenen Zeit undder eigenen Person zu betonen oder zuimplizieren.7

6 setzt Cicero, mitderApostrophe miCicero beginnend, noch einmal In 5– seinen Sohn erheblich unter Druck. Das ganz praktische Ziel der Schrift

wird deutlich formuliert. Es geht umdie Unterweisung in denPflichten, aus denen sich Regeln für ein standhaftes und anständiges Leben herleiten: nullus feracior in ea [sc. philosophia] locus est nec uberior quam de officiis, a quibus constanter honesteque vivendi praecepta ducuntur (5).8 Zwar gelte dasfüralle, dieeinen ehrenhaften Wegzubeschreiten gedenken –derAdressatenkreis derSchrift wirddirekt genannt – , aberfürniemanden so wie für Marcus: quod cumomnibus estfaciendum qui vitam honestam ingredi cogitant, tumhaud scio an nemini potius quam tibi. Denn auf ihm laste eine erhebliche Erwartung, er werde des Vaters Streben, eine große Erwartung, er werde dessen Ämterlaufbahn, eine kleine Erwartung vielleicht, er werde seinen Namen erreichen, sustines enimnonparvam exspectationem imitandae industriae nostrae, magnam honorum, nonnullam fortasse nominis (6).9 Das ist überdeutlich, und es bedürfte gar nicht der folgenden Hinweise auf die Verpflichtungen Athen, Kratippos unddemväterlichen Geldbeutel gegenüber sowie auf denVorzug des labor vor –wieder einmal –der epikureischen voluptas, um den Sohn so in die Enge treiben, daßein Mißerfolg fast wahrscheinlicher wird als ein Erfolg.10

zu

32) b. Grundlegung (7– Bevor Cicero mit derAusführung des Themas beginnt, gibt er eine ungewöhnlich breite Grundlegung. Paradoxerweise ist das hier der Fall, wo er keine Quelle hatundauch erklärt, er folge Panaitios –in denersten beiden Büchern –correctione quadam adhibita (7).11 Die Umsicht erklärt sich aus 6 De rep. 1, 27. 7 ImGegenteil: So wiederalte Staatsmann Scipio imotium derFeriae Latinae zuden Fragen des Staats Stellung nimmt, ist das, gibt Cicero zuverstehen, bei ihmselbst der Fall.

8 Damit werden die grundsätzlichen Gedanken aus 1, 7 aufgenommen: Vgl. A I 1 b. 9 In denObjekten liegt eine Klimax, in derjeweiligen Quantität, wenn mandie Litotes des ersten Glieds als Steigerung auffaßt, eine (vorsichtige, aber darum umso wirkungsvollere) Antiklimax vor.

10 Vgl. D II 3.

11 Dazu gehören wohl mehr Punkte, als Dyck 1996, 504 nennt.

Unzureichend Atzert

1959, 105, derdie correctio nurauf die Ausführung desdritten Buchs bezieht.

138

C. Dasdritte Buch

dem Umstand, daß er demEindruck vorbeugen muß, die Thematik der scheinbaren repugnantia zwischen honestum undutile sei überflüssig (7– 10). Deshalb verwendet er erhebliche Mühe darauf, plausibel zu machen, daß Panaitios dieses Thema übriggelassen (praetermissum), nicht etwa absichtlich ausgelassen (consulto relictum) habe (9).12 Es ist eine im ganzen wenig überzeugende Beweisführung (wenn sie auch viele überzeugt). Cicero bleibt nichts anderes übrig, als so zuargumentieren, wenn er nicht seinem dritten Buch von vornherein den –angeblich panaitianischen – Boden entziehen will.13 Auch Poseidonios kann nicht die Quelle fürdie folgenden Ausführungensein, weil Cicero ja ausdrücklich feststellt, er wundere sich, daßer das Problem der scheinbaren Kollision zwischen κ α λ ό νund συμ φ έρ ο νnur kurz berührt habe, quem locum miror a Posidonio breviter esse tactum in quibusdam commentariis (8).14 Gerade hier, wo sich Cicero bemüht, seine Fragestellung durch Panaitios’Autorität abzusichern, schöbe er mitSicherheit, wenner dazuVeranlassung hätte, Poseidonios als Ersatzmann vor, um sein Vorgehen zulegitimieren. Außer dereinen oder deranderen Anregung kann er ihmnichts verdanken. In demfolgenden Abschnitt 11– 13a verschärft Cicero dieArgumentation, indem er nunmehr Zweifel an der Berechtigung der von Panaitios angefügten (adiunxerit), aber nicht ausgeführten tertia pars ad exquirendumofficium zuläßt (11), daja nach der stoischen Lehre die ἀ ήautark ρ ε τ ο ist undsomit κα φ ν unter keinen Umständen in Widerstreit έρ λ ό νundσυμ treten können: Insofern Panaitios selbst urteile, daß nur das gut sei, was ehrenhaft ist, unddas, was mit diesem unter einem gewissen Schein des Nutzens in Widerspruch stehe, dasLeben weder durch sein Hinzukommen mantraut seinen besser nochdurch sein Fehlen schlechter mache, hätte er– Augen nicht –dieErwägung garnicht anstellen dürfen, bei derdasscheinbare utile mit dem honestum verglichen wird:15 cum sit is qui id solum 12 Die Antithese besteht offenbar nicht inpraetermissum / relictum, sondern in ‚nicht consulto‘ / ‚consulto‘, da im folgenden sowohl relictum (Z. 11 W.) als auch praetermissum (praetermisisset, Z. 20 W.) fürPanaitios’Vorgehen gebraucht wird. 13 Vgl. dazu ausführlicher C II. 14 Vgl. dazu ausführlicher C II. 15 ZudemProblem, ob die vieldiskutierte Nachricht bei Diogenes Laertios 7, 128 (= ή nicht autark ρ ετ Fr. 110 v. Str. = T. 74 Al.), fürPanaitios undPoseidonios sei dieἀ gewesen, sondern habe der Ergänzung durch ὑ γ γ ίε ία ια undἰσ , χορη χ ύ ςbedurft, im Gegensatz zuder vorliegenden Cicero-Stelle glaubwürdig sei, vgl. ausführlich Jungblut 1910, 3– 4. Pohlenz (1934) 1965, 256 hält sie fürzutreffend: Gerade darum sei die „Feststellung notwendig, daß trotz dieser höheren Wertung der äußeren ο ν φ έλ ιμ λ νundὠ ὸ κ φ α ύ τ σ ὰ ινfür Panaitios ein wirklicher Konflikt zwischen κα nicht möglich war.“Vielleicht übertreibt Cicero hier die Rigorosität von Panaitios’ Standpunkt bewußt, umihnmit seinen eigenen Waffen schlagen zukönnen. Dyck

I. Cicero

139

bonum iudicet quod honestum sit, quae autem huic repugnent specie quadamutilitatis, eorum neque accessione meliorem vitam fieri nec decessione peiorem, non videtur debuisse eiusmodi deliberationem introducere in qua quod utile videretur cum eo quod honestum esset compararetur (12).16 Damit nähert Cicero sich derAuffassung, dieer amAnfang von9 bestreitet. Jetzt klingt es fast, als wolle er Panaitios zu Hilfe kommen undumVerständnis für die Untersuchung dertertia pars werben! In diesem Sinn gibt Cicero in 13b–15 zu bedenken, daß das honestum quod proprie vereque dicitur –das perfectum honestum –für die Weisen gilt, nicht aber fürdiejenigen, diedersapientia perfecta ermangeln undfür diees nursimilitudines honesti gibt (13b). Damit ist erendlich bei seinem Thema: haec enim officia, de quibus his libris disputamus, media Stoici appellant; ea communia sunt et late patent, quae et ingenii bonitate multi adsequuntur etprogressione discendi. Das officium rectum, das die Stoiker alsperfectum atque absolutum bezeichneten, falle nurdemWeisen zu(14). Es ist daran zu erinnern, daßCicero bei denDefinitionen amAnfang der Schrift die Unterscheidung der Stoiker zwischen den perfecta officia und den media officia einführt (1, 8).17 An beiden Stellen spricht der römische ρ ίο α κ τ ικ Politiker, dem es auf die Verwirklichung des β ό ςπ ςankommt. Trotz derAbmilderung desaltstoischen Rigorismus durch Panaitios dürfte Cicero nichts dergleichen bei ihm oder Poseidonios vorfinden. Das ist schon deshalb wahrscheinlich, weil andieser Stelle dieTheorie die später 95) vorbereitet, dasnurdas nachfolgende Praxis desrömischen Rechts (50– Schattenbild (umbra et imagines) des ius verum undder germana iustitia

darstellt (69).18 Nach derFeststellung, daßdasVolk ohnehin nicht zwischen perfectum undmedium officium unterscheiden könne, wiederholt Cicero noch einmal sein ‚praktisches‘Programm: haec igitur officia, de quibus his libris disserimus, quasi secunda quaedam honesta esse dicunt, non sapientium modo propria, sed cumomni hominum genere communia (15). Freilich sind die quasi secunda honesta19 nicht so beliebig, daß sie von jedermann erfüllt werden können. Cicero nennt Männer wie die Decii und Scipiones als fortes, wie Fabricius undAristeides20 als iusti, Cato undLaelius als sapien-

It seems, onbalance, [...] likely that the explicit state1996, 510 meint dagegen: “ ment of ourpassage is correct andthat Diogenes Laertius’characterization is based

on a false inference.” 16 In 12 begegnet erneut eine Polemik gegen die Epikureer qui res expetendas vel voluptate vel indolentia metiuntur. 17 Vgl. A I 1 b. 18 Vgl. C I 2 b; D II 2. 19 „secunda, ‚zweiter Klasse‘, wird durch quasi als ungewöhnlicher Ausdruck gekennzeichnet (Sen. ep. 42. 1 vir bonus secundae notae)“(Müller 1882, 145). 20 Kaum ist Aristides (schon von Laktanz gelesen) mit Heusinger 1783 (vgl. den

140

C. Dasdritte Buch

tes (16). Die letzten beiden und der jüngere Scipio Africanus sind, wie bekannt, die von ihm verehrten Repräsentanten des ‚Scipionenkreises‘. Durch sie werden diemedia officia sehr hoch angesetzt –fürdennormalen Römer fast zu hoch, aber legitimiert im Sinn des charakteristischen Vorbilddenkens. Ist zuvor mehrfach gesagt, daßdashonestum mitdemutile nicht in eine repugnantia treten könne, beeilt sich Cicero, in 17 klarzustellen, daß das auch für die media officia Geltung habe.21 Es ist für ihn ausgeschlossen, daßderen Vertreter ihre Entscheidungen nach irgendwelchen emolumenta, nach demGesichtspunkt des utile, treffen könnten. Es fällt ein charakteristisches Stichwort: Cicero spricht nunmehr von den boni viri und läßt abermals erkennen, daß er in seiner Schrift vor allem den–römischen – Politiker alsAdressaten imAugehat: Diein 16genannten Männer lassen an der politischen Bedeutung der Wendung keinen Zweifel. In 17 ist von denjenigen, qui [...] existimantur boni, also denen, die bereits als boni gelten, sowie vondenjenigen, qui bonos se viros haberi volunt, also denen, die denRuf derboni anstreben, dieRede. Damit ist erneut betont, daßder angehende römische Politiker angesprochen ist. Natürlich schwebt Cicero auch andieser Stelle Marcus als derideale Adressat vor. DasEingehen 17gehört untrennaufdiemedia officia hatsomit Sinn.22 DieSequenz 13b– bar zudermit 11beginnenden Erörterung undstellt weder eine ‚Einschaltung‘23noch eine ‘digression’24dar. ObApparat vonWinterbottom 1994), Müller 1882, 145 undHolden 1899, 359 (“ ) zu tilgen. Auch möchte mannicht mit Dyck 1996, 516 viously an interpolation” to Aristiannehmen, Cicero füge dieDecii, Scipiones, Fabricius, Cato undLaelius “ des andthe ‘Seven Wise Men’doubtless mentioned in his Greek source”hinzu. Erstens beruft sich Cicero auch sonst auf griechische Exempla (viele ‚gerechte‘ Römer gab es nicht). Zweitens wird Aristeides auch in dem rein ciceronischen Passus 87 erwähnt undFabricius mitihmwie andervorliegenden Stelle verglichen (vgl. C I 2 b).

21 Anquocirca (17) nehmen Müller 1882, 145 (‚unverständlich‘) undDyck 1996, 516 a mark of the haste with which Cicero pasted this argument drawn from Anstoß (“ ). Cicero will offenbar sagen: Weil so glänzende Leute elsewhere onto this context” Repräsentanten der media officia sind (16), deshalb (quocirca) versteht es sich, daß es auch bei diesen keinen Konflikt zwischen honestum undutile gibt. 22 Deshalb ist es nicht richtig zubehaupten, die Unterscheidung sei “irrelevant to the argument being developed here”(Dyck 1996, 507). Auch wird man nicht sagen failure to clarify the reason for this distinction suggests that he können, Ciceros “ has introduced material from a different source”(Dyck 1996, 511): Cicero argumentiert zwar zuweilen flüchtig, nicht aber kompiliert er gedankenlos. 23 Pohlenz (1934) 1965, 259, nach demsich Cicero auf Panaitios’erstes Buch, daser fortlasse, stützt.

24 Dyck 1996, 511. Bezüglich einer Quelle setzt er gegen die These vonHeinemann 1928, 49, Cicero folge Poseidonios, ein nonliquet (512).

I. Cicero

141

In 18abringt Cicero diebisher so streng gehaltene Argumentation zum Abschluß, wenn er fortfährt, Panaitios habe offenbar gemeint, die Menschen pflegten bei derAbwägung zwischen demhonestum unddemutile zu schwanken, sie pflegten es, dürften es aber nicht, itaque existimo Panaetium, cum dixerit homines solere in hac comparatione dubitare, hoc ipsum sensisse quoddixerit, solere modo, non etiam oportere.25 Demstimmt Cicero grundsätzlich zu. Denn einen echten Konflikt zwischen honestum und utile gibt es auch für ihn nicht.26 18a dürften vonCicero stammen.27 7– Mit 18b geht Cicero grundsätzlich über Panaitios hinaus. Er behandelt die dubitatio bei demin Abrede gestellten Konflikt. WasPanaitios als unzulässigerklärte, hält Cicero derDiskussion fürwürdig. Es steht diedubitatio in α τ ὰτ ὴ νπ ίσ den zuweilen eintretenden Fällen κ ερ τ α σ ινzur Diskussion: quid ergo est quodnonnumquam dubitationem adferre soleat considerandumque videatur? credo, si quando dubitatio accidit quale sit id α τ ὰτ ὴ νπ ίσ ερ τ α ] fit ut σ ιν de quo consideretur. saepe enim tempore [κ quodplerumque haberi soleat inveniatur non esse turpe. Ein Beispiel soll dasin 19averanschaulichen. Caesars Ermordung ist alsdieeines Tyrannen auf jeden Fall nützlich,28 undes ist wie bei jedem utile zu fragen, ob es honestum oder turpe sei. Da es ein scelus ist, einen Menschen, noch dazu einen guten Bekannten, zu ermorden, scheint der Mörder ein Verbrecher, dieTat also turpe zusein. Beide Folgerungen treffen aber nicht zu.populo quidem Romano nonvidetur, qui ex omnibus praeclaris factis illud pulcherrimum existimat.29 Nicht hat das utile das honestum besiegt, sondern die 25 ZuPanaitios’Aussagen in 18 vgl. C II. 26 Vgl. zusolere in diesem Zusammenhang C I 2 b (zu74).

27 Pohlenz (1934) 1965, 259 nimmt gleichwohl für diesen Abschnitt (mit Ausnahme 17) eine griechische Quelle an, einen Mittelsmann, „ von 13b– derdie Diskussionen überPanaitios’Werkbesprach undsichPoseidonios’Rechtfertigung seines Lehrers

zueigen machte.“ 28 Manmußwohlvomutile ausgehen. In 18werden diejenigen abgelehnt, diedasutile demhonestum bewußt vorziehen, während in 19 diejenigen gemeint sind, die das utile imAuge haben, aber über dashonestum unschlüssig sind, also in diesem Fall darüber, ob Caesars Ermordung turpe (weil er ein Mensch unddazufamiliaris ist) oder honestum sei (weil einTyrann auszuschalten ist). Dyck 1996, 519 geht bei der

29

Bewertung der Ermordung Caesars aber vondemhonestum aus undbestimmt das the smooth advancement of a political career that Brutus andhis fellow utile als “ conspirators could presumably have anticipated under Caesar’s dictatorship.”Das trifft offenbar nicht zu. Es kommt also auf den speziellen Fall an, die ‚Situation‘/ ‚Umstände‘ (tempus): Vgl. Heilmann 1982, 35; Griffin / Atkins 1991, 107 Anm. 2: “Tyrannicide is C.’s favourite example of a duty in particular circumstances [...]. The allusion is clearly to Caesar’s murder, for many of those involved hadbeen ‘close friends’.”

142

C. Dasdritte Buch

Ehrenhaftigkeit ist demNutzen auf demFuß gefolgt, honestas utilitatem secuta est.30 DasBeispiel soll zeigen, daßmanzuweilen schwankt, wieeine Tatzubewerten sei, imGrund dasabernicht dürfe. Dieser Passus ist–nicht in erster, aber in zweiter Linie –nicht weniger als eine Rechtfertigung der Ermordung Caesars, die in Ciceros Augen sogar durch dasVolk die höchste Anerkennung erfahren hat.31 Wenn also ein Schwanken darin auftritt, ob ein Konflikt zwischen honestum undutile vorliegt, ist nach Cicero zu sehen, daß dieser in der Sache nicht existiert. Diese schwierige Thematik liegt demBuch zugrunde. WasPanaitios offenbar als uninformiertes, wenn nicht törichtes Verhalten kurz abtat, scheint Cicero als grundsätzliche Frage so wichtig zusein, daß er ihr ein ganzes Buch widmet. Insofern ist es dasübergeordnete Ziel der Argumentation, die Ausführung des dritten Buchs zu rechtfertigen und damit Panaitios’Fortsetzer als seinen ‚Nachfolger‘zuetablieren. 32 führt Cicero das Problem, wie der scheinbare Konflikt zwiIn 19b– schen honestum und utile, wenn ein solcher Fall –in einer besonderen Situation –eintritt, sine ullo errore zulösen ist, weiter aus. Hierzu sei eine formula zu konstituieren, nach der man sein Handeln ausrichten könne. Zunächst schiebt Cicero eine Zwischenbetrachtung ein, daß er die Lizenz habe, in diesem Punkt den Stoikern zu folgen, weil er als Skeptischer Akademiker alles, wasmaxime probabile sei, aufnehmen dürfe.32 Andieser ν τ ut postulat ἀ ίθ εσ ις . ” 30 Mit Winterbottom wird der überlieferte Text gehalten “ Anders Pohlenz (1934) 1965, 258 Anm. 1; Dyck 1996, 519. Richtig schon Müller 1882, 147: „‚die Sittlichkeit hatsich ausdemNutzen ergeben‘[...], denn honestas undutilitas sinduntrennbare Dinge; ist daseine wirklich vorhanden, soergiebt sich das andere von selbst, ein Konflikt kann nur zwischen dem scheinbar Nützlichen und Sittlichen entstehen. [...] Die Nützlichkeit des Tyrannenmords versteht sich vonselbst“–das Ehrenhafte (honestum) ebenfalls (vgl. 32 unddazu weiter unten). FürCicero sind honestum undutile unteilbar; deshalb kann in derSache weder das

31

32

honestum dem utile folgen noch das utile dem honestum. Wohl aber kann die honestas demutile unter bestimmten Umständen in der Bewertung folgen. In diesemFall kommt es Cicero darauf anzuzeigen, daßdie richtige Tat derErmordung Caesars (die zugleich honestum und utile ist) auch von der Gesellschaft, dempotherelevant societal unit. Thus, pulus, akzeptiert wird. FürCicero istdierespublica “ the utilitas reipublicae tends to become [...] a criterion of conduct almost, if not quite, equal to the honestum itself”( Dyck 1996, 492 in der Einleitung zumdritten Buch unter Hinweis auf 28). Die hier demröm. Volke zugeschriebene Ansicht über denTyrannenmord gilt im „ Allg. für das ganze Altertum. Cic. meint aber hier nurCäsars Ermordung, unddaß über diese das röm. Volk anderer Meinung war, will er nicht sehen, oder vielmehr für ihn ist ‚das römische Volk‘und‚die guten Bürger‘die aristokratische Partei“ C. exaggerates (Müller 1882, 146). Vgl. auch Griffin / Atkins 1991, 107 Anm. 2: “ the unanimity of the Roman people.” 8 (dazu B I 1 a). Vgl. die weiteren Rechtfertigungen in 1, 6 (dazu A I 1 b) und2, 7–

I. Cicero

143

Stelle legt er besonderen Wert auf die ‚glänzende‘ Bestimmung des honestum durch die Stoiker.33 In 21 folgt die Definition derformula: Einem anderen etwas wegnehmenundseinen Vorteil aufKosten eines anderen vergrößern verstoße mehr gegen die Natur als alles, wasdemKörper begegnen könne wieTod,Armut undSchmerz, detrahere igitur alteri aliquid et hominem hominis incommodo suum commodum augere magis est contra naturam quam mors, quam paupertas, quamdolor, quam cetera quae possunt aut corpori accidere aut rebus externis. Dieser Gedanke wird bis 32 breit ausgeführt. Was ist der Sinn der Erörterung? Dyck hält sie –nach Clark / Ruebel, die von einer ‘theory of tyrannicide’sprechen34 –füreine ‘justification of tyrannicide’.35 Das ist zu einseitig gesehen. Sie hat sicher eine grundsätzlichere Bedeu32 tung. Zwar wird in 19 auf Caesars Ermordung angespielt undist in 29– allgemein vondemrichtigen Verhalten gegenüber Tyrannen die Rede (wobei natürlich auch anCaesar gedacht ist), aber Cicero äußert sich sonst bei 32 das seinen Bezügen aufdiesen mitbrutaler Direktheit, während er in29– Schulbeispiel Phalaris gebraucht. Das deutet eher darauf hin, daß der 32 insgesamt eine umfassendere theoretische Betrachtung ist. Passus 18b– Es wird sich zeigen, daßsie vonderjuristischen zuderpolitischen Problematik fortschreitet.36 Es ist nicht wahrscheinlich, daß Cicero irgendeinem Vorbild folgt. Pohlenz nimmt eine komplizierte Quellenkonstellation an,37 Strasburger38 und Dyck39 vermuten Poseidonios als Vorlage.40 Daß Cicero aber de suo argumentiert, wirddurch fünf Gegebenheiten deutlich:

1. Der stoische

Hintergrund

bei der Definition derformula ist überaus

vage.

2. Der Inhalt derformula wird sowohl in juristischer als auch in politischer Hinsicht bestimmt.

33 34 35 36

Vgl. D II 5.

1985, 60. 520. 1996, 519– NachStrasburger 1990, 496 geht es Cicero „hier nicht umdiePersonen, sondern um dasPrinzip derunbeschränkten Macht, die virtuell für ihnebenso ‚böse‘ist wie für Jacob Burckhardt. Die hier ausgesprochene Ächtung desTyrannen, sein Ausschluß ausderMenschengemeinschaft ist übrigens genau das, wasCicero in vergeistigterer

Form in denvorausgehenden Philosophica praktiziert hatte.“ 37 Einerseits folge Cicero einem Mittelsmann, der Hekaton und Antipatros benutze, andererseits lehne er sich anPanaitios anundziehe Hekaton undvielleicht Poseidonios heran ([1934] 1965, 264).

38 1990, 496 unter Verweis auf 1982, 941 Anm. 87. 39 1996, 520.

40 Auf ihn führt Reinhardt 1953, 772 dieformula zurück.

144

C. Dasdritte Buch

3. Die Rechtsproblematik desAbschnitts ist römischer

Natur

undbereitet

die Rechtsproblematik des folgenden Hauptteils vor.41 4. DerTerminus formula entstammt demrömischen Recht.

5. Die Grenzen derformula

werden

vor allem aus der römischen politi-

schen Welt heraus erklärt.

1. Auch wenn nicht eine spezielle politische Argumentation, sondern eine generelle Grundlegung vorliegt, weist nichts auf die direkte Benutzung einer stoischen Quelle, da die Betrachtungen, so gut sie formuliert sind, allerallgemeinsten Charakter haben, wiesie Cicero jederzeit extemporieren kann. Zunächst ist zusehen, daßfürdenBegriff derformula in demSinn, in demer an der vorliegenden Stelle gebraucht wird, vondemauf dasWort beschränkten Bezug auf κ α ν ώ νabgesehen,42 kein inhaltliches stoisches Pendant zuerkennen ist. Schon Ciceros Aussage, dieformula sei Stoicorum rationi disciplinaeque maxime consentanea (20), legt die Annahme nahe, daßer selbst imSinn derStoiker (weiter)denkt. Es ist festzustellen, daßder Abschnitt imGrund voneinem Gedanken lebt undihnnach verschiedenen Seiten hin entwickelt: Alle Handlungen müßten secundum naturam, dürften nicht contra naturam sein. Die Formulierung secundum naturam begegnet dreimal, contra naturam sechsmal, natura praescribit / lege naturae / contra naturae legem je einmal.43 Allgemeiner, als daßalles κ φ ύ α σ τ ιν ὰ zugeschehen habe, kann mansich in stoischer Manier nicht äußern.

2. Cicero bestimmt die Funktion derformula zunächst ganz allgemein: ut sine ullo errore diiudicare possimus, si quando cum illo quod honestum intellegimus pugnare id videbitur quodappellamus utile, formula quaedam constituenda est; quam si sequemur in comparatione rerum, ab officio numquam recedemus (19). Dieformula selbst wird dann in 21 vorgelegt:44 41 Vgl. C I 2 b. 42 Vgl. Pohlenz (1934) 1965, 260, derausSVF III, 122 (vgl. v. Arnims Anmerkung zu Z. 24) schließt, daßdasWort „gewiß schon lange inderStoa auch die ‚Richtschnur‘ für das Verhalten bezeichnete.“Aber das ist ganz ungewiß. SVF III, 77 nennt . ν ω ίκ δ μ α ὶἀ ο ) κα ν νδικα ὼ ίω νκ ό ς Chrysippos das Gesetz (ν 43 Vgl. Dyck 1996, 520. 44 Zu Görler 1978, 10, nach demes ‚nicht ganz deutlich‘ist, ob dieformula die in 20 referierte Meinung der Stoiker (dagegen schon Müller 1882, 148) oder –wahrscheinlicher –der Anfang von 21 ist, bemerkt Heilmann 1982, 36 Anm. 19, es sei Anfang 3, 20 heißt es, daßdie festzulegende formula eindeutig daszweite richtig. „ ammeisten mit der Lehre der Stoiker in Übereinstimmung sein wird. Dann wird diese Lehre, die nicht mitderformula identisch ist –es handelt sich umdie Einheit , gegen die Meinung der Akademiker undPeripatetiker von utile undhonestum – abgehoben. Folgerichtig sagt Cicero dann 3, 20 Ende: sed redeo ad formulam und gibt diese imfolgenden an.“

I. Cicero

145

detrahere igitur alteri aliquid et hominem hominis incommodo suum commodum augere magis est contra naturam quam mors, quam paupertas, quam dolor, quam cetera quae possunt aut corpori accidere aut rebus externis. namprincipio45 tollit convictum humanum et societatem. si enim sic erimus adfecti utpropter suum quisque emolumentum spoliet aut violet alterum, disrumpi necesse est earn quae maxime est secundum naturam humani generis societatem. Es handelt sich einerseits speziell um den juristischen Tatbestand desDiebstahls; andererseits wirdallgemein vonder Benachteiligung eines anderen zugunsten deseigenen Vorteils gesprochen. DaCicero als Konsequenz derVerletzung dieses Gebots dieAuflösung der menschlichen Gemeinschaft ansieht, wirddieGeltung derformula auchauf denpolitischen Bereich ausgedehnt. Es wirdalso eine weitreichende ethische Handlungsmaxime angeboten, doch erscheint sie aufdemHintergrund derpanaitianischen Diskussion der vier Kardinaltugenden imersten Buch als nicht umfassend genug.46 Abgesehen davon, daßes noch ganz andere juristische Verfehlungen gibt oder – um panaitianisch zu argumentieren47 –unterlassene Hilfeleistungen genannt werden könnten, fragt man sich, wo bei dem in Rede stehenden pugnare die prudentia, die magnitudo animi und die moderatio bleiben. Gibt es bei diesen Tugenden keine scheinbaren Konflikte mit demutile? DaswirdCicero später bestreiten.48 Es zeigt sich daher, daßdieformula vor allem mit derjuristisch-politischen Problematik zu tunhat.49 Einer philosophischen Quelle bedarf Cicero bei der theoretischen Formulierung seiner Alltagsgeschäfte nicht. Es kommt hinzu, daß er mit einem logischen Fehlschluß arbeitet, den mannicht gern einem Philosophen zutrauen möchte, den sich ein Rhetor aber ohne weiteres leisten kann. Auf ihn macht K.-H. Ilting scharfsinnig aufmerksam.50 Cicero glaubt die Behauptung, daß honestum undutile zusammenfallen, mitderThese beweisen zukönnen, daß Benachteiligung eines anderen zum eigenen Vorteil zur Auflösung der societas führe.51 Es ist aber klar, daß das für den Einzelfall nicht gilt,

45 “ = primum, ‘to begin with’ ( Holden 1899, 362 unter Hinweis auf 1, 11). 46 Vgl. die Kritik von Dyck 1996, ” 520: “Cicero’s wayof presenting the argument is [...] disjointed andmisleading. Forhebegins byoffering a blanket formula as if this would cover every case which could arise” .

29 unddazu A I 2 b. 47 Vgl. 1, 28– 48 Vgl. C I 2 a, c, d.

49 Vgl. C I 2 b. 156. 50 1977, 152–

51

nicht zuletzt durch Heilmann 1982, 37 weist darauf hin, diese Vorstellung scheine „ Erfahrungen innerhalb dercommunitas derführenden römischen Schicht bestimmt. Jedenfalls trifft Ciceros Formulierung gerade auch Störungen der Besitzverhältnisse, die er anfrüheren Stellen anprangerte (vgl. 1, 43; 2, 27ff.; 2, 83f.).“Wenn Heilmannfortfährt, es gehe Cicero „primär garnicht umdie humani generis societas als

146

C. Dasdritte Buch

sondern nur, wenn (fast) alle so handeln. Also kann mit dieser generellen Begründung nicht gesagt werden, daß eine individuelle nicht anständige Tat nicht nützlich sei.52 Manwird daraus folgern, daßPanaitios53 nicht so argumentiert hätte, hier also weder er noch ein anderer Stoiker als Quelle zugrunde liegt.

3. In 23 ist von demNatur- bzw. Völkerrecht die Rede. Im Blick auf das Verbot, sich auf Kosten anderer zu bereichern, heißt es: neque vero hoc solum natura, id est iure gentium, sed etiam legibus populorum, quibus in singulis civitatibus respublica continetur, eodem modo constitutum est. Hier ist das Naturrecht mit demVölkerrecht gleichgesetzt54 undvom ius civile unterschieden. Kurz darauf wird dasNaturrecht als höherwertig und als strenger imVergleich zumius civile bezeichnet, wenn Cicero nach der Feststellung, daßdie Gesetze Schädigungen der Bürger bestrafen, fortfährt: atque hoc multo magis efficit ipsa naturae ratio, quae est lex divina et humana. Unbeschadet derstoischen Tradition,55 deren wichtige Implikationenüberhaupt keine Rolle spielen, bewegt sich Cicero mitdemiusgentium in rein römischen Rechtsvorstellungen. Denn eine „gründliche Kenntnis fremder Rechtsordnungen lag dieser (wohl in spätrepublikanischer Zeit entstandenen) Theorie [...] nicht zugrunde. Umsie haben sich die Römer kaumjemals ernstlich bemüht. [...] Wassie alsiusgentium ansahen undauf , sondern einen alle Menschen einbeziehenden, derNatur gemäßen Zusammenhang“ vorallem um„ die Sicherung überlieferter undbestehender Besitz- undHerrschaftsverhältnisse“ , ist doch wohl dergrundsätzliche Charakter derDarlegung verkannt. 52 „Eine ungerechte Handlung zerstört zwarnicht dietatsächlichen Existenzbedingungender menschlichen Gemeinschaft, wohl aber setzt derungerecht Handelnde die normativen Grundlagen der menschlichen Gemeinschaft, soweit es an ihm liegt, außer kraft. Dies ist ganz unabhängig davon derFall, ob die ungerechte Tat fürden Bestand der menschlichen Gemeinschaft schädliche Folgen hatoder nicht. Ciceros Argumentationsfehler beruht also darauf, daßer die Ebene dernormativen Bewertung einer Handlung unddie Ebene dertatsächlichen oder auch vorgestellten Handlungsfolgen nicht unterscheidet“(Ilting 1977, 155). 53 Das gilt auch, wenn die Feststellung vonPohlenz 1955, I, 195 zutrifft, wir hörten . Die Aus„ nichts davon, daßer in seinen Schriften logische Fragen erörtert habe“ 137 sprechen nicht dagegen. führungen vonvanStraaten 1946, 130– 54 ius gentium hat „eine andere, umfassendere Bedeutung als der daraus abgeleitete moderne Begriff des ‚Völkerrechts‘. [...] derBegriff desiusgentium erstreckte sich auch auf andere Gebiete der Rechtsordnung und namentlich auf das Privatrecht. Weil manwußte, daßKäufe, Dienst- undWerkverträge, Darlehen unddergleichen auch bei anderen Völkern abgeschlossen underfüllt zuwerden pflegten, nahmman an, daßdie Verpflichtung aussolchen Geschäften aufRechtsprinzipien beruhte, die 75). allenthalben in gleicher Weise in Geltung standen“(Kunkel 1978, 74– 62. 55 ZumNaturgesetz in derStoa vgl. Kullmann 1995, 57–

I. Cicero

147

Römer wie auf Peregrinen anwendeten, war in Wirklichkeit römisches 56 Recht, sowohl seiner Herkunft wie seinem Wesen nach.“ Cicero scheidet klar ius civile undiusgentium: quamquam hoc si minus civili iure perscriptum est, lege tamen naturae, communi iure gentium sanctum est ut nihil mortales a dis immortalibus usucapere possint.57 Es gibt also Fälle –sowohl juristischer als auch politischer Art – , die von dem ius civile nicht erfaßt werden, wohl aber von der lex naturae. Ebensolche 95) ausführlich diskutiert. Fälle werden später in demiustitia-Kapitel (50– 32 die Diskussion der Theorie der in 18b – mit Cicero daß Daraus folgt, nahezu durchweg aus römischem Blickwinkel gesehenen iustitia, die vor allem von praktischen Beispielen ausgeht, gedanklich intensiv vorbereitet.58 Hat er aber für die Beispiele keine Vorbilder, ist es wahrscheinlich, daßer auch fürdieTheorie keine hat.

4. Der römische Charakter der entwickelten Theorie wird ohnehin dadurch deutlich, daßdie in Rede stehende formula ein Begriff ausdemrömischen Recht ist.59 Cicero wird in demiustitia-Kapitel mit Hilfe des Naturrechts die römische aequitas begründen:60 Eben auf das Prätorialrecht weist die Herkunft derformula hin. Es handelt sich nicht umeine bloße Metapher,

sondern umeinen gezielt verwendeten Terminus technicus.61 Bei Rechtstreitigkeiten ist es imVorfeld wichtig, genau festzulegen, welche formula jeweils anzuwenden ist.62 Gerade wegen „seiner freieren Gestaltung wurde

Imganzen gesehen lieferten [...] der Kunkel 1978, 75, der wenig später fortfährt: „ Verkehr mitFremden unddieBerührung mitfremden Rechten nurdie Anregung zur Bildung neuer Rechtssätze, in denen sich dastypisch römische Wesen desalten ius civile fortsetzte.“ 57 De har. resp. 32 (vgl. Heilmann 1982, 42 Anm. 33; Dyck 1996, 528). 58 Diese Feststellung widerlegt dieAnsicht vonHeinemann 1928, 44, Ciceros Behandlung desscheinbaren Konflikts vonPflicht undNutzen greife „nirgends aufdaserste Buchdrittel zurück“ . 39; Kunkel 1978, 84; Söllner 1989, 68– 70. 59 Vgl. Liebs 1975, 37– 60 Vgl. imeinzelnen C I 2 b. 522. 61 Vgl. Dyck 1996, 520– 62 „ Die Prozeßparteien waren [...] in derLage, sich bei ihren Anträgen andenMagistrat auf diese Musterformeln zubeziehen. Welches Formular demprozeßbegründenden Dekret zugrundegelegt und wie es im Hinblick auf das Vorbringen der Parteien, insbesondere desBeklagten, abgewandelt werden sollte, dies waren hauptsächliche Gegenstände der Verhandlung in iure. Es ist deshalb leicht zuverstehen, daßGaius [...] dasBesondere dieser Verfahrensart gerade im ‚Streiten mitProzeßformeln‘(litigare per concepta verba, id est performulas; 4, 30) erblickte“(Kunkel 1978, 84). Vgl. auch Söllner 1989, 68 zuderVerfahrensart, „ beiderdieParteien den Rechtsstreit demPrätor in ungebundener Rede vortragen undder Prätor dann das Prozeßprogramm ineiner schriftlichen Anweisung andenGeschworenenrichter, der ‚formula‘, festlegt.“ 56

C. Dasdritte Buch

148

der Formularprozeß vondenParteien mehr undmehr bevorzugt“gegenüberdemLegisaktionenverfahren.63 ImLauf derZeit werden immer wieder neueformulae geschaffen. 60 denFall desrömischen Ritters C. Canius, derin Cicero schildert 58– Syrakus Gärten kauft, die ihmderVerkäufer unter Vorspiegelung falscher Tatsachen attraktiv erscheinen läßt. Zu spät kommt Canius dahinter und wird zornig. Cicero kommentiert: stomachari Canius, sed quid faceret? nondum enim C. Aquilius, conlega et familiaris meus, protulerat de dolo maloformulas, in quibus ipsis, cumex eo quaereretur quid esset dolus malus, respondebat cum esset aliud simulatum, aliud actum. hoc quidem sane luculente, utab homine perito definiendi (60). Cicero verweist auf die vonseinem Kollegen imPrätorenamt C. Aquilius imJahr 66 eingeführten formulae de dolo malo,64 ohne anjener Stelle näher zuerklären, waseine formula ist. Er erwartet aber von seinen Lesern, daß sie sich der früheren Darlegung in demvorliegenden Theorie-Abschnitt erinnern. Derdurchgängig römisch-ciceronische Zusammenhang derjuristischen undpolitischen Argumentation

ist evident.

32 geht es umAusnahmen, Fälle ex tempore, die vonderformula, 5. In 29– dieihrerseits Fälle extempore entscheidet, nicht erfaßt werden. DieFragen, ob ein hungriger sapiens einem homo ad nullam rem utilis Nahrung weg, oder ob ein frierender vir nähme –sicher eine bekannte Schulfrage – bonus demTyrannen Phalaris Kleidung entwendete (29), behandelt Cicero auf rein politischem Gebiet. „Wichtig ist zunächst die Beobachtung, daß bei der Antwort [...] die Beziehung auf den Weisen zwar nicht ganz aufgegeben, aber doch ziemlich verwässert wird. Cicero wendet sich allgemeinanein ‚Du‘(detraxeris, feceris, sis, remaneas, adferre possis), dannist .65Der von‚jedem‘dieRede, schließlich vondemsapiens, bonus, fortis vir“ letztgenannte vir ist nicht nur sapiens, sondern auch bonus. Wie bei der zweiten Frage geht es umdenvirbonus, womit, wiesooft indieser Schrift, der politisch handelnde Angehörige der Oberschicht gemeint ist. Zudem wird die höherrangige utilitas eines Menschen auf denStaat bezogen definiert: sin autem is tu sis qui multam utilitatem reipublicae atque hominumsocietati, si in vita remaneas, adferre possis, si quid ob earn causam

63 Söllner 1989, 69. DemPrätor kommt sogar die „Freiheit zu, vomselbst edizierten Wortlaut abzuweichen“(Liebs 1975, 37). 64 C. Aquilius Gallus ist der „Schöpfer der bis ins deutsche Recht der Gegenwart fortwirkenden Rechtsbehelfe gegen arglistiges oder treuwidriges Verhalten (dolus malus, vgl. § 826 BGB unddie exceptio doli generalis = Einrede derunzulässigen Rechtsausübung in Rechtsprechung undSchrifttum zumBGB)“( Kunkel 1978, 99). 568. Vgl. auch Söllner 1989, 70; Dyck 1996, 567– 65 Heilmann 1982, 92.

I. Cicero

149

alteri detraxeris, non sit reprehendendum (30). Insofern liegt es nahe, daß Cicero die zweite Frage in 29 schon in diesem Sinn formuliert, die als Schulfrage gelautet haben wird, ob ein frierender sapiens einem reichen MannKleidung entwendete: Bei Cicero istdersapiens durch denvirbonus, der reiche Mann durch den tyrannus ersetzt, für den in 19 Caesar als Beispiel steht.66 Die Ansicht, daß der politisch nützliche dem politisch unnützen Menschen überlegen sei, ist denkbar gefährlich.67 Dasfatale ‚Herrendenken‘ist einzig indempolitischen Zusammenhang begründet, derhier verfolgt wird. Es argumentiert andieser Stelle eininfanatischer Leidenschaft derrepublikanischen Politik hingegebener Mann, derniemand anders als Cicero ist.68 66 Die vieldiskutierte Frage, ob der mittlere Satz in 29 vonCicero für diese (Johann 1981, 526 Anm. 138 nach Thomas 1971) oder eine andere Stelle (Winterbottom

67

68

1994, 120) vorgesehen oder aber eine Interpolation (Dyck 1996, 533) ist, kann vielleicht doch in demersten Sinn beantwortet werden. Der Satz ist nach Johann eine kurz gefaßte formula, die anschließend näher erläutert wird.“C icero nimmt „ mit ihm zu der ersten Frage sofort Stellung, während er zur Beantwortung der zweiten weit ausholt. Diese verschiebt er, wiedargelegt, durch dieTermini tyrannus undvir bonus ebenso wiedie folgende Diskussion auf die politische Ebene. Denn der in deminkriminierten Satz genannte persönliche Vorteil (commodi mei gratia) hat mit der politischen Problematik, bei der es umdie reipublicae atque hominum 32 beantworten dann nurdie zweite Frage. societas geht, nichts zutun. 30– Es ist zudem zubeachten, daßdie beiden Fragen in 29 nicht auf derselben Ebene liegen, sondern die zweite die erste inhaltlich steigert. Dasherausfordernde quid ist im Grund nurnach der abwiegelnden Zwischenantwort sinnvoll. haec amAnfang von 30 meint den ganzen Komplex ungeachtet der Tatsache, daß die erste Frage schon kurz beantwortet ist. Cicero interessiert nicht das Problem des Hungers, sondern dasderTyrannei. Vgl. Heilmann 1982, 92: „Tatsächlich wird hier die Menschlichkeit imNamen der Menschlichkeit preisgegeben. Werbestimmt denn die communis utilitas, durch die so etwas gestattet sein soll? Wer oder wasbewahrt Menschen in solcher Situation vor falscher Selbsteinschätzung? Was sind die Kriterien dafür, daßein Mensch ad nullam partem utilis ist? Damit schiebt sich vordas Menschsein ein Kriterium, das mannigfacher Manipulation offensteht. Ob einer demStaat undder menschlichen Gesellschaft sehr nützen kann, hängt auch von denjeweiligen gesellschaftlichen Umständen ab. So wird unter derHanddasMenschsein an sich als Maßstab zugunsten bestimmter Verhältnisse relativiert. Im Grunde ist hier der Boden der 27f. vorgebrachten Ansichten verlassen. Es stimmt nicht mehr: omnium utilitatem esse communem, wasdarauf beruht, daßein Mensch fürdenanderen sorgen soll, weil er Mensch ist. Jetzt gibt es Menschen niederen Grades, und man kann sich unter gewissen Umständen über ihre utilitas hinwegsetzen.“ Vgl. Mayer-Maly (1960) 1971, 376: „Enteignung um des Gemeinwohls willen: Dieser bedeutungsvolle, freilich in seiner Bewertung höchst umstrittene Gedanke geht [...] auf Cicero zurück.“Zur utilitas reipublicae bzw. utilitas communis in De 124 (auch imfolgenden). officiis vgl. Gabba 1980, 122–

150

C. Dasdritte Buch

Es erscheint nicht vorstellbar, daß Panaitios,69 Poseidonios,70 Hekaton,71 einaufdiesen zurückgehender Mittelsmann72 odereinanderer griechischer Philosoph einen so rigorosen Standpunkt eingenommen hätte. Die zutage tretende ‚Brutalität‘73der Fragestellung ist selbst für das staatzentrierte, besser: republikzentrierte Denken Ciceros ungewöhnlich, aber docherklärlich.74 Die Umbiegung in 32 macht das deutlich. Zwar nimmt Cicero Phalaris –dasSchulbeispiel –auf, aber er argumentiert hier mitdemBlick auf Caesar: nulla est enim societas nobis cum tyrannis et potius summa distractio est, neque est contra naturam spoliare eum, si possis, quem est honestum necare, atque hoc omne genus pestiferum atque impium ex hominum communitate exterminandum est. Betrachtet man mit Heilmann die Diskussion über den homo ad nullam rem utilis nur als Folie für die Rechtfertigung der Ermordung Caesars,75 verliert dieses ‚Herrendenken‘ wesentlich an Schärfe, es darf jedenfalls nicht verallgemeinert werden.

32 zusammengefaßt: Am Ende von 32 wird derformula-Abschnitt 19b– huius generis quaestiones sunt omnes eae in quibus ex tempore officium exquiritur. Es wird nunmehr klar, daß dieser Abschnitt, der für Fälle ex tempore gilt, eine umfassende theoretische Einführung in die juristische undpolitische Problematik des folgenden Hauptteils darstellt. Caesars Ermordung, die schon in 19 verteidigt undin 32 aufgenommen wird, ist nur ein besonderer Fall für die Grenzen, die der Geltung derformula gesetzt 69 Dasunterstellt Cicero. 70 So Johann 1981, 107. 71 So Hirzel 1882, 727 mit Anm. 1, der zu Unrecht den Hekaton-Passus in 63 vergleicht, wonicht ein anderer geschädigt wird. Abel 1987, 110 hält dagegen Heka32 für ‚unwahrscheinlich‘. ton-Einfluß in 19b– 72 So Pohlenz (1934) 1965, 264, der zu Unrecht den Hekaton-Passus in 89 vergleicht, woweder ein anderer geschädigt wird noch ein politischer Kontext vorliegt. 73 Mayer-Maly (1960) 1971, 377. 74 Mayer-Maly (1960) 1971, 377 sagt abschwächend, das Gemeinwohl als einzige nichts anderes als die Verkündung Maxime anzuerkennen bedeute nur scheinbar „

, da diese eines radikal etatistischen Konzepts unter naturrechtlichem Deckmantel“ Anschauung in Ciceros Gesamtwerk einarger Fremdkörper wäre, dersich lediglich bei isolierter Betrachtung ergebe. Manmußwohl feststellen: Entgegen seinen sonst vertretenen Theorien über Einzel- undGemeinwohl verkündet Cicero hier –woes letztlich umdieRechtmäßigkeit derErmordung Caesars geht–nichts anderes alsein ‚etatistisches Konzept unter naturrechtlichem Deckmantel‘. Diese ungewöhnliche Ansicht fügt sich gut zu seiner rigorosen Einstellung gegenüber Caesar im Spätwerk, wiesie vonStrasburger einleuchtend herausgestellt wird. Der homo ad nullam rem utilis gibt die Folie ab, auf der sich die Abscheulichkeit 75 „ desTyrannen nurumso deutlicher abhebt. Es ist nicht zweifelhaft, daßCicero hier letztlich an Caesar denkt. Er wurde bereits 2, 26 ausdrücklich im Zusammenhang mitPhalaris genannt“(1982, 93).

I. Cicero

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sind. Es geht Cicero insgesamt um Fälle, bei denen man über die Identität vonhonestum undutile imZweifel seinkönne, abereben–daslegt erdar– nicht sein dürfe. Damit ist die Tractatio des Hauptteils vorbereitet.76 Nach demEnde dieser Erörterung sagt Cicero ausdrücklich, er glaube, daßPanaitios Dinge dieser Art dargelegt hätte, wenn sein diesbezüglicher

Plan nicht durch einen Zufall oder eine andere Beschäftigung geändert worden wäre (33). Er bemüht sich also, wiePanaitios zuargumentieren. Es 32 als Übersetzung irgendeiner besteht kein Anlaß, den Abschnitt 18b– Cicero stellt vielmehr einige allgemeine stoischen Quelle anzusehen.77 griechische Gedanken in den Dienst seiner eigenen Argumentation. Der durchgehend römisch-politische Zusammenhang macht es ganz klar, daßer keine Vorlage benutzt,78 jedenfalls keine griechische philosophische Erörterung. Warum sollte er verschweigen, derArgumentation eines bestimmtenAutors oder bestimmter Autoren zufolgen, mitderer seine Ausführungen‚sanktionieren‘könnte? Dieser Abschnitt, indemCicero diefolgende Darstellung theoretisch zu fundieren sucht,79 deutet bereits an, daß er hauptsächlich juristisch-politische Problematik zubehandeln gedenkt. Seine Fortsetzung vonPanaitios’ κ ή ο ν τ ο ςhatalso einen überaus einseitigen Charakter. Schlösὶτ Π ερ ο ῦκαθ se er sich an Poseidonios oder einen anderen nachpanaitianischen Stoiker an, fiele dasdritte Buch mitGewißheit ganz anders aus. Dadie (juristisch32 mit der (juristisch-politischen) Ausführung politische) Grundlegung 7– 120 zusammenstimmt, dürfte dieAnnahme derSelbständigkeit Ciceros 35– im dritten Buch eine Selbstverständlichkeit sein.

34; 96) c. Thematik undGliederung (33–

34 als Thema des Einleitung80 formuliert Cicero in 33– dritten Buchs, daß er die scheinbare repugnantia zwischen honestum und Am Ende seiner

76 Die Vermutung von Dyck 1996, 520 “that Cicero has here found room for some material hehadgathered with a view toward writing a dialogue onCaesar’s death” unterschätzt Tullius mehr als nötig.

77 Das gilt umso mehr, wenn manso scharf wie Dyck 1996, 520 urteilt, die “order of : Cicero gibt nicht stoische Theorie wieder, sondern macht sie arguments”sei odd”

sich zunutze. “ 32 voneiner ‘source’. 78 Dyck 1996, 532 spricht zu29– 26 habe „eine meist so 79 Es ist bezeichnend, daß Heilmann 1982, 39 feststellt, 19b– allgemeine Ausdrucksweise, daßnicht ohne weiteres zuerkennen ist, welcher Rea: Es handelt sich umdie Theorie, die litätsbezug hier überhaupt anzunehmen ist“ sorgfältig die spätere Praxis (‚Realitätsbezug‘) vorbereitet. 80 Vgl. Müller 1882, 153zu33: „Hiermit wirddasVorhergehende, dasdadurch nurals

Einleitung charakterisiert wird, abgeschlossen unddie eigentliche Behandlung des . Themas eingeführt“

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C. Dasdritte Buch

utile, die Panaitios übriggelassen habe, behandeln wolle.81 Dabei resumiert einen wirklichen Konflikt zwischen honestum und utile nicht gebe. Gerechtfertigt sieht er sich in seinem Vorhaben dadurch, daßauch in derLiteratur nach Panaitios keine befriedigende Behandlung dieser Problematik zufinden sei. In welchem Maß Cicero überzeugt ist, nicht philosophische Spitzfindigkeiten von sich zu geben, geht aus der direkten Ansprache an Marcus hervor, bei der er sich bemüht, auf die von den Stoikern abweichende Meinung seines peripatetischen Lehrers Kratippos Rücksicht zunehmen. Es ist auffallend, daß Cicero im Gegensatz zu denbeiden vorhergehenden Büchern keine Gliederung an den Beginn der Argumentatio82 stellt, sondern sofort medias in res geht. Das führt zu Verwirrungen. Cicero gliedert das weitgehend selbständig verfaßte zweite Buch trotz allen Abschweifungen klar. Es ist daher keine petitio principii zuvermuten, daßder geübte Rhetor auch demdritten Buch einen überlegten Aufbau gibt. Wenn eine sich über drei Seiten erstreckende Disposition mit 18 Punkten angenommen wird,83 liegt der Verdacht nahe, daß Ciceros Absicht verkannt ist.84 Seiner Angewohnheit, zwischendurch einerseits zurückzublicken und andererseits vorauszuschauen, wirdfolgender Passus in96 verdankt: quoniamaquattuor fontibus honestatis primo libro officia duximus, in isdem versemur cumdocebimus ea quae videantur esse utilia neque sint quam sint virtutis inimica. ac de prudentia quidem, quam vult imitari malitia, itemque de iustitia, quae semper est utilis, disputatum est. reliquae sunt duae partes honestatis, quarum altera in animi excellentis magnitudine et praestantia cernitur, altera in conformatione et moderatione continentiae et temperantiae (96). Zweierlei wird in dieser Übersicht deutlich: 1. Cicero gliedert das dritte Buch in seinem Hauptteil wiedaserste undzweite nach denvier Kardinaltugenden.85 In seinem Bestreben, Panaitios fortzusetzen, geht er sozusagen panaitianisch vor. 2. Bis 95 stehen prudentia undiustitia zurDebatte. Ab97 folgen magnitudo animi undmoderatio. 116 beginnt mitfolgender Ankündigung: restat quarta pars, quae decore moderatione modestia continentia

er noch einmal den Grundsatz, daß es nach Panaitios

81

Heinemann 1928, 46 verkennt, daßes sich umdie Angabe desThemas handelt, und 18; er zieht unzutreffende Schlüsse auf Ciceros spricht von einer Dublette zu 11– Quellenbenutzung. ZurBerechtigung der Anwendung dieses Terminus vgl. D II 4.

82 490. 83 Dyck 1996, 488– von vornherein auf eine allgemeine Disposition 84 Vgl. auch Müller 1882, XIV („ nullo loco vestigia meditatae dispositionis ); Klohe 1889, 36 („ Verzicht geleistet“ ). mangelnde Gliederung desStoffes“ ); Süß 1966, 159 („ apparent“

85 Richtig gesehen von Philippson 1939, 1171; Abel 1987, 107 (der 35 als allgemeine 120 als Darstellung derprudentia, iustitia, die zu Einführung bezeichnet und43– einer Einheit zusammengefaßt seien, fortitudo undtemperantia / decus versteht).

I. Cicero

153

temperantia continetur. Da die eigentliche Darstellung mit 120 endet, 120 die moderatio dar.86 115 die magnitudo animi und 116– stellen also 97– Wosinddieersten beiden virtutes abgehandelt? Bis 34 setzt sich Cicero mit Panaitios auseinander. 35 beginnt seine eigene Untersuchung,87 und zwar miteinem bezeichnenden Einsatz: Wennmanvoneiner Sache beeindruckt werde, die nützlich zu sein scheine, aber durch Aufmerksamkeit erkenne, daßsie schändlich sei, müsse mannicht aufeinen Nutzen verzichten, sondern einsehen, daßdort, woSchändlichkeit sei, kein Nutzen sein könne, cum igitur aliqua species utilitatis obiecta est, commoveri necesse est. sedsi, cumanimum attenderis, turpitudinem videas adiunctam ei rei quae speciem utilitatis attulerit, tumnon utilitas relinquenda est, sed intellegendum ubi turpitudo sit, ibi utilitatem esse non posse. Es ist also ein intellektueller Vorgang (animum attendere, intellegere), zu erkennen, ob ein Nutzen überhaupt vorliegt. Daher beginnt 35 die Abhandlung über die prudentia (cognitio veri), die bis 49 reicht.88 Für die Darstellung 95.89 In der Tat sagt Cicero zu Anfang von 50 der iustitia verbleiben 50– stichwortartig, daßer nunmehr Rechtsfälle, causae, in denBlick nehme. Es ergibt sich folgende Gliederung desdritten Buchs:

6 1– 32 7– 34 33– 49 35– 95 50– 96 97–115 120 116– 121

Proömium, Grundlegung, Thematik undGliederung, prudentia, iustitia, Zwischengliederung, magnitudo animi, moderatio,

Epilog.

2. VIER VIRTUTES (35–120)

In 34 betont Cicero, er bediene sich keiner Hilfsmittel, weil über die von ihmzubehandelnde Frage, soweit er wisse, nach Panaitios nichts geschrieben worden sei, was er anerkennen könne: hanc igitur partem relictam explebimus nullis adminiculis, sed,

ut dicitur, Marte nostro. neque enim

286; Griffin / Atkins 1991, LI; 86 Richtig gesehen von Pohlenz (1934) 1965, 280– Cugusi 1994, 11 (der 96 zurfortitudo hinzurechnet); Dyck 1996, 490. (Pohlenz 87 „ Mit 35 wendet Cicero sich der sachlichen Erörterung des Problems zu“ [1934] 1965, 265).

88 Vgl. die weiteren Argumente in C I 2 a. 89 Vgl. die weiteren Argumente in C I 2 b.

154

C. Dasdritte Buch

quicquam est de hac parte post Panaetium explicatum, quod quidem mihi probaretur, de iis quae in manus meas venerint. Das richtet sich sowohl gegen Poseidonios’Π ρ ε ὶκαθ ή κ ο ν τ ο ςalsauchgegen dasvonAthenodoros μ α η . Es besteht bei Ciceros Tendenz, sich ausdrücklich μ ν π ό angefertigte ὑ in die Nachfolge griechischer Philosophen zu stellen undihre Gedanken mit seinen eigenen zuverbinden, keinAnlaß, dieser Aussage zumißtrauen 120 –vonüblichen, auch längeren, Zitaten abgesehen –nicht undihm35– zuzuweisen. DaßCicero seiner Argumentatio dasSchema dervier virtutes zugrunde legt, wirdnicht nurindessen Praktikabilität, sondern auchindemAnspruch begründet sein, Panaitios so fortzusetzen, wie dieser es seiner Meinung nach getan hätte. Es ist aber vorweg zubemerken, daßCiceros Ausführungen der selbst erdachten Gliederung nur in der alleräußerlichsten Weise gerecht werden. Insbesondere verraten die Darstellungen der dritten und vierten virtus bemerkenswerte Mängel in der Beweisführung. Hier liegt Ciceros Eile offen zutage.

49) a. prudentia (35–

Daßdie beiden Verben für intellektuelle Vorgänge animum attendere und intellegere signalartig das Kapitel über dieprudentia (cognitio veri) einleiten, ist schon angesprochen.90 Das Leitwort ist im folgenden deliberatio bzw. deliberare, das in 37 fünfmal und in 40 einmal fällt. Es geht um die richtigen Urteile, iudicia (36), und die richtige Entscheidung, dilectus officii (46).91 Später wird dieprudentia deutlich in diesem Sinn definiert: prudentia est enim locata in dilectu bonorum et malorum (71). Mankönnte sie auch als cognitio bonorum et malorum bezeichnen. Dementsprechend heißt es als Résumé am Ende: hoc enim ipsum, utile putare –hier geht eben eine falsche Entscheidung vorher –quod turpe sit, calamitosum est (49). Voraussetzung für die richtige Entscheidung ist die Einsicht in die Identität von honestum undutile (35). Daraus ergibt sich mit Notwendigkeit die Aufgabe, wahren Nutzen (der honestum ist) von scheinbarem sich die Erkenntnis Nutzen (der turpe ist) zu unterscheiden. Es muß „ 92 Deshalb einstellen: wo turpitudo ist, da kann die utilitas nicht sein.“ handelt es sich um den scheinbaren Nutzen, und tatsächlich steht die species utilitatis als Thema am Anfang des Kapitels: cum igitur aliqua 90

Vgl. C I 1 c.

49 In 3, 35– 91 Richtig gliedert undcharakterisiert das Kapitel Heilmann 1982, 59: „ geht es um Situationen und Verhältnisse, in denen zu prüfen ist, ob nicht eine (Sperrung adhoc). species utilitatis mitturpitudo verbunden ist“ 92 Johann 1981, 147 (Sperrung nach demOriginal).

I. Cicero

species utilitatis

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obiecta est, commoveri necesse est. Wer sie verkennt, begeht einen Irrtum –das ist ein Versagen derprudentia (cognitio veri) –und gehört nicht zu den Rechtschaffenen: quare error hominum non proborum, cum aliquid quod utile visum est adripuit, id continuo secernit ab honesto. Die schlimmste Gruppe der nonprobi stellen diejenigen dar, die nach tyrannischer Herrschaft streben: in liberis civitatibus regnandi exsistunt cupiditates, quibus nihil nec taetrius necfoedius excogitari potest (36) –eine erneute Verdammung Caesars.93 Das Handeln dieser Menschen beruht auf falschem Urteil und mangelnder Einsicht in die Folgen: emolumenta enimrerum fallacibus iudiciis vident, poenam, non dico legum, quam saepe perrumpunt, sed ipsius turpitudinis, quae acerbissima est, non vident. Es sinddeliberantes, die ein genus sceleratum et impium darstellen. Schon in ihrer dubitatio liegt einfacinus (37). Cicero klammert also die Frage der Unsicherheit derjuristischen Beurtei95) –und lung noch aus–sie wird in demnächsten Kapitel behandelt (50– beschränkt sich auf den moralischen Aspekt. Doch geht es umFälle von Unrecht: Die Darstellungen derprudentia undder iustitia hängen in wesentlicher Weise zusammen. 39 haben einen exkursartigen Charakter,94 bei demsich das behag37b– liche Nachzeichnen der Gyges-Geschichte etwas verselbständigt. Ciceros Manier, im dritten Buch häufig mit Schulbeispielen zuoperieren, kündigt sich an. Nach Dyck wird auf die Frage, ob turpia verheimlicht werden dürften, die Antwort omnia turpia per se ipsa fugienda esse gegeben (39). “ In focusing on the Gyges tale, however, which he recounts at length, .95Doch Cicero misses theopportunity to explore themeaning of turpitudo” ist die Argumentation folgerichtig. Das Leitwort des Abschnitts steht am Anfang: Es geht nicht um die turpitudo, sondern nach wie vor um den Vorgang der deliberatio, nämlich das Erwägen, ob man turpia verheimlichen dürfe, wenn man eine günstige Gelegenheit dazu hat. Um dieses Problem zu verdeutlichen, wählt Cicero die bekannte Geschichte vonGyges undseinem Ring ausdemAnfang des zweiten Buchs derplatonischen Politeia.96 Schon vor dem Beginn der Erzählung wird die Absicht des Abschnitts klar ausgesprochen: ex omni deliberatione celandi et occultandi spes opinioque removenda est (37b). Zudem ist die Bedeutung des Beispiels amEnde noch einmal zusammengefaßt: haec est vis [...] huius exempli: si nemo sciturus, nemo ne suspicaturus quidem sit, cum aliquid divitiarum potentiae dominationis libidinis causa feceris, si id dis hominibusque futurum sit semper ignotum, sisne facturus? (39). Heilmann 1982, 59 spricht zuRecht von‚unmittelbarem Zeitbezug‘. 94 Der letzte Satz verdeutlicht das: sed iamadpropositum revertamur. 95 1996, 539. 96 Wohl direkt: Vgl. Lotito 1981, 125.

93

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C. Dasdritte Buch

Es ist die sittliche Entscheidung, die zurDebatte steht. In diesem Sinn wirdauchderRahmen, indemdasexemplum zusehen ist, mitderWendung si modo inphilosophia aliquid profecimus (37b) abgesteckt.97 philosophia

ist fürCicero dasstudium dersapientia, diees ihrerseits mitdemErkennen der res divinae et humanae causaeque sowie dembene beateque vivere zu 6).98 philosophia / sapientia ist umfassender alsprudentia qua tunhat (2, 5– 19). prudentia ist in demKapitel 35– cognitio veri (1, 18– 49 nicht eine rein intellektuelle Fähigkeit, sondern eine moralische Verantwortlichkeit, nämlich zu erkennen, daß das, was wie eine Normenkollision aussieht, keine solche ist. Denn natürlich darf ein Gyges-Ring nicht moralisch mißbraucht werden.

Am Ende wendet sich Cicero philosophi quidam minime mali [...] sednonsatis acuti zu(39) undbenutzt „ dieGelegenheit zuseinem Lieblingsausflug, zu einer Polemik gegen die Epikureer. Wie am Eingang des Somnium (R. VI 6. 7) weist er ihre rationalistische Kritik an Platos Mythen abundstellt siehier alsdieAusflucht hin, durch diesie sich nurvor quidem,

dem durch Plato klar formulierten Problem und der Entscheidung 99Wenn Cicero auch auf eine –wohl zeitgenössische – drücken wollen.“ Diskussion Bezug nimmt, ist weder daran zudenken, daßer sich imganzen aufeine Quelle stützt, noch, daßer ihrdie Gyges-Geschichte entnimmt. Er zitiert Platon direkt,100 undzwar ausdemKopf.

Im folgenden steht weiterhin das Problem der richtigen Erkenntnis zur Debatte, undzwar derErkenntnis desnurscheinbaren Nutzens. So werden 49a mit den Worten eingeleitet: incidunt multae saepe causae, quae 40– conturbent animos utilitatis specie, “cases in which one may be in doubt possitne id quod utile videatur fieri non turpiter.”101 Das Thema wirdunter drei Gesichtspunkten behandelt: 42), (a) Beispiele ausderGeschichte (40– 46a), (b) Beispiele in amicitiis (43– 49a). (c) Beispiele in republica (46b– 97 Die zitierten

Worte lassen kaum die Möglichkeit zu “that the following material ρ ὸ τ θ ό ς η ο ρ ςπ ὶτ λ ελ ο ῦδια ε derives from a discussion such as Chrysippus’ book Π ”(so Dyck 1996, 540). philosophia bedeutet hier nicht Kenntnis der ν η η ν ά δ θ Ἀ philosophischen Literatur. Andererseits wendet sich Cicero im folgenden gegen falsche philosophische Auslegung des Gyges-exemplum. 98 Vgl. dazu A I 3 (zu 1, 153); B I 1 a (zu 2, 5). 99 Pohlenz (1934) 1965, 266 Anm. 1 (Sperrung adhoc). 100 Vgl. Abel 1987, 111. Nach Pohlenz (1934) 1965, 266 Anm. 1 folgt Cicero einer Zwischenquelle, schlägt aber Platon selbst nach. Dasist umdie Ecke gedacht. Dyck 1996, 540 neigt ebenfalls dazu, eine Quelle mitdemexemplum anzunehmen, schließt aber ‘citation from memory1 nicht aus. 101 Dyck 1996, 542 (Sperrung ad hoc).

I. Cicero

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(a) Zunächst werden zwei Beispiele ausderrömischen Geschichte vorge42). Daß Brutus seinem Amtskollegen Collatinus das imperium führt (40– entzog, war sowohl nützlich als auch ehrenhaft (40), daß aber Romulus Remus tötete, beruhte sowohl auf einer species utilitatis, weil er unmoralisch handelte, als auch aufeiner species honestatis, weil er dasÜberspringenderMauer vorschob (41). Cicero beruft sich aufChrysippos’Vergleich, nach dem bei der Erstrebung eines Nutzens –wie beim Wettrennen im Stadion auch im Leben –niemand den anderen schädigen darf (42).102 Wieder liegt ein rein römischer Kontext vor, insofern Cicero von „ Erfahrungen der Gegenwart“ausgeht.103

(b) In43– 46a wird–als Steigerung –dieFreundschaft diskutiert. 43 nimmt das Stichwort conturbare animos aus 40 auf: maxime autem perturbantur officia in amicitiis. In dem Fazit wird die utilitatis species geächtet: cum igitur id quod utile videtur in amicitia cumeo quod honestum est comparatur, iaceat utilitatis species, valeat honestas (46a). Es mag auf den ersten Blick überraschen, daß Cicero zwischen der‚offiziellen‘ Thematik der Geschichte (a) unddesStaats (c) die ‚private‘derFreundschaft behandelt. Es ist immer wieder festzustellen, daßderBegriff deramicitia in Romauch einen offiziellen Charakter hat.104 WennCicero dietheoretische Erörterung dieses Punkts mit dem Satz schließt si omnia facienda sint quae amici velint, nonamicitiae tales sedconiurationes putandae sint (44), dürften die coniurationes einen Fingerzeig geben, der nicht nurauf Ciceros bekannte Wunde (Catilina) hinweist. Der durchweg römische Charakter der Erörterung wird auch nicht durch das griechische Beispiel der Freundschaft zwischen Damon undPhintias105 widerlegt. Erstens verwendet Cicero die bekannte Geschichte schon Tusc. 5, 63 undDefin. 2, 79, zweitens ist sie in , wennDionysios tyrannos gerichtet –wiederum einpolitisches Stichwort – auch als menschlicher Tyrann erscheint. Nichts deutet aufeine griechische Quelle hin.

49a geht es umdieErkenntnis desscheinbaren Nutzens imStaat, (c) In46b– um“examples of wrong andright decisions in republica”:106 utilitatis Das Chrysipp-Zitat (42) ist in seiner Provenienz unbestimmbar“ 102 SVF III, 173. „ (Abel 1987, 111). Es ist sicher allgemein bekannt. 103 Heilmann 1982, 60. Es ist deshalb nicht angebracht, mitDyck 1996, 545 zufragen, ν “finde, weil ώ in Posidonius’ discussion of the καν ob Cicero Chrysippos’ Zitat „ damit impliziert ist, daß er nurrömische Beispiele in eine griechische Erörterung einsetzt.

58); B I 2 a (zu 2, 29). 104 Vgl. A I 2 b (zu 1, 55– 105 Zudiesem Freundespaar undauch zudervorliegenden Stelle vgl. Freyburger 1997, 93. 87– 106 Dyck 1996, 550 (Sperrung ad hoc).

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specie in republica saepissime peccatur. Daßbekannte griechische Beispiele genannt werden, bedeutet natürlich nicht, daßsie einer Quelle entlehnt sind: Es ist nicht Ciceros Art, Römer, die vor der Gracchenzeit gelebt haben, andenPranger zustellen. Deshalb wirddieZerstörung Korinths nur imVorübergehen, ausführlich dagegen dasgrausame Verhalten derAthener gegenüber den Aigineten geschildert. Bezüglich der Gegenwart sieht es Cicero einerseits auf Pompeius’ freundliche Behandlung der Seeräuber (49),107 andererseits aufdieGesetze gegen dieFremden in Romab, dievon M. Iunius Pennus 126 undC. Papius 65 eingebracht werden (47). Gegen Pompeius hatCicero ohnehin Reserven,108 undPapius’Aktion ist ihmnoch vonder Rede Pro Archia her in unangenehmer Erinnerung.109 Im übrigen sind Pennus undPapius Volkstribunen, wasCicero oft schon genügt. Zudemwerden ihnen L. Licinius Crassus undQ. Mucius Scaevola, diesapientissimi consules, mit der lex Licinia Mucia de civibus redigendis von 95 leuchtend gegenübergestellt. Hierbei nimmt Cicero wieder auf die Gegenwart –sie ist nahezu stets präsent –Bezug. Daß er dafür eintritt, Fremden (peregrini) den Aufenthalt in römischen Städten nicht zu verbieten, entspringt seiner ‚humanen Generosität‘.110 Man sieht, daß die Abfolge Geschichte, Freundschaft, Politik konsequent ist undCicero nicht in beliebiger Reihenfolge Fälle diskutiert, in denen einscheinbarer Nutzen dieEhrenhaftigkeit relativiert oderverdrängt. Wie nahezu stets gliedert dererfahrene Rhetor ganz genau. Dennoch kann von philosophischer Distinktion und Systematik keine Rede sein. Das Postulat einer Quelle erfährt nirgends eine Stütze.

In 49b wird zumAbschluß die Diskussion des prudentia-Kapitels noch

einmal stichwortartig zusammengefaßt (hoc enim ipsum, utile putare quod turpe sit, calamitosum est) undzudenAusführungen amBeginn über die richtige Einsicht (animum attendere, intellegere) zurückgeleitet.

In 96 ist als Antithese zurprudentia die malitia genannt (quam vult imitari malitia). malitia ist ein moralischer Begriff. In diesem Sinn heißt es über sie in 71: malitia quae vult illa quidem videri se esse prudentiam, sedabest ab ea distatque plurimum. Hierauf folgt eine Definition sowohl derprudentia als auch der malitia: prudentia est enim locata in dilectu bonorum et malorum, malitia, si omnia quae turpia sunt mala sunt, mala bonis ponit ante. Da sich diese Definition in dem Kapitel über die iustitia findet, prudentia und malitia demzufolge auch in Rechtsfragen von Bedeutung 107 ZurKritik in Romvgl. Gelzer 1959, 77. 108 Vgl. A I 2 c (zu 1, 76 und78); B II 2 d (zu 2, 60); C I 2 b (zu 3, 82). 109 Pro Archia 10. 110 Heilmann 1982, 61.

I. Cicero

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sind, wird einsichtig, warum Cicero in derZwischengliederung 96 prudentia undiustitia indemselben Zusammenhang nennt. Daraus ist aber nicht zu schließen, daß er das dritte Buch nicht nach den vier virtutes gliedert, sondern nur, daßprudentia undiustitia miteinander verbunden sind.

95) b. iustitia (50– nehmen mehralsdieHälfte desdenvier virtutes gewidmeten Platzes ein. Deshalb liegt dieVermutung nahe, daßes Cicero vor allem auf dieses Kapitel ankommt. In der Tat ist hier der römische Jurist undPolitiker in seinem Element, derüberwiegend Rechtsfälle vorführt, die ein griechischer Philosoph schwerlich diskutierte. Wie aber schon nach wenigen Sätzen deutlich wird, ist Cicero keineswegs gewillt, das große Gebiet der iustitia auch nur in einem repräsentativen Überblick darzustellen. Vielmehr beabsichtigt er vonAnfang an,die indem 32 vorbereitete Problematik 32 derGrundlegung 7– formula-Abschnitt 19b– iusgentium sowohl (weitergespannten) ius civile unddes des(begrenzten) an Hand von praktischen Beispielen als auch in theoretischer Vertiefung anschaulich zumachen. Die rechte Würdigung derrömischen aequitas ist dasZiel derumfangreichen Argumentation, die sich über zivile Rechtsfragen hinaus bis zu der Grundlage politischen Handelns erstreckt. Im Sinn desCharakters eines politischen Handbuchs vonDeofficiis liegt derHauptakzent auf demletzten Punkt. Eingebunden in dieThematik desdritten Buchs ist die Erörterung, kurz gesagt, durch die These, daß ein utile nach dem ius civile durchaus honestum sein kann, nach demiusgentium aber nicht. Es geht also weiterhin umdie Darstellung des vonPanaitios nicht behandelten scheinbaren Kon). Eine dubitatio111 ο ν φ έρ μ flikts zwischen honestum (κ υ ) undutile (σ α λ ό ν bei demProblem, obdasiuscivile in allen Fällen ausreichend sei, ist gewiß eine Frage auf höchstem Niveau –zugleich aber eine, die vor allem den politischen Denker angeht. Ist somit derAusgangspunkt durchweg römisch, verdient es besonderes Interesse, daß sich Cicero des öfteren auf griechische Philosophen beruft: Diogenes vonBabylon, seinen Schüler Antipatros vonTarsos (dessen ‚Lieblingsschüler‘ 112Panaitios war) undPanaitios’Schüler Hekaton von Rhodos. Es wird noch zu fragen sein, warum er griechische Philosophen be-

DieAusführungen überdieiustitia

111 Vgl. 18: quidergo estquodnonnumquam dubitationem adferre soleat considerandumque videatur? credo, si quando dubitatio accidit quale sit de quo consideretur (dazu C I 1 b). 112 Pohlenz 1955, I, 181.

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C. Dasdritte Buch

müht.113 Jedenfalls geht es weder umdieWiedergabe griechischer Theorie noch umdieAusbreitung juristischer Quisquilien.

Cicero diskutiert nunmehr, wie es gleich zuAnfang heißt, causae,114 ‚Rechtsfälle‘. Die Darlegung ist in vier Punkte gegliedert:

(a) Kaufrecht undaequitas (50– 67), (b) lex naturae, ius gentium undaequitas (68– 72), (c) viri boni undaequitas (73– 92a), (d) Grenzen deraequitas (92b– 95a). Es steht also durchgängig die römische aequitas zur Debatte. Cicero geht dabei zielstrebig vor: In (a) werden bei der Betrachtung des Kaufrechts Kriterien für die zentralen weit ausgreifenden Abschnitte (b) und(c) gewonnen; (d) führt Ausnahmen auf.

67 behandeln Fälle ausdemKaufrecht. Zunächst geht es umreticere (a) 50– bzw. celare, die Frage, ob undbis zu welchem Grad der Käufer über ihn interessierende Umstände beim Kaufen in Unkenntnis gehalten werden 57). Daswird an zwei Beispielen verdeutlicht: einem rhodischen darf (50– Getreidehändler, der seinen Kunden nicht sagt, daß sie die Ware wenig

später bei anderen Händlern billiger erwerben können, undeinem Hausverkäufer, der dem Käufer nicht die nur ihm selbst bekannten Mängel des Objekts mitteilt. Cicero diskutiert die Fälle schulmäßig unter Anführung von Diogenes’liberalem undAntipatros’moralistischem Standpunkt und kommt zu dem Ergebnis: non igitur videtur necfrumentarius ille Rhodios nec hic aedium venditor celare emptores debuisse (57). Er entscheidet die beiden Fälle mit Hilfe seiner in 21 aufgestellten formula, nach der celare nicht einfach mit reticere gleichgesetzt, sondern so definiert wird, daß es einVerschweigen wegen deseigenen Vorteils ist (was impliziert, daßes auf Kosten des anderen geht): neque enim id est celare, quidquid reticeas,115 sed cumquod tu scias, id ignorare emolumenti tui causa velis eos quorum intersit idscire (57). Weiter wirdfestgestellt, umdeseigenen emolumentum willen zuhandeln sei Arteines vir versutus obscurus astutus fallax malitiosus callidus veterator vafer, so daß sich die Frage des Nutzens –die ja in Rede steht –von selbst beantwortet: haec tot et alia plura nonne inutile116 est vitiorum subire nomina? Im folgenden wird zwar immer noch das Kaufrecht diskutiert, Cicero verläßt aber den Bereich spekulativer –vielleicht griechischer –Schulbei92a. 113 Vgl. unten zu 89– 114 Der Begriff wird auch schon auf einige in dem verwandten prudentia-Kapitel genannte Fälle angewendet,

z. B. in 40.

115 „quicq. reticeas kurz für reticere, quicquid (id est, quod) reticeas“(Müller 1882, 164).

I. Cicero

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spiele undwendet sich derrömischen Rechtspraxis zu.DasKaufrecht wird zugespitzt, wenn nunmehr deroffenbare Betrug beim Verkaufen –vanitas (58), dolus malus (60) undsimulatio (61)117 –zurSprache kommt (58– 67). Das Beispiel des römischen Ritters C. Canius, dem in Syrakus unter Vorspiegelung falscher Tatsachen ein Grundstück überteuert verkauft wird 60), steht amAnfang. Wieder diskutiert Cicero eine liberale undeine (58– moralistische Rechtsprechung, indem er wieschon zuvor diezweite vertritt undsich auf die de dolo maloformulae seines Mitprätors C. Aquilius von 66 beruft: quod si Aquiliana definitio vera est, ex omni vita simulatio dissimulatioque tollenda est (61).118 Wasdie beiden griechischen Philosophen , theoretisch hin undher wendeten –jedenfalls in Ciceros Darstellung – wird bei den Römern praktisch entschieden. Da Cicero das Entstehen der betreffenden römischen Rechtsauffassung persönlich miterlebt hat, ist es besonders einleuchtend, daß er sich so klar auf sie beruft. Der Fall des Verkäufers deraedes pestilentes (54), dendie Griechen bei Cicero sozusagen in utramque partem erwogen, wird an dieser Stelle nach demseit dem Jahr 66 geltenden römischen Recht gelöst. Cicero spricht als Praktiker. In welchem Maß sich Cicero nunmehr im römischen Bereich undim römischen Denken bewegt, wird daraus ersichtlich, daßer Aquilius’Vorgehen zumAnlaß nimmt, darauf zu verweisen, daß der dolus malus in bestimmten Fällen schon früher verboten war, einerseits durch Gesetz (durch dasZwölftafel-Gesetz von451/50 derMißbrauch derVormundschaft; durch dieLex Plaetoria von 192dieÜbervorteilung Minderjähriger), andererseits ohne Gesetz (durch richterliche Entscheidungen, bei denen hinzugefügt Diese gehören zu den sogen. iudicia oder wurde EX FIDE BONA) (61). „ actiones bonae fidei zum Unterschiede von den act. stricti iuris. In jenen hatte der Richter (darum auch oft arbiter genannt [...]) sich nicht an die bestimmte formula des Prätors zu halten, sondern ex aequo et bono zu entscheiden.“119Es folgen zwei weitere Beispiele: in arbitrio rei uxoriae MELIUS AEQUIUS, infiducia UTINTER BONOS BENE AGIER.120 Damit

an euphemism for damnosum”(Holden 1899, 390). 116 “ 117 In 61 spricht Cicero von simulatio und dissimulatio. Mit dem ersten Ausdruck könnte die ‚aktive‘Vorspiegelung falscher Tatsachen (vgl. orationis vanitatem adhibere, 58), mit dem zweiten das ‚passive‘ Verschweigen (vgl. reticere) gemeint sein, wie es in demÜbergang amAnfang von58 heißt. dissimulatio träfe dann auf 67a zu. 57, simulatio auf die in 58– die Fälle in 50– b. 118 Vgl. C I 1 167. 119 Müller 1882, 166– Bei Streitigkeiten überdieRückerstattung desVermögens einer geschiedenen Frau 120 „ hatte der Richter nach Billigkeit zuentscheiden, quantum melius (et) aequius esset dari. [...] fiducia ist ein bei Abtretung eines Eigentums auf Treu u. Glauben geschlossener Vertrag, die Abtretung in gewissen Fällen rückgängig zu machen, so daß die Abtretung nur einer hypothekarischen Verpfändung gleichkam“(Müller 1882, 167).

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ist die römische aequitas angesprochen, auf die Cicero im dritten Buch vor allem zielt.121 Sie wird sofort in grundsätzlicher Weise für das Kaufrecht fruchtbar gemacht: quid ergo? aut in eo QUOD MELIUS AEQUIUS potest ulla pars inesse fraudis? aut cumdicitur UTINTER BONOS BENE AGIER, quicquam agi dolose aut malitiose potest? dolus autem ma-lus in simulatione, ut ait Aquilius, continetur. tollendum est igitur ex rebus contrahendis omne mendacium. Aquilius’Neuerung wird konsequent in eine römische Linie von Entscheidungen nach der aequitas eingeordnet.122 Wie schon Antipatros’Standpunkt wirdAquilius’Neuerung mitdemVerhalten des vir bonus in Zusammenhang gebracht: ita nec ut emat melius nec ut vendat quicquam simulabit aut dissimulabit vir bonus (61). Cicero konstruiert in Fortführung des altrömischen Rechts gewissermaßen eine Linie über den Griechen Antipatros unddenRömer Aquilius zuseiner eigenen Position. Dagegen nimmt Cicero von der Einstellung des Panaitios-Schülers Hekaton scharf Abstand. Er führt dasBeispiel seines verehrten juristischen Lehrers123 Q. Mucius Scaevola an, derfür ein Grundstück mehr bezahlte, als derVerkäufer verlangte, undbeklagt, daßmandasfür dieTat eines vir bonus, nicht aber fürdie eines sapiens halte (62). Dabei distanziert er sich von Hekaton, der dieAnsicht vertrat, es sei Aufgabe desWeisen, auf sein Vermögen zu achten, soweit er nicht gegen Sitten undGesetze verstoße. Hekaton könne Scaevolas Handlung auf keine Weise verstehen. huic nec laus magna tribuenda nec gratia est (63). Das ist eindeutig. Cicero nimmt dieGelegenheit wahr, denvirbonus alsjemanden zudefinieren quiprodest quibus potest, nocet nemini, und festzustellen, daß man ihn nicht leicht finde: certe istum virum bonum non facile reperimus. Cicero zieht die Schlußfolgerung, Verfehlen sei niemals nützlich, weil es schändlich sei; und, weil es immer ehrenhaft sei, einvir bonus zusein, sei dasauch immer nützlich: numquam igitur est utile peccare, quia semper est turpe, et, quia semper est honestum virum bonum esse, semper est utile (64). An dieser Stelle wird die Absicht des dritten Buchs von De officiis ganz deutlich: Cicero zielt mit seiner Ausführung des scheinbaren Konflikts zwischen honestum undutile auf das Thema, es genüge nicht, daß der vir bonus nur das ius civile beachtet, sondern er habe an sein Handeln selbständig die Maßstäbe der aequitas anzulegen. Dieses Thema wird bis zumEnde des iustitia-Kapitels durchgehalten. Daraus ergeben sich bereits jetzt drei Folgerungen: 32 derGrund121Vgl. dievorbereitenden Bemerkungen indemformula-Abschnitt 19b– legung (C I 1 b). Daßderdolus malus schon früher in derRechtspflege ver122 Vgl. Müller 1882, 166: „ . pönt war, ist kein Gegens. zumVorigen“ 123 Vgl. De leg. 2, 49.

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1. Cicero ergänzt Panaitios nicht in dessen Sinn, 2. Cicero argumentiert quellenmäßig völlig unabhängig, ja distanziert sich 55), Hekaton (63) undPoseidonios (8),124 von Diogenes (51– 3. Cicero betont die römische Tradition. Cicero fährt miteiner weiteren Verbesserung desKaufrechts fort. Während es nach dem Zwölftafel-Gesetz genügte, für das einzustehen, was man zugesichert hatte (quae essent lingua nuncupata), man also nicht für die Folgen eines angewendeten dolus malus verantwortlich gemacht wurde, setzten spätere iuris consulti auch für reticentia eine Strafe fest: quidquid enim esset in praedio vitii, id statuerunt, si venditor sciret, nisi nominatim dictum esset, praestari oportere (65).125 Zweifellos versteht Cicero das als einen Fortschritt im Sinn des Verfahrens nach der aequitas. Ein Beispiel belegt freilich, daß diese Auffassung nicht allgemeingültig ist: T. Claudius Centumalus verkaufte P. Calpurnius Laenarius ein Haus, ohne ihmmitzuteilen, daß die Auguren dasAbtragen eines Teils, der die Vogelschau beeinträchtigte, befohlen hatten. M. Cato (der Vater Catos von Utica) entschied für den prozessierenden Laenarius, weil Centumalus gegen den Grundsatz EX FIDE BONA verstoßen habe (66). Es ist die moralistische Rechtsprechung, der Ciceros uneingeschränkte Sympathie gehört. In diesemSinn greift er aufdiebeiden amAnfang desiustitita-Kapitels angeführten Beispiele zurück: quod si recte iudicavit, non recte frumentarius ille, non recte aedium pestilentium venditor tacuit. Schon in 57 entscheidet Cicero nach den Maßstäben, die M. Cato anlegte: non igitur videtur nec frumentarius ille Rhodius nec hic aedium venditor celare emptores debuisse. Andererseits stellt Cicero fest, daß Fälle des Verschweigens dieser Art vomius civile nicht erfaßt werden können (was er natürlich bedauert): sed huiusmodi reticentiae iure civili comprehendi non possunt.126 In diesem Zusammenhang kommt er erneut auf die aequitas zu sprechen undführt 124 Zudemletzten vgl. C II. 125 Vgl. Honsell 1994, 115 mit Anm. 5 und6. 170: „ Es wird gestritten, ob 126 Zu comprehendi non possunt vgl. Müller 1882, 169– compreh. hier in dem Sinne steht, der dem Deutschen näher liegt, ‚inbegriffen werden‘, oder so, wie mansagt adulterium Mil. 72 ex., venenum, insidiae, facinus ipsum comprehenditur Cael. 64 ex. alsFolge desdepreh., ‚denbetreffenden bei dem Verbrechen ergreifen unddingfest machen‘ [...]. Ohne Zweifel ist neben tenentur . Cicero „behauptet“nicht, daß die Gebote der nur letztere Erklärung zulässig“ honestas „ nicht ins ius civile übernommen werden können“( Nörr 1974, 43) –in demSinn, daßdasnicht möglich sei. Erbedauert jedenfalls, daßdiese Fälle nicht mit demgeltenden iuscivile geahndet werden können. Nörrformuliert mißverständlich, das Recht seiner Zeit Cicero ‚kritisiere‘nicht oder mindestens nicht deutlich, daß„ 43). Vgl. auch weiter (1974, 42– die Gebote der honestas nicht übernommen hat“ unten zu69.

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dafür einen Fall an, derseinen Verwandten M. Marius Gratidianus betraf. Bei dem Prozeß entschied Crassus nach dem ius (civile), Antonius, der Gratidianus vertrat, nach deraequitas. Cicero betont selbst denSinn seines Beispiels: quorsus haec? ut illud intellegas, nonplacuisse maioribus nostris astutos (67). Mit der astutia verbindet sich der Begriff des dolus malus. Zudenvorher genannten Fällen, die durch das Zwölftafel-Gesetz und durch die Lex Plaetoria von 192 geregelt sind, wird ein weiterer Baustein aus der Zeit vor 91127 für das Beachten der aequitas durch die maiores nachgetragen. Aquilius’formulae von 66 setzen das fort –eine eindrucksvolle römische Linie.

67 bilden eine Einheit, in der es vorderDamit schließt sich der Kreis: 50– gründig um römisches Kaufrecht geht. In diesem Abschnitt spricht der durch Jahrzehnte hindurch geschulte Anwalt, demdieTheorien dergriechischen Philosophen ebenso bekannt sind wie die Praktiken der römischen Rechtsprechung. Keineswegs bearbeitet er in ihmirgendeine Quelle. Das zeigt zunächst derrein rhetorische Charakter derin demersten Teil vorgeführten Schuldebatte.128 Die Beliebigkeit der Beispiele undFormulierungen, die Diogenes undAntipatros gebrauchen, ist deutlich betont. Eine Wendung wie respondebit Diogenes fortasse sic (52)129 könnte Cicero höchstens in einem rhetorischen Handbuch finden, jedenfalls nicht bei den genannten Autoren. Außerdem sagt er in aller Klarheit, daßsich in Fällen solcher Art Diogenes undAntipatros verschieden zuentscheiden pflegten, in huiusmodi causis aliud Diogeni Babylonio videri solet [...], aliud Antipatro (51). Es handelt sich also nicht umspezielle causae, sondern um allgemeine Entscheidungen, die bei entsprechenden Tatbeständen gefällt werden. Cicero könnte auch ganz andere Beispiele bringen unddoch dieselben grundsätzlichen Standpunkte explizieren. Testard,130 Abel131 und Annas132 betonen das zu Recht. 127 Crassus’Tod. 128 Vgl. ausführlich D II 4. 129 Vgl. Annas 1989, 155. 130 1965, 48: Cicero entnehme Diogenes undAntipatros nicht die Beispiele (Testard spricht nurvoneinem Beispiel, meint aber denganzen Passus). «Il leur emprunte seulement leur doctrine qu’il applique à unexemple desoninvention. Cicéron compose unecontroverse ‹à la manière de›Diogène et Antipater.» 131 1987, 110: Die freie Ausgestaltung Ciceros nehme ersichtlich einen großen Raum so weit, denbeiden Diskutanten erdichtete Äußerungen in denMund ein. Er gehe „ zu legen, die lediglich ihre Denkposition spiegeln wollen, sich darüber hinaus keinem Zwang unterwerfen. Der ganze Passus verfolgt ausschließlich die Absicht, wie ausdrücklich festgestellt wird (56), dasProblem zuverdeutlichen.“ a spurious debate 132 1989, 171: Cicero lese Diogenes undAntipatros nicht selbst: “ . between Diogenes andAntipater”

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Eskommen inhaltliche Gründe hinzu. WennAntipatros derVergleich in den Mund gelegt wird emptorem pati ruere et per errorem in maximam fraudem incurrere bedeute nichts anderes als erranti viam non monstrare, quodAthenis exsecrationibus publicis sanctum est (54), handelt es sich um eine verkürzte Wiedergabe dessen, wasmit Ennius’schönen Versen schon 52 –übrigens in einer rein ciceronischen Partie133 –abgehandelt in 1, 51– ist.134 Mit Diogenes verfährt Cicero nicht anders. Wenner ihnwenig später die Ansicht vertreten läßt sin [...] dictum non omnepraestandum est, quod Diogenes is made to allude to dictum nonest, idpraestandum putas? (55), “ a provision of Roman law(Digest XVIII. 1. 43) whereby the seller is not bound by professions he makes in advertising for sale as long as the qualities claimed are such as the buyer canjudge for himself”.135Andieser Stelle ist Diogenes –wieauch sonst –austauschbar. Annas versucht sogar nachzuweisen, Cicero gebe Diogenes falsch wieHe fails to see that Diogenes is concerned with legal rights and der: “ obligations, andrecognizes that these are distinct from moral duties. As a result, he wrongly takes Diogenes to be denying the orthodox moral claims that Antipater puts forward.”136Es ist freilich die Frage, ob nicht der geübte Rhetoriker Cicero absichtlich Musterpositionen aufbaut, bei deren Widerlegung er seine eigenen Anschauungen umsodeutlicher explizieren kann.137 Über die Frage, ob Diogenes inWirklichkeit Verständnis für ‘moral duties’ hatte oder nicht, braucht damit nichts ausgesagt zu sein. Jedenfalls dürfte auch aus diesem Grund klar sein, daß Cicero nicht eine Quelle –weder Diogenes selbst noch eine Darstellung seiner Position –referiert, wie immer wieder angenommen wird.

133 Vgl. A I 2 b. The prohibition also covered not 134 Vgl. auch Griffin / Atkins 1991, 120 Anm. 1: “ giving the necessities of life such as fire andwater: see 1. 51 where these are given asexamples of things thatcanbegiven tomankind ingeneral without loss tooneself. The parallel ascribed to Antipater is therefore questionable.” 135 Griffin / Atkins 1991, 120 Anm. 2. 136 1989, 171. which looks somewhat 137 Ein zweiter von Annas angenommener ‚Fehler‘ Ciceros (“ ) liegt nicht vor. Sie unterstellt, Cicero ziele inderDebatte aufdie Institution stupid” des privaten Eigentums. In der Auseinandersetzung schlage er sich gegen seine Andyetinstead of seeing natural allies in sonstige Einstellung aufdie wrong side’. “ ‘ themandlines upwith Antipater, whomhetakes to Diogenes andHecato heabuses overrule private property”(1989, 171). Das trifft nicht zu.Cicero geht es nicht um die Frage des Privateigentums, sondern um die Antithese ‘legal rights’/ ‘moral duties’, umdie Termini zu gebrauchen, die Annas richtig auf die Positionen von Diogenes und Antipatros anwendet. Diese werden an Hand von Fällen aus dem Kaufrecht entwickelt.

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FürHekaton gilt dasselbe. WieinDiogenes’Fall stilisiert Cicero dessen Position. Wenn er sagt, Hekaton habe Scaevolas Handeln nicht billigen können, magdaseine ‘misinterpretation’sein.138 Aber es geht hier nurum die Ansicht, der Weise achte auf sein Vermögen, solange er nicht gegen Gesetze, Sitten und Einrichtungen verstößt, sapientis esse nihil contra leges mores instituta facientem habere rationem reifamiliaris (63). Es ist fast wieeine Ironie: Andereinzigen Stelle desdritten Buchs, anderCicero sagt, er sehe etwas in einem Buch (video in iis libris), beruft er sich auf kein detailliertes Faktum, sondern nurauf eine ganz allgemeine Anschauung, dieerzudem garnicht zunennen brauchte, da“Hecaton takes thesame 139Im übrigen widerlegt er sie. In keiner Weise 5).” view as Diogenes (50– ist die Annahme berechtigt, Cicero verdanke die ganze Debatte zwischen Diogenes und Antipatros Hekaton, weil 89 das nahelege.140 Testard,141 Abel142 undAnnas143 betonen daszuRecht.144 Diogenes undAntipatros sind in Ciceros Argumentation schlicht Gewährsleute für das strikte ius civile einerseits145 unddas humane ius gentiumbzw. die lex naturae andererseits.146 Solche Fragen werden in Rom spätestens seit denZeiten des ‚Scipionenkreises‘erörtert. Diogenes gehört ebenso zuderbekannten Philosophen-Gesandtschaft von 155 wieKarneades, demCicero inDe republica 3, 29 bereits dasBeispiel desinDe officiis 57) in denMundlegt. diskutierten ‚verschwiegenen‘ Hausverkäufers (54– Deren Positionen tritt Cicero in seinem Bemühen, bei derDarstellung der Rechts-Problematik Theorie undPraxis zuverbinden, mit dem‚Theoretiker‘Antipatros entgegen. Als Panaitios’Lehrer magdieser ihmbesonders willkommen sein, diePosition zurepräsentieren, fürdiedieHandlungsweise des vir bonus allein entscheidend ist.147 Man spürt sofort, daß hinter Antipatros’ Antwort an Diogenes Cicero selbst steht: quid ais? tu, cum hominibus consulere debeas et servire humanae societati, eaque lege natus sis et ea habeas principia naturae quibus parere et quae sequi debeas, ut 138 Annas 1989, 171. 139 Griffin / Atkins 1991, 124 Anm. 1. 734; Pohlenz (1934) 1965, 268 (‚durch Athenodor 140 So Hirzel 1882, 726 und 733– vermittelt‘); Dyck 1996, 557. 47. 141 1965, 46– 142 1987, 110: DaßCicero „Hekaton, seinen geistigen Antipoden, als Ratgeber herangezogen hätte, ist nicht eben wahrscheinlich.“ In any case, even if Cicero were dependent on Hecato in the second 143 1989, 155: “ passage, it would notintheleast follow that hewassodependent intheearlier one.” 144 Allgemein skeptisch gegenüber der Annahme «que Cicéron avait lu Hécaton et s’inspirait directement delui» ist Valente 1956, 29. 145 Vgl. 51: quatenus iure civili constitutum sit. 146 Vgl. 52: principia naturae. 147 Vondiesem läßt Cicero Antipatros expressis verbis in 91 sprechen.

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utilitas tua communis sit utilitas vicissimque communis utilitas tua sit [...] (52). Ebenso heißt es wenig später: necesse est, si quidem meministi esse inter homines natura coniunctam societatem (53). Vielleicht verfolgt Cicero dieAbsicht zuunterstellen, daßAntipatros’‚Lieblingsschüler‘Panaitios wie sein Lehrer argumentiert hätte. Auf Panaitios selbst, dessen Philosophie Cicero mitdemdritten Buch zuergänzen vorgibt, kann er sichja nicht

‚wörtlich‘berufen. Andererseits hat Cicero wenig Anlaß, das Grundsätzliche auf einen griechischen Philosophen zurückzuführen, zumal erbezüglich derFälle des 67 römische Instanzen in das offensichtlichen Betrugs beim Verkauf in 58– Spiel bringt. Gerade dievonseinem Mitprätor Aquilius 66 aufgestellten de dolo maloformulae entstammen demeigenen Erfahrungsbereich undzeigen, daßCicero mitderDarstellung desKaufrechts nicht beliebige juristische Streitfälle abhandelt, sondern aufWesentliches zielt. Obdie Einführung der fingierten Debatte zwischen Diogenes undAntipatros nur ein rhetorischer Ausgangspunkt ist oder Cicero durch die Antipatros in den Mund gelegten Stellungnahmen eine Verwandtschaft zwischen griechischem undrömischem Denken –das dann bis in die Zeit des ‚Scipionenkreises‘zurückreichte –suggerieren möchte, ist nicht zuentscheiden. Ganz vonderHandzuweisen ist die zweite Möglichkeit nicht.

72 geht es grundsätzlich umdie Begriffe lex naturae bzw. ius (b) In 68– gentium undaequitas. Am Ende des vorhergehenden Abschnitts erinnert Cicero an den Prozeß seines Verwandten Marius Gratidianus, in dessen

Interesse Antonius nach demPrinzip deraequitas entschied (67). “ This last case [...] leads into C.’s argument that civil lawis an imperfect instrument for enforcing morality.”148In diesem Sinn vertieft Cicero in demfolgenden 72 denBegriff deraequitas inallgemeiner Weise undbegrünAbschnitt 68– 67 Dargedetihn umfassend. Dabei führt er einerseits daszuvor in (a) 50– legte konsequent fort undbereitet andererseits die Ausweitung über das 92a vor. Kaufrecht hinaus in (c) 73– Es verdient Beachtung, daßCicero in68 denleges, welche manu,149 die

philosophi, welche ratione et intellegentia gegen astutiae vorgehen, gegenüberstellt. ratio ergo hoc postulat, ne quid insidiose, ne quid simulate, ne quidfallaciter. „ Die Gesetze halten sich dabei an das Handgreifliche und Nachweisbare [...] –die Philosophen dagegen lassen sich durch die Vernunft unddie Einsicht in die Zusammenhänge leiten. Die Forderung der Vernunft ist klar undabsolut: Keine hinterhältige Täuschung isterlaubt, auf die einer hereinfallen könnte.“150Cicero fährt fort, er sehe, daß das auf148 Griffin / Atkins 1991, 125 Anm. 2. handgreiflich‘(Müller 1882, 170). 149 ‚ 150 Heilmann 1982, 41.

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grund derVerkehrung derLebensgewohnheit weder nach derSitte verwerflich sei noch durch Gesetz undZivilrecht unter Strafe stehe; wohl aber sei dasaufgrund desNaturrechts derFall, hoc quamquam video propter depravationem consuetudinis151 neque more turpe haberi neque aut lege sanciri aut iure civili, tarnen naturae lege sanctum est (69).152 „Hier treten mos, lex undius civile in einen ausdrücklichen Gegensatz zur naturae lex.“153An dieser Stelle wirddieGleichsetzung desNaturrechts (naturae lex) mitdem Völkerrecht ausdenvorbereitenden Gedanken in 23 aufgenommen.154 Wie schon in demvorhergehenden Abschnitt ist die römische Tradition betont: Die Vorfahren hätten Völkerrecht undZivilrecht geschieden. Was ius civile sei, sei nicht notwendig ius gentium, was aber ius gentium sei, müsse auch ius civile sein, maiores aliud ius gentium, aliud ius civile esse voluerunt; quod civile, non idem continuo gentium, quod autem gentium, idem civile esse debet. Dasist in Ciceros Augen eine große Leistung gewesen. Fürdie Gegenwart erhebt erdagegen dieKlage, daßmannicht mehreinfestes Bild des wahren Rechts undder echten Gerechtigkeit habe, sondern nur noch Schattenbilder gebrauche: sednos veri iuris germanaeque iustitiae solidam et expressam effigiem nullam tenemus, umbra et imaginibus utimur.155 In 70 geht Cicero zu demThema des Zusammenhangs zwischen der aequitas unddemHandeln derviri boni über. DasLobzweier altrömischer Formeln dient als Ausgangspunkt: quanti verba illa UTINE PROPTER TE FIDEMVE TUAM CAPTUS FRAUDATUSVE SIM! quam illa aurea UT INTER BONOS BENE AGIER OPORTET ET SINE FRAUDATIONE! Hierauf kommen die viri boni in den Blick: sed qui sint boni et quid sit bene agi magna quaestio est. Wenn auch später nur noch von den Politikern die Rede ist, sind mit den viri boni zunächst –wie in der zweiten Formel –die sittlich Handelnden gemeint. Cicero assoziiert diefides bona mit den viri boni, indem er feststellt, daß sein schon in 62 genannter juristischer Lehrer Q. Mucius Scaevola gesagt habe, größte Bedeutung hätten alle Schiedssprüche, denen die Worte ‚nach Treu und Glauben‘

151„Depravatio consuetudinis ist demZusammenhang nachdie inderGewohnheit sich zeigende Entstellung dessen, wasderNatur entspricht: dieconsuetudo ist gegenüber denForderungen derNatur verkehrt“(Heilmann 1982, 41).

152 Zu dieser Stelle vgl. Schmidt 1969, 206 unddazu D II 2. die 153 Heilmann 1982, 41. Wenn Nörr 1974, 43 Cicero vorwirft, er wage es nicht, „ , sondern verweise „auf den Unterschied Rechtsordnung deswegen anzugreifen“ , so ist doch aus dem ganzen Zusammenhang zwischen Recht und Philosophie“ heraus klar, daßCicero diebestehende Rechtsordnung nicht billigt undsich eindeutig auf die Seite der Philosophen stellt. Zudiesem Bekenntnis vgl. auch D II 2, zu Nörr oben zu67. 154 Vgl. C I 1 b. 155 Vgl. dazu D II 2.

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angefügt seien, unddieser Begriff sei weit verbreitet, summam vimesse dicebat in omnibus iis arbitriis in quibus adderetur EX FIDE BONA, fideique bonae nomen156 existimabat manare latissime. Es werden verschiedene Rechtsgeschäfte aufgezählt undkonstatiert, es bedürfe bei ihnen eines ‚großen‘ Richters, der festsetze, was einer demanderen zu leisten habe, zumal es meistens Gegenklagen gebe, in iis magni esse iudicis statuere, praesertim cumin plerisque essent iudicia contraria,157 quid quemquecuique praestare oporteret (70). Zu61 ist bemerkt, daßmitderFormel EX FIDE BONA das römische Institut der aequitas verbunden ist. In 70 wirddementsprechend demvirbonus dasBeachten deraequitas zugesprochen. Konsequent werden astutiae undmalitia zurückgewiesen (71). Da die Natur iuris fons sei, heißt es weiter, geschehe es secundum naturam, wennmannicht ausjemandes Unwissenheit einen Vorteil zieht (72). Damit wird praktisch dieformula aus 21 zitiert (detrahere igitur alteri aliquid et hominem hominis incommodo suum commodum augere magis est contra naturam quam mors [...]). aequitas ist Naturrecht. Cicero bereitet 72 folgt die 32 eingehend vor:158 In 68– darauf in der Grundlegung 18b– Vertiefung. Indiesem Herzstück desdritten Buchs istdierömische aequitas als Naturrecht philosophisch begründet und über das ius civile gestellt – eine großartige Verankerung derselben. Daspolitische Lehrbuch Deofficiis ist in diesem Sinn auch eine Philosophische Schrift.159 Eingebunden in die Gesamtthematik desdritten Buchs ist dieaequitasProblematik unter demGesichtspunkt, daß eine dubitatio auftreten kann, ob bestimmte Entscheidungen oder Handlungen nach demius civile oder nach dem ius gentium (aequitas) zu bedenken und auszurichten sind.160 Cicero vertritt kompromißlos dieAnsicht, daßesfürviri boni eine dubitatio in solchen Fällen nicht gebe. Er wird aber sofort zeigen, daßnicht einmal die angesehensten Zeitgenossen in diesem Sinn viri boni sind.

(c) Nachdertheoretischen Fundierung rechtlicher Vorgänge scheidet Cice92a mit skrupulösen Maßstäben wahre undscheinbare viri boni. ro in 73– AmEnde von72 heißt es, nurdie wenigsten enthielten sich des Unrechts, wenn sie glaubten, straflos undunerkannt zubleiben. Dasleitet zudemmit 73 beginnenden Abschnitt über. In ihmgehtes umFälle, beidenen dasVolk vielleicht gar nicht bemerkt, daßVerfehlungen vorliegen. periclitemur, si

placet, et in iis quidem exemplis in quibus peccari vulgus hominum fortasse

156 ‚Begriff‘(Müller 1882, 172). 157 „iud. oder actiones contr. ‚Gegenklagen‘ (Müller 1882, 172). “ 158 Vgl. C I 1 b. 159 Wennmanberücksichtigt, inwelcher Weise sich Cicero alsphilosophus versteht, ist es nicht angebracht, mit Dyck 1996, 36 von ‘Cicero philosophus (?)’zu sprechen. 160 Vgl. C I 1 bzu 18b.

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nonputet. Die Gesetze reichten füroffenbare Straftäter wieMörder, Testamentsfälscher oder Diebe aus. Sie stehen daher nicht zur Debatte. Cicero zielt vielmehr aufdie ‚Ehrenmänner‘, ii quihabentur boni (73).161 Bis zum Ende des Abschnitts wird die höhere Moral untersucht. Cicero tritt mit

Nachdruck den gängigen Bewertungen derer entgegen, die als anständig gelten, undpropagiert eine ethisch anspruchsvolle Rechtsauffassung. Anständiges undscheinbar anständiges Verhalten wirdzunächst in 73– 78 vorwiegend andemheiklen Thema unrechter Erbschaften demonstriert. Hierbei stehen Theorie undPraxis nebeneinander bzw. gehen ineinander über, d. h., bei der Besprechung seiner Beispiele erweitert und vertieft Cicero dieTheorie. Es liegt dastypische Vorgehen eines Redners vor, nicht eines Philosophen. Cicero stellt als erste zwei homines potentissimi, Q. Hortensius undM. Crassus, andenPranger, obwohl er mitteilt, daßer denersten zuLebzeiten geliebt habe unddenzweiten nach seinem Todnicht hasse (alterum vivum amavi, alterum nonodi mortuum). Sie akzeptierten denVorteil einer fremden Testamentsfälschung, ohne an ihr aktiv beteiligt zu sein. Die Fälle werden eindeutig verurteilt: satis esthoc, utnondeliquisse videantur? mihi quidem non videtur (73). Daß Hortensius und Crassus nicht nach dem Gebot der aequitas handelten, sie, die principes cives, stellt Cicero ausdrücklich fest, wenn er darauf zusprechen kommt, daßderwahre Erbe M. Satrius, den der Erblasser L. Minucius Basilus adoptierte, in materieller Hinsicht leer ausging: non erat aequum principes cives remhabere, ad Satrium nihil praeter nomen pervenire. Aus demgeschilderten Fall abstrahiert Cicero die Ansicht, daß auch verae162 hereditates nicht honestae seien, si sunt malitiosis blanditiis, officiorum non veritate sed simulatione quaesitae. Es folgt die Quintessenz des Hortensius / Crassus-Exempels, daßin solchen Fällen zuweilen zwischen utile undhonestum geschwankt zu werden pflege, dieses Verhalten aber falsch sei, weil beides grundsätzlich zusammenfalle: atqui in talibus rebus aliud utile interdum, aliud honestum videri solet. falso; nam eadem utilitatis quae honestatis est regula (74). Hier ist Cicero Panaitios, wie er ihnversteht, ganz nahe, der gesagt habe, zu ο ν φ έρ mitdemσυμ ν λ ό die Menschen pflegten bei derAbwägung desκα

161 qui habentur boni ist ironisch (anders 17: qui bonos se viros haberi volunt / qui [...] existimantur boni): Es handelt sich nicht um wirkliche viri boni. Vgl. allgemein The behavior of the boni has Knoche (1968) 1986, 55 undspeziell Dyck 1996, 588: “ been the basis for discussion all along [...]. The newelement added in oursentence . is the possible divergence of appearance andreality” 162 „Verum heißt [...] auch, was nicht auf Fälschung beruht, ‚rechtmäßig‘ (Müller by 1882, 173). Vgl. auch Holden 1899, 406: real,’ ‘genuine,’ i. e. not gained “ forgery

of fictitious wills.”

“ ‘

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schwanken, dürften es aber nicht (solere modo, non etiam oportere, 18).163 Während Panaitios dieses Problem offenbar nicht für besonders diskussionswürdig hielt,164 widmet ihmCicero sein drittes Buch, wobei es ihm, wie manvermuten darf, vor allem umdie scheinbaren Ehrenmänner unter den potentissimi und principes cives (wie Hortensius und Crassus) geht: De officiis –eine überwiegend politische Schrift. Cicero fährt fort, indem er Crassus, der schon im ersten Buch ein abschreckendes Beispiel für politisch motivierte pecuniae cupiditas ist, weiter zusetzt.165 An dieser Stelle wird ihm sarkastisch unterstellt, daß er für die Gabe, durch Schnalzen eines Fingers in einem fremden Testament als Erbe genannt zuwerden, nicht –versichert Cicero –davor zurückscheute, auf demForum zutanzen. Es handelt sich umeine Haltung, vonderes ausdrücklich heißt, daß sie ein vir bonus nicht habe. Wer sich darüber wundere, möge gestehen, daßer nicht wisse, wasein vir bonus ist: homo [...] iustus, isque quem sentimus virum bonum, nihil cuiquam quod in se transferat detrahet. hoc qui admiratur,166 is se quid sit vir bonus nescire fateatur (75). Hier ist wieder dieformula aus21 sinngemäß zitiert: Dervir bonus ist iustus –die iustitia ist, wie mehrfach festgestellt, die wichtigste virtus des dritten Buchs –undhandelt nach der durch dieformula umschriebenen aequitas. Mit derAttacke auf denTriumvirn Crassus, der nach den diskutierten Kriterien kein vir bonus ist, bereitet Cicero die im folgenden behandelte rein politische Problematik vor. Das Thema des vir bonus undseines Handelns nach demPrinzip der 78 weiter ausgeführt. Cicero stellt erneut fest, daß aequitas wird in 76– ungerechtes Handeln nicht nützlich sein kann, nihil nec expedire nec utile esse quodsit iniustum (76). Dieser Satz wirdwiederum ausdemNaturrecht hergeleitet, womit einvorläufiger Abschluß erreicht ist: quodhonestum non est, id utile utsit effici nonpotest adversante et repugnante natura (78). Es handelt sich durchgängig umdie Illustration derThese des dritten Buchs, daß der Konflikt zwischen honestum undutile nurein scheinbarer ist.167 163 Vgl. C I 1 b (zu 18a). 164 Vgl. C II. 165 1, 25: Vgl. A I 2 b. 166 admirari = ‚sich verwundern, auffallend finden‘(Müller 1882, 119). 78 als Ganzes überblicken, so fällt auf, daß nach einleitenden 167 „Wenn wir 3, 73– Bemerkungen einBeispiel entfaltet undzurNorminBeziehung gesetzt wird, indem alltägliche römische Wirklichkeit nicht mitdenphilosophischen Forderungen übereinstimmt. Danntritt die ideale NormindenVordergrund miteinzelnen Bezügen zu Elementen der Realität, in einem entscheidenden Punkt auch ohne die Verknüpfung mit der Lebenswirklichkeit. ZumSchluß verbindet sich imBeispiel desC. Fimbria und in dem Sprichwort der Bauern römische Praxis als Lebensweisheit mit der Philosophie, indem in ihnen die ideale Vorstellung vomvirbonus greifbar wird. Die Beziehung, die zwischen idealer Norm und Realiät am Anfang zustande kommt,

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Hierauf kommen Leute in denBlick, für diepermagna praemia als causa peccandi fungieren (79– 88). Mit ihnen geht das iustitia-Kapitel endgültig zuder–mitdemRecht verbundenen –Politik über. Es ist bezeichnend, daß mit einer Ausnahme nurnegative Beispiele zitiert werden:

(α ) C. Marius undM. Marius Gratidianus (79– 82a), ) Cn. Pompeius undC. Iulius Caesar (82b– (β 85),

) C. Fabricius (86–87a), (γ

(δ ) L. Philippus, M. Porcius Cato, C. Scribonius Curio (87b– 88).

Die Gliederung ist einfach. Marius undGratidianus (α ) sowie Pompeius ) handeln aus persönlichen machtpolitischen, Fabricius (γ undCaesar (β ) ) aus allgemeinen staatspolitischen sowie Philippus, Cato und Curio (δ Gründen. Demübelsten Vertreter, Caesar, ist die einzige Lichtgestalt, Fabricius, direkt entgegengestellt. Diese beiden bilden rein numerisch gesehendie Mitte deracht betrachteten Politiker. (α ) Cicero beginnt mit Marius (79) und Gratidianus (80), deren Fälle er 82a). Marius stammt ebenso wieCicero ausArpigemeinsam bewertet (81– num, ist ebenso ein homo novus undwird nicht zuletzt deshalb vonihmin seinem Marius verherrlicht. Für denkonservativen Cicero ist es unerträglich, daßMarius bei derBewerbung umdenKonsulat für 107 während des Jugurthinischen Kriegs seinen imperator Metellus, densummus vir et civis, beim Volk wegen unvollkommener Kriegführung herabsetzte. Sallust wird umgekehrt wenige Jahre später Metellus’ hämische superbia als Ursache für Marius’–nurals Reaktion erklärtes –Verhalten ansehen,168 die Cicero mitkeinem WortinAnschlag bringt.169 Marius wurde Konsul, verstieß aber in Ciceros Augen gegen Treue und Gerechtigkeit: itaque factus est ille quidem consul, sed a fide iustitiaque discessit (79). Gratidianus, ein entfernter Verwandter Ciceros (noster Gratidianus), verkündete als Prätor eine Vereinbarung, die die Prätoren undVolkstribunen gemeinsam bekannt gebenwollten, allein vondenRostra, umsich beim Volk beliebt zumachen. Er übte damit ebensowenig wie Marius dasofficium viri boni aus (80). In beiden Fällen erscheint id in quo violatur aequitas non ita magnum, illud autem quod ex eoparitur permagnum (81). Diese Fälle sind nicht nach dem ius civile, sondern nach deraequitas zubeurteilen, besser: zuverurteilen. wird nicht durchgehalten, das Übergewicht des Normativen wird wieder bestimmend, und am Ende harmonieren römische Weisheit und die damit verbundene Praxis mit derphilosophischen Norm“(Heilmann 1982, 49). 168 Metellus’ contemptor animus et superbus wird in der Auseinandersetzung mit

Marius vonSallust scharf herausgestellt (lug. 64, 1). Only C. represents Marius asdeceitful in securing the 169 Dasist eigenwillig gewertet: “ command against Jugurtha”(Griffin / Atkins 1991, 129 Anm. 4).

I. Cicero

173

Marius und Gratidianus sind weder viri boni noch handeln sie nach der aequitas. Sie tragen nur einen scheinbaren, nicht einen wahren Nutzen davon –wiederum ein anspruchsvolles Rechtsempfinden Ciceros.170 Die-

sesist umsohöher zubewerten, als erzwei Mitbürger ausArpinum anden

Pranger stellt.

85 wird ein weiteres Paar gebrandmarkt, Pompeius, was ein ) In 82b– (β wenig,171 und Caesar, was keineswegs überrascht.172 Cicero unterstellt Pompeius, er habe Caesars Tochter nurausMachtgier geheiratet, quietiam socerum habere voluit eumcuius ipse audacia potens esset. Es sei ihm nützlich erschienen, bei desanderen Verhaßtheit großen Einfluß zugewinnen, utile ei videbatur plurimum posse alterius invidia.173 Er habe nicht gesehen, wieungerecht undschändlich dasgegenüber demVaterland gewesen sei, id quam iniustum in patriam et quam turpe esset, non videbat (82b). In Pompeius’Fall treten honestum undutile auseinander. Auch er verstößt in schlimmer Weise gegen dieaequitas. Mit Caesar geht Cicero härter in dasGericht.174 Ihmwird derbekannte Vorwurf gemacht, erhabegewünscht, rexpopuli Romani zuwerden. Dieses Bestreben wird aus demBlickwinkel der Generalfrage des dritten Buchs bewertet. legum et libertatis interitus earumque oppressio taetra et detestabilis könnten nicht einhonestum sein, folglich seieseinerror anzunehmen, daßes sich fürCaesar umeinutile gehandelt habe. Mitschneidender Ironie geißelt Cicero: potest enim, di immortales, cuiquam esse utile foedissimum et taeterrimum parricidium patriae, quamvis is qui se eo obstrinxerit ab oppressis civibus parens175 nominetur? (83). Cicero versucht in fast philoBei beiden ist das Streben nach dem Konsulat die Ur170 Vgl. Heilmann 1982, 63: „ sache. Cicero zeigt hieranzweiBeispielen ausführlich einfalsches Verhalten. Beide Marii hatten dadurch Erfolg: Dereine wurde Konsul, demanderen wurde dankbare Verehrung zuteil. Die Mißachtung deraequitas scheint gering gegenüber dem, was beide auf diese Weise gewannen. Die politische Wirklichkeit mit ihren Verlockungenundihren Möglichkeiten, auchaufeine unlautere Weise eine bedeutende Positionzugewinnen, wirddamit deutlich gezeichnet.“ 171In 1, 78 wirdPompeius nurals Feldherr gewürdigt, während Cicero sich selbst den Primat als Politiker gibt (vgl. A I 2 c); in 2, 60 läßt Cicero die Stiftung des Pompeius-Theaters nurmitZurückhaltung gelten (vgl. B II 2 d); in 3, 49 erwähnt Cicero Pompeius’ seiner Ansicht nach zu freundliche Behandlung der Seeräuber (vgl. C I 2 a).

172 Möglicher Vorwurf mangelnder aequitas: 1, 64 (vgl. A I 2 c). 173 Zu alterius invidia vgl. Holden 1899, 414: by the unpopularity of another,’ sc. Caesar who incurred much of the odium of “ ‘ Pompey’s acts, as member of the triumvirate.”

174 Vgl. Strasburger 1990, 496: „Nocheinmal eine furchtbare Abrechnung mitCaesar: foedissimum et taeterrimum parricidium patriae (dazu adfam. XII 3) u. a. m.!“ 175 „Dieser Titel, denCäs. schon bei Lebzeiten annahm, undden ‚oppressi cives‘auf

C. Dasdritte Buch

174

sophischer Argumentation, dasLeben eines rexaufgrund derdamit verbundenen Ängste undGefahren als nicht erstrebenswert erscheinen zu lassen, und bemüht wieder die römische Tragödie als Gefäß von Gedanken in tyrannos, sage doch Accius: multi iniqui atque infideles regno, pauci benevoli.176 Wie schon dasEnnius-Zitat in 1, 26177 könnte sich derAccius-Vers nach Ribbecks Vermutung aufAtreus beziehen undausdemgleichnamigen Stück stammen178 –Caesar als der blutigste Bühnen-Tyrann (mit der bezeichnenden Devise oderint dummetuant). Accius’multi iniqui atque infideles widerlegen in Ciceros Sicht die Meinung, die Herrschaft sei für Caesar ein utile gewesen (84). Er versucht, denTypdesbrutalen Machtpolitikers in ethischer Hinsicht zu bekämpfen. Nicht könne ein Leben für jemanden nützlich sein, wenn seinem Mörder maxima gratia et gloria winke. Schon in der Grundlegung wird Caesars Ermordung als eine Tat der honestas gewertet (19).179 Wennalso dasnicht nützlich ist, wasammeisten nützlich zusein scheint, folgert Cicero, mußdie Überzeugung hinreichend Geltung haben, nichts sei nützlich, wasnicht ehrenhaft ist, satis persuasum esse debet nihil esse utile quod non honestum sit (85). Mit dieser letzten Feststellung kommt Cicero auf die Grundfrage desdritten Buchs zurück. Es darf angenommen werden, daßderCaesar-Passus dasgeheime Zentrum des ohne Vorlage abgefaßten letzten Buchs darstellt. „Hier wird das schlimmste Übel faßbar, das sich in letzter Konsequenz aus derTrennung von honestum undutile ergibt. Hereditates, mercaturae, venditiones fraudulentae sind demgegenüber vongeringer Bedeutung (3, 83). Im Bereich politischer Macht sind die Wirkungen erst verheerend. Der eigentliche Zielpunkt derDarstellung von3, 49b anist die tyrannische Herrschaft, das verbrecherischste Übel. Jetzt aber handelt es sich umdie Herrschaft Caesars, aufdie andiesem Höhepunkt ausdrücklich –aber ohne Nennung von Caesars Namen –hingewiesen wird, während sie vorher im dritten Buch nurindirekt gegenwärtig war.“180Wieder liegt Ciceros Absicht klar zutage, eine solida columna prope viginti pedum lapidis Numidici inforo setzten (Suet. c. 85), verdroß Cic. ganz besonders, der nicht wenig stolz darauf gewesen war, bis dahin allein diesen Ehrennamen erhalten zuhaben“(Müller 1882, 178). Vgl. auch Holden 1899, 415.

176 Fr. 651 R.3 177 Vgl. A I 2 b. mit der Nothwendigkeit, sich vor seinen Feinden zu 178 1875, 456: Atreus werde „ schützen, weitere Gewaltmassregeln gegen den Bruder begründen.“Vgl. Griffin / The play of Accius must be one about the house of Atkins 1991, 132 Anm. 2 (“ uvres (fragments), Paris 1995, 378 («Le frg. [...] doit ); J. Dangel, Accius, Œ Atreus” faire partie

de la pièce d’Atrée»).

179 Vgl. C I 1 b. 180 Heilmann 1982, 118.

I. Cicero

175

ein im Grund politisch-politologisches Handbuch zu verfassen, wobei die Verurteilung Caesars einseitig nur„ vonderTradition derführenden Schicht aus“geschieht.181 87a gibt es mitC. Fabricius, derimJahr 278 einen Überläufer des ) In 86– (γ feindlichen Pyrrhos dem König zurückschickte, umnicht einen schändlichen Sieg zu erringen (dedecus etflagitium), deneinzigen Lichtblick. Er wird ausdrücklich als Gegenbeispiel zudenvorher behandelten Gestalten eingeführt, nämlich als ein Mann, für dendie Devise, mit der derCaesarPassus schließt, Geltung hat: nihil esse utile quod non honestum. Es ist für Ciceros pessimistische Auffassung derzeitgenössischen politischen Situation charakteristisch, daßdiese Ausnahme derVergangenheit angehört. Schon in 1, 38 ist dasFabricius-Exempel aufCicero zurückzuführen.182 Auch dort geht es umdie Erringung vongloria. Sie „kann durch ein Verbrechen nicht gewonnen werden. Fabricius wirdzumAristeides Roms (vgl. 3, 49), undvon dem Senat heißt es, er habe niemals die utilitas von der dignitas getrennt. So wird der Senat zumGarant des rechten Urteils und Verhaltens.“183Hier steht diedignitas fürdashonestum.184

88 ändern sich wieder die Farben. Fabricius gehört in die für (δ ) In 87b– Cicero gute alte Zeit des dritten Jahrhunderts. In derjüngeren Gegenwart ) Marius und sieht es dagegen nach seiner Meinung trübe aus. Während (α 85) aus persönlichen ) Pompeius ( β 82a), (82b – und Caesar Gratidianus (79– machtpolitischen Gründen dasutile einseitig bewerteten, werden nunmehr drei Politiker genannt, die das aus allgemeinen staatspolitischen Gründen taten. Ihre Unternehmungen fallen in den Zeitraum von 70 bis 61: L. 88). Dieser letzte Philippus, M.Porcius Cato undC. Scribonius Curio (87b– Punkt wird zumAbschluß derVorführung von Politikern nursummarisch betrachtet. Daßin demVorgehen derdrei Männer kein echter Nutzen fürdenStaat bestehen kann, liegt für Cicero auf der Hand. Bei dem ersten Vorfall DieErfahrung vonCaesars Ermordung wiedie 181Heilmann 1982, 118. Vgl. daselbst: „ Gedanken griechischer Philosophie dienen dazu, mit der Einheit von utile und honestum den Herrschaftsanspruch der senatorischen Schicht zu vertreten. Damit gehen aberdieErörterungen anderWirklichkeit vorbei, diezumBürgerkrieg undzu Caesars Herrschaft führte, undkönnen auchCaesars Herrschaft selbst nicht gerecht werden.“ 182 Vgl. A I 2 b. 183 Heilmann 1982, 101. 184 Zudignitas in diesem Zusammenhang vgl. die interessante Bemerkung vonMüller 1882, 180: „ Wohlweislich substituiert Cic. hier diedignitas, ‚Ehre‘[...], fürdie honestas; sonst wäre die Behauptung gar zu kühn, wie er selbst im Folg. nachweist, natürlich ohne die schlagendsten Beispiele zuerwähnen.“

176

C. Dasdritte Buch

stimmte sogar derSenat zu,wasCicero ausdrücklich verabscheut, obwohl es nurumdasGeldderBundesgenossen ging: turpe imperio! Manversteht

seinen Ausruf: quo usque audebunt dicere quicquam utile quod non honestum? (87). Da Cicero die Entscheidung des Senats offen geißelt, das staatsegoistische Vorgehen seines Freunds Cato (meus Cato) offen tadelt unddie auf denStaat bezogene Devise Curios vincat utilitas offen brandmarkt, erweist er sich wiederum als ein Kritiker der zeitgenössischen römischen Politik vonhohem ethischen Rang. Nachseiner Ansicht fallen in der Vergangenheit honestum undutile zusammen, in der Gegenwart nicht mehr.185 Der letzte Satz nennt noch einmal das Leitthema der ganzen Invektive, indem die aequitas (aequum) der einseitigen Bewertung der utilitas (utile) gegenübergestellt wird.

92afolgt einaufdenersten Blick merkwürdiger Abschluß desaequitas89– Abschnitts (c), der zugleich für den aequitas-Abschnitt (b) gilt. Cicero zitiert aus demsechsten Buch der Schrift Π κ ή ο ν τ ο θ ὶτ ο ῦκα ςHekatons ερ eine Reihe von Rechtsfällen. Sie werden ohne Übergang angefügt186 und ebenso lieblos wiehastig ausgeführt. Manbemerkt zunächst nicht, worauf sie hinauslaufen. Erst bei derAntwort auf die Frage, ob derWeise unwissentlich empfangenes, aber später als solches erkanntes Falschgeld als echtes ausgibt, wird klar, warum Cicero Hekaton für eine kurze Strecke folgt: Diogenes ait; Antipater negat, cuipotius adsentior (91). Denmorali55 gegen den stischen Standpunkt des letzten spielt Cicero schon in 51– liberalen desersten aus.Antipatros entscheidet also imSinn dervonCicero vertretenen römischen aequitas. Dadiebeiden Bezugnahmen aufDiogenes undAntipatros amAnfang undamEnde des iustitia-Kapitels begegnen, liegt dieAnnahme nahe, daßCicero sein Postulat desHandelns nach dem Prinzip deraequitas187 mitgriechischer Philosophie überhöhen (keinesfalls aber begründen) will.188 Panaitios’ Lehrer Antipatros wird offenbar zu einem Vorgänger für dasvonCicero als richtig erkannte Denken stilisiert. 185 Heilmann 1982, 102 bewertet Ciceros Haltung als zwiespältig: Daer andie traditionelle Ordnung gebunden sei, die ihm in idealem Licht erscheine, und da er in Übereinstimmung mit ihr, zugleich in Verbindung mitstoischer Philosophie immer wieder Lösungen suche, sichaberbeidiesen Voraussetzungen nurunter Einschränkungen mit der Realität auseinandersetze, könne er im ganzen nur zu Ergebnissen kommen, die nicht geeignet seien, dieProbleme wirklich zulösen. 186 Vgl. Pohlenz (1934) 1965, 277; Dyck 1996, 611. 187 AmEnde von 91 wird implizit das Handeln nach demius civile als nicht immer genügend verstanden –wasauf die aequitas als Richtschnur hinausläuft. 188 Nicht auszureichen scheint die Feststellung vonDyck 1996, 611, daßCicero nach nowdraws back andtries 88 “ seiner Beschäftigung mitderrömischen Politik in 79– to restore some semblance of philosophical plan.”

I. Cicero

177

Daß Hekaton Ciceros Quelle für Diogenes’undAntipatros’ Standpunkte sei,189 ist durch kein Zeugnis belegt.190 (d) Schließlich wird in 92b– 95a diskutiert, ob Verträge und Versprechen immer eingehalten werden müssen, bei deren Zustandekommen weder vis noch dolus malus imSpiel ist. Hier entscheidet dergesunde Menschenverstand. Es sind Fälle κ ίσ α τ τ ὴ α ὰτ νπ ερ σ ιν :191 sic multa, quae honesta natura videntur esse, temporibus fiunt non honesta. facere promissa, stare conventis, reddere deposita commutata utilitate fiunt non honesta (95a). Es ist zu beachten: Die gesamte Darstellung der iustitia beruht auf Ciceros Vorstellung, daß die aequitas über dem ius civile steht, also für viele Fälle die erste, nicht das letzte zuständig ist. Sie sind κ α τ ὰτ ὴ ν ίσ α τ ὴ νπ τ ὰτ α ερ σ ινgeltenden ίσ π τ α σ ινzu entscheiden. Von dem κ ερ ία τ ὰτ νπ ὴ ερ Prinzip der aequitas gibt es aber wiederum Ausnahmen κ 95a erörtert. Es ist daran zu erinnern, daß . Diese werden in 92b– σ ιν σ τ α Cicero in der Grundlegung die die aequitas begründende formula als Ent32 ausführt, τ ίσ α σ ινdefiniert192 undin 19b– scheidungshilfe κ τ ὰ τ ὴ α ερ νπ gibt.193 In besonίσ τ α α τ ὰ τ ὴ ν ιν σ π ερ daßes vonderformula Ausnahmen κ deren Fällen sind auch derGeltung deraequitas Grenzen gesetzt. Der Wert des honestum unddamit der utilitas ist nicht starr, sondern relativ, d. h., er mußinjedem Fall undzujeder Zeit neubestimmt werden. 95a liegen Das trifft auf das gesamte iustitia-Kapitel zu. Die Fälle in 92b– 88 behandelten. Denndort wurde gefragt, ob der aber anders „ als diein 50– vereinigen lasse; jetzt wirdvomκ (dem α α λ ν ὸ λ ὸ ν ‚Nutzen‘sich mitdemκ α μ ιν εν ό μ έν ο νκα ε ιντ λ ῇπ ὸ ν ίσ ι) ausgegangen undgefragt, ob das φ τ ε ἐμ auch für die Fälle gilt, in denen durch dasWorthalten eingroßer Schade für denandren oder für unsselbst erwächst. Geeint sind sie aber dadurch, daß beide Male zur Überlegung steht, quale sit id de quo consideretur (18)“.194 Auch dieser wichtige –wiederum voneinem hohen moralischen Stand-

–Passus ist in der Grundlegung sorgfältig vorbereitet. Dennoch ist festzustellen, daßCicero denletzten Teil des iustitia-Kapitels ab86 äußerst flüchtig, mehrreihend alsargumentierend verfaßt. DieGeißelung der zeitgenössischen Politik ist das Thema, auf das er planmäßig

punkt zeugende

189 Vgl. Pohlenz (1934) 1965, 278; Dyck 1996, 558. 190 Vgl. Abel 1987, 111, nach demes füreinen Einfluß Hekatons außerhalb derbeiden wie für die Poseidonios-Hypothese [...] an schlagkräftigen Zitate in 63 und 89 „ Beweisen zufehlen“scheint: „ Ciceros Erklärung, auseigenem zugestalten, ist bis dato unwiderlegt.“

191 Vgl. Pohlenz (1934) 1965, 279. 192 Vgl. C I 1 b. 193 Vgl. C I 1 b. 280. 194 Pohlenz (1934) 1965, 279–

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178

zusteuert. Dessen Höhepunkt, die Brandmarkung Caesars, ist mit 85 zu Ende. Cicero bemüht sich dann, seiner ihmgewiß vorliegenden Gliederung entsprechend, die iustitia-Darstellung in schneller Arbeit zudemvorgesehenen Abschluß zu bringen. Eben das ist der Grund, warum er sowohl in 92a als auch in 92b– 95a auf abgenutzte Schulbeispiele195 zurückgreift.196 89–

Das Fazit des iustitia-Kapitels lautet in 95b:197 ac de iis quidem quae videntur esse utilitates contra iustitiam simulatione prudentiae satis arbitror dictum.198 Die malitia entscheidet sich für den Nutzen gegen das Recht, dieprudentia fürdenNutzen, derin derBefolgung desRechts liegt. Damit wird noch einmal deutlich, daß die Kapitel über prudentia und iustitia zusammengehören.199

c. magnitudo animi (97–115)

Umdie Frage desscheinbaren Nutzens200 imHinblick auf die dritte virtus, diemagnitudo animi, zuverdeutlichen, diskutiert Cicero vier Beispiele: das des sich wahnsinnig stellenden Ulixes vor der Heerfahrt nach Troia (97–

99a), das des freiwillig in karthagische Kriegsgefangenschaft zurückkehrenden M. Atilius Regulus (99b–111), das des einen erzwungenen Eid haltenden Volkstribunen M.Pomponius (112) unddasdeseinen ‚klugen‘201 von zehn römischen Unterhändlern, die Hannibal nach der Schlacht von Cannae an den Senat schickte (113, 115a);202 in die letzte Geschichte ist eine weitere eingeflochten, nämlich die, daßderSenat dasdaraufhin erfolgende Angebot Hannibals, die in Kriegsgefangenschaft geratenen Römer freizukaufen, nicht annahm (114).203

195 Vgl. Pohlenz (1934) 1965, 277 bzw. 278. 196 Das Theseus-Beispiel 94 ist schon in 1, 32 verwendet. Wiederum macht sich die fehlende Abschluß-Redaktion desWerks bemerkbar. 197 Winterbottom 1994, 150 beginnt zu Recht mit dem folgenden Satz einen neuen Absatz.

198 Cicero „blickt damit nicht auf das unmittelbar Vorhergehende sondern auf den ganzen Abschnitt, der mit 50 begann, zurück. Speziell von der simulatio war im Zusammenhang mit demdolus malus von60 an die Rede“(Pohlenz [1934] 1965, 280). 199 Vgl. C I 2 a. 200 utile ist in 97 an erster Stelle Stichwort. 115 schließt mit der Feststellung: [...] non esse utilia quia sintflagitiosa foeda turpia. 201 stulta calliditas (113). 202 In 115a werden (nach Acilius) plures genannt. Die folgende Geschichte [...] ist störend einge203 Müller 1882, 195 bemerkt zu 114: „

I. Cicero

179

In allen vier Fällen ist das Einhalten eines Eids Thema (Regulus, Pomponius) bzw.umdenVersuch, einen Eidzuumgehen (Ulixes,204 UnterFälle der Feigheit und Seelengröße. Denn bei händler). Es sind dennoch „ Odysseus, Regulus, demEntscheid desSenates über dierömischen Gefangenen handelt es sich umdiese Begriffe, nicht umdenEidbruch.“205Ulixes und der Unterhändler sind negative Beispiele für die magnitudo animi, deren wesentliche Komponente diefortitudo darstellt (1, 61). Regulus ist ein leuchtendes Beispiel für die magnitudo animi unddiefortitudo,206 der römische Senat und der populus Romanus ein solches für den excelsus animus (114), also ebenfalls für magnitudo animi. Zu dieser virtus gehört deranimus humanas res despiciens (1, 61), über denauch Regulus verfügt: omnia humana despicere (100). Nicht minder zeugt Pomponius’Verhalten für magnitudo animi. Eine solche summarische Betrachtung täuscht darüber hinweg, daß Argumentation und Struktur des Kapitels in mehrfacher Hinsicht sehr unbefriedigend sind. Cicero könnte die Beispiele wegen der durchgängig zurDebatte stehenden Eid-Problematik ebenso gut in demvorangegangeneniustitia-Kapitel erörtern,207 wieja Regulus undderUnterhändler beide 40). Das schon in dem iustitia-Kapitel des ersten Buchs begegnen (1, 39– ermöglicht zwei Erkenntnisse:

1. Cicero weiß bei der Abfassung des ersten Buchs noch nicht, wie er später dasdritte gestalten werde, hatamEnde aber nicht mehr die Zeit für eine Gesamtredaktion.

schoben zwischen die Erzählung des Polyb. und die des Acil. über denselben Vorfall, ohne Zweifel, weil bei Polyb. VI 58 beide Geschichten hintereinander erzählt werden. Daßaber dasBeispiel vonden8000 Gefangenen indieses Kapitel von dem Konflikte derfortitudo undhonestas nicht gehöre, wird mit Unrecht behauptet; 115 es ist sogar passender als die Beispiele von Nichtverletzung des Eides.“113– bilden eine Einheit: Vgl. Dyck 1996, 640. 204 Auch bei Odysseus geht es umdieses Problem, wie die ersten beiden Verse des 60 R.3): Tragiker-Zitats in 98 zeigen (trag. inc. 55– cuius ipse princeps iurisiurandi fuit, quod omnes scitis, solus neglexit fidem. 205 Philippson 1939, 1171. 206 ZuderMöglichkeit, in derHeimat zubleiben, heißt es: quis haec negat esse utilia? quemcenses? magnitudo animi etfortitudo negat (99). 207 Vgl. 104: est enim iusiurandum adfirmatio religiosa; quodautem adfirmate et quasi deo teste promiseris, id tenendum est. iamenimnonad iramdeorum, quae nulla est, sed ad iustitiam et adfidem pertinet. Griffin / Atkins 1991, 139 Anm. 1 bemerken

zu 100: “Though C. is supposed to bediscussing courage orgreatness of spirit (96), 10) which brings justice into he now begins to concentrate on the oath (cf. 102– 15). Hereturns to the courage of Regulus at 110 andat consideration (also in 111– the endof 115”(Sperrung adhoc).

180

C. Dasdritte Buch

2. DerAufbau desdritten Buchs ist nicht zwingend: Cicero will partout ‚panaitianisch‘, d. h. nach denvier virtutes, gliedern. Die letzte Annahme wird dadurch verstärkt, daßUlixes auch ein Beispiel

für simulatio ist,208 was ebenfalls auf das iustitia-Kapitel,209 er und der Unterhändler Beispiele für malitia sind,210 was auf das prudentia-Kapitel weist, in demdie malitia derprudentia entgegengesetzt wird.211 Es kommt hinzu, worauf Pohlenz mit Nachdruck Wert legt, daßdie Eid-Problematik zu den amEnde des iustitia-Kapitels in 92b– 95 behandelten Fällen κ α τ ὰ ίσ τ ὴ νπ τ ερ α ινunter dem Stichwort promissa semperne servanda sint σ (92b) gehört und„dieser Zusammenhang durch die Bemerkung über die 212Es ist deutlich zu erkennen, daß Disposition in 96 unterbrochen wird.“ Cicero auch indiesem Kapitel juristische Kategorien gebraucht undnurum des virtutes-Schemas willen einen anderen Aspekt als zuvor, nämlich den der magnitudo animi, betont. Auch die Ausführung des magnitudo animi-Kapitels läßt im einzelnen zu wünschen übrig. Cicero betrachtet im Grund nur zwei Beispiele: den Griechen Ulixes in negativem, den Römer Regulus in positivem Sinn. 99a, Regulus in 99b–115213 abgehandelt, über denes am Ulixes wirdin 97– Ende heißt: perspicuum est enim ea quae timido animo, humili demisso fractoque fiant, quale fuisset Reguli factum si autdecaptivis quod ipsi opus esse videretur, non quod reipublicae, censuisset aut domi remanere voluisset, nonesse utilia quia sintflagitiosa foeda turpia (115). Es ist noch immer von Regulus die Rede, undes wird deutlich gesagt, daß er ein Beispiel für das Gegenteil eines timidus animus, humilis demissus fractusque ist. Mit dieser Feststellung bekommt Cicero, wennmanso sagen darf, dieKurve zu seinem übergeordneten Thema –wasbei demgewiegten Redner auch nicht verwunderlich ist.

208 simulatione insaniae (97); illa simulatione (98); furere adsimulare, ne coiret, institit (Tragiker-Zitat 98). 209 Vgl. 61 unddazu C I 2 b. 210 Über Ulixes heißt es in demTragiker-Zitat (98): quod ni Palamedi perspicax prudentia istius percepset malitiosam audaciam, fide sacratae ius perpetuo falleret. Hier ist die malitia Gegenspielerin derprudentia. Bei demUnterhändler wird die calliditas imitata prudentiam (113) erwähnt. Die calliditas entspricht dermalitia. 211 Vgl. malitia quae vult illa quidem videri se esse prudentiam, sed abest ab ea distatque plurimum (71); prudentia quidem, quam vult imitari malitia (96) und zu

beiden Stellen C I 2 a (amEnde). 212 (1934) 1965, 284. 213 ZudenUnstimmigkeiten derErzählung vgl. Müller 1882, 186; Dyck 1996, 622.

I. Cicero

181

Die dazwischen geschobenen Erzählungen von Pomponius (112) und dembzw. denUnterhändler(n) (113, 115a) sind untergeordnet undhaben , daß nur ‚beweisenden‘ Charakter: Cicero behauptet –sicher zu Recht – so lobenswert sie sei, nicht mehr Geltung habe, Regulus’Handlungsweise, quod rediit, nobis nunc mirabile videtur, illis quidem temporibus aliter facere non potuit. itaque ista laus non est hominis sed temporum (111). Das bedeutet zunächst undvor allem nicht weniger, als daßCicero seiner Argumentation selbst den Boden entzieht. Regulus’ Handeln ist Schnee von gestern!214 Wenn er schon keine positiven Beispiele in der Gegenwart zunennen vermag, könnte er wenigstens wieindemmagnitudo animi-Kapitel des ersten Buchs negative bringen215 oder zu der Rückkehr der Vergangenheit aufrufen. Für die Bedeutung des Eids bei denmaiores erzählt Cicero in 112 diepositive Geschichte vonPomponius undstellt ihm dienegative desUnterhändlers bzw.derUnterhändler entgegen (113, 115a). Von magnitudo animi ist in ihnen nicht die Rede. Cicero scheint den Mangel zuempfinden unddaher denVerzicht desSenats auf Rückkauf der römischen Gefangenen einzuschieben (114). Der hat zwar nichts mit der Eid-Problematik zu tun, dafür aber mit magnitudo animi. Denn Polybios berichtet, wieCicero bemerkt, Hannibals Mutsei gebrochen gewesen, quod senatus populusque Romanus rebus adflictis tamexcelso animo fuisset (114), womit wohl die anerkennende Wendung τ α λ ό εγ ψ υ χ ντ ὸμ ο ν ῶ 216wörtlich aufgenommen wird. ν δρῶ ν ἀ WirddieRegulus-Erzählung somit durch Appendices verlängert,

ist sie

auch selbst in rhetorischer Manier umständlich ausgebreitet. Im Grund ist ihr Problem bereits mit 101a entschieden: potest autem quod inutile reipublicae sit, id cuiquam civi utile esse?, zumal hierauf in 101b eine wie ein Abschluß klingende allgemeine Betrachtung über honestum undutile folgt. 110ausführlich eine rhetorische Schuldebatte Dennoch führt Cicero in 102– mit mehreren Thesen und ebenso vielen Widerlegungen über den Fall 214 Vgl. Heilmann 1982, 68: „Aber welchen Bezug hat dieses Beispiel noch zur vita DieMöglichkeit, die Norm communis, garzuderinCiceros Zeit?“Vgl. ferner 73: „ in der vita communis zuverwirklichen, kann nicht einfach im Blick auf eine ideal gesehene Vergangenheit überzeugend dargelegt werden. Sie müßte im Bezug auf die Spannungen des Ideals zuder in der Gegenwart erkennbaren Wirklichkeit erläutert werden. Gerade dies geschieht aber nicht.“Heilmann betont 74 richtig, daß in keiner konkreten Beziehung“zurGegenwart steht: „ Die die Regulus-Erzählung „ Darstellung ruht fast ganz in sich. Sie gleitet völlig in eine Scheinrealität ab, in der Philosophie undRömisches in idealer Weise zusammenfallen. Dasexemplum wird zur Vorführung eines Scheins, der nicht dazu verhelfen kann, in der Gegenwart erkennbare römische Wirklichkeit entsprechend dervorgetragenen Lehre zuentwikkeln oder zugestalten.“ 215 Z. B. Caesar wie in 1, 64: Vgl. A I 2 c. 216 Polyb. 6, 58, 13.

182

C. Dasdritte Buch

vor.217 In ihr geht es ausschließlich umdenEid. Die magnitudo animi wird nicht erwähnt, wenn sie auch als Hintergrund zu denken ist. Ohne die ausladende Schuldebatte unddie mehrfach eingeflochtenen Schulbeispiele wäre die Darstellung dermagnitudo animi genauso kurz wiedie dernachfolgenden temperantia: Cicero hastet ganz offensichtlich mit Hilfe rhetorischer Gemeinplätze demEnde desWerks zu.

Es ist zusammenfassend

festzustellen, daß die Diskussion der magnitudo animi aufdemNebenpfad derEid-Problematik geführt undmiteinem kurz abgehandelten –gleichsam wieeine Introduktion anmutenden218 –(Ulixes) und einem lang ausgesponnenen seinerseits Nebenpfade beschreitenden Beispiel (Regulus) illustriert wird. Hier spricht nicht wie sonst der politische Philosoph, sondern dergeübte Rhetor.

d. temperantia (116–120) DasKapitel über die letzte virtus wirdzueiner Auseinandersetzung mitder voluptas-Lehre Epikurs genutzt. Mankönnte von einer Ringkomposition derganzen Schrift sprechen, daCicero unmittelbar nach dempersönlichen 4 gegen denErzfeind zuFeld zieht (1,5–6) undnunam Proömium in 1,1– Ende den Fehdehandschuh noch einmal aufgreift. WasPohlenz anläßlich Ciceros Stellungnahme zuderKritik derEpikureer –jener philosophi non satis acuti –an Platons Mythen-Deutung in 39 sagt, daßer „ die Gelegenheit , nutzu seinem Lieblingsausflug, zu einer Polemik gegen die Epikureer“ ze,219 gilt erst recht für den Schluß

der Schrift. Versteht Cicero schon früher keinen Spaß mit denVertretern dieser Schule, kann er sie jetzt, da, wie er glaubt, derSohnihrinbedenklichem Maßzuneigt, erst recht nicht unbefangen würdigen. Im Gegensatz zu derAbhandlung der anderen drei virtutes im dritten Buch verfährt Cicero bei der temperantia „anders; er beweist nicht, daß diese immer nützlich, ihr Gegensatz immer schädlich ist, sondern daß die Lustlehre, wenn sie folgerichtig bleiben wolle, das Gegenteil behaupten 220Diese Abweichung221 von dem zuvor verfolgten Schema legt müsse.“ abermals die Vermutung nahe, daßes Cicero imdritten Buch nicht auf die systematische Untersuchung dervier virtutes unter demGesichtspunkt des

217 Vgl. die Gliederung in D II 4. 218 Vgl. Heilmann 1982, 65, der von einem „Vorspiel für die folgende Partie über Regulus“spricht. 219 (1934) 1965, 266 Anm. 1. 220 Philippson 1939, 1171. 221 Vgl. auch Pohlenz (1934) 1965, 285; Heilmann 1982, 40.

I. Cicero

183

scheinbaren Konflikts zwischen honestum undutile ankommt, sondern daß er, derJurist undPolitiker, auf diejuristischen undvor allem auf die politischen Zweifelsfälle zielt. Er betrachtet es daher als eine ungeliebte Pflichtübung, amSchluß dietemperantia behandeln zumüssen, undentledigt sich dieser Mühe in größter Eile miteiner kaum zutreffenden Darlegung. Dieersten beiden Sätze zeigen dieRabulistik derArgumentation: restat quarta pars, quae decore moderatione modestia continentia temperantia continetur. potest igitur quicquam utile esse quod sit huic talium virtutum choro contrarium? (116). Die temperantia ist durch Synonyme zu einem virtutum chorus hochstilisiert undihr die voluptas pauschal als contrarium entgegengesetzt, ohne daßnach deren Grenzen in derepikureischen Philosophie gefragt wird. Danach ist vondertemperantia per se nicht mehr die Rede.222 Im Gegentum: Cicero holt zueinem Rundumschlag gegen denEpikuohne Rücksicht auf seine Disposition“223nicht reismus aus, indem er ihm„ nur die temperantia, sondern gleich alle vier Tugenden abspricht. Erste Tugend: ubiprimum prudentiae locus dabitur? an utconquirat undique suavitates? (117). Das ist ebenso unepikureisch wie die Bezeichnung der prudentia als scientia suppeditans voluptates (118). Zweite Tugend: iustitia vacillat vel iacet potius, omnesque eae virtutes quae in communitate cernuntur et in societate generis humani. neque enim bonitas nec liberali-

tas nec comitas esse potest, non plus quam amicitia, si haec non per se expetantur, sedad voluptatem utilitatemve referantur (118). Cicero begnügt sich nicht mitder iustitia, sondern bringt auch seine Erweiterungen dieser Tugend gegenüber Panaitios mit in das Spiel, vor allem liberalitas224 und amicitia225 als virtutes quae in communitate cernuntur et in societate

generis humani.226 Dritte Tugend: fortitudinem quoque aliquo modo expediunt, cum tradunt rationem neglegendae mortis, perpetiendi doloris (118). In abschätzigem Tonwird die Instrumentalisierung derfortitudo als ratio neglegendae mortis, perpetiendi doloris genannt, obschon das auch

222 Heilmann 1982, 40 findet es ‚verständlich‘, daßdietemperantia „gewissermaßen als Aufhänger“für die Darlegungen über die Epikureer benutzt werde; gewiß ist das verständlich, jedoch ist es einer philosophischen Diskussion nicht angemessen. Heilmann fährt zu Recht fort: „ Indem sich aber die Erörterung vondemGesichtspunkt der temperantia freimacht, läuft sie anders, als manerwarten mußte. Dabei wird eine Art kurzen philosophischen Lehrvortrags gegeben, der die Probleme summarisch behandelt und auf Römisches oder andere Konkretisierungen nicht mehr eingeht“(Sperrung adhoc). 223 Pohlenz (1934) 1965, 285. 60 unddazu A I 2 b. 224 Vgl. 1, 42– 225 Vgl. 1, 56 / 58 unddazu A I 2 b. 226 ZuUnrecht sagt Pohlenz (1934) 1965, 285, Cicero tuedas„ imHinblick auf Panaitios“ .

184

C. Dasdritte Buch

fürdieStoiker gilt! Offenbar vermißt Cicero weitergehende Geltungsbereiche dermagnitudo animi. Aber dasmüßte sorgfältiger ausgeführt werden.

Vierte Tugend: etiam temperantiam inducunt nonfacillime illi quidem, sed tarnen quoquo modo possunt. dicunt enim voluptatis magnitudinem doloris detractione finiri (118). Auch diese Unterstellung ist ganz undgar unzureichend. Es ist daher nicht verwunderlich, daß Ciceros unmittelbar folgende Zusammenfassung ebenfalls schief ist: namut utilitatem nullam esse docuimus quae honestati esset contraria, sic omnem voluptatem dicimushonestati esse contrariam (119).227 Es ist auffällig –oder vielmehr bei Cicero nicht auffällig –, daß die vorgebrachte Kritik nur auf denVulgär-Epikureismus zutrifft, nicht aber auf Epikurs reine Lehre. (Später wird Seneca sich in der Schrift De vita beata aus gegebenem Anlaß bemühen, diese vonjenem abzugrenzen und die verbreitete Vermischung von beidem –mit Recht –zu beklagen.) So fühlt sich Cicero berechtigt, mit pauschalen Argumenten undallgemeinen Halbwahrheiten derverhaßten Lehre entgegenzutreten. Die Kernfrage desdritten Buchs, daßhonestum undutile nurscheinbar kollidieren, wirdalso nicht, wasimBlick aufdievorangehende Darstellung konsequent wäre, anhand vonBeispielen diskutiert, diemitdertemperantia zutunhaben. „Statt dessen gibt Cicero ausschließlich eine grundsätzliche Auseinandersetzung mit dem Hedonismus. ‚Wer die Lust als höchsten Nutzen ansetzt oder gar wie Metrodor die Eudämonie in das körperliche Wohlsein verlegt, für den ist allerdings ein Streit zwischen Nutzen und Sittlichkeit möglich‘ (117). Mit Anwendung seines bisherigen Grundgedankens auf die Gegenseite hätte Cicero hinzufügen können: ‚Auch dieser Streit ist freilich nurscheinbar; denn für Epikur ist ein κ α λ ό , dasmit der ν Lust unddemVorteil kollidiert, ein leerer Schall undnur ein scheinbares ‘(fr. 504ff.).“228Cicero könnte leicht Gebiete wieGenuß, Ehebruch, κ α λ ό ν Habsucht oder Todesfurcht besprechen. Aber auf eine ernsthafte Diskussionkommt es ihmnicht an. Es geht ihmvielmehr umseinen ‚Lieblingsaus-

flug‘.

Die Gliederung desdritten Buchs nach denvier virtutes ist pseudopanaitianische Ordnungskunst. Doch wird nicht nurim dritten Buch, sondern auch schon in denersten beiden Büchern der iustitia vor allen anderen virtutes undderPolitik vor allen anderen Themen Vorzug gegeben. The first half of this statement reflects Cicero’s position all through this book [...]. 227 “ ή canbe said ν ο The second half is misleading, however, since though the passion ἡδ to be contrary to honestas, the bodily sensation wasallowed in moderation”(Dyck 1996, 651 unter Verweis auf 198). 228 Pohlenz (1934) 1965, 285.

I. Cicero

185

3. EPILOG (121) Cicero schließt mit einer überaus eindrücklichen Mahnung an den Sohn, die vorliegenden Bücher neben den Unterweisungen durch Kratippos zu studieren. In welchem Maßdie Betrachtungen auf dennach Meinung des Vaters durch die voluptas gefährdeten Adressaten berechnet sind, zeigt schön der letzte Satz derselben, der demEpilog vorangeht: ut tribuamus aliquid voluptati, condimenti fortasse nonnihil, utilitatis certe nihil habebit (120). Es ist erstaunlich, daßCicero amEnde desWerks nicht allgemeine Ausführungen an denweiteren Adressatenkreis oder gar an die Nachwelt plaziert, umseine Schrift aufein höheres Podest zustellen, sondern einzig undallein Marcus anspricht. «Il finit sonouvrage comme unelettre: vale mi Cicero.»229 Deutlicher kann er nicht zeigen, in welchem Maß er umden Sohn ringt.230

229 Valente 1956, 23. 230 Vgl. D II 3.

186

C. Das dritte Buch

II. PANAITIOS Cicero bezeugt selbst, daß Panaitios die Problematik des dritten Buchs nicht behandelte. Daher pflegt man nach anderen griechischen Quellen Ausschau zuhalten.231 DerErfolg ist allerdings enttäuschend. Testard stellt paradox undbis zueinem gewissen Grad zutreffend fest: «l’auteur auquel Cicéron doit le plus dans ce même livre III, est toujours Panétius!»232 Warum behandelte Panaitios nicht denscheinbaren Konflikt zwischen φ ο έρ ν ? Gewiß, Cicero sagtin9, Panaitios habeamEndedes κ α λ ν undσυμ ό dritten Buchs versprochen, sich über ihn anschließend (deinceps) zu äußern.233 Doch bedeutet dasnoch nicht, daßer tatsächlich ein ganzes Buch über dieses Problem plante. Zwar spricht Cicero von einem diesbezüglichen consilium (33), aber Panaitios braucht nurgesagt zu haben, es gebe φ α λ ο ό έρ νnicht in Konkurrenz νundσυμ Leute, die nicht einsähen, daß κ treten könnten. Das sei ein unausrottbarer Irrtum, under werde bei Gelegenheit darauf zurückkommen –in einer anderen Abhandlung (zum Beispiel über dieTorheit derMasse) oder inBriefen. Es ist nicht zusehen, was er bei seinem klaren Standpunkt darüber hätte ausführlich schreiben können.AuchfürPoseidonios wardieser Punkt keinThema –konnte esfürden Stoiker auch garnicht sein, so daßsich Cicero zuUnrecht ‚wundert‘: quem locum miror a Posidonio breviter esse tactum in quibusdam commentariis,234 praesertim cumscribat nullum esse locum in tota philosophia tam necessarium (8). Mit dieser Aussage steht keineswegs die –offensichtlich frühere – Nachricht an Atticus in Widerspruch: eum locum Posidonius persecutus. ego autem et eius librum arcessivi et adAthenodorum Calvum235 scripsi, ut ά λ mitteret, quae exspecto. quemvelim cohortere et roges, α ια κ ad meτ εφ ὰ ή κ ο ν τος.236 ίσ ὶτ ο ερ α ινκαθ τ σ ῦκ α τ ὰπ ερ ut quam primum. in eo est π Sowohl arcessivi als auchdasDrängen aufAthenodoros’Auszug bedeuten, daß Cicero zu demZeitpunkt derAbfassung des Briefs Poseidonios nicht vor sich hat237 und sich offensichtlich einer früheren Lektüre nur vage 231 Vgl. das sorgfältige Kapitel ‹Il problema delle fonti›bei Fedeli 1973, 361–375 (mit Diskussion derumfangreichen Literatur). 6 verdienen Beachtung). Nach 232 1965, 43 (die Nachweise in den Anmerkungen 4– Schäfer 1960, 503 hatCicero viele Gedanken ausPanaitios, die er in derAnfangsnachträglich partie desersten Buchs übergeht oder nurganz trümmerhaft skizziert, „ . wieder herangeholt undverwertet“ 233 Fr. 35 v. Str. = T. 94 Al. 234 „Commentarii sind Lehrschrift“(Reinhardt 1953, 770). 235 Wohl Athenodoros von Tarsos: Vgl. Dyck 1996, 486. Anders Gigon 1969, 272. 236 AdAtt. 16, 11, 4, vom 5. November 44. 237 Vgl. Gigon 1969, 272; Dyck 1996, 485. Anders Pohlenz (1934) 1965, 253.

II. Panaitios

187

erinnert.238 Später mußer in De officiis 3, 8 feststellen, daß Poseidonios entgegen seiner Erwartung bzw. seinem Gedächtnis das Problem nurkurz ά εφ λ α ια als mögliberührt habe.239 Deshalb kommen auchAthenodoros’κ che Quelle für die Übernahme von Gedanken aus Poseidonios (oder gar indirekt aus Panaitios) nicht in Frage,240 obwohl Cicero sie bald nach dem μ α η .241Er kann dieser ν όμ zitierten Brief erhält: misit enimsatis bellum ὑπ ‚Inhaltsübersicht‘242kaum mehr als Hinweise auf Schuldebatten entnehmen.243 Es verdient Beachtung, daß Pohlenz, der großen Wert auf die μ α legt, dieAnsicht vertritt, Cicero sei, vonwenigen η ν όμ Benutzung desὑπ 88 suoMarte indemganzen Abschnitt 58– Anregungen daraus abgesehen, „ vorgegangen“undhabe „ ausrömischem Empfinden undpersönlicher Lebenserfahrung die Untersuchung in zielbewußtem Aufstieg bis zur Staats88 stellt deneigentlichen Hauptethik emporgeführt.“244EbendiePartie 58– punkt des dritten Buchs dar, um den herum der Rest mehr oder weniger 32 in seinetwegen komponiert ist. Ihmbereitet derformula-Abschnitt 19b– der Grundlegung denBoden. Insofern wird die Quellen-Suche immer nur zumarginalen Ergebnissen führen.

λ ό ν Eine ausführliche Behandlung des scheinbaren Konflikts zwischen κα wäre in Panaitios’Augen nurfürToren interessant, die nicht ν ο φ έρ undσυμ einsehen, daßes keinen wirklichen Konflikt geben könne. Gärtner weist gut darauf hin, daßPanaitios nach Cicero über die drei genera gesagt habe: in quibus deliberare homines et consultare de officio solerent (7);245 existimo Panaetium, cumdixerit homines solere in hac comparatione [sc. φ ] dubitare, hoc ipsum sensisse, quod dixerit, ο έρ ν zwischen κ α λ ν undσυμ ό solere modo, non etiam oportere (18).246 Es handele sich nur um eine am ‚empirische Bestandsaufnahme‘. Dementsprechend habe Panaitios „ Beginn seiner Schrift die drei Arten der Fragestellung im Bereich der Pflicht nur als Ausgangspunkt seiner Darlegungen, nicht aber als Gliederung gebracht“.247Dasist sehr erwägenswert. Ganzindiesem Sinn hatsich Panaitios auch 2, 9 geäußert,248 woer darlegte, daßderallgemeine Sprach272. 238 Vgl. Gigon 1969, 271– 75. 239 Vgl. Reinhardt 1885, 4; Jungblut 1907, 74– 240 Johann 1981, 150 postuliert sie als Quelle fürdas ‚gesamte‘dritte Buch. 241 AdAtt. 16, 14, 4, etwa vom 12. November 44. 242 Gigon 1969, 273 (offenbar zustimmend Dyck 1996, 486). 243 Wenn Pohlenz (1934) 1965, 254 von ‚Hauptstücken für die Behandlung des Problems‘spricht, suggeriert er, daßCicero inhaltlich Verwertbares vorfindet. 244 (1934) 1965, 277. 245 Fr. 35 = T. 94 Al. 246 Fr. 100 v. Str. = T. 102 Al. 15 (Hervorhebungen nach demOriginal). 247 1974, 14– 248 Vgl. B I 1 b.

188

C. Dasdritte Buch

gebrauch, die Umgangssprache (consuetudo), honestum undutile trenne:249 in quo verbo [sc. utile] lapsa consuetudo deflexit de via, sensimque eo deducta est uthonestatem ab utilitate secernens constitueret esse honestum aliquid quod utile nonesset et utile quodnonhonestum, quanulla pernicies maior hominum vitae potuit adferri. Danach war es für Panaitios kaum möglich, den besagten Konflikt ausführlich, gar in einem eigenen Buch, zu behandeln. Cicero scheint Panaitios entweder unabsichtlich oder–wasman vermuten muß–absichtlich mißzuverstehen. Ganz im Gegensatz zu Panaitios handelt es sich für denJuristen und Politiker Cicero umein wichtiges Thema, denn er konzentriert die Argumentation des dritten Buchs im wesentlichen auf die juristische und vor allem auf die politische Problematik. Panaitios war dagegen in natürlicher Weise anderPraxis desrömischen Rechts undderrömischen Politik kaum sonderlich interessiert. Wohlaber leuchtet es ein, daßderRömer P.Rutilius , auf den sich Cicero beruft, auch schon Rufus –er war Prätor gewesen – gern dieAusführung dieses Punkts durch Panaitios gesehen hätte (10). Der Grund, warum Cicero so nachdrücklich darauf besteht, Panaitios φ ο ν nochinderselben Schrift έρ μ λ undσ ν υ ό habe denKonflikt zwischen κα ausführen wollen, dürfte darin liegen, daß sein drittes Buch nicht überflüssig erscheinen soll, sondern als in jeder Weise panaitianisch-sinnvoll. Es handelt sich zudem umeine echte Hommage andenGriechen. Sowohl aus Taktik als auch ausÜberzeugung ist Cicero bemüht «à poursuivre et acheversonouvrage dans l’esprit dePanétius.»250 Die bisherigen Bemühungen, in größerem Umfang die Benutzung anderer Quellen wahrscheinlich zumachen, dürfen als gescheitert gelten. Ein abschreckendes Beispiel für die Verquickung vonungerechtfertigten Prämissen undleichtfertigen Schlüssen ist Heinemanns Versuch,251 Poseidonios’Einfluß nachzuweisen, den Cicero in Athenodoros’ Auszug benutze.252

249 Vgl. Hirzel 1882, 260 Anm.; Jungblut 1910, 3; Dyck 1996, 372. 250 Testard 1965, 43. Die Suche 52. Vgl. hingegen Philippson 1939, 1172; Abel 1987, 109 („ 251 1928, 41– nachSpuren vonPoseidonischem Einfluß inDeoff. III [...] bleibt ohne überzeugen). desErgebnis“ 252 ZudemPostulat anderer Quellen, vorallem Hekatons, vgl. C I 2 b.

D. PANAITIOS UND CICERO

Es dürfte

angebracht sein, zumSchluß ausdenAnalysen derdrei vorangegangenen Teile Folgerungen zuziehen, indem die gewonnenen Einzelergebnisse ineiner Synthese sowohl fürPanaitios alsauchfürCicero ineinen Zusammenhang zu stellen versucht werden. Es ist davon abgesehen, für jedes Mosaiksteinchen aufdiebetreffenden Erkenntnisse zuverweisen. Die überschaubare Anlage der nach derAbfolge des ciceronischen Texts fortschreitenden Untersuchung rechtfertigt diesen Verzicht.

I. PANAITIOS Dievorstehenden Analysen vonDeofficiis führen teilweise zuerheblichen ν ο κ τ ή ο . Zusehr ρ ς ὶτ ε ο θ ῦκα Konsequenzen für die Rekonstruktion vonΠ läßt mansich vonderVorstellung leiten, die ciceronische Version sei eine relativ getreue Bearbeitung der Vorlage. Charakter, Adressat undAufbau dürften bei Panaitios1 ganz anders als bei Cicero gewesen sein. 1. THEORETISCHER CHARAKTER

DerPhilosoph Panaitios verfaßte eine Lehrschrift, dietrotz derbestimmten κ ρ ή ο ὶτ ν τ ο ο ῦκαθ ε Fragestellung π ςeinen theoretischen Charakter hatte. ο ν φ έρ α λ ό ν unddasσυμ Deshalb begann er seine Ausführungen über dasκ jeweils mit einer entwicklungsgeschichtlichen Betrachtung, in der er die vier Kardinaltugenden, mit deren Hilfe er das sittliche Handeln darstellte, undihren Nutzen in natürlicher Weise aus der Entstehungsgeschichte der Menschheit herleitete. Diese beiden Abschnitte haben in Deofficiis 1, 11– 153ihre Spuren hinterlassen. 142und2, 11– Panaitios’Neigung zurTheorie bezeugt der von Gellius 13, 28 übersetzte Passus: vita hominum, qui aetatem in medio rerum agunt ac sibi suisque esse usui volunt, negotia periculaque ex inproviso adsidua etprope cotidiana fert. ad ea cavenda atque declinanda perinde esse oportet animo 1 2 3

Vgl. die allgemeinen Würdigungen vonWilamowitz 1926 undAbel 1971. Fr. 98 v. Str. = T. 55 Al. 2, 11–12 = Fr. 79, 78 v. Str. = T. 78 Al.

190

D. Panaitios undCicero

prompto semper atque intento, utsunt athletarum, quipancratistae vocantur. nam sicut illi ad certandum vocati proiectis alte brachiis consistunt caputque et os suum manibus oppositis quasi vallo praemuniunt membraque eorum omnia, priusquam pugna mota est, aut ad vitandos ictus cauta sunt aut adfaciendos parata: ita animus atque mens viri prudentis adversus vimetpetulantias iniuriarum omni in loco atque in tempore prospiciens debet esse, erecta, ardua, saepta solide, expedita, numquam conivens, nusquam aciem suamflectens, consilia cogitationesque contra fortunae verbera contraque insidias iniquorum quasi bracchia et manus protendens, ne qua in re adversa et repentina incursio inparatis inprotectisque nobis oboriatur.4 Es genügt nicht festzustellen, Cicero eliminiere diese Passage wegen desVergleichs desStaatsmanns mitdemin Romunbekannten Ringer,5 daer ohne weiteres fürdiesen einen Gladiator einsetzen könnte. Es ist vielmehr zuvermuten, daßPanaitios mehr als Cicero an der Entwicklung vonabstrakten Gedankengängen interessiert war.6 Mit demtheoretischen undallgemeinen Charakter der Schrift stimmt ίο zusammen, daß Panaitios offenbar anders als Cicero auch den β ςθ ε η τ ικ ό ςzuseinem Recht kommen ließ undnicht einseitig denPrimat des ρ ω β ίο ςπ ρ α κ τ ικ ό ςvertrat. Wilamowitz’schönes Wort, daß„ in Panaitios kein ,7könnte –wie üblich8 –Züge Ciceros stubenhockender Professor redete“ auf ihn übertragen. Er wargewiß ein souveräner Mann, der andere anerkannte, aber er sah keinen Anlaß, seine eigene Profession zuverleugnen. Ein entsprechendes Zeugnis mag der Ausspruch von Q. Aelius Tubero anläßlich der beiden Sonnen in De republica sein: quam vellem Panaetium nostrum nobiscum haberemus! qui cumcetera tumhaec caelestia vel studiosissime solet quaerere.9 Unter die cetera, die studiosissime unterή ὶτ ερ ο θ ῦκα sucht werden, könnten die ethischen Fragestellungen vonΠ κ ο ν τ ο ςgerechnet werden.

4 5

6

7 8 9

Fr. 116 v. Str. = T. 87 Al. So Dyck 1996, 28. aufdie Bemeisterung derSituation Vgl. Büchner 1967, 90, nach demes Panaitios „ vomAllgemeinen her“ankommt, Cicero hingegen darauf zielt, praecepta zu fordie sein Sohn imHerzen bewahren kann.“ mulieren, „ die vita contemplativa, diedemPhilosophen selbst 1926, 192. Die Annahme, daß„ so teuer ist, [...] nur ganz besonders veranlagten Ausnahmen gestattet“werde (1926, 209), trifft, so rigoros formuliert, auf Cicero, nicht auf Panaitios zu. Vgl. z. B. Abel 1971, 139 Anm. 114; Bringmann 1971, 233. De rep. 1, 15= Fr. 77 v. Str. = T. 22 Al.

I. Panaitios

191

2. PHILOSOPHISCHER CHARAKTER Panaitios verfaßte einen philosophischen Traktat. Während aus Ciceros erstem Buch der Charakter der panaitianischen Argumentation noch über weite Strecken durchscheint, ist das in demzweiten nicht mehr der Fall. Dieses zeichnet sich durch besonders wenig ethische Reflexion aus. Pohlenz kritisiert zuRecht, daßdasProblem desNutzens in seiner Ganzheit gar nicht behandelt werde. Wirerführen nur,wiederMensch dazugelange, den größten Nutzen imDienst derGemeinschaft zuschaffen. „ Aber wirerwar‚ ützlitendoch vorher eine Darlegung, worin dennfürdenMenschen dasN che‘besteht, fürdenEinzelnen wiefürdieGesamtheit.“10NachvanStraaten bietet das zweite Buch nur «nombreux conseils à appliquer dans différentes circonstances. Mais tout ceci est d’un intérêt secondaire pour connaître l’éthique dePanétius».11 φ ο νgewidmetes Buch warganz anders als Ciceέρ μ Panaitios’demσ υ φ έρ ο gewertet ν ros zweites strukturiert. DavondemStoiker nurdasals συμ φ ο έρ νdarstellte, λ ό νzugleich ein συμ α λ νwar, unddas κα ό wurde, was κ mußte das Thema lauten: Nachdem gezeigt worden sei, wie mangemäß sich zuverhalten undzuhandeln habe, werde nunmehr darzuleν ό λ demκα φ gensein, daßeinsolches Verhalten undHandeln einσυμ έρ ο ν bedeute. Die φ ο έρ ν μ -Abhandlung die υ Annahme ist naheliegend, daßPanaitios in derσ λ ό ν ρ ετ α ίausderκα -Abhandlung aufnahm und Gliederung nachdenvier ἀ zuzeigen versuchte, daßdasBeachten dereinzelnen Kardinaltugenden, der φ ρ ό η ν σ ις , derδικα η ρ , nicht nuran ο η ρ , derἀ σ ε ύ φ ία ν δ ν undderσ ιο σ ύ ω ν sich richtig undgut, sondern auch nützlich sei. Es ist vor allem zusehen, daßPanaitios ein allgemeines Handbuch der Ethik schrieb, in demdie Politik undderPolitiker nurinsoweit eine Rolle spielten, als sie in der Stoa von Bedeutung waren. Strasburger läßt es inhaltlich nicht angesichts desUmstands, daßvonPanaitios’Staatslehre12 „ , offen, „wie weit er sich überhaupt mit daskleinste Fetzchen erhalten ist“ .13 Problemen derpolitischen Wirklichkeit einließ“

10 1934, 90. Auch van Straaten 1946, 285 beklagt «l’absence d’un fondement théorique».

11 1946, 285. Er nimmt daher keine Passagen deszweiten ciceronischen Buchs, außer solchen, indenen Panaitios selbst erwähnt ist, unter dessen Fragmente auf. 15 undDe rep. 1, 34. 12 Hinweis auf De leg. 3, 14– 13 (1965) 1982, 929 Anm. 49.

192

D.Panaitios undCicero

3. ADRESSAT

Die Frage der Adressaten von Π ρ ε ὶτ ο ή κ ῦκαθ ο ν τ ο ςist umstritten. Für Wilamowitz ist es ‚sonnenklar‘, daß „ der athenische Professor weder für Römer noch für Studenten der stoischen Philosophie spricht, sondern für griechische Jünglinge, die in ihren Gemeinden einmal als tüchtige Menschen undBürger ein nützliches Leben führen“sollen.14 Panaitios immer vonRomaus zubetrachten hält er für einen ‚grotesken Irrtum‘.15Diesem verfällt Pohlenz 1934 aufgrund der Überzeugung, die Schrift sei „ für die römische Aristokratie berechnet“ .16 Er bezeichnet die Anspielungen auf römische Verhältnisse überwiegend als panaitianisch. In demselben Jahr vertreten Ibscher undSchäfer dienämliche Ansicht: Panaitios wandele „ die stoische Ethik für die Adelsschicht des römischen Volkes“um;17 es schreibe „ derderFreundschaft derSkipionen gewürdigte [...] Berater derGroßen Roms für die Blüte derRömerjugend“.18Auch nach Jungblut, Heinemann, Gabba, Narducci undFuhrmann wandte sich Panaitios an„ die vornehmen Römer seiner Bekanntschaft“,19 an junge Römer,20 an die Römer oder ‚auch‘an die Römer,21 an die römische Aristokratie22 bzw. ein römisches Publikum.23 Es gibt keinerlei Anhaltspunkte dafür, daß diese Ansichten zutreffen. Man wird weiterhin weder sagen können, Panaitios habe „ bei seiner Pflichtenlehre nur die Staatsmänner imAuge“gehabt,24 noch, es sei sein to winover members of theruling class to thehonestum, if Ziel gewesen “ not for its own sake, then on grounds of utilitas”.25Er dürfte die Vertreter anderer Berufe ebenso angesprochen bzw. auf die Berufsausübung keinen Wert gelegt haben. Nach stoischer Anschauung konnte sich jeder Freie ‚politisch‘, d. h. auf die Polis bezogen, betätigen. 14 Zustimmend Gelzer 1969, 358 Anm. 85; Abel 1971, 136 Anm. 90; Bringmann 1971, 230; Botermann 1987, 22. Nach Rist 1969, 193 schrieb Panaitios für ‘aspirants to wisdom’ (aufgrund von 1, 46, einer Stelle, die aber wohl von Cicero 15 16 17 18 19

20 21 22 23 24

stammt: Vgl. A I 2 b). (1931/32) 1955, II, 390. 1934, 5. Ibscher 1934, 38. Schäfer 1934, 313. Jungblut 1910, 30. junge Griechen undRömer‘). Heinemann 1928, 41 (wenig später: ‚ Gabba 1980, 121. Narducci 1984, 205. Fuhrmann 1979, 98. Finger 1942, 7 Anm. 14 (der umgekehrt fälschlich annimmt, Cicero ergänze die in Partien, die sehr leicht von den Lehren des Panaitios abzulösen Darstellung „

). sind, zueiner allgemein gehaltenen Pflichtenlehre“ 25 Dyck 1996, 354.

I. Panaitios

193

4. AUFBAU Panaitios’ Schrift stark aufschwemmt, sie als Hülle für seine eigenen Gedanken benutzt. Auf der anderen Seite ist es sicher, daßer dasOriginal ebenso kürzt. Dievöllig ungleichmäßige Darstellung dervirtutes imersten Buchmacht dasevident. Diedianoeη ρ σ ό ιςinteressiert Cicero wenig. Ihre Vorstellung ν tische Tugend der φ wird als Pflichtübung abgetan. Sie wurde von Panaitios mit Sicherheit ausführlicher diskutiert. Die drei sozialen Tugenden sind dagegen in De officiis je nach Ausrichtung über weite Strecken hin römisch-ciceronisch angereichert. Sie wurden vonPanaitios wohl erheblich knapper behandelt. Berücksichtigt mandascharaktervolle Urteil vonP.Rutilius Rufus über das ή κ ο ρ ὶτ ν τ ο ο ῦκαθ ε ς–er pflegte die Schrift mit der Gleichmaß von Π Schönheit derKoischen Aphrodite vonApelles, die niemand zuvollenden , läßt sich die Folgerung ziehen, daß Panaigewagt habe, zu vergleichen26 – ρ ετ α ίbetrachtete. η σ ιςin eben der Weise wie die anderen ἀ ρ ό ν tios die φ Überdies versuchte er offenbar eine besondere Harmonie dadurch zuerzieρ ετ ίnicht lehrbuchmäßig α len, daß er die Darstellungen der einzelnen ἀ ήgedanklich zu ρ ετ neben- bzw. hintereinander reihte, sondern voneiner ἀ dernächsten überleitete.27 (~ α λ ό ν Panaitios verfaßte drei Bücher. NachCicero behandelte er dasκ (~ De officiis 2) in ihnen.28 Dasermöglicht φ ο ν έρ De officiis 1) unddasσυμ

Es ist zu sehen, daß Cicero sozusagen

drei Schlüsse:

1. Kürzt Cicero die Theorie bei derersten Tugend, dürfte er sie nicht nur bei denanderen Tugenden, sondern auch inderallgemeinen Einführung vernachlässigen. Die letzte wird bei Panaitios in natürlicher Weise ihrenPlatz imersten Buch gehabt haben.29 2. Da Gellius 13, 28 das einzige unabhängig vonCicero bezeugte Fragρ ε ία in ν δ ή κ ο ρ ν τ ο ὶτ ο ῦκαθ ς ε , dasmanderErklärung derἀ mentausΠ 26 testis locuples Posidonius, qui etiam scribit in quadam epistula P. Rutilium Rufum dicere solere, qui Panaetium audierat, ut nemo pictor esset inventus qui in Coa Venere earn partem quam Apelles inchoatam reliquisset absolveret (oris enim pulchritudo reliqui corporis imitandi spemauferebat), sic ea quae Panaetius praetermisisset propter eorum quae perfecisset praestantiam neminem persecutum (De

off. 3, 10).

27 Jedenfalls in derVorlage fürCiceros erstes Buch: Vgl.jeweils die Analysen in A I 2 bzw. die Zusammenfassungen in A II 2. 28 De off. 3, 7 = Fr. 35 v. Str. = T. 94 Al. 29 Nach Wilamowitz 1926, 205 Anm. 1 hatCicero „vermutlich die ersten Abschnitte . FürPohlenz 1934, übergangen, weil sie nurinnerhalb derStoa vonBelang waren“ imersten Buche eine allgemeine Grund17 liegt derGedanke nahe, daßPanaitios „ legung gab.“

194

3.

D. Panaitios undCicero

Ciceros erstem Buch zuzurechnen pflegt,30 fürPanaitios’zweites Buch bezeugt, liegt es nahe, daß dieser die ἀ ρ ετ α ίunter dem Gesichtspunkt desκα λ ό νin seinem zweiten Buch behandelte.31 In demdritten Buch stellte Panaitios dann die ἀρετ α ίunter demGesichtspunkt des σ φ έρ μ ο υ νdar.

5. WAS HÄTTE PANAITIOS ZU CICERO GESAGT? Panaitios kannte die Römer gut. Schließlich lebte er lange genug unter ihnen. Er wirdwiePolybios viele ihrer Leistungen bewundert haben. Auch hat er einige herausragende Vertreter wie denjüngeren Scipio Africanus hoch geschätzt. Anders sind seine von Cicero überlieferten Aussprüche über diesen wohl nicht zu interpretieren. 1, 90 wird Scipio als Panaitios’ auditor undfamiliaris bezeichnet, von dem der Lehrer Worte über die rerum imbecillitas und die varietas fortunae anzuführen gepflegt habe,32 und 2, 76 heißt es kurz, aber inhaltsschwer: laudat Africanum Panaetius quodfuerit abstinens.33 Panaitios eignete die Schrift De dolore patiendo Scipios Neffen Q. Aelius Tubero, einem der Gesprächsteilnehmer in De republica, zu.34 Sein Schüler Hekaton widmete diesem die sechs Bücher ή κ ο ν Π το ερ ὶκα θ .35 ς Daßdie Römer anders denken als die Griechen undsie deren Philosophie gemäß ihren eigenen handlungsorientierten Bedürfnissen eklektisch rezipieren, warPanaitios ohne Zweifel klar. Aberdaßes knapp einJahrhundert später ein Römer unternehmen werde, seine Theorie derEthik in eine Praxis derjuristischen undpolitischen Tätigkeit umzusetzen, die Philosophie sozusagen in Angewandte Politologie zu verwandeln, hätte ihn wohl η σ ρ ιςim ersten, ihre Eliminierung ό ν überrascht. Die Beschneidung der φ im zweiten undihre Beschränkung auf das Beurteilen juristischer Tatbeη τ ίο ικ ό ρ ςθ ςebenso wichtig εω stände im dritten Buch wäre ihm, demder β ίο warwiederβ ρ τ κ ικ α ό , vielleicht sogar barbarisch erschienen. ςπ ς

30 Vgl. A I 2 c. α ί im ρ ετ 31 Nach Klohe 1889, 4; Dyck 1996, 28 hat Panaitios die ersten beiden ἀ ersten, die letzten beiden imzweiten Buch behandelt, nach Schmekel 1892, 27 die erste im ersten, die drei anderen im zweiten, nach Bringmann 1971, 270; Gärtner 17; Heilmann 1982, 14 Anm. 27 die ersten drei im ersten, die vierte im 1974, 16– zweiten. Diese Ansichten sind schwer zuglauben. 32 Fr. 12 v. Str. = T. 124 Al. 33 Fr. 13 v. Str. = T. 26 Al. 34 Defin. 4, 23 = Fr. 113 v. Str. = T. 83 Al. Vgl. auch C I 1 a. 35 in iis libris quos de officio scripsit Q. Tuberoni (3, 63).

I. Panaitios

195

Nicht anders hätte er –umzwei Beispiele zunennen –über die Versuche geurteilt, die Ideologie desrömischen Imperialismus unddessen gutes Gewissen bezüglich der bellum iustum-Interpretation in sein Werk einzu40)36 oder die Ausführungen über das sich aus dem schmelzen (1, 34b– φ ο νzueiner Anleitung für zielbewußtes Handeln έρ κ α λ ό νergebende συμ 85). nach demPrinzip desutile umzuschmelzen (2, 23–

it is by no means clear that Panaetius would 36 Vgl. A I 2 b sowie Dyck 1996, 147: “ have accepted this attempted harmonization of his theory with Roman practice. For thevery concept of imperium implies conquest of foreign territories; howshould an imperium have been established in the first place onPanaetian principles?”

196

D. Panaitios undCicero

II. CICERO Bei der Bearbeitung vonΠ ρ ὶτ ε ο ή ῦκαθ κ ο ν τ ο ςhat Cicero neben den–in derEile notwendigerweise bescheidenen –künstlerischen vorallem inhaltliche Ziele, die durchgängig offenbar werden. Ihnen zuliebe verändert er die panaitianische Vorlage im ersten Buch beträchtlich, im zweiten gänzlich und fügt das dritte selbständig hinzu. Wenn man sagt, daß Cicero ungeachtet “ his best efforts [...] cannot bring Roman practice andPanaeti,37könnte man aus späterer Perspektive seine an precept fully into line” Absichten verkennen, die für jeden Zeitgenossen offenbar waren. Nicht kann er nicht anders: Er will nicht anders.

1. PRAKTISCHER CHARAKTER

Es ist völlig unzureichend, die ‚Romanisierung‘vonDeofficiis vorallem in der Ersetzung griechischer durch römische Exempla undin derZufügung auf Rom bezogener Passagen zu sehen, ansonsten aber eine weitgehende Übernahme der panaitianischen Darstellung zu postulieren. Cicero stellt gleich zuBeginn klar, daßer vondenbeiden Betrachtungen derofficia, der ausdemBlickwinkel derTheorie undderausdemBlickwinkel derPraxis, nurdie zweite verfolgen unddementsprechend praecepta quibus in omnes partes usus vitae conformari possit vermitteln werde. Diese hätten zwar auch mit demhöchsten Gut(finis bonorum) zutun, vor allem aber mit der allgemeinen Lebensführung, institutio vitae communis (1, 7). In diesem Sinn betont Cicero im Proömium zum dritten Buch noch einmal, kein Gebiet der Philosophie sei fruchtbarer als das de officiis, a quibus constanter honesteque vivendi praecepta ducuntur (3,5). Besonders stark ist die Theorie im zweiten Buch vernachlässigt. Durch die Streichung des panaitianischen «fondement théorique» wird es zu einem «écrit purement pratique».38

HatCiceros Werk somit imVergleich zudemseines Vorgängers Panaitios einen ‹carattere eminentemente pratico›,39ist es auch darin verschieden, daß es in ihmnicht umideale Normen, sondern umerreichbare Ziele geht. Cicero unterscheidet in der Grundlegung des ersten Buchs zwischen 37 Dyck 1996, 148. 38 VanStraaten 1946, 285. 39 Fedeli 1973, 359, der fortfährt: «[...] che traspare anche dalla tecnica dell’opera: dalla tendenza, cioè, a restare sul piano della concretezza e a non generalizzare, dall’abbondante esemplificazione, basata non solo su avvenimenti famosissimi della storia romana, maanche su fatti legati all’esperienza personale di Cicerone».

II. Cicero

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demofficium rectum unddemofficium commune oder medium (1, 8)40 und führt in der Grundlegung des dritten Buchs aus, daß er sich nur mit den officia media befasse: haec enim officia, de quibus his libris disputamus, media Stoici appellant; ea communia sunt et late patent, quae et ingenii bonitate multi adsequuntur et progressione discendi (3, 14). Dementsprechend stehen die secunda honesta zur Debatte (3, 15), doch wird klargestellt, daß die officia perfecta nicht einmal berühmteste Männer wie die beiden Decii und Scipiones oder Fabricius, Aristeides, Cato undLaelius erfüllten (3, 16), so daßdie Meßlatte sehr hoch gelegt wird.41

2. POLITISCHER CHARAKTER Mit denin 3, 16 genannten Männern als Vertreter dersecunda honesta ist zugleich der politische Charakter der Untersuchung betont. Während Panaitios sich mitderAnalyse dervier Kardinaltugenden umein Grundgerüst derEthik bemühte, werden beiCicero bereits imersten Buchreinpolitische Themen wie Ideologie des bellum iustum und der römischen clementia (1, 60), amicitia in gesell40), beneficentia gegenüber anderen (1, 42– 34b– 56), concordia ordinum (1, 85), Beherrschaftlich-politischem Sinn (1, 55– 137) oder Kritik an zeitgenössischung des gehobenen sermo (1, 132b– schem Bauluxus (1, 140) eingeschoben undausführlich behandelt. Entspre151nahezu chend wertet Cicero indemvonihmeingefügten Passus 1, 150– alle anderen Berufe außer demdesPolitikers unddemdesBauern ab–ein ebenso römischer wieexklusiver Standpunkt. Cato Censorius ist als Politiker undBauer Maßstab, fürVergils ‚einseitige‘Georgica, zumal für die in ihnen zum Ausdruck kommenden epikureischen Gedanken, hätte Cicero kaumVerständnis. Handel billigt er nurimgroßen Stil, denkleinen Krämer verachtet er. Medizin, Architektur und Gelehrsamkeit werden denen erlaubt, deren Stand solches zukomme: DerRömer derOberschicht kennt im Grund nur einen Beruf oder besser: eine Berufung –Politiker sein. Die Anforderungen der ersten Tugend, der prudentia, werden fast sträflich heruntergestuft. astrologia, geometria, dialectica, ius civile hätten es zwar mit der veri investigatio zu tun, aber sich durch sie von der praktischen Tätigkeit abhalten zu lassen widerspreche dem pflichtgemäßen Handeln, cuius studio a rebus gerendis abduci contra officium est (1, 19). Ganz in diesem Sinn betont Cicero entgegen derpanaitianischen Sicht immer wiedereindringlich denPrimat dervita activa vordervita contemplativa.

40 Vgl. A I 1 b. 41 Vgl. C I 1 b.

198

D. Panaitios undCicero

In seinem

zweiten Buch stellt Cicero die Thematik des dritten panaitianischen Buchs auf denKopf. Nicht interessiert ihndieThese, daßsittliches Handeln zugleich einen Nutzen bedeute. Er verdreht vielmehr die Richtung der Argumentation in das Gegenteil, indem er lehrt, wie man handeln politischen –Nutzen zuhaben.42 Panaitios legte ausführmüsse, umeinen – lich dar, daßaussittlichem Handeln verschiedenartiger Nutzen folge. Cicero lehrt hingegen, wie manhandeln müsse, umdenNutzen der benivolentia, fides undadmiratio bzw. deshonor zuerreichen –Werte, die allesamt impolitischen Bereich angesiedelt sind.43 Die Darstellung ist vonethischstoischem Standpunkt auspervers. Panaitios hätte sie gewiß als barbarisch gewertet. Aber sie wurzelt in demDenken despraktischen Politikers, der seine praecepta anandere weitergeben will. Deroberste Nutzen ist für ihn einzig undallein die Gewinnung dergloria, deralle anderen Werke untergeordnet werden. Nicht nur in der Fragestellung, sondern auch im einzelnen behandelt das zweite Buch politische und gesellschaftliche Probleme, besonders der Gegenwart. Zujenen gehören dieZurückweisung derAlleinherrschaft Cae28), zu diesen die Verteidigung des Rechts auf Privateigentum sars (2, 27– (2, 73– 83). Dengrößten thematischen Eingriff bedeutet die ungewöhnlich breite Behandlung der beneficentia / liberalitas. Während Panaitios diese streifte, widmet Cicero ihr bei η ιο σ ύ ν nurimZusammenhang mitderδικα 41) einen gleichlangen der Darstellung der iustitia imersten Buch (1, 20– 60), undimzweiten Buch Abschnitt, dener anjene einfach anhängt (1, 42– zwei Abschnitte, deren ersten (2, 32) er einführt, um den Erwerb der 85) erüberdieMaßen römischen fides zuexplizieren, deren zweiten (2, 52– aufschwemmt, um die Schaffung von Macht, Einfluß undAbhängigkeitsverhältnissen zu lehren. In allen drei Abschnitten ist es sein vorrangiges Ziel, deninnenpolitischen Mechanismus derspäten römischen Republik zu erläutern und für den im Staat Tätigen Wege zu weisen, ihn effektiv zu beherrschen. Das zweite Buch wird somit zu einem ‚Karriere-Handbuch‘ fürdenrömischen Politiker.

Alseine große Leistung ist derKern desdritten Buchs anzusehen, indemes 72) 32 und 68– Cicero unternimmt, in theoretischer Begründung (3, 18b– 95) den Stolz des römischen 67 und 73– und empirischer Praxis (3, 50– Rechts, dieaequitas, deren Wirkungsbereich imeinzelnen gleichwohl noch 42 Gut sagt Garbarino 1980, 204, die zentrale 43

These des zweiten Buchs sei «la dimostrazione nontanto della utilità della morale quanto della moralità dell’utile». «Il secondo libro del de officiis potrebbe essere riassunto nei termini di unateoria dei mezzi attraverso cui il ceto politico controlla e tiene legati a sé i ceti subalterni mentre al suo interno vive unamoderata dialettica nella lotta per il potere» (Lotito

1981, 123).

II. Cicero

199

immer umstritten ist, im Naturrecht44 zuverankern. Hier kann er an seine frühere Schrift De legibus anknüpfen, deren erstes grundlegendes Buch rein‚theoretischer‘ Natur ist –„etwas für Rom Unerhörtes; denn eine Rechtstheorie hat es in Rom gegen Ende der fünfziger Jahre ja nicht gegeben [...]. Erst recht hielt manes inRomnicht fürnotwendig oder auch 45 nur wünschenswert, Gesetze durch theoretische Gründe zu empfehlen.“ Wie später in De officiis folgt dort auf die Theorie die Behandlung der Gesetze in deneinzelnen juristischen Bereichen. InDeofficiis stellt Cicero den leges, welche manu –wie er sagt –gegen astutiae vorgehen, die philosophi gegenüber, welche das ratione et intellegentia tun (3, 68). Er selbst rechnet sich zudenphilosophi, diedasPrinzip deraequitas vertreten. In diesem Sinn charakterisiert Atticus in De legibus 1, 17 Ciceros Ansicht, die Rechtswissenschaft sei nicht auseinem Edikt desPrätors, wiemanjetzt verfahre, noch ausdenZwölf Tafeln, wiedieVorfahren verfahren seien, zu schöpfen, sondern ausdemInnersten derPhilosophie: nonergo a praetoris edicto utplerique nunc neque a duodecim tabulis utsuperiores, sedpenitus ex intima philosophia hauriendam iuris disciplinam putas?46 „Damit ist dem Umgang der Juristen mit dem ohnehin begrenzten Fachgebiet des (sogenannten) iuscivile dieWissenschaftlichkeit abgesprochen: es fehlt die philosophische Fragestellung als Kriterium der Wissenschaftlichkeit. “447 MitRecht ist daher Deofficiis wegen dervonPanaitios vorallem imersten Buch übernommenen philosophischen Grundlage und der philosophisch vertieften Rechtslehre desdritten Buchs bis zueinem gewissen Grad auch als Philosophische Schrift anzusprechen.48 An der wichtigen Stelle 3, 69, an der Cicero die lex naturae dem ius gentium gleichsetzt undüber das ius civile stellt, indem er diese Trennung als denbewußten AktderVorfahren bezeichnet (maiores [...] voluerunt), erhebt er sich weit über dasjuristische Alltagsgeschäft hinaus. Recht und Gerechtigkeit werden, heißt es dort, nicht in voller idealer Reinheit verwirklicht,49 nur Schattenbilder sind im Gebrauch. Wenn mandoch wenigstens ihnen folgte! Sie leiten sich, fährt Cicero fort, vondenbesten Vorbildern her, die die Natur und die Wahrheit darbieten, sed nos veri iuris

44 ZumNaturrecht bei Cicero vgl. Blänsdorf 1987, insbesondere dasKapitel ‚Ciceros Weg zumNaturrecht‘ S. 31– 36, ferner Blänsdorf 1976, 143: „Durch Cicero ist das Naturrecht, das vorher ausschließlich eine Sache der Philosophie war, auch juristisch bedeutsam geworden.“ 45 Knoche (1968) 1986, 157. 46 Zur Übersetzung von iuris disciplina vgl. die bei Girardet 1983, 49 Anm. 43 aufgeführten Versuche.

50. 47 Girardet 1983, 49– 48 Vgl. C I 2 b. 49 Formulierung hier undteilweise imfolgenden nach Müller 1882, 171.

200

D. Panaitios undCicero

germanaeque iustitiae solidam et expressam effigiem nullam tenemus, umbra et imaginibus utimur. eas ipsas utinam sequeremur! feruntur enim ex optimis naturae et veritatis exemplis. Indem Cicero sehr wahrscheinlich das platonische Höhlen-Gleichnis vor Augen hat,50 formuliert er einen hohen Anspruch fürdiejenigen, die mitdemRecht umgehen –in einer Zeit, in derer diesen Anspruch besonders gefährdet sieht. Schon imersten Buch vonDe legibus liegt derAkzent auf demNaturrecht. „ Als Quell derrechten Gesetze unddeswohlverstandenen positiven Rechtes soll die Natur erkannt werden –wiederum ein umwälzender Gedanke für Rom; denn da galt eben die Auffassung: populus legem iubet [...]. Wenn es aber gelingt, den Gesetzesbefehl des römischen Volkes in Kongruenz zubringen mitdemGesetzesbefehl derNatur, dannkönnte das römische Recht Weltenrecht werden, iuscommune. Unddieser Versuch hier 51Dementsprechend geht Cicero ist eine weitere revolutionäre TatCiceros.“ von der Identität des Naturrechts mit dempositiven Recht“ in De legibus „ aus und sieht „deshalb das römische Recht als schlechthin vorbildlich“ an.52 DaswarEnde derfünfziger Jahre groß gedacht. Die Lage desJahrs 44 ist dagegen eine völlig andere.53 Ciceros CaesarTrauma hat alles verändert. Folglich denkt er in De officiis nicht so sehr daran, Weltherrschaft zubegründen, als vielmehr, (innen)politische Moral zufordern. In diesem Zusammenhang kommt er vor allem auf die politischen Karrieren derer, die als viri boni, als ‚Ehrenmänner‘, gelten,54 zu sprechen, Marius, Crassus, Caesar, Pompeius, ja Cato Uticensis, die sich zwar nicht gegen das ius civile vergangen, wohl aber in Ciceros Augen arger undärgster Verstöße gegen dasiusgentium unddie lex naturae, d. h. gegen die aequitas, schuldig gemacht haben: Die Maxime violatur aequitas55 brandmarkt sie alle.56 Es handelt sich umeine ungewöhnlich hochstehende ethisch-rigorose Kritik anderrömischen Politik, wie sie ein Zeitgenosse in Romvor Sallust wohl nicht geübt hat.

50 Vgl. Tanner 1972, 111. 51 Knoche (1968) 1986, 158.

52 Schmidt 1969, 206 unter Hinweis auf De leg. 1, 42ff. und2, 11ff. für das erste, 2, 23 und3, 4 fürdaszweite Zitat. 53 Schmidt 1969, 206 sagt richtig, daßdie weiter oben zitierte Aussage vonDe officiis 3, 69, wirgebrauchten nurSchattenbilder desRechts (umbra et imagines), klar „den Abstand vondemunerschütterten Vertrauen“derSchrift De legibus zeige. 54 Zudieser Bezeichnung vgl. Knoche (1968) 1986, 55. 55 3, 81 über C. Marius undM. Marius Gratidianus. 56 Heilmann 1982, 118 bemerkt zumdritten Buch, die tyrannische Herrschaft scheine , wobei Cicero gegen die „ tatsächlich ein Grundthema dieses Buches zu sein“ ‚Faszination derMacht‘ankämpfe: Daswerde in 3, 83ff. besonders deutlich, wozu auch 3, 36 und3, 38 zuvergleichen seien.

II. Cicero

201

Die scharfen Attacken gegen Caesar sind vonerheblicher Konsequenz. «In effetti agli occhi di Cicerone la colpa di Cesare nonè tanto di aver commessocrudeltà e violenze, quanto diaver soppresso la libera repubblica, cioè di aver sottratto all’oligarchia dominante la libertà di governare lo stato secondo le regole tradizionali della repubblica aristocratica.»57 Interesse verdient dieLinie, diein2,27 vonSulla zuCaesar gezogen wird. Wennmanan das wenige Jahre später entstehende Bellum Catilinae Sallusts denkt, fällt auf, daßSulla dort ebenfalls als dererste Römer gedeutet wird, dermitdem Staat nach Belieben geschaltet habe. Da Sallust als Cäsarianer seinen Meister aber völlig heraushält undstatt dessen Catilina in Sullas direkte Nachfolge stellt, hat man den Eindruck, er schreibe gegen die Passage aus Deofficiis anundverfasse sozusagen einen ‚Anticicero‘.58Auchdiedenkbar negative Charakterisierung, die Marius bei Cicero in 3, 79 –a fide iustitiaque discessit –zuteil wird, unddie denkbar positive Bewertung, die , könnten der Metellus an derselben Stelle erfährt –summus vir et civis – Ausgangspunkt für die genau umgekehrte Wertung sein, die Sallust im Bellum Iugurthinum vornimmt. Auf diesem Hintergrund wird auch das relativ kühle Cicero-Bild des Bellum Catilinae verständlich. In De officiis legt Cicero noch einmal sein Rom-Bild dar. WasHabicht sein‚politisches Credo‘59 nennt, spricht tatsächlich aus diesem letzten großen Werk: Cicero verabscheue „ in gleicher Weise monarchische und war Sache derAristokratie, zuregieren, wie es Herrschaft; demokratische sie im Senat personifiziert warundbesonders in denviri consulares.“60In diesem Punkt ist ein radikaler Umschwung gegenüber der ein knappes Dezennium früher verfaßten Schrift De republica festzustellen, in der Cicero Scipio, derals sein Sprachrohr bezeichnet werden kann, sowohl im ersten als auch im dritten Buch ein eindeutiges Lob der Monarchie in den Mund legt.61 Vondendrei Grundformen Monarchie, Aristokratie undDemokratie wirddie erste demKonsulat verglichen, in dessen –auch mehrfacher –Ausübung Cicero zujener Zeit dashöchste understrebenswerteste Amtsah. Ererhob inbemerkenswerter Weise denRufnacheinem princeps reipublicae. Aufgrund desCaesar-Traumas derletzten Zeit kann ihminDe officiis einLobder‚Alleinherrschaft‘nicht mehrüber dieLippen kommen, sodaßer sich wieder fürdieAristokratie entscheidet, derdieHerrschaft des Senats entspricht. Mit Cicero wird diese Welt alsbald untergehen. 57 Perelli 1990, 140. 58 «Sallustio al momento della composizione delle monografie tenne presente l’ultima opera di Cicerone» (Cugusi 1996, 142). 59 Der Ausdruck auch bei Gabba 1980, 119. 60 1990, 106. 64; 3, 47. 61 De rep. 1, 56–

202

D. Panaitios undCicero

Cicero ist sich seiner zwiespältigen Position im Grund bewußt. Be68, in dem er erschütternd klagt, daß in zeichnend ist der Abschnitt 2, 65– derallgemeinen confusio temporum dasVerlöschen desGlanzes derRechtsgelehrsamkeit festzustellen sei: nunc ut honores, ut omnes dignitatis gradus, sic huius scientiae splendor deletus est (2, 65).62 Nicht weniger bedrückt es ihn, daßdamit auch diezwarbenachbarte, aber höhere Kunst der Beredsamkeit in Mitleidenschaft gezogen werde unddie intermissio, ja der interitus eloquentiae die Folge sei (2, 67).63 Cicero ist in diesem Punkt nicht weniger scharfsichtig als später der pessimistische Tacitus, der im Dialogus de oratoribus denVerfall der Redekunst mit demVerfall der zu Ende gehenden Republik in Zusammenhang bringen wird. Aufderanderen Seite argumentiert Cicero aber so, „ alssei alles beimalten oderalskönne es im wesentlichen so weitergehen, wie es vor der gegenwärtigen confusio 64Deofficiis ist trotz allem pädagogischen Optimismus das temporum war.“ Werk eines gebrochenen Denkens. Nicht mit Unrecht wird De officiis als Ciceros politisches Testament bezeichnet. Doch in welchem Sinn? Mankönnte mitGabba antworten, daß Cicero «con questa opera, nella quale sono frequenti e quasi premonitori i riferimenti adunavolontà dinonsopravvivere alla fine della libertà, nonha soltanto l’intenzione di riproporre unmodello di azione e di vita politica che potrà valere per il futuro, ma vuole riaffermare, nel momento del maggior disastro e nella piena consapevolezza dei nuovi connotati della situazione politica, valori e idealità altissimi, neiquali egli hacreduto e per i quali si è costantemente battuto. Cicerone vuole riconfermare i fondamenti culturali e ideologici dello stato romano, ai quali è connessa anche la giustificazione storica dell’impero; le basi ideali (ma anche idealizzate) della vita politica romana; i modidicomportamento politico cheavrebbero dovuto essere connaturati con la vita politica stessa.»65

62 Nach Kunkel 1978, 102 meint Cicero „offenbar, daßdie Ausbreitung derJurisprudenz über den Senatorenstand hinaus viele Unberufene, viele skrupellose Emporkömmlinge undScharlatane auf denPlan gerufen habe, deren Tätigkeit als Berater der Parteien und als Gutachter die Rechtspraxis in Verwirrung brachte.“Vgl. jedoch Holden 1899, 326: “ Cicero constantly laments overthediminished influence of the aristocracy; not veryjustly, for they grossly abused their power. None of his observations on this subject are more unjust than this particular one, on the exten-

ded knowledge of the law.” 68). 63 Vgl. zudenbeiden Komplexen B I 2 d (zu65– 64 Heilmann 1982, 132. 136: «In un certo senso il de officiis è [...] un atto di 65 1980, 119. Vgl. auch 135– fiducia e di speranza nelle possibilità dirigenerazione della classe dirigente romana [...]. Questa rigenerazione è possibile conunritorno a quegli ideali e a quelle virtù morali e politiche, che avevano animato la classe dirigente nel passato, e che

II. Cicero

203

Cicero benutzt in De officiis die Gelegenheit, über den den boni viri unterstellten Konsens hinaus seinen ganz persönlichen Standpunkt in umfassender Weise zumAusdruck zu bringen. Insbesondere ist es ihm darum zutun, bei derBevorzugung dervita activa vordervita contemplativa klarzustellen, daß er selbst die richtige Wahl getroffen habe undein Leben lang im Sinn der Stoa unddes alten Römertums für dieAllgemeinheit eingetreten sei –undselbstverständlkich wiederum einzutreten bereit

sei.

Es hängt damit zusammen, daßCicero –wieinanderen Werken –inDe officiis die klare Absicht verfolgt, neben der weltanschaulichen auch seine politische Position vor derÖffentlichkeit zubekunden. In dieser Hinsicht ist es vorallem dieAuseinandersetzung mitCaesar bzw. die Distanzierung vondiesem, bei derer sich eindeutig äußert. Strasburger betont, angesichts Ciceros Kompromißlosigkeit in diesem Punkt sei „auch die Rücksicht auf seine eigenen Anhänger zu bedenken, vor denen er glaubwürdig bleiben mußte, umso mehr als er sich in denAugen der Unversöhnlichen durch seinen ständigen engen Verkehr mit Caesarianern verdächtig machte und 66Andererseits verdienen Ciceros Mut sicher schon früher gemacht hatte.“ und Offenheit Anerkennung:67 „Politisch gesehen ist de off. eine Wahnsinnstat. Weiß er doch auch genau undrühmt sich dessen auch öffentlich, daß sein unzweideutiges Bekenntnis zur Rechtmäßigkeit von Caesars Ermordung das gefährlichste öffentliche Argument des Antonius gegen ihn ist“.68

De officiis stellt in dieser Hinsicht keinen Sonderfall dar. So benutzt Cicero etwa den Schluß vonDe oratore69 oder das Sendschreiben an den Bruder70 dazu, seinen politischen Standpunkt vor der Öffentlichkeit zu verdeutlichen. In demBrief an Quintus entwickelt er das Programm einer legte höchsten WertaufAnsemustergültigen Provinzverwaltung. Denner „ Cicerone ripropone insistendo sulla loro carica di socialità, perla quale essi trovano la loro vera realizzazione e attuazione nella convivenza sociale e, quindi, nella vita politica. Riaffermare la loro attualità in unmomento di crisi suprema vuole offrire la spiegazione piùprofonda della crisi stessa, le cui radici sono da ricercarsi in un declino del senso morale individuale e collettivo.» 66 1990, 498. 67 Dochnicht jedem gefällt, daßCicero ausseinem Herzen keine Mördergrube macht: „ Ciceros Beschimpfung destoten Caesar ist wohldasUnedelste, wassein unermüd(Gelzer 1969, 363). licher Griffel hinterlassen hat“ 68 Strasburger 1990, 497 unter Hinweis aufAdfam. 12, 2, 1 und 12, 3, 1. 69 Vgl. Philippson 1939, 1097: „ Daß C. fortwährend sich selbst im Auge hat, liegt im Wesen der Sache; das vaticinium am Schluß sollte auf ihn hinweisen, nicht auf Hortensius, und auch in der Schrift fehlt es nicht an Hindeutungen auf ihn.“Es folgen Beispiele.

70 AdQuintum fratrem 1, 1.

204

D. Panaitios undCicero

henauch in denProvinzen undbetrachtete dabei seinen Bruder sozusagen 71Später greift Seneca in De ira ebenfalls zuder als seinen Stellvertreter.“ Form einer scheinbar rein Philosophischen Schrift, umsich in derselben Weise von einem toten Diktator öffentlich zu distanzieren, da es für ihn gefährlich ist, mit Caligula in Verbindung gebracht zuwerden.72 Cicero wertet seine Vorlage durchgängig um: Aus Panaitios’ philosophischem Traktat73 wird ein in philosophischen Gedankengängen gründendes politisches Handbuch74 –das gleichwohl nicht die ganz persönliche Handschrift des großen Politikers verleugnet. Wie ernst es ihm ist, zeigt sich auch darin, daßer dieses Malaufdiesooft angewendete FormdesDialogs verzichtet. „ Offenbar hatte er keine Neigung, sich diesen gleichmäßigen Predigtton durch Einwände stören

75 zulassen.“

3. ADRESSAT Cicero legt nicht eine umfassende Ethik vor, die auch denkleinen Mann ansprechen soll, sondern einAnalyse, die andie römische Oberschicht mit ihren spezifischen gesellschaftlichen undpolitischen Problemen gerichtet ist.76 Besonders wendet er sich andieJugend.77 DasProömium zumdritten

71 Gelzer 1939, 906. 112. 72 Vgl. Lefèvre 1994, 111– 73 Unzutreffend wird vonGigon 1969, 268 De officiis als ein ‚Handbuch derEthik‘ bezeichnet. Vgl. auch Strasburger 1990, 497: ‚Handbüchlein derbürgerlichen Moral‘. 74 «Il riferimento costante alla situazione politica e la presenza costante della finalizzazione del ‹sistema›filosofico alla gestione delle cose pubbliche comprovano che il De officiis [...] è [...] untrattato di filosofia morale applicata alla politica; una specie di testamento politico di Cicerone, il quale, tornato di prepotenza ai vertici dello stato in un momento particolare [...], impartisce insegnamenti su come la classe tradizionale, eventualmente allargata con altri potenziali boni [...] deve comportarsi percondurre al meglio la cosa pubblica» (Cugusi 1994, 24). den gefundenen Stoff 75 Süß 1966, 146. Vgl. auch Erren 1987, 193: Cicero gehe „ als einer, einfach als Sittenpredigt in Form einer politischen Streitschrift“durch, „ . Mandarf der mit allen auffindbaren Argumenten zu guten Sitten aufrufen muß“ ergänzen: Cicero meint speziell die guten Sitten desrömischen Politikers.

76 Zutreffend Müller 1882, VI, Cicero schreibe „eigentlich nur für die römische . Finger 1942, 7 Anm. 14 meint fälschlich, Cicero ergänze Aristokratie seiner Zeit“ zueiner allgemein gehaltenen Pflichtenlehre“(vgl. die panaitianische Darstellung „ D I 3).

77 Vgl. Süß 1966, 145: Das Werk wolle eine Anweisung sein, „die sich vor allem generell andie Adresse desjungen, indiepolitische Laufbahn eintretenden Römers richtet.“

II. Cicero

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Buch ist aufschlußreich, indemCicero denSohneindringlich zurBeschäftigung mit den officia auffordert und fortfährt: quod [...] omnibus est faciendum qui vitam honestam ingredi cogitant (3, 6). In demkurz zuvor nach Caesars Todverfaßten Proömium zumzweiten Buch vonDe divinatione, dasauchfürDeofficiis inAnspruch genommen werden darf, heißt es: ‚Welch eine größere oder bessere Tat könnte ich für unser Staatswesen vollbringen als Lehre undBildung der Jugend? Besonders beim gegenwärtigen Zustand der Gesittung undderZeitläufte, dadie Republik dermaßen zuBoden gefallen ist, daßeinjeder sie nach seinen eigenen Kräften zügeln undzur Ordnung bringen muß! Allerdings, davon bin ich überzeugt, ein Erfolg vonderArt, daßdie gesamte Jugend sich einem solchen Bildungswerkhingebe, derläßt sich nicht erreichen, ja, nochnicht einmal verlangen; wenn es nur wenige sind –utinam pauci! –doch solche, deren Wirken Cicero spricht also künftig im Staate breit in Erscheinung treten kann.‘78 „ vorzugsweise zueiner Elite der heranwachsenden Generation, die er sich wünscht, zujungen Menschen, die nicht allein eruditi sind, sondern die obendrein über einen animus excellens verfügen, dersich weiter durch die Philosophie ‚erheben‘solle. –Es sinddies alsojunge Menschen besonderer Art, welche die Lebenswerte derPhilosophie, die selbstverständlich zuerst theoretisch besprochen undbegriffen sein müssen, fürsich in Lebensmächte verwandeln, unddie dann, selber dadurch verwandelt, weiterschreiten zumeigenen Tun, im höchsten Falle zumTun als principes civitatis.“79 Entsprechend80 ist der durchgängige81 Bezug der Schrift auf den in Athen studierenden Sohn Marcus82 nicht zweifelhaft.83 Philippson und Strasburger sprechen nicht zu Unrecht von einem ‚Brief‘84 bzw. einem 78 quod enim munus reipublicae adferre maius meliusve possumus quam si docemus atque erudimus iuventutem? his praesertim moribus atque temporibus, quibus ita prolapsa est ut omnium opibus refrenanda atque coercenda sit. nec vero id effici posse confido, quod ne postulandum quidem est, ut omnes adulescentes se ad haec studia convertant. pauci utinam! quorum tamen in reipublicae late patere poterit 5). industria (De div. 2, 4– 79 Knoche (1959) 1986, 110 (dort auch die zitierte Übersetzung des Cicero-Passus). 80 3, 6 werden diejenigen quivitam honestam ingredi cogitant undMarcus gemeinsam als Adressaten derPflichtenlehre genannt (siehe weiter oben). 81 Marcus wird nach Gelzer 1969, 357 „ mit oder ohne Namensnennung 32 mal

. angesprochen“ 25. 213; 1965, 21– 82 Vgl. zu ihmTestard 1962, 198– 83 Diese Tendenz wird von Pohlenz, der die ersten beiden Bücher nahezu ganz auf Panaitios undgroße Teile des dritten Buchs auf andere Quellen zurückführt, verkannt. Unhaltbar ist die Ansicht, die Anrede an den Sohn sei „ nicht so sehr die Unterweisung, wie sie Cato in libris quos scripsit ad filium (Serv. Verg. Georg. II 95)“gibt, sondern nurdie ‚Widmung‘(1934, 5). 84 Philippson 1939, 1170.

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D. Panaitios undCicero

‚Lehrbrief‘.85Mankönnte vermuten, daßpersönliche Schreiben desVaters odereindirekter Besuch beidemSohnwirkungsvoller wären. Briefe gibtes tatsächlich,86 undein Besuch war geplant.87 Cicero hält aber den dritten Weg für mindestens ebenso wichtig, wenn nicht wichtiger, nämlich den Sohn vor der Öffentlichkeit auf die ihm zugedachte Rolle zu verpflichten. Insofern hatdie Schrift neben ihrem autobiographisch-politischen ein weiteres indirektes Ziel: Cicero will denSohnsozusagen offiziell festlegen und zugleich demonstrieren, daßesjedenfalls nicht anihmliegt, wennMarcus nicht so geraten sollte, wiemanes vonTullius’Sohn erwartet. So erinnert er diesen 2, 44 an die celebritas nominis, über die er von Kindheit an verfüge, oder führt ihm 3, 6 vor Augen, auf ihm laste die nicht geringe Erwartung, demVater undseinem Namen Genüge zu tun undweder Athen noch Kratippos Schande zubereiten. Er solle nicht zulassen, daßer es, obwohl ihmderVater alles ermögliche, ansich selbst fehlen zulassen scheine, neve committas ut, cum omnia suppeditata sint a nobis, tute tibi defuisse videare. Das sind harte Worte. Durch die Nachdrücklichkeit dieser Warnung wird die Wärme des Satzes, mit dem die Schrift schließt, fast paralysiert: vale igitur, mi Cicero, tibique persuade esse te quidem mihi carissimum, sedmulto fore cariorem si talibus monitis praeceptisque laetabere (3, 121). Manmöchte mit aller Vorsicht verstehen, daßder Sohn demDruck nicht gewachsen sein kann88 –ja wie August von Goethe zum Trinker wird...89 Andererseits ist zusehen, daßsich dieZeiten wandeln. AuchCicero könnte bei längerem Leben während des Bürgerkriegs zwischen Antonius und Oktavian undspäter unter demPrinzipat nicht mehr die Rolle spielen, die ihmin derRepublik möglich war. Er sieht selbst, daßseine Zeit nicht mehr diedesfreiwillig zudenFeinden zurückkehrenden Regulus ist: quodrediit,

nobis nunc mirabile videtur, illis quidem temporibus aliter facere non potuit. itaque ista laus non est hominis sed temporum (3, 111). Dennoch bezeichnet es Testard als ‹faiblesse›, daß nach Oktavians Sieg Marcus als Konsul des Jahrs 30 der Politik dessen dienen wird «qui avait lâchement

85 Strasburger 1990, 495. Er schließt aus3, 121, daßihmviele 86 Vgl. A I 2 d zu 100–103a; Plut. Cic. 24, 8.

weitere folgen sollten.

4; 7. 87 Vgl. 3, 121; AdAtt. 16, 3– 88 Ob manbei Marcus von einer ‹médiocrité intellectuelle› sprechen kann (Testard 1965, 22), ist unsicher. 89 Es „hat etwas Bewegendes, denVater Cicero neben seinen vielen anderen Sorgen auch noch darüber bekümmert zu sehen, daßder Junge, demTrunke von früh an ergeben, es im Rekordzechen zu unangefochtener Meisterschaft, ja sogar Überlegenheit über den als Alkoholiker reichlich bekannten Todfeind seines Vaters, Antonius, gebracht hatte“(Süß 1966, 145).

II. Cicero

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abandonné sonpère»90 –auch wenn Oktavian andemSohn dasdemVater zugefügte Unrecht wieder gutmachen möchte.91 Ciceros Verfahren entspricht gängiger Praxis. Eineindrücklicher Parallelfall ist der Brutus, der meistens nurals eine Geschichte der römischen Beredsamkeit bezeichnet wird. Äußerlich gesehen, ist er das ohne Frage. Aber das eigentliche Ziel des souveränen Werks dürfte Ciceros Wunsch nach Einbindung desAdressaten Brutus in seine Politik sein.92 Die modernen Leser haben es schwerer als die Zeitgenossen, die aktuellen Bezüge undTendenzen derciceronischen Schriften zuerkennen. Später legt nicht nur Horaz die Empfänger verschiedener Oden auf die ihnen gegebenen Empfehlungen vor der Öffentlichkeit fest,93 auch Seneca verfolgt dieselbe Absicht mit einigen seiner Philosophischen Schriften:94 Sie sind so wenig rein theoretischer Artwiedie Ciceros.

4. AUFBAU Gemäß seinen Zielen gestaltet Cicero die Vorlage radikal um. P. Rutilius Rufus hätte De officiis kaum Apelles’ Koischer Aphrodite, sondern eher demAugustus vonPrimaporta verglichen. Indemersten BuchwirdderAufbau deszweiten panaitianischen Buchs mitdenaufeinanderfolgenden Erörterungen dervier virtutes übernommen. ή unteilbar ist, daderBesitz ρ ε τ Diestoische Anschauung, daßdieGesamt-ἀ ή zugleich denderanderen bedingt (qui unamhabet omnes habet ρ ε τ einer ἀ virtutes),95 billigt Cicero aber nicht, weil er die drei sozialen virtutes der iustitia, der magnitudo animi und der temperantia über die dianoetische virtus der cognitio veri unddemzufolge die vita activa über die vita contemplativa stellt. Deshalb wird die cognitio veri nuräußerst kurz behandelt (1, 18– 19) undsomit dasGleichgewicht derpanaitianischen Vorlage emp161) erörtert findlich beeinträchtigt. In der comparatio am Schluß (1, 152– Cicero scheinbar dasabstrakte Problem, daßeinzelne virtutes miteinander , in Wahrheit aber konkurrieren können –wasPanaitios natürlich bestritt –

90 1965, 24. Dagegen meinte Atzert 1959, 8, Marcus habe „ in Ehren ander Seite des Oktavian“gestanden. 91 Vgl. Süß 1966, 145. 92 Vgl. Rathofer 1986, 274: Es gehe Cicero darum, „alles daranzusetzen, denBrutus für seine Vorstellungen voneiner möglichen Erneuerung der Res publica –undin eins damit einer Erneuerung des Redeideals –zu gewinnen.“R athofer 1986, 275 spricht voneiner ‚öffentlichen Vereinnahmung‘.

93 Vgl. Lefèvre 1993, 144. 151. 94 Vgl. Lefèvre 1990, 150– 95 Formuliert nach 2, 35.

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D. Panaitios undCicero

allein seine Grundüberzeugung, daßdie vita contemplativa hinter der vita activa zurückstehe. Dabei verstößt Cicero –wieauch sonst immer wieder – gegen die stoische Anschauung derUnteilbarkeit derTugenden, weshalb er sich an einer besonders markanten Stelle gegen mögliche Kritik absichert, indem er sagt, er spreche nicht wie die Philosophen, sondern ut vulgus.96 Durch dieAnfügung dercomparatio wird dieAusgeglichenheit derpanaitianischen Erörterung einseitig gestört. Indemzweiten Buchmodelt Cicero dasdritte panaitianische total um.97 Daerentgegen Panaitios’Konzeption, nachdersittliches Handeln zugleich nützlich ist, konsequent darstellt, wiemanhandeln müsse, umeinen Nutzen zuhaben, gliedert er nicht, wiees offenbar Panaitios tat, nach derUrsache, denvier zubefolgenden Kardinaltugenden, sondern nach derWirkung, den zu erstrebenden politischen Werten. Er führt vier Quellen der gloria-Gewinnung derReihe nach vor: benivolentia, fides, admiratio bzw. honor und beneficentia bzw. liberalitas. Vondempanaitianischen Aufbau bleibt somit nahezu nichts übrig. Die Ausführungen sind auf denersten Blick verwirrend,98 aber die hinter ihnen stehende Absicht ist klar zuerkennen.99 In demdritten Buch, das selbständig gestaltet ist, geht Cicero wie im ersten nach den vier virtutes vor. Freilich ist seine Thematik –bewußt – einsträngig, da er sich vor allem mit der für ihn wichtigsten virtus, der 95) umfaßt nicht nur iustitia, beschäftigt. Das ihr gewidmete Kapitel (3, 50– ein knappes Drittel desgesamten Buchs, sondern ist auch zusammenzuse32 über das Naturrecht innerhalb der Grundlehen mit der Partie 3, 18b– gung, die das iustitia-Kapitel in entscheidender Weise vorbereitet, sowie 115), das im Grund nur mit demKapitel über die magnitudo animi (3, 97–

96 2, 35, wo Cicero sich damit rechtfertigt, daß auch Panaitios popularia verba et usitata gebraucht habe (Fr. 62 v. Str. = T. 105 Al.), womit aber nicht gesagt ist, daß ήvertreten habe. ρ ε τ er die Teilbarkeit derἀ 97 „ ImAllgemeinen [...] macht dieses BuchdenEindruck größerer Selbständigkeit im Einzelnen wie imGanzen, selbst in derDisposition“(Müller 1882, XII). Die Mittel, die Menschen für sich zu gewinnen 98 Philippson 1939, 1171 ist ratlos: „ 85. In diesem Hauptteile ist durch sich kreuzende Einteilungsgründe die Dispo21– sition verwirrt. Denn a) werden diese Mittel an sich unterschieden, b) ihre Anwendung seitens dereinzelnen aufeinzelne (imPrivatleben), aufdieMenge (imöffentlichen Leben; hier treten neue hinzu, z. B. kriegerische Tüchtigkeit, Beredsamkeit u. a.), endlich imLeben derVölker untereinander. c) Inderersten allgemeinen Auf-

99

zählung werden (21) genannt: Liebe, Verehrung, Vertrauen undzuerst die Liebe (und Furcht) behandelt –31a. Es müßte nun die Verehrung (honos) kommen; an deren Stelle tritt der Ruhm (wohl als Form bei der Menge). Nunwird aber auch diese (31) durch Liebe undVerehrung erworben undletztere hier besprochen, nurin Bezug auf die Menge. So verwirrt sich die Dispostion.“Philippsons Fehler liegt in der Erwartung einer Gliederung nach Artderjenigen des ersten Buchs. d sowie weiter unten. Vgl. B I 2 a–

II. Cicero

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Fälle von Eid undMeineid behandelt.100 Das ist insgesamt mehr als die Hälfte desBuchs. So wiedaszweite Buch ein Handbuch fürdenangehendenPolitiker ist, könnte dasdritte miteinigem Recht ein Handbuch fürden angehenden Juristen genannt werden. Doch träfe diese Bezeichnung nur zumTeil zu, dader Kern des Buchs eine Abrechnung mit der zeitgenössischen Politik auf höchstem ethischen Niveau ist. Es ist klar, daß diese aktuelle Tendenz mitdemgeordneten Aufbau einer Philosophischen Schrift nicht zuvereinbaren ist, sondern eine erhebliche Ungleichheit derProportionen bewirkt. Ciceros einseitiger Blickwinkel hatzurFolge, daßer nach

85 den Rest des dem Höhepunkt der Abrechnung mit Caesar in 3, 82b– 95) unddie beiden kurzen Kapitel über die magniiustitia-Kapitels (3, 86– 120) lieblos abhandelt 115) unddie temperantia (3, 116– tudo animi (3, 97– Sicher sind die Umfüllt.101 Schulbeispielen bekannten undzumTeil mit stände derAbfassung unddie mangelnde Gelegenheit zueiner Gesamtredaktion

in Rechnung zustellen.

Cicero ist gezwungen, sowohl demzweiten als auchdemdritten Buch eine eigene Gliederung zugrunde zu legen. Sein Vorgehen ist bezeichnend. Er gibt als geübter Rhetor diesen Büchern einen deutlich erkennbaren Aufbau, der –zumTeil bis in kleine Unterpunkte hinein –durch vorausweisende Stichworte angedeutet unddurch laufende Aufnahme derselben konsequent eingehalten wird.102 Es ist anzunehmen, daßCicero die Disposition bei der Abfassung –wohl bei demDiktat –stets griffbereit zurVerfügung, wenn .103Ist dasGerüst durchverliert [...] nie denFaden“ nicht im Kopf hat: Er „ sichtig und tragfähig, ist die Ausführung im einzelnen nachlässig und mehr von Assoziation als von Argumentation geprägt. Über das selbständig gestaltete dritte Buch sagt Müller nicht mit Unrecht, dasGanze sehe „ fast weniger einer wissenschaftlichen Abhandlung über denKonflikt desGuten undNützlichen ähnlich alseinem improvisierten Geplauder eines vielseitig gebildeten und abgesehen von gewissen Partei- und Standesvorurteilen anständig gesinnten Mannes über Redlichkeit im Verkehr mit den Menschen“ .104 Diese Kompositionsweise erinnert stark an den Aufbau der 100 Auch Odysseus droht meineidig zu werden: Vgl. dasTragiker-Zitat in 3, 98. 101Scharf urteilt Reinhardt 1885, 4 über dieallgemeinen Betrachtungen undBeispiele, . die Cicero „durch rhetorische Ausschmückung in die Länge zog“ die schematische Disposition“(die er für panai102 Wilamowitz 1926, 202 kritisiert, „ mit ihrem ‚hier gibt es dreierlei, a, b, c, viererlei usw.‘auf tianisch hält) ermüde „ dasärgste, sodaßnamentlich daszweite Buchgeradezu langweilig“werde. Ibscher bis zurPedanterie“betriebene Herausstreichen 1934, 41 erkennt richtig, daßdas „ der Disposition vonCicero stammt, zieht aber falsche Schlüsse daraus. 103 Jungblut 1907, 70. The whole Book [...] has the XV. Ähnlich Holden 1899, XXX– XXXI: “ 104 1882, XIV–

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D. Panaitios undCicero

Philosophischen Schriften Senecas, denen großenteils eine klare Gliederung –nach dem bekannten Schema der Gerichtsrede –zugrunde liegt, deren einzelne Teile dennoch die Gedanken in zuweilen recht bunter Anordnung darbieten.105 Vielleicht ist es kein Zufall, daß die “ summary of precepts on the utile”amEnde derDiskussion des utile (2, 85) gleichsam eine Peroratio genannt106 undin der Erörterung des Regulus-Beispiels im dritten Buch derAufbau einer Gerichtsrede107 gesehen worden ist:108

Principium Narratio Confirmatio Peroratio

99a, 3, 97– 3, 99b–100, 3, 101–112, 115. 3, 113–

Innerhalb derArgumentatio / Confirmatio ist „ dasFürundWider in strengemParallelismus erörtert“.109Diegrobe Gliederung gibt Cicero selbst vor, 103 Einwände gegen Regulus’ Entscheidung vorbringt, indem er in 102– die durch dixerit quis (102) undzweimaliges addunt etiam (103) als solche fiktiver Gesprächspartner gekennzeichnet sind. AmEnde werden die Einwände mit den Worten haec fere contra Regulum abgeschlossen und Ciceros Widerlegung Punkt für Punkt mit den Worten sed prima videamus eingeleitet:110

appearance of being less a scientific and systematic treatise, than the improvised lively small talk of a cultivated man, influenced by party andclass prejudices, on the subject of probity in dealing with men.”(E. S. Shuckburgh teilt imVorwort mit, Holden habe der siebten Auflage von 1891 eine neue Einleitung vorangestellt “ .) founded on that of Müller” 105 Vgl. dazu ausführlich Lefèvre 1990.

106 Dyck 1996, 479.

Die Frage, wie mansich im Konflikt des Regulus zu 107 Vgl. Heinemann 1928, 41: „ verhalten hat, interessierte seine Leser, vondenKonflikten derPraxis undvonder Rednerschule her“(Sperrung adhoc). 12 sowie weiter unten) bei 108 Gliederung undTermini (zudiesen vgl. Stroh 1975, 11– Dyck 1996, 620, der zur Confirmatio anmerkt: “including the confutatio of those who would convict Regulus, like Scaevola [...], of stultitia (§§ 101–12).” 109 Pohlenz (1934) 1965, 282. 110 Die Gliederung im einzelnen nach Pohlenz (1934) 1965, 282. Müller 1882, 187– 189 nimmt vier Punkte an, wobei er einerseits (a) und(b), andererseits (c) und(d) 67 zählt fünf Punkte. Auf die jeweils als einen Punkt rechnet. Heilmann 1982, 66– unterschiedliche Einteilung kommt es nicht an.

II. Cicero (a) (102) ‚quid est igitur‘dixerit quis ‚in iure-

211

(a) (104) ‚nonfuit Iuppiter metuendus ne ira-

iurando? num iratum timemus Iovem? at tus noceret, qui neque irasci solet nec nohoc quidem commune est omnium philo- cere.‘haec quidem ratio nonmagis contra sophorum, noneorum modo qui deum ni- Reguli quamcontra omneiusiurandum vahil habere ipsum negotii dicunt, nihil exhi- let. sed in iureiurando non qui metus sed bere alteri, sedeorum etiam quideumsem- quae vis sit debet intellegi. est enim iusiuper agere aliquid et moliri volunt, num- randum adfirmatio religiosa; quod autem adfirmate et quasi deoteste promiseris, id quam nec irasci deum nec nocere. tenendum est. iam enim non ad iram deorum, quae nulla est, sedadiustitiam et adfidem pertinet. nampraeclare Ennius: o Fides alma apta pinnis et iusiurandum lovis. qui ius igitur iurandum violat, is Fidemviolat, quam in Capitolio vicinam Iovis Optimi Maximi, ut in Catonis oratione

(b) quid autem iratus Iuppiter plus nocere potuisset quam nocuit sibi ipse Regulus? nulla igitur vis fuit religionis quae tantam utilitatem perverteret.

est, maiores nostri esse voluerunt. (b) (105) ‚at enim ne iratus quidem Iuppiter plus Regulo nocuisset quam sibi nocuit ipse Regulus.‘ c erte, si nihil malum esset nisi dolere. id autem non modo non summummalum sed ne malum quidem esse maxima auctoritate philosophi adfirmant. quorum quidem testem nonmediocrem sed haud scio an gravissimum Regulum nolite quaeso vituperare. quem enim locupletiorem quaerimus quam principem populi Romani, quiretinendi officii causa cruciatumsubierit voluntarium?

(c)

(c)

an ne turpiter faceret? primum minima de namquodaiunt minima de malis, idest, ut malis. num igitur tantum mali turpitudo turpiter potius quam calamitose: an est ista habebat quantum ille cruciatus? ullum maius malum turpitudine? quae si in deformitate corporis habet aliquid offensionis, quanta illa depravatio et foeditas turpificati animi debet videri? (106) itaque nervosius qui ista disserunt, solum audent malum dicere id quod turpe sit, qui autem remissius, ii tamen nondubitant summum malum dicere.

(d)

(d)

deinde illud etiam apud Accium: fregistin fidem? / neque dedi neque do infideli cuiquam, quamquam ab impio rege dicitur, luculente tamen dicitur.‘

nam illud quidem neque dedi neque do infideli cuiquam idcirco recte a poeta, quia, cumtractaretur Atreus, personae serviendumfuit. sed si hoc sibi sument, nullam

esse fidem quae infideli data sit, videant

ne quaeratur latebra periurio.

212

D.Panaitios undCicero

(e) (e) (103) addunt etiam, quemadmodum nos (107) est autem ius etiam bellicum, fidesdicamus videri quaedam utilia quae non que iurisiurandi saepe cumhoste servansint, sic se dicere videri quaedam honesta da.quodenimitaiuratum estutmensconquae non sint, ut hoc ipsum videtur ho- ciperet fieri oportere, id servandum est; nestum, conservandi iurisiurandi causa ad quod aliter, id si non fecerit, nullum est cruciatum revertisse, sedfit nonhonestum, quia, quod per vim hostium esset actum, ratum esse nondebuit.

(f) addunt etiam quidquid valde utile sit, id fieri honestum, etiam si antea non vide-

retur.

periurium: ut, si praedonibus pactum pro capite pretium non attuleris, nulla fraus est, ne si iuratus quidem id non feceris. nampirata nonestex perduellium numero definitus, sed communis hostis omnium; cumhoc nec fides debet nec iusiurandum esse commune. non enim falsum, iurare periurare est, sed quod EX ANIMI TUI SENTENTIA iuraris, sicut verbis concipitur more nostro, id non facere periurium est. scite enim Euripides: iuravi lingua, mentem iniuratam gero. Regulus vero non debuit condiciones pactionesque bellicas et hostiles perturbare periurio. cum iusto enim et legitimo hoste res gerebatur, adversus quem et totum ius fetiale et multa suntiuracommunia. quodniitaesset, numquam claros viros senatus vinctos hostibus dedidisset. [Es folgen in 109 Beispiele.] (110) ‚at nondebuit ratum esse quod erat actum per vim.‘ quasi vero forti viro vis possit adhiberi! ‚curigitur adsenatum proficiscebatur, cum praesertim de captivis dissuasurus esset?‘quod maximum in eo est, idreprehenditis. nonenim suoiudicio stetit, sedsuscepit causam, utesset iudicium senatus; cui nisi ipse auctor fuisset, captivi profecto Poenis redditi essent, ita incolumis inpatria Regulus restitisset. quod quia patriae nonutile putavit, idcirco sibi honestum et sentire illa et pati credidit.

(f)

nam quod aiunt quod valde utile sit, id fieri honestum, , immo vero esse, non fieri. est enim nihil utile quod idem non honestum, nec quia utile honestum, sedquia honestum utile. quare

ex multis mirabilibus exemplis haudfacile quis dixerit hoc exemplo aut laudabilius

autpraestantius.

II. Cicero

213

Die parallele Anordnung fällt unmittelbar in dieAugen undbekräftigt die Vermutung, daß Cicero bei der Abfassung dieser Partie eine Gliederung Punkt für Punkt befolgt. Eingeübter Hörer vermag auch als Leser mühelos die Argumentation zu verfolgen. Daß der erfahrene Rhetor Cicero einer Quelle folgt,111 ist mehr als unwahrscheinlich. Er gibt ganz einfach eine Diskussion nachderFormdesProundContra wieder, wieersiegelernt und selbst immer wieder geübt undangewendet hat.

Einanderer Beleg dafür, daßCicero nicht denRhetor in sich verleugnet, ist dererste Teil derDarstellung derStreitfälle (causae) imiustitia-Kapitel des

dritten Buchs, der schulmäßig angelegt ist.112 Die beiden Beispiele sind willkürlich herangezogen: eius generis hae sunt quaestiones; daserste wird sogleich in diesem Sinn eingeführt: si exempli gratia [...] (3, 50). Die Beliebigkeit des zweiten Beispiels ist durch das einleitende vendat aedes vir bonus [...] veranschaulicht (3, 54). Das Für und Wider wird durch Diogenes vonBabylon undAntipatros vonTarsos in wörtlichen Stellungnahmen vertreten. Bei demersten Beispiel beginnt Diogenes (3, 51), Antipatros spricht ex altera parte (3, 52). Dann wird Diogenes ein weiterer Beitrag, wie er ihn formulieren könnte, in denMundgelegt –respondebit , und beide nehmen noch einmal das Wort, Diogenes fortasse sic – jeweils durch das sozusagen potentiale Futur inquiet eingeleitet (3, 53). Alles ist schulmäßig-hypothetisch formuliert. Bei dem zweiten Beispiel läßt Cicero die Kombattanten nurje einmal zuWort kommen: inquit Anti55). Die Reihenfolgen sind also Diogenes / patros / Diogenes contra (3, 54– Antipatros / Diogenes / Antipatros / Diogenes undAntipatros / Diogenes. Obwohl dieRedner inbeiden Fällen jeweils dieselben Positionen vertreten, läßt Cicero das eine Mal Diogenes, das andere MalAntipatros beginnen. Das hat weder mit Suum cuique noch mitVariatio delectat zutun, sondern nur damit, daß Diogenes beide Male am Schluß spricht, auf daß ihn Cicero, derwieAntipatros denmoralistischen Standpunkt behauptet, selbst widerlegen kann: quae diiudicanda sunt [...] (3, 56).113 Das sind musterhaft

111 Das nimmt Pohlenz (1934) 1965, 282 Anm. 1 an, nach dem(d) und(e) „wohl erst von Cicero dem Acciusverse zuliebe verselbständigt“sind und auch (a) und (b) (‚das Problem nicht religiös, sondern ethisch‘) in der Quelle nur ein Argument bildeten. Cicero kann ohne Quelle noch viel leichter abundant untergliedern. Die Kasuistik des dritten Buches ist vielfach 112 Vgl. ganz allgemein Süß 1966, 160: „ recht frostig undverleugnet nicht ihre Herkunft aus der Rhetorenschule. So wird etwa die Frage aufgeworfen, ob der Frierende demTyrann Phalaris die Kleidung rauben darf (29f.); undneben demTyrannen fehlt auch nicht ein anderes Requisit der rhetorischen Deklamation: Seesturm und Schiffbruch (89f.) mit all seinen . Vgl. daselbst die Besprechung weiterer Beispiele. üblichen Fragen undMotiven“ 113 Nach Griffin / Atkins 1991, 121 Anm. 1 gebraucht Cicero dabei “suitably convolu. ted language in his role asjudge”

214

D.Panaitios undCicero

vorgeführte Schuldebatten, wiesie dieSchüler vonRhetorenschulen, denen Diogenes’liberale undAntipatros’moralistische Rechtsauffassung bekannt sind, auf der Stelle zuextemporieren lernen, nachdem ihnen dasThema – die beiden Beispiele in 3, 50 und54 –vorgestellt ist.114 Auf diese Weise verleiht Cicero seiner Argumentation ein–rhetorisches –Korsett. Überhaupt wird in demAbschnitt, der vomKaufrecht handelt (3, 50– 67), beiderDiskussion konkreter Fälle eine Reihe vonKriterien gewonnen, die im folgenden systematisch behandelt werden. Insofern fungiert er wie 95 folgenden Theorie derlexnaturae bzw.der eine Narratio zuderin 3, 68– aequitas undder aus ihr zu ziehenden Konsequenzen, die dann die Argumentatio darstellten.115

Grosso modo ähnelt derAufbau jedes derdrei Bücher vonDeofficiis –wie der vieler Philosophischen Schriften Senecas –im ganzen dem der Gerichtsrede. Cicero beginnt jedesmal mit einem persönlichen Exordium / Prooemium, bringt darauf eine Grundlegung, diederNarratio vergleichbar ist, inderdaszubehandelnde Problem inallgemeiner Weise dargelegt wird, läßt eine Propositio / Partitio / Divisio, die Angabe des Themas bzw. die Gliederung,116 folgen117 undgelangt sodann mitdemjeweiligen Hauptteil gleichsam zurArgumentatio, ummiteiner Conclusio / Peroratio zuschließen. Man könnte den Aufbau der drei Bücher in diesem Sinn wie folgt gliedern: Exordium: Narratio: Propositio: Argumentatio: Conclusio:

4 1, 1– 1, 5–14 17 1, 15– 151 1, 18– 161 1, 152–

8 2, 1– 20 2, 9– 2, 21–22118 85 2, 23– 89 2, 86–

6, 3, 1– 32, 3, 7– 34, 3, 33– 3, 35–120, 3, 121.

Innerhalb der einzelnen Teile bewegt sich Cicero ebenso frei, zuweilen sorglos wie später Seneca. Gewiß geht es ihmnicht darum, sich als Anwalt zu produzieren: Das Schema ist so natürlich –natura ipsa praescribit119 –, daß es sich gleichsam von selbst anbietet. 114 Natürlich folgt Cicero keiner ‚Quelle‘: Vgl. C I 2 b; C II. 115 Damit ist nicht eine konkurrierende Gliederung zudersogleich folgenden gegeben, sondern nurgesagt, daßCicero offenbar immer wieder –imgroßen wie imkleinen –dasbekannte Schema bzw. Teile desselben anwendet. 12. 116 Zur Abgrenzung vgl. Stroh 1975, 11– 117 Diese fehlt im dritten Buch am Ende der Narratio; sie wird erst in 96 gebracht, sozusagen nachgetragen. 44 spricht von der ‚Disposition‘, Vgl. auch Cugusi 1994, 139: Cicero «in questi dueparagrafi presenta unaspecie di introduzione generale al tema stesso, organizzata quasi in forma di ‹divisio›». 119 Vgl. De orat, 2, 307: ut aliquid ante rem dicamus [Exordium], deinde ut rem

118Schmekel 1894,

II. Cicero

215

5. WARUM NIMMT CICERO PANAITIOS ZUMVORBILD? der Skeptische Akademiker Cicero die Abhandlung eines stoischen Philosophen für eines seiner Hauptwerke zumVorbild, obschon er in seinen Philosophischen Schriften die Thesen der Stoa oft genug bekämpft? Die Antwort dürfte leicht fallen: Es ist der politische Aspekt, die Entscheidung für ein der Politik gewidmetes Leben, das sich in Ciceros Sicht amehesten mit derWeltanschauung der Stoiker in Verbindung bringenläßt. In diesem Sinn findet er denpersönlichen Lebensweg, dener auch dem in Athen seiner Meinung nach ein lockeres Leben führenden Sohn Marcus nahebringen will, bei einem der von ihm geschätzten Griechen legitimiert. Durch Panaitios’Mund glaubt er den persönlichen Ansichten, die er über große Strecken hin einflicht, mehr Autorität geben zukönnen, als wenn er sich nurin eigenem Namen äußerte. Es kommt hinzu, daßfür Ciceros Ziele nichts passender ist als eine detaillierte Betrachtung und ή κ : Zuallen Zeiten sprechen Väter gegenüber Söhα ο τ ν θ α Analyse vonκ nenvonnichts lieber als von‚Pflichten‘. AuchCicero macht keine Ausnahme: qua de re enimpotius pater filio?120 Dennoch ist es ungewöhnlich, daß Cicero, der sich in denAcademici libri ausdrücklich zur Skeptischen Akademie bekennt, so explizit einem 8122und3, 20123 zu RechtStoiker folgt. Er fühlt sich daher in 1, 6;121 2, 7– fertigungen gedrängt. In der letzten bemerkt er, daß er als Skeptischer Akademiker alles, wasmaxime probabile sei, aufnehmen dürfe. Andieser wichtigen Stelle erklärt er, warum er sich in der Frage der Bewertung des honestum den Stoikern anschließe. Zwar werde von denAlten Akademikern und den Peripatetikern das honestum höher als das utile angesetzt, doch sei in diesem Punkt den Stoikern der Vorzug zu geben: splendidius haec ab iis [den Stoikern] disserentur quibus quidquid honestum est, idem utile videtur nec utile quicquam quodnonhonestum, quamab iis [denAlten Akademikern undden Peripatetikern] quibus et honestum aliquid non utile et utile nonhonestum (20). Dasisteinklares Bekenntnis zudembeidiesem Problem ‚glänzenden‘124Standpunkt derStoiker – eine Einstellung, dieden Warum wählt

exponamus [Narratio], post ut earn probemus nostris praesidiis confirmandis, contrariis refutandis [Confirmatio + Refutatio = Argumentatio], deinde ut concludamus atque ita peroremus [Conclusio / Peroratio], hoc dicendi natura ipsa

praescribit.

120 AdAtt. 15, 13, 6 (= 13a, 2 Shackleton Bailey). 121 Vgl. A I 1 b. 122 Vgl. B I 1 a. 123 Vgl. C I 1 b. 124 „splend. kannsich nuraufdieGesinnung, nicht aufdieFormderGedankenentwicklung beziehen. In diesem Sinne ist splend. das Gegent. von sord., ‚gemein‘, also ‚edel, hochherzig‘ (Müller 1882, 147).

“

216

D.Panaitios undCicero

großen Staatsmann deruntergehenden römischen Republik aufdashöchste ehrt. Unter denstoischen Philosophen ist Panaitios für Cicero vonbesonderemInteresse, weil er längere Zeit in Romgelebt unddarüber hinaus zum ‚Scipionenkreis‘125Verbindung gehabt hat, denCicero auch in seinen letzten Jahren idealisiert.126 Für ihn ist Panaitios nicht vonungefähr gravissimusStoicorum.127 Wie die römischen Zeitgenossen fühlt sich auch Cicero vondergemäßigten Form seines Stoizismus, „ derdurch ihnin RomMode wurde“ ,128angesprochen. Dem römischen Aufenthalt verdankt es Panaitios zweifellos, daß er nach mehr als zweitausend Jahren für uns nicht ein bloßer Name in der Geschichte der Philosophie ist.

125 Bei derVerwendung dieses Terminus sind inderganzen Untersuchung dieAusfüh958 mitbedacht. rungen vonStrasburger (1966) 1982, 946– 126 Vgl. Gigon 1969, 269; Fedeli 1973, 361. 127 2, 51. 128 Müller 1882, IX.

LITERATURVERZEICHNIS Das Literaturverzeichnisses weist die mit dem Verfasser-Namen zitierten Titel nach. Daher werden auch Ausgaben, Kommentare undÜbersetzungen fortlaufend eingefügt. Sie sind miteinem Sternchen (*) versehen. 143. Abel, K., Die kulturelle Mission desPanaitios, Antike & Abendland 17, 1971, 119– 120. Abel, K., 100 Jahre Hekaton-Forschung, WüJbb 13, 1987, 101– *Alesse, F., Panezio di Rodi, Testimonianze. Edizione, traduzione e commento, Napoli 1997.

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REGISTER Dadie Untersuchung fortschreitend angelegt undaufverwandte Partien jeweils verwiesen ist, wird auf ein Stellenregister verzichtet. Statt dessen sind imfolgenden wichtige Namen undBegriffe in Auswahl aufgeführt, besonders wenn mit ihnen Urteile Ciceros verbunden sind.

1. Namen L. Accius: 27, 98, 211 162, Antipatros vonTarsos: 95, 14337, 159– 214 177, 213– 167, 176– 164– 126 Antipatros vonTyros: 125– M. Antonius (cos. 99): 164, 167 M. Antonius (cos. 44): 27, 37, 42213, 43, 69382, 849, 107, 203, 206 C. Aquilius Gallus (pr. 66): 148, 161, 162, 164, 167 Aratos von Sikyon: 121, 122 Aristeides vonAthen: 139, 175, 197 Aristoteles von Stageira: 16, 41204, 112, 113, 114, 115174, 117187, 126, 129, 131 Athenodoros (Calvus) vonKana (Tarsos): 74,

125233, 126243, 154,

166140, 186,

188

T. Pomponius Atticus: 52, 186, 199 28, C. Iulius Caesar Dictator: 8, 11, 27– 34, 35157, 36, 37178, 42, 43, 44, 45239, 99, 100, 49, 51, 84, 88, 95, 9668, 98– 142, 124, 125231, 141– 107, 121, 123– 143, 149, 150, 15176, 155, 172, 173– 201, 203, 175, 178, 181215, 198, 200– 209 L. Sergius Catilina: 37, 44, 48, 49, 50, 62, 124, 157, 201 M. Porcius Cato Censorius: 33, 50, 57, 140, 197, 20583, 61335, 76430, 127, 139– 211 M. Porcius Cato Uticensis: 59, 67371, 102, 176, 200 172, 175– Chrysippos von Soloi: 12, 2579, 61, 103, 14442, 15697,

157

M. Tullius Cicero (cos. 30): 11, 1528, 16, 57, 58, 18, 20, 23, 49, 52, 54, 55, 56–

63, 64, 65, 67, 70, 72, 61, 62– 59, 60– 110, 112, 108, 109– 86, 101, 105, 107–

127, 128, 137, 140, 152, 182, 207, 215 185, 1906, 205– M. Licinius Crassus (cos. I 70): 8, 26, 28, 68, 116, 158, 164, 170, 171, 200 C. Scribonius Curio (tr. pl. 50): 172, 175, 176 117187,

Dikaiarchos vonMessene: 88 Diogenes von Babylon: 159, 160, 163–

214 167, 176, 177, 213–

Q. Ennius: 27, 33, 37, 42, 49, 50, 98, 115, 116180, 165, 174, 211 Epiktetos von Hierapolis: 12 Epikuros vonSamos / Epikureer: 17, 47245,

57, 105, 136, 137, 184, 197

13916,

156, 182–

Q. Fabius Maximus Cunctator: 50 C. Fabricius Luscinus (cos. I 282): 139, 14020,

172, 175, 197

A. Gellius: 50, 81, 123224, 189, 193 Gracchi: 25, 48, 107, 121, 122, 123, 158 M. Marius Gratidianus (pr. I 85?): 164, 167, 172, 175, 20055 Hannibal: 178, 181 Hekaton vonRhodos: 14337, 150, 159, 162,

177, 194 163, 166, 176– Q. Horatius Flaccus: 26, 37177, 69, 72, 73, 76, 120, 121, 136, 207 Q. Hortensius Hortalus (cos. 69): 170–171, 20369

224

Register

Kratippos von Pergamon: 16,

137, 152, 185, 206

87,

117187,

140, 197 C. Laelius Sapiens: 76430, 139– M. Annaeus Lucanus: 100, 120200, 124 T. Lucretius Carus: 26, 47245, 120, 121

43, 44, 49, 50, 51, 68, 76430, 77, 155, 156, 182, 200 Cn. Pompeius Magnus: 34, 48– 49, 9148, 173, 175, 107, 113168, 125231, 158, 172– 200 Poseidonios von Apameia: 29, 34, 39196, 75, 126243, 138, 139, 14024, 14127, 74–

C. Marius (cos. I 107): 34, 48, 172–173, 175, 200, 201 Q. Metellus Numidicus: 172, 201

143, 150, 151, 154, 157103, 163, 177190, 187, 188, 19326 186– Pyrrhos vonEpiros: 33, 175

Panaitios vonRhodos Adressat: 73, 128, 189, 192 82, 110149, 129, 187, Aufbau: 2691, 79–

M. Atilius Regulus (cos. I 267): 29109, 33, 212 182, 206, 210– 178– P. Rutilius Rufus (cos. 105): 76, 188, 193, 207

208 194, 207– 189, 191, 193– β ίο ςπ ρ α κ τ ικ η τ ό ικ ρ ό εω ς/ θ ς : 14,23, 45238, 47249, 48, 77, 79, 80, 130, 190, 194 dubitatio: 141 κ ῆ ο ν : 18, 29, 55, 57314, 79, 189, κ θ α 215 κ α τ ὰ τ ὴ ίσ νπ τ α : 29, 31, 35, 39, ερ σ ιν 141, 177, 180, 186 κ μ ρθ α α τ : 18 ω ό σ ις/ Lehre: 19, 21, 2371, 26, είω ο ἰκ 37173, 58, 79, 80, 189 59, 63, 64, 81, 82 π ω : 57– ν όσ ο ρ π theoretischer Charakter desWerks: 16, 23, 30, 52, 73407,411, 74, 80, 105, 190, 191, 194, 109, 114, 188, 189– 19536, 196

C. Sallustius Crispus: 26, 44,

67370,

69,

120, 121, 124, 125231, 172, 200, 201 Q.Mucius Scaevola Pontifex: 59, 62, 158, 162, 166, 168, 210108 P. Cornelius Scipio Aemilianus maior: 136, 1377 135– P. Cornelius Scipio Aemilianus minor: 48, 49, 52, 58320, 62, 80439, 81441, 121, 140, 194, 201 49 P. Cornelius Scipio Nasica: 48– ‚Scipionenkreis‘: 52, 122217, 140, 166, 167,

216

L. Annaeus Seneca

philosophus: 18, 26, 96, 111, 184, 204, 207, 210, 214 L. Cornelius Sulla Felix: 35157, 36, 37178, 99, 100, 123, 125231,232, 201 47245,

53, 134, 207– 61, 75, 102, 103, 133– P. Cornelius Tacitus: 100, 202 208

Unteilbarkeit derTugenden: 40199,

Urteil über Scipio Aemilianus minor: 52, 81441, 121, 194

Peripatetiker: 22, 86, 88, 114169, 117187,

14444, 152, 215 L. Philippus (cos. 91): 172, 175 Platon vonAthen: 16, 20, 25, 28, 34, 38179,

Theophrastos von Eresos: 113, 114, 117 Thukydides vonAthen: 26 Q. Aelius Tubero: 1365, 190, 194

Xenophon von Athen: 61, 68, 107, 126,

130

225

Register

2. Sachen 105, 111– Definibus: 1731, 1945, 20, 97, 157 94, 97, 101, 103– admiratio: 93– 112, 120, 126, 128, 129, 131, 132, De legibus: 78, 162123, 19112, 199, 200 133, 198, 208 De republica: 12, 2687, 32131, 33141, 38, adhortativer Charakter: 11, 1528, 49, 56, 74417, 78, 80439, 100, 130, 136, 1376,

59, 61, 64, 72, 86, 107, 109, 124, 152, 185, 206 Adressat: 8, 11, 15, 16, 18, 37175, 41, 49, 54, 56, 61, 62, 70, 72, 73, 86, 89, 90, 109, 112, 116, 117, 94, 95, 105, 108– 128, 137, 140, 152, 185, 198, 204– 207 43, 44, 90, 31, 32, 42– aequitas: 11, 30– 125, 132, 159– 10096, 120, 122, 124– 200, 214 173, 176, 177, 198– 164, 167–

/ Skept. Akademie / Akademi22, 83, 85, 142, 215 ker: 21–

Akademie

38, 61, / amicitia: 28, 35, 36, 37– 101, 157, 158, 183, 197

amicus

aristokratische Ausrichtung: 1837, 2156, 23,

156, 166, 190, 19112, 194, 201

dolus malus: 148, 161, 162, 163, 164, 167, 177, 178198 142, 151, 155, 156, 159, dubitatio: 30, 141–

170, 171, 187, 211 169–

212 182, 209, 211– Eid / Meineid: 178– exfide bona: 161, 163, 168, 169 fides: 26, 27, 28102, 30, 33, 40200, 62, 93– 94, 97, 10096, 101, 102–103, 104, 105, 111, 112, 126239, 128, 129, 131, 133, 179204, 207, 180210, 198, 208, 211, 212

148, 14966, 150, 145, 147– formula: 142– 159, 160, 161, 162121, 164, 167, 168, 169, 171, 177, 187 50, 57, 60, 63353,355, fortuna / casus: 49–

37, 38188, 51271, 54, 67374, 70, 73, 89, 92, 95, 96, 99, 114, 122, 14231, 14551, 150, 192, 20476 149– 65, 90, 91, 92, 194 Aufbau: 13, 21, 24, 28, 29, 32128, 35, 46, 58, 89, 91, 9355, 94, 99, 101, 103, 105– Gebrochenheit / Pessimismus / Zwiespalt 107, 128, 130, 152, 155, 193, 207– des Denkens: 32135, 51, 10097, 108, 120, 175, 202 214 119– Gerichtsrede: 210, 214 69, 114, 197 Bauluxus: 68– Gliederungsprinzipien: 13, 24, 64353, 69, bellum iustum: 33141, 34, 125232, 195, 197 112, 152, 153, 154, 158, 159, 184, 40, beneficium / beneficentia: 23, 25, 35– 208, 209102, 210, 213 125, gloria: 27, 33, 35, 36, 43, 45, 47– 94, 96, 97, 101–102, 110– 90, 93– 48, 49, 97, 101, 103–111, 94, 96– 128, 129, 132, 133, 197, 198, 208 50, 62, 93– 102, 104, 94, 97, 100– 131, 174, 175, benivolentia: 88, 93– 120, 125, 126, 127, 130– 105, 111, 112, 126, 128, 129, 133, 198 198, 208 74, 102, 128, 192, honor: 27, 51, 64, 69, 93– 94, 97, 101, 103, Berufe: 65358, 66, 73– 197 104109, 106, 126, 128, 131, 132, 198, 64 Berufswahl: 61– 208 β ίο ςπ ρ α κ τ ικ ό η τ ςθ ρ εω ικ ό ς(vita activa / 100, 125231, 195 contemplativa): 14, 18, 19, 21, 28, 45– Imperialismus: 32, 99– 46, 47, 48, 76, 77, 78437, 127, 130, ius civile: 22, 31125, 61, 146–147, 159, 162, 208 164, 166, 167–168, 169, 172, 139, 1907, 197, 203, 207– 163– 176187, 177, 197, 199, 200 169, 147, 159, 160, 166– Cato Maior: 50268, 61, 74, 76430, 110 ius gentium: 146– 16, 68, 71, contentio / oratio / sermo: 15– 199, 200 109, 197 31, 147, 199 107– iuspraetorium: 30– concordia ordinum: 51, 120, 122, 197

226

Register

κ α τ ὰ τ ν ὴ π ίσ ερ : s. Panaitios τ α σ ιν 164, 165137, 167, 214 Kaufrecht: 160–

Privateigentum: 24– 25, 37, 100, 120, 123,

125,

165137,

198

123 Landenteignung: 122– Rechtfertigung der Beschäftigung mit der 147, 15074, 160, 166– Philosophie: 68, 77, 83– lex naturae: 144, 146– 84, 135 169, 171, 199, 200, 208, 214 rhetorischer Charakter vonDe officiis: 13, Lex Plaetoria: 161, 164 54, 58, 71, 108–109, 112, 119199, 40, 62, 110– 24, 35, 36, 39– 165, 170, 129253, 145, 152, 158, 164– liberalitas: 23– 115, 116, 120, 124, 128, 111, 112, 114– 133, 183, 198, 208

20, 28, 33, 34, 37, 50, 69, 74, 98, 115

lumen dicendi:

malitia: 30, 43, 87, 158, 160, 169, 170,

178, 180

140, officium perfectum / medium: 18, 139–

197

136, 1377 otium / negotium: 47, 78, 135– Optimaten: 44, 49261, 51, 107, 122

64, 105, 109, 137, 195, 202, 205 108– 38, 61– 62, 77, parens / patria: 2689, 37– pädagogische Absicht: 11, 16,

182, 209– 214 180, 181–

Scheitern Ciceros: 64 Schuldentilgung: 122, 123 simulatio / dissimulatio: 161, 162, 167, 178198,

180

77, 78, 85, 89, 108, / sapientia: 76– ία φ σ ο

149, 156, 158, 162, 166, 176 139, 148–

systematische / argumentative Charakteristika: 24, 26, 28, 29, 30, 31, 35, 37,

41, 46, 52, 53293, 57, 59, 60, 63353, 40– 66, 69, 73, 75, 76, 94, 99, 101, 104, 111, 112, 114, 118, 128, 138, 14022, 145, 14652, 154, 158, 177, 179, 180, 182, 209

97, 173

Verfall derJurisprudenz: 118, 202 Verfall der Redekunst (interitus eloquen-

186, 199

120, 20265 Verfall derSitten: 119– Verklärung der Vergangenheit: 33, 118,

persona: 55, 57– 65, 70, 91 philosophia: 10, 15, 61, 68, 85, 137, 156, Philosoph / philosophische Schrift: 7, 11,

85, 14336, 16, 55, 57313, 68, 78, 83– 15– 167, 169, 182, 199, 204, 207, 210 Popularen: 51, 95, 122 praecepta: 18, 22, 30, 36, 39, 61, 68, 85, 101, 108, 112, 120, 128246, 132, 137, 1906, 196, 198, 206, 210

praktischer Charakter vonDe officiis: 16,

tiae): 118, 202

121, 175, 176185, 181214, 206 vir bonus: 23, 34, 37, 41, 42, 43, 44, 97, 104, 105, 107, 110, 115, 119, 13919, 162, 166, 149, 160, 161– 140, 148– 173, 200, 203, 20474, 213 168– vis: 177

18, 20, 22, 29, 45, 46, 47, 55, 74, 87– Zwölftafel-Gesetz: 161, 163, 164, 199. 88, 161, 194, 19536, 196, 198, 207

Herausgegeben

HISTORIA-EINZELSCHRIFTEN

vonMortimer Chambers, Heinz Heinen, François Paschoud, und Gerold Walser

1. Gerold Walser: Caesar unddie Germanen.

Studien zur politischen Tendenz römischer Feldzugsberichte. 1956. XI, 104 S., kt. 00250– 2 515– ISBN 3– 2. Edmund Buchner: Der Panegyrikos des

Isokrates. Einehistorisch-philologische Unter-

Hildegard Temporini

Century A.D.andRoman Imperial Monetary 4 1915– Policy, A. D. 253– 68. (vergriffen) 24. John Pinsent: Military Tribunes andPlebe-

ian Consuls: The Fasti from 444 V to 342 V. 9 1975. VIII, 83 S., kt. 1899– 25. Hans Armin Gärtner: Beobachtungen zu

9 0252– (vergriffen) 4. Ulrich Kahrstedt: Die wirtschaftliche Lage

Bauelementen in der antiken Historiographie, besonders bei Livius und Caesar. 7 1975. VI, 182 S., kt. 1869– 26. George John Stagakis: Studies inthe Homeric Society. (vergriffen) 1988-X

5. Dieter Timpe:

28. John Nicols: Vespasian and the partes

suchung. 1958. IX, 170 S., kt. 2 0251– 3. Wolf Steidle: Sallusts historische Mono-

graphien. Themenwahl und Geschichtsbild

Großgriechenlands in der Kaiserzeit. 1960. 7 VII, 133 S., 1 Faltkte., kt. 0253– Untersuchungen zur Kontinuität des frühen Prinzipates. 1962. VIII, 133 5 0254– S., kt. 6. Hatto H.Schmitt: Untersuchungen zurGeschichte Antiochos’des Großen undseiner Zeit. 1964. XII, 320 S. m. 9 Ktn., 1 Taf., kt. 3 0255– 7. Gerold Walser, Hrsg.: Neuere Hethiterforschung. 1964. VII, 144 S., 17 Abb., 6 Taf., kt. 1 0256– 8. Joseph Vogt: Sklaverei undHumanität. Studien zur antiken Sklaverei und ihrer Erforschung. (vergriffen) (siehe auch Nr.44) 0257-X 9. Eberhard Ruschenbusch: Solonos nomoi. DieFragmente dessolonischen Gesetzeswerkes mit einer Text- und Überlieferungsgeschichte. Unveränderter Nachdruck 1983 der 8 0258– Ausgabe von 1966. X, 140 S., kt. 10.Jakob Seibert: Historische Beiträge zuden dynastischen Verbindungen in hellenistischer Zeit. 1967. 138 S., kt. 6 0259– 11.Robert E. A. Palmer: The King and the Comitium. A Study of Rome’s Oldest Public Document. 1969. XIII, 55 S., 5 Taf., kt.0260-X 12.Richard Alexander Baumann: TheDuumviri in the Roman Criminal Law and in the 8 HoratiusLegend. 1969. IV,35 S., kt. 0261– 13. Donald W. Knight: Some Studies in Athenian Politics in the Fifth Century B. C. 1970. 6 0262– IV,44 S., kt. 14.Joachim Szidat: Caesars diplomatische Tätigkeit im Gallischen Krieg. 1970. VIII, 162 4 S., kt. 0263– 15.Kenneth Hugh Waters: Herodotos on Tyrants and Despots. A Study in Objectivity. 2 1971. VI, 100 S., kt. 0264– 16.Charles W.Fornara: TheAthenian Board of Generals from 501 to 404. 1971. X, 84 S., kt. 0 0265– 17.Justus Cobet: Herodots Exkurse und die Frage nachderEinheit seines Werkes. 1971. 9 0266– X, 207 S., kt. 18.Gerold Walser, Hrsg.: Beiträge zur Achä-

menidengeschichte. 1972. VI, 107 S., kt.

7 0267–

19. Peter J. Bicknell: Studies in Athenian Politics and Genealogy. 1972. VIII, 112 S., kt.

5 0268– 20.Heinz Heinen: Untersuchungen zurhellenistischen Geschichte des 3. Jahrhunderts v. Chr. Zur Geschichte der Zeit des Ptolemaios Keraunos undzumChremonideischen Krieg. 3 1972. XII, 229 S., 2 Ktn., kt. 0269– 21.Edmund F. Bloedow: Alcibiades reexa-

7 0270– mined. (vergriffen) 22. Derek J. Mosley: Envoys and Diplomacy in 3 Ancient Greece. 1973. X, 97 S., kt. 1194– 23. Philip Tyler: The Persian Wars of the 3rd

27. GaryA.Crump: Ammianus

Marcellinus as a 7 1984–

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FRANZ STEINER VERLAG STUTTGART

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ISBN 3-515-07820

Franz Steiner Verlag Stuttgart 9 783515 078207