La conscience en images 9782759821563

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Édition originale : Consciousness, © Icon Books Lts, London, 2010. Traduction : Anne confuron - Relecture : Gaëlle Courty Imprimé en France par Présence Graphique, 37260 Monts Mise en page de l’édition française : studiowakeup.com ISBN (papier) : 978-2-7598-1766-5 ISBN (ebook) : 978-2-7598-2156-3 Tous droits de traduction, d’adaptation et de reproduction par tous procédés, réservés pour tous pays. La loi du 11 mars 1957 n’autorisant, aux termes des alinéas 2 et 3 de l’article 41, d’une part, que les « copies ou reproductions strictement réservées à l’usage privé du copiste et non destinés à une utilisation collective », et d’autre part, que les analyses et les courtes citations dans un but d’exemple et d’illustration, « toute représentation intégrale, ou partielle, faite sans le consentement de l’auteur ou de ses ayants droit ou ayants cause est illicite » (alinéa 1er de l’article 40). Cette représentation ou reproduction, par quelque procédé que ce soit, constituerait donc une contrefaçon sanctionnée par les articles 425 et suivants du code pénal. © EDP Sciences, 2017

2

Qu'est-ce que la conscience ? La meilleure façon de commencer est de se baser sur des exemples plutôt que sur des définitions. Imaginez la différence entre se faire soigner une dent sans anesthésie locale…

La différence est que l'anesthésie élimine la douleur consciente…

… ou avec…

En supposant que l’anesthésie soit efficace !

Là encore, réfléchissez à la différence entre le fait d'avoir les yeux ouverts et de les avoir fermés… Lorsque vous fermez les yeux, c'est votre expérience visuelle consciente qui disparaît. 3

La conscience est expliquée parfois comme étant la différence entre être éveillé et être endormi. Mais ce n'est pas tout à fait exact.

Les rêves sont également conscients.

Les rêves sont des séquences d'expériences conscientes, même si ces expériences sont généralement moins cohérentes que les expériences en éveil. 4

La conscience est expliquée parfois comme étant la différence entre être éveillé et être endormi. Mais ce n'est pas tout à fait exact.

La conscience est ce que nous perdons lorsque nous tombons dans un sommeil sans rêve ou bien lorsque nous subissons une anesthésie générale. 5

Le caractère indéfinissable de la conscience La raison pour laquelle nous commençons par des exemples plutôt que par des définitions réside dans le fait qu'aucune définition objective ou scientifique ne semble pouvoir saisir l'essence de la conscience. Par exemple, imaginons que nous tentions de définir la conscience en termes de rôle psychologique caractéristique que jouent tous les états conscients – en influençant des décisions, peut-être, ou bien en transmettant des informations à propos de notre environnement.

Ou bien nous pourrions essayer de choisir des états conscients directement en termes physiques, impliquant par exemple la présence de certains types de produits chimiques dans le cerveau. 6

Toute tentative de définition objective semble laisser de côté l'élément essentiel. De telles définitions ne parviennent pas à expliquer pourquoi les états conscients ressentent d’une certaine manière.

Pourquoi ne pourrions-nous pas, en principe, construire un robot qui satisfasse une telle définition scientifique, mais qui n'éprouverait pas de véritables sentiments ?

Imaginons un robot informatique dont les états internes enregistreraient des « informations » sur le monde et influenceraient les « décisions » du robot. De telles spécifications de conception à elles seules ne semblent pas garantir que le robot éprouvera des sentiments réels. Les lumières peuvent être allumées, mais est-ce que cela signifie pour autant qu'il y a quelqu'un dans la maison ? 7

C'est la même chose y compris si nous précisons les ingrédients chimiques et physiques nécessaires à la fabrication du robot.

Pourquoi un androïde deviendrait-il conscient, simplement parce qu'il est fabriqué à partir d'un type de matériau plutôt qu'un autre ?

Il reste quelque chose d'ineffable à propos de la nature ressentie de la conscience. Nous pouvons souligner cet élément subjectif à l'aide d'exemples. Mais cela semble échapper à toute tentative de définition objective. 8

Louis Armstrong (certains disent que c’était Fats Waller) s'est vu un jour demander de définir le jazz.

Écoute, mon vieux, si tu dois le demander, tu ne le sauras jamais.

Nous pouvons en dire autant des tentatives pour définir la conscience.

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Qu’est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ? Lorsque nous évoquons les états mentaux conscients, comme les douleurs, ou bien les expériences visuelles ou encore les rêves, nous mélangeons souvent les conceptions subjectives et objectives de ces états. Nous ne prenons pas le temps de préciser si nous voulons parler de sentiments subjectifs – à quoi cela ressemble de vivre l'expérience – ou de caractéristiques objectives de la fonction psychologique et de la constitution physique.

Habituellement, cela n'a pas d'importance étant donné que les deux côtés vont toujours de pair chez les humains. Si ce n'est chez les robots.

Pourtant, on peut toujours faire la distinction entre ces deux côtés. C'est l'objet de la célèbre question du philosophe américain Thomas Nagel : « Qu’est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ? » 10

La plupart des chauves-souris trouvent leur chemin par écholocalisation. Elles émettent des salves de sons aigus et utilisent les échos pour savoir où se trouvent les objets physiques. En posant sa question, Nagel émet donc cette intention de savoir : « Comment cela se passe-t-il pour les chauvessouris pour détecter des objets par écholocalisation ? »

Cela doit être comme si l'on vivait dans le noir, passant beaucoup de temps à être suspendu la tête en bas et entendant une avalanche de bruits très aigus.

Mais c'est peu probable.

C'est peut-être ce qui ressemblerait pour les êtres humains au fait de vivre comme le font les chauves-souris.

Mais pour les chauves-souris, pour lesquelles l'écholocalisation vient tout naturellement, ce ne sont probablement pas des sons dont elles sont conscientes, mais des objets physiques – tout comme la vision rend les êtres humains conscients des objets physiques, et non les ondes lumineuses. 11

Mais pourtant, qu'est-ce que cela fait aux chauves-souris de détecter des objets physiques ? Est-ce qu'elles les perçoivent comme étant clairs, foncés ou bien colorés ? Ou bien est-ce qu'elles les ressentent plutôt comme s'ils possédaient une sorte de texture sonore ? Détectent-elles même les formes comme nous le faisons ? Nous ne sommes pas en mesure de répondre à ces questions. Nous n'avons pas la moindre idée de ce que cela fait d'être une chauve-souris.

Nous n’avons aucune idée du côté subjectif de l'expérience d’être une chauve-souris.

En soulevant sa question, Nagel ne cherche pas à suggérer que les chauvessouris n'ont pas de conscience. Il considère les chauves-souris comme étant des mammifères normaux, et de ce fait aussi susceptibles d'être conscientes que les chats et les chiens. Il veut plutôt nous obliger à faire la distinction entre les deux conceptions des expériences conscientes, l'objective et la subjective. 12

Lorsque nous pensons aux êtres humains, nous ne nous soucions pas normalement de la distinction établie par Nagel. Nous pensons habituellement à la conscience humaine simultanément en termes subjectifs et objectifs – tant en termes de ressenti qu'en termes d'événements objectivement identifiables dans le cerveau. Pourtant, les chauves-souris nous obligent à faire la distinction, précisément parce que nous ne disposons d'aucune connaissance subjective des sensations des chauves-souris, même si nous disposons de beaucoup d'informations objectives à leur sujet.

La science nous apprend de nombreuses choses sur le cerveau des chauves-souris.

Mais rien sur ce que cela fait d'être une chauve-souris.

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Expérience et description scientifique Nagel identifie ainsi quelque chose à propos de l'expérience qui échappe à une description scientifique. Nous manquons de cette chose subjective avec les chauves-souris, même après avoir appris tout ce que nous dit la science à leur sujet. La morale s'applique alors aux expériences conscientes en général.

Même si nous associons généralement le subjectif et l'objectif, nous ne devrions jamais oublier qu'ils peuvent être distingués l'un de l'autre.

Et aucune description scientifique quelle qu'elle soit ne transmettra une compréhension subjective des expériences conscientes.

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Comment la conscience s'adapte-t-elle ? Le problème principal de la conscience repose sur les états mentaux comportant un aspect subjectif. Selon les termes de Nagel, il s'agit d'états qui sont « comme quelque chose ». On les désigne aussi parfois comme étant phénoménalement conscients pour mettre l'accent sur leur « ressemblance » particulière.

Le grand défi consiste à expliquer comment la conscience subjective ou phénoménale s'intègre dans le monde objectif.

Et en particulier ce qui la relie aux événements scientifiques dans le cerveau.

À ce stade, nous nous retrouvons confrontés à un certain nombre de choix. Regardons plutôt les trois options qui vont émerger : la dualiste, la matérialiste et la mystérienne. 15

La première option : dualiste Est-ce que les caractéristiques subjectives de l'expérience consciente sont véritablement distinctes des activités du cerveau ? C'est une hypothèse naturelle. Mais il s'agit d'une ligne dualiste qui soulève d'autres questions.

Si le monde contient des éléments subjectifs, alors comment interagissent-ils avec les entités physiques normales qui semblent remplir l'espace et le temps ?

Et quels sont les principes encore inconnus qui régissent l'émergence de ces éléments subjectifs ?

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La deuxième option : matérialiste Une alternative serait de rejeter le fait que l'esprit subjectif et le cerveau objectif soient aussi différents qu'ils semblent l'être. Cette option matérialiste est méfiante vis-à-vis de la divergence entre les conceptions subjective et objective de l'esprit-cerveau. Elle insiste sur une unité derrière les apparences.

Le problème pour le matérialisme est d’expliquer comment l'esprit et le cerveau peuvent peut-être être identiques.

S'ils apparaissent si différents.

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La troisième option : mystérienne Cependant, d'autres se découragent face au problème et consentent que la vision « mystérienne » ne fait que refléter le mystère total de la conscience.

La compréhension de la conscience phénoménale dépasse les êtres humains en ce moment...

Et peut-être pour toujours.

Nous examinerons ces options de manière plus approfondie plus tard. Pour le moment, convenons simplement, dans la terminologie du philosophe australien David Chalmers, qu'expliquer la conscience phénoménale est le « problème difficile » de la conscience. 18

Problèmes difficile et faciles Chalmers fait une distinction entre le « problème difficile » et les « problèmes faciles » de la conscience. D'après lui, les problèmes faciles concernent l'étude objective du cerveau.

À ce niveau, nous pouvons nous interroger sur les rôles causaux joués par les différentes sortes d'états psychologiques.

Et sur la manière dont ces rôles sont mis en œuvre dans les cerveaux de différentes créatures.

Bien sûr, ces problèmes ne sont « faciles » que dans un sens relatif. Ils peuvent présenter de véritables défis pour les psychologues et les physiologistes. Mais ils sont « faciles » en semblant solubles par des méthodes scientifiques directes et en ne soulevant pas d’obstacles philosophiques insurmontables. 19

Donc, par exemple, nous pourrions analyser la douleur comme étant un état causé généralement par des lésions corporelles et qui provoque habituellement un désir d'éviter d'autres dommages.

Nous pouvons alors étudier comment la douleur est générée chez les êtres humains par un système de transmissions de fibres A et de fibres C, et par des systèmes physiologiques différents chez d'autres animaux.

Des études objectives similaires peuvent être effectuées pour d'autres processus psychologiques comme la vision, l'ouïe, la mémoire, etc. 20

Mais aucune de ces choses « faciles », souligne Chalmers, ne nous dit quelque chose à propos des sentiments impliqués. Des histoires sur les rôles causaux et les réalisations physiques s'appliqueront tout autant aux robots insensibles qu'aux êtres humains palpitant, excités, éprouvant des démangeaisons. Le « problème difficile » consiste à expliquer d'où proviennent les sentiments – afin d’expliquer la conscience phénoménale.

Est-ce que nous pouvons expliquer pourquoi c'est « comme quelque chose » d'être nous ?

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L'écart explicatif Un autre philosophe, l'Américain Joseph Levine, désigne ce problème sous le nom d’« écart explicatif ». Seule la science objective peut nous mener si loin. En psychologie, comme ailleurs, elle peut identifier comment différents états fonctionnent causalement et comprendre les mécanismes impliqués. Mais en psychologie, cela ne semble pas être suffisant. Il y a autre chose à expliquer. Même après que l'on nous a tout dit à propos des états évitant les dommages et les fibres A et C, nous voulons encore dire…

Oui, mais pourquoi est-ce que l'on ressent comme cela ? Pourquoi est-ce que cela fait mal ?

Il semble y avoir ici un écart entre ce que nous dit la science et ce que nous voulons le plus expliquer. 22

La conscience d’une créature Nous parlons parfois de créatures qui sont conscientes plutôt que de leurs états phénoménalement conscients. Nous disons par exemple que les êtres humains sont conscients et que les bactéries ne le sont pas. Et nous pourrions nous demander si les poissons ou les escargots sont conscients. Mais parler de « conscience d’une créature » n'est pas significativement différent de notre conversation précédente à propos des états phénoménalement conscients. « La conscience d’une créature » peut être facilement définie en termes d’« état de la conscience ». Une créature est consciente si elle connaît parfois des états conscients.

Savoir si les poissons sont conscients amène simplement à la question de savoir s'ils éprouvent parfois des douleurs conscientes, des expériences visuelles conscientes, etc.

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Le problème difficile est nouveau Le problème difficile de la conscience est apparu au cours de la seconde moitié du xxe siècle. Cela provient du fait que la vision du monde développée par la science du xxe siècle a rendu difficile à comprendre la manière dont la conscience pouvait s'inscrire dans la réalité. Le monde physique, tel qu'il est conçu par la science contemporaine, menace de faire sortir la conscience de notre existence.

Une fois que le monde a été rempli de

forces, d'atomes et de molécules…

… il ne semble plus y avoir de place pour des états conscients séparés.

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Il n'en a pas toujours été ainsi. Avant le xxe siècle, les philosophes et les scientifiques tenaient pour acquis que la réalité englobait les esprits conscients indépendants, en dehors de toute réalité matérielle.

Il était largement admis que le domaine conscient est au moins aussi fondamental que celui de la matière.

Sur le plan historique, c'était la matière qui était considérée comme un citoyen de seconde classe, et non l'esprit.

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Le dualisme de René Descartes René Descartes (1596–1650) est largement considéré comme l'initiateur de la philosophie moderne. Il a également mis en place les fondations de la science physique moderne. Mais en dépit de ses idées novatrices à propos du monde physique, il n'a jamais douté que les esprits conscients existent à un niveau distinct et non physique.

Je pense, donc je suis.

Descartes était un dualiste. Il pensait qu'il y avait deux domaines séparés mais interactifs, le mental et le matériel. 26

La matière en mouvement La conception de Descartes à propos du monde matériel était en elle-même très austère, tout à fait différente des précédents points de vue et en réalité de nombreuses autres réflexions ultérieures. Il supposait que le monde matériel n'est constitué que de matière en fusion et que toute action se fait par contact.

Tous les effets physiques sont provoqués par des morceaux de matière qui se heurtent les uns aux autres.

Les couleurs, les sons, les odeurs, etc., ne se trouvent pas vraiment dans les objets eux-mêmes, mais il s'agit d'impressions qui se produisent en nous sous l'action de particules de matériau sur nos organes sensoriels. 27

L'esprit séparé de la matière Pour Descartes, la réalité n'était pas épuisée par la matière en mouvement. En compensation partielle de l'austérité de son monde matériel, Descartes postulait également un domaine séparé de l'esprit. Cet autre domaine était peuplé de pensées et d'émotions, de plaisirs et de douleurs. Ces éléments conscients n'étaient dotés d'aucune des caractéristiques spatiales de la matière – à savoir la taille, la forme et le mouvement.

La seule propriété qu'ils partagent avec les événements matériels est le fait d'être situés dans le temps.

Descartes considérait que l'esprit et la matière pouvaient interagir, malgré leurs différences radicales. Des causes matérielles peuvent entraîner des effets sur le mental, comme lorsque vous vous asseyez sur une épingle et que vous ressentez une douleur mentale. Et les causes mentales peuvent produire des effets matériels, comme lorsque votre douleur mentale vous fait à nouveau sursauter. 28

La glande pinéale Descartes pensait que l'esprit et la matière interagissaient au niveau de la glande pinéale. Il s'agit d'un organe de la taille d'un petit pois qui se trouve dans le cerveau de l'Homme, situé sous le corps calleux, dont la fonction reste encore en partie incomprise. C'est aussi le seul organe symétrique dans le cerveau sans homologue gauche ni droit.

C'est là que se réunissent les événements matériels et mentaux pour s'affecter les uns les autres.

Cela peut sembler être aujourd'hui une idée farfelue, mais elle constituait une réponse honnête à un problème sérieux. Toute version du dualisme doit en quelque sorte expliquer comment ses deux domaines distincts – l'esprit et la matière – peuvent interagir en établissant un lien de causalité. Nous verrons plus tard que cela demeure le talon d'Achille des points de vue contemporains dualistes. La théorie de la glande pinéale de Descartes est souvent tournée en ridicule, mais quelques explications au niveau de l'interaction esprit-cerveau constituent une partie nécessaire de toute vision dualiste. 29

Le monde des idées de Berkeley Le problème de l'interaction esprit-matière a continué de perturber les successeurs de Descartes. Ils s'inquiétaient aussi à propos de notre capacité à connaître le monde matériel.

Si notre moi conscient se trouve exclusivement dans le domaine mental… … comment pouvons-nous alors être sûrs de choses qui se trouvent de l'autre côté de la séparation esprit-matière ?

Les sceptiques soutenaient que le dualisme de Descartes nous condamne à l'ignorance du monde de la matière. George Berkeley (16851753), évêque de Cloyne, a proposé une solution radicale à ces deux problèmes.

Supposons qu'il n'y ait pas de monde matériel – uniquement

le monde d'événements mentaux.

C'est-à-dire, supposons que toutes nos expériences soient simplement telles qu'elles sont, mais qu'il n'y ait pas d'objets physiques « là-bas » qui causent ces expériences. Alors, tout continuerait à sembler normal, même s'il n'y a rien dans la réalité mis à part les expériences mentales. 30

L'idéalisme radical de Berkeley présente des attraits évidents. Il n'y a plus de problème d'interaction esprit-matière puisqu'il n'y a plus de matière avec laquelle l'esprit pourrait interagir. Il n'y a plus de problème non plus à propos de ce que nous savons sur le « monde extérieur » puisqu'il a été aboli.

Et que fait-on des arbres, des tables, des chaises et autres objets physiques ?

Ils ne sont pas différents de nos impressions sensorielles subjectives. Et il n'y a aucun problème sur ce que nous savons de nos impressions subjectives.

« Esse est percipi » disait Berkeley – « Être, c'est être perçu » – et d'un seul coup, il résolut les problèmes du dualisme de Descartes. 31

Bien sûr, l'idéalisme est un affront au bon sens. Cela a certainement indigné le contemporain de Berkeley, le lexicographe et homme de lettres Samuel Johnson (1709–1784). Johnson ne pouvait pas prendre au sérieux le déni de la matière de Berkeley.

Je le réfute donc !

C'est ce qu'il a si bien dit alors qu’il donnait un coup de pied dans un caillou.

L'idéalisme ne pouvait pas être rejeté aussi facilement. Bien sûr, Berkeley aurait permis que Johnson puisse voir une pierre et sentir la douleur au moment où il la projetterait d'un coup de pied. Il nierait simplement que la cause de ces impressions subjectives soit une supposée autre entité matérielle. Et comment Johnson pouvait-il prouver que Berkeley se trompait, étant donné que sa seule preuve serait encore constituée d'autres impressions subjectives ? 32

La tradition idéaliste Cette inattaquabilité à réfuter, ajoutée à ses avantages philosophiques, a attiré de nombreux philosophes vers l'idéalisme. En effet, presque tous les philosophes importants de la fin du xviiie siècle jusqu'au début du xxe siècle ont été des idéalistes libérés.

Parmi les plus éminents, nous pouvons citer les philosophes allemands Georg Hegel (1770–1831), Arthur Schopenhauer (1788–1860) et Edmund Husserl (1859–1938), ainsi que le philosophe français Henri Bergson (1859–1941). 33

L'idéalisme en Grande-Bretagne Ne pensons pas non plus que l'idéalisme a été une maladie exclusivement continentale. La philosophie britannique est renommée pour son adhésion au sens commun, mais cela n'a pas empêché ses figures de proue de souscrire à la cause idéaliste. John Stuart Mill (1806–1873) était à bien des égards un esprit complètement sobre, un défenseur de la recherche scientifique systématique, qui travailla pendant de nombreuses années comme pilier au sein de la Compagnie britannique des Indes orientales. Mais en ce qui concerne la nature du monde matériel, il était entièrement dévoué à Berkeley.

Les cailloux, les bâtons et autres objets physiques n'ont pas de réalité séparée en dehors de la conscience sensorielle que nous avons d'eux.

Pour Mill, les objets matériels sont des « possibilités permanentes de sensation ». 34

Cette tradition de l'idéalisme britannique s'est perpétrée avec le filleul de Mill, Bertrand Russell (1872–1970). Russell était un grand logicien et philosophe du langage.

Mais moi aussi je considère le monde physique comme le fruit de notre perspective mentale, une « construction logique » hors des « données sensorielles » dont nous sommes conscients dans la perception.

La tradition berkeleyenne est même allée plus loin au cours du xxe siècle avec A. J. Ayer (1910–1989). « Freddie » Ayer représentait la quintessence de l'urbanité du xxe siècle, il menait une vie sociale pleine de glamour et faisait de fréquentes apparitions sur le petit écran. Le grand public aurait probablement été surpris de savoir que lui aussi pensait que le monde matériel n'a aucune réalité en dehors de son reflet dans les délivrances de nos organes sensoriels. 35

La réaction scientifique face à l'idéalisme Quoi que vous puissiez penser de l'idéalisme, vous devez reconnaître qu'il n'a aucun problème avec la conscience. Loin de lutter pour trouver une place pour les états conscients à l'intérieur de la réalité, les idéalistes ont construit la réalité en dehors de la conscience. Leur problème consiste à expliquer comment des objets physiques tels que les arbres et les tables peuvent constituer une partie de la réalité, et non pas comment la conscience peut le faire.

Au cours du XXe siècle, les philosophes et les psychologues se sont retournés de plus en plus contre l'idéalisme. Leur première préoccupation portait sur l'authentification publique des revendications énoncées à propos d'un domaine mental subjectif.

Si les éléments mentaux sont essentiellement privés, accessibles uniquement à un seul individu, alors comment n’importe qui d'autre pourrait-il savoir quelque chose à leur sujet ?

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Psychologie comportementaliste Cette inquiétude s'est d'abord manifestée en psychologie. Le mouvement comportementaliste a soutenu qu'une psychologie scientifique ne peut pas être bâtie sur l'introspection d'états subjectifs. Les pionniers du comportementalisme ont été John B. Watson (1878–1958) et, à sa suite, B. F. Skinner (1904–1990).

Une psychologie scientifique devrait être bâtie sur l'étude expérimentale du comportement.

Non pas sur les jugements des individus à propos de leurs propres sentiments.

L'école du comportementalisme a beaucoup appris des études expérimentales menées sur des rats et des pigeons, et en particulier sur la façon dont ils pourraient être dressés en suivant des modèles appropriés de récompense et de punition. 37

La boîte de Skinner Skinner a conçu un dispositif expérimental spécial, « l'appareil de conditionnement opérant », surnommé la « boîte de Skinner », afin d'étudier le comportement de réflexe conditionné des rats. Lorsqu’un rat appuie sur un levier sur l’une des parois de la boîte, une récompense en nourriture est livrée à travers une ouverture. Le rat peut appuyer sur le levier par hasard, au départ, mais la récompense va intensifier son effet pour que le rat continue d'appuyer.

Le taux de pression sur le levier va augmenter. C'est ce que j'appelle le renforcement positif.

Chaque fois que j'appuie sur le levier, je reçois de la nourriture.

Skinner a découvert qu'un rat, une fois qu'il est conforté dans ce schéma, continuera à appuyer sur le levier même si la récompense en nourriture s'arrête. Il a été « activement conditionné ». 38

Watson et Skinner ont tous deux appliqué leurs points de vue sur les êtres humains, ainsi que sur les rats et les pigeons. Watson était un environnementaliste extrême.

La structure de l'esprit humain est entièrement façonnée par la culture – sous la forme de récompenses et de sanctions – et non par la nature génétique.

Dans cet esprit-là, Skinner a écrit un grand roman utopique, Walden Two, comme une suite à l'idylle rurale originale américaine d'Henry Thoreau (1817–1862), dans lequel il demandait avec insistance un système d'éducation conçu pour les enfants construit sur des modèles rigoureux de récompense. 39

Le fantôme dans la machine Le mouvement comportementaliste en psychologie a reçu un soutien influent des philosophes. Là où les psychologues ont rejeté l'étude des expériences subjectives comme étant une mauvaise méthodologie, les philosophes ont soutenu que les expériences subjectives n'avaient aucun sens logique. Cette position philosophique est devenue connue sous le nom de « comportement logique » pour le distinguer du « comportement méthodologique » plus faible des psychologues.

Les comportementalistes logiques ont rejeté la notion d'expérience individuelle subjective comme étant incohérente.

Tout ce que nous pouvons dire sérieusement à propos des « états mentaux », c'est que ce sont des inclinations à se comporter de certaines façons, que l'on peut tous observer.

Gilbert Ryle (1900–1976) a ridiculisé l'image traditionnelle de l'esprit comme étant un domaine subjectif séparé contrôlant les mouvements du corps. Il donna à cette image le nom de « fantôme dans la machine ». Il l'a rejetée en faveur de l'idée selon laquelle les attributs mentaux sont simplement des dispositions visant à se comporter de telle ou telle façon. 40

Le scarabée dans la boîte La notion de comportement logique a également été associée à un autre philosophe, Ludwig Wittgenstein (1889–1951). Dans son célèbre « argument du langage privé », Wittgenstein a insisté pour que la vérification publique soit essentielle au fonctionnement de la langue. Une langue n'a aucun sens si les affirmations ne peuvent être vérifiées que par une seule personne. Parler d'états mentaux ne peut pas faire référence à des moments privés personnels. Si c’était le cas, nous ne saurions pas de quoi nous sommes en train de parler. Ce serait comme si nous avions chacun une boîte dans laquelle personne d’autre ne peut regarder et que nous commencions tous à parler du « scarabée » qui se trouve à l'intérieur de notre boîte.

Nous pourrions tous vouloir parler de choses différentes en mentionnant « le scarabée dans la boîte » – ou de rien du tout.

Si la conversation mentale doit avoir un contenu objectif, soutenait Wittgenstein, nous devons considérer le domaine mental comme étant intrinsèquement connecté au comportement qui le rend visible par tous. 41

Les fonctionnalistes psychologiques Aujourd'hui, le comportementalisme méthodologique et celui logique sont largement considérés comme des surréactions face à la vision subjectiviste de l'esprit. Il y a quelque chose d’assez fou au sujet du fait que le point de vue selon lequel les états mentaux ne peuvent jamais être connus de manière introspective, mais uniquement par l'observation commune du comportement de tout le monde. Vous connaissez la blague sur les deux comportementalistes ?

Le comportementaliste A rencontre le comportementaliste B et dit…

Vous allez bien aujourd'hui. Et moi ?

Aujourd'hui, le comportementalisme en psychologie a largement été remplacé par le fonctionnalisme. Cela confirme la résistance du comportementalisme à une conception essentiellement subjective des états mentaux, mais en même temps, cela permet de reconnaître que les états mentaux peuvent être internes, et pas nécessairement affichés au niveau du comportement de la population. 42

L'astuce consiste à penser aux états mentaux comme étant des éléments internes, identifiés selon leurs causes et effets typiques. Les fonctionnalistes considèrent les états mentaux comme des intermédiaires causaux, résultant de stimuli perceptifs et qui affectent le comportement uniquement par l'intermédiaire de leur interaction avec d'autres états mentaux. La douleur, par exemple, serait un état qui provient généralement de lésions corporelles et qui provoque habituellement le désir d'éviter la source même de cette lésion – quel que soit le comportement qui en résulte, il dépendrait alors de l'interaction de cette envie avec d'autres croyances et envies. Le fonctionnalisme permet donc aux états mentaux d'être réels, même lorsqu'ils ne se manifestent pas directement dans une action visible.

Vous pourriez avoir d'autres envies – comme par exemple celle de dissimuler votre présence – qui vous amène à supprimer tout signe de douleur.

Je me moque de la douleur – restez tranquille ou nous sommes perdus.

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Pourtant, même si le fonctionnalisme fait que les états mentaux demeurent internes, cela ne revient pas à les identifier subjectivement par rapport à ce qu'ils ressentent. Le fonctionnalisme peut penser que les états mentaux sont internes et non observables, mais il les considère toujours comme des parties objectives du monde causal scientifique.

D'après le fonctionnalisme, les états mentaux sont similaires aux éléments scientifiques non observables – comme les atomes, les gènes ou les quarks.

Ils sont postulés comme étant des causes cachées, que l'on ne peut pas observer à l'œil nu, mais néanmoins réelles, et connues par l'intermédiaire de leurs causes et de leurs effets, plutôt que par les sentiments qu'elles peuvent impliquer. 44

Structure versus physiologie Même si le fonctionnalisme suppose que les états mentaux sont des intermédiaires causaux entre la perception et le comportement, il ne s'engage pas sur la composition des états mentaux. Les psychologues influencés par le fonctionnalisme se tournaient vers l'intérieur, en direction du cerveau et loin du comportement.

Ils ne se salissaient pas les mains avec des détails physiologiques à propos des neurones et des zones cérébrales.

Au lieu de cela, nous dessinions des organigrammes.

Ils ont émis l'hypothèse de structures mentales dans l'abstraction à partir des mécanismes physiologiques. Pour les fonctionnalistes, les états mentaux étaient conçus de manière abstraite, en fonction des rôles causaux qu'ils jouent, plutôt que par leur composition matérielle. 45

L'esprit, le logiciel du cerveau On fait souvent une analogie avec l'ordinateur numérique moderne. Nous pouvons distinguer le « matériel » que constitue l'ordinateur de son « logiciel ». Le « matériel » correspond à la construction physique de l'appareil, l'agencement des puces en silicium, ou des transistors, des valves radio ou encore des roues et des pignons en acier, selon la composition de l'ordinateur.

Le « logiciel » est le programme exécuté par un appareil – comme par exemple Microsoft Word ou Netscape ou encore Telnet.

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N'importe quel logiciel peut fonctionner sur des appareils qui utilisent des matériels différents. Microsoft Word peut fonctionner à la fois sur des PC (IBM) et des Macs (Apple), même si ces ordinateurs sont complètement différents au niveau de leur constitution. Cela provient du fait que la nature même du logiciel est sa structure causale.

Les programmeurs se sont assurés que la structure MS Word appropriée sera réalisée à la fois sur les PC et les Macs.

Ce qui compte, c'est que le fait de taper un mot sur le clavier produit un certain état interne qui, à son tour, déclenche des réponses appropriées sur l'écran de visualisation et l'imprimante. Cela n'a pas d'importance si les états internes au sein du PC et du Mac sont différents, à condition qu'ils répondent tous deux à leur exigence structurelle. 47

Réalisation variable Il en est de même, expliquent les fonctionnalistes, pour l'esprit. Lorsque nous parlons d'états mentaux, nous parlons du logiciel plutôt que du matériel. C'est-à-dire que nous spécifions un rôle causal, une structure de causes et d'effets, et non les matériaux dans lesquels ce rôle est exercé. Nous pouvons donc imaginer l'esprit comme le logiciel et le cerveau comme le matériel – ou « wetware » comme il est parfois appelé dans ce contexte-là. Cette analogie comporte une autre implication.

Tout comme un programme donné, un logiciel peut être réalisé par différents matériels dans des appareils différents…

… donc un état mental donné, comme la douleur, peut être réalisé de manière variable dans les cerveaux d'animaux différents.

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Les êtres humains et les pieuvres, par exemple, possèdent des cerveaux complètement différents, constitués de nerfs totalement distincts. Cependant, pour le fonctionnalisme, cela ne les empêche pas tous deux de ressentir la douleur.

Car la douleur est une matière structurelle, de logiciel.

Et la même structure peut être réalisée de façon variable dans différents matériaux. À condition que l'être humain et la pieuvre soient tous deux dans un état qui survient en général à la suite de lésions corporelles et provoque habituellement une envie d'éviter d'autres lésions, alors tous deux souffriront, même si différents matériaux alimentent cet état. C'est exactement comme deux appareils fonctionnant tous les deux en MS Word. En dépit de leurs constitutions différentes, ils partagent les mêmes propriétés structurelles. 49

Une base physique pour l'esprit Puisque le fonctionnalisme ne s'engage pas sur la constitution des états mentaux mais uniquement sur les questions structurelles, il est strictement conforme au dualisme ou même à l'idéalisme. Peut-être qu'une « substance mentale » non physique particulière apparaît dans les cerveaux de créatures conscientes et remplit les rôles structurels spécifiés par le fonctionnalisme. Si cette substance mentale consciente est dotée de la structure correcte de causes et d'effets, alors elle fournira elle-même la base pour des états d'esprit fonctionnalistes.

Une « substance mentale » ? Cela me fait penser au dualisme.

Oui, mais peu de fonctionnalistes prennent cette option au sérieux.

Presque tous les fonctionnalistes contemporains sont matérialistes. Ils supposent que l'esprit humain est constitué uniquement de matériaux physiques, et non pas de n’importe quelle substance mentale particulière. 50

Après tout, les ordinateurs ne sont constitués que de matière et rien d'autre, sous forme de transistors et de circuits imprimés, disposés en structures causales ingénieuses. De même, soutiennent les fonctionnalistes contemporains, nous n'avons besoin de rien à l'exception de composants physiques normaux, comme les nerfs, les synapses et les neurotransmetteurs, pour rendre compte des structures causales propres aux esprits.

Lorsque nous parlons d'esprits, nous en parlons au niveau de la structure causale, en faisant abstraction des détails des mécanismes.

Mais en même temps, les fonctionnalistes contemporains ne voient aucune raison de douter du fait que les mécanismes soient physiques – les composants de votre esprit sont constitués de matière, tout autant que les composants de votre ordinateur de bureau. 51

Un renouveau de dualisme moderne L'orthodoxie moderne combine ainsi une vision fonctionnaliste des rôles mentaux et un récit physicaliste sur la façon dont ces rôles sont remplis. Les états mentaux sont constitués de structures causales et ces mêmes structures sont élaborées, chez les êtres humains et autres créatures, par des mécanismes physiques. Cette orthodoxie moderne souligne le « problème difficile » de la conscience. Elle propose un compte-rendu entièrement scientifique et objectif de l'esprit, comme une structure causale construite avec des matériaux entièrement physiques.

À cause de cela, elle semble laisser de côté ce que cela fait d'avoir un esprit…

Les plaisirs et les douleurs, les excitations et les déceptions qui rendent la vie digne d'être vécue.

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Une réponse possible à ce problème difficile consiste à insister sur le fait que l'esprit doit résider après tout dans un domaine distinct qui n'a rien de physique. Si l'orthodoxie moderne représente les êtres humains comme des automates insensibles qui ne pensent pas, alors est-ce que ce n'est pas tant pis pour elle ? Elle semble refuser un élément essentiel de la réalité. Un certain nombre de philosophes actuels, dont David Chalmers, ont insisté pour que nous rejetions cette orthodoxie et que nous retournions à l'idée cartésienne selon laquelle ce monde mental s'ajoute au monde de la matière. Mais les dualistes modernes comme Chalmers sont moins extrêmes que Descartes.

Descartes pensait à l'esprit et à la matière comme étant deux substances distinctes, comme deux liquides qui ne se mélangent jamais, chacun doté de ses propres caractéristiques.

Notre moi conscient est constitué d'une substance, le corps humain d'une autre. Le moi est l'âme immatérielle, le corps la matière ordinaire.

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Un dualisme de propriétés Les dualistes modernes comme Chalmers ont tendance à éviter ce « dualisme-substance » et se restreignent à un dualisme de propriétés. Au lieu de penser que les esprits conscients sont constitués d'un truc à part, séparés du corps matériel, ils admettent volontiers que les êtres humains ne sont faits que d'une seule substance unifiée et insistent seulement sur le fait que cette unique substance possède deux types distincts de propriétés.

Vous êtes donc doté de propriétés physiques – comme votre taille, votre poids et votre taux de fibres C.

Et également de propriétés conscientes distinctes – comme le ressenti d'une douleur ou le fait de se sentir déprimé.

Dans le jargon philosophique, les dualistes modernes sont « dualistes de propriété » plutôt que « dualistes de substance ». 54

D'après la renaissance du dualiste moderne, le comportementalisme et le fonctionnalisme étaient des surréactions aux excès de l'idéalisme. Ils ont pu constituer des réponses compréhensibles face au subjectivisme très chargé de la philosophie du xixe siècle. Mais considérer l'esprit comme une machine entièrement physique allait sûrement trop loin. Ne savons-nous pas tous, d'après notre propres cas, qu'il y a une essence non physique et consciente propre à notre esprit ? Le renouveau dualiste peut confirmer l'intuition par un argument. Plus précisément, les dualistes de ces dernières années ont utilisé deux arguments bien connus pour faire comprendre que l'esprit doit être distinct de la matière. Ces deux arguments ont des précurseurs dans les écrits dualistes originaux du xviie siècle.

L'un de ces arguments – l'argument tiré de la possibilité – provient de Descartes.

L'autre – l'argument du savoir – a été formulé par mon successeur, le grand philosophe allemand Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646–1716).

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L'argument de la possibilité de Descartes Descartes soutenait qu'il est parfaitement possible pour l'esprit et le corps d'exister séparément. Après tout, rien ne semble contradictoire dans l'idée de fantômes ou d'âmes immortelles. Il n'y a peut-être pas de vrais fantômes, mais cela a certainement du sens de supposer que vous pouvez continuer à exister comme un être conscient, même sans votre corps. Des millions d'êtres humains ont certainement trouvé beaucoup de réconfort dans cette pensée.

Cette possibilité de survie posthume implique que l'esprit et le corps doivent être distincts l'un de l'autre, même si en réalité, on les trouve toujours ensemble.

Car s'ils étaient une même chose, quel sens aurait alors l'idée de leur séparation ?

Une variante moderne de cet argument de la possibilité a été développée par le philosophe américain Saul Kripke. Cette version moderne porte sur les zombies plutôt que sur les fantômes. 56

Un duplicata de zombie Kripke imagine un être qui lui est physiquement identique – pensez à un double parfait à la molécule près produit par un holocopier tel que celui dans Star Trek – mais qui n'est doté ni d'une conscience, ni d'aucun sentiment quel qu'il soit. Les philosophes appellent ce genre de coquille humaine un « zombie ». Ces « zombies » philosophiques sont plutôt différents des monstres vaudous que l'on trouve dans des films de série B. Les zombies vaudous sont des « mortsvivants », des corps sans âme animés par un esprit mauvais. C'est pour cela qu'ils marchent d'une façon aussi maladroite et ont souvent du mal à éviter les meubles.

Le double physique parfait de Kripke n'est pas censé être physiquement contesté de cette manière.

Il se comporte avec la culture et la dextérité normales de son original humain.

Après tout, il est doté des mêmes agencements de cellules cérébrales et de nerfs moteurs. Il ne manque que les sentiments, la conscience intérieure. 57

Aujourd'hui, il n'y a presque assurément pas de zombies philosophiques dans l'univers réel. Mais l'argument de Kripke ne nécessite pas de vrais zombies. Comme dans le cas de Descartes, il suffit qu'il soit possible que l'esprit et le cerveau soient séparés. Quelles que soient les difficultés pratiques à fabriquer un zombie, rien d'évident ne semble en exclure la possibilité sur le principe. Il ne semble rien y avoir de logiquement contradictoire dans cette idée de zombie. C'est un être dont le corps physique est semblable au nôtre, mais qui n'éprouve aucun sentiment.

Au fait, lequel de nous est le zombie ?

Comment pourrais-je le savoir ? C'est toi qui éprouves des sentiments.

Pourtant, si les zombies constituent une possibilité, alors les propriétés conscientes doivent être différentes de n'importe quelle propriété physique ou structurelle. Car, par définition, votre zombie partage toutes vos propriétés physiques et structurelles, mais sans posséder toutefois vos caractéristiques conscientes. Donc, si nous admettons le scénario zombie comme étant possible, sa description même nous engage à établir une différence entre les propriétés conscientes et les caractéristiques qui sont physiques ou structurelles. 58

L'argument de Leibniz à propos de la connaissance Le second argument du dualisme moderne se pose en termes d'états de connaissance plutôt que de possibilité. Une version originale a été formulée par Leibniz dans Monadology (qui fut publié pour la première fois en 1840). « Supposons qu'il y ait une machine dont la structure produit la pensée, les sentiments et la perception ; imaginez cette machine agrandie, mais conservant les mêmes proportions de façon à ce que vous puissiez y entrer comme s'il s'agissait d'un moulin. Cela étant supposé, vous pouvez en visiter l'intérieur, mais que pourriez-vous y observer ? Rien que des morceaux qui se poussent les uns les autres et qui se déplacent, et jamais rien qui pourrait expliquer la perception. »

Selon Leibniz, même si vous saviez tout sur le fonctionnement physique du cerveau – comme vous pouvez connaître la machinerie d'un moulin – vous ne sauriez toujours rien à propos de la conscience. Cela semble indiquer que la conscience doit être quelque chose de différent par rapport aux mécanismes physiques. 59

L'argument moderne de la connaissance La version moderne de l'argument de Leibniz provient du philosophe australien Frank Jackson et s'inspire d'une histoire de science-fiction qui met en scène Mary, une experte en psychologie qui vit dans le futur. Mary est une autorité absolue en matière de vision humaine et en particulier en perception des couleurs. Elle possède des connaissances scientifiques complètes à propos de ce qui se passe chez les êtres humains lorsqu'ils voient des couleurs. Elle sait tout sur les ondes lumineuses et les profils de réflectance, les bâtonnets et les cônes, et les nombreuses zones concernées par la vision dans le lobe occipital, ce qu'ils font chacun, comment ils interagissent, etc.

Mis à part cela, j'ai reçu une éducation inhabituelle.

Elle-même n'a jamais vu de couleurs. Elle a passé toute sa vie à l'intérieur d'une maison peinte en noir et blanc et en nuances de gris. Toute sa connaissance sur la vision des couleurs est « livresque » et aucun de ses livres ne contient d'illustrations en couleur. Elle possède une télévision mais il s’agit d’un vieil appareil en noir et blanc. 60

Et puis un jour, Mary sort de chez elle et voit une rose rouge. À ce moment-là, remarque Jackson, Mary apprend quelque chose de nouveau, quelque chose dont elle ignorait tout jusqu'alors. Elle apprend ce que cela fait de voir quelque chose de couleur rouge. Si cela est exact, cela semble alors confirmer une fois de plus que toutes les propriétés mentales ne sont pas physiques ou structurelles. Par hypothèse, je savais tout des propriétés physiques et structurelles de l'expérience de la couleur avant de sortir de chez moi.

Pourtant, lorsqu'elle a vu la rose, elle a appris quelque autre propriété de l'expérience de la couleur.

Cette autre propriété doit donc être distincte des propriétés physiques et structurelles qu'elle connaissait déjà. Elle a appris l'aspect conscient de l'expérience du rouge, de sa nature phénoménale et de ce que cela fait de voir une rose rouge. 61

Une science dualiste de la conscience David Chalmers est l'un de ceux qui sont convaincus par ces arguments dualistes. Il soutient qu'il existe un domaine phénoménal séparé où l'on peut trouver la conscience. Chalmers ne considère pas cela comme un rejet de la science, il s'agit plutôt de recommander à la science d'élargir ses horizons.

Il n'y a rien d'antiscientifique à propos de la conscience.

Nous avons simplement besoin d'une nouvelle science de cet ingrédient supplémentaire de la réalité pour la placer à côté des autres branches de la science.

Chalmers établit une analogie avec la reconnaissance de l'électromagnétisme comme étant une force fondamentale au xixe siècle. Initialement, les scientifiques du xixe siècle avaient espéré que l'électromagnétisme pourrait être expliqué en termes de processus mécaniques plus fondamentaux. 62

Mais James Clerk Maxwell (1831–1879) et ses contemporains ont réalisé que c'était impossible, et ils ont donc ajouté l'électromagnétisme à la liste des éléments fondamentaux de la réalité. Chalmers préconise exactement le même mouvement pour ce qui concerne la conscience.

La science doit reconnaître une nouvelle caractéristique fondamentale de la nature – le phénoménal – si l'on veut tenir compte de la conscience.

Chalmers imagine l'élaboration d'une théorie qui tient compte des phénomènes conscients. Cette théorie viserait à préciser les lois fondamentales qui régissent l'émergence des états conscients, de la même façon que la théorie de Maxwell définit les lois qui régissent les champs électromagnétiques. 63

Les arguments contre le dualisme Toutefois, avant d'en arriver aux théories détaillées, des problèmes philosophiques surgissent, faisant face aux tentatives de faire revivre le dualisme. Le plus évident est le problème de l'interaction esprit-corps. Comme nous l'avons vu plus tôt, ce problème est aussi ancien que le dualisme lui-même. Il a donné lieu à la théorie souvent ridiculisée de Descartes selon laquelle l'esprit et le corps interagissent dans la glande pinéale. Le dualisme moderne est un dualisme de propriétés, et non de substances, et il évite ainsi l'un des problèmes de Descartes – celui qui consiste à expliquer comment deux substances complètement différentes peuvent communiquer causalement.

Mais le problème le plus délicat de l'interaction esprit-corps demeure.

Il s'agit donc de voir comment un esprit peut affecter la matière sans violer les principes mêmes de la physique.

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L'exhaustivité causale Cela provient du fait que le monde physique apparaît comme étant causalement complet. Les causes des effets physiques semblent toujours être d'autres causes physiques. Si nous retraçons les causes aboutissant au fait qu'un gardien de but se lève pour sauver un ballon, par exemple, nous découvrirons…

Des contractions physiques dans ses muscles…

… à leur tour provoquées par des

messages électriques descendant le long de ses nerfs… … eux-mêmes dus à l'activité physique dans son cortex moteur…

… à son tour provoquée par l'activité neuronale antérieure dans son cortex sensoriel…

… elle-même déclenchée par sa rétine enregistrant le mouvement du ballon…

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La disparition des forces mentales Plus généralement, si nous retraçons les causes d’effets physiques, il semble que nous n'aurons jamais à quitter le domaine du physique. Et cela semble ne laisser aucune place aux propriétés non physiques, telles que les propriétés conscientes de l'expérience, pour faire une différence par rapport à votre comportement. Puisque votre comportement est déjà pleinement pris en compte par les antécédents physiques, tout événement conscient distinct semblerait être un danger temporaire, lui-même sans rapport avec des événements ultérieurs.

Ce serait comme le volant d’un jouet avec lequel un enfant, assis sur le siège passager d'une voiture, s'imagine naïvement contrôler la direction de la voiture.

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Le problème de vouloir concilier le dualisme avec l'exhaustivité causale de la physique n'est pas complètement nouveau. Il était aussi largement reconnu comme étant un problème par les dualistes du xviie siècle. Étonnamment, Descartes lui-même ne semble pas avoir été ennuyé par cet aspect de l'interaction esprit-corps. Mais ses successeurs immédiats n'ont pas traîné pour faire remarquer que la physique déterministe du xviie siècle excluait toute possibilité de l'esprit influençant la matière.

En particulier mon successeur Leibniz…

Si tous les changements dans le mouvement sont déterminés par des collisions entre les particules de matière, alors cela ne laisse aucune place aux âmes immatérielles pour influencer le monde matériel par l'intermédiaire de la glande pinéale.

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La physique newtonienne Curieusement, cet argument fondé sur la physique contre le dualisme a perdu de sa force aux xviiie et xixe siècles. Cela s'explique par le fait que la physique austère de Descartes et de Leibniz, où tous les changements de mouvement de matériaux sont dus au contact entre des corps, a été remplacée par la vision du monde plus libérale de Sir Isaac Newton (1642–1727). La physique newtonienne admet que des forces immatérielles agissent à distance. La plus célèbre d'entre elles est la gravité. Mais Newton et ses partisans étaient prêts à admettre de nombreuses autres forces du même genre, comme les forces chimiques et les forces d'adhérence.

Et voire des forces vitales et mentales spéciales qui apparaissent spécifiquement chez les créatures vivantes et les animaux intelligents, et aident à diriger la matière dans leur corps.

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Ce n'est que très récemment que ces forces vitales ou mentales en sont venues à avoir l'air bizarre. À l'apogée de la science newtonienne, de telles forces faisaient partie du fonds de commerce des biologistes et physiologistes orthodoxes. Elles n'étaient pas considérées comme étant plus mystérieuses que la gravité ou le magnétisme.

Les forces vitales et mentales ne sont rien d'autre que des champs de forces spéciales qui apparaissent dans des circonstances prédéfinies…

… et qui accélèrent tout morceau éventuel de matière à leur portée.

Cette idée de forces « de configuration » spéciales, qui apparaissent lorsque la matière est disposée dans les modèles complexes trouvés dans des corps vivants et des cerveaux intelligents, a été bien préservée au xxe siècle. C'est un thème central dans la philosophie « émergentiste » défendue par C. D. Broad (1887–1971), auteur de Mind and its Place in Nature (1923) et professeur de philosophie à Cambridge jusqu'en 1953. 69

Retour à Descartes La physique s'est éloignée désormais de la libéralité newtonienne pour revenir à l'austérité cartésienne et a ôté l'esprit de la catégorie des causes avec le pouvoir de bouger le corps. C'est exact, nous ne sommes pas tout à fait revenus à la vision cartésienne originale selon laquelle toute action résulte du contact entre des corps.

Nous avons toujours des forces qui agissent à distance. Et l'aspect aléatoire de la mécanique quantique moderne signifie que nous ne sommes plus engagés dans le déterminisme physique.

Mais la physique est à nouveau d'accord avec moi sur le point crucial.

Les causes des effets matériels sont toujours d'autres causes matérielles, il ne s'agit pas de forces spéciales mentales ou vitales. La physique reconnaît aujourd'hui quatre forces fondamentales : la force nucléaire forte, la force électromagnétique, la force gravitationnelle et la force nucléaire faible. D'après la physique contemporaine, toutes les influences non aléatoires sur le mouvement de la matière sont dues aux associations de ces forces-là. Cela ne laisse aucune place à un esprit indépendant pour faire une quelconque différence matérielle. 70

Physiologie matérialiste La recherche physiologique a opéré une influence majeure ces 150 dernières années en jetant le discrédit sur les forces mentales spéciales. Pour un observateur occasionnel, cela peut paraître évident que nous ayons besoin d'une quelconque influence non physique, dotée de pouvoirs distinctifs de conscience et de pensée rationnelle, pour tenir compte du discours élaboré et de la prise de décision éclairée des êtres humains.

Il semble à peine crédible qu'un simple système physique puisse afficher le comportement subtil que l'on trouve chez les êtres humains.

Mais c'est exactement ce que la recherche physiologique moderne suggère.

On sait de nombreuses choses aujourd'hui sur ce qui se passe à l'intérieur du cerveau. Au cours de la première moitié du xxe siècle, les neurophysiologistes ont cartographié le réseau de neurones du corps et analysé les mécanismes électriques responsables de l'activité neuronale. Et depuis lors, on en sait beaucoup plus à propos de la chimie des cellules nerveuses, et en particulier sur les molécules des neurotransmetteurs que ces cellules utilisent pour communiquer entre elles. 71

Pas de causes mentales distinctes Bien sûr, il reste encore beaucoup à comprendre sur cette recherche physiologique détaillée, notamment sur la manière dont tous les morceaux s'assemblent pour diriger le comportement intelligent. Mais il semble peu probable qu'il y ait des champs de forces mentales spéciales.

Si des forces mentales spéciales se cachaient dans les recoins des cerveaux intelligents, nous aurions sûrement déjà remarqué leurs effets sur les morceaux de matière à l'intérieur du crâne.

Rien au cours des cent dernières années de recherche physiologique ne fournit la preuve de la présence de causes mentales séparées.

À la fin du xxe siècle, il y avait quelques récalcitrants prêts à nier l'exhaustivité causale de la physique. Deux des plus éminents physiologistes du siècle, les prix Nobel Sir John Eccles (1903–1997) et Roger Sperry (1913–1994), ont tous deux défendu cette idée. Ils soutenaient que l'esprit conscient est séparé du cerveau et qu'il exerce parfois une influence indépendante sur ses opérations. 72

Néanmoins à la fin du xxe siècle, peu nombreux sont les penseurs qui le croient encore. L'idée d'influences mentales indépendantes a pu avoir été autrefois respectable, mais aujourd'hui, les preuves à leur encontre semblent écrasantes. Bien sûr, la physique moderne peut très bien se tromper à propos de sa liste actuelle précise de forces fondamentales. Peut-être y en aura-t-il plus de quatre – ou moins.

Mais il semble très improbable que l'une de ces influences indépendantes sur le mouvement de matériaux se révèle être mentale. Imaginez ce que cela signifierait si les esprits conscients exerçaient parfois une influence indépendante sur le mouvement des matériaux.

Des morceaux de matière dans le cerveau – des molécules de neurotransmetteurs peut-être – prendraient parfois de la vitesse et cette accélération ne pourrait pas être représentée par la physique orthodoxe. L'idée n'est pas incohérente. Mais si cela était vrai, la science physique moderne en serait vraiment étonnée. 73

Qu'en est-il de l'indéterminisme quantique ? Est-ce que l'indéterminisme de la mécanique quantique moderne crée un vide qui permet à l'esprit de faire une différence substantielle ? D'après la mécanique quantique, de nombreux événements physiques, y compris des événements dans le cerveau, ne sont pas déterminés par des causes physiques antérieures. Tout au plus, les causes physiques antérieures déterminent-elles les probabilités pour divers résultats possibles. Albert Einstein (1879–1955) détestait cette idée.

Dieu ne joue pas aux dés !

Mais la mécanique quantique énonce que c'est exactement ce qui se produit – il s'agit souvent entièrement d'une question de hasard lorsque les événements se produisent réellement. Pourtant, cet indéterminisme mécanique quantique n'aide pas vraiment le dualisme. Aussi longtemps que les causes physiques antérieures fixeront les probabilités des résultats physiques, les influences mentales indépendantes seront toujours exclues. 74

Imaginons, pour les besoins de l’argument, que les événements conscients indépendants – des décisions conscientes peut-être – aient profité de l'espace indéterministe créé par la mécanique quantique pour influencer les mouvements des neurotransmetteurs dans le cerveau. Alors, vraisemblablement, ces mouvements de neurotransmetteurs se produiraient plus souvent lorsqu'ils sont précédés par ces décisions conscientes, plutôt que l'inverse.

Sinon, pourquoi supposer que les décisions conscientes exercent une quelconque influence sur les neurotransmetteurs en premier lieu ?

Mais cela signifie maintenant que les probabilités ne seraient pas déterminées par les causes physiques après tout.

Le jeu de dés de Dieu serait truqué. Les décisions conscientes chargeraient le dé. De manière moins imagée, les causes conscientes indépendantes affecteraient les probabilités des résultats physiques. Il s’agirait d’une violation de la version quantique de l'exhaustivité causale de la physique, le principe selon lequel les probabilités des résultats physiques sont déterminées uniquement par des causes physiques antérieures. Comme précédemment, cette possibilité n'est pas incohérente. Mais, une fois de plus, la science physique moderne serait très surprise s’il s'avérait que cela est vrai. 75

Impuissance causale La plupart des dualistes contemporains adoptent une position différente face à l'exhaustivité causale de la physique. Ils acceptent simplement que le mental, après tout, n'exerce aucune influence causale sur le monde matériel. Cela pourrait relever du bon sens le plus simple de supposer que nos souffrances et sentiments conscients, nos espoirs et décisions affectent les mouvements de notre corps, et donc le reste du monde physique.

Mais les dualistes contemporains sont prêts à accepter qu'il s'agit d'une illusion.

Puisqu'il n'y a pas de place pour que quelque chose de non physique affecte les résultats physiques, nous acceptons le fait que l'esprit conscient doit être « causalement impuissant ».

Nous sommes en réalité comme l'enfant qui joue avec un volant en plastique. Nous pensons que nous menons le jeu, mais c'est faux. 76

Harmonie préétablie Une version préliminaire de cette position a été développée au xviie siècle par Leibniz. Souvenez-vous que Leibniz insistait sur l'exhaustivité causale du monde physique contre Descartes. Leibniz en concluait que l'esprit et la matière ne pouvaient pas vraiment s'influencer l'un l'autre et que l'apparition d'une interaction devait être due à l'harmonie préétablie. Par cela, Leibniz voulait dire que Dieu a dû arranger les choses pour s'assurer que l'esprit et la matière restent toujours en phase. En réalité, ils n'interagissent pas, comme deux trains qui roulent sur des rails différents.

Mais Dieu a fixé leur heure de départ et leur vitesse pour s'assurer qu'ils rouleraient toujours sans à-coups l'un à côté de l'autre.

Les événements sur le train mental et celui physique demeurent synchrones l’un par rapport à l’autre.

Le plan de Dieu veille à ce que les décisions conscientes soient toujours suivies par des mouvements physiques appropriés et que le fait de s'asseoir sur une punaise soit toujours suivi d'une douleur consciente. 77

Épiphénoménisme moderne Les dualistes modernes préfèrent opter pour une manière plus simple de conserver l'esprit et la matière en phase. C'est l'épiphénoménisme, qui ne requiert pas de planification préalable par un être omniscient.

L'épiphénoménisme diffère de l'harmonie préétablie en permettant des influences causales « vers le haut », du cerveau vers l'esprit…

… tout en refusant toute causalité « vers le bas », de l'esprit conscient jusqu'au cerveau.

Cela respecte l'exhaustivité causale de la physique : rien de non physique n'influence causalement le cerveau physique. Mais cela évite les complications théologiques de Leibniz en permettant au cerveau lui-même de provoquer des effets conscients. 78

Selon l'épiphénoménisme, l'esprit conscient est un « épiphénomène » du cerveau, un « leurre » produit par le cerveau, mais sans aucun pouvoir d’influence sur le cerveau en retour. Le cerveau est influencé par des causes physiques antérieures uniquement. Chaque partie dans le cerveau travaillerait de la même façon, y compris si elle ne donnait pas lieu à une expérience mentale consciente. En l'occurrence, cela provoque une expérience consciente, mais cela ne change rien à son fonctionnement physique.

Sur cette image, il n'y a qu'un seul train physique qui fonctionne entièrement selon les lois de la physique.

Mais en même temps, il émet des bouffées de « fumée mentale » immatérielle qui sont assez réelles au niveau conscient, mais qui n’ont aucun effet toutefois sur le mouvement ultérieur du train. 79

La bizarrerie de l'épiphénoménisme L'épiphénoménisme n'a rien de particulièrement attrayant. Il implique, par exemple, que la soif consciente que vous ressentez par une journée de grosse chaleur ne joue aucun rôle dans le fait que vous alliez chercher une bière dans le réfrigérateur. Puisque le fait d'aller vers le réfrigérateur est un événement physique, et en tant que tel entièrement dû à des causes physiques dans votre cerveau, la soif consciente distincte ne peut pas influencer votre action. L'épiphénoménisme a même des conséquences encore plus surprenantes. Si les états mentaux conscients n'ont aucune influence sur notre comportement, alors il s'ensuit que notre comportement continuerait à l'identique, même si nous étions des zombies – même si les activités dans notre cerveau n'étaient pas accompagnées de sentiments conscients.

Même si nous étions des zombies, nous continuerions de parler et d'écrire les mêmes choses qu'au moment présent, puisque la parole et l'écriture sont aussi des actions physiques.

Nous continuerions aussi de dire les mêmes choses à propos de l'expérience consciente que celles que nous disons actuellement.

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Pourtant, par hypothèse, nous n'aurions aucune expérience consciente nous-mêmes. Nos bouches de zombie seraient simplement mues par les mêmes processus physiques qui animent les bouches des êtres humains normaux. David Chalmers le démontre graphiquement. Il souligne que son homologue zombie continuerait tout comme l'actuel David Chalmers. « Il parle tout le temps d'expérience consciente – en réalité, il semble être obsédé par elle. Il passe des quantités ridicules de temps penché sur un ordinateur, écrivant chapitre après chapitre sur les mystères de la conscience. Il commente souvent le plaisir qu'il éprouve avec certains quales sensoriels, professant un amour particulier pour les verts foncés et les violets. Il se dispute fréquemment avec des matérialistes zombies, soutenant que leur position ne peut pas faire justice aux réalités de l'expérience consciente. Et pourtant, il n'a aucune expérience consciente ! » (Chalmers, The Conscious Mind)

Mon manque de conscience ne m'empêche pas de me prendre la tête à son sujet.

81

L'alternative matérialiste Il est difficile d'accepter la doctrine épiphénoménaliste selon laquelle notre expérience consciente ne joue aucun rôle dans notre comportement. Cette doctrine semble particulièrement absurde lorsqu'elle est appliquée au comportement verbal que nous interprétons normalement comme décrivant nos expériences conscientes. Pourtant, existe-t-il une alternative ?

Si les états conscients sont distincts des états physiques et que les états physiques sont les seules choses qui puissent provoquer d'autres états physiques…

… alors il semble que l'épiphénoménisme nous soit peut-être imposé.

L'alternative la plus répandue consiste à se demander si les états conscients sont réellement distincts des états physiques, dans un premier temps. Il s’agit de l'option matérialiste. Son avantage évident est qu'elle promet de restituer la puissance causale à l'expérience consciente. 82

Si les états conscients ne sont que des états physiques du cerveau, alors ils présenteront tous les effets physiques que possèdent ces états physiques du cerveau. Nul besoin d'être dérouté par les zombies qui bavardent à propos de leurs expériences.

Au niveau de la vision matérialiste, nos doubles physiques…

… seront nécessairement aussi nos doubles conscients.

Nous avons donc plein d'expériences conscientes à évoquer.

Le matérialisme promet donc d'éviter les inconvénients de l'épiphénoménisme. Le matérialisme est-il pourtant une option réelle ? Qu'en est-il des arguments précédents, selon Saul Kripke et Frank Jackson, qui visaient à établir que les états conscients doivent être différents des états du cerveau ? Nous devrons réexaminer ces arguments, si le matérialisme consiste bien à prouver qu'il existe une alternative à l'épiphénoménisme. 83

Le matérialisme n'est pas synonyme d'élimination Mais d'abord, il sera utile d'être plus clair sur ce que le matérialisme affirme. Il est important de reconnaître que les matérialistes habituels ne veulent pas éliminer l'expérience consciente. Ils ne nient pas le fait que c'est comme quelque chose d'avoir mal, que des sentiments désagréables surviennent lorsque vous vous asseyez sur une aiguille. Ils prétendent seulement que ces sentiments ne sont en rien différents des états cérébraux correspondants.

Éprouver de la douleur, c'est simplement se trouver dans un certain état du cerveau.

Voilà ce que c'est « comme pour vous » si vous vous trouvez dans cet état du cerveau.

Les matérialistes peuvent faire appel à une analogie différente de la physique du xixe siècle pour s'opposer à l'appel dualiste de David Chalmers face à la théorie électromagnétique. Là où Chalmers fait appel à l'électromagnétisme, ils peuvent avoir recours à la température. 84

L'exemple à partir de la température Dans le cas de la température, les physiciens ont opté pour la direction opposée. Au lieu d'ajouter de la température aux composants fondamentaux de la réalité, ils l'ont expliquée selon une quantité mécanique plus fondamentale, à savoir l'énergie cinétique moyenne. Notez que cela n'a pas éliminé la température de notre vision du monde, comme les « esprits animaux », par exemple, ont été éliminés ou bien les « forces vitales ». Nous continuons de penser que la température existe bel et bien.

Nous ne considérons simplement pas que la température soit quelque chose qui vient s'ajouter à l'énergie cinétique moyenne comme les champs électromagnétiques viennent en supplément des mouvements des particules chargées.

De même avec la conscience, exhortent les matérialistes. Les états conscients existent bien, mais pas comme quelque chose qui vient s'ajouter à l'activité du cerveau. Tout comme nous avons découvert que la température n'est rien d'autre que l'énergie cinétique moyenne, les réductionnistes font donc valoir que nous devrions accepter que les états conscients, comme la douleur, ne sont rien d'autre que certains états du cerveau. 85

Le matérialisme fonctionnaliste Quel genre d'états cérébraux exactement les matérialistes veulent-ils assimiler à l'expérience consciente ? Les matérialistes fonctionnalistes, comme le philosophe-psychologue américain Jerry Fodor (né en 1935) et de nombreux autres, veulent assimiler l'expérience consciente aux propriétés structurelles plutôt qu’aux propriétés strictement physiques ou physiologiques. Souvenez-vous que les fonctionnalistes assimilent l'esprit au logiciel plutôt qu'au matériel ou « wetware ».

Tout comme des ordinateurs de constructions différentes peuvent utiliser le même logiciel, les créatures dotées de physiologies différentes peuvent partager le même type d'expérience consciente.

C'est la raison pour laquelle l’être humain et la pieuvre peuvent tous deux ressentir la douleur, même s'ils sont physiquement complètement différents.

Cela s'explique par le fait qu'ils peuvent tous deux partager la propriété structurelle consistant à se trouver dans un certain état physique (même si l'état physique est différent dans chaque cas) qui survient à la suite d'un dommage corporel et provoque l'envie d'éviter d'autres dommages ultérieurs. 86

De la même façon, des extraterrestres encore inconnus, dotés d'un métabolisme étranger à base de silicium, pourraient également satisfaire les exigences fonctionnalistes pour souffrir, du moment qu'ils ont partagé les biens structurels appropriés. Le fonctionnalisme équivaut donc aux propriétés conscientes dotées de propriétés structurelles. Pourtant, de nombreux théoriciens trouvent cette équation peu plausible. Le fait que votre construction matérielle ne doit avoir aucune incidence sur ce que vous sentez semble étrange.

En particulier, cela semble nettement trop facile pour les ordinateurs d’être conscients.

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Rendre un ordinateur conscient ? En principe, nous pouvons structurer – c'est-à-dire programmer – un ordinateur suffisamment puissant pour réaliser toute structure causale, quelle qu'elle soit. Nous pourrions donc le doter d'états internes qui joueraient le même rôle causal que la douleur chez l'Homme. Et de même pour les rôles causaux joués par les émotions, les envies et les pensées au sujet de la vie après la mort.

Mais l'ordinateur en viendrait-il à partager notre vie mentale si riche ?

Est-ce qu'il susciterait des envies ou bien ferait-il craindre la mort ?

Il est difficile de croire qu'il pourrait y avoir quelque chose qui soit « comme » être un ordinateur, même un structuré de manière appropriée. 88

Et souvenez-vous que la constitution de l'ordinateur n'est pas supposée être importante. Vous pouvez vous satisfaire de l'idée d'avoir un superordinateur simplifié, qui parle et est conscient, comme HAL dans le film de sciencefiction classique de Stanley Kubrick, 2001, l’Odyssée de l'espace. Mais vous devez vous demander ce que vous diriez si les mêmes structures causales étaient réalisées dans un ordinateur plus ancien.

Constitué d'ondes radioélectriques et de processeurs à cartes perforées, par exemple.

Ou même de camelote.

En effet, nous pourrions vraisemblablement réaliser les mêmes structures dans un agencement de Heath Robinson suffisamment ingénieux constitué de vieilles canettes de bière et de roues de bicyclette. Est-ce que le fait d'être une machine en ferraille pourrait vraiment « faire comme si ? » 89

Le test de Turing Le mathématicien britannique et inventeur de l'ordinateur moderne Alan Turing (1912–1954) était convaincu que des ordinateurs intelligents seraient construits assez rapidement. Afin d'appuyer cette conjecture, il conçut le « test de Turing » comme critère de la conscience d’un ordinateur. Imaginez que vous soyez en train de communiquer avec un individu quelconque via un périphérique éloigné, comme un télex ou un courriel. Vous ne pouvez pas dire directement si vous parlez à une machine ou à une personne parce que vous ne pouvez pas la voir. Mais vous pouvez lui poser des questions, discuter de ses réponses, etc.

Votre tâche consiste à décider si vous communiquez avec un être humain ou non.

Si une machine peut vous tromper et vous faire penser qu'il s'agit d'une personne, alors elle réussit le « test de Turing ».

Et tout ce qui peut réussir ce test, affirmait Alan Turing, devrait être crédité du même type de conscience que celle que nous avons. 90

Mais pour de nombreuses personnes, cela semble absurde. Comment un simple ordinateur, même un appareil sophistiqué, peut-il ressentir quelque chose ? Un ordinateur qui réussit le test de Turing peut simuler un esprit conscient.

Mais cela ne signifie certainement pas qu'il est doté d'un esprit conscient.

Pas plus qu’un ordinateur qui simule une tempête tropicale n’a de pluie torrentielle à l'intérieur de lui.

L'« argument de la chambre chinoise », développé par le philosophe américain John Searle, fait valoir cette inquiétude à propos des simples faits d'organisation informatique qui seraient suffisants pour la mentalité consciente. C'est l'argument que nous examinerons ensuite. 91

La chambre chinoise Searle imagine un homme assis à l'intérieur d'une pièce fermée à clé. De temps en temps, un morceau de papier recouvert d'inscriptions bizarres est introduit par un trou dans le mur. Puis l'homme dans la pièce consulte un énorme manuel qui l'informe que si certaines inscriptions tordues entrent, alors un morceau de papier portant d'autres marques tordues devrait encore être transmis à l'extérieur. Non connues de l'homme dans la pièce, les marques bizarres en question correspondent en réalité à de l'écriture chinoise.

Et les inscriptions qu'il fait passer à l'extérieur, comme indiquées dans le manuel, correspondent toujours à des réponses correctes en chinois aux questions en chinois posées se trouvant sur les papiers qui sont entrés dans la pièce.

Malgré tout, l'homme dans la pièce ne comprend pas à l'évidence le chinois. Pour lui, les signes n'ont aucun sens et il suit simplement aveuglément les instructions du manuel. 92

Mais notez bien que l'homme dans la pièce fait exactement ce que fait un ordinateur bien programmé. Il répond aux éléments entrants avec les sorties appropriées d'une manière causalement systématique.

L'homme dans la pièce réussirait le « test de Turing ».

Si les morceaux de papier étaient transmis à quelqu'un qui pouvait lire le chinois, alors cette personne supposerait naturellement que l'homme dans la pièce comprend le chinois.

Mais ce serait pourtant une hypothèse erronée. Le test de Turing ne semble donc pas garantir un esprit conscient en fin de compte. Il semble prendre l'apparence de la conscience pour la réalité. 93

Langage et conscience À proprement parler, l'argument de la chambre chinoise est dirigé contre une interprétation fonctionnaliste de la compréhension linguistique plutôt que contre l'interprétation fonctionnaliste de la conscience. Mais la compréhension d'une langue est une notion intentionnelle (c'est-à-dire représentative) et l'intentionnalité et la conscience sont étroitement liées, comme nous le verrons plus tard.

Searle lui-même considère que la compréhension linguistique nécessite une expérience de la conscience.

L'argument de la chambre chinoise peut donc représenter un défi pour une interprétation fonctionnaliste de la conscience, ainsi que pour son interprétation de la compréhension linguistique.

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Tous les fonctionnalistes ne capitulent pas face à l'argument de la chambre chinoise. Ils soulignent que la question cruciale n'est pas de savoir si l'homme à l'intérieur comprend les inscriptions – à l'évidence, il ne les comprend pas – mais si le système dans son intégralité les comprend. Après tout, la chambre chinoise est vraisemblablement supposée établir l'absence de conscience de tous les ordinateurs, et non de chacun de leurs composants.

Même ceux qui pensent que les ordinateurs sont conscients ne pensent pas que chaque transistor à l'intérieur est un centre de conscience.

De plus, font remarquer les fonctionnalistes, n'importe quelle chambre chinoise qui pourrait réellement répondre à toutes ces questions en chinois aurait vraisemblablement besoin de divers capteurs, d'yeux et d'oreilles mécaniques afin de mettre à jour ses informations sur son environnement présent. Pourtant, étant donné cela, il ne semble plus être aussi clair que le système ne sache pas de quoi il parle, qu'il ne sache pas, par exemple, quel est le symbole chinois pour le mot « pluie ». 95

Épiphobie fonctionnaliste Quittons la chambre chinoise pour le moment. Car il y a une raison plus fondamentale à ne pas vouloir suivre les fonctionnalistes en assimilant des états conscients à des états structurels. Souvenez-vous que l'unique argument de vente du matérialisme était qu'il promettait de restituer la puissance causale aux états conscients. En identifiant les propriétés conscientes avec celles du cerveau, nous espérions guérir l'impuissance associée à l'épiphénoménisme. Mais cela s’accomplira-t-il si nous identifions des propriétés conscientes avec des propriétés structurelles plutôt qu’avec les états physiologiques plus terre à terre qui réalisent ces structures dans différents organismes ?

Après tout, c'est sans doute le passage de neurotransmetteurs humains spécifiques à travers mes synapses qui causent la contraction des muscles de mon bras.

Et non une propriété structurelle plus abstraite que je pourrais partager avec les pieuvres.

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Cette inquiétude a incité de nombreux nouveaux fonctionnalistes à en venir à « l’épiphobie ». Il s’agit de la crainte (trop rationnelle) selon laquelle le fonctionnalisme puisse condamner inconsciemment les états mentaux à la même impuissance causale que l’épiphénoménisme. Les fonctionnalistes identifient la douleur chez l’être humain avec une propriété structurelle que nous partageons avec les pieuvres. Cette propriété structurelle doit être différente de toute propriété physiologique spécifique puisque les êtres humains et les pieuvres possèdent des physiologies différentes.

Pourtant, ce sont les propriétés physiologiques, différentes chez les êtres humains et les pieuvres, qui font bouger nos membres respectifs.

De sorte que la propriété structurelle ne peut pas provoquer elle-même de cause. Les fonctionnalistes semblent donc finir par être du même côté que l’épiphénoménisme, considérant la douleur elle-même comme une bouffée de fumée, émise par le train de la causalité réelle mais inefficace en soi. 97

Les états mentaux sont du « wetware » L'épiphobie a détourné de nombreux récents philosophes matérialistes de l'esprit du fonctionnalisme vers une identification directe des douleurs et autres états mentaux associés à des états physiologiques. Après tout, les états mentaux sont du matériel, en tous les cas du « wetware », et non un logiciel.

Ce mouvement a aussi la vertu de bloquer l'argument de la chambre chinoise et d'autres arguments anti-logiciels.

Si les matérialistes n'identifient plus les sentiments avec des propriétés structurelles de logiciel mais avec des genres spécifiques de « wetware », ils peuvent ignorer les arguments conçus pour montrer que le logiciel en luimême ne peut pas garantir la conscience. 98

Le chauvinisme humain Cependant, cette réaction contre le fonctionnalisme a un coût. Les matérialistes semblent maintenant engagés dans une sorte de chauvinisme car ils estiment que des êtres dotés de physiologies différentes ne peuvent pas partager nos sentiments. L'un des attraits originaux du fonctionnalisme était qu'il permettait des sentiments interspécifiques.

Les pieuvres pourraient éprouver les mêmes douleurs que les êtres humains.

Mais cela est exclu une fois que l'on assimile les douleurs de l'Homme à du wetware plutôt qu’à un logiciel.

Pourtant, les matérialistes peuvent peut-être vivre avec cela. Ils n'ont pas besoin de nier que les pieuvres éprouvent des sentiments désagréables de n’importe quel type. La seule chose, c'est qu'ils les distinguent maintenant des douleurs des êtres humains. Formulé ainsi, cela ne semble pas si fou que cela. Cela semble tout à fait normal de distinguer les douleurs de l'Homme de celles de la pieuvre, si c’est le prix de la restitution de leurs pouvoirs de causalité. 99

Confrontation avec les arguments dualistes Les matérialistes, toutes tendances confondues, ont encore besoin d’être confrontés aux arguments dualistes développés par Saul Kripke et Frank Jackson. Dans ce contexte, cela n'a pas d'importance si les matérialistes identifient les propriétés mentales avec les propriétés structurelles ou avec celles physiologiques. Ils sont sous pression de toute façon.

Souvenez-vous que les zombies de Kripke partagent les propriétés structurelles et physiologiques de leurs originaux, tout en ne possédant pas leurs propriétés conscientes.

De la même façon, Mary savait tout des propriétés structurelles et physiologiques impliquées dans la vision des couleurs chez l'Homme.

Mais je ne connaissais pas l'expérience consciente en elle-même.

Donc cela n'a pas d'importance si les matérialistes choisissent les propriétés structurelles ou physiologiques. Kripke et Jackson compromettent ces deux courants du matérialisme. 100

Malgré tout, les matérialistes ont une réponse. Ils peuvent dire que Kripke et Jackson n'établissent une différence qu'au niveau des concepts, et non au niveau des propriétés elles-mêmes. Les matérialistes admettent que nous avons deux manières différentes de penser en ce qui concerne les propriétés mentales : nous pouvons les imaginer comme étant conscientes ou bien comme étant matérielles. Mais ces mêmes matérialistes réfuteront l'idée qu'il y a en réalité deux propriétés ici, par opposition à une propriété pensée de deux manières différentes.

Pensez au cas où une personne porte deux noms.

Vous pouvez penser à moi comme étant Judy Garland ou comme étant Frances Gumm.

Nous avons deux façons de penser, mais cela ne signifie pas que nous pensons à deux personnes.

101

Là encore, prenons l'exemple de la température et de l'énergie cinétique moyenne. Les enfants apprennent pour commencer à penser en degrés de chaleur en ce qui concerne la température. Après avoir appris un peu science, ils peuvent penser à la température comme étant de l'énergie cinétique moyenne. Ce sont deux façons de penser, mais il n'y a qu'une seule quantité dans la réalité. C'est ainsi que les matérialistes traiteront l'exemple de Mary. Ils reconnaîtront qu'il y a une véritable différence « avant-après » lorsque Mary fait un premier pas au-delà de la porte de sa maison. Mais ils ajouteront qu'il s'agit juste du fait que Mary acquiert un nouveau concept pour « voir le rouge », une nouvelle façon de penser au sujet de l'expérience.

L'énergie cinétique moyenne est de 25 degrés centigrades aujourd'hui.

Ah, une rose rouge rouge…

Maintenant que Mary a réellement vu la couleur rouge, elle peut l'imaginer. Avant, elle ne pouvait pas le faire. 102

Mais cela ne veut pas dire qu'elle ne pouvait pas penser du tout à l'expérience avant de la vivre. Ce qu'elle pense maintenant avec l'imagination demeure la même expérience à laquelle elle pouvait penser auparavant scientifiquement. Les matérialistes feront une réponse adéquate à Kripke.

La disponibilité de deux types de concepts pour penser à l'expérience nous perturbe et nous fait penser que les zombies peuvent exister, même si ce n'est pas le cas.

L'existence de deux types de concepts nous fait penser que nous pouvons décrire un être qui possède des expériences et en est dépourvu à la fois. Nous utilisons nos concepts de propriétés structurelles et physiologiques pour mettre en place l'idée fondamentale d'un zombie qui est fonctionnellement et physiquement identique à un être humain normal. Ensuite, nous utilisons nos concepts imaginatifs d'expérience pour nier la conscience du zombie. Mais en réalité, nous postulons une contradiction. Puisque les propriétés conscientes sont des propriétés matérielles, les zombies ne peuvent pas exister. 103

Les zombies ne peuvent pas exister D'après les matérialistes, Kripke est comme quelqu’un qui ne réalise pas que Judy Garland et Frances Gumm sont une seule et même personne et insiste donc pour que l'une des femmes puisse être quelque part où l'autre n'est pas. Ou bien il est comme un étudiant pas suffisamment instruit qui pense qu'il est possible pour deux échantillons de gaz d'être à la même température et d'avoir pourtant deux énergies cinétiques moyennes différentes. Ces choses-là semblent possibles, mais elles ne le sont pas en réalité. C'est la même chose, insistent les matérialistes, avec les zombies. Ils semblent possibles, mais ne le sont pas.

Dieu Lui-même ne pourrait pas fabriquer un zombie.

104

Du point de vue dualiste, le travail de Dieu n'était pas achevé lorsqu'Il a terminé de construire notre corps physique. Il fallait encore qu'Il ajoute les sentiments. Il aurait donc pu, s'Il l'avait voulu, nous laisser zombies en abandonnant les outils à cette étape-là et laisser les sentiments en dehors.

Mais les matérialistes ne considèrent pas le fait d'ajouter les sentiments comme une « étape supplémentaire ».

Il n'était pas possible que Dieu abandonne les travaux à l'étape zombie. Une fois qu'Il aurait eu fixé les parties du corps, Il aurait ajouté aussi les sentiments. Un corps sans sentiments va même au-delà d'un Dieu tout puissant. 105

Les mystères de la conscience Cette vision matérialiste ne convainc pas tout le monde. Identifier l'esprit avec le cerveau semble moins plausible qu'identifier Judy Garland avec Frances Gumm, ou même la température avec l'énergie cinétique moyenne. Étant donné la preuve selon laquelle Judy allait partout où allait Frances et que l'énergie cinétique moyenne joue simplement le même rôle causal que la température, alors toute personne douée de raison acceptera le fait que ces choses sont identiques. Mais cela semble différent avec l'esprit et le cerveau.

Peut-être que l'expérience de la couleur accompagne toujours l'activité dans certaines zones du cortex visuel.

Mais il semble absurde pour conclure sur ces seuls dires que l'expérience consciente est identique à l'activité du cerveau.

106

Le philosophe britannique Colin McGinn est l'un de ceux qui trouvent l'identité impossible à supporter. « Comment la phénoménologie Technicolor peut-elle émerger de la matière grise et molle ? » demande-t-il. Pour McGinn, il est difficile de croire que notre conscience dynamique des couleurs vives puisse être simplement la même chose que des neurones qui filent profondément dans notre cerveau gélatineux. Un certain nombre d'autres philosophes, dont Thomas Nagel (souvenez-vous des chauves-souris), partagent l'incrédulité de McGinn. Tandis que Nagel apprécie les raisons de vouloir identifier l'esprit avec le cerveau, il soutient que nous ne concevons absolument pas comment ils pourraient être identiques.

En même temps, ces philosophes antimatérialistes ne souhaitent pas revenir au dualisme.

Ils acceptent qu'un domaine distinct d'états conscients non matériels manque de pouvoir causal sur la matière, et donc que le dualisme ne peut pas éviter les absurdités de l'épiphénoménisme. 107

La position mystérienne Étant donné ce dilemme, ils concluent que le problème de la conscience dépasse la compréhension humaine. Il est trop difficile à résoudre pour nous. Nous ne pouvons pas vivre avec une identité située entre celle consciente et celle physique, mais nous ne pouvons pas vivre sans l'une d'elles non plus (à moins d'accepter l'impuissance mentale). C'est un mystère. Ces philosophes « mystériens » suggèrent que nous manquons des bons concepts pour comprendre le problème. Nos notions du mental et du physique sont trop grossières pour permettre un véritable aperçu de la relation esprit-corps.

Peut-être qu'une science future permettra aux brouillards de se dissiper.

Ou peut-être que la structure limitée de nos esprits signifie que nous ne pourrons jamais comprendre la vérité.

Peut-être que la raison pour laquelle nous ne pouvons pas comprendre la conscience est la même que la raison pour laquelle les singes ne peuvent pas faire de calcul différentiel. Les concepts requis sont simplement hors de notre portée. 108

Une spéculation mystérienne McGinn lui-même ne craint pas de spéculer à propos de ce que nous pourrions rater. Il suggère que la réalité ait pu être non spatiale dans le temps avant le Big Bang. Avec le Big Bang, l'espace est apparu.

Peut-être que la conscience est une résurrection de la réalité non spatiale datant de l'époque antérieure.

Une fois que les cerveaux assez complexes ont évolué, cela a permis d'une manière ou d'une autre à la dimension non spatiale de réapparaître dans le monde moderne sous les traits de la conscience, une sorte de fossile immatériel datant de l'avant-Big Bang. 109

Concepts spéciaux de la conscience Est-ce qu’une telle imagination débordante, comme celle de McGinn, est nécessaire ? Les matérialistes objecteront que les mystériens ont abandonné trop vite. Ils ne nous ont pas donné de bonnes raisons de ne pas garder les pieds sur le terrain de l'identité esprit-cerveau. Au final, leur cas ne repose sur rien de plus que leur parfaite incrédulité à l'idée que « la matière grise molle » puisse constituer une « phénoménologie Technicolor ». Bien sûr, les matérialistes peuvent approuver, cette équation esprit-cerveau est très contre-intuitive.

Elle est nettement plus difficile à croire que d'autres identités.

Les gens continuent à résister, même après n'importe quelle preuve montrant que l'esprit et le cerveau vont toujours main dans la main. Pourtant, les matérialistes peuvent peut-être fournir une explication de la raison pour laquelle l'activité esprit-cerveau devrait sembler tellement contreintuitive, même si cela est vrai. Ils peuvent faire appel à la nature particulière des concepts imaginatifs que nous utilisons lorsque nous pensons à des éléments mentaux comme étant conscients. 110

Ce sont des concepts comme celui que Mary acquiert lorsqu'elle quitte sa maison sombre et voit du rouge pour la première fois. Elle acquiert la capacité, dont elle manquait avant, de penser à l'expérience en la recréant dans son imagination. C'est une façon particulièrement vivante de penser aux expériences conscientes. C'est pourquoi les autres façons de penser aux états conscients semblent plates en comparaison. Selon le matérialisme, l'expérience de la couleur est identique à l'activité dans le cortex visuel. Mais nous pouvons y penser soit en tant qu'activité corticale (« matière grise molle ») soit en revivant l'expérience (« phénoménologie Technicolor »). Et donc, assez naturellement, lorsque nous y pensons comme par le passé, nous avons le sentiment que nous sommes d’une certaine manière en train de laisser de côté l'expérience elle-même, puisque nous ne la revivons pas.

Cela ne signifie pas que la pensée corticale (« la matière grise molle ») n'est pas au sujet de la même chose que la pensée imaginative.

Il y a tout lieu de supposer que ces deux concepts font référence à la même chose.

Nous ne devrions pas nous autoriser à nous laisser distraire de cette conclusion judicieuse par le fait particulier d’avoir une façon spéciale de penser aux expériences conscientes – c'est-à-dire en les revivant. 111

Tout le monde veut une théorie Jusqu'ici, la discussion portant sur la relation esprit-cerveau s'est déroulée à un niveau assez abstrait. Nous nous sommes demandé si l'esprit conscient est identique au cerveau – matérialisme – ou s'il constitue un domaine supplémentaire de la réalité – dualisme – ou encore si la question tout entière est trop difficile à comprendre de toute façon – mystérianisme. Mais nous n'avons pas cessé de nous informer sur les morceaux du cerveau qui pourraient être associés à la conscience. Quelles sont exactement les parties du cerveau qui produisent une expérience consciente ? Il est assez évident que toutes les parties n’en produisent pas. De nombreux processus ayant lieu dans le cerveau n'ont pas de contrepartie consciente, depuis la production d’hormones jusqu'à la régulation de la respiration. Nous avons besoin d'une théorie de la conscience. Une telle théorie nous dirait ce qui est nécessaire à la conscience. Elle distinguerait les activités cérébrales qui produisent la conscience de celles qui ne le font pas. Avec de la chance, une telle théorie devrait pouvoir nous dire quels animaux sont conscients.

Une fois que la théorie aura identifié les types de processus cérébraux qui produisent la conscience, alors nous devrions pouvoir vérifier si des processus similaires se produisent chez les chats, les poissons ou encore les escargots. Mais, en réalité, ces comparaisons ne sont pas toujours justes, comme nous le verrons. Curieusement, la recherche d'une théorie de la conscience dans ce sens est indépendante du fait que vous soyez matérialiste, dualiste ou même mystérien. Quelle que soit la position métaphysique que vous adoptez, vous pouvez continuer de vous intéresser à l'identification de ces processus physiques qui suffisent à produire la conscience. Bien sûr, les matérialistes voudront identifier la conscience phénoménale avec ces processus physiques, tandis que les dualistes penseront à la conscience comme à quelque chose de supplémentaire qui accompagne les processus physiques, et les mystériens diront que la question est trop difficile à comprendre. 112

Mais cette divergence ne change guère la forme des théories développées. Quelle que soit la métaphysique, l’objectif est d’identifier ces processus cérébraux qui produisent la conscience. En effet, les partisans des « théories de la conscience » ne sont pas toujours clairs sur le fait qu’ils pensent en termes matérialistes, dualistes ou autres.

Il n’est pas rare de trouver de tels théoriciens introduisant leurs théories en désavouant explicitement le dualisme.

Cependant, en parlant rapidement de processus physiques qui « engendrent » la conscience ou la « provoquent » ou encore la  « suscitent ».

Une discussion qui n’a vraiment de sens que du point de vue dualiste.

Mais nous n’avons pas besoin d’en faire toute une histoire, étant donné que la recherche d’une théorie de la conscience peut continuer indépendamment du choix fait entre le matérialisme, le dualisme et le mystérianisme. À partir de maintenant, je vais ignorer le conflit métaphysique pour me concentrer sur l’ambition partagée d’identifier les processus physiques qui produisent la conscience. 113

Les oscillations neuronales De nombreux scientifiques dans différents domaines poursuivent actuellement le Saint Graal d'une théorie de la conscience. L'un d'entre eux est le codécouvreur de l'ADN, le biochimiste lauréat du prix Nobel Francis Crick. Travaillant en collaboration avec le psychologue Christof Koch, Crick a développé la théorie selon laquelle la clé de la conscience réside dans les structures particulières des oscillations neuronales trouvées dans le cortex visuel dans la fourchette de 35–75 hertz. Selon Crick et Koch, ces oscillations sont la solution du cerveau au « problème de liaison ».

Lorsque nous voyons des objets, différentes caractéristiques de ces objets sont traitées dans différentes parties du cortex visuel.

Une zone corticale traitera les couleurs, une autre les formes, une autre encore la position, une autre la catégorie de l'objet, etc.

Donc, si vous voyez une boîte verte cubique à gauche et un chapeau rouge cylindrique à droite, vous enregistrerez rouge et vert dans la zone couleur, cubique et cylindrique dans la zone forme, gauche et droite dans la zone position, boîte et chapeau dans la partie catégorie. 114

Cela crée un problème apparent. Comment pouvons-nous « relier » à nouveau la boîte verte cubique située à gauche à l'ensemble ? Pour dépasser une conscience non structurée de rouge et de vert, de gauche et de droite, etc., il semble que nous devions en quelque sorte remettre ensemble « cubique » et « vert », « boîte » et « gauche », plutôt qu'avec « rouge », « chapeau » et « droite ». C'est là que les oscillations sont utiles. Les différents aspects d'un seul objet sont tous associés aux ondes cérébrales qui sont à la même fréquence dans la gamme de 35–75 Hertz et qui sont en phase (les pics et les creux surviennent en même temps). Les différents aspects d'autres objets seront associés de la même façon aux ondes cérébrales de liaison, mais avec des fréquences et des phases différentes. Ces ondes de signalisation permettent ainsi au cerveau de suivre les caractéristiques visuelles qui devraient être liées ensemble pour constituer notre conscience visuelle des objets.

Plus généralement, Crick et Koch soutiennent que ces oscillations de liaison sont le « corrélat neuronal » de la conscience visuelle. Selon leur théorie, c'est le rôle unificateur joué par ces ondes cérébrales qui rend compte de notre perception visuelle consciente. 115

Le darwinisme neuronal Le physiologiste américain Gerald Edelman est un autre éminent lauréat du prix Nobel qui s'est intéressé à la conscience vers la fin de sa carrière professionnelle, espérant couronner ses succès précédents d’une dernière grande réussite. Edelman considère le cerveau du point de vue du « darwinisme neuronal ».

Le cerveau commence avec une surabondance de connexions neuronales. Celles qui ne sont pas encouragées par la stimulation neurale dépérissent et meurent.

Chez les êtres humains, 70 % des neurones avec lesquels nous naissons ont disparu à l'âge de huit mois.

Le résultat de cette évolution neurale, d'après Edelman, est un système de « cartes » neuronales interconnectées, chacune étant responsable de différents aspects de la perception visuelle ou autre. Lorsque le cerveau reçoit un nouveau stimulus, de nombreuses cartes différentes se trouveront activées et commenceront à s'envoyer des signaux les unes les autres. 116

Boucles réentrantes Ces types d'activités interconnectées sont désignés par Edelman sous le nom de « boucles réentrantes ». Ces circuits neuronaux « réentrants » continuent d'évoluer à mesure que l'expérience s'accumule et que les connexions entre les neurones sont soumises à une autre sélection naturelle neuronale.

De nouvelles structures continuent d'être définies.

Les réactions aux nouveaux stimuli entrants sont ainsi modifiées.

Edelman considère cette structure évolutive de boucles réentrantes comme étant la base de la perception consciente. Les connexions entre les cartes constituent une forme de mémoire et cela contribue à la catégorisation perceptuelle des informations reçues. Les boucles réentrantes jouent également un rôle, soutient Edelman, dans la pensée et le raisonnement, ainsi qu'au niveau du contrôle du comportement. 117

Évolution et conscience En ce qui concerne Darwin, il pourrait sembler que sa théorie générale sur l'évolution des espèces par sélection naturelle soit utile pour apporter un éclairage intéressant sur la conscience. Réfléchir à l'objectif évolutif de certaines particularités nous aide souvent à mieux les comprendre. Une fois que nous savons que l'objectif évolutif du cœur est de pomper le sang, par exemple, ou bien que celui de la salive est d’aider à digérer ce que nous mangeons, alors nous sommes beaucoup mieux placés pour comprendre ces particularités.

Mais ce type de pensée évolutive ne sera pas utile à la conscience.

C'est parce que la conscience n'a aucun effet qui lui est propre.

Les matérialistes et les dualistes (épiphénoménalistes) s'accordent à dire que les propriétés conscientes ne produisent aucun effet corporel, à part ceux qui sont produits dans tous les cas par le cerveau. 118

Pourtant, la compréhension évolutive s'identifie au niveau des effets. Identifier l'objectif évolutif d'une caractéristique revient à identifier un effet qui favorise la survie. Nous avons un cœur aujourd'hui parce que le cœur qui pompait le sang a aidé nos ancêtres.

Nous salivons aujourd'hui parce que la salivation aidait nos ancêtres à digérer leur nourriture.

Cela signifie que l'évolution ne va pas expliquer pourquoi certains processus cérébraux produisent la conscience tandis que d'autres non.

L'évolution ne pourrait le faire que si la conscience possédait quelques effets supplémentaires liés à la survie, au-delà de ceux résultant de toute façon des processus cérébraux. Mais la conscience n'a aucun de ces effets-là. Nos ancêtres n'ont pas survécu parce que leurs processus cérébraux généraient la conscience. Ils auraient survécu tout aussi bien même s'ils avaient été des zombies. Leur cerveau aurait produit les mêmes effets physiques de toute façon. 119

L'objectif de la conscience Bien sûr, les philosophes matérialistes de l'esprit, qui identifient la conscience avec certains processus cérébraux, feront valoir que la conscience a, d'une certaine manière, des effets – à savoir les effets produits par ces processus cérébraux. Dans ce sens-là donc, les matérialistes au moins pourront attribuer des objectifs biologiques à la conscience. Mais notez que, même pour ces matérialistes-là, cela n'aidera pas à décider quels processus cérébraux donnent naissance à la conscience en premier lieu.

De nombreuses activités différentes dans le cerveau sont les produits d'une sélection naturelle avec des effets qui sont utiles pour la survie.

Pourtant, tous ces processus cérébraux ne sont pas conscients.

Pour que les matérialistes sachent quels sont les objectifs évolutifs de la conscience, par opposition à d'autres activités cérébrales, ils ont d'abord besoin de savoir quelles activités cérébrales constituent la conscience et celles qui ne la constituent pas. Ils ont besoin d'une théorie de la conscience avant que l'évolution puisse leur dire quelque chose à propos de l'objectif de la conscience. Par conséquent, le recours à l'évolution les fera uniquement tourner en rond. 120

Effondrements quantiques Il existe une approche plutôt spéculative qui considère que la conscience a ses propres effets. C'est le point de vue qui lie la conscience aux phénomènes quantiques, et en particulier à l’ « effondrement » des fonctions d'onde quantique. La mécanique quantique est une théorie très étrange. L'indéterminisme (« Dieu jouant aux dés ») ne constitue qu'une petite partie de cette singularité.

En effet, une grande partie de la mécanique quantique n'est pas du tout indéterministe.

Dans l'ensemble, la mécanique quantique décrit les systèmes physiques en termes de fonctions d'onde qui évoluent de façon déterministe, en accord avec mon équation. Erwin Schrödinger (1887–1961) À cet égard, la mécanique quantique est comme la mécanique classique dans la physique d'avant, dont les lois du mouvement nous disent comment les positions et les vitesses de n'importe quel système de particules évolueront de façon déterministe dans le temps. 121

Comment la physique quantique se différencie La différence réside dans le fait que les fonctions d'onde quantique ne définissent pas les positions et les vitesses en tant que telles, mais les probabilités de particules se révélant avoir certaines positions et vitesses lorsqu’une « mesure » est effectuée.

La véritable singularité de la mécanique quantique n'est pas son indéterminisme, mais le fait qu'elle ne propose pas de vraie compréhension de telles « mesures ».

D'une manière ou d'une autre, les mesures amènent les ondes quantiques – qui admettent normalement différentes positions et vitesses alternatives – à « s'effondrer » de façon indéterministe en valeurs définies. Cependant, ce genre de changement n'est pas prévu par l'équation de Schrödinger. Il reste l'objet d'une extrême controverse quant à la meilleure manière d’être compris. 122

Le chat de Schrödinger La célèbre expérience de pensée impliquant le « chat de Schrödinger » illustre cette question. Le pauvre chat est placé dans une boîte scellée avec une capsule de gaz toxique. La capsule est dirigée vers le haut de façon à ce qu'elle dégage le gaz toxique si un électron tiré par un pistolet à électrons heurte la moitié supérieure d'un écran détecteur sensible, mais pas s’il atteint la moitié inférieure.

L'objectif du pistolet à électrons est indéterministe.

La fonction d'onde de ce système physique global donne à l'électron une chance égale de heurter les moitiés supérieure et inférieure de l'écran. Donc le destin du chat n'est pas scellé jusqu'à ce que cette fonction d'onde « s'effondre » et qu'il soit décidé quelle moitié de l'écran va heurter l'électron. 123

Mais quand cela se produit-il ? À quel moment la fonction d’onde s’effondre-t-elle ? À quel moment les choses deviennent-elles définitives ? Quand l’électron heurte l’écran ? Quand le chat inspire d’abord le poison ou l’air ? Ou bien seulement lorsque le chat meurt ou survit ? L’équation de Schrödinger elle-même ne nous donne pas la réponse. Elle se contente simplement de considérer le chat comme une « superposition » indéfinie de vivant et de mort, de la même façon qu’elle considère l’électron comme une « superposition » d’une trajectoire ascendante et d’une trajectoire descendante.

À un moment donné, semble-t-il, les choses doivent devenir définitives. Mais la physique elle-même ne nous dit pas quand.

124

La conscience quantique Un point de vue audacieux avance que les ondes quantiques s'effondrent uniquement lorsqu’elles interagissent avec la conscience. Rien n’a besoin d’être défini jusqu'à ce que cela soit perçu par un observateur conscient. Si cela est exact, alors le chat de Schrödinger n'est pas définitivement vivant ou mort tant qu'un observateur conscient n'a pas ouvert la boîte et regardé à l'intérieur. À moins, bien sûr, que les chats soient eux-mêmes conscients. Auquel cas, les choses deviendront définitives dès qu'elles s'inscrivent dans la conscience du chat. Oui, lorsque je sens d'abord l'odeur du gaz toxique ou non.

Vous savez, le chat, cela me semble très familier. J'ai dit « être, c'est être perçu » au xviiie siècle.

Le physicien américain Henry Stapp est l'un de ceux qui favorisent une telle interprétation de la mécanique quantique. Stapp soutient que les ondes quantiques s'effondrent lorsque les cerveaux intelligents en sélectionnent une parmi les possibilités quantiques alternatives comme un point de départ pour une action future. 125

Pour Stapp, cette interprétation de la mécanique quantique est en même temps une théorie de la conscience. Ce sont spécifiquement les parties du cerveau qui sont impliquées dans les effondrements quantiques qui constituent la conscience.

Sur ce graphique, la conscience a bien des effets qui lui sont propres.

Elle provoque l'effondrement des ondes quantiques.

Même si c'est encore au hasard de décider quels résultats vont devenir réels.

Une observation consciente assure que le chat connaît un sort défini, mais les dés de Dieu continuent de décider du sort – si le chat reste vivant ou bien meurt. Stapp soutient que cette efficacité causale permet à la conscience de servir un objectif biologique. Son rôle est d'éliminer les réalités alternatives et donc de nous permettre de mieux planifier nos actions. 126

Un autre lien avec la mécanique quantique Un autre penseur qui établit un lien entre la conscience et la mécanique quantique est Roger Penrose, professeur de mathématiques titulaire de la chaire Rouse Ball à l'université d'Oxford. Penrose maintient que la conscience est liée à l'activité dans les microtubules du cytosquelette, les structures de protéines cylindriques qui fournissent l'échafaudage aux cellules vivantes, y compris les neurones du cerveau.

Les dimensions de ces microtubules sont adaptées à l'orchestration d'effondrements quantiques.

Penrose a une approche plutôt différente des effondrements quantiques par rapport à celle de Stapp. Il suggère que les effets gravitationnels peuvent être responsables. Le rôle des microtubules consiste à canaliser les ondes quantiques jusqu'à ce qu'elles atteignent la limite gravitationnelle pour les effondrements. 127

Effondrements quantiques et théorème de Gödel Donc, pour Penrose, la conscience n'est pas une cause indépendante qui déclenche des effondrements quantiques. Il s’agit plutôt tout simplement de la manière dont ces effondrements quantiques se manifestent dans notre esprit. Le célèbre théorème de Kurt Gödel (1906–1978) à propos du caractère incomplet de l'arithmétique joue également un rôle dans la théorie de Penrose. Le théorème de Gödel montre qu'aucun système axiomatique n'est suffisamment puissant pour générer toutes les vérités de l'arithmétique. Selon Penrose, cela indique que l'esprit humain doit avoir en quelque sorte des pouvoirs « non algorithmiques » qui vont au-delà des axiomes et des règles.

L'esprit humain doit être non algorithmique puisqu'il peut reconnaître comme étant vraies les parties de l'arithmétique qui transcendent les systèmes d'axiomes.

Tous les logiciens ne s'accordent pas sur cette conclusion, mais cela n'empêche pas Penrose de suggérer que la non-algorithmicité de la conscience provient de sa connexion avec la mécanique quantique. 128

Même si nous mettons le théorème de Gödel de côté, il subsiste d'autres doutes à propos du lien supposé exister entre la conscience et la mécanique quantique. Les critiques accusent les penseurs comme Stapp et Penrose de simplement empiler un mystère sur un autre.

La conscience est sans aucun doute une énigme théorique.

L'interprétation de la mécanique quantique est également très déroutante.

Mais il n'y a aucune raison évidente de supposer que ces mystères ont la même source, ni, par conséquent, qu'une solution pour l'un de ces mystères en résoudra un autre.

129

La théorie globale de l'espace de travail D'autres théoriciens contemporains identifient la conscience aux états qui jouent un rôle de communication central dans la cognition humaine. Le psychologue américain Bernard Baars a développé une théorie de « l'espace global de travail » de la conscience. Baars soutient qu'il y a dans le cerveau de l'Homme un certain nombre de systèmes cognitifs distincts de traitement de l'information, y compris les différents modes de perception, imagerie, attention et langage. Ces sous-systèmes du cerveau ont chacun leurs propres tâches à accomplir et une grande partie de leur traitement se fait en dessous du niveau de la conscience.

Ces différents sous-systèmes apportent parfois une partie de leurs informations à un « espace de travail global ».

Lorsqu'ils ont accès à ce forum, leur contribution devient disponible grâce au cerveau.

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Cet espace de travail global constitue donc un échange d'informations « analogue à un tableau noir dans une salle de classe ou à une station d'émission de télévision » (Baars, 1988). D'autres sous-systèmes peuvent alors analyser et interpréter l'information reçue de l'espace de travail global. C'est cette disponibilité générale qui constitue la conscience, soutient Baars.

L'information qui parvient à l'espace de travail global est consciente, tandis que celle réservée aux sous-systèmes spécialisés demeure inconsciente.

L'approche de Baars explique volontiers l'interaction des processus conscients et inconscients dans la perception et autres facultés mentales. 131

SPC information-traitement Des théories similaires expliquant la conscience d’après son rôle central dans l'information-traitement et la prise de décision ont été développées par d'autres psychologues. D. L. Schacter, par exemple, comprend que cette conscience phénoménale repose sur l'opération d'un système cognitif qui sert d'intermédiaire entre les « modules spécialisés de connaissances » comme la vision et l'ouïe, d'une part, et le « système exécutif » qui contrôle le raisonnement et l'action, d'autre part.

La fonction du « système de perception consciente » (SPC) consiste à intégrer les informations provenant des modules sensoriels spécialisés et à les envoyer vers le système exécutif.

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Le SPC reçoit également des informations en provenance du magasin de la mémoire épisodique, comme lorsque nous nous souvenons consciemment d'expériences antérieures, ainsi que du système exécutif lui-même, comme lorsque nous sommes conscients de notre propre raisonnement et de nos plans.

Pour Schacter, l'élément important est que les informations conscientes sont des informations qui favorisent les décisions prises par le système exécutif, et toutes ces informations doivent être acheminées, et intégrées, par le SPC. (Notez en particulier qu'il n'y a pas de flèche en provenance directe de la mémoire épisodique, ou des modules spécialisés de connaissances vers le système exécutif.) 133

Égalité des droits pour les extraterrestres Toutes les théories sur la conscience mentionnées jusqu'à présent font souvent l'objet d'une objection évidente. Elles expliquent toutes la conscience en termes humains. Elles relient la conscience spécifiquement aux aspects de la physiologie et de la psychologie humaines – oscillations corticales, tubules cytosquelettiques, attention de perception, langage, ouïe, magasins de mémoire épisodique.

Mais ce serait ridiculement chauvin de soutenir que seuls les êtres humains peuvent être conscients.

Il y a sûrement de la place pour une conscience non humaine, non ?

C'est une chose d'affirmer que les sentiments des autres créatures, comme les pieuvres, doivent être différents de ceux des êtres humains. Nous avons vu des motifs de ce genre de discrimination plus tôt. 134

Mais cela ne veut pas dire que les non-humains ne peuvent pas du tout éprouver de sentiments conscients. Certains penseurs (mais pas moi) soutiennent que toutes les autres créatures terrestres, comme les chats, les chiens et les chimpanzés, n'ont pas de conscience.

Mais même si nous permettons cela, qu'en est-il des formes possibles de vie extraterrestre ?

Des extraterrestres intelligents pourraient être certainement conscients, même s'ils sont construits sur des bases complètement différentes de celles des êtres humains – par exemple sans cortex ou sans oreilles, ou encore sans magasins de mémoire épisodique. Une théorie ambitieuse de la conscience devrait également couvrir cette possibilité et ne pas seulement viser l'intelligence chez l'Homme. 135

Intentionnalité et conscience Nous pouvons peut-être satisfaire cette ambition si nous expliquons la conscience en termes d'intentionnalité. L’« intentionnalité » est une manière fantaisiste de parler de représentation. Un état est intentionnel s'il concerne quelque chose, s'il fait référence à quelque chose. Le langage est intentionnel dans ce sens-là.

Le mot « Sydney », par exemple, fait référence à une ville qui se trouve de l'autre côté du globe.

De nombreux états mentaux partagent cette caractéristique de l'intentionnalité. Lorsque je pense à Sydney (au port, à l'opéra, au surf sur la plage de Bondi…), mon état mental est concentré de la même façon sur la ville lointaine. 136

L'intentionnalité est une propriété abstraite assez générale. Il n'y a aucune raison de penser qu'elle est propre à la cognition humaine. Nous pouvons nous attendre à ce que toute pensée extraterrestre implique aussi l'intentionnalité. Une théorie intentionnelle de la conscience ne devrait donc avoir fait preuve d’aucun chauvinisme terrestre. Suggérer que l'esprit conscient peut être expliqué en termes d'intentionnalité remonte à la fin du xixe siècle. Le psychologue et philosophe allemand Franz Brentano (1838–1917) a développé l'idée selon laquelle l'essence même de la mentalité est sa franchise envers les objets.

Toute conscience est la conscience de quelque chose.

Les idées de Brentano ont également eu une grande influence sur un autre philosophe, le fondateur de la phénoménologie Edmund Husserl (1859– 1938). Husserl pensait que la philosophie devait être fondée sur une étude approfondie de la manière dont la conscience nous présente ses objets. 137

Conscience et représentation L'équation de la conscience avec l'intentionnalité n'est pas limitée au mouvement phénoménologique. Un certain nombre de philosophes contemporains n'appartenant pas à cette tradition ont également développé des théories de représentation de la conscience. Citons par exemple les matérialistes Michael Tye et Fred Dretske, ainsi que le dualiste David Chalmers.

Tye et Dretske veulent identifier la conscience avec une représentation.

Chalmers vise une théorie qui montrera que ce sont deux caractéristiques de l'esprit distinctes mais liées.

Il spécule que les principes fondamentaux de sa science prospective de la conscience expliqueront comment la conscience émerge toujours en présence de représentation. En réalité, Chalmers utilise la notion technique d'information plutôt que la représentation ou l'intentionnalité elle-même. La différence réside dans le fait que « l'information » est présente chaque fois que nous avons des structures d'éléments de type phrases, même si les structures n'ont strictement aucune signification. 138

Expliquer l'intentionnalité Expliquer la conscience en termes d'intentionnalité peut-il s'avérer utile ? L'intentionnalité est philosophiquement déroutante en soi. Il se peut que cela ne nous conduise que vers des sables mouvants philosophiques. Comment des mots – des marques inscrites sur du papier ou encore des schémas sonores – peuvent-ils représenter quelque chose d'autre, comme une ville lointaine ? Eh bien peut-être que les mots représentent quelque chose parce que nous comprenons mentalement ce qu'ils signifient. Mais cela ne fait que repousser le problème.

Comment notre compréhension mentale représente-t-elle la ville éloignée ?

Qu'est-ce qui donne à notre état mental la force d'atteindre et de représenter quelque chose que nombre d'entre nous n'ont jamais vu ?

Compte tenu de ce genre de questions, l'intentionnalité semble être un problème aussi difficile que celui de la conscience. Il ne semble donc pas que cela fasse avancer les choses d’assimiler la conscience à l'intentionnalité. 139

Peut-on mettre à mal l'intentionnalité ? Ne sommes-nous pas simplement en train d’échanger une énigme philosophique contre une autre ? Pas nécessairement. Ce serait une véritable avancée de montrer que la conscience n'implique rien de plus que l'intentionnalité. Là où nous avions deux énigmes auparavant, nous n'en aurions plus qu'une aujourd'hui. Nous cesserions de nous poser des questions à propos de la conscience comme étant un problème distinct pour nous concentrer sur le fait d'ébranler l'intentionnalité. Ce serait un progrès. Peut-être que l'intentionnalité en soi peut être expliquée. Il existe quelques théories qui visent à résoudre le « problème difficile » de l'intentionnalité.

Ces théories tentent d'expliquer comment l'intentionnalité s'insère dans le monde objectif des causes et des effets.

Aucune de ces théories n'est encore universellement acceptée, mais il serait prématuré d'en conclure qu'aucune théorie ne peut aboutir. Si nous avions une bonne théorie de l'intentionnalité et si la conscience n'était rien de plus que de l'intentionnalité, alors nous serions à l’abri. 140

La conscience non représentative Tout cela suppose que la conscience n'est rien de plus que de l'intentionnalité. Mais il existe de sérieux obstacles à cette équation. Pour commencer, tous les états conscients ne semblent pas être représentatifs. En résumé, tous les états représentatifs ne semblent pas être conscients. Commençons par le premier obstacle. Tandis que de nombreux états conscients sont intentionnels – comme les pensées, les perceptions, les images et les souvenirs –, beaucoup ne semblent pas l'être. Par exemple, les douleurs et les démangeaisons.

Que représente mon mal de tête ? Ou cette démangeaison au niveau de mon omoplate ?

Et qu'en est-il des émotions et des humeurs ? Que représente ma tristesse ou mon émotion ?

Et l'expérience de l'orgasme ? Qu'est-ce que cela  représente ?

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Pour la défense de la représentation Les défenseurs de l'approche représentative ont des réponses. Dans l'ensemble, ils soutiennent que les états de douleur, d'émotion, etc., ont bien des contenus de représentation, malgré les premières apparences contraires.

Notez que les douleurs et les démangeaisons sont en général associées à des parties bien spécifiques du corps.

Elles représentent sans doute des traumatismes corporels ou des troubles à ces endroits-là.

De la même façon, les émotions peuvent être perçues comme représentant l'état général des choses. Ma tristesse veut dire que les choses vont plutôt mal.

Il a même été soutenu que les orgasmes représentent des modifications physiques dans les zones appropriées du corps. 142

La représentation non consciente L'objection inverse à l'équation « conscience = représentation » est qu'une bonne partie de la représentation ne semble pas être consciente. Pour commencer, les phrases ne sont pas conscientes, même si elles représentent quelque chose. Et qu'en est-il des croyances inconscientes ? Leur inconscience ne semble pas les arrêter sur le fait de concerner des choses. Voici un exemple. Je crois que ma femme est totalement fidèle.

Mais votre comportement n'indique pas cela. Vous êtes toujours en train de la surveiller.

Inconsciemment, il croit le contraire.

Ce ne sont peut-être que des représentations de seconde main, qui empruntent leur intentionnalité aux représentations qui sont conscientes. Peut-être que les phrases représentent quelque chose uniquement parce qu'elles sont consciemment comprises par ceux qui les utilisent. Et peut-être que les croyances inconscientes représentent quelque chose uniquement parce qu'elles ressemblent aux croyances conscientes avec le même contenu. 143

Mais ce sont des cas plus difficiles de représentation non consciente. Une bonne partie du traitement cognitif dans le cerveau semble impliquer des états inconscients qu'il représente directement, sans l'aide des états conscients. Au cours des premières étapes du traitement visuel chez l'Homme, par exemple, il y a des états qui représentent des changements dans la longueur d'onde et l'intensité des ondes lumineuses. Mais cela ne fait pas partie de la vision consciente. Nous ne voyons pas ces propriétés d'ondes lumineuses.

Même si notre cerveau, pour ainsi dire, les connaît.

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Ce genre de représentation ne peut pas s'expliquer simplement comme étant de seconde main. Personne n'interprète consciemment les états du cerveau impliqués dans le traitement visuel de la même manière que les personnes interprètent consciemment les phrases qu'elles prononcent. Pas plus que ces états ne peuvent être considérés comme des contreparties inconscientes de nos contreparties conscientes, étant donné que la plupart d'entre nous n'affichent aucune croyance consciente à propos des propriétés des ondes lumineuses. On peut trouver d'autres exemples de représentation non consciente en dehors du cerveau humain, chez les animaux primitifs et dans les machines.

Certaines bactéries possèdent des états qui représentent les caractéristiques de leur environnement. Et les thermostats sont équipés de réglages qui représentent la température ambiante.

Cependant, cela semblerait étrange de considérer les bactéries et les thermostats comme étant « conscients ».

145

La représentation panpsychique Il y a deux manières d'y parvenir au niveau de l'approche représentationnelle. La première consiste à s'en tenir à la théorie et à résister à l'intuition selon laquelle il n'y a pas de conscience dans les bactéries, les thermostats et le traitement visuel précoce. C'est l'option qui a été adoptée par David Chalmers.

Il est prêt à adopter la conclusion selon laquelle les bactéries, par exemple, sont dotées d'une forme limitée de conscience, étant donné qu'elles incarnent des états d'information.

146

Selon Chalmers, en effet, presque tous les systèmes physiques ont une conscience, puisque sa définition de l' « information » est satisfaite par presque n'importe quel processus causal. Chalmers finit par être proche du panpsychisme.

C'est le point de vue qui affirme que la conscience imprègne le monde naturel.

L'autre option consiste à qualifier la théorie représentationnelle et à dire qu'il ne s'agit pas de représentation en tant que telle qui produit la conscience, mais uniquement de la représentation d'un certain type. 147

Le comportement sans la conscience La suggestion qui émane naturellement consiste à énoncer que la conscience survient plus particulièrement lorsque les présentations jouent un rôle dans le contrôle du comportement. Michael Tye et Fred Dretske adoptent tous deux les versions de cette idée. Cela est susceptible de nier la conscience dans le cadre du traitement visuel, des bactéries et des thermostats, ainsi que de tout autre système simple qui n'a pas une gamme de comportements à contrôler. Mais malheureusement, le contrôle-comportement semble être insuffisant pour garantir la conscience. Des preuves récentes indiquent qu'une bonne partie du comportement humain est contrôlé par des processus qui agissent en dessous du niveau de la conscience.

Lors d'une expérience classique, le physiologiste américain Benjamin Libet demandait aux participants de décider spontanément de bouger leurs mains et de noter en même temps le moment précis de leur décision, qui était mesuré par un grand chronomètre sur le mur. 148

Libet a utilisé des électrodes fixées sur le cuir chevelu pour détecter le début de l'activité du cortex moteur déclenchant le mouvement de la main.

Chose étonnante, j'ai découvert que cette activité neuronale commençait un bon cinquième de seconde avant que les participants aient conscience de prendre une décision consciente.

L'interprétation exacte de cette expérience reste toujours sujette à caution, mais elle suggère en tout état de cause que certains des processus qui contrôlent le comportement humain n'impliquent pas la conscience. 149

Quoi versus où Des implications similaires découlent d'expériences impliquant des illusions visuelles. Le psychologue canadien Mel Goodale a réalisé des tests sur des individus avec des agencements de jetons de poker. Il a posé un jeton à l'intérieur d'un cercle de jetons beaucoup plus gros, puis un autre, de la même taille que le premier, à l'intérieur d'un cercle de jetons beaucoup plus petits.

Tous les participants ont succombé à l'illusion consciente de penser que le premier jeton était beaucoup plus petit que le deuxième. Mais leurs mains ne se sont pas si facilement laissé berner. 150

Lorsqu'ils ont tendu la main pour saisir les deux jetons, ils ont écarté les doigts à l'identique à deux reprises.

Là encore, il semble que le comportement soit contrôlé par des représentations non conscientes, plutôt que par la perception consciente. De nombreux neuropsychologues pensent aujourd'hui qu'il existe essentiellement deux voies dans le système visuel chez l'Homme. La « voie faible » conduit à la reconnaissance consciente des objets. (Elle porte parfois aussi le nom de voie du « quoi ».) La « voie forte » contient des informations qui contrôlent les mouvements du corps, comme le fait de saisir avec la main. (D'où la voie du « où ».) Pourtant, même si cette « voie forte » contrôle le comportement, elle se situe au-dessous du niveau de la conscience. 151

Le problème de la cécité Puis il y a la « cécité ». Certaines personnes victimes de lésion cérébrale ne peuvent rien voir de manière consciente. Elles disent qu'elles sont complètement aveugles. Mais lorsqu’on leur demande de deviner, elles se révèlent très bonnes pour identifier la présence de lignes, d'éclairs de lumière et même de couleurs.

Pour nous, réussir ces tâches ressemble à une hypothèse inconsciente.

Mais leur capacité à obtenir les bonnes réponses indique que leur performance doit être contrôlée par des informations authentiques que l'on ne trouve qu'à un niveau inconscient.

Tous ces cas mettent en péril l'idée selon laquelle la représentation est consciente, chaque fois qu'elle joue un rôle dans le contrôle du comportement. Cette idée peut peut-être être mise de côté en clarifiant ce que « le contrôle du comportement » implique. Mais il n'est pas évident d'y parvenir, surtout si nous voulons éviter les recours chauvinistes aux détails de la cognition humaine. 152

Les théories POS Voici une idée différente qui avance que la représentation n'est consciente que lorsqu’elle se métareprésente elle-même. N'oubliez pas que lorsque nous vivons des expériences conscientes, nous sommes typiquement introspectivement conscients de ces expériences. C'est-à-dire que nous pensons à ces expériences typiquement en même temps que nous les vivons. C'est la « métareprésentation ». Cela laisse supposer une théorie de « pensée d’ordre supérieur » de la conscience.

Cette théorie énonce que les états mentaux conscients sont précisément ces états mentaux auxquels nous pensons introspectivement.

Le philosophe américain David Rosenthal a surnommé cela la théorie SOP de la conscience (pensée-ordre-supérieur). La pensée d'ordre supérieur est certainement un trait caractéristique de la conscience humaine. Mais une théorie générale de la conscience peut-elle être élaborée sur cette base-là ? 153

Critique des théories POS Cela semble étrange de dire qu'un état est conscient parce qu’il est fait pour cela. Est-ce que je ne deviens visuellement conscient de Star Wars, épisode I : La Menace fantôme qu'au moment où je cesse de penser à la reine Amidala et que je commence plutôt à penser à mes propres expériences visuelles ?

Si l'expérience visuelle n'est pas consciente en soi – voire que l'on n'y pense pas – il est difficile de comprendre comment elle peut devenir consciente par le simple fait d'y penser.

De toute façon, les théories POS semblent nécessiter énormément de sophistication chez les créatures conscientes. Elles supposent que les êtres qui ne peuvent pas penser aux états mentaux ne peuvent pas être conscients non plus. Cela est susceptible de nier la conscience, non seulement pour les thermostats et les bactéries mais aussi les rats, les chauves-souris et les chats. 154

Conscience de soi et théorie de l'esprit On dit généralement que les créatures qui peuvent penser aux états mentaux possèdent une « théorie de l'esprit ». Elles sont non seulement dotées de la vue, éprouvent des émotions et ont des convictions, mais elles peuvent également former des pensées à propos de la vision, des émotions et des certitudes. Dans ce sens-là, les êtres humains ont clairement une « théorie de l'esprit ».

Ils peuvent penser aux états mentaux, y compris aux leurs.

Mais on ignore si n'importe quel autre animal sur Terre peut le faire.

Le test classique qui détermine le fait de posséder une théorie de l'esprit ou non est le « test des idées fausses ». Les enfants sont à même de réussir ce test lorsqu'ils ont 3 ou 4 ans, mais pas avant. Voyons comment cela fonctionne. 155

Le test des idées fausses Le test repose sur cette histoire.

Sylvie dépose ses bonbons dans le panier.

Pendant que Sylvie sort de la pièce, Anne les met dans le tiroir.

L'enfant qui passe le test se voit alors demander…

Lorsque Sylvie revient, où va-t-elle chercher ses bonbons ?

156

Jusqu'à l'âge de 3,5 ans environ, tous les enfants disent « le tiroir » parce qu'ils ne peuvent pas traiter l'idée de Sylvie représentant intérieurement le monde autrement que comme il est. Mais après 4 ans, ils répondent presque tous « le panier » car ils ont alors la capacité d'attribuer cette fausse idée-là à Sylvie.

Alors même que les êtres humains matures peuvent tous réussir ce test, on ignore si n'importe quel autre animal peut le faire.

Tout au plus, les chimpanzés et quelques autres singes pourraient le réussir de justesse. 157

Conscients ou non ? Cela reste à voir pour les singes. Des expériences ont été réalisées, la plupart sur des chimpanzés, mais il est délicat de tester des chimpanzés pour une théorie de l'esprit puisqu'ils ne peuvent pas utiliser de mots pour vous dire, selon eux, à quel endroit Sylvie est susceptible de regarder.

Quoi qu'il en soit, ces expériences nous ennuient et nous commençons à faire les imbéciles.

Dans tous les cas, même si les chimpanzés et d'autres singes ont bien une théorie de l'esprit, d'autres mammifères n'en ont sans doute pas. Les chats et les chiens, par exemple, ne peuvent certainement pas penser à l'esprit. Cela signifie, en particulier, qu'ils ne peuvent pas penser à leur propre esprit et donc, selon les théories POS de la conscience, qu'ils ne sont pas conscients. 158

Entraînement culturel Certains intellectuels acceptent volontiers la conclusion contre-intuitive selon laquelle les chats et les chiens ne sont pas conscients. En effet, le philosophe américain Daniel Dennett est prêt à soutenir non seulement que la conscience requiert quelque chose comme une pensée d'ordre supérieur, mais plus particulièrement que cette pensée-là dépend de notre entraînement culturel et pas seulement de notre héritage biologique.

Son point de vue a pour conséquence surprenante qu'aucun de nos ancêtres n'aurait été conscient avant l'avènement de la culture humaine.

Sans  blague !

159

Sentience et conscience de soi La plupart des théoriciens rejettent l'idée dans son ensemble de considérer la conscience comme étant une pensée d'ordre supérieur et insistent, en faisant preuve de bon sens, sur le fait que de nombreux animaux muets sont conscients. Il est utile ici de faire la distinction entre la conscience de soi et la sentience. La conscience de soi, comprise comme étant une question de réflexion sur ses propres expériences, nécessite par définition une pensée d'ordre supérieur.

Mais il semble naturel de dire que de nombreux animaux sont sentients, même s'ils ne sont pas conscients.

Les chats et les chiens, par exemple, semblent être visuellement conscients de leur environnement pour entendre les sons, ressentir des douleurs, etc. Ces expériences sont « comme quelque chose » pour eux, même s'ils n'y pensent pas. 160

Perspectives scientifiques à venir Nous pouvons espérer que la recherche scientifique future nous apprenne de plus en plus de choses sur la conscience humaine, puisque les méthodes traditionnelles de recherche sont complétées par les nouvelles technologies d'imagerie cérébrale.

Les techniques anciennes dédiées à l'étude de la conscience humaine intègrent l'expérimentation comportementale, l'étude des lésions cérébrales et l'électroencéphalographie qui mesure les ondes cérébrales électriques en utilisant des électrodes placées à l'intérieur du crâne. 161

TEP et IRM La tomographie à émission de positrons (TEP) et l'imagerie par résonance magnétique (IRM) ont été récemment ajoutées à ces techniques. Les clichés TEP utilisent un marqueur radioactif dans le sang pour mesurer l'activité cérébrale. L'IRM obtient le même effet en plaçant le cerveau dans un puissant champ magnétique.

À l'aide de programmes informatiques sophistiqués, ces techniques produisent des images saisissantes des zones du cerveau qui sont activées par des fonctions mentales. Cette recherche nous fournira une compréhension de plus en plus détaillée des fondements cérébraux de la conscience humaine. Est-ce que cela conduira à une théorie générale de la conscience ? C'est une autre histoire. 162

Le problème, c'est que la recherche scientifique qui utilise ces techniques, ou n'importe quelle autre que l'on puisse imaginer, ne nous donnera des éléments que sur la conscience chez les êtres humains. Cela s'explique par le fait que seuls les êtres humains sont en mesure de nous raconter leurs états de conscience. Les individus peuvent signaler lorsqu'ils sont conscients de voir quelque chose et lorsqu'ils ne le sont pas. Cela nous permet de repérer les processus cérébraux qui différencient les deux cas et de les identifier comme étant la base de la vision consciente de l'Homme.

Vous ne pouvez pas faire la même chose avec des singes ou des chats puisque nous ne pouvons pas vous parler de nos expériences conscientes.

Cela n'aidera pas non plus à trouver ce qui se passe dans les cerveaux du singe et du chat lorsque leur comportement (non verbal) indique qu'ils sont sensibles aux stimuli visuels. Car la cécité et autres phénomènes similaires montrent qu'il est tout à fait possible de se comporter avec sensibilité sans conscience. 163

Une signature de la conscience Si la recherche sur la conscience est fructueuse, elle peut trouver un élément clé approprié qui soit commun à tous les états cérébraux chez l'Homme qui produisent la conscience. Ils impliquent peut-être tous un certain type de représentation comme le prétendent les théories intentionnelles de la conscience ou peut-être partagent-ils tous une autre caractéristique qui reste encore inaperçue. Si la recherche sur la conscience chez l'Homme met au jour ce genre de « signature de la conscience », alors peut-être serons-nous à même d'élaborer une théorie générale sur cette base-là.

Nous pourrions l'utiliser pour nous prononcer sur la conscience d'autres animaux, d'extraterrestres et de machines cybernétiques intelligentes.

La conscience de ces créatures-là dépendrait de la signature exacte affichée par leur cerveau.

164

Mais que se passe-t-il s'il n'y a pas de signature, pas de caractéristique essentielle commune aux états conscients humains ? Cela semble tout aussi probable. Il n'y a peut-être pas de caractère commun aux états que nous identifions comme étant conscients. En dehors de leur être identifié comme conscient, en dehors de leur caractère minimal commun d'accessibilité et de rapportabilité introspectives. Si c'est tout ce qu'il y a, alors nous serons à nouveau bloqués avec les créatures non humaines. La rapportabilité introspective est une forme de conscience de soi, nous ne voulons donc pas en faire la condition essentielle de la conscience.

Ce serait nier arbitrairement la conscience de toutes ces créatures joyeuses comme les chats et les chiens, qui ne cessent jamais de penser à leur propre esprit.

Mais comment décider alors exactement quelles sont les créatures qui ont droit à une sentience inconsciente ? Le cas des chats et des chiens peut sembler dénué de toute ambiguïté. Mais qu'en est-il des poissons ou des crabes ou encore des escargots, sans parler des extraterrestres et des cybermachines ? Si la recherche sur la conscience humaine ne présente pas de signature claire, il semblerait alors que nous soyons dans une impasse. 165

La mouche et le flacon Ludwig Wittgenstein pensait que les problèmes philosophiques nécessitent une thérapie plutôt que des solutions afin de démêler les confusions qui les génèrent. (« Devons-nous montrer à la mouche comment sortir du flacon ? ») C'est peut-être un bon conseil pour l'étude de la conscience.

Si nous ne pouvons pas progresser de front, nous pouvons peut-être manœuvrer latéralement, en réexaminant nos préjugés philosophiques.

Souvenez-vous des deux options philosophiques positives passées en revue plus tôt, le dualisme et le matérialisme. (Rejetons maintenant le mystérianisme étant donné qu’il manque trop d'ambition.) 166

L'option dualiste Si vous êtes un dualiste, alors vous n'aurez pas une grande marge de manœuvre. Car vous penserez que la conscience dépend de la présence d'une certaine « substance mentale » non physique. Les escargots et les superordinateurs seront conscients, juste dans le cas où ils possèdent cette substance mentale particulière.

Pourtant, cette substance doit être

épiphénoménale, causalement impuissante.

Il n'est donc pas question de la détecter par ses effets.

Le dualiste ne semble pas avoir non plus d'autre manière de dire lorsqu'elle est proche. Le dualisme promet donc de nous laisser éternellement dans le doute à propos de la vie consciente des créatures non humaines. 167

L'option matérialiste Le matérialisme considère les choses sous un angle différent. Il n'y a pas de « substance mentale » supplémentaire chez les êtres humains ou ailleurs. Il y a simplement des processus cérébraux physiques, certains d'entre eux étant « comme quelque chose » pour les créatures qui en sont dotées.

Les dualistes ne peuvent pas s'empêcher de considérer la conscience comme une question définitive se caractérisant par la position marche/arrêt – soit la substance mentale supplémentaire est là, soit elle n'est pas là.

Mais les matérialistes ont la possibilité de voir « ce qu'est la ressemblance » comme une continuité.

Certains cas sont assez clairs. Les êtres humains, les chimpanzés et les chats sont conscients. Les pierres, les algues et les streptocoques ne le sont pas. Mais entre les deux, nul besoin de matière. Nul besoin de point défini où la vie intérieure cesse dans le néant. 168

Une question de préoccupation morale Daniel Dennett a suggéré que les attributions de la conscience sont mieux ancrées dans les attitudes de préoccupation morale. Cela s'explique par le fait que c'est parce que nous nous soucions de nos chats que nous les considérons comme conscients. De la même façon, si jamais nous rencontrons des extraterrestres ou des cyberintelligences, ce sera notre mode d'interaction avec eux qui décidera de la question de leur conscience.

Si nous réagissons vis-à-vis d’eux comme s'ils étaient de simples objets physiques, alors nous estimerons qu’ils sont inconscients.

Si vous apprenez à comprendre et à traiter avec de tels aliens, en nous parlant de nos espérances et de nos craintes, alors vous en viendrez à nous considérer comme conscients.

Sans aucun doute, certains philosophes sceptiques voudront aussi savoir s'ils sont vraiment conscients. Mais, si nous faisons de ces étrangers de véritables amis, cette question pourrait sembler aussi idiote que de demander si les autres êtres humains sont vraiment conscients. 169

Y a-t-il une réponse définitive ? À première vue, l'idée de Dennett semble étrange. Comment un être peut-il devenir conscient simplement parce que nous décidons de le considérer d'une certaine manière ?

Mais l'idée n'est pas que notre inquiétude morale puisse changer ce que cela fait d'être un alien.

Cela pourrait simplement vous donner plutôt une raison d'affiner votre vague concept de « conscient » de manière à nous inclure.

Bien sûr, le fait de considérer les aliens comme des sujets d'inquiétude ne va pas modifier leur vie intérieure. Mais cela pourrait être rationnel pour nous de définir ce qui était auparavant vague et d'élargir le terme « conscient » afin de couvrir cette vie intérieure. 170

Plutôt que de voir les aliens comme étant intérieurement inintéressants, de les regrouper avec les pierres et les streptocoques, nous aurions trouvé une bonne raison de classer leur vie intérieure comme étant proche de la nôtre.

Certains d'entre vous seront peut-être déçus d'apprendre qu'il n'y a pas de réponse définitive à l'énigme de la conscience.

Au bout du compte, tout se résume à des définitions.

Mais d'autres pourront éprouver de la satisfaction en comprenant pour quelle raison il n'y a pas de réponse et sortir tranquillement du flacon. 171

Autres lectures (en anglais) De nombreux ouvrages de qualité sur le thème de la conscience sont disponibles. Commençons avec deux anthologies utiles qui regroupent des écrits philosophiques récents sur le sujet : Ned Block, Owen Flanagan et Guven Guzeldere (éds), The Nature of Consciousness, 1997, MIT Press. Thomas Metzinger (éd.), Conscious Experience, 1996, Imprint Academic. L'anthologie suivante est alimentée par les principaux théoriciens scientifiques de la conscience, comme Penrose, Crick et Baars, ainsi que par des philosophes comme Dennett et Chalmers. Il s'agit d'une réimpression d'un numéro spécial en plusieurs parties du Journal of Consciousness Studies consacré au « problème difficile ». Jonathan Shear (éd.), Explaining Consciousness – The « Hard Problem », 1997, MIT Press. Plutôt ancienne mais très amusante, avec de bons éléments sur l'argument de la chambre chinoise de Searle, cette collection : Douglas Hofstadter et Daniel Dennett (éds), The Mind's I, 1985, Bantam Books. De nombreux intellectuels avec lesquels j'ai discuté ont écrit récemment plusieurs ouvrages : Bernard Baars, In the Theatre of Consciousness : The Workspace of the Mind, 1997, Oxford University Press. Développe sa théorie de la conscience de « l'espace de travail global ». David Chalmers, The Conscious Mind, 1996, Oxford University Press. Critique éminente du matérialisme qui a fixé les conditions pour un grand débat contemporain. Francis Crick, The Astonishing Hypothesis, 1994, Simon and Schuster. Assimile la conscience aux oscillations dans le cortex visuel. Daniel Dennett, Consciousness Explained, 1991, Allen Lane. Associe de nombreux détails scientifiques fascinants avec l'idée que la conscience n'arrive qu'avec la culture humaine. Gerald Edelman, Brilliant Air, Brilliant Fire, 1993, Basic Books. Explique sa « vision neuronale darwiniste » de l'esprit conscient. Colin McGinn, The Problem of Consciousness, 1991, Basil Blackwell. Défend la vue « mystérienne » selon laquelle le problème de la conscience repose au-delà de la solution humaine. 172

Thomas Nagel, The View from Nowhere, 1986, Oxford University Press. Affirme que la conscience implique un certain type de fait perspectif. Roger Penrose, Shadows of the Mind, 1994, Oxford University Press. Lie la conscience au calcul et à la mécanique quantique. Michael Tye, Ten Problems of Consciousness, 1995, MIT Press. Défend une théorie de représentation de la conscience. Voici deux sites internet utiles pour un travail contemporain sur la conscience. La revue électronique Psyche, l'organe de l'Association pour l'étude scientifique de la conscience, se trouve sur : http://psyche.cs.monash.edu.au/index.html Ce site héberge également quelques listes de discussion. La page web de David Chalmers http://www.u.arizona.du/~chalmers est une excellente base de données. Mis à part les propres publications de Chalmers, il présente une bibliographie substantielle de travaux réalisés sur la conscience, de très bons liens vers d'autres sites, ainsi qu'une section consacrée entièrement aux zombies.

Biographie David Papineau a fait ses études à Trinidad, en Angleterre et en Afrique du Sud. Il est diplômé en mathématiques et en philosophie, et a donné des conférences à l’université de Reading, à l’université Macquarie, à Sydney, au Birkbeck College à Londres et à l’université de Cambridge. Il est aujourd'hui professeur de philosophie au King's College London. Il a écrit For Science in the Social Sciences (1978), Theory and Meaning (1979), Reality and Representation (1987) et Philosophical Naturalism (1993), et édité Philosophy of Science (1996). Son nouvel ouvrage, Thinking about Consciousness, a été publié en 2001. 173

Thomas Nagel, The View from Nowhere, 1986, Oxford University Press. Affirme que la conscience implique un certain type de fait perspectif. Roger Penrose, Shadows of the Mind, 1994, Oxford University Press. Lie la conscience au calcul et à la mécanique quantique. Michael Tye, Ten Problems of Consciousness, 1995, MIT Press. Défend une théorie de représentation de la conscience. Voici deux sites internet utiles pour un travail contemporain sur la conscience. La revue électronique Psyche, l'organe de l'Association pour l'étude scientifique de la conscience, se trouve sur : http://psyche.cs.monash.edu.au/index.html Ce site héberge également quelques listes de discussion. La page web de David Chalmers http://www.u.arizona.du/~chalmers est une excellente base de données. Mis à part les propres publications de Chalmers, il présente une bibliographie substantielle de travaux réalisés sur la conscience, de très bons liens vers d'autres sites, ainsi qu'une section consacrée entièrement aux zombies.

Biographie David Papineau a fait ses études à Trinidad, en Angleterre et en Afrique du Sud. Il est diplômé en mathématiques et en philosophie, et a donné des conférences à l’université de Reading, à l’université Macquarie, à Sydney, au Birkbeck College à Londres et à l’université de Cambridge. Il est aujourd'hui professeur de philosophie au King's College London. Il a écrit For Science in the Social Sciences (1978), Theory and Meaning (1979), Reality and Representation (1987) et Philosophical Naturalism (1993), et édité Philosophy of Science (1996). Son nouvel ouvrage, Thinking about Consciousness, a été publié en 2001. 173

Index

A

Aliens et conscience voir non-humains  Animaux et conscience voir non-humains Appareil de conditionnement opérant 38 Argument de la chambre chinoise 91-95, 98 Argument du langage privé 41 Artificielle (conscience) 7-8, 88-91 Ayer, A. J. 35

B

Baars, Bernard 130-131 Bergson, Henri 33 Berkeley, George 30-32 Boucles réentrantes 117 Brentano, Franz 137 Broad, C. D. 69

C

Cartes dans le cerveau 116-117 Cécité 152 Cerveau, le 45-49 c. n'a pas d'effet sur 78-83 oscillations dans 114-115 scanographie 161-162 SSC 132-133 vs. esprit 17 Causal complétude 65, 72, 75-76 rôles 19 Chalmers, David À propos des zombies 81 Et de représentation 138, 146-147 Dualisme 62 Problème difficile de conscience 18-21 Chauve-souris, exemple 10-13 Comportement sans conscience 148-152 Comportement inconscient 148-152 Comportementalisme 37-42 Conscience de soi 160  

174

Effets 118-126 Et l'avenir 161 Et le cerveau 78-83 Facteur commun 164-165 Objectif de la 120 Phénoménalement 15 Physique quantique 121-129 Problème difficile 18-21 Problèmes faciles 19-21 Tentatives pour définir la 3-9 Vues historiques 25 Vue objective de la 10, 12-14 Vue subjective de la 12-17 Couleurs 60-61, 106-107, 111 Créature (conscience de la) 23 Crick, Francis 114-115

D

Darwinisme voir darwinisme neuronal Darwinisme neuronal 116-118 Dennett, Daniel 159 Et préoccupation morale 169-171 Descartes, René À propos du dualisme 26-30, 53, 56, 167 Sur les forces 70 Dieu Dualisme/matérialisme 104-105 Esprit et matière 77 Divinité voir Dieu Douleur, comme exemple 20, 48-49, 84, 99 Dretske, Fred 138, 148 Dualisme 16, 29, 50, 53 Arguments contre 64, 104 Chalmers 62 De propriété 54 Descartes 26-30, 53, 56, 167 Des propriétés 54 Et la physique 67-70 Jackson 60-61, 100 Kripke 56-58, 100-104 Leibniz 59

E

Écart explicatif 22 Eccles, Sir John 72 Edelman, Gerald 116-117

EEG 161 Einstein, Albert 74 Électromagnétisme, analogie 62-63 Épiphénoménisme 78-83, 107 Épiphobie 96-98 Esprit Vs. cerveau 17 Et matière 28-30, 77 Évolution 118-119

F

Fantôme dans la machine, le 40 Fodor, Jerry 86 Fonctions d’onde 121-122 Fonctionnalisme 42-55, 97-99 contre 98-99 Fonctionnaliste Épiphobie 96-98 Matérialisme 86 Recherche future 161 Forces mentales 68-69

G

Génétique vs. nourriture 39 Glande pinéale 29, 64 Gödel, Kurt 127-128 Goodale, Mel 150-151 Gravité, effet sur les vagues quantiques 127

H

Harmonie, préétablie 77 Hegel, Georg 33 Husserl, Edmund 33, 137

I

Idéalisme 31-33, 50 En Grande-Bretagne 34-35 Réaction scientifique 36 Illusion, expérience avec 150 Imagerie à résonance magnétique (IRM) 162 Indéterminisme 121-124 Information, présence de l’ 138 Intentionnalité 136-141 Interaction esprit-corps 64 IRM 162

J

Jackson, Frank 60-61, 100 Johnson, Samuel 32

K

Koch, Christof 114-115 Kripke, Saul 56-58, 100-104

L

Langage 94 Leibniz G. W. von 55, 59, 77 Levine, Joseph 22 Libet, Benjamin 148-149 Logiciel 48 Logiciel, le cerveau comme 48-51

M

Matérialisme 18, 50, 82-120, 168 Physiologie 71 Matière vs. esprit 28-30 Maxwell, James Clerk 63 McGinn, Colin 107, 109 Mémoire 133 Métareprésentation 153 Mill, John Stuart 34 Mind and its Place in Nature [Esprit et sa place dans la nature] 69 Monadology 59 Monde matérie 27 Absence de 30-36 Mystérianisme 18, 108-110

N

Nagel, Thomas 10-15, 107 Neurones 116-117 Newton, Isaac 68 Non-humain (conscience) extraterrestres 87, 135, 163-171 animaux 10-13, 49, 134-135, 158-160,  163-171 Non observables 44 Nourriture vs. génétique 39

O

Ordinateur analogie avec 46 Rendre conscient 88-91 Oscillations dans le cerveau 114-115

P

Panpsychisme 147 Penrose, Roger 127-128 Perspective historique 25 Phénoménalement conscient 15 Philosophie 40, 137-140, 166 Et dualisme 64 Wittgenstein 41, 166 voir aussi dualisme ; idéalisme ; matérialisme Physique 67-70 Point de vue physicaliste 52, 54 Probabilité 122 Problème difficile 18-21, 24, 52 Problèmes faciles 19-21 Propriétés structurelles 96

Q

Quantum Conscience 125 Mécanique 74 Physique 121-129

R

Recherche physiologique 71-73 Renforcement positif 38 Représentation 138, 141-142, 164 Non conscient 143-145 Rêves 4 Robots et conscience 7-8 Rosenthal, David 153 Russell, Bertrand 35 Ryle, Gilbert 40

S

Savoir, états du 59 Schacter, D. L. 132-133 Schopenhauer, Arthur 33 Schrödinger, Erwin 121 Chat de 123-129 Searle, John 91 Sens 27

Sensations 141 Sentience 160 Sentiments 21 absence de, voir zombies Skinner B. F. 37-39 Boîte de Skinner, la 38 Sperry, Roger 72 Stapp, Henry 125-126 Structure 45-51 Et matérialisme 86 Survie 119-120 Système de perception consciente (SPC) 132-133 Système de récompense 38-39 Système visuel, voies vers le 151

T

TEP 162 Température, analogie 85 Test de Turing 90-93 Test des fausses idées 155-157 Théorie de la pensée de l'ordre supérieur (POS) 153-154, 158 Théorie de l'espace de travail global 130-131 Théorie de l'esprit 155 Thoreau, Henry 39 Topographie d'émission de positrons (TEP) 162 Tye, Michael 138, 148

V

Vue objective de la consciences 10, 12-14 Options 16-18 Vue subjective de la conscience 10, 12-15 Options 16-18

W

Walden Two 39 Watson, John B. 37, 39 Wetware 48, 98 Wittgenstein L . 41, 166

Z

Zombies 57-58, 80-81 Impossibilité des 103-105

175