Griechische Literaturgeschichtsschreibung: Traditionen, Probleme und Konzepte 9783110473117, 9783110468144

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Griechische Literaturgeschichtsschreibung

Griechische Literaturgeschichtsschreibung Traditionen, Probleme und Konzepte Herausgegeben von Jonas Grethlein und Antonios Rengakos

ISBN 978‑3‑11‑046814‑4 e‑ISBN (PDF) 978‑3‑11‑047311‑7 e‑ISBN (EPUB) 978‑3‑11‑047238‑7 Library of Congress Cataloging-in-Publication Data A CIP catalog record for this book has been applied for at the Library of Congress. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen National‑ bibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2017 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Einbandabbildung: ivanmateev/iStock/Thinkstock Satz: LVD GmbH, Berlin Druck und Bindung: CPI books GmbH, Leck ♾ Gedruckt auf säurefreiem Papier Printed in Germany www.degruyter.com

Inhaltsverzeichnis Vorwort 

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I. Moderne Probleme und Konzepte Jonas Grethlein Literary History! The Case of Ancient Greek Literature 

 11

Tim Whitmarsh Quantum Classics. Literature, Historicism, Untimeliness, Uncertainty 

 30

Martin Hose Nekrophilie? Zur Literaturgeschichtsschreibung nach dem „Tod des Autors“   46 Günter Figal Beteiligter Blick von außen. Die literaturgeschichtliche Bedeutung der Philosophie als Literatur   60 Antonios Rengakos The Literary Histories of the Hellenistic Age 

 71

Stefan Tilg Eine Gattung ohne Namen, Theorie und feste Form. Der griechische Roman als literaturgeschichtliche Herausforderung   83 Wolfgang Kofler Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte. Überlegungen zur Kontingenz von Gattungszuschreibungen   102

II. Antike Traditionen Rebecca Lämmle An Klassikern kranken. Christoph Martin Wieland und die tragische Klassik der Griechen   121

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 Inhaltsverzeichnis

Franco Montanari The Idea of History of Literature. The Beginnings in Ancient Greek Culture 

 153

Michael Erler Literaturgeschichte entsteht aus Literatur. Warum Platon seine Epen verbrannte   170 Stephen Halliwell Was Aristotle a Literary Historian? 

 189

Lawrence Kim Literary History in Imperial Greece. Dionysius’ On Ancient Orators, Plutarch’s On the Oracles of the Pythia, Philostratus’ Lives of the Sophists   212 Richard Hunter Autobiography as Literary History: Dio Chrysostom, On exile  Athanassios Vergados Der Dichter als Leser und (Fehl-)interpret: Hesiod in den homerischen Scholien   271 Namensregister 

 299

Sachregister/Index of Subjects  Stellenregister 

 306

 304

 248

Vorwort Geschichten der griechischen Literatur gehören zum Handwerkszeug des Altertumswissenschaftlers. Wir alle greifen regelmäßig auf sie zurück, sei es nun Albin Leskys monumentale Geschichte der griechischen Literatur, Martin Hoses konzise Kleine griechische Literaturgeschichte oder, seit kurzem, die Bände des Handbuchs der griechischen Literatur der Antike. Während aber andere Disziplinen wie die Germanistik ausgiebig über die Formen und Funktionen der Literaturgeschichtsschreibung diskutiert haben, findet man in der Klassischen Philologie kaum vergleichbare Überlegungen. Der vorliegende Band zur griechischen Literaturgeschichte erhebt nicht den Anspruch, diese Lücke verbindlich zu schließen, aber er hofft, die Aufmerksamkeit auf ein ebenso wichtiges wie vernachlässigtes Thema zu lenken und zum Nach- und Weiterdenken anzuregen. Neben den modernen Traditionen, Problemen und Konzepten widmen sich seine Beiträge auch antiken Auseinandersetzungen mit der Literaturgeschichte. Der Band versammelt, durch die Beiträge von Montanari, Kim, Vergados und Whitmarsh ergänzt, die Vorträge, die bei einem Kolloquium am 22.–23. Oktober 2015 in Freiburg gehalten wurden. Das Kolloquium ehrte Bernhard Zimmermann anlässlich seines 60. Geburtstages, und auch dieser Band ist Bernhard Zimmermann gewidmet, aus naheliegenden Gründen: Bernhard Zimmermann gibt nicht nur die drei Bände des Handbuchs der griechischen Literatur der Antike heraus, er hat sich auch in zahlreichen Büchern und Aufsätzen ebenso umfassend wie eingehend der Entwicklung der griechischen Literatur gewidmet. Das griechische Drama steht unübersehbar im Zentrum seiner Arbeiten; zugleich dürfte es schwer sein, ein Genre zu finden, mit dem er sich nicht beschäftigt hat. Nicht zuletzt die Rezeptionsgeschichte verdankt Bernhard Zimmermann wichtige Arbeiten. Auch durch sein Engagement in verschiedenen Institutionen, etwa als Vorsitzender des Deutschen Altphilologenverbandes, hat sich Bernhard Zimmermann um die Vermittlung der Antike in der Gegenwart verdient gemacht. Die Klassische Philologie, die er vertritt, versteckt sich nicht hinter ererbten Pfründen, sondern betrachtet gemeinsam mit anderen Disziplinen die antike Literatur im Lichte der Gegenwart. Wer das Glück hat, bei Bernhard Zimmermann studiert oder mit ihm in einem seiner zahlreichen Projekte zusammengearbeitet zu haben, weiß, dass das humanum für ihn mehr als ein antikes Konzept ist. Jonas Grethlein, Heidelberg Antonios Rengakos, Thessaloniki Im Dezember 2016

I. Moderne Probleme und Konzepte

Jonas Grethlein

Literary History! The Case of Ancient Greek Literature Literary History Challenged Modern literary history emerged under the shadow of Historicism. The acute awareness of the historical nature of humans and their cultures led to a strong interest in the development of literature, often of national literatures. The history of literature was envisaged as an organic process, as the expression of a people’s evolution.1 However, just as the tenets of Historicism lost their lustre, the idea of literary history started to draw fire. The critique can be traced back to the 19th century, but it gained force in the 20th century, so much force indeed that literature itself was declared “die Unmöglichkeitserklärung der Literaturgeschichtsschreibung”2. A critic no less prominent than René Wellek stated gloomily: “There is no progress, no development, no history of art except a history of writers, institutions and techniques. This is, at least for me, the end of an illusion, the fall of literary history.”3 One point that has been voiced by scholars from a wide range of provenances is the idea that a historical approach is incapable of capturing the essence of literature. Wellek and Warren, for instance, claimed: “Most leading histories of literature are either histories of civilization or collections of critical essays. One type is not a history of art; the other, not a history of art.”4 Before them, Croce had asserted “che la vera forma logica della storiografia letterario-artistica è la caratteristica del singolo artista e dell’ opera sua”.5 The appropriate means of criticism are thus articles and monographs but not literary histories. In Germany, Emil Staiger’s rejection of literary history was particularly influential. As Staiger states in his introduction to Die Zeit als Einbildungskraft des Dichters, works of art cannot be explained; they are merely objects of interpretation. More recently

1 See further Wellek (1956), and on the role of Classical Studies in the emergence of literary history, Most (2008). For the understanding of Historicism as a broad cultural phenomenon not confined to the academic discipline of history, see Oexle (1996). 2 Hamacher (1986) 15. For surveys of the critique of literary history, see Wellek (1973) 427–40; Buschmeier (2014) 17–29. 3 Wellek (1973) 440. 4 Wellek/Warren (1949) 264. 5 Croce (1918) 11. DOI: 10.1515/9783110473117‑004

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yet and from a different angle, Hans-Ulrich Gumbrecht foregrounds the “literary event”, the reader’s “punctual feeling of being inscribed into the (not) only material world”.6 Literary texts transcend history; their aim is to evoke a presence in which the reader can immerse himself. There is little, if anything, that literary history can contribute to such an understanding of texts. While this line of criticism is based on a concept of art as transhistorical, post-structuralism took issue with other aspects.7 The idea of continuity on which traditional literary histories are premised sat uncomfortably with the competing inclination to identify ruptures and fissures. The teleological constructions in particular that form the backbone of many traditional literary histories were a red flag for post-structuralists. In general the narrative form of literary history attracted the criticism of an intellectual tradition that questioned the representational capacity of narrative and nurtured an aversion to grands récits. After the Russian formalists and their structuralist heirs had confined their analysis of literary developments to purely literary innovations, post-structuralism challenged the very idea of development. This and other lines of attack paved the way for alternative forms of alternative literary histories, most notably the so-called encyclopedic literary histories. It is not the assertion of comprehensiveness that justifies the label “encyclopedic” here, but the compilation of entries, composed by a multitude of scholars, that does not, in fact does not want to add up to a unified narrative. As the editors of the 1987 Columbia Literary History of the United States write in their introduction, “in contrast to the 1984 volume, we have made no attempt to tell a ‘single, unified story’ with a ‘coherent narrative’… No longer is it possible, or desirable, to formulate an image of continuity.”8 A New History of French Literature, published two years later, is even more radical. Its articles forego the surveys one would expect and instead offer highly specialized treatments. There is for example an essay that relates Proust’s theory of art to his consciousness of death, but general information about his work and life is missing: “A reader who acquired his information only from A New History of French Literature would not know why Proust is a topic at all.”9 In his introduction to A History of German Literature, David Wellbery invokes Celan’s “Jedes Gedicht ist datierbar” and claims “a radicalization of the idea that

6 Gumbrecht (2008) 530. 7 E. g. de Man (1971); Hamacher (1986). 8 Elliott (1988) xxi. 9 Perkins (1992) 58.

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literature is historical”.10 The entries focus on dates, often specific days, which are mostly linked to minor events that, however, are supposed to shed light on an author and his work. The choice of dates and the chronological ordering of entries aim not so much at contextualizing literary texts as at saving the “encounter” of the reader with the text. Wellbery flags his debt to Walter Benjamin’s non-linear understanding of history without caring to give a specific reference (is this, I wonder, the de rigueur way of quoting Benjamin?), but Benjamin’s conclusion in his essay on Literaturgeschichte und Literaturwissenschaft illustrates the spirit: “Denn es handelt sich ja nicht darum, die Werke des Schrifttums im Zusammenhang ihrer Zeit darzustellen, sondern in der Zeit, da sie entstanden, die Zeit, die sie erkennt – das ist die unsere – zur Darstellung zu bringen. Damit wird die Literatur ein Organon der Geschichte und sie dazu – nicht das Schrifttum – zum Stoffgebiet der Historie zu machen, ist die Aufgabe der Literaturgeschichte.”11 Wellbery’s literary history relies on what is considered a direct communion between the act of reading and the moment in which the work was written. Even scholars who regard the encyclopedic histories of literature as experimental may be ready to see that their discomfort with traditional approaches resonates widely. It can be sensed not least, I suggest, in the current flood of Companions. Most major academic presses eagerly churn out Companions on individual authors, genres and epochs. Who, for example, wishes to inform himself about Herodotus can rely on a Brill’s and a Cambridge Companion to Herodotus as well as the more general Companion to Greek and Roman Historiography.12 A Cambridge Companion on Thucydides and an Oxford Handbook of Thucydides are simultaneously in preparation to complement the Brill’s Companion to Thucydides.13 There are also histories of classical historiography, but they are clearly less popular.14 Companions may have their roots more in the specialization of scholarship than in theoretical reflection, but their format chimes in with the scepticism about historical development. At least, most readers seem to prefer a thematic engagement with an author over his assessment in the history of literature. Even the Handbuch der griechischen Literatur der Antike, launched as “eine neue große Literaturgeschichte im Handbuch der Altertumswissenschaften”,15

10 Wellbery (2004) xvii. 11 Benjamin (1991 [1912–1931]) 290. It is curious that Jauß (1970) 170 n. 63 quotes this passage as corroborating his Rezeptionsästhetik which, in its Gadamerian approach, is a far cry from Benjamin’s epiphanic link between past and present. 12 Bakker (2002); Dewald (2006); Marincola (2011). 13 Rengakos-Tsakmakis (2006). 14 Notably, introductions such as Pitcher (2009) opt for a thematic structure. 15 Zimmermann (2011) vi.

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downplays the diachronic aspect. The discussions of the individual epochs are by and large unconnected, often even assigned to different authors. The two volumes published so far are more invested in detailed information about individual authors than they are in drawing lines of development. It thus seems that the form of encyclopedic histories of literature reflects a broader hesitance about diachronic accounts. However, the attempt to conceive literary histories in light of the post-structuralist and “presentist” critique comes at a considerable price which has been spelt out mercilessly by Perkins: Encyclopedic form is intellectually deficient. Its explanations of past happenings are piecemeal, may be inconsistent with each other, and are admitted to be inadequate. It precludes a vision of its subject. Because it aspires to reflect the past in its multiplicity and heterogeneity, it does not organize the past, in this sense, it is not history. There is little excitement in reading it.16

Many readers will disagree about the pleasure of browsing, say, A History of German Literature, but it is undeniable that, while offering many glimpses, it does not provide the kind of view that is expected from a history. The reader himself has to establish the links between individual works and authors. The faithfulness to the postmodern farewell to history abandons the diachronic dimension. There is something parasitical about post-structuralism which renders its reflections, as scintillating as they often are, ultimately unsatisfactory. Post-structuralism presupposes, even depends on systems and concepts that can be subjected to deconstruction. The triumphant gesture of deconstruction belies the fact that it has little power in and of itself. In the case of encyclopedic literary histories, it has been noted that they require an informed reader who is familiar with the canonization and periodisation under deconstruction.17 I think the intellectual dishonesty at play is graver. The debt of encyclopedic literary histories to traditional works goes beyond using their narratives as fodder for the blind shredder of deconstruction. The dates chosen in A New History of German Literature may appear iconoclastic in their randomness, but the works chosen conform to the canon established by conventional literary histories. Certainly, Max und Moritz are discussed in the same format as Nibelungenlied and Faust, and yet, the selection of works follows the disciplinary tradition.18 Encyclopedic histories of literature reject the assumption of development but simultaneously adopt the choice of texts made with the help of the notion of development.

16 Perkins (1992) 60. 17 Perkins (1992) 172; Müller (2014) 172. 18 Cf. Müller (2014) 174.

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The case of Tim Whitmarsh’s Ancient Greek Literature is conspicuous. Whitmarsh announces that he has “avoided any grand narratives about rises and falls, ebbs and flows”. Instead he has written “an anti-narrative book in the post-modern tradition: a work of fragments, a series of discrete visits to independent sites of literary production”.19 However, as Whitmarsh himself admits, he concentrates on works of the classical canon, ignoring for example Christian and Jewish authors as well as such marginal texts as magic spells. More disconcertingly, the structure of Whitmarsh’s book is predicated on the mainstream accounts of literary history. As Martin Hose observes, the structure of Ancient Greek Literature reproduces the epochs of traditional literary history, Archaic, Classical, Hellenistic and Imperial; it even seems to subscribe to the teleological sequence of epic, lyric and drama championed by Geistesgeschichte.20 Here as in other cases, an alternative history of literature clandestinely relies on structures of its traditional counterparts whose rejection is trumpeted as its raison d’être. We can observe here, to invoke a darling trope of postmodern thought, something like the return of the repressed. The hidden debts of anti-Historicist literary histories to their traditional predecessors ironically highlight the impact of history. The power of history is felt not only in scholarship, but also in literature (if we define it narrowly to exclude scholarly works). In fact, literature is historical. This may sound like a truism, but it is crucial for the assessment of literature and, given the vogue of ahistorical concepts, bears emphasizing. Even those writing in defence of literary history have claimed that, while practically indispensable, it is theoretically impossible: “My opinion is, then, that we cannot write literary history with intellectual conviction but we must read it.”21 However, literary histories are not only a practical requirement for undergraduate classes and examinations; the historical nature of literature makes a historical approach theoretically indispensable if we want to do justice to the essence of literature. Already present in studies that view individual texts against the backdrop of earlier or later works, the historical dimension of literature is fully grasped in literary histories. The next section attempts to sketch literature’s historical nature, using Greek literature as its test-case.

19 Whitmarsh (2004) 16. 20 Hose (this volume). 21 Perkins (1992) 17.

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Reconsidering Literary History in the Light of Ancient Greek Literary History The most prominent attempt to conceptualize the entwinement of literature with history is arguably Jauß’ Rezeptionsästhetik, programmatically presented in his Konstanz inaugural lecture Literaturgeschichte als Provokation.22 Jauß couches his recuperation of history in a critique of Marxist and formalist approaches. Whereas the Marxist Widerspiegelungsästhetik inexcusably simplifies the complex interaction between history and literature, the formalists unnecessarily confine the development of literature to purely literary factors. Jauß argues that their focus on the aesthetics of production and representation needs to be complemented by, indeed based on, the aesthetics of reception.23 Unlike traditional literary history, Jauß zooms in on the “geschichtsbildende Energie”24 inherent in the responses to literary works. It is only in the various acts of reception, both by readers and writers, that the meaning of a text comes to the light. The literary dimension of a text, not only its social and institutional aspects, is thus inextricably bound up with history, notably the responses it elicits. It is not without logic that Jauß foregrounds reception and envisages its exploration as the basis of an inquiry into production and representation. After all, an aesthetics of reception permits the literary historian to trace the link between the work and his own interpretation. It is, as it were, a transcendental reflection on his own access to the text, which is mediated by earlier instances of reception. That being said, it has been duly noted that Literaturgeschichte als Provokation had little impact on the practice of writing literary histories.25 This is not surprising: an investigation of reception, even if there were sufficient evidence, would not yield a history of literature, but a reception history.26 Engaging with previous responses to a text can prepare but not substitute its literary historical treatment.

22 Jauß (1970) 144–207. For an analysis of the approach to history in Jauß’ Literaturgeschichte als Provokation, see Kablitz (2003) 91–101. 23 Jauß (1970) 169: “Der geschlossene Kreis einer Produktions- und Darstellungsästhetik, in dem sich die Methodologie der Literaturwissenschaft bisher vornehmlich bewegt, muß daher auf eine Rezeptions- und Wirkungsästhetik geöffnet werden, wenn das Problem, wie geschichtliche Folge literarischer Werke als Zusammenhang der Literaturgeschichte zu begreifen sei, eine neue Lösung finden soll.”, 171: “Eine Erneuerung der Literaturgeschichte erfordert, die Vorurteile des historischen Objektivismus abzubauen und die traditionelle Produktions- und Darstellungsästhetik in einer Rezeptionsästhetik zu fundieren.” 24 Jauß (1970) 169. 25 Apel (2014) 54. 26 Perkins (1992) 25 notes the structural complication.

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Jauß successfully demonstrates the entwinement of literature with history, but his Rezeptionsästhetik does not deliver the blueprint for literary history. Two other points seem to be more pertinent to literary history than reception. Touched on fleetingly by Jauß, they are cast into relief by ancient literature. The first concerns literature’s synchronic dimension. Besides harnessing reception as a key to a work’s meaning, Jauß also deems it necessary to reconstruct the contemporaneous horizon of expectations in which the work is presented.27 He first elaborates on the expectations resulting from the “pre-understanding of genres”, “the form and topics of earlier works” and “the contrast between poetic and practical language”,28 but later he also mentions non-literary, historical factors.29 In opposition to the Marxist project of a Widerspiegelungsästhetik, Jauß invokes the “geschichtsbildende Funktion der Literatur”.30 Being not only at the receiving end, literature also influences history. The multi-faceted and reciprocal interaction between literature and history on which Jauß comments only in passing has more recently been put into the spotlight through the endeavours of New Historicism.31 Scholars such as Stephen Greenblatt not only erase the boundary between high-brow literature and mundane texts, they also emphasize the dialectic between (literary) text and (socio-political) context: texts circulate social energy and form part of negotiations. Instead of representing the world, literature helps to constitute reality. Ancient literature lends itself to illustrating the claims of New Historicism. The archaic and classical performance culture in particular draws the attention to the social and political dimension of poetry. The symposium in which much monodic poetry was presented was an institution of aristocratic hetairiai. Elegy, iambic and lyric poetry were all part of the negotiation of the identity of the male elite in the ludic realm of strongly ritualized drinking parties.32 Attic tragedy is another case in point. The works of Aeschylus, Sophocles and Euripides were originally staged at a polis festival, alongside such rites as the honouring of benefactors of the city, the initiation of grown up war orphans as hoplites and the display of the tributes from the Delian League.33 The performative context underscores the political dimension of tragedy. But even later when literature had been established as a segment of cultural life and was defined more strongly through

27 Jauß (1970) 173–7. 28 Jauß (1970) 173–4. 29 Jauß (1970) 199–207. 30 Jauß (1970) 200. 31 For an introduction, see Baßler (2001); Greenblatt (1984) has been particularly influential. 32 E. g. Murray (1990); Vetta (1995). 33 On which cf. Goldhill (1987).

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the relation of its own elements with each other than with other segments, a tight enmeshment of literature with politics can be observed. Just think of the authors of the Second Sophistic whose obsession with the classical past seems to have been not only an antiquarian pastime but also an attempt at defining Greek identity under Roman rule.34 The case of ancient Greece forcefully reminds us that literature is produced and received in specific contexts. Even in the modern era, which saw the emergence of literature as a seemingly independent and highly differentiated segment of cultural life, literature is by no means l’art pour l’art. In the terms of Bourdieu, the modern field of literature proliferates capital that is convertible and can thus be used in other fields.35 The regular visit to the municipal theater, to give an obvious example, helps cement a social place in the local bourgeoisie just as the attendance of avant garde dance festivals may constitute a bohemian identity. Today’s theatre is less ritualized than the performances in the Dionysus theatre in the 5th century, and yet it is charged socio-politically, if in a different way and less emphatically. Ancient literature shines a light on an aspect that is also present in modern literature. The second point that defines the historical nature of literature is its diachronic dimension. Jauß concentrates on the threads of reception and has little to say on the relation to previous texts, probably since this is the domain of traditional literary history. However, the recent and current assertions by post-structuralists and presentists make it necessary to emphasize that literature does not arise ex nihilo. Even the formalist credo, modeled on the self-fashioning of modern avantgarde authors, that literature develops in the mode of revolutionary innovation is predicated, if ex negativo, on the idea of tradition. The negation remains tied to the negated. And if we consider premodern literature, we encounter a notably different set of dynamics.36 Here tradition, the shaping influence of previous works, looms large. Its power is incarnated in Homeric epic whose reverberations can be heard across genres, in philosophy and historiography as well as in drama and lyric, with undiminished clarity from the Archaic to the Imperial period. Beginning with the 5th century, if not earlier, the notion of the new is present in ancient literature,37 but on the whole it is based less on a radical rejection of tradition in the sense of the Russian formalists than on an artful play of variation.

34 E. g. Schmitz (1997), who explicitly draws on Bourdieu and New Historicism; Goldhill (2001). 35 Bourdieu (1979). 36 Müller (2014) 168–9 on medieval literature. 37 See, for example, Dunn (2007); d’Angour (2011).

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Across the ages, ancient Greek literature is engaged in a continuous agon at different levels. There is a competition within genres, for example when Euripides furnishes a version of the Orestes myth which is notably different from that given by his predecessors.38 Genres are also pitted against each other: whereas Herodotus and Thucydides present their accounts of the past as more credible than Homer’s, Hellenistic poets cast their delicate formats as aesthetically more refined than previous poetry. The desire for aemulatio within and across genres weaves a tight intertextual net across through Greek literature. The rise of New Historicism has drawn our attention to the synchronic historicity of texts, and yet the case of ancient Greek literature is an important reminder that a full understanding of literature not only requires exploring its place in the contemporaneous discourse but also viewing it against the backdrop of previous works. Certainly, literature speaks to us directly. It may be eventful in Gumbrecht’s sense, immersing us in the represented world, and afford us an “encounter”, as proclaimed by Wellbery. However, this “encounter” will be significantly richer if it is historically informed. For, as we have seen, literature itself is historical: it forms part of a socio-culturally constructed reality and relates in various ways to preceding works. Any understanding that leaves the synchronic and diachronic historicity of literature aside will be impoverished. In my eyes, the idea of literary history is not seriously affected by the postmodern credo that it is impossible to capture history fully in narrative. To start with, this claim is everything but original. Droysen, for one, noted in 1857:39 Immer aber, wie ergiebig auch die Forschung gewesen sein mag, die durch sie gewonnenen Vorstellungen decken sich bei weitem nicht mit der Fülle von Inhalt, Bewegung, Vielgestaltigkeit, realer Energie, welche die Dinge hatten, als sie Gegenwart waren. Und immer, welche Form auch für die Darstellung der gewonnenen Ergebisse der Forschung gewählt werden mag, diese Darstellung wird dem Sein der Dinge, wie es in ihrer Gegenwart und den damals Lebenden und Handelnden erschien, nur zum Teil, in gewisser Weise, nach gewissen Gesichtspunkten entsprechen können und wollen (darin kartographischen Darstellungen analog).

And before Droysen, already in the 18th century, the Göttingen historian Chladenius identified the “Sehepunckt” as crucial for how the past is envisaged.40 In some regards, the case of literary history is distinct, but it certainly shares as a basic trait the salience of “perspectivity” with general history.41

38 On the agonistic character of ancient literature, see, e. g., Griffith 1990; Barker 2009. 39 Droysen (1977 [1857]) 445. 40 Chladenius (1742) 189. 41 Cf. Apel (2014) 56.

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To go beyond this historical note, the fact that any literary history is necessarily perspectival does not mean that writing history literary is futile. It relativizes any claim to give the full picture, but it does not rule out the possibility, indeed the necessity of viewing literature historically. The decision to dispense with constructing lines of historical development because any narrative will ultimately fall short of the reality it tries to recount is, sad to say, deeply imbued with the naïve positivist representationalism it sets out to dethrone. Implicit is the assumption that an objective representation is the only worthy goal and that, if it is impossible to attain, the entire idea of a narrative needs to be discarded. However, just as the strict opposition of narrative versus experience is impossible to sustain,42 we have seen that literature itself is historical and thus needs to be viewed in historical terms. In fact, instead of shutting down literary history, the insight into its relativity rather inspires the production of literary histories. For any perspective taken, others are foreclosed that may also be worth pursuing and thus require other literary histories. That being said, the acknowledgement of the “perspectivity” of literary history should make us reflect more on how to write it. In general, the challenge posed to enterprises which are presented as the history of … seems to weigh in in favour of works that privilege an original approach over the desire for exhaustiveness. There cannot be a single authoritative history of literature; it is impossible and not required that a literary history covers all. What counts is the links that are constructed and the perspectives that are opened up. The format of A brief history of literature may not only be keyed to the exigencies of academic publishing today; it is, I think, also highly appropriate to the idea of literary history. There are various choices the literary historian has to make. The very balance between synchronic and diachronic elements, for instance, can be calibrated differently. Both are important, but the selectivity of any narrative enforces a focus, which automatically means a neglect of other aspects. On the one hand, a strong interest in the literary dimension will favour the diachronic axis that shows the influences of earlier works. On the other hand, the attempt to capture the various entanglements of literature will shift the balance towards the synchronic. Here, the interactions of literature with politics compete with its resonances with other arts. Most choices of the literary historian ought to be considered not in terms of right or wrong, but of heuristic fruitfulness. The focus of literary history emerges in a constant interplay of the material to be investigated and the interest of the interpreter. Our understanding of Archaic poetry, for example, has benefited greatly from the attention paid to its performative context, which is radically

42 Cf. Grethlein (2010) 319–24.

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different from the modern place of literature. At the same time, after the wealth of synchronic studies in the last decades, it may be now worth inquiring into the diachronic dimension and thinking about the shaping influence of literary tradition.43 The choice of a category that serves literary history as an organizing principle is pivotal. Most literary histories harness genre and author as their major organizing principles. As common as this rationale is, it is not without challenges. What, for example, shall we do with Plutarch? Is it preferable to discuss his entire oeuvre together or to deal with the Lives under the heading of biography, then, in another chapter, to explore his philosophical treatises together with the works of other Imperial Platonists and finally to consider such works as On the Face of the Moon as part of Imperial science? Good reasons can be adduced for both strategies. While the former would shed light on the author Plutarch and the versatility of his writing, the later would enhance our understanding of the individual genres. Here as in other cases, there is not a single correct framework, but competing choices each of which simultaneously opens up and closes perspectives. Martin Hose’s Kleine griechische Literaturgeschichte illustrates that genre and author are not the only possible categories for the frame of literary history. It uses the forms and sites of production and circulation as a grid: “Aristokratische Festkultur” is followed by “klassische Stadtkultur”, “hellenistische Herrscherhöfe” and “kaiserzeitliche Schulen”. This structure draws our attention to the “Sitz im Leben”; it highlights the social and political entanglements of ancient literature. Hose’s focus on the context of production and reception pays off in particular for the performance culture of the Archaic and Classical eras in which texts tended to be firmly linked to specific socio-political contexts. It seems to be less powerful for the later eras in which literature, while still part of historical contexts, became defined more and more through literary aspects. While literary histories can take different forms, there seem to be limits to the usefulness of the form of literary history. The Studies in Ancient Greek Narrative are a case in point. Irene de Jong and her collaborators adopt the form of literary history to explore narratological categories. The three volumes published so far investigate the notions of narrators, narrative time and narrative space in chapters devoted to individual authors who are chronologically arranged and subsumed under genres. The results raise the question of whether there is much to be gained from a historical account of narratological categories: neither a link between the categories and genre nor a historical development can be observed. As de Jong notes in the conclusion of the first volume, there is “no direct corre-

43 E. g. Swift (2010).

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lation between genre and type of narrator”44 and “the first texts we have, the Homeric epics display much of the narratorial repertoire and handle it in virtuoso manner”.45 The diachronic analysis of narrative is a fascinating field and, due to the ahistorical premises of narratology, still in its infancy. However, the Studies in Ancient Greek Narrative illustrate that the schematic investigation of narratological categories in the format of literary history does not serve the purposes of historical narratology. On the contrary, the ambition to demonstrate that Homer features all narrative devices “which modern narratology has identified”46 rather stymies efforts to tease out the differences between ancient and modern narrative. A historical understanding of narrative requires a more nuanced approach that offers an in-depth analysis of select texts, considers various narrative categories together and takes into account the medial and performative background. The main narratological categories can be immensely useful for a better understanding of individual works; their historical parsing, however, easily becomes tedious.

Synopsis By no means does this volume aspire to treat the topic of Greek literary history exhaustively. Its aim is far more modest, namely to identify literary history as something that is not only used by Classicists more or less on a daily basis, but that deserves some reflection. Whereas scholars in other fields have discussed the issues and pitfalls of literary history, Classicists, apart from very few noteworthy exceptions, have not engaged in such a debate. The salience of literary histories as an auxiliary resource seems to have kept us from giving much thought to them and is simultaneously the reason why we ought to inquire into their forms and functions, capacities and limits. In order to establish Greek literary history as a topic on the agenda of Classicists, this volume combines various perspectives that can be divided into two strands. While the first half of essays considers the modern practice of Greek literary history, examining its intellectual premises and key concepts such as genre and epoch, the second half is concerned with the beginnings and traces of literary history in antiquity. A brief synopsis of the individual papers will help the reader to orientate himself.

44 De Jong (2004) 545. 45 De Jong (2004) 552. 46 De Jong (2007) 36.

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As I noted, modern literary history is deeply imbued with the central tenets of Historicism. Not least the idea of development and a keen sense of the gap separating the past from the present are essential to most traditional literary histories. Tim Whitmarsh probes into some of the central issues of Historicism and their impact on literary history. Most incisively, the hermeneutic circle manifests its power through the question of how to relate texts and contexts. Whitmarsh’s testcases are the ideology of Augustean poetry, whether it ought to be understood as fundamentally optimistic or pessimistic, the political interpretation of Greek tragedy and the possibility of alternative approaches, and the implications that the use of Second Sophistic as an epoch has for our understanding of Imperial texts. As Whitmarsh shows finally, some of the tensions pervading Historicism are exacerbated in the case of literature which is part of a context and yet lays claim to universal meaning. Martin Hose considers some of the problems that modern literary theory creates for the practice of literary history in general and Greek literary history in particular. Notably the death of the author seems to pose a challenge, as the author used to be a central category for writing literary history. In Hose’s eyes, the case of Greek literature aggravates the problem: there is too little information available to use for the causal relations that Hose deems pivotal to literary history. Not even for Euripides do we have sufficient data to explain causally why he wrote, say, the Iphigenia in Aulis. Hose thus makes the radical proposal to abandon the author as a central category of literary history. Instead, he argues, one should concentrate on what he labels “Ermöglichungszusammenhänge der Literatur”, which, besides the producers and recipients of the text, comprise essentially of the media and the institutional background and the impact that these have on forms of literature. Günter Figal establishes a dialogue between philosophy and literature that elucidates the capacities and boundaries of literary history. He shows how in the Sophist Plato, while distinguishing philosophy from literature, uses the form of literature to gesture towards the truths of philosophy. Hegel then removes philosophy from the realm of literature, envisaging it as the final step in the movement of the spirit. Against this, Nietzsche, harking back to Plato, insists on the literary nature of philosophy. As different as these three philosophical approaches are, they are all, as Figal shows, somehow predicated on a literary history of philosophy. Literary history, Figal continues to argue, builds on an underlying dynamic between the Wirkungsgeschichte, that is the power of a text as it unfolds in history, and the history of its reception. Just as philosophy cannot overcome history, literature cannot be confined to its historical aspects: both belong to the realm of hermeneutics. Epochs are a crucial category of literary history. Antonios Rengakos discusses the example of the Hellenistic Age. He traces its development as a central epoch

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in literary histories, how it was first coined as a historical epoch by Droysen and then transferred to literary history. After discussing early histories of Hellenistic literature, Rengakos surveys more recent attempts. He shows the impact that other histories, art histories and cultural histories, have on our idea of Hellenistic literature and defends the value of contextualizing texts. Two papers tackle another crucial category of literary history besides author and epoch, namely genre. Tilg’s essay is devoted to the novel, a genre “without name, theory and fixed form”, as stated in the subtitle. The novel, it seems, lacked prestige and came too late to become the object of critical discussions in antiquity. The five fully preserved ancient Greek novels all qualify as romance, but this should not lead us to identify the ancient novel with romance. Tilg alerts us to the great variety of ancient novels that included travel novels, picaresque novels and the ass novels as well as the love novel. He proposes the broad definition of “a longer fictional narrative in prose” under the umbrella of which various kinds of novels, just as in the modern era, have place. For Tilg, the novel is ultimately a “Naturform der Weltliteratur” that can be found across literary traditions. Focusing on Latin love elegy, Kofler assesses the impact that Greek literary history has had on histories of Latin literature. Latin love elegy may seem to be a clear-cut genre, but under Kofler’s critical scrutiny its straightforward definition turns out to be problematical. Kofler’s exemplary discussion reveals the benefits and issues inherent in the systematizing on which literary histories are predicated. Continuing his argument, Kofler proposes that the too rigid definitions are ultimately owed to elegy’s slave-like relation with Greek literary history. For a long time, the history of Latin literature was mainly seen as the process of adopting Greek models. Even when Latin literature was considered in its own right, Hellenocentrism did not loosen its grip: now scholars paid particular attention to genres that seemed to be without strong Greek predecessors. Latin love elegy was seen as a strong candidate for a genuinely Roman genre and thus, Kofler argues, attracted a definition that does not square with the evidence. It is widely agreed that the kind of literary history which emerged in the 18th and 19th centuries was not practiced in antiquity. Such treatises as Aristotle’s On poets and On Philosophy, Theophrast’s Tenets of the Natural Philosophers, Callimachus’ Pinakes, Dionysius’ On Old Rhetors and Diogenes Laertius’ History of Philosophy would not qualify as literary history.47 And yet, as Halliwell puts it poignantly in this volume, denying antiquity a sense of literary history would be not unlike

47 E. g. Fuhrmann (1983). On treatises that are somehow literary historical approaches in the Peripatetic tradition and in Hellenism, see, for example, Blum (1977).

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asserting that there were no historians before the 19th century. The essays assembled in the second half of the volume therefore trace the idea of literary history in antiquity. Besides papers discussing ancient texts that, while not literary histories in our sense, are devoted to the history of literature there are others that tackle notions of literary history encapsulated in other texts. By no means are Aristophanes’ Frogs or Plato’s Timaeus literary history, and yet, they reflect an understanding of literature as historical which needs to be taken into account if we wish to capture the ancient origins of literary history. What is more, as the case of the Frogs nicely illustrates, their implicit constructions of the history of literature have often influenced the lines drawn in our literary histories. In straddling modern literary history and its ancient predecessors, Laemmle’s paper builds a bridge from the first to the second part of this volume. Laemmle uses the reception of tragedy to show that in both antiquity and the Modern era the canon was the object of reflections and witty play. In addition to the Frogs, Laemmle discusses an epigram on Astydamas and Lucian’s How to Write History to tease out some of the subtleties involved in the emergence of Aeschylus, Sophocles and Euripides as the classical triad of tragedy. Then she turns to 18th century Germany and shows Wieland’s engagement with the canonization of the three tragedians. In evoking the reception of Euripides in Geschichte der Abderiten, Wieland slyly fashions himself as Euripides redivivus while casting Goethe, who had disparaged his play Alceste, as his Aristophanes. The ancient canonization has become the fuel in the modern race for the prime places in the canon. In his broad survey, Montanari focuses on literary history understood in a strict sense as implying a notion of literature, the idea of historical development and an engagement with an author’s biography. He starts with Aristotle, who occupies a key position in this trajectory and then assembles what we know about earlier authors and their interest in literary history. It seems that Homer and the poems of the Trojan Cycle gave rise to questions about authorship that occupied such writers as Theagenes of Rhegium and Hellanicus of Lesbos. The idea of genealogies and relations between masters and pupils were pivotal to comprehending the development of literature. In a final part, Montanari looks beyond Aristotle and discusses the Peripatetic tradition and Alexandrian scholarship, which systematized the study of literature to an extent hitherto unknown. Plato did not write literary history, and yet Michael Erler shows how he implicitly locates the form of his own writing, the dialogue, in the literary tradition. He first suggests that Eustathius’ anecdote about Plato burning his poetic works was developed from an anecdote that can be found in the Timaeus: there an old man reports that Solon did not finish his poetic work in Egypt; otherwise he would have surpassed Homer. Erler then takes a close look at the context of this passage in the Timaeus. He argues that the reference to Solon’s attempt to

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write a poem on the conflict between old Athens and Atlantis and the account of this quarrel then given by Critias evoke the genre of encomium as a foil to Plato’s work. Plato seems to signal that his dialogues transform the idea of the encomium, substituting praise with “therapeutic punishment”. As Erler’s argument shows, Plato’s dialogue is not only carefully crafted literature, it is also stylized with an acute awareness of literary history. As duly noted by Montanari in his survey, Aristotle was a central figure for the writing of literary history in antiquity. Unfortunately, his works on the lives of poets as well as his lists of didaskaliai have not been preserved nor do we have much more than the titles of similar works by his Peripatetic followers. At the same time, chapters 4 and 5 of the Poetics contain the nucleus of a literary history which Halliwell, in a close reading, juxtaposes with the comments on historiography in chapters 9 and 23. There is an obvious tension between the teleological account of the history of literature that is neglectful of particulars and the claim that historiography is concerned more with particulars than universals, but, as Halliwell shows with characteristic diligence, this tension is more complex than it may seem. While the naturalism of chapters 4 and 5 does not imply a straightforward biological model, chapters 9 and 23 do not reduce historiography to chronicles. Furthermore, in other works Aristotle seems to grant universals to history. The tension that nonetheless remains prefigures some of the issues with which modern literary history has been grappling. Larry Kim’s paper engages with literary history in the Imperial era. It picks one obvious text, Dionysius of Halicarnassus’ On the Ancient Orators and one text that may surprise in this context, Plutarch’s dialogue On the Oracles of the Pythia. As Kim shows, the preface to On the Ancient Orators and the concluding speech in Plutarch’s dialogue outline the history of Greek literary practice along similar lines: both divide the past into distinct periods, and while not ignoring qualities associated with decline, see the present in positive terms. An “anti-classical” past is set in opposition the flourishing present as well as the canonical past. In an epilogue, Kim touches on yet another text that has not been considered in this context, Philostratus’ Lives of the Sophists. Its opening section offers yet another variation on the classicizing and periodizing strategies of Imperial Greek writers. Literary history can be encapsulated in the self-fashioning of an author through intertextuality. This may be nowhere more obvious than in an epoch as self-conscious and infatuated with the classical past as the Imperial era. In his paper, Richard Hunter scrutinizes Dio’s Oration 13. Dio’s account of his exile may be of doubtful value as a source for his biography, but it shows him in full swing developing his authorial persona against the backdrop of earlier authors. An engagement with Homer, Plato, Xenophon and, possibly, Antisthenes helps Dio to locate himself between philosophy and rhetoric, a powerful legacy of Plato in antiquity

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and, as Figal’s argument illustrates, beyond. Hunter traces an arc that reaches from the first, the “Socratic” speech to the second, the “Roman” speech in Oration 13, mimicking the standard progression of elite education: while the first speech is introduced as his memory of a speech by Socrates, the second is presented as an imitation, perhaps dramatizing the adaptation of Greek culture in a Roman context. Literary history is here the stuff out of which autobiography is made. Recent scholarship has identified the scholia as an intriguing form of ancient criticism beyond the standard poetics. Scholia are also an important source for ancient attitudes towards literary history. Athanassios Vergados explores the comments on Hesiod in the Homeric scholia to show that the scholia are predicated on literary historical ideas, in fact refer to literary history in their arguments. The scholia on Homer often reference Hesiod to derive parallels for linguistic or material phenomena. While this implies a sense of closeness, other scholia express the assumption that Hesiod was younger and reflects new developments that were still unknown to Homer. Some of these scholia envisage Hesiod as a keen reader of Homer when they identify mistakes as misunderstandings of Homer. Strikingly, they criticize Hesiod in the same terms as other critics, thus giving the impression that Hesiod was a critic himself or that conversely they themselves belong to literary history.

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Tim Whitmarsh

Quantum Classics: Literature, Historicism, Untimeliness, Uncertainty To reflect on literary history as a practitioner of classical philology requires confronting the role of historicism within our discipline.1 “Historicism” means different things within different intellectual traditions,2 but it has a specific, even nodal sense and role within the formation of modern Classics. The discipline as we understand it was forged in the nineteenth century, in an era when not only was the evidence base expanding rapidly (thanks to archaeology, epigraphy and papyrology), but also the new intellectual methodologies pioneered by figures like Ranke and Burckhardt were promoting a turn away from more idealizing and aestheticizing approaches and towards one that was, at least in principle, rooted in accurate interpretation of ancient sources.3 “Positivism” has become a dirty word (for reasons we shall come to), suggesting unsophisticated credulousness, but it is important to remember the reasons why it gained such a powerful footing in the first place. Historicism in this guise was not, or at least not just, a form of epistemological naivety; developed first in Theology (but evoking also a return to classical models of historiography),4 it was designed as a mechanism for ensuring accountability in our handling of ancient sources, and conversely a robust attack on subjective readings that threatened not only to distort but also to coopt those sources for modern religious, political, national (and so forth) goals. Whatever the gains that accrue from transhistorical approaches such as comparativism, reception, psychoanalysis, aesthetic criticism, historicism is here to stay, whether in its older form or in the (now not so) “new historicism” that has prevailed from the late 1980s onwards.5 The historico-anthropological othering

1 It is a pleasure and an honour to offer this chapter to Bernhard Zimmermann. I am grateful for comments on earlier versions of this paper to my colleagues in the international “Postclassicisms” project (Alastair Blanshard, Simon Goldhill, Constanze Güthenke, Brooke Holmes, Miriam Leonard, Glenn Most, Jim Porter, Phiroze Vasunia), and to Cecília Coelho and the other participants in the conference on Untimeliness at the University of Belo Horizonte, November 2015. I also thank Jonas Grethlein for his shrewd comments. 2 For a survey see Hamilton (1996). 3 Grafton (1997) offers a memorable account of this development. 4 Howard (1999). 5 See e. g. Veeser ed. (1989) for a survey of new historicist approaches. If anything unites these, it is the belief that history is to be treated simultaneously as “real” and as a scholarly construct. In fact, since Classics has always been wedded to an increasingly sophisticated historicism, “new” DOI: 10.1515/9783110473117‑005

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of the ancient world, indeed, has underlain the continuing relevance of our discipline to wider debates in the humanities. Historicism invites us not just to avoid crude anachronism – Housman colourfully warned against muddying the floor of the library of Palatine Apollo “with the print of feet which have waded through the miry clay of the nineteenth century into the horrible pit of the twentieth”6 – but also to see our own categories, reflexively, as time-limited and non-universal. By learning to understand what made antiquity different, we can easier grasp what makes our own culture different. Sexuality studies are one area where these insights have been applied particularly fruitfully. David Halperin argued in the 1990s that understanding the ways in which Greek constructions of sexual identity differ from those in the post-Freudian West can help displace and relativise the truth-claims of the latter. “History is a scholarly thought-experiment that we perform on ourselves in order to decenter ourselves by revealing, through a genealogical analysis of our being in the present, our own otherness to ourselves. In the light of history we appear different from ourselves, or what we thought we were, and so we recover a sense of ourselves as sites of difference – hence, sites of possible transformation”.7 Indeed, it is by embracing historical (and anthropological) difference that Classics claims a continuing relevance in the larger field of “world literature” that responds to the collapse (or albeit a slow collapse) of the old eurocentrisms. Classical culture (understood in the widest sense) is now valuable not because it has an exceptional claim to have originated (European) “civilisation”, but because it offers our richest and most diverse body of evidence for a pre-modern8 society. Yet historicism is also one of the most contested methodologies of modern classical scholarship. In particular, the 1990s saw the rise of reception theory, with its powerful challenge to historical “positivism” (the term now denoting any discourse that laid claim to any kind of truth about the structures of the ancient world). The theory of classical reception in its most unforgiving (i. e. Martindalian) form posited that all reading ultimately collapses into a form of appropriation.9 Yes, there is a “chain of receptions” connecting us to the ancients  –  so Vergil really is mediated by Dante and Milton – but this chain has no historical

historicism never felt as revolutionary in this field as it did in English literary studies, where it developed. 6 Housman (1969 (1911)) 35. 7 Halperin (1995) 105. 8 By which I mean principally pre-monotheist and pre-European. Constructing classical antiquity in this way, however, as signifying primarily in terms of what it is not, is merely another form of appropriation (as the following paragraph will make clear). 9 Martindale (1993).

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solidity either. Just as Vergil is inaccessible except through Dante, so Dante is inaccessible except through his own reception. And so on. And thus the chain of receptions becomes a kind of literary-critical Zeno’s paradox, whereby the possibility of historicist movement back through time is denied. All strong claims to historical truth-telling, from this perspective, disingenuously disavow their own embeddedness in the present. History is “a kind of storytelling towards the present, that is, a textual construct at once itself an interpretation and itself open to interpretation”.10 Now it might be held that this kind of extreme scepticism is ultimately both self-defeating and an inauthentic representation of real life: you cannot get by on this planet believing that all interpretations of others’ views are ultimately recursive and collapse into one’s own individual subjectivity (imagine a world in which none could confidently attribute intentions or moral agency to anyone else). But like all forms of scepticism, it matters less as an overarching model for life (even Zeno, after all, must have moved sometimes) than as an epistemological critique. The specific challenge for historicist classics is: what robust defence of our postulations of historical difference can we offer against the charge that they are simply wish-fulfilling projections?11 In fact, the history of classical scholarship  –  a different branch of classical reception studies, less theoretical but no less powerful in its implications – tells us precisely that they are. When we look back at the scholarship of the nineteenth and twentieth centuries, it becomes hard to think any single claim about the historical specificity of Greek and Roman societies that does not now look like a back-projection of contemporary concerns. Sometimes it takes time for these concerns to come to the surface, but they inevitably are there. The more, and the more self-reflexively, we learn about the history of scholarship, the less epistemological confidence we should place in our own historicist claims and their permanence. At one level this tension can be understood as an issue of translation, in the extended sense. From the (or at least one) historicist perspective, the more we translate, the more we appropriate; it is a phenomenon we should seek to minimise, at least without major qualification. If we wish to avoid presentism, it behoves us to use – or at least give an account of – the actors’ own categories as

10 Felperin (1990) 159, quoted at Martindale (1993) 21. 11 Historians have of course always been aware of the partiality of their perspectives, arguably already in Herodotus: e. g. Grethlein argues that Socles’ account of Cypselus and Periander constitutes a metahistorical observation that “even once events have come to an end, their meaning is not stable, but continuously shifts with new vantage points’ (Grethlein (2013) 215). Demonstrating awareness of the problem, however, may be intellectually honest but it does not solve it.

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fully and accurately as possible. Hence the familiar move of arguing that certain modern phrases describe irreducibly modern social phenomena, and therefore cannot be meaningfully used of antiquity – which is “before” sexuality, religion and so forth.12 The problem with this position is that in its utopianism it might be said to model the very worst kind of historicism. Are we saying, then, that modern languages can only describe antiquity when they completely shed all of their modernity? But is that remotely possible? How could we possibly find a modern analytical vocabulary that was untainted by modernity and entirely true to antiquity? Surely the ultimate aim of the best historicism is not to evade but fully, openly and acutely to confront the challenge of translating ancient into modern. Disqualifying terms that correspond roughly but inexactly to areas of ancient experience is certainly a way of highlighting the challenge, but it does nothing to meet it; and, as I have implied, it has the additional consequence of creating the unrealistic expectation that there could ever be linguistic categories that work unproblematically across cultures. All modern scholarly categories are always already “translated” in any act of scholarship; of course they are, for it is that process of translation – coupled with the working through of its implications – that makes the act analytical rather than redescriptive. Calling Athens a polis rather than a “city” is not to vault the great cultural and chronological chasm between modernity and classical antiquity; and, worse, the choice of the transliterated form, with its apparent “authenticity”, can obscure the extent to which “the polis” is a modern construct embedded in a particular 20th- and 21st-century socio-political discourse. Ultimately, the problem of translation is best addressed by acknowledging that translation is a problem, not by wishing it away. Modern translation studies tend to argue that the “foreignising” translation is more intellectually honest (because less appropriative) than the “domesticating”,13 but that hierarchy ignores the appropriations that are also concealed, albeit more subtly, in the “foreignising”. Historicism is, certainly, indispensable for the interpretation of any texts, particularly complex ones written in another language in an alien context. To limit the range of possible interpretations to proportions that are both manageable and intellectually satisfying, we need to know (or at least convince ourselves that we know) what kinds of interpretations would be possible and salient at the time a text was composed; we need to have a sense of that culture’s “horizon of expectations” (Erwartungshorizont). When the Homeric narrator says (to take one

12 See Halperin, Winkler and Zeitlin eds. (1990) for Before Sexuality? (and note the question mark); and Nongbri (2013) for Before Religion. 13 Since Venuti (1995).

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example more or less at random) of Penelope that τῆς … λύτο γούνατα καὶ φίλον ἦτορ (“her legs and her dear heart were released”, Homer, Odyssey 23.205), at the very simplest level of reading, we need a form of historicism to make sense of it. This phrase does not and cannot mean, for example, that she had a heart attack, even though a narrow lexeme-by-lexeme decoding could produce that rendering. To translate thus would be wrong not just because heart attacks were apparently undiagnosed in archaic Greece – i. e. because it is anachronistic – but also because this phrase is regularly used in the Odyssey and Homer more generally to indicate the sensation of physical weakening that accompanies emotional distress. In order to make sense of an ancient text  –  to winnow out ineffective readings and promote plausible ones – we create contextual frames, drawing on contemporary or near-contemporary parallels, to establish the range of “legibilities”. This act of reduction and precision is fundamentally historicist in nature: it involves defining (however broadly) the temporal and geographical context within which a text operated, sourcing other materials from that context, and using them as evidence for the kinds of resonances available. The risk of hermeneutic circularity, however, is immediately obvious. Quite apart from the challenges of dating and of defining the extent and unity of a “context”, such a model simply does not have the cogency it claims. One cannot demand a parallel for every single interpretation, since in literature (even formulaic literature like Homer) every single individual instance of a word, phrase or sentence is unique in its poetic and/or narrative force; literary meaning is more than merely semantic. The sentence quoted in the previous paragraph is in fact far more than an elaborate way of saying “Penelope was emotionally overcome”. A more acute reading would additionally note that the loosening of the knees suggests death, particularly in the Iliad: the intensity of Penelope’s reaction brings her close to death (as happens more explicitly with Odysseus’ father Laertes, who faints on acknowledging his son), and amplifies the sombre, funereal atmosphere of the closing books, where both Odysseus and Penelope confront their ageing and mortality. What is more, archaic lyric poetry has its “limb-loosing” (lusimelēs) Eros; so Penelope’s response might also suggest the young lover’s incapacitation (in line with the general emphasis on the rejuvenation effected by Odysseus’ return). Whether such readings are legitimately “there in the text” or not is not a question that historicism alone can answer. Space in literary reading has to be conceded to the judicious creativity of the modern interpreter: for reading is necessarily (as Iser insisted) an act of supplementation rather than of simple decoding.14 Literary texts are aporetic – one might even say they are constitutively so.

14 Iser (1978).

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Heavy historicism can in fact be intellectually restrictive, excluding interpretations that are interesting, productive or innovative on supposedly “historicist” grounds that are in fact little more than arbitrary assertions. Nietzsche is characteristically scornful of this kind of historical reductionism: “in their desire to acquire an historical grasp of everything, stultification became the only aim”.15 This tactic was visible at the height of the war between “pessimistic” and “optimistic” readers of Augustan poetry: the charge against the “pessimists” (those who read the Aeneid as less than fully committed to Augustan imperial ideologies)16 was that moral doubts about the ethics of empire, at least on the winning side, are born entirely of a fashionably post-1950s concern with ambiguity and discomfort with imperial power. Literary ambiguity was not possible before New Criticism.17 Karl Galinsky, the scourge of “pessimists”, has written: The inevitable antithesis, starting with the 1960s though occasionally anticipated before then, was that Vergil, Horace and the elegists, and certainly Ovid, if their texts were read with the proper attention to subtexts, could be shown to harbor darkly subversive or “disquieting” views of the Augustan system … The very fact that Augustan poetry transcends its own times and is intent on reader participation means that each generation interprets such classical works differently. At the same time, it is important not to project modern sensibilities blithely back into antiquity. We must differentiate between our personal response, conditioned as it is by our culture, and the determination of the meaning of the literary work in the milieu – social, political, and cultural – in which it was written. In that sense, my approach to the Augustan poets is “historical”.18

At first sight this looks like unobjectionable reasoning: a responsible philology will avoid anachronism, will not read post-1960s liberal angst back into Vergil any more than it will read heart attacks back into Homer. It behoves all scholars to be responsibly “historical” readers. But there is a disingenuity at work here, for of course resistance to imperial ideology is not in any sense unimaginable in Augustan Rome in the way that as yet undiscovered medical conditions are in archaic Greece.19 It is far from historically implausible that after a century of turmoil and brutal civil war, a new, quasi-regal leader at Rome might have been received with a certain amount of equivocation. Nor, as Richard Thomas has shown, is it true that the Romans lacked a concept of literary ambiguity, which might be woven

15 Nietzsche (2009) 22. 16 I use the plural since of course “Augustan ideology” is a notoriously open field. 17 Galinsky (1994). 18 Galinsky (1996) 245. 19 See e. g. Whitmarsh (forthcoming).

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into literary texts.20 Galinsky’s invocation of “historical” reading in fact has less to do with objectively describing historical differences than with imposing interpretative control on these texts. In his own account of the Aeneid, he explains the moral problems the poem raises (the tragic premature deaths, Aeneas’ final succumbing to furor and so forth) as resulting not from any political critique of the principate – the reading that he rules out on the grounds of anachronism – but from an attempt to make Aeneas more “believable” and “human”.21 But is that really a more “historical” (and less derived from “modern sensibilities”) explanation than the political reading? The idea of a “believably human” character seems, to my eyes at least, to reflect a post-enlightenment opposition between the real and the ideal (such was we find expressed in the nineteenth-century realist novel) more than the aesthetics of ancient epic.22 Nor is it easy to imagine what might constitute “historical evidence” for the possibility of subversiveness in literature. Where might we go to find such? We do, as it happens, have what might be taken as material-cultural evidence for scepticism towards Augustan propagandistic claims. A pentameter graffito from a rural villa in Boscotrecasae (a villa that is in fact thought to have belonged to Augustus’ grandson) reads “the mother of Caesar Augustus was a woman” – or, alternatively “the wife of Caesar Augustus was his mother” (Caesaris Augusti femina mater erat, CIL 4.6893). It is not certain who the “Caesar Augustus” in question is, but the point of the line seems to be squarely offensive: the author is saying either that emperor’s claim to divine lineage is bogus (his mother is all human), or that he is a motherfucker, or both at once. The use of the solitary pentameter, moreover – canonically the subversive riposte to the more stately hexameter – may underline the counterideological force of this briefest of poems.23 What is more, the poem has sometimes been seen as a deliberate attempt to subvert a fawning poem by Domitius Marsus praising Augustus’ “blessed mother” for giving birth to “a man or a god”.24 So, in sum, we might argue that here we have “hard” historical evidence, reassuringly “real” in its stony solidity, for the subversive capacity of Roman poetry in the Julio-Claudian era. But does this in fact prove anything? Could we not equally well dismiss a cheeky pentameter carved on a wall as entirely dissimilar in kind to the lengthy, high-cultural, public hex-

20 See Thomas (2000) on Servius and ambiguitas. 21 Galinsky (1996) 249. 22 Which is not to deny that adjacent ideas can be found in antiquity (say in the claim that Euripides represented people as they are, Sophocles as they should be: Arist. Poet. 1460b33–5). 23 Cugusi (1985) 25; Morgan (2010) 362–3. 24 Fr. 8 Courtney; Cugusi (1985) 23–25.

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ameters, elegiacs and lyrics of the Augustan poets  – which, if they are indeed “subversive”, are so in a much more rarefied and allusive way? I do not in fact intend to argue one way or the other; my point is simply that composing a robust dossier of historical evidence for the existence of subversive poetics in Augustan literature is going to be a very difficult process indeed if we are going to demand material that is external to the poems themselves. “Historical context” is not a stable entity, but an interpretative construct like everything else. And while there are certainly individual things that can be ruled out more or less securely – x author cannot have had access to y as-yet-unwritten text, p individual cannot have eaten q as-yet-unimported fruit, etc. – it seems a perilous manoeuvre to attempt to fix the Erwartungshorizont of an ancient text by reference to a historical “frame”. If we start conceiving of literature and history as two distinct entities related in some kind of asymmetrical metaphorical dyad – for example “foreground” and “background”, or “text” and “context” – we shall immediately lock ourselves into a set of misconceptions. Such models lend a beguiling but false solidity to history. Let us take another example. Since the 1980s, studies of Athenian tragedy have been dominated by democratic-political modes of reading. In a well-known study, Simon Goldhill argued that the rituals that preceded the tragic performances of the Great Dionysia constituted an ideological agenda for the city, concerned as they were “with the relations of an individual to the city”; against that template, tragedy “again and again takes key terms of the normative and evaluative vocabulary of civic discourse, and depicts conflicts and ambiguities in their meanings and use”.25 According to this model, Sophocles’ Philoctetes (to take one of the examples Goldhill uses), which deals in part with the obligations laid upon the young man Neoptolemus, acquires force and point from its juxtaposition to the parade of orphans whose fathers had died in warfare, prior to the performance: “The text of Philoktetes seems to question, then, and set at risk the direct assertion of ideology that the preplay ceremonies seem to proclaim”.26 This interpretative strategy is both attractive and risky. It is attractive because it underlines the point that meaning is generated contextually, and in particular that public performances will be energised by contemporary politics. But to argue that this is the – only? or primary? or most interesting? (what is the exact nature of the claim?) – way in which meaning is generated produces an oddly distorted view of the play. What kind of an assessment of Sophocles’ play would it be that focused entirely on Neoptolemus, to the exclusion of Philoctetes himself? Gold-

25 Goldhill (1990) 126. 26 Goldhill (1990) 123.

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hill’s assertion is not, of course, that Neoptolemus is the only important character in the play, nor (presumably) would he claim that the significance of the play as a whole is limited to questioning the role of ephebes in Athenian society; but his model gives us no way of weighing the relative importance of this interrogation of civic discourse against other emotional, psychological and religious elements.27 Positing a democratic “background” certainly renders the civic-political content of the tragedies visible in the foreground, but it can also obscure other features. To speak of a political “frame”28 for tragic performance is in one sense inevitable, since the Athenian dramatic festival was undeniably civic in nature; but when that “frame” is evoked as a way of fixing and determining the meaning of a text, its ascription is disclosed as an act of interpretative control on the part of the modern scholar. Let us take a different kind of example, this time looking at a supposed era rather than a genre (at the risk of picking at an old battle scar of my own): the so-called Second Sophistic.29 Prepositions are revealing, and the commonest one used in conjunction with the Second Sophistic is “in”. It was Ewen Bowie’s classic article “Greeks and their Past in the Second Sophistic” that contributed most to the modern revival of interest in the phenomenon.30 The phrase has become so naturalised that we barely notice it: “Greek writing in the Second Sophistic depends on particular ideas of place, in all senses …”;31 “Philosophy in the Second Sophistic”;32 “Language games and forms of life in the Second Sophistic”.33 Whatever (if anything) the Second Sophistic is (or was), this kind of phraseology obscures a subtle shift. To describe something as “in” something implies chronological and spatial delimitations. The Second Sophistic is being imagined, in effect, as a delimited zone. Now, it might be thought at first sight that little hangs on this: why shouldn’t we call the culture of the Greek-speaking world between 50 and 250 CE “the Second Sophistic”? It’s just a name, after all: we could call it “The Mushroom Stroganoff” if we preferred. Except that it is more than a name: it carries with it a whole range of assumptions about the values and social function of literature. Put simply, the Second Sophistic suggests a performative culture of

27 Griffin (1998) protests that the civic model cannot accommodate emotional responses; Goldhill (2000) acknowledges the emotional dimension of tragedy, but argues that that is itself political. 28 E. g. Goldhill (2000) 56. 29 Cf. Whitmarsh (2005; 2013). 30 Bowie (1970). 31 Goldhill (2001) 23. 32 Bowersock (2002). 33 Brent (2006) 5.

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elite literary self-presentation based around the self-reflexive refashioning of earlier texts, and the renegotiation of Greek identity in a Roman-imperial context. The interpretative act of fixing texts or artefacts within the Second Sophistic thus becomes a way of fixing their meaning too. If you want to argue that your preferred text is “sophisticated”, “self-conscious”, “rhetorical”, “self-reflexive”, “ambiguously positioned in relation to the dominant imperial order” (and so forth), you locate it within the Second Sophistic. And since the qualities I have just itemised are highly prized in the modern academy, the Second Sophistic becomes a means of organising ancient material in terms of what is culturally central and what is not. (By “culturally central” I mean both for the modern scholar and, according to her projection, in antiquity itself.) Thus Lucian, Aelius Aristides, Philostratus and the Greek novelists are at the heart of things; while the philosophers Sextus Empiricus, Alcinous and Marcus Aurelius, poets like Mesomedes and Strato, and Jewish and Christian writers are not. As a secondary reflex we then perceive scholars of texts that have historically been designated as “marginal” now attempting to assert their centrality, by locating them “within” the Second Sophistic34 – without always explaining what is at stake in such a move. It is not too hard to challenge the historicity of the Second Sophistic, in this wider sense. All cultures are performative and self-reflexive; all cultures self-consciously rework cultural traditions. Very many cultures in antiquity were troubled by the threat of imperial absorption. The issue then becomes one of defining distinctiveness. For boiled down to the bone, historicism of all kinds (literary, political, religious) is about locating boundaries  –  conceptual, geographical, sociological, but most of all chronological boundaries – that demarcate change. The most primal instinct of the historicist is to define what is different between one period and another. So one very familiar way of denying the validity of “the Second Sophistic” as a heuristic, for example, is to deny its discontinuity with what preceded it, i. e. to claim that Greek culture was already “rhetorical” in earlier periods (and Philostratus, the coiner of the phrase, saw the Second Sophistic as beginning in the fourth century BCE).35 Of course in practice most literary-historicist models of change are more sophisticated than this, modelling a two-lane traffic system consisting at once of

34 See e. g. on early Christianity Nasrallah (2010) 8 (“historians of early Christianity have too rarely recognized that ‘our’ authors participate … in the so-called Second Sophistic, a cultural surge of interest in ancient Greek philosophy, rhetoric, images, and paideia, which extends roughly from the first to the third centuries CE”); or on Quintus of Smyrna Baumbach and Bär (eds.) (2007). 35 Brunt (1994).

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slow, organic development in some fields and sharp rupture in others. Thus it is that books come to be written with titles beginning Change and Continuity … and Tradition and Originality … The problem now, however, is that once you admit of continuity as well as change, then you begin to question the very validity of periodization itself. History likes to split, tradition likes to lump. Yet it is hard to see how an honest account of a literary text could present it as anything other than simultaneously timely and untimely. Texts are, usually, the products of particular times and places (there are exceptions, like the Alexander Romance and perhaps the Homeric poems that emerge in a fluid state over time; but these are precisely exceptional). Yet they are also, and often self-consciously so, repositories of literary and cultural memory. They exist to take their readers out of the here-and-now into (what, at least, are presented as) deeper and more constant truths. For this reason, it is difficult to give any kind of full account of a text within its time – precisely because it is not (solely) of that time.36 In the sphere of politics, there are certain events that, even if their significance and salience may be debated, are non-negotiably decisive: Cleisthenes’ reforms, Alexander’s conquests, Octavian’s defeat of Antony, the conversion of Constantine, and so forth. In the world of cultural production, however, one is rarely working with transformative “events” like this. (Perhaps the translation of the Hebrew scriptures, and later of the Latin Bible, might be rare instances.) Usually, a work of literature (to speak narrowly of one type of culture) is both “traditional”, in the sense of being saturated with cultural rememberings, and highly innovative – but innovative in an idiosyncratic, non-categorizable way, rather than simply being an epiphenomenon of the contemporary political world. Literature, then, may pose a distinctive problem to the historian, since it is in many varieties (oratory may be one exception) categorically irreducible to the historical. It is, in its very essence, designed not to let you fix it in time. Nor is this simply a matter of intertextual memory: literature also aims at its own preservation in a future beyond the immediacy of the present. Homer’s characters worry about how they will be received in the future: how they will be aoidimoi, “singable” (Il. 6.358). The song in which Helen finds herself constitutes the immortal record of her being. From its very beginning, Greco-Roman literature has been aware of its own monumentality. It may be – to use Thucydides’ famous opposition (1.22) – an agōnisma es to parakhrēma (“competition piece for the present”), but it will also be aspire too to be a ktēma es aiei (“a possession for eternity”). This strange doubleness of literature, its simultaneous location within and irreducibility to historical context might be said to be the very condition of the literary.

36 See the introduction to this volume.

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It both partakes of the instant and reaches for the universal, the timely and the untimely. It would of course be wrong to deny that texts resonate against particular historical and political circumstances. Of course they do. The challenge, however, is to understand the nature of that resonance, or (better) the potential range of such resonances (for this kind of allegorical salience is often a function of reception rather than an identifiable feature of the text). At one level, this challenge is about modelling contexts for reception: how did texts mean to contemporary receivers? But the problem here is that we simply do not know. We have no censuses, no surveys – no reliable data at all. Nor do we have any way of mapping the diversity and complexity of differing responses, and organising them into any kind of coherent whole. And while we may possibly convince ourselves that a normative model of audience response might be reconstructed for, for example, the first performance of a tragedy in fifth-century Athens, few ancient texts operate like this; and in any case, the horizon of tragedy, like other “occasional” poetry, is not limited to its first performance.37 “The universal” is, for sure, a historically determined category. No literature really is universal, in and of itself. When pompous critics claim – although this kind of phrasing is less common these days  – that a work speaks of universal truths (or “the human condition”), that is a critical act rather than an objective diagnosis. It means little more in practice than “I think it’s good, and I am so self-important that I claim the right to speak on behalf of humanity”. From a historicist perspective, aspirations to the universal are, of course, themselves shaped and limited by historical factors. There is a world of difference between what Thucydides means when he writes of his texts as a ktēma es aiei and what Vergil lets his Jupiter predict an imperium sine fine for Augustus and the Aeneid, and indeed what the evangelist Luke means by a heavenly kingdom “without end” (1:33) – the prompt for Augustine’s reflections on the eternality of the divine civitas in book 22 of his great work. Thucydides was attempting to teach his fellow-citizens about what he saw as a cyclical patterns of destructiveness in human history, Vergil was allying his own claims to literary eternity to a gamble on the eternal success of the newly inaugurated Julian principate, Luke was promoting new ideas of transcendence of the mundane through allegiance to an apocalyptic cult. Literary universality is a paradox: an attempt to escape the immediate that is also fundamentally conditioned by it. When we start thinking in these terms, we begin to open up a more constructive account of literature’s historical position, as shaped not just by the defining

37 Hunter and Uhlig eds (forthcoming).

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lineaments of political reality, but also by the possibilities for utopian transcendence available to a given writer or tradition. We can give a historicist account not just of historical determinism itself, but also – crucially – of the strategies available for its evasion. How might we model this model of dual historicism? What kind of metaphors, analogies, images could we use to write literary history in this way? I agree to this extent with Franco Moretti, that models for literary history must be metaphorical: not that there is no truth at all to be had, but that grasping that truth requires a facility with the figurative.38 According to the Copenhagen interpretation of quantum physics, famously parodied by Erwin Schrödinger, subatomic matter has the properties of both waves and particles simultaneously, to the extent that its description can only ever be probabilistic; it is only the act of measurement itself that causes wave function to collapse, and hence the position and state of a given particle to become definite. “Which is not to say” – writes Karen Barad – “that human observers determine the results  … but rather the specific nature of the material arrangement of the apparatus is responsible for the specifics of the enactment of the cut”.39 Is this the model we want? It seems at first sight to capture well the three aspects of the ancient literary historian’s praxis: the historicist (which corresponds to the particulate aspect of subatomic matter, its ability to be fixed in time and space); the universalist (which corresponds to the wave function, creating a larger pattern that exceeds the specific point); and the human observer, the classicist-physicist who creates the “laboratory apparatus” that decides the nature of the “cut”. The advantage of this particular metaphorical construal is that it allows us to grasp what I called above the paradox of literature, its simultaneous timeliness and untimeliness, without seeking to reduce or distort it. As I have said, this challenge is in one sense faced by any kind of historicism, which needs at some point to confront the arbitrariness of its own categories; but it is particularly intense for the literary historian, who deals with material that in its very being seeks to exceed the confines of its own production. So the literary historian is faced with something more complex, perhaps, than the quantum model can accommodate. We need to be a little more feline than Schrödinger. According to the quantum model, the cat is actually dead in one box, and actually alive in another; the subatomic matter is actually particulate under one anal-

38 Moretti (2007). 39 Barad (2007) 264. Barad’s book is in part a warning against the simplified use of quantum models by humanities scholars; so I should make it absolutely clear that I am borrowing a metaphor (in Morettian spirit), rather than stating that literary history is in some way a quantum process.

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ysis and actually wave-like in another. The material analysed by the quantum physicist is so sensitive that it responds to the very act of measuring, pushing it one way or the other. But classical literature is different, precisely because we as classicists are doing something more subtle than simply “measuring”. Michel Serres, arguing for the modernity of Lucretius, tells the story of a young father who died in the Alps, but his body was preserved in ice and lost for many years; when his now-elderly sons discovered it, the old sons buried their young father.40 That anecdote captures perfectly the paradox of reading ancient literature generally. Serres’ point is precisely an attack on measurement. If you quantify its distance from us in terms of flat, linear time, classical literature is undeniably old and dead. But as Serres also says “people usually confuse time and the measurement of time”.41 The history of human culture does not present itself to us as a geometric line progressively receding into the distance; it is (in his image) more like a crumpled handkerchief, so that some points may be simultaneously distant (along the plane surface) and close (“as the crow flies”).42 Sometimes, points that are marked as antique on the timeline of human literature can be emotionally, aesthetically, phenomenologically, and even (Serres would say) scientifically closer to us than points that are marked as more recent. This is not just because reading is a solitary, subjective experience that can generate unpredictable points of identification (although that is true, and importantly true). More importantly, it is also because social and historical changes in the present can help us bring aspects of the past into sharper focus. Classicists may think, for example, of the way in which Ovid and the Greek romance came into vogue in the 1980s, or silver Latin in the 1990s: both resulted from the “recrumpling” of the handkerchief. Literature was in antiquity created to speak to future ages, and to exceed the particular circumstances of its composition. It never escapes those circumstances, of course, but nor is it reducible to them. How to reconcile these is the particular challenge faced by the literary historian of classical culture; but it is also a resource and a strength. Literary classicists are always untimely, like their subject-matter, and the history of the discipline has been a slow and incomplete process of adjusting to that inevitability.

40 Serres and Latour (1995) 61. 41 Serres and Latour (1995) 60–1. 42 Serres and Latour (1995) 59–61.

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Martin Hose

Nekrophilie? Zur Literaturgeschichtsschreibung nach dem „Tod des Autors“ Man darf mit einigem Recht feststellen, dass die theoretische Reflexion über Literaturgeschichtsschreibung in der Klassischen Philologie wenig ausgeprägt ist.1 Im Allgemeinen erschöpfen sich Geschichten der griechischen oder römischen (bzw. lateinischen) Literatur damit, pragmatisch die Grenzen ihres Gegenstandsbereichs zu bestimmen; sie gehen jedoch nicht darauf ein, welche Prämissen überhaupt ihrem Anliegen, eine Literaturgeschichte zu bieten, zugrunde liegen. In Albin Leskys Geschichte der griechischen Literatur findet sich der ominöse Satz „Literaturgeschichte zu schreiben halten heutzutage manche für unfein, andere schlechtweg für unmöglich“.2 Leider erläutert Lesky nicht, worauf sich die Einschätzung gründet, es sei unmöglich, eine solche Geschichte zu verfassen. Man kann jedoch vermuten, und der Umfang des Leskyschen Werkes legt es nahe, dass Lesky hiermit ein quantitatives Problem angesprochen sieht. Eine Literaturgeschichte hat augenscheinlich umfassend über die Texte einer Literatur zu orientieren, und dies bedeutet, dass die Abfassung sowohl an eine eingehende Kenntnis der Texte (in der Regel durch Lektüre des Originaltextes) wie auch an eine intime Vertrautheit mit den Problemen, die sich mit den Texten verbinden, gebunden sein soll. Das Leskysche Opus versucht dies auf immerhin 1.020 Seiten, und es dürfte ungefähr das Maximum an Arbeitspensum darstellen, was ein Einzelner  –  in nützlicher Zeit  – zu leisten imstande ist. Größere Formate sind, dies zeigt die Geschichte der deutschsprachigen Literaturgeschichtsschreibung, bekanntlich in der Regel ein Torso geblieben, zuletzt von Wilhelm Schmid, der zwischen 1929 und 1948 fünf monumentale Bände einer Griechischen Literatur-

1 Dieser Text ist der Versuch, das Problem, Literaturgeschichte im 21. Jh. zu schreiben, zunächst näher zu beschreiben, um hierauf ein Angebot einer Lösung zu skizzieren. Er ist daher eher pointiert als umfänglich tief argumentierend konzipiert und enthält damit  –  notgedrungen – ein thesenartig-spekulatives Moment, mithin Stückwerk. Grundlage für die Problemanalyse sind meine eigenen Versuche, Literaturgeschichte zu bewältigen (Hose [1999a], Hose [1999b], Hose-Schenker [2016]) und zu verstehen (Hose [2014a]). Es ist mir eine große Freude, dass dieser Versuch in einem Band erscheint, der meinem Lehrer in Konstanz, Bernhard Zimmermann, gewidmet ist, von dessen Anregungen und Diskussionsbereitschaft in den gemeinsamen Jahren 1984 bis 1990 ich großen Gewinn ziehen durfte. Das hier Vorgelegte verdankt viel Gesprächen und Debatten mit Therese Fuhrer, David Schenker, den Mitgliedern des Weimarer Zentrums für Klassikforschung und meinen Münchner Mitarbeitern Markus Hafner und Janina Sieber. 2 Lesky (1971) 9. DOI: 10.1515/9783110473117‑006

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geschichte herausbrachte3 und damit auf 3.500 engbedruckten Textseiten bis zum Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. gelangte. In Schmids Werk – erschienen im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschaften  – konkretisierte sich eine Auffassung von Literaturgeschichtsschreibung, nach der es ihre Aufgabe sei, ein riesiger Fakten- und Forschungspositionen-Speicher zu sein, ein veritables Handbuch, das den Mitforscher zu jedem behandelten Autor sogleich den Forschungsstand zu überblicken instand setzen sollte. Literaturgeschichte in dieser Form informiert gediegen über Einzelnes, erschwert aber, dies ist offenkundig, den Zugang zu dem, was eine Geschichte eigentlich leisten sollte, zur Anschauung des Verlaufs und Faktoren, die den Verlauf der Literaturgeschichte bestimmen. Ja, nur wenigen dürfte das „historische“ Narrativ klar geworden sein, das Schmid in seinem Werk aufbaute, nämlich die griechische Literatur in ihrer Entwicklung als Beitrag zur Humanisierung der Menschheit zu lesen, die Griechen als die großen Wegbereiter des die Humanität vollendenden Christentums zu begreifen.4 Man darf – mit einer gewissen Polemik – behaupten, dass sich mit Schmids Werk (und, worauf hier nicht einzugehen ist, den Vorgänger-Werken im Handbuch der Altertumswissenschaften) ein Missverständnis der Aufgabe einer Literaturgeschichte verbindet. Denn diese liegt im Geschichts-Narrativ, nicht im Ausleuchten jedes ermittelbaren Details, zumal diese Details in der Regel zum Narrativ nichts beitragen. Schmid legt, so kann man pointiert feststellen, keine Literaturgeschichte vor, sondern eine Faktensammlung in der Tradition etwa des barocken Polyhistors Johann Albert Fabricius (1668–1736) und seiner Bibliotheca Graeca in 14 Bänden.5 Dies ist offenbar von denen, die sich nach Schmid an die Arbeit machten, nie richtig bedacht worden, und so konnte Lesky  –  mutmaßlich – die Feststellung der Unmöglichkeit der Literaturgeschichte implizit mit der Erwartung, es müsse ein Werk von vielen tausend Seiten sein, verbinden. Soweit zur altphilologischen Position. In der allgemeinen Literaturwissenschaft, ich gebrauche diesen Terminus einmal in dem Sinn, dass hiermit die literaturtheoretischen Bemühungen aller philologischen Disziplinen bezeichnet seien, gibt es, wie nicht anders zu erwarten, seit längerer Zeit intensivere Debatten um das Paradigma Literaturgeschichte bzw. Literaturgeschichtsschreibung. Wohl wichtigster Ausgangspunkt dieser Debatten war die seit dem frühen 20. Jh. wachsende Skepsis gegenüber einem „Projekt der nationalen Literaturgeschichte“,6 die sich am Zweifel darüber aus-

3 Schmid (1929); (1934); (1940); (1946); (1948). 4 Siehe hierzu etwa Schmid (1940) 312 (zu Euripides). 5 Hierzu Hose (2014a) 24–25. 6 So kann man in Anlehnung an Fohrmann (1989) formulieren.

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bildete, ob und in welcher Form Literatur von einer Nation oder einem Volk – im Sinne Herders – getragen wird und damit Ausdruck eines entsprechenden „Volksgeistes“ sein könnte. Im Prinzip hätte auch die Literaturgeschichtsschreibung in der Klassischen Philologie einen entsprechenden Zweifel ausbilden müssen. Denn die Genese dieser wissenschaftlichen Textform in unseren Fächern im späten 18. und frühen 19. Jh. war engstens an die Vorstellung geknüpft, in der griechischen und lateinischen Literatur die Ausbildung, den Aufstieg, die Blüte und schließlich den Verfall eines jeweiligen Nationalgeistes verfolgen zu können,7 eine Vorstellung, die in der Folge von den „Nationalliteraturgeschichtsschreibungen“ anderer Fächer übernommen wurde.8 Dieser Fokus auf den „Nationalgeist“ war zudem wichtiges Instrument, den Gegenstandsbereich abzugrenzen, d. h. eine römische Literaturgeschichte vom lateinischen Mittelalter (oder gar von der Spätantike), eine griechische Literaturgeschichte von der jüdisch-christlichen griechischen Literatur scheiden zu können. Als zweites Charakteristikum zunächst der Auffassung von Literatur, die sich sodann in die Literaturgeschichtsschreibung übertrug, kann die Modellierung einer starken Rolle des Autors gelten. Bereits die antike Literaturkritik hat bekanntlich zwischen dem historischen Autor und dem Sprecher- oder lyrischen „Ich“ kaum unterschieden. Mit dem 18. Jahrhundert wuchs im Rahmen der Genie-Ästhetik die Bedeutung des Autors weiter an. So kann schließlich Friedrich Schiller anlässlich seiner Rezension der Gedichte Gottfried August Bürgers (1791) fordern: „Alles, was der Dichter uns geben kann, ist seine Individualität.“9 Die Kombination von Nationalgeist und „starkem“ Autor – dem es „zu begegnen“ und dessen Werden es zu beschreiben galt – verlieh der Literaturgeschichtsschreibung im 19. und frühen 20. Jahrhundert eine gleichsam doppelte Teleologie, die natürlich in latenter Spannung stand, da der „große“, geniale Autor im Prinzip keinen Platz in einem mehr oder minder organisch gedachten Entwicklungsgang einer Nationalliteratur finden kann. Pointiert formuliert, würde es sich bei den Spitzenprodukten der Literatur (und damit in einem gewissen Sinn bei Literatur im emphatischen Sinn) um der Zeit enthobene und somit im Rezeptionsprozess unerhört gegenwärtige Texte handeln, denen man am geeignetsten im Rahmen einer Präsenzästhetik begegnet – so etwa die Position von Hans

7 Siehe hierzu Hose (2014a) 35. 8 Siehe etwa Jauß (1970) 144. 9 Schiller (ungezeichnet) in Allgemeine Literatur-Zeitung, Nr. 13, 15. Januar 1791, Sp. 98. (Schiller, Nationalausgabe, Bd. 22, hrsg. v. H. Meyer, Weimar 1958, 245–64). Siehe dazu Müller-Seidel (1964); Pfotenhauer (2007); Robert (2011), ferner Braungart (2014) 268.

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Ulrich Gumbrecht.10 Kurzum: konsequent bedacht, zerbricht in dieser Spannung das Konzept Literaturgeschichte. Auf der Suche nach anderen Konzepten für die Literaturgeschichte lag der Ausweg nahe, Literatur konsequenter geschichtlich zu verstehen, d. h. in ihr – wie in allen übrigen Kunstäußerungen – die semantische Seite des Sozialen zu sehen und sie damit als Teilgebiet in die allgemeine Geschichte oder wenigstens die Sozialgeschichte einzubetten. Dieser Weg ist etwa von der Marxistischen Literaturwissenschaft beschritten worden, er liegt aber auch Versuchen zugrunde, wie sie 2004 Tim Whitmarsh mit seinem Buch Ancient Greek Literature vorgelegt hat, einem Buch, das bezeichnend in einer Reihe „Cultural History of Literature“ erschienen ist. Diese wie ähnlich gelagerte Arbeiten, die etwa auf den New Historicism als Grundlage verweisen, arbeiten, dies hat bereits René Wellek 1973 herausgearbeitet,11 beständig mit dem Risiko, die Frage, was das Literarische ihrer Geschichte sei, nicht mehr schlüssig beantworten zu können. Der systematisch hierzu in Opposition12 stehende Ausweg, die Literatur gänzlich von anderen „Geschichten“ abzukoppeln und Texte als reine Sequenz zu verstehen, in der neue Texte als Reaktion bzw. Auseinandersetzung mit vorausgehenden Texten entstehen, ist bekanntlich mit dem sog. russischen Formalismus bzw. den auf ihm fußenden strukturalistischen Spielarten verbunden. Dieser Ausweg birgt jedoch grundsätzlich und näherhin für vormoderne Literaturen ein mehr als bedenkliches Problem. Denn die im Formalismus vorgeschlagene Literaturgeschichte zielt zuvörderst auf einander ablösende Avantgarde-Literatur (-Produkte), mithin auf Literatur, die im Rahmen des Paradigmas „Innovation“ arbeitet. Für vormoderne Literaturen, dies hat kürzlich Jan-Dirk Müller instruktiv ausgeführt,13 ist dagegen die Verpflichtung auf eine Tradition oder gar auf einen Kanon signifikant. Literarische Produkte, die nicht auf Innovation, sondern auf eine Erfüllung von Normen ausgerichtet sind, schließlich auch das breite Feld von Nicht-Höhenkamm-Literatur, der man sich in den entsprechenden Disziplinen nicht entschlagen darf, werden mit dem formalistischen Modell einer Literaturgeschichte kaum noch adäquat behandelbar. Für die griechische Literatur kommt in dieser Hinsicht erschwerend die starke Bindung an kanonische Texte

10 Gumbrecht (2008), dazu Buschmeier (2014) 18. 11 Wellek (1973) 430–32. Siehe hierzu auch Buschmeier (2014) 18–19. 12 Die „Zwischenlösung“, das Moment des Geschichtlichen in der Literaturgeschichte allein im Umstand zu lokalisieren, dass Texte in einer als historisch aufgefassten Zeitstellung entstanden zu denken sind, erscheint mir untauglich, da auf diese Weise das Geschichtliche als Faktor der Verbindung der Texte bzw. Textcorpora wirkungslos bleibt und bestenfalls die Ermöglichungsbedingungen von Literatur beschrieben werden. 13 Müller (2014). Zu antiken Texten s. a. Grethlein (in diesem Band 11–29).

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wie die homerischen Epen oder die Werke Platons hinzu. Diese Bindung verhindert chronologisch sinnvolle Sequenzen, da in gewisser Hinsicht ein großer Teil der auf Homer folgenden griechischen Dichtung in zwar unterschiedlicher, aber doch deutlicher Weise auf Homer „reagiert“. Hinzu kommt, dass die Arbeit mit „Reaktionen“ unter der Ägide eines ahistorisch ausufernden IntertextualitätsParadigmas literarhistorisch in Aporien führen muss. Man kann, nimmt man die theoretische Arbeit der letzten Jahrzehnte zusammen, von einer theoretisch bestens abgesicherten „Unmöglichkeitserklärung der Literaturgeschichte“ sprechen, wie es Matthias Buschmeier soeben getan hat.14 So wäre es naheliegend, die Literaturgeschichte als Form wissenschaftlicher Literatur ad acta zu legen und statt ihrer auf die ohnehin in den letzten 20 Jahren stark in den Vordergrund getretenen Formate des Lexikons und/oder des Companion zu vertrauen, die, je nach Anlage, hinreichende Leistungsfähigkeit besitzen, um das als erforderlich erachtete „Orientierungswissen“ zur Verfügung zu stellen. Oder doch nicht? Man kann mit einiger Zuversicht behaupten, dass mindestens die sogenannten Leitkategorien literaturgeschichtlicher Darstellung: Prozess, Kausalität, Epoche sowie gewiss das, was man als Fokus der Darstellung in einer Literaturgeschichte bezeichnen könnte, der „Richtungssinn“15, in Lexikon oder Companion nicht adäquat wirksam bzw. kenntlich werden. Man kann zugespitzt davon sprechen, dass durch eine literaturgeschichtliche Darstellung die Einbettung eines Textes in eine kontextrelevante Ordnung erfolgt, die wenigstens metaphorisch als kausal orientiert zu verstehen ist, dagegen in Lexikon oder Companion in der Regel in ein formal generiertes Ordnungssystem (im Extremfall das Alphabet), das eben deshalb keine konnektive Leistungsfähigkeit aufweist. Die zweite Möglichkeit liegt natürlich darin, auf die Probleme, die die literaturtheoretische Forschung herausgearbeitet hat, mit einer „Literaturgeschichte neuen Typs“ zu reagieren (wenn man sie nicht lediglich zur Kenntnis nimmt und in alten Gleisen weiterfährt, vielleicht sich damit beruhigend, dass es das Konzept einer „pragmatischen Literaturgeschichte“ gibt,16 die auf den ersten Blick genau dazu zu raten scheint). Einige Reaktionen auf die Problemanzeige liegen freilich für die griechische Literatur bereits vor. Eine der ambitioniertesten stammt von Tim Whitmarsh. Wir dürfen daher fragen, ob diese Form der Reaktion geeignet ist, den theoretisch aufgeworfenen Problemen erfolgreich zu begegnen.

14 Buschmeier (2014) 19. 15 Zur Bedeutung dieser Begriffe Müller (2014) 167. 16 So Buschmeier (2014).

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Ich darf dies kurz erläutern: Tim Whitmarsh hat seinem Buch Ancient Greek Literature17 eine Gliederung gegeben, die drei große Teile vorsieht: „Concepts“, „Contexts“, „Conflicts“. So elegant diese Trias durch die Alliteration auch ist, so unterbleibt doch eine Erläuterung, warum diese Abfolge vorliegt. Zudem liegt das jeweils in diesen Abschnitten Thematisierte auf unterschiedlichen Ebenen: Concepts erläutert die modernen Herangehensweisen an die Darstellung von Literatur im Rahmen einer Kultur, Contexts die Zusammenhänge, in denen die griechische Literatur gesehen wird, Conflicts die Spannungen und Aufgaben, die in der Literatur diskursiviert werden. Selbst innerhalb der Abschnitte werden die Ebenen gewechselt. Contexts behandelt  –  ich gebe nur die Großüberschriften wieder – Festival, Symposium, Theatre, d. h. hier werden Institutionen bzw. Räume für Literatur besprochen, fährt dann jedoch fort mit „The Power of Speech“, d. h. einem Kapitel, das von der Wirkungsdimension her gedacht ist, um mit drei Abschnitten über das „Archiv“, d. h. offenbar die Aufbewahrung von Literatur in geeigneter medialer Form, zu schließen: „Inventing the Archive“, „Building the Archive: Hellenistic Alexandria“, „Reading from the Archive: Roman Greece“. Hier wird also nach Kategorien der Memoria-Theorie strukturiert. Bemerkenswert erscheint mir Whitmarshs Gliederung jedoch nicht nur wegen der kategorialen Inkonsistenz, sondern insbesondere auch deswegen, weil er durch dieses Vorgehen de facto die traditionellen Epochen der traditionellen Literaturgeschichte herstellt, nur eben unter neuen Titeln: Archaik, Klassik – zweigeteilt: 5. Jahrhundert als Theaterjahrhundert, 4. Jahrhundert als Jahrhundert der Prosa, dann Hellenismus und Kaiserzeit. Mehr noch: im eröffnenden Dreischritt: Festival, Symposion, Theatre ist letztlich die alte entwicklungsteleologische Aufeinanderfolge Epos – Lyrik – Drama aufgerufen – Bruno Snells Geistesgeschichte,18 der traditionelle bashing-ground angelsächsischer Forschung,19 lässt grüßen – oder besser: ließe grüßen, wenn Whitmarsh die drei Abschnitte als innerlich notwendig aufeinander folgen ließe. Doch er tut es nicht, und damit bleiben sie unverbunden nebeneinander stehen und lassen den Leser mit der Frage zurück, warum diese Abschnitte aufeinander folgen. Es fehlt also mit der inneren Stringenz in der Abfolge der Abschnitte das wesentliche Moment einer „Geschichte“, die Kau-

17 Whitmarsh (2004). 18 Siehe z. B. Snell (1946), Snell (1973), Snell (1978). 19 Siehe z. B. Lloyd-Jones (1971); Buxton (1999). Freilich darf man nicht die Bedeutung der geisteswissenschaftlichen Literaturanalyse für die Überwindung der Krise, in die der Historismus nach dem 1. Weltkrieg geraten war, unterschätzen. Siehe hierzu Burkert (2004) und Hose (2014b).

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salität (wie auch immer sie gedacht sei), die die Abfolge als „logisch“ erscheinen lässt. Gehen wir nach diesem Negativbefund einer „Cultural history of Greek literature“ einen Schritt zurück. Wenn es die Aufgabe von Literaturgeschichte ist, in einem Narrativ temporale wie auch (und vielleicht besonders) „kausale“20 Ordnung im Corpus einer Literatur zu schaffen, die kausale Ordnung jedoch tunlich nicht rein durch Literatur-externe Diskurse bestimmt sein sollte, um die Klippe einer literarischen Sozial- oder Ereignisgeschichte zu umschiffen, so stellt sich natürlich die Frage, was eine kausale Ordnung dann sinnvoll determinieren kann. Geht man von einer funktionalen Beschreibung von Literatur als einem Medium aus, das auf Kommunikation ausgerichtet ist, so lässt sich ableiten, dass diese kommunikative Leistung unterschiedliche Komponenten enthält. Abstrakt gesprochen, finden sich in Literatur entweder Antworten auf Fragen, die sich im Kontext der Entstehung eines Textes stellen (oder aus der Vergangenheit stammen, aber vom Text als gegenwartsrelevant präsentiert werden), oder Fragen zu „Antworten“, die entweder die zeitgenössische Kultur gibt oder in dieser Kultur aus der Vergangenheit präsent sind. Literatur eigen ist hierbei die Fähigkeit, derartige Fragen oder Antworten sowohl zu starken, d. h. deutlich sichtbaren Diskursen wie auch zu weniger evidenten Problemen zu artikulieren, die erst durch die Leistung der Literatur deutlich(er) werden. Das Historische der Literatur läge dann darin, sich zur eigenen Zeit antwortend oder fragend zu verhalten. Ferner hat Literatur die Möglichkeit, Gegenwart mit Vergangenheiten zu verbinden und dieser Verbindung ein spezifische Form („Textsorte“ oder „Gattung“ in Kombination mit „Stil“) zu geben, die ebenfalls auf analoge Formgebungen syn- wie diachroner Art bezogen sind. Das „Historische“, d. h. das sich nachvollziehbar Wandelnde liegt darin, dass a) je neue Gegenwarten mit je eigenen Problemstellungen zur Disposition stehen, und b) das Verhältnis zwischen Gegenwart und Vergangenheit in unterschiedlichen, möglicherweise von der jeweiligen Gegenwart (positiv wie negativ) bestimmten Kombinatoriken moduliert werden kann. In den traditionellen literaturgeschichtlichen Entwürfen ist der Autor die Instanz, die die Kommunikations- bzw. Verbindungsleistung mit je individuellen Kombinatoriken erbringt, die aus der je individuellen Auffassung des Autors von Gegenwart und Vergangenheit resultieren. Dies (wie auch zumal der Umstand, dass Texte stets leibhaftige Verfasser haben) rät gewiß dazu, den Autor als Kategorie einer Literaturgeschichte beizubehalten. Allerdings ist ungeachtet der jüngeren Versuche, eine Auferstehung

20 D. h. ein Text sollte nicht als kontingent zu einem bestimmten Zeitpunkt entstanden erscheinen.

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des Autors in der literaturwissenschaftlichen Forschung zu erwirken,21 eine Rückkehr zu den emphatischen Rollen ausgeschlossen, die der Autor in den älteren literarhistorischen Entwürfen spielte. Denn wenn die Kategorie des Autors selbst eine tragende Bedeutung einer Literaturgeschichte erhalten soll, also das Historische dieses Narrativs in einer Abfolge von Klein-Narrativen zu je einzelnen Autoren zur Geltung kommen sollte, so bedürfte es erheblich anderen, d. h. dichteren Quellen-Materials als der Gräzistik zur Verfügung steht. Dies kann das Beispiel Euripides verdeutlichen, für den prima facie die Datenlage günstiger als für die meisten anderen griechischen Autoren der Archaik und Klassik erscheint. Wir kennen das Sterbejahr genau, das Geburtsjahr ungefähr,22 wir können eine stattliche Zahl seiner Stücke genau datieren, ja wir sind sogar in der Lage, eine recht brauchbare relative Chronologie aller seiner Dramen durch metrische Untersuchungen zu erstellen.23 Es ist ferner möglich, das historische Umfeld des sog. Spätwerks recht genau zu rekonstruieren.24 Doch genügt dies alles, um zu erklären, warum auf den Orestes – 408 aufgeführt25 – die Bakchen und die Aulische Iphigenie folgen konnten?26 Thema der Bakchen und Gehalt dieses Stückes sind wiederholt versuchsweise erklärt worden: Euripides habe sich in Athen fremd gefühlt und sei deshalb an den Hof des Makedonenkönigs gegangen, wo er urtümliche Formen dionysischer Religiosität kennen gelernt habe, was ihn dazu gebracht habe, dieses Stück zu schreiben – oder: er habe, gleichsam auf dem Totenbett, mit den Bakchen seine Götterkritik widerrufen  – oder auf dem Totenbett ein letztes Mal ein Stück gegen die alten Götter geschrieben.27 All dies erweist sich als nicht haltbar: Selbst wenn man den Makedonien-Aufenthalt des

21 Jannidis – Lauer – Martínez – Winko (1999); einen konkreten Versuch der Restituierung des Autors (Vergil) unternimmt Kofler (2003). 22 Siehe hierzu die umfängliche Testimonien-Sammlung von Kannicht (2004). 23 Siehe zuletzt Cropp – Fick (1985). 24 Die erhebliche Anzahl von Texten aus der Feder von Zeitgenossen (voran Thukydides, doch auch Xenophon, Andokides, Antiphon, Lysias, ferner Aristophanes, die Fragmente des Eupolis oder das Spätwerk des Sophokles, die frühen Sokratiker), ferner „informierte“ Retrospektiven wie sie sich in Platons Dialogen finden, eröffnen für das Umfeld des Euripideischen Werks zwischen 420 und 407/6 die Möglichkeit, literarisch-kulturelle Diskurse zu rekonstruieren, in die die Werke des Euripides eingeordnet werden können. Siehe aus der reichen althistorischen Forschung zu diesem Abschnitt der athenischen Geschichte e. g. Beloch (1884), Kagan (1987), Lehmann (1987). 25 Das Aufführungsdatum ist gesichert durch das Scholion zu Eur. Or. 371 (p. 137/8  Schwartz [1887]). 26 Bezeichnend ist die Aporie in der Bakchen-Einordnung nach dem Orestes bei Reinhardt (1957) 646: „[…] man rät bis heute daran herum“ und Burkert (1974). 27 Siehe hierzu die Übersicht über die Positionen bei Dodds (1960) xl-xliii.

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Dichters als historisches Faktum betrachtet,28 bedeutet dies keineswegs, dass die Bakchen dort gedichtet worden sein müssen. Ferner: der Stolperstein dieser biographischen Interpretation ist die Existenz der Aulischen Iphigenie, die offenbar später als die Bakchen entstand und deshalb unfertig beim Tod des Dichters war.29 Mag man nun die Abweichungen der Bakchen von den übrigen Euripideischen Stücken mit der Makedonien-Erfahrung und/oder der biographischen Situation eines nahen Todes, die letzte religiöse Statements des Dichters hervorrief, erklären können, so lässt sich all dies für die Aulische Iphigenie nicht ins Feld führen. Wenn aber ein annähernd zeitgleich entstandenes Stück augenscheinlich gänzlich andere „biographische“ Faktoren für seine Genese erfordert (also etwa: da die I.A. im Wesentlichen an Problemstellungen von Orestes und Phönissen anknüpft,30 liegt es nahe, hier dieselbe Konstellation wie bei der Verfertigung der beiden gerade genannten Stücke anzunehmen), ›funktioniert‹ die Inanspruchnahme biographischer Interpretamente eindeutig nicht.31 Gehen wir von hier aus wieder einen Schritt zurück. Wenn also selbst in für gräzistische Verhältnisse guten Informationslagen keine brauchbare Arbeit mit dem historischen Autor möglich ist, ja sich die Skepsis, die in der Literaturwissenschaft gegenüber der Instanz „Autor“ gehegt wird, bestätigt, liegt es nahe, noch einmal das gängige Koordinatensystem zu überprüfen, mit dem eine griechische Literaturgeschichte zu arbeiten pflegt, d. h. in der Regel: Epoche, Autor, Werk in systematischer Hinsicht als absteigende Ebenen zu benutzen. Hier fällt, wie also gezeigt, bei scharfer Analyse die Systemstelle „Autor“ aus oder ist wenigstens kaum brauchbar. Nehmen wir das einmal ernst, so muss dies bedeuten, die Klammer, die der Autor als einigendes Band um die jeweiligen Werke schließt, die seiner Feder zugeordnet werden, preiszugeben und die Werke selbst in neue Anordnungen zu stellen. In Parenthese angemerkt: Dies hätte den Vorteil, dass sich die nicht sicher Autoren zuweisbaren Werke einschließlich der Pseudepigrapha besser in einer Literaturgeschichte (in der sie gegenwärtig meist nicht oder nur am Rande vorkommen) würdigen ließen.

28 Antike Bezeugungen des Makedonien-Aufenthalts geben u. a. Plutarch, De exilio 13 (604D) = TRGF 5, T 112; Satyros, Vita Eur. F 39 (POxy 1176) = T 115; Lukian De parasito (lib. 33) 35; Vita Eur. (Kannicht [2004], 45–48), § 6 = T 1a. Dazu Bremer (1991) 42–44, Weber (1993) 45–48; dagegen Lefkowitz (1981) 103. 29 Page (1934) 207–16. 30 Siehe dazu Hose (1995) und speziell zu den Phönissen Newiger (1996). 31 Die Forschung hat sich daher in den letzten Jahrzehnten mit Recht davon entfernt und den Kontext der Bakchen in Athen und in der Frage nach der Akzeptanz neuer Kulte in der Polis gesehen, siehe z. B. Versnel (1990) 96–205, Seaford (1997) 44–52.

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Gewiss würde eine Literaturgeschichte zunächst einen Aufriss benötigen, wie es um die Ermöglichungszusammenhänge der Literatur steht, d. h. es wären darzustellen: a) Die Trägerschicht der Literatur: d. h. Produzenten und Rezipienten,32 durchaus – mit Blick auf die griechische Literatur – in ihrem Wandel, d. h. soziale Stellung, ethnisch-sprachliche Zugehörigkeit (vom Hellenismus an ist dies relevant); ferner die Verwalter von Literatur, also die Philologen sowie die Förderer und Feinde der Literatur.33 b) Die Medialität, d. h. der in der griechischen Literatur besonders eindrücklich wirksame Wandel von Mündlichkeit zu Schriftlichkeit und Buchkultur, die Interferenzen zwischen Vortrag und Schrift und sich hieraus ergebenden Perspektiven und Problemen.34 c) Die genugsam bekannten Institutionen, die konkret Literatur ermöglichen: Fest und Symposion; Polis, Hof, Schule, und vom 4. Jh. n. Chr. an schließlich auch die Kirche.35 d) Die Wirksamkeit von Medialität und Institution bei der Ausprägung der Formensprache der griechischen Literatur, hierunter einerseits die Ausbildung der Gattungen und ihre Verwandlung durch mediengeschichtliche Veränderungen in ein System, andererseits die Folgen von Aufstieg und Niedergang von Institutionen für die Literaturproduktion. Nach einem solchen Aufriss der Ermöglichungsbedingungen von Literatur wäre sodann über die Texte selbst zu handeln, einerseits in einer Perspektivierung auf ihre intraliterarische Leistungsfähigkeit, zentrale Themen (die es freilich zunächst zu enucleieren gilt) zu entwickeln: also insbesondere die Arbeit an einer literarischen Anthropologie (und als Abfallprodukt: an einer literarischen Theologie), die Modellierung von sozialen Konstellationen, sei es in der Familie, sei es im Staat etc., ferner die Darstellung von Rollenverhalten (hier ließe sich die gesamte Genderdebatte unterbringen) u. v. m. Da die Texte jeweils in chronologischer Folge (nach Sachthemen) zu behandeln sind, ließe sich hier wenigstens tentativ ein historisches Moment festmachen.

32 Dass eine Rekonstruktion von Rezipienten(kreisen oder -schichten) aus dem Text gelingen kann, zeigt für Horaz z. B. Vogt-Spira (2008) 12–17; siehe ferner insgesamt Fantham (1996) oder für die griechische Literatur zusammenfassend Nünlist (2016). 33 Hierzu Schenker (2016). 34 Siehe aus der reichen Forschungsliteratur zu diesem Feld e. g. Rösler (2009). 35 Siehe hierzu die Zusammenfassung von Baumbach (2016).

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Ein zweiter Abschnitt könnte die Texte als auf externe Problemstellungen reagierend behandeln (d. h. hier käme die traditionelle problemgeschichtliche Literaturgeschichte zur Anwendung), d. h. zunächst in Reaktion auf Herausforderungen, seien sie wirtschafts- oder ereignisgeschichtlich, aber auch auf Herausforderungen durch neue Denkmöglichkeiten von der Sophistik bis zum Christentum. Ferner ist hier jeweils zu prüfen, ob ein Text eine Problemstellung entwirft, die in der umgebenden Kultur (soweit erkennbar) noch nicht erfasst ist.36 Ein dritter Abschnitt sollte sich sodann mit den Texten als Bewahrer ihrer selbst befassen, d. h. die besondere Bewahrungsleistung der Literatur behandeln, die sich von intertextuellen Bewahrungsstrategien bis hin zu Kanonisierungsleistungen von Texten erstreckt (so kanonisieren die Aristophanischen Frösche die Dramen des Aischylos und Euripides etc.), komplementär aber auch die Aussonderungsleistung durch das „Überflüssigmachen“ vorausgehender Literatur (etwa in Diodors Bibliotheke37). Ein vierter Abschnitt würde sodann, auf einer Art Meta-Ebene zu den vorausgehenden Abschnitten, die Prozesse des Wandels des „Literarischen“ zu beschreiben versuchen, d. h. die unterschiedlichen Selbstzuschreibungen von Leistungen der Literatur (einschließlich ihrer Fähigkeit zur Wahrheit oder Lüge bzw. zur Fiktionalität) nachzuzeichnen trachten. So könnte ein Entwurf einer griechischen Literaturgeschichte gedacht werden, der den Versuch macht, die Geschichte der Literatur zu beschreiben, nicht eine Ansammlung von Kapiteln zu einzelnen Autoren oder Texten zu bilden. Natürlich bedeutet dieser Entwurf in vielen Hinsichten Verluste gegenüber der jetzt geübten Praxis der Literaturgeschichtsschreibung. Doch, dies sei als These gewagt, was diese neue Art von Literaturgeschichte nicht (mehr) bietet, findet sich seit langer Zeit in immer neuen Lexika leicht zugänglich gemacht. Es wäre kein Verlust für die Forschung mit diesem Konzept verbunden. Man gewönne demgegenüber eine gewisse Standfestigkeit gegen Kritik der Literaturtheorie und man gewinnt leichter Einsicht in literarhistorische Zusammenhänge, die die traditionelle Literaturgeschichte zerschneiden muss.

36 Hypothetisch könnte dies z. B. für die Wolken des Aristophanes behauptet werden, die, so verstanden, den Blick für die Konsequenzen der sophistischen Bildung schärfen würden. 37 Der Buchtitel Bibliotheke ist nur durch Plinius d. Ä., Nat. Hist., praef. § 25, überliefert. Zur Funktion dieses Werkes siehe Schwartz (1903) 669.

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Günter Figal

Beteiligter Blick von außen: Die literaturgeschichtliche Bedeutung der Philosophie als Literatur 1. Wer Geschichte schreibt, blickt zurück und blickt deshalb von außen. Etwas muss vorbei sein, damit es zum Gegenstand des geschichtlichen Blicks werden kann. Es war, und es ist nicht mehr, zumindest nicht mehr so, wie es war; so ist es auf Abstand gerückt, und im besonderen Abstand des Nichtmehr kann man sich auf es beziehen. In diesem Bezug spielt, gewollt oder ungewollt, immer auch Bewahrung oder sogar Rettung. Bestände werden gesichtet und geordnet, so dass sie in der Ordnung, die man ihnen abliest oder gibt, im Abstand, neu und auf relative Dauer zugänglich sind. Was die Dauer dieser Zugänglichkeit ermöglicht, ist jedoch nicht der geschichtliche Blick, sondern erst die Bewerkstelligung seiner Dauer; damit der geschichtliche Blick bewahrend sein kann, muss die von seinem Gesichtspunkt aus vollzogene Betrachtung zusammen mit dem, was sich in ihr erschließt, zur Sprache, genauer zur Schrift kommen. Geschichte ist wesentlich Geschichtsschreibung; das Geschichtliche, wie es sich dem geschichtlichen Blick erschließt, gibt es nur in der Schrift. Wenn es so ist, dann gibt es eine Geschichte von ganz besonderer Art: die Literaturgeschichte. Diese ist geschriebene Geschichte des Geschriebenen, literarische Geschichte der Literatur, wobei Literatur in jenem weiten Sinne verstanden ist, der alles umschließt, was als Schriftliches konzipiert und gestaltet ist, also eigens geschrieben und nicht einfach aufgeschrieben oder notiert.1 Zwar hat es auch die Geschichte politischer und kultureller Ereignisse mit Schriften zu tun; um die Ereignisse, die beschrieben werden sollen, zu belegen und genauer zu fassen, greift man zwar nicht allein, aber auch nicht selten auf literarische Quellen zurück. Aber dann geht es nicht um diese Quellen als Literatur, sondern um das, was geschehen ist. Indem man Geschehensgeschichte schreibt, webt man die Quellen, auf die man zurückgreift, in den Text der Geschichtsschreibung ein, um das, was gewesen ist, so, wie es gewesen ist, sich zeigen zu lassen. Das ist in

1 Figal (2014) 23–33, 25. DOI: 10.1515/9783110473117‑007

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der Literaturgeschichte ganz anders; sie ist Schrift über Schrift, Text über Texte, geschichtliche Betrachtung im Feld der Literatur, eine literaturinterne Angelegenheit. Die Literaturgeschichte ist aber nicht nur wegen ihrer Konvergenz von Gegenstandsbezug und Gegenstand eine Geschichte von besonderer Art. Sie ist auch darin eine besondere Geschichte, dass ihre Gegenstände im Allgemeinen auch ohne sie zugänglich sind. Während vergangenes Geschehen erzählt und im Aufschreiben schriftlich bewahrt werden muss, sind die literarischen Texte, die Gegenstand der Literaturgeschichte sind, im Allgemeinen einfach da. Je nach Epoche sind es mehr oder weniger Texte. Auch gibt es solche, von denen man, weil sie verloren sind, nur indirekt weiß, und zwar meist durch andere Texte, in denen sie erwähnt sind oder über sie berichtet wird. Aber die meisten Texte, die Gegenstand der Literaturgeschichte sind, können unmittelbar, ohne geschichtliche Vermittlung, gelesen werden. Dann liest man sie ohne den Abstand des geschichtlichen Blicks, also ohne dass sie mit dem Index des Nichtmehr versehen wären. Und man liest sie oft, ohne ihr Alter und mit diesem die vergangene Welt, in der sie entstanden sind, zu bedenken. Wozu aber treibt man dann Literaturgeschichte? Allein das Bestreben, die Texte einander zuzuordnen und so Ordnung in der Fülle der Texte zu schaffen, kann es nicht sein. Das wäre auch ohne den geschichtlichen Blick möglich; Interpretationen, die Textvergleiche oder Kontextualisierungen sind, müssen nicht geschichtlich sein. Dass man Literatur geschichtlich liest und dabei mit dem Index des Nichtmehr versieht, muss andere Gründe haben. Welche besonderen Gründe es auch sein mögen – oft haben sie mit dem Abstand, der mit dem historischen Blick einhergeht, zu tun. Literaturgeschichte wäre dann die Erfahrung von Literatur im Abstand, und zwar eine Erfahrung, die selbst literarisch ist und vielleicht deshalb den Abstand zur Literatur braucht. Diese Vermutung müsste sich an Literaturgeschichten, die besonders abstandsbetonend sind, am besten veranschaulichen und so bestätigen lassen. Das sind, wie sich im folgenden zeigen soll, die Literaturgeschichten der Philosophie. Philosophie ist Literatur mit deutlichem Abstand zur Literatur, sei es, dass sie auf Abstand zur Literatur geht oder dass sie den Abstand zu ihr als prekär empfindet. Beides ist, wenngleich auf verschiedene Weise, von der Annahme bestimmt, dass Literatur nicht gleich Literatur ist; die Literatur, die philosophisch-geschichtlich betrachtet wird, gilt möglicherweise vor allem oder gar ausschließlich als Literatur, während der literarische Charakter der betrachtenden Philosophie nicht selten unbestimmt, gleichsam im Hintergrund bleibt. In ihrer Bezugnahme auf die Literatur ist die Philosophie vor allem philosophisches Denken, und ihr gegenüber ist die betrachtete Literatur Dichtung.

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 Günter Figal

2. So ist es in der wohl kürzesten Literaturgeschichte, die es gibt, einer Passage aus Platons literarischem Dialog – angemessener wäre es, von einem Lesedrama zu sprechen – Sophistes. Hier ist, wie man denken könnte, gar nicht von der Dichtung die Rede, sondern von der Philosophie. Aber das wäre ein Missverständnis. Die vermeintliche Philosophie, die betrachtet wird, ist in Wahrheit Dichtung, auch wenn das Thema der Betrachtung das Verständnis des Seienden und damit etwas offenkundig Philosophisches ist. Wie der Protagonist des Dramas, der Fremde aus Elea, festhält, habe jeder von denen, die über das Seiende gesprochen hätten, offenbar eine Geschichte (μῦθος) erzählt, als ob wir, die Zuhörenden Kinder wären. Ob das Erzählte wahr sei oder nicht, sei schwierig zu sagen, und es sei wohl auch falsch, so in Vielem berühmte und altehrwürdige Männer kritisch zu beurteilen. Eins aber dürfe ohne Vorwurf festgehalten werden, dies nämlich, dass sie uns Viele sehr übersehen und gering geschätzt hätten; ohne zu bedenken, ob wir ihnen in ihren Worten folgen könnten oder hinter diesen zurückblieben, bringe jeder von ihnen seine Sache zu Ende. Zwischen diesen Einschätzungen werden die erwähnten Geschichten über das Seiende in lapidarer Kürze erzählt, zum Beispiel die, dass das Seiende dreierlei sei und einiges von ihm manchmal im Streit miteinander und dann wieder befreundet, so dass es Hochzeiten gäbe und Zeugungen und die Aufzucht der Nachkommen. Auch werde das Seiende als zwiefach beschrieben, als feucht und trocken oder warm und kalt, während „unser eleatisches Volk“, von Xenophanes an und noch vor ihm, die Geschichten so durchgehe, als ob das, was wir „alles“, all die vielen Dinge, nennen, Eines sei. Gewisse ionische und sizilische Musen nähmen beides zusammen und sagten, das Seiende sei Vieles und auch Eines und werde durch Freundschaft und Feindschaft zusammengehalten, wobei die strengeren dieser Musen sagten, das Auseinanderstrebende stimme immer zusammen, während die weicheren nicht beides zugleich annehmen, sondern Phasen der Freundschaft und solche der Feindschaft, bisweilen durch Aphrodite befreundet und dann wieder feindselig durch einen Streit.2 Man muss sich nur an die Kennzeichnung der poetischen Werke als der großen Mythen erinnern, wie sie in der Politeia gegeben wird,3 um zu sehen, dass hier von Dichtungen gesprochen wird; dass Mythen für Kinder sind, zumindest die kleinen Mythen, die freilich an den großen verdeutlicht werden können, wird in der Politeia auch gesagt. Die ungenannt bleibenden Unterscheider des War-

2 Plato, Sophista, 242c – 243b. 3 Plato, Res publica 377c.

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men und Kalten wie des Trockenen und Feuchten, ebenso Xenophanes und sein ungenannt bleibender, jedoch im Sophistes sonst namentlich allgegenwärtiger Schüler Parmenides, und schließlich auch die Repräsentanten der ionischen und sizilischen Musen, Heraklit und Empedokles  – sie alle sind nach der Überzeugung des eleatischen Gastes Dichter. Um das zu unterstreichen, wird das, was sie sagen, selbst in dichterischer Sprache berichtet, und es wird zugleich durch die methodischen Einwände gebrochen – Dichter behandelten ihre Zuhörer wie Kinder, und sie scherten sich nicht darum, ob man ihnen folgen könne oder nicht. Das Gegenteil davon, so spielt der Sophistes und nicht dieser allein vor, ist aber wesentlich für die Philosophie. Die Philosophie lebt vom Anspruch hermeneutischer Transparenz; philosophisch nimmt man die Zuhörenden als erwachsene, mündige Personen und, was damit zusammengehört, entwickelt das, was man sagen will, so, dass Rückfragen möglich sind und bei dem, was man sagt, berücksichtigt werden. Der Protagonist des Dialogs, der eleatische Gast also, zeigt in dem, was er sagt, dass er beides, die mythische oder dichterische Rede ebenso wie die reflektierende philosophische beherrscht. So wie Platon ihn auf der Bühne des Dialogs agieren lässt, ist er dabei, sich aus den Geschichten, die auch in seinem eleatischen Volk verbreitet sind, herauszuarbeiten. Aber er beherrscht den Geschichtenstil noch und markiert, in der Kritik der Verstehensmöglichkeiten von Dichtung und Mythos, zugleich die Distanz. Die Grenze zwischen Dichtung und Philosophie, wie sie durch die hermeneutische Reflexion markiert wird, ist dabei zugleich eine zwischen Gestern und Heute, also zwischen der philosophisch bestimmten Gegenwart und jener Vorzeit der „Alten“, die, wenn man bedenkt, dass der eleatische Gast ein Schüler des Parmenides ist, so sehr weit noch gar nicht zurückliegt. Dennoch ist sie vergangene Zeit, vergangen in einer Weise, die nach Jahren nicht zu messen ist. Es ist die Zeit, die geschichtlich geworden ist und dadurch so von ihrem Betrachter entfernt, dass dieser auf sie nur noch zurückblicken kann. Geschichte ist Rückblick, wie kurz die Zeit, in die man zurückblickt, auch sein mag. Trotz seiner Distanz zu den Dichtungen der Alten ist der literaturgeschichtliche Rückblick des eleatischen Gastes selbst noch Literatur. Der eleatische Gast beherrscht, wie erwähnt, die mythisch-dichterische Sprache, und was er zu sagen hat, sagt er auf der Bühne des Lesedramas, auf der Platon ihn agieren lässt, also im Zusammenhang eines literarischen Werks. Aber dieses Werk weist über sich hinaus. Es weist auf die Philosophie und mit ihr auf eine hermeneutische Transparenz, die das dichterisch-literarische Werk selbst nicht gewährleisten kann. Wie im Phaidros nachzulesen ist, beantwortet kein Werk die Fragen, die sich seinen Lesern stellen; es kann seinen Lesern beim Verstehen nicht helfen, so dass es gegenüber dem Anspruch hermeneutischer Transparenz immer einen Zug der Unverständlichkeit behält. Doch wenn so etwas in einem literarischen

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Werk steht, klärt dieses über die Bedingungen seiner Verständlichkeit auf. Indem es anzeigt, was es seinen Lesern vorenthalten muss, verhilft es diesen zu hermeneutischer Transparenz. Die geschichtliche Position des eleatischen Gastes und wohl auch die des Autors, der ihn erfunden hat, bleibt für die Philosophie bestimmend, und es ist wohl kein Zufall, dass sie zu neuer Prominenz kommt, sobald die Philosophie in großem Stil geschichtlich wird. Dabei, paradox genug, nimmt sich die Philosophie zugleich aus der Geschichte heraus, indem sie sich als Vollendung einer Verstehensgeschichte begreift. Das ist, gut zweitausend Jahre nach Platon, bei Hegel der Fall. Unter der von Aristoteles in die philosophische Welt gebrachten Voraussetzung, dass die Philosophie nicht wesentlich klärendes, der geteilten Verständigkeit unterstelltes Gespräch, sondern ἐπιστήμη, Wissen oder Wissenschaft, sei, denkt Hegel die Vollendung des Wissens als dessen absolute Selbsttransparenz und kann deshalb alle anderen Formen dessen, was er „Geist“ nennt, nur noch als Vorformen verstehen, deren Geschichte als die von Stationen auf dem Weg zur absoluten Selbsttransparenz zu erzählen ist. Das betrifft nicht zuletzt die Kunst und mit ihr die Dichtung. Hegels oft zitierte Formulierung, nach der „die Eule der Minerva […] erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug beginnt“ und „die Philosophie ihr Grau in Grau malt“, „wenn eine Gestalt des Lebens alt geworden“ ist,4 gilt auch hier, und das wohl vor allem so, weil Hegel derart auch die ihm zeitgenössische und von ihm wenig geschätzte Romantik geschichtlich betrachten und so in die Vorzeit philosophischen Wissens versetzen kann. Die „romantische Kunstform“, deren Beginn Hegel im Mittelalter datiert, kommt der Philosophie sehr, man könnte sagen: gefährlich nahe, indem sie sich von der für die Kunst wesentlichen Bindung an das Sinnliche löst; „auf der Stufe der romantischen Kunst“ wisse „der Geist, dass seine Wahrheit nicht darin“ bestehe, „sich in die Leiblichkeit zu versenken“.5 Gerade dies aber macht für Hegel „das Ende der romantischen Kunstform“ aus; die erscheinende Äußerlichkeit des Kunstwerks wird gegenüber dem geistigen Gehalt kontingent, und entsprechend wird es auch der geistige Gehalt, sofern dieser keine ihm angemessene künstlerische Äußerlichkeit mehr findet. Wie Hegel festhält, sei „kein Inhalt, keine Form […] mehr unmittelbar mit der Innigkeit, mit der Natur, dem bewusstlosen substantiellen Wesen des Künstlers identisch“, und entsprechend gebe es kein „absolutes Bedürfnis“ mehr, dass ein Inhalt „von der Kunst zur Darstellung gebracht“ werde.6 Die „Inhalte“, von denen Hegel spricht, sind vielmehr solche der Philoso-

4 Hegel (1970) 28. 5 Hegel (1986) 128–129. 6 Hegel (1986) 128–129.

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phie, die sich von der Kontingenz der dichterischen Darstellung in jeder Hinsicht unterscheidet. Hegels Philosophie ist, seinem Selbstverständnis nach, ganz und gar unliterarisch; trotz ihrer großen Textgestalt und ihrer großen Sprachkraft ist sie schrift- und sprachlos. Während Platon die Literatur unter dem Anspruch hermeneutischer Transparenz umschreibt, hat Hegel sich gleichsam immer schon aus der Literatur herausgeschrieben. Gegen diese unendliche Entfernung der Philosophie von der Literatur protestiert ein Leser von Beruf und Bewusstsein, ein klassischer Philologe. Und wie es sich für einen Philologen gehört, geht er ad fontes; statt auf Hegel bezieht er sich direkt auf den Autor, mit dem die Abstandnahme der Philosophie von Dichtung und Literatur anfing, und mehr noch auf seinen Helden, Sokrates also, der es wagte, „als ein Einzelner das griechische Wesen zu verneinen, das als Homer, Pindar und Aeschylus, als Phidias, als Perikles, als Pythia und Dionysus, als der tiefste Abgrund und die höchste Höhe unserer staunenden Anbetung gewiss ist“.7 Die Kraft dazu nahm Sokrates, wenn man seinem Kritiker Nietzsche folgt, allerdings nicht aus vernünftiger Einsicht, sondern aus einem paradoxen Furor des „logischen Triebs“, den Sokrates nicht habe kontrollieren und reflektieren können. Was im Denken und Reden des Sokrates dem philosophischen Anspruch hermeneutischer Transparenz unterstellt zu sein scheint, ist, wenn man Nietzsche folgt, in Wahrheit invertierte künstlerische Schöpferkraft.8 Im Sokratischen Denken und Reden wendet sich die Kunst gegen sich selbst; der philosophische Einspruch gegen die Dichtung kommt aus der Dichtung. Auch Nietzsches Platon-Lektüre ist geschichtlich; sie geht auf die Urszene der geschichtlichen Distanzierung von der Literatur zurück, um diese als eine literarische und dichterische zu entdecken. Dabei macht Nietzsche die dichterische Kraft der Texte Platons offenbar, die nicht zuletzt im Umschreiben der Literatur zur Geltung kommt. Nietzsche sieht deutlich, und man darf sagen: als erster, dass Platon mit seinen Lesedramen eine neue literarische Gattung erfindet. Es ist eine Gattung von hoher dichterischer Integrationskraft, derart, dass sie „zwischen Erzählung, Lyrik, Drama, zwischen Prosa und Poesie in der Mitte“ schwebe9 und so zum „Kahn“ werden konnte, „auf dem sich die schiffbrüchige ältere Poesie sammt allen ihren Kindern rettete“: „auf einen engen Raum zusammengedrängt und dem einen Steuermann Sokrates ängstlich unterthänig fuhren sie jetzt in eine neue Welt hinein, die an dem phantastischen Bilde dieses Aufzugs sich nie

7 Nietzsche (1988) 90. 8 Nietzsche (1988) 90. 9 Nietzsche (1988) 93.

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satt sehen konnte“.10 Aber Nietzsche will mehr als das; er will zeigen, dass der Anspruch hermeneutischer Transparenz, dem Platon seine Lesedramen unterstellt hatte, nichts als dichterische Erfindung ist – abhängig vom Entwurf einer Gedankenwelt, die nicht weniger scheinhaft ist als die Vorstellungen der Dichter.11 Damit ist die Verbannung der dichterischen Literatur in die Vorzeit widerrufen; die Geschichte hat ihre Schuldigkeit getan, und Nietzsche richtet seinen Blick in die Zukunft, die freilich nur als Umkehrung der Geschichte ausgemalt werden kann; indem es zurückgeht, noch hinter Platon zurück, geht es voran zur „Geburt eines tragischen Zeitalters“ als einer Rückkehr des deutschen Geistes „zu sich selbst“.12 Nun ist es „die Zeit des sokratischen Menschen“, die vorüber sein soll;13 die Philosophie wird literaturgeschichtlich gesehen, und dabei erscheint sie als eine vergangene Episode der dichterischen Literatur. Als Kritiker des sokratischen Denkens schreibt Nietzsche sich wieder in die Literatur hinein, und, wie es scheint, macht es ihm wenig aus, dabei die Philosophie hinter sich zu lassen.

3. Die drei Ausprägungen philosophischer Literaturgeschichte, wie sie gerade in einer kurzen Philosophie- und Literaturgeschichte betrachtet wurden, sind gewiss sehr verschieden. In ihrer Grundfigur stimmen sie gleichwohl überein, so darin, dass sie alle drei von der Geste geschichtlicher Abstandnahme bestimmt sind. Alle drei zeigen freilich auch, dass und warum diese Abstandnahme scheitert. Platon, Hegel und Nietzsche tun alles dafür, das vermeintlich Überwundene in der Aufmerksamkeit zu halten, und dabei zeigen sie, mehr oder weniger freiwillig, wie abhängig sie selbst vom vermeintlich Überwundenen sind. Ihre Geschichten sind, was Nietzsche im Hinblick auf Platon ins Bild gefasst hat: ein Kahn, in dem das Vergangene, Vorzeitliche „in eine neue Welt“ fährt. Dabei steht es nicht isoliert da, als ob es mit den Versuchen seiner Überwindung nichts zu tun hätte. Vielmehr lässt sich der Überwindungsversuch vom zu Überwindenden her verstehen – als durch dieses motiviert, in seiner Besonderheit bestimmt, in seiner Perspektive begrenzt. So führt der eleatische Gast und mit ihm der Autor des Lesedramas, in dem er auftritt, auf seine Weise den Diskurs über das Seiende weiter, und der Autor, der ihn erdichtet hat, stand bei seinem Versuch, neue literari-

10 Nietzsche (1988) 93–94. 11 Nietzsche (1988) 93. 12 Nietzsche (1988) 128. 13 Nietzsche (1988) 132.

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sche Wege finden zu wollen, vor dem Problem, sich, mit Bernhard Zimmermann gesagt, der traditionellen Formen zu bedienen, „indem er sie zitiert, parodiert und in innovativer Weise mischt und verbindet“.14 Hegels Philosophie des Geistes ist eine Antwort auf die Kontingenzerfahrung, die er an der romantischen Kunst festmacht, und Nietzsches Verkündung eines nachsokratischen Menschen wird den großen Schatten des Sokrates bis in seine späten Schriften hinein nicht los, als demonstriere Sokrates in Nietzsches Texten mit gelassener Ironie die Unumgänglichkeit sokratischen Denkens. Mit der Aufmerksamkeit auf den eigentümlich bewahrenden Charakter der Geschichte, wie Platon, Hegel und Nietzsche sie erzählen, wird diese als Geschichte anders lesbar. Sie ist nicht mehr nur und gar nicht in erster Linie die Abstands- und Überwindungsgeschichte, als die sie intendiert war, sondern, mit einem auf Dilthey zurückgehenden und von Gadamer prominent gemachten Ausdruck gesagt, Wirkungsgeschichte. Im Erzählen einer mit dem Index des Nichtmehr versehenen Geschichte zeigt sich, dass und wie der Erzählende unter der Wirkung des Erzählten steht – einer Wirkung, die durch die Erzählung nicht kontrolliert werden kann. Insofern wird man Gadamer darin zustimmen können, dass die Wirkung in diesem Sichzeigen nicht aufgeht, sondern immer reicher ist als ihre jeweilige Erscheinung. Was Gadamer „Tradition“ nennt, trägt in der Tat „alles subjektive Meinen und Verhalten“ und „damit auch alle Möglichkeit, eine Überlieferung in ihrer geschichtlichen Andersheit zu verstehen“.15 Aber was ist dieses Tragende? Wie lässt es sich fassen, wenn man genauer nachfragt und sich nicht mit Gadamers Hinweis auf das Geschehen des „geschichtlichen Lebens“ und auf die „Sinnkontinuität“ begnügen will, an der man in diesem teilhabe?16 Will man sich nicht mit der Annahme dieses anonymen Geschehens „geschichtlicher Vorgegebenheit“ zufriedengeben, das Gadamer mit Hegel und gegen dessen Anspruch auf absolute Selbsttransparenz im Wissen „Substanz“ nennt,17 so sind es allein die Werke und Texte, an die man sich halten kann; sie vor allem sind das Tradierte einer durch Sinn und Sinnverstehen bestimmten Tradition, und sie sind es, was das Verstehen immer neu fordert und die Bemühung um Verständnis immer neu in Gang setzt. Literaturgeschichtliche Wirkungsgeschichte ist eine innerliterarische Angelegenheit. Aber das kann sie nur sein, weil die Texte nicht im Geschehen ihrer Überlieferung aufgehen. Sie können nur wirken, weil sie einfach da sind; dass man sie versprechend oder

14 Zimmermann (2014) 34–47, 35. 15 Gadamer (1986) 307. 16 Gadamer (1986) 281, 280. 17 Gadamer (1986) 307.

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befremdend, zugänglich oder unzugänglich findet, ist nur ein Widerhall ihres eigenen Daseins: ihrer Gegenständlichkeit.18 Texte sind Gegenstände im Wortsinne; sie stehen entgegen und bleiben auch dann entgegen, wenn man sie liest und versteht, denn immer können sie neu und anders gelesen werden. Es ist ihre Möglichkeit, verstanden und anders verstanden zu werden, die im Lesen wirkt. Diese Möglichkeit erweist sich darin, dass man lesend etwas versteht – etwas, das man so noch nicht kannte; es war, wie auch immer, unvorhersehbar. Die Evidenz, die mit dem Verstehen einhergeht, bezeugt, dass das Verstehen keine eigene Leistung ist; es zeigt sich etwas in ihm, das man nicht selbst erdacht oder gemacht hat. Das soll freilich nicht heißen, dass sich Verstehen ganz ohne eigenes Zutun einstellen könnte. Einen Text lesend, legt man ihn aus und man deutet ihn. Man liest ihn wieder und wieder, man sieht Bezüge und sieht, wie Sätze ein Gewebe, eben ein Text, sind. Man sieht, wie dieses Gewebe im Lesen hervortritt und wie es dabei eigene Sinnerwartungen erfüllt oder enttäuscht. So ist das Lesen und Verstehen ein Tun, nicht nur ein Geschehen, das es auch ist, indem ein Text als originäre Möglichkeit, verstanden zu werden, im Lesen wirkt. Nimmt man die beiden gerade skizzierten Aspekte zusammen, so lässt die Geschichte eines Textes sich in doppelter Hinsicht schreiben und beschreiben. Sie ist Wirkungsgeschichte, aber sie ist auch Rezeptionsgeschichte im Sinne der Konstanzer Schule, deren programmatisches Manifest die Konstanzer Antrittsvorlesung von Hans Robert Jauß ist. Wie Jauß festhält, ist „das geschichtliche Leben des literarischen Werks […] ohne den aktiven Anteil seines Adressaten nicht denkbar“. Erst „durch seine Vermittlung“ trete „das Werk in den sich wandelnden Erfahrungshorizont einer Kontinuität, in der sich die ständige Umsetzung von einfacher Aufnahme in kritisches Verstehen, von passiver in aktive Rezeption, von anerkannten ästhetischen Normen in neue, sie übersteigende Produktion“ vollziehe.19 Ebenso wie das spätere Werk durch das frühere bewirkt oder mitbewirkt wurde, lässt sich das frühere vom späteren her oder im späteren neu lesen. In ihrer Wirkungs- und Rezeptionsgeschichte ist die Literatur ebenso prospektiv wie retrospektiv. Aber das heißt nicht, dass die Wirkung und Rezeption von Literatur darin aufginge, geschichtlich zu sein. Sieht man genauer hin, so wird deutlich, dass die beiden skizzierten Aspekte des Verhältnisses von gegenständlichem Text und verstehendem Lesen, Wirkung und Rezeption, sich bestimmen lassen, ohne dass die Geschichte ins Spiel kommt. Auch Wirkung und Rezeption sind keine aus sich

18 Zu diesem Begriff und zum Folgenden: Figal (2006). 19 Jauß (1979) 126–162, 126–127.

Beteiligter Blick von außen 

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selbst möglichen Sachverhalte. Sie gehören in eine Korrelation, die hermeneutische Korrelation, die in ihrer Wechselseitigkeit, im Sichzeigen eines Textes und darin, dass er lesend gezeigt wird, nur möglich ist, sofern der Text einfach da ist – so da wie die meisten Texte, die Gegenstand von Literaturgeschichte sind. Was sollte im Lesen wirken, wenn nicht ein Text, und wie sollte eine Rezeption nicht auf einen Text bezogen sein? Die literaturgeschichtliche Betrachtung ist demnach sekundär; sie betrifft Leser und Autoren, die als solche in die Korrelation des Sichzeigens und Zeigens von Texten eingelassen sind. Wirkung und Rezeption sind die beiden Möglichkeiten, diese wesentlich die Texte betreffende Korrelation personal zu erfahren. Allein diese personale Erfahrung kann das Thema von Wirkungs- und Rezeptionsgeschichte sein. Im Sinne einer genaueren Beschreibung der skizzierten Korrelation sollte man festhalten, dass die Rede von einer auslegenden Lektüre und einem zu verstehenden Text eine Abstraktion ist. Lesend und verstehend, lebt man in vielen solcher Verhältnisse, derart, dass der meist ungezählten Vielzahl möglicher Lektüren eine ebenso offene Vielzahl möglicher Texte entspricht. Beide zusammen bilden eine Fülle von Möglichkeiten, die als Lektüren sowie als Texte in der Offenheit der Sprache frei aufeinander zu beziehen sind. Diese Offenheit und Freiheit lässt sie aufeinander beziehbar sein; und sie ermöglicht die Korrelation des Lesens und Verstehens im Nebeneinander ihrer Möglichkeiten. Offenheit und Freiheit in diesem Sinne machen den hermeneutischen Raum aus, in den die hermeneutische Korrelation in ihren mannigfachen Ausprägungen gehört. Im hermeneutischen Raum sind die Möglichkeiten von Lektüren und Texten als solche nicht zeitlich geordnet. Die Zeit als Ordnung des Nacheinander kommt erst ins Spiel, sobald man eine dieser Möglichkeiten realisiert, so dass man andere, wenn sie nicht mit der realisierten Möglichkeit kombinierbar sind, erst nach dieser realisieren könnte. Jede Realisierung der hermeneutischen Korrelation ist ein Tun und Geschehen, ein Geschehen, das immer auch Tun ist. Jedes Tun und Geschehen gehört in die Ordnung des Nacheinander und lässt sich in dieser bestimmen, sobald man es von anderem Geschehen und Tun unterscheidet. Dann folgt eine Lektüre auf eine andere, und die andere ging dieser Lektüre voraus; sie ist vorbei, wenn die neue begonnen und realisiert wird. Wenn nun die frühere für die spätere in welcher Hinsicht auch immer prägend ist, hat das zuvor gelesene Werk nicht nur in seiner originären Lektüre, sondern auch in späteren seine Wirkung; es hat einen Anstoß gegeben, der das Spätere bestimmt. Umgekehrt kann eine spätere Lektüre das Verständnis früher gelesener Werke, also deren Rezeption bestimmen. Wirkung und Rezeption sind ein zeitlich bestimmtes Tun und Geschehen, und deshalb ist es möglich, ihre Geschichte zu schreiben. Aber Wirkungsgeschichte und Rezeptionsgeschichte erklären sich aus der hermeneutischen Korrelation und ihrer Möglichkeit im hermeneutischen Raum.

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 Günter Figal

Entsprechend werden sie umso klarer vollzogen, je deutlicher sie in ihrer hermeneutischen Möglichkeit reflektiert werden. Eine solche Reflexion sollte auch vor einer Überschätzung geschichtlicher und also zeitlicher Strukturen bewahren können. Werden zeitliche Ordnungen historistisch verselbständigt, als sei alles, was da ist, nur im Nacheinander zu begreifen, so geht das an der hermeneutischen Erfahrung ebenso vorbei wie die Rhetorik der Überwindung, für die, wie gezeigt wurde, die philosophische Literaturgeschichte ein Lehrstück ist. Indem dieses Lehrstück reflektiert wird, zeigt sich gleichsam nebenher, dass die Philosophie, in der Wirkungs- und Rezeptionsgeschichte dichterischer Texte betrachtet, nichts vollkommen anderes als diese ist. Wie die Dichtung ist sie auch Literatur, zumindest daraufhin angelegt, zur Literatur zu werden; sie findet ihre eigenen Möglichkeiten nicht zuletzt in der Reflexion von Literatur und gehört auch so in den hermeneutischen Raum. Das sollte man philosophisch reflektieren und so zu einer hermeneutischen Transparenz finden, die nicht jenseits der Texte ist, sondern in dem Raum, in den auch die Dichtung gehört. Dabei ist hermeneutische Transparenz kein Privileg der Philosophie. Sie kann mehr oder weniger stark ausgeprägt sein, aber ist mit jeder hermeneutischen Erfahrung möglich. So können Dichtung und Philosophie, aber auch Literaturwissenschaft und Philosophie auf ganz mühelose Weise im Gespräch sein.

Bibliographie Figal (2006): Günter Figal, Gegenständlichkeit. Das Hermeneutische und die Philosophie, Tübingen. Figal (2014): Günter Figal, „Schriftliches Denken. Über den literarischen Charakter der Philosophie“, in: Günter Figal (ed.), International Yearbook for Hermeneutics. Schwerpunkt: Philosophie als Literatur (13), Tübingen, 23–33. Gadamer (1986): Hans‑Georg Gadamer, Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik. Gesammelte Werke (1), Tübingen. Hegel (1970): Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, Werke. Auf der Grundlage der Werke von 1832–1845 neu edierte Ausgabe (7), Frankfurt. Hegel (1986): Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Ästhetik II (14), Berlin. Jauß (1979): Hans Robert Jauß, „Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft“, in: Rainer Warning (ed.), Rezeptionsästhetik (126–162), München. Nietzsche (1988): Friedrich Nietzsche, „Die Geburt der Tragödie“, in: Giorgio Colli und Mazzino Montinari (eds.), Kritische Studienausgabe (KSA) (1), München. Zimmermann (2014): Bernhard Zimmermann, „Sinfonie der Gattungen. Zu Platons Dialogen“, in: Günter Figal (ed.), International Yearbook for Hermeneutics. Schwerpunkt: Philosophie als Literatur (13), Tübingen, 34–47.

Antonios Rengakos

The Literary Histories of the Hellenistic Age “Literary history” and “Hellenism” are debated concepts. Both seem to have emerged from the spirit of 18th and 19th century historicism, although, as is often the case, their origins can be traced back to antiquity. Aristotle may have been the first scholar to conceive the idea that literary works develop from a previous historical phase to the next continuously.1 This is especially evident in the Poetics, where he analyzes the developmental history of the broad categories of high and low poetry, of serious and light literature from their beginnings towards their teleological perfection. Subsequently and already since third century Alexandrian philology was established, the attempts to trace the development and classify the literary works and their authors acquired the features of an autonomous discipline. This discipline, in antiquity as well as in modern times, is oriented towards the examination of “the past”, which is viewed as a “canon”, a “model literature”, whose superiority is rarely questioned. The second term defining the present paper, namely “Hellenism”, has also been invented during the 19th century to describe the era following the Greek achievements of the archaic and classical period. Yet the sense “of coming after”, after archaism or after the cultural and political rise of Athens, combined with the legacy of Alexander and the rapid globalization of the world after the third century is widespread in antiquity too. A feeling of change, of a transition to a new era after Alexander becomes the milestone of modern literary history. Today, in the 21st century, it is beyond doubt that a history of Hellenistic literature is a self-contained chapter in the literary histories of antiquity which may be re-written according to the new trends of literary criticism and intellectual history. The contemporary literary historian should be alert to the various possibilities open to him when he starts to write his own account of a literary period:2 should he adopt a diachronic or a synchronic perspective? Is a historical viewpoint or a critical one that should prevail? Is literature a broad cultural category, comprising the entire textual corpus of a historical period or a linguistic tradition, or a narrow class of texts that were written primarily for artistic and aesthetic purposes? From this viewpoint, are scientific texts or factual texts part of what can be labelled “the literature” of a specific era? Are generalizations of the type “baroque” or “romantic” aesthetics helpful for designating a literary period? To

1 See Montanari (this volume). 2 See Grethlein (this volume). DOI: 10.1515/9783110473117‑008

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 Antonios Rengakos

what degree is he conscious of the fact that reception, the formation of his views as filtered through his own era, defines his understanding of a literary period? Through the present paper I will attempt to answer these questions in regard to the official Literaturgeschichten, but also by taking into account the Companions and monographs that attempt to explain Hellenistic literature and aesthetics in general with the hope to highlight their strong and weak points, and eventually sketch out some future challenges of a Hellenistic literary history. Definitely a diachronic perspective is prevalent in the literary histories of the 19th and at least half of the 20th century. The idea that literary history constitutes a narrative is evident in most of the monumental treatises of the kind-Albin Lesky’s Geschichte der griechischen Literatur (1957, 21963) is a classic example of a literary history that can be read as a novel.3 In such narratives diachrony is reflected in the periodization of Greek literature which is not only owed to chronological criteria but also entails qualitative judgments. Georg Wilhelm Hegel and then the Schlegels were the first to introduce the historicizing scheme in the analysis of literature. The defining principles of such a conception are, first, the formation of literary history by its historical context; second, that literature changes by constant development; and third, that an idea or a suprapersonal entity, such as a class or a nation, are the driving forces behind the literary works.4 These principles, adapted to the idiosyncracies of the Hellenistic literary period, are omnipresent in most Hellenistic literary histories, as I intend to show. As a rule, Hellenistic literary accounts begin with a historical introduction. That Johann Gustav Droysen (Geschichte des Hellenismus 1833–1843, 21877–1878) was the historian who coined the term “Hellenistic” to denote the period following the conquests of Alexander the Great until the emergence of the Roman Empire and the culture that resulted from the merging of the Greek and Oriental element is always a starting point for the investigation of the literary history of the last three centuries BC.5 The periodization of Greek history and the content of the term “Hellenism” are transfered from the field of political and social

3 A literary history that unfolds like a narrative may use the concepts of the birth or death of a literary phase or genre (and here Nietzsche’s Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik (1872) is a telling example) and may also be structured as a plot monitoring the evolution of the Geist of an era and make extensive use of psychological concepts; it sometimes appears to progress like a drama that unfolds in several “acts”: see Perkins (1992) 3–5 and especially 29–51. 4 These fundamental assumptions for 19th century literary history are discussed by Perkins (1992) 1–8. 5 Although the periodization of the Hellenistic period from 323 to 31 BC is attributed to Friedrich August Wolf by Kassel (1987) 4–11. An account of how the term “Hellenism” was defined and used in modern times, especially by historians, in Vădan (2010).

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history to that of literature.6 The tremendous influence of the historical context on the literary production is taken for granted in the study of Hellenism to a degree that even surpasses the interaction between democracy and classical Athens or the age of Augustus and imperial Roman literature. The histories of Hellenism – Green’s Alexander to Actium (1990) and the histories of the Hellenistic age by Walbank (1993) and Gehrke (1990, 42008) – are mandatory readings for students and scholars who need a historically oriented introduction before focusing on Hellenistic literature per se. No exception to the rule are both the venerable Geschichte der Griechischen Litteratur in der Alexandrinerzeit by Franz Susemihl (published 1891–2 – not really a history of literature, but an encyclopaedia of Hellenistic authors and their works categorised by genres) and the recent Griechische Literatur der Antike, whose second volume edited by Zimmermann/ Rengakos begins with an “Epochenporträt” of Hellenism written by an expert historian, H.-J. Gehrke.7 Developmental history is another prerequisite for understanding Hellenistic literature. Hellenism, both as a historical and an aesthetic era, is situated after the classical era. But this periodization is much more than a chronological classification. In his analysis entitled “A Period Undervalued” Graham Shipley states that “the Hellenistic period has failed to secure a place in the popular imagination about the ancient world” and concludes that “Hellenistic Greece feels like second best, a diminution from earlier greatness”.8 Already since antiquity (the literary canons inherited by the Alexandrians look back to the past for model authors) but definitely after the 18th century neoclassical turn motivated by Winckelmann’s writings on art and the 19th century historiographical boom, the Hellenistic world is considered a parenthesis between two grand periods, that of the Classical and the Roman, between the idealized stereotypes of Athens and Rome. This qualitative fall in the development from the archaic and the classical culture and thence to the Hellenistic one has haunted collective imagination for centuries.9 Schmid/Stählin in their 1920 literary history entitle this second period of Greek literature “die nachklassische Periode der griechischen Litera-

6 For the term “Hellenism” in history and literature, see Kassel (1987); as a cultural concept it is used by Momigliano (1975). 7 Zimmermann/Rengakos (2014) 2.1–31. 8 Shipley (2006) 315–316; Shipley however admits that Hellenistic studies, concerning both general and literary history, have seen a “revolution” and an “explosion of interest” in the last decades. 9 For a short overview of the dismissal of the Hellenistic period from antiquity until modern times, see Vădan (2010) 121–123. Cf. the introduction to the problems and challenges concerning the study of the Hellenistic world by Erskine (2003).

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tur”, thus implying that the turning point in ancient Greek literature is the classical period after which its cultural characteristics disintegrate (the term used by the scholars is “der Zerfall der klassischen Literatur”, p. 3). Indeed they recognize the first creative turn of the Hellenistic period that lasted until 146 BC (“Die schöpferische Periode der nachklassischen Literatur”); from then on and until 100 AD they speak of the transition to Classicism, of a revival of the classical ideals of the past (“Der Übergang zum Klassizismus”).10 The third feature of a literary history is, as said, the aspiration to bring to light the driving force behind the literary manifestations of an era. In the case of Hellenism, the “suprapersonal entity” behind its culture is the duo Alexandria/ the Ptolemies. Although these constitute the two sides of the same coin, we can distinguish between the literary accounts of Hellenistic literature that are written from the perspective of Alexandria and the ones seen from the viewpoint of Ptolemaic politics. In the former case, Alexandria is seen as the locus of the Library and hence the city that gave birth to ancient scholarship. A literary history written on this basis inevitably highlights primarily the poetry that was composed in Alexandria, thus neglecting the varied literary corpus produced in other Hellenistic cities11 and the plethora of lower forms of textual expression that have come down to us in the form of inscriptions and papyri,12 and obviously the idea of learnedness, of the poeta doctus and the bookish age that inspired him. In other histories the political perspective prevails, in the sense that literature is regarded as a result of the political and cultural programme of the Ptolemaic dynasty.13 A work that has attempted to unite all these perspectives is Fraser’s Ptolemaic Alexandria, which, written both from a socio-political and historical aspect as well

10 Schmid/Stählin (1974) vol. 2.1. 11 This is why Menander and New Comedy that flourished in Athens are rarely treated as part and parcel of the Hellenistic literature: for example in Schmid/Stählin (1974) New Comedy, alongside philosophy and rhetoric, are seen as part of fourth century Attic literature, whereas in Albin Lesky’s Geschichte (1957) they belong to separate chapters about Attica and Alexandria under the Rubric “The Hellenistic period”. Fantuzzi/Hunter (2004) make the case for Menander being an integral part of Hellenistic drama alongside the tragedies of the Pleiad and Lycophron’s Alexandra. For New Comedy as a crux in the periodization of the Hellenistic age, see Kassel (1987) 16–17. 12 On the inscriptional and papyrological evidence for a better understanding of Hellenism, see Erskine (2003). 13 Thus Claude Meillier gives the subtitle Recherches sur la carrière et la condition d’un écrivain à l’epoque des premiers Lagides (1979) to his monograph on Callimachus and some years later Gregor Weber offers his own account of Ptolemaic court poetry in his Dichtung und höfische Gesellschaft. Die Rezeption von Zeitgeschichte am Hof der ersten drei Ptolemäer (1993).

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as from a literary one, aspires to show how the conditions of life in Hellenistic Alexandria have contributed to the cultural legacy of this city. The histories of Hellenistic literature are dominated by a scholarly debate, namely whether the term “Hellenistic” or “Alexandrian” – recently also the term “Macedonian” has gained ground as an alternative term  – best captures the essence of the era’s aesthetics and literature rather than its historical frame. Significantly the history of Hellenistic poetry is marked by one personality: Callimachus from Cyrene. Such a reading of Hellenistic literature is clearly introduced by the first literary history of the kind, that of Wilamowitz (1924). The title is prophetic for it became the landmark of Hellenistic scholarship for the entire 20th century: Hellenistische Dichtung in der Zeit des Kallimachos. The concept of a Zeitgeist that is shaped by an authoritarian personality and in turn shapes the culture of a whole era forms the core of Wilamowitz’ history. In his brief “Vorwort” Wilamowitz explains that his history is a result of a personal attraction to the poetry of Callimachus. Later on, when he sketches out the work and influence of Callimachus, he remarks with admiration: “In Kallimachos ist der hellenistische Geist am reinsten verkörpert, wie er denn das ganze Altertum hindurch als der vornehmste Klassiker dieser unklassischen Kunst bewundert und befehdet worden ist.”14 With Wilamowitz the Hellenistic era is portrayed on the basis of intellectual rather than political history. The invention of Callimachus as the key figure, more accurately the soul, of Hellenism may have started with Wilamowitz, yet it is definitely the achievement of Rudolf Pfeiffer (1949–1953) who reconstructed the work of Callimachus and presented it as a textual whole by putting thousands of fragments together.15 As a result of the scholarly work of Wilamowitz and Pfeiffer, who made Callimachus the symbol of an entire era, Hellenistic literature in literary histories is, in most cases, reduced to the study of poetry. According to this organizing principle which is rarely explained, prose is considered not just marginal but alien to the spirit of Hellenism as established by the literary historians and hence a story of Hellenistic literature is limited to the study of third century learned poetry produced in Alexandria and composed strictly in the literary dialects of the past and not in the contemporary Koine. From Wilamowitz’ and Körte/Händel’s Die

14 Wilamowitz (1924) 1.170. 15 The concept of this superimposing genius as embodied by Callimachus is also echoed in the influential monograph by Alan Cameron Callimachus and his Critics (1995). Although not a literary history by strict criteria, this study portrays the new world of Hellenistic and Roman culture as developing under or against the impact of one man and his poetic principles, namely Callimachus.

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Hellenistische Dichtung to Hutchinson’s Hellenistic Poetry and Fantuzzi/Hunter’s Tradition and Innovation in Hellenistic Poetry the literary history of Hellenism is written exclusively through the prism of poetry. The horizon of the readers’ expectations is almost always the same. A historical introduction to the Hellenistic era is followed by three lengthy chapters on Callimachus, Theocritus and Apollonius, and some shorter studies of Lycophron, Aratus and other minor poets, whose works survive primarily in fragments. The corpus of poetry (as constituted by some major works surviving on their entirety and from a plethora of fragments alongside titles and summaries that are edited in Powell’s monumental Collectanea Alexandrina) becomes the defining factor, the “canon”, in the making of the histories of Hellenistic literature. This scheme of literary classification has been challenged by recent approaches, according to which authors and works should not be the only focus of attention in literary histories. On the contrary, other categories and contexts become increasingly significant for a better understanding of Hellenistic literature. The first attempt in this direction is the Guide to Hellenistic Literature by Kathryn Gutzwiller. Apart from the typical section of the historical introduction (Ch. 1) and an analysis of authors and genres (Ch. 3), emphasis is laid on aesthetics and style (Ch. 2), whereas several topics such as the concept of book culture, the social background and the Roman reception receive meticulous attention (Ch. 4). Gutzwiller offers a fresh look through her balanced study in which she makes extensive use of the modern approaches to Hellenistic literature and discusses critical issues such as the role of royal patronage and scholarship to the making of literature.16 Another way of retelling the history of Hellenistic literature is reflected in the structuring of Fantuzzi/Hunter’s work Tradition and Innovation in Hellenistic Poetry. Despite what the title suggests, it is not the study of the reception and variation of previous literature by the Hellenistic masters the thread that runs through the monograph – although the first introductory chapter “Invoking the Muses, evoking models” and a constant concern to sketch out Hellenistic poetry of the third and second centuries as both a continuation of previous literature and a forerunner of Roman poetics point at this direction. In effect, this literary history relies on a key concept for Hellenistic poetry: the taxonomy into genres with special reference to their performative contexts.17 Thus the three major

16 These aspects of Gutzwiller’s work are appreciated by Hellenistic scholars: see the reviews by Ambühl (2007) and Murray (2009). 17 A generic taxonomy of Hellenistic poetry forms the core of the Handbuch by Zimmermann/ Rengakos (2014) too.

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Alexandrian poets appear as the representatives of three major poetic genres of Hellenism, namely Callimachus of aetiology, Theocritus of the bucolic genre and Apollonius of heroic epic. To complete the picture the authors study other generic categories under whose label the variegated works of the Hellenistic corpus may be classified: epic (but in a minor key), the epigram, encomiastic literature and drama. With this decisive turn towards literary taxonomies, Fantuzzi and Hunter add a wider perspective to the concept of literary history.18 Gradually Hellenistic literary histories moved away from viewing Hellenism as a by-product of Alexander’s conquests or merely the achievement of one sophisticated city. Intercultural relations, new aesthetic trends and of course literary concepts (genre, performance, narratology) broaden the scope of Hellenistic literary accounts. Along these lines, a collective work merits special attention, the Companion to Hellenistic Literature edited by J. J. Clauss and M. Cuypers. In their introduction, the editors highlight the fact that the “Greekness” of the Hellenistic world belongs to the sphere of virtual reality: “In their eagerness to establish Greekness abroad, the Hellenistic rulers and cities could be said to have created a sort of virtual reality whereby all could have the experience of living, if not in Greece, at least in an idea of Greece  … The Hellenistic Virtual Greece was a political game played by a way of creative postures and literary illusions … Greekness is likewise a construct, mindset, or concept, based on a past presented as common and cultural traditions perceived as shared.”19 Evidently what previously was an obsession with the historical background is replaced by a meticulous study of ideologies that formed the spirit of Hellenism. The Clauss/Cuypers Companion highlights the ideological parameters of Hellenistic kingship and gives emphasis to another aspect of Hellenistic literature, namely the interaction between Greek and non-Greek cultures (cf. Part IV Neighbors). Under the light of eastern and western intercultural relations, the idea of Hellenism loses a trait traditionally attributed to it by historians and philologists of the past, namely the concept of its absolute dominion in the Mediterranean. The eastern face of Hellenism is sketched out by studies which argue for the syncretism between Mediterranean cultures rather than the purity of post-classical Greekness. The monograph Hellenistic Culture. Fusion and Diffusion (1959) by Moses Hadas is the first attempt to read the Hellenistic age through new perspectives, by exploring the exchanges between Greek, oriental and Hebrew cultures in

18 Relying on literary taxonomies like genres presupposes a positivistic view of literary works that can be classified according to their stylistic, formal or thematic similarities and differences: see Perkins (1992) 79–84. 19 Clauss/Cuypers (2010) 1.

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literature, art, religion and philosophy. Susan Stephens in Seeing Double (2003) highlights the Egyptian side of Alexandrian Hellenism by re-reading the third century major poets through recourse to Egyptian cultural codes and symbols as well as to pharaonic royal ideology.20 Although by no means literary histories, these and similar studies cast a new light on the making of Hellenistic literature by recognizing its multiple cultural origins. A different picture emerges, when we turn our gaze westwards. Roman literature is not considered simply another culture interacting with the Hellenistic one. The Roman literature of the first century BC that culminated with the Augustan Age was initially seen as a new phase of bloom after the decline marked by Hellenism. But early on in the 20th century scholars recognized the formative influence exerted by the “Alexandrians” on Roman poetics. Before reception studies became a vital part of classical scholarship, the literary history of Latin literature widely acknowledged and highlighted the affinities between Alexandrian and Roman poetry. This explains why so many monographs focus on intertextual, parallel and comparative readings of these two literary corpora.21 One of the first systematic attempts to sketch out Roman recusatio as modelled on Callimachean apologetic poetics is Walter Wimmel’s Kallimachos in Rom (1960). The centrality of Callimachus, as old as Wilamowitz’ narrative, is a longstanding idea not only of Hellenistic but also of Roman literary histories. An evolution of the theory of imitation of the Callimachean model by the Romans is offered by Richard Hunter who in The Shadow of Callimachus (2006) speaks both of imitation and of distancing of the Roman poets from 3rd century Greek poetry. Nevertheless, in his own literary history of Hellenistic poetry, Hunter (and his co-author Marco Fantuzzi) argue for the “Roman Epilogue” written under the auspices of Hellenism.22 Hellenistic literature is therefore thought to have survived through Rome into modern times: “In time, the works of many Hellenistic artists would perish but their scholarly approach to writing would live on in the Roman epigonoi of the first and the subsequent generations of writers and even beyond the fall of the Roman

20 By making Egyptian material accessible to readers and scholars educated within the western classical tradition, Stephens (2003) 1–19 aspires to read the Hellenistic canon through dual lenses, Greek and Egyptian. This marks a decisive turn in the modern reconstruction of Hellenism, with considerable implications for the conceptualization of Hellenistic literature too, cf. Goldhill (2005). 21 For a critical overview of the related bibliography, see Clauss/Cuypers (2010) 477–478. 22 This is the title of the last chapter Fantuzzi/Hunter (2004) 444–485. A Roman closure seems indespensable to modern literary historians of Hellenism, see Gutzwiller (2007) 213–222 and Clauss/Cuypers (2010) 463–478.

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Empire, when Medieval and Renaissance thinkers discovered and rediscovered their Classical past that was deeply invested in Hellenistic aesthetics”.23 To view Hellenistic aesthetics as a forerunner of modern European artistic movements is another deeply-rooted belief among Hellenists. Wilamowitz in the “Vorwort” of his Hellenistische Dichtung draws a parallel between Callimacheanism and the spirit of baroque and rococo that lies at the heart of Florentine art; he confesses that the striking similarity between the two inspired him to study Hellenistic poetry.24 The shift in artistic and literary taste from the one established in the archaic and classical era to the one designated as Hellenistic, as defined by Winckelmann and other neoclassical scholars, is evident in Wilamowitz’ account; yet, here this artistic change is seen as an extraordinary achievement of Hellenism, not as a proof of its decline.25 Evidently, numerous scholars attempt a new take on Hellenistic poetry from the viewpoint of its aesthetic principles; the parallelism of literature with art was inevitable. When T. B. L. Webster wrote his Hellenistic Poetry and Art (1964), he aspired to give a comparative history of literature and art beginning from Menander throughout the Hellenistic age until its Italian epilogue. The trend of reviewing literature in the light of the artistic innovations developed during the Hellenistic age pervades also the literary-artistic study by Barbara Fowler The Hellenistic Aesthetic (1989). These and similar monographs in the field of Hellenistic studies highlight art as a key for a deeper understanding of literature. As a consequence, terms such as “baroque”, “rococo” or “exoticism” have been transferred from art history to the literary histories of Hellenism.26 The reading of Hellenistic literature in the light of modern era literary movements is yet another trend permeating the rewriting of Hellenistic literary histories. Graham Zanker’s monograph on Realism in Alexandrian Poetry (1987) has firmly established the concept of “realism” as a heuristic tool for the interpre-

23 Clauss/Cuypers (2010) 477. 24 Wilamowitz (1924) 1.V: “Dazu kam, daß ein längerer Aufenthalt in Florenz, die Betrachtung seiner Bauten und Kunstwerke, während die italienischen Dichter, aber auch Dino Compagni und Macchiavelli gelesen wurden, die selben allgemeinen Erkenntnisse an einem ungleich größeren und aufschlußreichen Objekte vertiefte. Und die florentiner Kunst lehrte mich, was damals keineswegs in den Büchern stand oder auch nur mündlich gepredigt ward, daß der Hellenismus der Kultur jener Jahrhunderte entspricht, die man nach ihrer Kunst Barocco und Rococo nennt. Das wußte ich als ich heimkehrte.” The idea that Hellenistic art, and by extension literature too, is a forerunner of European baroque is taken up by Stewart (2014) 17–18 and 35–38. 25 The anti-classicism that united Droysen and Wilamowitz in the study of Hellenism is discussed by Kassel (1987) 12–15. 26 Reference works such as the anatomy of Hellenistic art by Pollitt (1986) have introduced the broad use of aesthetic terms into the study of Hellenistic poetry.

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tation of Hellenistic literature.27 Even the movement of “romanticism” has been explored as a key for a deeper understanding of Hellenistic literature by Evina Sistakou in her monograph The Aesthetics of Darkness (2012).28 The artistic avantgarde of Alexandria has justly been likened to late 19th and 20th century literary movements, such as decadence and modernism, as Filippomaria Pontani has rightly argued by introducing the term “Alexandrianism” as an aesthetic category in its own right.29 Art and aesthetics, like history and politics, have thus broadened the scope of what might be described as “Hellenistic literary history”. A contemporary history of Hellenistic literature (within which learned poetry has a prominent place but should nevertheless be treated autonomously as a distinctive case study) cannot ignore all these contexts that range from the historical periodization of Hellenism and the impact of Ptolemaic politics to the development of idiosyncratic genres, styles and audiences. Writing a literary history does not take place in a vacuum. Contextualizing the literary texts is a valuable tool for their interpretation. The study of ideologies, tastes, religions, philosophical concepts and artistic movements is not just a means of classifying literary texts; it entails their explanation too.30 If Droysen’s Hellenism was initially intended as a chronological category of ancient history (or so it was perceived by philologists), it gradually became the sine qua non for the conceptualization of the distinctive Hellenistic culture. Thus, the fact that Greek and non-Greek civilizations blended in the new Mediterranean urban centers, that the political and social conditions for the citizens changed rapidly, that audiences became more sophisticated and modern provides the basis for the making of a Hellenistic literary history.31 What this brief overview has shown us is that literary histories are complex scholarly works, which incorporate developments from other disciplines and other types of “histories”  – political histories, art histories, cultural histories. It has also made us conscious of the fact that literary histories are much more than encyclopedias on authors and works: extratextual, contextual and intertextual relations of the literary corpus with politics, society, art, ideas and, of course, other past and contemporary literary works form their core and build up to self-contained narratives. What has also emerged from my analysis is that Hellenistic literary histories have their own “history” to tell, one that monitors

27 For the definitions of the term “realism” in the context of Alexandrian poetry, see Zanker (1987) 1–37. 28 On the definition of Hellenistic romanticism, see Sistakou (2012) 3–8. 29 Cf. Pontani (2014) 157–183. 30 On how historical contexts might explain literary change, see Perkins (1992) 121–152. 31 The multiple factors and the complex background against which the writing of Hellenistic literary history is possible are meticulously discussed in Zimmermann/Rengakos (2014) 2.32–45.

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the evolution of philological attitudes and trends. Inevitably each literary history should be sensitive to new approaches of scholarly interpretation. Genre and gender studies, the study of production and reception of literature and performative contexts with a subtle distinction between sophisticated and popular audiences are reflected in the most recent accounts of Hellenistic literature. The broadening of the Hellenistic corpus – with a detailed analysis of other sources such as inscriptions and papyri or through an added emphasis on popular forms of literature –, the distinction of literature by linguistic and rhetorical criteria, a systematic interaction with iconographical material and a reading against the backdrop of other cultures and literary corpora may mark the future of literary histories in the field of Hellenistic studies.

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 Antonios Rengakos

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Stefan Tilg

Eine Gattung ohne Namen, Theorie und feste Form: Der griechische Roman als literaturgeschichtliche Herausforderung 1. Vorbemerkung Der Roman ist heute ein fester Bestandteil unseres literarischen Lebens. Für den Großteil seines weltweiten Lesepublikums ist er die mit Abstand bekannteste, beliebteste und geschätzteste literarische Gattung. Er ist sozusagen die Leitgattung der modernen Literatur. Das war nicht immer so. Im Spätmittelalter und in der Frühen Neuzeit waren Romane zwar beliebt, aber bei der Literaturkritik nicht unbedingt geschätzt. Für die Antike1 wiederum wissen wir mangels Rezeptionsdokumenten gar nicht so genau, wie weit Romane verbreitet waren und was sich Literaturkritiker darüber dachten. Schlimmer noch, das Genre, das uns heute so selbstverständlich vorkommt, war derart schlecht definiert, dass es nicht einmal einen Namen hatte. War es überhaupt ein Genre, das mit späteren Erscheinungsformen des Romans vergleichbar ist? Ist es überhaupt sinnvoll, es „Roman“ zu nennen? Wie sollen wir als Literaturgeschichtsschreiber damit umgehen? Diese und ähnliche Fragen möchte ich in meinem kleinen Beitrag aufwerfen, wenn auch sicher nicht letztgültig abhandeln. Wenn ich dabei pauschal über den „antiken“ Roman spreche, so meine ich im Wesentlichen doch den griechischen Roman, weil ich der Überzeugung bin, dass der antike Roman in allen wesentlichen Strängen (also auch der römische Roman und auch Petrons Satyrica) gattungsgeschichtlich griechische Wurzeln hat. Das im Einzelnen zu erörtern, wäre ein Thema für sich, dem ich hier nicht nachgehen werde  – einige erklärende Bemerkungen dazu finden sich aber in meinen Ausführungen zum Korpus der antiken Romane in Abschnitt 5.2

1 Einführend zum antiken Roman z. B. Holzberg (2006). 2 Vgl. auch Tilg (2016). DOI: 10.1515/9783110473117‑009

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2. Die Abwesenheit eines antiken Gattungsnamens und einer antiken Theorie Im Spektrum der antiken literarischen Genres wirkt der Roman allein schon wegen seines nicht-antiken Gattungsnamens problematisch. Gewöhnlich verwenden wir ja einfach die griechischen (und in seltenen Fällen römischen) Genrebezeichnungen, die schon in der Antike so oder so ähnlich gängig waren: Wir sprechen vom „Epos“ nach dem ἔπος bzw. den ἔπη, der „Lyrik“ nach der λυρική τέχνη, dem „Drama“ nach dem δρᾶμα mit seinen diversen Unterteilungen, allen voran in die „Tragödie“ (τραγῳδία) und in die „Komödie“ (κωμῳδία); wir sprechen von der „Rhetorik“ nach der ῥητορική τέχνη, oder von der „Satire“ – um noch ein römisches Beispiel zu nennen – nach der satura oder satira. Der Begriff „Roman“ dagegen kommt aus dem Hochmittelalter, genauer gesagt vom altfranzösischen romanz.3 Damit meinte man ursprünglich eine längere Erzählung in der Volkssprache, eben dem Romanischen, im Gegensatz zur Gelehrtensprache Latein. Anfänglich war das Wort auf Versromane bezogen: So bezeichnet Chrétien de Troyes seine europaweit ausstrahlenden Artusdichtungen Erec et Enide (nach 1170; in der Explicit-Formel) und seinen Yvain (ca. 1180; in V. 6814–5) ausdrücklich als romanz. Im Lauf der Zeit setzte sich die Bezeichnung aber für Prosaerzählungen durch und blieb bis heute fest mit der Prosaform verbunden.4 Hätte die Antike uns einen verbindlichen Gattungsnamen für den Roman überliefert, würden wir diesen nicht nur für den antiken Roman an sich gebrauchen; wir hätten ihn wahrscheinlich auch auf die Romanproduktion späterer Epochen übertragen, so wie wir von einem deutschen „Epos“ aus dem 18. Jahrhundert (z. B. Klopstocks Messias) oder einem zeitgenössischen „Drama“ (z. B. von Elfriede Jelinek) sprechen. Nun ist ein Begriff für den Roman in der Antike aber nun einmal nicht aufgekommen und wir sind schon allein dadurch literaturgeschichtlich herausgefordert. Wir müssen uns fragen, warum eine Definition in der Antike ausgeblieben ist; ob das eo ipso heißt, dass in den Augen der Zeitgenossen die von uns „Roman“ genannten Texte kein Genre waren; und ob für uns heute nur das ein Genre sein kann, was von den Zeitgenossen explizit als solches definiert wurde.

3 Eine konzise allgemeine Übersicht zum Genre „Roman“ bietet Steinecke (2003). 4 Man spricht zwar bis heute im Fall von längeren Verserzählungen auch gelegentlich von „Versromanen“, so wie Puschkin z. B. seinem Eugen Onegin (1833) selbst den Untertitel „Roman in Versen“ gegeben hat. Aber das geschieht dann sekundär, in Analogie zum Prosaroman. In der Antike spielte das Konzept „Versroman“ gar keine Rolle, weil ein antiker Versroman nur ein Epos sein könnte und das eine ganz eigene Theorie und Praxis hat. Ich lasse deshalb das Konzept „Versroman“ für die Zwecke meiner Untersuchung außer Betracht.

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Ich möchte mit dem Warum beginnen. Warum erfand die Antike keinen Namen für den Roman? Darauf gibt es m. E. zwei einleuchtende und sich gegenseitig ergänzende Antworten. Die eine ist, dass der Roman ein Spätzünder in der antiken Literaturgeschichte war und erst zu einer Zeit richtig aufkam, in der eine theoretische Auseinandersetzung mit der Gattung gar nicht mehr erwartet werden konnte. Die Hauptmasse der Romane wurde nach heutigem Forschungsstand in der Kaiserzeit geschrieben  –  einzelne frühere Texte wie Xenophons Kyrupädie würde ich zwar auch als Roman bezeichnen (dazu noch später), sie sind aber eben vereinzelt und v. a. auch leicht mit anderen Genrebegriffen wie – im Fall der Kyrupädie – dem der Biografie zu fassen. Als das romanhafte Erzählen in der frühen Kaiserzeit dann richtig in Schwung kam, war das im Hellenismus terminologisch ausgeprägte Gattungsspektrum längst fertig und verfestigt. Einer Erweiterung dieses Gattungsspektrums stand allein schon der damals vorherrschende Klassizismus bzw. Attizismus entgegen: Was es im klassischen Athen nicht gab, war vor diesem Hintergrund generell suspekt, und wenn es in der gegenwärtigen Praxis trotzdem existierte, konnte man es in der Theorie immer noch ignorieren. Mir fällt kein Beispiel für eine neue Genrebezeichnung ein, die in dieser Zeit von einer – wie immer gearteten – Literaturkritik dem etablierten klassizistischen Gattungskanon hinzugefügt wurde. Auch zeitgenössische Literaturformen wie Lukians satirische Dialoge oder Ailios Aristeides’ Prosahymnen, deren Autoren ausdrücklich einen gattungsmäßigen Innovationsanspruch äußern, erfahren keine sonstige Theoretisierung. Abgesehen davon ist es bei dem allgemeinen Mangel an antiker Literaturtheorie ohnehin nicht zu erwarten, dass für jeden literarischen Trend gleich eine literarische Theorie gebildet wird.5 Dazu kommt  –  und das wäre meine zweite Antwort  – dass der Roman, jedenfalls in seiner offen fiktionalen Form, wie sie uns in den griechischen Liebesromanen begegnet, sowohl auf den Wahrheitsanspruch der Prosa als auch auf das kulturelle Prestige von Dichtung verzichten musste. Deshalb wurde er sicher eher als leichte, unterhaltende Literaturform wahrgenommen, die eine theoretische Reflexion nicht zwingend erforderte. Die Situation ist in Grundzügen mit jener der Frühen Neuzeit bis zum Ausgang des 17. Jahrhunderts vergleichbar, in der der Roman zwar durchaus beliebt war und stetig an Bedeutung wuchs, von der Kritik bis zu Huets 1670 erschienenem Traité de l’origine des romans aber trotzdem mit keiner Theorie gewürdigt wurde.

5 Dazu z. B. Rosenmeyer (1985); Reardon (1991) 7–8. Für Ansätze zur Literaturgeschichtsschreibung in der Antike s. die Beiträge von Lämmle, Erler, Halliwell, Hunter und Vergados in diesem Band.

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3. Eigendefinitionen Hier wie dort, in der Frühen Neuzeit wie in der Antike, haben freilich die Autoren der jeweiligen Texte irgendwie versucht, ihr Erzählen zumindest implizit zu reflektieren und in bestimmte Traditionen zu stellen. Diese Versuche einer Eigendefinition sind für die Literaturgeschichtsschreibung aber nur beschränkt hilfreich, weil sie einerseits sehr individuell und uneinheitlich sind, andererseits von den jeweiligen Autoren vielfach spielerisch und ohne ernsthaftes theoretisches Interesse verwendet wurden. Das ist etwa bei dem Theatervokabular der Fall, mit dem mehrere Autoren ihre Erzählungen beschreiben.6 Im 5. Buch von Charitons Kallirhoe z. B. gibt es eine Stelle, in der der totgeglaubte Chaireas plötzlich vor Gericht erscheint, um sich zu verteidigen. Die Szene ist in vieler Hinsicht theatralisch und der Erzähler macht darauf auch ausdrücklich aufmerksam (5,8,2): τίς ἂν φράσῃ κατ’ ἀξίαν ἐκεῖνο τὸ σχῆμα τοῦ δικαστηρίου; ποῖος ποιητὴς ἐπὶ σκηνῆς παράδοξον μῦθον οὕτως εἰσήγαγεν; ἔδοξας ἂν ἐν θεάτρῳ παρεῖναι μυρίων παθῶν πλήρει. Wer könnte eine solche Gerichtsszene angemessen ausdrücken? Welcher Bühnenautor hat je eine so erstaunliche Geschichte inszeniert? Es war wie in einem Theater, das von tausenden Emotionen voll ist.

In noch umfassenderer und expliziterer Weise beschreibt Heliodor seine Aithiopika als Drama, wenn er im zweiten Buch Knemon, den Zuhörer einer langen Vorgeschichte, zum Erzähler ebendieser Vorgeschichte, Kalasiris, sagen lässt (2,23,5): ὁ Διόνυσος […] οἶσθα […] ὡς χαίρει μύθοις καὶ κωμῳδίας φιλεῖ· κἀμὲ δὴ οὖν τὰ νῦν εἰσῳκισμένος ἀνίησι πρὸς τὴν ἀκρόασιν τόν τε ἐπηγγελμένον πρὸς σοῦ μισθὸν ἀπαιτεῖν ἐπείγει, καὶ ὥρα σοι τὸ δρᾶμα καθάπερ ἐπὶ σκηνῆς τῷ λόγῳ διασκευάζειν. Du weißt […], dass Dionysos Vergnügen an Geschichten hat und die Komödien liebt. Er ist jetzt in mich gefahren, bringt mich in Stimmung, dir zuzuhören, und drängt darauf, dass ich die von dir versprochene Belohnung einfordere. Es ist also Zeit, dass du wie auf die Bühne trittst und mit Worten das Drama inszenierst.

Angeregt von solchen Stellen haben der byzantinische Patriarch Photios (9. Jahrhundert n. Chr.) in seiner Bibliotheke und einige weitere Byzantiner dann ihrer-

6 Überblick bei Crismani (1997); eingehend zu Heliodor, einem besonders theatralischen Autor, Paulsen (1992).

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seits gelegentlich das Wort δρᾶμα für den griechischen Liebesroman benutzt.7 Allerdings haben Chariton, Heliodor und andere antike Romanciers wohl kaum ernsthaft gemeint, dass ihre Texte Dramen sind oder dass sie damit irgendwie einen gattungsmäßigen Ersatz für Dramen bieten könnten; sie haben ihr eigenes Erzählen vielmehr mit einer dramatischen Darstellung verglichen, um eben die Anschaulichkeit und Spannung – wir würden sagen: die Dramatik – ihrer Texte zu betonen und zu erhöhen. Aus diesen punktuellen Metaphern können kaum weitreichende und für uns heutige Literaturgeschichtsschreiber nützliche Schlüsse auf die Natur des Genres Roman abgeleitet werden. Über derlei Terminologien – wie übrigens auch über intertextuelle Anspielungen auf andere Genres  – könnte man praktisch jedes Genre der griechische Literatur zur impliziten Definition des Romans heranziehen, was aber offenkundig ein gelehrtes Nullsummenspiel wäre. Wieder ist die Situation jener des frühen europäischen Romans bis ins 17. Jahrhundert nicht unähnlich, in der es auch keinen verbindlichen Gattungsnamen gab und in der die Autoren ihr Erzählen ebenfalls mit einer Vielzahl verschiedener Begriffe charakterisierten: im Deutschen z. B. als „Heldengeschichte“, „Liebesgeschichte“, „Wundergeschichte“, „Geschichtgedicht“ oder „Historie“ – der Begriff „Roman“ bürgert sich erst durch die 1682 erschienene deutsche Übersetzung von Huets Traktat allgemein ein.8 Auffallend ist gerade an den bevorzugten deutschen Bezeichnungen freilich der häufige Vergleich mit der Geschichtsschreibung, auf den ich am Ende dieses Beitrags noch zurückkommen werde.

4. Andere antike Absenzen: „Menippeische Satire“ und „Epyllion“ Welche Konsequenzen wollen wir aus diesem Befund ziehen? Sollten wir davon absehen, den Begriff „Roman“ für die in Frage stehenden antiken Texte zu verwenden? Sollten wir vielleicht überhaupt davon absehen, sie als „Genre“ anzusehen? Ist nur das ein Genre der antiken Literatur, was von den antiken Zeitgenossen auch als Genre benannt wurde? Wenn dem so wäre, dann dürften wir freilich auch nicht von einer „Menippeischen Satire“ oder einem „Epyllion“ sprechen, um zwei wichtige Gattungsbegriffe zu nennen, die es so in der Antike nicht gegeben hat.

7 Marini (1991). 8 Die Übersetzung von Huets Traktat erschien erstmals unter dem Titel Discours von dem Uhrsprunge der Romanen als Exkurs in Eberhard Werner Happels Roman Der Insulanische Mandorell (1682). Zu den deutschen Gattungsbezeichnungen siehe Steinecke (2003) 318.

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Der Begriff „Menippeische Satire“ (nach dem Erfinder dieser Art von prosimetrischem Spott, dem hellenistischen Philosophen Menippos von Gadara) taucht in der Antike ein einziges Mal auf, nämlich als Titel von Varros saturae Menippeae, in denen Varro scherzhaft das römische Genre der Satire mit dem Namen Menipps kombiniert hat. Weder Seneca in seiner Apocolocynthosis noch sonst jemand ist Varro hierin gefolgt oder hat satura Menippea zu einem Genrebegriff gemacht. Das erfolgte erst mit Justus Lipsius’ moderner Nachschöpfung einer Prosasatire, seinem Somnium von 1581, dem er den Untertitel satyra Menippea gab und damit Legionen von frühneuzeitlichen „Menippeischen Satiren“ inspirierte.9 Der Gattungsbegriff „Epyllion“ wiederum geht offenbar auf eine von Karl David Ilgen 1796 besorgte Ausgabe der Homerischen Hymnen und weiterer PseudoHomerica zurück. Darin bezeichnete Ilgen sowohl den langen Hermeshymnos als auch die Batrachomyomachie als „Epyllion“, eine Verkleinerungsform von „Epos“, die in der Antike aber niemand als Genrebezeichnung verwendete. Von Ilgen angeregt, wurde das Wort dann in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts vorwiegend für kurze, leichte und witzige Hexameterdichtung der archaischen griechischen Literatur verwendet, bis es sich schließlich seit ca.  1850 für die Beschreibung ähnlicher hellenistischer Formen durchsetzte – heute gilt das Epyllion ja als eine Paradeform hellenistischer Kleinkunst.10 Weder für die Menippeische Satire noch für das Epyllion haben wir also eine antike Theorie oder einen antiken Namen. Trotzdem sind diese Begriffe für die Literaturgeschichtsschreibung praktisch, weil damit gewisse literarische Tendenzen und Korpora erfasst werden können. Ob diese Tendenzen und Korpora schon in der Antike auf einen Begriff gebracht wurden, scheint mir nebensächlich, solange wir annehmen können, dass sie in einer literarische Praxis existierten. So schlage ich also vor, nun auch den Begriff „Roman“ bedenkenlos wie den der „Menippeischen Satire“ oder den des „Epyllions“ zur Erfassung literarischer Tendenzen und eines bestimmten Korpus zu verwenden – nur stellt sich hier noch mehr als bei den anderen modernen Genrebezeichnungen die Frage, worum es sich bei diesen Tendenzen und diesem Korpus eigentlich handelt.

9 Relihan (1993) 12. 10 Tilg (2012a). Zum Hellenismus als Epochenbegriff der griechischen Literaturgeschichtsschreibung s. Rengakos (dieser Band).

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5. Korpus Natürlich bin ich nicht der erste, dem das definitorische Problem des Genres „antiker Roman“ auffällt und der eine Lösung vorschlägt. Vielfach lautete die Lösung so, dass sich das Genre zwar nicht über eine antike Theorie und einen antiken Namen definiert, wohl aber über ein dichtes Netz von motivischen und intertextuellen Bezügen.11 Dabei wird aber allzu oft vergessen, dass der Roman in der Antike nicht mit dem Liebesroman bzw. Parodien auf diesen gleichzusetzen ist. Das wäre dann tatsächlich ein relativ geschlossenes, leicht zu definierendes Korpus. Wir hätten die fünf erhaltenen griechischen Romane (und einige ihnen ähnliche Fragmente) plus zwei römische Parodien auf dieses Genre, nämlich Petrons Satyrica und Apuleius’ Metamorphosen. Dass die Liebesromane von den Protagonisten (ein junges Mädchen und ein junger Bursche) über Motive (wie dem Scheintod der Heldin) bis zum obligatorischen Happy End der Geschichte viele Gemeinsamkeiten haben, muss ich hier nicht eigens ausführen;12 dass Petrons Satyrica wiederum genau dieses generische Muster des Liebesromans parodieren, ist bis heute die vorherrschende Meinung; und Apuleius wird, der Einheitlichkeit der Gattung willen, so gut es eben geht, auch oft hier angeschlossen, indem man z. B. sagt, dass Räuber in den Metamorphosen wie im Liebesroman eine große Rolle spielen oder indem man die Affäre des Protagonisten Lucius mit einer Dienstmagd mit der idealistischen Liebesbeziehung der Liebesromanhelden kontrastiert.13 Eine solche Reduktion des antiken Romans auf ein Kernkorpus des Liebesromans und Varianten davon ignoriert aber die tatsächliche Vielfalt und Offenheit des Romans. Diese Vielfalt und Offenheit erkennt man, wenn man einerseits die fragmentarisch erhaltenen oder nur durch Testimonien belegten Texte genauer betrachtet und wenn man andererseits akzeptiert, dass das Thema „Liebe“ für einen Roman nicht konstitutiv sein muss.14 Unter diesen Voraussetzungen tritt neben die fünf erhaltenen Liebesromane eine ganze Reihe von bedeutenden Einzeltexten und Textgruppen. Ich skizziere die wichtigsten davon hier in aller Kürze, um einen Überblick zu gewinnen:

11 Zum Beispiel Müller (1981) 403–409; Whitmarsh (2005) 588; so grundsätzlich auch Holzberg (2006) 38–39. 12 Trotzdem sind auch die einzelnen Liebesromane sehr individuelle Schöpfungen. Morgan (2007) 141 spricht von einer „lazy view of the genre’s monolithic uniformity“; vgl. Tilg (2010) 12. 13 Siehe z. B. Holzberg (2006) 99 (bezogen auf den griechischen Eselsroman). 14 Zu den Fragmenten und Testimonien bes. Stephens und Winkler (1995); vgl. Stephens (1996) 682: „The relatively wider variety of type found among the fragments calls into question the apparent dominance of the ideal-romantic as the generic norm for Greek novels.“

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a) Antonios Diogenes’ Wunderdinge jenseits von Thule (Τὰ ὑπὲρ Θούλην ἄπιστα), die wir aus einer Nacherzählung bei Photios und einigen Papyrusfragmenten kennen. Der Roman gehört zu den früheren – man geht heute meistens von einer Datierung ins späte 1. oder frühe 2. Jahrhundert n. Chr. aus. Wenn Photios Antonios Diogenes als „Vater dieser Art von Erfindungen“ (Bibl. 166. 112a: ὁ τῶν τηλικούτων πλασμάτων πατήρ) bezeichnet, führt er vielleicht den griechischen Roman überhaupt auf die Wunderdinge jenseits von Thule zurück (worin ihm übrigens Erwin Rohde in seiner bahnbrechenden Monografie Der griechische Roman und seine Vorläufer von 1876 gefolgt ist). Diese Ansicht ist nach heutigem Forschungsstand falsch, legt aber jedenfalls eine große Bedeutung der Wunderdinge in der Antike nahe, was auch von der relativ hohen Zahl von Papyrusfragmenten bestätigt wird. Niklas Holzberg bekennt in seiner viel gelesenen Einführung in den antiken Roman, dass er, wenn ihm „eine gute Fee“ die Möglichkeit dazu gäbe, eine ganze Reihe von ›Klassikern‹ (einfache Anführungszeichen von Holzberg) „ohne mit der Wimper zu zucken“ für ein vollständiges Exemplar der Wunderdinge jenseits von Thule eintauschen würde.15 Diese Wunderdinge – und darauf kommt es mir hier an – waren kein Liebesroman. Die Protagonisten sind Geschwister und der Fokus liegt auf ihren Reisen und Abenteuern, die viel wilder und unglaublicher sind, als wir uns das von den Liebesromanen vorstellen können – so ist z. B. auch der Mond ein Schauplatz der Geschichte. Außerdem ist die Erzählung wesentlich komplexer und umfangreicher als wir das von den Liebesromanen her kennen: So hatten die Wunderdinge etwa einen vielfachen Erzählrahmen und waren ungewöhnlich lang  – man geht von 24 Büchern in der Nachfolge der homerischen Epen aus, während die maximale Buchzahl im Korpus der erhaltenen Liebesromane  10 (bei Heliodor) beträgt. b) Aus einigen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts publizierten Fragmenten wissen wir, dass es so etwas wie einen griechischen Schelmenroman gegeben hat. Grundzüge dieses Schelmenromans sind männliche Vagabunden, derbe Erotik, Gewalt, Horror, Religionsparodie und Komik. In den Phönizischen Geschichten (Phoinikika) eines gewissen Lollianos z. B. sehen wir den Ich-Erzähler inmitten einer Bande von ägyptischen Räubern, die das Herz eines geopferten Knaben essen, um einen Treueschwur zu erneuern. Danach kommt es zu Gruppensex und einer gespenstischen Kostümierung, eine Szene, die als Parodie auf reale Mysterienkulte gedeutet wurde. Auf ähnliche Weise äfft das sog. Iolaos-Fragment ein Entmannungsritual der Galloi, der

15 Holzberg (2006) 79.

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kastrierten Verehrer der Kybele, nach. Das Iolaos-Fragment ist außerdem prosimetrisch und wurde deshalb und wegen anderer Parallelen oft mit Petrons Satyrica verglichen. Dass Petron seine Satyrgeschichten ohne das Vorbild früherer griechischer Schelmenromane einfach so aus dem Nichts geschaffen hat, wird in letzter Zeit wieder verstärkt bezweifelt.16 Zwar stammen die erwähnten griechischen Fragmente aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. und sind damit später als Petron (wenn dessen Datierung in die neronische Zeit richtig ist), doch gibt es ein weiteres gewichtiges griechisches Werk, das sicher früher ist und vielleicht ähnlichen, jedenfalls sicher auch erotisch-komischen Charakter hatte. Ich führe es in einer eigenen Kategorie, um seine besondere Bedeutung hervorzuheben. c) Ich spreche von den ca.  100 v. Chr. entstandenen Milesischen Geschichten (Milesiaka) des nur als Autor dieses Werks bekannten Aristeides. Der Zahl der Testimonien nach zu schließen – u. a. äußern sich Ovid und Plutarch zu den Milesiaka  – handelte es sich dabei um das populärste Erzählwerk der Antike überhaupt (es ist das antike Erzählwerk, das ich mir von einer guten Fee wünschen würde, wenn ich einen solchen Wunsch frei hätte). Vom griechischen Original ist nur noch ein einziges Wort erhalten (δερμηστής), das uns ohne jeden Kontext nichts bringt. Von einer in den 70er- oder 60er-Jahren des 1. vorchristlichen Jahrhunderts angefertigten lateinischen Übersetzung oder Adaptation des Cornelius Sisenna gibt es immerhin noch 9 kurze Fragmente, die sich in Stil und Inhalt ungefähr so lesen wie das, was wir aus Petron und Apuleius kennen. In der Literaturgeschichte werden die Milesiaka meistens unreflektiert als Novellensammlung bezeichnet, was aber in den letzten 20  Jahren von diversen Autoren mit guten Gründen bezweifelt wurde. In meinen Augen sind die Milesiaka der erste komische Roman und begründen eine Tradition, in der auch Petron und Apuleius stehen.17 Wichtige Argumente dafür sind für mich zum einen die Tatsache, dass wir überhaupt keine Evidenz für antike Novellensammlungen haben (also für Prosaerzählungen, die nicht als Teil einer größeren Rahmenerzählung, sondern unverbunden gesammelt sind), zum anderen, dass das Genre, das am ehesten dem Begriff einer Novellensammlung nahekommt, nämlich Reihungen mythologischer Geschichten wie in Parthenios’ Erotika pathemata, längenmäßig nie über 1 Buch hinausgeht. Aus den Testimonien wissen wir aber, dass die griechischen Milesiaka mindestens 3 Bücher hatten und Sisennas lateinische Adaptation sogar mindestens 13 Bücher umfasste. Diese Zahlen würden gut

16 Am umfangreichsten hierzu Jensson (2004). 17 Tilg (2013).

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zu Romanen passen, deren belegte oder vermutete Buchzahlen sich in der Antike zwischen 4 und 24 bewegen. d) Der Eselsroman. Ich habe in diesem Beitrag schon mehrmals Apuleius’ Metamorphosen erwähnt. Dass diese ein griechisches Vorbild gehabt haben, ist nicht nur eine plausible Vermutung wie im Fall von Petrons Satyrica, sondern sicher, weil Apuleius in seinem Vorwort ausdrücklich sagt, dass er eine griechische Erzählung lateinisch adaptiert. Aus Photios wissen wir, dass diese griechische Erzählung, die vielleicht im 1. Jahrhundert n. Chr. entstanden und heute verloren ist, die Metamorphoseis eines gewissen Lukios von Patras waren. Von diesen griechischen Metamorphoseis hängt nicht nur Apuleius ab, sondern auch Lukian, der mit seinem Lukios e Onos eine erhaltene Kurzfassung der Geschichte schrieb. Allein schon diese Zahl von Versionen zeigt, dass die Eselsgeschichte – es geht überall um dieselbe Geschichte von dem allzu neugierigen, in einen Esel verwandelten Lukios – neben den Milesiaka zu den populärsten Romanstoffen der Antike gehörte. Dazu kommt noch ein 2006 publiziertes Papyrusfragment aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. (P. Oxy. 4762), das eine aus der Eselsgeschichte bekannte Szene neu erzählt und das also – wenn es Teil eines größeren Romans war – die vierte bekannte Fassung der Eselsgeschichte repräsentieren würde. Diese Geschichte, die ihren Witz letztlich daraus bezieht, dass der Ich-Erzähler ein Tier ist, woraus sich allerhand Verwicklungen ergeben, ist zwar wie die Schelmenromane auch komisch, unterscheidet sich durch seinen tierischen Protagonisten und sein Spiel mit dem Tier-Mensch-Gegensatz aber auch so stark von ihnen (und a fortiori von allen anderen Strängen der antiken Romanliteratur), dass man sie als eigenen Stoffkomplex besser von ihnen trennen würde. e) Noch bunter wird das Bild, wenn wir die Texte einbeziehen, die man in der Romanforschung gern als „fringe novels“ bezeichnet.18 „Fringe“ heißt „ausgefranster Rand“ und „fringe novels“ sind demnach Romane, die nicht den Kern der Gattung, sondern ihren ausgefransten Rand bilden. Als Kern der Gattung wird dabei das vereinfachte und stromlinienförmig gemachte Korpus gesehen, von dem ich gesprochen habe: die Liebesromane plus Petron und Apuleius. Was diesen vermeintlichen Mustertexten nicht entspricht, wird in die literaturgeschichtliche „fringe“ verbannt. Darunter fallen z. B. utopische Reiseberichte wie jener des hellenistischen Schriftstellers Euhemeros von Messene, von dem Diodorus Siculus (5,41–6; 6,1) ein Exzerpt gibt. Die Beliebtheit solcher fantastischer Reisebeschreibungen zeigt Lukians Parodie auf sie in seinen Wahren Geschichten, aber auch Antonios Diogenes’ ebenfalls fantas-

18 Siehe z. B. Holzberg (2006) 22–23.

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tische Abenteuer in den Wunderdingen jenseits von Thule. Es gibt BiografischRomanhaftes wie Philostrats Leben des Apollonios von Tyana (3. Jahrhundert n. Chr.) oder den Alexanderroman, der das Romanhafte schon in seinem deutschen Titel hat. Auch Xenophons oben erwähnte Kyrupädie würde hierher passen. Fiktionale Briefsammlungen können sich unserem Begriff eines Briefromans annähern – so z. B. im Fall der anonymen Chion-Briefe aus dem 2. Jahrhundert n. Chr., die sich um den Werdegang eines Tyrannenmörders drehen und dabei wie ein moderner Briefroman die Entwicklung des Protagonisten immer nur aus der Perspektive seiner Briefe zeigt. Die Trojaromane der zumindest unter diesem Namen schreibenden Autoren Dictys Cretensis und Dares Phrygius geben vor, die wahre Geschichte der Ereignisse rund um den trojanischen Krieg zu erzählen und erfinden dabei natürlich vieles, was aus Homer und anderen kanonischen Quellen ganz unbekannt ist – beide Texte sind in lateinischen Fassungen aus dem 4./5. Jahrhundert überliefert, wobei eine griechische Vorlage für Dictys sicher und für Dares gut möglich ist. Auch die Christen entdeckten die fiktionale Prosa bald für sich und bedienten sich ihrer z. B. in den sog. Pseudo-Klementinen, der fiktionalen Autobiografie von Papst Klemens, Petrus’ Nachfolger auf dem Heiligen Stuhl. Der sowohl in einer griechischen als auch in einer lateinischen Version aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. erhaltene Text könnte als „Familienroman“ bezeichnet werden, weil er mit der Trennung des jungen Klemens von seinen Eltern und Brüdern beginnt und nach vielen Abenteuern mit der Wiedervereinigung mit seiner Familie endet. Eine Familie, genauer gesagt die wundersame Wiedervereinigung des Vaters mit seiner totgeglaubten Frau und Tochter, steht auch in der anonymen spätantiken Historia Apollonii regis Tyri im Zentrum, deren paganer Kern mit christlichen Elementen wie dem plötzlichen Auftauchen eines Engels in einem Traum überfirnisst ist. Ob diese lateinisch überlieferte Geschichte auf ein griechisches Original zurückgeht, hat die Forschung bis heute nicht entscheiden können. So weit vorerst zur Vielfalt und Offenheit des Genres „Roman“ in der Antike. Dass der Liebesroman in diesem breiten Spektrum eine dominierende Stellung gehabt hat oder dass alle andere Spielarten des Romans auf ihn bezogen wären, ist nicht beweisbar und m. E. auch nicht plausibel. Das Verhältnis von Antonios Diogenes zu den Liebesromanen ist unklar. Die Milesiaka sind allein schon chronologisch unabhängig von ihnen; und wenn die Milesiaka wirklich die Tradition des komischen Romans begründet haben, dann hat auch dieser allenfalls sekundär etwas mit dem Liebesroman zu tun (auch Petron wäre dann nicht primär, wenn überhaupt, als Parodie auf den Liebesroman zu deuten). Der Stoff der Eselsgeschichte ist ohnehin ein ganz eigener. Bei den „fringe novels“ deutet schon die

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Bezeichnung auf die Ferne zu dem als Kern der Gattung Roman wahrgenommenen Liebesroman hin. Mit diesem haben die „fringe novels“ Motive wie Reise, Schiffbruch, Trennung und Anagnorisis gemeinsam, die aber auch aus einem allgemeinen Schatz der Erzählliteratur bzw. Belletristik überhaupt stammen könnten. Dass sich einzig von den Liebesromanen ein substanzielles Korpus von fünf Texten erhalten hat, mag mehr den Fährnissen der Überlieferung in der christlichen Spätantike als einer realen Vorherrschaft geschuldet sein – gerade christlichen Lesern konnten die Liebesromane wegen ihres Idealismus besser gefallen als viele andere Spielarten des Romans; tatsächlich kennen wir auch Beispiele aus spätantiken Heiligenlegenden und byzantinischer Literaturinterpretation, in denen die Liebesbeziehung der Liebesromane spirituell und allegorisch als Liebe zur Tugend oder zu Gott umgedeutet wurde.19

6. Der Roman als offenes, vielfältiges Genre: heute wie damals Nach dieser Übersicht stellt sich die Frage so dar: Wollen wir ein enges, auf den Liebesroman bezogenes Genre „Roman“ definieren oder ein breites, vielfältiges, offenes? Wenn wir das Genre eng haben wollen, dann sollten wir vielleicht wirklich besser auf den Begriff „Roman“ verzichten, weil wir damit eine Vergleichbarkeit mit neuzeitlichen Romanen suggerieren, die es nicht gibt. Der neuzeitliche Roman zeichnet sich nämlich gerade durch Offenheit und Vielfalt aus, was sich in Theorie und Praxis zeigt. Zur Theorie: In der modernen Romantheorie ist es ein Grundzug, das Genre nicht so zu definieren, dass es auf einer Stufe mit allen übrigen, enger definierten Genres steht, sondern als eine Art Super-Genre,20 das in der flexiblen Form der Prosa Elemente verschiedenster Genres in sich aufnehmen kann. Eine Konsequenz dieser Offenheit ist, dass ein Roman ganz verschiedene Gestalten annehmen kann und sich fast beliebig viele Subgenres oder Spielarten bilden lassen: z. B. der historische Roman, der biografische Roman, der Bildungsroman, der Schlüsselroman, der Kriminalroman, der magisch-realistische Roman, der existenzielle Roman, der utopische Roman, der Abenteuerroman, der christliche Roman oder der erotische Roman. Auf der Kategorien-Liste „Novels by genre“21

19 Hägg (2003) 65–75; Gärtner (1968) 47–69. 20 Der Ausdruck z. B. bei Holquist (1981) xxix. 21 https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Novels_by_genre (zuletzt abgerufen am 10. März 2016).

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in der englischen Wikipedia fanden sich zur Zeit der Fertigstellung dieses Beitrags 82 solcher Subgenres des Romans, und es ist klar, dass man mit der fortschreitenden Dynamik der Romanproduktion, aber auch jener der Interpretation jederzeit neue Subgenres hinzufügen kann. Das Schema der Begriffsbildung ist klar: Ein allgemeines genus „Roman“ wird durch eine species wie „historisch“, „biografisch“, „utopisch“ etc. näher definiert. Ob man diese Spezies dann „Subgenre“, „Spielart“, „Unterkategorie“ oder – etwas verwirrend – wieder „Genre“ (wie in der Wikipedia-Liste „Novels by genre“) nennt, ist eigentlich egal, solange man den Grundgedanken versteht. Diese im Kern binominale Begrifflichkeit aus Genus und Spezies ist uns heute in unserem Umgang mit dem Roman völlig vertraut und wir schätzen in der Regel die damit zusammenhängende Unbestimmtheit, Offenheit und Vielfalt als besonderen Vorzug der Gattung. Es wäre m. E. vorteilhaft, auch über den antiken Roman so zu denken, da die Fälle durchaus vergleichbar sind. Eine Theorie der offenen Form dürfen wir uns in der Antike natürlich nicht erwarten, aber das gerade in der Kaiserzeit blühende rhetorische Ideal einer totalen Rhetorik, die alle Ausdrucksformen mischt (Hermogenes z. B. spricht von ποικιλία und μῖξις τῶν ἰδεῶν), hat eine gewisse Verwandtschaft mit der modernen Romantheorie.22 Dazu passt, dass der einzige Romanautor der Antike, von dem wir überhaupt irgendwelche theoretischen Gedanken (wenn auch keine speziell romantheoretischen) überliefert haben, nämlich Apuleius, hauptberuflich Redner war. In seiner Sammlung rednerischer Glanzstücke, den Florida, äußert er mehrmals das Ideal des Zusammenführens aller literarischen Gattungen in einer „totalen“ Eloquenz, auch wenn das nicht direkt auf den Roman bezogen ist.23 Immerhin schrieb Apuleius aber einen solchen, und tatsächlich zeichnen sich die Metamorphosen durch die Verarbeitung praktisch des ganzen Genrespektrums der antiken Literatur aus. Auf sichererem Boden sind wir aber bei der Praxis des antiken Romanschreibens. Zwar war das Spektrum von Subgenres des Romans in der Antike nicht derart breit wie das heutige, aber breit war es allemal: Es gab, wie schon aufgezählt, den fantastischen Reiseroman, den Liebesroman, den Schelmenroman, den Eselsroman, den Alexanderroman, den Trojaroman etc. Weiter muss ich das hier nicht nochmals ausführen. Wenn man die Offenheit der Romanform einmal akzeptiert, könnte man auf das schwierige Konstrukt von Zentrum und Peripherie der Gattung verzichten, wie es in der Idee des Liebesromans und seiner „fringe“ nach wie vor durch die Literaturgeschichte geistert. Es wäre klar, dass „Roman“ nicht automatisch „Lie-

22 Zur „totalen“ Rhetorik der Kaiserzeit z. B. Pernot (1993) Bd. 1, 333–338. Zum Roman als Produkt einer solchen Rhetorik Ruiz Montero (1994) 1023. 23 Florida 9,27–30 und 20,5; dazu u. a. Tilg (2012b) 137–143.

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besroman“ heißt, dass „Roman“ etwas viel Allgemeineres meint und zur näheren Bestimmung einzelner Stränge noch Subgenres definiert werden müssen.

7. Der „Roman“: eine längere fiktionale Erzählung in Prosa So weit so gut, aber auch wenn der „Roman“ jetzt nur mehr etwas Allgemeines ist, irgendetwas muss er ja trotzdem sein, das ihn von anderen Genres wie dem Epos oder der Historiografie unterscheidet. Auch hier hilft wieder ein Blick auf den neuzeitlichen Roman, der in unzähligen elementaren Definitionen als eine längere, fiktionale Prosaerzählung bestimmt wird.24 Genau diese simple und auf wesentliche formale Kriterien reduzierte Definition sollten wir auch auf den antiken Roman anwenden, weil das von der Sache her zutrifft. Gehen wir der Definition „längere fiktionale Prosaerzählung“ ein wenig nach und spalten sie in ihre Bestandteile auf: „länger“, „Prosa“, „Erzählung“ und „fiktional“. Beim „länger“ werde ich mich nicht weiter aufhalten. Dass hier kein fester Wert angegeben werden kann, bis zu dem eine Erzählung noch als „kurz“ und ab dem sie als „lang“ gilt, ist offensichtlich. Trotzdem scheint es mir sinnvoll, einen Roman von einer Novelle oder sonstigen Kurzgeschichten zu unterscheiden, auch wenn es immer Ausnahmen und Grenzfälle geben wird. Ein praktisches Kriterium dafür ist in der Regel die Publikationsform: Wird eine Erzählung als selbstständiges Werk publiziert, handelt es sich meistens um einen Roman. Ist sie unselbstständig und also Teil eines größeren Werks, ist sie meistens kein Roman. Für die Antike passt das jedenfalls ganz gut so: Während wir keine Evidenz für separat publizierte Novellen haben, zirkulierten die Romane offenbar als selbstständige Werke. Zu „Prosa“ und „Erzählung“ muss ich auch nicht viel sagen. Beides ist der Antike so vertraut wie uns heute. Zur Prosaform könnte man noch anmerken, dass ihr in der Theorie des Romans als offener Form stets zugestanden wurde, auch Verse in sich aufzunehmen, weshalb das Prosimetrum z. B. von Petrons Satyrica kein Problem darstellt, dieses Werk als Roman zu betrachten. In puncto Erzählung könnte man noch darauf hinweisen, dass praktisch alle antiken

24 Siehe z. B. Steinecke (2003) 317 zum Stichwort „Roman“: „Sammelbegriff für umfangreiche, selbständig veröffentlichte fiktionale Erzähltexte“. Ebd.: „Der Roman ist so vielgestaltig, daß den unterschiedlichen Definitionen nur noch die allgemeinen Merkmale der Form und des Umfangs gemeinsam sind.“

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Erzähltechniken, von der Verwendung verschiedener Erzählperspektiven über Verschachtelung von Erzählungen bis zu nicht-linearem Erzählen durch narrative Analepsen (flashbacks) und Prolepsen (Vorausdeutungen), auch in Romanen späterer Epochen vorkommen. Eine Vergleichbarkeit in den Punkten „Prosa“ und „Erzählung“ dürfte also wenig strittig sein. Schwieriger liegt der Fall bei der „Fiktionalität“. Es gibt eine komplexe Diskussion darüber, ob es in der Antike bereits ein Fiktionalitätsverständnis im heutigen Sinn gegeben hat und, falls ja, seit wann: schon in der Archaik, seit der Klassik, seit dem Hellenismus oder doch erst seit der Kaiserzeit?25 Ich kann und will in diese Diskussion hier nicht einsteigen, sondern nur kurz die m. E. entscheidende Frage stellen: Gibt es in der Antike Ansatzpunkte für das, was Samuel Coleridge (1772–1834) „willing suspension of disbelief“ genannt hat, also die Bereitschaft eines Rezipienten, über den mangelnden referentiellen Wahrheitsgehalt eines Kunstwerks hinwegzusehen, um es als Kunstwerk zu verstehen und zu genießen? Verstanden und genossen die antiken Romanleser die Als-Ob-Struktur der romanhaften Erzählung, die so tut, als ob das alles wirklich geschehen ist, aber dabei durchaus nicht lügen, sondern erfreuen und vielleicht sogar belehren will? Es gibt Hinweise auf ein solches Fiktionalitätsverständnis. Ein prominentes Beispiel sind die Bemerkungen des Sophisten Gorgias (ca. 480-380) über die ästhetische Wirkung der Tragödie, in der „der Getäuschte klüger ist als der Nicht-Getäuschte“ (ὁ ἀπατηθεὶς σοφώτερος τοῦ μὴ ἀπατηθέντος, DK 82 B 23). Plutarch (ca. 45-vor 125), der diese Phrase zweimal zitiert,26 erklärt sie ausdrücklich mit dem mangelnden Kunstverständnis naiver Dummköpfe, die zu einer ästhetischen Illusion gar nicht fähig sind. Ein kluges Theaterpublikum, so Gorgias, lässt sich also willentlich täuschen, um das Theaterstück angemessen rezipieren zu können. Das klingt doch recht stark an Coleridges „willing suspension of disbelief“ an. Für das traditionell mit einem Wahrheitsanspruch verbundene Medium der Prosa stellt sich das Problem der Fiktionalität freilich noch stärker. Gerade hier gibt es aber seit späthellenistischer Zeit den wohl bemerkenswertesten Ansatzpunkt für ein entwickeltes Fiktionalitätsverständnis. Belegt ist uns dieser Ansatzpunkt in der anonymen Rhetorik an Herennius (1,12–3) und in Ciceros Frühwerk De inventione (1,27). In diesen Schriften ist von einem tertium genus der rhetorischen narratio die Rede, von einer dritten Art der Erzählung, die ihren Platz nicht – wie die beiden anderen – vor Gericht hat und juristisch zweckgebunden ist, sondern die der Unterhaltung dient. Nach der Beschaffenheit ihres Wirklich-

25 Kurz zusammenfassend mit weiteren Literaturhinweisen Tilg (2011) 167–168; seitdem besonders einschlägig Rösler (2014) und Halliwell (2015). 26 De audiendis poetis (Moralia 15D) und De gloria Athenensium (Moralia 348C).

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keitsbezugs werden drei Varianten dieser Unterhaltungserzählung unterschieden und benannt: a) die fabula, eine mythologische Erzählung, die unwahr und gleichzeitig unwahrscheinlich ist (es geht hier um das veri simile); b) die historia, eine historische Erzählung, die wahr ist; und c) das argumentum, eine erfundene Erzählung, die zwar unwahr, aber durchaus wahrscheinlich (veri similis) ist. In dieser letzteren Kategorie des argumentum – wir könnten das mit ‚Plot‘ übersetzen –, liegt eine Wurzel unseres heutigen Fiktionalitätsbegriffs, sogar terminologisch, denn das argumentum wird sowohl in der Rhetorik an Herennius als auch bei Cicero explizit definiert als eine ficta res, quae tamen fieri potuit. Diese Definition scheint mir genau jene Als-Ob-Struktur auf der Werkebene zu umschreiben, die Gorgias und Coleridge rezipientenseitig thematisieren und die heute oft als Grundmerkmal fiktionaler Aussagen gilt.27 Hier hätte eine antike Romantheorie also problemlos ansetzen können. Ob dann die antiken Romanleser das auch immer so verstanden haben, ist eine andere Frage. Sicher nicht alle. Gorgias und Plutarch unterscheiden ja die naiven Leser, die alles für bare Münze nehmen, von denen, die sich bewusst einer ästhetischen Illusion hingeben können. So anders ist das heute aber auch nicht. Wie oft hört man, dass irgendein Schauspieler dies und jenes getan hätte, obwohl das natürlich nur der von ihm gespielte Charakter in einem Film tat. Wie oft werden Erzähler eines Romans als alter ego des Autors interpretiert, was bis zu Klagen und Gerichtsprozessen gegen den Autor führen kann (so z. B. im Fall von Thomas Bernhards Holzfällen). Umgekehrt haben Gelehrte wie Gorgias und Plutarch auch ohne eine ausgefeilte Theorie und Begrifflichkeit der Fiktionalität schon in der Antike das Grundprinzip fiktionaler Erzählung verstanden. Dass die antiken Romanautoren selbst sich der Als-Ob-Struktur ihrer Werke bewusst waren, kann auch kaum bezweifelt werden. Ob ihnen darin dann mehr oder weniger Leser gefolgt sind, finde ich für eine grundsätzliche Vergleichbarkeit des modernen mit dem antiken Phänomen unerheblich.

8. Der Roman als Konstante der Weltliteratur Der Roman ist also in der Antike wie in der Neuzeit eine längere fiktionale Prosaerzählung. Abschließend möchte ich nun noch die Frage aufwerfen, ob diese Übereinstimmung zufällig ist, auf Rezeptionslinien beruht oder einem überzeitlichen und überkulturellen Habitus des Romanschreibens entspringt. Reinen

27 Eingehend zur Als-Ob-Struktur fiktionaler Aussagen z. B. Hempfer (1990), 124–8.

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Zufall wollen wir als Literaturgeschichtsschreiber einmal nicht annehmen,28 auch wenn uns das zur Beschreibung zweier vergleichbarer Phänomene egal sein könnte. Eine neuzeitliche Rezeption des antiken Romans ist zweifellos gegeben. Vor allem Heliodor und Petron waren mächtige Einflüsse auf den europäischen Barockroman und prägten seine idealistisch-höfischen und satirischen Stränge entscheidend mit: Man denke z. B. an die zu ihrer Zeit höchst einflussreichen lateinischen Romane von John Barclay (1582–1621), seine heliodorische Argenis (1621) und sein petronisches Euphormionis Lusinini Satyricon (1605–1607). Doch wurden auch schon vor der Wiederentdeckung der antiken Romanautoren Prosaromane geschrieben, z. B. der spätmittelalterliche Amadis-Roman, der zu der Mode von Ritterromanen führte, die Cervantes in seinem Don Quijote verspottet. Die hochmittelalterlichen isländischen Sagas sind autochthone Phänomene längerer fiktionaler Prosaerzählungen; und niemand wird Murasaki Shikibus Geschichte vom Prinzen Genji, den um 1000 n. Chr. entstandenen Romanklassiker der japanischen Literatur, mit dem antiken Roman in eine Traditionslinie bringen wollen. Wenn wir den Roman als längere fiktionale Prosaerzählung bestimmen, werden wir also auch akzeptieren müssen, dass es sich hier um eine ziemlich universale Form handelt, die in vielen Kulturen zu einer bestimmten Zeit auftritt. Bemerkenswert dabei finde ich (das hier noch als kleiner Exkurs), dass diese Form stets auf eine Phase gebundener Dichtung folgt und dass sie offenbar stets enge Bezüge zur Historiografie aufweist, die m. E. über die oben unter Punkt 3 diskutierten punktuellen Vergleiche hinausgehen. So sind die Sagas zweifellos der geschichtlichen Beschreibung der frühen Besiedlung Islands entwachsen, und der japanische Genji setzt sich mit den Funktionen und Möglichkeiten fiktionalen Schreibens im Vergleich zur Geschichtsschreibung sogar ausdrücklich auseinander.29 Impliziter, aber deutlich genug macht es ca. 1000 Jahre früher z. B. Chariton, wenn er seine Erzählungen von Kallirhoe mit dem trockenen thukydideischen Satz beginnt: „Ich, Chariton von Aphrodisias, werde ein Liebesleid erzählen“ (Χαρίτων Ἀφροδισιεύς […] πάθος ἐρωτικὸν […] διηγήσομαι)  – Thukydides begann seinen Peloponnesischen Krieg mit den Worten: „Thukydides von Athen (be)schrieb den Krieg […]“ (Θουκυδίδης Ἀθηναῖος ξυνέγραψε τὸν πόλεμον).30 In Abwandlung von Goethes „Naturformen“ der Literatur (Epik, Dramatik, Lyrik) sehe ich also die Gattung Roman letztlich als eine Art Naturform der Weltliteratur an. Es ist deshalb sinnvoll, den nachantiken Begriff „Roman“ auch auf

28 Hose (dieser Band) betont die Kausalität als wichtiges Element der Literaturgeschichtsschreibung. 29 Bowring (2004) 40–41. 30 Zu dieser oppositio in imitando z. B. Tilg (2010) 155–163, bes. 157.

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die antike Form anzuwenden, nicht um eine lineare Tradition anzuzeigen, die so nicht besteht, sondern um zum Ausdruck zu bringen, dass es in der Antike auch schon Romane gegeben hat, die wesentliche Merkmale mit unserer heutigen Gattung teilen. Vor einer engen, auf den Liebesroman ausgerichteten Gattungsdefinition sollten wir uns hüten, weil sie literaturgeschichtlich willkürlich ist und die tatsächlich gegebene Vergleichbarkeit von antiker und moderner Form verschleiert. Wie der moderne Roman war der antike vielfältig und konnte sich in ganz verschiedene Richtungen entwickeln. Wenn wir in der Klassischen Philologie über den Roman sprechen, sollten wir alle diese Richtungen und das große Ganze im Auge behalten, der Sache wegen, aber auch, um in einen komparatistischen Dialog mit anderen Philologien zu treten und uns von der Weltliteratur nicht unnötig abzukapseln. So wie ich das sehe, sind wir immerhin die Hüter der ältesten literarisch entwickelten Romane der Weltliteratur, der Gattung, die heute, wie eingangs gesagt, die beliebteste und geschätzteste überhaupt ist: Machen wir etwas daraus!

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Wolfgang Kofler

Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte Überlegungen zur Kontingenz von Gattungszuschreibungen Das Thema, das ich für diesen Beitrag gewählt habe, bringt mich ein wenig in Verlegenheit. Denn wie an seinem Titel ersichtlich wird, versuche ich mit der Kategorie der Gattung einen Begriff zu hinterfragen, der nicht nur von seiner Genese her untrennbar mit literaturhistorischem Denken verbunden ist, sondern bis heute Anlage und Struktur von Literaturgeschichten ganz wesentlich mitbestimmt. Dieses Ansinnen mag deplatziert wirken in einem Band, der den Herausgeber der wichtigsten griechischen Literaturgeschichte unserer Zeit feiern soll. Denn auch in seinem Handbuch stellen Gattungen ein wichtiges Ordnungsprinzip dar.1 Der Inhalt meiner Ausführungen reibt sich aber nicht nur an ihrem panegyrischen Zweck, sondern bereitet auch mir selbst Schwierigkeiten, und zwar in zweifacher Hinsicht: Zum einen fällt es mir nämlich generell schwer, auf Kategorisierungen zu verzichten. Es würde an dieser Stelle zu weit führen, wenn ich die Frage vertiefen wollte, inwieweit es sich bei dem Bedürfnis, die uns von der Empirie zur Verfügung gestellten Daten einer begrifflichen Ordnung zuzuführen, um eine anthropologische Konstante handelt. Tatsache ist aber, dass wir es zumindest auf dem Gebiet der Ideengeschichte gewissermaßen notwendig mit strukturgebenden Abstraktionen zu tun haben. Literaturgeschichten wiederum sind eng verbunden mit ideengeschichtlichen Vorstellungen. Sie atmen – sozusagen – ideengeschichtlichen Geist. Man kann nun sicherlich einwenden, dass gerade diese Verbindung in den letzten Jahrzehnten immer wieder in Frage gestellt wurde.2 Das geschah sicherlich zu Recht. Bei genauem Hinsehen zeigt es sich aber, dass die Abkoppelung zwischen Literatur- und Ideengeschichte viel mehr theoretisches Postulat denn wissenschaftliche Praxis ist. Und das verwundert wahrscheinlich auch niemanden, denn Literaturgeschichten sind nun einmal dazu da, einen Überblick zu schaffen. Diesen aber gewinnt man nur mit Hilfe der Abstraktion: Sie allein bahnt uns einen Weg durch das schwer durchdringbare und unübersichtliche Dickicht der Empirie. Da verzichtet man natürlich ungern auf

1 Zimmermann (2011) und Zimmermann/Rengakos (2011/2014). Für einen radikalen Ansatz in diese Richtung vgl. Fuhrmann (1974) und Vogt (1981). 2 Vgl. hierzu auch die Einleitung zum vorliegenden Band. DOI: 10.1515/9783110473117‑010

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Orientierungshilfen, wie sie nicht zuletzt durch Gattungsbegriffe bereitgestellt werden, zumal – und jetzt sind wir beim zweiten Punkt angelangt, der verantwortlich für mein Unbehagen ist  – das in Frage gestellte Genos der römischen Liebeselegie zumindest auf den ersten Blick eine besonders starke und ausgeprägte Profilierung zu besitzen scheint, die seiner „erkenntnistheoretischen“ Funktion als Wegweiser in besonderer Weise zustatten kommt. Es wäre nun ungerecht, wenn ich an dieser Stelle behaupten würde, dass sich die präzise typologische Konturierung der Gattung unreflektiert und unüberlegt durch die zahlreichen Überblicksdarstellungen und Einleitungen zu Einführungswerken zöge, die man zur römischen Liebeselegie lesen kann.3 Gewöhnlich verweisen die Verfasser dieser Texte durchaus auf die berühmten „Ausnahmen von der Regel“ und legen ein grundsätzliches Problembewusstsein an den Tag. Zudem gibt es Publikationen, die sich dezidiert dieser Frage annehmen und vor vorschnellen Schlüssen warnen.4 Dennoch merkt man vielen Autoren den Enthusiasmus an, mit dem sie eine meist klare und übersichtliche Typologie der Gattung entwerfen und deren charakteristische Merkmale auflisten. Diese Tendenz lässt sich übrigens auch bei der Vermittlung literaturgeschichtlichen Wissens sowohl an der Schule als auch an der Universität feststellen. Dort stellt das Thema nämlich immer ein Highlight dar und ist Garant für gelungene Lehr- und Lerneinheiten. Als Unterrichtender – und ich nehme mich hier dezidiert nicht aus – gewinnt man nicht selten den Eindruck, dass Schülerinnen und Schüler sowie Studierende schnell und leicht verstehen, was es mit der römischen Liebeselegie auf sich hat. Ja noch mehr: Es hat auch den Anschein, dass sich der Begriff der literarischen Gattung am Beispiel der römischen Liebeselegie besonders gut erklären lässt. Sie gewinnt also geradezu den Rang eines paradigmatischen Genos. Die Charakteristika, aus denen ihr  –  wie gesagt  – besonders scharfes Profil gewonnen wird, sind gemeinhin bekannt. Aus Gründen der Übersichtlichkeit darf ich sie aber dennoch kurz auflisten.5 Die ersten drei Kriterien sind formaler Natur: 1. das elegische Distichon als Metrum, 2. eine Länge von durchschnittlich ca. 20 bis 50 Versen6 und 3. die Anordnung und Publikation innerhalb von Gedichtbüchern, die in etwa eine Papyrusrolle füllen.

3 Hier nur eine Auswahl: Schanz/Hosius (41935) 165–169, Luck (1961) 9–17, Lyne (1980) 62–81, Veyne (1983) 9–23, Conte (31991) 257–260, Holzberg (22001) 1–30, Luck (2002), Miller (2002b), Miller (2004) 1–30 und Thorssen (2013b). 4 S. z. B. Fantham (2001). 5 Einen ganz eigenen Ansatz bietet übrigens Delbey (2001), der nur in sehr begrenztem Ausmaß mit den traditionellen Gattungskriterien arbeitet, in Summe aber dennoch keine Scheu vor dezidierten typologischen Festlegungen an den Tag legt. 6 Zu den Zahlen genauer Miller (2002b) 2.

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Dann folgen inhaltliche Aspekte. Hier ist zunächst – in unserer Aufzählung wären wir damit bei Punkt  4  – das Stichwort „Subjektivität“ bzw. „subjektive Liebeselegie“ zu nennen. Gemeint ist damit, dass der Sprecher der Elegie gleichzeitig ihr Protagonist ist und von eigenen Erfahrungen und Erlebnissen spricht.7 5. Diese Erfahrungen und Erlebnisse beziehen sich auf vornehmlich eine junge Dame, in die der Dichter verliebt ist. Diese puella trägt einen griechischen Decknamen, der dem Namen einer „wirklichen“ Frau metrisch entspricht, d. h. das Pseudonym kann an beinahe jeder Stelle des Verses durch den ursprünglichen Namen ersetzt werden.8 Trotz dieses offensichtlichen Konnexes mit dem reellen Leben können wir die Geliebte aber nur schemenhaft fassen. Häufig legt sie ein moralisch bedenkliches Verhalten an den Tag und scheint gebildet zu sein, woraus sich aber keine eindeutigen Rückschlüsse auf ihren sozialen Status ziehen lassen. Das 6. Kriterium ist besonders wichtig: Das Ich verbindet mit seiner Liebe einen Totalitätsanspruch: Sie stellt für ihn die einzig akzeptable Lebensform dar. Diese Verabsolutierung der Liebe wird – damit sind wir schon bei Punkt 7 – oft ex negativo definiert, d. h. in bewusster Absetzung von anderen, beim zeitgenössischen Publikum etablierten Lebenshaltungen und -entwürfen. Hier sind v. a. drei Denkfiguren zu nennen: a. der Gegensatz zwischen Liebe und einer Karriere im Rahmen des cursus honorum und des Militärs,9 b. die Umkehrung sozialer Herrschafts- und Machtordnungen (in den von den Elegikern in Szene gesetzten Liebesverhältnissen hat immer die Frau Oberwasser: Sie spielt den starken Part, die domina, und degradiert ihren Geliebten, der immerhin als Mitglied der römischen Oberschicht gezeichnet wird, zu einem servus am Ende der sozialen

7 Zu dem Begriff s. auch Glatt (1991) 13–15. 8 Apuleius löst in Apologie 10 einige der prominentesten Fälle aus der lateinischen Liebesdichtung für uns auf. 9 Der locus classicus, der den Topos auf über 40 Versen breittritt, ist Ovid, Amores 1. 9. Hier als Beispiel nur die ersten acht Verse: Militat omnis amans, et habet sua castra Cupido; / Attice, crede mihi, militat omnis amans! / Quae bello est habilis, Veneri quoque convenit aetas: / Turpe senex miles, turpe senilis amor. / Quos petiere duces annos in milite forti, / hos petit in socio bella puella viro: / Pervigilant ambo; terra requiescit uterque; / ille fores dominae servat, at ille ducis. – „Jeder, der liebt, ist Soldat, und Cupido hat sein Feldlager; glaub mir, mein Atticus, jeder, der liebt, ist Soldat! Die Jugend, die zum Krieg taugt, ist auch für Venus geschaffen. Ein greiser Kriegsmann macht sich zum Gespött, ein greiser Liebhaber ebenso. Aus den Jahrgängen, die Feldherren bei tapferen Kriegern bevorzugen, sucht sich auch ein schönes Mädchen ihren Partner. Dieser wie jener durchwacht die Nacht und ruht auf dem Erdboden. Der eine hütet die Tür seiner Dame, der andere die seines Feldherrn“. (Die in diesem Beitrag verwendeten Amores-Übersetzungen entnehme ich von Albrecht 2016.)

Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte  

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Hackordnung)10 und c. die außereheliche Natur der elegischen Liebe, die als negative Folie zum conubium fungiert, was jedoch nicht bedeutet, dass dieses ganz ausgeblendet wird. Auf der Ebene der Projektion bleibt die „normale“ Ehe nämlich durchaus präsent: Man denke nur an die idyllischen Beziehungsphantasien des Tibull, der sich in vielen Gedichten ein legales Zusammenleben mit seiner puella auf dem Land herbeizuwünschen scheint.11 Das Stichwort „wünschen“ führt uns zum 8. Charakteristikum der Elegie. Wo Wünsche geäußert werden, ist meistens etwas nicht im Lot. So ist denn die elegische Liebe notwendig eine unglückliche. Das Ich kann bei seiner Geliebten zwar hin und wieder reüssieren, aber das ist kein dauerhafter Zustand. Auf der Tagesordnung stehen eher Frust und Enttäuschung. 9. In der hieraus folgenden Unzufriedenheit ist auch die Funktion begründet, welche die Elegiker ihren Texten zuschreiben: Sie sollen die Geliebte gewinnen, gefügig machen. Dazu gibt es verschiedene Strategien, die Wilfried Stroh in seiner zentralen Dissertation Die römische Liebeselegie als werbende Dichtung ausführlich beschrieben hat.12 Ich möchte in diesem Zusammenhang v. a. auf einen Aspekt hinweisen: „Werbend“ sind nicht nur jene Elegien, die der Dichter direkt an seine Geliebte richtet, sondern alle, insbesondere die Sammlung als Ganzes. Denn letztendlich bezweckt das Ich ja auch mit der Inszenierung als Dichter nichts anderes, als sich die Gunst der puella zu sichern. Genau das ist aber doppelbödig. Denn der Dichter weiß, dass nicht nur die Geliebte seine Texte liest, sondern jeder, der seine Elegien in den Händen hält. Der Kampf um die puella wird so zu einem Kampf um das Publikum. Geliebte und Leser verschmelzen also – womit wir auch schon beim 10. und letzten Punkt sind: dem In-Eins-Setzen des Lebens als Liebender und des Lebens als Dichter. Dem Liebenden bleibt nichts anderes als zu dichten, und zwar in einer einzigen Gattung: der Liebeselegie. Ein anderes Genos kann es für ihn nicht geben. Hieraus folgt in letzter Konsequenz auch, dass die Geliebte zur Muse und umgekehrt wird. Denn sie allein kann seine Inspiration garantieren. Natürlich sind die eben genannten Charakteristika – abgesehen vom Metrum – keine harten Kriterien, und es ist klar, dass es gewisse Spielräume gibt und auch geben muss. Dennoch überrascht es, dass sich v. a. im inhaltlichen Bereich doch

10 Die Vorstellungen, welche die Dichter in diesem Zusammenhang formuliert haben, haben natürlich zahlreiche Interpretationen befördert, die sich der römischen Liebeselegie aus der Gender-Perspektive nähern. Ich verweise hier stellvertretend auf Greene (1998). 11 Diese Denkfigur haben wir – das sei am Rande bemerkt – wohl Catull zu verdanken, dessen Verhältnis zur römischen Liebeselegie nach wie vor ein großes Problem darstellt, was wiederum symptomatisch für die hier zur Analyse anstehenden Schwierigkeiten mit der Gattung ist, vgl. hierzu Wray (2002). 12 Stroh (1971). Verwandte Gedanken finden sich auch in James (2003).

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einige Irritationen und „Ausreißer“ feststellen lassen. Diese betreffen erstaunlicherweise besonders jene Aspekte, welche den exklusiven Charakter elegischer Liebe ausmachen. Es ist nun einmal so, dass Tibull uns zwar eine Geliebte pro Buch präsentiert, aber eben nur pro Buch, Delia im ersten, Nemesis im zweiten. Und damit nicht genug. Im ersten Buch drängt sich auch noch ein junger Mann, Marathus, zwischen die Liebe der beiden. Properz ist hier sicher konsistenter. Jedoch gibt es auch bei ihm Ausnahmen: Zum einen erweist er sich Cynthia gegenüber nicht immer als so schwach, wie es in der Literaturgeschichte kolportiert wird, zum anderen verliert der Dichter die Geliebte nach dem ersten Buch immer mehr aus den Augen. Vorausgeahnt wird diese Entwicklung bereits in 2.31, wo sich Properz bei Cynthia dafür entschuldigt, dass er zu spät zu einem Date erscheint: Er sei auf dem Weg zu ihr bei dem von Augustus mit neuem Statuenschmuck ausgestatteten Apollontempel vorbeigekommen und habe zu lange vor den wunderbaren Kunstwerken ausgeharrt (1–8): Quaeris, cur veniam tibi tardior? Aurea Phoebi porticus a magno Caesare aperta fuit. Tota erat in spatium Poenis digesta columnis, inter quas Danai femina turba senis. Hic Phoebus Phoebo visus mihi pulchrior ipso marmoreus tacita carmen hiare lyra, atque aram circum steterant armenta Myronis, quattuor artifices, vivida signa, boves. Du willst wissen, warum ich zu spät gekommen bin? Der große Caesar hat Phoebosʼ goldene Säulenhalle eröffnet. Sie war in ihrer ganzen Länge mit Säulen aus punischem Marmor gegliedert, in deren Zwischenräumen die Töchter des alten Danaos standen. Da schien mir Phoibos noch schöner als Phoibos selbst, wie er in Marmor zu seiner schweigenden Leier ein Lied sang. Um den Altar stand eine Herde von Myron, vier kunstvolle Kühe, beseeltes Bildwerk!13

Diese Tendenz verstärkt sich im dritten Buch, über dem schon die realistische Gefahr einer Trennung von Cynthia schwebt. Endgültig aus ist es dann im vierten, in dem Properz in die Fußstapfen des Kallimachos tritt und mit dem Genre der aitiologischen Elegie kokettiert. Sein Interesse gilt nun verstärkt den Ursprüngen römischer Festbräuche, Cynthia tritt nur mehr ganze zwei Mal auf. Bei der ersten Gelegenheit, in 5, zeigt sie sich eifersüchtig, in 7 ist sie schon tot und erscheint dem Dichter, den sie zudem der Untreue bezichtigt, lediglich als Schatten.

13 Für Properz verwende ich hier und im folgenden die Übersetzung von Luck (1996).

Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte  

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Ganz aufgelöst wird das elegische Verfallen-Sein an eine puella schließlich bei Ovid. Bei ihm tummeln sich neben Corinna durchaus auch andere Mädchen, und erotische Galanterie ersetzt das Gefühl. Man wird nun – richtig – einwenden können, dass der Dichter aus Sulmo hier eine Sonderstellung einnimmt, weil er die Gattung eigentlich nicht fortführt, sondern bewusst zerstört. Seine Gedichte präsentieren sich als ironische Kontrafakturen des Genres, die auf der Erwartungshaltung des Publikums aufbauen und mit ihr spielen. Ein Paradebeispiel für diese Vorgangsweise bieten Amores 2.7 und 2. 8. In 2.7 beschwert sich der Dichter bei Corinna, dass sie ihn zu Unrecht einer Affäre mit ihrer Friseuse Cypassis bezichtigt habe. 2.8 beginnt dann überraschenderweise wie folgt: Ponendis in mille modos perfecta capillis, comere sed solas digna, Cypassi, deas, et mihi iucundo non rustica cognita furto, apta quidem dominae, sed magis apta mihi: Quis fuit inter nos sociati corporis index? Vollkommen in der Kunst, das Haar auf tausend Arten zu legen, aber würdig, Cypassis, nur Göttinnen zu frisieren, bist du mir in süßer Heimlichkeit als kultiviertes Geschöpf bekannt geworden. Du passt zu deiner Herrin, aber noch besser zu mir: Wer hat unser Stelldichein verraten?

Hier wird tatsächlich einiges umgedreht. Der Liebhaber ist nicht mehr monogam, sondern promisk. Auch ist er kein Sklave mehr. Im Gegenteil: Er springt mit einer Sklavin ins Bett. Für seine domina bedeutet das eine kolossale Degradierung: Im Prinzip gilt sie jetzt weniger als eine Sklavin. Ich habe den Verdacht, dass Stellen wie diese14 massiv dazu beigetragen haben, dass einige der oben aufgelisteten Gattungskriterien festgesetzt wurden. Denn offenbar beruht der Humor der Passage auf der Transgression eines bestimmten literarischen Codes. Man könnte fast sagen: Je profilierter dieser Code, um so größer der Witz. Und einen witzigen Ovid will man ja ohne Zweifel. Bei näherem Hinsehen ist hier jedoch äußerste Vorsicht geboten. Denn wenn wir so vorgehen, verwenden wir für die Bildung unserer Typologie nicht so sehr – wie es eigentlich sein sollte – die Auswertung eines anhand der konkret betroffenen Texte gewonnenen empirischen Befundes, sondern untersuchen  –  obwohl uns die fraglichen Texte bekannt sind  – andere Texte, die  –  so meinen wir zumin-

14 Vgl. etwa auch Amores 3.12, wo Ovid das Konzept der werbenden Dichtung desavouiert: Durch seine Elegien auf Corinna habe er die Zahl seiner Konkurrenten unnötig erhöht und seine eigenen Chancen, bei ihr zu landen, drastisch verringert. S. hierzu Fantham (2001) 204.

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dest  – auf diesen basieren. Um diese sekundären Texte attraktiver zu machen, konstruieren wir eine Schablone, in die wir dann die ursprünglichen – in unserem Fall die Elegien von Tibull und Properz – pressen. Wen wundert es, dass es bei dieser eigentlich kolossal zirkulären Vorgangsweise zu Verzerrungen kommt? Dabei hätte gerade Ovid hier zur Vorsicht mahnen können. Er bietet nämlich an mehreren Stellen seines Werkes Listen, auf denen er die wichtigsten römischen Liebesdichter verzeichnet und dabei sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart berücksichtigt. Drei von ihnen  –  Remedia amoris 763–766, Tristien 2.421–470 und 4. 10. 51–54 – gipfeln in der Elegie und nennen nach Gallus, Tibull und Properz Ovid selbst als Schlusspunkt. Obwohl dieser Befund recht verheißungsvoll aussieht, sind hier zwei Probleme zu bedenken. Das erste besteht darin, dass Ovid den Begriff „Elegie“ an keiner der drei Stellen verwendet. Der Dichter rechnet offenbar damit, dass der Leser das, was die vier Namen verbindet, selbst erschließen kann. Nehmen wir einmal die zweite Tristien-Stelle: […] nec avara Tibullo tempus amicitiae fata dedere meae. Successor fuit hic tibi, Galle, Propertius illi; quartus ab his serie temporis ipse fui. […] der habgierige Tod gönnte Tibull nicht die Zeit, mein Freund zu werden. Dein Nachfolger war er, Gallus, und Properz dann seiner; vierter in zeitlicher Reihenfolge war ich.15

Es sei natürlich nicht in Abrede gestellt, dass es hier schon um Klassifikationen von Dichtern bzw. ihrer Werke geht. Die Vierergruppe wird ja jeweils in Absetzung von anderen Autoren und Texten präsentiert. So ist unmittelbar vor der eben zitierten Passage zuerst von Horaz als Beispiel für die Lyrik und Vergil als Stellvertreter des Epos die Rede: Et tenuit nostras numerosus Horatius aures, dum ferit Ausonia carmina culta lyra. Vergilium vidi tantum, […] Horaz, der Melodienreiche, hielt unsere Ohren gebannt, wenn er zu formschönen Liedern die römische Leier schlug. Vergil habe ich bloß gesehen, […]

Dennoch bleibt offen, ob die Kriterien, die nach unseren Literaturgeschichten ausschlaggebend für die gemeinsame Behandlung der vier Autoren sind, auch für Ovid maßgeblich waren. Dies ist auch deshalb fraglich, weil  –  und das ist

15 Übersetzung aus Luck (1967), Bd. 1.

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die zweite Schwierigkeit – die Präsenz von Gallus in der Liste nicht unproblematisch ist. Vor der Entdeckung des Qsr-Ibrim-Papyrus konnte man sich hier noch allerlei vorstellen, besaß man doch nur einen Pentameter aus seinen Gedichten an Lycoris. Auch wenn wir jetzt die – allerdings bescheidene – Anzahl von neun teilweise unvollständigen Versen dazugewonnen haben,16 so nähren diese in uns doch den Verdacht, dass Gallusʼ Gedichte in einer Hinsicht von dem abweichen, wie wir uns eine römische Liebeselegie vorstellen: in der Länge. Ich bin mir dessen bewusst, dass die Mysterien des Papyrus weit davon entfernt sind, aufgeklärt zu sein, aber das, was er an Text bietet, sind meines Erachtens – und mit dieser Meinung bin ich nicht allein – nichts anderes als Epigramme.17 Nach dem, was uns vorliegt, steht Gallus also Catull viel näher als Tibull und Properz. Damit wäre Ovids Liste für die Beantwortung der Gattungsfrage eigentlich wertlos18 – es sei denn, wir ändern das oben angeführte quantitative Kriterium bezüglich einer Durchschnittslänge von 20 bis 50 Versen.19 Was nun? Meine Überlegungen zielen natürlich nicht darauf ab, die Gattung der römischen Liebeselegie völlig zu dekonstruieren. Das wäre Anmaßung und weit über das Ziel hinausgeschossen. Es genügt mir, darauf hinzuweisen, dass es gut wäre, wenn die bis dato geltenden Gattungsgrenzen etwas weiter gesteckt würden – nicht zuletzt deshalb, damit man auch das in den Blick nehmen und würdigen kann, was ein wenig anders ist. In diesem Sinn wäre dann die römische Liebeselegie eine Gattung von in einem Buch versammelten Gedichten im elegischen Distichon, deren Länge von jener eines Epigramms bis hin zu mehreren Dutzend Versen reichen kann und in denen die Welt vornehmlich durch die Brille eines verliebten Mannes betrachtet wird, der sich mit seiner oder seinen via Decknamen angesprochenen Geliebten einen abwechslungsreichen und von zahlreichen Beziehungskrisen geprägten Schlagabtausch liefert, wobei aber auch Platz für andere Themen bleibt.

16 Den schnellsten Überblick über das, was von Gallus erhalten ist, gewinnt man bei Hollis (2007) 219–252. S. auch Capasso (2003). 17 S. die Diskussion bei Hollis (2007), 250–252. 18 Für einen Überblick über den state of the art s. Gibson (2012) und Raymond (2013). 19 Hutchinson (2002) plädiert dafür, die Grenzen zwischen Elegie und Epigramm nicht zu eng zu ziehen, s. besonders S. 8: „We should, then, be encouraged to think of epigram as from its early stages onward a distinctive type of elegy, at least: distinctive for its particular interest in concision and for its relation, in many cases, to material objects. Callimachusʼ thematized interest in brevity and concision makes the epigram for him a particularly significant sub-genre […]“; auf S. 10 spricht er vom Epigramm als „little version“ der Elegie. S. auch Piazzi (2013) 226. Lesenswert sind auch die Beiträge in Keith (2001), die herausarbeiten, unter welchen Bedingungen und auf welche Weise Epigramm und Elegie miteinander interagieren.

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Das ist – könnte man einwenden – nicht viel. Dem stimme ich zu. Mein eigentliches Anliegen ist vor dem Hintergrund der in diesem Band diskutierten Fragestellungen aber ohnehin ein anderes bzw. weiterführendes. Ich möchte nämlich eruieren, welche Gründe dafür verantwortlich sind, dass die Literaturgeschichte ein derart markantes – ich würde sogar sagen: zu markantes – Bild von der Gattung konstruiert hat. Der wichtigste dieser Gründe – einen habe ich mit der negativen Profilierung durch die Ovid-Interpreten bereits genannt – ist die griechische Literatur oder – präziser gesagt – die griechische Literaturgeschichtsschreibung. Hiermit meine ich folgendes: Wir alle wissen, in welchem Ausmaß die Abhängigkeit von griechischen Vorbildern die Rezeptions- und Produktionsbedingungen prägte, unter denen die römischen Autoren ihre Texte verfassten. Die Ergebnisse des aus dieser Situation erwachsenen Dialogs können sich durchaus sehen lassen. Insgesamt bietet uns die römische Literatur ja ein Corpus an qualitativ doch hochwertigen Texten, in welchen die griechischen Vorlagen eindrucksvoll weiterentwickelt und manchmal sogar überstiegen werden. Das ist zumindest die Einschätzung, die heute en vogue ist. In der Vergangenheit sah dies jedoch anders aus, da hinkte die Wertschätzung der römischen Literatur jener der griechischen mitunter in einem großen Abstand hinterher.20 Ja, man gewinnt manchmal den Eindruck, als hätte das, was Harold Bloom als anxiety of influence definiert hat,21 unsere lateinischen Autoren viel weniger bekümmert, als jene, die später über sie geschrieben haben. In der Tat sind die römischen Literaturgeschichten voll von Äußerungen, die das belegen, wobei die Stoßrichtung nicht immer dieselbe ist. Dominierten in einer ersten Phase abschätzige Werturteile und Verrisse, so schlug das Pendel später – und zwar relativ spät, d. h. erst zu Beginn des letzten Jahrhunderts – in die andere Richtung aus. An die Stelle des Römer-Bashings trat nun der Drang zu einer fast obsessiven Rechtfertigung der Eigenheit und Originalität der lateinischen Dichtung, die man – wo auch immer es ging – als typisch römisch ausweisen wollte. Vor diesem Hintergrund ist es nur zu verständlich, dass nun v. a. jene Gattungen an Aufmerksamkeit gewannen, die von den Römern selbst als eigene Erfindungen gepriesen wurden. Als Trigger für diese Entwicklung fungierte das zehnte Buch von Quintilians Institutio oratoria, in dessen zur Genüge bekanntem 93. Kapitel sowohl Elegie als auch Satire als typisch römische Genera hervorgehoben werden. Die Statements Elegia quoque Graecos provocamus, „Auch in der Elegie haben wir die Griechen herausgefordert“, und Satura quidem tota

20 Diese Tendenz machte sich im 18. und 19. Jahrhundert v. a. in dem von den Griechen geradezu besessenen Deutschland bemerkbar, s. hierzu die Ausführungen von Landfester (1988), 30–55. 21 Bloom (21997).

Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte  

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nostra est, „Die Satire freilich gehört vollständig uns“, führten zu einem massiven Nachdenken darüber, was denn das eigentlich Römische an diesen Gattungen ist, wobei man aus Sehnsucht nach den Unterschieden sehr oft vergaß, dass es da doch die eine oder andere Verbindungslinie zur griechischen Literatur gab. Bei der Satire mag das insgesamt vielleicht weniger der Fall gewesen sein. Grund dafür ist womöglich der Umstand, dass sie doch recht vielgestaltig ist und ein einigermaßen homogener Eigenschaftenkatalog für sie kaum zu erstellen ist. Bei der Elegie war das jedoch anders: Hier war – wie wir gesehen haben – eine zumindest auf den ersten Blick übersichtliche und schlüssige Gattungsbeschreibung möglich. Man könnte hier einwenden, dass die römische Literatur andere Genera kennt, die trotz der klaren Abhängigkeit von einem griechischen Vorbild ein mindestens ebenso klar ausgeprägtes Profil aufweisen. Diese Gattungen – ich denke hier z. B. an die Tragödie  – erweisen sich in der Regel aber resistenter gegen einschlägige Dekonstruktionsversuche. Oder anders gesagt: Die Tatsache, dass man in der römischen Liebeselegie einen jener seltenen – und heiß herbeigesehnten – Fälle erkennen durfte, für die sich in der griechischen Literatur kein unmittelbar vergleichbares Pendant ausmachen ließ, begünstigte einfach einen gewissen Tunnelblick. Genau hier liegt auch der Grund dafür, dass die Latinisten die Existenz der subjektiven Liebeselegie im griechischen Bereich so lange bestritten und bekämpft haben. Denn das war der Punkt, auf den sich die Originalität der römischen Elegiker letztendlich reduzierte. Felix Jacoby, dem dieser Unterschied ebenfalls ausschlaggebend zu sein schien, tönte z. B. kurz nach 1900 noch großspurig: „Das Dementi, das täglich ein glücklicher Papyrusfund dieser Behauptung entgegensetzen kann, erwarte ich mit Ruhe.“22 Mit ganz so großer Gelassenheit haben seine Nachfolger die Entdeckung der OxyrhynchosPapyri  2885 und 3723 aber nicht hingenommen. Wir brauchen an dieser Stelle zum Glück nicht darüber zu diskutieren, ob wir die auf diesen Funden erhaltenen Textreste als Vorgänger der römischen Liebeselegie klassifizieren dürfen oder nicht. Das haben bereits andere ausgiebig getan, wie z. B. Martin Hose, der – für mich überzeugend  – vorgeschlagen hat, dass POxy. 3723 zwar tatsächlich eine subjektive Liebeselegie ist, aber die römische Liebeselegie nicht beeinflusst hat, sondern von dieser beeinflusst wurde.23 Für mich ist eher entscheidend, dass die Unterscheidung zwischen einer subjektiven und objektiven Äußerung von einer literaturtheoretischen Warte aus gesehen mehr als problematisch ist. Denn bei

22 Jacoby (1905) 51. 23 Zu den Papyri und ihrer Bedeutung für die Geschichte der römischen Liebeselegie vgl. neben Hose (1994) auch Parsons (1988), Morelli (1994), Butrica (1996), Mastroiacovo (1998) und Luppe (2000).

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der sprechenden Person handelt es sich in beiden Fällen um ein Konstrukt des Dichters, d. h. das elegische Ich ist eigentlich genauso eine figura ficta wie eine mythologische Person, die in einem Text auftritt und von sich berichtet.24 Herangehensweisen wie diese tun sich aber immer noch schwer in der Latinistik – und zwar nicht allein deshalb, weil sie die Grundfesten einer römischen Gattung unterminieren, sondern mit dem direkten Erleben und der offen ausgelebten Emotionalität ein von vielen Kolleginnen und Kollegen kolportiertes Spezifikum der gesamten römischen Dichtung in Frage stellen. Wer die Gattungsfrage etwas entspannter betrachtet, wird mit solchen Korrekturen ohnehin weniger Probleme haben. Ein Vorteil einer etwas mehr „phänomenologisch“ orientierten Analyse wäre auf jeden Fall nicht nur der, dass man die Texte sein lässt, wie sie sind, und offener mit ihrer formalen und inhaltlichen Vielfalt umgehen kann, sondern dass auf diese Weise auch ihre Befreiung aus den Fesseln der griechischen Literaturgeschichte möglich wird. Ich habe diesen Gedanken bereits oben anklingen lassen, möchte ihn aber wiederholen, weil er zentral für das Verständnis meiner Ausführungen ist: Aus einer zu engen Vorstellung darüber, wie römische Autoren griechische rezipierten, entstanden römische Literaturgeschichten, die eigentlich griechische waren. Diese Sichtweise hielt sich im Grunde auch dann, als man umzudenken und die Eigenleistung der Römer hervorzuheben begann. Denn nun verwendete man die griechische Literaturgeschichte nicht mehr als Modell, sondern als Negativfolie: Die römischen Texte sollten nun gerade das bieten, was bei ihren griechischen Vorgängern nicht zu finden war. Natürlich ist aber auch das eine Form der literaturhistorischen Sklaverei, degradiert sie die lateinische Literatur doch zu einer Art Lückenbüßerin. Die gräkozentrierte Auffassung von Literatur und ihrer Geschichte  –  die Griechen haben neben vielen anderen Dingen eben auch die Literaturgeschichte erfunden – ist m. E. also die Hauptursache für die zu enge Definition der Gattung „römische Liebeselegie“. Hinzu kommen aber noch vier weitere Faktoren, die ich im letzten Teil meiner Ausführungen gerne besprechen möchte. Alle vier hängen miteinander zusammen und haben mit den den Elegikern zugeschriebenen Verabsolutierungen zu tun.

24 S. hierzu Holzberg (22001) 2: „Was der sich als verliebter Poet vorstellende Sprecher der Amores-Dichtung über seine Liebeserfahrungen berichtet, ist ebenso fingiert wie das, was wir von der Locke [sc. der Berenike] oder durch den Erzähler des Akontios-Mythos erfahren. Denn die Figur des poeta/amator bei Properz, Tibull und Ovid ist […] ein Konstrukt“ und Hutchinson (2002) 7: „In any case, the distinction between subjective and objective, equated with a difference between first person and third person, seems less clear in the light of modern theory: a first-person narrator can be as ironically treated as a third-person character“.

Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte  

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1. Texte, in denen Werte, Haltungen und Handlungen, aber auch Personen  –  man denke an die puella  – absolut gesetzt werden, erwecken per se den Eindruck von Kohärenz. Diese Kohärenz wird im Fall der Elegie nicht nur dadurch gesteigert, dass das lyrische Ich bestimmte Aussagen immer wieder, gewissermaßen litaneiartig wiederholt – ich verweise in diesem Zusammenhang auf den imminent topischen Charakter der Gattung –, sondern steuert auch die nicht zuletzt durch die einheitliche Verwendung des Versmaßes geprägte formale Wahrnehmung des Genos. In diesem Zusammenhang ist besonders eines wichtig: Je exklusiver etwas erscheint, um so weniger Überschneidungen werden wahrgenommen. Die klare generische Profilierung der römischen Liebeselegie ist also auch ein Resultat ihres Totalitätsanspruches. 2. Die enge Sicht auf die Gattung wurde in den letzten Jahren – das ist zumindest mein Eindruck – durch die breite wissenschaftliche Rezeption des zweiten Kapitels von Gian Biagio Contes Studie Generi e lettori. Lucrezio, l’elegia d’amore, l’enciclopedia di Plinio befördert.25 In ihm spricht der italienische Philologe immer wieder von einem sogenannten „codice elegiaco“ und meint damit das System an Meinungen, Haltungen und Werten, das in der römischen Liebeselegie seinen Ausdruck findet. Dieses im Prinzip der Diskurstheorie verpflichtete Konzept ist eigentlich überaus verdienstvoll, da es uns davon entbindet, das „universo elegiaco“ – auch das ist ein Begriff, den Conte verwendet26 – dadurch zu erklären, dass man es in Bezug zu sozio-kulturellen Strukturen setzt, die es im Rom des ersten Jahrhunderts v. Chr. tatsächlich gegeben hat – etwa in Form von Lebensmodellen, die sich ganz programmatisch von den politischen, gesellschaftlichen und moralischen Parametern traditioneller römischer Karrieren absetzten. Gerade der Nachweis solcher Verbindungen hat sich aufgrund seiner Zirkularität in der Forschung ja immer wieder als problematisch erwiesen, da die einschlägige Evidenz eher dünn ist: Im Grund besteht sie nur aus den Texten der unter der Kategorie „Elegiker“ zusammengefassten Dichter. Nun: Conte löst dieses Problem natürlich nicht so, dass er das „universo elegiaco“ in einem gleichsam luftleeren Raum ansiedeln würde. Tatsächlich greift der „codice elegiaco“ auch auf wirklich vorhandene soziokulturelle Strukturen zu. Er tut dies aber im Rahmen einer radikalen Umdeutung, so dass vom „universo elegiaco“ nicht mehr auf dessen Ausgangssystem zurückgeschlossen werden kann.27 So methodisch stringent

25 Conte (1991) 53–54. Der Titel des Abschnitts lautet „L’amore senza elegia. I Rimedi contro l’amore e la logica di un genere“. 26 Conte (31991) 258. 27 Conte (1991) 28: „Il codice culturale che interpreta questi valori riferisce il loro senso al proprio sistema di significazione: e ciascun elemento, subordinandosi ad un progetto, trova funzioni

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und begrüßenswert dieser Ansatz ist, so problematisch ist er aber – und darauf kommt es mir hier an – mit Blick auf die gattungstypologischen Vorstellungen, die sich Contes Leser – und natürlich auch er selbst – von der römischen Liebeselegie machen. Indem er den „codice elegiaco“ von der Wirklichkeit loslöst, ideologisiert er ihn nämlich, d. h. er trägt zur Bildung eines Konstruktes bei, das für sich steht und auf die Schattierungen der Realität keine Rücksicht mehr nimmt. 3. Die Exklusivität des elegischen Programms beruht eigentlich auf einer unzulässigen Vermischung von dem, was das lyrische Ich sagt, und dem, was es oder – noch schlimmer – der Autor selbst meint. Wie ich weiter oben bereits erwähnt habe, lehrt uns Wilfried Strohs Dissertation, dass die Äußerungen des elegischen Ichs in erster Linie dem Zweck dienen, die jeweils angeredete puella für sich zu gewinnen.28 Dies bedeutet aber, dass das, was das verliebte Ich sagt, nicht so ohne weiteres mit den Ansichten des Autors über Gott und die Welt gleichgesetzt werden darf, sondern Teil jenes Ensembles von Strategien ist, die der poeta amator aufbietet, um seine Geliebte zu erobern. Ich denke, es leuchtet ein, dass Verabsolutierungen in diesem Zusammenhang besonders erfolgversprechend sind. Welche Argumente erweisen sich im erotischen Diskurs denn als schlagkräftiger als: „Für mich und mein Leben gibt es nur die Liebe, und du bist die einzige Frau, die ich liebe?“ Wer aus solchen Statements aber auf eine Grundhaltung schließt, die der poeta amator oder gar der Dichter selbst eingenommen habe, verkennt den eminent rhetorischen Charakter der römischen Liebeselegie. 4. Das von mir an dieser Stelle kritisch hinterfragte traditionelle Gattungsprofil der römischen Liebeselegie scheint mir – wenn ich es von einer heuristischen Perspektive aus betrachte  – aus dem ersten Buch von Properz extrapoliert zu sein.29 Das Bild, das sich uns dort bietet, ist tatsächlich viel homogener, als wenn wir die elegische Produktion von Tibull, Properz und Ovid in toto betrachten. Die Konzentration auf das Liebesthema ist augenfällig, die Schlagzahl, in der auf elegische Topoi rekurriert wird, hoch. Auch die Exklusivität der elegischen Liebe als Lebensmodell wird an mehreren Stellen ganz klar und deutlich herausgestrichen. Vielleicht können wir es so sagen: Alles das, was die Literaturgeschichte in die römische Liebeselegie hineinreklamiert hat, wird in Properz 1 immer wieder und an äußerst exponierten Stellen programmatisch formuliert. Wir alle kennen

nuove, quelle appunto che gli sono assegnate dalla sintassi ideologica del discorso elegiaco. In altre parole, quei valori che lʼelegia recupera dallʼuniverso della cultura (nel quale essa ha ritagliato la propria autonomia) perdono la loro qualità di significati per diventare significanti di significati diversi“. 28 Stroh (1971). 29 Diese Meinung teile ich mit Fantham (2001) 190; in diese Richtung gehen auch die Überlegungen von Ross (1975) 51–53.

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das Anfangsdistichon der ersten Elegie, in dem der Dichter gleichsam ein Feuerwerk elegischer Topoi zündet:30 Cynthia prima suis miserum me cepit ocellis, contactum nullis ante cupidinibus. Cynthia war die erste, die mich Armen mit ihren Augen bezwang, denn keine Leidenschaft hatte mich zuvor berührt.

Bereits der erste Vers  –  den zweiten hätte ich strenggenommen eigentlich gar nicht zitieren müssen – enthält eine erstaunlich hohe Zahl jener Charakteristika, die ich in der Liste zu Beginn meiner Ausführungen angeführt habe: Mit Cynthia den Decknamen, mit prima den Anspruch auf Exklusivität (denn wenn Cynthia die Erste ist, hat es zumindest vor ihr keine andere gegeben, hierauf verweist übrigens auch der Pentameter mit der Information contactum nullis ante cupidinibus), mit miserum die unglückliche Existenz des poeta amator, mit cepit die Umkehrung sozialer Hierarchien bzw. das Motiv des servitium amoris. Zu Cynthia ist sogar noch mehr zu sagen: Weil literarische Werke in der Antike neben ihrem gewöhnlichen Titel auch mit ihrem Anfangswort oder ihren Anfangsworten bezeichnet werden konnten,31 ist Cynthia nicht nur der Name von Properzʼ Geliebter, sondern auch der Titel seines zunächst ersten Buches. Auch das ist natürlich Programm und dient der Verabsolutierung. Dasselbe gilt für den „normalen“ Titel, Monobiblos, hinter dem ganz offensichtlich der Gedanke steckt, dass für die Verherrlichung einer einzigen Geliebten nicht mehr und nicht weniger als ein einziges Buch angemessen und ausreichend ist – oder mit anderen Worten: Wenn es im Leben des Dichters nur eine Geliebte gibt, dann kann es auch nur ein Buch mit an sie adressierten Liebesgedichten geben. Dabei ist es im übrigen unerheblich, ob die Bezeichnung Monobiblos auf Properz selbst zurückgeht:32 Denn ich betrachte das Werk ja aus einer rezeptionsästhetischen Perspektive. Sollte jemand anders als er selbst den Titel geprägt haben, belegt das nur, dass das Werk tatsächlich als kohärente Einheit wahrgenommen wurde.

30 S. hierzu auch Fedeli (1980) 64. 31 Schröder (1999) 16–20 diskutiert die entsprechenden Belege und bestreitet diese Praxis. Ich habe ihre Skepsis lange geteilt, denke mittlerweile aber wieder anders über die Frage. Die Befundstellen scheinen mir doch in die Richtung zu weisen, dass die Anfangsworte – zumindest im Fall bekannterer Texte – sehr wohl als Alternativtitel verwendet werden konnten. 32 Für einen Überblick über die verschiedenen Positionen in dieser Frage vgl. Fedeli (1980) 11–12.

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So sehr es aber einleuchten mag, dass die Ideologie der römischen Liebeselegie eigentlich eine Ideologie der Monobiblos ist: Auch hier sind Einschränkungen zu machen. Mit einer solchen – dem dritten Gedicht, wir befinden uns also sogar ziemlich am Anfang des Buches – möchte ich meine Ausführungen beschließen. Sie führt uns nämlich besonders deutlich vor Augen, wie sehr wir uns – wenn wir Literaturen geschichtlich und typologisch überblicken wollen – vor Verallgemeinerungen hüten müssen, auch wenn sie zugegebenermaßen praktisch sind. Am Ende der Elegie kommt Cynthia selbst zu Wort, nachdem der poeta amator nach einer durchzechten Nacht viel zu spät bei ihr eingetroffen ist (35–46): „Tandem te nostro referens iniuria lecto alterius clausis expulit e foribus? Namque ubi longa meae consumpsti tempora noctis, languidus exactis, ei mihi, sideribus? O utinam talis perducas, improbe, noctes, me miseram qualis semper habere iubes! Nam modo purpureo fallebam stamine somnum, rursus et Orpheae carmine fessa lyrae; interdum leviter mecum deserta querebar externo longas saepe in amore moras, dum me iucundis lassam Sopor impulit alis. illa fuit lacrimis ultima cura meis.“ „Hat eine andere Frau dich hinausgeworfen und dir die Tür verschlossen? Ist es diese Abfuhr, die dich endlich zu meinem Bett zurückbringt? Denn wo hast du die langen Stunden einer Nacht, die mir gehörte, verschwendet, schlaff, wie du bist, nachdem die Sterne schon  – wehe mir!  – ihre Bahnen durchmessen haben? Mögest du selber solche langen Nächte erleben, Unmensch, wie ich sie deinetwegen immer wieder ausstehen muß! Denn bald wob ich, um den Schlaf zu täuschen, an etwas Purpurrotem, dann wieder, als ich müde war, spielte ich ein Lied auf Orpheusʼ Leier. Zuweilen klagte ich leise, ganz für mich in meiner Verlassenheit, daß du oft so lange bei einer fremden Geliebten weilst, bis der Schlaf mich mit erquickenden Schwingen berührte und ich hinsank: das heilte schließlich meine Tränen.“

Der Dichter ist hier wahrlich nicht der Arme, im Gegenteil: Seine elegische Rolle als unglückliche Existenz, die – wie wir gesehen haben – bereits selbst auf der Umkehrung eines bestehenden Gender- und Machtdiskurses beruht, wird ganz offenbar wieder aufgehoben. Nun ist es erneut die Frau, die den unterlegenen Part spielt. Am deutlichsten wird dies in den Worten me miseram (40), die auf miserum me, die Selbstcharakterisierung des Dichters im ersten Vers des Werks, rekurrieren und das – vermeintliche? – Programm bereits zwei Gedichte später wieder in Frage stellen.

Die römische Liebeselegie als Sklavin der (griechischen) Literaturgeschichte  

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II. Antike Traditionen

Rebecca Lämmle

An Klassikern kranken Christoph Martin Wieland und die tragische Klassik der Griechen Einleitung1 Dieser Beitrag handelt von der Kanonisierung der attischen Tragödie und insbesondere von der Resonanz, die dieser lange Prozess in späteren Literaturen entfaltet hat. In meiner Diskussion sollen zwei grundlegende Faktoren in den Vordergrund treten, die, wenn nicht das Wesen der Literaturgeschichte, so doch deren Wahrnehmung und Wahrnehmbarkeit wesentlich bestimmen: Zum einen das Verhältnis zwischen einer scheinbar objektivierenden Literaturkritik und dem dichtungsinternen poetologischen Diskurs, das sich bisweilen als eines der Konkurrenz und Rivalität, bisweilen aber als eines der Kollaboration und Komplizenschaft ausnimmt. In der Tat sehen wir im folgenden Beispiele dafür, wie Literaturgeschichte zum Gegenstand der Literatur werden kann, und wie die Literaten selbst, in Auseinandersetzung mit dem literarischen Schaffen anderer und der an diesen wie an ihnen selbst geübten Kritik, die Feder in die Hand nehmen und Literaturgeschichte schreiben. Zum andern geht es hier um den Antagonismus innerhalb einer Literaturgeschichte, deren Entwicklungskontinuität erfahren wird, die aber zugleich in scharf abgegrenzte Phasen zu zerfallen scheint, in denen sich klassische Vergangenheiten und epigonale Spätzeiten gegenüberstehen.2 Wie wir sehen werden, sind es nicht zuletzt der Zusammenhang von Kanon und Literaturgeschichte und deren wechselseitige Erklärungs- und Definitionsmacht, die in diesem antagonistischen Verhältnis ausgehandelt werden. Ich entwickle mein Argument in drei Schritten: Zunächst will ich, in einigen wenigen Szenen, den antiken Diskurs über die tragische Klassik skizzieren, der

1 Mein herzlichster Dank geht an Jan Cölln für wertvolle Literaturhinweise, an Jonas Grethlein für seine hilfreichen Kommentare, an Cédric Scheidegger Lämmle, der diesen Beitrag intensiv mit mir diskutiert hat, und an Bernhard Zimmermann, dem diese Seiten gewidmet sind. 2 Einen Überblick über die aktuellen Debatten bietet der Band Buschmeier/Erhart/Kauffmann (2014); zum querellistischen Modus der Literaturgeschichtsschreibung Schwindt (2014), vgl. Jauß (1970). Weiterhin grundlegend sind die Sammlungen Cerquiglini/Gumbrecht (1983) und Gumbrecht/Link-Heer (1985). Zum Verhältnis von immanenter Literaturgeschichte und „objektivierender“ Literaturgeschichtsschreibung bietet Schmidt (2001) wichtige Ansätze. DOI: 10.1515/9783110473117‑011

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immer auch und besonders ein Diskurs über das Post-Klassische ist;3 ich werde dabei hauptsächlich auf Aristophanes’ Frösche, ein Epigramm des Tragikers Astydamas und eine Anekdote bei Lukian eingehen. In einem zweiten Schritt fokussiere ich ein weit jüngeres Kapitel der Rezeption dieses Diskurses; wir begeben uns nach Weimar, und zwar an den Beginn jener Zeit, die Weimar später mit dem Begriff der Klassik verheiraten sollte. Wir wenden uns Christoph Martin Wielands Geschichte der Abderiten zu – und insbesondere dessen drittem Buch, das von Euripides’ Aufenthalt in Abdera handelt –, in dem die Idee der klassischen Tragödie bei den Griechen in der virtuosen Auseinandersetzung mit den genannten antiken Texten Kontur gewinnt. Im abschließenden dritten Teil geht es darum nachzuvollziehen, wie Wieland diese Auseinandersetzung – auch in seinen publizistischen und literaturkritischen Schriften – in den Diskurs über die zeitgenössische dramatische Dichtung überführt und dabei die Kanonbildung seiner Gegenwart (nicht zuletzt, soweit sie sein eigenes Schaffen betrifft) durch das Prisma antiker Modelle ironisch beleuchtet. In beispielhafter Weise zeigt sich hier die dialektische Spannung von Literaturgeschichte und Literaturgeschichtsschreibung, in der die Geschichtlichkeit der Literatur erst konstituiert, aber auch infragegestellt, festgeschrieben und fortgeschrieben wird.

1. Antike Wertungen und Umwertungen Aristophanes’ Frösche aus dem Jahr 405 v. Chr. sind nicht nur ein Zeugnis für den Prozess, aus dem die tragische Klassik der Griechen erwachsen ist, sondern vielmehr ein Text, der diesen Prozess und erst recht dessen spätere Wahrnehmung maßgeblich befördert und beeinflusst hat. Aristophanes’ Zweikampf zwischen Aischylos und dem im Jahr vor der Uraufführung verstorbenen Tragiker Euripides (sowie seine Darstellung des kurz nach Euripides verstorbenen Sophokles)4 zeigt eine Klassik in statu nascendi: Bei aller komischen Verzerrung, Ironie und Widersprüchlichkeit seines Stückes – ja womöglich malgré lui – errichtet Aristophanes mit den Fröschen einen Meilenstein auf dem Weg zum tragischen Kanon.5

3 Grundlegend ist Porter (2006b) mit den Beiträgen in Porter (2006a); vgl. auch Assmann/Assmann (1987) und darin insbesondere Schmidt (1987). 4 Zur Frage nach dem Umgang der Frösche mit dem Tod des Sophokles, der vermutlich erst nach einer ersten Abfassung des Stücks erfolgt ist: Zimmermann (2011c) 778–779 mit Anm. 450; Sommerstein (2012) 115–116. 5 In jüngerer Zeit sind die historischen Umstände, die zur Herausbildung der griechischen tragischen Klassik in nach-aristophanischer Zeit – insb. in der zweiten Hälfte des 4. Jh. v. Chr. – ge-

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Seinen Ausgang nimmt das Stück bekanntlich von einer Lektüre der euripideischen Andromeda6 durch den Protagonisten des Stücks, den Theatergott Dionysos (Aristoph. Ran. 52–54): Δι. καὶ δῆτ’ ἐπὶ τῆς νεὼς ἀναγιγνώσκοντί μοι τὴν Ἀνδρομέδαν πρὸς ἐμαυτὸν ἐξαίφνης πόθος τὴν καρδίαν ἐπάταξε πῶς οἴει σφόδρα. Und wie ich nun an Bord des Schiffes die Andromeda für mich las, da traf mit einem Schlag eine Sehnsucht mein Herz – du ahnst nicht, wie heftig.

So offenbart es Dionysos kurz nach Stückbeginn gegenüber Herakles, ehe er ihm seine Sehnsucht nach Euripides auseinandersetzt, die ihn zu verzehren und in den Wahnsinn zu treiben droht (Ran. 57–67a). Als Herakles darauf irritiert fragt: „Und das, wo er tot ist?“ (Ran. 67b), ist nicht nur die Verehrung von Dead White European Males, sondern auch deren Kritik in den abendländischen Literaturdiskurs eingeführt, und der Kanon als ein Produkt nekrophilen Begehrens entlarvt.7 Dass Dionysos die Andromeda liest, noch dazu auf einem Schiff, spricht Bände: Wie auch immer der zeitgenössische „Büchermarkt“ (Produktion, Vertrieb, Verbreitung etc.) sich im einzelnen gestaltet haben mag, ist hier die Idee von Euripides’ Verfügbarkeit in Abschriften zu greifen, mit der die Möglichkeit einhergeht, Euripides auch jenseits der Mauern des Theaters und der Grenzen Attikas zu rezipieren.8 Die einstmalige Einmaligkeit der dramatischen Aufführung weicht der Vervielfältigung und Aktualisierungsoffenheit des Dramentextes. Die Lektüre des Stückes erzeugt in Dionysos indes ein tiefes und durchaus somatisches Verlangen nach der Person seines Verfassers und dessen physischer Präsenz: Dionysos ist „mehr als verrückt“ nach Euripides (πλεῖν ἢ μαίνομαι, Ran. 103) – und will ihn um jeden Preis wiederbeleben. Er begründet dies mit dem Bedarf an einem „talentierten Dichter“ (δέομαι ποιητοῦ δεξιοῦ, Ran. 71b), wie es ihn nicht länger gebe; und bekräftigt dies, gleichsam in Illustration des beklagten

führt haben, sehr gut untersucht worden: insb. Hanink (2014a); vgl. auch Nervegna (2014). – Zu dem Beitrag der Frösche zu diesem Prozess vgl. insbes. Most (1990) 51–53; Dover (1993b); Porter (2006c) 301–307; Hunter (2009); Halliwell (2012). 6 Zu der nur noch in Fragmenten erhaltenen Andromeda des Euripides vgl., neben der maßgeblichen Edition der Testimonien und Fragmente von Kannicht in TrGF V.1, Bubel (1991); Klimek-Winter (1993); Gibert (1999/2000); Collard et al. (2004). 7 Ähnlich Bing (2011) 5 mit Anm. 17. – Allgemein zum ‚Nekrophilie-Verdacht‘ gegenüber ‚Literaturgeschichte‘ vgl. Hose (in diesem Band). 8 Zur Perspektive der Alten Komödie auf die Buch- und Schriftkultur: z. B. Thomas (1989) 19–20 und (1992) 155; Dover (1993b) 34–35 (mit der älteren Lit. in Anm. 69 und 70); Rosen (1997) bes. 403–404 mit Anm. 31–33; ausgehend von den Fröschen: Woodbury (1976).

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Mangels an poetischer Innovationskraft, mit einem Zitat aus Euripides’ (verlorenem) Oineus (fr. 565.2):9 οἱ μὲν γὰρ οὐκέτ’ εἰσίν, οἱ δ’ ὄντες κακοί (Ran. 71b– 72 – „die einen nämlich sind nicht mehr, und die noch sind, sind schlecht“). Der aristophanische Dionysos proklamiert nichts weniger als den Abschluss einer Epoche, sondert die Späteren von den Früheren (οἱ μὲν … οἱ δέ …) und schreibt ihnen jenen aufgrund dieser zeitlichen Differenz inferioren Status zu.10 Damit wird die noch heute virulente und ebenso oft hinterfragte wie in Anschlag gebrachte literaturkritische Praxis exponiert, Kanon weniger als eine Selektion von Texten denn als eine Auswahl von Dichterpersönlichkeiten zu fassen.11 Die anderen Tragiker des 5. Jh., die in den Fröschen erwähnt werden, sind in die Literaturgeschichte (wenn überhaupt, dann) als Tragici Minores eingegangen: Iophon, Agathon, Xenokles, Pythangelos usf.12 Nicht wenige von ihnen sind hauptsächlich, wenn nicht ausschließlich aus ihrer Erwähnung in den Fröschen, aus weiteren aristophanischen Komödien und den entsprechenden Scholien bekannt,13 wo sie mit geringer Varianz etikettiert werden als ἄμετρος, „vermessen“, ἀπόβλητος, „zum Wegwerfen“, ἄσημος, „unbedeutend“, ἀφυής, „nicht kreativ“, κακός, μοχθηρός, πονηρός, „schlecht“, μικρός „klein“, und auf dem ganzen Spektrum der Hypothermie verortet werden als ὑπόψυχρος, „etwas frostig“, ψυχρός, „frostig“, bis hin zu χιών,14 „Schnee“.15

9 Eine solche Montage wohlbekannter Vers(teil)e ist im Epigonalitätsdiskurs oft zu beobachten, zumal im Rahmen der Klage über die Unmöglichkeit dichterischer Innovation, vgl. z. B. bei Choirilos von Samos fr. 2.3  Bernabé die Verwendung der homerischen Formel πάντα δέδασται (zu Choirilos vgl. unten S. 127 Anm. 26). 10 Ähnlich prägnant formuliert Dionysos sein Urteil in Ran. 92–97. 11 Dazu z. B. Schöttker (2002) und (2003). Hose (in diesem Band) skizziert das Programm einer Literaturgeschichte, die ohne den Autor als zentrale Größe auskommt. 12 Iophon (Aristoph. Ran. 73–75, 78; TrGF 22); Agathon (Ran. 83–85; TrGF 39); Xenokles (Ran. 86; TrGF 33); Pythangelos (Ran. 87; TrGF 44); Morsimos (Ran. 151; TrGF 29; vgl. unten S. 125 mit Anm. 16). 13 Dazu grundlegend Zimmermann (2011b) 486, mitsamt einer Liste sämtlicher in der (vornehmlich aristophanischen) Komödie und in Aristophanes-Scholien genannten Tragikern des 5. Jh. 14 „Χιών“ findet sich als Bezeichnung des nicht in den Fröschen, aber in den Acharnern (9–12, 138–140) und Thesmophoriazusen (170) verspotteten athenischen Tragikers Theognis (TrGF 28) in Σ Ald. Aristoph. Ach. 139; Σ RAld. Aristoph. Ach. 11. – In Thesm. 170 bildet Theognis den Endpunkt einer Sequenz, in welcher ‚der Verwandte‘ des Euripides Agathons Mimesis-Theorie auf zeitgenössische Tragiker anwendet; der zweite von ihnen ist Xenokles, der auch in den Fröschen (V. 86) genannt wird: ταῦτ’ ἄρ’ ὁ Φιλοκλέης αἰσχρὸς ὢν αἰσχρῶς ποιεῖ, / ὁ δὲ Ξενοκλέης ὢν κακὸς κακῶς ποιεῖ, / ὁ δ’ αὖ Θέογνις ψυχρὸς ὢν ψυχρῶς ποιεῖ – „So erklärt sich das: Philokles, weil er hässlich ist, dichtet hässlich, Xenokles, weil er schlecht ist, dichtet schlecht, und Theognis wiederum, weil er frostig ist, dichtet frostig.“ (Aristoph. Thesm. 168–170). 15 Vgl. die Testimonien zu den jeweiligen Tragikern in TrGF I. – Für Pythangelos bildet seine Erwähnung in den Fröschen, zusammen mit dem entsprechenden Scholion, das ihn als τραγῳδίας

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Das letztgenannte Adjektiv glossiert die Suda sub voce mit ἀσθενής, ‚schwach‘, und illustriert es am Beispiel des Tragikers Morsimos,16 einem Großneffen des Aischylos,17 der verschiedentlich von Aristophanes und anderen Komödiendichtern verspottet wird – besonders aggressiv in den Fröschen.18 Mit ihrer Glosse zu ψυχρός antizipiert die Suda gleichsam Harold Blooms Kategorie des „weak poet“; es sind die starken Poeten, die Literaturgeschichte schreiben.19 Um ein zweites Schlaglicht auf die Herausbildung der tragischen Klassik zu werfen, machen wir einen Sprung von zwei Generationen, vom schwachen Morsimos hin zu dessen Enkel, Astydamas dem Jüngeren,20 der im attischen Theaterbetrieb des 4. Jh. v. Chr. Karriere machte wie kein Zweiter.21 Stolze 15 Siege an den großen Theaterwettbewerben Athens sind für ihn bezeugt.22 Euripides, zum

ποιητὴς μοχθηρὸς καὶ ἄσημος („schlechter und unbedeutender Dichter der Tragödie“) ausweist, das einzige Testimonium überhaupt. 16 Suda ψ 176 s.v. Ψυχρός· ἀσθενής. ἦν δὲ ὁ Μόρσιμος Φιλοκλέους τοῦ ποιητοῦ υἱός, τραγῳδίας ποιητὴς ψυχρός – „Frostig: schwach. Morsimos, der Sohn des Dichters Philokles, war ein frostiger Dichter der Tragödie. …“. 17 Vgl. unten Anm. 21. 18 In den Rittern imaginiert jemand Tragödien-Gesangsunterricht bei Morsimos als schlimme Strafe (Eq. 401); im Frieden verkörpert er den Gegensatz zum σοφὸς ποιητής (797–801); den Höhepunkt des Katalogs der Sünder, die in den Fröschen im „Schlamm und in der ewig-fließenden Scheiße“ der Unterwelt schwimmen (Ran. 145–146; Katalog: 147–151) bildet „wer eine rhesis des Morsimos herausgeschrieben hat“ (ἢ Μορσίμου τις ῥῆσιν ἐξεγράψατο, 151) – eine weitere Stelle neben Ran. 53 (siehe oben S. 123) und 1114, die sich medienhistorisch auswerten lässt. Vgl. auch Plato Comicus Skeuai fr. 136 K./A. – In fr. 39 XV von Satyros’ Leben des Euripides wird Morsimos zusammen mit drei weiteren Namen als Tragiker aufgezählt, unter deren Neid Euripides gelitten habe; vgl. Schorn (2004) 312–314. Aus dem Verhalten der Dialogpartnerin Diodora geht hervor, dass diese Tragiker inzwischen ‚niemand‘ mehr sind (sie fragt: „Beim Zeus, wessen Namen nennst Du da? Etwa Dichter?“). 19 Bloom (11973), (21997) passim. 20 Astydamas II (TrGF 60): Testimonien: TrGF I, 198 f.; Fragmente: ibid., 200–207. Olson/Millis (2012) 67. 21 Astydamas der Jüngere ist Spross aus einer ‚Theater-Dynastie‘, sc. Sohn eines gleichnamigen Tragikers (TrGF 59), Enkel des obgenannten Tragikers Morsimos (29), Ur-Enkel des Philokles (24), Ur-ur-großneffe des großen Aischylos usf. Stemma familiae: Snell (1966) 35; Euphorion (TrGF 12) T 3; Philocles (TrGF 24) T 2; vgl. jüngst Liapis (2016) 62. – Die grundlegenden Arbeiten zur nach-klassischen griechischen Tragödie bleiben Easterling (1993) und (1997). 22 Vgl. TrGF 60 T 1 (Kombination von Daten aus Suda α 4265 s.v. Ἀστυδάμας ὁ νέος und Suda α 4264 s.v. Ἀστυδάμας ὁ πρεσβύτερος). Die Angabe der Anzahl aufgeführter Stücke (ἔγραψε τραγῳδίας σμʹ) stammt wie die Auskunft über die Siege aus dem Suda-Artikel über den Vater. Zum Problem der Verwechslung des (eher unbedeutenden) Astydamas I mit seinem (sehr erfolgreichen) Sohn: Snell (1966) 33–35 (mit der älteren Lit.). – Zu einer Verteidigung der sehr hohen Anzahl Siege für Astydamas den Jüngeren: Liapis (2016) 62.

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Vergleich, kommt zu Lebzeiten lediglich auf vier Siege und, rechnet man den postumen mit, auf fünf. Es mangelt Astydamas also nicht an der Anerkennung seiner Zeitgenossen. Ironischerweise ist das bekannteste Zeugnis für Astydamas ein unter seinem Namen überliefertes Epigramm, das dem Lamento eines Zu-spätGekommenen Ausdruck gibt:23 εἴθ’ ἐγὼ ἐν κείνοις γενόμην ἢ κεῖνοι ἅμ’ ἡμῖν,  οἳ γλώσσης τερπνῆς πρῶτα δοκοῦσι φέρειν, ὡς ἐπ’ ἀληθείας ἐκρίθην ἀφεθεὶς παράμιλλος·  νῦν δὲ χρόνῳ προέχουσ’, οἷς φθόνος οὐχ ἕπεται. Wenn ich doch mit jenen geboren wäre oder jene zugleich mit mir, die den Ruhm haben, den ersten Preis der erfreuenden Rede davonzutragen, damit ich der Wahrheit entsprechend als gleichzeitig gestarteter Rivale beurteilt würde! Nun aber sind mir an Zeit sie voraus, denen kein Neid mehr folgt.

Dass κεῖνοι, mit denen der Tragiker sich messen möchte, aber nicht kann, weil er zu spät geboren ist (oder aber, weil sie zu früh geboren sind),24 die drei Großen – Aischylos, Sophokles, Euripides – sind, liegt auf der Hand. Der Anlass zum selbstbewussten Epigramm datiert ins Jahr 340 v. Chr., als Astydamas mit der Tragödie Parthenopaios an den Großen Dionysien den ersten Platz errang: Die Athener sollen Astydamas mit der Errichtung einer Statue im Dionysos-Theater geehrt haben, für die er selbst das Epigramm verfasst habe. Zur Anbringung der Inschrift soll es zwar nie gekommen sein, weil „die Athener sie sich wegen der übertriebenen Prahlerei verbeten hätten“ (TrGF 60 T 2a: … διὰ γοῦν τὴν ὑπερβάλλουσαν

23 Astydamas’ Epigramm ist Gegenstand vielfacher Studien: z. B. Webster (1954) bes. 306; Snell (1966) 33–37; Page (1981) 33; Bing (1988) 60–62; Goette (1999); Wilson (1996) 316–318; Lämmle (2013) 29–35; Hanink (2014a) 184–188; und (2014b) 206; Papastamati-von Moock (2014) bes. 18–30. – Zum Überlieferungskontext des Epigramms vgl. unten S. 130 mit Anm. 39. 24 Einen wichtigen und m. W. bisher übersehenen Intertext hat Astydamas’ Wunsch nach der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen in der Klage, die den Weltaltermythos in Hesiods Werken und Tagen unterbricht (Hes. Op. 174–176): Μηκέτ’ ἔπειτ’ ὤφελλον ἐγὼ πέμπτοισι μετεῖναι / ἀνδράσιν, ἀλλ’ ἢ πρόσθε θανεῖν ἢ ἔπειτα γενέσθαι. / νῦν γὰρ δὴ γένος ἐστὶ σιδήρεον· … – („Wenn ich nur nicht unter den fünften Menschen leben müsste, sondern entweder früher gestorben oder später geboren worden wäre! / Jetzt aber ist das Geschlecht ein eisernes …“). Auch hier wird das Zu-Spät-Sein in einem Jetzt (vgl. νῦν γὰρ δή, Hes.; νῦν δέ, Astyd.) mit schlechteren Bedingungen beklagt und der irreale Wunsch geäußert, früher geboren worden zu sein (ἔπειτα γενέσθαι, Hes.; εἴθ’ ἐγὼ ἐν κείνοις γενόμην); der jeweils alternative irreale Wunsch unterscheidet sich aber drastisch: Bei Hesiod besteht er darin, früher gestorben zu sein (πρόσθε θανεῖν), bei Astydamas hingegen darin, dass die anderen (d. h. die Großen Tragiker) in seiner Zeit geboren wären (κεῖνοι ἅμ’ ἡμῖν).

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ἀλαζονείαν παραιτήσασθαι τὴν ἐπιγραφήν). Astydamas’ Sieg dagegen ist inschriftlich gesichert.25 Tatsächlich geben zwei glückliche inschriftliche Funde – aus den Fasti bzw. den Didascaliae – zu erkennen, dass Astydamas’ Wettlauf-Phantasie26 einen Sitz im Leben hat.27 Ein Eintrag für das Jahr 386 v. Chr. impliziert, dass von diesem Jahr an im Rahmen des Tragikeragons an den Großen Dionysien jeweils ein Tragödien-Klassiker (παλαιὸν δρᾶμα resp. παλαιὰ τραγῳδία) wiederaufgeführt wurde.28 Aus dem mehr oder weniger lückenlos überlieferten „Spielplan“ des Tragikeragons für die drei aufeinanderfolgenden Jahre 341–339 v. Chr. (IG II2 2320 col. II. Olson/Millis) scheint überdies hervorzugehen, dass die palaia jeweils vor dem eigentlichen Agon aufgeführt wurde, buchstäblich hors concours (bzw. in einem vom Tragikeragon gesonderten Schauspielerwettbewerb).29 Für die betreffenden drei Jahre handelt es sich dabei stets um die Wiederaufführung einer Tragödie

25 IG II2 2320  Col. II.22–23  Olson/Millis [Didascaliae] und IG II2 2318.1561 Olson/Millis [Fasti] ≅ TrGF I, DID A2a20–21 und A1.314. – Für eine historische Kontextualisierung dieses Siegs vgl. Hornblower (2015) 427. 26 Das Epigramm evoziert eine Wettbewerbssituation: ἀφεθείς und παράμιλλος sind, wie Page (1981) 33 festhält, Begriffe aus der Sphäre athletischer Wettkämpfe. Ἄφεσις ist der Startschuss zum Wettrennen, παράμιλλος der Konkurrent, mit dem man sich Seite an Seite befindet.  – Als auf Wettkampf-Metaphorik zurückgreifende Klage über die Unmöglichkeit, sich an den großen Dichtern der Vergangenheit messen zu können, ist das Epigramm mit Choirilos von Samos Persika fr. 2 Bernabé = 317 SH verwandt: ἆ μάκαρ, ὅστις ἔην κεῖνον χρόνον ἴδρις ἀοιδῆς, / Μουσάων θεράπων, ὅτ’ ἀκήρατος ἦν ἔτι λειμών· / νῦν δ’ ὅτε πάντα δέδασται, ἔχουσι δὲ πείρατα τέχναι, / ὕστατοι ὥστε δρόμου καταλειπόμεθ’, οὐδέ πηι ἔστι / πάντηι παπταίνοντα νεοζυγὲς ἅρμα πελάσσαι. („Ach, glücklich, wer zu jener Zeit ein Meister der Sangeskunst war, / ein Diener der Musen, als die Wiese noch unversehrt war. / Nun aber, da ›alles aufgeteilt‹ ist, und die Künste ihre Grenzen erreicht haben, / sind wir ins Hintertreffen geraten, wie die Letzten im Rennen, und auf keine Weise ist es / (uns) möglich, auch wenn wir in alle Richtungen spähen, / einen neu angejochten Wagen einzubringen.“). 27 Vgl. Bing (1988) 60 mit Anm. 17. 28 IG II2 2318  Col. VIII.1009–1011 Olson/Millis [Fasti] ≅ TrGF I, DID A  1.201–203: erste (nicht kompetitive) Wiederaufführung eines Tragödien-Klassikers am Tragikeragon der Großen Dionysien 386 v.Chr: ἐπὶ Θεοδότου | παλαιὸν δρᾶμα πρῶτο[ν] | παρεδίδαξαν οἱ τραγ[ωιδοί] – „Als Theodotos Archon war, führten die Tragödienschauspieler zum ersten Mal ein altes Drama wieder auf.“ – Es handelt sich hierbei um „the single most important date in the history of fourthcentury tragedy“ (Easterling 1997, 213). 29 Dass unter den jeweiligen Einträgen zur παλαιά ein Schauspielername angeführt wird, lässt darauf schließen, dass diese Wiederaufführungen Rahmen oder Teil eines Schauspielerwettbewerbs waren; darauf deutet auch die Veranlassung der Wiederaufführungen von παλαιαί durch die τραγωιδοί (vgl. die vorausgehende Anm.).

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des Euripides.30 Zwei der drei Einträge für den jeweils siegreichen Tragiker sind ebenfalls erhalten, in beiderlei ist Astydamas der Erstplatzierte.31 An den Dionysien 340 v. Chr., in deren unmittelbarer Folge Astydamas, der mit Parthenopaios (und Lykaon) gesiegt hatte, sich zu seinem Epigramm hinreißen lassen haben soll, wurde Euripides’ Orestes wiederaufgeführt. Wenn in Astydamas’ Epigramm also geklagt wird, dass die Klassiker an Zeit voraus seien (χρόνῳ προέχουσιν), scheint sich dies nicht nur auf den generation gap von mehreren Jahrzehnten, sondern auch auf den Theateranlass zu beziehen, an dem die am eigentlichen Agon beteiligten Tragiker ihre Stücke im Anschluss an das aufführten, was als Höhepunkt der Gattung galt. Ob das Epigramm tatsächlich von Astydamas stammt, oder ob es ihm in einem besonders gelungenen Paragraphen poetischer Literaturgeschichtsschreibung angedichtet worden ist, lässt sich nicht entscheiden. Während die Historizität des Epigramms damit doppelt infrage steht (a. es stammt vermutlich nicht von Astydamas, und b. selbst wenn es auf Astydamas zurückgehen sollte, fand es nie als Inschrift Verwendung), wird die Historizität der erwähnten Errichtung seines Bildnisses nicht bezweifelt.32 Im Dionysostheater in Athen wurden gar Reste einer Statuenbasis aufgefunden, die aufgrund des Inschrift-Restes Ἀστυ – oder, in einer neuen Lesung, Ἀστυδ –̣33 mit großer Zuversicht Astydamas zugewiesen wird.34 Die jüngste Studie betont außerdem die privilegierte Position von Astydamas’ Bildnis: Man sah Astydamas von fast jedem Punkt im Theater aus.35 Die Nachricht über die Errichtung des Bildnisses lässt sich bis zu Astydamas’ Zeitgenossen Herakleides Pontikos zurückverfolgen, in dessen umfangreichem Schrifttum sich unter anderem die verlorene Schrift περὶ τῶν τριῶν τραγῳδοποιῶν, Über die drei Tragiker befand,36 das vermutlich älteste Zeugnis für die Erfassung der ‚Großen Drei‘ als einer literarhistorischen Größe nach Aristo-

30 Vgl. die Einträge s. v. παλαιᾷ (hors concours) in IG II2 2320 Col. II.3–4, 20–1, 34–5 Olson/Millis [Didascaliae] ≅ TrGF I, DID 2a.2–3, 18–19, 32–33: 341 v. Chr.: Eur. Iphigeneia; 340 v. Chr.: Eur. Orestes; 339 v. Chr.: Eur. [Stücktitel verloren]). 31 341 und 340: IG II2 2320 Col. II.5, 22 Olson/Millis [Didascaliae] ≅ TrGF I, DID 2a.4, 20. 32 Umstritten ist allerdings das Jahr der Errichtung: Vgl. Goette (1999); Ma (2013) 110 (und bereits ibid. 105 n. 265), der die Datierung in das Jahr 340 für alles andere als sicher hält, jedoch keine alternative Datierung unternimmt; in ihrer sehr viel detaillierteren Diskussion hält dagegen Papastamati-von Moock am Jahr 340 fest (2014, passim). 33 Papastamati-von Moock (2014) bes. 23 mit Anm. 36; 24 mit Fig. 1.7. 34 Detaillierte Beschreibung des Fundes und Bericht über die bisherige Forschung: Papastamati-von Moock (2014) 23–33, 35. 35 Papastamati-von Moock (2014) 30–31. 36 Herakl. Pont. fr. 179 2Wehrli ap. Diog. Laert. 5.88: Περὶ τῶν τριῶν τραγῳδοποιῶν αʹ – Aristoxenos’ Behauptung, Herakleides habe Thespis-Fragmente gefälscht, spricht ihrerseits für Herak-

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phanes’ Fröschen.37 Mit einigem Missfallen soll Herakleides festgehalten haben, dass Astydamas’ Statue im Theater errichtet worden sei, noch ehe die Athener die klassischen Tragiker – „Aischylos und sein Gefolge“ – in dieser Weise geehrt hatten (Herakl. Pont. fr. 169 2Wehrli ap. Diog. Laert. 2.43): καὶ γὰρ Ὅμηρον καθά φησιν Ἡρακλείδης, πεντήκοντα δραχμαῖς ὡς μαινόμενον ἐζημίωσαν, καὶ Τυρταῖον παρακόπτειν ἔλεγον, καὶ Ἀστυδάμαντα πρότερον τῶν περὶ Αἰσχύλον ἐτίμησαν εἰκόνι χαλκῇ. Herakleides zufolge bestraften sie auch Homer wegen Wahnsinns mit einer Buße von 50 Drachmen, Tyrtaios erklärten sie für wahnsinnig und Astydamas ehrten sie vor jenen um Aischylos mit einer bronzenen Statue.

Die unzeitgemäße Ehre für den Epigonen hat demnach denselben Status wie die grotesken Strafverfahren, die man in Athen selbst gegen Homer und Tyrtaios – noch dazu mit Erfolg!  – angestrengt habe. Diogenes Laertios, der den Herakleides-Text vermittelt,38 geht noch einen Schritt weiter: Er zitiert Herakleides in seinem Leben des Sokrates, als er die Nachwehen von Sokrates’ Hinrichtung erörtert (Diog. Laert. 2.43). Unmittelbar nach Sokrates’ Tod habe eine solche Reue die Athener ergriffen, dass sie Sokrates’ Ankläger selbst zum Tode verurteilten oder exilierten, und Sokrates mit der Errichtung seines von Lysipp geschaffenen Bronzebildnisses ehrten (Σωκράτην δὲ χαλκῇ εἰκόνι ἐτίμησαν … Λυσίππου ταύτην

leides’ Bevorzugung älterer tragischer Dichtung (Herakl. Pont. fr. 181 2Wehrli = Aristoxenos fr. 114 2 Wehrli); vgl. ferner Wehrli (21967) 82–83; (21969) 123. 37 Wehrli (21969) 123; Zimmermann (2011b) 486 mit Anm 5 (weitere Lit.). 38 Pace Ma (2013) 110, der zum einen die Identifikation des von Diogenes Laertios genannten Herakleides mit Herakleides Pontikos bezweifelt, zum anderen annimmt, dass es sich hierbei um den Ausdruck eines „polemical anti-Athenian sentiment“ von Diogenes selbst handle, vgl. ibid. 105 Anm. 165. Beide Einwände bleiben ohne Begründung oder Diskussion. Zum Problem von Identifikation und zweifelhaften Zuweisungen beim verbreiteten Namen „Herakleides“ wäre z. B. Gottschalk (1980) 128–129 und die ibid. in Anm. 3 genannte Literatur zu konsultieren. Die Zuweisung des in Diog. Laert. 2.43 angeführten Materials an Herakleides Pontikos, die auch in den jüngsten Editionen (Dorandi 2013; vgl. Gärtner 2002, 33) selbstverständlich vertreten wird, begründet Wehrli (21969) 120 mit dem inhaltlichen Zusammenhang von Herakl. Pont. fr. 169 mit dem explizit Herakl. Pont. zugewiesenen fr. 170. Kommt hinzu, dass H. Pontikos, anders als H. Lembos, mehrfach mit dem Theater in Zusammenhang gebracht wird, sei’s mittels seiner Schriften – neben der im folgenden genannten Schrift Über die drei Tragiker seien auch seine drei Bücher Über Passagen in Euripides und Sophokles erwähnt (Diog. Laert. 5.87; vgl. ferner zu seinem Schaffen als „Tragödienkritiker“ id. 5.92–93) – oder bestimmter Anekdoten – z. B. über seine Krönung im Theater (id. 5.91) oder seine eigenen Versuche als Tragiker (5.92–93). Siehe auch Gottschalk (1980) 128–139, bes. 136. – Diogenes’ „anti-athenischer Polemik“ (Ma 2013, siehe oben) tut die Verwendung von Herakleides’ Material keinen Abbruch.

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ἐργασαμένου). Die Errichtung des Bildnisses der ‚Großen Drei‘ nach jenem des Astydamas, so die Implikation des Textes, ist ein Reueakt, der mit der Errichtung von Sokrates’ Statue zu vergleichen ist; Astydamas’ Bevorzugung durch die Athener tritt dabei nicht nur mit den Gerichtsfarcen um Homer und Tyrtaios, sondern unweigerlich auch mit der Verurteilung des Sokrates in Parallele. Etwas weniger drastisch, aber ebenfalls negativ fällt das Astydamas-Bild aus, das sich aus dem Überlieferungskontext seines Epigramms ergibt. Scheint das Epigramm die Position des nach-klassischen Tragikers zu reflektieren, so wird es in der Tradition als Symptom eines krankhaften Verhältnisses zur Klassik und als Ausdruck lächerlicher Selbst-Überhebung gewertet. Überliefert ist das Epigramm bei den Parömiographen, wo es als Aition die sprichwörtliche Wendung σαυτὴν ἐπαινεῖς ὥσπερ Ἀστυδάμας ποτέ …, „Du lobst dich selbst wie einst Astydamas …“ erklären soll, die in der Komödie geprägt worden sei (TrGF 60 T 2a):39 καὶ παροιμία παρὰ τοῖς κωμικοῖς ἐγένετο ὡς παρὰ Φιλήμονι. λέγεται δὲ καὶ κατὰ ἀποκοπὴν τὸ „σαυτὴν ἐπαινεῖς“. Und bei den Komikern wurde sie zum Sprichwort wie bei Philemon. Man sagt auch verkürzt: „Du lobst dich selbst“.

Im Spott der Komiker reduziert sich Astydamas’ ganzes tragisches Schaffen auf den einen Punkt des Selbstlobs. Nur einer von den Komödiendichtern wird namentlich erwähnt: Philemon, ein älterer Zeitgenosse Menanders, der um 300 v. Chr. große Erfolge feierte.40 Bemerkenswerterweise ist Philemon ein Dichter, der sich in der Antike seinerseits den Ruf eines Euripidesfanatikers zugezogen hat; unter anderem deshalb, weil er in einem seiner Stücke eine Figur sagen lässt (inc. fr. 118 K./A.):41 εἰ ταῖς ἀληθείαισιν οἱ τεθνηκότες αἴσθησιν εἶχον, ἄνδρες, ὥς φασίν τινες, ἀπηγξάμην ἂν ὥστ’ ἰδεῖν Εὐριπίδην. Wenn in Wahrheit die Verstorbenen ihre Sinneswahrnehmung behielten, ihr Männer, wie einige behaupten, so würde ich mich (sofort) erhängen, um Euripides zu sehen.

39 TrGF 60 T 2a (Paus. attic. σ 6 Erbse e Tarrhaeo = Synag. ap. Sud. σ 161: Phot. 502.21; Apostol. 15.36; vgl. Zen. 5.100); Übersetzung nach Gauly et al. (1991). 40 Der Astydamas-Spott wird als Philemon inc. fr. 160 K./A. geführt. 41 Die Verse werden in der Euripides-Vita zitiert (TrGF V.1 T 1.IV.110–112) und sind in AP 9.450 als „Verse, die Philemon über Euripides sagt“ verzeichnet. Diskussionen bei Schorn (2004) 266 f., 291; Hanink (2014a) 181–182.

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Wer auch immer diese Verse spricht, tritt mit dem Dionysos der Frösche in Konkurrenz, der  –  bei aller Sehnsucht nach Euripides  – den Vorschlag des Herakles, er solle sich erhängen, um möglichst rasch in den Hades zu gelangen, als „beengend“ ausgeschlagen hat.42 Leider fehlt uns der Kontext, um abzuschätzen, ob der Sprecher der Philemon-Verse mit seinem pothos Euripidou Ernst gemacht habe. Immerhin ist es aber suggestiv, dass ein zweites fragmentum incertum des Philemon auf eine Begegnung mit Euripides deutet: In dem Einzeiler, der sich nur in der ihrerseits stark fragmentierten Euripides-Vita des Satyros erhalten hat, scheint Euripides direkt angesprochen zu werden (fr. inc. 153 K./A.) – notabene als „der einzige, der du es verstehst zu sprechen“.43 Findet sich damit auch die Idee von Euripides als dem letzten ποιητὴς δεξιός wieder?44 Eine andere Station der „Euripidomanie“ soll uns als drittes Schlaglicht auf den antiken Klassik-Diskurs dienen. Lukian eröffnet seinen Traktat Wie man Geschichte schreiben soll mit der Schilderung einer sonderbaren Krankheit, welche die Bewohner der thrakischen Stadt Abdera im Anschluss an eine Wiederaufführung von Euripides’ Andromeda befallen habe (Hist. conscr. 1):45 Ἀβδηρίταις φασὶ Λυσιμάχου ἤδη βασιλεύοντος ἐμπεσεῖν τι νόσημα, ὦ καλὲ Φίλων, τοιοῦτο· πυρέττειν μὲν γὰρ τὰ πρῶτα πανδημεὶ ἅπαντας ἀπὸ τῆς πρώτης εὐθὺς ἐρρωμένως καὶ λιπαρεῖ τῷ πυρετῷ, περὶ δὲ τὴν ἑβδόμην τοῖς μὲν αἷμα πολὺ ἐκ ῥινῶν ῥυέν, τοῖς δ›ἱδρὼς ἐπιγενόμενος, πολὺς καὶ οὗτος, ἔλυσεν τὸν πυρετόν. ἐς γελοῖον δέ τι πάθος περιίστη τὰς γνώμας αὐτῶν· ἅπαντες γὰρ ἐς τραγῳδίαν παρεκίνουν καὶ ἰαμβεῖα ἐφθέγγοντο καὶ μέγα ἐβόων· μάλιστα δὲ τὴν Εὐριπίδου Ἀνδρομέδαν ἐμονῴδουν καὶ τὴν τοῦ Περσέως ῥῆσιν ἐν μέλει διεξῄεσαν, καὶ μεστὴ ἦν ἡ πόλις ὠχρῶν ἁπάντων καὶ λεπτῶν τῶν ἑβδομαίων ἐκείνων τραγῳδῶν,  σὺ δ‹ ὦ θεῶν τύραννε κἀνθρώπων Ἔρως, καὶ τὰ ἄλλα μεγάλῃ τῇ φωνῇ ἀναβοώντων καὶ τοῦτο ἐπὶ πολύ, ἄχρι δὴ χειμὼν καὶ κρύος δὲ μέγα γενόμενον ἔπαυσε ληροῦντας αὐτούς. αἰτίαν δέ μοι δοκεῖ τοῦ τοιούτου παρασχεῖν Ἀρχέλαος ὁ τραγῳδός, εὐδοκιμῶν τότε, μεσοῦντος θέρους ἐν πολλῷ τῷ φλογμῷ τραγῳδήσας αὐτοῖς τὴν Ἀνδρομέδαν, ὡς πυρέξαι τε ἀπὸ τοῦ θεάτρου τοὺς πολλοὺς καὶ ἀναστάντας ὕστερον ἐς τὴν τραγῳδίαν παρολισθαίνειν, ἐπὶ πολὺ ἐμφιλοχωρούσης τῆς Ἀνδρομέδας τῇ μνήμῃ αὐτῶν καὶ τοῦ Περσέως ἔτι σὺν τῇ Μεδούσῃ τὴν ἑκάστου γνώμην περιπετομένου. Man sagt, mein lieber Philon, dass in der Regierungszeit des Lysimachos [sc. 304-281 v. Chr.] eine Krankheit mit folgender Symptomatik die Abderiten befallen habe: Zunächst erkrank-

42 Cf. Aristoph. Ran. 121–122. 43 Philemon, inc. fr. 153 K./A. ap. Sat. vit. Eur. F 6 fr. 39 col. VII 28 ff. „Εὐρι[πί]δης“, πού [φη]σιν, „οὗτος [ὃς] μόνος δύ[να]σ̣αι λ̣[έ]γ̣ε[ι]ν̣.“ Text und Rekonstruktion nach Schorn (2004) 101, 265–268. 44 Zu weiteren Beispielen für die Euripidomanie bei den Komödiendichtern des 4. Jh. n. Chr.: Hanink (2014a) 159–190. 45 Für eine Einordnung dieser Anekdote in das „Nachleben des Euripides“ vgl. Bing (2011) 4–6.

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ten in der ganzen Stadt alle zusammen mit einem Mal an einem von Beginn weg heftigen und hartnäckigen Fieber. Um den siebten Tag herum floss den einen viel Blut aus der Nase, andere schwitzten, ebenfalls heftig; dies senkte das Fieber, versetzte sie aber in einen komischen Geisteszustand: Αlle verfielen sie nämlich auf die Tragödie und sprachen in Iamben und schrien laut dabei. Insbesondere sangen sie Solos aus der Andromeda des Euripides46 und gaben Perseus’ rhesis als Lied wieder, und die ganze Stadt war voll von jenen Tragödendes-siebten-Tages, allesamt blass und ausgezehrt, die aus voller Kehle „Du, o der Götter und Menschen Tyrann, Eros“ usw. brüllten, für lange Zeit, bis der Winter und die aufkommende Eiseskälte das närrische Gelärme zum Verstummen brachte. Verursacht zu haben scheint mir dies der Tragödienschauspieler Archelaos, ein Star in jener Zeit, der ihnen mitten im Sommer, in der gleißenden Hitze, die Andromeda gab, sodass die Mehrheit ihr Fieber aus dem Theater mitnahm und später, als sie sich davon erholt hatte, unvermerkt in die Tragödie hineinglitt; und noch lange spukte die Andromeda/Andromeda in ihrem Gedächtnis, und flatterte Perseus mitsamt dem Haupt der Medusa einem jeden durch den Kopf.

Lukian gestattet sich eine regelrechte Nosologie, die den Vergleich mit Thukydides’ Schilderung der Pest in Attika nicht zu scheuen braucht – oder den Vergleich vielmehr sucht.47 Die Symptome der sonderbaren Krankheit in Lukians Bericht gehen indes weit über somatische Beschwerden hinaus: Die Epidemie, im unmittelbar folgenden Ἀβδηριτικὸν πάθος („abderitisches Syndrom“) genannt, äußert sich also in der Vervielfältigung, der Fragmentierung, der Adaption und der Vertonung eines klassischen Textes. In Lukians Auslegung nun wird diese Epidemie zur Allegorie auf post-klassisches Epigonentum, denn sie dient ihm zum Vergleich mit den pepaideumenoi seiner Gegenwart, die sich allesamt als Historiker betätigen und Abhandlungen über die Partherkriege verfassen wollen (Hist. conscr. 2): Ὡς οὖν ἕν, φασίν, ἑνὶ παραβαλεῖν, τὸ Ἀβδηριτικὸν ἐκεῖνο πάθος καὶ νῦν τοὺς πολλοὺς τῶν πεπαιδευμένων περιελήλυθεν, οὐχ ὥστε τραγῳδεῖν  – ἔλαττον γὰρ ἂν τοῦτο παρέπαιον ἀλλοτρίοις ἰαμβείοις, οὐ φαύλοις, κατεσχημένοι. ἀλλ’ ἀφ’ οὗ δὴ τὰ ἐν ποσὶ ταῦτα κεκίνη-

46 Alternative Übersetzungsmöglichkeit von Ἀνδρομέδαν ἐμονῴδουν: „sie sangen Andromedas Rolle als Monodie“, vgl. Kilburn (1993) 3 Anm. 1. 47 Die Berührungspunkte, welche Lukians Anekdote mit Thukydides’ Pest-Schilderung (2.47.3– 53) aufweist, sind bei Porod (2013) 257, 260–261 en détail aufgearbeitet. Während das plötzliche Auftreten der Krankheit, die Fieberhitze und der kritische siebente Tag eher topischen Charakters zu sein scheinen, ist der Ursprung der Krankheit in Äthiopien interessant (Thuk. 2.48.1: Ἤρξατο … τὸ μὲν πρῶτον … ἐξ Αἰθιοπίας). Zwar erwähnt Lukian den Handlungsschauplatz von Euripides Andromeda in Hist. conscr. nicht (und auch in unseren Fragmenten der Andromeda findet sich kein Hinweis auf den den Schauplatz), doch spielen sich die bekannten Versionen des Andromeda-Perseus-Mythos stets in Äthiopien ab, so z. B. bei Lukian selbst, vgl. Dial. Mar. 14.2 und insbesondere De dom. 22, wo Perseus’ Liebe zu Andromeda überdies als Αἰθιοπικόν πάθος bezeichnet wird.

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ται – ὁ πόλεμος ὁ πρὸς τοὺς βαρβάρους καὶ τὸ ἐν Ἀρμενίᾳ τραῦμα καὶ αἱ συνεχεῖς νῖκαι – οὐδεὶς ὅστις οὐχ ἱστορίαν συγγράφει· μᾶλλον δὲ Θουκυδίδαι καὶ Ἡρόδοτοι καὶ Ξενοφῶντες ἡμῖν ἅπαντες. Um nun, wie man so sagt, einen Vergleich anzustellen: Diese abderitische Krankheit hat heutzutage den großen Teil der Gebildeten befallen – nicht, dass sie Tragödien aufführten, nein: Sie wären weniger von Sinnen, wären sie von den Versen eines anderen ergriffen, und dann nicht mal so schlechten –, aber seit sich die gegenwärtige Situation eingestellt hat – der Krieg gegen die Barbaren und das Desaster in Armenien und die unablässigen Siege – ist ein jeder ein Historiker; mehr noch: Sie sind allesamt Thukydidesse, Herodote und Xenophonten für uns.

Die zeitgenössische Geschichtsschreibung vermag nichts anderes als die Gründungstexte der Gattung nachzuahmen. Und wie Euripides’ Verse in ganz Abdera widerhallen, wird die Trias der großen Historiographen zu einem Heer von Thukydidessen, Herodoten, und Xenophonten vervielfältigt. Es versteht sich, dass Lukian seine Anklage gegen die pepaideumenoi der Zeit mit einiger Ironie vorbringt, wenn sein eigenes post-thukydideisches Krankheitsnarrativ die Diagnose der Allgegenwart des Epigonalen ebenso bestätigt wie infragestellt. Aber wie wir sehen werden, ist eine solche rekursive Wendung nicht untypisch für die Aushandlung des Klassischen und Post-Klassischen. In den Fröschen führt die Lektüre der euripideischen Andromeda zur Erkenntnis der Abständigkeit zwischen Euripides, dem letzten kreativen Tragiker, und all denen, die nach ihm Tragödien dichten. Astydamas’ Epigramm bespielt diese Grenzziehung und versucht ihre Überwindung. Die Rezeption des Epigramms indessen – oder auch das Epigramm als Rezeption von Astydamas’ tragischem Schaffens – lässt die Grenze nur um so deutlicher zu Tage treten. Lukians Anekdote schließlich liest sich wie eine Expansion von Dionysos’ Lektüre in den Fröschen: Löste dort die Lektüre der Andromeda beim Theatergott die quasi-pathologische Sehnsucht nach Euripides und einen manischen Schub aus, so ist hier die Aufführung der Andromeda der Auslöser für eine epidemische Euripidesrezeption. – Und das ist sie nicht nur bei Lukian, sondern ebenso in späteren Varianten der Anekdote, bei (dem Wieland wohl nicht bekannten) Eunapios48 ebenso wie

48 Eunapios fr. 48  Blockley, Ap. Excerpta de Sententiis Iussu Imp. Constantini Porphyrogeniti Confecta 52. Blockley (1981/1983) 72–75 (Text und engl. Übersetzung), 142 n. 109 (Hinweis auf die grundsätzliche Ähnlichkeit zur Anekdote in Luc. Hist. conscr. 1, aber auch die basalen Abweichungen: in Eunapios’ Variante, die zeitlich viel später angesiedelt ist (Regierungszeit Neros) fehlt eine Ortsangabe), 142–143 n. 110 (Annahme, dass der Passus aus Eunapios, der seiner Variante der Anekdote vorausging, bei Zosimos 4.33.3–4 zusammengefasst ist und zeitgenössische moralische Verfehlungen, insb. im Bereich des Theaters, betrifft); vgl. Blockley (1981/1983) 12

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bei Laurence Sterne,49 in Bayle’s Dictionnaire50 und bei Christoph Martin Wieland, dem wir uns nun zuwenden.

2. Wielands Rezeption des antiken Klassik-Diskurses Wir betrachten im folgenden die Art und Weise, in der Christoph Martin Wieland den skizzierten Diskurs der tragischen Klassik bei den Griechen aufgreift und adaptiert. Wir bleiben zunächst in Abdera, der Heimat der antiken Schildbürger, die Wieland als Kulisse seiner Geschichten der Abderiten dient,51 die er ab 1774 in der von ihm selbst in Weimar herausgegebenen Literaturzeitschrift Der Teutsche Merkur sequentiell veröffentlichte und 1781 als Roman edierte.52 In dieser Satire inszeniert Wieland Abdera als epigonalen Ort schlechthin; die erwähnten antiken Texte erweisen sich dabei als produktive Modelle für den kritischen Diskurs über Klassik und Postklassik im allgemeinen und im Theater im besonderen. Für uns im Vordergrund steht das Dritte Buch des Abderitenromans, in dem Euripides, an seinem Lebensende und auf der Durchreise von Athen an den Hof von König Archelaos in Makedonien begriffen, für ein paar Tage in Abdera absteigt.53

(wo fr. 48 irrtümlich als „fr. 54“ bezeichnet ist). Zu Eunapios’ Version: Easterling/Miles (1999) 100–102; und ausführlich von Moellendorff (2001), der vemutet, dass die Versionen von Lukian und Eunapios von einer früheren Fassung abhängen; Porod (2013) bes. 257–258 und die dort genannte Lit. 49 Siehe unten S. 141 mit Anm. 69. 50 Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique (51740, Tome I) 14 s. v. Abdere, Anm. H zu „Rien n’est plus étrange que la maladie qui régna pendant quelques Mois dans Abdere“. – Wieland erwähnt den Artikel in GdA I.1, S. 182, vgl. GdA III.3, S. 323, allerdings nicht direkt in Zusammenhang mit dem Abderitikon pathos. Lukians Version ist die einzige Quelle, auf die sich Bayle im entsprechenden Passus beruft. 51 Allg. Überblick über und Forschungsliteratur zur Geschichte der Abderiten: Jørgensen et al. (1994) 138–145; Manger in Heinz (2008) 295–305. 52 Zur Editionsgeschichte („vom Fortsetzungsroman zur Buchfassung“): Manger (2003).  – Zu Wielands Zeitschrift Der Teutsche Merkur (im Folgenden bei Stellenangaben mit TM abgekürzt): Jørgensen et al. (1994) 159–183; A. Heinz in Heinz (2008) 374–390; zu TM als „erster deutscher Kulturzeitschrift“ vgl. die Beiträge in Heinz (2003); für einen Überblick über die Inhalte des TM: Starnes (1994). TM ist vollständig digitalisiert unter http://www.ub.uni-bielefeld.de/diglib/ aufkl/teutmerk/zugänglich. 53 Zu dieser Situierung der Erzählung in der bekannten Chronologie der Euripides-Vita, vgl. GdA III.7, S. 321–322.

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Wielands Abderiten sind große Enthusiasten der Künste und pflegen eine blühende Musik- und Theaterkultur (GdA I.2, S. 187):54 Wir haben schon bemerkt, daß die Abderiten Enthusiasten der schönen Künste waren; und in der That, zur Zeit ihres größten Flors … war ihre Stadt voll prächtiger Gebäude, reich an Malereyen und Bildsäulen, mit einem schönen Theater und Musiksaal (Ωδειον) versehen, kurz, ein kleines Athen – blos den Geschmack ausgenommen.

Das abderitische Theaterwesen genießt verschiedentlich die Aufmerksamkeit des Erzählers: So werden bereits zu Beginn des Romans die allgemeine Theaterbegeisterung, die Institution und die zuständigen Beamten eingeführt, wie etwa der Nomophylax, der nicht nur über die Gesetze zu wachen, sondern auch und in erster Linie die Theaterproduktionen musikalisch auszugestalten hat.55 Vollends ins Zentrum aber rückt das abderitische Theater in Buch III der Geschichte der Abderiten (Euripides unter den Abderiten), an dessen Anfang eine „Digression über [das abderitische] Theaterwesen“56 steht: Abdera hat seine eigenen Schauspieldichter,57 die neue Stücke schreiben, zugleich kommt es aber regelmäßig zu Wiederaufführungen athenischer Dramen. Dass nun die abderiti-

54 Die Geschichte der Abderiten (GdA) wird, wo nicht anders vermerkt, zitiert nach Klaus Mangers historisch kritischer Edition der Romanfassung (Leipzig 1781) von 2014, OßmannstedterAusgabe Band 16.1 (= Manger 2014). Band 11.1 der Oßmannstedter-Ausgabe (= Manger/Hartmann (2009)) druckt die „Die Abderiten“ – so der ursprüngliche Titel – in den Abschnitten ab, in denen sie im Teutschen Merkur veröffentlicht wurden. – Zitierweisen: Ich verwende bei Verweisen auf Wielands Schriften das Autorkürzel CMW; für Geschichte der Abderiten das Kürzel GdA, mit Buchnummern in römischen und Kapitelnummern in arabischen Ziffern, und füge, durch ein Komma abgetrennt, jeweils die entsprechende Seitenzahl in Manger (2014) an. 55 GdA I.8, S. 213–218 („Vorläufige Nachricht von dem abderitischen Schauspielwesen. Demokritus wird genöthigt, seine Meynung davon zu sagen.“). – Einführung des Nomophylax: GdA I.2, S. 198–199. – In der Beschreibung der Kompetenzen des Gryllus scheint das Wortspiel von Plat. Leg. 799e–800a, wonach der νομοφύλαξ als Hüter von νόμος („Gesetz“) ebenso wie νόμος („Melodie“) zu deuten sei, aktiviert zu werden. Ich danke Christian Keime (Cambridge) für den Hinweis. 56 GdA III.1–4, S. 289–306 (Kapitelüberschriften sind u. a.: III.2: Nähere Nachrichten von dem abderitischen Nationaltheater …; III.3: Beyträge zur abderitischen Litterargeschichte. Nachrichten von ihren ersten theatralischen Dichtern …; III.4: … Beschluß der Digression über ihr Theaterwesen). 57 Der herausragende Schauspieldichter Abderas, Hyperbolus, wird bereits in GdA 1.8 eingeführt – dem Urteil der Abderiten nach „vereinigte er in seiner Tragödie den hohen Schwung und die mächtige Einbildungskraft des Äschylus mit der Beredtsamkeit und dem Pathos des Euripides, so wie in seinen Lustspielen des Aristophanes Laune und muthwilligen Witz mit dem feinen Geschmack und der Eleganz des Agathon“ (S. 214); vgl. unten S. 145 Anm. 84 zur Annahme, dass Hyperbolus eine Karikatur von Goethe darstelle.

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schen Stücke gleichsam unter ästhetischem Heimatschutz stehen, sei das eine, befindet der Erzähler, aber es … … hätte doch wenigstens die große Verschiedenheit der atheniensischen Schauspieldichter, und der Abstand eines Astydamas von einem Sophokles etwas dazu beytragen sollen, ihren Geschmack zu bilden, und ihnen den Unterschied zwischen gut und schlecht, vortrefflich und mittelmäßig, – besonders den mächtigen Unterschied zwischen natürlichem Beruf und bloßer Prätension und Nachäfferey, zwischen dem muntern, gleichen, aushaltenden Gang des wahren Meisters, und dem Stelzenschritt oder dem Nachkeuchen, Nachhinken und Nachkriechen der Nachahmer – anschaulich zu machen. (GdA III.2, S. 295–296)

Mit der namentlichen Nennung des Astydamas wird hier die Wettlauf-Phantasie aus dem ihm zugeschriebenen Epigramm aufgegriffen und gegen ihn gewendet: Astydamas wird zum Epigonen schlechthin. Der Wunsch, mit den Großen um die Wette zu laufen, wird im „Stelzenschritt“ als Groß-sein-Wollen eines Kleinen entlarvt. Im unmittelbar Folgenden, so scheint mir, geht Wieland in seiner AstydamasRezeption58 noch einen Schritt weiter und bezieht eines der wenigen zu Wielands Zeit bereits bekannten, da bei Athenaios überlieferten, Astydamas-Fragmente mit ein (GdA III.2, S. 295–296):59 Aber, fürs erste, ist der Geschmack eine Sache, die sich ohne natürliche Anlagen, ohne eine gewisse Feinheit des Seelenorgans, womit man schmecken soll, durch keine Kunst noch Bildung erlangen läßt; und wir haben gleich zu Anfang dieser Geschichte schon bemerkt, daß die Natur der Abderiten diese Anlage ganz versagt zu haben schien. Ihnen schmeckte Alles. Man fand auf ihren Tischen die Meisterstücke des Genies und Witzes mit den Producten der schaalsten Köpfe, den Taglöhnerarbeiten der elendesten Pfuscher, [pêlemêle]60 unter einander liegen.

58 Die Quellenarbeit zu Wielands Astydamas-Rezeption (die m. W. sonst nie geleistet wurde) bei Fuchs (1934) 188–189 ist fehlerhaft und basiert auf Fabricius’ ebenfalls fehlerhaftem Eintrag zu den „Astydamantes“ (Bibliotheca Graeca II 289). Obwohl Fabricius’ Bibliotheca ein Standardwerk war, das Wieland gewiss oft konsultierte – dazu Deitz (2007) 179 mit Anm. 19; zu Fabricius vgl. Hose (in diesem Band, S. 47)  – kann seine Erwähnung von Astydamas unmöglich davon abhängen. Vielmehr scheinen, wie im Folgenden auszuführen, hinter Wielands Anspielungen die entsprechenden Passagen von Aristoteles, Plutarchs De Gloria Atheniensium, Athenaios und der parömiographischen und lexikographischen Überlieferung zu stehen. 59 Ein wichtiges Instrument zum Erfassen und Ermessen von Wielands „Lektürekosmos“ ist die an der Universität Freiburg von Clara Innocenti und Robin Proks unter der Leitung Dieter Martins entwickelte Dokumentation „Wielands virtuelle Bibliothek“: https://portal.uni-freiburg.de/ndl/ forschung/Wielands-virtuelle-Bibliothek/Startseite. 60 Spätere Ergänzung Wielands, zit. nach: Martini/Döhl (1966) 249.

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Ich meine, dass Wielands kulinarische und gustatorische Metaphorik hier auf fr. 4 aus Astydamas’ Satyrspiel Herakles anspielt, in dem einer Poetik der Poikilia das Wort geredet wird. Dort heißt es (Astyd. II TrGF 60 fr. 4):61 ἀλλ’ ὥσπερ δείπνου γλαφυροῦ ποικίλην εὐωχίαν τὸν ποιητὴν δεῖ παρέχειν τοῖς θεαταῖς τὸν σοφόν, ἵν’ ἀπίῃ τις τοῦτο φαγὼν καὶ πιών, ὅπερ λαβών χαίρει 〈τις〉, καὶ σκευασία μὴ μί’ ᾖ τῆς μουσικῆς … doch vielmehr von erlesener Speise ein buntes Mahl hat der Dichter seinen Zuschauern aufzutischen, wenn er klug ist, damit ein jeder heimgeht, wenn er das gegessen und getrunken hat, was er mit Freude zu sich nimmt, und die Zubereitung der Musenkunst keine einfältige ist.

Wiederum scheint Astydamas’ Text gleichsam gegen sich selbst gewendet zu werden: Während dort das Bild des Mahls nämlich ein Programm formuliert, nach dem Dichter zu differenzieren und jedem einzelnen Zuschauer zu entsprechen hat, denunziert Wieland eben dieses Programm angesichts eines Publikums, das unterschiedslos nach „Allem“ giert. Diese oppositio in imitando scheint einerseits Astydamas zu unterminieren und den tragicus minor auf seinen marginalen Platz in der Literaturgeschichte zu verweisen. Andererseits wird der marginalisierende Diskurs von Literaturgeschichte und Kanonbildung seinerseits subvertiert, indem ein Autor in Wielands Roman Erwähnung findet und zitiert wird, der keineswegs eine Bekanntheit hat, die eine solche Behandlung rechtfertigen würde. Die vorangehende namentliche Nennung des Astydamas ist, soweit ich sehe, dessen einzige Erwähnung in Wielands gesamtem Schrifttum. Man wird sich fragen dürfen, ob hierin ein Seitenhieb gegen einen anderen Vielschreiber zu sehen ist, der Astydamas nur ein einziges Mal nennt: Kein geringerer als Aristoteles, auf dem Gebiet der Tragödie die Autorität schlechthin, erwähnt Astydamas in seiner Poetik, wo er dessen Tragödie Alkmeon als Beispiel für einen bestimmten Handlungstypus heranzieht. Er nennt ihn dabei in einem Atemzug mit zwei Stücken des Sophokles und unterlässt dabei jede qualitative Differenzierung.62 Es

61 Das Fragment ist bei Athenaios überliefert (10.411a), den Wieland im „Vorbericht“ zum Abderitenroman unter seinen Quellen anführt: Manger (2014) 179. – Zum Herakles-Fragment: Lämmle (2014) 931–932 und die dort genannte Lit. 62 Aristot. Poet. 1453b29–33. Es handelt sich um einen Ausschnitt einer Erörterung der vier möglichen tragischen Handlungsverläufe, soweit sie sich aus dem Verhältnis von Handeln und Wissen ergeben. Hier führt Aristoteles – als Beispiele für die Möglichkeit, „das Furchtbare unwissentlich zu tun“ – Sophokles’ Ödipus, Astydamas’ Alkmeon und Sophokles’ Verwundeten Odysseus an: ἔστιν δὲ πρᾶξαι μέν, ἀγνοοῦντας δὲ πρᾶξαι τὸ δεινόν, εἶθ’ ὕστερον ἀναγνωρίσαι τὴν φιλίαν,

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ist also durchaus möglich, dass Wielands Re-Enactment von Astydamas’ postklassischem Wettlauf – ganz en passant – die autoritative Poetik des Stagiriten für einen Moment aus der Bahn wirft.63 Wielands Exkurs mit der Gegenüberstellung von Sophokles und Astydamas unterbricht die Erzählung an einer entscheidenden Stelle: Es hat sich ergeben, dass Euripides „an dem nämlichen Tage  … , da der Nomophylax seine Andromeda zum ersten Mal gab“ (GdA III.7, S. 322) in Abdera eintraf. Die Ambivalenz des Possessivpronomens ist sinnfällig: Nomophylax Gryllus hat für Euripides’ Andromeda, die nun wiederaufgeführt werden soll, die Musik komponiert. Während die Andromeda beim abderitischen Publikum wie gewohnt „großen Succeß hat“64, fällt im Publikum ein Fremder auf, der zwar artig klatscht, aber doch so verhalten, dass man wissen will, was ihm nicht gefallen habe.65 Unwillig erklärt der Fremde schließlich, die Composition des Nomophylax sei völlig verfehlt. Das bestreiten die Abderiten in solcher Vehemenz, dass einer von ihnen umgehend nach Athen schreiben und Euripides selbst die Sache beurteilen lassen will. Das ist der Moment, in dem sich der Fremde als Euripides zu erkennen gibt.

ὥσπερ ὁ Σοφοκλέους Οἰδίπους· τοῦτο μὲν οὖν ἔξω τοῦ δράματος, ἐν δ’ αὐτῇ τῇ τραγῳδίᾳ οἷον ὁ Ἀλκμέων ὁ Ἀστυδάμαντος ἢ ὁ Τηλέγονος ὁ ἐν τῷ τραυματίᾳ Ὀδυσσεῖ („Es gibt aber auch die Möglichkeit, das Furchtbare zu tun, ohne zu wissen, dass es etwas Furchtbares ist, und erst danach die Beziehung zu den eigenen ›Lieben‹ zu erkennen. So ist es bei den Taten des Sophokleischen Ödipus. Ödipus tut das Furchtbare allerdings außerhalb der Bühnenhandlung, im Verlauf der Tragödie selbst tut es z. B. der Alkmeon des Astydamas oder Telegonos im Verwundeten Odysseus“ [Übers. Schmitt 2008]). – Ebenfalls zu einer einmaligen Nennung des Astydamas in einem sehr umfangreichen Korpus – und wiederum in einem Atemzug mit (u. a.) Sophokles – kommt es bei Plutarch De glor. Ath., mor. 7.349E, allerdings im Rahmen einer Geste, welche die Leistungen der Tragiker jenen militärischer Siege weit hintanstellt: ταῦθ’ ἡ πόλις ἑορτάζει καὶ ὑπὲρ τούτων θύει τοῖς θεοῖς, οὐκ ἐπὶ ταῖς Αἰσχύλου νίκαις ἢ Σοφοκλέους· οὐδ’ ὅτε Καρκίνος Ἀερόπῃ † συνῆν ἢ Ἕκτορι Ἀστυδάμας, … – „diese Dinge [sc. militärische Siege] feiert die Stadt und dafür bringt sie den Göttern Opfer dar, nicht für die Siege eines Aischylos oder Sophokles, und nicht, wenn Karkinos mit seiner Aerope oder Astydamas mit dem Hektor erfolgreich war“. An beiden Stellen ist keine qualitative Differenz zwischen Sophokles und Astydamas impliziert. – Zu einer Auswertung dieser Stelle im Rahmen der Poetik und hinsichtlich Aristoteles’ Wertung der zeitgenössischen Tragödie: Hanink (2014a) 198–199 und (2014b) 201. 63 Zu Wielands distanziertem Verhältnis zur Aristotelischen Poetik vgl. Zeuch (2010), jedoch ohne Bezugnahme auf diese Stelle. 64 So lautet bereits die Kapitelüberschrift GdA III.5, S. 306: „Die Andromede des Euripides wird aufgeführt. Großer Succeß des Nomophylax, …“. 65 Dies und das Folgende ist Gegenstand von GdA III.6, 312–320: „Sonderbares Nachspiel, das die Abderiten mit einem unbekannten Fremden spielten, und dessen höchst unvermuthete Entwicklung.“

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„Wie? Das sollte Euripides sein? Der nämliche Euripides, von dem die Rede war? der die Andromeda gemacht?“ (GdA III.6, 317) – Bestürzung und Misstrauen machen sich breit, ehe einer der Abderiten die Idee hat, den Fremden einfach mit der Euripides-Büste zu vergleichen (GdA III.6, S. 318): „Mich wundert, fieng einer von den Umstehenden an, daß man hier so viel Worte verlieren mag, da der ganze Handel in Ja und Nein entschieden seyn könnte. Da, oben über dem Portal, steht ja die Büste des Euripides leibhaftig. Es braucht ja nichts weiter als zu sehen, ob der Fremde der Büste gleich sieht?“

Das Original trifft auf die Kopie, der Klassiker auf seine Rezeption. Euripides gleicht seiner Büste mitnichten.66 Als er eher zufällig schließlich doch als wahrhaftiger Euripides identifiziert werden kann und sich herumspricht, dass Euripides „in Person zugegen sey“, ist von „nichts als vom Euripides“ mehr die Rede (GdA III.8, S. 324). Sogleich treten neuerliche Kopisten und Nachahmer auf den Plan. Euripides wird zu einem Gastmahl geladen und trifft dort auf … … eine große Gesellschaft von abderitischem Beau-Monde …, alle sehr begierig zu sehen, wie man es machte, um Euripides zu seyn. (GdA III.10, S. 336)

Die stadtbekannte Dame Salabanda – „sie war stark in Politicis und hatte großen Einfluss auf den Archon Onolaus“ (GdA III.8, S. 326) – zettelt sogleich einen Anschlag auf Euripides an. Und diese Frauenintrige  –  frei nach Aristophanes’ Thesmophoriazusen – führt dazu, dass Euripides sich bereiterklärt, mit seinem eigenen Ensemble eine Tragödie aufzuführen. Abdera ist in Aufruhr. Als man jedoch erfährt, dass Euripides ausgerechnet die Andromeda geben werde, macht sich Enttäuschung breit (GdA III.11, S. 339): Die Abderiten hatten ein neues Stück erwartet, und waren daher übel zufrieden, da sie hörten, daß es eben die Andromeda war, die sie vor wenig Tagen schon gesehen zu haben glaubten.

Wie im Büsten-Streit stellt sich die Frage nach Wert und Berechtigung des authentischen Euripides in der Allgegenwart seiner Rezeption. Als sich die Abderiten dann allerdings doch auf das Spektakel einlassen, entfaltet dies eine Wirkung, die alles bisher Gesehene in den Schatten

66 Beim späteren Stadtrundgang wird sich wenig überraschend herausstellen, dass Euripides’ Statue kein Einzelfall ist, so etwa „in der Gallerie, wo alle Archonten von Abdera in Lebensgröße gemalt stunden, und einander alle so ähnlich sahen, als ob der folgende immer die Copie von dem vorhergehenden gewesen wäre“ (GdA III.9, S. 331).

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stellt (GdA III.12, S. 343)  – trotz (oder gerade wegen!) ihrer charakteristischen „Kaltsinnigkeit“,67 so die Implikation des Textes, entflammen die Abderiten in beispielloser Leidenschaft, als sie Euripides’ eigene Aufführung erleben: Verschiedene blieben im Nachhausegehen auf öffentlicher Straße stehen, und declamirten überlaut die Stellen des Stücks, wovon sie am stärksten gerührt worden waren. Andre, bey denen die Leidenschaft so hoch gestiegen war, daß sie singen mußten, fiengen zu singen an, und wiederholten, wohl oder übel, was sie von den schönsten Arien im Gedächtniß behalten hatten. Unvermerkt wurde, wie es bey solchen Gelegenheiten zu gehen pflegt, der Paroxysmus allgemein; eine Fee schien ihren Stab über Abdera ausgereckt, und alle seine Einwohner in Komödianten und Sänger verwandelt zu haben. Alles was Odem hatte sprach, sang, trallerte, leyerte und pfiff, wachend und schlafend, viele Tage lang nichts als Stellen aus der Andromeda des Euripides. Wo man hin kam, hörte man die große Arie – O du, der Götter und der Menschen Herrscher, Amor usw. und sie wurde so lange gesungen, bis von der ursprünglichen Melodie gar nichts mehr übrig war, und die Handwerksburschen, zu denen sie endlich herabsank, sie bey Nacht auf der Straße nach eigner Melodie brüllten.

Die somatischen Symptome fallen gegenüber Lukian wesentlich weniger drastisch aus. So hält es Wieland auch selber fest, der die ersten Paragraphen von Lukians Traktat Wie man Geschichte schreiben soll ausführlich paraphrasiert und nach den dort etablierten Maßgaben für gute Historiographie kritisiert.68 Wielands Geste, Lukian zu korrigieren und zu übertreffen, doppelt sich in seinem vorangehenden Bezug auf einen viel zeitnäheren, ja zeitgenössischen Text, der eine wiederum eigene Variante des Abderitikon Pathos enthält: Wie-

67 Vgl. GdA III.2, S. 298: „Und so vereinigte sich denn alles nicht nur gegen die Arten und Stufen des Schönen, sondern gegen den innern Unterschied des Vortrefflichen und Schlechten selbst, bey diesen griechzenden Thraciern, jene mechanische Kaltsinnigkeit hervorzubringen, wodurch sie sich als durch einen festen Nationalcharakterzug von allen übrigen policirten Völkern des Erdbodens auszeichneten; eine Kaltsinnigkeit, die dadurch desto sonderbarer wurde, weil sie ihnen demungeachtet die Fähigkeit ließ, zuweilen von dem wirklich Schönen auf eine gar seltsame Art afficirt zu werden – wie man in kurzem an einem gar merkwürdigen Beyspiel ersehen soll.“ Zu Ausdrücken für „Hypothermie“ als negativer Kategorie antiker Literaturkritik s. oben S. 124 mit Anm. 14 und S. 125 mit Anm. 16. 68 GdA III.12, S. 346–347.  – Allg. zu Wielands Verhältnis zu Lukian, dessen Werk Wieland in den späten 1780er Jahren (d. h. nach Erscheinen des Abderitenromans) fast vollständig übersetzte: Deitz (2007); Baumbach (2007) 191–194; Baumbach in Heinz (2008) 411–419; Weißenberger (2010): diese Beiträge arbeiten Momente der (partiellen) Identifikation von Wieland mit Lukian auf (dessen Zeitalter Wieland als seinem eigenen sehr ähnlich sah: Deitz (2007) bes. 180– 181) – sowohl in Wielands eigenen wie auch in Äußerungen anderer  – wie etwa Goethes, der Wieland den „Deutschen Lukian“ nannte (vgl. Baumbach 2007, 194).

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land zitiert A Fragment aus Laurence Sterne’s Sentimental Journey,69 in deutscher Übersetzung, komplett.70 Und wie er Lukians Version an dessen historiographischen Prinzipien scheitern lässt, so belächelt er jene von Sterne als Produkt des empfindsamen, ja empfindelnden Programms der Journey, und setzt sich selbstbewusst über seine Vorgänger hinweg – natürlich nicht, ohne sich in der Pose des pflichtergebenen Historiographen zu gefallen: „Kurz, die Sache begab sich – wie wir sie erzählt haben.“ (GdA III.12, S. 347). Die entscheidende Änderung in Wielands Version des Abderitikon pathos gegenüber allen früheren Fassungen – auch jener des Eunapios aus dem 4./5. Jh. n. Chr., die Wieland jedoch nicht bekannt ist –71 besteht aber fraglos darin, dass er Lukians Bericht um den Auftritt des Euripides in persona erweitert: Dadurch, dass Euripides’ eigene Aufführung der Andromeda die Krankheit auslöst, führt Wieland gleichsam den Euripides aus Aristophanes’ Thesmophoriazusen, der dort gezwungenermaßen an einer „Wiederaufführung“ seiner eigenen Andromeda beteiligt ist,72 in die lukianische Anekdote ein. Vor allem aber überblendet er dies mit dem Modell der Frösche,73 was im Roman an etlichen Stellen markiert ist, wo Abderas mystische Frösche, wieder und wieder, das aristophanische βρεκεκεκὲξ κοὰξ κοάξ nachquaken.74 Der Euripides der Frösche, der dort im Tod seine Wiedergeburt als Klassiker erlebt, wird hier noch zu Lebzeiten mit seinem Nachleben konfrontiert.

69 Laurence Sterne A Sentimental Journey through France and Italy by Mr. Yorick. Vol. I. London (1768) (§ A Fragment). – Zu einer Kontextualisierung von A Fragment, mit seinem euripideischen Fragment-im-Fragment: Harries (1994) 41–55. 70 GdA III.12, S. 344–346. 71 Vgl. oben S. 133 Anm. 48. 72 Aristoph. Thesm. 1015–1126. 73 Allg. zu Wielands Arbeit an Aristophanes, insbesondere der geplanten Übersetzung sämtlicher Stücke, vgl. Cölln (1998) 242–253 und Cölln in Heinz (2008) 419–423, jeweils mit weiterführender Lit.; vgl. unten S. 147 Anm. 87. 74 Vgl. Aristoph. Ran. 209 etc. – Bereits das erste Kapitel des Romans klingt mit dem „βρεκεκεκ κοαξ κοαξ“ von Abderas Fröschen aus (S. 185), in verschiedenen Schreibweisen findet sich das aristophanische Quaken auch in GdA III.5, S. 311; IV.10, S. 390; V.1, S. 428; V.3, S. 440. – Eine weitere Nuance erhält Wielands Verwendung des aristophanischen Quakens in GdA im Lichte einer Bemerkung in seinem Fünften Brief über das Singspiel Alceste (dazu unten S. 143 Anm. 78), wo er einen Dichter ohne Inspiration mit dem gleichsetzt, „was von jeher der Chor der quakenden Geschöpfe war, die am Fuße des Parnaß ihr ermüdendes Brekekekek Koax Koax angestimmt haben, und anstimmen werden, so lange sich die Welt um ihre Axe dreht“ (TM I.3, 1773, 224). Vgl. auch unten S. 145 Wielands Rede von Goethes „kritische[m] Wrekekekek Koax Koax“ in der Rezension von Götter, Helden und Wieland.

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Während die Schilderung Abderas vordergründig die klare Demarkation von „wahrem Meister“ und „Nachahmer“ proklamiert, problematisiert sie zugleich diese Grenz-Ziehung: Die Euripides-Liebhaberei von Wielands Abderiten bringt Euripides in Erklärungsnot, aus der er sich nur mit Mühe – und zuletzt mit zweifelhaftem Erfolg  – befreien kann. Euripides’ Andromeda ist eine wiederaufgeführte Andromeda, Euripides’ Statue hat vor Euripides ihren Platz in Abderas Theater. Kurz, das Original hat selbst, immer schon und unweigerlich, am Wettstreit der Kopien und Kopisten teil.

3. Deutsche Euripidesse, deutsche Aristophanesse Was bedeutet nun aber dieser antike Klassik-Diskurs für Wieland?75 Es versteht sich, dass es Wieland in seiner Satire nicht oder nicht primär angelegen ist, ein Kapitel griechischer Literaturgeschichte aufzubereiten. Vielmehr hat er das eigene dramatische Schaffen und die Theater- und Musikdiskurse seiner eigenen Gegenwart im Blick. Wenn Wieland in einiger Drastik die Allgegenwart und Übermacht epigonaler Nachfolge schildert, weist dies auch auf die eminent selbstironische Dimension des Abderitenromans: Wieland ist bekanntermaßen jemand, der besonders viel zur Verbreitung und Erschließung antiker Texte beigetragen hat – in seinem ganzen universitären, publizistischen, literarischen, und natürlich in seinem außerordentlich umfangreichen übersetzerischen Werk. Nicht zuletzt hat Wieland selbst, unmittelbar, bevor er die Geschichte der Abderiten zu schreiben begann, mit seinem auf Euripides’ Alkestis zurückgehenden Singspiel Alceste einen großen Erfolg gefeiert.76 Mit der Alceste erprobte Wieland seine eigene Theorie und den Versuch zur Reform des deutschen Singspiels in der Praxis.77 Wieland begleitete die Alceste mit fünf Briefen im Teut-

75 Zu dem im Folgenden exemplarisch diskutierten Nexus von literarischem Schaffen, Publizistik, Literaturkritik, (Selbst-)Kanonisierung und Literaturgeschichtsschreibung vgl. Martus (2007) bes. 186–201; zu Wielands Selbstpositionierung als Klassiker der deutschen Literatur: Manger (1992). 76 Text: Alceste. Ein Singspiel in 5 Aufzügen. Leipzig (Weidmanns Erben und Reich) 1773; Partitur: CMW/Anton Schweitzer: Alceste [Part.] Leipzig (Schwickert) 1774); weitere Fassungen sind verzeichnet bei Hartmann in Heinz (2008) 173. – Zur Alceste vgl. ebd. 170–173, 180 (weiterführende Lit.); Riedel (2009) 150. 77 Ziel von Wielands Bemühungen um das Singspiel war es, dem Musiktheater der Nachbarländer, in erster Linie der italienischen opera seria, eine ebenbürtige deutsche Form entgegenzustellen und zwar ein Musiktheater „welches, ohne viel mehr Aufwand zu erfordern als unsere gewöhnlichen Tragödien, durch die bloße Vereinigung der Poesie, Musik und Akzion“ weite Krei-

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schen Merkur.78 In diesen Briefen diskutiert er seine Alceste und verteidigt (und/ oder propagiert) deren Abweichungen von der Euripideischen Vorlage. Nehmen wir zum Beispiel folgenden kurzen Passus aus dem zweiten Brief: Ich verlange mir also kein Verdienst daraus zu machen, daß ich hier von Euripides abgewichen bin. Denn was hab’ ich gethan, als was er selbst, hätt’ er sein Drama 2200 Jahre später zu verfertigen gehabt, auch gethan haben würde?79

Sich dergestalt als nachgeborener, aber wesensgemäßer Euripides zu zeigen, ist freilich eine prekäre Argumentationsweise. Sie erinnert deutlich genug an den Nomophylax Gryllus, der in Abdera die Singspielkultur vertritt und nicht glauben mag, dass seine Composition zur euripideischen Andromeda verfehlt sein könnte (GdA III.6, S. 316): „Nun, ich möchte doch hören, was der Herr gegen die Composition vorzubringen hätte? Für die Fehler des Orchesters geb’ ich kein gut Wort; aber hundert Drachmen für einen Fehler in der Composition! Hä, hä, hä! Nun! Laß hören!“

Euripides antwortet ihm darauf das Folgende (ebd.): „Ich weiß nicht, was Sie Fehler nennen, sagte der Fremde; meines Bedünkens hat die ganze Musik, wovon die Rede ist, nur einen Fehler.“ “Und der ist?“ grinste der Nomophylax naserümpfend – Daß der Sinn und Geist des Dichters durchaus verfehlt ist, antwortete der Fremde.

Gryllus erweist sich in diesem Moment als ironische Postfiguration von Wieland selbst, der sich mit seiner Alceste und erst recht mit den Briefen über das Singspiel im großen Stil zum Gespött gemacht hat. Kein Geringerer als der damals 24jährige Johann Wolfgang Goethe griff Wielands Alceste-Diskurs auf und veröffentlichte 1774 bei Nacht und Nebel Götter, Helden und Wieland.80 Bei diesem

se von Zuschauern in ihren Bann ziehen könnte [CMW, „Versuch über das Teutsche Singspiel, und einige dahin einschlagende Gegenstände“, TM III, 1775, 68]. – Überblick über Wielands Singspiele und ihre Erforschung: Hartmann in Heinz (2008) 75–78, 170–180. 78 CMW, „Briefe über das teutsche Singspiel, Alceste, 1.2.3.4“, in: TM I.1, 1773, 34–72; „Fünfter Brief über das Singspiel Alceste“, in: TM I.3, 1773, 223 ff. 79 CMW, „Briefe an einen Freund über das deutsche Singspiel, Alceste. Zweyter Brief“, in: TM I.1, 1773, 47–48. 80 Johann Wolfgang Goethe: Götter, Helden und Wieland. Eine Farce, 1774. – Eine an Goethe ausgerichtete biographistische Aufarbeitung der Entstehungsumstände der Farce bietet Erxleben (1986). – Zu den Grundzügen der von Goethe und seinen Verbündeten geübten Kritik an Wieland: z. B. Riedel in Heinz (2008) 112–113; vgl. auch Jørgensen et al. (1994) 100–102; Hartmann

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im Untertitel als „Farce“ bezeichneten Text handelt es sich um ein satirisches Totengespräch, in dem Wieland sich in der Unterwelt wiederfindet und dort auf Euripides und die zentralen Figuren der Alkestis trifft – Herakles, Admetos und die Titelheldin. Allesamt schimpfen sie ihn dort für seine misslungene und das Original verkennende Alceste aus.81 Goethes Bubenstreich kam bei der Weimarer Intelligentsia gut an. Goethe entschuldigte sich dafür später wiederholt  – und noch in Dichtung und Wahrheit.82 Beschämt wurde er allerdings postwendend, als Wieland selbst Goethes Farce im Teutschen Merkur euphorisch rezensierte:83 Der Herr D. Göthe, Verfasser dieses Werkleins, nachdem er uns in seinem Götz von Berlichingen gezeigt hat, daß er Shakespear seyn könnte, wenn er wollte: hat uns in dieser hero-

in Heinz (2008) 175. Touyz (2015) diskutiert ausführlich die Entstehungs- und Interpretationsgeschichte von Götter, Helden und Wieland. 81 Eine ausführliche Kontextualisierung von Goethes Farce – sowohl im unmittelbaren Weimarer Klima, in der sie entstand, als auch in literaturhistorischer Perspektive – bietet Petzold (1995). Petzold fächert einen weiten Hintergrund literarischer Einflüsse auf, der sich von Euripides’ Alkestis (deren Bearbeitung durch Wieland ja das Skandalon der Farce darstellt) über Lukians Totengespräche, Hans Sachs’ Charon (1531), Dr. Faustus im deutschen Volkstheater des 17. und 18. Jh. und über die breite europäische Rezeption von Lukians Totengesprächen (bes. Fontenelles Dialogue des Morts, 1683) bis hin zu Johann Elias Schlegels Demokritus von 1741 erstreckt – letzteres ein „Totengespräch“, in dem Schlegel den französischen Komödiendichter und Zeitgenossen Jean-François Regnard im Hades auf Demokrit und Aristophanes treffen lässt. (Schlegel reagiert mit diesem literarsatirischen Totengespräch auf Regnards Komödie Démocrite amoureux. Le retour imprévu verfasst, die im Januar 1700 in Paris uraufgeführt, jedoch 1741 in einer deutschen Übersetzung in Leipzig aufgeführt wurde). Aus ihrer „literarischen Archäologie“ von Götter, Helden und Wieland schließt Petzold Aristophanes’ Frösche explizit aus und folgt damit einer vielfach vertretenen Ansicht (vgl. die Doxographie bei Touyz 2015, 142 Anm. 36), die aber schon mit Friedländer 1932/1933 (21969) – wenn nicht mit Wielands Rezension! (siehe das Folgende) – hätte für verfehlt erklärt werden können. Friedländers Hinweis auf das Element des ‚ad personamSpott‘ gegen einen (noch lebenden) zeitgenössischen Dichter in Götter Helden und Wieland hätte ausreichen müssen, um die Theorie von deren (wie auch immer gearteten und ausgeprägten) Anleihen bei den Fröschen zu plausibilisieren (Friedländer 21969, bes. 537). Touyz (2015, bes. 141–145) rollt den Fall neu auf und bietet eine extensive Doxographie und weitere Argumente für den Einfluss der Frösche auf Götter, Helden und Wieland. 82 Johann Wolfgang von Goethe, Dichtung und Wahrheit (1829), Dritter Teil, 15. Buch (= Müller 2007, S. 705–707). 83 CMW, „Goethe, J. W. v.: Götter, Helden und Wieland. Eine Farce. Leipzig 1774: Rezension“, in: TM VI, 1774, 351–352.  – Diese Rezension ist auch insofern relevant, als Wieland in demselben Faszikel des TM, nur wenige Seiten vorher (TM VI, 1774, 321–333) Goethes Götz von Berlichingen gegen die Kritik von Christian Heinrich Schmid in dessen Götz-Rezension (TM III, 1773, 267–287) verteidigt. Zu der Relevanz und Einordnung dieser „Antikritik“ Wielands gegen einen Beitrag in seiner eigenen Zeitschrift: Martus (2007) 191–194.

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isch = komisch = farcicalischen Pasquinade gewiesen, daß er, wenn er wolle, auch Aristophanes seyn könne. Denn so wie es ihm in diesem kritischen Wrerekekek Koax Koax beliebt hat, mit Wieland und Wielands Alceste sein Spiel zu treiben, so trieb es Aristophanes ehemals mit dem nehmlichen Euripides, welchen Hr. Göthe hier, mit der ihm eignen Laune, dem Verfasser des Singspiels Alceste auf den Kopf treten läßt. Wir empfehlen diese kleine Schrift allen Liebhabern der pasquinischen Manier als ein Meisterstück von Persiflage und sophistischem Witze, der sich aus allen möglichen Standpunkten sorgfältig denjenigen auswählt, aus dem ihm der Gegenstand schief vorkommen muß, und sich dann recht herzlich lustig darüber macht, daß das Ding so schief ist! W.

Wieland nimmt hier nicht nur Goethe den Wind aus den Segeln, sondern insinuiert zugleich eine eigene Lektüre von Goethes Farce. Er unterstellt Goethe, sich Aristophanes und dessen Frösche zum Vorbild genommen zu haben. Dabei stilisiert sich Wieland implicite zum Euripides des aristophanischen Goethe. Wieland macht sich nicht nur selbst zum oft angefochtenen unanfechtbaren Klassiker, sondern suggeriert vielmehr, dass der Farce eine paradoxe Struktur zugrunde liege, wo Goethe den antiken Euripides ihm, Wieland, als dem neuen Euripides „auf den Kopf treten“ lasse. Im Abderitenroman greift Wieland Goethes Farce genüsslich auf und konfrontiert, in verschärfter Form, sein eigenes Schaffen mit dem der griechischen Klassik.84 In der Vervielfachung der Euripidesse in Abdera inszeniert er dabei auch die in seiner Goethe-Rezension entworfene Situation und malt sich aus, wie ein Euripides dem andern „auf den Kopf tritt“. Die Anderwelt Abdera als innerantike Nachantike und Hochburg des Epigonalen wird dabei für Wieland zum Ort der Reflexion auf das eigene Schaffen, das Verhältnis der eigenen Zeit zu autoritativen Texten der antiken Klassik, und nicht zuletzt auf die Griechenland-Verherrlichung oder „Gräkomanie“85 der eigenen Gegenwart.86 Wielands Appropriation

84 Nur am Rande sei bemerkt, dass Abderas großer Hyperbolus in einer Weise geschildert wird, die an den Goethe dieser Rezension erinnert: „Der erste [sc. unter Abderas Schauspieldichtern] war eben der Hyperbolus, dessen schon zu Anfang dieser eben so wahrhaften als wahrscheinlichen Geschichte als des berühmtesten unter den abderitischen Dichtern erwähnt worden ist. Er hatte sich zwar auch in den übrigen Gattungen hervorgethan; die außerordentliche Partheylichkeit seiner Landsleute für ihn hatte ihm in allen den Preis zuerkannt; und eben dieser Vorzug erwarb ihm den hochtrabenden Zunamen Hyperbolus … Bey ihm durfte man sich drauf verlassen, daß der Gesichtspunkt, woraus er eine Sache ansah, immer der schiefste war, woraus sie angesehen werden konnte; … Auch war er ihr Anakreon, ihr Alcäus, ihr Pindar, ihr Äschylus, ihr Aristophanes …“ (GdA III.3, S. 299; meine Herv.). 85 Rudolph (1986) 89. 86 Zu Wielands unzeitgemäßem, d. h. von jenem seiner Zeitgenossen im Verlaufe der Zeit stark abweichenden Antike- und Griechenlandbild: die Beiträge in Kunze (1986); van der Laan (1995); Cölln (1998); Deitz (2007) bes. 181–184, 185 und die dort genannte Lit.; Riedel (2009); Manger

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des antiken Klassik-Diskurses realisiert dessen kritisches Potential vollends und zeigt, wie subtil und filigran das Aushandlungsgeschehen ist, das unseren Konzeptionen literaturgeschichtlicher Entwicklungen und den mit ihnen einhergehenden Kanonisierungsprozessen zugrunde liegt. Um auf die eingangs genannten Kategorien zurückzukommen, haben wir an den hier vorgestellten Texten zwei Faktoren gesehen, die unsere Wahrnehmung von Literaturgeschichte wesentlich mitbestimmen: Zum einen das dynamische Ineinander von dichtungsimmanenter, poetologischer Reflexion auf die Literaturgeschichte und einer distanziert-objektivierenden Literaturgeschichtsschreibung von außen. Zum andern die notwendig strittige und umstrittene Natur literaturgeschichtlicher Periodisierungen, an deren Aushandlung zahlreiche Akteure mit ihren je eigenen Interessen teilhaben. Wielands Geschichte der Abderiten affirmiert den antiken Klassikdiskurs ebenso, wie sie ihn infragestellt: Zwar widerstrebt die Kunstbegeisterung von Abderas Dilettanten zutiefst allen Qualitäten, die mit einer als klassisch gesetzten Kunst verbunden sind; und doch erlaubt es erst die Szenerie Abderas dem Euripides, sich mit Nachdruck als Klassiker Geltung zu verschaffen. Eine Heilung der Abderiten von ihrem Enthusiasmus für die Künste bleibt indes aus; vielmehr sind sie durch die Begegnung mit Euripides in ihrem Tun bestärkt. Und eben die im Roman dramatisierte Fragwürdigkeit allen Bemühens, eine ehrbare Klassik von der minderwertigen Zeit der Epigonen abzukoppeln, wird ihrerseits in der Poetologie des Werkes wirksam: Als selbst-ironische Allegorie auf das eigene Schaffen propagiert die Geschichte der Abderiten zuletzt die Auseinandersetzung und Begegnung von literarischer Tradition und literarischer Gegenwart. Ich schließe mit einem weiteren Zitat aus Wielands Briefen an einen Freund über das deutsche Singspiel Alceste. Es geht um die Frage der Behandlung des Chors bei Wiederaufführungen griechischer Tragödien. Der Chor – können wir es ihm verdenken? – ist ein großes Problem, dessen sich Wieland noch ausführlich

(2010). Riedel in Heinz (2008) bietet einen konzisen Überblick über Wielands Antikebild, und zeichnet dessen wichtigste Entwicklungslinien nach: gerade die „faktische Abkehr vom Euripideischen Vorbild zugunsten moderner Fragestellungen in der Alceste“ habe zu einer „gewissen Distanzierung von der Antike und vom Winckelmannschen Griechenland“ übergeleitet; 1777, also noch vor der Romanedition der Geschichte der Abderiten, wandte sich Wieland mit den Schriften Die Griechen hatten auch ihre Teniers und Ostaden und Gedanken über die Ideale der Alten (Text u. a. in: Düntzer 1879/80, 457–470; später umbenannt zu Über die Ideale der griechischen Künste) gegen die Winckelmannsche und Lavatersche Idealisierung der griechischen Kunst (Riedel in Heinz 2008, 113–114). Zum Abderitenroman in diesem Kontext: ibid. 114. – Eine aktuelle Bibliographie zu Wielands Antikebild findet sich bei Riedel (2009).

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annehmen wird, wenn er im (Neuen) Attischen Museum87 auf seine Übersetzungen des Ion und der Helena des Euripides Grundriß und Beurtheilung des jeweiligen Stücks folgen lässt und dort „das Unnatürliche und oft ganz Ungreimte der Rolle des Chores“ erörtert.88 Hier, im zweiten Brief über die Alceste von 1973, heißt es:89 Die Chöre musste ich weglassen, weil ich nicht Athem genug hatte, in diesem Stücke mit dem Griechischen Dichter um die Wette zu laufen.

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87 CMW, Attisches Museum [AM] IV.3 (1803) 1–166: „Ion“ [Übersetzung und Erläuterungen]; Neues Attisches Museum [NAM], 1.1 (1805) 3–46: „Grundriß und Beurtheilung der Tragödie Jon von Euripides“, ibid. 47–158: „Helena“ [Übersetzung]; NAM II.2, 1–90 (1808): „Grundriß und Beurtheilung der Helena des Euripides“. – Zu Wielands Zeitschrift AM und dessen Fortsetzung NAM, mit der Wieland, in Zusammenarbeit mit verschiedenen klassischen Philologen seiner Zeit, das antike Griechenland einem größeren Publikum erschließen wollte, u. a. mit deutschen Übersetzungen von und Kommentaren zu zahlreichen attischen Dramen, aber auch mit Abhandlungen über literarische, kulturhistorische und politische Fragestellungen vgl. Cölln (1998) 232–241; Cölln in Heinz (2008) 391–393, 430–433. Es ist interessant, dass sich die im Abderitenroman abzeichnende Vorliebe für Euripides und Aristophanes auch in den tatsächlich erfolgten Übersetzungen für AM und NAM spiegelt; so fällt etwa auf, dass Sophokles nur mit dem König Ödipus vertreten ist; vgl. Cölln in Heinz (2008) 392 zur Feststellung, „dass einige für den Klassizismus um 1800 kanonische Texte und Textgruppen nicht vertreten sind“. Wielands Schriften zum antiken Theater, die hier genannten Schriften ebenso wie z. B. im NAM veröffentlichte Vorreden zu seinen diversen Aristophanes-Übersetzungen, sind in Düntzer (1879/80) gesammelt. 88 CMW, „Grundriß und Beurtheilung der Helena des Euripides“ (Düntzer 1879/80, S. 158). 89 CMW, „Briefe an einen Freund über das deutsche Singspiel Alceste, Zweyter Brief“, in: TM I.1, 1773, 39. – Zu einer generellen Einordnung dieser Stelle (ohne Bezug zu Astydamas’ Epigramm): Hartmann in Heinz (2008) 77.

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Franco Montanari

The Idea of History of Literature: the Beginnings in Ancient Greek Culture1 When, in ancient Greece (as far as we know), did men first start to think in terms we could define as the “history of literature”? And in what manner, with what intellectual tools? Calling upon what information and knowledge? The idea of “history of literature” involves at least three fundamental aspects: first and foremost, the recognition that certain modes of human expression through words can be identified as “literature”, and the awareness that such forms are organized into a “system of genres” governed by rules (which could to some extent be precise, binding and respected or violated); secondly, the diachronic unfolding of literature over the centuries, which is associated with features of “development” that inexorably result in changes with the passing of time, though of course not necessarily in a progressive sense; and finally, an interest in the personalities, biographies and works of the authors and, at the same time, in their reciprocal relations, as an object of research in its own right. Reflecting on the beginnings of the “history of literature” and its first appearance on the scene within Greek culture, I would like to take the opportunity to outline in a preliminary form a number of considerations, albeit perhaps in a somewhat disorderly fashion. These thoughts can subsequently be reappraised in a more systematic configuration: here I have set myself a limited and circumscribed goal, choosing a pragmatic approach and preferring not to invoke theoretical and conceptual problems concerning ancient and modern thought. A work that suggests itself as a starting point for an inquiry into the first stirrings of the idea of literary history in ancient Greece is Aristotle’s Poetics. After discussing some relevant passages of the Poetics (I), we will see that even before Aristotle some earlier authors took an interest in various aspects of literature (II); finally, we will consider further developments in the Peripatetic and Alexandrian scholarship of the Hellenistic age (III).

I. Aristotle In the Poetics, Aristotle’s reflections on the origin of the art of poetry as a human activity express several concepts that are of great interest in our perspective. His

1 English translation by Rachel Barritt Costa. DOI: 10.1515/9783110473117‑012

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ideas are put forward chiefly in Poetics 4, 1448b 18–1449a 6. The art of poetry arose through a natural disposition of man, that is to say by virtue of man’s aspiration and eagerness to imitate, the aim of which can be regarded as essentially that of acquiring knowledge. In accordance with a person’s natural inclinations, the most noble and serious-minded men would reproduce noble actions performed by serious-minded persons, while the more ordinary people replicated those of inferior beings, at first by composing invectives, just as the others composed hymns and praise poems. We know of no poet prior to Homer who composed invectives, though there were probably many. Beginning with Homer, we have the Margites, the work in which he introduced the iambic metre. In fact Homer was not only a poet communicating noble and elevated contents (and he composed works that were both beautiful and also endowed with considerable dramatic content), but he was furthermore the first to indicate the form of comedy, representing in a dramatic manner not the invectives but the hilarious aspects. Accordingly, just as the Iliad and the Odyssey stand in relation with tragedy, the Margites is linked to comedy. When tragedy and comedy appeared, all writers followed their own innate developmental path: some became comedy writers, others became tragedians. Let us now take another look at this famous passage from Aristotle: it testifies that the pre-Homeric was a problem which was already being addressed. Discussion centred around the question of what might have existed prior to the form of the Homeric poems as they were known at the time. Plainly it was regarded as self-evident that a poetic output such as that displayed by Homer could hardly represent the very first step of a process: rather, it must already be the outcome of an evolution. In Poetics 4–5 Aristotle endeavoured to trace the most ancient phases of Greek poetry known to him (and to us), and codified some of its most essential aspects: 1) Homer is the most ancient poet whose works have come down to us; 2) he is the author of Iliad, Odyssey and Margites; 3) Homer is the source from which the subsequent forms of dramatic poetry derive: tragedy from epic as a serious genre; comedy from the Margites (with its iambic antecedents) as a comic genre. That such a description communicates a basic idea of the history of literature seems undeniable. Moreover, there are additional elements to be taken into consideration that point in the same direction. In Poetics 8, 1451a 19–21, Aristotle speaks of “all those poets who composed a Heracleid, a Theseid or other such poems”. Furthermore, in Poetics 23, 1459b 1–7, he compares the Homeric poems with the poems of the Cycle from the point of view of the unity of action, and also mentions the Cypria and the Little Iliad in contraposition to the Iliad and the Odyssey. Naturally, it is by no means surprising that Aristotle displays knowledge of an abundant and widespread epic-narrative production, the existence of which is fully confirmed by other sources, but which

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is lost apart from very small fragments. Aristotle considers this epic production as belonging to the same poetic genre, namely narrative epic in hexameters, as that for which Homer was its greatest representative and the author of the most ancient works that have come down to us. It is conceivable that the spread of this extensive range of epic production may have led to questions of authenticity, above all with the increasing importance and authoritative character of the figure of Homer himself. However, we do not know to what extent the problem of authorship may have been felt nor, above all, do we have any idea when such an issue began to be discussed. It can be perceived in various ways in the Lives of Homer, but it is difficult to assess how ancient the individual items of information found in these texts may be. What we do know is that on this plane Aristotle had been preceded at least by Herodotus. There is a well-known passage (Hdt. II 116–117) in which the historian embarks on an intricately argued line of reasoning to maintain that the Cypria were not by Homer because they present differences in content as compared to the Iliad. In actual fact, however, Herodotus’ statements concerning the Cypria are not in agreement with other sources, and one may suspect that the historian was mistaking this poem for another one concerning the return of Paris to Troy, or that he had in mind a version of the poem or of the sequence of events that was subsequently lost. Be that as it may, this particular point is of minor relevance for the present purposes. Herodotus makes reference only to the Cypria, Aristotle is concerned with the Cypria and the Little Iliad. It seems entirely plausible that a problem of authorship arose first and foremost for the poems of the Trojan cycle, and was subsequently extended in various ways along different trajectories, including that of the “comic” works (as can be read for instance in the Life of Homer attributed to the grammarian Proclus, that has come down to us with the summaries of the poems of the Trojan Cycle). In short, it is difficult to establish firm outlines of the question, either with regard to its precise configuration or its historical evolution. But Herodotus assures us that it is not merely a question of pedantic constructions or post-Aristotelian inventions. In any case, the celebrated definition, attributed to Aeschylus, of his tragedies as slices of Homer’s great banquets conjured up an image of a “Homer” who was in no way restricted to Iliad and Odyssey (Athen. 8.347e = Aesch. T 112 Radt). A further element should be taken into consideration. The statement by Aristotle from which we started out (Poetics 4) clearly demonstrates that he did not view epic compositions as the origin of the art of poetry (and even less did he attribute such a role to dramatic compositions). Rather, he identified other forms of poetry (εἴδη) as embodying the most ancient phases: invectives (ψόγοι), hymns and encomia (ὕμνοι καὶ ἐγκώμια) as well as the dithyramb (διθύραμβος, τὰ διθυραμβικά), that is to say, compositions which we, using the classifications that

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are customary today, would place in the composite and conventional set of “lyric poetry”. This “historical-literary” reconstruction is consonant with the fact that the Homeric poems make mention of various poetic forms subsumable under the genres of “lyrical poetry”. Thus we have evidence that is not merely terminological, but which also refers to such aspects as the occasions on which song and musical accompaniments were present. For instance, we have cases that mention a threnos sung by an aoidos (Il. 24. 720–722), or a hymenaios performed with auloi and kithara and accompanied by a group of dancers (in a wedding scene from Achilles’ shield: Il. 18.491–496), or a paean in honour of Apollo (Il. 1.473 e 22.391). It is therefore clear that various forms of poetry, different from epic itself, were already known and cultivated and were subsequently continued in the genres of archaic “lyric poetry”. In the Poetics Aristotle did not follow the development of the various poetic forms (apart from the occasional mention, as in Chapters 1 and 3); rather, he concentrated on epic and dramatic poetry and, as mentioned above, he pinpointed a line of development according to which Homer was the source from which there derived the subsequent forms of drama: tragedy from epic as a serious genre, comedy from the Margites as a comic genre. Aristotle’s treatment of the historical developments of tragedy and comedy is very well known and need not be dwelt on in detail here. Suffice it to note that this is an aspect of primary importance for the issue under consideration here. What clearly comes to the fore in Aristotle is an idea of a dynamic dialectic between the persistence and transformation of poetic forms, with recognizable elements of connection and linkage. This certainly concerns, as already noted, a relationship between epic and dramatic poetry, but – at least in his vision as displayed in the Poetics  – it does not appear to involve a comparable relationship between epic and the “lyrical” forms he argued to have existed since the most ancient phases of poetry. Such a dialectic naturally can be viewed along a historical axis of diachronic development. Aristotle does indeed highlight the historical development very clearly, but not as an independent fact endowed with an importance and a value of its own. Instead, the diachronic evolution is set in connection with an idea of progress, such that every poetic form has its own beginnings, develops over time until, in a given historical period, it reaches its state of perfection, at which point its nature is fully realized (in the poetics this is made very clear by the forms of dramatic poetry, first and foremost tragedy). The diachronic dimension is present inasmuch as Aristotle is interested in the logical and evolutionary dynamics, in line with his conception of teleology. The fact that the Poetics is a work of philosophical and theoretical reflection, of a “synchronic” character rather than a work of history, is a feature which, in itself, actually makes it even more important to note that the diachronic dimension is highlighted and, in fact, is presupposed, which means known and considered

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important. It is indeed widely acknowledged that this approach forms a coherent part of Aristotle’s philosophical thought in general. Furthermore, in this specific case concerning poetic forms, such an orientation generates – more or less spontaneously, as it were – an idea of the “history of literature”, which in Aristotle can be seen to operate in the terms (and obviously also within the limits) described so far.

II. Before Aristotle Aristotle was by no means the first to take an interest in the history of literature, as will be highlighted by a wide array of relevant testimonies. We noted that even in antiquity attention had already been devoted to the problem of the pre-Homeric, that is to say, of the history of poetry prior to the form of the poems Iliad and Odyssey as they have come down to us. The efforts made by the ancients to delineate the physiognomy of the pre-Homeric took the form of suppositions and hypothetical data deduced from the texts they had available (an undertaking that was particularly arduous in the case of the Homeric poems and therefore was open to a great range of flights of fancy and arbitrary inferences). They then endeavoured to organize their findings by applying the cultural models that operated very effectively in their own intellectual consciousness. Two basic organizational principles can be seen to have guided their activity. Firstly, that of genealogy, i. e. a connection by means of the depiction of relations as in a family tree, which was a primeval mental structure for the organisation of mythic and historical time. Genealogy was felt to be a manner of reconstructing the most remote history, and of providing a fundamental skeletal framework for a period that posed the greatest problems in seeking to glean information on its basic characteristics. The second major investigative principle was that of the diadoche, namely that of master-pupil successions considered in sequence. Both models became extremely widespread in various different contexts of Greek civilization. Thus in order to establish connections and to determine a chronological structuring, two criteria were invoked: family relationships, that is to say a bond based on bloodlines within a family (father-son, brothers), and professional relations, namely a link deriving from teaching activities and the transmission of knowledge (master-pupil, members of a professional fellowship). The two aspects could be overlapping or exist separately, but on the theoretical plane they are certainly two different concepts. As far as Homer and the pre-Homeric are concerned, these elements were eventually incorporated in diverse ways into the biographies of Homer that have

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come down to us (including the Contest of Homer and Hesiod), but they were certainly more ancient (see below). For instance, we may mention the multifarious and fanciful pieces of information by means of which legendary figures of “extraordinarily ancient” poets were incorporated into the genealogical tree of Homer, such as Orpheus, Linus, Museus, along with other less well-known figures. Some ancient authors went so far as to set up a kinship relationship even between Homer and Hesiod (Vita pseudoplutarchi 2: Homer and Hesiod were the sons of brothers; Contest 4: Homer and Hesiod were relatives; Vita Procli: Hellanicus, Damastes and Pherecydes state that Homer’s father and Hesiod’s father were brothers). Among the masters of Homer one finds mention of a variety of characters, cited in numerous different ways: one particularly interesting case in terms of imaginative fantasy is the idea which held that Phemius (the singer of Odysseus’ palace on Ithaca) was Homer’s adoptive father and tutor (Phemius is said to have taken the future poet’s mother into his own home); later, so the story goes, the poet expressed his gratefulness by mentioning Phemius in the Odyssey (Vita herodotea 1 and 26). The Homeridai, a company of bards on the island of Chios (one of the alleged homelands of Homer) was a professional association of cantors who boasted of descending from Homer himself: they claimed to be the repositories of his legacy, thereby linking their purported genealogical heritage to their professional and intellectual background. The genealogical connections and those concerning master-pupil successions that were thereby “discovered” expressed a deeply ingrained desire, namely the urge to establish structured links between a pre-Homeric shrouded in semi-legendary mists and the emergence of a figure such as Homer, whose actual existence and historical physiognomy – despite the numerous uncertainties (such as his homeland and his life story) – were regarded as fully established and not open to discussion. This account of prehistory also involved the figures of the singers, whom Homer himself represents and who were considered as real figures, his predecessors, and they were treated as such in construction of what in our present-day terms we would regard as an embryonic “history of poetry”. Poets, critics and erudites missed no opportunity to express the idea of a pre-Homeric tradition of poetry, and the ancient tradition itself was by no means wanting in names. Of course, we can hardly attribute genuine historical fact and authenticity to such a phenomenon, but it clearly rests on a body of ideas which, taken together, not only reveal the deeply felt need outlined above, but also represented a way of endowing the construct with a degree of plausibility. How far back do these interests and “investigations” date? We know, for example, that Hellanicus of Lesbos, Damastes of Sigeum (a pupil of Hellanicus and the author of a Περὶ ποιητῶν καὶ σοφιστῶν, which certainly was composed in line with the interests in “literary” facts cherished by Hellanicus himself), and

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Pherecydes of Athens likewise believed that the genos of Homer could be traced back to Orpheus (FGrHist 4 F 5a). Hellanicus maintained that Hesiod belonged to the tenth generation starting from Orpheus (ibidem), while Damastes argued in favour of the tenth generation starting from Museus (FGrHist 5 F 11a); see above with regard to the kinship of Homer and Hesiod. Furthermore, we have a famous statement which asserts that Theagenes of Rhegium (VI century BCE: 8, 1 DK) and Stesimbrotus of Thasos (V century BCE: FGrHist 107 F 21) were the most ancient scholars to have engaged in research not only on the poetry of Homer, but also on his line of descent (genos) and the period in which he flourished (καθ᾽ὃν ἤκμασεν). While the question of the pre-Homeric gives the impression of being a privileged point of view, perhaps even the spur that set the process in motion, it soon becomes clear that this was by no means the only topic to come into consideration. Another fragment of Hellanicus tells us that he investigated the chronology of Terpander on the basis of the Karneonikai, a local chronicle of the winners of the Spartan military and agrarian festivals of Carneia. The dates of Hellanicus are believed to occupy a position at the beginning of Greek chronography, with this work and with that dedicated to the priestesses of Hera at Argos. Hellanicus maintained that Terpander was more ancient than Anacreon (FGrHist 4 F 85), whereas Glaucus of Rhegium (Plutarch, de mus. 4) argued that he predated Archilochus, adding that Terpander imitated Homer as regards the epic lines (τὰ ἔπη) and Orpheus with regard to the songs (τὰ μέλη). It is interesting to note that both in Hellanicus and Damastes some attention is also devoted, within the antiquarian-historical chronography, to interests and themes associated with the history of poetry and of literary works. And let us also make a mention of Aristophanes, who, in the parabasis of Knights (which was performed in 424), offered a sort of history of earlier comic drama (Eq. 507–550): interestingly, here the name of the playwright Magnes, whom Aristotle cites, together with Chionides, as one of the most ancient comic poets (1448a 34), also puts in an appearance. I do not intend to dwell at length on the evocation of testimonies that are well known to scholars, but I would like to add a few observations that lead in the direction of the problem we have been addressing. The interest and attention that focused on the chronological structure represented by genealogies arose (as far as we know) in the VI century BCE. This can be regarded as prefiguring what in present-day terminology we would define as “historiography” (with the precedent of Hesiod), though it was characterized by its problematic relations with the affairs and times of the mythic sagas (Hecataeus, Acusilaus of Argos, Pherecydes of Athens). One may note that as early as the end of the VI and then in the V century this structure of thought and cultural model began to be applied in the realm of poetry as well, in reference to the figures of the poets (biography, line of descent and genealogy) and their works, thereby inevitably involving the aspect

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of chronology (whenever possible, as we have seen, asserting a place for itself in the diachronic account formulated by chronographic works) and of authorship of works (as in the case of Herodotus concerning the authenticity of the poems attributed to Homer). Without drawing up a simplistic Geistesgeschichte, we can thus certainly say that in some sense the history of literature arose as a sort of offshoot of historiography, utilizing and transferring the cultural model of genealogy to the history of poetry, while at the same time using chronography as a sort of reference “grid”. The structure represented by genealogical connections was extended by the concept of links established through successions in the professional sphere: the diadoche. The idea of a concatenation based on professional relations can clearly be perceived in the Lives of Homer, as we have already noted. Its fortune was particularly evident in the context of the philosophical schools, but there are signs that it may have predated the Lives of Homer. For instance, Glaucus of Rhegium maintains (see above) that Terpander imitated Homer in the epic lines (τὰ ἔπη) but modelled himself on Orpheus in the songs (τὰ μέλη). In contrast, so far as we know Orpheus did not imitate anyone because he had no predecessors save for the ancient poets of aulodies, with whom, however, he had nothing in common (Plutarch, de mus. 4). It thus seems clear to me that what we are dealing with here is the idea of a concatenation of a professional nature. Upon further reflection, this same idea can be seen to underlie the various observations regarding the indication of the protos heuretes of something – in our case, of poetic forms and genres. Consider another observation by Hellanicus, who again makes use of the list of winners of the Carneia competitions: Hellanicus pinpointed Ario of Methymna as the one who τοὺς κυκλίους χοροὺς στῆσαι πρῶτον (FGrHist 4 F 86), whatever this is supposed to mean. Moreover, in a further example taken from the treatise by Glaucus of Rhegium on the ancient poets, it is stated that the nomos of the chariot is due to Olympus, the mythic cantor of the aulodies which the Suda positions earlier than the Trojan war. Stesichorus imitated neither Terpander nor Archilochus nor Thaletas, but rather Olympus, given that he used the nomos of the chariot. And again, in another fragment of Glaucus, we read observations on the relative chronology of some archaic poets (Plutarch, de mus. 7 and 10). In the work On the Rhythms and Harmony Democritus stated that the dactylic pentameter was invented by Museus, while Critias argued it was invented by Orpheus (68 B 16 DK). In providing examples for our discussion, we have mentioned pieces of information derived from Theagenes, Stesimbrotus, Herodotus, Hellanicus, Damastes, Pherecydes, Glaucus and Democritus. Their observations testify that by the middle of the V century BCE, Greek intellectuals displayed a lively interest in the history of poetry, that the persons who had been active as poets were the object of

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interest and research (biography, works, chronology), and that the cultural models of genealogy and the diadoche were utilized in this field of thought. Here one may become aware of a certain consonance with the orientations and visions of the Sophists, who placed considerable emphasis on the role of language and took notable interest in human activity that involved the word, its use and its power. Protagoras asserted that one of the essential parts of the paideia resides in its focus on works of poetry and the ability to interpret such works (80 A 25  DK). With regard to Hippias we know that (together with Ephorus) he pointed to Cyme as the homeland of Homer (86  B  18 DK, from the Vita romana of Homer); particularly interesting, in this connection, is his observation that certain topics were addressed by Orpheus, some by Museus, others by Hesiod, and still others by Homer himself (a sort of diadoche). With regard to Critias, we have already remarked on his opinion concerning the invention of the hexameter, which he attributes to Orpheus.2 Obviously, there are overlapping elements, combinations, connections between items of information of this kind and philosophical reflection on the nature of poetry, its effects and its function, its position within the framework of human activity. Since earliest antiquity, from the Homeric poems onwards, poets had dwelt at length on such themes, but they represent different sectors of thought and every effort must be made to distinguish reflection on poetry from the actual history of poetry, as I have endeavoured to make clear in this presentation. All this eventually found its way into what can be regarded as its culminating point, the Poetics of Aristotle, where study of the poietike techne as such merges with investigation into the history of poets’ activity and of poetic genres, in the manner we have attempted to bring to attention here. Aristotle examined poets and works of poetry in exoteric writings that are now lost, such as the dialogue On the poets and the Aporemata Homerika. But it is important to add that one should not overlook the (at times indirect) literary significance of erudite and antiquarian works such as the Didascaliae, the Olympic winners and the Pythian winners, which were able to provide a sort of factual framework. On the other hand, it must be underlined that two distinct but complementary approaches are jointly present in Aristotle’s studies: thus one finds investigations prompted by an antiquarian line of enquiry exhibiting a historical-diachronic character, but at the same time there are also reflections of a speculative type, which have a synchronic character. In Aristotle’s treatment of these themes, the two aspects stand

2 A very useful work is Lanata 1963: in particular, Lanata notes that Hellanicus, together with Damastes, was considered to be the founder of literary history (234–9).

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in a dynamic and dialectical relation with each other, as can clearly be perceived in the Poetics, and they embody the heritage of a history that was now anything but short. One more question also needs to be addressed. Everything we have seen so far concerns almost exclusively the history of poetry: we thus need to raise the issue of whether prose genres were also included within this framework in some manner. At least as far as the thought of Aristotle is concerned, I would say that the answer is affirmative. A few short observations will suffice to give a very concise overview. Literary prose had long made its appearance (albeit later than poetry) and it had a history that dated as far back as the most ancient reflections of philosophers and the very first expressions of historical investigation. It hardly need be mentioned that Aristotle had profound knowledge of the philosophers who preceded him, and whom he cited in a number of works. An important reflection on historiography is to be found precisely in the Poetics (9, 1451a 36–1451b 11), where he emphasizes that verse is not the element that identifies poetry. A historian and a poet do not differ by the fact of expressing themselves in metre or in prose (ὁ ἱστορικός καὶ ὁ ποιητής οὐ τῷ ἢ ἔμμετρα λέγειν ἢ ἄμετρα): the works of Herodotus would still be history (ἱστορία) even if they were set down in verse. A similar observation can be found in chap. 1, 1447b 2–1447b 23 with regard to Homer and Empedocles, but prose genres are also cited: the mimes by the Syracusan Sophron and his son Xenarchus and the Sokratikoi logoi. Aristotle was also very familiar with the genres of philosophical and historical prose, but there need be no surprise that they were not treated in the Poetics, given the theme of the work. Finally, with regard to the art of discourse, the set consisting of the Rhetoric and the (lost) Collection of technai testifies to a joint presence of historical evidence and theoretical reflection that can be viewed as parallel to poetry, as we will see shortly. I would argue that there are indeed elements which allow us to state that philosophical prose, historiography and oratory were all taken into consideration by Aristotle within the historical perspective of literary genres, which constitute the theme we are concerned with here. And here too attention could turn to the quest for precedents that are more ancient than Aristotle: one such forerunner could be the already cited Damastes with his Περὶ ποιητῶν καὶ σοφιστῶν; another could perhaps be Hippias (86  B  6 DK), who makes a reference to issues addressed ἐν συγγραφαῖς, though the interpretation of the passage remains uncertain. The precedents of the Aristotelian vision had been in place for more or less a century and a half, at least as far as poetry was concerned, and it is extremely interesting to seek to pinpoint them, analyze them and highlight their cultural value. Here I have sought merely to set out a series of notes, with the aim, above all, of drawing attention to the pre-Aristotelian phase of these issues as a research

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line that can be developed further and systematically3. Aristotle stands before us as a great thinker who combines profound and extensive knowledge of the earlier cultural and intellectual history with an outstanding ability to highlight the significance of its meaning, to consolidate its result and open up a route that is rich in great potential. Furthermore, he took a novel interest in what we refer to by the overall term of “literature”. In the first place, this accords with his marked and systematic interest in the history of the various disciplines: considerable attention was devoted to erudite research and antiquarian collections, with an effort of historical documentation in the spheres of thought in which Aristotle elaborated a doctrine of his own. The link between the ordered collection of opinions expressed by predecessors (from which doxography drew its origin) and theoretical reflection appears as a characterizing intellectual trait: the scientific foundation of a discipline cannot disregard conscious knowledge of its history. Almost the entire range of available information on the prior techne rhetorike is due to Aristotle, even if his Collection of technai is lost. But special attention should be devoted to everything that can be traced back to research on poetry. The Homeric Problems and the dialogue On Poets must of course be taken into consideration, but other works should be mentioned, such as the treatise On Tragedies, of which we have only the title. Moreover, the collection of Didascaliae and the list of Olympic and Pythic winners may be mentioned again here, inasmuch as their relevance for the works, respectively, of classical drama and choral lyric is unmistakable. The investigations on proverbs also certainly had a relation to the poetic texts in which the paroimiai are often taken up. In the Constitution of Athens one notes copious utilization of the political elegy of Solon, and from a different point of view the treatise is likely to have had considerable relevance for the interpretation of allusions and historical references in works such as that of old comedy.

III. After Aristotle: Peripatetic and Alexandrian scholarship The great array of historical-antiquarian erudition amassed by Aristotle and his school undoubtedly had an organic connection with the sphere of history of literature and the study of the works, as well as the reconstruction of the lives of the authors, with regard to whom the works represented the main  –  if not the only – source. Reconstructing the life of an author by starting out from an inter-

3 Again: a very useful work is the above mentioned Lanata (1963).

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pretation of passages of his works, discovering real or presumed biographical elements, exploiting  –  and overexploiting  – the texts to this end, is a method that acted as a bridge between biography and exegesis of literary texts. There was obviously a concrete and operative convergence between literature as a source of information and literature as the object of interpretation: the link between erudite documentation and text exegesis was profound and became a fertile training ground for work and method. This general sphere of interest and research was further pursued in considerable depth through numerous lines of research by Aristotle’s pupils and subsequently by the later generations of Peripatetics, who composed many works devoted to the authors and works of the earlier literary history4. Without wishing to overemphasize the concept, one could say that with Aristotle and the first Peripatetics the idea of a “history of literature” had become a consolidated fact, with a perspective that looked towards the future, to the Hellenistic age and the cultural approach of Alexandrian philology. The teachings of Aristotle having thus been metabolized ever more deeply, the study of literary works and research into the authors became a frequently perused field of enquiry and of rewarding investigation. Effectively, Aristotle’s thought cast the consideration of literature in a completely different light. In the global vision of his philosophy, the cultural models and the great poetic creations in which the heritage of the Greek paideia was concentrated were a segment of the world, an important portion of the history of civilization and of mankind, a treasure that was to be known and studied, interpreted, understood. The value attached to the personalities and the works representing the consolidated cultural heritage also increased the weight acquired by an intellectual capable of interpreting and understanding this highly important heritage. The Peripatetic school and Alexandrian philology (which in this respect is the progeny of Aristotle in the most profound sense) were the two avenues opened up by the cultural vision of Aristotle. By the early decades of the III century BCE the term grammatikos appears to have already become a specialist term to designate a philologist who is an exegete of poetry, whereas it previously referred to a teacher at an elementary level. The ancients took note of the change in meaning and raised the question of who had been the first to receive the epithet in its new sense. There was a tradition that pointed to the Peripatetic Praxiphanes, a pupil of Theophrastus: this piece of information can be linked to the conception that regards Aristotle as the initiator of grammatike in the sense of “the erudite study of literature” and as the ideal master and source of inspiration, with his school, of the Alexandrian gramma-

4 An overview in Montanari (2012).

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tikoi5. Praxiphanes was roughly a contemporary, probably just slightly older, of Zenodotus of Ephesus, the first librarian of Alexandria. But what substantial progress was achieved by the Alexandrian scholars during the Hellenistic age, and what major innovations were introduced? This is certainly an extremely far-reaching and variegated question, and also delicate, but we can perhaps pinpoint three factors which are arguably the most important and crucial elements for building up a concrete overview of what we may call an idea of the history of literature. The first is the achievement of visible systematicity in the consideration and study of literary genres.6 Earlier, we recalled that Aristophanes, in the parabasis of Knights (424 BCE), offered a sort of history of earlier comic drama, albeit obviously in a very limited and occasional sense. But not much later, Aristotle in the Poetics (apart from the well-known problem of the second book) also addressed the issue of the origins and historical developments of comedy and Theophrastus wrote a treatise On Comedy. We hardly need to emphasise Aristotle’s in-depth attention to tragedy in the Poetics, but let us repeat that he also composed a treatise On Tragedies, after which Aristoxenus wrote On the Tragic Poets and Dicaearchus a collection of tragic hypotheseis (and his production in the field of studies on literature included Homeric criticism and writings On Dionysiac Contests, On Musical Contests, and also On Alcaeus). The Lexis komike and the Lexis tragike (said to have consisted of 28 books) by Didymus can be seen as the final stage of a prolonged lexicographic tradition and furthermore as the definitive consolidation of critical awareness of the two major genres of dramatic poetry, based also on recognition of their language specificities, as had already been the case for Homeric epic. But the concept of systematicity that I have in mind here can, and must, be recognized from another perspective as well. We may speak, in this regard, of the Alexandrian scholars and the Hellenistic age as the essential and decisive stage. The major personalities were Zenodotus of Ephesus, Eratosthenes of Cyrene, Aristophanes of Byzantium, Aristarchus of Samothrace, and the great scholar-poets Callimachus and Apollonius Rhodius. There was a Peripatetic tradition of studies that focused on dramatic poetry, Homer, Hesiod and the lyric poets, starting from references already mentioned in the Poetics. As far as we know, Zenodotus delved into the work of Homer and Hesiod, probably of Pindar and Anacreon. Scholars of the subsequent generations gradually explored all the major genres of archaic and classical Greek poetry. The monumental Pinakes of Callimachus marked a fundamental stage in this historical evolution: it embodied an attempt (and a

5 Pfeiffer (1968) 156–9. 6 On literary genres see Rossi (1971).

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model) aimed at systematising the bio-bibliographic knowledge that had been gathered within the Museum up to that time. Two generations later, Aristophanes of Byzantium believed it would be appropriate to update this work by adding his own annotations and additions (Pros tous Kallimachou pinakas). In actual fact the attention of grammarians focused first and foremost on poets, obviously awarding priority to Homer, but also directed toward the works of lyric and scenic poets. At a certain point, prose writers also became objects of study, above all historians (we have a fragment of Aristarchus’s commentary on Herodotus) and orators (first and foremost Demosthenes, but also Isocrates and Aeschines). As I believe I demonstrated some time ago, a slight shift of interest is perceptible as early as in Aristarchus; subsequently, studies finally arrived to centre also on “contemporaries” in a broad sense, that is, on the major poets of the Hellenistic age, many of whom – perhaps all the major figures – became the object of investigation and commentaries by the grammarian Theon, a contemporary of Didymus7. To assess the weight and importance of this cultural phenomenon, it should be borne in mind that by the age of Augustus, Hellenistic scholarship covered an extremely wide range of authors and works, effectively all the most important literary genres, and took into consideration a vast chronological time span, from Homer to the Hellenistic age. It is for this reason that I believe we may genuinely speak of a systematic study of Greek literature. The second element is the growing awareness that a literary text has a history, which prompts the need to carry out an ekdosis of the text. There arose a realization that a literary text had a multifaceted history of transmission, during which it could become distorted at various points for the most disparate reasons, deliberate or involuntary, either as a result of interventions carried out for a specific purpose or simply because of errors any type whatsoever. The correct text could then be restored by conjecture or by choosing the best reading among those offered by a divergent tradition. The basic point is that we are dealing with a problem of principles and methods, not of the quantity of data (number of collated copies or of variants discussed by a scholar) or of the quality of the results (right or wrong, “correct” readings or “good” interpretations from our point of view). Rather, in a historical perspective, all that was needed in order for there to be a decisive step forward in intellectual achievement was the very fact of understanding and addressing the basic problem, even though the interventions on the text may seem to have been performed only partially, erratically and incoherently if viewed from the modern perspective. The idea of the recognition of damage (and of finding a way to repair it) reveals that the organic unity between interpreta-

7 Cfr. Montanari (1995), Montanari (2002).

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tion and textual criticism had become established. The ekdosis stood in relation with authorship problems and, accordingly, with problems of authenticity: and this implied exploring the “history of literature”. Furthermore, historical-literary knowledge pertaining to the authors and works certainly exerted considerable influence over textual choices. Although much progress still remained to be made, our viewpoint is the historical assessment that a nodal step had been taken in the period from Zenodotus to Aristarchus8. This is an aspect we should regard as closely linked to the idea of the history of literature, and it should be examined in close connection with the previous point: the problem of the history of a text and its ekdosis at the end of the Hellenistic age came into play for all the great authors and all the major literary genres. The third point on which I would like to focus attention is the κρίσις ποιημάτων. In par. 1 of the Techne grammatike by Dionysius Thrax (a direct pupil of Aristarchus), and thus in the certainly authentic part of the hotly disputed and problematic libellus, the definition of the six parts of grammar (taken as ἐμπειρία τῶν παρὰ ποιηταῖς τε καὶ συγγραφεῦσιν ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ λεγομένων) concludes with the following words: ἕκτον κρίσις ποιημάτων, ὃ δὲ κάλλιστόν ἐστι πάντων τῶν ἐν τῇ τέχνῃ. The κρίσις ποιημάτων is therefore the culminating point of the grammatike, its final development and its crowning achievement. The scholia to the passage of the Techne discuss this question carefully and in depth: far from implying a mere judgment of aesthetical value, it reveals the acquisition of technical expertise concerning all the elements of literary composition, narrative content, real history, metre, style, lexicon, characters and structure of the composition. It is proficiency in such matters that enables the grammarian to decide, κρίνειν, whether a given part of a work or an entire work is authentic or false, and to exercise his power of supreme judgment in assessing the specific features of each author, in such a manner as to distinguish the authentic from the spurious and to decide what should represent excellence in each of the genres. By the time of Aristarchus and the first generations of his disciples philology had thus reached an impressive degree of development in terms of expansion of knowledge and refinement of methods. Years ago, I invoked this concept in relation to the ancient philologists’ analysis of problems concerning the prosody and metrics of some Homeric lines: a few of the metrical anomalies found in Homer are rare but admissible phenomena, they are exceptions but not a sign of lack of authenticity, there are occasions where they can be explained on the basis of fairly complex linguistic and grammatical arguments, while at other times they are simply accepted in the form in which they are found. This is effectively a

8 Cfr. Montanari (2015), Montana (2015).

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critical concept which, in the definition given by Dionysius Thrax, has a much broader sphere of relevance than merely the particular case of metrical anomalies: a philologist knows he has the tools to judge whether a given structure of a text can be accepted despite its particular characteristics, or whether it should be explained on a different basis or indeed rejected. This is the underlying method that regulates the – undeniably delicate – relation between the critical concept of explaining Homer by Homer, i. e. in general explaining the textual phenomena by investigating the parallels within the author’s work itself, and the admission of hapax legomena, i. e. of acceptable singularities which are admissible as such. All the aspects of the epic diction were subjected to a sufficiently wide-ranging and in-depth examination that warranted their annotation as πρὸς κρίσιν ποιημάτων by the Alexandrian philologists. And recalling once more the observations I put forward in the two previous points, it seems legitimate to assume that by the end of the Hellenistic age this technical and cultural proficiency was applied to all the important works and authors of Greek literature. Centuries had passed since the first embryonic pre-Aristotelian beginnings of an interest in literary matters as an important phenomenon to be studied and understood, but the trail had led to important and fruitful results. The Greek world had reached full awareness of having a history of literature and of having the tools to delineate and interpret it  – in other words, to map out one of the essential pathways of its cultural history, of its paideia. P. S. Only when this paper was completed did I have the opportunity to read the interesting and thoughtful contribution by Stephen Halliwell, published in this volume. Perhaps partly stimulated by the work of Bernhard Zimmermann, we both – quite independently – addressed similar and to some extent overlapping problems. This should be taken as an excellent example, in honour of an outstanding scholar, of the rich stimuli and fertility of research.

Bibliography Lanata (1963): Giuliana Lanata, Poetica pre-platonica.Testimonianze e frammenti, Florence. Montana (2015): Fausto Montana, “Hellenistic scholarship”, in: Franco Montanari, Stephanos Matthaios and Antonios Rengakos (eds.), Brill’s Companion to Ancient Greek Scholarship, Leiden, 60–183. Montanari (1995): Franco Montanari, “Filologi alessandrini e poeti alessandrini. La filologia sui ‘contemporanei’”, in: Aevum Antiquum 8 (Atti del Congresso Poeti e filologi, Filologi‑poeti, Brescia 26–27 aprile 1995), 47–63. Montanari (2002): Franco Montanari, “Callimaco e la filologia”, in: Franco Montanari and Luigi Lehnus (eds.), Callimaque, Entretiens sur l’antiquité classique (XLVIII), Vandoeuvres‑Genève

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Montanari (2012): Franco Montanari, “The peripatos on literature. Interpretation, use and abuse”, in: Andrea Martano, Elisabetta Matelli and David Mirhady (eds.), Praxiphanes of Mytilene and Chamaeleon of Heraclea. Text, Translation, and Discussion (XVIII), New Brunswick, 339–58. Montanari (2015): Franco Montanari, “Ekdosis. A product of the ancient scholarship”, in: Franco Montanari, Stephanos Matthaios and Antonios Rengakos (eds.), Brill’s Companion to Ancient Greek Scholarship, Leiden, 641–72. Pfeiffer (1968): Rudolf Pfeiffer, History of Classical Scholarship from the Beginning to the End of the Hellenistic Age, Oxford. Rossi (1971): Luigi Enrico Rossi, “I generi letterari e le loro leggi scritte e non scritte nelle letterature classiche”, in: BICS 18, 1971, 69–94.

Michael Erler

Literaturgeschichte entsteht aus Literatur. Warum Platon seine Epen verbrannte Platons Dialoge entstanden weder philosophisch noch literarisch in einem luftleeren Raum. Vielmehr musste Platon sich in einem sokratischen Umfeld behaupten. Der nachhaltige Erfolg seiner Dialoge ist vornehmlich auch ihrer literarischen Qualität geschuldet, die sich nicht zuletzt in Platons souveränem Umgang mit literarischen Vorbildern und Gattungen manifestiert. Platon übernimmt, integriert oder parodiert Elemente oder Motive aus Drama, Epos und Lyrik, aber auch aus zeitgenössischer Prosa und macht auf diese Weise den Sokratischen Dialog zu einer Kunstgattung. Dabei weist Platon seine Leser oft und offen wie ein „gelehrter Dichter“ (poeta doctus) auf diese „Vorlagen“ hin.1 Das zeigt, dass Platon sich und sein Werk in einer literarischen Tradition, oder besser in literarischen Traditionen, sieht, und legt die Frage nahe, wie er sein Verhältnis zu diesen Traditionen sieht. Für andere Bereiche seines kulturellen Umfeldes lässt er dies durchaus erkennen: Zu erinnern ist an den Phaidros (Phdr. 266d–269d), wo Sokrates einen Überblick über Vorzüge und Mängel der traditionellen Rhetorik bietet und die Geschichte der Rhetorik2 zurück bis zu deren „Erfindern“ Teisias und Korax verfolgt. Man hat in diesem Zusammenhang vom „früheste[n] Beispiel einer Wissenschaftsgeschichte“3 gesprochen. Freilich, sieht man genauer zu, scheint es Platon dabei weniger um eine geschichtliche Einordnung als darum zu gehen, die Überlegenheit platonisch-sokratischer Dialektik über traditionelle Rhetorik zu erweisen. Der Kontext ist argumentativer Natur, der „historische“ Aspekt ist Mittel zum Zweck. Das gilt auch für einen weiteren Fall „historischer Einordnung“: In den Nomoi (Leg. 700a–701d) bietet Platon eine kleine Geschichte der Musik. Er erkennt hier zwei historische Phasen: eine der guten alten Zeit mit traditioneller Musik und mit strenger Trennung der Gattungsgrenzen und eine zeitgenössische Phase musikalischer Avantgarde, gekennzeichnet durch Nichtbeachtung traditioneller Gattungsgrenzen und Funktionsbereiche, geleitet – so Platon – allein durch das Bestreben, dem Publikum zu gefallen (Leg. 700de).4 Platon sieht darin Zeichen

1 Vgl. Erler (2007) 78–80 und demnächst Michael Erler, Plato poeta doctus. 2 Vgl. Erler (2007) 498–506; Yunis (2007). Zum Verhältnis von Philosophie und Rhetorik sowie Literatur in Platons Dialogen und ihrer Rezeption s. a. Figal und Hunter (dieser Band). 3 Heitsch (1993) 152. 4 Vgl. dazu Schöpsdau (1994) 506–508; zur Musikkritik vgl. Zimmermann (1992) 9–10. DOI: 10.1515/9783110473117‑013

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von Dekadenz und eine Bestätigung seiner negativen Zeitanalyse. Wieder wird deutlich, dass der Ausflug ins Historische kein Selbstzweck ist, sondern dazu dient, einen Beleg zeitgenössischer Dekadenz und menschlich-moralischen Verfalls zu bieten. Um eine Geschichte der Musik geht es Platon eigentlich nicht. Wie, so fragt man sich, steht es nun mit der Literatur? In der Tat gibt es in den Dialogen Hinweise, die man als literaturgeschichtliche Aussagen bewerten und wohl Platon zuschreiben kann, auch wenn sie von Personen im Text stammen. Man beobachtet dabei freilich ein bemerkenswertes Miteinander von Signalen einer Distanzierung und Hinweisen auf Anbindung. Zu Letzteren darf man wohl intertextuelle Anspielungen rechnen wie im Gorgias auf Euripides’ Antiope (Grg. 506b)5 oder im Protagoras auf die Kolakes des Eupolis (Prt. 314e–316a)6. Hingegen deuten kritische Äußerungen und Reflexionen über Epos, Drama oder Dithyrambus in der Politeia oder im Phaidros eher auf Distanzierung, sind von Rezipienten in der Antike auch als solche verstanden worden und sogar zu biographischen Anekdoten geronnen. Demnach habe der junge Platon zwar Epen, Dramen und Dithyramben verfasst, diese aber verbrannt, als er Sokrates begegnet sei und sich der Philosophie zugewandt habe.7 Offenbar hat man die Kritik an literarischen Traditionen in Platons Dialogen als Bruch verstanden und gleichsam als Teil einer negativen Literaturgeschichte gelesen. Auch wenn diese Geschichten wohl eines realen Hintergrundes entbehren, so sind sie doch für die Geschichte der Rezeption platonischer Dialoge, aber auch für die Deutung Platons selbst von Interesse. Sie können anregen zu untersuchen, wie das Miteinander von Distanz und Kontinuität gegenüber literarischen Traditionen zu verstehen ist, das man in seinen Dialogen beobachten kann. Es stellt sich also die Frage, ob immanente, literaturgeschichtliche Überlegungen Platons darüber zu erkennen sind, wie er seine Dialoge in das Netzwerk literarischer Traditionen literarhistorisch einzuordnen wünscht. Ich möchte deshalb im Folgenden an einem Beispiel wenigstens anzudeuten versuchen, dass und wie dies in der Tat der Fall ist. Dabei soll eine der Anekdoten über den bücherverbrennenden Platon Anregung bieten: Diese lässt erkennen, wie Platon ein besonderes Merkmal seiner Dialoge, ihre Bemühung um fiktive Historizität, literarhistorisch einzuordnen und zu rechtfertigen versucht. Es wird sich ergeben, dass Platon sich auch bei literarhistorischen Überlegungen weniger von einer historischen Perspektive als von dem Wunsch leiten lässt, sein Werk

5 Dazu vgl. Nightingale (1992). 6 Dazu vgl. Manuwald (1999) 130. 7 Zur Vita Platons vgl. Erler (2007) 41–59, hier bes. 45; Kühhas (1947) 47–49; Rigonos (1976).

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innerhalb einer literarischen Traditionen zu positionieren und zu legitimieren, wobei er literarische Traditionen geradezu konstruiert. Ausgangspunkt soll eine bei Eustathius von Thessalonike überlieferte Geschichte über den Umgang des jungen Platon mit frühen Dichtungsversuchen sein, die Platon mit Solon in Verbindung bringt.8 Zwar erweist sich diese Geschichte als aus Bemerkungen über die Atlantis-Geschichte im Timaios herausgesponnen. Doch lassen sich genau diese Bemerkungen im Timaios als literaturhistorische Erklärung eines Aspektes platonischer Dialogkunst lesen und interpretieren. Denn hier wird ein Bezug zur enkomiastischen Tradition und zu diesbezüglichen zeitgenössischen Diskussionen als Kontext platonischer Dialogkunst hergestellt.

1. Anekdoten und Solon 1.1. Anekdoten Zunächst also kurz einige Bemerkungen zu einer der Anekdoten über den jungen Platon und seinen Umgang mit seinen eigenen literarischen Versuchen. Der biographischen Tradition entnehmen wir, dass der junge Platon zuerst Dichter gewesen sei.9 Wir hören von Versuchen im Dithyrambus, in der Lyrik und der Tragödie; in weiteren Zeugnissen variieren die Angaben und es werden auch andere Gattungen wie das Epos gemeinsam mit der Tragödie genannt. Diogenes Laertios berichtet, Platon wollte am tragischen Agon teilnehmen, habe seine Dichtung aber verbrannt, nachdem er Sokrates gehört hatte, wobei er einen Vers Homers (Hom. Il. 18,392: Ἥφαιστε πρόμολ’ ὧδε· Θέτις νύ τι σεῖο χατίζει) adaptierend ausgerufen habe: „Komm heraus doch, Hephaistos; denn Platon verlangt dich zu sehen“ (Diog. Laert. 3,5: Ἥφαιστε, πρόμολ’ ὧδε· Πλάτων νύ τι σεῖο χατίζει). Auch Apuleius, Aelian und andere erzählen, dass Platon seine Dichtung verbrannt habe.10 Bei diesen Anekdoten handelt es sich sicherlich um fiktive Erzählungen. Sie sind offenbar – wie man schon in der Antike sah – aus Platons

8 Vgl. Eust. In Hom. Il. 17,265 p. 1106,30–39 = vol. 4. p. 52 van der Valk. 9 Stellen bei Rigonos (1976) 43–48. 10 Vgl. Apul. Apol. 10; Ael. VH 2,30; Diog. Laert. 3,5, vgl. I C 87 Giannantoni (1990) und Weiteres bei Rigonos (1976) 46.

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Schriften herausgesponnen.11 Doch verdienen sie Beachtung als Zeugnisse für die Rezeption platonischer Literaturkritik. Denn die Anekdoten sind ja offenbar ein Resultat jener im 5. und 4. Jh. verbreiteten Leseweise literarischer – zumeist dramatischer – Texte, die man als „Methode des Chamaileon“ bezeichnet und die unterstellt, dass Gestaltung, Themen und Worte der Figuren eines Textes vieles über Charakter und Ansichten des Autors offenbaren.12 Die antike Dichterbiographie basiert vielfach auf dieser Leseweise13 und offenbar sind auch die Bücherverbrennungsanekdoten in der Platon-Biographie Ausfluss einer derartigen Lektüre der platonischen Dialoge. Denn sie projizieren auf Platon und historisieren, was Sokrates in Platons Dialogen als Kritik an traditionellen Gattungen wie Epos, Tragödie und Dithyrambus argumentativ vorführt.14 Dabei wird aus Sokrates’ Kritik die Geschichte vom Bruch Platons mit der literarischen Tradition, sei es infolge von Sokrates’ Einfluss oder von Resignation, weil Platon erkannt habe, er könne es nicht besser als die literarischen Vorfahren – vor allem als Homer.15 Insofern die Anekdoten also die Kritik zu radikalisieren und ein Ersetzen von literarischem Bemühen durch Philosophie zu signalisieren scheinen, werden sie zu Bekehrungsgeschichten.16 Doch bleibt dabei offen, ob auch Platon selbst sein Verhältnis zur literarischen Tradition als Bruch oder eher als Transformation versteht. In diesem Zusammenhang ist eine Variante der Anekdoten bei Eustathius interessant, die als einzige und bisher wenig beachtet Platons Verhalten mit Solon in Verbindung bringt und die auf eine Stelle in Platons Œuvre verweist, aus der sie herausgesponnen zu sein scheint, die aber ihrerseits als Selbstaussage Platons zu einer literarischen Tradition gelesen werden kann und wohl auch soll.

1.2. Solon In seinem Kommentar zu Homers Ilias greift Eustathius die Geschichte von Platons Verbrennung seiner dichterischen Werke auf. Ihm geht es dabei um die Erklärung eines Verses des 18. Gesanges. Thetis bemüht sich bei Hephaistos um neue Waffen für ihren Sohn Achill. Als sie zum Olymp ins Haus des Hephaistos kommt (Hom. Il. 18,368–410), begrüßt sie Hephaistos’ Gattin Charis, bittet sie ins Haus

11 Vgl. Procl. In remp. 1,205,4–13 Kroll (zu Pl. Resp. 597e); die Geschichte über Platon als Dithyrambendichter mag sich aus Resp. 392d, 394bc entwickelt haben, vgl. Rigonos (1976) 45. 12 Vgl. Arrighetti (1987) 141–180; Schorn (2004) 41–43. 13 Hierzu vgl. Lefkowitz (22012). 14 Vgl. Rigonos (1976) 45. 15 Vgl. Ael. VH 2,30. 16 Vgl. Gigon (1946); Rigonos (1976) 47.

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und ruft ihren Gemahl: „Komm heraus doch, Hephaistos; denn Thetis verlangt dich zu sehen“ (Hom. Il. 18,392: Ἥφαιστε πρόμολ’ ὧδε· Θέτις νύ τι σεῖο χατίζει)17. Eustathius fühlt sich bei der Lektüre dieser Stelle durch den heraneilenden, verschwitzten und rußgeschwärzten Hephaistos an die Geschichte von „einem Weisen“ erinnert, der seine eigenen Gedichte verbrannt habe.18 Bei diesem Weisen habe es sich um Platon gehandelt, der – wie erzählt werde – zunächst heroische Gedichte – also Epen – gedichtet, dann aber seine Schriften verbrannt habe, weil sie dem Werk des Homer so sehr unterlegen gewesen seien. Dann habe er Tragödien gedichtet, um am Agon teilzunehmen. Als er aber Sokrates gehört habe, sei er von dessen Lehre wie von einer Sirene hingerissen gewesen, sei zur Philosophie gewechselt und habe hier Ruhm errungen. Diese Geschichte ist so auch aus Aelian bekannt.19 Sie ist bemerkenswert, weil hier die Verbrennung der epischen Werke Platons von Sokrates’ Einfluss getrennt und als resignative Selbstaufgabe des Dichters Platon angesichts der Qualität homerischer Dichtung gewertet wird. Von Interesse ist sie aber auch, weil Eustathius hier gleichsam beiläufig darauf hinweist, an einer früheren Stelle in seinem Ilias-Kommentar schon einmal auf Platons Versuch, Epen zu dichten, und seine Resignation zu sprechen gekommen zu sein.20 Gemeint ist sein Kommentar zu Hom. Il. 17,265,21 der in den Kontext des Aufmarsches der Trojaner unter Führung Hektors gehört (Hom. Il. 17,265: ἠϊόνες βοόωσιν ἐρευγομένης ἁλὸς ἔξω) und den schon Aristoteles in der Poetik als Beispiel für Homers überragende Dichtkunst preist (Aristot. Poet. 1458b31). Dieser Vers war Eustathius an der Kommentarstelle Anlass gewesen, erstmals an Platon und dessen resignative Verbrennung seiner epischen Versuche zu erinnern. Dabei konstatierte er auch  –  und das ist im Kontext der Anekdoten über Platons Verbrennen seiner Jugendwerke neu  – dass Platon mit seiner Resignation offenbar nicht allein stand. Eustathius berichtete vielmehr, dass schon Solon unter dem Ausruf „Komm heraus doch, Hephaistos; denn Solon verlangt dich zu sehen“22 seine Epen verbrannt habe. Dieser Bezug zu Solon wird kaum beachtet, ist aber interessant.23 Denn die Nennung Solons hilft zu erkennen, dass auch

17 Übers. Rupé (162013). 18 Eust. In Hom. Il. 18,392 p. 1149,1–3 = vol. 4 p. 198 van der Valk, vgl. Rigonos (1976) 43; I C 87 Giannantoni (1990); vgl. dazu auch Kühhas (1947) 47. 19 Vgl. Ael. VH 2,30, dazu Rigonos (1976) 46. 20 Vgl. Eust. In Hom. Il. 18,392 p. 1149,2 = vol. 4 p. 198 van der Valk. 21 Vgl. Eust. In Hom. Il. 17,265 p. 1106,30–40. = vol. 4 p. 51–53 van der Valk; vgl. Scholia Graeca in Hom. Il. 17,263–265 vol. 4 p. 379–380 Erbse. 22 Eust. In Hom. Il. 17,265 p. 1106,45 f. = vol. 4 p. 52 van der Valk. 23 So gehen Rigonos (1976) 43 und I C 87 Giannantoni (1990) nur auf die spätere Stelle bei Eust. In Hom. Il. 18,392 p,1–3 = vol. 4 p. 198 van der Valk ein, an der von Solon keine Rede ist.

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diese Version der Geschichte, wie Platon mit seinen Jungendwerken umging, vermutlich Resultat einer Platon-Lektüre nach der Methode des Chamaileon ist. Es gibt nämlich genau eine passende Stelle in Platons Œuvre, aus der die Geschichte herausgesponnen sein kann und die zudem für die Frage nach literaturhistorischen Aspekten in Platons Werk interessant ist. Es handelt sich um jene Passage in Platons Dialog Timaios, an der wir erfahren, dass Solon in Ägypten von der kriegerischen Auseinandersetzung der Bürger von Atlantis mit den Bürgern Ur-Athens gehört und begonnen habe, daraus ein Gedicht zu machen, an dessen Fertigstellung er aber durch politische Geschäfte – keineswegs also durch Resignation – gehindert worden sei. Ein alter Mann – so erfahren wir – habe das wie folgt kommentiert: Wenn er [sc. Solon] nur, Amynandros, die Dichtung nicht nebenbei betrieben hätte, sondern mit dem gleichen Ernst wie andere, und die Geschichte, die er von Ägypten hierher mitgebracht hatte, vollendet hätte, und nicht wegen der Unruhen und anderer Übelstände […] gezwungen gewesen wäre, sie liegen zu lassen, dann hätte nach meiner Meinung weder Hesiod noch Homer noch irgendein anderer Dichter ihn jemals an Ruhm übertroffen.24

Aus der Stelle geht hervor, dass man Solon durchaus zugetraut hatte, mit seinem Epos Homer oder Hesiod zu übertreffen. Diese Möglichkeit musste auf spätere Homer-Verehrer etwa in der Kaiserzeit als Provokation wirken und war offenbar Anlass, gegen Platon zu polemisieren und ihm zu unterstellen, dass er kein rechtes Urteil über Literatur habe. Kein Wunder auch, dass sich in der Kaiserzeit innerhalb der platonischen Tradition bei Longinos ebenso wie noch bei Proklos eine poetologische Diskussion gerade an dieser Stelle anschloss und die Frage diskutiert wurde, ob Platon wirklich ein inkompetenter Beurteiler von Literatur sei.25 Auch Platoniker hatten Schwierigkeiten, dieses Urteil über Homer als Dichter zu akzeptieren. Deshalb schob man die Aussage bisweilen jenem alten Mann zu, von dem im Timaios die Rede ist (Ti. 21cd), und entlastete Platon. Die Stelle war also Anlass einer antiken Debatte über Platons Kompetenz als Dichter und seine Fähigkeit, Dichter und Dichtung zu bewerten. Man kann in diesem Zweifel an Platons literarischer Kompetenz gleichsam eine Retourkutsche für seine Ausweisung Homers aus Kallipolis sehen. Wichtig aber ist, dass die Stelle für die Frage von Bedeutung ist, wie sich Platon zur Literaturhistorie stellt. Denn sie gehört im Timaios in einen Kontext, in dem es um die durchaus differenzierte Bewertung einer literarischen Tradition geht.

24 Pl. Ti. 21cd, Übersetzung Paulsen/Rehn (2003). 25 Vgl. Longin. fr. 56 Männlein-Robert (2001) mit Männlein-Robert (2001) 498–505.

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2. Kontext: Philosophisches Konzept und Geschichte Die Geschichte über den abgebrochenen Dichtungsversuch Solons findet sich im Rahmengespräch des Timaios und ist Teil der Diskussion über die inhaltlichen und literarischen Konditionen für jene Erzählung über die Heldentaten guter Bürger Ur-Athens in einem Krieg gegen Atlantis, die dann mit der Atlantis-Geschichte geboten und offenbar eingelöst werden.26 Zu Beginn des Timaios resümiert Sokrates den Inhalt eines Gespräches mit Timaios und den anderen Partnern vom Vortag (Ti. 17a–19b). Bei diesem Gespräch ging es in der Hauptsache um den Staat und um die Frage, wie und mit welchen Männern er die beste Form habe. Sokrates äußert den Wunsch, man möge ihm von einem Krieg dieses Staates und seiner Bürger gegen einen anderen Staat erzählen, damit er dort eine seiner „Bildung und Erziehung würdige Probe ablegt, sowohl in der Ausführung der Taten als auch in Verhandlungen mit Worten“.27 Die Qualität der Handlungen in der Geschichte  –  so Sokrates’ Vorgabe  – soll also in Wort und Tat der Qualität der Erziehung der idealen Bürger entsprechen. Sokrates spricht in diesem Zusammenhang von mutigen Wächtern, die von Natur aus gut veranlagt und philosophoi seien und die gegen die einen milde, gegen die anderen hart vorgehen können: ἵνα πρὸς ἑκατέρους δύναιντο ὀρθῶς πρᾷοι καὶ χαλεποὶ γίγνεσθαι (Ti. 18a).28 Sokrates erwartet, dass man auf sie „ein Loblied anstimmt“ (Ti. 19d: ἐγκωμιάσαι). Erwartet wird also formal eine enkomiastische Darstellung, inhaltlich die Darstellung einer besonderen Art von Akteuren, bei denen Handlungen und Reden bestimmten Erziehungsvorgaben entsprechen sollen. Offenbar bezieht sich Platon mit dieser Vorgabe hier auf die Wächter in der Politeia, wie er durch eine Art Selbstzitat verdeutlicht. Die Formulierung „gegen die einen milde, gegen die anderen hart vorgehen“ kann und soll als nahezu wörtliche Wiederholung an jene Stelle in der Politeia erinnern, an der es um die Wächter und ihre Ausbildung geht (Resp. 374e–75b.).29 Dort werden philosophoi von Sokrates mit Hunden verglichen, die ja – so Sokrates – philosophoi seien, insofern sie mit Vertrautem freundlich, mit nicht Vertrautem unfreundlich umzugehen verstünden (Resp. 375e). Dieser Hundevergleich ist zu Unrecht oft negativ verstanden worden, doch illustriert er nur, was im 5. Jh. traditionell unter dem Wort philosophos verstanden wurde: nämlich Personen, die im traditionellen Sinn des Kompositums philo-

26 Vgl. Erler (1997). 27 Pl. Ti. 19c, Übers. Paulsen/Rehn (2003). 28 Vgl. dazu Erler (2015). 29 Vgl. Erler (2003) 394 f.

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sophos vertraut mit Wissen sind, so wie die Wörter Phil-ippos oder philo-sitos ebenfalls Vertrautheit mit etwas ausdrücken und nicht ein Streben nach etwas signalisieren.30 Eine solche Transformation des Begriffs philosophos nimmt Platon an anderen Stellen in der Politeia sowie im Symposium vor; die Auffassung von philosophos passt an dieser Politeia-Stelle hingegen in den Kontext der Diskussion über die phylakes und sie passt zu dem, was Sokrates im Timaios von den Wächterphilosophen vorgeführt bekommen will. Es geht ihm nämlich um Vorführung von und eine Lobrede auf die phylakes, d. h. ausgezeichnet ausgebildete Männer, die vertraut sind mit dem, was gut und falsch ist in Reden und Taten bei der Verteidigung einer Stadt. Auf sie möchte er ein Enkomium hören. Und diesen Wunsch will Kritias mit der nach seinem Verständnis auf historischen Fakten beruhenden Geschichte (Ti. 20d–21a) über die erfolgreiche Auseinandersetzung der durch eben diese Tüchtigkeit ausgezeichneten Ur-Athener mit den mächtigen Atlantikern erfüllen. Die angebliche historische Authentizität der Ereignisse belegt Kritias durch Quellenangabe und Überlieferungsgeschichte (Ti. 21e–25e). In diesem Zusammenhang nun kommt Solons Dichtungsversuch ins Spiel. Denn der Stoff der Erzählung stammt ursprünglich aus Ägypten; Solon verfügte über ihn und wollte ihn in Gedichtform gießen, musste das Gedicht aber unvollendet lassen, weil er politisch so engagiert war (Ti. 21cd). Das unvollendete Gedicht war also wie der Prosavortrag des Kritias als Enkomium auf die Ur-Athener gedacht. Wegen der starken Konvergenzen des Verhaltens dieser Ur-Athener mit dem der philosophoi, von denen Sokrates sprach und die er in Aktion erleben wollte, möchte Kritias diese Lobrede vortragen. Die Atlantis-Geschichte wird also als Prosaenkomium gleichsam als Ersatz für jenes unvollendete enkomiastische Gedicht Solons geboten.31

3. Von Dichtung zu Prosa: Lysis – Isokrates Evoziert wird also die enkomiastische Tradition, die in unterschiedlichen literarischen Formen auftritt, ursprünglich aber der Dichtung vorbehalten war. Es ist Platon offenbar wichtig, den Leser darauf hinzuweisen. Denn nicht nur der Hinweis auf den Versuch Solons, den Atlantis-Stoff dichterisch zu verarbeiten, erinnert daran; auch der Umstand, dass Platon die Prosaerzählung der AtlantisGeschichte im Kritias in einen Kontext einbettet, den man eigentlich für den Vor-

30 Vgl. Burkert (1960). 31 Vgl. Tulli (2013).

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trag von Gedichten erwartet, verweist den Leser auf den Transfer von Dichtung zu Prosa. Denn es ist vom „Theater“ (Criti. 108b)32 die Rede und davon, wie man mit dem Vortrag ein Publikum zufriedenstellt; es wird der Musenanruf verwendet, beziehungsweise die Göttin Mnemosyne bemüht (Criti. 108cd), ja es wird sogar eine Art agonaler Kontext hergestellt, indem drei Reden erwartet und angekündigt werden: Timaios’ Kosmogonie, Kritias’ Atlantis-Erzählung und ein historischer Bericht des Hermokrates. Kritias beklagt ausdrücklich, dass er sich in einer solchen Reihe von Vorträgen sieht und dass es schwer sein werde, in dieser Situation jeweils Neues und Unterhaltsames zu bieten (Criti. 106b–108a). Diese captatio spiegelt gleichsam spielerisch jene agonale Stimmung, die man bei Festen und Dichtervorträgen gewärtigen musste. Durch die Verbindung der eigentlich mit Dichtung verbundenen Elemente Theater, Muse und Agon mit einem Prosavortrag stößt Platon den Leser geradezu auf den Übergang von Dichtung zu Prosa innerhalb der enkomiastischen Tradition  – und das mit gutem Grund. Solons Versuch soll daran erinnern, dass Enkomiastik auf Personen ursprünglich mit dichterischer Form verbunden ist. Man darf und soll wohl auch daran denken, dass ein gleicher Transfer innerhalb der Enkomiastik ebenfalls von Platons Konkurrent Isokrates thematisiert und praktiziert wird. Denn Isokrates betont im Euagoras, Enkomia auf Personen seien aus der Mode gekommen, und gleichzeitig beansprucht er, mit seinem Euagoras diese Tradition in Prosa wiederzubeleben (Isocr. Or. 9,8)33. Platons Geschichte über Solons Dichtungsversuch und über Kritias’ Alternativangebot eines Enkomiums auf die Athener in Prosa erhalten Profil, wenn man sie im Kontext einer Diskussion über die Geschichte des Enkomiums und vielleicht sogar als Reaktion auf Isokrates’ Innovationsanspruch sieht. Festzuhalten ist aber auch, dass Platon mit diesem Transfer signalisiert, dass ihn weniger die Form als der Gehalt dieser Geschichte interessiert. Das jedenfalls passt zu dem, was er Sokrates über die Bewertung von Enkomia im Dialog Lysis sagen lässt. Die Geschichte über die Formen des Enkomiums im Timaios setzt gleichsam um, was Platon im Dialog Lysis über Funktion und Inhalte von falschem und wahrem Enkomium zu sagen weiß.34 Im Lysis trifft Sokrates auf Hippothales und erfährt, dass dieser in den jungen Lysis verliebt ist und versucht hat, seinen Geliebten mit Gedichten und Prosatexten für sich zu gewinnen (Ly. 204d). Sokrates bittet um eine Präsentation dessen, was Hippothales für geeignet befindet, um es einem Geliebten vorzutragen (Ly. 204e–205a), doch schränkt er ein:

32 Hierzu vgl. Nesselrath (2006) 102 f. 33 Hierzu vgl. Alexiou (2010) 80 f. 34 Vgl. Nightingale (1995) 106–109.

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Hippothales, ich bitte dich nicht darum, etwas von den Versen zu hören oder ein Lied, falls du etwas auf den jungen Mann gedichtet hast, sondern etwas von deinen Gedanken, damit ich sehe, wie du mit deinem Liebling umgehst.35

Sokrates weigert sich also, vom verliebten Hippothales ein Enkomium à la Pindar anzuhören. Er ist allein an dem ethisch-pädagogischen Inhalt, nicht an der Form der Präsentation interessiert. Es zählt demnach nicht, ob Gedicht oder Prosa geboten wird, sondern allein der Inhalt ist für Sokrates’ Bewertung relevant; dies aber ist auch im Timaios beim Enkomium auf die Ur-Athener der Fall.

4. Irritation: Philosophos und Historie Folgen wir Platons Hinweis und achten wir auf den Inhalt des von Kritias gebotenen Enkomiums auf die Ur-Athener und ihre Auseinandersetzung mit den Atlantikern, jenen Inhalt also, der Solon zu einem Enkomium in Gedichtform und Kritias zu einem enkomiastischen Prosavortrag inspiriert haben soll. Es drängt sich die Frage auf, inwiefern der Stoff dieses Enkomiums auf die Ur-Athener eine inhaltlich angemessene Antwort auf Sokrates’ Bitte nach einer Geschichte gibt, in der seine philosophoi in Wort und Tat ihrer Erziehung angemessen handeln. Man fragt sich, in welcher Hinsicht die Ur-Athener den philosophoi gleichen, wie sie sich Sokrates vorstellt. In der Tat sorgt besonders ein Aspekt des Atlantis-Fragmentes für Irritation. In der Atlantis-Erzählung scheint sich nämlich eine Verschiebung des Fokus von den Ur-Athenern als Hauptpersonen – wie sie Sokrates sich wünscht – auf die Atlantiker abzuzeichnen,36 von denen wir hören, dass sie gemäß einem Auftrag des Zeus einen Angriff auf die Ur-Athener starten sollten. Dieser Umstand spricht nach Ansicht mancher Interpreten dafür, dass – anders als Sokrates erwartet – die Atlantiker und nicht die Ur-Athener im Mittelpunkt der Geschichte stehen. Man hat daraus weitreichende Konsequenzen ziehen wollen, hat von Planlosigkeit Platons und sogar von seinem Scheitern als Autor gesprochen und darin einen Grund für das Abbrechen des Projektes „Atlantis-Erzählung“ gesehen. Das Fragment sei Zeichen der Resignation Platons.37 Ehe man freilich einem Autor wie Platon Planlosigkeit unterstellen möchte, ist zu erwägen, ob es sich bei Zeus’ Auftrag an die Atlantiker, die Ur-Athener

35 Pl. Ly. 205ab, Übers. Bordt (1998). 36 Vgl. Nesselrath (2006) 37. 37 Vgl. die hilfreiche Diskussion unterschiedlicher Auffassungen bei Nesselrath (2006) 38–41.

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anzugreifen, mit Blick auf die von Sokrates gestellte Aufgabe vielleicht gar nicht um eine wirkliche Fokusverschiebung handelt. Vielmehr wird deutlich, dass die von Sokrates gewünschte Deckungsgleichheit des Verhaltens der Ur-Athener mit dem Handeln der sokratisch-platonischen philosophoi in Wort und Tat durch die inkriminierte Aspektverschiebung nicht verhindert, sondern überhaupt erst ermöglicht wird. Erinnern wir uns also zunächst kurz an den Inhalt des Fragmentes der Atlantis-Geschichte, dann an das Konzept des philosophos bei Platon, für den Sokrates als Protophilosoph steht. Aus dem Fragment der Atlantis-Geschichte erfahren wir, dass die Ur-Athener von den Atlantikern angegriffen werden sollen (Criti. 120d–121a). Wir hören auch, was der Grund dafür ist: Die Atlantiker waren demnach an sich begabt und nicht schlecht, erlitten dann aber einen Verfall ihrer Begabung und wurden schlecht (Criti. 121b). Deshalb, so heißt es am Ende des Fragmentes, habe Zeus einen Götterrat einberufen und sann auf Strafe mit dem erklärten Ziel, dass die Atlantiker zur Besonnenheit geführt und besser gemacht würden. Wir lesen: Der Gott der Götter aber, Zeus, königlicher Herrscher in Recht und Gesetz, erkannte […], daß ein edles Geschlecht dabei war, in einen unseligen Zustand zu geraten, und wollte ihnen eine Strafe auferlegen, damit sie zur Besonnenheit gebracht und (wieder) stimmiger würden.38

Es geht bei der kriegerischen Auseinandersetzung also weniger um Sieg oder Niederlage – was man zunächst erwarten sollte –, sondern um eine pädagogische Maßnahme, um ein „therapeutic punishment“ wie Welliver es treffend genannt hat.39 Wir wissen nicht, wie diese Strafaktion sich vollzog, weil der Text dann abbricht.40 Doch reicht es zu konstatieren, dass dieser erhaltene Auftrag des Zeus in der Götterversammlung Grund für den Kampf ist, den die Atlantiker anzetteln und den die Ur-Athener zu einem pädagogischen Zweck siegreich erwidern sollen. Eben dieser Aspekt des therapeutic punishment aber bietet den Schlüssel für ein Verständnis, das die Erfüllung der Bitte des Sokrates nach Übereinstimmung des Verhaltens der Ur-Athener mit seinem Philosophiekonzept ermöglicht. Zunächst jedoch ist bei Zeus’ Bitte ein literaturhistorischer Aspekt zu beachten. Durch Zeus’ Befehl, die Atlantiker sollen angreifen, um dann letztlich von den Ur-Athenern besiegt zu werden, damit sie ihre Fehler erkennen und ihre eigentliche Natur wiederfinden, darf und soll man sich wohl an den zweiten

38 Pl. Criti. 121bc, Übers. Nesselrath (2006). 39 Welliver (1977) 40. 40 Die Frage, ob es sich um ein Fragment handelt, ob Platon die Geschichte nicht fortschreiben wollte oder konnte, kann beiseite bleiben; hierzu vgl. Clay (1997) und kritisch dazu Nesselrath (2006) 34–41.

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Gesang der Ilias erinnert fühlen: Zeus hat auf Betreiben der Thetis (Hom. Il. 1,503–515) beschlossen, die Achaier und Agamemnon kriegerisch durch die Trojaner in Bedrängnis geraten zu lassen. Ziel dieses Plans ist wie beim Zeus Platons ein therapeutischer: Agamemnon soll erkennen, dass er sich gegenüber Achilles falsch verhalten hat. Deshalb schickt er dem verblendeten Agamemnon einen Traum, der ihn zum Kampf gegen die Trojaner anstachelt, was Agamemnon und die Achaier in der Tat in große Bedrängnis führt und Agamemnon zur Erkenntnis bringt, er habe Achilles wohl falsch behandelt. Therapeutic punishment also schon hier. Auch wenn es Unterschiede gibt, so fällt doch die Parallelität einer geplant pädagogischen Auffassung vom intendierten Kampf als Seelentherapie auf, die von Platon bewusst betont wird. Infolge dieser therapeutischen Intention des Zeus stehen auch in der Ilias zunächst die Achaier im Fokus, weil sie zuerst angreifen, dann aber in Bedrängnis geraten. Die Trojaner handeln eher als Handlanger des Zeus. Auch die Atlantiker sollen angreifen, dann aber eine Niederlage erleiden, um Strafe und damit Besserung und Erkenntnis ihrer Fehler zu erfahren. Eben diese Konstellation von Angriff, Strafe, Erkenntnis und der Rolle, die Atlantiker wie Achaier darin spielen, bietet einen Rahmen, in den sich das Verhalten sokratisch-platonischer philosophoi gut einfügt. Es wird sich zeigen, dass sich aus dieser Perspektive gar keine Verschiebung des Fokus, sondern gerade die gewünschte Deckungsgleichheit mit Sokrates’ Vorstellungen ergibt.

5. Philosoph und therapeutic punishment Betrachten wir also die Vorgabe des Zeus in der Atlantis-Geschichte aus Sokrates’ Perspektive und fragen wir nach dem pragma des platonischen philosophos in Wort und Tat, das Platons Dialogen zu entnehmen ist, das Sokrates als Protagonist illustriert und das mit dem Verhalten der Ur-Athener deckungsgleich sein soll. Erinnern wir uns an Sokrates’ Worte in der Apologie: Ich bin daher, ihr Männer von Athen, jetzt weit davon entfernt, mich um meinetwillen zu verteidigen, wie mancher glauben mag, sondern ich verteidige mich in eurem Interesse, damit ihr euch an der Gabe, die der Gott euch gegeben hat, durch meine Verurteilung nicht versündigt.41

Sokrates’ Ausführungen wirken eher wie eine Anklage als wie eine Verteidigung: Man denke an die geschilderte Art sokratisch-elenktischer Diskussion, die Sok-

41 Pl. Ap. 30d, Übers. Heitsch (2002).

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rates in der Apologie praktiziert (Ap. 21b–23c) und mit der er die Ankläger prüfen und von Unwissen befreien will. Die Aufgabe des philosophos, wie sie Sokrates in der Apologie beschreibt, im Höhlengleichnis in ein Bild fasst und in den Dialogen vorführt, besteht darin, bei seinen Partnern durch Frage und Antwort für Irritation zu sorgen, ihnen Niederlagen beizubringen, sie bisweilen sogar zu demütigen – wie z. B. im Lysis –, dies aber niemals mit dem Ziel zu verbinden, sie zu besiegen, sondern sie an der Seele zu heilen. Ziel der von Sokrates so genannten „Therapie der Seele“ ist es also, den Partner auf den Weg der Erkenntnis zu führen, der auch ein Weg des Wiedererkennens schon vorhandenen Wissens und schon vorhandener Qualitäten sein kann. Es geht also darum, dem Partner dabei zu helfen, sich selbst wiederzufinden.42 Der Gorgias erklärt und die anderen Dialoge verdeutlichen, dass sich diese Therapie einer philosophischen Rhetorik bedient, die dem Partner zur Erkenntnis des eigenen Vergehens verhelfen und zur Einsicht des Richtigen führen soll.43 Strafe, elenktische Widerlegung und sogar Krieg haben einzig das Ziel, solche, die Fehler machen, zur Vernunft zu bringen. In diesem Kontext kommt es zu einer Neuorientierung von Rhetorik und Politik. Rhetorik soll nicht mehr einer Selbststärkung durch Selbstverteidigung, sondern der pädagogischen Reinigung der Partner dienen, indem sie von liebgewordenen Vorstellungen losreißt. Politik soll nicht eigene Macht fördern, sondern die Seele der Mitbürger stärken.44 Sogar das Enkomium erfährt eine Umwertung in diesem Sinn. Aus Lob wird Tadel, der fördern soll. Die Enkomia sollen – wie z. B. der Lysis (Ly. 205a–206a) darlegt – den Adressaten nicht einfach durch Überhöhung historischer Fakten loben, sondern ihn durch Tadel fördern. Immer geht es um Pädagogik und Therapie. Genau das führt Sokrates in der Apologie vor: Angegriffen von den Anklägern verteidigt sich Sokrates, indem er selbst die Ankläger anklagt und den Angreifern verdeutlicht, wo ihre Fehler sind, damit sie sich von ihnen befreien können. Gleiches ist in den Dialogen zu beobachten: Ein oftmals offensives Auftreten seiner Partner mit ihrem Wissensanspruch führt Sokrates in eine zunächst defensive Rolle und führt dazu, dass bisweilen Sokrates’ Partner im Fokus stehen. Es ist kein Zufall, dass entsprechende Dialoge ihren Namen und nicht den des Sokrates im Titel tragen: Lysis, Gorgias, Euthyphron, Charmides, Laches. Gleichwohl ist und bleibt Sokrates eigentlicher Hauptakteur, der die jeweiligen Gespräche beherrscht und Paradigma für den wahren philosophos ist. Er ist dies, obgleich er sich in der Apologie selbst als bloßes Werkzeug des Gottes, als Gottesgeschenk für die Partner bezeichnet und beansprucht, seine therapeu-

42 Vgl. Ti. 90c; Erler (2009b). 43 Vgl. Dalfen (2004) 285: Strafe ist bei Platon oft therapeutisch, vgl. Prt. 324ac. 44 Vgl. Erler (2009c).

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tischen Gespräche als Strafaktionen für das Unwissen der Bürger im Auftrag des Gottes durchzuführen, mit dem alleinigen Ziel, diese besser zu machen (Ap. 23ac). Dies also ist das Bild des philosophos, das Sokrates im Sinn hat, als er im Timaios um eine Illustration des Verhaltens von philosophoi im Krieg in Wort und Tat bittet. Aus dieser sokratisch-platonischen Perspektive erhält dann, was manche Interpreten in dem Fragment der Atlantis-Geschichte als irritierend empfinden, guten Sinn. Wenn Zeus wünscht, dass die Ur-Athener die Atlantiker in einer kriegerischen Aktion besiegen und dies nicht bloß als ein Zeugnis militärischer Stärke, sondern als pädagogische Aktion verstanden wissen will, welche die eigentliche Begabung der Atlantiker freilegen soll, mag das literarisch an Homers Ilias erinnern. Doch spiegelt es vor allem bei den Ur-Athenern jenes Verhalten, das Sokrates vom Philosophen erwartet. Aus dieser Perspektive antizipieren die Ur-Athener geradezu Platons Konzept der philosophoi in ihrem Verhalten. Auch wenn zunächst die Atlantiker als Angreifer im Fokus stehen mögen, bleiben die Ur-Athener mit ihrem therapeutic punishment Hauptakteur der Geschichte. Natürlich wissen wir nicht, wie Platon die Atlantis-Geschichte letztlich ausgestaltet hätte oder hat. Deutlich wird jedoch, dass Platon mit Kritias’ Erzählung, die einem Sujet unterschiedliche Darstellungsformen zuschreibt  –  Dichtung bei Solon, Prosa bei Kritias  –, gleichsam eine enkomiastische Tradition konstruiert, die auf ein möglicherweise homerisches Motiv zurückgreift und ein „historisches“ Geschehen mit philosophischem Verhalten verbindet. Auf diese Weise wird suggeriert, dass die Ur-Athener auf Befehl des Zeus in kriegerischer Handlung das antizipierten, was der Athener Sokrates auf Befehl seines Gottes dann später philosophisch umsetzt. Beide verfolgen dabei ein gleiches Ziel: die Besserung der Menschen. Aus einen Enkomium Ur-Athens wird damit auch ein encomium Socratis und vor allem eine literarisch-historische Legitimation sokratisch-platonischer Seelentherapie – beide können sich dabei auf Götter berufen, beide fungieren in deren Auftrag, ohne dabei ihre Protagonistenrollen einzubüßen. Gerade die Besonderheit der Atlantis-Geschichte also  –  die gottbefohlene Bestrafung der Atlantiker durch die Ur-Athener und die pädagogische Ausrichtung der Geschichte – erlaubt die von Sokrates gewünschte Kongruenz von philosophischem Konzept und Historie. Der von Sokrates geäußerte Wunsch nach einer Verbindung von Philosophie und Historie gewinnt zudem vor dem Hintergrund des zeitgenössischen Diskurses über Funktion, Gestaltung und Zweck des Enkomiums an Profil. Denn der Übergang von Dichtung zu Prosa, den Platon mit seinem Rekurs auf Solon konstruiert, erinnert an Isokrates und seinen Anspruch, mit seinem Euagoras ein erstes Prosaenkomium auf eine historische Person zu bieten. Im gleichen Kontext gewinnt Sokrates’ Bitte nach Konvergenz von Historie und Philosophie an Profil. Denn Isokrates selbst betont die Notwendigkeit, beim Enkomium Historisches und Philosophisches zusammenzuführen. Diese

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Verbindung sei geradezu konstitutiv für das Enkomium und für dessen pädagogische Wirkung (Isocr. Or. 9,6–8). Vielleicht ist Sokrates’ Bitte nach Verbindung von Philosophie und Historie im Zusammenhang mit der Atlantis-Geschichte als Reaktion auch auf derartige Diskussionen zu verstehen. Sokrates’ Bitte um eine Verbindung von Historie und philosophischem Konzept und der Atlantis-Mythos als „Antwort“ sind also als Stellungnahme in einem zeitgenössischen Diskurs über Form und Aufgabe des Enkomiums und als Versuch von Interesse, ein philosophisches Konzept durch Rekurs auf eine literarische Tradition zu legitimieren.

6. Dialoge Sokrates’ Bitte erlaubt eine literaturgeschichtliche Einordnung von Platons Dialogen als literarische Kunstwerke in einem wichtigen Aspekt. Denn die Verbindung von Historie mit Philosophie, die offenbar als constituens enkomiastischer Dichtung angesehen wird, ist ein wichtiger Aspekt der platonischen Dialogkunst selbst. Das nachdrückliche Streben Platons nach Authentizität durch die Fiktion von Historizität seiner dargestellten Gespräche darf als ein besonderes Spezifikum platonischer Sokratikoi logoi gelten. Wohl mit Recht hat man darauf hingewiesen, dass es in dieser Form vor allem bei Platon zu finden und vielleicht sogar als seine Erfindung in der Tradition der Sokratikoi logoi anzusehen ist.45 Ein Blick in die Dialoge Platons erweist Platon als Meister detailgenauer Darstellung von historischem Personal, Situationen und Handlungen. Mit wenigen Ausnahmen lässt Platon historische Figuren in einer realitätsnahen Szenerie auftreten. Schon in der Antike bewunderte man Platons Versuch, einen möglichst realistischen historischen Rahmen mit entsprechendem Personal zu geben. Nicht selten werden Quelle und Überlieferung durch Beglaubigungsapparate auf eine Weise rekonstruiert – zu erinnern ist an die Proömien des Symposium und des Parmenides oder an das Rahmengespräch des Timaios und des Kritias –, wie wir sie schon bei Homer46 finden und wie sie auch für die Atlantis-Geschichte vorgeführt wird. Der Wunsch nach derartiger Beglaubigung mag Platon auch veranlasst haben, die dramatische oder fiktive Chronologie mancher Dialoge geradezu zu einer Historie der letzten Lebenstage des Sokrates zu addieren: Die Dialoge Euthyphron, Apologie, Kriton und Phaidon schildern Sokrates’ Weg vom Archon Basileus über

45 Vgl. Clay (2000) 10. 46 Vgl. etwa Hom. Od. 12,389 f., wo sich Odysseus rechtfertigt, warum er als Mensch wissen kann, dass Zeus über das Abschlachten der Rinder des Helios zornig ist.

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den Prozess hin zum Gefängnis und Tod. Gewiss handelt sich auch bei den sich realistisch-historisch gebenden Schilderungen um Kunstprodukte Platons.47 Freilich ist dieses Spiel so kunstvoll und gelungen, dass seine Schriften bisweilen als historische Zeugnisse gewertet und kritisiert wurden.48 In diesem „historischen“ Kontext wird das platonische Philosophiekonzept zur Anschauung gebracht. Die aporetischen Dialoge z. B. zeigen Sokrates bei seiner philosophischen Tätigkeit in historischem Kontext – und dabei geht es immer um jenes therapeutic punishment seiner Partner, das – wie wir sahen – in der Atlantis-Geschichte antizipiert wird. Auch in Platons Dialogen sind also philosophisches Konzept und historischer Kontext auf eine Weise verbunden, wie sie Isokrates für das Enkomium als gut erachtet und wie sie Platon im Timaios diskutiert. Auf diese Weise reflektiert Platon nicht nur, was ein Enkomium ausmacht  –  wie z. B. im Lysis  – sondern stellt auch einen Bezug der Dialoge zur traditionellen Enkomiastik her, der sich auf deren Gestaltung auswirkt. Dies wird auch deutlich in Platons Menexenos, der vorgegebene Formen und Topoi, philosophische, aber auch ironische Aspekte integriert und transformiert, in einen innerliterarischen Agon mit Isokrates’ Panegyrikos eintritt und so zeigen soll, dass Platon sich besser auf ein kunstgerechtes Lob der Stadt versteht als Isokrates.49 Die von Platon gewählte Form historisierender Darstellung in den Dialogen wird durch die Tradition gleichsam gerechtfertigt. In der Tat kann man darauf hinweisen, dass die Dialoge selbst als Enkomia auf Sokrates verstanden werden können und sollen – man erinnert sich an den Schluss des Phaidon mit der Lobrede auf Sokrates, welche als ein Kommentar zu den Dialogdarstellungen gelesen werden kann (Phd. 118a). Jedenfalls lassen sich die poetologischen Diskussionen im Timaios und die Verbindung mit platonischen philosophos-Konzepten mit der fiktiv „historischen“ Atlantis-Geschichte als Versuch Platons verstehen, eine Besonderheit seiner eigenen Dialogkunst gleichsam literarhistorisch einzuordnen.

7. Schluss Platons Diskussion über den Zusammenhang von Philosophie und Geschichte ist im Kontext seiner Bemühungen zu sehen, seine Dialogkunst und ihre besonderen Merkmale zu erklären und in literarhistorischen Traditionen gleichsam historisch

47 Vgl. Erler (2009a). 48 Vgl. z. B. Diog. Laert. 3,35. 49 Vgl. Müller (1991).

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zu positionieren. Dabei kommen Aspekte der Kontinuität und der Diskontinuität zur Sprache; Platon lässt uns an einem Transformationsprozess – hier mit Blick auf enkomiastische Elemente  – teilhaben. Offensichtlich schreibt Platon keine Literaturgeschichte. Aber gerade wie er dies nicht tut, ist von Interesse für die antike Vorgeschichte der Literaturgeschichte. Seine Darstellungen sind nämlich insofern literaturhistorisch, als es sich um einen Versuch handelt, für bestimmte Merkmale seiner Werke aus seiner Sicht einen Ort innerhalb der literarischen Tradition zu finden. Jedenfalls helfen uns derartige „literaturhistorische“ Hinweise, etwas über Platons Dialogkunst zu lernen. Sollte der junge Platon wirklich seine frühen Dichtungen infolge seiner Konversion zur Philosophie vernichtet haben, dann zeigen die von ihm gewählte Dialogform, ihre besonderen Merkmale und seine literaturhistorischen Ausblicke, dass und wie er die Bedenken „seines Sokrates“ gegen traditionelle Literatur zur Kenntnis nimmt, sie gleichzeitig aber auch unterläuft, so dass der „platonische Dialog“ in der Tat – um mit Nietzsche zu sprechen – „gleichsam der Kahn [ist], auf dem sich die schiffbrüchige ältere Poesie samt allen ihren Kindern rettete“.50 Mit der Atlantis-Geschichte, ihrem Bezug zu einem angeblichen dichterischen Werk Solons und der Diskussion über das Verhältnis von Historie und Philosophie gibt Platon einen kleinen Einblick, wie sich diese Rettungsaktion vollzieht.

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50 Nietzsche (1872) 75.

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Stephen Halliwell

Was Aristotle a Literary Historian?1 Literary history, like so many other once seemingly stable concepts, has become over the past century or so a conspicuously problematic category of thought and practice. If its heyday as an institutionalised and widely respected form of activity, a prominent feature of the broader landscape of the study of literature, can be seen in retrospect to have been the nineteenth and early twentieth centuries, its status and value have in the intervening period been interrogated and challenged (though also defended and refurbished, even “reinvented”) from a plurality of intellectual standpoints. Yet while the idea of literary history has become the subject of what looks like a distinctively modern dispute  – a dispute highlighted, with a notably self-conscious air of paradox, in the title of David Perkins’ book Is Literary History Possible?2  – it will be the core argument of this paper that, in a sense, it was already a problem for the first major literary theorist of all, Aristotle: a problem, moreover, of his own making. To modify and expand my opening observation, then, one could say that the problem of literary history has its own history, but a history far older than the critical and theoretical debates of the past century. Aristotle’s contribution to the unfolding of this story is, as I see it, both genealogical and typological: a matter, that is, both of his traceable influence and of his prefigurement of what have turned out to be certain recurrent issues in the study of literature. But my central aim is not to document the ways in which (quasi-)Aristotelian elements have played a part in the formation of various schools of literary-historical thought, but to probe some of the constituents of Aristotle’s own thinking about poetry which bear on both the possibility and the problem of a kind of discourse we might recognise as literary history. Before I try to elaborate my main thesis in detail, I need to offer some initial clarification of the spirit in which I pose the question “Was Aristotle a literary historian?”. Self-evidently, much depends on just how rigidly or flexibly one chooses to define literary history – and a certain amount too, it goes without saying, on how one defines “literature” itself; but I do not intend to multiply difficulties

1 I would like to put on record my great admiration for the scholarly and academic achievements of Bernhard Zimmermann. In addition to learning from his many publications, I have been fortunate to have known him as a friend ever since we first met one another as young εὐριπιδαριστοφανίζοντες in London some thirty-five years ago. 2 I note that, in a gesture of a kind familiar in much modern literary scholarship, Aristotle is mentioned in the very first sentence of Perkins’ book (“Concepts and examples of literary history can be found in the works of critics from Aristotle on”) but nowhere else: Perkins (1992) 1. DOI: 10.1515/9783110473117‑014

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to that extent for the time being.3 We have, I believe, two fundamental options. One of these is to conceive of literary history, on a more or less nineteenth-century model, as a discursive genre in its own right, with a set of conditions and requirements which include a systematic narrative framework, a scheme of periodisation, a lineage of literary traditions, and a set of presuppositions about the kinds of relationship which obtain between authors, works, and genres, on the one hand, and the larger cultural and social settings of literature, on the other. This is the approach to, if one may, the history of literary history recently adopted by Glenn Most in his interesting essay “What was literary history?” (whose title displays a similarly ironic self-consciousness to David Perkins’ book, mentioned above).4 Such a stance undoubtedly affords conceptual firmness and clarity. But its drawback is a certain narrowing of historical vision: it leads unswervingly, but also unsurprisingly, to the conclusion that neither Aristotle nor anyone else in antiquity (or, for that matter, before the nineteenth century) can properly count as a literary historian. It would not strain things very much to remark that one could construct a comparable argument for the proposition that no one before the nineteenth century was “really” a historian tout court. An alternative and, to my way of thinking, more nuanced approach to the idea of literary history will recognise that even large-scale nineteenth-century histories of literature (and, equally, of other art-forms: histories of visual art and of music are pertinent here) were built on, so to speak, stratified foundations of thought, some of which have an intricate ancestry going all the way back to antiquity. It is not my purpose here to present a fully theorised case for seeing the possibilities of literary history as having their own long-range history in which a complex dialectic between ancient and modern can be discerned. But it is nonetheless essential to my position to allow for the workings of a history of ideas (in the broadest sense of that term) in which a shifting interplay of what I have already called genealogical connections and typological affinities are at least as important as explicit, one-to-one correspondences (or their absence).5 As a convenient short-cut from this larger point of principle to my immediate concern with Aristotle, consider the following prescriptive statement from a high-profile

3 For a concise discussion of various ancient perspectives relating to the definition of “literature”, see Halliwell (2016). 4 Most (2008) 201 specifically thinks of Aristotle as the first exponent of a certain kind of ancient “treatment of literary history”, but a treatment Most wishes to distinguish sharply from modern literary history, which he finds emergent only in the later 18th century. I benefited from discussing my initial ideas for this paper with Glenn Most himself. 5 For an application of such a model of the history of ideas to a different concept, “aesthetics”, cf. Halliwell (2002) 1–14.

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advocate of what announced itself, in the 1960s and 1970s, as a “new” form of literary history: [T]he historian [sc. of literature], if he be a true historian and not merely an antiquarian or chronicler of discrete events, must be concerned not only with specific literary works but with whole classes of literary works; more importantly, he must be concerned not only with the final form that these works have assumed in the historical record but with the process by which they came to have both the forms and the relationships among the forms that they appear to have in different ages or periods.6

I think it is hardly fanciful to hear in that statement of concern with “whole classes of literary works” and with a historically dynamic “process” of relationships between them at least a partially Aristotelian resonance: a resonance both with the methods of the Poetics as a whole and, more particularly, with the perspective on the development of Greek poetry sketched in chapters 4–5 of the treatise, the chapters where the challenge of locating (or denying) an Aristotelian idea of “literary history” arises most acutely. Some readers may be surprised to encounter such a statement at all from none other than Hayden White, the maestro of “metahistory”. But together with the fact that White makes no explicit reference to Aristotle in the article from which I have quoted, this makes the passage all the more thought-provoking as an example of what I mean by the typological connections that play a significant role in the history of ideas. A close reading of White’s argument, which bases its conception of new literary history on a sort of middle ground between pure “universals” and pure “particulars”, would be able to show that it grapples with fundamental issues of a kind parallel to some of those faced by Aristotle in the Poetics.7 To clarify and reinforce that last claim, as well as prepare the way for my own analysis of some aspects of what I take to be Aristotle’s problematic status as a literary historian, let me provide a brief reminder of the salient components of Poetics chapters 4–5 which are most relevant in this context. It is here that Aristotle sets out, in the first instance, the premises of a philosophical anthropology of Greek poetry (and, to some extent, of the mimetic arts more generally), tracing the causes or origins of poetry back to a mimetic instinct which makes humans “the most mimetic of animals” (Poet. 4.1448b7). Against that background, he then proceeds to chart the development of what he considers the major lines of poetry from their primitive (and hypothetical) beginnings in various forms of improvised

6 White (1975) 99. 7 For the idea of a middle ground between universals and particulars, see White (1975) 105. But neither in this nor in other respects is it my claim that White is straightforwardly Aristotelian.

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performance practice (as proto-genres, we might say) to their crystallisation into identifiable poetic “kinds” or genres (εἴδη), divided, at the earliest stage, into the contrasting pair of “blame poems” or invectives (ψόγοι) and “hymns and encomia” (ὕμνοι καὶ ἐγκώμια, 1448b27). But Aristotle sees genres themselves as having gradually evolved (i. e. changed in a teleologically directional manner) over time, so that he feels able to reconstruct a generic lineage that runs, on one side of his division, from invectives to iambos (ibid. 33), including special cases like the (“Homeric”) Margites (which Aristotle takes to be an “iambo-comic” hybrid, 1448b36–49a2), and from iambos, eventually, to dramatic comedy (1449a2–5); and, on the other side, from encomia to a sort of early epic in dactylic metre (ἡρωϊκά, 1448b33), then to the unparalleled epics of Homer, and from epic, eventually, to dramatic tragedy (1448b38–49a5). That model of generic lineage is complicated, however, by a further layer of historical relationships which Aristotle superimposes on it, whereby he picks up again the idea of improvisatory practices but now uses it to posit a direct link between “the leaders of the dithyramb” (τῶν ἐξαρχόντων τὸν διθύραμβον) and tragedy, on the one hand, and similarly between “the leaders of the phallic songs” (τῶν τὰ φαλλικὰ [sc. ἐξαρχόντων]) and comedy (1449a9–12). Finally, it is within the period of tragedy’s and comedy’s existence as separate genres that Aristotle locates a series of more specific developments, mentioning matters relating to the number of actors, the scope of the chorus, the use of scene-painting (i. e., a representational stage-building), the size and ethos of plays, details of metre, and much more besides,8 as elements in tragedy’s evolution (1449a15–30), and noting that equivalent changes took place in comedy but are not as easily traced back to the innovations of individual poets (5.1449a37-b5), though he does add a specific comment about the importance of Crates, to whom he ascribes the first properly plotted plays (as opposed to iambically individualised satires) in Attic comedy (1449b7–9). There are many knotty difficulties of interpretation in Poetics chapters 4–5 which have long exercised both scholars of the treatise itself and historians of early Greek poetry in general. I shall return later to a number of elements mentioned in the above résumé, though many others will have to be left aside; my concern here is with the conceptual framework of Aristotle’s “literary history”, not with the historical details as such.9 But in order to test the credentials of

8 On Aristotle’s allusion to further details which he knew but passes over, cf. n. 37 below. 9 For a perceptive overview of this part of the Poetics, see Zimmermann (2011) 455–60. In addition to standard commentaries on the Poetics, see the following recent discussions of particular issues: Rotstein (2010) 61–111, Rosen (2013) 91–7, on iambos, comedy, and the Margites; Scullion

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that framework as a putative model of literary history, or at any rate of the history of poetry, I want to pursue a line of argument that, to my knowledge, has never been followed before. My aim is to attempt a comparative reading of Poetics 4–5 in relation to Aristotle’s well-known (or, for some, notorious) obiter dicta in Poetics chapters 9 and 23 on history in general, that is, on ἱστορία qua historiography as a discursive and intellectual practice in its own right. Now, if we think it legitimate to speak of chapters 4–5 of the treatise as at least an embryonic form of literary history, as most scholars do (though usually without raising any theoretical questions about the category of literary history per se), what are the implications, for Aristotle and for us, of doing so in the light of the philosopher’s stated conception of “history” tout court in chapters 9 and 23? Is it possible that part of what Aristotle undertakes with the history of poetry in chapters 4–5 might be capable of expanding the terms of reference with which we interpret his views more generally on history? Conversely, if chapter 9’s attribution to history of a defining concern with particulars (“poetry speaks more of universals, history of particulars”, 1451b6–7) should apply in principle to anything that might be called “literary history” as well, how can chapters 4–5, which evidently and importantly extend beyond particulars (beyond a chronicle of “discrete events”, in a phrase from my earlier quotation from Hayden White) to a concern with genres (the εἴδη of poetry, Poet. 1.1447a1), count as “history” at all? Can we, in other words, use chapters 4–5 to supplement or even modify our sense of Aristotle’s concept of history, or might we be forced to conclude that, in his own terms, he is doing something different in those chapters from what he himself took history to entail? The problematic relationship between Aristotle’s putative practice of literary history and his own obiter dicta on ἱστορία turns out, I think, to be far-reaching. The problems centre on two conceptual points of tension: the first between contingency and teleology; the second between the notion of a record of past events and an interpretation of those events in the light of explanatory schemata. At first sight, chapter 9 of the Poetics appears to limit the writing of history to the first

(2002) 102–10 for a very sceptical analysis of Aristotle’s views on the origins of tragedy; Lämmle (2013) 100–5 and Shaw (2014) 22–3 on satyr-play and early tragedy; Rusten (2014) 34–9 and, more briefly, Csapo (2015) 107–8 on the origins of comedy. My own older views on these chapters of the Poetics can be found in Halliwell (1986) 92–6, 253–6, 268–70. Depew (2007) 126–32, 136–8 suffers from downplaying the Homer-tragedy axis in favour of the dithyramb-tragedy axis in Aristotle’s genealogy of genres. Cantor (1991) makes an interesting theoretical attempt, if questionable on some details, to vindicate Poetics 4–5 for “literary history”, taking Aristotle to occupy a sophisticated position midway between formalism and historicism. Radke (2007) 84 excludes Aristotle’s ideas in Poetics 4–5 from the domain of (authentic) literary history, but she does so too briskly to do justice to the issues at stake.

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alternative in both those cases, treating the past in general as, so to speak, a field of contingency from which data about τὰ γενόμενα can be accumulated (“what Alcibiades did and/or what happened to him”, τί Ἀλκιβιάδης ἔπραξεν ἢ τί ἔπαθεν, Poet. 9.1451b11 – see below) but not converted into a unified explanatory account. By sharp contrast, Aristotle’s perspective on the development of Greek poetry in chapters 4–5 seeks to make sense of poetry’s past in terms which are highly theoretical, indeed, one might maintain, theory-driven (which is either a mark of its intellectual sophistication or a historical defect, depending on one’s larger presuppositions about literary history), as well as including elements which are normative and teleological, not purely descriptive. Does that mean, to repeat, that those chapters are not, for Aristotle, a matter of “history”? In this connection, it is worth mentioning that the use of a heavily evaluative and theoretical perspective on the past is one of several features (another is the appeal to anthropological premises) which Poetics 4 has in common with Aristotle’s outline of the origins and evolution of Greek philosophy in the first book of the Metaphysics (1.2–7, 982b11–88b21). While I do not have space to consider this parallel further here, it is germane to note that one could construct an equivalent argument to my present thesis around the question “Was Aristotle a historian of philosophy?”. Plenty of philosophers, of course, are prepared to say that he was, at least in a qualified sense, but few if any have paused to ask what the implications of such a view are in relation to Aristotle’s own remarks on the nature of history in the Poetics.10 Since those brief but famous remarks contain a number of difficulties and puzzles, let us first remind ourselves exactly what Aristotle says. It is also evident from what has been said that it is the poet’s function not to relate actual events from the past, but the kinds of things that might occur and are possible in terms of probability or necessity. The difference between the historian and the poet is not that between using verse or prose, since Herodotus’s work could be versified but would be just as much a kind of history in verse as in prose. The difference, rather, is this: the one relates actual events, the other the kinds of things that might occur. Consequently, poetry is more philosophical and more elevated than history, since poetry relates more of the universal, while history relates particulars. And “universal” means the kinds of things which it suits a certain kind of person to say or do, in terms of probability or necessity: poetry aims for this,

10 Frede (2004) provides a philosophically acute discussion of the material but does not relate it to anything Aristotle says about “histor(iograph)y” per se: note esp. Frede (2004) 14, “… construct[s] a real narrative, … an almost natural historical development, rather than … a mere collection of historical facts …”.

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though attaching individual names to the agents. A “particular” means, say, what Alcibiades did or what happened to him.11 φανερὸν δὲ ἐκ τῶν εἰρημένων καὶ ὅτι οὐ τὸ τὰ γενόμενα λέγειν, τοῦτο ποιητοῦ ἔργον ἐστίν, ἀλλ᾽ οἷα ἂν γένοιτο καὶ τὰ δυνατὰ κατὰ τὸ εἰκὸς ἢ τὸ ἀναγκαῖον. ὁ γὰρ ἱστορικὸς καὶ ὁ ποιητὴς οὐ τῷ ἢ ἔμμετρα λέγειν ἢ ἄμετρα διαφέρουσιν (εἴη γὰρ ἂν τὰ Ἡροδότου εἰς μέτρα τεθῆναι καὶ οὐδὲν ἧττον ἂν εἴη ἱστορία τις μετὰ μέτρου ἢ ἄνευ μέτρων)· ἀλλὰ τούτῳ διαφέρει, τῷ τὸν μὲν τὰ γενόμενα λέγειν, τὸν δὲ οἷα ἂν γένοιτο. διὸ καὶ φιλοσοφώτερον καὶ σπουδαιότερον ποίησις ἱστορίας ἐστίν· ἡ μὲν γὰρ ποίησις μᾶλλον τὰ καθόλου, ἡ δ᾽ ἱστορία τὰ καθ᾽ ἕκαστον λέγει. ἔστιν δὲ καθόλου μέν, τῷ ποίῳ τὰ ποῖα ἄττα συμβαίνει λέγειν ἢ πράττειν κατὰ τὸ εἰκὸς ἢ τὸ ἀναγκαῖον, οὗ στοχάζεται ἡ ποίησις ὀνόματα ἐπιτιθεμένη· τὸ δὲ καθ᾽ ἕκαστον, τί Ἀλκιβιάδης ἔπραξεν ἢ τί ἔπαθεν. (Poet. 9.1451a36–b11)

As regards narrative mimesis in verse, it is clear that plots, as in tragedy, should be constructed dramatically, that is, around a single action that is whole and complete, with beginning, middle, and end, so that epic, like a single and whole animal, may produce the pleasure proper to it. Its structures should not be like histories, which require an exposition not of a single action but of a single period, with all the events involving one or more persons during that time and in the full contingency of the relationships between those events. For just as there was chronological coincidence between the sea battle at Salamis and the battle against the Carthaginians in Sicily, though they in no way converged on the same goal, so in a continuous stretch of time events sometimes follow one another without leading to any single goal. περὶ δὲ τῆς διηγηματικῆς καὶ ἐν μέτρῳ μιμητικῆς, ὅτι δεῖ τοὺς μύθους καθάπερ ἐν ταῖς τραγῳδίαις συνιστάναι δραματικοὺς καὶ περὶ μίαν πρᾶξιν ὅλην καὶ τελείαν ἔχουσαν ἀρχὴν καὶ μέσα καὶ τέλος, ἵν᾽ ὥσπερ ζῷον ἓν ὅλον ποιῇ τὴν οἰκείαν ἡδονήν, δῆλον, καὶ μὴ ὁμοίας ἱστορίαις τὰς συνθέσεις εἶναι, ἐν αἷς ἀνάγκη οὐχὶ μιᾶς πράξεως ποιεῖσθαι δήλωσιν ἀλλ᾽ ἑνὸς χρόνου, ὅσα ἐν τούτῳ συνέβη περὶ ἕνα ἢ πλείους, ὧν ἕκαστον ὡς ἔτυχεν ἔχει πρὸς ἄλληλα. ὥσπερ γὰρ κατὰ τοὺς αὐτοὺς χρόνους ἥ τ᾽ ἐν Σαλαμῖνι ἐγένετο ναυμαχία καὶ ἡ ἐν Σικελίᾳ Καρχηδονίων μάχη οὐδὲν πρὸς τὸ αὐτὸ συντείνουσαι τέλος, οὕτω καὶ ἐν τοῖς ἐφεξῆς χρόνοις ἐνίοτε γίνεται θάτερον μετὰ θάτερον, ἐξ ὧν ἓν οὐδὲν γίνεται τέλος. (Poet. 23.1459a17–29)12 ἱστορίαις τὰς συνθέσεις Sophianus, Dacier : ἱστορίαις τὰς συνθήσεις Β : ἱστορίας τὰς συνήθεις Π

In the case of chapter 9, it is essential to realise that the line of argument which leads to the mention of history follows on directly from the distinction Aristotle has drawn in chapter 8 between the unity of action he prescribes for a poetic

11 Here and throughout I have based my translations on Halliwell (1995) but with a number of changes. 12 On the textual problems at Poet. 1459a21–2, see the editio maior of Tarán-Gutas (2012) 291, 446.

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plot-structure (muthos) and the open-ended contingency of life itself. As regards such contingency, it is striking that in Poetics 8 Aristotle goes further than anywhere else in the corpus in emphasising that human lives are not tightly unified at the level of action. Contrary to what some (including the philosopher Alasdair MacIntyre) would like to believe about him, Aristotle here unequivocally denies that individual lives possess narrative unity: he denies, in fact, that unity of action is found in many segments of individual lives, let alone in the entirety of a life.13 He makes this point in a telling sentence which admits of slightly different interpretations but whose thrust is unambiguous. A plot-structure is not a unity, as some think, simply in virtue of being about an individual, since an indefinite multiplicity of things happen to one and the same person, some of which do not combine to produce a unity of any kind; likewise, one and the same person performs many actions from which no unitary action arises. μῦθος δ᾽ ἐστὶν εἷς οὐχ ὥσπερ τινὲς οἴονται ἐὰν περὶ ἕνα ᾖ· πολλὰ γὰρ καὶ ἄπειρα τῷ ἑνὶ συμβαίνει, ἐξ ὧν ἐνίων οὐδέν ἐστιν ἕν· οὕτως δὲ καὶ πράξεις ἑνὸς πολλαί εἰσιν, ἐξ ὧν μία οὐδεμία γίνεται πρᾶξις. (Poet. 8.1451a16–19)

It is this diffuse contingency of human life which Aristotle is picking up in chapter 9 when he exemplifies the particularity of historical events with the shorthand phrase, “what Alcibiades did and/or what happened to him” (τί Ἀλκιβιάδης ἔπραξεν ἢ τί ἔπαθεν). But if individual lives are conditioned by manifold contingency, that must have implications for the sphere of human actions and events at large. This is precisely what Aristotle stresses in the second of his obiter dicta on history in the Poetics, in the passage quoted above from chapter 23. Here, after extending his requirement of unity of action from tragedy to epic, he formulates the contrasting requirement of history as being to provide an exposition of contingently related events concerning one or more persons in a given period of time. This formulation is somewhat loose: Aristotle cannot have thought, and cannot mean, that history either did or should (or even could) recount everything that happened in a specified time frame. His immediate purpose is to stress that history, unlike the unified plot-structures of poetry, cannot escape from the fluid ramifications of contingency. Historical narratives are obliged (ἀνάγκη), as he sees it, to include in their narratives many events which happen to belong together within a certain period of time and because of their connection to certain persons, but which need not yield a coherent pattern of explanation.

13 Further discussion of this issue, including a critique of MacIntyre (1981) 190–209, can be found in Halliwell (2013).

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Without rehearsing all sides of the controversy which has grown up around the remarks on history in Poetics chapters 9 and 23 and their wider significance for Aristotle’s conception of history,14 it is imperative for my purposes to point out that, contrary to what has often been inferred, neither of these passages actually commits Aristotle to the idea that historiography, as a discursive genre, can offer nothing more than a “chronicle” of the past, if by a chronicle we mean a bare chronological ordering of events without a substantial narrative framework. This is not, of course, to deny that Aristotle himself was open to the potential value even of chronicles, since he himself oversaw the compilation of Pythian and Olympic victor lists, as well as of didascalic records relating to the Athenian dramatic festivals.15 But that is a separate point from the immediate interpretation of what he has in mind in his two comments on historiography in the Poetics. What matters in this context is that if Aristotle wished to restrict or reduce ἱστορία to the scope of a chronicle, it would be strange, in fact downright unintelligible, that the one example of a ἱστορικός he names is Herodotus. We know from other treatises that Aristotle had close familiarity with at least several parts of Herodotus’s work. Whatever else we can plausibly infer from Poetics 9, it is inconceivable that Aristotle could have thought of Herodotus as exemplifying anything like the character of a chronicle.16 But we can go further than that and put our finger on a subtle nuance in Aristotle’s reference to Herodotus in Poetics 9. In a passage of De generatione animalium, Aristotle actually calls Herodotus ὁ μυθολόγος, “the teller of stories/myths”, when noting that the same false account of the fertilisation of certain kinds of Egyptian fish (supposedly by the female’s swallowing of milt) is found both in the common folklore of fishermen themselves and in Herodotus’s work.17 While the noun muthologos is somewhat ironic in this immediate context, it has demonstra-

14 A selection of the very different approaches, both older and more recent, to the subject of Aristotle’s relationship to history(-writing) might include von Fritz (1958a), (1958b), Weil (1960) 163–78, Zoepffel (1975), de Ste. Croix (1992), Ginzburg (1999), Moggi (2013), the latter with a good review of some earlier scholarship, Sorio (2013), Bertelli (2014). 15 Hanink (2014) 191–220 discusses Aristotle’s didascalic researches within the larger context of his views on tragedy as a genre and cultural institution. The evidence for Aristotle’s work on victor lists is discussed by Christesen (2007) 170–73, 369–70 (Olympic), 179–202, 374–81 (Pythian). 16 For an ambitious attempt to argue that it is possible to find historical “universals” in Herodotus that would satisfy Aristotelian criteria, especially in regard to the relationship between character and action, see Schmitt (2013); but it remains doubtful whether Aristotle would have read Herodotus in this way. Cf. Scardino (2007) 28–35, who contends that both Herodotus and Thucydides resemble Aristotelian poets as much as historians. 17 Aristotle, De gen. anim. 3.5, 756b5–8; the allusion is to Herodotus 2.93.

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ble associations, for both Aristotle and others, with poetry.18 What this can help us to see (though commentators on the Poetics have tended to miss the point) is that when Aristotle says in Poetics 9 that Herodotus’s work would still be a kind of ἱστορία even if it were versified, he is insinuating that even such colourful, poeticising story-telling as can be found in Herodotus still purports to make truthclaims about the particulars of the past and lacks the essential requirements of poetry. In other words, Aristotle mentions Herodotus in part precisely because his work is so far removed from being anything like a bare chronicle, and yet is nonetheless to be understood as purporting to base itself on the particulars of τὰ γενόμενα. But even if one accepts that inference about chapter 9, might not Poetics 23 be referring to chronicle-type works? That is the view espoused by Lucio Bertelli in a recent article, but I remain sceptical.19 The problem with this idea is that it requires us to hypothesise gratuitously that Aristotle was familiar with (and could assume his students’ familiarity with) chronicles of the kind later represented by the Marmor Parium, in which miscellaneous and unconnected events relating to multiple places, persons and settings were recorded. We have no evidence to make such a hypothesis plausible. Equally, the most plausible candidates for histories in chronicle-type or annalistic form that might have been known to Aristotle would have been local histories or “horographies” and therefore not works in which collocations of the battles of Salamis and Himera would be likely to have been found. What is more, whether or not Aristotle again had Herodotus in mind with his example of the supposed contemporaneity of those two battles (and this remains a vexed issue), much of Herodotus’s work, with its tendencies to digression and miscellaneity, fits well enough with the parameters of the kinds of histories to which Aristotle alludes in chapter 23. Finally, note that the noun δήλωσις (“exposition”) in this latter passage (1459a23) does not at all suit the idea of a minimal chronicle: it suggests a form of presentation which incorporates both narrative organisation and some degree of elucidation.20

18 For Aristotle, see esp. EE 3.1, 1230a3 (μυθολογοῦσιν οἱ ποιηταί); cf. e. g. Plato, Rep. 2.379a, 3.392d, Isocrates, Evag. 36. 19 Bertelli (2014) 302. 20 δήλωσις is not a common term in Aristotle, though the verb δηλοῦν is (often with explanatory force); for the latter, cf. Bonitz (1870) 173–4, s. v. For the noun’s three other occurrences, see SE 24.179b25 (of logical demonstration), Met. 6.1, 1025b16 (of theoretical reasoning), Hist. anim. 9.31, 618b16 (of communication between birds!). Although none of these passages closely matches Poet. 23.1459a23, the first two lend support to the inference that the latter can hardly signify a bare chronicle. Else (1957) 573 n. 13 somewhat neglects this point by calling δήλωσις a “neutral, colorless word”.

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I submit, then, that neither chapter 9’s formula “what Alcibiades did and what happened to him” nor chapter 23’s idea of all the events which happen to belong to a certain time frame is reductively restrictive in its implications for the expository and explicative means available to ἱστορία as a way of presenting τὰ γενόμενα. Chapter 9, rather, insists on the intrinsic particularity of history’s raw material (I choose that way of putting it advisedly  – I will touch on this point again shortly), while chapter 23 stresses the open-ended expanse of the past (both synchronically and diachronically) as a field of events, a field in which, as it were, one can in principle turn and face in multiple directions at any juncture, encompassing events that are temporally adjacent or in close proximity but which nonetheless stand (for the most part) in a contingent relationship to one another. I side, accordingly, with those who deny that Aristotle is being deliberately disparaging about historiography in either context.21 The brevity of both passages, together with their clear aim of making a point primarily about poetics and taking a sidelong glance at historiography only for comparative purposes, makes it prudent to reserve judgement on just how far Aristotle would have amplified and modified his remarks on history if he had been dealing with the latter in its own right. More especially, Aristotle’s distinction in chapter 9 between history’s concern with particulars and poetry’s with universals remains hard to interpret with complete confidence, partly (as often noticed) because of the ambiguity of the comparative adverb μᾶλλον (which is arguably to be taken with both halves of the contrast), and partly (as rarely noticed) because the formulation with ποίησις as subject of the verb λέγειν is not easy to make sense of in Aristotelian terms and complicates the force of the sentence as a whole.22 Despite these and other difficulties, both sets of remarks on histor(iograph)y in the Poetics evidently echo and reinforce chapter 8’s emphasis on the general play of contingency in human affairs  – something that hardly deserves to bring Aristotle into disrepute with historians. Chapter 9 links this contingency with history’s scarcity (not total lack) of event-structures conforming to the stringent model of “closed” unity of action,

21 Even such an acute reader as Momigliano (1993) 66 takes Aristotle to be disparaging “ordinary historiography”, though this is offset by ibid. 67, which allows that Aristotle promoted systematic “historical research” in the form of collections of documentary evidence on certain subjects. 22 Aristotle uses no such formulation with poetry as the subject of λέγειν anywhere else in the Poetics (or outside it), nor does he show any inclination elsewhere in the treatise to think of poetry itself as “telling” us things. Else (1957) loc. cit. takes λέγειν to be a “neutral” term to avoid the suggestion that history is mimetic, but this ignores the striking oddity of ἡ ποίησις λέγει … as an Aristotelian formulation.

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and chapter 23 with the lack of a single telos to tie together different action-sequences. That emphasis is sufficient to explain Aristotle’s famous description of poetry as “more philosophical” than history, which we should take as a genuinely comparative assessment, not an inherently derogatory judgement on history. As I shall shortly underline with reference to the question of “literary history”, Aristotle has no need or motive to exclude the potential for universals to enter in some degree into historical thinking. We can find direct support for that point if we take into account the following passage from the first book of the Rhetoric. It is useful for the purposes of legislation not only to study past events as the basis for understanding what sort of constitution is best for one’s own city, but also to know which sorts of constitutions suit which sorts of people in the case of others too. So it is clear that for legislation surveys of the world are useful (since they are a source of information about the laws of various peoples), while for political deliberations value will be found in the researches of those who write about the actions of the past. But all these matters are the task of political theory, not of rhetoric. χρήσιμον δὲ πρὸς τὰς νομοθεσίας τὸ μὴ μόνον ἐπαΐειν τίς πολιτεία συμφέρει ἐκ τῶν παρεληλυθότων θεωροῦντι, ἀλλὰ καὶ τὰς παρὰ τοῖς ἄλλοις εἰδέναι, αἱ ποῖαι τοῖς ποίοις ἁρμόττουσιν. ὥστε δῆλον ὅτι πρὸς μὲν τὴν νομοθεσίαν αἱ τῆς γῆς περίοδοι χρήσιμοι (ἐντεῦθεν γὰρ λαβεῖν ἔστιν τοὺς τῶν ἐθνῶν νόμους), πρὸς δὲ τὰς πολιτικὰς συμβουλὰς αἱ τῶν περὶ τὰς πράξεις γραφόντων ἱστορίαι· ἅπαντα δὲ ταῦτα πολιτικῆς ἀλλ᾽ οὐ ῥητορικῆς ἔργον ἐστίν. (Rhet. 1.4, 1360a30–7)23 πολιτικὰς β : πολεμικὰς Kassel

Despite some small uncertainties of detail in this passage, it is unquestionable that Aristotle is locating a form of political and intellectual value in the close study of history (ἐκ τῶν παρεληλυθότων θεωροῦντι) and in familiarity with writings specifically devoted to it (αἱ τῶν περὶ τὰς πράξεις γραφόντων ἱστορίαι). Moreover, Aristotle identifies such value with a kind of thought which reaches beyond particulars; most significantly for my purposes, he employs here the same shorthand phrase for “universals” as in Poetics 9: αἱ ποῖαι τοῖς ποίοις in the above passage corresponds exactly to τῷ ποίῳ τὰ ποῖα in the Poetics (1451b7).24 Admittedly, the role of universals in the kind of thinking and deliberation Aris-

23 Kassel (1971) 125–6 makes the case for emending πολιτικάς to πολεμικάς. For further discussion of the passage and its context, which includes two other indications of the value of historical knowledge for the political orator (1.4, 1359b30–2, on finances, 1359b36–60a5, on war), see most recently Moggi (2013) 22–26. 24 Related examples of the same shorthand include Pol. 4.12, 1296b13, EN 10.9, 1181b9 (the value of collections of laws and constitutions to those who can judge correctly; cf. the similar locution with reference to musical expertise shortly before this, 1181a21), Pol. 4.1, 1288b13 (illustrating a

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totle has in mind in this stretch of the Rhetoric is to be extracted, or extrapolated, by the would-be legislator and orator, rather than being expounded by the writers of history themselves. That is enough, however, to show that Aristotle believes it possible to make a kind of cognitive transition from the particulars of history’s raw materials (as I earlier called them) to a “more philosophical” mode of thought (more specifically, here, a form of πολιτική) which translates some of those particulars into the stuff of universal propositions.25 But why, in principle, should a cognitive transition of that kind not be made by one and the same person, i. e. a philosophically-minded historian – or a philosopher trying to come to terms with history? And what if we were talking about the history not of politics but of poetry? If we turn back now precisely to the history of poetry, there can be no doubt that in Poetics 4–5  Aristotle himself is thinking in ways which presuppose the sifting of a great deal of historical “raw material”: not only the product of his own researches (including those related to his works Περὶ ποιητῶν and Προβλήματα Ὁμηρικά) but probably also the investigations, however (un)reliable, of such earlier writers as Glaucus of Rhegium, author of a work Περὶ τῶν ἀρχαίων ποιητῶν τε καὶ μουσικῶν (which dealt with matters of poetic chronology, interrelationships between poets, and the like), and conceivably also Damastes of Sigeum, author of Περὶ ποιητῶν καὶ σοφιστῶν.26 Furthermore, we have the important evidence of Aristophanes, both in his parabases (on which Bernhard Zimmermann has written so illuminatingly) and in the literary themes of Thesmophoriazusae and Frogs, to show that where tragedy and comedy were concerned Athenian dramatic culture had produced, long before Aristotle, a strong sense of genre-based historical processes of formation and development. However debatable certain details may remain, the ideas found in Poetics 4–5 have patently resulted from an engagement with, and attempted refinement of, such a culture of proto-literary-historical awareness. Yet this still leaves us with the problem of a seemingly troubling

general point about technai and epistêmai), Rhet. 1.10, 1369a25 (the relationship between classes of people and their qualities, hence germane to Poet. 9.1451b8). 25 For an example of Aristotle’s own use of historical writings in his Politics, see the reference to “chroniclers” (λόγιοι) of Italian affairs at 7.10, 1329b8–22 (= FGrHist 577 F13), which is usually taken to derive, at least indirectly, from Antiochus of Syracuse; cf. Luraghi (2016). 26 On Aristotle’s Περὶ ποιητῶν and Προβλήματα Ὁμηρικά, see, most recently, Breitenberger (2006) 332–46, 369–437, with references to earlier scholarship. Janko (2011) 317–539 offers a highly controversial reconsideration of Περὶ ποιητῶν in the light of Philodemus and other sources; see the penetrating critique in Heath (2013b). On Glaucus’s work, see Lanata (1963) 270–7; cf. Barker (2014) 33–46 for Glaucus as historian of music. On Damastes, see Lanata (1963) 238–9 and, more generally, Fowler (2013) 644–6.

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disparity between those ideas and the Poetics’ own later remarks on history-writing in general. Where chapters 9 and 23 stress particularity, contingency, and open-endedness in the whole domain of history, Aristotle’s own presentation of the development of Greek poetry makes sparse and highly selective reference to particulars (omitting whole swathes of Greek poetry, especially on the lyric side, and marshalling the limited details it does mention into a picture of a “closed”, not at all open-ended, process of development); it is couched in terms of an ostensibly naturalistic teleology (see below); and it outlines a narrative whose chief subjects are not individuals but “universals” of a sort, i. e. poetic genres or εἴδη. Can we then, after all, really afford to speak here of “literary history”? There is no answer to this question which is free of difficulties. Some of those difficulties are reflected in disagreements among modern scholars about the conceptual foundations of Aristotle’s account of Greek poetry’s development. Consider just a token pair of examples. In his book Ancient Philosophical Poetics Malcolm Heath examines Poetics 4 under the general chapter heading, “the natural history of poetry”, but his discussion includes separate sections entitled “poetry as a natural phenomenon” and “a cultural history of poetry”.27 Is Aristotle’s treatment of poetry’s past an amalgam, therefore, of what we (and he) would and would not count as “history”? Arbogast Schmitt, by contrast, in his massive (and idiosyncratic) commentary on the Poetics, criticises my own earlier use of the phrase “poetry’s ‘natural history’” and makes the unequivocal statement that for Aristotle mimetic art is a cultural rather than natural phenomenon (“eher ein kulturelles als ein natürliches Phänomen”).28 Schmitt’s motivation for this claim is, in part at least, a desire to avoid any sense of causal determinism within Aristotle’s account. But it is possible to accept that Aristotle’s account of poetry’s historical development is non-deterministic without denying that it is markedly naturalistic. We need to acknowledge that the vocabulary and idiom of “nature” pervades this part of the Poetics. Chapter 4 explicitly identifies two “natural causes” (αἰτίαι φυσικαί, 1448b4–5) for the existence of poetry (indeed, for the process which entailed its “generation” or “birth”: the verb is γεννᾶν). A mimetic instinct is said to be inborn, σύμφυτον, in humans (1448b5) and, together with a sense of melody and rhythm, κατὰ φύσιν for them (1448b20). The (hypothetically) earliest poets,

27 Heath (2013a) 56–103; see esp. 64–6 for Heath’s harmonisation of Aristotle’s views that poetry exists “by nature” but depends on human skill for its development. 28 Schmitt (2008) 269, a general claim about Aristotelian “Kunst” but with immediate reference to poetry; see ibid., 281, for his criticism of my own use of the phrase “poetry’s ‘natural history’” in Halliwell (1987) 81.

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who brought certain kinds of proto- or “Ur-” poetry into being (the verb is again γεννᾶν), are referred to as individuals who possessed special natural aptitudes for that role (οἱ πεφυκότες πρὸς αὐτὰ μάλιστα, 1448b22). Likewise, the first tragic and comic poets are described as having been drawn to the respective genres in keeping with their own natural propensities (κατὰ τὴν οἰκείαν φύσιν, 1449a3–4). More emphatically still, “nature herself” (αὐτὴ ἡ φύσις), in quasi-personificatory fashion, is said to have “found” or “discovered” the appropriate metre for dramatic speech (1449a24):29 I say in “quasi-personificatory” fashion, because actually, if perhaps surprisingly, this is the only place in the Aristotelian corpus where φύσις is made the subject of the verb εὑρίσκειν.30 And last but not least, Aristotle famously pronounces that tragedy (though not, it appears, comedy) ceased in some sense to develop once it had reached its mature nature: καὶ πολλὰς μεταβολὰς μεταβαλοῦσα ἡ τραγῳδία ἐπαύσατο, ἐπεὶ ἔσχε τὴν αὑτῆς φύσιν (1449a14–15). The qualification “in some sense” is a necessary and important addition here, since we know from elsewhere in the Poetics that Aristotle did not believe that tragedy became immune to change tout court: recall, especially, his later comment on Agathon’s supposed innovation in introducing choral ἐμβόλιμα into the genre (18.1456a29–30). Tragedy’s fulfilment of its “nature” must accordingly be an essentialist claim, like almost everything else in chapters 4–5, and not an empirical observation on the totality of practices found in individual plays. Aristotle’s account of Greek poetry’s development is thoroughly coloured, therefore, by naturalistic thinking. But we can and should recognise that this is a complicated kind of naturalism which leaves space for a certain amount of interaction, in Aristotelian terms, between nature and culture. Part of the complication stems from the fact that the concept of nature is employed in Poetics 4 with reference both to “human nature” and, in a distinct sense, to the “nature” of the poetic genres which humans bring into being (doing so, to add a further layer of complication, by means ultimately of technê, which ought to stand in contrast to nature). The first of those two senses is a properly biological concept (it denotes the nature of humans as animals, ζῷα), though one which still allows for a great deal of variation (to which this chapter itself alludes at several points) in individual psychology, ability, ethical character, and social behaviour. The second sense of “nature”, however, as predicated of a poetic genre such as tragedy, depends on the application of naturalistic vocabulary to cultural phenomena

29 Cf. the related claim at Poet. 24.1460a4 that “nature herself teaches” poets (αὐτὴ ἡ φύσις διδάσκει) to choose the appropriate metre (for epic). 30 For a comparable personification of time, see EN 1.7, 1098a23–4 (χρόνος … εὑρετής), where, note additionally, there is a reference to the general historical development of τέχναι.

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which evidently cannot be understood by reference to a purely internal principle of change in accordance with the strict definition of “the natural” in the Physics and Metaphysics.31 If we glance back at the series of naturalistic terms in Poetics 4, then, what we have here is a tightly interwoven combination of uses which blurs the borderline between stricter and looser – perhaps even literal and metaphorical – concepts of “nature”. The upshot is an irreducible paradox: human nature has an inbuilt, biologically driven propensity (via its mimetic instinct) to develop τέχναι whose products, while not literally natural, can nevertheless be said in turn to have an intrinsic “nature” of their own. How one construes the implications of that paradox makes a substantial difference to a final judgement of whether, or how far, Aristotle can be said to be practising “literary history” in Poetics 4–5. The more one takes the implications to be inextricable from an entirely a priori naturalism, the more one may be inclined to see Aristotle here as philosophising in a mode which is incompatible with both his and our sense of authentically historical enquiry. The more, on the other hand, one is prepared to treat the vocabulary of “nature” in this context as at least partially metaphorical (and, after all, such terminology could be applied to poets and poetry before Aristotle),32 the more possible it becomes to understand this same vocabulary as the medium of a sharply delineated historical judgement: a judgement which seeks to impose a strong retrospective sense of salience and developmental direction on the evidence Aristotle has considered in arriving at his account. In order to clarify the tentativeness of my own position on this issue, I need to draw attention to one more problematic dimension of the naturalism of Poetics 4, namely the uncertain character of what is always taken to be its use of a biological model for the “evolution” of tragedy. This relates to the statement, already quoted, that tragedy went through a series of changes until it ceased (in some sense) to develop, since it had achieved or fulfilled its nature (καὶ πολλὰς μεταβολὰς μεταβαλοῦσα ἡ τραγῳδία ἐπαύσατο, ἐπεὶ ἔσχε τὴν αὑτῆς φύσιν). It is pertinent, yet generally overlooked, that there is no straightforward parallel for this formulation in Aristotle’s biological writings themselves. In the first place,

31 See esp. Phys. 2.1, 192b8–193a2, Met. 5.4, 1014b16-15a19. 32 For the “nature” of individual poets, see e. g. Democritus B21 (Ὅμηρος φύσεως λαχὼν θεαζούσης κτλ., positing something like a special creative capacity), Aristophanes, Frogs 810–11 (γνῶναι  … φύσεις ποητῶν, synonymous with poetic criticism), 1451 (ὦ σοφωτάτη φύσις, Dionysus’s ironic exclamation of admiration for Euripides). Aristophanes, Clouds 537 refers to the “nature” of the play itself (σώφρων … φύσει), but this is part of a personification of Clouds as a modest Electra-type maiden.

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we are talking about a genre or poetic species, εἶδος.33 But in Aristotelian biology animal species do not “evolve” or develop through sequential changes. When we do find similar vocabulary used by Aristotle of animals, it applies to individuals, not to species as such.34 (One might remind oneself here that in the Poetics itself Aristotle follows the lead of Plato in comparing the quasi-organic unity of an individual poem to the anatomical structure of an animal.)35 Likewise, the notion of something achieving the completion of its nature refers elsewhere to the growth of individuals.36 But the nature of an individual animal does not provide an appropriate parallel for a poetic genre, which is for Aristotle a sort of universal, not a particular. And a related point applies to the double occurrence of the verb γεννᾶν (to “give birth to”) in Poetics 4 (see above), which strictly ought to denote the engendering of individual organisms, as with the generation of animals, but is actually applied by Aristotle to whole stages of poetry’s development, first to its earliest origins (1448b4), then to the emergence of proto-genres out of the general practice of improvisations (1448b23). What these details suggest is that Aristotle’s naturalism in this context is something more subtle than an appeal to a ready-made biological model. It involves, rather, the special adaptation of one of his favoured conceptual idioms for the purposes of making a cognitive transition, as I earlier termed it, from the particulars of poetic history (which he cites deliberately sparsely but could evidently have spelt out more fully)37 to a schema that is boldly genealogical

33 To call a genre “a natural species” [emphasis in original] and “a natural kind”, without qualification, as does Most (2000) 23, is to simplify and overstate the naturalism of Poetics 4, as the discussion in my text tries to show. 34 For the Aristotelian vocabulary of “change” in descriptions of the development of individual organisms, see e. g. Hist. an. 1.1, 487b4, 2.1, 500b34, Gen. an. 3.7, 757b2. But this does not justify the attempt of von Fritz (1958b) 120–25 to make the idea of an animal’s life-cycle into the basis of an Aristotelian concept of cultural “evolution”; the attempt is further marred by several errors about specific details of Aristotle’s views on the history of poetry. 35 See Poet. 7.1450b34–51a4 (with the further allusion at 23.1459a20, ὥσπερ ζῷον), following the lead of Plato, Phdr. 264c, 268d. 36 See esp. Pol. 1.2, 1252b32–4, “nature is an end, for whatever each thing is when its generation is complete is what we call the nature of each thing, as with a human, a horse, a house” (ἡ δὲ φύσις τέλος ἐστίν· οἷον γὰρ ἕκαστόν ἐστι τῆς γενέσεως τελεσθείσης, ταύτην φαμὲν τὴν φύσιν εἶναι ἑκάστου, ὥσπερ ἀνθρώπου ἵππου οἰκίας). 37 Aristotle explicitly signals at Poet. 4.1449a28–31 that he had access to a great deal more evidence for the details of tragedy’s development, even if his use of λέγεται indicates an awareness that it was not of a uniformly reliable kind: notice that his emphasis here is on “particulars”, ἕκαστα and καθ’ ἕκαστον. In his own terms, this is tantamount to saying that he could have written a fuller history of at any rate certain aspects of tragedy. And the point is reinforced when

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and incisively evaluative. Just how to weigh the status of this schema against Aristotle’s remarks on history in general later in the Poetics remains, for all the reasons I have touched on, open to debate. But certainly the schema itself, as a fusion of genealogy and evaluation (i. e., between them, a series of judgements on the most important relationships of influence within and across genres), can be seen as a major ancestor, partly via other Peripatetic intermediaries, of what becomes a cardinal organising principle of many modern literary histories explicitly so-called.38 I would like to conclude with a brief statement of two further and related reflections on the implications of the argument of Poetics 4–5. The first is that while Aristotle is here evidently trying to see beyond historical contingency to intelligible patterns of generic genealogy, that does not simply eliminate contingency from his understanding of poetry’s development. There remains scope for contingency at several levels, including the processes of poetic experimentation and trial and error, at various historical junctures from the earliest “improvisations” onwards: in this regard, we should not forget the statement later in the Poetics that even chance, τύχη, entered into the ultimate realisation of generic goals (14.1454a9–13, where tragedians are said to have discovered by chance rather than art that the stories of a relatively restricted group of mythological families best lent themselves to plots productive of pity and fear).39 We also know that in the larger sphere of musico-poetic practices Aristotle was keenly aware of the historical importance of individuals who “changed the course” of their art-forms and whose achievements were in no sense inevitable. A powerful illustration of that awareness is to be found in the Metaphysics’ obiter dictum (for the purposes of an analogy with the contributions of greater and lesser minds to the acquisition of truth) on the citharodes and poets Timotheus and Phrynis: “if Timotheus had never existed, we would lack much lyric poetry (melopoiia); but if Phrynis had never existed, nor would Timotheus [i. e., in his capacity as cithar-

he goes on to stress the relative lack of such detailed information in regard to comedy, Poet. 5.1449a37–49b2. 38 A convenient study of the role of ideas of “evolution” in modern literary history is provided by Wellek (1956). For a telling formulation of the influence of Poetics 4–5 as a particular paradigm of literary history, note Hunter (2008) I  9 (“For Aristotle bequeathed to the western tradition a teleological and narrative form of literary history from which escape has proved remarkably difficult, partly of course because there is something deeply satisfying about closed narratives”). 39 Cf. EN 6.4, 1140a17–20, Rhet. 1.5, 1362a2, for the notion that chance can be, in a certain sense, the cause of some of the same things as technê.

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ode and poet]”.40 In Poetics 4 itself, Homer is a preeminent instance of this sort. Everything about Aristotle’s perception of Homer’s significance implies that he is taken to be a unique genius, superior to other epic poets in all respects (Poet. 8.1451a22–4): if he had never existed, no one else would automatically have filled his place, and the history of Greek poetry would have been substantially different, even if the genres of epic and tragedy might still have emerged without his contribution.41 The second of my concluding points is that while in Poetics 4–5 Aristotle presents the generic development of poetry in schematic terms as part of his overall project of focussing on the principles of poetry as an activity in its own right,42 rather than as a product or correlate of external circumstances, it would be a mistake to suppose that he was oblivious to ways in which Greek poetry was embedded in and affected by social, cultural, political and even economic conditions. Confirmation of this can be found in various places in the corpus. The example of Solon’s poetry, as drawn on in the Politics as well as, of course, in the Athenaion Politeia (whatever exactly the status of this text), is a conspicuous case in point: Aristotle evidently takes the poetry to be (in part) a direct reflection of the socio-political conditions of Athens in Solon’s time and the lawgiver’s response to those conditions.43 A rather different example is that of comedy’s generic changes over time. If we had a fuller statement of Aristotle’s views on comedy, his well-known remark in the Nicomachean Ethics about the difference between “old” and “modern” comedies would surely have been supported by reference to

40 Met. 2.1, 993b15–16: εἰ μὲν γὰρ Τιμόθεος μὴ ἐγένετο, πολλὴν ἂν μελοποιίαν οὐκ εἴχομεν· εἰ δὲ μὴ Φρῦνις, Τιμόθεος οὐκ ἂν ἐγένετο. Cf. the idea of various human activities progressing by cumulative contributions, later practitioners building on the work of their predecessors, at SE 34, 183b15–34. 41 The attribution of contingent and unique importance to certain individuals does not contradict Aristotle’s general conviction that individual τέχναι have been “rediscovered” numerous times in the course of different phases of world history: see esp. Met. 12.8, 1074b10–12 (καὶ κατὰ τὸ εἰκὸς πολλάκις εὑρημένης εἰς τὸ δυνατὸν ἑκάστης καὶ τέχνης καὶ φιλοσοφίας καὶ πάλιν φθειρομένων …); cf. Pol. 7.10, 1329b25–30 (most features of human culture have been rediscovered an infinite number of times: σχεδὸν μὲν οὖν καὶ τὰ ἄλλα δεῖ νομίζειν εὑρῆσθαι πολλάκις ἐν τῷ πολλῷ χρόνῳ, μᾶλλον δ᾽ ἀπειράκις). That conviction does not entail that the arts in question have developed in exactly the same way, or to the same level of achievement, on every occasion. 42 Ford (2015) provides an eloquent reconsideration of the core argument of the Poetics. 43 See Ath. Pol. 5.2–3, 12.1–5, for substantial quotations from the poetry as evidence of the political forces at work in Solon’s time. At Pol. 4.11, 1296a19–20 Aristotle appeals explicitly to Solon’s poetry (δηλοῖ δ᾽ ἐκ τῆς ποιήσεως) for a particular fact about the lawgiver’s socio-political status (namely, that he was one of the “middle class”, τῶν μέσων πολιτῶν); other references to Solon earlier in the work make use of the evidence of the poetry without spelling out the point.

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extra-generic factors: the shift he diagnoses from a prevailing humour of obscenity (αἰσχρολογία) in an earlier stage of the genre to one of innuendo (ὑπόνοια) in a later could hardly have been thought of as an autonomous poetic transformation, since it is unavoidably linked in Aristotle’s mind with variables of social behaviour and ethical norms.44 Different again, but highly revealing, is a passage in the last book of the Politics which does not refer to poetry as such but nonetheless gives us a glimpse of how Aristotle was well capable of recognising larger configurations of historical circumstances that impinged on Greek musico-poetical culture. He is speaking in this context of how attitudes have changed over time to whether the aulos is an instrument fit for respectable citizens to play. In the course of making his point he notes how success in the Persian wars made a difference to some of the general musical practices of Greek culture. For when they came to have more leisure as a result of their prosperity, and took greater pride in their virtue, and further, when their self-confidence was increased by their accomplishments both prior to and after the Persian Wars, they became attached to every branch of learning, exercising no discrimination but pursuing them all. That is why they also included aulos-playing in their studies. For even in Lacedaimon, a certain choregos himself played the aulos for the chorus, and in Athens aulos-playing became so common that almost a majority of free men participated in it. This is clear from the tablet that Thrasippus set up when he was choregos for Ecphantides. Later, when they were better able to judge what contributes to virtue and what does not, it was rejected as a result of their experience with it. σχολαστικώτεροι γὰρ γιγνόμενοι διὰ τὰς εὐπορίας καὶ μεγαλοψυχότεροι πρὸς τὴν ἀρετήν, ἔτι τε καὶ πρότερον καὶ μετὰ τὰ Μηδικὰ φρονηματισθέντες ἐκ τῶν ἔργων, πάσης ἥπτοντο μαθήσεως, οὐδὲν διακρίνοντες ἀλλ᾽ ἐπιζητοῦντες. διὸ καὶ τὴν αὐλητικὴν ἤγαγον πρὸς τὰς μαθήσεις. καὶ γὰρ ἐν Λακεδαίμονί τις χορηγὸς αὐτὸς ηὔλησε τῷ χορῷ, καὶ περὶ Ἀθήνας οὕτως ἐπεχωρίασεν ὥστε σχεδὸν οἱ πολλοὶ τῶν ἐλευθέρων μετεῖχον αὐτῆς· δῆλον δὲ ἐκ τοῦ πίνακος ὃν ἀνέθηκε Θράσιππος Ἐκφαντίδῃ χορηγήσας. ὕστερον δ᾽ ἀπεδοκιμάσθη διὰ τῆς πείρας αὐτῆς, βέλτιον δυναμένων κρίνειν τὸ πρὸς ἀρετὴν καὶ τὸ μὴ πρὸς ἀρετὴν συντεῖνον.45

44 For the contrast between types of comedy, see EN 4.8, 1128a22–4: ἴδοι δ᾽ ἄν τις καὶ ἐκ τῶν κωμῳδιῶν τῶν παλαιῶν καὶ τῶν καινῶν· τοῖς μὲν γὰρ ἦν γελοῖον ἡ αἰσχρολογία, τοῖς δὲ μᾶλλον ἡ ὑπόνοια. It is significant that Aristotle makes the remark as a parallel to differences in actual behaviour (i. e., styles of humour and jesting): for an interpretation of the remark in this larger context, and with reference to Aristotle’s other views on comedy, see Halliwell (2008) 307–31. 45 Pol. 8.6, 1341a24–39, transl. Kraut (1997) 45–6 (adapted); for further details, cf. Schütrumpf (2005) 636–8.

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As well as a striking example of Aristotle’s use of documentary evidence for aspects of theatrical history,46 we see here a clear demonstration of his willingness to frame a multi-causal analysis in which a combination of factors (political, social, and psychological) combine to affect the cultural background against which music (and therefore, by implication, certain kinds of poetry) was practised and experienced. What matters most for my argument is not the acceptability of the analysis per se, still less the educational ideology it supports, but the construction of an argument in historical induction, generalisation and explanation. Far from limiting itself to particulars, the passage identifies large-scale processes in the formation and shaping of cultural trends. It is compressed in its reasoning, as Aristotle’s historical judgements typically are, but we can easily imagine how it could have been expanded into a far more substantial piece of historical writing. The same is true of the nascent possibilities of a distinctively Aristotelian literary history which we find in Poetics 4–5. Those possibilities bring with them, as I have contended, significant complexities and problems. They do so for reasons of the philosopher’s own making. Yet it may still be that those reasons are the distant ancestors of some of our own problems too.

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46 On this aspect of the passage, cf. Wilson (2000) 131, 353 n. 77.

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Lawrence Kim

Literary History in Imperial Greece Dionysius’ On Ancient Orators, Plutarch’s On the Oracles of the Pythia, Philostratus’ Lives of the Sophists1

1. Introduction Did Imperial Greek writers engage with literary history?2 They certainly were intimately familiar with the great poetic and prose works of their past as well as the cultural and historical contexts in which they were written. But did they see the history of literary production in terms of stylistic, generic, or formal changes over time?3 To be sure, Imperial critics had a detailed knowledge of the history and chronology relating to classical literature. For example, Dio Chrysostom casually refers to the relative dating of the three tragedians in On Aeschylus, Sophocles, and Euripides (Or. 52) and Dionysius of Halicarnassus wields intricate chronological arguments to contest the authenticity of two speeches of Lysias (Lys. 12) and to refute the Peripatetic belief in Demosthenes’ dependence on Aristotle’s Rhetoric (Ad Amm. I).4 We find literary historical observations scattered throughout

1 I am honored to offer this contribution to a volume dedicated to such an influential and eminent scholar. My thanks to Jonas Grethlein for inviting me to participate in this volume, and to the Alexander von Humboldt-Stiftung for funding the year and a half in Heidelberg where it was conceived, researched and written. For helpful criticism and comments, I am grateful to audiences in Thessaloniki, Basel, Nicosia, Leiden, and Delphi, where preliminary versions of this material were presented. 2 The only survey of which I am aware is the brief overview in Russell (1981) 160–8; the treatment of Schwindt (2000) 47–52 does not cover the Imperial period. There is much of interest in Schöpsdau (1969), although he focuses solely on histories of rhetoric and oratory. 3 An interest in the development and change of literary practice over time is essential to my definition of ‘literary history’. Cf. Levene (2004) 159: “there must be, either explicitly or implicitly, a chronological narrative into which the literary works under consideration are placed.” A classic ancient example of development is Arist. Po. 4.1449a14–15: “and tragedy, after going through many changes, ceased to evolve, since it had achieved its own nature” (καὶ πολλὰς µεταβολὰς µεταβαλοῦσα ἡ τραγῳδία ἐπαύσατο ἐπεὶ ἔσχε τὴν αὑτῆς φύσιν). See also Rhet. 3.1, 1404a and on Aristotle in general, Halliwell and Montanari in this volume. Other factors, such as “the transmission of literary characteristics” and “the relation between literary events and those in the world outside” (Russell (1981) 168), are important but not essential elements of my understanding of the term “literary history”. 4 In addition, the bulk of Dinarchus is devoted to questions of chronology and authenticity. DOI: 10.1515/9783110473117‑015

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Imperial literature, such as Plutarch’s reference to the development of Sophocles’ style (De prof. virt. 7; 79B), Strabo’s discussion of the origins of prose (Geog. 1.2.6), Ps.-Longinus’ excursus on Plato’s competitive emulation of Homer (De sublim. 13.2), or Dionysius’ remarks on the development of lyric (De comp. verb. 19.7–8) and of early historiography (Thuc. 5–7). But it is striking how little attention is generally paid to such matters in many of the Imperial literary critical texts of the first three centuries CE: Dionysius’ On Imitation, Ps.-Longinus’ On the Sublime, Plutarch’s How the Young Man Should Read Poetry, Dio Chrysostom’s On the Practice of Discourse (Or. 18), Hermogenes’ On Types of Style, or Lucian’s How to Write History, to name only the most prominent.5 This paucity of literary historical interest is in striking contrast to the Latin tradition.6 There is nothing in Greek to match Cicero’s Brutus, which charts the development of Roman oratory from its beginnings down to Cicero’s own day, or Tacitus’ Dialogus, which debates the causes of the alleged decline of eloquence in the late first century CE.7 Indeed some of the most detailed surviving historical accounts of Greek literature are in Latin: surveys of Greek oratory in Cic. De oratore 2.92–5 and Brutus 26–51, and the excursus on the literature of classical Athens in Velleius Paterculus 1.16–18.8 Nevertheless, it is my contention that some Imperial Greeks did think about literature historically, and in a more considered and interesting way than previously assumed. The two most famous surviving “literary histories” are brief passages embedded in much longer rhetorical works: the forty-fourth chapter of Ps.-Longinus’ On the Sublime (1st c. CE?) and the preface to Dionysius’ On the Ancient Orators (c. 30-20 BCE). The first, which I will not discuss at length, offers

5 Even when authors are listed chronologically and grouped by genre, as in Dio’s comparison of the three Attic tragedians or in the “reading-list” treatises of Dionysius (On Mimesis) and Dio (Or. 18), there is only occasionally a suggestion that differences in style or treatment of subject-matter may have had historical or cultural causes, or even that a later author in some way depended on a predecessor. 6 One possible reason for this discrepancy lies in the strong classicizing and prescriptive tendencies of Imperial Greek rhetorical and literary criticism, much of which is aimed at teaching readers how to compose ‘classical’ prose. In such texts, “the ancients” are treated as timeless paradigms of particular styles and characteristics, to be appreciated and emulated as needed, but seen as standing outside of history. 7 Cf. briefer discussions in other first century CE Latin texts: Seneca the Elder Contr. praef. 1, Petronius Satyr. 1–4; 88, Persius, Sat. 1. For discussion of the “decline of eloquence” theme, see, out of many treatments, Kennedy (1972) 446–64; Williams (1978) 1–46; Fairweather (1981) 132– 48; Heldmann (1982). 8 On histories of Greek literature in Latin, see Steinmetz (1964); Schöpsdau (1969) 113–58; Hutchinson (2013) 13–17.

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two explanations for the present “universal dearth” of sublime literature and thus fits comfortably alongside Latin “decline” texts such as the Dialogus.9 The second, however, offers both an innovative periodization of literary history and an unexpectedly optimistic perspective on Dionysius’ own age that set it apart from the work of Ps.-Longinus and his Latin counterparts. Dionysius’ preface, although widely recognized as a crucial document for the ideology of Imperial Greek classicism, has thus often been considered as an outlier with respect to ancient literary historical thinking as a whole.10 In this article, however, I suggest that the perceived oddities of Dionysius’ treatment inform Imperial Greek thinking about the literary past more broadly. To support this claim, I analyze the striking similarities between the preface and two other passages, neither of which is regularly considered ‚literary historical‘ – the concluding speech in Plutarch’s dialogue On the Oracles of the Pythia (c. 100–125 CE) and the first part of Philostratus’ Lives of the Sophists (c. 235 CE).11 I show that each of these texts outlines a schematic history of Greek literary practice from the classical past to the Imperial present, divides that past into distinct periods, and incorporates the idea of change or development into its periodization. Each views the classical period of Greek literature as a golden age of literary production, yet also describes the present, unusually, in positive terms, as a period in which earlier values are revived or continue to be appreciated. This last feature marks them as essentially different from nearly all of the other literary histories that we possess, which are dominated by the idea of contemporary decline from the heights of past greatness. Yet I also demonstrate that Dionysius and Plutarch subsume the very qualities associated with decline – e. g., extravagance, luxury, effeminacy, vulgarity, ostentation – into their developmental models by attributing them to an “un-classical” era that either follows (Dionysius) or

9 As will become clear, I see Ps.-Longinus’ pessimism as the exception among Imperial Greek writers of literary history (although not among Imperial Greek literary critics more generally). I thus refer to Ps.-Longinus occasionally in what follows, but only as a general, unspecified “Imperial” point of comparison, since his date and identity remain uncertain (see Heath (1999) for a sober assessment of the evidence for the dating). 10 E. g., Russell (1981) 167. 11 The passage from Plutarch is generally ignored in surveys of ancient literary criticism; it does not appear in the anthology of Russell/Winterbottom (1972) nor is it mentioned in Grube (1965) or Kennedy (1989). One exception is Atkins (1934) 323; see below, n. 47. Philostratus’ treatise, on the other hand, usually merits a passing mention (so Russell (1981) 168, grudgingly: “parts of Philostratus’ Lives of the Sophists do have a claim to be literary history”), and his periodization of the second sophistic is sometimes cited as a parallel to that found in Dionysius’ preface. Nevertheless, no systematic comparison of the two “literary histories” exists.

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comes before (Plutarch) the putative “classical” age presupposed by each author. Philostratus, on the other hand, performs a more radical maneuver by incorporating “un-classical” qualities into the classical tradition itself.

2. Dionysius of Halicarnassus, Preface to On the Ancient Orators The best known and most influential example of an Imperial Greek “literary history” is found in the preface of Dionysius’ On Ancient Orators (περὶ τῶν ἀρχαίων ῥητόρων; De vett. orat.). While the treatise as a whole is devoted to the careful study of six “ancient” orators as stylistic models (4.2), in the preface Dionysius justifies his focus on ancient orators and explains why he has chosen this moment to compose such a work (the likes of which have, to his knowledge, never been attempted before: De vett. orat. 4.3).12 The result is a brief but forceful essay that has good claim to be the founding document of Imperial Greek classicism.13 My aim here is not to offer any radical new interpretation of this frequently quoted and much discussed text. Rather, I analyze it here, at some length, for two reasons: in order to contrast it with more typical (usually Latin) narratives of literary historical “decline” and to establish a paradigm against which to compare the less familiar literary historical accounts of Plutarch and Philostratus.

The “Decline” Model Dionysius opens his preface by celebrating the literature and oratory of his own time:

12 The treatise itself has an overtly periodized structure: Dionysius (4.5) arranges his representative orators into two groups, an earlier generation  –  Lysias, Isocrates, Isaeus  – that sets the stage for the one that follows  – Aeschines, Hyperides, and Demosthenes (the studies of Aeschines and Hyperides have not survived). In Din. 1, Dionysius refers to the first group as “inventors” (εὑρετήν) and the second as “perfecters” (τελειωτήν); cf. his vision of Demosthenes as consciously selecting, improving upon and transforming the techniques of earlier speakers (Dem. 8; 16). On Dionysius’ literary historical remarks, see Atkins (1934) 121–4 (to be used with caution); Bonner (1939) 57–8; Innes (1989) 267–8. 13 “Das klassizistische Manifest des Dionys”: Hidber (1996) title. On the preface, in addition to Hidber’s excellent commentary, see Cagnazzi (1981); Gabba (1982); Wiater (2011) 60–5, 92–100; de Jonge (2014).

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[1.1] We ought to acknowledge a great debt of gratitude to the age in which we live, my most accomplished Ammaeus, for an improvement in certain fields of serious study, and especially for the considerable revival in the practice of civic oratory.14

[1.1] Πολλὴν χάριν ἦν εἰδέναι τῷ καθ’ ἡµᾶς χρόνῳ δίκαιον, ὦ κράτιστε Ἀμμαῖε, καὶ ἄλλων µέν τινων ἐπιτηδευµάτων ἕνεκα νῦν κάλλιον ἀσκουµένων ἢ πρότερον, οὐχ ἥκιστα δὲ τῆς περὶ τοὺς πολιτικοὺς λόγους ἐπιµελείας οὐ µικρὰν ἐπίδοσιν πεποιηµένης ἐπὶ τὰ κρείττω.

To translate more literally, note how Dionysius praises the present  –  “our age” (τῷ καθ’ ἡµᾶς χρόνῳ) – and contrasts the literature written “now” (νῦν) favorably (κάλλιον) to that produced “before” (πρότερον); indeed he remarks that oratory has shown “no small progress for the better” (οὐ µικρὰν ἐπίδοσιν … ἐπὶ τὰ κρείττω). This positive, progressivist evaluation of contemporary literature sets Dionysius apart from the many literary histories written in the decades before and after him, which nearly all emphasize the moribund state of the present in contrast to the splendid, illustrious past. In 46 BCE, Cicero had already bewailed “the spectacle of the Roman forum … robbed and bereft of that finished eloquence worthy of the ears of Rome or even of Greece … (Brut. 6–9); approximately eighty years later, in the 30s CE, the elder Seneca is complaining that things have gotten even worse:15 Contr. I. praef.6–7: Moreover, you can by this means judge how sharply intellectual standards are falling every day, how far some grudge on nature’s part has sent eloquence into a decline. Everything that Roman oratory has to set alongside or even above the haughty Greeks reached its peak in Cicero’s day: [7] all the geniuses who have brought brilliance to our subject were born then. Since then, things have gotten worse every day … deinde, ut possitis aestimare, in quantum cotidie ingenia decrescant et nescio qua iniquitate naturae eloquentia se retro tulerit. quidquid Romana facundia habet, quod insolenti Graeciae aut opponat aut praeferat, circa Ciceronem effloruit; [7] omnia ingenia, quae lucem studiis nostris attulerunt, tunc nata sunt. in deterius deinde cotidie data res est …

Both speakers in On the Sublime lament the contemporary “universal dearth of literature” (τοσαύτη λόγων κοσμική τις … ἀφορία: 44.1) even if they disagree about the cause (lack of political freedom vs. excessive love of wealth). And Tacitus’ late first-century CE Dialogus opens with the question:

14 Greek text and numbering of Dionysius: Aujac (1978); translation with slight modifications from Donald Russell’s translation in Russell/Winterbottom (1972) 305–7. Italics are my own, corresponding to the words underlined in Greek. 15 On this passage, see Sussman (1972); Fairweather (1981); and for a comparison with Dionysius, Gall (2003).

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1: … why our age above all, barren and stripped of the glory of eloquence, scarcely retains the very name of “orator”, although earlier periods bloomed with the renowned talents of so many distinguished orators. … cur, cum priora saecula tot eminentium oratorum ingeniis gloriaque floruerint, nostra potissimum aetas deserta at laude eloquentiae orbata vix nomen ipsum oratoris retineat.

In marked contrast to Dionysius, these writers are pessimistic, dwelling on the reasons why present literary production or eloquence is so much worse than that of the glorious, brilliant, sublime exemplars of the past; while Dionysius emphasizes progress, they fixate on decline.16 Yet we should keep in mind that, despite Dionysius’ optimism, his preface actually shares a great deal in common with these gloomy narratives. In fact, the paragraphs following his opening declaration contain an account of Greek rhetorical ‘decline’ that matches and arguably surpasses them in vitriol and intensity: [1.2] In the period preceding our own, the ancient, philosophical rhetoric collapsed under the insults and grievous injuries it was forced to endure. Its slow wasting and expiration may be said to have begun with the death of Alexander of Macedon; by our own age it had almost completely disappeared. [3] In its place arose another kind of rhetoric, intolerable in its melodramatic shamelessness, tasteless, innocent of philosophy or any other liberal study. Unnoticed and undetected by the ignorant vulgar, [4] this rhetoric enjoyed an abundance, luxury, and elegance unknown to its predecessor, but attached to itself the honours and political supremacies which belonged by right to its philosophical sister. With its crudeness and vulgarity, it ended by making Greece like the household of some desperate roué, [5] where the decent, respectable wife sits powerless in her own home, while some nitwit of a girl, there only to ruin the property, thinks she has a right to rule the roost, and bullies the wife and treats her like dirt. [6] Just so, in every city, even – worst of all – in the highly cultivated, the ancient, native Attic Muse was in disgrace, cast out from her inheritance, [7] while another, sprung from some Asian sewer yesterday or the day before – some Mysian or Phrygian or, God help us, Carian plague – claimed the right to govern the cities of Hellas, and, in her ignorance and madness, to drive out her sane, philosophical rival. [1.2] Ἐν γὰρ δὴ τοῖς πρὸ ἡμῶν χρόνοις ἡ μὲν ἀρχαία καὶ φιλόσοφος ῥητορικὴ προπηλακιζομένη καὶ δεινὰς ὕβρεις ὑπομένουσα κατελύετο, ἀρξαμένη μὲν ἀπὸ τῆς Ἀλεξάνδρου τοῦ Μακεδόνος τελευτῆς ἐκπνεῖν καὶ μαραίνεσθαι κατ’ ὀλίγον, ἐπὶ δὲ τῆς καθ’ ἡμᾶς ἡλικίας μικροῦ δεήσασα εἰς τέλος ἠφανίσθαι. [3] Ἑτέρα δέ τις ἐπὶ τὴν ἐκείνης παρελθοῦσα τάξιν, ἀφόρητος ἀναιδείᾳ θεατρικῇ καὶ ἀνάγωγος καὶ οὔτε φιλοσοφίας οὔτε ἄλλου παιδεύματος οὐδενὸς μετειληφυῖα ἐλευθερίου, λαθοῦσα καὶ παρακρουσαμένη τὴν τῶν ὄχλων ἄγνοιαν, [4] οὐ μόνον ἐν εὐπορίᾳ καὶ τρυφῇ

16 Goldberg (1999), however, sees the Dialogus as leaving open the question of whether eloquence has actually declined.

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καὶ μορφῇ πλείονι τῆς ἑτέρας διῆγεν, ἀλλὰ καὶ τὰς τιμὰς καὶ τὰς προστασίας τῶν πόλεων, ἃς ἔδει τὴν φιλόσοφον ἔχειν, εἰς ἑαυτὴν ἀνηρτήσατο καὶ ἦν φορτική τις πάνυ καὶ ὀχληρὰ καὶ τελευτῶσα παραπλησίαν ἐποίησε γενέσθαι τὴν Ἑλλάδα ταῖς τῶν ἀσώτων καὶ κακοδαιμόνων οἰκίαις. [5] Ὣσπερ γὰρ ἐν ἐκείναις ἡ μὲν ἐλευθέρα καὶ σώφρων γαμετὴ κάθηται μηδενὸς οὖσα τῶν αὑτῆς κυρία, ἑταίρα δέ τις ἄφρων ἐπ’ ὀλέθρῳ τοῦ βίου παροῦσα πάσης ἀξιοῖ τῆς οὐσίας ἄρχειν, σκυβαλίζουσα καὶ δεδιττομένη τὴν ἑτέραν· [6] τὸν αὐτὸν τρόπον ἐν πάσῃ πόλει καὶ οὐδεμιᾶς ἧττον ἐν ταῖς εὐπαιδεύτοις (τουτὶ γὰρ ἁπάντων τῶν κακῶν ἔσχατον) ἡ μὲν Ἀττικὴ μοῦσα καὶ ἀρχαία καὶ αὐτόχθων ἄτιμον εἰλήφει σχῆμα, τῶν ἑαυτῆς ἐκπεσοῦσα ἀγαθῶν, [7] ἡ δὲ ἔκ τινων βαράθρων τῆς Ἀσίας ἐχθὲς καὶ πρῴην ἀφικομένη, Μυσὴ ἢ Φρυγία τις ἢ Καρικόν τι κακόν, Ἑλληνίδας ἠξίου διοικεῖν πόλεις ἀπελάσασα τῶν κοινῶν τὴν ἑτέραν, ἡ ἀμαθὴς τὴν φιλόσοφον καὶ ἡ μαινομένη τὴν σώφρονα.

Dionysius’ account here is rather short on details (he never refers or even alludes to a specific orator), but its lurid portrait of rhetorical decline is a masterpiece of the genre.17 We are presented with a graphic image of the “philosophical”, “temperate”, “old and autochthonous” Attic Muse (φιλόσοφον, σώφρονα: 7; ἀρχαία καὶ αὐτόχθων: 6) ousted from her position by her Asian counterpart, opposite in every way; she is “newly arrived” (ἐχθὲς καὶ πρῴην ἀφικομένη),18 does not partake of “philosophy” or “liberal study” (φιλοσοφίας, παιδεύματος … ἐλευθερίου: 3) and inspires a litany of derogatory labels: insufferable, ill-bred, base, vulgar, evil, stupid, and crazy (ἀφόρητος, ἀνάγωγος: 3; φορτική, ὀχληρά: 4; κακόν, ἀμαθής, μαινομένη: 7).19 The simile in [5], which envisions Greece as the house of a dissolute man, who allows his “free, chaste” wife (ἐλευθέρα καὶ σώφρων) to be bullied, mistreated, and replaced by a “mindless concubine” (ἑταίρα … ἄφρων), brings home Dionysius’ point in vivid fashion.20 For all of its overheated rhetoric, Dionysius’ narrative is clearly modeled on pre-existing discussions that distinguished an older Attic rhetorical style from its younger, less pure Asian counterpart. The first is Cicero’s description in Brutus, written about twenty years before (in 46 BCE), of a similarly personified Attic elo-

17 Leidl (2003); de Jonge (2014) compares the preface with the moralizing speech in Longin. 44. 18 The description of the Asian hetaira as “having arrived yesterday or the day before” is to be understood in opposition to that of the Attic Muse as ἀρχαία, “old” (as the μέν and δέ clearly show), and thus should be taken as “recent” relative to the classical period, not to Dionysius’ own time (see Russell (1990) and Hidber (1996) 110–1). There is thus no contradiction between this remark and Dionysius’ earlier reference to Alexander’s death, and also no basis for the belief (espoused by Heldmann (1982) 127–31) that Dionysius has taken over ἐχθὲς καὶ πρῴην from an earlier, second century BCE source. 19 See Hidber (1996) 25–6. 20 Note also how Dionysius avoids stylistic terminology, but instead opposes the education and proper moral character of the old rhetoric to the ignorance and dissolute nature of her Asian rival. The reader gets no description of the particular features of Asian or Attic style.

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quence suffering from a sickness and a corruption attributable to Asia (cf. Dionysius’ “slow wasting and expiration”: 1.2).21 Brut. 51: For, once it left the Piraeus, eloquence passed through all the islands and made itself so much at home throughout Asia that it became contaminated with the ways of foreigners, lost the old health and soundness of the Attic style, and almost forgot how to speak. Hence we have the orators of Asia, by no means to be despised for their speed and fullness, but not concise enough and over-redundant. The Rhodians are sounder, and more like the Attic orators.22 nam ut semel e Piraeo eloquentia evecta est, omnis peragravit insulas atque ita peregrinata tota Asia est, ut se externis oblineret moribus omnemque illam salubritatem Atticae dictionis et quasi sanitatem perderet ac loqui paene dedisceret. hinc Asiatici oratores non contemnendi quidem nec celeritate nec copia, sed parum pressi et nimis redundantes; Rhodii saniores et Atticorum similiores.

The second comes from the mid-first century BCE Latin critic Santra, as paraphrased by Quintilian: 12. 10. 16: This distinction between “Attic” and “Asianic” orators was an ancient one. The former were held to be concise and sound, the latter inflated and hollow. In the former there was nothing superfluous, the latter were especially lacking in judgement and restraint. Some, including Santra, think that this happened because, as Greek gradually extended its range into the neighbouring cities of Asia, people who had not yet secured sufficient command of the language acquired a passion for eloquence, and so began to express by periphrases what could have been said directly, and then continued in the same vein.23 Et antiqua quidem illa divisio inter Atticos atque Asianos fuit, cum hi pressi et integri, contra inflati illi et inanes haberentur, in his nihil superflueret, illis iudicium maxime ac modus deesset. Quod quidam, quorum et Santra est, hoc putant accidisse, quod paulatim sermone Graeco in proximas Asiae civitates influente nondum satis periti loquendi facundiam concupierint, ideoque ea quae proprie signari poterant circumitu coeperint enuntiare ac deinde in eo perseverarint.

Although they are writing in Latin, Cicero and Santra are both talking, like Dionysius, about Greek rhetoric; all three narrate a gradual process of “contamination”

21 Cf. the similar health metaphors used by Cicero in a description of Athenian oratory before Demetrius of Phalerum (in Athens, c. 325–307 BCE): “the sap and blood of oratory remained fresh and uncorrupted down to this time, and retained a natural colour that required no rouge” (… sucus ille et sanguis incorruptus usque ad hanc aetatem oratorum fuit, in qua naturalis inesset, non fucatus nitor: Brut. 36). 22 Except where noted, translations of Latin texts are those of Michael Winterbottom in Russell/ Winterbottom (1972). 23 Translation and text from Russell (2002).

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of the older Attic way of speaking by foreign, Asian, manners (without, however, naming any individual orator).24 There are differences too, of course: Dionysius’ precision in dating the beginning of the decline to the death of Alexander the Great is not matched by the rather vague time frame of the Latin critics; Cicero and Santra explain why “Asian” oratory arose unlike Dionysius, who is content merely to describe its ascent; and while Santra and Dionysius view “Asian” oratory overwhelmingly negatively, Cicero is willing to concede its positive qualities. But my point is that Dionysius is adopting and modifying existing “histories” of the development of Greek oratory that focus on an Asian corruption of Attic eloquence. He provides a more elaborate, forceful, and melodramatic version of this process, and defines the period in which it occurs more exactly (also noting that the old rhetoric had “almost completely disappeared” by his time), but his narrative follows the same basic bi-partite literary historical model of his (Roman) predecessors, in which a glorious Attic rhetoric gives way to an inferior Asian version.25 Had only this part of Dionysius’ preface survived, there would be little hesitation in seeing it as another example of the “decline” theory so beloved by ancient literary critics.

Optimism and Revival As we noted at the beginning, however, Dionysius praises the eloquence of his age, rather than lament its demise. It turns out that his narrative of decline, unlike the others, has a sequel, in which the old rhetoric does not die after all, but comes roaring back to life:

24 Cicero presents a slightly different picture in Orator, written just after Brutus, also in 46 BCE: “Caria, Phrygia, and Mysia, being far from cultured and elegant, took up a style of oratory that, in its richness and as it were fattiness, was suited to their ears … This style was altogether rejected by the Athenians, whose taste was always so sensible and sure that they could listen to nothing that was corrupt or inelegant” (25). The time frame is vague, but seems to suggest that Asian and Attic styles were both flourishing in the classical period. 25 The only example connecting rhetorical decline with the Attic-Asian dichotomy that postdates Dionysius is Petronius, Satyricon, 1–4, which boasts, however, numerous points of contact: “It is only recently [nuper; cf. Dion. Hal. 1.7: “yesterday or the day before”] that that grotesque and windy loquacity has migrated from Asia to Athens (Athenas ex Asia commigravit)”. Athenian oratory is referred to as pudica oratio, recalling Dionysius’ σώφρων Attic Muse; the last Athenian author mentioned by Encolpius is Hyperides, who died in 322 BCE, correlating with Dionysius’ periodization. These parallels suggest that Petronius is parodying earlier theories like those of Cicero, Santra, and Dionysius, and that Encolpius’ remarks derive from the debates of that period. On this, see Sinclair (1984) and Breitenstein (2009) 23.

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[2.2] Our own age … has restored the old, temperate rhetoric to her just honour, and prevented the new, foolish rhetoric from enjoying a reputation which did not belong to her and behaving extravagantly in another’s house. [3] Nor is the fact that men have begun to honour the better above the worse the only reason for praising this age and its philosophers … but the point is also that the change has been rapid and the progress great. [4] Apart from a few Asian cities, where ignorance makes good learning slow to penetrate, the liking for the vulgar, frigid, and tasteless in literature has ceased. Those who formerly took pride in such things are becoming ashamed and gradually deserting to the other side, apart from a few incurables, while recent beginners are despising that style and ridiculing the passion for it. [2.2] … ὁ καθ’ ἡµᾶς χρόνος … ἀπέδωκε τῇ µὲν ἀρχαίᾳ καὶ σώφρονι ῥητορικῇ τὴν δικαίαν τιµήν, ἣν καὶ πρότερον εἶχε καλῶς, ἀπολαβεῖν, τῇ δὲ νέᾳ καὶ ἀνοήτῳ παύσασθαι δόξαν οὐ προσήκουσαν καρπουµένῃ καὶ ἐν ἀλλοτρίοις ἀγαθοῖς τρυφώσῃ. [3] καὶ οὐ καθ’ ἓν ἴσως τοῦτο µόνον ἐπαινεῖν τὸν παρόντα χρόνον καὶ τοὺς συµφιλοσοφοῦντας ἀνθρώπους ἄξιον, ὅτι τὰ κρείττω τιμιώτερα ποιεῖν τῶν χειρόνων ἤρξαντο […] ἀλλ’ ὅτι καὶ ταχεῖαν τὴν µεταβολὴν καὶ µεγάλην τὴν ἐπίδοσιν αὐτῶν παρεσκεύασε γενέσθαι. [4] ἔξω γὰρ ὀλίγων τινῶν Ἀσιανῶν πόλεων, αἷς δι’ ἀµαθίαν βραδεῖά ἐστιν ἡ τῶν καλῶν µάθησις, αἱ λοιπαὶ πέπαυνται τοὺς φορτικοὺς καὶ ψυχροὺς καὶ ἀναισθήτους ἀγαπῶσαι λόγους, τῶν μὲν πρότερον μέγα ἐπ’ αὐτοῖς φρονούντων αἰδουμένων ἤδη καὶ κατὰ μικρὸν ἀπαυτομολούντων πρὸς τοὺς ἑτέρους, εἰ μή τινες παντάπασιν ἀνιάτως ἔχουσι, τῶν δὲ νεωστὶ τοῦ μαθήματος ἁπτομένων εἰς καταφρόνησιν ἀγόντων τοὺς λόγους καὶ γέλωτα ποιουμένων τὴν ἐπ’ αὐτοῖς σπουδήν.

To the standard two-stage model of decline narratives, in which a worthy “old” (ἀρχαίᾳ) rhetoric is toppled by a reprehensible “new” (νέᾳ) one, Dionysius adds a third phase, in which the “old” is “restored” to her original position and the “new” banished back to where she had come from. In this alternative scheme, the present is paradoxically described as both “old” and better (τὰ κρείττω: 2.3) than the past, which is viewed as “new” and “worse” (τῶν χειρόνων: 2.3).26 In the opening sentence of the preface, Dionysius had similarly emphasized the superiority of the present (κάλλιον, ἐπὶ τὰ κρείττω: 1.1; τὰ κρείττω: 1.2); so too the “no small improvement” mentioned there (οὐ µικρὰν ἐπίδοσιν: 1.1) is echoed here in the comment that “the progress is great” (µεγάλην τὴν ἐπίδοσιν: 2.3). Moreover, this “transformation”, in contrast to the slow decline that began with the death of Alexander, is rapid (ταχεῖαν τὴν µεταβολὴν: 2.3) and depicted as still under way: note the use of “begun” (ἤρξαντο) in [2.3] and the present participles in the long genitive absolute that concludes the passage (αἰδουμένων, ἀπαυτομολούντων, ἁπτομένων, ἀγόντων, ποιουμένων). The Attic muse has been restored and the Asian deposed, but bad taste has not quite yet ceased.

26 For example, those who embraced the “new” rhetoric “in the past” (πρότερον) are contrasted to those “in the present” (νεωστὶ) who reject it.

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Dionysius, however, is hopeful about the future, as he remarks a bit later in the preface: [3.2] In consequence many serious historical works are now being written, many elegant speeches published, while philosophical treatises which are far from contemptible, and many other excellent works, serious productions both of Romans and of Greeks, have appeared and will continue to appear. [3] Such is the change in such a short time that it would not surprise me if the taste for the foolish style does not survive this one generation; when something once universal has been contracted to such small properties, the step to its total disappearance is no great one. [3.2] τοιγάρτοι πολλαὶ μὲν ἱστορίαι σπουδῆς ἄξιαι γράφονται τοῖς νῦν, πολλοὶ δὲ λόγοι πολιτικοὶ χαρίεντες ἐκφέρονται φιλόσοφοί τε συντάξεις οὐ μὰ Δία εὐκαταφρόνητοι ἄλλαι τε πολλαὶ καὶ καλαὶ πραγματεῖαι καὶ Ῥωμαίοις καὶ Ἕλλησιν εὖ μάλα διεσπουδασμέναι προεληλύθασί τε καὶ προελεύσονται κατὰ τὸ εἰκός. [3] καὶ οὐκ ἂν θαυµάσαιµι, τηλικαύτης µεταβολῆς ἐν τούτῳ τῷ βραχεῖ χρόνῳ γεγενηµένης, εἰ µηκέτι χωρήσει προσωτέρω µιᾶς γενεᾶς ὁ ζῆλος ἐκεῖνος τῶν ἀνοήτων λόγων· τὸ γὰρ ἐκ παντὸς εἰς ἐλάχιστον συναχθὲν ῥᾴδιον ἐξ ὀλίγου µηδὲ εἶναι.

Alongside the “now” (νῦν) and the present tense verbs of the first two lines (γράφονται, ἐκφέρονται) we find the future προελεύσονται in the third line; in the concluding sentence Dionysius once again emphasizes the speed of the “change” (µεταβολή) and even predicts the future demise of the “new” rhetoric in the next generation (προσωτέρω µιᾶς γενεᾶς). Indeed, as he will say a few paragraphs later, the treatise itself is Dionysius’ contribution to the ongoing struggle: “It will be my task to show how still further strength can be given to the winning cause.” (ἐξ ὧν δ’ ἂν ἔτι µείζω λάβοι τὰ κρείττονα ἰσχύν, ταῦτα πειράσοµαι λέγειν: 4.1).

Der klassizistische Dreischritt and the ‘Anti-Classical’ We began by noting Dionysius’ adherence to an earlier model of rhetorical decline in which Attic purity is corrupted by Asian decadence. And we saw that after him, literary histories continued to pose the question of why contemporary eloquence or literature failed to live up to the glories of the past. Dionysius, however, has created a novel and unexpected narrative of literary progress in which he can praise the literary production of his own day and look optimistically toward the future. Dionysius does so, not by abandoning the idea of decline, but by incorporating it into his new scheme: the present can be described as an improvement on the past only because the immediate past has declined so much from its previous heights.

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Dionysius thus splits the past into two: an “old” or “ancient” (ἀρχαία) era,27 whose end is marked by the death of Alexander, and a subsequent three-century period of decline which has continued down to Dionysius’ own day. The present is figured as a third stage in the evolution of rhetoric, representing a return to or a revival of the more distant past after an intervening era of decay and stagnation. This tri-partite periodization has long been recognized as fundamental to, or even constitutive of, the notion of classicism, which posits an age of “classical” greatness, followed by one of decline in which “classical” values are lost or unappreciated, and finally a “classicizing” period in which the values of the first, classical, age are once again honored and emulated.28 Dionysius may not have been the first to conceive of the literary past in this fashion, but his account is the earliest surviving example, and provides a remarkable expression of the attitudes toward literature and the past that would come to dominate Imperial Greek culture.29 But for my purposes, I want to reiterate the fact that der klassizistische Dreischritt of Dionysius, his innovative tri-partite model, simply adds an extra stage  –  the revival of ‘classical’ values in the present  – onto the more familiar bi-partite model of decline – glorious past, impoverished present. Dionysius’ addition of a third stage results in a more complicated model than those positing a simple change from a good past to a bad present; now two momentous changes are required, one that starts the decline and another that starts the revival.30 While authors of decline narratives focus their discussions on the causes of the first change, Dionysius, although he precisely dates the beginning of the deterioration to the year of Alexander’s death, completely passes over the reason for the weakening of Attic rhetoric.31 Far more important to him is

27 For the argument that ἀρχαία used in this manner corresponds to our term “classical”, see Kim (2014) 362–3. 28 Fuhrmann (1973) 169–70; Gelzer (1975); Gelzer (1979); Heldmann (1982) 122–131; Hidber (1996). On the concept of classicism, see Weitmann (1989) and especially Porter (2005a) and (2005b). 29 On other ancient manifestations of the three-stage development model, see Preisshofen (1979); Heldmann (1982) 126–8; Hidber (1996) 20–5. These include Quint. 10. 1. 74 on historiography (Clitarchus begins the decline and Timagenes the revival), Ath. 4.184b-c on the rebirth of paideia in the third century BCE, and Pliny the Elder NH 34.49–52 on bronze statuary (decline from 296/3 BCE, revival from 156/3 BCE). The peculiar dating of the last example’s revival strongly suggests derivation from a source soon after 156 BCE, and would thus pre-date Dionysius’ preface. Nevertheless, Dionysius’ model is the first extant example applied to literature or rhetoric. 30 Heldmann (1982) 143. 31 Dionysius’ choice to mark the chronological boundary of the “classical” era with the death of a political and military, rather than literary, figure, has suggested to some scholars that he sees political change as the cause of the beginning of the decline (Heldmann (1982) 125–6 for references). But Dionysius makes no such claim, and the late fourth century BCE was seen by many

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accounting for the second change, which he dates to his own time (c. 30–20 BCE), and which reanimated the old rhetoric and restored it to its rightful throne: [3.1] The cause and beginning of this great change lies in Rome. The mistress of the world makes all other cities look to her. Her own men of power, who govern their country on the highest moral principles, are men of education and fine judgement. The discipline they impose has strengthened the wiser elements of the community, and forced the foolish to learn sense. [3.1] αἰτία δ’ οἶµαι καὶ ἀρχὴ τῆς τοσαύτης µεταβολῆς ἐγένετο ἡ πάντων κρατοῦσα Ῥώµη πρὸς ἑαυτὴν ἀναγκάζουσα τὰς ὅλας πόλεις ἀποβλέπειν καὶ ταύτης δὲ αὐτῆς οἱ δυναστεύοντες κατ’ ἀρετὴν καὶ ἀπὸ τοῦ κρατίστου τὰ κοινὰ διοικοῦντες, εὐπαίδευτοι πάνυ καὶ γενναῖοι τὰς κρίσεις γενόμενοι, ὑφ’ ὧν κοσμούμενον τό τε φρόνιμον τῆς πόλεως μέρος ἔτι μᾶλλον ἐπιδέδωκεν καὶ τὸ ἀνόητον ἠνάγκασται νοῦν ἔχειν.

The change (τῆς τοσαύτης µεταβολῆς) and improvement (ἐπιδέδωκεν) in literature are thus a direct result of the political will of “men in power”. Dionysius’ political explanation has a strong moral and educative dimension: he speaks of the “virtue” (κατ’ ἀρετήν) of “noble” and “well-educated” rulers (εὐπαίδευτοι, γενναῖοι), who promote the “wise” (τό … φρόνιμον) and correct the “foolish part of the city” (τῆς πόλεως μέρος … τὸ ἀνόητον).32 As we have seen, this is precisely the sort of language he employed in his narrative of Asian rhetoric’s rise – a series of contrasts between the cultivated, civilized old Attic Muse and her uneducated, vulgar, and morally degenerate opponent (e. g., σώφρων vs. ἄφρων, φιλόσοφος vs. ἀμαθής; compare τὸ ἀνόητον above with τῇ … ἀνόητῳ [ῥητορικῇ] at 2.2 and τῶν ἀνοήτων λόγων at 3.3). The “change”, then, is characterized not in the rhetorical terms we see in Latin discussions of the Attic-Asian evolution – a simple, restrained, pure style vs. an inflated, overwrought, repetitive one – but as a return to the proper moral and paideutic principles of the “classical” period. Dionysius

other ancient critics as a decisive turning point in Athenian politics and literature. Some saw Demosthenes as the last representative, others Aeschines, others Demetrius of Phalerum, but the envisioning of a canonical, “classical” epoch of Athenian literature that ended in the late fourth century BCE clearly pre-dated Dionysius (Heldmann (1982) 98–122, 143 on “the canonization of an epoch”, rather than of orators, and his tables at 144–5). His historical mindset might have led him to use, uniquely, a specific point in time associated with a political event to mark the change (Dionysius uses Alexander’s death to speak of the historical decline of Greek hegemony in Ant. Rom. 1.2.3 and cf. Din. 2.4, and Diodorus Siculus (1.4.6) had already used the same date to mark the end of the first six books of his Bibliothêkê), but the periodization is otherwise completely traditional. See also the remarks of Hidber (1996) 18–20; 103. 32 On the Isocratean background of Dionysius’ thought, see Hidber (1996) 44–56 and Wiater (2011) 65–92.

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sees the current style in which wise, noble classicizing literature is now being written as the direct consequence of a culture-wide change in morals and values, which in turn has been brought about by the advent of Roman hegemony. Politics, moral character, and style are thus intimately and explicitly linked, to a degree unparalleled in earlier accounts of literary development.33 The attention Dionysius pays to the causes of the “change” occurring as he writes highlights the novelty and significance of his periodization of literary history. Theorists of “decline” tend to fixate on the beginning of the putative age of “corrupt” eloquence, but rarely on its conclusion, which is difficult to situate in time because it is always imagined as in progress; the continuous association of “corruption” with the present renders the periodization amorphous, with its endpoint constantly shifting. Dionysius’ addition of a third stage to the traditional two-stage model is revolutionary not only because it transforms a pessimistic narrative of decline into an optimistic one of rebirth, but because it introduces a change in the present that brings the period of decline to an end. By doing so, Dionysius historicizes “corrupt” literature; he pushes it away from the present, when “classical” literature again flourishes, and into a precisely demarcated temporal space, an in-between time (Zwischenzeit) that can be dismissed as a centuries-long delusion or nightmare from which everyone is now waking.34 Moreover, he associates the entire culture of that period with the negative qualities attributed to its literature: according to Dionysius the “insane”, “ignorant” and “shameless” rhetoric had infiltrated all of the cities, and can only be driven back by the strength of Roman moral values. Decadence, decay, and degeneration no longer belong to the present, as in decline narratives, nor to the past, but to a strange middle period, that is neither old enough to be ancient and classical nor new enough to be modern and classicizing.35 Whether we call this period “Asian”, “Hellenistic”, or something else, its identity derives from its negative relation to the classical and classicizing eras surrounding it. We might thus label it non- or un-classical, or, because it is explicitly imagined as representing values antithetical to classical and classicizing literature, as anti-classical.36 For all of the

33 On Rome in the preface, see Hidber (1996) 75–81, with bibliography; on the political overtones, Wiater (2011) 92–106. Heldmann (1982) shows how “political” explanations of changes in rhetorical practice are not as common in our sources as we suppose; his attempt (at 128–31), however, to downplay these aspects in Dionysius’ attribution of the revival to Rome is not convincing. 34 Gelzer (1975) 163–5. 35 The period began three hundred years before Dionysius’ treatise, but he can still call it “new” and refer to the coming of Asian rhetoric as having occurred “yesterday or the day before”. 36 Dionysius might have called it “Asian”, but he does not. Gelzer (1975) 165 for the analogous terms: “gothic”, “baroque”, and “mannerist”.

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remarkable features of Dionysius’ model – his precise dating, his intertwining of political and literary change, his celebration of the literature of his own day – his “invention” of an “anti-classical” age as the centerpiece of a novel three-stage periodization stands out as perhaps his most important literary historical innovation.

3. Plutarch, On the Oracles of the Pythia, 23–30 (405D–409D) Many of Dionysius’ concerns in his preface are also found in Plutarch’s dialogue On the Oracles of the Pythia (De Pythiae oraculis), written well over a century later (c. 100–125 CE).37 But unlike Dionysius, who began his treatise by celebrating his own age, Plutarch introduces the theme of dissatisfaction with the present from the very start: the title itself, Concerning the fact that the Pythia no longer prophesies in verse (Περὶ τοῦ µὴ χρᾶν ἐµµέτρα νῦν τὴν Πυθίαν), views the present as having lost something that was once there (µὴ νῦν: “no longer”). The dialogue itself is imbued with the flavor of the distant past, purporting to report a conversation of Plutarch’s acquaintances as they walk among the archaic and classical monuments of the Delphic sanctuary. The problem referred to in the title is brought up early on by Diogenianus, a young man on his first visit and for whose benefit the excursion is being undertaken, but discussion is postponed until the group brings their tour to an end on the south steps of the Temple of Apollo. Once there Diogenianus requests from his companions some insight “concerning the reason (περὶ τῆς αἰτίας) that the Pythia has given up (πέπαυκε) prophesying in hexameters or other meters”.38 He continues: 17; 402B: There is in this an argument which is particularly damaging to our faith (πίστιν) in the oracle, as there seem to be two possibilities: either the Pythia does not go near the place where the divine power resides, or the spirit is entirely exhausted and the power is faded away (… τοῦ πνεύματος παντάπασιν ἀπεσβεσμένου καὶ τῆς δυνάμεως ἐκλελοιπυίας).

37 I concur with Schröder (1990) 60, 71, 225 that no more precise date is recoverable; cf. Valgiglio (1992) 41–2. The dramatic date of the dialogue is similarly unclear, but is presumably very close to that of its composition. Schröder (1990) 1–72 and Valgiglio (1992) 7–56 are the fullest introductions to the dialogue; see also the brief summaries of Hirzel (1895) 203–8 and Lamberton (2001) 159–65, and, in the context of the other Delphic dialogues, Babut (1992) and Tusa Massaro (2000). 38 Greek text: Schröder (1990); my translation, adapted from Russell (1993) 57–81.

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Diogenianus’ concern is religiously rather than literarily motivated, but the image of a silenced Pythia, and of the “exhausted” power and pneuma of Delphi recalls Dionysius’ description of the “old rhetoric” gradually expiring and weakening and almost disappearing (ἐκπνεῖν καὶ μαραίνεσθαι κατ’ ὀλίγον … μικροῦ δεήσασα εἰς τέλος ἠφανίσθαι: 1.1). And Diogenianus’ anxieties about “faith” and the Pythia’s powers are manifestations of a nostalgia for Delphi’s glorious past as strong as Dionysius’ for the ancient, philosophical rhetoric. Moreover, it soon becomes clear that the problem is not restricted to oracles nor localized at Delphi; in the long speech devoted to answering Diogenianus and occupying nearly the entire second half of the treatise (19–30), Theon sees the change in the Pythias’ practice as reflective of a more general cultural transformation that has seen a once “poetic” Greece become “prosaic”.39 The abandonment of verse oracles, then, functions in the dialogue as a particularly resonant metaphor for the passage from a lofty, grand, poetic, and classical past to a prosaic Imperial present. The central question of On the Oracles of the Pythia – why are oracles no longer in verse? – thus strikes many of the same chords as the one – why has eloquence died? – which exercises authors such as Seneca the Elder, Tacitus, and Longinus. But the literary history that Theon will provide to answer to that question will be very different than their tales of decline and degeneration. A hint of this occurs earlier in the dialogue, during a debate over the slightly different question of why the Pythia’s verses were so poor. In response, the Stoic poet Sarapion argues that people of his day no longer appreciate the Pythia’s old-fashioned poetry because their taste has been corrupted.40 6; 397 A‑B: … we have a sickness of ear and eye because we have grown accustomed through luxury and softness to regard pleasure and beauty as identical (νοσοῦµεν … καὶ τὰ ὦτα καὶ τὰ ὄµµατα, συνειθισµένοι διὰ τρυφὴν καὶ µαλακίαν τὰ ἡδίω καλὰ νοµίζειν καὶ ἀποφαίνεσθαι) […] The pure and passionless gives no place to pleasure; she was cast out here on earth, together with Ruin (ἡδονὴν γὰρ οὐ προσίεται τὸ ἀπαθὲς καὶ ἁγνόν, ἀλλ᾽ ἐνταῦθα µετὰ τῆς Ἄτης ἐρρίφη), and most of her, it seems, has gathered in the ears of men.

39 The character of Theon is presented as the authoritative voice in the dialogue, but his adoption of this role here and elsewhere in the Moralia has led some to surmise that he is merely a stand-in for Plutarch (e. g., Flacelière (1974) 42–3). He is, however, surely a real person (Ziegler (1934) cols. 2059–66; Puech (1992) 4886). While his opinion, as the last and the longest, carries much weight, it should not be mistaken for that of Plutarch (cf. the nuanced view of Lamberton (2001) 160–1). 40 The logic is as follows: if the verses are by Apollo, then they must be good; if we think them poor, it is thus our taste in verse that is at fault, not the verses themselves. Why is our taste bad? Because we “have a sickness …”.

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Sarapion’s castigation of the moral failings of the present is characteristic of literary “decline” narratives. Seneca, for instance, identifies the laziness, extravagance, and dissipation of the young as the problem, Tacitus’ Messalla blames the lack of concern for morality in child-rearing and education (Dialogus 28–29), and Dionysius equates the rise of Asian rhetoric with a loss of moral compass. But the closest parallel is found in On the Sublime, where the narrator attributes the “universal dearth of literature” (λόγων κοσμική τις … ἀφορία) to the “love of pleasure” (ἡ φιληδονία) and the “love of money” (ἡ … φιλοχρηματία), from which “we are sick” (νοσοῦμεν), and blames, among other things, the admiration for “extravagance” (πολυτέλεια) and “luxury” (τρυφήν). Sarapion is thus offering a standard and familiar response to the problem of decline, one that attributes it to moral decay. It is surely significant, then, that this answer is immediately ridiculed and refuted. Theon responds to Sarapion’s tirade by “smiling” (μειδιάσας) and dismissing it as hackneyed and clichéd (7; 397B). Instead, he explains that the form of the prophecy – in this case the verse quality – is solely dependent on the Pythia herself; the god only provides the content and hence is absolved from responsibility for bad poetry. There has thus been no decline in literary standards; the Pythia’s verse was indeed bad, but this fact does not impugn Apollo’s poetic skills. Theon will use similar reasoning later to answer the dialogue’s central question, so the episode serves to introduce the reader to the important distinction between form (dependent on humans) and content (dependent on the god). But it also hints that narratives of decline like Sarapion’s are insufficient answers to questions of cultural change; a suggestion which will also be borne out in Theon’s concluding speech.

Theon’s Speech: Reversing Decline Theon’s long explanation of the current lack of verse oracles at Delphi relies upon the same theory of prophetic inspiration used to counter Sarapion: the god only provides the prophetic impulse, the content, to the Pythia, who then utters that content in a form of her own devising (21–2; 404B–405B).41 Since the Pythias

41 In the first part of his speech (19–20), Theon undermines Diogenianus’ premise, claiming that there were prose oracles in the past, and are still some now in verse. As Schröder (1990) 22–4, points out, Theon abandons this line of argument at the beginning of ch. 21, and I thus do not discuss it here.

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nowadays are simple, unlettered women, their answers are in basic, straightforward prose (22; 405C). Therefore, the prose form of the prophecies in no way implies any weakening of the divine spirit or Apollo’s power, since only the content, which remains the same, originates with the god. But if Theon has assuaged Diogenianus’ fears about the health of the oracle, he has still not answered the original question. Theon’s solution leaves unexplained why the ancient Pythias (τῶν παλαιῶν: 23; 405D), who were presumably no better educated than those of his own day, nevertheless delivered responses in verse and not simple prose. Were the Pythias of the past somehow different than those of the present? Remarkably, Theon’s answer to this question is “yes”, and to account for this discrepancy, he advances an unusual history of Greek logos, or discourse, that I want to examine in some detail, especially in counterpoint to Dionysius’ preface.42 “That era”, Theon says, “had temperaments and natures possessing something productive and fluent toward poetry” (καὶ σωμάτων ἤνεγκε κράσεις καὶ φύσεις ὁ χρόνος ἐκεῖνος εὔρουν τι καὶ φορὸν ἐχούσας πρὸς ποίησιν: 23; 405E); even the slightest stimulus stirred people to poetic expression  – not just the priestesses of Apollo, but philosophers, astronomers, and anyone who had a bit too much to drink or was carried away by emotion (23; 405E-406B). He continues: 24; 406B‑D: Nevertheless, when we consider both the matter of the god and of providence, we will see that the change has been for the better (πρὸς τὸ βέλτιον γεγενημένην τὴν μεταβολήν). So there was a time when (ἦν οὖν ὅτε) people used meter, songs, and lyrics as the coinage of discourse, and they guided all history, philosophy (πᾶσαν μὲν ἱστορίαν καὶ φιλοσοφίαν), and, in brief, every experience and matter requiring a more lofty voice (πᾶν δὲ πάθος … πρᾶγμα σεμνοτέρας φωνῆς δεόμενον) into the poetic and musical. Only a scarce few now even understand poetry, but back then everyone listened to and enjoyed it (οὐ γὰρ µόνον 〈ὧν〉 νῦν ὀλίγοι µόλις ἐπαΐουσι, τότε [δὲ] πάντες ἠκροῶντο καὶ ἔχαιρον ᾀδοµένοις): “shepherds, ploughmen, and bird catchers” according to Pindar [Isth. 1.48]. Because of the tendency toward poetry, most people advised, spoke openly, exhorted, and related myths and proverbs by means of the lyre and song; they still further produced hymns to the gods, prayers, and paeans in meter and music, some through their natural ability, others because it was how things were done. Therefore, the god did not begrudge ornament and charm (κόσμου καὶ χάριτος) to prophecy nor did he drive the honored muse from the

42 De Pyth. orac. 23–30. Given the space constraints, I concentrate here on chapters 23–4 and 28–30, omitting 25–7, whose precise relation to Theon’s argument is not always clear. For discussion, see Schröder (1990) 22–4. On the literary critical aspects of the speech, see the brief comments of Atkins (1934) 323 (Plutarch is “alive to the influence of contemporary conditions on literature”); Tagliasacchi (1961) 102–3; and Whitmarsh (2005) 363–5. The best account, however, is that of van der Stockt (1992) 74–88, who sets Theon’s ideas against Plutarch’s broader conception of “literature”. See Kim (2017) for more bibliography.

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tripod here, but rather brought her in, awakening and embracing poetic natures (ἐγείρων τὰς ποιητικὰς 〈καὶ〉 ἀσπαζόμενος φύσεις); he himself both excited the images and helped to urge on the lofty and erudite (τὸ σοβαρὸν καὶ λόγιον) as appropriate and wondrous.

In other words, the verse form of ancient oracles was a symptom of that entire society’s propensity for poetry; the “ancient” world was filled with song. Indeed the picture that Theon paints of this culture seems like a mythical poetic paradise, where every activity is rendered in the “elevated language” of verse (σεμνοτέρας φωνῆς); he speaks reverently of the “ornament”, “charm”, “loftiness”, and “eloquence” (κόσμου καὶ χάριτος; τὸ σοβαρὸν καὶ λόγιον) that characterizes the prophecies of this age. The distance from the present is highlighted by his contrast between the fact that barely any people in his own day (νῦν ὀλίγοι) understand poetry and the fact that everybody in antiquity (τότε πάντες) listened to and enjoyed it. One would thus be forgiven for reading these opening passages as the beginning of a decline narrative; after all, everything in the dialogue so far has led us to believe that poetic oracles and the past age in which they existed were better than the present. For that reason, even though Theon had warned his audience at the beginning of the above passage that “the change has been for the better” (πρὸς τὸ βέλτιον γεγενηµένην τὴν µεταβολήν), his subsequent description of that change, the end of the age of song, takes the reader by surprise. 24; 406D‑E: But when, as life changed along with fortune and bodily natures, fashion, thrusting aside the extravagant, loosened the golden topknots, took off the soft robes, cut the long proud hair, and untied the kothornos, people accustomed themselves (rightly) to oppose extravagance in adornment with moderation, and to consider the unaffected and simple as ornament rather than the lofty and elaborate. So too since discourse underwent a similar change and was freed, history descended from meter just as from a chariot and once on foot [in prose] the truth was especially separated from the mythic. Philosophy also, since it embraced clarity and instructiveness rather than the astonishing, began to conduct its inquiries through prose … ἐπεὶ δὲ τοῦ βίου μεταβολὴν ἅμα ταῖς τύχαις καὶ ταὶς φύσεσι λαμβάνοντος ἐξωθοῦσα τὸ περιττὸν ἡ χρεία κρωβύλους τε χρυσοῦς ἀφῄρει καὶ ξυστίδας μαλακὰς ἀπημφίαζε καὶ που καὶ κόμην σοβαρωτέραν ἀπέκειρε καὶ ὑπέλυσε κόθορνον οὐ φαύλως ἐθιζομένων ἀντικαλλωπίζεσθαι πρὸς τὴν πολυτέλειαν (E.) εὐτελείᾳ καὶ τὸ ἀφελὲς καὶ λιτὸν ἐν κόσμῳ τίθεσθαι μᾶλλον ἢ τὸ σοβαρὸν καὶ περίεργον, οὕτως τοῦ λόγου συμμεταβάλλοντος ἅμα καὶ συναποδυομένου κατέβη μὲν ἀπὸ τῶν μέτρων ὥσπερ ὀχημάτων ἡ ἱστορία καὶ τῷ πεζῷ μάλιστα τοῦ μυθώδους ἀπεκρίθη τὸ ἀληθές, φιλοσοφία δὲ τὸ σαφὲς καὶ διδασκαλικὸν ἀσπασαμένη μᾶλλον ἢ τὸ ἐκπλῆττον διὰ λόγων ἐποιεῖτο τὴν ζήτησιν …

All of a sudden, the poetic age is cast as an age of extravagance, of over-elaboration, of arrogance; verse form, which had just been praised as ornament and charm is now equated with luxurious, effeminate dress and hairstyles and

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linked with falsehood and obscurity. The use of prose, on the other hand, is in no way seen as a step down, but as the outward manifestation of a culture-wide newfound appreciation of simplicity, moderation, and clarity.43 Theon thus sees the µεταβολή as progress rather than decline; he subverts the assumption of his interlocutors that a change from poetry to prose must signify a downturn, and instead insists that it should be seen as an improvement. Theon’s revisionist narrative of cultural and literary progress has much in common with that described in Dionysius’ preface, which also featured a momentous and fundamental change (µεταβολή) between two periods characterized as essentially different. Dionysius described how a corrupt “Asian” era had given way to his classicizing present, in which the noble “Attic” eloquence had recovered her position of honor. In the same way, Theon’s luxurious, over-indulgent “poetic” age gave way to a “prosaic” period marked by straightforwardness and simplicity. Theon’s insistence that “the change has been for the better” (πρὸς τὸ βέλτιον γεγενημένην τὴν μεταβολήν: 24.406B) recalls Dionysius’ references to the “rapid change and great improvement” (ταχεῖαν τὴν µεταβολὴν καὶ µεγάλην τὴν ἐπίδοσιν: 2.3) and the “improvement for the better” (ἐπίδοσιν … ἐπὶ τὰ κρείττω: 1.1) in prose literature. Both thus characterize the change as a crucial literary historical turning point, but in a positive direction, from a past age of extravagance to a present era of moderation.

An “Archaic” Age? One significant difference between Theon and Dionysius’ models involves their chronologies. Dionysius’ μεταβολή was occurring while he wrote, probably in the 20s BCE, and he specifies that the preceding “Asian” era had begun with the death of Alexander some three centuries before. Theon, however, never explicitly dates the poetic era (“that time”: ὁ χρόνος ἐκεῖνος: 23.405E) or the “change” in values (μεταβολήν: 24.406D) that brought it to an end. As scholars have noted, however, Theon’s allusions to changing fashions and the development of literary prose offer clues as to a possible periodization.44 Three of the examples of clothing and hairstyle that Theon affiliates with those “poetic natures” – the ξυστίς, the κρωβύλος, and long hair – are cited by fifth and fourth-century BCE authors as symbols of luxury and wealth.45 Most obviously,

43 I have dealt with Theon’s argumentative strategies in more detail in Kim (2017). 44 See van der Stockt (1992) 79–80. 45 E. g., Pl. Resp. 4.420e; Ar. Nub. 70.

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Theon’s reference to κρωβύλους χρυσοῦς (“golden topknots”) alludes to a famous passage of Thucydides on the lavishness of Athenian elite dress and hairstyle (1.6.3–4).46 Thucydides is vague about the time frame (“only lately”: οὐ πολὺς χρόνος ἐπειδή), but Aristophanes and Heraclides Ponticus attribute this older, more luxurious style to the Athenian generation who had fought at Marathon in 490 BCE.47 Moreover, Theon’s remark that “history descended from meter just as from a chariot and once on foot/in prose  …” (κατέβη μὲν ἀπὸ τῶν μέτρων ὥσπερ ὀχημάτων ἡ ἱστορία καὶ τῷ πεζῷ: 24.406E) recalls a passage of Strabo (writing perhaps in the 20s CE), where he employs the same simile: Geog. 1.2.6: In fact, prose speech of an elaborate kind is very much an imitation of poetical. Poetical elaboration came into the world first and won fame. Then writers like Cadmus, Pherecydes, and Hecataeus imitated it, keeping all the poetical qualities except metre. Their successors further pruned away various poetic elements, and so brought prose down from the heights to its present level. […] The term “pedestrian” (“prose”) for language without metre also betrays the descent from a height or a chariot to the ground.48 ὡς δ’ εἰπεῖν, ὁ πεζὸς λόγος, ὅ γε κατεσκευασμένος, μίμημα τοῦ ποιητικοῦ ἐστι. πρώτιστα γὰρ ἡ ποιητικὴ κατασκευὴ παρῆλθεν εἰς τὸ μέσον καὶ εὐδοκίμησεν· εἶτα ἐκείνην μιμούμενοι, λύσαντες τὸ μέτρον, τἆλλα δὲ φυλάξαντες τὰ ποιητικά, συνέγραψαν οἱ περὶ Κάδμον καὶ Φερεκύδη καὶ Ἑκαταῖον· εἶτα οἱ ὕστερον ἀφαιροῦντες ἀεί τι τῶν τοιούτων εἰς τὸ νῦν εἶδος κατήγαγον ὡς ἂν ἀπὸ ὕψους τινός· […] καὶ αὐτὸ δὲ τὸ πεζὸν λεχθῆναι τὸν ἄνευ τοῦ μέτρου λόγον ἐμφαίνει τὸν ἀπὸ ὕψους τινὸς καταβάντα καὶ ὀχήματος εἰς τοὔδαφος.

The three historians named by Strabo were active in the late sixth and early fifth century BCE. It appears, then, that Theon is exploiting the fact that ancient theories about the development of prose from poetry (cf. also Varro F 319 Funke) operated on a roughly similar periodization as did those concerning the change from luxurious to moderate fashions at Athens; both see the early to mid-fifth century

46 “it is only lately (οὐ πολὺς χρόνος ἐπειδὴ) that their rich old men left off the luxury (τὸ ἁβροδίαιτον) of … fastening a knot of their hair with a tie of golden crickets (χρυσῶν τεττίγων ἐνέρσει κρωβύλον ἀναδούμενοι τῶν ἐν τῇ κεφαλῇ τριχῶν)”. So Schröder (1990) 385–6; van der Stockt (1992) 83; Toye (2000) 175. The passage was well-known in the Imperial period: e. g., Dion. Hal. Thuc. (19 and Luc. Nav. 3). 47 Nub. 984–6: “ancient  … and full of crickets” (ἀρχαῖα  … καὶ τεττίγων ἀνάμεστα). Heraclid. Pont. F  39, lines 15–7  Schütrumpf (F  55 Wehrli): “[those] who had fought the battle of Marathon … bound up their locks into topknots, put golden crickets on their brows and wore their hair long” (κορὺμβους δ’ ἀναδούμενοι τῶν τριχῶν χρυσοῦς τέττιγας περὶ τὸ μέτωπον καὶ τὰς κόμας ἐφόρουν). 48 Translation by Russell in Russell/Winterbottom (1972), with my slight modifications.

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BCE as crucial.49 By assimilating these two models and extending their purview, Theon imagines a conceptual “break” between an extravagant and a simple epoch that takes place, not at the end of the classical period (e. g., 323 BCE) so revered by Imperial Greeks, but within it, sometime in the fifth century BCE. The ancient past is thereby split into two: an early “excessive” period viewed with disapproval, followed by a “modest” one worthy of praise. Moreover, this latter era is assimilated to the Imperial present: the entire half-millenium from the late fifth century BCE to the early second century CE is envisioned as a single “moderate” era – in fashion and discourse – that stands opposed to what went before – an opulent, poetic, age. Rather than see the Imperial present as a revival of the classical period, Theon imagines it as a continuation, and locates the period of decadence before the classical period, rather than after it, as Dionysius did.50 If Dionysius saw the 20s BCE as the key moment marking the end of his “Asian” period and the dawn of a new era, Theon identifies the early fifth century BCE as the time when classical restraint and moderation came into being.51 Nevertheless, both models can be seen as two variant solutions to essentially the same problem: how to cast one’s own present in a positive light and as an improvement on what came before, yet still link that present to a glorious, “classical” past. Dionysius does so by casting the present as a revival of the “classical” past after a fall into decadence, and Theon by collapsing both present and “classical” past into one single, long, post-change age preceded by decadence. But both of these schemes solve the problem by opposing the present and classical past to an antithetically conceived period of decadence or corruption. I noted earlier how Dionysius conceives his “in-between” period as anti-classical, associating it not only with values diametrically opposed to the “moderation” characterizing the other eras, but also with an ethnic/geographical identity  –  “Asian”  – seen as the negative antithesis of both Greek and Roman. Theon engages in a similar maneuver, characterizing the culture before the “change” as “poetic” understood in a negative manner – as extravagant, obscure, deceitful, and self-indulgent –

49 On the ancient theory of prose development, see Schröder (1990) 53–6 for discussion, with earlier bibliography; cf. Toye (2000) 178. 50 See Kim (2014), however, for an examination of Dionysius’ own ambivalence toward “archaic” elements in classical literature. 51 Theon’s periodization is virtually unique: unlike we moderns, the Greeks of the Imperial era did not divide the post-Trojan War, pre-Alexander past into separate “archaic” and “classical” ages. But Theon’s comments suggest that to some Imperial Greeks, the distant past was not a unified and ideologically consistent whole. On the modern “invention” of the archaic period, see e. g., Most (1989); Payen (1996).

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and opposing it to the moderation and simplicity of the post-change, “prosaic” present. Whether this anti-classical period is located before the classical period, as in Theon, or after it, as in Dionysius, its function remains the same: to act as a foil for the noble, sensible, moderate, “classicizing” qualities, in literature, taste, and moral values, of the present.

Theon’s Speech, chs. 28–30: Revival? One crucial difference between the two models, as I have already noted, is that Theon’s model has, instead of Dionysius’ three phases, only two: ancient, poetic extravagance, and modern prosaic simplicity. There is no Dionysius-like revival in Theon’s own time of an originary “moderate” prosaic era that had existed prior to and degenerated into the age of song. There is, however, some indication at the end of the dialogue that Theon’s optimism, like Dionysius’, has also been inspired by more contemporary changes; by glancing at these passages, I would like to suggest that Theon, alongside the similarities already outlined, retains a sense of a current “revival” very reminiscent of Dionysius’ preface. This may not be in full harmony with his literary history described above, but demonstates nonetheless the persistence of Dionysius’ way of thinking about the relation between literary past and present. As he nears the conclusion of his speech, Theon closes his narrative of the “change” from poetry to prose by assessing the “prosaic” situation of his own day: 28; 408B‑C: For my own part, I feel very content with the present subjects of the questions men put to the god. All is peace and quiet, war has ceased, there are no migrations or revolutions or tyrannies in Greece, or any other disorders and evils demanding complicated medication, as it were. τὰ δὲ νῦν πράγµατα καθεστῶτα, περὶ ὧν ἐρωτῶσι τὸν θεόν, ἀγαπῶ µὲν ἔγωγε καὶ ἀσπάζοµαι. πολλὴ γὰρ εἰρήνη καὶ ἡσυχία πέπαυται δὲ πόλεµος, καὶ πλάναι καὶ στάσεις οὐκ εἰσὶν οὐδὲ τυραννίδες, οὐδ᾽ ἄλλα νοσήµατα καὶ κακὰ τῆς Ἑλλάδος ὥσπερ πολυδυνάµων φαρµάκων χρῄζοντα καὶ περιττῶν.

Theon never mentions Rome, but it is hard not to take this description of political tranquility as a reference to the pax Romana – a jarring reminder of the fact that the age of prose extends down to the Imperial present. The references to the current political situation render the νῦν here much more immediate than earlier in the speech, a feeling emphasized by Theon’s use of first person, present tense verbs (ἀγαπῶ, ἀσπάζοµαι). Theon turns again to the ‘here-and-now’ a few paragraphs further on, when he reveals that the prose age is not only ethically, but also economically superior to what came before:

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29; 408 F‑409 A: The Pythia’s speech, on the other hand, has the characteristics that mathematicians attribute to a straight line; it is the shortest line between two points. Her words have no twists or curves, no double sense or ambiguity. They go straight to the truth, they risk the test of belief, they take responsibility for themselves and they have never yet been proven wrong. They have enriched the shrine with offerings and gifts from Greeks and barbarians, and adorned it now with beautiful buildings and the rich possessions of the Amphictyons. For you all see yourselves many new buildings where there were none before, and many ruined and desolate buildings now restored. And as young trees grow up beside those that are already flourishing, so does Pylaea share in Delphi’s vigour and prosperity. Our wealth has given her form and beauty and a splendour of temples and meeting-houses and water-courses such as she has never had for a thousand years. 29; 409B‑C: [The god] gives us … evidence by providing prosperity and splendour and honour in place of the drought of our former desolation. I love myself for my zeal and service in this cause, with Polycrates and Petraeus. I love also the initiator of this policy, who takes thought and cares for most of these achievements. But so great a change cannot have happened in so short a time by mere human effort, without the presence of the god among us and his divine guidance of the oracle. 29; 408 F–409 A: ἡ δὲ τῆς Πυθίας διάλεκτος, ὥσπερ οἱ μαθηματικοὶ γραμμὴν εὐθεῖαν καλοῦσι τὴν ἐλαχίστην τῶν τὰ αὐτὰ πέρατ’ ἐχουσῶν, οὕτως οὐ ποιοῦσα καμπὴν οὐδὲ κύκλον οὐδὲ διπλόην οὐδ’ ἀμφιβολίαν ἀλλ᾽ εὐθεῖα πρὸς τὴν ἀλήθειαν οὖσα πρὸς δὲ πίστιν ἐπισφαλὴς καὶ ὑπεύθυνος οὐδένα καθ᾽ αὑτῆς ἔλεγχον ἄχρι νῦν παραδέδωκεν, ἀναθηµάτων δὲ καὶ δώρων ἐµπέπληκε βαρβαρικῶν καὶ Ἑλληνικῶν τὸ χρηστήριον, [409 A] οἰκοδοµηµάτων δὲ κάλλεσι καὶ κατασκευαῖς Ἀµφικτυονικαῖς. ὁρᾶτε δήπουθεν αὐτοὶ πολλὰ µὲν ἐπεκτισµένα τῶν πρότερον οὐκ ὄντων, πολλὰ δ᾽ ἀνειληµµένα τῶν συγκεχυµένων καὶ διεφθαρµένων. ὡς δὲ τοῖς εὐθαλέσι τῶν δένδρων ἕτερα παραβλαστάνει, καὶ τοῖς Δελφοῖς ἡ Πυλαία συνηβᾷ καὶ συναναβόσκεται διὰ τὰς ἐντεῦθεν εὐπορίας σχῆµα λαµβάνουσα καὶ µορφὴν καὶ κόσµον ἱερῶν καὶ συνεδρίων καὶ ὑδάτων οἷον ἐν χιλίοις ἔτεσι τοῖς πρότερον οὐκ ἔλαβεν. […] 29; 409B–C: ἡμῖν δὲ … σημεῖα … ἀναδίδωσιν, ὥσπερ ἐξ αὐχµοῦ τῆς πρόσθεν ἐρηµίας καὶ πενίας εὐπορίαν καὶ λαµπρότητα καὶ τιµὴν πεποιηκώς. καίτοι φιλῶ μὲν ἐμαυτὸν ἐφ᾽ οἷς ἐγενόμην εἰς τὰ πράγματα ταῦτα πρόθυμος καὶ χρήσιμος μετὰ Πολυκράτους καὶ Πετραίου, φιλῶ δὲ τὸν καθηγεμόνα ταύτης τῆς πολιτείας γενόμενον ἡμῖν καὶ τὰ πλεῖστα τούτων ἐκφροντίζοντα καὶ παρασκευάζοντα , ἀλλ᾽ οὐκ ἔστιν [ἄλλως ὅτι] τηλικαύτην καὶ τοσαύτην μεταβολὴν ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ γενέσθαι δι᾽ ἀνθρωπίνης ἐπιμελείας, μὴ θεοῦ παρόντος ἐνταῦθα καὶ συνεπιθειάζοντος τὸ χρηστήριον.

Most scholarship on this passage has focused, naturally, on the evidence it provides of architectural renewal at Delphi and on the identity of the “initiator” (τὸν καθηγεμόνα), whose name was presumably provided in the lacuna near the end of the passage (Hadrian? Plutarch himself?).52 My interest lies, however, with the connection between Theon’s comments here and the “literary history” he offered

52 Discussion in Schröder (1990) 15–21.

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earlier in his speech. How, one might ask, does this recent and ongoing prosperity at Delphi, which seems to be attributed to the Pythia’s use of prose, fit in with Theon’s model of literary development? Earlier, I showed how Theon links the fashion for prose in his own day with that of the later classical period, viewing the entire stretch of time as a single age in opposition to the poetic era that preceded it. Now, however, he seems to suggest that the positive effects of the change to prose have only recently come to pass. If “simple” prose has been the medium of the Pythias for centuries, why is it only now that the “ruined and desolate buildings” have been restored? And what is the relation of the great and swift “change” (μεταβολή) referred to at the end of the passage to the one Theon spent so much time describing a few pages before?53 We might gain some insight by turning once again to Dionysius. If the first part of Theon’s account paralleled Dionysius’ model of progress from an “Asian” past to an “Attic” present, this passage is reminiscent of Dionysius’ comments celebrating the Rome-inspired revival of “classical” literature still ongoing in his day. Like Dionysius, Theon sets the transformation against the backdrop of Roman peace, speaks as if the revival is currently underway and will continue into the future (note the present tenses: συνηβᾷ καὶ συναναβόσκεται; ἀναδίδωσιν; φιλῶ), and compares the splendor of the present with the desolation of the immediate past (“many new buildings where there were none before, and many ruined and desolate buildings now restored”; “prosperity and splendour and honour in place of the drought of our former desolation”). He also emphasizes the extent and rapidity of the change in a strikingly similar way. Compare Theon’s comment: “so great a change has happened in so short a time” (τηλικαύτην καὶ τοσαύτην μεταβολὴν ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ γενέσθαι)

with the almost identical phrasing of Dionysius: “since so great a change has happened in this brief time” (τηλικαύτης µεταβολῆς ἐν τούτῳ τῷ βραχεῖ χρόνῳ γεγενηµένης: 3.3).

Although Theon says that the (prose) dialektos of the Pythia has “filled” the sanctuary with gifts and “adorned” it with beautiful buildings, he does not explicitly

53 Schröder (1990) 23–4, sees the incompatibilities between Theon’s explanation in 28–30 and that which precedes as evidence of a conscious shift to a different line of argument. I agree and therefore posit a different periodization for each section of the speech. Nevertheless, I am also interested in how the two accounts can be envisioned together to form a broader, if fuzzier, literary historical portrait.

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attribute Delphi’s newfound wealth and revival to the change in the Pythia’s prophecy form. And the μεταβολή “in so short a time” that he mentions here seems very different from the rather gradual μεταβολή in life, taste, and form of discourse that he had depicted earlier. But the parallels with Dionysius suggest that Theon’s speech retains two aspects of the “progress” model of literary history – progress and revival – but configured in a different and less coherent fashion. Like Dionysius and unlike so many other writers, Theon explains the difference between the past and the present in terms of progress, not decline. But because his topic concerns a change from poetry to prose, he decides to locate that shift in the early classical era, when ancient critics noted that prose became the medium of choice for certain genres, such as history and philosophy. This allows him to cast the “poetic” age as an extravagant and decadent “early” period, associating it with the luxurious fashions of the early fifth century BCE; the subsequent “prose” age begins in the late fifth century and continues on until Theon’s own day, and thus encompasses Imperial and classical practice. The association of Imperial present with the classical past so important to Dionysius’ classicizing model is thus achieved without the need for positing a middle period of decline; instead, those negative qualities are located before the classical era, constituting what we might call an “archaic” age. Theon, however, also wants to celebrate his own immediate present as Dionysius does, and to associate the dominance of prose under the Empire with the recent and ongoing Roman-sponsored revival of Greek culture. But a renaissance can only occur after a period of decline, and Theon had already dated the positive change from extravagance to simplicity far in the past. If the Pythia’s straightforward, prose “language” is somehow the cause of the newfound “prosperity and vigor” at Delphi after a period of desolation and poverty, it seems logical to assume that the impoverished time before the renewal was one in which prose had somehow lost its way and deviated from the path laid out in the early days of the initial “change”. Hidden in Theon’s final remarks, then, are hints of a tri-partite classicizing model applied to the post-poetic world: an initial phase where a clear, moderate, and pointedly anti-poetic prose arises, an obscure and undefined period of decline, and a revival of plain, straightforward prose in Theon’s time, reflected in the concomitant economic upturn. In other words, Theon imagines a history of the “prose” age along the lines of Dionysius’ classicizing model of rhetoric (great, not great, great once more); when the “poetic” age that preceded the prosaic is factored in, one could argue that Theon concieves of his literary history in four stages: poetic, prosaic, decline, prosaic again. Theon’s speech, written by Plutarch over a century after Dionysius’ preface, adheres to many of its predecessor’s literary historical strategies: both see the literary practices of a given era as reflecting broader moral value systems particu-

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lar to that period, transform a narrative of decline into one of progress, postulate a decisive “change” that marks the point at which literature “improves”, celebrate the present and express optimism about the future, link the literature of the present with the “classical” past, mark out a negatively charged “anti-classical” period to set off against the “classical”, and associate the literary revival with the Roman political regime. While the literary histories written in Latin during the century between Dionysius and Plutarch lament the fall from past glory to present mediocrity, these two Greek Imperial texts narrate histories of progress and praise the literature of their own age. In fact, they have both been read as programmatic texts: Dionysius’ “classicist manifesto” celebrates the flourishing Greek literary scene under Augustus, while “Theon’s speech,” as Tim Whitmarsh has provocatively suggested, “might be interpreted as a manifesto for a prosaic culture” on the rise in the early second century CE.54 Two texts hardly constitute evidence for a trend, but the optimism, the sense of rejuvenation, and the positive evaluation of the present that they express should be taken seriously.

4. Philostratus’ Lives of the Sophists My final example of Imperial literary history is taken from Philostratus’ Lives of the Sophists, published between 237–243 CE, over a hundred years after Plutarch’s On the Oracles of the Pythia, and two hundred and fifty after Dionysius’ On Ancient Orators.55 Philostratus’ distinctive history of the “sophistic” art has elicited frequent scholarly comment, but has rarely been considered in the light of other ancient literary histories. As I show in what follows, Philostratus’ history shares certain commonalities with that of Theon (e. g., a four-stage model), but even more with that of Dionysius: so many in fact, that I suggest that Philostratus is responding to and significantly subverting his predecessor’s narrative.56 At the beginning of his work, Philostratus distinguishes between two different types of “sophistic”. The first he calls the “old sophistic”, which he insists

54 Whitmarsh (2005) 365. 55 The date depends upon the identity of its dedicatee: if Gordian I, then 237/8 CE, if Gordian III, 242/3 CE. See Jones (2002) who proposes the latter alternative. 56 Although Philostratus’ periodization of the sophistic art is mentioned by nearly every scholar who treats the Lives, the only in-depth works on his pre-Imperial “literary history” of which I am aware are Noël (2000) and Côté (2006); see also Kindstrand (1982) 84–95 and Côté (2005) on Philostratus’ depiction of Aeschines.

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should be thought of as “philosophizing rhetoric” (τὴν ἀρχαίαν σοφιστικὴν ῥητορικὴν ἡγεῖσθαι χρὴ φιλοσοφοῦσαν: 480).57 As for the other: 481: Now the old sophistic, even when it propounded philosophical themes, used to discuss them diffusely and at length … But the sophistic after it, which must not be called “new” (for it is old) but rather “second”, sketched poor and rich men, distinguished men and tyrants, and handled arguments that are concerned with definite and special themes for which history shows the way. Gorgias of Leontini founded the older sophistic in Thessaly, and Aeschines, son of Atrometus, founded the second, after he had been exiled from political life at Athens and had taken up his abode in Caria and Rhodes … 481: Ἡ μὲν δὴ ἀρχαία σοφιστικὴ καὶ τὰ φιλοσοφούμενα ὑποτιθεμένη διῄει αὐτὰ ἀποτάδην καὶ ἐς μῆκος, … ἡ δὲ μετ’ ἐκείνην, ἣν οὐχὶ νέαν, ἀρχαία γάρ, δευτέραν δὲ μᾶλλον προσρητέον, τοὺς πένητας ὑπετυπώσατο καὶ τοὺς πλουσίους καὶ τοὺς ἀριστέας καὶ τοὺς τυράννους καὶ τὰς ἐς ὄνομα ὑποθέσεις, ἐφ’ ἃς ἡ ἱστορία ἄγει. ἦρξε δὲ τῆς μὲν ἀρχαιοτέρας Γοργίας ὁ Λεοντῖνος ἐν Θετταλοῖς, τῆς δὲ δευτέρας Αἰσχίνης ὁ Ἀτρομήτου τῶν μὲν Ἀθήνησι πολιτικῶν ἐκπεσών, Καρίᾳ δὲ ἐνομιλήσας καὶ Ῥόδῳ …

Philostratus then puts forward and defends his opinion that Gorgias was the “founder of extempore oratory” (482), and provides biographies of (1) eight philosophers whom some (but not he) consider sophists (484–492); (2) nine members of the “older” sophistic (492–506); and (3) the first representative of the “second” sophistic, Aeschines (507–510). In the very next sentence, however, he jumps forward from Aeschines to the Imperial era: 511: We will pass over Ariobarzanes of Cilicia, Xenophron of Sicily, and Peithagoras of Cyrene, who showed no skill either in invention or in the expression of their ideas, though in the scarcity of first-rate sophists they were sought after by the Greeks of their day, as men seek after pulse when they are short of corn; and we will proceed to Nicetes of Smyrna. For this Nicetes found the science of oratory reduced to great straits, and he bestowed on it approaches far more splendid even than those which he himself built for Smyrna, when he connected the city with the gate that looks to Ephesus, and by this great structure raised his deeds to the same high level as his words. 511: Ὑπερβάντες δ’ Ἀριοβαρζάνην τὸν Κίλικα καὶ Ξενόφρονα τὸν Σικελιώτην καὶ Πειθαγόραν τὸν ἐκ Κυρήνης, οἳ μήτε γνῶναι ἱκανοὶ ἔδοξαν, μήθ’ ἑρμηνεῦσαι τὰ γνωσθέντα, ἀλλ’ ἀπορίᾳ γενναίων σοφιστῶν ἐσπουδάσθησαν τοῖς ἐφ’ ἑαυτῶν Ἕλλησιν, ὅν που τρόπον τοῖς σίτου ἀποροῦσιν οἱ ὄροβοι, ἐπὶ Νικήτην ἴωμεν τὸν Σμυρναῖον. οὗτος γὰρ ὁ Νικήτης παραλαβὼν τὴν ἐπιστήμην ἐς στενὸν ἀπειλημμένην ἔδωκεν αὐτῇ παρόδους πολλῷ λαμπροτέρας ὧν αὐτὸς τῇ Σμύρνῃ ἐδείματο, συνάψας τὴν πόλιν ταῖς ἐπὶ τὴν Ἔφεσον πύλαις καὶ διὰ μέγεθος ἀντεξάρας λόγοις ἔργα.

57 Text and translation, occasionally modified, are taken from Wright (1921).

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In Philostratus’ view, the next representative of the second sophistic after Aeschines (who had died by 314 BCE) is Nicetes of Smyrna, who lived in the midlate first century CE, nearly four hundred years later. Moreover, by naming three figures from the intervening period and brushing them off as unworthy of the name “sophist”, Philostratus calls attention to, rather than conceals, the gap in his coverage.58 This nonchalant dismissal of Hellenistic and early Imperial oratory has inspired a great deal of scholarly comment, but of particular interest for my purposes is the occasionally noted parallel with Dionysius’ classicizing Dreischritt.59 Like Dionysius’ ancient rhetoric, the second sophistic founded by Aeschines is “old”, that is classical, and is followed by a long period of decline – a “scarcity” (ἀπορίᾳ) of first-rate sophists. And just as Dionysius’ old rhetoric is brought back to life in his Imperial present, Nicetes revives a sophistic previously “reduced to great straits” (ἐς στενὸν ἀπειλημμένην) and gives it “splendid parodoi”, a metaphor that suggests an entrance or passage to a new era.60 Philostratus places the rebirth of Aeschines’ “second sophistic” over 150 years before, rather than in, his own time, as Dionysius does, but the sense that the change is a sign of progress remains the same – after all, the second sophistic is still going strong as Philostratus is writing his Lives. The similarity of the two models is noteworthy, and their shared classicizing tendencies fit well with the modern image of an Imperial Greek culture that hearkens back to the classical period and ignores or disdains what came after. It should be pointed out, however, that Philostratus’ periodization contains an additional stage. The “classical” sophistic that Nicetes resuscitates consists of two separate movements: an “old” sophistic which lasts for about a hundred years from Gorgias to Isocrates, and a “second old” sophistic, which begins with Aeschines.61 A closer look at Philostratus’ discussion of this distinction will reveal a series

58 A similar pattern occurs in Philostratus’ survey of philosophers known for their eloquence. The only ones mentioned from the “gap” period are Carneades of Athens, Philostratus the Egyptian, and Theomnestus of Naucratis (486); Philostratus devotes a total of four sentences to these three “lives”. 59 E. g., Schöpsdau (1969) 53–5; Gelzer (1979) 32; Kindstrand (1982) 91; Côté (2005) 395–6. For a survey of scholarly dissatisfaction with Philostratus’ scheme, see Côté (2006) 11–4. 60 Cf. Tacit. Dial. 15.3, where Messalla refers to the great gap (in quality) separating “Aeschines and Demosthenes on the one hand and Nicetes on the other”. But this is in keeping with his general belief in the present’s lack of eloquence compared to the past; it does not suggest that there were no orators of note in the intervening period. 61 In this sense, Philostratus’ scheme is structurally, if not chronologically, more similar to Theon’s than to Dionysius’: like Theon, Philostratus splits the “classical” period into two, envisions the second of those periods extending down to the present, but then imagines this “second” period as developing according to the three-stage classicizing model popularized by Dionysius.

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of further points of correspondence with Dionysius’ preface that seem to have escaped scholarly notice. Taken together, they strongly suggest that Philostratus’ history of Greek rhetoric is not just a distant, late echo of Dionysius’, but an active response to and revision of it. First of all, there are a number of lexical, formal, and chronological similarities between Philostratus’ two “sophistics” and Dionysius’ two “rhetorics”. Dionysius speaks of an “old, philosophical rhetoric” (ἡ ἀρχαία  … φιλόσοφος ῥητορική: de vett. orat. 1.2), which is closely reproduced in Philostratus’ description of the “old” sophistic as “philosophizing rhetoric” quoted above (ἀρχαίαν … ῥητορικὴν  … φιλοσοφοῦσαν: 480).62 Dionysius opposes the “old” rhetoric to a “new, foolish” one that supersedes it (τῇ δὲ νέᾳ καὶ ἀνοήτῳ [ῥητορικῇ]: 2.2). Philostratus, however, insists that he will not use the term “new” (νέαν) to describe the sophistic that followed the “old” one. Rather, he claims that, because it too was “old” (ἀρχαία), this sophistic should be called “second”, in order to differentiate it from its “older” (cf. τῆς ἀρχαιοτέρας) counterpart. Philostratus’ coinage of the term “second sophistic” has made this sentence famous, but I would draw attention also to his curiously explicit refusal to use the term “new”. On the one hand, Philostratus wants to link the Imperial sophistic with the classical, which is why he insists that they are both “old”. But the pointed declaration that he will not call Aeschines’ sophistic “new” seems to be directed at a particular opponent. I suspect that Philostratus might have had Dionysius’ preface in mind here. My primary evidence for this is the remarkable fact, which has not, to my knowledge, been previously noticed, that Philostratus’ “second sophistic” begins at exactly the same point as Dionysius’ “new” rhetoric. Philostratus tells us in the passage quoted above that Aeschines founded the second sophistic “after he had been exiled from political life at Athens and had taken up his abode in Caria and Rhodes”. Modern scholars date this event to c. 330 BCE, which is close in time, but not identical with the death of Alexander in 323 BCE, with which Dionysius marks the advent of the “new” rhetoric. But Philostratus has a different dating: in his account of Aeschines’ life, he says that the orator went to Rhodes “when he heard that Alexander had died” (τὸν μὲν τεθνάναι ἀκούων: 509).63 This not only brings the dates of the second sophistic and the new rhetoric together, but even associates

One could also argue that a revival under Nicetes, active under Nero, is not quite the same as Dionysius’ Augustan renaissance – the Zwischenzeit is considerably longer in Philostratus’ version. 62 Hidber (1996) 102 notes the parallel, but does not discuss it. The congruence is even more remarkable, given the fact that, although the concept of philosophical rhetoric is common in antiquity (cf. Isocrates), Dionysius is the only surviving author who uses the term philosophos rhêtorikê. 63 On the ancient tradition linking Aeschines and Rhodes, see Kindstrand (1982) 75–84.

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them with the very same historical event. Furthermore, Philostratus specifies that Aeschines moved from Athens not just to Rhodes, but also to Caria; a few lines later, he locates Aeschines at the court of Mausolus of Caria (482).64 Dionysius, as we recall, had disparaged the “new” “Asian” muse as “some Carian plague” (Καρικόν τι κακόν: 1.7); indeed by his time, Caria was officially part of the Roman province of Asia. Philostratus’ second sophistic thus not only matches Dionysius’ new rhetoric chronologically, but also geographically: the transference of rhetorical power from Athens to Asia that marks Dionysius’ model is reflected in the exile of Aeschines from his native Athens to Caria (Asia). In sum, Philostratus appears to be mapping his sophistic history onto Dionysius’ history of rhetoric: Philostratus’ “philosophizing rhetoric”, or “old sophistic” flourishes during the same era as Dionysius’ “old philosophical rhetoric”; both are replaced by a younger version (“new” or “second”) immediately following the death of Alexander the Great; and the temporal change from old to new/second is tied to a geographical shift from Athens to Asia. Philostratus thus follows Dionysius’ periodization closely, but his rejection of the term “new” hints at a more fundamental disagreement with Dionysius’ vision of the post-Alexander phase of Greek rhetoric. Indeed there is no hint of disparagement in Philostratus’ accounts of Aeschines or Nicetes of Smyrna, the founder and rejuvenator, respectively, of the second sophistic; contrast Dionysius’ vicious tirade against the “new, foolish” rhetoric from Asia. On the contrary, Philostratus appears to be correcting Dionysius’ account by recasting his predecessor’s negatively charged “new” and “Asian” period as a positive stage in the evolution of Greek rhetoric. First of all, in Philostratus’ eyes, the “second old” sophistic may have been different from its predecessor, and shared connections to Asia rather than Athens, but is seen as a development of the original, with no decrease in quality. And technically speaking, it is this second, new, Asian sophistic, revived by Nicetes that flourishes under the Empire, and not the “old”, Athenian sophistic. Scholars have often seen this revival as structurally parallel to that mentioned by Dionysius as occurring in his own time, since both he and Philostratus thereby link the Imperial period to the Classical and cast the intervening period as moribund or degenerate. While this is true, it overlooks the fact that the sophistic that Nicetes, who was from Asia, brings back to life is said to have begun at the same time and in the same place as Dionysius’ anti-classical and decadent “new”

64 An event that seems historically unlikely, given the dates modern scholars assign to Mausolus (c. 377-353 BCE). On Aeschines, Asia, and the second sophistic, see Côté (2005) 405–7.

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rhetoric.65 A further indication that Philostratus is consciously distancing himself from Dionysius’ model is found in his description of Nicetes’ style: 511: His type of eloquence forsook the antique political convention and is almost bacchic and like a dithyramb, and he produces phrases that are peculiar and surprise by their daring … 511: ἡ δὲ ἰδέα τῶν λόγων τοῦ μὲν ἀρχαίου καὶ πολιτικοῦ ἀποβέβηκεν, ὑπόβακχος δὲ καὶ διθυραμβώδης, τὰς δ’ ἐννοίας ἰδίας τε καὶ παραδόξους ἐκδίδωσιν …

The phrasing, τοῦ … ἀρχαίου καὶ πολιτικοῦ [λόγου], is reminiscent of Dionysius’ term λόγοι πολιτικοί, used of the literature produced by the ἀρχαία, or “old” philosophical rhetoric.66 But Nicetes is specifically said to have forsaken the style of “the old, political discourse”. Instead his brand of oratory is “bacchic” and “dithyrambic” (ὑπόβακχος … καὶ διθυραμβώδης), adjectives which seem more appropriate to Dionysius’ “theatrical”, “crowd-pleasing” Asian style of rhetoric than to his temperate Attic muse.67 The restorer of the second sophistic is depicted as embracing a style reminiscent of Dionysius’ “new” rhetoric and opposite to its “old” and “philosophical” predecessor. Philostratus, I have argued, writes his own history of Greek oratory by adapting and subverting Dionysius’ foundational narrative: in each, an “old” Athenian era ends with Alexander’s death, when a new Asian era begins. But in the place of Dionysius’ new, dissolute and wanton Asian rhetoric, Philostratus substitutes a second sophistic, “old” not new, still Asian, but now recuperated as a legitimate and worthy successor to the old, philosophizing sophistic of the classical era. Much more could be said concerning Philostratus’ “literary history”, but I hope to have shown how the paradigm that Dionysius introduced at the beginning of the Imperial period continued to have relevance centuries later.68 Like Dionysius and Theon before him, Philostratus charts a model of development and progress, views the present positively and the future optimistically, and links the

65 Philostratus’ treatment of Aeschines focuses on his skill in improvisation and the “inspired” style of his declamations – both of which seem far removed from the “classical” virtues of politikoi logoi esteemed by Dionysius. See Kindstrand (1982) 84–90 and Côté (2005) 409–14. 66 On Dionysius’ use of the term politikoi logoi, see Hidber (1996) 97–100, who notes its close connection with “philosophical rhetoric” (97–8); Wiater (2011) 65–77 goes so far as to consider them equivalent. 67 The terms διθυραμβώδης and its cognates are always negative in Dionysius’ critical writings: e. g., Dem. 29; Din. 8; see Geigenmüller (1908) 110. 68 Brief but interesting three-stage histories of rhetoric are also found in the Prolegomena to Aristides and in Doxapatres’ scholia to Hermogenes’ On Staseis, from later antiquity; on these, Schöpsdau (1969), 159–62.

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Imperial present to the classical past by positing a “revival”; his periodization, linked as it is to individual orators, is even more specific than those of his predecessors. Finally, and most significantly, his work also demonstrates how notions of classicism (and anti-classicism) continue to inform Imperial thinking about literary history. Dionysius’ and Theon’s models had in common their privileging of certain “classical” values of moderation, sense, and restraint, understood in a stylistic and moral sense, that they associated with the present and a specific, admired period of the past. Conversely they each identify and mark off an era where “anti-classical” rhetoric or discourse held sway, characterizing it as Asian, profligate, senseless (Dionysius) or extravagant, obscure, exaggerated (Theon). Philostratus’ innovation lies in his upending of this classicizing ideology; rather than find space in his historical scheme to locate and denigrate “anti-classical” literature or style, Philostratus treats the “anti-classical” in a positive light and reintegrates it into an otherwise classicizing literary history. The second sophistic is no longer dismissed as “new”, but revered as “old”, yet it retains its link to Asia and to an intemperate, extravagant, and rhythmical style that would seem right at home in Theon’s poetic age or Dionysius’ period of Asian rhetorical dominance. The most obvious sign of Philostratus’ revision of the classicizing model is his casting of Gorgias as the founder of the “older” sophistic, and indeed as the spiritual ancestor of sophistic as a whole. Not only is Dionysius’ “Asian” period reinterpreted in a positive light, but his “ancient, philosophical rhetoric” is transformed by Philostratus into the ancient sophistic and finds its greatest representative and founder in Gorgias, an orator criticized specifically by Dionysius, Plutarch, and others for his stylistic, openly non-classical, excesses.69 Like Dionysius, Philostratus celebrates classical Athens, but it is the Athens of Gorgias, not Lysias, of a “philosophical rhetoric” that Dionysius would hardly recognize, and a poetically inspired prose far from the unadorned and plain variety that Theon had celebrated.

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69 On the reception of Gorgias in antiquity, see Noël (1999); on Philostratus’ Imperial sophists as the spiritual and stylistic heirs of Gorgias, see Norden (1898); Pernot (1993) 377–379; de Romilly (1975) 75–88; Guez (2012) 198–203. Compare Philostratus’ Letter 73, where he defends Gorgias against the criticisms of Plutarch.

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Richard Hunter

Autobiography as literary history: Dio Chrysostom, On exile Dio of Prusa has a particular claim on the attention of those interested in Greek literary history and the writing of that history, in antiquity (and beyond); some of his orations and essays may be thought to fit comfortably into “literary history” as commonly understood,1 but many others suggest, with varying degrees of insistence, that Dio’s own (real or alleged) experiences exemplify important patterns of literary and cultural history. In this essay I will be concerned with one striking example of such a mode, but I begin with Dio’s intellectual context, for it is the literature and philosophy of the past which are at the heart of Dio’s sense of his place in history. From an early date, the only serious struggle for both territory and definition in which rhetoric, we might almost say “literature”, has been engaged is with philosophy, or perhaps one should rather say “with φιλοσοφία”.2 It was Plato who first drew the battle-lines between rhetoric and philosophy, and these lines, however they shifted back and forth over the centuries, always maintained a recognisably Platonic shape. It is in the period of (roughly) the first two and a half centuries AD, a period which we, following Philostratus, call the Second Sophistic, that these battle-lines become increasingly blurred.3 In his account of the great sophists of the period, which is one of our most remarkable ancient texts of (inter alia) literary history, Philostratus famously begins by labelling “the ancient sophistic”, that is the sophistic of what we call the classical period, “philosophising rhetoric” (ῥητορικὴ φιλοσοφοῦσα), because it discussed the same subjects as did the philosophers; whereas, however, philosophers proceeded dialectically through question-and-answer, sophists – and this distinction itself of course goes back to Plato – made proper speeches and claimed a knowledge for themselves which philosophers refused to claim.

1 Oration 52 on the Philoctetes – plays of the three classical tragedians is perhaps the most obvious example here, cf. Hunter (2009) 39–48. 2 This, of course, in no way depends upon any particular interpretation of, or value assigned to, the Platonic Socrates’ notorious claim of “an ancient quarrel” between poetry and philosophy (Republic 10.607b6). 3 There is of course a large bibliography on the interface of rhetoric and philosophy in the first two centuries of the Roman empire; for some initial orientation cf., e. g., Stanton (1973), Anderson (1989) 118–23. DOI: 10.1515/9783110473117‑016

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Philostratus treats Dio as one of those philosophers whose fluency (εὔροια) earned them the name of “sophist”, though this is not in fact what they were. The category might seem to us a rather mixed bag – Eudoxus and Carneades, for example, are not usually placed in this company – and what is at stake is as much the definition of “sophist” as of “philosopher”, but the two major figures of the Second Sophistic whom Philostratus groups together here are Dio and Favorinus. Dio is, then, a figure around whom questions of definition and category cluster; Philostratus indeed (VS 486) begins his account of Dio by admitting that he does not know what label to stick on him, though there are elements of both Demosthenes and Plato in the mix. Some two hundred years after Philostratus, Synesius of Cyrene begins his discussion of ideas in Dio from Philostratus’ dichotomy, while taking pleasure in pointing out inconsistencies in Philostratus’ account (Dio 1.9–10); Synesius sees Dio as a sophist who became a philosopher (Dio 1.4), a view for which Dio himself is explicitly Synesius’ source, and the principal reference is presumably to Oration 13, “On exile”, that oration which will be the most important exhibit to be discussed in the current paper. From Dio’s own account of his life, Synesius builds a very clear distinction between the sophistic/rhetorical works which preceded exile and the philosophical works which followed it, a distinction which seems to him to make sense of the otherwise very opposed attitudes towards philosophers apparently revealed in the corpus of speeches he knew (much larger than we possess today). As is well known, modern scholarship has done much to undermine the foundations of this simple two-part structure, but – as is equally well-known – literary history is a strange nursling which long since grew out of a need for historicity, or indeed for a historical narrative, but which finds it very difficult to abandon the sense of security that the historical blanket brings. Several of Dio’s most famous speeches may in part be seen as contributions to a kind of literary history which is concerned not only with the boundaries between rhetoric, poetry and philosophy, but also with the cultural accommodations that time has wrought.4 Oration 7, the “Euboikos”, for example, in part dramatizes the claims of what might call a philosophically-informed rhetoric not just to a voice in public policy and morality, but also the manner in which such a rhetoric should take the place of, or at least stand alongside, poetry, most notably – though not exclusively – the poetry of Homer, in its traditional role as public educator. So too, Oration 36, the “Borysthenitikos”, tells the story of Dio’s visit to the now somewhat “barbarised” city of Borysthenes (or Olbia) on the north coast of the Black Sea, where (so Dio claims) all the citizens were obsessed with Homer and cele-

4 The subject requires much fuller discussion than can be pursued here.

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brated cults of Achilles; for them, knowledge of Homer and imitation of Homeric characters are potent marks of their Greekness. Dio’s account of his visit demonstrates (inter alia), however, that this clinging to Homer is in fact an impediment to real cultural and intellectual progress, which requires the arrival of an outsider such as Dio, who brings with him both political philosophy and a “Zoroastrian” cosmic myth in which Hellenisation itself is made to confront its own “foreign” heritage. These orations displace Homer from the centre, but they also trace the history of that displacement, and in both Dio is concerned, of course, also to stake a claim for the importance of his own voice within a new cultural order. Oration 13, “In Athens, concerning exile”,5 has reached us in an all but certainly incomplete form, and – like many of Dio’s orations – probably carries traces of having been put together from more than one version, but what survives offers an account of how Dio’s exile led directly to the development of philosophical interests and the emergence of Dio as a public preacher in a philosophical mode. The early part of Dio’s narration moves from the moment of Dio’s (real or alleged) exile, to the reflections to which that led on the subject of whether or not exile really was a terrible thing or just seemed so to some but not to others, and then his consultation of the Delphic oracle in an attempt to settle the matter. The oracle advised him, in Dio’s own report (or paraphrase), to “do the very thing on which I am engaged (ἐν ᾧ εἰμι) with all zeal as being an honourable and advantageous activity, until, he said, you come to the furthest part of the earth” (13.9).6 Just as

5 The title is often understood as “concerning his [i. e. Dio’s] exile”, but this would usually need to be made explicit, and the opening sections, which are often determinative for a title, do indeed concern the state of the exile in general. Moreover, this is only one of several works from the first and second centuries on the subject of exile (cf. Verrengia (1999) 86–7, Whitmarsh (2001a)), and Dio’s description of the reflections to which his banishment led make clear that this will be a work of general significance: “I gave thought to whether the matter of exile was a difficult misfortune, as the majority think, or whether all such things are another example [of the fact that some bear things easily and others less so] …” (13.2). We might be tempted to see a movement through the speech from a version of a περὶ φυγῆς to something much more individual, cf. Moles (2005) 114. 6 On this scene cf. the fuller discussion at Hunter (2012) 121–3. Whereas Socrates in the Phaedo makes explicit how he understood the dream which told him to “make mousike and work”, Dio is less explicit as to the meaning of the instruction “to do [the thing] on which I am”, except that it appears to involve extensive travel. Whether the form of Dio’s report of the oracle is intended to raise our doubts both about what question Dio asked and what exact answer he received seems uncertain. The matter over which he had been pondering was not “exile/banishment/wandering or not” (that was fixed), but rather on whether or not such banishment was an opportunity to be welcomed or a terrible thing. Perhaps then, the emphasis in the god’s riddling response is upon πάσῃ προθυμίᾳ, “with all enthusiasm”, and the response amounts, as Dio understands it, to advice to “be positive” about the “situation” in which Dio found himself, as that situation offered

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the consultation of the Delphic oracle very obviously fashions Dio as a Socrates (one of his most familiar personae), and quite specifically the Socrates of Plato’s Apology,7 so the god’s instructions make Dio think (unsurprisingly) of Odysseus, to whom his thoughts had already turned in the opening general reflections on exile, for Odysseus became a wanderer again even after he had regained his home and family. In the Underworld, Teiresias had famously told Odysseus that, after killing the suitors, he should pick up an oar and travel until he reached men who have no knowledge of the sea or nautical matters and do not use salt in their food (Od. 11.119–25). The god, as reported by Dio, is much less specific to Dio, and it is perhaps open to Dio’s audience to imagine that Dio did indeed eventually reach the “last place on earth” (perhaps Olbia, or Scythia, or the land of the Getae? cf. 36.1).8 As a result of the god’s response, Dio dressed himself in “lowly clothing” and became a wanderer. Those who saw him called him “wanderer/tramp” or “beggar”, though some called him “philosopher”; there is here a tone of ironic amusement, as indeed had already crept into the previous chapter when Dio reasons that if Odysseus was happy to resume his wanderings on the advice of Teiresias, “a man who was dead”, then he could hardly fail to do the same when a god urged him to do so. Dio’s development into a philosopher does indeed have its funny side.9 The literature of the Second Sophistic is full of examples of jokes about the unkempt appearance of philosophers, as well as scorn for those who think that a beard and general lack of concern with appearance is enough to make one a philosopher;10 Dio here is putting a new spin on familiar material. Epictetus, for example, reports how Euphrates tried to hide the fact that he was a philosopher and this proved “advantageous” (ὠφέλιμον) to his way of life, for what is important is what one does, not the label one carries (4. 8. 17–20); so too,

splendid opportunities. Dio is thus both like and unlike Socrates, because exile is something new for the former, whereas philosophy was not for the latter. 7 Cf., e. g., Döring (1979) 85–6. Particularly close to the Apology is Dio’s reflection that the god could not lie, cf. Pl. Apol. 21b6. On Dio’s adoption of various personae in this account cf. Moles 1978: 96–9; Whitmarsh (2001a) 285–94 offers an excellent analysis of the tone and style of these opening chapters. 8 Moles (2005) 125–7 argues that we are to understand, as Dio eventually did, that the god was in fact commanding Dio to preach morality to the Romans, which is what he shows himself doing in the last extant part of Or. 13; Uden (2015) 60 adopts this interpretation without discussion. Moles (2005) is much the fullest treatment of Or. 13, and should be consulted both for many aspects of the speech on which I do not touch and for a comprehensive bibliography. 9 On the concern with a philosopher’s appearance at this period cf., e. g., Castelli (2005). 10 Cf., e. g., Fornaro (2009).

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 Richard Hunter

Socrates himself is said to have been so little recognized from his appearance as a “philosopher” that people would ask him to introduce them to philosophers (4. 8. 22–3, Encheiridion 46). In Dio’s case, however, the fact that the label “philosopher” stuck to him proved a blessing, as perhaps the god had predicted: people came to ask him questions about “what seemed [to him] good or bad”, a circumstance which “compelled” him to give thought to such matters and, indeed, to make public speeches “about men’s duties (τὰ προσήκοντα) and what he thought would benefit them” (13.12–13). The implication, then, is that, without exile and without being “mistaken” for a philosopher, Dio would not have given thought to these matters. As was a common view for Odysseus also, it was wandering which brought σοφία. It hardly needs saying that we are here in the realm of rhetorical self-fashioning, not of authentic “history”. Dio has emplotted and narrated his own personal and intellectual history, from Roman-imposed exile to teacher of the Romans. John Moles describes Oration 13 as “a wholly disingenuous account of [Dio’s] philosophical career”,11 and Tim Whitmarsh rephrases this a little more kindly as “a self-constructed aetiology for Dio’s reputation as a brave and outspoken purveyor of Greek ideals in the face of Roman authority”.12 Both views make it much more interesting to the literary historian than it would be, were it a “true account” of Dio’s intellectual development. When Dio was first exiled, his thoughts naturally turned to the wanderer par excellence, Odysseus. Although Dio is soon to be encouraged by a memory of Odysseus to follow the advice of the Delphic oracle, he here makes clear, by placing the most famous “exile”, Odysseus, at the very head of his ruminations on the subject of exile that, in this oration at least, Odysseus is not in fact going to be his (principal) model. Dio wonders whether exile affects people differently, and he compares the situation to that of a mode of divination (Dio 13.3)13:

11 Moles (1978) 96; the influence of Moles’s early account is very visible in, e. g., Bowie (1985), in which Or. 13 is “dramatic posturing, intended to … distract the reader’s attention from [Dio’s] treachery to philosophy in his youth”. 12 Whitmarsh (2001a) 290. 13 The final sentence (at least) is somewhat problematic, and this seems to be the only example in Dio of ἐκεῖ μὲν  … ἐνταῦθα δέ functioning as a correlative pair; the former presumably refers to the case of the women who use stones in divination, described in 13. 2. As transmitted, ἐλαφρύνοντος describes the action of τὸ δαιμόνιον in both divination and human misfortunes, and although this elliptical mode of expression would not be impossible, it seems likely that a second participle is needed, e. g. ἐλαφρύνοντος τὸ βάρος; Reiske suggested ἐλαφρύνοντος τὸ βάρος. χρωμένου has its familiar, rather vague sense of “being affected”, cf. Verrengia (1999) 128–9: the weight of the burden of exile depends upon the strength and intelligence of the person affected, and δύναμιν καὶ γνώμην lead naturally into the exemplum of Odysseus. κατὰ τὴν τοῦ πράγματος διαφοράν picks up τοῦ πράγματος in 13. 2.

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ἐκεῖναι γὰρ βῶλόν τινα ἢ λίθον αἴρουσαι σκοποῦσιν ἐν τούτῳ περὶ τοῦ πράγματος οὗ πυνθάνονται. καὶ δὴ ταῖς μὲν αὐτῶν φασι γίγνεσθαι κοῦφον, ταῖς δὲ βαρύν, ὡς μηδὲ κινῆσαι δύνασθαι ῥᾳδίως. μὴ ἄρα καὶ τὸ φεύγειν καὶ τὸ πένεσθαι καὶ γῆρας δὴ καὶ νόσος καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα τοῖς μὲν βαρέα φαίνεται καὶ χαλεπά, τοῖς δ’ ἐλαφρά τε καὶ εὔκολα· ἐκεῖ μὲν ἴσως κατὰ τὴν τοῦ πράγματος διαφορὰν ἐλαφρύνοντος τοῦ δαιμονίου τὸ βάρος, ἐνταῦθα δὲ οἶμαι πρὸς τὴν τοῦ χρωμένου δύναμιν καὶ γνώμην. These women [engaged in divination] pick up a clod of earth or a stone and seek in it an answer to the matter about which they are enquiring. People say that some of them find what they pick up light, and others so heavy that it cannot easily be moved. Might not then [I thought] exile and poverty and old age and illness and all such things appear to some heavy and grievous, and to others light and easy? In one case perhaps [i. e. divination] the divinity lightens the weight in accordance with the importance of the matter, but in the case of exile it depends upon the strength and intelligence of the person affected.

Dio is here presenting, or recalling, himself in a pre-philosophic state, one in which he does not yet have any fixed, “philosophical” view of exile, a matter which in fact he turns over to the Delphic god. The language in which Dio introduces his ruminations evokes Stoic discussions of “indifferents”, by linking “exile” to other alleged misfortunes such as poverty, old age and illness;14 Dio’s evocation of Stoic thought, however, entirely avoids “technical” language, while nevertheless clearly gesturing towards a specific moral theme. The ruminations prompted by Dio’s exile are thus themselves the first of what turns out to be a series of aetiologies or origins for his coming to philosophy; unexpected events in our lives can lead to reflection which sets us on the path to philosophy. In Dio’s case, the form in which that reflection was set already foreshadowed the turn his philosophy was ultimately to take: essentially, Dio was a Stoic before he was one. When Dio comes to report the kinds of things he used to say when called upon to speak on the good for man, he begins with a general denunciation of the follies of mankind (including himself) who “are in confusion (κυκώμενοι) and swept around in the same place and for virtually the same objects, money and reputation and certain bodily pleasures”,15 but entirely neglect how to rid themselves of ignorance and disturbance (ταραχή) and thus live a more reasonable and better life. Dio says that when he ran out of things to say (ὑπ᾽ ἀπορίας) he would turn to “an ancient speech, delivered by a certain Socrates” (Dio 13.14–15):16

14 On this familiar aspect of Stoic ethics see Long/Sedley (1987) I 354–9. 15 There is a very similar passage at Arrian, Discourses of Epictetus 4. 8. 27, if κυκωμένων (Schweighaeuser, Reiske) is there accepted for the transmitted κοιμωμένων. 16 For other aspects of this passage cf. Hunter (2012) 19.

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ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα τούς τε ἄλλους ἅπαντας καὶ μάλιστα καὶ πρῶτον ἐμαυτὸν καταμεμφόμενος ἐνίοτε ὑπὸ ἀπορίας ἀνῆγον17 ἐπί τινα λόγον ἀρχαῖον, λεγόμενον ὑπό τινος Σωκράτους, ὃν οὐδέποτε ἐκεῖνος ἐπαύσατο λέγων, πανταχοῦ τε καὶ πρὸς ἅπαντας βοῶν καὶ διατεινόμενος ἐν ταῖς παλαίστραις καὶ ἐν τῷ Λυκείῳ καὶ ἐπὶ τῶν δικαστηρίων18 καὶ κατ’ ἀγοράν, ὥσπερ ἀπὸ μηχανῆς θεός, ὡς ἔφη τις. οὐ μέντοι προσεποιούμην ἐμὸν εἶναι τὸν λόγον, ἀλλ’ οὗπερ ἦν, καὶ ἠξίουν, ἂν ἄρα μὴ δύνωμαι ἀπομνημονεῦσαι ἀκριβῶς ἁπάντων τῶν ῥημάτων μηδὲ ὅλης τῆς διανοίας, ἀλλὰ πλέον ἢ ἔλαττον εἴπω τι, συγγνώμην ἔχειν, μηδὲ ὅτι ταῦτα λέγω ἃ τυγχάνει πολλοῖς ἔτεσι πρότερον εἰρημένα, διὰ τοῦτο ἧττον προσέχειν τὸν νοῦν. ἴσως γὰρ ἄν, ἔφην, οὕτως μάλιστα ὠφεληθείητε. οὐ γὰρ δή γε εἰκός ἐστι τοὺς παλαιοὺς λόγους ὥσπερ φάρμακα διαπνεύσαντας ἀπολωλεκέναι τὴν δύναμιν. While I was making these and similar reproaches of everyone else but especially and first of all of myself, I sometimes retreated, out of incapacity, to an ancient speech which used to be delivered by a certain Socrates; he never stopped making it, but would shout and declaim19 it everywhere and to everyone, in the wrestling-schools and in the Lyceum and the law-courts and in the agora, like a god on the machine, as someone said. I did not pretend that the speech was mine, but identified the source, and I asked them, if I was unable to remember all the phrases in detail or the thought in its entirety, and should say too much or too little, to pardon me and not to pay less attention because I was saying things which had been said many years before.20 “Perhaps”, I used to say, “you will in fact in this way derive the greatest benefit. For it is not likely that the words of antiquity have evaporated like potions and lost their power.”

“A certain Socrates” strikes a remarkable note, particularly if the speech was indeed addressed to Athenians, for whom Socrates’ fate was one event of their

17 On this reading cf. Verrengia (1999) 145–6. 18 Cobet’s ἐργαστηρίων (Cobet (1878) 63–4) for the transmitted δικαστηρίων has been universally adopted, but caution at least is required. ἐργαστήριον occurs nowhere in Plato or Xen. Mem., and neither writer makes Socrates frequent “workshops”, although, as Cobet notes, later writers did; Cobet also points to Isocrates, Areop. 15, where ἐργαστηρίων of the best manuscript has been corrupted to δικαστηρίων. As far as we know, neither the real nor the literary Socrates regularly “declaimed” in law courts, but these are certainly a place where Athenians gathered; if the transmitted text is correct, Dio may have been thinking not just of the Apology, which is certainly much in his mind here, as elsewhere in Or. 13 (cf. 17c8–9 ἐν ἀγρορᾷ ἐπὶ τῶν τραπεζῶν, with δικασρτήριον immediately below), but also of the opening of the Euthyphro where the Lykeion and the court at the “King’s Stoa” are mentioned together. 19 The sense of διατεινόμενος may be disputed; Slings (1999) 94 regards it as “a misunderstanding” of the disputed ὑμνοῖς at Clitophon 407a8, but that does not strike me as very probable, despite the fact that ἐπιτιμῶν from the same passage of the Clitophon seems to be picked up at 13.16. 20 Dio’s request for indulgence (συγγνώμη) and for his audience’s attention (προσέχειν τὸν νοῦν) is very likely another reflection of Plato’s Apology, cf. 17d4–18a5, also as part of the preface to the speech proper.

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classical past over which a veil might be discreetly drawn.21 The tone is (again) very difficult to catch. Is the suggestion that, at the time he is allegedly recalling, Dio was such a philosophical beginner that he did not even know who Socrates was?22 Perhaps, but we may also wonder whether the indefinite pronoun does not (also) alert us to the fact that the Socrates we are about to meet is not necessarily the one with whom we are most familiar.23 In Plato’s Apology, Socrates tells the jurors that in Aristophanes’ Clouds they all saw “a certain Socrates” talking and behaving in ways that they know he does not (19c3); Socrates there distances himself from a representation which he claims has nothing to do with him. If, as seems not improbable, Dio here has this Platonic passage in mind, then he will be borrowing Socrates’ technique to stress that he himself has nothing to do with the speech he borrowed and reportedly delivered. Be that as it may, it is standardly (and rightly) pointed out that the description of Socrates’ persistence in chapter 14 looks to the philosopher’s declaration in Plato’s Apology in response to the notion that the Athenians might set him free on condition that he abandons philosophy (Plato, Apology 29d2–30a2): Gentlemen of Athens, I am grateful and very fond of you, but I will obey the god rather than you, and as long as I breathe and have the strength, I shall never cease philosophising and exhorting you and remonstrating with each of you whom I happen to come across. I will make my usual speech: “Good sir, you belong to Athens, the city which is the greatest in, and enjoys the greatest reputation for, wisdom and strength; are you not ashamed to concern yourself with getting as much money as possible, and reputation and honour, while having no concern nor care for intelligence and truth and making your soul as fine as it can be? If one of you disputes this and says that he is concerned, I shall not let him go nor shall I go away, but I shall question and examine and test him, and if he does not seem to me to possess virtue, but claims to do so, I shall reprove him because he sets the smallest store on the things of greatest value, and a higher value on what is of little value.”

If Dio’s Athenian hearers also heard the allusion, then the memory should (once again) have been painful for them. What is certain is that this passage and its

21 Trapp (2013) 40 n. 33 suspects that the title “In Athens” is “a misapprehension, based on the depiction of Socrates within the speech”; Moles (2005), however, argues strongly for delivery in Athens. At the opening of Oration 3, which has some notable similarities with Or. 13 (cf. further below), Dio addresses Trajan and introduces Socrates “whom you know by repute lived many years ago”; once again the tone is hard to catch. 22 Cf., e. g., Döring (1979) 90, Whitmarsh (2001b) 163. Emendation to remove the puzzle has also been attempted: Weil deleted Σωκράτους and Verrengia tentatively suggests τοῦ Σωκράτους. 23 This is, of course, true of the “Socrates” conjured up by Clitophon in the Clitophon, which is soon to assume considerable importance.

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continuation in Plato’s Apology became central to the idea of Socrates as a protreptic voice, and it is that voice which is to prove crucial for the second half of Dio 13. The description of Socrates “shouting and declaiming” all over the public spaces of Athens certainly does not sound like “our” Socrates; even less so does the claim which follows almost immediately that “whenever [Socrates] saw a number of people gathered in the same place, he would reprove and upbraid them, shouting out very boldly and without dissimulation” (13.16).24 It may be that Dio’s Socrates is deliberately presented here as more like a “cynic preacher” than the Platonic portrait, in part as a kind of “updating” of the model, who now begins to resemble some of its more recent descendants, including of course Dio himself.25 The other obvious explanation is that Dio has here elaborated upon Clitophon’s description of Socrates, which introduces the speech from which Dio is (apparently) about to quote; although the Clitophon is normally now regarded as not an authentic dialogue of Plato, there is no evidence that it was ever so regarded in antiquity ([Plato], Clitophon 407a5-b1): ἐγὼ γάρ, ὦ Σώκρατες, σοὶ συγγιγνόμενος πολλάκις ἐξεπληττόμην ἀκούων, καί μοι ἐδόκεις παρὰ τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους κάλλιστα λέγειν, ὁπότε ἐπιτιμῶν τοῖς ἀνθρώποις ὥσπερ ἐπὶ μηχανῆς τραγικῆς θεὸς +ὕμνοις+ λέγων “Ποῖ φέρεσθε, ὤνθρωποι; κτλ.” Socrates, I have often been amazed when I listen to you, and I think that you speak better than anyone else, when you reprove men, like a god on the tragic machine, with your speech: “Where are you heading, gentleman? …”

Dio had used the phrase “like a god on the machine” to describe Socrates’ speechifying in chap. 14 (quoted above) and there acknowledged it as a quotation (ὡς ἔφη τις); given that in both the Clitophon and Dio 13.14 the phrase is used in the same unexpected sense,26 it is very hard to believe that Dio has here any other source than the Clitophon in mind.27

24 Cf. Slings (1999) 45–6. Bryan (2012) 17 sees some analogy in Xenophon’s representation of Socratic speeches at Mem. 1.5.1 and 1.7.1, and Dio’s Socrates does indeed have a strong Xenophontic flavor (cf. further below), but the two passages of the Memorabilia are in both substance and tone quite unlike the situation described in Dio 13. 25 This is the view of, e. g., Moles (2005). 26 Cf. Slings (1999) 89 n. 166, 95; the expected sense would be a reference to a sudden “miraculous” solution of a problem. I cannot agree with Slings that, in the Clitophon, the phrase is “a highly functional element of ridicule”, as I do not share his apparent view that Clitophon’s introductory speech at 407a is ironic or sarcastic. Fornaro (2009) 173 associates the phrase in Or. 13 with the “theatricality” of contemporary philosophy. 27 Dio in fact uses parenthetical ὡς ἔφη τις without further specification in four other places (1.13, 5.4, 12.38, 20.3), and with the apparent exception of 20.3 the reference is always to Plato.

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In chapter 14 Dio says that he had recourse to Socrates’ “ancient logos” ὑπὸ ἀπορίας, which in context must imply “when I could not think of anything else to say [on the subject of human folly]”. The phrase thus suggests rhetorical copia (and its lack), rather than any philosophical ἀπορία, though that familiar philosophical expression perhaps allows us to sense some of the cultural and intellectual history written into this speech; Dio’s ἀπορία is not that puzzlement about himself which set Socrates on the path to philosophy,28 but rather the need to have something to say. The difference from, rather than similarity to, Socrates is marked in another way also. In Plato’s Apology, which, as we have seen, is very much in Dio’s mind here, Socrates states that it was not ἀπορία λόγων which led to his condemnation (Plato, Apology 38d2–8): Perhaps, gentlemen of Athens, you think that I have been convicted because of a shortage of such words (ἀπορίᾳ λόγων … τοιούτων) as would have persuaded you, if I had thought that I should do and say anything in order to be acquitted. Far from it. I have been convicted through a shortage, not however of words, but of boldness and shamelessness and not wanting to say to you the kinds of things which you would have found most pleasant to hear …

What Socrates does have, and what Dio  –  left to his own resources (πόροι)  – conspicuously lacks, at least in what remains of Or. 13, are philosophical logoi exhorting men to care of their souls.29 Why Dio presents himself in this apparently unflattering way is a question to which I shall return.30 When Dio was first taken for a philosopher and asked to speak on human morality, his first recourse, as we have seen, was to commonplaces on the folly of the pursuit of wealth, reputation and pleasure, at the expense of efforts to eliminate ignorance and confusion which hold out the prospect of a truly better life (13.13). We are all swept along in the daily whirlpool and make no effort to drag ourselves out. Both the sweeping generalisations about “all men” and the nature of the commonplaces themselves recall nothing so much as the opening of Horace’s first satire (Horace, Satires 1.1.1–3): qui fit, Maecenas, ut nemo, quam sibi sortem seu ratio dederit seu fors obiecerit, illa contentus uiuat, laudet diuersa sequentes?

28 Cf. Aristotle fr. 709 Gigon: the starting-point for Socrates’ ἀπορία καὶ ζήτησις was the Delphic maxim “Know yourself”. 29 At 71.1 Dio says that some people claim that the philosopher should never “run short of such words (ἀπορεῖν λόγους) as will delight those he is with”. 30 Cf. below p. 264–9.

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How does it come about, Maecenas, that no one lives content with the lot that reason has given him or chance put in his way, but rather praises those whose pursuits are different?

The parallel is of course not exact: Horace moves from universal human discontent with one’s lot to an attack on avarice, whereas Dio’s target is the folly of human pursuits in general, but the ethical arena of both seems very close, though Horace will go on to deny any alignment with a specifically Stoic “diatribe”.31 Moreover, when Dio turns immediately afterwards to quoting a speech of “Socrates”, it is, as in Horace, the pursuit of money which is foregrounded (13.16 ~ [Plato], Clitophon 407b2–5). So too, both Horace and Dio virtually admit the banality of their complaints, cf. v. 13 cetera de genere hoc – adeo sunt multa and Dio’s description of his observations as ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα (13.14). Dio expressly includes himself among the objects of his attack (13.14), whereas Horace leaves us to understand, at least initially, that “no one” means “no one, except Maecenas and Horace”, thus opening the door to some very awkward questions about his own position.32 What is most important, however, in the current context is that Satires 1.1 does not merely establish the style of the Satires, but also presents the poet’s formation as a philosopher. The opening question to Maecenas is, as it were, also the question which led Horace to the kind of reflections that eventually found their way into the Satires. In Emily Gowers’ words, “How did Horace come to be the product of his ethical education, not a paragon but still awaiting construction, trailing an inchoate body of inherited lore from which to construct the means to speak to a great man?”.33 Both the opening poem of Horace’s Satires and Dio 13 present “first philosophy” as a recourse to familiar commonplaces, the borrowing of others’ voices, if you will, until a distinctive voice is found. When that point is actually reached in Horace’s Satires is a question which may be left to others to pursue, but the process in Dio 13 at least is represented as a rather slow one; the loss of what may have been a substantial part of Oration 13 precludes us from knowing whether Dio ever represented himself (in this oration) as having found such a voice. It is tempting, however, to think that the “Kingship Orations” are in part the dramatization of that mature voice.

31 Cf. Gowers (2012) 84–5 on Crispinus. 32 Cf. in general Gowers (2012) 58–62, citing earlier bibliography. Gowers (2012) 63 notes that nemo is modified somewhat by raro in v. 117; cf. Dio’s initial πάντες ἄφρονες, ὡς ἔπος εἰπεῖν. 33 Gowers (2012) 59. It is striking that Gowers (2012) 58 describes Sat. 1. 1. as “a poem in which the speaker launches himself as an accidental philosopher”, a description which would perfectly fit the Dio of Or. 13.

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The borrowing of voices in Dio 13 moves to a different level with the introduction of the speech “of a certain Socrates”. We may perhaps recall the Platonic Alcibiades’ description of the effect of Socrates’ words, “when someone hears [Socrates] or someone else speaking [Socrates’] words, even if the speaker is a very poor one” (Plato, Symp. 215d3–4); what Alcibiades is referring to (Plato himself?) is something of a puzzle,34 but Dio certainly gives us an example of the situation which Alcibiades had evoked, and Dio’s inability faithfully to reproduce Socrates’ words marks him, potentially at least, as – in the words of the Platonic Alcibiades  – πάνυ φαῦλος, “a very poor speaker”. As we have seen, the Clitophon has (all but certainly) already been cited in 13.14 (above pp. 231 f.),35 and the opening of Dio’s borrowed speech (13.16 and the beginning of 13.17) offers a close quotation/paraphrase of the beginning of a protreptic speech which, in the Clitophon, the eponymous character says that he often heard from Socrates.36 The two speeches then part company, though both continue to deal with the inadequacy of “classical” education to produce good and just men and well managed cities; Dio elaborates the topic at much greater length than does [Plato], and he includes Socrates’ alleged response to a defence based on the fact that it was that very classical education which allowed the Athenians twice to defeat the Persians (13.23–6).37 After the conclusion of Socrates’ speech, Dio reiterates that the whole

34 Dio  13 reminds us that the Clitophon offers another example of “someone else speaking Socrates’ words”, and it may be that, in the Symposium, Plato is indeed alluding to a wider tradition of Socratic literature. The case for seeing an evocation of the Symposium in Dio 13 is, I think, a little strengthened by the fact that Alcibiades says that everyone who hears Socrates or someone speaking his words ἐκπεπληγμένοι ἐσμὲν καὶ κατεχόμεσθα (215d5), and Clitophon notes a similar effect of Socrates’ protreptic, ἐξεπληττόμην (407a6); the language is again commonplace, but the author of the Clitophon may himself be remembering the Symposium, and Dio has, then, recognized the relationship between the passages. Slings (1999) 271, in accordance with his general reading of the speech, regards the tone of the verb in the Clitophon as “ironical”, but I cannot agree. 35 It may be worth suggesting that, although the language is entirely ordinary, the opening of 13.13, οὐδεὶς οὐδὲν ὧν ἔδει πράττειν, anticipates 13.16 and is thus also influenced by the opening of the protreptic speech of the Clitophon (407b2–3). 36 The reference to the pursuit of money at the opening of the “Socratic” speech is in fact verbally closer to Pl. Apol. 29d8–9 than to Clitophon 407b2–3. Dio may just be paraphrasing from memory, perhaps under the (unconscious) influence of the Apology which has just been at the forefront of his mind, or he may be running the two works together, perhaps not just because of their similarity, but to make a point about their connection. On the relationship between the Apology and the Clitophon more generally cf. Slings (1999) 103–5. 37 Slings (1999) 96 appears to take Socrates’ words at 13.24 about the Persians regarding nudity and spitting in public (cf. Xen. Cyr. 1. 2. 16) as “the most shameful things” (αἴσχιστον) as serious

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was indeed Socrates’ and that this is virtually what Dio himself repeated to his questioners, even though it was “ancient/old-fashioned” (ἀρχαῖα). The pattern whereby textual imitation, including particularly marked forms such as parody, begins with close verbal tracking of the model and then, having established the relationship, goes its own way is a familiar one, but modern scholarship has tended to fall into two camps in considering the origin of the first Socratic speech in Dio 13. Some have regarded it as an elaborate αὔξησις of the protreptic speech of the Clitophon; after an almost literal repetition of the opening section, Dio then builds his own variations on the themes of the original.38 If some version of this view is correct, the speech itself would mimic one view of the education of a philosopher: from the simple learning and then repetition of the great texts of the past, one moves slowly towards finding a distinctive voice. This pattern still holds good, however, though with a rather different structure, if the whole speech is indeed ἀρχαῖον, that is a Socratic text from the classical period which – but for the opening of the Clitophon – has not reached us through any other route of transmission, and this indeed has now become the majority view, which takes its principal impetus from von Arnim’s discussion.39 An influential version of this view has it that the speech cited in Dio 13 is in fact by Antisthenes, and probably from one of his protreptic Socratic works;40 there seems no very good reason to doubt that Antisthenes was an important model in many of Dio’s works more generally. On this view, the protreptic speech of the Clitophon itself

praise. Rather, Socrates sarcastically cites these taboos as signs of how little the Persians actually knew about what really matters. 38 Cf. esp. Wegehaupt (1896) 56–64; further bibliography in Döring (1979) 86 n. 20, Moles (2005) 115. Uden (2015) 61–2 discusses Dio 13 as “a copy of a copy”, as the Socratic speech of the Clitophon was already a (poor) imitation of the real thing. Jones (1978) 47 (and cf. 195 n. 25) observes that the speech “seems evidently made up by Dio”, and he compares the speeches which Dio puts in the mouth of Diogenes; none of those speeches has, however, the insistent “authenticity apparatus” of Or. 13, though cf. further below on Or. 3. Jones also raises the possibility that such pretence was appropriate to exile when it was “unwise to speak too freely”. Cf. further below p. 268 on Dio’s “figured speech”. 39 Cf. von Arnim (1898) 256–60. 40 Giannantoni (1990) 4.350–3 offers a useful survey of the debate and the bibliography. Giannantoni in fact prints the relevant part of Dio  13 among the fragments of Antisthenes ((1990) 2.222–5). Slings (1999) 94–6 rejects the suggestion that the speech comes from Antisthenes, largely on the grounds that verbal echoes of the Clitophon are not restricted to the speech of Socrates. It must, however, be admitted that the other suggested echoes are not very strong, with the exception of the “god on the machine” (above pp. 256 f.). The apparently clear debt of the Clitophon to Plato’s Apology (n. 36 above) may be thought to favour a “Platonic”, rather than an Antisthenic, origin for Socrates’ speech in the Clitophon, but more complicated scenarios may also be devised.

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echoes the same work of Antisthenes. If this view, or something like it, is correct, then Dio has incorporated wholesale part of a protreptic speech placed by Antisthenes in Socrates’ mouth, and has done so perhaps under the influence of the pseudo-Platonic Clitophon, whose author is assumed to have operated in a rather similar way. Precedent for such a technique was readily at hand in the Lysianic speech of the Phaedrus (and perhaps elsewhere also in the Platonic corpus).41 An even more potent classical model for Dio would have been Prodicus’ famous protreptic epideixis on the education of Heracles which the Xenophontic Socrates recites to Aristippus at Mem. 2. 1. 21–33. Socrates there makes plain that this is a speech which Prodicus has delivered many times and that Socrates’ recall of it is not to be taken to be a verbatim quotation (cf. ὧδέ πως λέγω, ὅσα ἐγὼ μέμνημαι (2. 1. 21), οὕτω πως διώκει Πρόδικος τὴν ὑπ᾽ Ἀρετῆς Ἡρακλέους παίδευσιν (2. 1. 34)), particularly as Prodicus “elaborated the thoughts in even grander phrases” (2. 1. 34).42 Both the subject matter (παίδευσις, 2. 1. 34) and the importance of Xenophon as a model for Dio (cf. esp. 18.14–17) make the idea of influence from this authorizing model attractive; in the rhetorical culture of the Second Sophistic, such authorizing influence does not require specific verbal allusions. Nevertheless, doubts must remain as to whether the “Socratic” speech of Or. 13 is really to be traced back in its entirety to Antisthenes. Comparison with the Third Kingship Oration may be instructive here. That speech opens with a story about Socrates which looks like a version of the exchange between Socrates and Polus at Plato, Gorgias 470d-e concerning the happiness of the Great King of Persia; if so, Dio’s paraphrase is anything but exact, though the story is recognizably the same one.43 After the opening anecdote, Dio then addresses Trajan in his own voice on the subject of flattery; the final part of this section (26–8) is a further anecdote about Socrates, this time in conversation with Hippias. The source of this second anecdote is very clearly Xen. Mem. 4.4.5–6, which is closely followed through chap. 26 and the first part of 27, but then Socrates’ reference to the behaviour of liars brings the anecdote to a different conclusion and Dio returns to his own case. In Xenophon, the conversation continues its own way well beyond the point at which Dio stopped. In chap. 29 Dio resumes his discussion with the

41 Cf. further below. Protagoras’ great speech in the Protagoras is perhaps another example, or one that could easily be taken to be such. 42 How closely Xenophon does in fact stick to the Prodican original is, of course, a matter of considerable scholarly debate, cf. Mayhew (2011) 203–4. 43 In Plato, the clear implication is, as is made explicit in Dio, that Socrates has never met the King, but Socrates’ concern there is with how the King “stands with regard to education and justice”, and there is no explicit reference to the King’s διάνοια or his ψυχή.

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observation that he will “attempt to say what Socrates thought about these matters”, and he then apparently takes us back to the beginning of the speech: “After his answer about happiness, the person who had put that question enquired of Socrates as follows …”. What follows (30–41) has some loose connection with the discussion of the Gorgias, but there is no obvious direct indebtedness as Socrates and his interlocutor pursue questions of power and virtue; in chap. 42 Dio concludes by noting that “this was the sort of thing Socrates was accustomed to say (εἰώθει λέγειν), as he persistently incited men to virtue in seeking to make better both rulers and private individuals”. As in Or. 13, Dio may in Or. 3 be thinking of Socrates in Plato’s Apology; in Apol. 29d (cf. above) Socrates declares that he will never stop saying at every opportunity “the things I always say” (λέγων οἷάπερ εἴωθα). Be that as it may, what Or. 3 shows is how Dio can slide from evocation of a specific classical text into what is claimed to be habitual “Socratic” material; this experimentation with a Socratic and a “post-Socratic” voice seems strikingly similar to one view of what is happening in Or. 13. The similarity may be thought to be strengthened by the fact that, for the rest of Or. 3, Dio proceeds to address Trajan again in his own voice. One further similarity of Dio  13 to the Clitophon deserves brief attention, though it hardly carries decisive force. In Dio, Socrates’ answer to the objection raised in chapter 23 that the Athenian victories over the Persians were gained by men educated in the traditional way begins in reported speech (ἔλεγεν ὅτι κτλ.), but soon slips again into direct speech, as is indeed common with reports introduced by ὅτι. Dio then summarises in chapter 26, “In this way then he used to make clear that they were not receiving any useful education”, before moving in chapter 27 to more of Socrates’ arguments, now reported in the clearly indirect form of the accusative and infinitive, and then in chapter 28 to a further summary of Socrates’ overall argument and the reasons for it. One effect of this syntactic variety and the use of the imperfect tense in Dio 13 is to increase the sense that these were Socrates’ habitual arguments, repeated at every opportunity in Athens, and as such Dio’s disclaimer of verbatim reportage (13.15) is both strengthened and justified; as is well known, the use of indirect, or “transposed”, speech emphasises the mediating role of a reporter. In the Clitophon, Clitophon’s direct report of Socrates’ habitual speech ends at 407e2, and is then followed (after an expression of Clitophon’s admiration) by further citation of Socratic arguments, but now in the indirect form of the accusative and infinitive.44 Like both Dio and Horace (cf. above pp. 232 f.), Clitophon then makes clear that the arguments which he has just cited are, as it were, exempli gratia – there were many similar

44 For other aspects of the use of indirect speech in the Clitophon cf. Bryan (2012) 9–10.

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such things that he could have cited (τούτοις δὴ τοῖς λόγοις καὶ ἑτέροις τοιούτοις παμπόλλοις καὶ παγκάλως λεγομένοις κτλ., 408b5–7). Both [Plato] and Dio 13, then, move from direct to indirect speech to capture something of the frequency of Socrates’ protreptic speeches and the wealth of argument which he brought to bear, as he sought to turn his hearers to a proper philosophical care of themselves. If indeed Dio wants us to remember the Clitophon here, there is of course at least one obvious question which follows. The Clitophon subsequently turns into an attack on Socrates, because, so Clitophon alleges, his splendid protreptic speeches lead nowhere: Socrates makes fine speeches about justice, but simply does not give people any idea what justice is, thus in fact doing a disservice to those who have been won over by the protreptic speeches (410e7–8, the close of the dialogue). If we were certain of the origin of the Socratic speeches in Dio 13, and also of how the speech actually ended, then the intertextual question of how we use or erase the memory of the Clitophon while reading Dio 13 would become very urgent indeed.45 As it is, we must suspend judgement, while, however, noting that any use of the Clitophon in later Socratic texts will raise similar issues of voicing and possible irony. One further aspect of Dio  13 which may be relevant to the question of the origin of the included “Socratic” speech is the fact that Dio’s Socrates is in part a very Xenophontic Socrates. Although protreptic is apparently at the heart of Plato, Apology 29d cited above,46 and we have seen a number of “fragments” of the Apology littered through the oration, protreptic in its simplest forms is particularly a characteristic of the Xenophontic character. The close of the Memorabilia sums up Socrates’ mission as “testing others, demonstrating error to those who went wrong and exhorting (προτρέψασθαι) them to virtue and excellence (καλοκἀγαθία)” (4. 8. 11), and the theme of the pursuit of καλοκἀγαθία is insistent through both the Memorabilia and the Symposium. Not only does Xenophon close the Memorabilia with this theme, but his opening summary of the “human things” (τὰ ἀνθρώπινα) which concerned Socrates concludes that they were

45 Moles (2005) 119 explains the difficulty away: “the Socrates parodied in the Cleitophon was very like the Socrates championed by the Cynics and by Antisthenes”. 46 In 13.28 Dio seems to say that Socrates did not usually exhort people explicitly “to do philosophy” (φιλοσοφεῖν), but rather to seek to be “good men” (cf. further below). Slings (1999) 96 observes that both verb and noun are absent from the Clitophon, but it is worth noting that the terms become rather insistent in the relevant passage of the Apology (cf. 28e5, 29c9, d5), all with reference to Socrates’ own life. It may well be true that the Platonic and Xenophontic Socrates does not constantly urge people “to be philosophers”, but rather to be concerned with the state of their souls etc.; nevertheless, the nest of occurrences of the terms in the Apology was perhaps the trigger for Dio’s observation in chap. 28.

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“things, knowledge of which he thought made men excellent (καλοὺς κἀγαθούς), whereas those ignorant of them might justly be called slavish” (1. 1. 16). Dio’s Socrates might well be reworking this sentence when, in his denunciation of contemporary education, he declares (in the final utterance which is quoted directly) that the uneducated (ἀμαθεῖς) are “not those who do not know how to weave or make shoes, nor those who do not know how to dance, but those who are ignorant of the things knowledge of which makes a man excellent (καλὸν καὶ ἀγαθόν)” (13.27). For Dio’s Socrates, in fact, τὸ φιλοσοφεῖν is nothing other than the striving to be καλὸς καὶ ἀγαθός (13.28), and here we feel the Xenophontic heritage very strongly.47 Xenophon’s Socrates, with his commitment to familiar communal values and the shared political life of the city, is after all a much better model for Dio (and others like him) than is the much more “difficult” and idiosyncratic Platonic character. Whatever the history of the first “Socratic” speech in Or. 13, we must still ask why Dio represents himself as, not merely borrowing Socrates’ words, but making it plain to his audiences that this is what he is doing (13.14–15). John Moles sees here a “defensive assertion” in the face of (true) accusations of “playing a Socratic role without acknowledging that he was doing so”,48 and there may of course be some truth in such a historicising view; this does not, however, seem an entirely adequate explanation for Dio’s very striking mimetic technique. What Dio’s apparent “transparency” dramatizes in fact is that, when speaking εἰς τὸ κοινόν (13.12), he does not pretend to be able to improvise from his own rhetorical resources, unlike so many sophists of his age.49 Philostratus famously regards improvisation as a hallmark, perhaps indeed the hallmark, of the oratory of the “Second Sophistic”, and we might well think that the culture of improvisational performance is, inter alia, a reaction to the existence of a fixed body of “classical” texts which not only provide material for mimesis, but also act to inhibit particular forms of innovation. The matter, including its important foreshadowing in Phaedrus’ desire “to practise performing” (μελετᾶν) with a speech of Lysias at the opening of Plato’s Phaedrus,50 requires discussion at much greater length, but in Or. 13 Dio represents himself as explicitly removing his public performances from this culture of improvisation. No self-respecting “sophist” would admit to ἀπορία

47 Slings (1999) 96 sees rather Stoic influence in the notion that philosophy is living the life of a καλὸς καὶ ἀγαθός; this seems to me unnecessary. 48 Moles (1978) 98. 49 Dio has, also of course self-servingly, some harsh things to say about improvisational rhetoric in 33. 4–5. 50 Cf. Hunter (2012) 18–19.

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λόγων, as Dio does. The reason may be that Dio is here establishing himself as something quite other, namely a φιλόσοφος, and his attempt to do so opens for us vistas of both rhetorical and philosophical history. As in the “Euboikos” Dio both reworks Homer but also seeks in some ways to replace Homer with his own brand of moralizing oration and/or essay,51 so in Oration 13 Dio establishes a model of public, philosophical performance which is quite different from that which there is good reason to believe was a dominant model of his time, and of which, of course, Dio himself was one of the great masters. Dio 13 thus opens a window into a wider world of public performance which is central to any consideration of the Greek literary and cultural history of the Roman empire. The history of the great “performers” of the Second Sophistic has often been written, but we must always remember how this culture itself was replaying debates of the classical period. Our best witness here is the early fourth century work of Alcidamas “On those who write written speeches or On the sophists” which argues, with particular reference to the law courts, for the primacy of improvised speeches over the reading out or memorization of pre-prepared speeches. For Alcidamas the real skill lies in the ability to improvise (Alcidamas, On those who write written speeches 1.3–4): First, then, one would look down on writing because [the skill] is easy to acquire, simple, and accessible to any kind of nature. As for successful improvisational speaking on any subject and the ability swiftly to deploy a rich armoury (εὐπορία) of thoughts and words and accurately to follow the critical moment (καιρός) in events and the desires of one’s fellow-men and to make the appropriate speech, this is not a matter for every nature or each and every form of education. To write over a long period of time, to make corrections at leisure, to gather the writings of past sophists and to collect their thoughts from many sources into the one place, to imitate what was well and successfully said, to make some corrections on the advice of the unskilled (ἰδιῶται), and to revise and rewrite other things after many times reflecting upon them oneself, this is easy even for those who have not been educated.

This εὐπορία is precisely what failed Dio in his early days as a philosopher and for what the great figures who fill the pages of Philostratus are admired; ἀπορία is, according to Alcidamas, the state of those who spend their time writing speeches and are then suddenly called upon to improvise (cf. 8, 15, 21). For Alcidamas, writing speeches involves lengthy consideration of the “writings of past sophists”, and in a later passage he elaborates upon this in connection with those who claim to be philosophers (Alcidamas, On those who write written speeches 1.15):

51 Cf. above pp. 249.

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It is a terrible thing if a man who lays claim to philosophy and undertakes to educate others can make a display of his wisdom if he has a tablet or a book, but if he is without them, is no better than the uneducated, and can produce a speech if he is given time, but when confronted with immediate speaking on a subject set before him falls more silent than ordinary people, and professes skill in words (λόγοι), but obviously has within him no capacity at all for speaking. Practising writing produces the greatest helplessness (ἀπορία) in speaking.

Here too the theme of “reliance upon the book” resonates deeply in the literary (and often satirical) presentation of philosophers in the Second Sophistic,52 but we may also remember Dio falling back at need on the words of Socrates, no doubt preserved in a book, when questioned about serious matters. Despite the differences in situation, Dio presents himself almost as an example of Alcidamas’ “worse case”, not of course to reveal himself as a confused incompetent, but rather because he wants to put forward a very different intellectual model. There is much more to be said about the idea of improvisation, and the persistent tension through Greek culture over centuries between the “scripted” and the “unscripted”, but suffice it for the present to note that Dio allows us to see rather more clearly why Philostratus chose to shape his image of the “Second Sophistic” in the way that he did. After rehearsing his Socratic arguments, Dio moves to the situation in which he found himself in Rome (presumably, then, after his exile).53 Very conscious that his habitual “Socratic” speech is ἀρχαῖον and that he may be laughed at for his ἀρχαιότης and ἀμαθία (13.29), he reports the arguments he went over with himself: perhaps the Romans will not in fact laugh, or if they do he will tell them that he is using the words of the wisest of all the Greeks,54 and he then proceeds to report, first in indirect (13.31–3) and then direct speech (13.34–6), what he used to say at Rome. He tells us that these were public addresses to great crowds, because at Rome it was not possible to meet people “in twos and threes in wrestling-schools and public walks”; here there seems to be, not just an alleged difference between Rome and Athens,55 but a further specific allusion to the habitual settings of Socrates’ conversations, as reported by Plato and Xenophon. Whereas Dio had previously presented Socrates, somewhat surprisingly, as a street-preacher not unlike a Dio himself (cf. above p. 254 n. 18; p. 256), he now puts further distance between himself and the “classical” Socrates. Moreover, the status of the speech

52 One thinks particularly of the opening of Lucian’s Hermotimus, cf. Hunter (2012) 1–4. 53 Cf. Verrengia (1999) 78–85, Moles (2005) 124–5. 54 Kaibel’s σοφώτατον for the transmitted σοφόν in chap. 30 is very attractive. 55 Cf. Trapp (2013) 39–40, who sets this within the context of a “status difference between Greek and Roman receptiveness to philosophical culture”.

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(or summary of speeches) which he proceeds to report is ambiguous, though the fact that the end is all but certainly lost enjoins caution in drawing any conclusions. Dio has said that, if the Romans laugh at his speech, he will tell them, with another allusion to Plato’s Apology, that these were the words of the wisest of the Greeks. At one level, the difference from how Dio introduced his performances in the Greek world is indeed a marker of difference between Greek and Roman culture, but there seems also to be a qualitative difference in the two “Socratic” speeches themselves. It is perhaps unclear whether we are to understand that the “Roman” speech could also be presented to its audiences, including the audience reading Oration 13, as “Socratic”, i. e. as something that Socrates himself originally said, or whether we are now rather listening to words for which Dio himself claims responsibility, though obviously built upon a Socratic foundation, just as Dio’s own self-representation is clearly modelled upon that of the classical Socrates. Certainly, Dio ascribes the sentiments of the speech to himself (“I said … I said …” etc), and he presents this second speech as an “imitation” (μιμούμενος, 13.29), rather than as an attempt to “remember” as accurately as he could (13.15). Chapters 31–2 in fact rewrite Dio’s earlier reported speech (esp. chap. 16) and are even closer than that earlier speech to the protreptic of Plato’s Apology (esp. 29d–e). Such rewriting (and re-speaking) “in new words” is the technique which is at the very heart of mimesis, and it may be that we are indeed to see here a progression in Dio from repetition to properly mimetic composition, a progression which itself mimics the standard progression of elite education and, so it might also be thought, tracks a large swathe of the literary, rhetorical and indeed philosophical history of post-classical antiquity. Whether we are also to see here a dramatization of the move of Greek literature and culture to Rome, with Roman culture still rooted in, and imitative of, the Greek past, but now speaking with a different voice in a quite different political setting, must remain open, though the temptation to do so is surely a strong one. In the “Roman” speech, the subject is again the need for proper education, but Dio now stresses the need to acquire “real” teachers, “regardless of whether they be Greeks or Romans, a Scythian or an Indian”, someone in fact to heal “the sicknesses of the soul” (13.32). Once they find such a man, they must welcome him with open arms: Socrates and Dio are the first two names Dio wants us to think of, though not necessarily in that order. Dio has offered his Greek (and probably Athenian) audience two protreptic speeches which he claims he delivered to other audiences. One, a speech which Socrates used to deliver in Athens to their “classical” forebears, and one which Dio himself delivered in Rome to Romans; in other words, neither speech is addressed to Dio’s audience directly, and yet of course both in fact are, and both contain lessons which contemporary Greeks

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would do well to take to heart. Socrates speaks to the Athenians of Dio’s own day, just as classical Athens offers a warning paradigm to imperial Rome.56 As well, then, as the differences in how the two speeches are introduced, Dio’s indirectness, itself a kind of “figured” speech used with rhetorical knowingness,57 both establishes clear distinctions between the two speeches and yet also draws them together; like Bakis and the Sibyl (13.36), Dio speaks – if not in riddles – then at least less than straightforwardly.58 The structure of the intellectual history which Dio has created urges us to compare the two speeches which we have been offered. The ἀρχαῖον first speech is characterized by a stress on the purposelessness of education in wrestling, poetry (including Homer) and music for deliberation about the public good; the folly of current education and the accumulation of wealth is illustrated from the great, “mythological” figures of tragedy, and the Persian Wars become a flashpoint in debate between Socrates and those who would take a different view of current education. Though this speech supposedly derives from some five hundred years before Dio used it on his travels, we recognize many of the uses of exempla drawn from the classical past which are standard in the Greek rhetoric of the Roman empire, not least in the works of Dio himself;59 this ἀρχαιότης is thus in some ways also surprisingly familiar. Dio’s second speech delivered at Rome – at least as much of it as survives – avoids such commonplaces in its attack upon τρυφή and πλεονεξία; Homer is now not (ludi-

56 Cf., e. g., Jazdzewska (2015) 262. Moles (2005) 128–31 offers a subtle account of how Dio both exploits and elides differences between Greeks and Romans. 57 Rhetorical accounts of “figured speech” (λόγος ἐσχηματισμένος) see the use of “substitute audiences”, whereby words addressed to one audience are really intended for another, as one such “figured” mode and associate this with the need for τὸ ἀσφαλές, cf. [Dion. Hal.] II 336.11– 15  U-R. The acknowledgement of an unnamed “source” for particular views can be a form of σχηματισμός, and the standard example is Eur. fr. 484 K from Melanippe the Wise, κοὐκ ἐμὸς ὁ μῦθος, ἀλλ᾽ ἐμῆς μητρὸς πάρα κτλ., where Euripides was held to be alluding to Anaxagoras, cf. [Dion. Hal.] II 308.23–309.18, 345.9–346.9 U-R. The case is somewhat different, and the form of words very common, but it is noteworthy that Dio alludes to this turn of phrase at 13.15 in the introduction to the “Socratic” speech. 58 For “Bakis and the Sibyl” cf. Dio 35.2, Pfeiffer on Call. fr. 195.31; the Callimachean use is close to that of Dio 13.36, as there it follows a riddling metaphor, though one rather more extended than Dio’s brief ship-simile. 59 An instructive example here is Or. 17, “On ‘desire for more’” (περὶ πλεονεξίας); exempla from tragic myth, the Persian Wars and Herodotean history (the tyrant Polycrates) there follow hard on each other’s heels (chaps. 13–16). Dio there calls explicit attention to the fact that he has drawn his paradeigmata “both from the very ancient and those later and from both poetry and other sources of story” (chap. 15).

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crously) a guide to how to run a modern city, but rather a source of striking ethical similes: the great accumulation of possessions will ignite “hybris and wanton behaviour”, as certainly as the winds which Achilles invoked in Iliad 23 set alight Patroclus’ pyre, piled high as it was with oil, fat and luxury goods (13.36–7). There is, then, an arc of cultural history which may be tracked from the first speech to the second, and here too Dio’s own experiences are the vehicle through which the pattern of that history is displayed. Dio’s account of his exile thus offers a window not just into a very particular moment of Greek cultural and literary history, and one to which engagement with the classical past was central, but it also shows us how biography or autobiography, which uses evocations of “classical” texts to make a coherent cultural narrative out of the movement from past to present, is itself a form of literary history or, at the very least, has an immanent sense of such history at its very core.

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Athanassios Vergados

Der Dichter als Leser und (Fehl-)interpret: Hesiod in den homerischen Scholien καὶ τοῦ Ποσειδωνίου οἶμαι μὴ ἀκηκοὼς λέγοντος αὐτὸν τὸν Ἡσίοδον ὕστερον γενόμενον πολλὰ παραφθεῖραι τῶν Ὁμήρου ἐπῶν.1

Während Homer in der Antike als der Gründer fast jedes Wissensbereichs galt,2 genoss auch Hesiod hohes Ansehen als Experte in theologischen Themen (zusammen mit Homer), aber vor allem im Bereich der Ethik, Naturphilosophie, Epistemologie und Sprache, wie mehrere Arbeiten zur Hesiodrezeption in jüngerer Zeit aufgezeigt haben.3 Gleichzeitig, aufgrund des agonistischen Rahmens, in den die Literaturkritik in der griechischen Antike oft eingeschrieben wurde, entstand das Narrativ vom Wettstreit der beiden Dichter, auf den bestimmte hesiodeische Textstellen vermeintlich hindeuten.4 Diese Erzählung kulminiert mit dem Certamen Homeri et Hesiodi, einer Schrift, die bekanntlich in der hadrianischen Zeit verfasst wurde, aber aus Alkidamas’ Mouseion und wahrscheinlich auch aus früheren Quellen schöpft.5 Dieser Tradition zufolge seien Hesiod und Homer an den Leichenspielen zu Ehren von König Amphidamas aufgetreten, die von dessen Bruder, Panedes, veranstaltet wurden. Nachdem Homer seine überragende Kompetenz im Vergleich zu Hesiod unter Beweis gestellt hatte, unterstützte die Volksmeinung eben ihn. Daraufhin habe Panedes beide Dichter aufgefordert, eine repräsentative Passage aus ihrem Werk vorzutragen. Homer habe Ilias 13.126–33  + 339–44 gewählt, während Hesiod Op. 383–92, den Anfang des

1 Poseidonios Fr. 459 (Theiler). 2 Die Idee, dass Homer der Gründer jeder Wissenschaft war, findet ihren deutlichsten Niederschlag in der pseudo-plutarchischen Schrift De Vita et Poesi Homeri; sie hat aber eine lange Geschichte; vgl. Hillgruber (1994) I, 5–35. Zu Homer als „a compendium of ethical and technical knowledge“ für die Sophisten, s. Richardson (1975) 66. Zu Homer und Hesiod als Experten für theologische Fragen, vgl. Herodot  2.53. Zu den verschiedenen Gebieten, für die Hesiod in der Antike als Experte galt, s. Koning (2010b) 110 n. 16. 3 S. z. B. Koning (2010b); Hunter (2014). 4 Hes. Op. 650–60; vgl. auch [Hes.] Fr. dub. 352, in dem „Hesiod“ erzählt, dass er und Homer einst auf Delos die Götter mit Hymnen priesen. Zur Frage der Echtheit von Op. 650–60, s. Montanari (2009) 314–5. 5 Zum Certamen, s. West (1967); Richardson (1981), der die These vertritt, dass im Certamen auch Material aus dem 6. Jh. v. Chr. erhalten sei; Graziosi (2002) 168–80; Koning (2010b) 239–68; Hunter (2014) 302–15. DOI: 10.1515/9783110473117‑017

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Abschnitts der Werke und Tage, in dem er bäuerliche Aufgaben behandelt, vorgetragen habe. Obwohl auch diesmal die Meinung des Publikums Homer unterstützte, entschied sich Panedes trotzdem dafür, Hesiod zum Sieger zu erklären: es schiene ihm nämlich angemessener, den Dichter zu ehren, dessen Werk zur Arbeit, zum Frieden und Gedeihen anspornt statt zu Krieg und Zerstörung.6 Neben dem moralischen Wert seiner Dichtung wurde Hesiod in der Antike auch aus anderen Gründen geschätzt. Wie Hugo Koning gezeigt hat,7 hielt man Hesiod auch für einen Sprachexperten und eine Autorität auf dem Gebiet der Genealogie. Dies mag angesichts der großen Anzahl von Etymologien, denen man in der Theogonie begegnet, nicht überraschen. In diesem Kapitel möchte ich aber mein Augenmerk auf eine Facette von Hesiods linguistischer Autorität in der Antike richten, die bisher nicht umfassend untersucht worden ist: Damit meine ich die Einstellung der antiken Homerkritiker gegenüber der Dichtung Hesiods.8 Ihre Behandlung entspricht in hohem Maße dem agonistischen Verhältnis zwischen den beiden Dichtern, das in den biographischen Traditionen entwickelt wurde. Es sollte aber an diesem Punkt hervorgehoben werden, dass ich, indem ich unternehme, die Urteile über die hesiodeische Dichtung in den homerischen Scholien zu untersuchen, nicht beabsichtige, ein einheitliches „Bild“ Hesiods oder eine Vorstellung über den Dichter zu entwerfen, die von allen Homerkritikern geteilt wurde. Das Material nämlich, dem ich diese Untersuchung widme, ist weder uniform noch stammt es aus dem Werk eines einzigen Autors – obwohl ein Teil dieser Scholien auf Aristarch zurückzuführen ist, wie sich zeigen wird.9 Außerdem ist dieses Material fragmentarisch: die Scholien haben ihren Ursprung in längeren Hypomnemata und sind als relativ kurze, voneinander unabhängige handschriftliche Notizen in margine überliefert. Des Weiteren scheint oft der Fall zu sein, dass ein Scholion die Ansichten verschiedener Philologen widergibt, während man in anderen Fällen aufgrund der Kürze der Scholien und der verschiedenen Etappen der Exzerpierung und Kompilation oft in Schwierigkeiten gerät. Dennoch ist es möglich, so meine These, einige interessante Tendenzen in

6 Dies erinnert an Aischylos’ Worte in Aristophanes’ Fröschen, und in der Tat wurden Ähnlichkeiten zwischen den beiden Agones von der Forschung entdeckt; s. Graziosi (2002) 176–8; Rosen (2004); Hunter (2014) 305–6. 7 S. Koning (2010a) und (2010b) v. a. 223–33. 8 Referenzen zu einigen der Scholien, die ich in diesem Kapitel bespreche, sind freilich auch in den neuesten Studien zur Hesiodrezeption zu finden (etwa Koning (2010b) oder Hunter (2014)), sie werden allerdings nicht aus demselben Blickwinkel wie hier betrachtet. 9 S. Nünlist (2009) 8–14 für die Merkmale der Scholien-Literatur. Vgl. auch Schmidt (2011), der die Ansicht vertritt, dass der Kern der bT-Scholien auf das Werk eines einzigen Autors zurückzuführen sei, dessen Profil er zu skizzieren versucht.

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dieser „agonistischen“ Behandlung Hesiods zu entdecken,10 die im Einklang mit gewissen Formen der Hesiodrezeption in der Kaiserzeit sind, wie z. B. der eben genannten Certamen-Tradition oder dem zentralen Platz der Werke und Tage im Vergleich zur Theogonie. Sie kann aber auch mit größeren Themen der Literaturkritik in der Antike verbunden werden, etwa der Frage nach der relativen Chronologie von Homer und Hesiod oder der Tendenz, die Exponenten einer Gattung in Form von antagonistischen Paaren in einer Synkrisis zu behandeln. Obwohl also die Scholien an sich keine Literaturgeschichte sind, lassen sich in ihnen, wie die Forschung schon erkannt hat,11 literaturtheoretische und -geschichtliche Ansätze erkennen. Dieses Kapitel ist in drei Teile gegliedert: (i) Zuerst befasse ich mich mit Scholien, die Hesiod als Quelle von sprachlichen Parallelen und Realien darstellen. Wie erwartet, gilt Hesiod oft als eine Autorität, an die sich Kritiker wenden, um daraus mythologisches und geographisches Wissen oder Informationen zum epischen Sprachgebrauch zu beziehen. Dieses Wissen wird bei der Homerexegese verwendet. (ii) Danach werde ich mein Augenmerk auf Scholien richten, aus denen klar hervorgeht, dass die beiden Dichter zu unterschiedlichen Zeiten gelebt haben.12 Des Öfteren wird in den Homerscholien behauptet, Homer habe als der ältere der beiden Dichter ein gewisses Element, dem man in Hesiods Dichtung begegnet, nicht gekannt. Somit weisen die Scholiasten auf kulturelle oder andere Innovationen hin, die in Hesiods Dichtung vorkommen. Demnach wird Hesiod unter die Kategorie der neoteroi subsumiert. (iii) Im Anschluss daran werde ich mich mit Scholien auseinandersetzen, die die Idee des chronologischen Unterschiedes der beiden Dichter weiterführen, indem sie behaupten, dass Hesiod, als der Jüngere, mit der Dichtung Homers, des ποιητής schlechthin, vertraut sei. Er habe sie aber an bestimmten Stellen missverstanden, was wiederum zur Erfindung (πλάσσειν, ἀναπλάσσειν, διαπλάσσειν) vieler Geschichten seiner Theogonie geführt habe. Somit erweisen sich viele der Göttererzählungen in der Theogonie aus der Perspektive einiger antiker Homerkommentatoren als nichts anderes als das Ergebnis von Hesiods fehlerhafter Interpretation bestimmter homerischer Passagen. Dabei ist interessant, dass erstens die Werke und Tage, das Gedicht, mit

10 Gerade im Fall für Homer und Hesiod scheint diese „antagonistische“ Darstellung ein deutlicher Trend in der Antike gewesen zu sein, wie Hugo Koning überzeugend nachgewiesen hat. S. Koning (2010b) v. a. 239–368. 11 S. beispielsweise Meijering (1987), Schironi (2009), Nünlist (2009), Matthaios (2011). 12 Zu dieser Frage s. Most (2006), Testimonia 3–18.

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dem Hesiod im Certamen siegreich ist, von dieser Art von Kritik verschont bleiben,13 und dass zweitens oft termini technici angewandt werden, um Hesiods Fehler zu bezeichnen, die normalerweise bei der Kritik an anderen Philologen benutzt werden, wie Parallelen sowohl aus den homerischen als auch aus anderen Scholien-Korpora zeigen. Somit wird die Tätigkeit des Kritikers auf den archaischen Dichter projiziert, und gleichzeitig wird Hesiod durch diese Darstellungsweise als Homerinterpret in die Literaturgeschichte eingeschrieben. Der Dichter erweist sich also auch als κριτικός.14

1. Hesiod als Quelle für Parallelen Oft benutzen die Homerkommentatoren Hesiods Dichtung als Hilfe für ihre Erklärung von Homer, was auch die Autorität des hesiodeischen Textes impliziert. Zuerst zum homerischen Sprachgebrauch: Hesiod Werke und Tage V. 384 wird in Σ ex. Il. 19.221–4a.3–5 als Parallele für die Akzentuierung des Wortes ἄμητος (Abmähen) zitiert: ἄμητος δέ ἐστιν ὁ καιρὸς τοῦ ἀμᾶν, βαρυτόνως ὡς καὶ παρ᾽ Ἡσιόδῳ „ἄρχεσθ᾽ ἀμήτοιο“ Und ἄμητος ist die Zeit des Erntens, (ein Wort, das) nicht als Oxytonon akzentuiert (werden sollte,) genauso wie bei Hesiod „ἄρχεσθ᾽ ἀμήτοιο“ („fange mit dem Ernten an“).

Des Weiteren wird [Hes.] Fr. 73.2  = 76.5, 20 M-W in Σ Hrd. Il. 2.764 als Parallele für die Akzentuierung des Adjektivs ποδώκης angeführt; es bestand nämlich die Frage, ob ποδωκης wie δριμύς akzentuiert werden sollte, und manche Kritiker lasen (ἀνεγνώκασιν) ποδωκὴς δῖ᾽ Ἀταλάντη bei Hesiod.15 Die Formulierung des Scholions macht allerdings nicht klar, ob es hier einfach um „hesiodeischen“ Usus geht oder ob die Form, die man im hesiodeischen Text zu finden meinte, auf textkritische Intervention zurückzuführen ist. Die Antwort auf diese Frage hängt mit der Bedeutung von ἀναγιγνώσκειν zusammen: der Terminus könnte „lesen“ bedeuten, aber auch auf textkritische Tätigkeit hinweisen.16

13 Zur prominenten Stellung der Werke und Tage in der antiken Kritik, s. Graziosi (2002) 175. Zur höheren Anzahl von Zitaten aus den Werken und Tagen im Vergleich zur Theogonie (außer im Hellenismus), s. Koning (2010b) v. a. 18–22. 14 Peraki-Kyriakidou (2002) 490–93 bietet interessante Überlegungen zur Analogie zwischen Kritiker und Dichter in den Scholien. 15 Hesiod wird auch in Σ Hrd. Il. 5.269d als Autorität zur Akzentuierung evoziert. 16 Bei Σ Ar. Pax 594 impliziert ἀναγιγνώσκειν textkritische Intervention.

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Ferner wird Hesiods Zeugnis in Σ ex. (Ariston.?) Il. 8.349b gegen Zenodotos evoziert, der die Form Γοργόνος las; auch in diesem Fall stimmt Hesiods Sprachgebrauch mit dem Homers überein: Ζηνόδοτος „Γοργόνος“, κακῶς· οὔτε γὰρ ὁ ποιητὴς οὔτε Ἡσίοδος Γοργών φασιν, ἀλλὰ Γοργώ. Zenodotos (schreibt) Γοργόνος, was falsch ist; denn weder der Dichter noch Hesiod sagt Γοργών, sondern Γοργώ.

Und Σ Ariston. Il. 8.455a führt Hes. Op. 199 (προλιπόντ᾽ ἀνθρώπων) als eine Parallele für die Maskulinform des Duals πληγέντε an, obwohl das Subjekt ein Femininum ist: καὶ Ἡσίοδος „προλιπόντ᾽ ἀνθρώπων“ ἐπὶ Αἰδοῦς καὶ Νεμέσεως, ἀντὶ τοῦ προλιποῦσαι Und Hesiod (benutzt) προλιπόντ᾽ ἀνθρώπων in Bezug auf Aidos und Nemesis, anstelle von προλιποῦσαι.

Es ließen sich natürlich noch weitere Beispiele anführen,17 aber wir wollen uns Scholien zuwenden, die Hesiod zitieren, um Lücken des homerischen Textes zu füllen. Ein Beispiel dafür liefert Σ ex. / D Il. 12.292–3: Ἡσίοδος δὲ Εὐρώπης καὶ Διὸς αὐτόν (sc. Σαρπηδόνα) φησιν Und Hesiod nennt ihn den Sohn der Europa und des Zeus.18

17 Weitere Referenzen zu Hesiod als Quelle für den epischen Sprachgebrauch: Σ Ariston. Il. 11.601 ~ Hes. Op. 538; Σ ex. Il. 11.736 bezieht sich auf σύμφορος in Hes. Op. 302, um συμφέρεσθαι bei Homer zu deuten; Σ ex. Il. 13.484 ~ Hes. Op. 441; Σ D | x Il. 13.588 ~ Hes. Op. 216; Σ Hrd. Il. 16.548a ~ [Hes.] Sc. 7, wo angemerkt wird, dass auch Hesiod die Form κρῆθεν übernommen hätte (ἐξεδέξατο); Σ Ariston. Il. 16.748 ~ Th. 440, Op. 722; Σ Did. Il. 18.100d (Ἄρεω ἀλκτῆρα anstatt ἀρῆς ἀλκτῆρα) ~ [Hes.] Sc. 29, 128, wo der hesiodeische Gebrauch mit dem der homerischen deteriores (ἐν τοῖς εἰκαιοτέροις) übereinstimmt. Ferner zitiert Σ ex. Il. 20.227 [Hesiod] (Fr. 62) als Argument für die These, dass ἀνθέρικος „τοὺς ἀθέρας τοῦ σίτου“ („Spreu“) bedeute. Σ ex. Il. 24.1b zitiert Hes. Th. 91 für die Äquivalenz ἀγών = τὸ πλῆθος. Σ Ariston. Il. 24.25–30 benutzt [Hes.] Fr. 132 als Argument zugunsten von Aristarchos’ Athetese von Il. 24.30: das Wort μαχλοσύνη wäre demnach zuerst von Hesiod auf die Töchter des Proitos angewandt; vgl. Erbse (1960) 180–3. Einige dieser Scholien sind auch für die Frage nach der relativen Datierung der beiden Dichter relevant, s. u. S. 278–9. Für Hesiod als Quelle von Parallelen, die bei der Interpretation homerischer Dichtung Anwendung finden, s. Koning (2010b) 44 und Nünlist (2012b) 200–2. 18 Σ Did. Od. 4.231a und Σ V (Ariston.) Od. 4.232a berufen sich auf Hesiod (gegen Aristarch im Fall von Σ Od. 4.231) für die These, dass Apollon und Paieon unterschiedliche Götter seien.

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Des Weiteren wird Hesiod (Fr. 213  M-W) als eine von mehreren Autoritäten erwähnt, wenn es um den Namen von Peleus’ Tochter (Polydore) geht, und seine Meinung wird in Σ ex. Il. 16.175c der von Zenodotos gegenübergestellt, nach dessen Ansicht sie Kleodore hieß: Ζηνόδοτος δὲ Κλεοδώρην φησίν, Ἡσιόδου καὶ τῶν ἄλλων Πολυδώρην αὐτὴν καλούντων Und Zenodotos sagt, sie heiße Kleodore, während Hesiod und die Restlichen sie Polydore nannten.

In diesem Fall scheint Hesiods Zeugnis gleichwertig mit dem einiger Historiker zu sein, wie z. B. Pherekydes (FGrH 3 F 61b), Suidas (FGrH 602 F 8) und Staphylos (FGrH 269 F 5).19 Wenn es ferner um Askra geht, gilt Hesiod in den Augen der homerischen Scholiasten, wie erwartet, als mehr ἀξιόπιστος („vertrauenswürdig“) als Zenodotos. Dementsprechend überliefert Σ Ariston. Il. 2.507a: (Ἄρνην ἔχον): ὅτι Ζηνόδοτος γράφει „Ἄσκρην ἔχον“. oὐ δύναται δὲ πολυστάφυλος ἡ Ἄσκρη λέγεσθαι˙ ἀξιοπιστότερος γάρ ἐστιν Ἡσίοδος λέγων „Ἄσκρη χεῖμα κακή, θέρει ἀργαλέη“˙ ὥστε οὐδὲ πολύκαρπος λέγοιτο ἄν Denn Zenodotos las Ἄσκρην ἔχον [sie besaßen/bewohnten Askre]. Aber Askre kann nicht „vieltraubig“ genannt werden; denn Hesiod ist ein glaubwürdigerer Zeuge, wenn er sagt „Askre, übel im Winter, lästig im Sommer“. Daher würde man sie nicht einmal „fruchtbar“ nennen.

Hesiods kurze Nachricht über seine Heimatstadt in den Werken und Tagen fungiert hier also als ein Argument gegen Zenodots Eingriff in den Text,20 und Aris-

Σ Od. 5.125a evoziert Hesiods Autorität für die These, dass Iasion der Vater des Ploutos war, während in ΣQV Od. 10.139 Hesiod als Autorität bezüglich des Namens von Hekates Vater dient. Vgl. ferner ΣHQV Od. 11.286 (Poseidons Gabe an Periklymenos) und ΣHQV Od. 11.326 (zu Klymene). 19 Weitere Bezugnahme auf Hesiod als eine unter vielen „wissenschaftlichen“ Quellen in den homerischen Scholien: Σ D Il. 6.35a, Σ ex. Il. 18.570c; Σ Did. vel ex. Il. 19.116a. ΣV Od. 10.2 zitiert Hesiod als Quelle für den Namen von Deukalions Mutter (in diesem Fall ist Hesiod nicht mit den anderen Autoren im Einklang). Bei Σ Il. 12.307 (= D ad 12.397) wird Hesiod zusammen mit einer weiteren poetischen Quelle (Bakchylides Fr. 10 Sn.) als Beleg für den Namen von Sarpedons Mutter zitiert. 20 Zur Kritik an Zenodotos hier, vgl. Strabon 9. 2. 35 (= p. 413). Ein ähnlicher Fall wird in Σ Did.(?) Il. 2.496a1 behandelt, wo Hesiod als Autorität bezüglich der Artikulation des Textes θ᾽ Ὑρίην oder Θυρίην fungiert; vgl. Ludwich (1884) I, 220–1.

Der Dichter als Leser und (Fehl‑)interpret: Hesiod in den homerischen Scholien 

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tarch, wie wir dem Scholion des Aristonikos entnehmen, entscheidet ein philologisches Problem mit Hesiods Hilfe.21 Es sollte aber nicht übergangen werden, dass die Scholiasten manchmal auch Unterschiede zwischen Homer und Hesiod aufspüren. Manche dieser Unterschiede beziehen sich auf Fragen der Rechtschreibung, wie beispielsweise bei Σ Hrd. Il. 2.527, das sich mit der Rechtschreibung des Namens Oileus auseinandersetzt: Ὀιλῆος ψιλωτέον· οὐ γάρ ἐστιν ἄρθρον. ὁ δὲ Ἡσίοδος διχῶς Oileos muss mit einem spiritus lenis geschrieben werden, denn es [sc. das O] ist kein Artikel; Hesiod aber schreibt es auf beide Weisen.22

Unterschiede finden sich oft auch hinsichtlich inhaltlicher Fragen. In Σ Ariston. Ιl. 14.338b wird beispielsweise kurz die unterschiedliche Genealogie des Hephaistos bei Homer und Hesiod geschildert: ὅτι ἐκ Διὸς καὶ Ἥρας καθ᾽ Ὅμηρον ὁ Ἥφαιστος. καὶ νῦν μὲν ἴσως τις ἐρεῖ ἀμφιβολίαν εἶναι, ἐν Ὀδυσσείᾳ δὲ αὐτὸ σαφῶς λέγει ὁ Ἥφαιστος. ὁ δὲ Ἡσίοδος ἐκ μόνης Ἥρας Denn Hephaistos ist Homer zufolge der Sohn des Zeus und der Hera. Und vielleicht sagt man in diesem Fall, dass es zweifelhaft ist, aber Hephaistos sagt es klar in der Odyssee. Hesiod aber sagt, dass Hephaistos von Hera allein gezeugt wurde.23

Schließlich läßt sich diese Kritik auch in den Odyssee-Scholien finden und weist zugleich auf den Gedanken hin, dass Hesiod in der Theogonie auf der Basis seiner Interpretation bestimmter homerischer Textstellen Genealogien gestaltet, was im Mittelpunkt des dritten Abschnittes dieses Kapitels steht. So liest man in Σ Od. 1.8 j1 (Pontani): Ὑπερίονος: ἐπιθετικῶς τοῦ Ἡλίου, ἀπὸ τοῦ24 ὑπὲρ ἡμᾶς ἰέναι (Μ1V) Ἡσίοδος δὲ Ὑπερίονος αὐτὸν γενεαλογεῖ (MaV) Hyperionos: es wird adjektivisch von Helios benutzt aufgrund der Tatsache, dass er über uns läuft; Hesiod leitet seinen Ursprung von Hyperion ab.

21 Cf. auch Σ ex. Il. 7.9d1. Der Scholiast beruft sich auf Hesiods Autorität in geographischen Details auch in Σ ex. 2.523a bezüglich Λιλαία, einer Ortschaft, die bei [Hes.] Fr. 70.18 (und h.Apol. 241) erwähnt wird. 22 Σ ex. (Ariston.) Il. 21.281b zufolge unterscheide sich die Bedeutung von λευγαλέος bei Homer von der, die das Wort bei Hes. Op. 525 (= δίυγρος) hat. 23 Vgl. ΣT Od. 8.312; Σ Hes. Th. 927; Roemer (1924) 147–8. Ein weiterer Unterschied zwischen den beiden Dichtern wird in Σ Ariston. Il. 11.750 erwähnt (Genealogie der Molione) und in ΣHQ Od. 9.198 (Genealogie des Maron). 24 Für „ἀπὸ τοῦ …“ als „etymological sign“ in den Scholien, s. Peraki-Kyriakidou (2002) 482–6.

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In einer der Handschriften, die diese Scholien überliefern (Ma), ist Folgendes hinzugefügt: ἔστι τοῦτο πλασματικόν („dies ist fiktiv“), wobei aber nicht klar ist, ob sich πλασματικόν auf die Etymologie von Hyperion oder auf Hesiods Genealogie des Helios bezieht.25 Auf jeden Fall wird impliziert, dass Hesiods Genealogie des Helios den Akt der Interpretation voraussetzt, und zwar so, dass ὑπερίονος als Nomen und nicht als Adjektiv (wie es der Scholiast auch mit Bezugnahme auf die etymologische Bedeutung tut)26 aufgefasst werden muss.

2. Zur relativen Datierung Homers und Hesiods Die homerischen Scholien liefern auch Zeugnisse für die Idee, dass Hesiods Sprachgebrauch sich ausgehend von dem Homers entwickelt oder dass der Askräer über geographische oder ethnographische Kenntnisse verfügt habe, die fortgeschrittener als die Homers seien. Dies wurde wiederum als Argument für die relative Datierung der beiden Dichter eingesetzt.27 So steht zum Beispiel im Σ Ariston. Il.10.431a: ὅτι ἑτέρους τῶν Τρώων οἶδεν τοὺς Φρύγας· καὶ ὅτι Ὅμηρος οὐκ οἶδεν καλουμένους Λυδούς, ἀλλὰ Μῄονας. πρὸς τὰ περὶ ἡλικίας Ἡσιόδου.28 Denn er kennt die Phryger als einen von den Troern verschiedenen Stamm; und Homer weiß nicht, dass sie Lydoi genannt werden, sondern Meiones. Dies bezieht sich auf das Thema des (Zeit-)Alters Hesiods.29

25 Vgl. Pontanis Anmerkung ad loc.; ferner Heracl. Hom. Alleg. 44.5–6 (εἰ γὰρ πατρωνυμικῶς αὐτὸν ἠθέλησεν ὀνομάζειν, εἶπεν ἂν Ὑπεριονίδην; „Wenn er ihn durch einen Namen nennen wollte, der aus dem Namen seines Vaters abgeleitet ist, hätte er Hyperionides gesagt.“), was Münzel (1883) 12–3 zufolge von Apollodors Schrift περὶ θεῶν abhänge. 26 Eine ähnliche Etymologie wird auch in Σ Hes. Th. 134, 374 durchgeführt, allerdings ohne dieselbe Folgerung zu ziehen wie im homerischen Scholion. 27 Zur Frage, s. Rosen (1997) v. a. 464–73. 28 Vgl. auch das exegetische Scholion ad loc., wo gesagt wird, dass die νεώτεροι die Phrygier mit den Trojanern verwechseln (συγχέουσι). 29 Oder: es ist eine Anspielung auf Aristarchs’ Schrift περὶ ἡλικίας Ἡσιόδου. Zu diesem und anderen Scholien, die die relative Chronologie der beiden Dichter erwähnen und ihren Ursprung in Aristarchs’ Werk περὶ ἡλικίας Ἡσιόδου haben könnten, s. Schroeder (2006) 41–53 und Schroeder (2007). Ein Traktat περὶ τῆς Ὁμήρου καὶ Ἡσιόδου ἡλικίας wurde von Herakleides von Pontos verfasst; s. Montanari (2009) 316 mit Fn. 13. Für einen Überblick über die philologische Arbeit zu Hesiods Dichtung in der Antike, s. Montanari (2009). Für die Wendung πρὸς τὰ περί in den Scholien, s. Nünlist (2012a) 123–4.

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Ferner besagt Σ Ariston. Il. 8.368: .. . καὶ ὅτι κύνα μόνον λέγει, Κέρβερον δὲ οὐκ ὀνομάζει ὡς οἱ νεώτεροι Denn Homer sagt nur κύνα („Hund“), aber er nennt ihn nicht Kerberos wie die Jüngeren.

Zu den Jüngeren30 zählt sicherlich auch Hesiod, der in der Theogonie V. 311 von Κέρβερον ὠμηστήν, Ἀίδεω κύνα χαλκεόφωνον redet („den rohes Fleisch fressenden Kerberos, des Hades helltönenden Hund“). Ferner überliefert Σ Ariston. Il. 12.22a zwei Gründe für Aristarchs Kennzeichnung von Il. 12.2231 durch ein kritisches Zeichen: zum einen sei es unklar gewesen, auf welchen Fluss sich ὅθι bezöge (Skamandros oder Simoeis?). Zum anderen hielt man diesen Vers für einen Beweis, dass Hesiod die Epen Homers gelesen habe, was ihn dazu veranlasst habe, den Flusskatalog einzuführen (NB καὶ ὅτι ἀνέγνω Ἡσίοδος τὰ Ὁμήρου ὡς ἂν νεώτερος τούτου· οὐ γὰρ ἐξενήνοχε τοὺς ποταμούς, μὴ ὄντας ἀξιολόγους, εἰ μὴ δι᾽ Ὅμηρον, „Und weil Hesiod die Dichtung Homers gelesen hatte, da er jünger als jener war; denn er hätte nicht die (Namen der) Flüsse vorgetragen, obwohl sie nicht der Rede wert sind, wenn nicht wegen Homer“).32 Also gilt Homers Dichtung hier als Anlass für einen bestimmten Abschnitt von Hesiods Theogonie. Selten kommen ähnliche Ideen auch in den Hesiodscholien zur Sprache. So wird beispielsweise in ΣR2WLZT Hes. Th. 338 konstatiert, Hesiod sei jünger als Homer, da er den Namen Νεῖλος kennt, während Homer den Fluss Αἴγυπτος nennt.33

3. Hesiod als Leser und (Fehl-)Interpret Homers Von Hesiod, dem νεώτερος, brauchen wir keinen großen Schritt, um zu Hesiod, dem Leser und Fehlinterpreten Homers, zu gelangen. Einen einschlägigen

30 Zum Terminus νεώτεροι, s. Severyns (1928) 31–61, Roemer (1924) 109–22. 31 δῖός τε Σκάμανδρος | καὶ Σιμόεις ὅθι πολλὰ βοάγρια καὶ τρυφάλειαι | κάππεσον … 32 Zu Hesiods Flusskatalog und seinem Verhältnis zum homerischen, s. West ad Th. 337–70; Krafft (1963) 148–9; ferner Koning (2010b) 42–3 mit Fn. 77. 33 Vgl. Σ Od. 4.477 a1 (Ariston.) und a2, wo in diesem Zusammenhang darauf hingewiesen wird, dass Hesiod νεώτερος oder μεταγενέστερος sei. Vgl. auch Σ Hes. Op. 94, wo ausgesagt wird, dass Hesiod die Geschichte vom πίθος der Pandora aus Il. 24 schöpfte; dazu vgl. Σ Ariston. Il. 24.527– 8a. Eine ähnliche Idee kommt in Σ ex. Il. 19.407c zum Ausdruck, wo behauptet wird, dass das Motiv der redenden Tiere von Hesiod und Archilochos aufgegriffen und erweitert werde, bis es dann von Aisopos missbraucht werde (καταχρηστικῶς).

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Fall bietet Σ ex. Il. 5.880, wo konstatiert wird, dass eine bestimmte Wendung bei Homer der Anlass für eine hesiodeische Erzählung gewesen sei. So bemerkt der Scholiast: ἀλλ᾽ ἀνιεῖς, ἐπεὶ αὐτὸς ἐγείναο ἀΐδηλον: τοῦτο δέδωκεν ἀφορμὴν34 Ἡσιόδῳ εἰπεῖν „αὐτὸς δ᾽ ἐκ κεφαλῆς“· νῦν γὰρ τὸ αὐτὸς ἀντὶ τοῦ μόνος φησίν, ὅπερ οὐκ οἶδεν ὁ ποιητής, ἀλλὰ λέγει ἀνίεις αὐτήν, ἐπεὶ ἀΐδηλον σὺ αὐτὴν ἐγέννησας, ὅ ἐστι φθοροποιόν Aber du treibst sie [sc. Athena] an, denn du zeugtest die Vernichtende: dies gab Hesiod Anlass zu sagen: er allein aus seinem Kopf; denn jetzt benutzt er (sc. Hesiod) αὐτός im Sinne von μόνος, was der Dichter nicht kennt, sondern er sagt: du treibst sie an, denn du zeugtest die Verderbliche, d. h. die Zerstörerische.35

Hier kommt nicht nur die Idee zur Sprache, dass Hesiod sich von einer HomerStelle inspirieren ließ und eine neue Geschichte kreierte, die für Homer nicht belegt ist (d. h. Athenas Geburt aus Zeus’ Haupt), sondern es wird auch die These aufgestellt, dass αὐτός zur Zeit Hesiods eine Bedeutung angenommen hatte, die es zur Zeit Homers nicht besaß (wobei Letzteres nur mit Vorbehalt zu genießen ist, da laut Σ Ariston. Il. 8.99  Aristarch die Ansicht geäußert haben soll, dass αὐτός bei Homer doch μόνος bedeuten konnte).36 Diesem Ansatz begegnet man auch in Σ Αriston. Il. 4.59a: πρεσβυτάτην: ὅτι οὐ καθ᾽ ἡλικίαν λέγει, ἀλλ᾽ ἐν τιμῇ Denn er (sc. Homer) spricht nicht über das Alter, sondern er meint „verehrt“.

Der Gedanke wird weitergeführt vom exegetischen Scholion zu demselben Vers: τιμιωτάτην νῦν. πλανηθεὶς δὲ ἐντεῦθεν Ἡσίοδος νεώτερόν φησιν τὸν Δία Jetzt (bedeutet es) τιμιωτάτην; von diesem Wort wurde Hesiod irregeführt und sagte, dass Zeus jünger (als die anderen olympischen Götter) sei.37

Diese Bemerkung bezieht sich auf die Verse 454–7 der Theogonie, in denen die Kinder von Kronos und Rheia mit Zeus am Ende (d. h. als den jüngsten) aufgelistet werden, was nach der Meinung des Scholiasten auf Hesiods fehlerhafte Inter-

34 ἀφορμή ist ein terminus technicus der Rhetorik; vgl. LSJ s. v. I 5. 35 S. Roemer (1924) 147. 36 Vgl. Lehrs (1882) 178. 37 Vgl. Σ D Il. 4.59 (πρεσβυτάτην· ἐντιμοτάτην). Ähnliches wird über Poseidon ausgesagt in ΣHQ Od. 13.142.

Der Dichter als Leser und (Fehl‑)interpret: Hesiod in den homerischen Scholien 

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pretation von πρεσβυτάτην in Il. 4.59 zurückgeht. Ferner liest man in Σ Ariston. Il. 6.181a: ὅτι ἓν σῶμα ἡ Χίμαιρα („denn die Chimaira besaß einen Körper“). Das exegetische Scholion überliefert indes weitere Interpretationsmöglichkeiten zum Wesen der Chimaira, ein Thema, das zu einem echten Zetema der antiken Homerexegese geworden war, wie wir aus Σ ex. Il. 6.181b und aus dem D-Scholion zu 6.182 erfahren. Interessant für meine Fragestellung ist die Bemerkung in Σ ex. Il. 6.181b, Ἡσίοδος δὲ ἠπατήθη τρικέφαλον αὐτὴν εἰπών („Hesiod täuschte sich, als er sie dreiköpfig nannte“), eine Anspielung auf die Beschreibung dieses Monsters in Th. 321. Zwar sagt der Scholiast nicht explizit, dass Hesiod gerade diese Verse Homers gelesen und fehlinterpretiert habe, aber das scheint hier suggeriert zu sein. Eine latente Kritik gegen die Namensgebung der Chimaira in Hesiods Theogonie kommt hier zum Ausdruck, wie aus ἀφ᾽ οὗ hervorgeht.38 Während die Chimaira-Erzählung in der Theogonie impliziert, dieses Monstrum habe seinen Namen deswegen bekommen, weil einer seiner drei Köpfe der einer χίμαιρα (Ziege) war, erwidert der Scholiast, der Name sei auf die Tatsache zurückzuführen, dass der Körper dieses Monstrums der einer χίμαιρα war: εἰ τὸ πλεῖον καὶ ἐμπρόσθιον μέρος εἶχε λέοντος, ἔδει αὐτὴν λέοντα καλεῖσθαι. ἦν οὖν τὸ πᾶν χίμαιρα, ἀφ᾽ οὗ καὶ ὠνομάζετο, κεφαλὴν δὲ εἶχε λεαίνης, οὐρὰν δὲ δράκοντος („Wenn der größte und vordere Teil der eines Löwen gewesen wäre, hätte sie ›Löwe‹ heißen müssen. Sie war also in ihrer Ganzheit eine Ziege, wovon sie eben ihren Namen bekam, und hatte den Kopf einer Löwin und eine Schlange als Schweif.“). Auf diese Weise wird auch ein wichtiger Punkt der Theogonie in Frage gestellt, nämlich die Namensgebung der verschiedenen Götter (und Monster), die oft durch etymologische Aitiologie unterstrichen wird. Im Fall der Chimaira haben wir es bei Hesiod mit einem pars pro toto Verhältnis zwischen Name und benanntem Wesen zu tun, während bei Homer – so die Ansicht des Scholiasten – der Name des Monsters von einer Eigenschaft stammt, die am besten die Gesamtheit dieses Wesens ausdrückt. Ein anderes, wenn auch komplizierteres Beispiel liefern die Scholien zu Il. 18.38, wo ein textkritisches Problem mit einer Fehlinterpretation Hesiods kombiniert wird. Zum einen haben wir es mit der These zu tun, dass der ganze Nereidenkatalog aufgrund seines hesiodeischen Stils eine Interpolation sei, da Homer nur das Kollektivum (z. B. Nereides oder Mousai) benutzt, ohne alle Namen aufzuzählen, wie Σ Did. + Ariston. Il. 18.39–49 besagt: ὁ τῶν Νηρεΐδων χορὸς προηθέτηται καὶ παρὰ Ζηνοδότῳ ὡς Ἡσιόδιον ἔχων χαρακτῆρα· Ὅμηρος γὰρ κατὰ τὸ κοινὸν Μούσας λέγει καὶ Εἰλειθυίας, ἀλλ᾽ οὐκ ὀνόματα· γελοῖόν τε ἐξ

38 S. o., Fn. 24.

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ὀνόματος προθέμενον εἰπεῖν πάσας, ὥσπερ ἀποκαμόντα εἰπεῖν „ἄλλαι θ᾽ αἳ κατὰ βένθος ἁλὸς Νηρηΐδες ἦσαν“. ὁ δὲ Καλλίστρατος οὐδὲ ἐν τῇ Ἀργολικῇ φησιν αὐτοὺς φέρεσθαι· τό τε „ἔνθα“ οὔτε χρόνον σημαίνει οὔτε τόπον, διακόπτεταί τε ἡ λύπη τῷ καταλόγῳ. Der Nereidenchor wurde schon früher auch von Zenodotos athetiert aufgrund seines hesiodeischen Gepräges. Denn Homer spricht von Musen und Eileithyien, nach ihrem gemeinsamen Namen, führt aber ihre (individuellen) Namen nicht an; auch wäre es lächerlich, während er sich vorgenommen hatte, sie alle anzuführen, zu sagen, als ob er müde geworden wäre, „und die anderen Nereiden, die in der Meerestiefe lebten“. Und Kallistratos behauptet, dass sie (d. h. diese Verse) auch nicht in der argolischen Edition vorkämen; und das ἔνθα deutet weder auf die Zeit noch auf den Ort hin und die Trauer wird durch den Katalog unterbrochen.

Obwohl es unklar ist, welcher Teil des Scholions dem Aristonikos und welcher dem Didymos zuzuschreiben ist,39 weist dieses Scholion auf die Katalogform der Theogonie hin, indem es von ἡσιόδειος χαρακτήρ spricht.40 Dabei wäre es auch lächerlich, meint der Scholiast, wenn der Dichter anfinge, alle Namen zu nennen, dann aber aufgehört hätte, als ob er ermüdet wäre. Zwar wird in diesem Scholion auf den katalogischen Stil des größten Teils der Theogonie verwiesen, gleichzeitig aber scheint der Scholiast Hesiods Aussage in Th. 363–70 zu ignorieren, dass er nicht alle Okeaniden- und Flussnamen aufzählen könne, denn (im Fall der Flüsse) könnten nur diejenigen ihre Namen nennen, die in der Nähe dieser Flüsse leben. Dabei betont Hesiod freilich die Grenzen des menschlichen Wissens, zeigt aber zugleich auch, dass ein Dichter sich tatsächlich vornehmen konnte, einen Katalog zu rezitieren und aufzuhören, ehe er ihn beendet hatte. Der zweite Kritikpunkt ist, dass Hesiods Nereidenkatalog nicht ganz richtig sei: Hesiod habe nämlich Ilias 18.38 (θεαὶ δέ μιν ἀμφαγέροντο | πᾶσαι ὅσαι κατὰ βένθος ἁλὸς Νηρηΐδες ἦσαν „und die Göttinnen versammelten sich um sie [sc. Thetis] herum, all diejenigen Nereiden, die in der Tiefe des Meeres lebten“) missverstanden (Σ ex. Il. 18.38):

39 Vgl. Erbse (1969–1988) ad loc.: equidem verba Didymi a verbis Aristonici plane distingui posse nego; ferner Friedländer (1853) 281–2; Ludwich (1884) I, 428, der das ganze Scholion dem Didymos zuschreibt, da ihm die aristonikeische Einleitung fehlt und Bemerkungen zu προαθετήσεις oft auf Didymos’ Werk zurückzuführen seien; Roemer (1912) 307–8 vertritt Ludwichs Ansicht und behauptet, der Nereidenkatalog bei Homer sei ein „Verbrechen“ des Interpolators. Bolling (1968) 177–8 betrachtet ihn ebenfalls als Interpolation. S. ferner Nickau (1977) 230–36. 40 Zu dieser Phrase, s. Roemer (1912) 304–16, der Beispiele des ἡσιόδειος χαρακτήρ in Katalogen und gnomischen Aussagen bei Homer behandelt; idem (1924) 137, wo er darauf hinweist, dass der Terminus auch in ΣA Il. 24.614–7 vorkommt; ein weiterer Beleg dafür wäre ΣHQ Vind. 133 Od. 15.74, das überliefert, dass der kommentierte Vers in vielen Handschriften fehlte (οὐκ ἐφέρετο) καὶ ἔστιν Ἡσιόδειος ὁ χαρακτήρ; ferner Schwartz (1960) 43–6. Zur Entwicklung des Bedeutungsfeldes von χαρακτήρ, s. Körte (1929) v. a. 82–3 zu χαρακτήρ = der individuelle Stil eines Autors.

Der Dichter als Leser und (Fehl‑)interpret: Hesiod in den homerischen Scholien 

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ἐντεῦθεν πλανηθέντες οἱ περὶ Ἡσίοδον Νηρέως ἀνέγραψαν θυγατέρα καὶ Θέτιν, τοῦ ποιητοῦ παρὰ τὸ νεῖν τὴν λέξιν ποιησαμένου, ὅθεν καὶ νῆσος καὶ ναρὸν τὸ ῥευστικόν. ἦσαν Πρωτέως, φησίν, ἢ Φόρκυνος· οὗτοι γὰρ γέροντες εἰνάλιοι παρὰ τῷ ποιητῇ Von diesem Verse wurde Hesiod41 irregeführt und führte auf, dass auch Thetis Tochter des Nereus war … sie (d. h. die Nereiden) waren aber Töchter des Proteus, sagt er, oder des Phorkys, denn dies sind die Meeresgreise bei dem Dichter.42

Wichtig ist hier die Berufung des Scholions auf die Etymologie, um Hesiods Genealogie von Thetis in Frage zu stellen und schließlich abzulehnen. Nereus’ Platz in Hesiods Genealogien wird durch die implizite etymologische Deutung seines Namens gerechtfertigt, die gleichzeitig seinen Stammbaum von dem der Eris, der unmittelbar vorangeht, abtrennt.43 Dichter (Hesiod) und Kritiker (das exegetische Scholion) scheinen also sich einer ähnlichen Argumentationsmethode (Etymologie) zu bedienen. Des Weiteren wird in ΣHMaO Od. 1.69g1.51–5 Kritik an Hesiod wegen seiner Darstellung der Kyklopen geübt. Der Scholiast wendet sich gegen die Auffassung Hesiods, dass die Kyklopen einäugig seien. Er argumentiert gegen diese These, indem er Od. 9.389 zitiert, wo die Rede von Polyphems Augenbrauen und -lidern (im Pl.) ist. Nach Homer hätte Polyphem zwei Augen – so die Ansicht des Scholiasten –, nur war das eine vor Odysseus’ Ankunft im Land der Kyklopen geblendet worden. … οὐκ ἦν δὲ μονόφθαλμος ὁ Κύκλωψ καθ᾽ Ὅμηρον, ὡς καθ᾽ Ἡσίοδον . φησὶ γοῦν „πάντα δέ οἱ βλέφαρ᾽ ἀμφὶ καὶ ὀφρύας“ (ι 389), οὐχ ὡς Θεόκριτος „οὕνεκά μοι πλατεῖα μὲν ὀφρῦς ἐπὶ παντὶ μετώπῳ“ (11.31). μονόφθαλμος οὖν ἦν καθ᾽ Ὅμηρον τοῦ ἑνὸς αὐτοῦ ὀφθαλμοῦ προτυφλωθέντος. cf. schol. ι 383 add Ludwich

41 οἱ περὶ Ἡσίοδον bedeutet entweder „Hesiod und diejenigen, die ihm folgten“ oder Hesiod alleine; vgl. dazu Radt (1988). 42 Roemer (1911) 169 betrachtet die Nachricht, dass Thetis nicht Nereus’ Tochter sei, als „Missgeburt“, die darauf zurückzuführen sei, dass Aristonikos das aristarcheische Prinzip Ὅμηρον ἐξ Ὀμήρου σαφηνίζειν übertrieben angewandt habe; diese Ansicht sei demnach nicht Aristarchos zuzuschreiben. Zu diesem Thema, vgl. Nünlist (2012b) 200–1. 43 Nereus, der in den homerischen Gedichten nicht vorkommt und dessen Name Hesiod von dem der Nere-iden ableitet, wird durch seine Attribute (ἀψευδέα, ἀληθέα, V. 233; οὐδὲ … λήθεται, V. 235–6) einigen der Nachkommen der Eris gegenübergestellt (Λήθη, Ψεύδεα, V. 227, 229). Vgl. ferner δίκαια … δήναια οἶδεν (236) ~ Δυσνομίη (230). Es scheint, dass Hesiod den Namen Nereus als zusammengesetzt aus νη- und ἔρις versteht; s. Deichgräber (1965) 191 Fn. 2, Gloy (2004) 88–9, Scully (2016) 16–8.

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Der Kyklops war Homer zufolge nicht einäugig, wie Hesiod meint. Denn er (sc. Homer) sagt, „alle meine Augenlider und -brauen“ und nicht wie Theokrit „denn eine breite Augenbraue erstreckt sich über meine ganze Stirn“. Also war er nach Ansicht Homers einäugig, weil sein anderes Auge früher geblendet worden war.

Dies ist aber nicht das einzige Scholion, das sich mit den Kyklopen befasst: Auch ΣHQ Od. 9.106, das offensichtlich aus verschiedenen Quellen zusammengesetzt ist (unter anderem aus den pseudo-aristotelischen Problemata und Philoxenos’ Grammatikos44), untersucht die Natur und das Aussehen der Kyklopen. Interessanterweise wird dort behauptet, dass Hesiods Etymologie des Namens Κύκλωπες lächerlich sei (γελοίως δ᾽ ἐτυμολογεῖ αὐτοὺς Ἡσίοδος); dabei werden V. 144–5 aus der Theogonie zitiert45 und Hesiods etymologische Namenserklärung, d. h. eine der Säulen, auf die sich Hesiods Autoritätsanspruch in der Theogonie stützt, wird nochmals in Frage gestellt. Es zeigt sich nun, dass Homer das Wesen der Kyklopen zutreffender erfasst hat: Hätten die Kyklopen tatsächlich nur ein Auge gehabt, dann hätte der Dichter dies logischerweise explizit bemerkt, genauso wie er über ihre Gesellschaft und Sitten erzählte. Und ebenso wie bei anderen Scholien, die wir bisher besprochen haben, wird suggeriert, was genau es war, das Hesiod irregeführt hat: nach Ansicht des Philoxenos war es die Tatsache, dass Polyphem bei Homer nach Odysseus’ Angriff blind wurde (Φησὶ δὲ ὁ Φιλόξενος ὅτι ἐπλάνησε τὸν Ἡσίοδον τὸ τὸν ἕνα ὀφθαλμὸν τυφλωθέντα μηκέτι ὁρᾶν). Dies war aber keine Eigenschaft aller Kyklopen  – bei Homer ist nur die Rede von Polyphems Auge, das vor Odysseus’ Ankunft geblendet worden sein muss, was aber Homer zuvor nicht erzählt hat. Auch die Frage nach den Kyklopen muss ein Zetema der antiken Homerphilologie gewesen sein, das eine rege Diskussion hervorgerufen haben muss, was man sowohl diesem Scholion entnehmen kann (vgl. die Wendung im Scholion οἱ δὲ ἀντιλέγοντες τούτῳ …, „diejenigen, die Einwände gegen ihn [sc. Philoxenos] erhoben“) als auch einem Scholion zur hesiodeischen Theogonie V. 139, das die Lösung zum Kyklopen-Problem überliefert, die Hellanikos (5. Jh. v. Chr.) vorgeschlagen hatte: Es habe nämlich drei verschiedene Kyklopen-Typen

44 = Fr. 405 Theodoridis, in dessen Apparat Referenzen zum Nachleben dieser Idee des Philoxenos zu finden sind. Zu diesem Grammatiker, s. Wendel (1941). Diese Notiz dürfte aus seinem Odyssee-Kommentar stammen, der bei Steph. Byz. α 184, δ 146 (Billerbeck) und ΣHQ Od. 9.22 erwähnt wird. 45 Κύκλωπες δ᾽ ἦσαν ὄνομ᾽ ἐπώνυμον, οὕνεκ᾽ ἄρά σφεων | κυκλοτερὴς ὀφθαλμὸς ἕεις ἐνέκειτο μετώπῳ.

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gegeben: diejenigen, die Mykenai ummauerten, die homerischen und die Götter Hesiods.46 Eine ähnliche πλάνη wird in ΣVind.56 Od. 8.362 aufgedeckt, wo behauptet wird, dass der kommentierte Vers (ἡ δ᾽ ἄρα Κύπρον ἵκανε φιλομμειδὴς Ἀφροδίτη, „und sie, die das Lächeln liebende Aphrodite, kam auf Zypern an“) Hesiod getäuscht habe (ἐπλάνησε), so dass er erzählte, dass Aphrodite auf Zypern geboren sei, dass sie also κυπρογένεια war, wie sie in Th. 199 heißt.47 Dieses Epitheton wird in der Theogonie etymologisch gedeutet. Indem der Scholiast diese hesiodeische Interpretation des homerischen Verses in Frage stellt, bezweifelt er gleichzeitig die Beweiskraft der Etymologien, die Hesiod in der Aphrodite-Erzählung in der Theogonie anbietet. Kritik an Hesiods Auffassung von Aphrodite findet sich auch in Σ D Ιl. 5.422, einem Scholion, das, wie Karl Reinhardt gezeigt hat, Material aus Apollodors Werk περὶ θεῶν überliefert.48 Auch in diesem Scholion ist von der πλάνη Hesiods die Rede, und zwar zweimal: erstens wird am Anfang des Scholions festgestellt, dass die Früheren (Interpreten oder Dichter?) das Epitheton Κύπρις nicht richtig aufgefasst hätten: συμπλανηθέντες τῷ Ἡσιόδῳ („da sie zusammen mit Hesiod irregeführt worden seien“). Und zweitens wird spezifisch der achte Gesang der Odyssee (361–2) als Grund erwähnt, weshalb Hesiod irregeführt worden sei. Dabei werden die Etymologien, die Hesiod in seiner Theogonie zu Κύπρις, Κυπρογένεια, φιλομειδής, Κυθέρεια bietet, durch andere ersetzt, die dem apollodorischen Prinzip entsprechen, dass die Götternamen und -epiklesen nicht aus Orten abzuleiten sind, sondern die Wirkung der jeweiligen Gottheit oder die Natur ihrer Körper zum Ausdruck bringen.49 Ein weiteres Beispiel für die hesiodeische Mythenbildung aufgrund seines Missverständnisses von homerischen Versen liefert Σ ex. Il. 5.741:

46 Ἑλλάνικος δὲ τοὺς Κύκλωπας ὠνομάσθαι ἀπὸ Κύκλωπος, υἱοῦ Οὐρανοῦ. οὐ περὶ τῶν παρ᾽ Ὁμήρῳ Κυκλώπων λέγει· Κυκλώπων γὰρ γένη τρία· Κύκλωπες οἱ τὴν Μυκήνην τειχίσαντες, οἱ περὶ τὸν Πολύφημον καὶ αὐτοὶ οἱ θεοί. 47 oὗτος ὁ στίχος ἐπλάνησε τὸν Ἡσίοδον εἰπεῖν Κυπρογένειαν τὴν Ἀφροδίτην („Dieser Vers hat Hesiod irregeführt, dass er Aphrodite ›Kyprogeneia‹ nannte.“). Die hesiodeische Etymologie lautet (Th. 199): ὅτι γέντο περικλύστῳ ἐνὶ Κύπρῳ. 48 Reinhardt (1910) v. a. 84–90. 49 Vgl. die Formulierung οὐκ εἴ τις δὲ ἔν τινι τόπῳ τετίμηται κεῖθι καὶ γεγένηται καὶ διὰ τοῦτο τῷ ἐπιθέτῳ κοσμεῖται … („es ist nicht, dass ein Gott deswegen durch ein Epitheton geschmückt wird, wenn er an einem Ort geehrt wird und dort geboren wurde“). S. Jacoby zu FGrH 244 F 353; Schwartz (1894); Pfeiffer (1978) 306–21 und Rusten (1982) 30–53 für einen Überblick über die allgemeinen Charakteristika der Schrift περὶ θεῶν. Vgl. auch Σ V Od. 3.68 c1, das sich auf [Hes.] Cat. Fr. 35.7–9 bezieht für die Bedeutung von Nestors Epitheton γερήνιος: κρεῖσσον δὲ ἀποδιδόναι ὁ ἔντιμος, παρὰ τὸ γέρας („es ist besser, (es) durch geehrt zu wiedergeben, von γέρας abgeleitet“).

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ἐν δέ τε γοργείη κεφαλή: οἷον κατάστημά τι γοργότητος δεινὸν καὶ βλοσυρόν· Ἡσίοδος γὰρ διέπλασε τὸν μῦθον τῶν Γοργόνων Und da war Gorgos Haupt abgebildet: d. h. das furchtbare und schreckliche Erscheinen eines fürchterlichen Blicks. Denn (erst) Hesiod erfand den Mythos der Gorgonen.

Auf Athenas Aigis sei also nach Meinung des Scholions eigentlich nicht das Haupt der Gorgo zu sehen, sondern etwas „Furcht-Erregendes“; die Phrase sei demnach figurativ aufzufassen. Der Grund sei, dass der Mythos von Gorgos Enthauptung erst von Hesiod (d. h. zu nachhomerischen Zeiten) erfunden wurde. Also handelt es sich nicht um das eigentliche Haupt der Gorgo, was wiederum bedeutet, dass der homerische Vers Einwände gegen die hesiodeische Fassung des Mythos von Perseus und Medusa erhebt: diese Fassung sei nicht die ursprüngliche gewesen, da Hesiod als jüngerer Dichter die Geschichte von Perseus und Medusa erfunden habe (Ἡσίοδος γὰρ διέπλασε τὸν μῦθον τῶν Γοργόνων).50 Darüber hinaus sind zu diesem Thema auch andere Quellen vorhanden, die zusammengenommen ein Bild ergeben, das dem ähnlich ist, was wir in den Scholien entdeckt haben, die kurz zuvor besprochen wurden. Es handelt sich um: (i) Σ ex. Il. 11.36b (zu Γοργώ): γοργότητά τινα καὶ κατάπληξιν τῶν ὁρώντων· τὸν γὰρ περὶ τῆς Γοργοῦς μῦθον Ἡσίοδος ἔπλασεν („einen gewissen furchtbaren Blick und das Erschrecken der Ansehenden; denn Hesiod gestaltete den Mythos über die Gorgo“); (ii) Hesychius γ 855, wo dieselbe Erklärung wiederholt wird, allerdings mit dem wichtigen Zusatz, dass Ἡσίοδος πλανηθεὶς ἀνέπλασε51 ἐκ τούτων τὰ περὶ τὸν Περσέα („Hesiod, irregeführt, erfand daraus die Geschichte über Perseus“); und (iii) ΣBHQ Od. 11.634, das Material aus den pseudo-aristotelischen Problemata schöpft und unter anderem impliziert, dass die Gorgo, die Athenas Aigis schmückte, figurativ aufzufassen sei (τὸ ἐκ τῆς Γοργόνης γινόμενον τοῖς ἐνορῶσι πάθος καταπληκτικόν, „der Affekt des Schreckens, den Gorgo bei den Betrachtern auslöst“). Gorgo wird also genauso abstrakt interpretiert wie ἔρις („Zwist“) und κρυόεσσα ἰωκή („Schauder erregendes Schlachtgetümmel“), die sich ebenfalls auf Athenas Aigis befinden. Dieses odysseeische Scholion endet mit einer Bemerkung, die wir schon im Σ ex. zu Il. 5.741 in extrem komprimierter Form finden, während Hesychs Glosse eine etwas ausführlichere Version anbietet: ἐκ τούτου τὸ πλάσμα τὸ περὶ Γοργόνην γέγονεν Ἡσιόδου καὶ συγγένειαν αὐτῆς γενεαλογεῖν ἐπεχείρησεν καὶ ὀνόματα περιέθηκεν καὶ ὅτι ἐκαρατομήθη („Daraus ergab sich die fiktive Geschichte (bzw. Erfindung) Hesiods bezüglich der Gorgo, und er versuchte ihre Verwandtschaft

50 Zu διαπλάσσειν „concoct“, vgl. LSJ, s. v. I; DGE, s. v. I 1. 51 Vgl. DGE, s. v. ἀναπλάσσω I 3, 4.

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in genealogischer Form darzustellen und verlieh ihnen Namen und erzählte, dass Gorgo enthauptet wurde.“). Aufgrund der wörtlichen Übereinstimmungen (πλάσσειν / ἀναπλάσσειν; ἐκ τούτων, was den Punkt markiert, woher der Fehler Hesiods stammte) kann man sich des Verdachts nicht erwehren, dass diese verstreuten Notizen auf eine gemeinsame Quelle zurückzuführen sind, die von einer hesiodeischen πλάνη berichtet. Ob diese Quelle aus den pseudo-aristotelischen Problemata stammt, lässt sich mutmaßen. Des Weiteren impliziert dieses Scholion, dass Homer Abstrakta benutzte, die Hesiod später missverstand, indem er sie als konkrete Wesen auffasste, personifizierte und zu aktiven Charakteren seiner Erzählungen machte. Dies aber ignoriert die subtile Natur der hesiodeischen göttlichen Abstrakta, die in der Theogonie auch als aktive Charaktere agieren können.52 Natürlich sind chronologische Faktoren nicht die einzigen Gründe, aus denen sich die Unterschiede zwischen den beiden Dichtern in den homerischen Scholien erklären lassen. In einem Scholion, das von Schrader den Homerika Problemata des Porphyrios zugeschrieben wird,53 wird die Frage gestellt, wieso Homer den Okeanos als den Ursprung der Welt bezeichnet, während für Hesiod alles bei Chaos beginnt. Die Antwort ist, dass jeder Dichter sich darüber nach seinem Gefallen geäußert hätte, allerdings sei Homers Antwort φιλοσοφώτερον als die des Hesiod, da das Wasser das erhabenste aller Elemente sei (der Scholiast beruft sich dabei auf Pindars ἄριστον μὲν ὕδωρ). In seltenen Fällen hat die Kritik eine ästhetische Basis, wie z. B. bei Σ ex. Il. 1.604a, wo ein Vergleich angestellt wird zwischen Homer, der nur erwähnt, dass die Musen sangen, und Hesiod, der im Theogonie-Proöm drei Fassungen ihres Gesangs darstellt. Der Scholiast bemerkt zu Homer: εὖ τὸ μὴ ἀπειροκάλως μηκῦναι τίνα ᾖδον αἱ Μοῦσαι („schön, dass er nicht aus Geschmackslosigkeit weitschweifig erzählte, was die Musen sangen“) und zitiert Th. 45–6. Es wurde bisher festgestellt, dass die Scholiasten oft auf Hesiod aufgrund seiner maßgeblichen Autorität auf dem Gebiet des epischen Sprachgebrauchs oder der mythologischen und geographischen Kenntnisse zurückgreifen. Dies hielt sie gleichwohl nicht von der kritischen Einschätzung der Dichtung des Askräers, insbesondere der Theogonie, ab. Ihre Bemerkungen dazu sind oft harmlos

52 Vgl. beispielsweise μῆτις (Th. 471) und Μῆτις (Th. 886–900); einige dieser Begriffe werden erst dann abstrahiert, benannt und deifiziert, nachdem sie als Konkreta erschienen sind; vgl. Muellner (1996) 67, der von „a definition in action that must precede the appropriate naming“ spricht. 53 S. Cramer (1841) 19.22–8.

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und beziehen sich auf die relative Datierung Homers und Hesiods. Dennoch tritt in einigen Fällen die Tendenz zutage, Hesiod als „Leser“ Homers zu betrachten, dem bestimmte homerische Verse Anlass gaben, seine Erzählungen auf eine bestimmte Weise zu gestalten (was man in den Scholien durch ἐξ οὗ, ἐντεῦθεν, ὅθεν kennzeichnete). Für die Fragestellung des vorliegenden Bandes ist diese Tendenz insofern interessant, als sie impliziert, dass die Literatur selbst nach Ansicht mancher Scholiasten literaturgeschichtlich geprägt ist. Die Behandlung Hesiods deutet nämlich darauf hin, dass er (als νεώτερος) Homer in seiner eigenen Dichtung rezipiert und gleichzeitig interpretiert hatte. Mit anderen Worten scheinen also die Kritiker Hesiod als Homer-Interpreten konzipiert zu haben, in dessen Dichtung seine Homerinterpretation deutlich wird.54 Während Ähnliches auch von anderen der νεώτεροι ausgesagt wird, zeichnet sich der Fall Hesiod deswegen aus, weil er nicht nur ein Nachahmer Homers gewesen sein soll, sondern seine Fehldeutungen durch ein Vokabular beschrieben werden, das in den Scholien oft benutzt wird, um die Fehldeutungen anderer Philologen zu signalisieren. Oft nämlich waren seine Erzählungen nicht durch die bloßen Verse Homers beeinflusst, sondern ergaben sich aus Hesiods fehlerhafter Interpretation der Worte des Dichters – in diesen Fällen wird gesagt, dass Hesiod ἐπλανήθη oder ἠπατήθη („irregeführt“ oder „getäuscht wurde“), was zur Folge gehabt habe, dass Hesiod seine Erzählungen erfand (dies wird durch πλάσσειν bzw. Komposita davon ausgedrückt). Die Kritik an Hesiod hat meist sprachliche Gründe, es gibt jedoch einige Fälle, in denen Hesiod als ἀπειρόκαλος („unerfahren, was das Schöne betrifft“ oder „geschmacklos“) oder weniger philosophisch im Vergleich zu Homer charakterisiert wird. Dass Hesiod Erzählungen aufgrund dessen erfunden haben soll, was er bei Homer gelesen hatte, mag nicht überraschen, da die Vorstellung, dass die νεώτεροι ihren poetischen Stoff in Homers Dichtung vorfanden, verbreitet gewesen zu sein scheint.55 Einige Beispiele sollten genügen: In Σ Ariston. Il. 9.575a erfahren wir, dass Sophokles durch den Vers πέμπον δὲ θεῶν ἱερῆας ἀρίστους („und sie sandten die besten Priester“) auf die Idee kam, einen Chor von Priestern in seinem Meleager einzuführen. Für Σ Ariston. Il. 1.59c1 führt das Partizip παλιπλαγχθέντας („zurückgetrieben“) die νεώτεροι dazu, die Erzählung von der Irrfahrt der Griechen nach Mysien zu erfinden (vgl. Cypria Fr. 20). Schließlich identifiziert Σ ex. Il. 24.257a die Phrase Μήστορά τ᾽ ἀντίθεον καὶ Τρωΐλον („den gottgleichen Mestor und Troilos“) als den Ursprung von Sophokles’ Darstellung in seinem Troilos, in dem Achilles dem gleichnamigen Helden auflauerte und

54 S. auch o. S. 277–8. 55 Vgl. Nünlist (2009) 259 Fn. 9.

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ihn tötete. Die antiken Philologen hatten also ein großes Interesse an Quellenforschung und tendierten dazu, den Kern späterer Erzählungen oder Dramen bei Homer zu finden, der ja als die Quelle von fast jeder Art von Wissen galt. Anders gesagt: Nach der Ansicht vieler antiker Philologen scheint die Homerrezeption charakteristisch für die Dichtung der νεώτεροι zu sein. Dies sind jedoch keine kritischen Bemerkungen, sondern sie vermitteln nur sachliche Informationen; mit nur einer Ausnahme in Σ Τ Il. 22.210a56 deuten die Scholiasten nicht auf Fehler hin, die die jüngeren Dichter angeblich begangen hätten. Im Fall von Hesiod aber berichten die Scholiasten oft von Fehlinterpretationen bei seiner Homerlektüre. Was bei den anderen Dichtern (sowohl Epikern als auch Tragikern oder Lyrikern) lediglich als Quellenforschung erscheint,57 wird in der Betrachtung Hesiods zu einem Kritikpunkt, der die Autorität Hesiods erheblich beeinträchtigt. Darüber hinaus sollten hier zwei Punkte hervorgehoben werden: zum einen, dass sich die Kritik der Scholiasten an Hesiod besonders auf die Theogonie bezieht. Gegen folgende Theogonie-Passagen richtet sich die Kritik der homerischen Scholiasten: Proöm: Hesiod wird der ἀπειροκαλία beschuldigt (Σ ex. 1.604a) V. 139–46: Kyklopen (γελοίως δ᾽ αὐτοὺς ἐτυμολογεῖ …; ΣHQ Od. 9.106) V. 190–200: Aphrodite und ihre „Epikleseis“ (ΣVind.56 Od. 8.362; Σ D Il. 5.422) V. 240–64: Νereidenkatalog; Thetis (Σ ex. Il. 18.38) V. 274–86: Gorgon (Σ ex. Il. 5.741; Σ ex. Il. 11.36b; Hsch. γ 855; ΣBHQ Od. 11.634) V. 319–24: Chimaira (Σ Ariston. Il. 6.181a; Σ ex. Il. 6.181b; Σ D Il. 6.182) V. 371–4, 1011: Helios (die Auffassung von Hyperion; Σ Od. 1.8j1) V. 454–7: Zeus πρεσβύτατος (Σ ex. Il. 4.59) V. 924–6: Geburt von Athena (Σ ex. Il. 5.880) V. 927–9: Geburt von Hephaistos (Σ Ariston. Il. 14.338b) Es ist nicht ohne Bedeutung, dass Hesiods Interesse an Namen und Etymologie in einem großen Teil dieser Theogonie-Passagen zutage tritt: Die Kyklopen, deren kollektiver Name durch die erste explizite Etymologie in der Theogonie gedeutet wird, waren nach der Ansicht der Scholiasten nicht einäugig; die Etymologien der

56 ἐντεῦθεν Αἰσχύλος τὴν Ψυχοστασίαν ἐτυπώσατο φαύλως ἐκδεξάμενος („schlecht/falsch aufgenommen (d. h. verstanden)“) τὸ εἰρημένον. 57 Derartiges findet sich auch in anderen Scholien-Corpora; z. B. Σ Ar. Ach. 391: δριμύν τινα καὶ πανοῦργον παραδεδώκασιν οἱ ποιηταὶ τὸν Σίσυφον, διὰ μιᾶς λέξεως παρ᾽ Ὁμήρῳ δεδιδαγμένοι („Die Dichter haben überliefert, dass Sisyphos ein scharfsinniger und listiger Typ gewesen sei, indem sie durch ein Wort von Homer belehrt wurden.“); darauf wird Il. 6.153 zitiert.

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Epikleseis von Aphrodite seien ebenfalls verfehlt; es zeigt sich darüber hinaus, dass der Nereidenkatalog, eine Passage, die auch durch implizite etymologische Namensdeutungen gekennzeichnet ist, einen Fehler enthalte (den Namen Thetis, der nicht dazu gehört); die Gorgo-Erzählung, die ebenfalls explizite etymologische Namensdeutungen enthält (sc. Pegasos und Chrysaor), sei nichts anderes als die Folge einer πλάνη; auch die Erzählung über Chimaira, deren Name (implizit und nur zum Teil) durch ihre körperliche Beschaffenheit erklärt wird, wird in Frage gestellt. In den vier letzten Theogonie-Passagen (Genealogie des Helios; Zeus als der älteste unter seinen Geschwistern; die Geburt Athenas aus Zeus’ Haupt; die Geburt des Hephaistos von Hera allein), haben wir es mit Hesiods (fehlerhafter oder auf jeden Fall unhomerischer) Interpretation eines homerischen Wortes (ὑπερίονος, πρεσβύτατος, αὐτός) zu tun. Trotz dem, was man bei Herodot  2.53 über Homer und Hesiod liest, vor allem, dass sie οἱ ποιήσαντες θεογονίην Ἕλλησι καὶ τοῖσι θεοῖσι τὰς ἐπωνυμίας δόντες gewesen seien, wird die Autorität Hesiods in Frage gestellt, während sich gleichzeitig einige der berühmtesten Erzählungen der Theogonie in den homerischen Scholien als die Folge einiger Sprachfehler und Missverständnisse erweisen. Dass sich die Kritik der Scholiasten besonders auf Theogonie-Passagen konzentriert, in denen explizite oder implizite etymologische Namensdeutungen vorkommen, ist insofern interessant, als die Etymologie zu den wichtigsten Strategien gehört, durch welche der Askräer es vermag, den Autoritätsanspruch seiner Theogonie geltend zu machen.58 Dabei scheint angenommen zu werden, dass sich Hesiod der Etymologie als hermeneutischen Instruments bedient hatte, um den homerischen Text (allerdings mit begrenztem Erfolg) zu interpretieren; gleichzeitig sind seine Fehldeutungen des homerischen Textes der Anlass für die Entstehung einiger seiner Erzählungen in der Theogonie. Wichtig ist dabei aber auch, dass die Etymologie bekanntlich ein Instrument ist, das auch von den antiken Kommentatoren in ihrer interpretativen Tätigkeit angewandt wurde.59 Zum anderen ist die ἀπάτη- und πλάνη-Terminologie insofern aufschlussreich, als sie normalerweise von den homerischen Scholiasten angewandt wird, wenn sie die Ansichten und Interpretationen, Lesarten und Akzentuierung homerischer Wörter, die von anderen Kritikern vorgeschlagen wurden, anfech-

58 Die Frage nach dem Autoritätsanspruch der hesiodeischen Dichtung wird in Zusammenhang mit der impliziten etymologischen Deutung der Musennamen in der Theogonie in Vergados (2014) behandelt. 59 S. Peraki-Kyriakidou (2002); spezifisch zur Etymologie bei Aristarch, s. Schironi (2003).

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ten.60 Ziele dieser Bezeichnungen sind Antimachos, der sowohl Dichter als auch Kritiker war,61 Zenodot,62 Krates,63 die νεώτεροι im Allgemeinen, die eine fehlerhafte etymologische Deutung der Πλαγκταί vorgeschlagen haben.64 Manchmal wird kein Name erwähnt, sondern nur eine allgemeine Bezeichnung wie τις, τινες, τοὺς βουλομένους, aber aus dem Kontext geht klar hervor, dass Grammatiker oder Kritiker damit gemeint sind.65 In manchen Fällen wird gesagt, dass ein Bearbeiter (διασκευαστής, ὁ διασκευάσας), der Verse eingeschoben habe, die eigentlich nicht zum Gedicht gehörten, irregeführt oder getäuscht worden sei: Er habe nämlich den homerischen Text nicht richtig verstanden und deswegen eine vermeintliche Lücke mit seinen eigenen Versen zu füllen gesucht, die sich aber nicht gut in den Kontext fügen.66 Dafür kann man auch Σ Hrd. Il. 14.119a anführen, in dem wir erfahren, dass Hesiod (Fr. 228 M-W) das Wort ἱππότης als „Ritter“ und nicht als φυγάς („Flüchtling“) auffasste; der Terminus, der in diesem Scholion benutzt wird, ist ἀκήκοεν, eig. „hat gehört“, hier steht er aber in seinem technischen Sinne „verstand, interpretierte“, dem man des Öfteren in der Scholien-Literatur begegnet.67 Auch die Miteinbeziehung anderer ScholienKorpora gestattet, ähnliche Schlussfolgerungen zu ziehen: Termini, die mit den Begriffen ἀπάτη oder πλάνη verbunden sind, bezeichnen hauptsächlich die fehlerhaften Ansichten anderer Kritiker.68 Nur in einem viel geringeren Maße bezieht

60 Es muss hier allerdings angemerkt werden, dass die Phrase πλανηθέντες τινές auf Dichter hinweisen kann. Roemer (1924) 116 zeigt auf der Basis von Athen. 2.39a, dass sich Σ Ariston. Il. 14.170 (ὅτι ἐκ τούτου τοῦ τόπου πλανηθέντες τινὲς ὑπέλαβον τὴν ἀμβροσίαν εἶναι ὑγρὰν τροφήν, „denn manche wurden von diesem Passus getäuscht und verstanden, dass die Ambrosie flüssige Nahrung sei“) auf Sappho, Alkman und den Komiker Anaxandrides beziehe. Andererseits kann nicht verleugnet werden, dass eine sehr hohe Konzentration solcher Terminologie in Bezug auf Hesiod in den homerischen Scholien angewandt wird. 61 Σ Ariston. Il. 4.439–40; Σ Ariston. Il. 14.500; Σ Did. Il. 17.134–6a. Zu Antimachos’ Tätigkeit als Kritiker, s. Matthews (1996) 46–51. 62 Σ Ariston. Il. 9.131; Σ Ariston. Il. 11.104a; Σ Ariston. Il. 14.442; Σ Ariston. Il. 16.161a. 63 Σ Hrd. Il. 14.32a. 64 ΣH Od. 12.61. Andere Fehler der νεώτεροι: Σ Ariston. Il. 2.659 und Σ Eur. Androm. 17. 65 Σ Ariston. Il. 10.561a: πλανηθέντες δέ τινες γράφουσιν …; Σ Did. Il. 11.40: ἠπάτηνται οἱ χωρὶς τοῦ ρ γράφοντες (sc. ἀμφιστεφέες, während Aristarchos ἀμφιστρεφέες bevorzugte); Σ Hrd. Il. 12.157: παραιτητέον τοὺς βουλομένους βαρύνειν, ἴσως πλανηθέντας …; Σ Ariston. Il. 13.658–9a: ἀθετοῦνται ἀμφότεροι ὅτι πλανηθείς τις … Vgl. auch Σ Hrd. Il. 9.119, Σ Ariston. Il. 15.119. 66 = Σ Ariston. Il. 6.441a; zum Bearbeiter vgl. auch Σ Ariston. Il. 2.807, der die Bedeutung von ἠγνοίησε missverstanden haben soll, und ΣVind. 31 Od. 22.31. 67 Zu ἀκούειν, s. Nünlist (2009) 12 Fn. 41. 68 Vgl. in den Pindar-Scholien: Σ N. 1.25 führt Timaios’ Bezeichnung dieser Ode als olympischer auf eine πλάνη zurück; in Σ N. 3.1 erfahren wir, dass die Kommentatoren (τοὺς ὑπομνηματισαμένους) laut Didymos aufgrund einer Homonymie irregeführt worden seien

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sich solche Terminologie auf Wendungen im Werk anderer Dichter, die aus der fehlerhaften Interpretation homerischer Textstellen stammen, wobei sich ein Teil dieser „Fehlinterpretationen“ im Werk von poetae docti finden lässt.69 Bezüglich der Zuschreibung dieser Ideen an bestimmte Philologen gestattet das besprochene Material folgende Schlussfolgerungen: (i) Wie wir bereits gesehen haben, sind manche dieser Scholien vom Werk des Aristonikos abhängig, d. h. sie überliefern die Ideen des Aristarch. Die meisten Aristonikos-Scholien, die sich auf Hesiod beziehen, äußern sich über die relative Chronologie von Homer und Hesiod. Material könnte auch aus Aristarchos’ Schrift περὶ ἡλικίας Ἡσιόδου in die Scholien eingeflossen sein (s. o. Fn. 29). Dasselbe lässt sich auch für die (weniger zahlreichen) Scholien annehmen, die auf Didymos zurückzuführen sind. Während die ἀπάτη- und πλάνη-Terminologie aufgrund des oben erwähnten Materials mit der aristarcheischen Homerkritik verbunden werden kann, wird sie aber in Σ Ar. V. 239 Eratosthenes zugeschrieben. Obwohl die πλάνη- und ἀπάτη-Terminologie hauptsächlich im aristarcheischen Material auftritt, sind es die exegetischen Scholien, die Kritik an Hesiods Theogonie üben (s. o., S. 289). (ii) Auch die Kritik an der hesiodeischen etymologischen Deutung von κύπρις, φιλομμειδής, κυθέρεια erlaubt eine (indirekte) Verbindung mit Aristarchos. Diese Kritik ist auf das Werk περὶ θεῶν Apollodors, eines Schülers Aristarchs, zurückzuführen.

(διηπατῆσθαι); nach der inscriptio a der 11. Nemeischen Ode soll Didymos manche Kritiker als ἀπατηθέντες und πλανηθέντες bezeichnet haben, die die Ansicht vertraten, Aristagoras sei an einem heiligen Festspiel siegreich gewesen; der inscriptio a zu I. 1 zufolge sei die Bezeichnung des Siegers als Orchomenier auf Kritiker zurückzuführen, die nach Didymos’ Ansicht von V. 35 verleitet worden seien (ἐξαπατᾶν); die inscriptio a zu I. 5 überliefert, dass diejenigen Kritiker, die diese Ode vor I. 6 platzierten, nach Didymos’ Ansicht irregeführt worden seien (διαπατᾶσθαι) aufgrund von I. 6.2 (δεύτερον κρατῆρα Μοισαίων μελέων κίρναμεν). Ähnliches tritt auch in den Aristophanes-Scholien zutage: In Σ vet. Pax 831d (vet.) ist von einer πλάνη des Didymos die Rede; Σ Vesp. 239 zufolge warf Eratosthenes Lykophron eine πλάνη vor – diese Erklärung dürfte aus Lykophrons Schrift περὶ κωμῳδίας stammen (vgl. Geus (2002) 296) bezüglich der Bedeutung des Wortes κόρκορον (kleiner Fisch oder eine Art Gemüse?); Σ rec. Ran. 517 argumentiert gegen die fehlerhafte Deutung des Wortes τέμαχος: diejenigen, die das Wort als „ein Stück Fisch“ deuteten, seien von V. 894 des Plutos irregeführt worden (ἠπατημένους); in Σ. Plut. 179 wird auf die πλάνη der περὶ Καλλίστρατον bezüglich der Identifizierung des in diesem Vers erwähnten Philonides verwiesen; schließlich thematisiert Σ Plut. 538 die πλάνη derjenigen, die κώνωψ als Femininum auffassten. 69 S. Σ Nic. Alex. 216, Σ Lyc. 488, 1200. Vgl. auch Σ Ariston. Od. 3.71a: Thukydides sei aufgrund einer Homonymie verleitet worden. Bei Σ Arat. 96–7 wird allerdings der hellenistische Dichter einer Fehlinterpretation des hesiodeischen Textes beschuldigt (ἠπατήθη δὲ περὶ τοῦ Ἡσιόδου φήσαντος τὴν Αἰδῶ καὶ Νέμεσιν ἀνεληλυθέναι πρὸς τὸν οὐρανὸν διὰ τὴν κακίαν τῶν ἀνθρώπων).

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(iii) In Σ Od. 9.106 wird die Kritik an der hesiodeischen Etymologie der Kyklopen mit Philoxenos verbunden, der allem Anschein nach die hesiodeische Etymologie anfocht und zudem auch die Gründe darlegte, aus denen Hesiod irrte. Eine konservativere Interpretation des Scholions würde vorschlagen, dass die Bezeichnung der Etymologie als lächerlich nicht auf Philoxenos zurückzuführen sei, sondern auf einen späteren Philologen, der an Philoxenos’ Kritik (τὸ πλανῆσαν) anknüpfte und sie durch die Worte γελοίως etc. erweiterte und verschärfte. Philoxenos’ Kritik dürfte aus seinem OdysseeKommentar stammen. Indem einige der antiken Philologen auf Hesiod Kategorien anwenden, die sie für ihre „Kollegen“ benutzten (auf Hesiod werden πλανᾶσθαι und ἀπατᾶσθαι siebenmal bezogen), greifen sie die Auffassung des Askräers als eines Experten in Sprache und Etymologie auf, subvertieren sie aber, indem sie auf mehrere Passagen in der Theogonie hinweisen, in denen Hesiod verfehlter Deutungen beschuldigt werden kann.70 Die Scholiasten machen aus Hesiod, dem von den Musen geweihten Dichter und der maßgeblichen Autorität in der Götterkunde, einen Leser und Fehlinterpreten homerischer Dichtung, den sie dann mit ihren eigenen Mitteln in ihrem eigenen Feld (d. h. durch die literarische Kritik) angreifen können. Nicht zuletzt ihre einseitige Vorliebe für Homer, den ποιητής schlechthin, und wahrscheinlich auch die Tradition des Wettstreits der beiden Dichter dürften zu den Gründen für diese Behandlung Hesiods gehören. Diese Strategie der Scholiasten überrascht nicht. Zum einen ist sie im Einklang mit ihrer Tendenz, „Homer“ nach ihrem Ebenbild zu gestalten.71 Des Öfteren begegnet man nämlich in den homerischen Scholien Formulierungen, die Homer eine didaktische Absicht zuschreiben, wenn die Scholiasten behaupten, dass der Dichter seinem Publikum Grammatik oder Rhetorik beibringen wolle, was eigentlich die Tätigkeit der Scholiasten selbst ist. Zwar ist die Vorstellung, dass das Ziel der Dichtung die Lehre ist, keine Innovation der Scholiasten: dies tritt schon in der Archaik zutage (z. B. Theognis 1.27–8, Solon 4.30–31; ferner Ar. Ach. 626–58, wo der Chor den Dichter διδάσκαλος und ξύμβουλος der Polis nennt,

70 Dieser Tendenz begegnet man auch in literarischen Texten. Vgl. dazu Stamatopoulou (2014), die in ihrer Studie den Umgang mit Hesiod in Plutarchs Symposion herausarbeitet und zeigt, dass Hesiods Autorität von den Teilnehmern zwar evoziert und anerkannt, gleichzeitig aber auch als irrelevant für den fiktionalen Kreis der sieben Weisen gekennzeichnet und marginalisiert wird. 71 S. Sluiter (2013) 194–5; ausführlicher in eadem (1999) v. a. 176–9 („Homer the Grammarian“); vgl. die Anwendung der Termini διδάσκειν und διδασκαλικῶς in Σ Il. 1.366a1 (ex.), 6.417 (Ariston.), 20.378 (Ariston.). S. ferner Schmidt (2011) 157–8 und Nünlist (2012a). Peraki-Kyriakidou (2002) 482 unterstreicht die didaktische Absicht der etymologischen Deutungen in den Scholien.

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oder Frösche 1030–44, wo Aischylos behauptet, die früheren Dichter wären Lehrer der Bürger gewesen). Außerdem lässt Platon Protagoras im gleichnamigen Dialog behaupten, dass Dichter wie Homer, Hesiod, Simonides, Orpheus und Musaios seine Vorgänger in der Sophistik gewesen seien. Diese Ansicht über die Funktion der Dichtung wird im Fall Homers explizit in den Scholien thematisiert (vgl. z. B. Σ Il. 1.366 (ex.), 21.331d (ex.), 5.857b (Ariston.), 9.63–4 (ex.), 13.340–2 (ex.), 14.9–11a1 (ex.), 20.378a1 (Ariston.)). Man könnte sagen: Die antiken Philologen betrachten den Dichter, dessen Werke sie interpretieren, als einen „Kollegen“ oder als jemanden, der mit seinem Werk beabsichtigte, sein Publikum zu belehren. Die Umgangsweise der Scholiasten mit Hesiod wäre dann eine Erweiterung dieser Tendenz: Sie „schaffen“ einen Gegner Homers, der ihnen selbst ähnlich ist (d. h. er interpretiert Dichtung genauso wie sie), den sie dann mit ihren eigenen Mitteln, d. h. durch philologische Kritik, angreifen und schlagen können. Außer der Certamen-Tradition dürfte hierzu auch die Tendenz beigetragen haben, dass Vertreter einer Gattung oft in Form eines antagonistischen Paars dargestellt werden. Dieser Art von Synkrisis begegnet man schon im Agon von Euripides und Aischylos in Aristophanes’ Fröschen, in der hellenistischen und kaiserzeitlichen Literaturkritik wird ihr dann eine zentrale Rolle zuteil.72 Gleichzeitig aber verfahren die Scholiasten dabei nicht anders als Heraklit vor ihnen, der in Hesiod nicht bloß den Dichter, sondern den (Natur-)Philosophen sah – er greift ihn in demselben Atemzug wie einen Xenophanes und einen Pythagoras an –,73 bei dem er dann zeigen zu können meinte, dass er Wesentliches über die Beschaffenheit der Welt nicht verstünde. Obwohl also die Scholien nicht explizit für eine bestimmte literaturgeschichtliche Theorie plädieren, hallen trotzdem literaturgeschichtliche und -wissenschaftliche Ansätze in ihnen nach. Wie die Besprechung des einschlägigen

72 S. z. B. [Longin] De subl. 33.4–35.2; Focke (1923) v. a. 339–48; Leo (1901) 149–52; Petrochilos (1974) 141–62; Vardi (1996) v. a. 492–7; Feeney (2002). 73 Vgl. Heraklit, Fr. 40 πολυμαθίη νόον ἔχειν οὐ διδάσκει· Ἡσίοδον γὰρ ἂν ἐδίδαξε καὶ Πυθαγόρην αὖτίς τε Ξενοφάνεά τε καὶ Ἑκαταῖον („Viel zu wissen bringt nicht Besonnenheit bei; denn sie hätte es auch Hesiod und Pythagoras beigebracht, auch wiederum Xenophanes und Hekataios.“); Fr. 57 διδάσκαλος δὲ πλείστων Ἡσίοδος· τοῦτον ἐπίστανται πλεῖστα εἰδέναι, ὅστις ἡμέρην καὶ εὐφρόνην οὐκ ἐγίνωσκεν· ἔστι γὰρ ἕν („Hesiod ist der Lehrer der Meisten; sie wissen, dass er viel weiß, der (allerdings) Tag und Nacht nicht kannte; sie sind nämlich eins.“); dazu s. Koning (2010b) 207–11; und Lapini (2015) 1014, der Diels’ Ansicht akzeptiert, dass Heraklit sich in Fr. 57 auf Hes. Th. 123–4 und 748–9 beziehe, und hinzufügt, dass Heraklit Hesiod absichtlich falsch darstelle: obwohl der letztere als Dichter spreche, nehme Heraklit an, dass er eine fehlerhafte Äußerung über Astronomie gemacht hätte; dabei beruhe Heraklits Kritik auf der Doppelsinnigkeit des Begriffs ἡμέρη: er kann nämlich sowohl die Zeitspanne von 24 Stunden bezeichnen als auch die ca. 12 Stunden, während deren es Tageslicht gibt.

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Materials gezeigt hat, befasste sich Aristarch mit der Frage der chronologischen Einordnung von Homer und Hesiod, und viele Scholien überliefern die Ansicht, dass Hesiod wie die νεώτεροι Material für seine Dichtung (v. a. die Theogonie) aus dem Werk Homers geschöpft hatte. Die antiken Philologen gehen aber im Fall Hesiods einen Schritt weiter, indem sie ihn nicht nur als Homer-Rezipienten, sondern auch als Homer-Deuter in ihrem Ebenbild betrachten. Diese Tendenz ist mit der didaktischen Absicht, die Homer des Öfteren in den Scholien zugeschrieben wird, verwandt. So wie Homer beispielsweise beabsichtigte, sein Publikum durch seine Dichtung im Gebiet der Sprache oder Rhetorik zu belehren, was eigentlich die Aufgabe der Philologen selbst war, erweist sich Hesiod durch seine literarische Tätigkeit als Homer-Rezipient und -Interpret, dessen Fehldeutungen ihren Niederschlag in seiner Dichtung finden und von den Scholiasten in ähnlicher Weise (d. h. mithilfe derselben Terminologie) wie die Fehldeutungen anderer Philologen dargestellt werden. Während diese Betrachtungsweise an das antagonistische Verhältnis erinnert, das für die beiden Dichter in der antiken Rezeption charakteristisch ist, und Hand in Hand mit der Tendenz geht, die Exponenten einer literarischen Gattung als antagonistisches Paar darzustellen, zeigt sie gleichzeitig auch, dass die Entstehung des literarischen Werkes in den Augen der Scholiasten (zumindest im Fall des Hesiod) auch eine Rezeptions- und Interpretationstätigkeit darstellt.

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Namensregister A Aelian 172; 174 Agathon 124; 203 Ailios Aristeides 39; 85 Aischines 166; 239–242 Aischylos 17; 25; 56; 65; 122; 125–126; 129; 155; 212; 294 Akusilaos von Argos 159 Alexander d. Gr. 40; 71–72; 77; 217; 220–221; 223; 241–243 Alighieri, Dante 31–32 Alkibiades 194–196; 199; 259 Alkidamas 265–266; 271 Alkinoos 39 Ammaios 216 Amphidamas 271 Anakreon 159; 165 Antimachos 291 Antisthenes 26; 260–261 Antonios Diogenes 90; 92–93 Apollodor 285; 292 Apollonios Rhodios 76–77; 165 Apuleius 89; 91–92; 95; 172 Aratos 76 Archelaos 132; 134 Archilochos  159–160 Ariobarzanes von Kilikien 239 Arion von Lesbos 160 Aristarchos von Samothrake 165–167; 272; 276–277; 279–280; 292; 295 Aristeides 91 Aristippos 261 Aristonikos 277; 282; 292 Aristophanes von Byzanz 165–166 Aristophanes 56; 122; 124–125; 128–129; 139; 141; 145; 159; 165; 201; 232; 255; 294 Aristoteles 24–26; 64; 71; 137; 153–157; 159; 161–165; 174; 189–91; 192–209; 212 Aristoxenos 165 Arnim, Bettina von 260 Astydamas d. J. 25; 122; 125–127; 129–130; 133; 136–138 Athenaios 136 Augustinus 41

Augustus / Oktavian 36; 40–41; 72; 78; 166; 238 B Bakis 268 Barad, Karen 42 Barclay, John 99 Bayle, Pierre 134 Benjamin, Walter  13 Bernhard, Thomas 98 Bertelli, Lucio 198 Bloom, Harold 110; 125 Bourdieu, Pierre 18 Bowie, Ewen 38 Burckhardt, Jacob 30 Bürger, Gottfried August 48 Buschmeier, Matthias 50 C Cassius Dio 26 Catull 109 Celan, Paul 12 Cervantes, Miguel de  99 Chariton 86–87; 99 Chionides 159 Chladenius  19 Cicero 97–98; 213; 216; 218–220 Clauss, James Joseph 77 Coleridge, Samuel 97–98 Conte, Gian Biagio 113–114 Cornelius Sisenna 91 Croce 11 Cuypers, Martine 77 D Damastes von Sigeion 158; 160; 162; 201 Dares Phrygius 93 Demokrit 160 Demosthenes 166; 212; 249 Dictys Cretensis 93 Didymos 165–166; 282 Dikaiarchos 165 Dio Chrysostomos 212–213; 248–253; 255–269

300 

 Namensregister

Diodor 56; 92 Diogenes Laertios 24; 129; 172 Diogenianos 226–227 Dionysios Thrax 167 Dionysios von Halikarnassos 24; 26; 212–229; 231; 233–234; 236–238; 240–244 Domitius Marsus 36 Droysen, Johann Gustav 19; 24; 72; 80 E Ekphantides 209 Empedokles 63; 162 Ephoros 161 Epiktet 251 Eratosthenes von Kyrene 165; 292 Erler, Michael 25–26 Eudoxos 249 Euhemeros von Messene 92 Eunapios 133; 141 Euphrates 251 Eupolis 171 Euripides 17; 19; 23; 25; 53–54; 56; 122–126; 128; 130–135; 138–147; 171; 212; 294 Eustathios von Thessalonike 25; 172–174 F Fabricius, Johann Albert 47 Fantuzzi, Marco 76; 78 Favorinus 249 Figal, Günther 23; 27 Fowler, Barbara 79 Fraser, Peter Marshall 74 G Gadamer, Hans‑Georg 67 Galinsky, Karl 35–36 Gallus 108–109 Gehrke, Hans‑Joachim 73 Glaukos von Rhegion 159–160; 201 Goethe, Johann Wolfgang von 25; 99; 143–145 Goldhill, Simon 37–38 Gorgias 97–98; 239; 244 Gowers, Emily 258 Green, Peter 73 Greenblatt, Stephen 17 Gryllus  138; 143

Gumbrecht, Hans Ulrich 12; 19; 48–49 Gutzwiller, Kathryn 76 H Hadas, Moses 77 Hadrian 235 Halliwell, Stephen 24–26 Halperin, David 31 Händel, Paul 75 Heath, Malcolm 202 Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 23; 64–67; 72 Hekataios 159; 232 Heliodor 86–87; 90; 99 Hellanikos von Lesbos  25; 158–160; 284 Herakleides Pontikos 128–129; 232 Heraklit 63; 294 Herder, Johann Gottfried 48 Hermogenes 95; 213 Herodot 19; 133; 155; 160; 162; 166; 194; 197–198; 290 Hesiod 27; 158–159; 161; 165; 175; 271–295 Hesychios 286 Hippias 161–162; 261 Holzberg, Niklas 90 Homer 19; 22; 25–27; 33–35; 40; 50; 65; 93; 129–130; 154–162; 165–168; 172–173; 175; 183–184; 192; 207; 213; 249–250; 265; 268; 271–295 Horaz 35; 108; 257–258; 262 Hose, Martin 15; 21; 23; 111 Housman, Alfred Edward 31 Huet, Pierre Daniel 85; 87 Hunter, Richard 26–27; 76; 78 Hutchinson, Gregory 76 I Ilgen, Karl David 88 Iophon 124 Iser, Wolfgang 34 Isokrates 166; 178; 183–185 J Jacoby, Felix 111 Jauß, Hans Robert 16–18; 68 Jelinek, Elfriede 84 Jong, Irene J. F. de 21–22

Namensregister 

K Kadmos 232 Kallimachos 24; 75–79; 106; 165–166 Kallistratos 282 Karneades 249 Kim, Larry 26 Kleisthenes 40 Kleitophon 256; 262–263 Klemens (Papst) 93 Klopstock, Friedrich Gottlieb 84 Kofler, Wolfgang 24 Koning, Hugo 272 Korax 170 Körte, Alfred 75 Krates 192; 291 Kritias 26; 160–161; 177–179; 183 L Lämmle, Rebecca 25 Lesky, Albin 46–47; 72 Linus 158 Lipsius, Justus 88 Lollianos 90 Longinos 175; 227 Lukas (Evangelist) 41 Lukian 25; 39; 85; 92; 122; 131–133; 140–141; 213 Lukios von Patras 92 Lukrez 43 Lykophron 76 Lysias  212; 244; 261; 264 Lysimachos 131 Lysippos 129 M MacIntyre, Alasdair 196 Maecenas 257–258 Magnes 159 Marcus Antonius 40 Marcus Aurelius  39 Martindale, Charles 31 Menander 79; 130 Menippos 87–88 Mesomedes 39 Milton, John 31 Moles, John 252; 264 Montanari, Franco 25–26

 301

Moretti, Franco 42 Morsimos 125 Müller, Jan‑Dirk 49 Musaios 158–161; 294 N Nietzsche, Friedrich 23; 35; 65–67; 186 Niketes von Smyrna 239–240; 242–243 O Olympos 160 Onolaus 139 Orpheus 158–161; 294 Ovid 35; 43; 91; 107–110; 114 P Panedes 271–272 Parmenides 63 Parthenios 91 Peithagoras von Kyrene 239 Perikles 65 Perkins, David 14; 189–190 Petron 83; 89; 91–93; 96; 99 Petrus 93 Pfeiffer, Rudolf 75 Phemios 158 Pherekydes von Athen 158–160; 232; 276 Phidias 65 Philemon 130–131 Philostrat 26; 39; 93; 214–215; 238–244; 248–249; 264–265 Philoxenos 284; 293 Photios 86; 90; 92 Phrynis 206 Pindar 65; 165; 179; 229; 287 Platon 23; 25–26; 50; 62–66; 170–181; 183–186; 205; 213; 248–249; 251; 255–259; 261–264; 266–267; 294 Plutarch 21; 26; 91; 97–98; 160; 213–215; 226; 235; 237–238; 244 Pontani, Filippomaria 80 Porphyrios 287 Powell, John 76 Praxiphanes 164–165 Prodikos 261 Proklos 155; 175 Properz 106; 108–109; 114–115

302 

 Namensregister

Protagoras 161; 294 Proust, Marcel 12 Pseudo‑Aristoteles 284; 286–287 Pseudo‑Longinos 213–214 Pythagoras 294 Pythangelos 124 Q Quintilian 110; 219 R Ranke, Leopold v. 30 Reinhardt, Karl 285 Rengakos, Antonios 23–24; 73 Rohde, Erwin 90 S Salabanda 139 Santra 219–220 Sarapion 227–228 Satyros 131 Schiller, Friedrich v. 48 Schlegel, August Wilhelm v. 72 Schlegel, Karl Wilhelm Friedrich v. 72 Schmid, Wilhelm 46–47; 73 Schmitt, Arbogast 202 Schrader, Hermann Ludwig 287 Schrödinger, Erwin 42 Seneca d. Ä. 216; 227–228 Seneca d. J. 88 Serres, Michael  43 Sextus Empiricus 39 Shakespeare, William 144 Shikibu, Murasaki 99 Shipley, Graham 73 Simonides 294 Sistakou, Evina 80 Snell, Bruno 51 Sokrates 27; 65; 67; 129–130; 170–174; 176–186; 251–264; 266–268 Solon 25; 163; 173–179; 183; 186; 207 Sophokles 17; 25; 37; 122; 126; 136–138; 212–213; 288 Sophron 162 Stählin, Otto 73 Staiger, Emil 11 Staphylos 276

Stephens, Susan 78 Sterne, Laurence 134; 141 Stesichoros 160 Stesimbrotos von Thasos 159–160 Strabon 213; 232 Straton 39 Stroh, Wilfried 105; 114 Suidas 276 Susemihl, Franz 73 Synesios von Kyrene 249 T Tacitus 213; 216; 227–228 Teisias 170 Terpander  159–160 Thaletas 160 Theagenes von Rhegion 25; 159–160 Theokrit 76–77; 284 Theon 166; 227–238; 243–244 Theophrast 24; 164–165 Thomas, Richard 35 Thrasippos 209 Thukydides 19; 40–41; 99; 132–133; 232 Tibull 105–106; 108–109; 114 Tilg, Stefan 24 Timotheos 206 Trajan 261–262 Troyes, Chrétien de 84 Tyrtaios 129–130 V Varro 88 Velleius Paterculus 213 Vergados, Athanassios 27 Vergil 31–32; 35; 41; 108 W Walbank, Frank W. 73 Warren, Austin 11 Webster, Thomas B. L. 79 Wellbery, David 12f.; 19 Wellek, René 11; 49 Welliver, Warman 180 White, Hayden 191; 193 Whitmarsh, Tim 15; 23; 49–51; 238; 252 Wieland, Christoph Martin 25; 122; 133–138; 140–146

Namensregister 

Wilamowitz‑Moellendorff, Ulrich v. 75; 78–79 Wimmel, Walter 78 Winckelmann, Johann Joachim 73; 79 X Xenarchos 162 Xenokles 124 Xenophanes 62–63; 294

 303

Xenophon 26; 85; 93; 133; 261; 263–264; 266 Xenophron von Sizilien 239 Z Zanker, Graham 79 Zenodotos von Ephesos 165; 167; 275–276; 282; 291 Zenon 32 Zimmermann, Bernhard 67; 73; 201

Sachregister/Index of Subjects aemulatio 19 Alexandria 74 ff. Alexandrianism 80 ambiguity 35 anachronism 33 f. aporia logon 257; 264 f. Atlantis 180 ff.; 183 Augustan poetry 35 ff. author/Autor 18; 23; 48; 52 ff. authorship 155 Biographie/biography 54; 164 f.; 173 Briefroman 93 classicism 223; 240 Companion 13; 50; 77 context 38 Criticism, New 35 Datierung 278 ff. decline 214 ff.; 221 ff.; 228 ff. diachrony 18; 20 diadoche 157 f.; 161 dialogue, Platonic 25 f.; 170 ff.; 184 ff. ekdosis 166 f. Enkomion 178 ff.; 183 Epyllion 87 f. Ermöglichungszusammenhang 23; 55 Eselsroman 92; 95 Farce 144 f. Fiktionalität 97 f. formalism, Russian/ Formalismus, russischer 12; 18 f.; 49 fringe novel 92 ff.; 95 f. Gattung, literarische/genre 19; 21; 84 f.; 87; 94 f.; 102 ff.; 111 ff.; 165; 206 f. Geist, eleatischer 62 ff. Geistesgeschichte 51 genealogy 157 f.; 161 Geschichtsschreibung/historiography 26; 99; 159 f.; 162; 193 ff.; 197 ff.

Gräkozentrismus 112 grammatike, grammatikos 164 f.; 167 Hellenism, Hellenistic 71 ff. Historicism 11; 23; 30 ff.; 35; 39; 42 Historicism, New 17 ff.; 30; 49 Homerkommentatoren 273 ff. horizon of expectation/Erwartungs‑ horizont 17; 33 f.; 37 Ich, elegisches 105; 111 ff. Ideengeschichte 102 Kanon/canon 13 f.; 25; 49; 56; 121 ff. Korrelation, hermeneutische 69 f. Lesedrama 63 ff. Liebesroman 89 ff.; 93 f.; 95 f.; 100 love elegy/Liebeselegie 24; 102 ff. lyric poetry 17; 156 Margites 154 f. Menippeische Satire 87 f. mimesis 191 f.; 267 Monobiblos 115 f. Narrativ 47; 52 f. narratology 21 f. Nationalliteratur 48 novel 24 periodization 214 f.; 231 ff.; 242 perspectivity 19 f. philology, Alexandrian 163 ff. philosophos 176 f.; 179 ff.; 183 philosophy 23; 60 f.; 248 ff.; 253 ff. positivism 30 ff. post‑structuralism 12; 14 protos euretes 160 punishment, therapeutic 181 ff. quantum physics 42 Raum, hermeneutischer 69 f.

Sachregister/Index of Subjects 

realism 79 f. revival 220 ff.; 234 Rezeptionsästhetik 16 f.; 68 rhetoric, Asian 222 ff.; 231 ff. Roman, antiker 83 ff. Romantik/romanticism 64; 80 Satire 110 f. Schelmenroman 90 ff.; 95 Second Sophistic 18; 38 f.; 238 ff.; 248 f.; 264 ff. selectivity 20 sexuality 31 Sitz im Leben 21 Strukturalismus/ 12; 49 subversiveness 36 f. synchrony 17 f.; 20

 305

Tradition/tradition 18; 67 Tragödie/tragedy 17; 37 f.; 121 ff.; 203 ff. translation 32 ff. Transparenz, hermeneutische 63 ff.; 70 Trojaroman 93 ff. variation 18 Weltliteratur 98 ff. Widerspiegelungsästhetik 16 f. Wiederaufführung, von Tragödien 127; 131 f.; 135 f.; 147 f. Wirkungsgeschichte 23; 67 ff.; 99 Zeitgeist 75

Stellenregister Ael. VH 2.30: 172, 174 Alcid. Museum: 271 Alcid. Soph. 1.3–4: 265 Alcid. Soph. 1.8: 265 Alcid. Soph. 1.15: 265 f. Alcid. Soph. 1.21: 265 Ant. Diog. Miracula trans Thulem: 90, 93 Apollod. De natura deorum: 285, 292 Apul. Apol. 10: 172 Apul. Met.: 89, 92, 94 Apul. Flor.: 9.27–30: 95 Apul. Flor.: 20.5: 95 Aristarch. De Hesiodi aetate: 292 Aristid. Oracula: 85 Aristid. Mil. Milesiaca: 91, 93 Ar. Ach. 626–58: 293 Ar. Eq. 507–50: 159, 165 Ar. Nub.: 255 Ar. Nub. 537: 204 (n. 32) Ar. Nub. 984–6: 232 (n. 47) Ar. Ran.: 25, 56, 122, 129, 131, 133, 141, 145, 201, 294 Ar. Ran. 52–4: 123 Ar. Ran. 57–67: 123 Ar. Ran. 71: 123 Ar. Ran. 71–2: 124 Ar. Ran. 103: 123 Ar. Ran. 145–6: 125 Ar. Ran. 151: 125 Ar. Ran. 810–1: 204 (n. 32) Ar. Ran. 1030–44: 294 Ar. Ran. 1451: 204 (n. 32) Ar. Thesm.: 139, 201 Ar. Thesm. 168–70: 124 (n. 14) Ar. Thesm. 1015–126: 141 Ar. Byz. Ad Callimachi Pinaces: 166 Arist. Ath. Pol.: 163, 207 Arist. Collectio artium: 162 f. Arist. De philosophia: 24 Arist. De poetis: 24, 161, 163, 201 Arist. De tragoediis: 163, 165 Arist. Didascaliae: 161, 163 Arist. EN: 207 Arist. EN 1.7, 1098a23–4: 203 (n. 30) Arist. EN 4.8, 1128a22–4: 208 (n. 44)

Arist. Gen. an. 3.5, 756b5–8: 197 Arist. Metaph.: 204 Arist. Metaph. 1.2–7, 982b11–8b21: 194 Arist. Metaph. 2.1, 993b15–6: 207 (n. 40) Arist. Metaph. 12.8, 1074b10–2: 207 (n. 41) Arist. Ph.: 204 Arist. Poet.: 26, 71, 137, 153 ff., 161 f., 165, 191, 194, 202, 205 Arist. Poet. 1: 156 Arist. Poet. 1, 1447a1: 193 Arist. Poet. 1, 1447b2–23: 162 Arist. Poet. 3: 156 Arist. Poet. 3, 1448a34: 159 Arist. Poet. 4: 155, 194, 202 ff., 207 Arist. Poet. 4, 1448b4–5: 202 Arist. Poet. 4, 1448b4: 205 Arist. Poet. 4, 1448b5: 202 Arist. Poet. 4, 1448b7: 191 Arist. Poet. 4, 1448b18–9a6: 154 Arist. Poet. 4, 1448b20: 202 Arist. Poet. 4, 1448b22: 203 Arist. Poet. 4, 1448b23: 205 Arist. Poet. 4, 1448b27: 192 Arist. Poet. 4, 1448b33: 192 Arist. Poet. 4, 1448b36–9a2: 192 Arist. Poet. 4, 1448b38–9a5: 192 Arist. Poet. 4, 1449a2–5: 192 Arist. Poet. 4, 1449a3–4: 203 Arist. Poet. 4, 1449a9–12: 192 Arist. Poet. 4, 1449a14–5: 203 f., 212 (n. 3) Arist. Poet. 4, 1449a15–30: 192 Arist. Poet. 4, 1449a24: 203 Arist. Poet. 5, 1449a37‑b5: 192 Arist. Poet. 5, 1449b7–9: 192 Arist. Poet. 4–5: 154, 191 ff., 201, 203 f., 206 f., 209 Arist. Poet. 8: 195 f., 199 Arist. Poet. 8, 1451a16–9: 196 Arist. Poet. 8, 1451a19–21: 154 Arist. Poet. 8, 1451a22–4: 207 Arist. Poet. 9: 193, 195, 197 ff., 202 Arist. Poet. 9, 1451a36‑b11: 162, 195 Arist. Poet. 9, 1451b6–7: 193 Arist. Poet. 9, 1451b7: 200 Arist. Poet. 9, 1451b11: 194, 196, 199

Stellenregister 

Arist. Poet. 14, 1453b29–33: 137 Arist. Poet. 14, 1454a9–13: 206 Arist. Poet. 18, 1456a29–30: 203 Arist. Poet. 22, 1458b31: 174 Arist. Poet. 23: 197 ff., 202 Arist. Poet. 23, 1459a17–29: 195 f. Arist. Poet. 23, 1459a20: 205 (n.35) Arist. Poet. 23, 1459a23: 198 Arist. Poet. 23, 1459b1–7: 154, 193 Arist. Poet. 24, 1460a4: 203 (n. 29) Arist. Pol.: 207 Arist. Pol. 1.2, 1253b32–4: 205 (n. 36) Arist. Pol. 4.11, 1296a19–20: 207 (n. 41) Arist. Pol. 7.10, 1329b25–30: 207 (n. 41) Arist. Pol. 8.6, 1341a24–39: 208 Arist. Problemata Homerica: 161, 163, 201, 284, 286 f. Arist. Rh.: 212 Arist. Rh. 1.4, 1360a30–7: 200 Arist. Victores Olympici: 161 Arist. Victores Pythici: 161 Aristox. De poetis tragicis: 165 Arr. Epict. 4.8.17–20: 251 Arr. Epict. 4.8.22–3: 252 Astyd. Alcmeon: 137 Astyd. Heracles Satyricus TrGF 60 F 4: 137 Astyd. Lycaon: 128 Astyd. Parthenopaios: 126, 128 Astyd. TrGF 60 T 2a: 126, 130, 133 Ath. 8.347e: 155 August. De civ. D. 22: 41 Barclay, John Argenis: 99 Barclay, John Euphormionis Lusinini Satyricon: 99 Batr.: 88 Bayle, Pierre Dictionnaire historique et critique: 134 Callim. Pinaces: 24, 165 Certamen Homeri et Hesiodi: 158, 272, 274, 294 Cervantes, Miguel de Don Quijote: 99 Charito 5.8.2.: 86, 99 Chio Epistulae: 93 Choeril. Trag. Persica F 2 Bernabé: 127 Cic. Brut.: 213, 218

 307

Cic. Brut. 6–9: 216 Cic. Brut. 26–51: 213 Cic. Brut. 36: 219 (n. 21) Cic. Brut. 51: 219 Cic. De or. 2.92–5: 213 Cic. Inv. rhet. 1.27: 97 Cic. Orat. 8, 25: 220 (n. 24) CIL 4.6893: 36 Cypr.: 154 f. Cypr. F 20 Allen: 288 Damastes Sigeius De poetis et sophistis: 158, 162, 201 Damastes Sigeius FGrHist 5 F 11a: 159 Dares Phrygius Acta diurna belli Troiani: 93 Democr. De numeris et harmonia DK 68 B 16: 160 Democr. DK 68 B 21: 204 (n. 32) Dicaearch. De Alcaeo: 165 Dicaearch. De certaminibus Dionysiacis: 165 Dicaearch. De certaminibus musicis: 165 Dictys Cretensis Ephemeris belli Troiani: 93 Did. Locutio comica: 165 Did. Locutio tragica: 165 Dio Chrys. Orationes 1–4: 258 Dio Chrys. Or. 3: 255 (n. 21), 261 f. Dio Chrys. Or. 3.26–8: 261 Dio Chrys. Or. 3.29: 261 Dio Chrys. Or. 3.30–41: 262 Dio Chrys. Or. 3.42: 262 Dio Chrys. Or. 7: 249, 265 Dio Chrys. Or. 13: 26 f., 248 ff., 257, 259 ff. Dio Chrys. Or. 13.2: 250 Dio Chrys. Or. 13.3: 252 f. Dio Chrys. Or. 13.9: 250 Dio Chrys. Or. 13.12–3: 252 Dio Chrys. Or. 13.12: 264 Dio Chrys. Or. 13.13: 257, 259 (n. 35) Dio Chrys. Or. 13.14–5: 253 f., 264 Dio Chrys. Or. 13.14: 255 f., 258 f. Dio Chrys. Or. 13.15: 262, 267 Dio Chrys. Or. 13.16: 256, 258 f., 267 Dio Chrys. Or. 13.17: 259 Dio Chrys. Or. 13.23–6: 259 Dio Chrys. Or. 13.23: 262 Dio Chrys. Or. 13.24: 259 (n. 37) Dio Chrys. Or. 13.26: 262

308 

 Stellenregister

Dio Chrys. Or. 13.27: 262, 264 Dio Chrys. Or. 13.28: 262, 263 (n. 46), 264 Dio Chrys. Or. 13.29: 266 f. Dio Chrys. Or. 13.31–3: 266 Dio Chrys. Or. 13.31–2: 267 Dio Chrys. Or. 13.32: 267 Dio Chrys. Or. 13.34–6: 266 Dio Chrys. Or. 13.36: 268 Dio Chrys. Or. 13.36–7: 269 Dio Chrys. Or. 17.15: 268 (n. 59) Dio Chrys. Or. 18: 213 Dio Chrys. Or. 18.14–7: 261 Dio Chrys. Or. 36: 249 Dio Chrys. Or. 36.1: 251 Dio Chrys. Or. 52: 212 Dio Chrys. Or. 71.1: 257 (n. 29) Diod. Sic.: 56 Diod. Sic. 5.41–6: 92 Diod. Sic. 6.1: 92 Diog. Laert.: 24 Diog. Laert. 2.43: 129 Diog. Laert. 3.5: 172 Dion. Hal. Amm. I: 212 Dion. Hal. Comp. 19.7–8: 213 Dion. Hal. De imit.: 213 Dion. Hal. Lys. 12: 212 Dion. Hal. Orat. Vett.: 24, 26, 213, 215, 238 Dion. Hal. Orat. Vett. 1.1: 216, 221, 227, 231 Dion. Hal. Orat. Vett. 1.2–7: 217 f. Dion. Hal. Orat. Vett. 1.2: 219, 221, 241 Dion. Hal. Orat. Vett. 1.7: 220 (n. 25), 242 Dion. Hal. Orat. Vett. 2.2–4: 221 Dion. Hal. Orat. Vett. 2.2: 224, 241 Dion. Hal. Orat. Vett. 2.3: 231 Dion. Hal. Orat. Vett. 3.1: 224 Dion. Hal. Orat. Vett. 3.2–3: 222 Dion. Hal. Orat. Vett. 3.3: 224, 236 Dion. Hal. Orat. Vett. 4.1: 222 Dion. Hal. Orat. Vett. 4.2: 215 Dion. Hal. Orat. Vett. 4.3: 215 Dion. Hal. Thuc. 5–7: 213 Dionysios Thrax Ars grammatica §1: 167 Domitius Marsus F 8 Courtney: 36 Epict. Ench. 46: 252 Eup. Colaces: 171 Eur. Alc.: 142

Eur. Andromeda: 131, 133, 141 ff. Eur. Antiop.: 171 Eur. Bacch.: 53 f. Eur. Hel.: 147 Eur. IA: 23, 53 f. Eur. Ion: 147 Eur. Melanippa sapiens TrGF F 484: 268 (n. 57) Eur. Oineus TrGF F 565: 124 Eur. Or.: 19, 53 f., 128 Eur. Phoen.: 54 Eust. Il. 17.265 p. 1106.30–40: 174 Eust. Il. 17.265 p. 1106.30–9: 172 Eust. Il. 17.265 p. 1106.45f.: 174 Eust. Il. 18.392 p. 1149.1–3: 174 Glauc. Reginus De poetis cantoribusque veteribus: 201 Goethe, Johann W. v. Dichtung und Wahrheit: 144 Goethe, Johann W. v. Götter, Helden und Wieland: 143 Gorg. DK 82 B 23: 97 Hdt. 2.116–7: 155 Hdt. 2.53: 290 Heliod. Aeth.: 90 Heliod. Aeth. 2.23.5: 86 Hellanic. FGrHist 4 F 5a: 159 Hellanic. FGrHist 4 F 85: 159 Hellanic. FGrHist 4 F 86: 160 Heraclid. Pont. De tragicis tribus: 128 Heraclid. Pont. Hom. Alleg. 44.5–6: 278 (n. 25) Heraclid. Pont. F 55 Wehrli: 232 (n. 47) Heraclid. Pont. F 169 Wehrli: 129 Heraclit. DK 22 B 40: 294 (n. 73) Heraclit. DK 22 B 57: 294 (n. 73) Hermog. Id.: 213 Hes. Op.: 273, 276 Hes. Op. 174–6: 126 Hes. Op. 199: 275 Hes. Op. 383–92: 271 Hes. Op. 384: 274 Hes. Theog.: 272 f., 277, 279, 281 f., 284 f., 287, 289 f., 292 f., 295 Hes. Theog. 45–6: 287

Stellenregister 

Hes. Theog. 139: 284 Hes. Theog. 139–46: 289 Hes. Theog. 144–5: 284 Hes. Theog. 190–200: 289 Hes. Theog. 199: 285 Hes. Theog. 227: 283 (n. 43) Hes. Theog. 229: 283 (n. 43) Hes. Theog. 230: 283 (n. 43) Hes. Theog. 233: 283 (n. 43) Hes. Theog. 235–6: 283 (n. 43) Hes. Theog. 236: 283 (n. 43) Hes. Theog. 240–64: 289 Hes. Theog. 274–86: 289 Hes. Theog. 311: 279 Hes. Theog. 319–24: 289 Hes. Theog. 321: 281 Hes. Theog. 363–70: 282 Hes. Theog. 371–4: 289 Hes. Theog. 454–7: 280, 289 Hes. Theog. 924–6: 289 Hes. Theog. 927–9: 289 Hes. Theog. 1011: 289 Hes. F 73.2 M./W.: 274 Hes. F 76.5 M./W.: 274 Hes. F 76.20 M./W.: 274 Hes. F 213 M./W.: 276 Hes. F 228 M./W.: 291 Historia Apollonii regis Tyri: 93 Hippias Eleus Vita Homeri Romana DK 86 B 18: 161 Hippias Eleus DK 86 B 6: 162 Hom. Il.: 34, 154, 157, 181, 183 Hom. Il. 1.473: 156 Hom. Il. 1.503–15: 181 Hom. Il. 4.59: 281 Hom. Il. 6.358: 40 Hom. Il. 12.22: 279 Hom. Il. 13.38: 281 f. Hom. Il. 13.126–33: 271 Hom. Il. 13.339–44: 271 Hom. Il. 17.265: 174 Hom. Il. 18.368–410: 173 Hom. Il. 18.392: 172, 174 Hom. Il. 18.491–6: 156 Hom. Il. 22.391: 156 Hom. Il. 23: 269 Hom. Il. 24.720–2: 156

 309

Hom. Od.: 154, 157 Hom. Od. 8.361–2: 285 Hom. Od. 8.362: 285 Hom. Od. 9.389: 283 Hom. Od. 11.119–25: 251 Hom. Od. 23.205: 34 Hor. Sat. 1.1: 258 Hor. Sat. 1.1.1–3: 257 f. Hor. Sat. 1.1.13: 258 Hor. Sat. 1.1.117: 258 (n. 32) Hsch. y 855: 286, 289 Hymn. Hom.: 88 IG II.2 2318 col. VIII.201–3: 127 (n. 28) IG II.2 2320 col. II: 127 Il. Parv.: 154 f. Iolaus P. Oxy. 3010: 90 Isoc. Or. 4: 185 Isoc. Or. 9: 178, 183 Isoc. Or. 9.6–8: 184 Isoc. Or. 9.8: 178 Lollianus Phoinicica: 90 Longin. F 56 Männlein‑Robert: 175 Luc. Asin.: 92 Luc. Hist. conscr.: 25, 140, 213 Luc. Hist. conscr. 1: 131 f. Luc. Hist. conscr. 2: 132 Luc. Ver. hist.: 92 Lucius Patrensis Met.: 92 Margites: 154, 156, 192 Murasaki Shikibu Geschichte vom Prinzen Genji: 99 NT Lk. 1.33: 41 Ov. Am. 1.9.1–8: 104 (n. 9) Ov. Am. 2.7: 107 Ov. Am. 2.8.1–5: 107 Ov. Rem. am. 763–6: 108 Ov. Tr. 2.421–70: 108 Ov. Tr. 4.10.49–51: 108 Ov. Tr. 4.10.51–4: 108 Parth. Amat. narr.: 91 Petron. Sat.: 83, 89, 91 f., 96

310 

 Stellenregister

Petron. Sat.: 220 (n. 25) Pherecyd. FGrHist 3 F 61b: 276 Pherecyd. FGrHist 4 F 5a: 159 Philem. PCG F 118: 130 Philem. PCG F 153: 131 Philostr. VS: 26, 214, 238 ff., 248 Philostr. VS 480: 239, 241 Philostr. VS 481: 239, 241 Philostr. VS 482: 239, 242 Philostr. VS 484–92: 239 Philostr. VS 486: 249 Philostr. VS 492–506: 239 Philostr. VS 507–10: 239 Philostr. VS 509: 241 Philostr. VS 511: 239, 243 Philox. Gramm. F 405 Theodoridis: 284 Phot. Bibl.: 86 Phot. Bibl. 166.112a: 90 Pl. Ap.: 182, 184, 251, 262 f., 267 Pl. Ap. 17c8–9: 254 (n. 18) Pl. Ap. 19c3: 255 Pl. Ap. 21b‑3c: 182 Pl. Ap. 23a‑c: 183 Pl. Ap. 29d: 262 f. Pl. Ap. 29d‑e: 267 Pl. Ap. 29d2–30a2: 255 Pl. Ap. 30d: 181 Pl. Ap. 38d2–8: 181 Pl. Chrm.: 182 Pl. Cri.: 184 Pl. Criti.: 177, 184 Pl. Criti. 106b‑8a: 178 Pl. Criti. 108b: 178 Pl. Criti. 108c‑d: 178 Pl. Criti. 120d‑1a: 180 Pl. Criti. 121b‑c: 180 Pl. Criti. 121b: 180 Pl. Euthphr.: 182, 184 Pl. Grg.: 182, 262 Pl. Grg. 470d‑e: 182 Pl. Grg. 506b: 171 Pl. Lach.: 182 Pl. Leg. 700a‑1d: 170 Pl. Leg. 700d‑e: 170 Pl. Ly.: 178, 182, 185 Pl. Ly. 204d: 178 Pl. Ly. 204e‑5a: 178

Pl. Ly. 205a‑6a: 182 Pl. Ly. 205a‑b: 179 Pl. Menex.: 185 Pl. Phd.: 184 Pl. Phd. 118a: 185 Pl. Phdr.: 63, 171, 261, 264 Pl. Phdr. 266d‑9d: 170 Pl. Prm.: 184 Pl. Prt. 314e‑6a: 171 Pl. Resp.: 62, 171, 177 Pl. Resp. 374e‑5b: 176 Pl. Resp. 375e: 176 Pl. Soph.: 23, 62 f. Pl. Symp.: 177, 184, 263 Pl. Symp. 215d3–4: 258 Pl. Symp. 215d5: 259 (n. 34) Pl. Ti.: 25, 172, 175 ff., 183 ff. Pl. Ti. 17a‑19b: 176 Pl. Ti. 18a: 176 Pl. Ti. 19c: 176 Pl. Ti. 19d: 176 Pl. Ti. 20d‑1a: 177 Pl. Ti. 21c‑d: 175, 177 Pl. Ti. 21e‑5e: 177 Plut. De fac.: 21 Plut. De glor. Ath. 7, 349e: 138 (n. 62) Plut. De mus. 4: 159 f. Plut. De mus. 7: 160 Plut. De mus. 10: 160 Plut. De prof. virt. 7, 79b: 213 Plut. De Pyth. or.: 26, 214, 226 f., 238 Plut. De Pyth. or. 6, 397a‑b: 227 Plut. De Pyth. or. 7, 397b: 228 Plut. De Pyth. or. 17, 402b: 226 f. Plut. De Pyth. or. 21–2, 404b‑5b: 228 Plut. De Pyth. or. 22, 405c: 229 Plut. De Pyth. or. 23–30: 226 ff. Plut. De Pyth. or. 23, 405d: 229 Plut. De Pyth. or. 23, 405e: 229, 231 Plut. De Pyth. or. 23, 405e‑6b: 229 Plut. De Pyth. or. 24, 406b: 231 Plut. De Pyth. or. 24, 406b‑d: 229 Plut. De Pyth. or. 24, 406d: 231 Plut. De Pyth. or. 24, 406d‑e: 230 Plut. De Pyth. or. 24, 406e: 232 Plut. De Pyth. or. 28–30: 234 ff. Plut. De Pyth. or. 28, 408b‑c: 234

Stellenregister 

Plut. De Pyth. or. 29, 408f‑9a: 235 Plut. De Pyth. or. 28, 409b‑c: 235 Plut. Quomodo adul.: 213 Plut. Vit.: 21 Porph. ad Il. (Od.): 287 Procl. Vita Homeri: 155, 158 Prop. 1: 114 Prop. 1.1.1–2: 115 Prop. 1.3.35–46: 116 Prop. 2.31.1–8: 106 Prop. 3: 106 Prop. 4: 106 Prop. 5: 106 Prop. 7: 106 Protag. DK 80 A 25: 161 Ps.-Clementina: 93 Ps.‑Hdt. Vita Homeri 1: 158 Ps.‑Hdt. Vita Homeri 26: 158 Ps.‑Longinus De sublim.: 213, 228 Ps.‑Longinus De sublim. 13.2: 213 Ps.‑Longinus De sublim. 44: 213 Ps.‑Longinus De sublim. 44.1: 216 Ps.‑Pl. Clitophon: 259 f., 262 f. Ps.‑Pl. Clitophon 407a5‑b1: 256 Ps.‑Pl. Clitophon 407a6: 259 (n. 34) Ps.‑Pl. Clitophon 407b2–5: 256 Ps.‑Pl. Clitophon 407e2: 262 Ps.‑Pl. Clitophon 408b5–7: 263 Ps.‑Pl. Clitophon 410e7–8: 263 Ps.‑Plut. Vita Homeri 2: 158 Qu. Inst. 10.93: 110 Qu. Inst. 12.10.16: 219 Rhet. Her. 1.12–3: 97 f. Schol. Ar. Ach. 391: 289 (n. 57) Schol. Ar. Vesp. 239: 292 Schol. Arat. 96–7: 292 (n. 69) Schol.R2WLZT Hes. Th. 338: 279 Schol. Ariston. Il. 1.59c: 288 Schol. Ariston. Il. 2.507a: 276 Schol. Ariston. Il. 4.59a: 280 Schol. Ariston. Il. 5.857b: 294 Schol. Ariston. Il. 6.181a: 281, 289 Schol. Ariston. Il. 8.99: 280 Schol. Ariston. Il. 8.368: 279

 311

Schol. Ariston. Il. 8.455a: 275 Schol. Ariston. Il. 9.575a: 288 Schol. Ariston. Il. 10.431a: 278 Schol. Ariston. Il. 10.561a: 291 (n. 65) Schol. Ariston. Il. 12.22a: 279 Schol. Ariston. Il. 13.658–9a: 291 (n. 65) Schol. Ariston. Il. 14.170: 291 (n. 60) Schol. Ariston. Il. 14.338b: 277, 289 Schol. Ariston. Il. 20.378a1: 294 Schol. D Il. 5.422: 285, 289 Schol. D Il. 6.182: 281, 289 Schol. Did. Il. 11.40: 291 (n. 65) Schol. Did. + Ariston. Il. 18.39–49: 281 f. Schol. ex. Il. 1.366: 294 Schol. ex. Il. 1.604a: 287, 289 Schol. ex. Il. 4.59: 280, 289 Schol. ex. Il. 5.741: 285 f., 289 Schol. ex. Il. 5.880: 280, 289 Schol. ex. Il. 6.181b: 281, 289 Schol. ex. Il. 8.349b: 275 Schol. ex. Il. 9.63–4: 294 Schol. ex. Il. 11.36b: 286, 289 Schol. ex. Il. 13.340–2: 294 Schol. ex. Il. 14.9–11a1: 294 Schol. ex. Il. 16.175c: 276 Schol. ex. Il. 18.38: 282 f., 289 Schol. ex. Il. 19.221–4a.3–5: 274 Schol. ex. Il. 21.331d: 294 Schol. ex. Il. 24.257a: 288 Schol. ex./D Il. 12.292–3: 275 Schol. Hrd. Il. 2.527: 277 Schol. Hrd. Il. 2.764: 274 Schol. Hrd. Il. 12.157: 291 (n. 65) Schol. Hrd. Il. 14.119a: 291 Schol. T Il. 22.210a: 289 Schol. Od. 1.8 j1 (Pontani): 277, 289 Schol.BHQ Od. 11.634: 286, 289 Schol.HMaO Od. 1.69g1.51–5: 283 Schol.HQ Od. 9.106: 284, 289, 293 Schol.HQ Vind. 133 Od. 15.74: 282 (n. 40) Schol. V Od. 3.68 c1: 285 (n. 49) Schol.Vind. 56 Od. 8.362: 285, 289 Schol. Pind. Nem. 3.1: 291 (n. 68) Sen. Apocol.: 88 Sen. Contr. 1.6–7: 216 Satyr. Vit. Eur. F 39 col. XV Schorn: 125 (n. 18) Satyr. Vit. Eur. F 39 col. VII Schorn: 131

312 

 Stellenregister

Solon 4.30–1: 293 Soph. Meleager: 288 Soph. Phil.: 37 Soph. Troilos: 288 Staphyl. FGrHist 269 F 5: 276 Sterne, Laurence A Sentimental Journey: 141 Stesimbr. FGrHist 107 F 21: 159 Str. Geog. 1.2.6: 213, 232 Suid. FGrHist 602 F 8: 276 Syn. Cyr. Dio 1.4: 249 Syn. Cyr. Dio 1.9–10: 249 Tac. Dial.: 213, 214 Tac. Dial. 1: 216f. Tac. Dial. 15.3: 240 (n. 60) Tac. Dial. 28–9: 228 Theagen. Rheginus DK 8.1: 159 Theognis 1.27–8: 293 Theophr. De comoediis: 165 Theophr. Phys. op.: 24 Thuc. 1.1: 99 Thuc. 1.6.3–4: 232 Thuc. 1.22: 40 f. Thuc. 2.48.1: 132 (n. 47) Tib. 1: 106 Tib. 2: 106 Varro Sat. Men.: 88 Varro F 319 Funke: 232 Vell. Pat. 1.16–8: 213 Verg. Aen.: 35 f. Verg. Aen. 1.279: 41 Wieland, Christoph M. Alceste: 142 Wieland, Christoph M. (Neues) Attisches Museum: 147 Wieland, Christoph M. Zweiter Brief über das Singspiel Alceste: 143, 147

Wieland, Christoph M. Fünfter Brief über das Singspiel Alceste: 141 (n. 74) Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten: 122, 134, 142, 146 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 1.2: 135 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3: 135 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.2: 136, 140 (n. 67) Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.3: 145 (n. 84) Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.6: 139, 143 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.7: 138 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.8: 139 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.9: 139 (n. 66) Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.10: 139 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.11: 139 Wieland, Christoph M. Geschichte der Abderiten 3.12: 140 f. Wieland, Christoph M. Versuch über das Teutsche Singspiel, und einige dahin einschlagende Gegenstände: 142 (n. 77) Xen. Cyr.: 85, 93 Xen. Mem. 1.1.16: 264 Xen. Mem. 2.1.21–33: 261 Xen. Mem. 2.1.21: 261 Xen. Mem. 2.1.34: 261 Xen. Mem. 4.4.5–6: 261 Xen. Mem. 4.8.11: 263