Chiesa e santità nell'Italia moderna 8842071765, 9788842071761

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Biblioteca Essenziale Laterza 61

Storia moderna serie diretta da Vincenzo Ferrone e Massimo Firpo VOLUMI PUBBLICATI

Michel Vovelle ~ I giacobini e il giacobinismo Guido Abbattista ~ La rivoluzione americana Mario Infelise ~ I libri proibiti Lodovica Braida ~ Stampa e cultura in Europa Elena Bonora ~ La Controriforma Piero Del Negro ~ Guerre ed eserciti da Machiavelli a Napoleone Antonio Trampus ~ La massoneria nell’età moderna Giovanni Romeo ~ L’Inquisizione nell’Italia moderna

Miguel Gotor

Chiesa e santità nell’Italia moderna

Editori Laterza

© 2004, Gius. Laterza & Figli Prima edizione 2004

Proprietà letteraria riservata Gius. Laterza & Figli Spa, Roma-Bari Finito di stampare nel gennaio 2004 Poligrafico Dehoniano Stabilimento di Bari per conto della Gius. Laterza & Figli Spa CL 20-7176-2 ISBN 88-420-7176-5

È vietata la riproduzione, anche parziale, con qualsiasi mezzo effettuata, compresa la fotocopia, anche ad uso interno o didattico. Per la legge italiana la fotocopia è lecita solo per uso personale purché non danneggi l’autore. Quindi ogni fotocopia che eviti l’acquisto di un libro è illecita e minaccia la sopravvivenza di un modo di trasmettere la conoscenza. Chi fotocopia un libro, chi mette a disposizione i mezzi per fotocopiare, chi comunque favorisce questa pratica commette un furto e opera ai danni della cultura.

a nonna Vera

Ai tempi dell’inutile prigione io amai un mio compagno un poveraccio senza santità. E così da questo amore infelice sei nata tu, fiore del mio pensiero. Nessuno in manicomio ha mai [dato un bacio se non al muro che lo opprimeva e questo vuol dire che la santità è di tutti, come di tutti è l’amore. Alda Merini L’altra verità

Premessa

La santità è un tema da anni al centro degli studi sulla vita religiosa in età moderna in quanto il fenomeno non ha interessato soltanto la spiritualità, la liturgia e i modi di credere dei fedeli, ma anche la cultura letteraria, la vita artistica, la storia della medicina, il diritto, la teologia, le istituzioni, la politica e la società del periodo. L’arco temporale di questo libro è teso dal 1498 al 1758, ossia dal rogo del frate domenicano Girolamo Savonarola alla fine del pontificato di Benedetto XIV Lambertini. Come contesto geografico abbiamo scelto la penisola italiana poiché sarebbe stato complesso, nei limiti di una sintesi storica come questa, ampliare la ricerca all’Europa, in particolare alla Francia e alla Spagna. Il testo si divide in tre ambiti cronologici tradizionali che vorrebbero agevolarne l’uso didattico. La prima parte è dedicata alla santità nel Rinascimento, la seconda alla Controriforma, la terza all’età barocca e le conclusioni all’opera di Benedetto XIV sulla santità. Per ogni periodo abbiamo focalizzato l’attenzione sulla storia delle istituzioni, su quella delle procedure giuridiche, sull’evoluzione delle rappresentazioni e dei modelli della santità canonizzata e sulle vicende degli aspiranti santi condannati o respinti dalle autorità ecclesiastiche. Per facilitare la lettura del volume è opportuno fornire alcune precisazioni terminologiche: con l’espressione «santo», «santo canonizzato» o semplicemente «canonizzato» si è voluto designare chi è stato riconosciuto ufficialmente dalla Chiesa VII

cattolica come tale, inserito nell’apposito calendario liturgico e venerato universalmente dai fedeli; altri sinonimi utilizzati sono «avere conseguito l’aureola», oppure «l’onore degli altari». Abbiamo definito «beatificati» o «beati» quanti hanno superato il primo grado del riconoscimento ufficiale attraverso un apposito processo canonico e sono venerati dai credenti a livello locale. Con il termine «beato» è stato chiamato anche chi era così denominato prima dello sviluppo delle procedure relative alla beatificazione, ossia sino alla fine del Cinquecento. Con la formula «falso santo» o «santo affettato» abbiamo indicato coloro che sono stati sospettati o puniti dalla Chiesa cattolica con l’accusa di avere simulato la propria santità. Infine, usando le locuzioni «santo vivo» oppure «defunto in odore, in fama, in opinione o in concetto di santità», si è fatto riferimento a tutti quelli che hanno goduto di un riconoscimento comunitario in vita o da morti, prima delle eventuali sanzioni pronunciate ufficialmente dalle gerarchie ecclesiastiche; quindi, a ogni donna e uomo oggetto di questo studio, con l’intenzione di analizzare il fenomeno nel modo più ampio e libero possibile, secondo le regole non scritte del mestiere di storico. M.G.

Sono grato a Sofia Boesch Gajano poiché in questi anni ho imparato molto dalla partecipazione all’attività dell’Associazione italiana per lo studio della santità, dei culti e dell’agiografia (Aissca) di cui è instancabile animatrice. Sono altresì riconoscente a Elena Bonora, Vincenzo Ferrone, Massimo Firpo, Gigliola Fragnito, Raimondo Michetti, Adriano Prosperi, Elena Valeri e Corrado Vivanti per i consigli che mi hanno fornito nella stesura di questo libro. Le mie ricerche sulla santità in età moderna sono state sostenute dal progetto di cofinanziamento interuniversitario «Chiesa, cultura e vita religiosa in Italia nel Sei e Settecento», coordinato da Gigliola Fragnito, e da un contributo dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, che ringrazio nelle persone del Presidente Gerardo Marotta e del Segretario Generale Antonio Gargano. VIII

Chiesa e santità nell’Italia moderna

La santità nel Rinascimento

1. Profetismo e crisi religiosa Una storia della santità in età moderna può forse iniziare dal rogo di un eretico, quello del domenicano Girolamo Savonarola, giustiziato a Firenze il 23 maggio 1498. I motivi che spinsero papa Alessandro VI Borgia (1492-1503) a condannare il frate sono noti: sul piano politico, egli aveva contestato con le sue profezie apocalittiche l’affermazione temporale del papato come principato italiano; sul piano religioso, aveva denunciato con veemenza la corruzione dei costumi del pontefice e della curia romana del tempo, auspicando una radicale riforma morale che, a partire dalla disciplina ecclesiastica, si estendesse alla vita civile. Anche le ragioni per cui la famiglia dei Medici sostenne il disegno pontificio sono sufficientemente chiare, dal momento che Savonarola era stato uno dei principali promotori della repubblica cittadina sorta dopo la loro cacciata da Firenze e aveva sacralizzato le istituzioni comunali. Più sorprendente è che molti abitanti della penisola, nonostante la condanna papale, abbiano considerato per molti secoli Savonarola alla stregua di un santo ufficialmente riconosciuto dalla Chiesa cattolica, dotato di potenti virtù profetiche. Infatti, se accettiamo per buona la definizione che si è santi anzitutto per gli altri e nel loro ricordo (P. Delooz), poche personalità come il frate domenicano hanno goduto di 3

una continuativa quanto travagliata fama di santità nel corso del tempo. Generazione dopo generazione, i fedeli di Savonarola hanno alimentato la sua devozione resistendo a ogni tentativo di repressione da parte delle autorità religiose e civili; hanno conservato come reliquie gli oggetti a lui appartenuti; hanno raccolto attestati di fede che testimoniano il loro potere taumaturgico e redatto biografie edificanti in suo onore. Il frate domenicano è riuscito nella difficile impresa di trasformare i seguaci in devoti e viceversa: se la parola ispirata ha da sempre costituito un’arma di combattimento ideologico sul terreno religioso, l’originalità di Savonarola, rispetto alla tradizione apocalittica medievale, risiede proprio nei risultati eversivi raggiunti anche sul piano politico. Non a caso, gli avversari filo-medicei e curiali di Savonarola ne hanno fatto da subito il prototipo del falso profeta, di colui che, travestito di ipocrisia, aveva utilizzato la religione per accreditarsi agli occhi del popolo e così conquistare il potere, proponendo una dottrina «come la bugia avviluppata, tutta simulata, tutta doppia, piena di fanfaluche e di sogni» (G. Caroli, 1497). Ancora oggi i domenicani spingono per l’apertura del processo di canonizzazione di Savonarola forse perché considerano ormai superate le ragioni di controversie tanto laceranti, ma un simile obiettivo viene da lontano. Già papa Giulio II Della Rovere (1503-1513) pensò di proclamarlo santo, prima che il divampare della riforma protestante complicasse le cose accendendo il mito propagandistico di Savonarola come «l’altro Lutero» o «il Lutero italiano». Ciò nonostante, alla fine del Cinquecento, sotto il pontificato del fiorentino Clemente VIII Aldobrandini (1592-1605), proveniente da una famiglia repubblicana e anti-medicea, si ebbe un nuovo tentativo di canonizzare il frate domenicano. Il progetto fallì per un soffio a causa dell’opposizione dei settori più intransigenti della curia romana, che continuarono a vedere in lui non un martire della fede, ma un ribelle all’autorità pontificia e dunque un eretico perché disobbediente al papa. Senza dimenticare che la storia del culto di Savonarola attraverso i 4

secoli è anche una storia legata agli sviluppi della cultura laica italiana, come ricordano i «processi di canonizzazione patriottica» durante il Risorgimento trionfante, che fecero del frate domenicano una bandiera anticlericale, vittima dell’oscurantismo romano (A. Prosperi). Insomma, la memoria di Savonarola, incamminata sul triplice sentiero della profezia politica, della riforma religiosa e del rinnovamento morale, lambisce i secoli della cultura e della pietà italiana come un’onda lunga ma frastagliata, che non riesce a riconciliare il partito dei fervidi devoti con quello dei feroci denigratori. Un attento quanto disincantato osservatore delle cose fiorentine come Niccolò Machiavelli riconobbe da subito l’esistenza dei due schieramenti, ma non aderì sino in fondo ad alcuno di essi. Di conseguenza, fece del frate domenicano «un profeta disarmato» che «ruinò ne’ sua ordini nuovi, come la moltitudine cominciò a non crederli», ma anche l’uomo di cui «se ne debbe parlare con riverenza», capace di mantenere il suo potere fin quando era riuscito a persuadere il popolo che parlava con Dio (N. Machiavelli, 1513, 1519). Il Segretario fiorentino fu attratto dalla figura di Savonarola soprattutto per due ragioni: da un lato, perché si rendeva conto che la sua drammatica parabola esistenziale conduceva dritta al cuore di uno dei problemi che più lo interessavano, ossia quello dei rapporti tra religione e politica, tra carisma individuale e potere pubblico; dall’altro, in quanto era consapevole che allora si stava giocando una partita decisiva fra gli Stati italiani e la Roma papale, sullo sfondo di una crisi politica e sociale in cui la sconfitta di Savonarola aveva lasciato un segno profondo e contribuito a definire nuovi e duraturi equilibri. In effetti, l’effimera esperienza repubblicana di Savonarola si inserisce nel quadro di disfacimento della libertà d’Italia, quasi ne fosse stato il laboratorio. Originata dalla discesa del re di Francia Carlo VIII a Napoli nel 1494 segnò l’avvio di quelle «guerre horrende» che avrebbero visto la Spagna e la Francia affrontarsi per oltre un trentennio con l’obiettivo di conquistare il dominio della penisola. In 5

questo contesto, il profondo mutamento politico dei diversi Stati italiani e il dilagare della crisi sociale determinarono la diffusione di tensioni profetiche in ambienti culturalmente assai differenziati. Savonarola è forse il punto più alto della tendenza profetico-apocalittica di derivazione domenicana, ma certo non è il solo rappresentante di un ampio movimento religioso imperniato su uomini altamente carismatici, che vissero e morirono con fama di santità tra gli ultimi decenni del Quattrocento e i primi anni del secolo successivo. Nello stesso periodo bisogna almeno ricordare il portoghese João Menezes de Sylva (1420-1482), legato alla tradizione profetica francescana. Più noto con il nome di «beato Amadeo», godette anch’egli di una durevole fama di santità, dovuta a una serie di profezie pronunciate alla metà del Quattrocento in una grotta nei pressi del convento romano di San Pietro in Montorio. Tali vaticinii confluirono nell’opera Apochalypsis nova, che rimase sigillata fino al 1502 quando, alla vigilia della morte di Alessandro VI, il cardinale Bernardino López de Carvajal presiedette alla sua apertura. Negli anni successivi, l’influente avversario del pontefice spagnolo collaborò, insieme con il savonaroliano francescano Giorgio Benigno Salviati, alla rielaborazione e alla diffusione di quella raccolta di profezie che annunciavano l’avvento del «papa angelico». Questa figura redentrice avrebbe dovuto coinvolgere in uno stesso disegno provvidenziale i sovrani francesi, cui spettava la realizzazione della monarchia universale, e la Chiesa cattolica, restituita alla sua essenza spirituale. Lo stesso Carvajal credette di incarnare il «papa angelico» e, forte di questa convinzione, ma soprattutto del sostegno del re di Francia, convocò nel 1511 un concilio scismatico a Pisa, con l’obiettivo di deporre Giulio II. Uno stuolo di aspiranti riformatori ecclesiastici che si autoproclamarono «papi angelici» costellò questi anni turbinosi: si pensi all’altro francescano osservante Pietro Galatino (1460-1540), studioso della cabala ebraica e del gioachimismo, che nel 1524 pubblicò una raccolta di profezie intitolata Vaticinii romani explicati ove avanzava la propria candida6

tura. Rispetto alla tradizione profetica savonaroliana, quella amadeita si presentava con un profilo più esoterico e socialmente aristocratico. Inoltre, dal punto di vista politico, aveva una caratterizzazione più marcatamente filo-francese, sicché ebbe il suo massimo momento di diffusione in Lombardia, all’interno di circoli spirituali favorevoli alla monarchia transalpina. Tuttavia, al di là di queste distinzioni, entrambe le tendenze erano pervase da una comune tensione escatologica, da un’aspra critica all’autorità del papa e ai costumi presenti nella curia romana ed è perciò difficile distinguere i seguaci dell’una e dell’altra corrente, che sovente finirono col confondersi. È questo il caso di un monaco olivetano d’origine greca di nome Teodoro Scutariotto che nel 1515 fu processato dalle autorità diocesane di Firenze con l’accusa di «ficta santità». L’uomo aveva raccolto intorno a sé una conventicola di persone di umili origini che lo veneravano come un santo in quanto era capace di operare guarigioni inspiegabili e di predire il futuro grazie alla mediazione di una giovane donna. Teodoro auspicava una completa rinnovazione della Chiesa, attaccava duramente il dominio temporale dei papi e le gerarchie ecclesiastiche romane, considerate le principali responsabili della rovina italiana. Il monaco si presentava come devoto di Savonarola e interprete della sua dottrina, ma al tempo stesso riteneva di incarnare il nuovo «papa angelico», sintetizzando quindi nella propria persona le due tradizioni profetiche allora più in voga. Per il radicalismo delle posizioni di Teodoro, gli stessi sostenitori fiorentini di Savonarola si dissociarono dalla sua battaglia, dal momento che nei medesimi anni erano impegnati in una delicata partita con la curia romana per salvare almeno l’ortodossia delle opere del frate domenicano. Il processo subìto da Teodoro è interessante giacché raccoglie una serie di capi di accusa che saranno ripetuti, pressoché identici e stereotipati, nei secoli successivi contro quanti la Chiesa cattolica condannerà come falsi santi: sfrenata lussuria e appropriazione indebita di denaro – «erotia e interesse» avrebbe detto lo scrittore Carlo Emilio 7

Gadda –, ma anche disprezzo dei sacramenti, disobbedienza all’autorità pontificia e «seduttione del popolo» grazie alla «coverta della religione» (P. Parenti, 1507-1518). Il monaco fu condannato a dieci anni di carcere che non scontò interamente perché venne liberato grazie a una colletta fra i membri della sua conventicola. Avendo però perseverato nei propri convincimenti fu condannato al carcere perpetuo e di lui si perdette ogni traccia, ma non il ricordo delle sue gesta: tant’è che Machiavelli in una lettera a Guicciardini del 1521 menzionò un predicatore francescano, il quale aveva paura di recarsi a Firenze per timore di «andare in galea come papa angelico», ossia il monaco Teodoro. Effettivamente, il problema del profetismo era allora assai avvertito soprattutto a livello popolare e non soltanto negli ambienti ecclesiastici, come mostrano, fra gli altri, i pronostici chiliastici di Antonio Arquato nel De eversione Europae. Gli annunci di una prossima e inevitabile apocalisse, di un castigo imminente che avrebbe punito i principali responsabili dei disordini del mondo trovavano credito presso gli strati inferiori della società, insieme con le ansie millenaristiche espresse dal messaggio savonaroliano ed amadeita. In quegli anni le piazze di molte città italiane divennero l’improvvisato pulpito di predicatori irregolari e itineranti che esercitavano un grande fascino sulle folle. Questi romiti di solito erano vestiti con abiti di sacco o addirittura di pelle selvatica, portavano una croce sulle spalle e avevano il volto incorniciato da una folta barba così da riprodurre una vivente imitazione dei modelli iconografici tradizionali del profeta Elia e di san Giovanni Battista. Come ha mostrato Ottavia Niccoli in un’importante ricerca, la trasmissione di questi elementi profetici poteva avvenire oralmente tramite i cantastorie o per iscritto grazie alla diffusione di fogli volanti e di libretti a stampa che contenevano predizioni volgari in versi. Tali testi forniscono utili indicazioni per identificare i protagonisti di questo fenomeno, i quali spesso godevano di una fama di santità che sfuggiva al controllo delle autorità ecclesiastiche. Ad esempio, Giuliano Dati nel Diluvio di Roma ha 8

offerto un quadro prezioso per la conoscenza della predicazione apocalittica di quegli anni citando i casi di Colomba da Rieti, di Mariano da Genazzano, di Savonarola, di Guglielmo da Morano, di Antonio da Padova e di Margherita da Magliano. Anche l’opera Imminente flagello de Italia del 1510 nominava una schiera di profeti come Gioacchino da Fiore, san Vincenzo Ferrer, il beato Anselmo, santa Brigida, il beato Tommasuccio da Foligno e Osanna da Mantova. Un elenco significativo che partiva dalla tradizione gioachimita per arrivare fino all’età presente così da indurre a valorizzare, piuttosto che le fratture, la continuità di un sostrato profetico medievale in età moderna. Nomi pressoché sconosciuti sono mescolati a santi già canonizzati e a culti assai celebri, alcuni dei quali un giorno saranno a loro volta ufficialmente riconosciuti dalla Chiesa cattolica. Queste figure, nei primi anni di diffusione della riforma protestante in Italia, costituivano agli occhi della gerarchia ecclesiastica un’ulteriore temibile minaccia. In primo luogo, poiché gli aspiranti santi avevano la capacità di attrarre su di sé una fervente e sregolata devozione in virtù del carisma e dei poteri taumaturgici riconosciuti loro dai fedeli. In secondo luogo, perché queste esperienze scaturivano dall’interno della Chiesa stessa, figlie di tenaci sopravvivenze latomiche e là pretendevano di restare, chinando il capo di fronte a rinnovati vincoli di obbedienza senza però cambiare testa. Negli anni Trenta del Cinquecento la disponibilità ad accettare il profetismo apocalittico da parte di alcuni settori del mondo ecclesiastico, traumatizzato dagli esiti del sacco di Roma del 1527, diminuì drasticamente. Sotto l’aspetto politico svolse un ruolo fondamentale la pace di Bologna del 1530 tra Clemente VII Medici (1523-1534) e l’imperatore Carlo V e la conseguente affermazione del predominio spagnolo sulla penisola a discapito della Francia. Dal punto di vista religioso, anche la progressiva radicalizzazione della questione protestante contribuì a mettere in ombra il profetismo millenaristico. Esso assunse un ruolo secondario sia per un esaurimento culturale interno, sia per ragioni esterne di carattere 9

istituzionale, ossia il controllo e la repressione del fenomeno organizzati, a partire dal 1542, dall’Inquisizione romana. Come vedremo nel prossimo paragrafo, anche un determinato modello di santità femminile con forti venature profetiche entrò in crisi nello stesso arco di tempo. Le visioni soprannaturali, tollerate in precedenza, cominciarono a essere guardate con crescente sospetto fino a essere censurate, giudicate superstiziose e rubricate sotto il reato di eresia. Ma per soffermarsi sul fenomeno delle cosiddette «sante vive» dobbiamo spostare la nostra attenzione dalla piazza alla corte, dal pulpito alle segrete stanze dei principi. 2. Le «sante vive» Il fenomeno delle «sante vive» si diffuse nelle principali città dell’Italia centro-settentrionale in età rinascimentale e raggiunse la massima intensità nel periodo delle guerre d’Italia. In quella drammatica fase storica i principi di diverse signorie della penisola attrassero nel proprio dominio una serie di donne in fama di santità, assicurando loro sostegno e ricevendone in cambio protezione spirituale e consigli profetici. Ciò avvenne in particolare nei principati e nelle signorie minori, ove i sovrani avevano più bisogno di un’investitura sacra del potere e, quindi, trasferivano sulle «sante vive» il ruolo di mediatrici delle decisioni politiche e di stabilizzatrici del consenso popolare. Oltre a tale funzione sacralizzante, queste donne carismatiche facevano sentire la loro voce profetica nei momenti di traumatico trapasso di potere, quando le fazioni in lotta avevano più bisogno di istituzionalizzare il proprio dominio, in un periodo di totale eclissi della santità dinastica e di quella canonizzata. Le cosiddette «sante vive» sono state studiate per la prima volta in modo unitario da Gabriella Zarri che ha condotto una fondamentale ricerca utilizzando carteggi diplomatici, cronache cittadine, leggende agiografiche e fonti iconografiche. Il 4 marzo 1500 la cancelleria del duca Ercole I d’Este stilò una lista delle principali presenze carismatiche nella pe10

nisola e affermò che quanti non credevano al potere di queste donne erano per ciò stesso passibili del massimo delitto, quello di lesa maestà, che prevedeva la pena di morte. A quella data risale anche la prima attestazione dell’uso dell’espressione «santa viva» perché un cronista di Ferrara registrò l’arrivo nella città di «una suora sancta viva che si dicea che ogni giorno ea comunicata per l’angelo et che di quella comunione tanto si viveva». In genere queste donne avevano alle spalle condizioni sociali modeste e, in alcuni casi, erano analfabete. Non avendo la possibilità economica di entrare in un monastero, aderivano ai terzi ordini religiosi, in prevalenza domenicani e francescani, rimanendo sospese tra il chiostro e lo stato laicale. Di solito vivevano accompagnate da un confessore che aveva il compito di trascrivere, interpretare e diffondere le profezie che ricevevano in dono grazie all’ammaestramento di un angelo, di san Paolo o della Vergine. Dal momento che morivano con fama di santità il confessore si trasformava nel loro primo agiografo con l’obiettivo di divulgare le virtù e i doni straordinari della protetta. Le «sante vive» avevano caratteristiche devozionali comuni incentrate soprattutto sul corpo che diventava la manifestazione vivente e tangibile del loro eccezionale carisma. Esso si trasformava in un vero e proprio campo di battaglia, che appariva come la trasfigurazione mistica e metaforica di una più ampia crisi religiosa, politica e sociale. Si ispiravano tutte a modelli agiografici legati alla spiritualità di santa Caterina da Siena e dunque ricevevano la comunione di frequente, entravano in estasi e in stato di levitazione, celebravano il matrimonio mistico, avevano le stimmate e digiunavano a lungo nutrendosi soltanto dell’eucaristia. Proprio quest’ultimo aspetto, accompagnato spesso da comportamenti sado-masochisti, ha fatto pensare di essere di fronte a una manifestazione di «santa anoressia» per i risvolti psicologici e le implicazioni di carattere nervoso sottintese (R.M. Bell). Il tratto davvero peculiare di simili esperienze carismatiche risiedeva nei rapporti che queste donne instaurarono con 11

il potere politico nelle corti rinascimentali. Esse assunsero il ruolo di «beate del principe», ossia di consigliere del sovrano dello Stato ove risiedevano, mettendo in campo una raffinata operazione culturale basata sul principio della reciprocità: la «santa viva» ricavava protezione, prestigio e influenza nell’ambito delle decisioni politiche, mentre il principe, ergendosi a gestore degli annunci apocalittici e profetici, rafforzava il proprio potere riscuotendo un maggiore consenso popolare. Naturalmente per le «sante vive» la speranza di un buon governo civile si univa all’esigenza di riformare dall’interno la Chiesa cattolica, secondo l’insegnamento di Savonarola, al quale molte di loro si ispirarono insieme con i confessori e i primi biografi. Perciò alle invettive e alle minacce contro i prelati corrotti e i degradati costumi della curia romana si affiancavano spesso interventi di carattere più specificatamente politico. Da questo punto di vista, le «sante vive» si offrivano come vittime penitenti per placare l’ira di Dio, che poteva manifestarsi attraverso un flagello naturale (peste, inondazioni, carestia) o politico (guerre, congiure) e si presentavano come pacificatrici di contese e restauratrici di equilibri civili e sociali. È ora opportuno passare in rassegna alcune «sante vive» operanti tra la fine del Quattrocento e l’inizio del Cinquecento nelle principali corti centro-settentrionali della penisola. A Ferrara, negli ultimi anni del Quattrocento, operò quella che si può considerare la «santa viva» per eccellenza, la stimmatizzata Lucia Brocadelli da Narni, terziaria domenicana e fervente devota del contemporaneo Savonarola. La donna viveva a Viterbo, ove godeva di una crescente fama di santità, ma il duca Ercole I d’Este progettò di rapirla per condurla nei suoi territori, impiegarla come consigliera e affidarle la guida di un nuovo monastero. Il piano si realizzò nel 1498 quando Lucia, grazie all’inganno e alla corruzione di alcuni soldati viterbesi che avrebbero dovuto proteggerla, fu rapita dagli emissari del duca e condotta a Ferrara. Ercole I cominciò a propagandare il culto di Lucia per l’Europa, distribuendo come una reliquia ai principi che ne facevano richiesta, fra cui la regina di Fran12

cia, il sangue fuoriuscito dalle stimmate. Il duca pretendeva di ergersi ad «arbitro delle forme di culto» (M. Folin) e approfittò dell’occasione per rafforzare, sotto l’aspetto sacrale, il proprio potere politico trasferendo sulla sua persona gli attributi salvifici presenti nella santa da lui protetta. I problemi per Lucia cominciarono alla morte del proprio influente difensore, allorché le stimmate scomparvero improvvisamente dal suo corpo. Costretta ad abbandonare la carica di badessa, venne perseguitata dalle consorelle, che cominciarono «con tratarla da ipocrita dicendo che con ferri si faceva le stigme, come dicevano d’haverla veduta da un buco fatto nel solario della sua cella» (Fulvia Angelica Aventi, 1697) e morì dimenticata da tutti nel 1544. Nella vicina Mantova operarono nello stesso periodo due «sante vive» che si avvicendarono alla corte dei Gonzaga, Osanna Andreasi e Stefana Quinzani. La prima, più famosa perché il suo culto venne ufficialmente riconosciuto nel 1515 dalla Santa Sede, godette dell’appoggio di Gianfrancesco Gonzaga, fu profondamente influenzata dagli scritti di Savonarola e denunciò con le sue visioni la condotta di Alessandro VI; morì con fama di santità nel 1505, dopo avere addirittura retto per un certo periodo il marchesato in assenza di Francesco II. La seconda, in seguito alla scomparsa di Osanna, prese il suo posto nel cuore del marchese e morì nel 1530. Entrambe furono profetesse di corte, ma anche sante cittadine in quanto godettero di un vasto riconoscimento comunitario soprattutto presso la nobiltà e la burocrazia ducale. Le due donne si adoperarono per la pace con le loro profezie apocalittiche ed estasi spettacolari e, nel ruolo di consigliere diplomatiche, spinsero i Gonzaga a mantenere buoni rapporti con la Francia. Sempre legata alla sfera di influenza filo-francese fu l’agostiniana Veronica da Binasco, morta nel 1497 a Milano e venerata nel monastero di Santa Marta. Per intercessione del re di Francia Francesco I il suo culto fu riconosciuto nel 1517 e la fama di santità crebbe grazie all’impegno di un gruppo di devoti riuniti intorno alla visionaria Arcangela Panigarola. Le 13

profezie della Binasco furono propagandate due decenni dopo la sua morte congiuntamente a quelle della Panigarola, al centro di un elitario circolo spirituale particolarmente attivo nel periodo della dominazione francese in Lombardia. La Panigarola, legata al filone profetico apocalittico amadeita e ammiratrice di Savonarola, fu un’ascoltata consigliera del governatore francese di Milano, ma quando gli Sforza tornarono al potere il suo culto rientrò nell’ombra. A Firenze si distinse nello stesso periodo lo straordinario carisma profetico di suor Domenica Narducci da Paradiso, nata nel 1473 e a lungo vissuta nel monastero della Crocetta. La donna seguì la tormentata evoluzione del savonarolismo fiorentino e da appassionata seguace del frate domenicano si trasformò in moderata sostenitrice delle «libertà repubblicane», che vedeva insidiate dalla «servitù dei Medici», suo principale bersaglio profetico. In particolare attaccò Clemente VII, considerato il maggiore responsabile della rovina di Firenze e della cristianità, che avrebbe pagato il suo scellerato comportamento subendo il sacco di Roma nel 1527. Inoltre, nelle due occasioni in cui i Medici rientrarono a Firenze, sconfiggendo i repubblicani nel 1512 e nel 1530, Domenica da Paradiso ebbe visioni che preannunziavano ogni sorta di sventura per la città. Non a caso, entrambe le volte fu processata per eresia con l’accusa di essere incline a Savonarola e partigiana dei piagnoni. La sua pretesa santità si trasfigurò in sospetto e a essere minacciati furono soprattutto i suoi scritti. Infatti Domenica da Paradiso, che amava presentarsi come una povera ortolana analfabeta, ha lasciato uno dei più imponenti giacimenti documentari di scrittura femminile dell’età moderna (epistole, sermoni, visioni, opere teologiche e devozionali). Una totale fiducia nella santità di Savonarola caratterizzò anche la spiritualità e l’esperienza mistica della terziaria domenicana Colomba da Rieti, che in una visione affermò di avere visto ascendere al cielo le anime raggianti del frate domenicano e dei suoi compagni nel giorno del martirio. Colomba da Rieti fu la prima «santa viva» ad acquistare notorietà grazie al14

le sue estasi e profezie, a partire dal 1488. Soprannominata «la seconda Caterina», visse a Perugia e fu santa cittadina e profetessa popolare essendo più volte consultata dalla famiglia dei Baglioni e adoperandosi per la pacificazione tra le fazioni locali. Ricevuta dal papa Alessandro VI, lo rimproverò aspramente per la sua condotta facendogli comunicare, tramite il proprio confessore savonaroliano, i contenuti di una terribile visione che – si dice – atterrì il pontefice. Il fenomeno cittadino delle «sante vive» cominciò a tramontare quando entrò in crisi il contesto storico in cui avevano potuto esercitare il loro protagonismo politico e civile. Nella seconda metà del Cinquecento la progressiva affermazione del disegno centralistico della Chiesa post-tridentina contribuì a modificare il tipo di equilibrio rinascimentale tra politica e religione, da cui era scaturito un simile fermento mistico e devozionale, accompagnato da un insolito protagonismo femminile. Con la Controriforma i rapporti di forza nella penisola tra politica e religione si rovesciarono e l’amministrazione dei culti passò saldamente nelle mani romane con l’obiettivo, fra l’altro, di frenare un processo di sacralizzazione del potere laico, di cui la Chiesa aveva avvertito tutta la minacciosa concorrenzialità, anche sul piano rituale e simbolico. Comprensibilmente, se la religione cattolica diventava uno strumento per assicurare la quiete e la conservazione degli Stati, a farne le spese era soprattutto la cultura profetica che criticava le cose presenti e ne auspicava il cambiamento. Le «sante vive» perdettero così la loro dimensione pubblica e civile anche perché si adeguarono a una crisi più generale del ruolo della donna nella società italiana, ma non sparirono del tutto. Anzi, una serie di fenomeni mistici e profetici analoghi a quelli del primo Cinquecento sopravvisse in forme meno vistose ma altrettanto tenaci in alcuni ambienti del pieno Cinquecento, costituendo la premessa della cosiddetta «esplosione mistica» del secolo successivo. Queste esperienze spirituali radicali, che avevano ormai perduto la protezione dell’autorità politica laica, furono scrutate da occhi maschili sempre più sospettosi. I direttori spirituali e i confessori le sottoposero a un 15

rigido controllo disciplinare nei monasteri, svolgendo un importante ruolo di mediazione e di filtro tra la singola carismatica e le istituzioni ecclesiastiche. Come vedremo, però, nei casi più noti e politicamente scomodi, si aprirono per queste donne, dal 1542 in poi, le porte delle carceri inquisitoriali, ove si attuò una durissima e silenziosa repressione con l’obiettivo di ridurle all’obbedienza. 3. La santità canonizzata e il riconoscimento dei culti locali Il successo devozionale delle «sante vive» fu dovuto, fra l’altro, alla crisi attraversata dalla santità canonizzata tra la fine del Quattrocento e i primi due decenni del secolo successivo. In effetti, in questo lasso di tempo la cosiddetta «fabbrica dei santi», che aveva continuato a lavorare a pieno regime per tutto il basso Medioevo nonostante le aspre contestazioni di John Wycliffe († 1384) e di Jan Hus († 1415), si bloccò di colpo sia sul versante delle canonizzazioni, sia su quello del riconoscimento preliminare dei culti locali. Per quanto riguarda il primo aspetto, la Chiesa cattolica, che nel 1461 aveva canonizzato santa Caterina da Siena, non proclamò più alcun santo tra il 1485 (Leopoldo III d’Austria) e il 1519, quando salì all’onore degli altari il frate dei minimi Francesco da Paola. Anche per le concessioni di culto limitate a un singolo convento, ordine religioso, diocesi, provincia religiosa, città o regione, la pratica si interruppe con il domenicano Alberto Magno († 1280) nel 1484 per riprendere nel 1509 con il fondatore dell’ospedale dei Poveri pellegrini Amato Ronconi. La canonizzazione rinascimentale ereditò da quella medievale due aspetti fondamentali: il processo, ossia lo strumento giuridico scelto per legittimare e provare la santità di un candidato, e la riserva pontificia, vale a dire il diritto esclusivo del papa di proclamare e di prescrivere a livello universale il culto di un defunto con fama di santità e, dunque, di inserire il suo nome nel catalogo dei santi secondo il canone stabilito dalla Chiesa cattolica. Il processo di canonizzazione 16

medievale aveva una prassi giuridica ben definita che è stata magistralmente ricostruita da André Vauchez. In questa sede conviene riassumere brevemente la procedura per dare conto della continuità fra Medioevo ed età moderna e per apprezzare meglio le non poche novità normative introdotte nei secoli successivi. Il processo di canonizzazione si fissò, alla fine del XIII secolo, in due momenti principali: un’inchiesta informativa che si sviluppava a livello locale nei luoghi di nascita, di vita e di morte del canonizzando, e una procedura curiale che si teneva a Roma sotto l’autorità apostolica. In genere, era il vescovo del luogo ove l’aspirante santo era morto a chiedere al papa di aprire un processo di canonizzazione. L’ordinario cominciava a raccogliere le prove della fama di santità e dei presunti miracoli del candidato grazie al sostegno dei maggiorenti locali e delle autorità ecclesiastiche più vicine al defunto carismatico. Nel caso in cui questa prima fase del processo (una sorta di inchiesta preliminare che veniva inviata a Roma) fosse risultata soddisfacente, il papa con delle lettere remissoriali nominava tre commissari delegati. Costoro erano incaricati di istruire un processus in partibus sulle virtù e sui miracoli dell’aspirante santo, nella terra natale e nei luoghi ove aveva vissuto. Un notaio aveva il compito di autenticare le deposizioni dei testimoni e al termine delle escussioni il processo era spedito nuovamente a Roma con l’aggiunta di una copia degli eventuali scritti del canonizzando per verificare che non contenessero nulla di eterodosso. A partire da questo momento cominciava la fase apostolica della causa, che il papa affidava a tre cardinali di sua fiducia affinché la rivedessero. I porporati lavoravano su un summarium ricavato dall’inchiesta diocesana e si pronunciavano sulla sua validità giuridica, sulla fondatezza delle virtù e sull’evidenza dei miracoli. Tra il 1310 e il 1313, durante il processo in onore di Celestino V, gli auditori di Rota cominciarono a esprimersi per la prima volta sulla correttezza giuridica della causa, in via preliminare rispetto ai cardinali. Quando il papa riceveva i risultati dell’inchiesta degli auditori e dei tre cardinali da lui delegati, convo17

cava tre concistori (segreto, semipubblico e pubblico) in cui gli altri porporati votavano in base alla relazione redatta dai colleghi che avevano seguito la causa. In occasione del secondo concistoro, l’avvocato concistoriale teneva un’orazione in cui illustrava le qualità del candidato alla santità e le ragioni per cui meritava di essere inserito nel catalogo dei santi. Ciò avveniva per bocca del papa nel terzo concistoro, durante il quale si annunciavano la data della festa liturgica e quella di pubblicazione della bolla di canonizzazione. La seconda eredità medievale, come si è detto, riguardava la riserva pontificia sulla canonizzazione. La definitiva precisazione della plenitudo potestatis del papa in materia si ebbe nel 1200, quando Innocenzo III (1198-1216) stabilì, nella bolla di canonizzazione in onore di santa Cunegonda, che la facoltà di canonizzare spettava esclusivamente al pontefice, interrompendo così una tradizione plurisecolare che aveva riconosciuto questa prerogativa anche ai vescovi. Rimaneva, però, ancora aperta la questione della definizione dell’autorità che avrebbe dovuto riconoscere i culti di santità nelle loro fasi iniziali. Sul punto si erano affrontate nel corso dei secoli due differenti interpretazioni: una centralista, che affidava anche questa facoltà al papa, e un’altra filo-diocesana, che riteneva dovesse spettare al vescovo o, al limite, alla Santa Sede, senza specificare con esattezza l’autorità e dunque prevedendo un ruolo in merito pure dei cardinali presenti in curia. Il problema era reso ancora più complesso dal fatto che mancava una precisa definizione dei caratteri particolari che avrebbe dovuto assumere una venerazione pubblica rispetto a una privata, e quali atti specifici differenziassero l’una dall’altra. A causa di queste incertezze di carattere giuridico, destinate a permanere fino agli anni Venti del Seicento e a essere risolte da un intervento d’imperio dell’Inquisizione romana, il culto dei santi in età rinascimentale prevedeva due diverse categorie di canonizzandi. C’erano i beati riconosciuti come tali dal vescovo senza un intervento specifico della Santa Sede, che godevano di un culto pubblico a livello locale grazie alla protezione dell’autorità diocesana, delle comunità citta18

dine e degli ordini religiosi coinvolti. Ma esistevano anche i beati in onore dei quali il papa aveva concesso la facoltà di esercitare un culto pubblico (messa e ufficio) localmente. Il più delle volte accadeva che gli stessi interessati richiedessero l’approvazione pontificia del loro culto particolare, perché in questo modo pensavano di aumentarne il prestigio, favorendo così la volontà centralizzatrice e autocratica della Sede apostolica. Purtroppo la storia giuridica delle procedure legate al culto dei santi in età moderna resta ancora da scrivere e perciò manca un elenco di questi riconoscimenti di culto a livello locale operati direttamente dal papa in concorrenza con i vescovi. A tale riguardo, non è sufficiente limitarsi a distinguere fra le concessioni particolari e le canonizzazioni, ma bisogna anche riflettere sui rapporti fra queste due forme di autorizzazione di culto pubblico, come pure determinare storicamente l’evoluzione delle varie decisioni, evitando qualsiasi forma di anacronismo giuridico. Lo sforzo maggiore e più completo in questa direzione è stato compiuto da Christian Renoux che ha chiarito alcuni punti fondamentali della procedura in età moderna. I riconoscimenti di culto locale da parte del papa cominciarono negli anni Quaranta del Quattrocento e i contemporanei ebbero da subito la convinzione di trovarsi di fronte a qualcosa di diverso dalla canonizzazione, nonostante l’intervento pontificio, per l’assenza di un processo vero e proprio. Agli occhi delle autorità ecclesiastiche romane, il problema principale non era costituito dal riconoscimento dei culti antichi, radicati da secoli nel tessuto devozionale di una comunità e legittimati di fatto dalla consuetudine liturgica. Le esigenze di controllo vero e proprio emergevano nei confronti dei defunti con fama di santità recente, i cosiddetti «beati moderni» che bussavano di continuo alla porta dell’ufficialità ecclesiastica. Rispetto a questi ultimi, la storia del culto dei santi in età rinascimentale non presenta particolari novità, ma piuttosto la generalizzazione e il rafforzamento di pratiche anteriori. Quando il papa, dal 1509 in poi, riprese 19

con Amato Ronconi a riconoscere i culti particolari, il breve pontificio fu sempre accompagnato da un processo sulla vita e sui miracoli a prescindere dal fatto se l’aspirante santo fosse morto recentemente o da tanto tempo. Ciò avvenne, ad esempio, nel 1513 con l’abate benedettino Notkero di San Gallo († 912) e, nel 1515, con Osanna Andreasi, la «santa viva» defunta appena dieci anni prima. Il primo caso è importante perché il testo del breve con cui Giulio II confermava questo culto servì da modello per i riconoscimenti seguenti, fra cui ricordiamo quelli del francescano Giovanni da Capestrano († 1456), della terziaria del medesimo ordine Margherita da Cortona († 1297) e del servita Filippo Benizi († 1285). È indicativo che in quel breve il papa precisasse che la concessione del culto pubblico non avrebbe potuto in alcun modo equivalere a una canonizzazione. Negli anni immediatamente successivi le autorità ecclesiastiche romane adottarono un atteggiamento di più accentuata prudenza soprattutto nei confronti dei morti in odore di santità recenti. Con il frate Francesco da Paola († 1507), ad esempio, la concessione di culto accordata ai minimi da Giulio II con breve pontificio nel 1513 fu subordinata all’istruzione «de auctoritate apostolica» di un duplice processo canonico a livello diocesano, tenutosi a Cosenza e a Tours sotto la giurisdizione del vescovo. La causa di Francesco da Paola ebbe un valore paradigmatico anche rispetto alla storia della canonizzazione moderna: infatti, la doppia inchiesta del 1513 per arrivare al riconoscimento del culto in suo onore fece di lui il primo beato ad essere proclamato santo appena sei anni dopo la morte. Dal momento che essa servì da modello per tutta l’età moderna, sia da un punto di vista giuridico, sia rituale, è bene analizzarne il corso. Nel 1516 Leone X accettò di esaminare la richiesta di canonizzazione dell’ordine dei minimi e dei sovrani francesi, che attribuivano all’intercessione di Francesco da Paola la nascita nel 1518 del delfino Francesco. La Santa Sede stabilì di rivedere i processi del 1513 che erano serviti a riconoscere il suo culto a livello locale e ordinò un nuovo processo in Calabria sui miracoli successivi a quel20

la data. Questa decisione fece giurisprudenza e ancora oggi, per passare dallo stato di beato a quello di canonizzato, è necessario individuare dei nuovi miracoli post mortem diversi da quelli valsi a ottenere la concessione del culto particolare. Secondo la prassi medievale esposta in precedenza, il processo fu affidato dal papa agli auditori di Rota che si pronunciarono sulla validità formale della causa, sulle prove di santità raccolte e sui miracoli. Nel marzo 1517 il papa assegnò l’inchiesta a tre cardinali per una seconda revisione che si protrasse per quindici sedute fino all’autunno del 1518. Tra il novembre e il dicembre di quell’anno si tennero tre concistori, il cui ordine fu modificato rispetto alla consuetudine medievale. Il concistoro pubblico precedette infatti quello semipubblico, in cui di solito i cardinali presenti a Roma esprimevano il loro parere sul canonizzando secondo una tradizione che si richiamava all’antica canonizzazione sinodale. Durante il concistoro pubblico l’avvocato concistoriale pronunciò l’orazione in favore del beato e venne fissata la data della festa di canonizzazione. La cerimonia in onore di san Francesco da Paola si svolse il 1° maggio 1519 in San Pietro e servì da modello liturgico per tutta l’età moderna in quanto il maestro di cerimonie pontificie Paride de Grassi la incluse nei suoi diari. Alla concessione dell’onore degli altari al frate francescano seguirono nel 1523 quelle in onore dell’arcivescovo domenicano di Firenze Antonino Pierozzi († 1459) e del vescovo tedesco Bennone da Meissen († 1105). Il primo riconoscimento rispondeva all’esigenza dei Medici di riconciliarsi con i frati predicatori di San Marco, dopo i contrasti intercorsi ai tempi della condanna di Savonarola. Il secondo atto liturgico, invece, costituì un’immediata risposta polemica agli attacchi portati al culto dei santi dall’ex-agostiniano Martin Lutero, principale ispiratore della riforma protestante. Tuttavia, nello stesso periodo anche influenti personalità interne alla Chiesa cattolica, legate all’umanesimo cristiano e alle correnti ireniche e spirituali, criticarono gli abusi presenti nel culto dei santi. L’azione autonoma, ma convergente, di queste ac21

cuse e la crescente asprezza dello scontro con i protestanti determinarono un secondo blocco delle procedure relative alla canonizzazione, protrattosi questa volta fino al 1588. 4. L’attacco protestante e la critica umanista Il carattere propagandistico della canonizzazione di Bennone da Meissen, funzionale ad attaccare Lutero e a riaffermare la legittimità del culto dei santi, si deduce dal fatto che Meissen è una cittadina sassone poco distante da Wittenberg e che l’autore della sua agiografia, il domenicano Girolamo Emser, rispose a uno scritto polemico di Lutero intitolato Contro il nuovo idolo e l’antico Satana che sta per essere elevato a Meissen. Ma la santificazione di questo vescovo sassone si ritorse contro la Chiesa cattolica perché servì da cassa di risonanza alle posizioni riformate e permise a Lutero di fare conoscere i suoi argomenti contro la canonizzazione pontificale (Ch. Renoux). I cattolici avvertirono come una rottura il rifiuto protestante del culto dei santi, ma il processo fu graduale. Lutero riteneva che la salvezza giungesse solamente attraverso la fede e proponeva una pietà cristocentrica che non prevedeva il ricorso ai santi né il culto delle reliquie. Secondo il frate sassone credere nel potere intercessorio dei santi avrebbe distratto l’uomo dal rapporto diretto con Dio, che doveva essere mediato soltanto dalla Sacra scrittura. In base ai precetti della nuova dottrina luterana, le devozioni tradizionali legate alla santità furono considerate superstiziose e nel 1537 gli articoli di Smalcalda giudicarono l’invocazione dei santi «uno degli abusi introdotti dall’Anticristo», negando che si dovessero «considerare i santi come dei salvatori, attribuire loro individualmente ogni sorta di soccorso e imputare a ciascuno di essi una virtù particolare come insegnano e fanno i papisti. Poiché ciò è idolatria». Rispetto agli altri riformatori protestanti, Lutero assunse una posizione meno radicale e rifiutò la lotta iconoclastica che divenne il cavallo di battaglia di Zwingli, Carlostadio e 22

Giovanni Calvino. Sebbene avesse condannato il culto dei santi sin dalle tesi di Wittenberg del 1517, giudicando superstiziose alcune venerazioni popolari assai celebri come quelle in onore di sant’Antonio, di san Cristoforo e di san Sebastiano, Lutero si oppose alla distruzione delle immagini dei santi avvenuta in Germania nel biennio 1521-1523. Egli pensava che i santi fossero in ogni caso degli uomini pii e perciò meritevoli del massimo rispetto da parte dei fedeli. Quindi ne vietava il culto, ma non che fossero rappresentati come virtuosi, a condizione che l’immagine non venisse accompagnata dalla venerazione: «Ciò che è vietato è l’adorazione delle immagini, non la loro fabbricazione. Posso anche possedere delle immagini o farle, ma non devo adorarle». La differenza tra Lutero e Calvino riguarda proprio quest’ultimo aspetto. Il teologo ginevrino pronunciò un divieto totale del culto dei santi ritenendo che la sola produzione di immagini portasse inevitabilmente alla loro adorazione. Di conseguenza, nella Institutio christianae religionis del 1536 scrisse: «Non è lecito attribuire a Dio un aspetto visibile: chi costruisce immagini si ribella al vero Dio». Calvino, nell’Inventaire de tous les corps saints et reliques qui sont tant en Italie qu’en France, pubblicato a Ginevra nel 1543, condannò in modo irrevocabile anche il culto delle reliquie, irridendo l’esistenza di tredici esemplari del prepuzio di Cristo, di dodici corpi di santa Maddalena e persino della coda dell’asino con cui Gesù sarebbe entrato a Gerusalemme. Egli sostenne che le reliquie costituivano una truffa perpetrata dalle autorità ecclesiastiche a scopo lucrativo. Esse abusavano della credulità popolare e invitavano i fedeli alla venerazione di reliquie che non si fondavano su alcuna prova storica. Occorre notare che simili argomenti riprendevano e radicalizzavano le critiche indirizzate dagli umanisti cristiani contro il culto dei santi, che avevano trovato in Erasmo da Rotterdam il più noto ed efficace portavoce. Il pensatore olandese considerava superstizioso questo tipo di devozionalità popolare in quanto caratterizzato da emergenze pagane che avrebbero dovuto essere cancellate dal cristianesimo. A que23

sto proposito sono celebri le pagine dell’Enchiridion militis christiani in cui Erasmo paragonava il culto in onore di san Rocco a quello politeista di Ercole, non a caso censurate dai teologi della Sorbona. La critica umanista riguardava soprattutto il genere letterario delle vite dei santi e la venerazione delle reliquie, ritenute un’inutile sopravvivenza della pietà medievale, come ad esempio la Legenda aurea di Iacopo da Varazze (1229-1298), contro cui lanciò i suoi strali polemici lo spagnolo Juan Luis Vives. Gli umanisti del tempo scelsero la santità per proporre un’idea di Medioevo come età oscura e irrazionale, sicché la controversia sulle reliquie e l’attacco ai modelli di santità taumaturgica si trasformarono ben presto in un’interessante pagina del dibattito sull’origine e il carattere dei moderni. Anche le varianti spiritualiste e cristocentriche del cattolicesimo del primo Cinquecento rifiutavano una religione pluralista caratterizzata da una molteplicità di devozioni e guardarono con attenzione alle posizioni assunte dai teologi protestanti. Alcuni raffinati circoli intellettuali accolsero la sfida dei riformati e cominciarono a rivendicare il valore della critica filologica e della conoscenza storica come elementi necessari per ridare credibilità alla santità, ferita dagli attacchi protestanti. A partire da questo momento, gli agiografi cattolici iniziarono a confrontarsi con l’erudizione storica per difendere l’autenticità dei corpi santi e l’attendibilità delle loro vite, aprendo così un filone di studi assai fecondo in età controriformistica. La condanna protestante del culto dei santi rappresentò la ragione principale del blocco delle canonizzazioni nel corso del Cinquecento. Ma non si deve neanche sottovalutare l’influenza esercitata dalle critiche contro la santità circolanti negli stessi anni all’interno della Chiesa cattolica. Tali critiche erano formulate da alcuni prestigiosi esponenti della gerarchia ecclesiastica, che facevano parte del gruppo degli spirituali o dell’evangelismo italiano. Si tratta di una storia silenziosa, priva dei toni virulenti della polemica controvertista tra cattolici e protestanti, sostanzialmente cancellata dalla 24

memoria storica del cattolicesimo post-tridentino. In effetti, queste posizioni dottrinali interne all’ortodossia, ma critiche nei confronti del culto dei santi e direttamente collegate all’umanesimo cristiano, furono censurate nella seconda metà del Cinquecento dalle autorità ecclesiastiche romane, in quanto giudicate scomode per la loro contiguità con gli argomenti utilizzati dai riformatori d’oltralpe. Si pensi alle vicende editoriali del De officio episcopi, l’opera redatta dal cardinale Gasparo Contarini nel 1517 e pubblicata postuma a Parigi soltanto nel 1571, a cura del nipote Alvise. Da questa edizione, che l’Inquisizione romana vietò fin quando non ne fosse stata compiuta una «diligentissima revisione et corretione», scomparvero i passi in cui Contarini aveva criticato il culto dei santi come superstizioso, biasimando in particolare l’abuso delle reliquie, la frequenza delle guarigioni miracolose e lo stile immaginifico delle vite agiografiche. Il protagonista dei colloqui di Ratisbona del 1541, l’ultimo tentativo di riconciliazione con i protestanti, riteneva che le pratiche devozionali tradizionali avessero una stretta somiglianza con quelle pagane e deplorava il fatto che i cristiani, in caso di sciagura, invece di rivolgersi a Dio, pregassero le immagini dei santi. Inoltre, auspicava che i vescovi punissero i lestofanti che ingannavano i fedeli con falsi miracoli a scopo di lucro, approfittando della loro ignoranza, e invitava l’ordinario a impegnarsi di più sul fronte della conservazione della purezza della fede. Un simile destino censorio toccò all’opera del vescovo di Verona Gian Matteo Giberti Breve ricordo di quello hanno da fare i chierici massimamente curati, pubblicata a Verona nel 1530. Nello scritto Giberti, uno dei principali esponenti dell’evangelismo italiano, raccoglieva le esperienze compiute nella visita pastorale dell’anno precedente e, come il Contarini, denunciava il carattere superstizioso di alcune devozioni locali, auspicando una maggiore vigilanza in merito da parte dell’ordinario diocesano. Egli aveva potuto constatare, nel corso della sua attività pastorale, il successo popolare di molti culti, ma criticava che le cappelle laterali dedicate ai santi 25

fossero più sontuosamente addobbate dell’altare centrale. Anche questi brani, che rimasero nell’edizione del 1542 e in quella del 1563 sotto il titolo di Exhortatio per curatos ad populum facienda ad tollendas superstitiones, scomparvero nell’esemplare pubblicato nel 1589 a cura del cardinale Agostino Valier. Simili interventi censori avvenivano in una fase storica in cui la Sede apostolica aveva ormai deciso di puntare con decisione sulla santità canonizzata come strumento di riconquista religiosa e devozionale. Tale scelta fu ispirata da indubbi princìpi di realismo, poiché il culto dei santi riscuoteva uno straordinario successo popolare. Le autorità ecclesiastiche romane e quelle locali si posero l’obiettivo di governare il fenomeno, da un lato reagendo agli attacchi protestanti, e dall’altro rifiutandosi di aderire a una visione eccessivamente intellettualistica ed elitaria dei modi con cui il singolo fedele credeva e partecipava alla vita religiosa. Le critiche dei riformati avevano avuto un carattere teologico-dottrinario e quelle scaturite dall’interno della Chiesa cattolica un tratto più marcatamente disciplinare, ma la Santa Sede rispose ad entrambe concentrando la sua attenzione soprattutto sul diritto e sulle procedure giuridiche, considerate la migliore garanzia per difendere l’autenticità e la credibilità delle nuove proposte agiografiche. Nel 1542 venne fondata l’Inquisizione romana e l’arida contabilità del riconoscimento dei culti locali palesa che da allora in poi si ebbe una decisa inversione di tendenza, improntata a una maggiore cautela. Se le canonizzazioni papali si interruppero tra il 1523 e il 1588, la conferma dei culti locali proseguì con regolarità: si ebbero undici riconoscimenti liturgici dal 1513 al 1523 e nove dal 1524 al 1542, fra cui quelli in onore dei domenicani Giacinto Odrowaz († 1257) e Raimondo da Peñafort († 1275). Però, proprio in coincidenza con la nascita del Sant’Uffizio di Roma, la procedura si bloccò completamente fino al 1560, per riprendere in seguito a rilento. L’istituzione dell’Inquisizione romana avviò un periodo di riflessione sulle modalità di produzione e di con26

trollo dei nuovi modelli di santità e permise di intervenire alla nascita del fenomeno, non appena la fama di un candidato all’onore degli altari iniziava a diffondersi nella società. Perché l’azione fosse davvero efficace, bisognava anzitutto mettere sotto osservazione gli aspiranti santi quando erano ancora in vita, servendosi dell’azione disciplinante e moderatrice dei confessori. Nei casi più scomodi o eccezionali, di solito quelli in cui il direttore spirituale, invece di vigilare, si trasformava nel principale sostenitore della santità del candidato, il Sant’Uffizio agiva in segreto con metodi repressivi. Così facendo si evitavano, o almeno diminuivano di molto, le possibilità che alla morte di una figura carismatica si sviluppasse un culto popolare indesiderato alle autorità ecclesiastiche. Tuttavia, nel caso in cui i gruppi di pressione fossero riusciti ugualmente a bussare alle porte della Sede apostolica per ottenere l’agognato riconoscimento liturgico, l’Inquisizione si riservava il diritto di bloccare il culto al suo stadio iniziale con provvedimenti disciplinari. Nei primi dieci anni di vita del Sant’Uffizio, durante il dominio incontrastato del suo principale ispiratore, il cardinale Gian Pietro Carafa, che sarebbe diventato pontefice nel 1555 con il nome di Paolo IV, gli interventi dell’istituzione di cui è restata testimonianza furono due. Il primo riguardò la monaca angelica Paola Antonia Negri (1508-1555), la cui esperienza mistico-profetica si collegava direttamente alla tradizione amadeita settentrionale e alla figura del predicatore domenicano Battista Carioni da Crema. Nel 1552 il Sant’Uffizio condannò la dottrina della «divina madre» Negri che aveva acquisito un ruolo predominante nel ramo femminile e in quello maschile dell’ordine barnabita grazie al suo particolare carisma estatico. La donna venne rinchiusa in un convento di clausura francescano ove morì tre anni dopo in fama di santità. Inoltre, l’Inquisizione romana proibì la circolazione dei suoi scritti e incarcerò il più appassionato seguace della Negri, il frate Antonio Pagani, che venne scomunicato. Il destino inquisitoriale di quest’ultima «santa viva» mostra come il Sant’Uffizio si fosse ormai posto l’obiettivo di arginare l’on27

data mistico-profetica che aveva alimentato i modelli agiografici rinascimentali, caratterizzati da un inusuale protagonismo femminile destinato a rientrare nei ranghi dell’osservanza e della clausura. Per quanto concerne il fronte del culto dei morti carismatici, l’Inquisizione romana intervenne con successo per bloccare la diffusione della fama di santità del romito francescano Matteo da Bascio, defunto a Venezia nel 1552. Il Sant’Uffizio ordinò di rimuovere l’altare predisposto in suo onore e di «chiudere la bocca alli frati che sentono altrimenti». Inoltre, si adoperò per bloccare un processo sui miracoli aperto a livello locale, secondo consuetudine, con l’accusa che fossero falsi e superstiziosi. In realtà, i cardinali di Roma avrebbero voluto seppellire il corpo del frate in una fossa comune, ma dovettero arrestarsi di fronte alle proteste popolari e all’opposizione delle autorità civili veneziane. L’azione repressiva del sacro tribunale, promossa direttamente dal cardinale Carafa, il quale poteva contare sulla privata collaborazione di una serie di informatori locali, fra cui il laico Girolamo Muzio, era dovuta al fatto che Matteo da Bascio rappresentava il modello del frate apostata, ribelle alla disciplina regolare, protagonista di un’esperienza religiosa caratterizzata dall’anomia e dalla predicazione itinerante di ispirazione apocalittica. Tutto ciò avveniva in una fase in cui il partito di Carafa e dei suoi intransigenti seguaci era impegnato a estendere le competenze dell’Inquisizione romana dal conflitto con i protestanti al terreno della definizione della proposta religiosa, identificando il concetto di eresia con quello di disobbedienza all’autorità costituita e utilizzando il Sant’Uffizio anche come strumento di lotta politico-religiosa interna alla Chiesa cattolica. L’istituzione dell’Inquisizione romana diede il colpo finale alla santità rinascimentale, che aveva autonomamente esaurito la sua spinta propulsiva con la progressiva mutazione del quadro politico, religioso e sociale della penisola. Come vedremo, l’affermazione del ruolo di tale struttura anche in questo campo non avvenne senza contrasti interni e mediazioni di carattere istituzionale. Ovviamente, la strada della repressio28

ne pura e semplice, attraverso un uso strumentale della categoria di superstizione, non poteva essere l’unica percorribile. Bisognava piuttosto passare dalla difesa all’attacco, dalla reazione all’elaborazione di nuove proposte agiografiche, nella convinzione che solo la moneta buona avrebbe scacciato quella cattiva. Sotto questo aspetto, le decisioni prese in materia di santità durante il concilio di Trento, per quanto brevi e frettolose, rappresentarono un momento significativo. In occasione dell’assemblea conciliare i padri tridentini non solo rintuzzarono gli attacchi protestanti, ma si pronunciarono in via definitiva in favore del culto dei santi, trasformandolo in un pilastro dell’ortodossia cattolica controriformata.

La santità nella Controriforma

1. Le decisioni del concilio di Trento Il 3 dicembre 1563, durante la sessione conclusiva del concilio di Trento, fu affrontata anche la questione Della invocazione, della venerazione delle reliquie dei santi e delle sacre immagini. La XXV seduta si tenne in «un’aria di liquidazione che da parte sua accelerò il ritmo delle discussioni» (H. Jedin). Inizialmente convocata per la metà di dicembre, venne anticipata all’inizio del mese per la malattia del papa, che costituì probabilmente un motivo di accelerazione dei lavori. Soprattutto i rappresentanti francesi, con in testa il cardinale Carlo di Lorena, si batterono sin dalle riunioni preliminari di novembre per ottenere un pronunciamento sul culto dei santi e delle immagini. In effetti, tale questione in quel paese rappresentava ormai un grave problema a causa della forte presenza calvinista, caratterizzata da una recrudescenza iconoclasta che proprio nel biennio 1561-1562 aveva raggiunto il suo acme in coincidenza con le guerre di religione. Il cardinale di Lorena formulò il decreto sul culto dei santi sulla traccia di una sentenza redatta dalla Facoltà di teologia di Parigi durante il colloquio di religione di Saint-Germain del 1562. A quanto pare, fu questo l’unico caso in cui una sentenza dottrinale elaborata da un’università servì da schema per una decisione conciliare. Il decreto rappresentava un evidente compromesso fra l’esigenza di concludere rapidamente il concilio e l’impossi30

bilità di trascurare punti dottrinali al centro della disputa con i riformatori. Infatti, dopo il successo della mediazione del cardinale Giovanni Morone, nel luglio 1563, sulla spinosa questione della residenza dei vescovi, lo stesso re di Spagna Filippo II, che più di tutti avrebbe desiderato proseguire l’assemblea per trattare i punti concernenti la riforma della Chiesa, si convinse che la sua fine, seppur affrettata, sarebbe stata più conveniente di una sospensione sine die. Un’ulteriore interruzione dei lavori, che si erano aperti quasi un ventennio prima, avrebbe riproposto la frattura tra i difensori della continuità del Tridentino e i fautori di un nuovo concilio, il re di Francia e l’imperatore in particolare, desiderosi di regolare in via pacifica i difficili rapporti con i calvinisti e i luterani. Il decreto tridentino sanciva la liceità del culto delle reliquie e invitava i vescovi a insegnare ai fedeli che fosse «cosa buona e utile» invocare i santi e richiederne l’intercessione. Mentre i protestanti avevano usato l’argomento storico-filologico per negare l’esistenza del culto dei santi nella Chiesa primitiva e quindi per inficiarne la legittimità, il concilio di Trento si appellava proprio alla tradizione ecclesiastica dei «primi tempi della religione cristiana» per ribadire la regolarità di questo tipo di devozione. Nell’occasione i teologi definirono un’antropologia celeste che ricalcava in pieno l’ideale assolutistico monarchico e l’organizzazione patriarcale della cellula familiare: al vertice della piramide c’era un Dio-padre onnipotente, trascendente e lontano e alla base il popolo dei fedeli. Questi ultimi potevano accedere alle grazie della somma divinità attraverso il potere intercessorio dei santi che, a loro volta, godevano di questa facoltà perché usufruivano dell’intermediazione di Cristo, figlio di Dio e dell’uomo. Il dettato conciliare illustrava con dovizia di particolari la dottrina della Chiesa cattolica soprattutto a proposito della venerazione delle immagini, puntando in particolare sugli aspetti esteriori e pedagogici del culto. Il decreto, riprendendo la dottrina del II concilio di Nicea del 787, condannava come false le ragioni di culto dei pagani, che nella rappresentazione vedevano una diretta presenza della divinità; so31

steneva invece che l’onore reso alle immagini si riferiva «ai prototipi che esse rappresentano; attraverso le immagini che baciamo e innanzi alle quali ci scopriamo e ci prostriamo, adoriamo Cristo e veneriamo i santi, di cui esse mostrano la somiglianza». L’accento era posto sulla duplice utilità delle immagini: istruivano i fedeli sugli articoli dogmatici e inducevano gli stessi a «imitare la vita e i costumi dei santi», cui avrebbero dovuto improntare l’intera esistenza. Circa il loro impiego il concilio ordinava ai vescovi di impedire qualunque tipo di abuso al fine di evitare gli errori più pericolosi, quelli dei «rudes», ossia degli illetterati. Il principale studioso contemporaneo del concilio di Trento, lo storico tedesco Hubert Jedin, ha notato che l’arte sacra del Seicento si trasformò in uno strumento della teologia controvertistica, in quanto si impadronì di temi iconografici osteggiati dal protestantesimo, rappresentando infinite volte la venerazione della madre di Dio, dei santi, delle reliquie, i sacramenti e la presenza di Cristo nell’eucaristia. A suo giudizio ciò fu una effettiva conseguenza e attuazione del decreto conciliare, forse la più importante: le immagini sacre, i bassorilievi e le statue, per mezzo dei quali venivano rappresentate al popolo le dottrine controverse, costituivano l’illustrazione delle prediche che dai pulpiti si tenevano sugli stessi argomenti. Oltre che per l’attenzione rivolta agli aspetti iconografici, il decreto tridentino è interessante anche dal punto di vista normativo. Anzitutto perché il tema della santità entrò per la prima volta in modo specifico in un dibattito conciliare, se si eccettua il concilio di Basilea del 1431, quando la canonizzazione dei santi fu inclusa fra quelle «questioni più gravi e più difficili» che si sarebbero dovute risolvere, «secondo l’antica consuetudine», con il consiglio dei cardinali. In secondo luogo, in quanto il testo del decreto affidava al vescovo il riconoscimento e l’approvazione delle nuove reliquie e dei nuovi miracoli e dunque, implicitamente, la gestione liturgica delle fasi iniziali e intermedie di un culto («nisi recognoscente et approbante episcopo»). Soltanto quando il vescovo riteneva di trovarsi di fronte a un caso dubbio o a un abuso difficile da 32

estirpare doveva aspettare, prima di dirimere la controversia, il giudizio del metropolita o degli altri presuli della regione, riuniti nel concilio provinciale. Di conseguenza, l’eventuale intervento del papa era previsto solo in terza battuta e costituiva un’eccezione, in quanto si effettuava in presenza di eventi davvero speciali, affinché nulla di nuovo o di inconsueto venisse stabilito nella Chiesa senza una sua previa consultazione. Tutto ciò avveniva in aperta controtendenza con la consuetudine giuridica praticata nei decenni precedenti, che avevano visto estendersi l’autorità del papa e della curia romana anche in questo campo. Inoltre, il dettato conciliare costituiva su questo punto una rottura con gran parte della canonistica ufficiale anteriore. Ad esempio, il IV concilio Lateranense del 1215, nelle medesime circostanze, non aveva lasciato adito ad alcun dubbio precisando, nella costituzione Cum ex eo, che nessuna nuova reliquia potesse essere pubblicamente venerata senza la preventiva approvazione «auctoritate romani pontificis». Da quel momento in poi la giurisprudenza si era allineata su questa linea filo-papale fino al concilio di Trento, che rappresentò una novità di non poco conto: se al papa spettava la canonizzazione dei santi, al vescovo sarebbe dovuta toccare la giurisdizione sulla definizione delle nuove proposte di santità a livello particolare in base a una tradizione ecclesiastica millenaria. Come è facile immaginare, su questo punto non erano tutti d’accordo all’interno della curia romana perché era in gioco una delicata questione di sovranità che sottendeva un problema di carattere ecclesiologico, di equilibrio e di definizione dei poteri. E così, la decisione tridentina, lungi dal fare chiarezza, aumentò i contrasti e la conseguente necessità di interventi risolutivi in materia. Non a caso gli anni successivi saranno dedicati a profonde riforme in campo istituzionale e normativo: nel 1588 fu fondata la Congregazione dei Riti, preposta alla definizione della santità canonizzata, e nel 1602 venne istituita la Congregazione dei Beati. Inoltre, in quest’arco di tempo si avviarono anche le procedure per stabilire un nuovo istituto giuridico funzionale al riconoscimento dei culti locali, quello della beatificazione. 33

2. La Congregazione dei Riti: origine, competenze e personale Sisto V Peretti (1585-1590) istituì la Congregazione dei Riti il 22 gennaio 1588 con la costituzione apostolica Immensa aeterni Dei. Ciò avvenne nell’ambito di una più ampia riforma istituzionale che aveva l’obiettivo di rafforzare in senso centralistico la curia romana e di aumentare l’efficienza amministrativa del governo pontificio. Infatti, il papa decise di portare a quindici le congregazioni cardinalizie operanti a Roma, che si affiancarono al concistoro e progressivamente ne assorbirono alcune competenze. Il cardinale Gabriele Paleotti colse prontamente questo processo, che criticò in un’opera pubblicata nel 1592, il De sacri consistorij consultationibus. L’anziano porporato intravedeva nella riforma sistina i rischi di un disegno di governo assolutistico teso a diminuire il potere decisionale del collegio cardinalizio, sino a quel momento «tramite e strumento di quello scambio vitale tra Chiese particolari e Chiesa romana che il Tridentino si era prefisso come scopo nel decreto di riforma sulla elezione dei cardinali» (P. Prodi). Proprio Paleotti, nel settembre 1582, aveva partecipato con il cardinale Carlo Borromeo a una commissione concistoriale sulla riforma della liturgia e del cerimoniale. Dopo qualche mese, però, aveva abbandonato i lavori perché deluso dall’inerzia della curia romana e, d’accordo con l’arcivescovo di Milano, si era deciso a impegnarsi esclusivamente a livello diocesano. Per alcuni questa commissione del 1582 rappresenterebbe il vero momento di origine della Congregazione dei Riti, la cui istituzione dunque andrebbe anticipata di qualche anno, rispetto alla riforma sistina del 1588. Di certo a Milano funzionò per decenni una Congregazione dei Riti diocesana, inquadrata all’interno delle strutture di governo della curia arcivescovile, ma il caso allo stato attuale delle conoscenze sembra costituire un’eccezione (D. Zardin; M. Sangalli). Nell’Immensa aeterni Dei la Congregazione dei Riti occupava il quinto posto, con la dicitura «Congregatio pro sacris ritibus et caerimoniis». Essa era stata istituita con l’obiettivo 34

di promuovere la pietà ed elevare il culto divino. Perché ciò avvenisse, il papa aveva scelto cinque cardinali che dovevano fare osservare i vecchi riti sacri: la messa, gli offici divini, l’amministrazione dei sacramenti e, in generale, le diverse funzioni del culto. I cardinali, inoltre, avevano il compito di correggere i libri liturgici (il Pontificale, il Rituale e il Cerimoniale) e di riesaminare l’ufficio del santo patrono, che bisognava concedere solo dopo avere consultato la Santa Sede. Erano altresì invitati a occuparsi con diligenza della canonizzazione dei santi e delle questioni relative alla celebrazione delle feste, affinché tutto fosse fatto «rita et recta et ex patrum traditione». Infine, gli stessi cardinali dovevano dirimere le controversie sulle precedenze che sorgevano durante le processioni ecclesiastiche e in occasione delle visite diplomatiche dei sovrani e dei loro ambasciatori. Si trattava di un ambito di competenze assai vasto, che nel corso dei primi decenni di attività del dicastero andò restringendosi soprattutto alle questioni relative al culto dei santi, senza però escludere completamente le restanti sfere di intervento, alcune delle quali vennero condivise con la Congregazione del Cerimoniale o poi assorbite da quella De propaganda fide. I primi cardinali nominati, che avevano il ruolo di «causarum relatores sive ponentes», furono Alfonso Gesualdo, Niccolò Sfondrati, futuro papa col nome di Gregorio XIV, Agostino Valier, Vincenzo Laureo e Federico Borromeo. Il cardinale prefetto era scelto tra i cinque membri della Congregazione, ma nei primi decenni di vita il dicastero mantenne un principio di collegialità nella guida e nella responsabilità delle decisioni. Il prefetto era nominato dal papa, il quale di regola indicava il cardinale che aveva conseguito la porpora da più anni. Pertanto, il titolo coincideva spesso con quello del decano del sacro collegio e, quando bisognava sostituire temporaneamente il prefetto, si sceglieva il sotto-decano del concistoro. Nel periodo 1588-1622, tra i cardinali che si avvicendarono nella Congregazione dei Riti, si distinsero per prestigio, assiduità alle riunioni e impegno contemporaneo anche in altre 35

congregazioni curiali i porporati Iñigo d’Avalos d’Aragona, Tolomeo Galli (prefetto dal 1603 al 1607), Alessandro de’ Medici, futuro Leone XI, Domenico Pinelli (prefetto dal 1607 al 1611), Antonio Facchinetti, François de Joyeuse (prefetto dal 1611 al 1615), Cesare Baronio, Silvio Antoniano, Antonio Maria Galli (prefetto dal 1615 al 1620), Andrea Peretti, Silvio Aldobrandini e Girolamo Pamphili. Sotto il pontificato di Paolo V Borghese (1605-1621) ebbe un ruolo di assoluto rilievo il cardinale Roberto Bellarmino, che entrò nella Congregazione il 12 dicembre 1605, in coincidenza con l’elezione del nuovo papa, per uscirne alla sua morte nel 1621. In questa lunga fase furono molto attivi anche i cardinali Luigi Capponi, Giovanni Garsia Millini, Ludovico Torres, Ferdinando Gonzaga, Pietro Paolo Crescenzi, Francesco Maria Bourbon del Monte (prefetto dal 1620 al 1626), Orazio Lancellotti e Carlo Emanuele Pio di Savoia (prefetto dal 1630 al 1641). Le riunioni della Congregazione dei Riti si tenevano nel palazzo del cardinale più anziano, per espressa volontà di Sisto V: ad esempio, nel biennio 1596-1598 presso la dimora del cardinale Simone Tagliavia, nel 1616 nel palazzo del cardinale Galli e nel 1620 in quello di Bourbon del Monte. Occasionalmente, le sedute potevano avere luogo anche nel Palazzo apostolico, nel «magno deambulatorio quam gallariam vocant», come avvenne l’8 maggio 1604. Le riunioni avevano frequenza mensile, ma in alcuni casi si potevano svolgere quindicinalmente e nel periodo estivo non era prevista alcuna sosta. L’attività, invece, si sospendeva in occasione dell’infermità e della morte del papa, come avvenne tra la scomparsa di Leone XI e l’elezione di Paolo V. Quando un cardinale moriva o si assentava dalla curia per lunghi periodi a causa di impegni diocesani, il processo di canonizzazione era affidato a un altro porporato, come avvenne per la causa dell’eremita Giovanni Bono che passò nel 1597 da Alfonso Gesualdo a Federico Borromeo su richiesta del duca di Mantova. Il funzionamento della Congregazione dei Riti richiedeva la presenza di un numeroso personale. Ai livelli più bassi tro36

viamo una serie di silenziosi operatori senza nome, riconoscibili grazie alla funzione sociale rivestita all’interno della cosiddetta «fabbrica dei santi»: stampatori di atti, che stipulavano contratti con la Congregazione impegnandosi al segreto sotto pena di scomunica, revisori e correttori dei processi, traduttori delle deposizioni dei «summaria» in lingua straniera e «cursores», con il compito di affiggere i decreti della Congregazione dei Riti «alle porte della curia, in Campo de’ Fiori e in tutti gli altri luoghi consueti». Quando si salgono le scale dei diversi livelli burocratici, si arriva rapidamente a «quegli agenti incaricati di definire i criteri di credenza» (J.-M. Sallmann) che avevano il compito di indicare ai fedeli i modelli di santità da imitare e quelli da scartare. Dall’esame delle loro funzioni emerge che, nei primi anni di attività, la Congregazione dei Riti fu caratterizzata da una generalizzata confusione di competenze e instabilità di ruoli, che solo nei decenni centrali del Seicento si definirono compiutamente, assumendo i connotati di una vera e propria burocrazia moderna. Oltre ai già ricordati cardinali di nomina pontificia, il dicastero era composto da un segretario, che aveva il compito di verbalizzare le riunioni e di informare periodicamente il papa sull’attività della struttura. Fino al 1609, quando la nomina del segretario, con un breve di Paolo V, divenne di diretta competenza papale, fu scelto per questo ruolo il segretario particolare del cardinale prefetto. Il primo segretario della Congregazione dei Riti fu Giovanni Battista Stella, referendario «utriusque signaturae», che esercitò il suo ufficio fino al 1594 e, pur restando ufficialmente in carica sino al 1602, venne sostituito nelle mansioni da una serie di «pro segretari», che si avvicendarono con il mutare dei cardinali prefetti. Nei primi due decenni del Seicento svolse una funzione importante il maestro delle cerimonie pontificie Giovanni Paolo Mucanzio: nominato segretario nel 1609, restò in carica fino al 1617 ponendo fine al periodo di indeterminatezza che aveva contraddistinto i primi anni di vita dell’ufficio e avviando l’organizzazione dell’archivio della Congregazione. 37

Accanto alla figura del segretario, nel periodo che stiamo esaminando, spiccava quella del procuratore fiscale. Allora la carica di promotore generale della fede, popolarmente definito «avvocato del diavolo», non era stata ancora istituita, perché ciò avvenne soltanto nel 1631; fino a quel momento la sua funzione fu svolta dal cosiddetto avvocato o procuratore fiscale, scelto fra gli avvocati concistoriali. Egli aveva il compito di esaminare i risultati presentati dagli auditori di Rota e di avanzare obiezioni giuridiche nel merito del processo. A quanto sembra, il primo procuratore fiscale della Congregazione dei Riti fu Giovanni Giacomo Nerotti, al quale venne richiesto, il 7 gennaio 1597, di presenziare all’apertura del processo di canonizzazione del domenicano Raimondo da Peñafort, in qualità di «generalis fisci procurator in urbe». Gli successe Pompeo Molella, ricordato negli atti come «Camerae apostolicae procurator fiscalis», a cui seguì Giovanni Battista Spada, presente nelle principali cause di canonizzazione del tempo, quali quelle di Carlo Borromeo, Teresa d’Avila, Filippo Neri, Ignazio di Loyola, Francesco Saverio, Isidoro contadino e Tommaso di Villanova. Un altro ruolo originato al di fuori della Congregazione dei Riti, ma che dall’inizio dell’attività del dicastero fu inserito nel suo ordinamento giuridico-istituzionale, è quello del protonotario apostolico. I protonotari, riuniti in un apposito collegio, erano storicamente preposti alla registrazione degli atti emanati dalla curia romana e, dopo la costituzione sistina del 1588, cominciarono a svolgere tale funzione nelle varie Congregazioni. Nel corso della fase apostolica del processo di canonizzazione, il protonotario interveniva durante l’escussione dei testimoni, ne certificava le deposizioni e ne autenticava giuridicamente il valore; inoltre, rogava gli atti dei concistori pubblici e privati, intervenendo quindi in ogni fase della causa. Come gran parte degli uffici curiali, il titolare riceveva apposite regalie e, ad esempio, alla morte nel 1608 di Giovanni Antonio Facchinetti, che aveva seguito il processo in onore di Francesca Romana, gli eredi chiesero e ottennero di ereditarne le propine. 38

La costituzione di Sisto V prevedeva per le differenti Congregazioni la presenza di una serie di consultori che, in virtù della loro cultura e competenza specifica, erano chiamati a esprimere un parere su determinate questioni. Essi venivano scelti dal papa fra i prelati della curia, il clero secolare o regolare ed erano vincolati dal segreto inviolabile, pena la scomunica. Già nella prima causa trattata dalla Congregazione, quella di Giacinto Odrowaz, canonizzato nel 1594, possiamo osservare che furono impiegati uomini «in sacra theologia ac pontificio iure versati». Per quanto riguarda la Congregazione dei Riti, le loro mansioni erano numerose: dovevano leggere il processo di canonizzazione, ascoltare le dichiarazioni del postulatore della causa e del procuratore fiscale e partecipare regolarmente alla vita del dicastero. Nei primi decenni di vita della Congregazione dei Riti, gli auditori di Rota furono quelli che ebbero le maggiori responsabilità in materia di santità. Nonostante ciò, le relazioni fra i cardinali dei Riti e i rappresentanti del tribunale della Rota sono ancora poco studiate. Gli auditori erano ufficiali esterni al dicastero e appartenevano alla sacra Rota, che aveva avuto origine nel XIII secolo in seno alla Cancelleria apostolica, a cui era stata demandata l’amministrazione della giustizia. La conseguente competenza giuridica, fondata su una tradizione plurisecolare, contribuì in modo determinante alla caratterizzazione in senso giurisprudenziale delle procedure di canonizzazione moderne, in quanto era naturale che gli auditori si servissero nella loro attività degli schemi e degli strumenti propri del processo canonico ordinario. L’intervento degli auditori rotali in un processo di canonizzazione era previsto sin dal Medioevo e perdurò nella Congregazione dei Riti pur con una progressiva riduzione delle loro funzioni, avvenuta nel corso del Seicento. I membri della Rota dovevano esaminare la causa di canonizzazione prima che le risultanze istruttorie fossero discusse dai cardinali del dicastero nella serie dei concistori necessari per la proclamazione della canonizzazione del santo. Il compito era assegnato in genere ai tre auditori di più antica nomina del collegio, che 39

potevano essere designati direttamente dal papa, come nel caso del processo del gesuita Luigi Gonzaga, o proposti dalla Congregazione e confermati dal pontefice, come avvenne per la causa della carmelitana Teresa d’Avila. Attraverso l’indagine delle carte processuali, gli auditori esprimevano un parere sulla qualità delle prove giuridiche raccolte, sul grado delle virtù e la validità dei miracoli, sulla correttezza formale dell’esame dei testimoni e sugli atti devozionali compiuti dal popolo al sepolcro. I risultati di questa inchiesta confluivano in un’apposita relazione manoscritta, dopo essere stati integrati dai pareri dei teologi e dei medici, rispettivamente, sulle virtù e sui presunti miracoli del candidato alla santità. In alcuni casi, come avvenne nei processi di Ignazio di Loyola e di Maria Maddalena de’ Pazzi, poteva essere affidata loro anche l’istruzione del processo apostolico. Nella discordanza tra il parere della Congregazione, che restava prioritario, e quello della Rota è possibile individuare uno dei motivi di arresto di una causa di canonizzazione in età moderna. Fra gli auditori di Rota di questo periodo spicca per protagonismo e per professionalità l’aragonese Francisco Peña († 1612), che intervenne nelle principali cause di canonizzazione del tempo: quelle di Giacinto Odrowaz, Raimondo da Peñafort, Carlo Borromeo, Francesca Romana e Filippo Neri. Il prelato era legato a doppio filo agli interessi spagnoli in curia e, oltre a essere conosciuto come autore e glossatore di manuali inquisitoriali, scrisse le agiografie di Diego d’Alcalá, Raimondo da Peñafort e Carlo Borromeo, desunte dai processi di canonizzazione. Contemporaneamente, fu un attivo consultore della Congregazione del Sant’Uffizio, sicché il suo profilo biografico e intellettuale esemplifica bene il livello di integrazione istituzionale e culturale raggiunto dalla Congregazione dei Riti e dall’Inquisizione romana. Questo legame era rafforzato dalla presenza in entrambi i dicasteri di influenti cardinali come Pinelli, Bellarmino e Millini, mentre un’apposita figura istituzionale serviva a raccordare automaticamente le due strutture, quella dell’assessore del Sant’Uffizio, che partecipava di diritto anche alle sedute dei Riti. L’assessore, qualora 40

avesse avuto qualche sospetto a proposito dell’ortodossia degli scritti, delle virtù e dei miracoli selezionati a livello diocesano dai promotori di un processo, informava immediatamente l’Inquisizione romana che sospendeva prudenzialmente la causa di canonizzazione, segretandola. In questi anni di avvio e di stabilizzazione, la Congregazione dei Riti seguì lo svolgimento di numerose cause di santità e organizzò la celebrazione delle prime canonizzazioni, dopo la lunga interruzione cinquecentesca: prima di esaminare i processi aperti e quelli che si conclusero, dobbiamo soffermarci sulle novità procedurali determinate dall’istituzione del nuovo dicastero. 3. Il processo di canonizzazione In mancanza di una storia della Congregazione dei Riti in età moderna è difficile comprendere l’influenza che l’istituzione del dicastero ebbe nell’evoluzione del processo di canonizzazione. Per cogliere gli elementi di novità di quest’ultimo rispetto al periodo rinascimentale è opportuno analizzare la procedura di una causa di santità svoltasi dopo la fondazione della commissione cardinalizia. A questo scopo abbiamo scelto il processo dell’arcivescovo ambrosiano e cardinale Carlo Borromeo, morto in odore di santità a Milano nel 1584, che si aprì a livello ordinario nel 1601, quando molti suoi amici erano ancora in vita. Essi si consideravano gli eredi del magistero pastorale carolino e trasformarono la canonizzazione in un’occasione per promuovere l’applicazione del Tridentino nelle diocesi e per difendere la giurisdizione ecclesiastica dagli attacchi del potere statale. Gli oblati chiesero al vicario generale dell’archidiocesi di Milano di istruire il processo informativo-diocesano, che si svolse nel corso del 1602 anche a Bologna, Pisa, Pavia e Cremona. Di concerto con le autorità ecclesiastiche si mossero il Senato milanese e il locale governatore spagnolo, desideroso di avviare un processo di distensione con la Chiesa ambrosiana dopo le aspre controversie giurisdizionali che avevano caratterizzato gli anni pre41

cedenti. All’inizio del 1604, Clemente VIII ricevette a Roma sia gli ambasciatori laici, approvati dal re di Spagna, sia quelli ecclesiastici, che consegnarono i documenti attestanti la fama di santità di Borromeo, fra cui numerose lettere di principi e di ambasciatori e una copia dei processi diocesani. Gli incartamenti furono aperti in curia il 16 febbraio 1604 e, dopo essere stati rimessi alla Congregazione dei Riti, vennero affidati a tre auditori di Rota per essere esaminati più approfonditamente. Nell’agosto 1604 gli auditori consegnarono ai cardinali dei Riti «informationes et summarium» della causa e i porporati ne fecero relazione al papa. Questi delegò agli auditori di Rota, fra cui Peña e il futuro cardinale Millini, un’ulteriore analisi degli atti. Soltanto dopo questa seconda inchiesta il nuovo pontefice Paolo V autorizzò, il 25 maggio 1605, l’apertura della fase apostolica del processo. Ma ritenendo insufficiente il lavoro svolto dagli auditori di Rota subdelegò i vescovi di Como e di Piacenza per fabbricare la nuova causa e fece spedire loro le apposite lettere remissoriali. Tra l’agosto 1605 e il marzo 1606 si celebrarono i processi apostolici a Milano, Pavia, Cremona, Bologna e Pisa in cui vennero raccolte nuove deposizioni, ma anche ascoltati vecchi testimoni del processo informativo, soprattutto a proposito degli aspetti cultuali ed economici legati alla gestione del sepolcro carolino (A. Turchini). Nell’estate 1606 i processi apostolici furono consegnati agli auditori di Rota e a distanza di un anno vennero discussi dalla Congregazione dei Riti, in due riunioni, tra il settembre e il novembre 1607. Dopo un rallentamento di quasi due anni, la causa riprese il suo corso in ragione dell’aumento delle istanze per giungere al suo completamento, fra cui quella del re di Polonia, Sigismondo III. Nel 1608 Paolo V deputò due «gravissimos ac doctissimos viros» per esaminare la dottrina del canonizzando presente negli scritti. Nel corso di quest’anno la Congregazione dei Riti discusse una serie di dubbi procedurali e quattro miracoli di Borromeo, ascoltando il parere in merito degli auditori di Rota. Soltanto in questa fase giunse a Roma un’istanza dei vescovi della provincia lombarda in favore del42

la canonizzazione dell’arcivescovo ambrosiano per eccellenza, nel tentativo, contrastato dallo stesso Federico Borromeo e dalla curia romana, di far recuperare ai vescovi l’antico ruolo di promotori della causa di canonizzazione. Nel dicembre 1609 furono presentati al papa gli atti della commissione rotale che aveva riesaminato i processi dal giugno al settembre di quell’anno, in seguito al parere e ai suggerimenti espressi dalla Congregazione dei Riti. Dopo l’assenso del papa, l’auditore decano Peña poté esporre ai cardinali del dicastero i contenuti del lavoro, sui quali l’avvocato fiscale Giovanni Battista Spada svolse le sue controdeduzioni. Dal 23 gennaio al 26 giugno 1610 la Congregazione dei Riti tenne ben undici sedute per rivedere i processi e ottenere il parere positivo dei consultori medici su alcuni dei venticinque miracoli proposti, attraverso un dibattito in cui si alternavano «animadversiones promotoris fidei ac responsiones advocati». Successivamente si tennero i tre concistori previsti, in cui il papa, dopo le votazioni dei cardinali, promosse la canonizzazione di Carlo Borromeo per il 1° novembre 1610. La Congregazione dei Riti stabilì che la festa del santo dovesse celebrarsi il 4 novembre, e non il 3, ossia il giorno della sua morte, al fine di rispettare la consuetudine milanese osservata sino a quel momento. Nell’intenzione dei promotori diocesani la santificazione di Borromeo avrebbe dovuto rappresentare l’esaltazione della figura del vescovo ideale, una sorta di leggenda post-tridentina destinata a diffondersi nell’Occidente cattolico e a imporsi allo storico di quegli eventi (M. De Certeau). Acutamente è stato osservato che tale canonizzazione costituì un vero e proprio spartiacque nella santità moderna: da una parte, fu il frutto di un originario e autonomo movimento devozionale popolare e civico-religioso della città di Milano, «l’ultima grande manifestazione della spinta rinnovatrice della riforma cattolica, con tutte le sue contraddizioni e compromessi»; dall’altra, attraverso la bolla di canonizzazione e il serrato intervento burocratico e verticistico che abbiamo descritto, contribuirà «per la sua struttura gerarchica e clerica43

le, all’irrigidimento del modello stesso di santità». In effetti, da quel momento in poi, «il popolo cristiano sarà depauperato dei modi di produzione dei propri modelli di vita e di santità tipici delle epoche precedenti senza sostituirli con altri» (P. Prodi). In realtà, la figura di Carlo Borromeo che entrava all’inizio del Seicento nel dicastero per essere fatta oggetto di un processo di canonizzazione era diversa da quella offerta dieci anni dopo dalla curia romana alla venerazione dei fedeli: da vescovo riformatore a cardinale della Controriforma, da interprete della funzione pontificale nella diocesi a principe del sovrano pontefice, esaltato e promosso attraverso l’efficacia simbolica e ideologica della canonizzazione. Difatti, a livello iconografico, la Congregazione dei Riti stabilì che l’immagine di Carlo doveva essere riprodotta nei quadri e negli stendardi «con le mani giunte, gli occhi levati al cielo e con gli abiti da cardinale, cioè con il rocchetto e la mozzetta» (G. Alberigo). Mentre, a livello agiografico, la curia romana si impegnò per sostituire la vita di Borromeo redatta in latino da Carlo Bascapè nel 1594, il quale aveva polemicamente rifiutato di partecipare alla festa di canonizzazione del santo vedendo «per una parte santificare la persona e per l’altra riprovarsi gli atti» suoi. I cardinali legati alla Congregazione dell’Indice si opposero a una traduzione italiana dell’opera e favorirono la pubblicazione in volgare della vita di Giovanni Pietro Giussani, basata sui processi di canonizzazione autenticati dall’autorità apostolica, dopo averla ampiamente rivista e alterata, contro la volontà dell’autore, nei punti in cui si affrontavano le questioni di carattere giurisdizionale. La causa di canonizzazione di Carlo, per quanto rapida, fu rallentata anche dall’ostruzionismo dell’auditore di Rota Peña e dallo scarso favore di cui godeva presso il cardinale Domenico Pinelli, prefetto dei Riti nonché decano dell’Inquisizione, più incline a sostenere il processo del fiorentino Andrea Corsini. Inoltre, negli ambienti della corte di Roma, si vociferava che la puntigliosa revisione degli Acta Ecclesiae Mediolanensis fosse servita, in realtà, a procrastinare il più possibile il negozio. Ma queste tattiche 44

dilatatorie nulla poterono contro la precisa volontà di Paolo V, che proprio in quegli anni era impegnato in una dura battaglia giurisdizionale con Venezia e dunque aveva ammesso di avere favorito la causa di Borromeo «per le presenti turbolenze della Chiesa, essendo egli stato sì grave difensore della libertà ecclesiastica». La complessa trama procedurale ricostruita sin qui indica che l’istituzione della Congregazione dei Riti determinò un aumento del controllo curiale di una causa di canonizzazione, coinvolgendo i principali aspetti di ogni progetto agiografico: la scrittura delle biografie, la rappresentazione visiva, le cerimonie e l’organizzazione dello spazio cultuale. Il procedimento giuridico seguito per la prima volta con Carlo Borromeo era importante soprattutto per due motivi. In primo luogo, presentava la novità della esplicita definizione di una fase apostolica del processo, autonoma da quella informativo-diocesana e predominante rispetto a essa. Si veniva così a creare una sorta di triangolo giuridico al cui vertice c’era il papa e ai due angoli della base i cardinali dei Riti e gli auditori di Rota. Proprio in questi anni si andò affermando una procedura curiale che richiedeva ben due revisioni dell’inchiesta informativa, quella svolta dal vescovo nelle diocesi per domandare al papa l’apertura del processo vero e proprio. L’inchiesta diocesana, infatti, era esaminata in prima battuta dagli auditori della Rota, che concedevano una sorta di nulla osta, e in seguito dai cardinali dei Riti. Soltanto a questo punto il papa consentiva l’invio delle lettere remissoriali con cui autorizzava il vescovo ad aprire un processo in partibus, che si cominciò a chiamare apostolico per distinguerlo dal processo informativo a livello diocesano. Come appare sin dalla prima causa di cui si occupò la nuova Congregazione, quella del domenicano Luigi Bertrán († 1581), questo processo apostolico si divideva in due inchieste successive: super fama in genere e super virtutibus et miraculis in specie. In questo periodo di definizione di nuove procedure in materia di santità, i vescovi non sapevano bene come comportarsi dopo la lunga interruzione cinquecentesca e si moltiplicarono le richieste di chiarimento 45

«circa i modi da tenere nelle occorrenti canonizzazioni». Il 7 agosto 1596 il dicastero precisò che nel caso in cui un vescovo si fosse rifiutato di aprire un processo di canonizzazione, gli attori della causa avevano la facoltà di rivolgersi ad autorità diverse, come ad esempio il nunzio apostolico, scavalcando la competenza dell’ordinario stesso. In secondo luogo, il processo di san Carlo è importante nell’evoluzione della canonizzazione moderna perché egli fu l’ultimo santo nella storia della Chiesa a ricevere l’aureola senza prima essere stato beatificato. L’istituzione della Congregazione dei Riti, infatti, produsse le novità maggiori nel campo del riconoscimento dei culti particolari, favorendo all’inizio del Seicento la definizione del nuovo istituto giuridico della beatificazione, parallelo a quello della canonizzazione. 4. La beatificazione e la Congregazione dei Beati Il neologismo «beatificazione», destinato a larga fortuna sino ai giorni nostri, fu usato per la prima volta il 7 ottobre 1585, in una lettera che Filippo II indirizzò a Enrico de Guzmán, conte d’Olivares, a proposito del domenicano Luigi Bertrán, di cui il sovrano auspicava il riconoscimento del culto a livello locale. Il termine non entrò immediatamente nell’uso comune e l’agostiniano Angelo Rocca, nel suo trattato sulla canonizzazione dei santi del 1601, gli preferiva ancora quello di «semicanonizzazione» per indicare la concessione di un indulto particolare. Tuttavia, nel corso del decennio successivo lo ritroviamo impiegato regolarmente negli atti della Congregazione dei Riti, usato anche con valore retroattivo, ossia per definire i riconoscimenti di culto limitati dei secoli precedenti. «Essere beatificato» cominciò a significare che una determinata devozione aveva ottenuto un indulto apostolico speciale, circoscritto a una chiesa, a un ordine religioso, a una diocesi o a una città. La novità era costituita dal fatto che il fenomeno non riguardava solo i culti antichi, confermati dalla tradizione storica o dalle antiche scritture, ma anche quelli moderni, ovvero legati a un defunto con fama di santità scomparso di recente. 46

La prima beatificazione organizzata dalla Congregazione dei Riti fu quella in onore dell’agostiniano Giovanni di San Fecondo († 1479), avvenuta nel 1601. Secondo i principali studiosi dell’argomento, questo indulto locale non ebbe un valore autonomo e a sé stante, ma per la prima volta si mostrò preliminare a una futura canonizzazione. Da quel momento in poi, Clemente VIII e Paolo V promulgarono dodici brevi di beatificazione in meno di vent’anni, basandosi esclusivamente sul lavoro svolto dalla Congregazione dei Riti che utilizzò soltanto i processi apostolici. Il nuovo istituto giuridico della beatificazione divenne un livello preliminare obbligatorio per accedere eventualmente alla canonizzazione, che si trasformò in una procedura a due tappe: l’una con valore particolare e concessivo e l’altra con carattere universale e precettivo, entrambe di competenza papale. Pertanto, la beatificazione moderna si caratterizzò da subito per il suo carattere centralistico, essendo riservata al pontefice e gestita interamente dai cardinali della Santa Sede. Essa funzionò come una sorta di camera di compensazione che servì a regolare l’emergere dei nuovi culti di santità, a irreggimentare la pressione popolare e ad attenuare la responsabilità delle gerarchie ecclesiastiche in materia di canonizzazione con l’individuazione di un livello giuridico intermedio e transitorio. Tale strategia, da un lato tendeva a soddisfare le istanze delle periferie, che si rivolgevano direttamente al papa per dare il maggiore prestigio possibile al proprio culto; dall’altro, si proponeva di attenuare la linea intransigente tenuta da Sisto V, che nel 1589, nel caso di Margherita di Castello († 1320), aveva dichiarato di non volere più concedere riconoscimenti particolari di culto se non ai già canonizzati. Tra i primi defunti con fama di santità beatificati troviamo il gesuita Ignazio di Loyola nel 1609, la carmelitana Teresa d’Avila nel 1614 e l’oratoriano Filippo Neri nel 1615, che saranno tutti canonizzati nel 1622. Negli stessi anni Paolo V riconobbe il culto particolare anche di una serie di beati moderni come il domenicano spagnolo Luigi Bertrán († 1581), l’arcivescovo di Valencia Tommaso di Villanova († 1555), i francescani Pa47

squale Baylon († 1592), Salvatore da Horta († 1567) e Serafino da Montegranaro († 1604) e i gesuiti Stanislao Kostka († 1568), Francesco Saverio († 1552), Luigi Gonzaga († 1591) e Francesco Borgia († 1572). Non bisogna credere però che la riserva pontificia si estendesse dalla canonizzazione al nuovo istituto della beatificazione senza contrasti e tensioni. Ad esempio, il teologo Roberto Bellarmino si batté affinché la beatificazione fosse, in quanto culto particolare limitato a una sola diocesi, di pertinenza esclusivamente vescovile. Se si sfogliano le pagine delle sue monumentali Disputationes de controversiis christianae fidei, questa tesi è sostenuta con chiarezza, in completa adesione allo spirito del dettato del concilio di Trento e in totale controtendenza con quanto effettivamente praticato in quegli anni dal papa attraverso la Congregazione dei Riti. Accanto alla questione della definizione dell’autorità che aveva la facoltà di beatificare, c’era il problema più urgente del controllo delle forme iniziali di culto, ossia di quelle esplosive manifestazioni devozionali che accompagnavano la morte con fama di santità di un defunto carismatico. Per affrontare questo aspetto, il concilio di Trento aveva affidato la competenza al vescovo, ma la soluzione non soddisfaceva per nulla la curia romana, ove, nell’ambito di uno stesso quadro confessionale controriformato, si scontravano una linea rigorista e inquisitoriale e una diocesana e filotridentina. Clemente VIII, consapevole delle difficoltà, istituì nel 1602 una nuova congregazione cardinalizia, denominata dei Beati. Ciò avvenne all’indomani della beatificazione di Giovanni di San Fecondo e nei documenti coevi la nuova struttura era indicata come «permanente» alla pari dei dicasteri curiali più prestigiosi. La prima fase delle riunioni durò fino al 1605, allorché il papa sospese i lavori della congregazione e ne segretò i risultati per l’incapacità dei suoi membri di arrivare a una conclusione univoca. Lo studio degli atti di alcune sessioni di questa commissione cardinalizia ha permesso di ricostruire il dibattito sulla disciplina dei culti dei beati moderni che si tenne al suo interno, caratterizzato dalla presen48

za di una pluralità di punti di vista assai differenti. Clemente VIII convocò come consultori i teologi dei principali ordini religiosi e diciassette cardinali, membri in maggioranza anche dell’Inquisizione romana, affinché discutessero ventiquattro punti riguardanti in primo luogo la questione se la facoltà di beatificare spettasse al papa o al vescovo. Inoltre, essi dovevano fornire una risposta circa gli aspetti più significativi dell’esperienza agiografica: l’organizzazione del sepolcro e dello spazio sacro, l’iconografia e la stesura delle biografie dedicate ai defunti con fama di santità non ancora riconosciuti dalla Sede apostolica. Il papa aveva ritenuto necessario fondare un’apposita congregazione per creare un luogo istituzionale intermedio tra la Congregazione dei Riti e l’Inquisizione romana, in quegli anni impegnate a disputarsi le competenze relative alle fasi iniziali di un culto. A ben guardare, i problemi sollevati dai beati moderni erano davvero urgenti perché la malapianta del parossismo devozionale germogliava negli ordini religiosi vecchi e nuovi e poi si ramificava nella società dei laici per concorrenza e imitazione. I promotori di un nuovo culto, dopo avere ottenuto l’assenso del vescovo e dell’aristocrazia locale, non avevano difficoltà a trovare anche il sostegno di qualche cardinale a Roma, motivato dalle ragioni più svariate, come la vicinanza spirituale al candidato alla santità, la comune origine territoriale o la provenienza da un medesimo ordine religioso. L’erudito umbro Giovanni Battista Jacobilli, nella sua opera manoscritta Vite dei vari servi di Dio moderni che fiorirono dall’anno del Signore 1600 fin all’anno 1625, recensì i principali esponenti di questa esplosione devozionale, raccogliendo centinaia di medaglioni biografici. La Congregazione dei Beati concentrò la sua attenzione in particolare su sette culti che all’inizio del Seicento erano diffusi a Roma e a Milano: si trattava di Filippo Neri, di Ignazio di Loyola, del terziario conventuale Filippo De Rebaldis, del cappuccino Felice da Cantalice, del francescano osservante Evangelista Gerbi, del frate zoccolante Angelo Del Pas e di Carlo Borromeo. Alcuni di essi, come abbiamo visto, saranno 49

beatificati o canonizzati nei decenni successivi, altri invece verranno bloccati dall’autorità ecclesiastica e quindi oggi sono pressoché sconosciuti, sebbene al tempo avessero goduto di una fama di santità pari a quella degli altri. Nella commissione cardinalizia si delinearono almeno tre posizioni diverse. Una rigorista, rappresentata dai teologi domenicani e dai membri del Sant’Uffizio, che chiedeva di proibire integralmente queste nuove forme cultuali, sia in pubblico sia in privato: i suoi fautori fondavano i loro argomenti sui trattati inquisitoriali medievali come quello di Ugolino Zanchini e ritenevano che spettasse ai commissari locali del Sant’Uffizio stabilire quando il culto di un morto con fama di santità fosse da promuovere o da reprimere per il suo «sapore di eresia». Un’altra corrente di pensiero, legata ai consultori degli ordini religiosi di recente istituzione, come i gesuiti e gli oratoriani, era favorevole a una completa liberalizzazione delle devozioni recenti e a una difesa delle prerogative del vescovo in materia di santità. Essi avvaloravano la loro tesi appellandosi soprattutto alla consuetudine ecclesiastica: le chiese di Roma erano piene di ritratti di santi non ancora canonizzati con aureole e raggi, come dimostrava il caso di Francesca Romana a Santa Maria Nuova, in onore della quale si officiava addirittura la messa. La terza posizione presente nel dibattito fu sostenuta dai cardinali Baronio e Bellarmino, anche se quest’ultimo non venne coinvolto direttamente nei lavori della Congregazione. I due porporati si collocavano in mezzo agli schieramenti più radicali proponendo una soluzione moderata che autorizzava a compiere in privato gli atti devozionali proibiti in pubblico. Nei primi anni del Seicento entrambi si batterono con raffinate tecniche propagandistiche per promuovere i culti di Ignazio di Loyola, Filippo Neri e Carlo Borromeo. Le discussioni furono accese anche al di fuori della Congregazione dei Beati, in particolare fra Peña e Bellarmino, che si affrontarono a colpi di scritti anonimi e calunniosi. Per l’auditore di Rota aragonese le posizioni del cardinale gesuita erano manifestamente ereticali, soprattutto laddove sosteneva che spettasse al vescovo il diritto di beatificare. 50

Occorre notare che nello stesso periodo la Congregazione dei Riti continuò a promuovere beatificazioni soltanto con il riconoscimento papale e quindi contro l’opzione auspicata da Bellarmino, mentre l’Inquisizione romana puntò a estendere la sua giurisdizione sulle fasi iniziali dei culti di santità, essendo contraria sia al ruolo che i cardinali dei Riti si stavano ritagliando in merito, sia alle prerogative assegnate ai vescovi dal concilio di Trento. Per uscire da questa situazione di stallo, Clemente VIII sospese i lavori della Congregazione dei Beati. In ogni caso, la commissione provocò il blocco definitivo di alcuni culti di santità e il rallentamento delle cause di canonizzazione di Ignazio di Loyola, Filippo Neri, Carlo Borromeo e Felice da Cantalice, che vennero passate al vaglio degli auditori di Rota. A Milano fu smantellato il sepolcro carolino originario, che venne ricostruito con una serie di accorgimenti architettonici funzionali a limitare le manifestazioni devozionali dei fedeli; a Roma fu bloccato un ciclo pittorico in onore di Filippo Neri realizzato da Cristoforo Roncalli nella Chiesa Nuova, e si proibirono le riunioni di «gentilhuomini e penitenti» che si tenevano periodicamente in una stanza privata della Vallicella per venerare il fondatore degli oratoriani; sempre nella città del papa fu vietata la circolazione di un libro in cui Ignazio di Loyola era celebrato come santo e di una serie di stampe con la sua effigie vendute senza l’autorizzazione apostolica. Il regista di questo movimento di ostruzionismo ai nuovi culti di santità moderni fu Peña, che in quegli anni aveva il ruolo di agente del re di Spagna presso la corte di Roma e, quindi, ostacolava le canonizzazioni promosse dagli oratoriani e dai gesuiti anche per ragioni squisitamente politiche. Nel caso di Filippo Neri perché i sacerdoti della Vallicella e il futuro santo in persona avevano esercitato pressioni su Clemente VIII affinché concedesse l’assoluzione al re di Francia Enrico IV, ai tempi della sua discussa conversione, contro la volontà e gli interessi della Spagna. Anche Carlo Borromeo non era ben visto dagli iberici da quando aveva avuto aspri scontri giurisdizionali con i governatori dello Stato di Milano in difesa delle prero51

gative ecclesiastiche. Per quanto riguarda Ignazio di Loyola, nonostante fosse spagnolo, la sua causa di canonizzazione fu sponsorizzata soprattutto dai sovrani francesi giacché si svolgeva in una fase in cui i gesuiti romani speravano di essere riammessi in Francia, da dove erano stati espulsi alla fine del 1594 e ove rientrarono nel 1608 con l’esplicito appoggio di Enrico IV. Il punto di massimo contrasto tra gli oppositori di questi nuovi culti e i gesuiti si ebbe nel 1609 in occasione delle cerimonie di beatificazione di Ignazio, contrassegnate in Spagna come in Italia da un esteso coinvolgimento popolare. I sacerdoti della Compagnia di Gesù furono denunciati anonimamente al Sant’Uffizio per avere celebrato il loro fondatore con onori degni di un santo canonizzato e nei loro confronti si auspicarono severe punizioni. In precedenza, il papa aveva proibito ai cardinali della curia romana di assistere alla messa in onore del nuovo beato nella Chiesa del Gesù «acciò non paresse una cappella, che conviene solo alli santi». La seconda fase dei lavori della Congregazione dei Beati iniziò nel 1607 per volontà del nuovo pontefice Paolo V e si protrasse almeno fino al 1615, l’ultima data in cui siamo a conoscenza di un provvedimento di questa commissione per limitare il culto in onore del vescovo di Novara Carlo Bascapè, morto quell’anno con fama di santità. Il principale consigliere di Paolo V su questioni teologiche e religiose fu il cardinale Bellarmino e ciò favorì il successo dei nuovi culti da lui promossi. È altamente probabile, in base al confronto di alcune fonti coeve, che la Congregazione dei Beati abbia promulgato appositi decreti per regolamentare i culti dei defunti in odore di santità, favorevoli alle posizioni assunte all’inizio del Seicento dai teologi gesuiti e oratoriani (L. Castellini, 1628). In seguito questi decreti, oggi scomparsi insieme con i trattati di canonizzazione che affrontavano l’argomento come quello del gesuita Virgilio Cepari, furono ritirati dalla circolazione per l’opposizione dell’Inquisizione romana, che nel 1625 riuscì a portare sotto la sua giurisdizione la disciplina delle nuove devozioni. Tale decisione segnò la vittoria del fronte rigorista, favorevole a una identificazione dell’autorità pontificia con quella inquisi52

toriale. Inoltre, mostra come un tema a lungo dibattuto da una pluralità di istituzioni e di personalità diverse venisse affidato alla gestione monocratica e segreta del Sant’Uffizio, sempre più incline ad allargare il suo raggio di azione a discapito di altre congregazioni cardinalizie, per intervenire non solo sul terreno della repressione dell’eterodossia, ma anche su quello della proposta religiosa e dei comportamenti dei fedeli, nell’ambito di una più vasta strategia pastorale (A. Prosperi). L’inizio della svolta inquisitoriale relativa al controllo delle forme di culto da tributare ai morti in odore di santità è collocabile intorno al 1615 e si attuò nei confronti di una giovane viterbese, Francesca Vacchini, morta nel 1609, di cui era già stato aperto il processo di canonizzazione a livello diocesano. Inizialmente si interessò del caso la Congregazione dei Vescovi e regolari, perché il principale promotore del culto della giovane fu il vescovo di Tricarico, un tempo suo confessore. Ma il Sant’Uffizio romano – noncurante del fatto che in onore della giovane la Congregazione dei Riti avesse già avviato l’inchiesta informativa – avocò a sé la gestione del caso, proibendo il culto e condannandone i promotori. Il gruppo di «santificatori» legati alla Vacchini, in particolare frati cappuccini e domenicani, fu incarcerato per avere compiuto una serie di atti devozionali fino ad allora ampiamente tollerati e praticati dal fior fiore della gerarchia ecclesiastica italiana. Lo stesso vescovo di Tricarico finì sotto inchiesta e venne «gravemente ripreso e ammonito» per avere promosso un culto indebito e scritto senza l’autorizzazione dei superiori una biografia dell’aspirante santa, che fu ritirata dal commercio. Sullo sfondo di questa articolata realtà istituzionale in cui, sotto l’egida del papa, si sovrapponevano autorità e competenze diverse (ordinari diocesani, auditori di Rota e cardinali dei Riti, dei Beati, dei Vescovi e regolari, dell’Indice e dell’Inquisizione) e nell’ambito di un quadro procedurale in profonda evoluzione (riforma del processo di canonizzazione e definizione della beatificazione), si svilupparono tra il 1588 e il 1622 i modelli di santità post-tridentini, sui quali è giunto il momento di focalizzare l’attenzione. 53

5. Il teatro dei moderni Il 2 luglio 1588, dopo un’interruzione di quasi settant’anni, si tenne nella basilica di San Pietro la cerimonia di canonizzazione in onore del missionario e romito francescano Diego d’Alcalá. L’agiografo Pietro Galesini ha lasciato una descrizione dell’apparato scenografico approntato per l’occasione, in cui le insegne dell’autorità pontificia e quelle del re di Spagna Filippo II, ossia il principale sostenitore di quella canonizzazione, sembravano intrecciarsi come la trama degli sfarzosi arazzi che adornavano il baldacchino. A partire da un simile evento si sviluppò per tutto il Seicento e oltre un apposito genere iconografico, quello dei «teatri di canonizzazione», che avrebbe diffuso con una serie di incisioni a bulino o all’acquaforte la descrizione di tali cerimonie, parte integrante della cosiddetta «arte effimera» barocca. Questi «teatri» raggiunsero l’elaborazione più compiuta nel 1622 quando, per la prima volta nella storia della Chiesa cattolica, si tenne una canonizzazione collettiva in onore del contadino medievale Isidoro Labrador, dei gesuiti Ignazio di Loyola e Francesco Saverio, della carmelitana Teresa d’Avila e dell’oratoriano Filippo Neri. Se la festa di canonizzazione assomigliava a uno spettacolo teatrale, il momento specifico del rito, in cui il papa era accompagnato dai cardinali di curia, costituiva l’atto finale, quello della messa in scena. Il pubblico era attratto alla sacra rappresentazione da una grande quantità di manifesti, medagliette commemorative, dipinti, immagini a stampa e agiografie, pagate dai finanziatori della festa. Questi ultimi dovevano anche retribuire gli artigiani che avevano approntato il «teatro», comprare i vestiti per il papa e per gli ufficiali di curia e versare le dovute propine ai cardinali della Congregazione dei Riti e agli auditori di Rota. Le ingenti spese potevano essere sostenute dai soggetti più vari: nel caso di Diego d’Alcalá fu il re di Spagna, attraverso i suoi agenti romani e il denaro del Regno di Napoli; per Francesca Romana e Isidoro contadino intervennero, rispettivamente, le comunità cit54

tadine di Roma e di Madrid; gli oratoriani, invece, si esposero direttamente nella causa di Filippo Neri. Le cerimonie successive alla canonizzazione dei cinque santi del 1622, di cui il diarista Giacinto Gigli ha fornito un particolareggiato resoconto, costituirono una vera e propria sacralizzazione del tempo e dello spazio dell’urbe, coinvolgendo i sudditi del papa in una sequela di riti e di liturgie che si protrassero per mesi. Ciò nonostante, nella città circolava la voce che il pontefice avesse canonizzato quattro spagnoli e un santo, ossia il fiorentino Filippo Neri, «er Pippo bono» dei rioni di Roma. La mordace battuta evidenziava il significato politico di quelle canonizzazioni multiple e il ruolo avuto dalla Spagna per determinarne il successo. Gli stessi protestanti erano molto sensibili a questo tipo di argomento e, con un gioco di parole, attribuivano la «canonizzazione» di Ignazio di Loyola alla minaccia dei «cannoni» spagnoli. In effetti, la festa del 1622, come le molte altre che si svolsero nel corso dell’età moderna a Roma e nelle diverse realtà locali, non aveva soltanto un inevitabile significato religioso e spirituale, ma anche un valore politico e diplomatico. La festa metteva a contatto le autorità ecclesiastiche (il papa, i cardinali, i vescovi, i responsabili degli ordini religiosi) con quelle civili (i sovrani, gli ambasciatori, gli aristocratici), che approfittavano anche di quell’occasione per rinsaldare i propri legami materiali e simbolici, riconoscendosi in un medesimo contesto devozionale. Dal punto di vista sociale, la cerimonia di canonizzazione rappresentava un luogo di compromesso e di mediazione, ove il popolo dei fedeli, seppure nel rigido rispetto delle distinzioni gerarchiche e delle precedenze, viveva la medesima esperienza religiosa dei potenti, rafforzando così i vincoli di appartenenza comunitaria. La stessa scelta di canonizzare insieme cinque santi fu dettata da ragioni di equilibrio politico. Infatti, la causa più avanzata era quella di Isidoro e la Spagna avrebbe voluto che si svolgesse una cerimonia singola o, al massimo, a gruppi di due. Il papa tuttavia decise di aggiungere all’ultimo momento Filippo Neri 55

per non urtare la suscettibilità francese e per non riconoscere un completo monopolio iberico sulle nuove proposte di santità. Ma stabilì di seguire l’ordine di antichità dei nuovi santi e non quello gerarchico legato agli ordini religiosi per lasciare comunque il primo posto allo spagnolo Isidoro, malgrado fosse un laico. Se Filippo IV poteva celebrare «lo splendor d’Iberia», ossia l’inserimento nel pantheon cattolico di un elevato numero di santi spagnoli e ottenere una legittimazione sacrale e celeste del suo patronage terreno, anche il papa si ergeva a indiscutibile filtro di selezione e di controllo dei fattori simbolici e legittimanti procurati dalla santità (M. Caffiero). Come tanti centri concentrici, le feste per celebrare la canonizzazione di un santo si propagavano nelle città italiane ed europee ove egli aveva mosso i primi passi oppure condotto la propria esistenza terrena. I fedeli finalmente vedevano riconosciuti e legittimati una serie di atti devozionali e liturgici che per anni avevano compiuto soltanto grazie alla tolleranza del vescovo, come era avvenuto a Milano all’inizio del Seicento in onore di Carlo Borromeo. In questo modo Roma rafforzava il ruolo di città sacra modello e il papa la sua autorità assoluta e universale, ma allo stesso tempo le realtà particolari avevano la possibilità di esprimere la propria vitalità devozionale, coinvolgendo le autorità religiose e civili del luogo, sotto l’accorta regia del vescovo e della curia episcopale. Ad esempio, a Madrid si celebrarono straordinari festeggiamenti in onore di sant’Isidoro, scelto come patrono della nuova capitale dell’impero. La municipalità locale aveva profuso gli sforzi maggiori per sostenere la causa all’inizio del Seicento, in un periodo in cui i sovrani iberici avevano trasferito la corte a Valladolid e si vociferava che volessero restarci definitivamente. Proprio questo rischio indusse le autorità madrilene a concentrare gli sforzi per «inventare la tradizione» di un nuovo culto di santità che avesse le sue radici nel passato agricolo del villaggio, ma servisse pure a sacralizzare la storia e il territorio della nuova capitale, legandola ai destini della monarchia (M.J. Del Río Barredo). 56

In genere, i sovrani e gli aristocratici mostravano il loro favore nei confronti di una causa di canonizzazione attraverso le lettere postulatorie con cui pregavano il papa di agevolare il negozio. Oltre all’impegno regale, un ruolo fondamentale nella promozione di un culto di santità era svolto dal gruppo di pressione interessato alla causa. I responsabili di un processo avevano il compito ufficiale di seguire le varie fasi dell’inchiesta canonica e quello, più sfuggente, di filtrare e di istruire i testimoni affinché l’edificazione del modello di santità non subisse sgraditi imprevisti. In questo campo gli ordini religiosi erano senza dubbio facilitati, dal momento che avevano strutture, finanze e personale specializzato in grado di sostenere i costi e la durata a volte secolare di un processo di canonizzazione. Tuttavia, non mancarono i casi in cui questa funzione di sostegno – economico ma anche di raccolta della documentazione e di conservazione della memoria – fu svolta dagli influenti parenti del candidato alla santità, come mostra l’impegno della famiglia siciliana dei Tomasi nell’avviare la causa di canonizzazione di suor Maria Crocifissa o quello dei veneti Barbarigo in occasione del lungo processo del cardinale Gregorio. Se si analizza l’origine sociale dei testimoni, che non devono automaticamente essere identificati con il gruppo di pressione, è possibile dedurre con quali ambienti professionali un determinato ordine religioso intrattenesse rapporti preferenziali (G. Sodano). I testimoni non erano esclusivamente aristocratici o ecclesiastici, come si potrebbe pensare, quantunque le norme canoniche stabilissero che almeno la metà di essi dovessero appartenere alla stessa famiglia religiosa del canonizzando: ad esempio, nella causa di canonizzazione di Benedetto il Moro furono coinvolti anche uomini di corte, professionisti, redditieri, membri di corporazioni di mestiere, giardinieri, falegnami ed esponenti del popolo minuto senza la prevalenza di un gruppo sociale su un altro. L’analisi delle testimonianze ha rivelato il ruolo di raccordo e di conoscenza svolto da una famiglia di notai, che divennero i pilastri su cui si reggevano i circuiti di relazione sociale, economica e di potere presenti nel processo. 57

Il primo campo di attività del gruppo di pressione riguardava l’organizzazione del sepolcro e la gestione delle reliquie del futuro santo. L’impegno incominciava all’indomani della morte in concetto di santità del sacerdote carismatico, la cui sepoltura era ritardata con opportuni stratagemmi al fine di prolungare il più possibile l’esposizione pubblica del corpo. Per evitare che il cadavere cominciasse a decomporsi veniva trattato segretamente seguendo le tecniche di conservazione corporea del tempo, che divennero sempre più raffinate. ll momento dei funerali costituiva per l’ordine religioso la prima e più importante occasione per raccogliere le reliquie del corpo sacro e diffonderle presso i fedeli con lo scopo di radicarne il più possibile la devozione nel territorio. Poteva avvenire che il cuore di un aspirante santo fosse portato in processione per Roma, trasgredendo la volontà delle autorità ecclesiastiche, ma obbedendo all’ordine di qualche aristocratico desideroso di saggiarne l’efficacia terapeutica, come avvenne nel 1596 con il muscolo cardiaco del francescano riformato Angelo Del Pas. Tuttavia, quando il santo era ufficialmente canonizzato, tali manifestazioni venivano incentivate direttamente dalle gerarchie ecclesiastiche, che concedevano indulgenze plenarie per favorire la partecipazione popolare. Così accadde nel 1614 con il cuore di san Carlo Borromeo, che fu portato in processione da Santa Maria del Popolo all’erigenda chiesa dei SS. Ambrogio e Carlo al Corso. Il sepolcro di un defunto in fama di santità si trasformava presto in uno spazio devozionale ricoperto di tabelle votive e di candele con cui i fedeli attestavano le grazie ricevute per sua intercessione. Naturalmente, la domanda di sacro in un contesto sociale definito non poteva essere illimitata e perciò la concorrenza fra gli ordini religiosi era molto sentita, anche perché entravano in gioco il prestigio e ragioni economiche di non poco rilievo. Di solito i promotori di un culto si adoperavano per indirizzare la religiosità dei fedeli verso il proprio sepolcro preferito, esaltando l’efficacia taumaturgica del luogo a discapito della tomba del rivale, le cui guarigioni erano invece considerate superstiziose o mendaci. Così avvenne, ad 58

esempio, a Roma con il sepolcro di Ignazio, che si trasformò, grazie a una raffinata operazione di propaganda orchestrata dai cardinali Bellarmino e Baronio, in un centro miracolistico tra i più attivi della capitale, dopo svariati decenni di silenzio. Se la devozione era effettivamente radicata in un determinato ambiente l’operazione non presentava particolari problemi perché aveva caratteri di spontaneità, come a Milano con Carlo Borromeo o a Napoli con il sacerdote teatino Andrea Avellino. Ma in caso contrario, il gruppo di pressione non esitava a impegnarsi per promuovere il proprio sepolcro. Per fare un esempio, sempre riferito alla realtà napoletana, le prime tabelle votive alla sepoltura del fondatore dei teatini Gaetano da Thiene furono portate dal procuratore della sua causa di canonizzazione nel 1624 con l’obiettivo dichiarato di coinvolgere i devoti grazie a un elementare ed efficace meccanismo psicologico di imitazione. Agli occhi dei fedeli, infatti, bastava la presenza visiva e tangibile degli ex voto per avere l’intima certezza dell’efficacia terapeutica del luogo e, dunque, accostarsi a esso con rinnovate speranze di consolazione e di guarigione. Senza dimenticare che un sepolcro ben gestito costituiva per gli ordini religiosi una fonte di sostentamento materiale non indifferente, poiché i regolari incameravano le elemosine, fondevano gli oggetti d’oro e d’argento lasciati dai fedeli nei pressi della tomba, utilizzavano o barattavano il cibo consegnato e rivendevano la cera raccolta dalle candele. Se un’efficiente organizzazione dello spazio sacro legato al sepolcro rispondeva a una esigenza di concentrazione del capitale religioso, le reliquie, al contrario, avevano lo scopo di diffondere e di moltiplicare nel territorio i centri di culto e di devozionalità in onore del santo. Chi custodiva il suo corpo aveva tra le mani un tesoro spirituale e materiale considerevole, che poteva aumentare nelle periodiche ispezioni all’interno della tomba. Tali visite si concludevano abitualmente con l’immancabile ricambio dei vestiti del cadavere, che venivano smerciati come nuove reliquie grazie all’avallo notarile. Gli organizzatori cultuali dovevano soddisfare le continue richieste di reliquie provenienti dall’aristocrazia, ma an59

che dal basso clero che sperava così di accrescere la devozione dei fedeli nei confronti di un luogo sacro periferico. Ovviamente, perché avessero valore, le reliquie dovevano essere autentiche e quindi la questione dei poteri certificanti, notarili ed ecclesiastici, assumeva un rilievo particolare. Attraverso il culto delle reliquie l’intero corpo del santo diventava oggetto di devozione con un processo favorito dalla stessa Chiesa cattolica che aveva l’obiettivo «di conferire all’ordine sacrale caratteri arcaici di valenza magica» (A. Biondi): una tendenza che non coinvolgeva soltanto gli strati inferiori e anonimi della moltitudine dei fedeli, ma anche le più elevate gerarchie ecclesiastiche e civili, accomunate da una credenza taumaturgica fondata su una religiosità di contatto. Questa devozionalità corporea divenne un elemento centrale nel culto dei santi in età moderna e fu di continuo esaltata da predicatori e agiografi. È noto quanto accadde con il corpo di Teresa d’Avila che venne disseppellito, risotterrato e smembrato in piccoli pezzi per soddisfare le richieste di quanti ne reclamavano almeno una parte; o la storia del corpo di Filippo Neri, tendente alla decomposizione nonostante gli interventi di imbalsamazione operati, che fu rapito e nascosto dagli oratoriani di Roma nel 1638 per evitare che venisse diviso con i confratelli napoletani, in ottemperanza a un ordine del papa. In questo ambito la Congregazione dei Riti svolse un ruolo di vigilanza e di moderazione in quanto spesso le comunità locali chiedevano di smembrare i corpi per soddisfare la richiesta spirituale dei fedeli, moltiplicare i luoghi di devozione e i conseguenti proventi economici. In genere, tali richieste furono arginate e accolte solo se il corpo del santo era già smembrato, come fu risposto nel 1604 ai frati del convento di Barcellona, che volevano collocare la testa di Raimondo da Peñafort in un’urna d’argento. Inoltre era necessario che le nuove reliquie appartenessero a un cadavere intero o almeno di dimensioni considerevoli e, soprattutto, fossero di un santo già incluso nel martirologio romano: queste, ad esempio, furono le condizioni imposte nel 1617 dai cardinali della Congregazione dei Riti ai teatini di Roma. 60

Oltre che con il sepolcro e con le reliquie, la santità rafforzava le sue funzioni di protezione, di rassicurazione, di guarigione e di mediazione con l’invisibile attraverso l’iconografia e la stampa. Per quanto riguarda il primo aspetto, quello relativo alle opere artistiche, i rapporti intercorrenti tra gli ordini religiosi e i committenti avevano un ruolo centrale. Spesso gli aristocratici finanziavano quadri o statue di un santo, a cui erano particolarmente devoti, per adornare la cappella funeraria familiare, anch’essa intitolata al protettore preferito. A Venezia l’influente famiglia dei Giustiniani volle che nella chiesa di San Francesco della Vigna fosse presente una cappella in onore di Pietro d’Alcantara, la cui inaugurazione fu accompagnata da sontuosi festeggiamenti. Allo stesso modo, a Roma, la famiglia dei Cornaro commissionò a Gian Lorenzo Bernini il gruppo marmoreo di Teresa d’Avila e si fece rappresentare ai lati dello stesso in atteggiamento penitente. I luoghi di sepoltura costituivano l’indizio di alleanze familiari, tradizioni religiose e vincoli con le istituzioni ecclesiastiche, che i santi permettevano di esplicitare a ogni livello sociale. Ad esempio, una donna napoletana affermò nel suo testamento del 1618 di lasciare «l’anima mia in protezione alla beata Vergine, ai miei santi, san Giuseppe, san Francesco, il mio devoto Carlo, il mio beato Ignazio», con la richiesta di essere seppellita nella locale chiesa dei gesuiti a cui elargiva un lascito in denaro (M.A. Visceglia). In alcuni casi poteva essere un’intera comunità cittadina a richiedere la realizzazione di un quadro raffigurante il proprio protettore e ciò diffuse il tema iconografico tradizionale del santo che sorregge con le mani una città, la quale dunque si trasformava nella sua interezza in spazio sacro. Tra la fine del Cinquecento e i primi due decenni del Seicento furono attivissimi sul fronte della produzione delle immagini gli oratoriani e i gesuiti, che affidarono i destini iconografici dei propri santi moderni a pittori celebri come Pietro Paolo Rubens, Cristoforo Roncalli, Iacopino Del Conte, Antonio Van Dyck e Guido Reni. Il modello iconografico proposto esaltava il prestigio e la storia dell’ordine religioso 61

che legava la propria immagine a quella del suo fondatore, la forza estatica e taumaturgica del santo (guaritore di appestati o liberatore di indemoniati) e il tema della regalità pontificia. A questo proposito appare emblematico lo scenario approntato per la monumentale chiesa del Gesù di Roma, ove la statua di Ignazio di Loyola e il ritratto di Francesco Saverio sembrano dialogare lungo i due transetti laterali: nella cappella di destra sono conservati la reliquia del braccio del missionario gesuita, arrivata a Roma all’inizio del Seicento, e un quadro in cui si raffigura il suo martirio; in quella di sinistra, si trova il sepolcro del fondatore della Compagnia di Gesù, ideato da Andrea Pozzo, in cui la statua di Ignazio è affiancata da due gruppi marmorei che rappresentano, rispettivamente, la fede che abbatte l’eresia e il trionfo della religione. Ai lati della statua, due bassorilievi ricordano il momento in cui il papa canonizza Ignazio e il riconoscimento dell’ordine da parte di Paolo III Farnese; sul basamento sono effigiate scene di vita del santo. L’immagine di Loyola fu codificata subito dopo la sua morte e, come avvenne anche con altri santi, trasse ispirazione direttamente dalla maschera funebre. All’inizio il fondatore dei gesuiti fu proposto realisticamente con gli abiti dell’ordine, con tonaca e mantella neri, il volto severo ed emaciato; in pieno Barocco, invece, i paramenti sacerdotali si arricchirono e si idealizzarono in modo estatico il cuore ardente, la sigla della Compagnia di Gesù, il libro delle costituzioni, con la comparsa di scene che vedevano i gesuiti evangelizzare i popoli oppure trionfare sull’eresia. Al contrario di quella ignaziana, l’iconografia di Filippo Neri fissò i suoi caratteri principali mentre il santo era ancora vivo, grazie all’opera di Roncalli e alle incisioni in rame di Antonio Tempesta. Egli generalmente era rappresentato in due modi: con la tonaca, la berretta e in mano la corona del rosario tenuta all’altezza della cintola, oppure, come fece Guido Reni, in ginocchio, con le braccia aperte e gli occhi rivolti al cielo verso l’immagine della Madonna. Anche l’iconografia di Teresa d’Avila fu condizionata da un ritratto dipinto quando era ancora in vita, in cui una co62

lomba, già descritta nell’autobiografia, prefigurava l’elemento mistico. Dopo la canonizzazione del 1622 la diffusione delle opere teresiane determinò un nuovo tema artistico, ossia quello della santa scrittrice, ove si esaltava l’aspetto teologico-dottrinale. La natura mistica della sua ispirazione si delineò con la raffigurazione della transverberazione che raggiunse il vertice artistico più elevato con la celebre scultura del Bernini, in cui un’estatica e sensuale Teresa giace abbandonata tra le pieghe del proprio mantello, mentre un putto dall’enigmatico sorriso si accinge a ferirla nuovamente con una freccia. L’immagine del santo non si divulgava solo attraverso questa iconografia artistica dal carattere pubblico e istituzionale, ma anche a livello popolare nei santini e nelle raffigurazioni votive a uso privato. Questi oggetti tascabili erano prodotti in notevole quantità per rispondere a una richiesta di devozione domestica e per facilitare la preghiera e la conoscenza personale dei santi. Tale circolazione fu garantita dalla diffusione della stampa a caratteri mobili, che non modificò la loro fabbricazione in quanto continuarono a essere incisi sul legno o sul rame, ma ne ridusse il formato, permettendo di inserire l’immagine nei libri o di portarla indosso come segno di protezione. Nei primi anni del Seicento si distinsero in questo campo soprattutto artisti di scuola fiamminga e francese, fra cui si ricorda Jacques Callot (15921635), che realizzò una raccolta di Immagini di tutti i santi e le sante dell’anno secondo il martirologio romano. I criteri di classificazione degli ex voto furono fissati dal vescovo Iacopo Filippo Tommasini nel De donariis ac tabellis votivis del 1639, che distinse tabelle in onore dei figli, dei bambini, delle vergini, delle spose, delle partorienti, dei coniugi, degli operai, dei naviganti, dei contadini, dei pastori, dei pescatori e contro la guerra. I libri sulle vite dei santi costituirono l’altro veicolo utilizzato dal clero per proporre ai fedeli dei modelli edificanti di comportamento ispirati alla loro esistenza. La prima agiografia era abitualmente composta dal principale collaboratore del 63

defunto in odore di santità, che decideva di raccontarne «vita, morte e miracoli» per fissare la memoria delle sue gesta e per utilizzare lo scritto come canovaccio in un eventuale processo di canonizzazione. Una seconda biografia, che poteva essere opera di un altro autore, si affiancava alla prima quando l’inchiesta era ufficialmente istruita e, nel caso in cui si fosse giunti all’agognata canonizzazione, si scriveva una terza agiografia, quella definitiva, desunta dai processi aperti per autorità apostolica, che si sovrapponeva alle precedenti pur senza sostituirle. Si trattava di un genere letterario di notevole successo in cui si distinsero in quegli anni agiografi come l’oratoriano Antonio Gallonio, il domenicano Serafino Razzi, l’oblato Marco Aurelio Grattarola, i gesuiti Virgilio Cepari e Pietro Ribadeneira e l’auditore di Rota Francisco Peña. La revisione delle agiografie prima della stampa non era istituzionalmente affidata alla Congregazione dell’Indice o all’Inquisizione romana, ma funzionava una sorta di censura preventiva non ufficiale perché i testi erano rivisti dai cardinali o dai consultori membri di queste due istituzioni, nominati di volta in volta dal papa. Essi avevano il compito di verificare l’ortodossia delle opere, correggere eventuali imprecisioni storiche o impurità stilistiche ed eliminare elementi sgraditi alla Santa Sede dal punto di vista religioso o politico. Questa censura romana si affiancava a un primo livello d’indagine particolare, operato dai delegati della curia episcopale e dai teologi dell’ordine religioso da cui proveniva il biografo. La pluralità delle iniziative di controllo lascia intuire quanto sia semplicistica una rigida polarizzazione centro/periferia che non tenga conto delle alleanze e dei contrasti, spesso trasversali, presenti nei due ambiti di influenza. Solo il paziente confronto tra i manoscritti e le varie edizioni di un testo agiografico è in grado di rivelare la presenza di questi interventi censori precedenti la codificazione ufficiale del modello di santità, che si ebbero all’inizio del Seicento sulle diverse versioni delle biografie di Filippo Neri, Camillo de Lellis, Carlo Borromeo, Ignazio di Loyola, Felice da Cantalice, Luigi Gonzaga, Carlo Bascapè, Maria Maddalena de’ Pazzi e Teresa d’Avila. Que64

st’ultimo caso, oggetto di un recente studio concernente la traduzione italiana dei suoi scritti, rivela come il curatore oratoriano dell’autobiografia di Teresa, consultore della Congregazione dell’Indice, abbia espunto dal testo le parti in cui la suora parlava di «mistica teologia» e quelle in cui trattava il confessore come un figlio anziché come padre spirituale (E. Marchetti). In questo modo l’oratoriano accoglieva in pieno il contenuto delle denunce contro la santa spagnola presentate dai domenicani all’Inquisizione romana nel 1594 e nel 1604-1605, in coincidenza con l’apertura del processo ordinario e di quello apostolico per la sua canonizzazione. Il controllo dei messaggi agiografici che circolavano attraverso la stampa era necessario a causa della loro notevole diffusione, ma tutta l’età moderna è caratterizzata da una straordinaria vitalità della produzione manoscritta, il luogo privilegiato in cui si sviluppavano i modelli di santità, custoditi negli archivi degli ordini religiosi che costituiscono degli inesauribili serbatoi di storia della spiritualità e della pietà italiane. Le canonizzazioni del 1622 hanno un valore periodizzante nella storia della santità moderna poiché furono il frutto di una straordinaria spinta devozionale a livello locale, organizzata dai nuovi ordini religiosi e dai loro cardinali «protettori» in curia, i quali riuscirono a imporre la propria volontà alla Santa Sede che avrebbe preferito più gradualismo e un maggior rispetto della sua autorità decisionale. Prova ne sia che appena quattro mesi dopo la fine dei festeggiamenti, il papa ordinò al prefetto della Congregazione dei Riti il differimento di tutte le altre cause di santità giunte in dirittura d’arrivo. Il divieto riguardava in particolare i culti moderni e venne rispettato a tal punto che per oltre trentacinque anni non si ebbero nuove canonizzazioni di recenti defunti in odore di santità, ma solo di beati antichi come la regina Elisabetta di Portogallo († 1336) e il vescovo di Fiesole Andrea Corsini († 1373). L’Inquisizione romana, inoltre, tre anni dopo promulgò appositi decreti per regolamentare le fasi iniziali dei nuovi culti, bloccare sul nascere quelli sgraditi e rendere impossibile il ripetersi degli atti liturgici e devozionali che avevano caratterizzato il 65

successo delle cause del 1622. Il teatro delle canonizzazioni poteva e doveva continuare per gli straordinari frutti spirituali, religiosi, politici e di disciplina sociale che procurava alla Chiesa cattolica; ma accanto al vescovo nelle diocesi, ai cardinali della Congregazione dei Riti a Roma e alla suprema autorità del papa in materia, si affermò ufficialmente una nuova figura istituzionale, che faceva del segreto della propria azione il suo punto di forza, quella dell’inquisitore. 6. Le catacombe degli antichi e l’erudizione dei Bollandisti La Roma rituale e liturgica, sfavillante di opere d’arte e di cerimonie in onore dei santi moderni, divideva la scena con una Roma sommersa e catacombale abitata dai resti dei primi martiri cristiani. Questa variante notturna e archeologica della storia della santità moderna, illuminata dal gusto antiquario e dalla passione classicista dei suoi protagonisti, ebbe inizio nel 1578, quando fu scoperta la presunta catacomba di Priscilla, oggi denominata più correttamente «Anonima di via Anapo». A partire da questo casuale ritrovamento cominciò un periodo di esplorazioni del sottosuolo urbano a opera di ardimentosi pionieri come il domenicano spagnolo Alfonso Chacón e l’artista fiammingo Philips Van Winghe, che portò all’identificazione in pochi anni di oltre trenta ipogei cristiani. Tra i protagonisti di questa stagione si distinsero in particolare due figure gravitanti intorno all’ambiente oratoriano, Pompeo Ugonio († 1614) e Antonio Bosio († 1629). Il primo, professore di eloquenza all’Archiginnasio romano, scese molte volte nel sottosuolo raccogliendo uno straordinario numero di notizie su reliquie e martiri che confluirono nella sua Historia delle stationi di Roma che si celebrano la Quadragesima del 1588. Allievo di Ugonio e suo giovane accompagnatore, Bosio fu a sua volta un formidabile scopritore di catacombe e riunì i risultati della sua ventennale attività di ricerca nella Roma sotterranea, pubblicata postuma nel 1632. L’opera si trovò al centro della controversia protestante perché, come ricordava il curatore, l’oratoriano Giovanni 66

Severano, i cimiteri sotterranei dovevano essere considerati «arsenali donde si pigliano le armi da combattere contro gli eretici». Un impegno antiquario tanto considerevole mirava a sacralizzare il territorio della Sede apostolica e ad attaccare i riformati mostrando loro l’antichità e la tradizione del cattolicesimo romano, come fecero numerose opere agiografiche dedicate all’argomento, fra cui i Tesori nascosti dell’alma città di Roma di Ottavio Panciroli. La moda degli scavi fece emergere una nuova figura, quella del «cercatore di reliquie», come il mercante Giovanni Giacomo Castoldi, che compì alcuni viaggi a Roma tra il 1585 e il 1600 per raccogliere le ossa presenti nelle catacombe di San Lorenzo e di San Sebastiano (G. Signorotto). Dopo avere ottenuto l’autorizzazione del papa a svolgere questo compito portò le reliquie a Milano, ove vennero esaminate dal vicario arcivescovile e collocate nella locale chiesa di San Tommaso. In quegli anni si ripeterono gli invii di reliquie antiche a Milano come le solenni ostensioni organizzate dall’arcivescovo Federico Borromeo, ma furono soprattutto i gesuiti a distinguersi nella ridistribuzione dei resti sacri d’origine apostolica sino alla lontana India. Il fenomeno dovette avere un certo rilievo se nel 1603 il cardinale Camillo Borghese fu costretto a emanare un decreto con cui vietava l’ingresso in «grotte, catacombe o cimiteri che si ritrovano aperti e senza custodia nelle campagne di Roma e suoi borghi». In mancanza di una formale autorizzazione pontificia, il malcapitato cercatore di reliquie colto in flagrante sarebbe stato scomunicato e avrebbe subìto pene corporali. Tre tratti di corda e un’ammenda di 200 scudi erano previsti per i proprietari e gli affittuari di vigne e casali che non avessero chiuso gli accessi dei cunicoli presenti nei loro possedimenti. L’autorità ecclesiastica avvertiva l’esigenza di disciplinare i comportamenti dei fedeli quando si trovavano di fronte alle nuove reliquie. Essi «non dovevano confabulare vanamente, ridere sconciamente, mangiare o bere o fare altri atti indecenti, ma nell’atto che [le reliquie] si mostrano stare divotamente e dire se è reliquia di santo o di santa ora pro nobis, 67

se è di più santi orate pro nobis, se è del nostro signore Gesù Cristo si dirà Bone Iesu miserere nobis, se sarà della croce si potrà dire Per crucem et passionem tuam libera nos domine. Se poi si faranno toccare le corone, medaglie o rosari a esse reliquie si usi ogni modestia senza fare strepito, ricevendole, dopo che saranno state toccate, con ogni devozione, baciandole umilmente, raccomandandosi a quelli alle cui reliquie sarà toccata la corona». Ovviamente, i resti umani scoperti dagli esploratori delle catacombe, i cosiddetti «corpisantari», ponevano anzitutto un problema di autenticità. I protestanti accusavano i cattolici di venerare ossa di animali o di comuni mortali che scambiavano erroneamente o con dolo per martiri della fede, ma molte perplessità provenivano anche dall’interno della Chiesa cattolica. Per rispondere a queste critiche non bastava affidarsi all’autorità del papa, che si serviva della Congregazione dei Riti per distribuire gli attestati di autenticità richiesti dai vescovi. Bisognava soprattutto lavorare sulle fonti archeologiche e individuare accanto alla sepoltura una serie di segni comprovanti il martirio come le palme, le colombe, i bicchieri di sangue, le tenaglie e le epigrafi. L’esigenza di sviluppare una cultura dell’attendibilità storica e della verifica filologica dei racconti agiografici non si limitava ai martiri protocristiani, ma riguardava il culto dei santi nel suo insieme. In questo campo si segnalarono per acribia critica e impegno erudito alcuni gesuiti belgi, universalmente noti con il nome di Bollandisti, derivato dal cognome del loro principale animatore, Jean Bolland. Ma il merito di avere teorizzato per primo l’impresa culturale spetta al sacerdote Heribert Rosweyde (1569-1629), che intorno al 1600 avviò un progetto di raccolta di vite di santi da affiancarsi alla medievale Legenda aurea di Iacopo da Varazze e al De probatis sanctorum historiis di Lorenzo Surio, uscito a Colonia negli anni Settanta del Cinquecento. Il gesuita pubblicò nel 1607 i Fasti sanctorum, in cui definiva una serie di criteri da utilizzare per avviare una raccolta di documenti relativi alla vita e al culto dei santi. Traendo ispirazione dal metodo critico umanistico stabiliva che i testi editi avrebbero dovuto essere verificati filologi68

camente e restaurati nella loro versione originaria. L’impresa prevedeva la pubblicazione di 18 volumi, organizzati in base al giorno di celebrazione del santo, che avrebbero dovuto includere un indice alfabetico e un dizionario agiografico. La Compagnia di Gesù guardò con favore all’impresa, ma le maggiori riserve vennero dai vertici romani, più interessati a un utilizzo esclusivamente apologetico del culto dei santi che non al suo valore storico. Ad esempio, quando Rosweyde inviò al cardinale dell’Inquisizione e dell’Indice Roberto Bellarmino una copia dei Fasti, questi gli fece notare che la pubblicazione integrale dei testi, oltre a richiedere un impegno plurisecolare, avrebbe rischiato di provocare più il riso dei lettori che la loro edificazione spirituale, per le molte cose disdicevoli, improbabili o futili presenti nelle agiografie. Il porporato gesuita consigliava quindi al confratello di dedicarsi all’integrazione e alla correzione di raccolte già esistenti, senza avventurarsi in imprese tanto temerarie. In effetti, l’intraprendente Rosweyde non riuscì a realizzare il suo progetto, che venne ripreso però nel 1630 da Jean Bolland (1596-1665), il quale, utilizzando i suoi manoscritti, si mise alacremente al lavoro aiutato da Godefroid Henschen. Nel 1643, a quasi mezzo secolo di distanza dall’iniziale definizione del programma, vennero pubblicati i primi due volumi degli Acta sanctorum quotquot toto orbe coluntur vel a catholicis scriptoribus celebrantur, relativi al mese di gennaio, cui seguirono, quindici anni dopo, i tre volumi riguardanti i santi di febbraio. In questa fase i Bollandisti condussero una campagna di raccolta di manoscritti dispersi nei vari monasteri italiani e francesi e tornarono ad Anversa con oltre un migliaio di vite di santi e passioni di martiri. Nel 1668, tre mesi dopo la morte di Bolland, uscirono i tre volumi del mese di marzo. Da allora in poi si avviò una plurisecolare impresa che, tra alterne fortune e duri contrasti con l’Inquisizione spagnola e la Congregazione dell’Indice, avrebbe coinvolto generazioni di eruditi, fra cui bisogna ricordare almeno Daniel Papenbroeck (1612-1714) e Hippolyte Delehaye (1859-1941). La vita di ogni santo era proposta ai lettori raccogliendo il maggior numero possibile di fonti ed era prece69

duta, diversamente da quanto previsto da Rosweyde, da un commento critico che analizzava le testimonianze sulla storia del culto (epigrafi, reliquie, reperti archeologici) e sugli autori delle biografie senza «nihil mutare, nihil meopte ingenio emendare, nihil praecidere, integra omnia et inviolata afferre». La scelta di sottoporre il culto dei santi al vaglio della ricerca filologica costituisce il più importante contributo fornito dai gesuiti belgi alla cultura erudita europea dei secoli centrali dell’età moderna, in quanto molte indicazioni metodologiche furono accolte e valorizzate in sede di critica storica al di là dei confini agiografici della loro iniziativa. 7. Il carcere dei «santi falsi»: genesi di un reato A partire dagli anni Ottanta del Cinquecento, l’accusa di fingersi santi si trasformò in un reato perseguito penalmente dall’Inquisizione romana e dai suoi commissari locali in tutta la penisola italiana. In realtà, la cosiddetta santità «affettata», per usare un’espressione tratta dai documenti del tempo, era un fenomeno medievale destinato a protrarsi per tutto il Settecento, ma acquistò rilevanza storica soltanto quando divenne oggetto di una sistematica repressione da parte del Sant’Uffizio. Ciò avvenne allorché gli inquisitori cominciarono a rubricare sotto il reato di eresia una serie di comportamenti spirituali ritenuti ipocriti perché fondati su una consapevole simulazione, comportamenti che invece fino a quel momento avevano interessato soltanto la sfera morale. Si trattò di una svolta di carattere istituzionale e giuridico di rilievo determinata dalla concomitanza di una serie di fattori: in primo luogo dalla progressiva estensione degli ambiti di competenza e di intervento dell’Inquisizione romana, che approfittò della debolezza e della conseguente acquiescenza delle autorità civili per ribadire la necessità della propria permanenza istituzionale all’interno del quadro confessionale italiano, anche dopo l’esaurirsi dell’emergenza protestante. Inoltre, sotto il profilo giuridico, gli inquisitori avvertirono la necessità di elaborare il nuovo reato mentre era in cor70

so la riforma delle regole preposte alla definizione della «vera» santità, quella canonizzata dalle gerarchie ecclesiastiche, analizzata nelle pagine precedenti. La contemporaneità tra i due momenti non è casuale. Chi era accusato di simulare la santità si riferiva sempre a modelli agiografici approvati dalla Chiesa cattolica e si definiva rispetto a essi, costituendo l’altra faccia della luna. Pertanto, la storia della «vera» santità non può essere compresa in modo esauriente senza analizzare pure le vicende di quella giudicata «falsa» dalle medesime autorità negli stessi anni, dal momento che il confine fra i due ambiti di inclusione e di esclusione non era solamente incerto e in continuo movimento, ma seguiva anche l’evolversi delle forme di rappresentazione della santità ufficiale. Non è da trascurare nemmeno l’influenza che il modello inquisitoriale iberico ebbe su quello romano, quanto più cresceva il peso politico, militare e culturale della Spagna nella penisola. A partire dagli anni Sessanta del Cinquecento, l’Inquisizione spagnola cominciò ad accusare di falsa santità le cosiddette beatas, ossia semplici laiche che riuscivano a catturare l’attenzione dei fedeli con le loro visioni e profezie. Nella seconda metà del Cinquecento le folate repressive in Spagna e nelle colonie americane si susseguirono con una certa regolarità e si tennero processi contro false estasi, pretese stimmate e mendaci profezie a Córdoba nel 1546, ad Avila nel 1561, a Trujillo nel 1567 e a Plasencia nel 1587. Per gli inquisitori spagnoli le beatas erano eretiche poiché aderivano sul piano teologico e spirituale all’alumbradismo, ovvero a un tipo di religiosità illuminata e cristocentrica, che tendeva a scavalcare qualunque mediazione istituzionale e a svalutare le opere di carità, la frequenza dei sacramenti e la preghiera vocale per avviare un percorso di perfezione interiore basato sul dialogo diretto con Dio. Infine, la costruzione del reato di santità «affettata» fu influenzata anche dalla reazione istituzionale e culturale a un fenomeno che aveva contraddistinto la vita religiosa francese, italiana e spagnola dei decenni precedenti, la cosiddetta «invasione mistica» del Cinquecento. Purtroppo sappiamo 71

poco delle caratteristiche religiose, politiche e sociali assunte da questa ondata di esperienze carismatiche, anche perché sono state studiate soprattutto dal punto di vista linguistico, letterario e retorico grazie alle raffinate ricerche di Mino Bergamo, Michel De Certeau e Giovanni Pozzi. Tuttavia, per restituire tale fenomeno a un’indagine più propriamente storica è necessario liberarsi dalle morse della polarizzazione secca ortodossia/eresia, così come dall’uso di categorie storiografiche anacronistiche come «pre-quietismo» o di derivazione confessionale come «pseudo-misticismo», che hanno a lungo dominato gli studi religiosi in questo campo. È anzitutto opportuno distinguere tra le monache vere e proprie e le terziarie laiche, altrimenti dette bizzoche o pinzochere, ossia quelle donne, vedove o nubili, che non disponevano di una dote per entrare in convento e che, pur seguendo la regola di un ordine religioso e vestendo un abito particolare, restavano nel mondo, in famiglia o in piccole comunità di secolari, per dedicarsi alla vita spirituale. Il reato di santità «affettata» interessò entrambi gli ambiti sociali, ma i casi più importanti riguardarono le terziarie, a cui furono comminate le pene più dure. Esse infatti apparivano agli occhi degli inquisitori più pericolose in quanto sfuggivano a ogni controllo istituzionale. Le monache dotate di poteri estatici agivano nel chiuso del chiostro e il loro spazio mistico era forzatamente delimitato dalle pesanti inferriate dei parlatori e dalle massicce mura dei conventi, ove potevano entrare soltanto i direttori spirituali autorizzati dalle autorità ecclesiastiche. Invece, le terziarie laiche vivevano le loro esperienze visionarie a diretto contatto con i fedeli, nelle chiese pubbliche o nelle case private, libere di accrescere il consenso sociale grazie all’intensità e alla capacità di gestione del proprio carisma. La fenomenologia mistica a cui aderivano si ispirava al potente modello medievale di Caterina da Siena ed era alimentata dai moderni successi istituzionali di Teresa d’Avila e di Maria Maddalena de’ Pazzi: digiuni, penitenze, comunione frequente, preghiera mentale, estasi, visioni, stimmate, transverberazioni, poteri taumaturgici, matrimoni mistici, viaggi iniziatici, scambi di 72

cuori e di anelli, dialogo con i morti, profezie in ambito religioso e politico che criticavano i costumi del clero e lo stile di vita della corte di Roma. Come le monache, anche le terziarie erano affidate a un «padre spirituale» che avrebbe dovuto temperare i loro eccessi mistici, ma spesso riuscivano a capovolgere i ruoli di direzione e si trasformavano in «madri spirituali»: intessevano fitti scambi epistolari con il proprio confessore o scrivevano autobiografie, come fece la veneziana Cecilia Ferrazzi o la genovese Maria Simonetta Scorza. Questi testi manoscritti si sarebbero trasformati, sotto lo sguardo indagatore degli inquisitori, in temibili capi di accusa, ma per gli storici di oggi rappresentano una rara e perciò preziosa testimonianza della scrittura femminile in età moderna. I rapporti tra una penitente carismatica e un confessore potevano imboccare i percorsi più imprevedibili, a seconda dei contesti e delle capacità di intessere reti di relazioni con l’esterno, in particolare con gli ordini religiosi e con gli esponenti dell’aristocrazia. Il più delle volte il direttore spirituale riusciva a contenere il parossismo mistico dell’aspirante santa e a ricondurlo nell’alveo di una regolata devozione attraverso un faticoso impegno pedagogico. Nei casi in cui il confessore perdeva il controllo della situazione o si convinceva del carattere diabolico di quelle manifestazioni estatiche preferiva cautelarsi denunciando la sua penitente all’Inquisizione. In questi frangenti, che riguardavano soprattutto le monache, ovvero donne di estrazione sociale medio-alta, il Sant’Uffizio agiva con estrema prudenza, limitandosi a cambiare confessore, a prescrivere penitenze salutari e a programmare una riduzione della frequenza dei sacramenti volta a rieducare il soggetto con paterni ammonimenti. La situazione, però, si faceva davvero pericolosa quando il direttore spirituale diventava il principale istigatore e divulgatore dei rapimenti mistici della propria penitente, per sincero convincimento o allettato dal prestigio sociale che ne sarebbe derivato. Le autorità ecclesiastiche per cercare di prevenire questo meccanismo di scambio eccezionale tra penitente e confesso73

re favorirono la circolazione di testi teorici dedicati all’arte medievale del discernimento degli spiriti, ossia allo studio delle tecniche che permettessero di distinguere le estasi «vere» da quelle «false», considerate il prodotto dell’azione del diavolo. Ad esempio, l’oblato Marco Aurelio Grattarola scrisse all’inizio del Seicento il trattato Della vita spirituale per le monache et altre persone desiderose di far progresso nella christiana perfettione, in cui spiegava che alle penitenti desiderose di compiere «lunghe orationi» come i santi canonizzati, il confessore avrebbe dovuto rispondere «che nella vita dei santi alcune cose si hanno da imitare e altre d’ammirare solamente». Il gesuita Martín Del Río, che compose alla fine del Cinquecento i Disquisitionum magicarum libri sex, dedicava un capitolo ai mezzi con cui «si può determinare che la profezia o la rivelazione divina hanno origine diabolica», con un apposito paragrafo incentrato «sulle rivelazioni delle laiche». Nel 1638 il frate predicatore e consultore del Sant’Uffizio Domenico Gravina pubblicò Ad discernendas veras a falsis visionibus et revelationibus e nel 1671 il cardinale Giovanni Bona diede alle stampe il De discretione spirituum, che divenne il testo di riferimento sull’argomento. Negli stessi anni si formò anche una letteratura scientifica su estasi e misticismo, che inquadrava quei fenomeni in un’ottica medico-legale. L’archiatra pontificio Paolo Zacchia, ad esempio, suggerì una loro dipendenza dal temperamento del soggetto, considerandoli un’estrema manifestazione di «umore malinconico», invisibile malattia moderna oggi denominata depressione. Si avviavano dunque le condizioni teoriche per un passaggio culturale notevole che dal presupposto inganno demoniaco avrebbe condotto all’analisi della finzione umana, scoprendo nuovi territori e geografie dell’anima da esplorare e da conquistare. Medici, teologi e confessori avrebbero rivendicato con successo i propri spazi di intervento, ma l’accertamento dell’autenticità delle manifestazioni mistiche rimase un nodo centrale. Gli inquisitori pretesero e ottennero di estendere le loro competenze in merito, convinti che la definizione dei poteri sacri, della «vera» e della «falsa» religione, 74

dovesse restare saldamente nelle mani delle autorità ecclesiastiche sotto lo stretto controllo dei vertici romani. Uno dei primi processi di santità «affettata» si svolse nel 1581 presso il Tribunale del Sant’Uffizio di Napoli contro la terziaria francescana Alfonsina Rispoli. La donna, di umili origini e analfabeta, fu denunciata alle autorità da un prete teatino al quale aveva rivelato di avere avuto visioni e colloqui mistici con la Vergine, san Francesco d’Assisi e sant’Anna. La Rispoli sosteneva anche di avere le stimmate, che andava mostrando nelle chiese napoletane tra il crescente interesse dei fedeli. Infine, la bizzoca disse agli inquisitori che la sua anima aveva compiuto un viaggio attraverso il purgatorio, l’inferno e il paradiso in compagnia di san Girolamo, durante il quale aveva potuto dialogare con i morti. A seguito di queste dichiarazioni fu subito imprigionata nel convento di Santa Maria della Consolazione con l’accusa di falsa santità e, dopo un secondo processo nel 1592 in cui il Sant’Uffizio di Roma invitò inutilmente i giudici delegati napoletani a usare una maggiore prudenza, vi restò relegata almeno fino al 1606, ossia per venticinque anni. Accanto al domicilio coatto in un monastero, nei casi in cui l’aspirante santa fosse giudicata demente o lo fosse diventata a causa delle dure condizioni carcerarie, gli inquisitori potevano ordinarne il trasferimento in un ospedale. Questa sorte toccò alla terziaria Caterina de Georgis d’Amatrice, che nel 1616 venne messa sotto osservazione dall’inquisitore di Firenze per espresso ordine del Sant’Uffizio di Roma, a causa dei «suoi comportamenti scandalosi». Dieci anni più tardi i cardinali rinchiusero la donna in una prigione dell’Inquisizione romana con l’accusa di santità «affettata» e di pretese rivelazioni. Dagli atti inquisitoriali emerge che aveva istituito a Roma un gruppo spirituale con il sostegno di due sacerdoti spagnoli e di un pedagogo. Caterina d’Amatrice, dopo tre anni di carcere, fu torturata per verificare se le stimmate che lamentava fossero autentiche e, avendo abiurato «de vehementi», venne condannata a restare in prigione. Tuttavia nel dicembre 1628, avendo riferito ai cardinali inquisitori, impegnati nella rituale 75

visita natalizia ai detenuti, «visiones ab infantia receptas et alia stultitiam sapientia», fu internata in un ospedale «dementium», ove le sue tracce scompaiono per sempre. Nelle circostanze più gravi, ossia quelle più compromettenti da un punto di vista politico, il Sant’Uffizio romano reagiva con condanne esemplari, spalancando le porte del carcere a vita. Nei primi anni del Seicento il caso che ebbe maggiore risonanza fu quello che coinvolse a Napoli la bizzoca Giulia De Marco, il sacerdote dei ministri degli infermi Aniello Arcieri e il laico Giuseppe De Vicariis. Del processo è rimasta soltanto la versione dell’accusa, in base alla quale i tre avrebbero fondato una congregazione ove si svolgevano attività sessuali e si promuoveva una spiritualità ipocrita che prevedeva una comunicazione di spirito fatta di «baci, toccamenti, mollizzie, polluzioni», in cui le «parti vergognose» di Giulia erano chiamate «paradisus et locus orationis». L’episodio suscitò un notevole scandalo perché Giulia De Marco e i suoi seguaci erano stati ritenuti per una decina d’anni dei «santi vivi» non solo dal popolo, ma dal viceré spagnolo e da sua moglie, da ampi settori dell’aristocrazia regnicola, da centinaia di monache meridionali, da numerosi gesuiti e ministri degli infermi e persino da svariati cardinali e vescovi di santa romana Chiesa. Tutti avevano scritto al gruppo per impetrare grazie speciali e molti avevano partecipato direttamente ai ragionamenti teologici della congregazione, sostenendo di averne tratto lo sperato giovamento spirituale. Nonostante sostegni tanto autorevoli, la situazione precipitò nel biennio 1614-1615, proprio in coincidenza con l’indebolimento politico del viceré. Allora l’azione dei teatini, da sempre ostili alla santità di Giulia De Marco, poté finalmente avere successo contro le resistenze giurisdizionali delle autorità civili spagnole. I tre protagonisti dell’affaire furono condotti di nascosto a Roma, processati dall’Inquisizione romana e costretti ad abiurare nel 1615 fra due ali di folla, decine di cardinali e centinaia di sbirri chiamati a mantenere l’ordine pubblico. In questo caso le pene furono durissime: Arcieri morì in carcere nel 1630; De Vicariis era ancora prigioniero del Sant’Uffi76

zio nel 1652, quando ottenne, ormai ottuagenario e gravemente ammalato, il trasferimento nell’ospedale di San Sisto, mentre le ultime notizie relative a Giulia De Marco risalgono al marzo di quell’anno, dopo quasi quarant’anni di ininterrotta prigionia. Ancora nel 1624 il Sant’Uffizio di Roma intentava a Lecce una causa contro alcuni che «si pretende abbino in genere rinnovato la setta di suor Giulia» e, due anni più tardi, inseguiva i complici pugliesi della donna, dopo avere perseguito alcuni suoi seguaci genovesi. Per tentare di governare con una maggiore efficacia e moderazione situazioni estreme come questa si sviluppò dall’interno dell’Inquisizione romana una riflessione sul reato di santità «affettata». Il principale esponente di questa tendenza fu il cardinale Desiderio Scaglia che, nella Prattica per procedere nelle cause del Sant’Uffizio, dedicò un apposito capitolo all’argomento. Il porporato domenicano descriveva con lucidità i modi usati dalle donne per fingersi sante e avere un rapporto privilegiato con i confessori. Gli inquisitori avrebbero dovuto trattare con un occhio di riguardo le «religiose», ma condannare al carcere o al domicilio coatto le «secolari», che se fossero state di condizione «vile» potevano essere screditate «con pena pubblica anche di frusta secondo il caso e lo scandalo». Inoltre, Scaglia sottolineava che il fenomeno della simulazione di santità non riguardava solo l’universo femminile, ma anche quello maschile: «religiosi ed eremiti e questuanti e simili vagabondi i quali o per guadagno, o per conseguire qualche loro fine di senso o d’altro, procurano di farsi tener santi con dire che hanno rivelazioni di Dio circa le cose o passate d’avvenire [...] fanno digiuni e discipline, portano cilizii e compongono il loro esteriore di modo che le persone etiandio non semplici, ma prudenti gli prestano credito». In effetti, come vedremo, gli sviluppi quantitativi del reato di santità «affettata» almeno fino al 1758 avrebbero confermato l’intuizione di Scaglia, rivelando un ampio coinvolgimento maschile nel fenomeno. Negli anni in cui la fabbrica dei santi andava ormai a pieno regime e i miracoli dei canonizzati erano amplificati nelle 77

cerimonie promosse in loro onore in tutto il mondo cattolico, si svolse anche una lotta silenziosa e segreta contro la «falsa» santità. Ma perché questo processo si potesse realizzare compiutamente dovettero mutare i rapporti tra religione e politica nei diversi Stati italiani, dove le autorità secolari scelsero di delegare all’ordine sacerdotale la gestione di ambiti sempre più vasti della vita civile, favorendo la sovrapposizione tra eresia dottrinale e repressione politica e la coincidenza tra controllo dell’ordine pubblico, disciplina morale dei comportamenti e difesa della «vera» religione. In un certo senso, le «sante vive» del Rinascimento erano le stesse «sante false» della Controriforma, che dalla piazza e dalla corte dei principi scivolarono nei conventi o, nei casi più gravi, furono sepolte nelle carceri inquisitoriali. Anche in questo movimento storico si intravede il segno di una progressiva clericalizzazione della politica, della cultura e della società italiane, che avrebbe profondamente condizionato la vita della penisola. I fedeli potevano sempre trovare l’atteso conforto spirituale di fronte all’estasi berniniana di santa Teresa d’Avila, immemori o inconsapevoli degli abissi di umana sofferenza celati dal deliquio mistico di quel candido marmo: potenza dell’arte, astuzia del potere, perché «non è mai documento di cultura senza essere, nello stesso tempo, documento di barbarie» (W. Benjamin).

La santità nell’età barocca

1. L’attività della Congregazione dei Riti Nel Seicento la Congregazione dei Riti concentrò la propria attività soprattutto nella gestione della fase apostolica del processo di canonizzazione. Alcuni compiti originariamente assegnati al dicastero furono trasferiti ad altre istituzioni che si resero autonome, come la Congregazione del Cerimoniale, o che vennero fondate appositamente, come la Congregazione delle Indulgenze e delle reliquie nel 1669. Per quanto riguarda il campo liturgico, le competenze dei Riti che all’inizio erano universali, vennero ristrette alla sola Chiesa latina, mentre per quella orientale divenne affidataria la Congregazione De propaganda fide. Vi fu una generale tendenza a sottoporre al diretto controllo del papa il funzionamento della Congregazione dei Riti, riducendo vieppiù i margini di autonomia decisionale dei cardinali, che si trasformarono in una sorta di burocrati di curia al servizio del sovrano pontefice. Ad esempio, a partire dal 1675 si stabilì che fosse il papa a scegliere il cardinale prefetto dell’istituzione, interrompendo quella procedura di promozione che assegnava automaticamente la dignità al decano del collegio cardinalizio. Dal punto di vista istituzionale la novità più importante fu l’istituzione nel 1631 della carica di promotore generale della fede. Questa figura, corrispondente al pubblico ministero nei processi criminali, divenne il terzo personaggio in ordine di importanza dopo il cardinale prefetto e il segreta79

rio. Essa aveva il compito di redigere gli articoli degli interrogatori di tutti i processi apostolici e di intervenire nella fase curiale delle cause per formulare le animadversiones, ossia le obiezioni in merito allo svolgimento dell’inchiesta, a cui rispondevano il procuratore del processo di canonizzazione con l’aiuto dell’avvocato. Era quindi il promotore della fede, coadiuvato da un sotto-promotore, a dettare i tempi di lavoro della Congregazione dei Riti fornendo ai diversi cardinali i materiali di discussione. Il popolare soprannome di «avvocato del diavolo» chiarisce meglio di qualunque definizione giuridica i sentimenti di ostilità con cui i sostenitori di una causa di canonizzazione guardavano a questo nuovo ufficio. Ciò nonostante non bisogna sopravvalutare il ruolo accusatorio del promotore della fede dal momento che era inerente al suo ufficio e costituiva la parte assegnatagli nell’ambito del gioco processuale, anch’essa funzionale a migliorare sotto il profilo giuridico la causa di canonizzazione. Nel corso del tempo la carica conobbe una notevole stabilità: Antonio Cerri l’occupò dal 1631 al 1643, Pietro De Rossi dal 1642 al 1673; Prospero Bottini dal 1673 al 1712, Prospero Lambertini, il futuro Benedetto XIV, dal 1708 al 1728 e Ludovico Valenti dal 1734 al 1754. L’ascesa del promotore della fede determinò la crisi di altre figure istituzionali tradizionalmente coinvolte nell’attività del dicastero come il protonotario apostolico, l’avvocato concistoriale e gli auditori di Rota. Per quanto riguarda la prima figura, il 19 gennaio 1630 i cardinali dei Riti ordinarono che anche ad essa fosse rimesso il sommario dei processi di canonizzazione. In questo modo il protonotario apostolico entrò nella discussione delle cause, ma il suo ruolo fu ridimensionato nel 1634 da Urbano VIII Barberini (1623-1644), il quale stabilì che la proibizione di aprire i processi aveva un valore precettivo anche per lui. La medesima parabola discendente spettò agli avvocati concistoriali. Essi continuarono a pronunciare la rituale orazione in favore del futuro santo in occasione del concistoro semipubblico, ma tale compito fu oscurato dalla relazione che il prefetto della Congregazione 80

dei Riti inviava al papa in occasione del concistoro segreto, l’unica a essere pubblicata. Gli auditori di Rota soffrirono più di chiunque altro dell’ascesa del promotore generale della fede. Nei primi cinquant’anni di funzionamento della Congregazione dei Riti essi avevano avuto una funzione strategica nella gestione dei processi di canonizzazione in base a una plurisecolare consuetudine. A partire dal 1631 il promotore assunse il compito fino allora svolto dagli auditori di redigere gli articoli e le lettere remissoriali necessarie per l’introduzione del processo apostolico e li sostituì nel preparare i pareri per i cardinali e nel discutere gli aspetti giuridici e teologici di una causa. Nella riunione del 24 agosto 1632 scoppiò una controversia tra gli auditori di Rota e il promotore generale della fede a proposito delle posizioni redatte da quest’ultimo prima che il processo fosse discusso dal tribunale della Rota. Lo scontro dovette risolversi in favore della nuova figura istituzionale se due anni dopo i cardinali della Congregazione dei Riti ritirarono dagli uffici della Rota diversi processi di canonizzazione e invitarono gli auditori ad astenersi in futuro dal conservarli presso di sé. A diminuire l’importanza degli auditori contribuì anche una decisione del 1642 con cui si vietava di pubblicare la loro relazione sulla causa prima che il processo fosse terminato. Secondo Benedetto XIV Lambertini, sotto Innocenzo X Pamphili (16441655) gli auditori di Rota divennero dei semplici consultori della Congregazione dei Riti e finirono relegati in un ruolo secondario, come già notò Carlo Felice Matta nel suo Novissimus de sanctorum canonizatione tractatus del 1678. La Congregazione dei Riti si contraddistingueva per la lentezza delle procedure che aumentò dal 1631, quando il numero delle sedute annuali in presenza del papa decrebbe da quindici a tre, da tenersi nei mesi di gennaio, maggio e settembre. Inoltre, Urbano VIII fissò a quattro il numero massimo di cause che potevano essere studiate in una sola congregazione affinché i giudizi fossero il più possibile ponderati e approfonditi. Da parte sua Innocenzo X, oltre ad abolire la pratica delle propine, stabilì che ciascun avvocato o pro81

curatore non dovesse trattare più di cinque cause contemporaneamente, «acciò potessero esser meglio studiate e per togliere i monopoli e gli altri disordini» (G.B. De Luca, 1680). Innocenzo XI Odescalchi diminuì invece il numero di tasse esigibili nelle varie fasi processuali, il cui ammontare fu ulteriormente ridotto nel 1741 da Benedetto XIV. Di conseguenza, a partire dalla seconda metà del Seicento si avviò una politica di contenimento dei costi delle cause di canonizzazione, fino a quel momento cresciuti progressivamente, che però non contribuì a snellire i procedimenti burocratici. L’accertamento della santità canonizzata divenne sempre più lento e macchinoso anche a causa del controllo esercitato dall’Inquisizione romana sulle fasi iniziali dei culti moderni. Ciò avvenne nel 1625 con la formulazione di due appositi decreti del Sant’Uffizio, riproposti nel 1634 con un breve pontificio da Urbano VIII. Come vedremo, il nuovo equilibrio istituzionale raggiunto in quell’anno fra Congregazione dei Riti e Inquisizione romana, se indicava la presenza di un’effettiva collaborazione fra istituzioni curiali diverse, costituiva un passo indietro rispetto alle consuete prerogative assegnate al dicastero preposto dal 1588 alla definizione della santità ufficiale, che proprio negli anni precedenti erano state intaccate dal tribunale del Sant’Uffizio. In effetti, la riforma urbaniana costituì il terminale giuridico dell’evoluzione istituzionale esposta sin qui, che diminuì il potere del tribunale della Rota in merito alle cause di canonizzazione a vantaggio della crescente influenza della Congregazione dei Riti, sottoposta però al controllo sempre più serrato dell’Inquisizione romana. Il processo descritto è ben documentato da una circolare interna del sacro tribunale del 1630, approvata da Urbano VIII, in base alla quale si riduceva il potere degli auditori di Rota, si aumentava il numero dei cardinali dell’Inquisizione romana presenti nella Congregazione dei Riti e si rafforzava il ruolo del commissario generale del Sant’Uffizio che aveva il compito di discutere i miracoli insieme con un collegio di medici. In questo modo il sacro tribunale di Roma affidò ai propri cardinali e funzionari il com82

pito di selezionare all’origine i modelli della santità in età barocca tanto da ridurre i membri della Congregazione dei Riti alla stregua di meri esecutori materiali delle decisioni inquisitoriali dal momento che, una volta terminata questa procedura, «il processo gli arriverà così ben ventilato che non avranno altro da fare che provarlo». Nel corso del Seicento, dunque, le novità maggiori non si ebbero a livello istituzionale, ma sul terreno delle procedure, quello delle regole del gioco. Conviene perciò soffermarsi su questo fondamentale aspetto, analizzando i decreti del Sant’Uffizio del 1625, il breve pontificio di Urbano VIII del 1634 e gli interventi dei papi della seconda metà del XVII secolo. 2. Le vie legali della santità: la riforma urbaniana e le successive integrazioni pontificie La Congregazione del Sant’Uffizio di Roma promulgò il 13 marzo 1625 un decreto in cui proibiva ai fedeli di prestare qualsiasi forma di culto pubblico e privato in onore di un morto con fama di santità senza la previa autorizzazione della Sede apostolica. Il provvedimento vietava di raffigurare i candidati all’onore degli altari con segni visibili di santità (aureole, raggi e nimbi), di stamparne le biografie, di portare tabelle votive e di accendere ceri al loro sepolcro. Un paragrafo intitolato Declarans escludeva dal rispetto delle nuove regole soltanto i culti antichi fondati sul comune consenso ecclesiastico o la tradizione delle Scritture. Questo decreto fece diventare illegittimi e perseguibili penalmente una serie di atti devozionali, sino a quel momento ammessi dalla Chiesa cattolica, nel caso in cui non fossero prima approvati dall’autorità pontificia. Da allora, per pubblicare una biografia o per costruire un sepolcro in onore di un defunto in fama di santità divenne necessaria l’approvazione del vescovo del luogo; ma l’ordinario, prima di concederla, aveva l’obbligo di informare la Santa Sede e attendere il suo responso. La Congregazione del Sant’Uffizio con questa postilla sottrasse al vescovo qualunque potere effettivo sul 83

riconoscimento dei culti particolari, una prerogativa riconosciutagli da una tradizione plurisecolare e ribadita dal concilio di Trento. Ora il vescovo aveva l’obbligo di sottoporre i risultati della propria inchiesta all’«Officio» del romano pontefice che poteva estendere ufficialmente la sua riserva dalla canonizzazione al riconoscimento dei culti locali, arrivando così a controllare l’intero iter agiografico. Inoltre, l’ordinario era tenuto a servirsi nella sua ricognizione del «consiglio di teologi e di uomini dotti e pii», dietro i quali si celavano di solito gli inquisitori locali o i loro consultori. Per quanto concerne le sanzioni, i contravventori furono divisi in ecclesiastici e laici: ai primi s’imponeva la sospensione a divinis, la privazione della voce attiva e passiva e il divieto di amministrare i sacramenti; ai secondi (artigiani, pittori, scultori, stampatori, librai e commercianti di articoli religiosi) erano assegnate pene pecuniarie e corporali ad arbitrio del vescovo e dell’inquisitore del luogo. Il decreto del 1625 costituì l’inizio ufficiale del controllo inquisitoriale sull’elaborazione dei modelli di santità canonizzata e pose fine al dibattito svoltosi nel ventennio precedente all’interno della Congregazione dei Beati. Alla luce di quelle discussioni è necessario sottolineare il particolare rigore delle nuove norme, che riguardavano non solo i luoghi pubblici (chiese, oratori e strade), ma anche quelli privati. Bisogna anche rilevare come il decreto rappresentasse il trionfo postumo del punto di vista intransigente difeso dell’auditore di Rota Francisco Peña e da gran parte dell’ordine domenicano e la sconfitta del fronte più moderato sostenuto da Bellarmino, dalla Compagnia di Gesù e dagli oratoriani, che era riuscito a prevalere fino alla morte del cardinale gesuita. In questa prima fase non mancarono tensioni fra inquisitori e vescovi, che recepirono la novità con sorpresa, né divergenze d’interpretazione delle nuove regole, acuite dal fatto che i cardinali informarono gli inquisitori locali di avere inviato il decreto anche ai vescovi, senza però fare l’inverso con gli ordinari. Il nuovo decreto del Sant’Uffizio destava le perplessità maggiori nelle regioni più lontane da Roma perché 84

rinfocolava le vecchie polemiche dei seguaci della riforma contro il culto delle immagini sacre e pareva dare ragione agli avversari della Santa Sede. Accanto alle resistenze diocesane e alle indubbie difficoltà presenti nelle terre abitate dai protestanti è comprensibile che la rigidità delle disposizioni inquisitoriali avesse gettato nello sconcerto anche i professionisti delle «vie legali alla santità», ossia quel nutrito gruppo di teologi, giuristi, procuratori delle cause di canonizzazione e avvocati improvvisamente costretto a fare i conti con le nuove regole. Se spostiamo la nostra attenzione al mondo laico, scopriamo che anche un numero non trascurabile di lavoratori, che viveva grazie alla cosiddetta «fabbrica dei santi», era interessato alle ricadute economiche dei provvedimenti del Sant’Uffizio, che riducevano improvvisamente il volume degli affari. Infine, le nuove regole avrebbero soprattutto colpito l’oscura folla dei credenti, ai quali l’Inquisizione ordinava bruscamente di interrompere inveterate abitudini devozionali e antichi gesti rituali, volti a una comunicazione personale con l’aldilà che li proteggesse dalle sofferenze del mondo: che fosse il bacio sul corpo di un defunto creduto santo, l’offerta di un dono o la preghiera con le mani a contatto con la sua tomba. Questi fattori e l’eccessiva intransigenza della nuova normativa indussero Urbano VIII e i cardinali dell’Inquisizione romana ad apportare una significativa modifica al testo soltanto sette mesi dopo la sua pubblicazione. Il 2 ottobre 1625 il Sant’Uffizio emanò un secondo decreto che ribadì sostanzialmente quanto deciso in marzo. Ma venne aggiunto un paragrafo intitolato Postmodum, molto probabilmente ispirato da Urbano VIII e redatto dal cardinale Desiderio Scaglia, il quale dovette vincere l’opposizione di una parte dei colleghi del Sant’Uffizio. In esso si stabiliva che la raccolta di donazioni, di immagini e di tabelle votive dei fedeli potesse continuare, ma «in secreto», in attesa che la Sede apostolica decidesse l’eventuale apertura di un processo di canonizzazione. Senza dubbio l’espediente ebbe l’effetto di attenuare il rigore del decreto di marzo che, se applicato integralmente, avreb85

be spento sul nascere qualunque nuova devozione, bloccando il funzionamento della macchina processuale. Tuttavia, nel 1634 Urbano VIII intervenne di nuovo sulla questione, proprio per la scarsa attenzione con cui i vescovi sembravano adeguarsi alla nuove regole, nonostante avessero manifestato il loro assenso per la lungimirante inversione di rotta voluta dall’Inquisizione. Il papa questa volta promulgò un breve, intitolato Caelestis Hierusalem cives, elaborato anch’esso dal Sant’Uffizio dopo avere ascoltato il parere della Congregazione dei Riti e del promotore della fede, che ribadiva il contenuto dei due decreti inquisitoriali del 1625 e aggiungeva quattro novità destinate ad accentuare ulteriormente il controllo dell’Inquisizione sulle fasi iniziali del culto dei santi. Anzitutto si stabilì che ogni causa di canonizzazione fosse accompagnata da un particolare processo detto super non cultu, teso ad accertare il rispetto dei precedenti decreti inquisitoriali, in mancanza del quale sarebbe stato annullato qualunque atto giuridico pregresso. Tale processo particolare poteva essere istruito dal vescovo o da un delegato «ad hoc» della Santa Sede, ma doveva sempre precedere l’introduzione di una causa di canonizzazione a livello diocesano. Pertanto, nessun vescovo avrebbe più potuto aprire autonomamente il processo di canonizzazione di un defunto che godeva di fama di santità nella sua diocesi o proseguirne uno già iniziato, se non fosse stata effettuata questa preventiva verifica dei decreti inquisitoriali. Inoltre, nel caso in cui fossero sorte delle difficoltà, i vescovi o i delegati della Santa Sede erano espressamente privati di ogni facoltà di interpretazione e tutto l’incartamento doveva rimettersi alla Sede apostolica (ossia al papa e all’Inquisizione romana) che avrebbe formulato il suo responso. In secondo luogo, il breve di Urbano VIII prescrisse che i processi di canonizzazione venissero inviati a Roma al segretario della Congregazione dei Riti, al quale era fatto assoluto divieto di visionarli prima della conferma della sentenza del processo super non cultu e dell’autorizzazione del papa alla loro apertura. Ciò valeva anche per le cause di canonizzazione 86

già introdotte, le quali non potevano proseguire senza l’istruzione del processo super non cultu e l’esplicita licenza papale. In terzo luogo, si precisò che i culti antichi esclusi dal rispetto dei decreti del 1625 dovessero essere precedenti al 1525. Infine, il breve di Urbano VIII stabilì che i trasgressori delle nuove norme potessero essere puniti anche dal braccio secolare e non solo dall’autorità ecclesiastica. Dal punto di vista della repressione la disponibilità della giustizia civile a condurre una battaglia originariamente di esclusiva pertinenza ecclesiastica lascia intuire l’estensione ormai raggiunta dal rapporto tra la stabilità del potere politico e la disciplina religiosa, che trovava nel reato di «indebito culto» un modo assai efficace e visibile per definire i caratteri monocratici e centralizzati della propria identità. In meno di dieci anni, dunque, i principi laici avevano reso disponibili le loro prigioni per punire i promotori di culti religiosi locali non ancora riconosciuti ufficialmente dall’autorità della Santa Sede e, perciò, da essa considerati reati in quanto «superstiziosi». Così facendo, la mano apostolica aveva incontrato il braccio secolare allo scopo di imporre una disciplina religiosa al corpo sociale – un teatro barocco di riti e di cerimonie – che fosse pure funzionale alla stabilità del potere politico. I trattati di canonizzazione recepirono assai rapidamente i decreti inquisitoriali del 1625. Ad esempio, nel 1634 Felice Contelori commentò le nuove norme nel Tractatus et praxis de canonizatione sanctorum. L’opera dimostra che a quella data le decisioni del 1625 non avevano ancora assunto il nome di decreti di Urbano VIII e venivano presentati al lettore per ciò che erano, ossia due provvedimenti del Sant’Uffizio. La nuova terminologia pontificia si affermò soltanto a partire dal 1642, quando uscì un apposito libretto che riuniva i decreti del 1625 e il breve del 1634, insieme con una serie di regole minori sul processo di canonizzazione emanate nel corso del pontificato barberiniano. È probabile che i cosiddetti decreti di Urbano VIII, ancora oggi in vigore nella Chiesa cattolica, siano stati presentati con questa denominazione per investire la nuova legislazione del prestigio papale e per attenua87

re la visibilità dell’intervento inquisitoriale in una materia di particolare rilievo come il culto dei santi. L’opuscolo a stampa del 1642 fu preparato da una commissione particolare nominata dal papa, di cui facevano parte tre cardinali della Congregazione dei Riti, due dell’Inquisizione, l’assessore del Sant’Uffizio, il sacrista pontificio, il promotore della fede e il segretario dei Riti. La stessa composizione della commissione lascia presupporre che, dopo l’offensiva del Sant’Uffizio sul terreno della santità degli anni Venti e Trenta del Seicento, la Congregazione dei Riti fosse riuscita a recuperare posizioni, vedendo finalmente riconosciuta la propria centralità e competenza in materia. In quell’occasione i cardinali della commissione presero tre nuove decisioni. Anzitutto stabilirono che ogni libro contenente «gesta, miracula, seu revelationes» di un aspirante beato dovesse essere introdotto e concluso da una protestatio, in cui l’autore garantisse di avere rispettato i decreti di Urbano VIII e di non avere voluto promuovere in alcun modo la sua santità. Nel caso in cui la revisione di un’agiografia fosse affidata a un vescovo, era specificato che egli doveva attendere il responso della Sede apostolica, prima di autorizzare la stampa con la formula della protestatio auctoris. Questa precisazione costituiva un’ulteriore lesione delle prerogative dell’ordinario diocesano, anche rispetto a quanto stabilito nel decreto del 1625: allora l’accento era stato posto sul fatto che la facoltà di rivedere un’agiografia spettava al vescovo o ai consultori dell’Inquisizione; ora, invece, veniva messa in risalto l’assoluta priorità della Sede apostolica. Per non lasciare adito a dubbi di sorta la commissione esplicitò che il vescovo non aveva più la facoltà di intromettersi in una causa nella quale la Santa Sede «manum apposuerit». La seconda decisione riguardava la riproposizione di un decreto di Urbano VIII del 15 gennaio 1628, in cui si vietava alla Congregazione dei Riti di procedere alla canonizzazione o beatificazione o dichiarazione di martirio di un servo di Dio, prima che fossero trascorsi cinquant’anni dalla sua morte. Tale regola fu applicata per la prima volta nel caso della terziaria do88

menicana Rosa da Lima, defunta nel 1617 e beatificata nel 1668. Veniva anche ribadito che i cardinali e i funzionari di quel dicastero non potessero per alcuna ragione proseguire una causa senza prima avere verificato il rispetto dei decreti super non cultu. In terzo luogo, i cardinali prescrissero che il processo super non cultu si dovesse tenere anche per i casus excepti, ossia per dimostrare la legittimità di una devozione esistente che godesse dell’indulto del pontefice o del permesso della Congregazione. In questo modo, però, si verificava un’incoerenza all’interno della legislazione, perché questi culti antichi erano già stati esonerati nel 1625 dall’obbligo di passare il vaglio dei decreti inquisitoriali allora definiti. Nel 1645 i cardinali si resero conto del problema, che avrebbe portato al paradosso di obbligare i fedeli a richiedere un processo particolare per dimostrare l’avvenuta beatificazione di un servo di Dio e stabilirono che i casus excepti non avrebbero dovuto subire un processo, ma sarebbe stato sufficiente emanare un decreto contenente una dichiarazione formale di legittimità «ex indultis pontificiis». Il fatto che i culti antichi continuassero a godere di un riguardo particolare è indicato anche dal relativo diffondersi della cosiddetta «canonizzazione equipollente», ossia la facoltà del papa di autorizzare a livello universale il culto di un beato venerato localmente da tempo immemorabile, senza che venisse istruito un nuovo processo. Ciò avvenne per la prima volta nel 1595 con san Romualdo († 1027) e ancora nel 1664 con Pietro Nolasco († 1258), grazie all’autonoma volontà di Alessandro VII Chigi. La riforma urbaniana determinò conseguenze assai importanti sul piano legislativo, religioso e culturale. Grazie al decisivo intervento del Sant’Uffizio nel 1625, la riserva pontificia si estese ufficialmente dalla tradizionale canonizzazione e dalla più recente beatificazione a tutti i livelli dell’esperienza agiografica, ossia ai semplici defunti con fama di santità, ai servi di Dio, ai venerabili e ai beati. In questo modo il popolo smise di essere creatore di santi autentici, dal momento che tale ruolo cominciò a spettare esclusivamente alla gerarchia, e la santità cessò di interessare l’intera società 89

per divenire dominio esclusivamente ecclesiastico (A. Vauchez). Per quanto riguarda i rapporti tra religione e politica, la riforma urbaniana rispose pienamente alle esigenze da cui scaturiva. Anche il culto dei beati moderni poteva diventare, insieme con le conseguenti cerimonie di beatificazione, un luogo di celebrazione dell’incontro confessionale fra Chiesa e Stato, regolato dall’etichetta e dalla dottrina della ragion di Stato, per come era stata definita nel 1589 da Giovanni Botero. Pure la festa di beatificazione fu rapidamente avocata dalle diocesi al centro, per svolgersi nella splendida cornice della basilica di San Pietro. La prima volta avvenne nel 1662 con Francesco di Sales e da allora in poi l’evento si trasformò in una consuetudine, che affiancava le celebrazioni per le canonizzazioni, costituendo una sorta di doppione cerimoniale. Ma poco importava: l’occasione di trasferire anche a livello rituale e simbolico l’idea di centralizzazione pontificia era davvero troppo ghiotta e le autorità ecclesiastiche romane sapevano bene che la ripetizione di certi messaggi favoriva la loro comprensione. Per capire la rapidità del cambiamento avvenuto, basti osservare che nel 1609 Paolo V aveva proibito ai cardinali di assistere alla festa di beatificazione di Ignazio di Loyola, mentre nell’analoga cerimonia in onore del fondatore dei Fatebenefratelli Giovanni di Dio nel 1630 parteciparono ben trenta cardinali. Non a caso, la raccolta urbaniana del 1642 ribadì una volta per tutte la necessaria funzione che le autorità secolari dovevano avere nello svolgimento di una causa di canonizzazione. Le nuove norme confermarono che i re, i principi e i nobili potevano sostenere una proposta di santità e mostrare il loro interesse all’avvio di un processo mediante una serie di suppliche indirizzate al papa. Soltanto dopo queste pressioni la Sede apostolica si sarebbe attivata e avrebbe accettato di prendere in considerazione il negozio. Quest’ultima decisione sembrava sigillare, come la ceralacca apposta dai sovrani nelle lettere postulatorie, il livello di compenetrazione ormai raggiunto tra il potere ecclesiastico e quello laico, tra la sfera della religione e gli interessi della politica. 90

Nella seconda metà del Seicento i pontefici formularono tre nuovi decreti per disciplinare il culto dei beati moderni, che dimostrano come la beatificazione fosse ormai diventata il momento giuridico più importante di tutto il processo di canonizzazione. Naturalmente, la sostanza delle norme inquisitoriali del 1625 non venne intaccata. Si trattava, piuttosto, di perfezionare ulteriormente il meccanismo legislativo, con l’obiettivo di organizzare meglio lo spazio sacro e di controllare gli atti compiuti dai fedeli. Il 27 dicembre 1659 Alessandro VII Chigi (1655-1667) promulgò un Decretum super cultu beatis non canonizatis praestando, in cui imponeva una serie di disposizioni poi integrate con una Declaratio del 17 aprile 1660. I provvedimenti ribadirono tutti i decreti precedenti e rafforzarono vieppiù il ruolo della Sede apostolica nel controllo delle beatificazioni. Essi stabilirono che ogni nuova concessione sul piano liturgico (inserire un’immagine, erigere un altare, officiare una messa, celebrare una festa, esporre delle reliquie, pronunciare una preghiera) doveva essere confermata da ulteriori e specifici permessi papali, non poteva estendersi altrove «inconsulto pontefice» e aveva un valore solo a livello privato. Inoltre era proibito portare le reliquie dei beati nelle processioni, ma la Declaratio del 1660 ne stabilì l’esposizione almeno nelle chiese in cui vigeva il permesso di recitare l’ufficio e di celebrare la messa in onore del beato. Clemente IX Rospigliosi (1667-1669) emanò nel 1668 un secondo decreto (Ad omnem haesitationem), in cui prescriveva che la proclamazione della canonizzazione avrebbe richiesto l’indagine su un solo miracolo ulteriore, senza prevedere il rifacimento dell’intero processo. La causa di beatificazione diventava la fase più rilevante di tutto l’itinerario giuridico, giacché rappresentava l’unico momento in cui s’indagava sulla fama e sulle virtù del candidato alla santità. L’attenzione per gli aspetti giuridico-procedurali del culto dei santi caratterizzò anche l’attività di Innocenzo XI Odescalchi (1676-1689). Per quanto riguarda l’organizzazione del processo di canonizzazione, il pontefice stabilì nel 1678 91

che dovessero passare dieci anni tra la fine della revisione dell’inchiesta diocesana e l’introduzione della causa a livello apostolico. Inoltre istituì i testi ex officio, che dovevano essere almeno due ed erano convocati dal promotore della fede o dal presidente del tribunale per garantire la veridicità delle deposizioni. In realtà, il loro ruolo aveva un valore esclusivamente formale poiché la prassi voleva che fossero scelti fra i sacerdoti dell’ordine dell’aspirante santo. Infine, Innocenzo XI vincolò al mantenimento del segreto i testimoni di un processo di canonizzazione e prescrisse l’intervento di un medico e di un chirurgo per l’esame dei miracoli da parte della Congregazione dei Riti. Per quanto concerne la tutela della dignità dell’ordinario diocesano, il papa ordinò che il decreto di validità dei processi fosse formulato anche per l’inchiesta vescovile. Fino a quel momento, infatti, l’emanazione del decreto di validità di una causa era richiesta solamente per i processi svolti a livello apostolico giacché si attribuiva alle inchieste vescovili soltanto un valore informativo, volto a constatare l’esistenza della fama di santità di un candidato, il cosiddetto fumus boni iuris. Questa decisione sembra rientrare nel più ampio processo di valorizzazione dell’autorità episcopale che caratterizzò il pontificato innocenziano. Si trattava, però, di un recupero conseguente a un itinerario giuridico e istituzionale che nel volgere di un cinquantennio aveva portato al rafforzamento della giurisdizione e dell’autorità papale, all’ampliamento del ruolo del Sant’Uffizio di Roma e alla svalutazione dell’autorità diocesana in materia di santità. A partire dal 1682, l’approvazione romana del processo ordinario cominciò a implicare la pubblicazione di un decreto super introductionem causae, con cui il servo di Dio otteneva il titolo di venerabile. L’avere esaminato questa serie di provvedimenti legislativi nel loro sviluppo cronologico e istituzionale è importante per almeno due motivi: anzitutto, per chiarire che essi furono parte integrante di un progetto riformatore unitario, ispirato dall’Inquisizione romana e fatto proprio dai vari pontefici del periodo; in secondo luogo, perché con un simile arse92

nale di regole e di codicilli, espressione tipica dell’ampollosità della giurisprudenza barocca, la Santa Sede gestì l’esplosione di santità del Seicento, passato alla storia come il «secolo dei santi». 3. Il secolo dei santi: demografia celeste e modelli terreni Il Seicento fu considerato il «secolo dei santi» per eccellenza già dai contemporanei, come si legge nell’introduzione degli Acta sanctorum del 1643, dove i Bollandisti attribuirono la felice espressione al cardinale Roberto Bellarmino. Non è possibile soffermarsi sulle singole storie di santità, vite di avventure, di fede e di passione, che affollarono i secoli centrali dell’età moderna. Pertanto, abbiamo scelto di elaborare una demografia generale del fenomeno e di fornire uno schema dei principali modelli di santità proposti dalla Chiesa cattolica alla venerazione e all’imitazione dei fedeli. Per quanto riguarda l’aspetto demografico è opportuno definire subito le coordinate spazio-temporali di questa indagine. Dal punto di vista geografico, la santità cattolica moderna ha prevalentemente interessato l’Europa occidentale, occupando un triangolo territoriale i cui vertici sono formati dalle città di Lisbona, Calais e Lecce. L’arco cronologico preso in considerazione va dal 1519, anno della canonizzazione di Francesco da Paola, al 1758, ultimo anno del pontificato di Benedetto XIV Lambertini. In questo lasso di tempo si ebbero cinquantadue canonizzati (undici donne e quarantuno uomini): venticinque santi provenivano dalla penisola italiana, diciannove da quella iberica (di cui tre lusitani e uno nato in Perù da genitori spagnoli), tre dalla Francia, due dalla Polonia, due dalla Germania e uno dalla Boemia. Tra questi, due santi vissero nel XII secolo, quattro nel XIII, sei nel XIV, nove nel XV, venti nel XVI e undici nel XVII secolo a conferma del carattere contemporaneistico della santità moderna. Dalla scomposizione di questi dati quantitativi emerge con chiarezza lo schiacciante predominio delle due penisole affacciate sul Mediterraneo. Tuttavia, se 93

si considera che dall’inizio del Cinquecento ai primi decenni del Settecento la Spagna dominò direttamente una porzione considerevole dei territori italiani, è evidente che la parte del leone fu interpretata soprattutto dalla potenza imperiale iberica, in grado di regnare incontrastata anche sul terreno della santità canonizzata. Rispetto al Medioevo scomparivano del tutto i santi inglesi e scandinavi e si riducevano quelli germanici. La santità moderna, dunque, appariva come l’esemplare prodotto della divisione confessionale europea e uno dei più sensibili indicatori religiosi e propagandistici dell’alleanza politica tra la Spagna e la Santa Sede. All’interno di questa folta schiera di santi canonizzati solo due erano laici (Isidoro Labrador e Caterina Fieschi Adorni), mentre i restanti appartenevano allo stato ecclesiastico. Fra questi, la maggioranza proveniva dagli ordini religiosi, che prevalevano anche fra i beatificati e fra i santi antichi a cui era riconosciuto lo statuto di casi excepti dalla legislazione urbaniana. I più numerosi furono i francescani con otto canonizzati e i domenicani con sette, ma nel complesso i santi provenienti dagli ordini religiosi di recente fondazione rappresentavano la maggioranza del pantheon celeste moderno: sei gesuiti (Ignazio di Loyola, Francesco Saverio, Stanislao Kostka, Francesco Borgia, Luigi Gonzaga, Giovanni Francesco Régis), tre cappuccini (Felice da Cantalice, Giuseppe da Leonessa, Fedele di Sigmaringen), due teatini (Gaetano da Thiene e Andrea Avellino), un frate dei minimi (Francesco da Paola), un oratoriano (Filippo Neri), un ospedaliero (Giovanni di Dio), un lazzarista (Vincenzo de’ Paoli), un ministro degli infermi (Camillo de Lellis) e un visitandino (Francesco di Sales). A loro vanno aggiunti alcuni canonizzati che avendo avviato radicali processi di riforma all’interno dell’ordine religioso medievale di provenienza, possono considerarsi alla stregua dei santi fondatori. È questo il caso di Teresa d’Avila e Giovanni della Croce, istitutori della regola dei carmelitani scalzi, e di Pietro d’Alcantara, riformatore francescano i cui seguaci furono chiamati alcantarini, che portano a venti il totale di canonizzati apparte94

nenti a famiglie religiose di recente istituzione. La Santa Sede inoltre beatificò tra il 1519 e il 1758 anche il barnabita Alessandro Sauli e i fondatori dei seguenti ordini religiosi: lo scolopio Giuseppe Calasanzio, la visitandina Giovanna Francesca de Chantal e il somasco Girolamo Miani, tutti canonizzati nei decenni successivi al 1758. Dal punto di vista sociale, invece, non si registrava un’apprezzabile rottura con il Medioevo poiché i santi di estrazione nobiliare continuarono a rappresentare circa il 65% delle canonizzazioni. L’onore degli altari fu concesso a diversi esponenti di influenti famiglie cittadine come i Borromeo a Milano, i Pazzi e i Corsini a Firenze, i Giustiniani a Venezia, i Gonzaga a Mantova e i Ponziani a Roma, che con il loro prestigio e sostegno economico favorirono il successo delle rispettive cause. Occorre sottolineare che tra i beatificati era presente una maggiore democraticità sociale, soprattutto grazie al ruolo svolto dagli ordini mendicanti nel promuovere la santità di confratelli provenienti anche dagli strati più umili della popolazione (Ch. Renoux). Il funzionamento a pieno regime della Congregazione dei Riti provocò un progressivo aumento delle canonizzazioni: da un solo santo canonizzato tra il 1588 e il 1600, si passò a dieci tra il 1601 e il 1650, a quattordici tra il 1651 e il 1700 e a ventitré tra il 1701 e il 1758. Nel periodo di maggiore attività canonizzativa crebbe in proporzione anche il numero di donne capaci di raggiungere l’aureola: sei su un totale di undici nei primi cinquant’anni del Settecento. Nel solo Seicento la Sede apostolica celebrò ventiquattro canonizzazioni, e quindi i papi di quel periodo proclamarono più santi dell’insieme dei pontefici dall’XI secolo in poi. Se estendiamo l’analisi, come ha fatto Christian Renoux, alla totalità delle cause introdotte nel Seicento emerge che il risultato di 276 processi è quattro volte più grande del numero di tutte le inchieste avviate dalla fine del XII secolo all’inizio del XV, a riprova della crescente ondata di santità che dalla periferia ecclesiastica arrivava al centro con la speranza di un riconoscimento liturgico ufficiale. 95

Alla luce di questi dati è possibile sostenere che gli interventi normativi voluti dall’Inquisizione romana e confermati da Urbano VIII e dai suoi successori servirono a frenare l’impulso dato dalla nascita della Congregazione dei Riti all’apertura di nuove cause di santità. Il risultato fu raggiunto e nel 1660 un procuratore francescano commentò che «tutte le cause dei servi di Dio si fermano a causa dell’argomento del culto», ossia dei decreti del Sant’Uffizio del 1625. In effetti, dopo lo slancio dei primi trent’anni del Seicento, in cui furono celebrate dieci canonizzazioni, si procedette con maggiore cautela. La Santa Sede bloccò dal 1630 al 1658 le canonizzazioni e sospese fino al 1643 anche i riconoscimenti di culto locale. Un’ulteriore interruzione si ebbe fino al 1661, quando fu eccezionalmente beatificato Francesco di Sales († 1622), grazie alla dispensa papale dall’osservanza della recente norma urbaniana, in base alla quale sarebbero dovuti trascorrere almeno cinquant’anni dalla morte del candidato. Le beatificazioni si interruppero di nuovo tra il 1679 e il 1716 e le canonizzazioni tra il 1691 e il 1700, durante il pontificato di Innocenzo XII Pignatelli, che non proclamò alcun santo. I decreti casus excepti in onore delle devozioni più antiche ebbero un periodo di notevole fioritura fra il 1644 e il 1655 con 21 concessioni di culto da parte di Innocenzo X, che da cardinale era stato uno degli artefici della riforma urbaniana. Tuttavia, a dimostrazione di quanto sia importante un approccio giuridico alla questione, lo stesso papa non proclamò alcun santo né beato durante il suo pontificato per riequilibrare il proprio dinamismo nel campo del riconoscimento dei culti antichi. Le riforme secentesche hanno contribuito a cristallizzare la rappresentazione della santità, riducendola a un macromodello con una serie di variazioni interne. Il santo tipico dell’età moderna, a livello esistenziale, giuridico, letterario e iconografico, è un sacerdote, proveniente da una famiglia ricca, che ha scelto di vestire l’abito di un ordine religioso e che muore in concetto di santità presso i fedeli. Per quanto concerne l’aspetto tipologico, le categorie principali in cui è possibile scomporre questo modello generale sono cinque: il fon96

datore di ordini religiosi, il pastore, il missionario, l’uomo impegnato in attività sociali e il mistico, fermo restando che molti santi sfuggivano a una rigida classificazione collocandosi trasversalmente fra le diverse sezioni. Il modello del fondatore è quello trionfante: esso servì alla Chiesa cattolica per celebrare la riconquista religiosa e culturale realizzata dopo la frattura protestante. All’indiscutibile successo concorsero tre ordini di fattori. In primo luogo, l’effettiva importanza sociale del fenomeno nel corso del Cinquecento e il conseguente stimolo dovuto alla concorrenza interna fra i nuovi ordini, che con il riconoscimento della santità del loro padre fondatore vedevano aumentare il proprio prestigio e potere all’interno della comunità ecclesiastica. Inoltre, gli ordini religiosi moderni, come i gesuiti, i barnabiti, i cappuccini e i ministri degli infermi, avvertivano più di altri la necessità di autocelebrare le proprie difficili origini, caratterizzate da aspri contrasti interni e conflitti con il papa, le autorità diocesane e l’Inquisizione romana, con l’obiettivo di edificare miti di fondazione che occultassero quegli strappi iniziali sotto una più tranquillizzante veste agiografica. In tal senso non è possibile una storia degli ordini religiosi in età moderna, di cui si avverte tuttora la mancanza, che non sia anche storia dei moduli agiografici da essi prodotti nel corso del Seicento, troppo spesso etichettati sotto le riduttive formule di «impegno erudito» e di «tradizione ecclesiastica». In terzo luogo, gli ordini religiosi avevano più di altri il personale tecnico, il sostegno economico, il culto della memoria e della sua trasmissione nel tempo, tutti fattori che permettevano di superare i problemi posti dalla lunghezza e dall’elevato costo di una causa di canonizzazione. Ma questi motivi non sarebbero stati sufficienti a garantire il successo agiografico del modello del fondatore se la Santa Sede non avesse favorito questo tipo di santità, con lo scopo di costruire una gerarchia di valori e di impegno ecclesiastico regolare che si affiancasse al clero secolare e diocesano, guidato dal vescovo. Un secondo modello proposto dalle autorità ecclesiastiche è quello pastorale, che ebbe otto rappresentanti tra ve97

scovi, patriarchi, arcivescovi e un papa, ossia Pio V Ghislieri, canonizzato nel 1712. Questa tipologia amplificava e diffondeva in senso figurale le riforme sancite dal concilio di Trento, edificando il modello ideale di vescovo, impegnato ad applicare i decreti in diocesi, a disciplinare i costumi dei laici e a difendere la giurisdizione ecclesiastica dagli attacchi delle autorità civili. Il prototipo più raffinato di questa santità pastorale è rappresentato dall’arcivescovo di Milano Carlo Borromeo, ma si ispirarono a questa figura anche numerosi «Borromei locali» come il barnabita Carlo Bascapè (vescovo di Novara), l’oratoriano Giovenale Ancina (vescovo di Saluzzo), il teatino Paolo Burali (vescovo di Piacenza e di Napoli) e Giulio Del Carretto (vescovo di Casale). In loro onore furono aperti regolari processi di canonizzazione, che pur non giungendo al riconoscimento dell’onore degli altari, si trasformarono lo stesso in efficaci luoghi di conservazione e di elaborazione di una memoria ecclesiastica legata all’ideale di vescovo impegnato nel governo della diocesi, un’immagine che avrebbe a lungo influenzato anche la storiografia. Il maggior successo arrise all’ordinario di Bergamo e di Padova Gregorio Barbarigo, beatificato nel 1761 e canonizzato da Giovanni XXIII Roncalli nel 1960 e al vescovo di Ginevra Francesco di Sales, elevato all’onore degli altari nel 1665. La cultura agiografica alimentata dal santo pastore costituì un’espressione centrale del cosiddetto «tridentinismo», una suadente ideologia che faceva armonicamente coincidere la dottrina dei padri conciliari, l’azione dei vescovi nelle diocesi e l’autorità del sovrano pontefice, occultando però il ruolo svolto dal Sant’Uffizio romano e dagli inquisitori locali. Non sorprende, quindi, che il modello vescovile abbia assorbito al suo interno anche un’effettiva funzione inquisitoriale. Se l’eretico, secondo un’abusata metafora controvertistica, era davvero un lupo travestito d’agnello, allora anche l’inquisitore era un cacciatore con le sembianze del pastore: a livello agiografico ciò avvenne con Turibio Alfonso di Mogrovejo, inquisitore di Granada prima di diventare arcivescovo di Lima, con il domenicano spagnolo Pietro d’Arbués e con Pio V, 98

eletto papa dopo essere stato uno dei più zelanti cardinali inquisitori dell’epoca sua. Un terzo modello è quello del santo missionario, spesso coincidente con quello del martire, che si affermò in anni in cui il cattolicesimo si espandeva oltre i confini tradizionali allo scopo di evangelizzare terre lontane e di convertire gli infedeli. Il missionario per eccellenza fu il gesuita Francesco Saverio, che viaggiò tra l’India, la Cina e il Giappone, contribuendo non solo alla diffusione del cattolicesimo, ma anche alla conoscenza linguistica, antropologica ed etnografica di popoli e di culture tanto differenti da quella europea. Altri santi missionari furono Francesco Solano, morto in Perù, Diego d’Alcalá, vissuto nelle Canarie, Luigi Bertrán, attivo in Colombia, Giovanni Francesco Régis, che si dedicò alla conversione degli ugonotti in Francia, il cappuccino Giuseppe da Leonessa, fatto prigioniero in Turchia, e il suo confratello Fedele di Sigmaringen, martire in Rezia nel 1622. Le vite avventurose dei missionari vennero raccontate in numerose agiografie dal notevole successo editoriale, capaci di nutrire l’immaginario di tanti giovani, laici ed ecclesiastici, che pieni di entusiasmo decidevano di immolarsi in nome della fede e di partire verso le terre più lontane o per le cosiddette «Indie por acà», ossia le sperdute zone rurali della penisola italiana. Un’altra tipologia agiografica presente in età moderna è quella del santo attivo socialmente, dedito alla cura dei più deboli. L’azione di questi santi si esplicava in settori come la scuola, la sanità, l’assistenza a soggetti sociali sfavoriti come le prostitute, i carcerati, i poveri e gli orfani, una serie di ambiti in cui le autorità civili non riuscivano ad essere presenti, o preferivano lasciare l’iniziativa alla mano ecclesiastica. In questo campo si distinsero, fra gli altri, i fondatori di ordini ospedalieri come Camillo de Lellis e Giovanni di Dio, l’istitutore delle scuole pie Giuseppe Calasanzio, Vincenzo de’ Paoli, presente tra i condannati alla galera, Girolamo Miani, organizzatore di orfanotrofi per bambini abbandonati, il cappuccino Felice da Cantalice e Caterina Fieschi Adorni, attivi in associazioni caritative e assistenziali. 99

Il modello più ricco di contraddizioni e che incontrò le maggiori difficoltà ad affermarsi fu quello mistico. Il fenomeno, prevalentemente femminile, suscitò il sospetto delle autorità ecclesiastiche perché sovvertiva l’ordine religioso consueto, sacerdotale e dunque maschile. Si diffuse nei conventi ove le mistiche, che di solito vi rivestivano ruoli di responsabilità, sostenevano di entrare in comunicazione con Dio grazie alle estasi e di unirsi con Cristo attraverso la passione. A queste donne carismatiche era precluso ogni contatto con l’esterno e, di conseguenza, il modello estatico femminile non ebbe una funzione taumaturgica alla pari di quello maschile, destinato a fondere i due aspetti come nel caso del cappuccino Giuseppe da Copertino, beatificato nel 1753, dopo avere subìto da vivo una lunga indagine dell’Inquisizione romana. L’esplosione mistica del Seicento, molto più estesa e profonda di quanto riconosciuto dalla santità ufficiale, contrastava con il modello monastico femminile definito dalla Chiesa post-tridentina fondato sull’umiltà (gli occhi bassi), sull’obbedienza (il capo chino) e sulla dipendenza dal confessore maschile (le mani giunte). Con il misticismo, infatti, si assisteva a un programmatico rovesciamento di situazioni e di valori: i segni di santità si manifestavano in modo teatrale, la donna si trasformava nella protagonista assoluta del discorso profetico, i rapporti con il confessore si riequilibravano in favore della penitente estatica e il silenzio claustrale si riempiva di parole che riuscivano a travalicare il recinto conventuale – affidate alla tradizione manoscritta delle biografie, dei diari e delle lettere spirituali – e che minavano i codici maschili di disciplinamento della vita religiosa. Tutte le donne canonizzate in età moderna hanno vissuto intense esperienze mistiche e gli scritti di alcune di esse, come quelli di Teresa d’Avila e di Maria Maddalena de’ Pazzi, offrono pagine fondamentali della spiritualità e della letteratura spagnola e italiana. Dalla fine del Seicento una serie di mistiche rinascimentali ottenne dalla Santa Sede il riconoscimento del culto a livello locale: Osanna Andreasi (1694), Lucia da Narni (1710), Colomba da Rieti (1713) e Stefana Quinzani (1740). Nello stesso periodo riprese il processo in onore di Do100

menica da Paradiso, della quale fu esaltato il filo-mediceismo di santa di corte a discapito della sua fedeltà savonaroliana. Come si ricorderà, siamo di fronte al recupero liturgico di quelle «sante vive» che avevano goduto, nella prima metà del Cinquecento, di una devozione popolare con un’elevata penetrazione civica, i cui elementi conflittuali si erano attenuati con il trascorrere del tempo, o vennero volutamente espunti dal modello agiografico proposto. Nel pantheon celeste dei santi moderni sorprende l’assenza, in un’età caratterizzata dalla controversia teologica con i protestanti, di modelli di santità legati alla dottrina o, più in generale, all’attività intellettuale. Il santo dell’età moderna è prevalentemente un illetterato, che ha abbandonato gli studi in età precoce o dissimula le sue conoscenze teoriche perché ha rinnegato quel periodo di formazione culturale per dedicarsi all’impegno religioso nella società. In quest’aspetto, che fa dell’ignoranza un criterio di santità positivo poiché nel sapere si annida il peccato della superbia, si avverte un sintomo della progressiva divaricazione tra la cultura della Controriforma e la curiosità dell’umanesimo rinascimentale: si teme la parola scritta per paura di cadere nel rigore censorio dell’Inquisizione romana, o si preferisce lasciare le proprie opere manoscritte per evitare la revisione del lavoro da parte delle autorità ecclesiastiche. Ad esempio, il gesuita Bernardino Realino, che in gioventù aveva redatto un Commentarius in nuptias Pelei et Thetidis catullianas, bruciò il componimento dopo l’ordinazione sacerdotale e la Congregazione dei Riti esaminò i suoi scritti dal 1694 al 1711. Filippo Neri, che non ha lasciato alcunché di scritto, aveva nella sua biblioteca personale un Orlando furioso di Ludovico Ariosto oggi scomparso, ma una penitente venne rimproverata da un confessore oratoriano perché leggeva di nascosto «libri profani e mondani» come quello e fu punita con la perdita temporanea della vista. Felice da Cantalice e Camillo de Lellis erano dei semianalfabeti che amavano ostentare la loro «beata ignoranza» mentre si affaccendavano nelle umili mansioni di questuante e di infermiere. A quanto sembra il cappuccino Giu101

seppe da Copertino era capace di sollevarsi in volo, ma non sapeva scrivere e perciò si faceva chiamare «frate asino», con una punta di autocompiacimento tutto francescano che lo avrebbe fatto diventare il protettore degli esaminandi poco preparati. Scrittori di valore come Caterina Vigri, Teresa d’Avila, Maria Maddalena de’ Pazzi e Giovanni della Croce diventarono santi soprattutto per le qualità visionarie e riformatrici e non certo per le loro capacità letterarie; anzi, gli scritti furono sottoposti a un vaglio censorio rigoroso e rallentarono il riconoscimento ufficiale della santità. Non stupisce che i procuratori della causa di canonizzazione del santo gesuita Francesco De Geronimo preferissero omettere dalla sua biografia il fatto che il sacerdote avesse composto alcuni trattati di teologia, per agevolare il corso dell’inchiesta e non rendere necessario l’esame delle opere da parte della Congregazione dei Riti. Giovanna Francesca de Chantal ha lasciato un ricco epistolario, ma pochi scritti spirituali degni di nota; mentre la causa di canonizzazione della visionaria Maria de Ágreda, consigliera del re di Spagna Filippo IV e autrice della celebre Mistica ciudad de Dios, pubblicata postuma nel 1670, è stata gravemente intralciata proprio dalla condanna inquisitoriale dell’opera mariana nel 1681. Anche i dottori della Chiesa moderni si adeguarono a questo progressivo processo di deintellettualizzazione della santità canonizzata. Sotto l’aspetto dottrinale Roma preferì puntare sul più solido passato medievale ed elevò alla dignità di dottori della Chiesa Tommaso d’Aquino († 1274) nel 1567, Bonaventura da Bagnoregio († 1274) nel 1588, Anselmo d’Aosta († 1109) nel 1720, Isidoro di Siviglia († 636) nel 1722, Pier Crisologo († 450 ca.) nel 1729 e Leone Magno († 461) nel 1754. I santi moderni dovettero attendere l’Ottocento con i vescovi Alfonso Maria de’ Liguori († 1787) nel 1871 e Francesco di Sales († 1622) nel 1877 e il Novecento con i teologi gesuiti Pietro Canisio († 1597) e Roberto Bellarmino († 1621), proclamati dottori della Chiesa rispettivamente nel 1925 e nel 1931, con il carmelitano scalzo Giovanni della Croce († 1596) nel 1926 e con il cappuccino Lorenzo da Brindisi († 1619), nominato dottore nel 1959. 102

La forte centralizzazione giuridica e istituzionale sin qui descritta incise sull’elaborazione dei modelli agiografici, ma non riuscì a eliminare l’influenza del contesto locale a livello politico, religioso e sociale nel riconoscimento della santità. Come vedremo nelle prossime pagine, ciò si avvertì in modo particolare nella vitalità dei rapporti santo-città in occasione della scelta dei santi patroni, nella fortuna di un genere letterario profondamente legato alla dimensione cittadina e regionale come le raccolte di vite agiografiche e, soprattutto, nella capacità di resistenza del miracolo come criterio fondante la santità moderna. 4. Tra centro e periferia: patroni, raccolte agiografiche e miracoli Il culto dei santi patroni conobbe il maggiore sviluppo e radicamento sociale nell’Italia meridionale tra il 1630 e il 1750. In questo periodo furono scelti ben 410 nuovi protettori nel corso di 347 elezioni che pongono la penisola italiana in testa alla classifica dei paesi cattolici. Come ha osservato Jean-Michel Sallmann, le elezioni si intensificarono nel trentennio 16901720 in coincidenza con alcuni drammatici terremoti che devastarono vaste zone del meridione. Le comunità locali sceglievano i santi patroni per auspicare la protezione soprannaturale e per difendersi da gravi crisi sociali, provocate da epidemie, carestie e, appunto, terremoti. I fedeli li consideravano alla stregua di avvocati difensori, di custodi e di «ambasciatori presso Dio», per usare le parole con cui Clemente VIII illustrò le ragioni che lo avevano spinto a riconoscere il patronato di Tommaso d’Aquino su Napoli. Di conseguenza, i rapporti gerarchici presenti nella vita quotidiana erano trasferiti alla sfera celeste, secondo una relazione padrone-cliente originata dal patrocinium romano, ovvero dal patto di protezione che legava il debole al potente. I centri campani e pugliesi, soprattutto Napoli, Lecce e Altamura, furono quelli che elessero il maggior numero di santi patroni, mentre le province abruzzesi, molisane e lucane restarono ai margini del fenome103

no. Fino al 1630 le chiese locali e i comuni godettero di una piena autonomia nella scelta del santo patrono. Il prescelto poteva essere un semplice beato, come avvenne a Napoli nel biennio 1625-1626, quando furono eletti i non ancora canonizzati Andrea Avellino e Giacomo della Marca, o addirittura un semplice servo di Dio defunto in odore di santità, come capitò nel 1616 a Lecce con Bernardino Realino. Fino a quella data la Congregazione dei Riti si limitava a concedere il permesso per ufficiare una funzione religiosa particolare in onore dei nuovi protettori, ma non interveniva nelle regole che presiedevano alla loro selezione. Questo atteggiamento cambiò radicalmente negli anni Trenta del Seicento, dopo l’emanazione di un apposito Decretum pro patronis in posterum eligendis della Congregazione dei Riti. L’istituzione decise di regolamentare il fenomeno e di portarlo sotto il diretto controllo della Sede apostolica, dal momento che esso coinvolgeva non soltanto le dinamiche religiose e devozionali, ma anche la dimensione politica della comunità. Il decreto sanciva che potevano essere scelti come patroni solo i santi già canonizzati o registrati nel martirologio romano. L’elezione spettava ai rappresentanti istituzionali del popolo riuniti nei consigli municipali e doveva essere confermata dal clero locale e dal vescovo. Infine, si stabiliva l’obbligo di inviare il processo verbale alla Congregazione dei Riti, che avrebbe controllato il rispetto della procedura riservandosi la facoltà di approvare o di respingere la scelta della comunità locale. Tale innovazione normativa contribuisce a spiegare la limitata fortuna nel culto patronale meridionale dei nuovi santi moderni, tra i quali pochi avevano già raggiunto l’onore degli altari e quindi la possibilità di essere scelti. Anche per questo motivo, le comunità locali preferirono orientarsi verso i santi antichi, gli angeli, la Madonna e le figure del Nuovo Testamento. La Congregazione dei Riti aveva il compito di far osservare le nuove regole: annullò le elezioni a santo patrono di Andrea Avellino a Napoli, di Giacomo della Marca a Foggia nel 1633 e di Stanislao Kostka a Lecce nel 1669, avvenute pri104

ma della loro canonizzazione. D’altro canto le gerarchie ecclesiastiche romane, secondo un procedimento già osservato in altre occasioni, dopo avere definito gli strumenti giuridici e istituzionali per controllare il fenomeno, si impegnarono con forza a promuoverlo. Ciò avvenne pure nel campo dei santi patroni perché nel 1642 Urbano VIII emise il breve Pro observatione festorum, con cui trasformava la ricorrenza in onore del principale santo patrono di una comunità in festa di precetto e dunque in giorno festivo per i lavoratori. Un altro momento in cui il culto dei santi si intrecciava fittamente con la politica, la cultura e la storia di un territorio era costituito dalle raccolte di vite agiografiche. Secondo una recente ricerca di Tommaso Caliò e di Raimondo Michetti, circolarono nell’Italia moderna almeno una cinquantina di opere. Gli autori di questi testi, definiti da Simon Ditchfield dei «Baronio locali», seguivano un modello agiografico ispirato agli oratoriani di Roma, che portò nella seconda metà del Seicento alla definizione del progetto dell’Italia sacra di Ferdinando Ughelli. In genere, queste catene di raccolte si aprivano con descrizioni geografiche che avevano lo scopo di sacralizzare il territorio prescelto e di ribadirne le origini cristiane grazie alla storia dei suoi santi o alla presenza nei santuari delle loro reliquie. L’autore si considerava al servizio di un progetto politico culturale promosso da un principe o da una famiglia nobiliare e riteneva con il proprio lavoro di rafforzare i legami fra il suo ordine religioso, l’oligarchia locale e le istituzioni ecclesiastiche diocesane. Sotto questo aspetto, fu notevole l’impegno di un erudito come Ludovico Jacobilli (15981664), autore di una raccolta di vite di santi e di beati umbri, o quello di un poligrafo come Giuseppe Bresciani (1599-1670), «pubblico storiografo» di Cremona, che redasse nel 1625 una silloge di biografie di uomini e donne cremonesi insigni per santità, a cui fece seguire un libro sui santi vescovi del luogo e un’opera sulle famiglie nobili della città. Il più delle volte, gli agiografi degli ordini religiosi promuovevano direttamente la raccolta di «giardini», «corone», «ghirlande», «historie», «cataloghi», «sacri diari», «pantheon», «me105

morie», «leggendari» e «cronache» varie. Così facendo celebravano la storia dei loro ordini religiosi attraverso i confratelli defunti in odore di santità, oppure esaltavano la tradizione sacra della città o della regione da cui provenivano. Il francescano Antonino da Randazzo e i gesuiti Ottavio Gaetani, Giuseppe Perdicari e Francesco Carrera dedicarono il loro lavoro all’agiografia siciliana; il francescano osservante Girolamo Marafioti a quella calabrese; il servita Filippo Ferrari scrisse nel 1613 un catalogo dei santi italiani; i domenicani Serafino Razzi e Domenico Maria Marchese raccolsero le vite dei frati predicatori più illustri; il cappuccino Francesco Barbarano compose una storia ecclesiastica della città, del territorio e della diocesi di Vicenza, in cui un capitolo era dedicato ai beati e ai santi della zona, ma gli esempi si potrebbero moltiplicare ed estendersi a tutte le regioni della penisola. L’estensione e il valore propagandistico di questa letteratura agiografica, prodotto dell’erudizione secentesca, testimoniano la vivacità delle realtà ecclesiastiche locali, che provarono a resistere al processo di controllo e di disciplinamento imposto dalla Sede apostolica per difendere l’autonomia di una dimensione sacrale a livello periferico in accordo con il vescovo, le istituzioni religiose e civili e la nobiltà del luogo. Su questo terreno si distinsero in particolare i Savoia, che non si limitarono a favorire le raccolte del francescano Pasquale Codreto in cui era celebrata la genealogia sabauda, ma si impegnarono anche nella costruzione di un’agiografia familiare che celebrò i suoi fasti con le beatificazioni di Margherita († 1444) e di Amedeo di Savoia († 1472). Il miracolo è forse l’aspetto legato al culto dei santi in cui si può verificare meglio il rapporto dialettico tra centro e periferia, universale e particolare, produzione e consumo di devozioni. Per i fedeli il santo era soprattutto un guaritore capace di compiere miracoli, ossia, etimologicamente, eventi in grado di suscitare meraviglia. Nel corso del Seicento, i teologi e i giuristi più vicini alla Santa Sede si sforzarono di elaborare una dottrina della virtù eroica che ebbe tra i più attivi teorizzatori il cardinale Lorenzo Brancati e che fu progressiva106

mente accolta dalla trattatistica sulla santità. Come ha mostrato Giulio Sodano, analizzando alcune relazioni dei promotori della fede tra la fine del Seicento e i primi decenni del Settecento, il criterio dell’osservanza delle principali virtù cardinali (prudenza, giustizia, fortezza e temperanza) e teologali (fede, speranza e carità) divenne fondamentale per superare il giudizio del cosiddetto «avvocato del diavolo», quando la causa di canonizzazione era introdotta nella Congregazione dei Riti. Le gerarchie ecclesiastiche privilegiavano una visione del santo come eroe virtuoso e modello edificante di comportamento, mentre la maggioranza dei fedeli, senza particolari distinzioni tra sacerdoti e laici, aderiva a un’immagine del santo come autore di miracoli, che comunque era ampiamente condivisa anche dai teologi e dai funzionari della curia romana. A quanto pare l’espressione «virtù eroica» fu usata per la prima volta in una lettera che i teologi del collegio di Salamanca inviarono nel 1602 a Clemente VIII a proposito di Teresa d’Avila, ma il concetto risalirebbe al Medioevo. Gli auditori di Rota recepirono prontamente la formula introducendola nelle loro relazioni e all’inizio degli anni Venti del Seicento si diffuse la consuetudine di promulgare un apposito decreto sulle virtù che affiancasse quello sulla validità dei processi e la relazione della Rota. In una prima fase questo decreto era duplice perché le virtù teologali e quelle cardinali venivano trattate in modo separato, ma quando il concetto di virtù eroica si affermò definitivamente i giudici ecclesiastici cominciarono a stendere un solo decreto che inglobava entrambi gli ambiti. I primi decreti sulle virtù furono formulati nel 1621 in favore di Isidoro Labrador, Ignazio di Loyola, Filippo Neri, Francesco Saverio, Teresa d’Avila, Tommaso di Villanova e Pietro d’Alcantara. Tuttavia, già nel 1624, all’interno del decreto in onore di Francesco Borgia, comparve il termine eroico («constare de sanctitate et heroicis virtutibus»), che ritornò negli anni successivi con Francesco di Sales, Maria Maddalena de’ Pazzi e Giovanna della Croce. A partire dalla causa di canonizzazione di Pietro d’Alcantara, negli anni Venti del Seicento, la discussione sulle virtù prece107

dette la beatificazione e quindi nel passaggio dalla periferia al centro i personaggi reputati santi venivano progressivamente omologati a una tipologia di eroicità virtuosa riconosciuta da Roma, una sorta di griglia universale edificante a cui ciascuno di loro doveva aderire, sfumando i propri caratteri storici particolari. Nonostante l’evoluzione della trattatistica sulle virtù eroiche e lo sforzo delle gerarchie ecclesiastiche per diffonderne lo statuto, il miracolo restò il perno su cui ruotava l’intero processo di canonizzazione, ma anche il discrimine giuridico per arrivare prima alla beatificazione e poi alla canonizzazione di un candidato alla santità. Per raggiungere il primo stadio canonico servivano almeno due miracoli ufficialmente riconosciuti dal papa con il concorso di medici, teologi e notai scelti dalla Congregazione dei Riti; per conseguire l’onore degli altari erano necessari altri due nuovi eventi straordinari, avvenuti dopo la beatificazione. La storiografia del Novecento ha avuto il merito di recuperare un aspetto centrale dell’esperienza religiosa d’ispirazione cristiana come il miracolo. Gli studi agiografici si sono mossi lungo tre direttrici principali: la prima relativa alla funzione del miracolo nel percorso di santità, la seconda legata alla questione del riconoscimento sociale e istituzionale del miracolo a livello individuale e comunitario e la terza costituita dai miracoli come fonte per la storia della cultura e della società (S. Boesch Gajano). Le testimonianze raccolte nei processi di canonizzazione, infatti, forniscono un insieme di dati sulla vita quotidiana, sulle pratiche devozionali e sulla storia della medicina che possono essere utilizzati assai efficacemente in modo interdisciplinare. Ad esempio, gli studiosi delle forme di elaborazione della sovranità moderna, hanno tratto profitto dall’analisi del ruolo svolto dal soprannaturale nel determinare la dimensione sacrale del potere politico e gli antropologi si sono serviti dello studio del miracolo cristiano per affrontare tematiche legate ad aspetti fondamentali della vita umana, come l’esperienza del dolore e della morte, e per avviare una comparazione con quanto avvenuto all’interno di altre culture. 108

L’attenzione è stata rivolta soprattutto alla costruzione sociale del miracolo come evento relazionale. In primo luogo, è stato sottolineato che la realtà storica di un miracolo risiede soprattutto nella sua fama, ossia nella capacità di essere vissuto come tale in un contesto culturale specifico e di essere propagandato a livello antropologico e sociale (G. Fiume). Da ciò è derivato un interesse speciale per i poteri certificanti l’autenticità di un miracolo. Sin dal Medioevo il miracolo ha coinvolto direttamente professionalità specifiche come il medico, il notaio e il teologo, che in età moderna hanno visto il loro ruolo istituzionale aumentare e perfezionarsi. In secondo luogo, si è insistito sui rapporti tra miracolo e sviluppo della cultura scientifica in età moderna. La sopravvivenza culturale del miracolo in regimi caratterizzati dal pluralismo terapeutico sembra essere assicurata dal fatto che il fedele si rivolge all’intercessione del santo per ottenere una sanazione, accanto o dopo il fallimento dell’intervento del medico e del guaritore (D. Gentilcore; P. Burke). Inoltre, il miracolo interviene sempre oltre la soglia dell’incurabilità terapeutica che è in continuo movimento storico. Pertanto, il rapporto con la medicina appare inesauribile perché l’evoluzione scientifica non permette solo di intervenire efficacemente su malattie un tempo considerate incurabili e sulle quali si esercitava l’efficacia miracolistica di un santo, ma anche di scoprirne di nuove, spostando di volta in volta il limite dell’incurabilità e quindi rinnovando la possibilità dell’intervento taumaturgico. Infine, il miracolo è rafforzato da saldi patti istituzionali, sociali ed economici fra cultura medica e mondo ecclesiastico, che sono garantiti dalla politica e permettono il perpetuarsi della relazione circolare tra scienza e religione. Per l’insieme di queste ragioni, nel corso dell’età moderna, non si è assistito a un’eclissi del miracoloso a scapito delle virtù eroiche, come temuto da alcuni e auspicato da altri. Ciò sembra essere confermato dal successo taumaturgico di un santuario contemporaneo come quello in onore di san Pio da Pietrelcina. Non a caso, esso sorge a poche decine di metri dal più funzionale e tecnologicamente avanzato ospe109

dale del Sud d’Italia, fondato dal frate cappuccino all’inizio del suo travagliato ma trionfale percorso di santità in nome della comprensione dell’umana sofferenza e dell’obbedienza all’autorità pontificia. 5. La repressione inquisitoriale: «santi falsi», «santi perfetti», «santi bambini» Lo storico che un giorno si cimenterà nell’impresa di studiare la costruzione della santità di padre Pio da Pietrelcina non dovrebbe trascurare il suo predecessore Giuseppe da Copertino, il cosiddetto «santo dei voli», morto in fama di santità nel 1663, beatificato nel 1753 e canonizzato nel 1767 da Clemente XIII Rezzonico. Fatte le debite differenze, giacché le stimmate, il santuario e l’ospedale sono uno specifico dell’eccezionale proposta agiografica legata a padre Pio, le analogie tra i due casi restano comunque rilevanti. Entrambi erano francescani, figli di un mondo contadino, dotati di un temperamento istrionico e scarsamente istruiti, perché l’intelligenza come la santità non necessita di molti libri. Inoltre, sia l’uno sia l’altro diventarono potenti taumaturghi e prodigiosi estatici e godettero di una fama di santità immediatamente riconosciuta dai fedeli che esplose in Puglia, alimentata da manifestazioni straordinarie collegate al cinetismo come la levitazione e la bilocazione. Infine, tutti e due subirono una lunga inchiesta inquisitoriale da vivi, quando la loro fama di santità si trovava nel suo momento più fragile, quello genetico, e sgorgava intensa alla ricerca di legami materiali con il territorio che la rendessero necessaria quanto l’orizzonte di attesa dei fedeli. Il Sant’Uffizio di Roma fece il possibile per spegnere il carisma di Giuseppe da Copertino, non tanto perché lo credesse un impostore, ma per verificarne le capacità di obbedire e di sperare, che un giorno avrebbero fatto di lui un santo canonizzato. Si trattava di applicare una ricetta d’intervento ormai consolidata, i cui ingredienti inquisitoriali erano stati definiti all’inizio del Seicento e sarebbero durati senza parti110

colari cambiamenti sino ai nostri giorni. Per questa ragione gli ordini religiosi e i fedeli più organizzati elaborarono delle tecniche dissimulate di resistenza, che hanno assunto, nel caso di padre Pio, le forme di un vero e proprio contro-potere, disposto ad arrestarsi soltanto di fronte all’autorità papale, ma non certo a quella del Sant’Uffizio. Le carte raccontano che l’Inquisizione romana convocò Giuseppe da Copertino per la prima volta nel 1639 e lo mise sotto inchiesta per le sue estasi e levitazioni con l’esplicita accusa di «santità affettata». I giudici del Sant’Uffizio gli proibirono di ritornare nel suo convento e ordinarono di trasferirlo ad Assisi, affinché fosse sorvegliato dal tribunale e vi dimorasse «remotus ac segregatus a saecularium consortio». Il frate trascorse in queste condizioni quattordici anni, durante i quali si manifestarono i consueti episodi estatici, tra il crescente concorso di fedeli di ogni condizione sociale alla ricerca di un sostegno spirituale. Fra i tanti devoti bisogna almeno ricordare il futuro pontefice e beato Innocenzo XI, il quale si recò ad Assisi per rendergli omaggio, come fece con padre Pio papa Giovanni Paolo II Wojtyla, quando era ancora un giovane sacerdote polacco. Dal momento che la fama di santità di Giuseppe da Copertino, invece di scemare, continuava a crescere, il Sant’Uffizio di Roma nel 1653 intervenne una seconda volta e lo spostò in un convento di cappuccini in provincia di Macerata con il divieto di uscire dalla cella se non per celebrare o ascoltare messa «non coram populo sed in cappella secreta». Inoltre, le autorità ecclesiastiche gli vietarono di confessare, di scrivere, di ricevere lettere e persino di parlare, se non con i frati del convento. Insomma, siamo davanti a un futuro santo canonizzato condannato in vita a una segregazione coatta, solo dopo qualche tempo mitigata dall’autorizzazione a compiere qualche giro nell’orto del convento, sempre con il divieto di interloquire con persone esterne. Qualche anno più tardi, i cardinali del Sant’Uffizio fecero trasferire Giuseppe da Copertino nell’eremo ancora più isolato di Fossombrone, in modo da rescindere sul nascere e definitivamente i legami con il territorio che egli riusciva ogni volta a costruire. I frati 111

che avessero osato rivelare il luogo e le condizioni di reclusione del futuro santo sarebbero incorsi nella scomunica pontificia. Solo nel 1656 Alessandro VII avviò una parziale riabilitazione di Giuseppe da Copertino, che venne restituito ai suoi confratelli conventuali, ma spostato a Osimo, ove si spense sette anni dopo con una fama di santità che aveva resistito a ogni provvedimento inquisitoriale. Questa dolorosa vicenda di santità perseguitata, in seguito ufficialmente riconosciuta dai vertici romani e proposta ai cattolici come modello di fede, permette di valutare il rilievo assunto dal reato di «affettazione» nei primi secoli dell’età moderna. Un medesimo destino conflittuale sarebbe toccato al fondatore degli scolopi Giuseppe Calasanzio († 1648), inquisito dal Sant’Uffizio di Roma negli ultimi anni della vita. Il sacro tribunale, in questo caso, voleva spegnere la fama di santità del sacerdote spagnolo soprattutto per ragioni di carattere politico-istituzionale. Da un lato, gli scolopi, con le loro scuole gratuite e popolari, facevano concorrenza ai gesuiti sull’importante terreno dell’istruzione scolastica; dall’altro, essi annoveravano un gruppo di sacerdoti che guardava con eccessivo interesse alla ricerca scientifica di Galileo Galilei e dei suoi discepoli. L’oscura vicenda, che si mosse sul filo delle delazioni anonime, è di difficile ricostruzione per l’abile strategia di occultamento dei documenti messa in opera nel corso dei secoli dalla storiografia dell’ordine. In ogni caso, è certo che nel 1648, anno di morte del Calasanzio, gli scolopi furono ridotti a una semplice congregazione senza il vincolo di voti e dunque avviati a sicura estinzione per la progressiva mancanza di sacerdoti. Qualche anno dopo, però, Alessandro VII restituì loro lo stato di congregazione religiosa con voti semplici e nel 1669 Clemente IX riconobbe di nuovo i voti solenni e lo statuto di ordine religioso a tutti gli effetti. Ovviamente il destino agiografico di Giuseppe Calasanzio, defunto in odore di santità nonostante l’inchiesta del Sant’Uffizio, seguì le alterne fortune istituzionali dell’ordine: dopo una prima fase di oblio e di resistenza latomica coincidente con l’avviato smantellamento degli scolopi, Calasanzio fu pienamente riabilitato dal112

le autorità ecclesiastiche e inserito nel prestigioso canone controriformistico dei santi fondatori di ordini religiosi. Oggi patrono dei maestri cattolici, venne beatificato nel 1748 e canonizzato nel 1767 insieme con il suo compagno di sventura Giuseppe da Copertino, protettore a sua volta degli studenti svogliati, ma cattolici anch’essi. Per quanto riguarda la santità simulata, Anne Jacobson Schutte ha recentemente elaborato un’interessante tabella che riunisce i casi giudiziari sinora accertati per l’età moderna con un’indicazione dei nomi degli inquisiti conosciuti. Tra il 1580 e il 1758 si ebbero 88 casi di «falsa» santità, che coinvolsero 38 uomini e 50 donne. Naturalmente, si tratta di una lista aperta, suscettibile di ulteriori integrazioni in base alle continue scoperte documentarie, ma che costituisce un ottimo punto di partenza per valutare le caratteristiche del fenomeno e la sua dimensione sociale. Infatti, se ai dati elaborati dalla studiosa americana si aggiungono quelli emersi nel corso di ricerche effettuate da chi scrive tra le carte dell’archivio romano del Sant’Uffizio e in altri archivi italiani, i casi di santità «affettata» nello stesso periodo salgono a 120, distribuiti in modo esattamente equo tra uomini e donne. Di solito i maschi erano coinvolti nelle inchieste inquisitoriali in qualità di confessori, con l’accusa di avere istigato la propria penitente a simulare un’indebita santità. Ma il più delle volte i direttori spirituali e i teologi non si limitavano a divulgare i carismi femminili, in quanto i fedeli riconoscevano anche a loro poteri profetici, estatici e taumaturgici. Inoltre, la maggior parte dei casi aggiunti alla lista riguarda proprio fenomeni individuali di misticismo maschile, come quelli del francescano osservante Bartolomeo Cambi da Salutio, sotto inchiesta nel 1606 per pretese visioni e miracoli, dell’estatico Leone da Palmi, inquisito nel 1627, del romito Cristoforo Salerni, incarcerato nel 1635 «per affettata santità e divulgazione di falsi miracoli», dello scolopo modenese Pietro Cassio, «pubblicamente affettato d’esser tenuto santo» nel 1637, del minore osservante fra Simone da Napoli, «denuntiato di affettata estasi e ratti e simulata santità» nel 1628 e del francescano Lu113

dovico da Surgio, processato dal tribunale romano nel 1699 «per preteso molinismo in materia di violenze del demonio e affettata santità». Dal punto di vista storiografico sorprende l’emergere, almeno sotto l’aspetto quantitativo, del ruolo avuto dai «falsi» santi maschili, un dato meritevole di ulteriori approfondimenti e che contribuisce ad ampliare e ad articolare meglio sia l’intero fenomeno repressivo, sia i caratteri assunti dal misticismo italiano. Del resto, gli unici due studi monografici che hanno affrontato l’argomento a livello regionale confermano questa tendenza generale: pressoché nello stesso arco di tempo nel Regno di Napoli si celebrarono otto processi di santità «affettata», riguardanti cinque maschi e tre femmine, mentre a Venezia si ebbero sedici inquisiti, di cui sette uomini e nove donne. A tutta prima, la differenza principale tra la «falsa» santità maschile e quella femminile sembra risiedere nel fatto che gli uomini aderivano maggiormente a un modello miracolistico di carattere taumaturgico. I maschi erano considerati santi dai fedeli a causa di guarigioni e prodigi socialmente visibili, come la levitazione, perché celebravano pubblicamente la messa, potevano spostarsi e ricevere i devoti senza particolari restrizioni. Al contrario, le donne erano più concentrate su un misticismo interiorizzato e intellettualmente raffinato, filtrato dai confessori nel chiuso dei conventi, che si esprimeva raramente a livello taumaturgico perché privato alla radice della possibilità di un contatto continuo e non mediato con il mondo esterno. Un caso di pretesa santità maschile è quello del prete umbro Giacomo Lambardi, denunciato nel 1642 al Sant’Uffizio di Perugia e nel 1672 all’inquisitore di Spoleto, ove fu punito con gli arresti domiciliari. Nei trent’anni che separano le due condanne, Lambardi aveva promosso a Roma una congregazione presso la chiesa di San Giovanni dei fiorentini e aveva vissuto a Osimo chiamatovi dal vescovo locale, attirato dalla sua reputazione di santità e fama di predicatore spirituale. I devoti del sacerdote umbro avevano l’obbligo di obbedire ciecamente al proprio confessore e credevano che 114

Lambardi compisse miracoli e liberasse gli ossessi. Inoltre, ritenevano che egli «havesse le chiavi del cielo» e che un giorno sarebbe stato riconosciuto come nuovo papa spirituale in grado di realizzare una radicale riforma della Chiesa. Il ciclico ritorno di ansie riformatrici millenaristiche e la propensione a costituirsi in gruppo separato, vincolato da legami di obbedienza interni, ma con un attivo coinvolgimento dei laici, trasformarono Lambardi in una vittima predestinata dell’Inquisizione romana. Il Sant’Uffizio non liberò il prete fino alla morte, ne disperse i seguaci e proibì nel 1675 una serie di suoi opuscoli spirituali e teologici, andati quasi completamente perduti (A. Malena). La seconda condanna di Lambardi e dei suoi scritti è interessante in quanto avvenne poco prima che l’Inquisizione romana elaborasse una nuova eresia dottrinale, il cosiddetto «quietismo», a cui diede un fondamentale contributo teorico l’anziano cardinale del Sant’Uffizio Francesco Albizzi. Da tempo, infatti, i membri del sacro tribunale erano impegnati nella definizione di un nuovo paradigma inquisitoriale che comprendesse in una sola specie di reato tutta una serie di eccessi mistici individuali e di ricerche di santità ad opera di gruppi o conventicole. Come è noto, l’occasione venne fornita dalla condanna all’ergastolo nel 1685 di un prete spagnolo, Miguel de Molinos, al quale fu rimproverata una serie di eresie dottrinali e di comportamenti immorali, dopo che per anni aveva riscosso uno straordinario successo a Roma, anche presso prestigiosi esponenti curiali. Molinos e i suoi seguaci, fra cui il vescovo oratoriano di Jesi Pier Matteo Petrucci, ritenevano che la perfezione si potesse raggiungere attraverso un’orazione mentale di quiete, annullando completamente ogni forma di volontà e atto consapevole, semplicemente abbandonandosi in modo totale e passivo a Dio. Ciò li induceva ad attenuare di molto l’osservanza di alcune pratiche esteriori centrali, come la preghiera orale, la confessione, gli atti di culto e persino la resistenza alle tentazioni carnali, secondo uno schema dottrinario assai vicino a quello elaborato all’inizio del Seicento da Giulia De Marco e dai suoi con115

siglieri spirituali. In base ai documenti rimasti è arduo verificare l’effettiva corrispondenza di questo impianto accusatorio alla realtà dei fatti, dal momento che ricorre uno stereotipo inquisitoriale, quello del mercimonio carnale e degli indebiti profitti, che abbiamo visto caratterizzare da sempre l’attività repressiva del Sant’Uffizio. Fatto sta che gli osservatori contemporanei percepirono il fenomeno in maniera affatto diversa perché consideravano i seguaci di Molinos degli individui irreprensibili sul piano morale, tanto da sembrare dei santi degni di rispetto e di venerazione. A questo proposito, l’erudito Domenico Stefano Bernini, autore nel 1709 di un’enciclopedica Historia di tutte le eresie, individuò con notevole acume la specificità del quietismo che, a suo giudizio, «al contrario di tutte le altre heresie che incominciarono e presero vigore dai cattivi [...] incominciò dai buoni, e da essi che poi prevaricarono nel male [...] hebbe i suoi progressi e i suoi mostruosi ingrandimenti». In pochi anni gli inquisitori individuarono e repressero duramente focolai quietistici in Piemonte, Lombardia, Veneto, Emilia, Umbria, Toscana, Marche, Campania, Puglia e Sicilia e sembra improbabile che una folta schiera di laidi erotomani e di avidi impostori (erano questi in fondo i capi di accusa principali) si fosse data tutt’insieme appuntamento nella penisola italiana nello stesso periodo. Appare più verosimile l’ipotesi che, intorno agli anni Ottanta del Seicento, le autorità ecclesiastiche centrali abbiano attuato una radicale svolta anti-mistica e abbiano scelto di sovrapporre l’accusa di simulata santità a quella di quietismo per arrivare a un definitivo regolamento dei conti con una serie di esperienze carismatiche e di ricerche di perfezione dalla lunga tradizione religiosa. I cosiddetti «quietisti» furono denunciati poiché mettevano in crisi il concetto di santità definito nel corso del Seicento da Roma, quello ormai ancorato al modello delle virtù eroiche. L’esercizio costante delle virtù, infatti, si contrapponeva all’acquiescenza passiva da loro teorizzata, un tipo di atteggiamento che corrodeva dall’interno le funzioni istituzionali della Chiesa cattolica. Per Molinos e i suoi seguaci la contemplazione di 116

Dio era assenza completa di volontà edificante, di immagini e di discorsi e quindi, dal punto di vista culturale, rappresentava una forma programmatica di anti-barocco. Inoltre, è assai probabile che i quietisti siano stati gli agnelli sacrificali di un lacerante scontro istituzionale fra il pontefice Innocenzo XI Odescalchi e alcuni potenti cardinali dell’Inquisizione romana (Francesco Albizzi e Pietro Ottoboni, il futuro Alessandro VIII), che scelsero il terreno semplificato dell’eresia dottrinale, scivoloso quanto efficace, per risolvere i propri contrasti interni, come avviene in un qualsiasi gruppo dirigente in un momento di crisi politica. Sotto questo aspetto, le alterne vicende dell’ormai cardinale Pier Matteo Petrucci sono rivelatrici: condannato dal Sant’Uffizio per quietismo abiurò alla fine del 1687, nonostante la strenua difesa di Innocenzo XI che lo aveva elevato alla porpora nel 1686, subito dopo lo scoppio dell’affaire Molinos. Ovviamente, egli cadde in disgrazia sotto Alessandro VIII Ottoboni, che lo privò della sede vescovile, ma fu completamente riabilitato dal suo successore Innocenzo XII Pignatelli nel 1695. L’accusa di quietismo cominciò a muoversi come un pendolo avanti e indietro nel tempo rivelando tutto il suo valore di eresia costruita retrospettivamente nel laboratorio inquisitoriale da menti sagaci, rese affilate dal timore di non riuscire più a tenere sotto controllo un mondo che si stava lentamente aprendo sotto i loro occhi al metodo del dubbio e alla pratica della disobbedienza. Così nel 1742 l’accusa di «affettata» santità e molinismo colpì suor Maria Antonia, morta nel 1693: per distruggerne la memoria e il culto di santità che si era sviluppato nei cinquant’anni precedenti vennero censurati gli scritti e bruciati i libri, le immagini e le suppellettili. Gli inquisitori adottarono un procedimento simile nel 1687 contro un gruppo di quietisti senesi organizzatosi intorno alla carismatica figura dell’eremita Antonio Mattei. I giudici, solo allora, ebbero la possibilità di stabilire un nesso giudiziario con un’inchiesta «per false rivelationi et affettate santità» condotta nel 1654 a Genova, dove erano stati fatti i nomi della terziaria agostiniana Barbara Squarci, morta in odore di santità nel 1659, e del suo 117

confessore fra Ottone Petrucci. Questi aveva denunciato la penitente al Sant’Uffizio perché dubitava della genuinità delle sue rivelazioni, ma riuscì ad evitare il processo dopo avere consegnato le lettere scambiate con lei. Tuttavia, gli inquisitori romani a distanza di più di trent’anni riesumarono i loro scritti per inquadrarli all’interno della nuova prospettiva penale, sicché «le colpe dei figli ricadevano sui padri» (A. Malena). L’altro fronte che vide l’Inquisizione romana impegnata per sedare le forme irregolari di santità è quello dei santi bambini, i cosiddetti «santolilli», un fenomeno devozionale partenopeo della fine del Seicento, di cui siamo a conoscenza grazie agli studi di Pierroberto Scaramella. La questione nascondeva un problema teorico non indifferente, dal momento che degli individui senza ancora il pieno uso della ragione non avrebbero potuto acquisire le virtù eroiche necessarie al riconoscimento ufficiale della loro santità. Per questo motivo il modello agiografico infantile era legato soprattutto ai bambini martiri, «gli innocenti pargoletti cristiani» che si riteneva fossero ritualmente uccisi dagli ebrei e che venivano canonizzati in funzione antisemita. Ad esempio, nel 1747 fu stampata la Dissertazione apologetica sopra il martirio del beato Simone da Trento, utilizzata nella bolla Beatus Andreas del 1755 da Benedetto XIV Lambertini, che sarebbe divenuto il documento di riferimento della Sede apostolica sull’argomento sino al concilio Vaticano II. Invece, le forme di culto che si svilupparono a Napoli in favore di alcuni bambini presupponevano un concetto di santità slegato dal raziocinio, ma anche dal martirio, derivato da un’investitura divina prescindente da qualunque dato temporale. Per limitarci a un solo caso è possibile ricordare Francesco Bartolomeo Belli, nato nel 1675 a Napoli da una famiglia di pescivendoli, al quale i fedeli attribuivano, a soli cinque anni, doti taumaturgiche e profetiche. Ad alimentarne la fama di santità concorsero i francescani riformati e un gruppo di donne che lo consideravano un piccolo potentissimo uomo al loro servizio perché indirizzava i suoi poteri prodigiosi verso il parto, l’allattamento e la gestazione. Il tribuna118

le del Sant’Uffizio intervenne per stroncare sul nascere questa devozione nei confronti di un bambino vivente. Le autorità inquisitoriali napoletane non lo accusarono di simulata santità, ossia di un inganno consapevole, ma lo sottoposero a un accertamento probatorio teso a valutare la verità o la falsità di un’eventuale presenza demoniaca. Un padre domenicano esorcizzò Belli per otto volte alla presenza di un consultore del Sant’Uffizio e dei genitori, senza raggiungere i risultati sperati. Gli inquisitori, non potendo giudicare l’imputato a causa della tenera età, lo allontanarono dalla famiglia per spezzare la catena carismatica e lo relegarono in un monastero sotto la direzione spirituale di due sacerdoti della Congregazione dei pii operai, Pietro Gisolfo e Angelo Torres. I loro nomi meritano di essere ricordati perché queste storie di santità rifiutata, apparentemente slegate tra loro, sono invece tenute insieme da un filo repressivo comune in quanto Torres subì un processo per quietismo e Gisolfo fu sospettato dello stesso reato. Pertanto, è probabile che il sostegno dato dai due sacerdoti a queste santità infantili scarsamente elaborate dal punto di vista mistico servisse ad allontanare i sospetti di quietismo raccolti dall’Inquisizione nei loro confronti. A ben guardare, però, anche nella santità dei bambini c’era l’idea che l’innocenza potesse agevolare la strada verso la perfezione e quindi la rivendicazione dell’efficacia di una religione del cuore individuale, desiderosa di germogliare al riparo dalle formule gerarchiche dell’istituzione e dei suoi vincoli d’obbedienza. Anche i fanciulli carismatici permettevano di resistere all’idea che la vita dell’uomo fosse un accumulo progressivo di virtù conseguibili attraverso una pratica quotidiana della carità, sotto la direzione di un sacerdote. Se i quietisti cercavano una scorciatoia illuminante per giungere a Dio, i teologi favorevoli al culto dei santi bambini inseguivano uno stato di innocenza primigenia con l’obiettivo comune di raggiungere una «infanzia spirituale» caratterizzata dalla sospensione globale dell’intelletto raziocinante. Gisolfo scrisse nel 1682 la biografia di un secondo «santolillo» napoletano, seguendo modelli agiografici controrifor119

mistici ispirati alla vita di Luigi Gonzaga del gesuita Virgilio Cepari. L’opera fu messa all’Indice nel 1684, nonostante l’autore avesse affermato che la promozione di quei culti di santità infantile sarebbe stata utile per combattere «contra gli eretici de’ nostri tempi», ossia i cosiddetti «ateisti», un gruppo di persone poste sotto osservazione dall’Inquisizione romana nel decennio precedente perché amavano discutere le teorie atomistiche e «alcune opinioni d’un certo Renato de Cartes». Insomma, i margini di quella frattura storica moderna, definita da Paul Hazard «crisi della coscienza europea», si andavano progressivamente allargando e non c’era vescovo, inquisitore o confessore che riuscisse a ricomporli. Proprio la santità però poteva costituire un ottimo banco di prova per formulare una nuova proposta culturale all’altezza di quei fermenti, in quanto la repressione pura e semplice non bastava più a contenerli. Lo comprese perfettamente un cardinale bolognese, destinato a diventare papa con il nome di Benedetto XIV, che riuscì a tessere, con l’ago dell’intelligenza e il filo dell’erudizione, la prima monumentale storia della santità canonizzata in età moderna.

Conclusioni

L’opera di Benedetto XIV

Il bolognese Prospero Lambertini regnò con il nome di Benedetto XIV dal 1740 al 1758 e il suo lungo e prestigioso pontificato ha sicuramente favorito il successo editoriale e la fama del De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione. L’opera fu pubblicata per la prima volta a Bologna nel corso del quadriennio 1734-1738, quando Lambertini era ancora l’arcivescovo della città felsinea. Dopo la sua ascesa al soglio pontificio si succedettero ben sei edizioni (Padova 1743, Roma 1747-1751, Venezia-Bassano 1766, Roma 17871792 e Prato 1839-1847), a cui bisogna aggiungere le numerose stampe dell’Opera omnia del papa e una serie di sillogi e compendi, tradotti anche in francese. Lambertini faceva confluire nell’opera la sua quasi trentennale esperienza nella Congregazione dei Riti, in una prima fase come avvocato concistoriale e dal 1708 al 1728 con il ruolo di promotore della fede. Dotato di una raffinata preparazione giuridica, espose in un latino classicheggiante l’evoluzione della prassi normativa sulla santità dalla fine del Cinquecento in poi, senza trascurare i problemi di carattere critico e storico posti dai Bollandisti, dai padri maurini francesi e da Jean Mabillon (16321707) e le questioni connesse allo sviluppo della tradizione liturgica, come la riforma del Breviario romano. Dal punto di vista culturale agivano sullo sfondo le suggestioni riformatrici espresse poco dopo dall’abate Ludovico Antonio Muratori (1672-1750) nel Della regolata divozione de’ cristiani del 121

1747 e una conseguente attenzione alla nuova prassi pastorale diocesana sviluppatasi tra la fine del Seicento e i primi decenni del secolo successivo. Per queste ragioni i volumi di Lambertini, sebbene toccassero un tema scottante e controverso come il culto dei santi, suscitarono l’interesse non solo del mondo protestante, ma anche dei nuovi circoli di erudizione laica legati all’illuminismo francese, che proprio negli anni del suo pontificato avviarono l’impresa dell’Encylopédie. Tutto il materiale elaborato prima del Settecento trovò nella sua opera una sistematica e minuziosa trattazione. In particolare, il concetto di virtù eroica, mutuato dall’etica aristotelica e applicato alle virtù teologali e cardinali, fu definitivamente fissato da Lambertini quale criterio dirimente della santità di un candidato all’onore degli altari, posto a fondamento giuridico legittimante la sua fama. Per quanto concerne il miracolo il discorso dell’arcivescovo di Bologna era più ampio e articolato. Esso restava determinante in un processo di canonizzazione, ma doveva essere accompagnato, come del resto avveniva da almeno un paio di secoli, dalla necessaria consulenza dei medici. Sotto questo profilo furono importanti i rapporti di Lambertini con la migliore cultura scientifica del tempo, in particolare con Giovanni Maria Lancisi, dal momento che vennero fissati i termini di un equilibrato patto culturale, istituzionale ed economico tra religione e medicina ancora valido ai nostri giorni. Di conseguenza, i miracoli ufficialmente riconosciuti dalle autorità ecclesiastiche divennero sempre più quelli di guarigione anche se, una volta ottenuta la canonizzazione del santo, tutto il patrimonio miracolistico raccolto nel corso dei processi era assunto come vero e propagandato come tale a livello devozionale, editoriale e iconografico. Il futuro pontefice invitò a indagare minuziosamente i fenomeni straordinari che potevano avere un’origine del tutto naturale. Soprattutto nei confronti di estasi e visioni chiedeva la massima precauzione perché la loro spiegazione diabolica o soprannaturale poteva lasciare il posto a un’indagine sull’origine umorale di quei fenomeni, derivata dalle secentesche Quaestiones medico-legales di Paolo Zacchia, e a una riflessio122

ne sui caratteri della fantasia individuale, nei termini che sarebbero stati elaborati nel 1745 dal Muratori in Della forza della fantasia umana. Secondo Lambertini le visioni andavano analizzate soltanto dopo il riconoscimento delle virtù eroiche del candidato alla santità, ancorandole a criteri oggettivi e verificabili. Pertanto, le esigenze di una «regolata devozione» e quelle di una «regolata santità» seguivano un medesimo percorso volto a colpire gli eccessi mistici e le forme spirituali autonome nel solco dell’azione inquisitoriale secentesca. Tuttavia, la stagione di Benedetto XIV fu breve e contraddittoria. La tipologia di una santità virtuosa, equilibrata, in cui i fenomeni visionari, profetici e miracolosi potessero essere considerati soltanto dopo la prova dell’eroicità delle virtù contrastava infatti con i modelli provenienti dalle periferie e venne soppiantata, alla fine del Settecento, da una rivalutazione dei fenomeni mistici con pratiche ben lontane dalla «regolata devozione» (M. Caffiero). Perciò l’aspirazione a un ideale eroico di santità edificante e la pressione sociale per una santità taumaturgica, condivisa da ampi settori delle gerarchie ecclesiastiche, convissero in modo conflittuale per tutta l’età moderna e oltre. I due campi di forza confluirono dentro un modello disciplinante tendente ad assorbire e a dissolvere al proprio interno le resistenze incontrate, celando l’eventuale repressione inquisitoriale sotto il mantello dell’autorità pontificia e la parola d’ordine della «lotta alla superstizione». Sotto questo aspetto la storia della santità di Lambertini era scritta sub specie pontificali, poiché un futuro papa si trasformava in storico di un fenomeno che investiva direttamente il prestigio e i caratteri infallibili di quella dignità. Egli colse l’occasione per stabilire i nuovi equilibri tra vero e falso miracolo, spostando l’attenzione verso la questione dell’autenticazione e della certificazione e per definire i moderni confini tra fede e superstizione, religione e medicina in vigore ancora oggi. Dal punto di vista ideologico, proprio sul terreno della lotta alla superstizione, si trovò un saldo punto di incontro con quanti erano disposti a condividere o a misconoscere l’azione inquisitoriale in questo campo, 123

a patto che fosse ufficialmente attribuita alla volontà del pontefice o all’attività pastorale dei vescovi nelle diocesi. Una volta eletto pontefice, Lambertini ebbe la straordinaria occasione di mettere in pratica le sue idee da una posizione privilegiata. In effetti, egli seguì i precetti di una «regolata devozione» diminuendo le feste liturgiche e quelle dei santi, ispirandosi alle indicazioni riformatrici muratoriane. Proibì nel 1740 la pratica medievale delle flagellazioni pubbliche e l’uso delle trombe nelle chiese, eliminando dalla musica ecclesiastica un tipico strumento barocco. Inoltre, con un’enciclica invitò i vescovi dello Stato pontificio a contenere le devozioni legate all’immagine dei santi. Sotto il profilo liturgico riconobbe nel 1741 alla basilica di San Pietro il privilegio di celebrare le canonizzazioni e le beatificazioni, concludendo così una parabola accentratrice che aveva contraddistinto la storia della santità in età moderna. Benedetto XIV legiferò anche sui miracoli e sul processo di canonizzazione che raggiunse con lui la sua forma classica. Per quanto riguarda i miracoli, decise nel 1741 che per ottenere la beatificazione ne sarebbero serviti quattro, al posto dei due richiesti sino a quel momento, nel caso in cui i testimoni dei diversi processi, ordinari e apostolici, non fossero de visu. Il papa attenuò questa disposizione nel 1744 stabilendo che se nel processo ordinario si fossero avuti testimoni de visu e in quello apostolico de auditu a videntibus, sarebbe stato sufficiente il riconoscimento soltanto di due miracoli. Invece in presenza di testimoni de visu nel processo ordinario e de auditu auditus nel processo apostolico, sarebbero bastati tre miracoli. Infine, confermò la necessità di quattro miracoli nel caso in cui i testimoni dei processi fossero tutti de auditu. Nel campo disciplinare Benedetto XIV guardò con notevole sospetto, tra il 1744 e il 1748, a due clamorosi fenomeni mistici, quello contemporaneo di suor Crescenza di Kaufbeuren e quello secentesco relativo agli scritti della visionaria Maria de Ágreda. Ma, come scrive Mario Rosa, tra il 1748 e il 1756 un’inquietudine sempre più profonda incominciò a velare l’animo del papa, ossia la crescente preoccupazione 124

con cui egli guardò alla cultura razionalistica e illuministica del suo tempo. Proprio Benedetto XIV iniziò quella battaglia che ebbe come momento simbolico scatenante la condanna all’Indice nel 1751 di De l’esprit des lois di Charles-Louis Montesquieu e che avrebbe a lungo condizionato la storia della Chiesa cattolica nei due secoli successivi. In quest’ottica ormai di aperta polemica con la cultura razionalistica contemporanea maturò la decisione nel 1753 di beatificare Giuseppe da Copertino: migliaia di devoti gli attribuivano fama di santità per la sua presunta capacità di sollevarsi in volo e, a prescindere dai miracoli di guarigione ufficialmente dichiarati dalle autorità ecclesiastiche in occasione della beatificazione, appunto la credenza in quel prodigio straordinario determinò la diffusione del suo culto e la crescente devozione dei fedeli. Con quel riconoscimento ufficiale Benedetto XIV volle ribadire che la Chiesa, nella persona della sua massima autorità, si ergeva a garante istituzionale e giuridico anche dei fenomeni più estremi: il dialogo con la cultura laica e illuminista poteva continuare, a patto di non dimenticare mai che la fede implicava un salto e un paradosso di cui il magistero ecclesiastico si ergeva a giudice e a custode insindacabile. L’attività del papa nell’ambito delle canonizzazioni fu di notevole spessore e si concretizzò nella contemporanea elevazione all’onore degli altari di cinque santi il 29 giugno 1746. La scelta non era certo casuale essendo stato il loro culto bloccato dai provvedimenti del Sant’Uffizio del 1625. Si trattava del fondatore dei ministri degli infermi Camillo de Lellis († 1614), dei missionari cappuccini Fedele di Sigmaringen († 1622) e Giuseppe da Leonessa († 1612), del francescano spagnolo Pietro Regalato († 1456) e della mistica filo-savonaroliana Caterina de’ Ricci († 1590). Benedetto XIV seguì una medesima strategia con le beatificazioni di Giuseppe Calasanzio – inquisito da vivo come Giuseppe da Copertino –, e del fondatore dei somaschi Girolamo Miani († 1537), il cui culto era stato rallentato dai decreti del Sant’Uffizio del 1625. Questi ultimi saranno tutti canonizzati nel 1767 da Clemente XIII. Tali scelte avevano il valore di un risarcimento cultuale postumo in quanto 125

venivano da un papa che meglio di tanti altri aveva avuto modo di conoscere il volto pubblico e quello segreto, inquisitoriale, della santità moderna. Denotavano inoltre un’avvertita sensibilità storica, che si esprimeva nella volontà di chiudere i conti con un recente passato confessionale, in cui l’Inquisizione romana aveva conquistato un ruolo esorbitante non solo sul terreno della dottrina teologica, ma anche su quello dei modelli morali e religiosi della virtù esemplare. Una conferma di questa tendenza politico-culturale si deduce dall’atteggiamento tenuto da Benedetto XIV nei confronti della causa di canonizzazione del gesuita Roberto Bellarmino, che aveva seguito sin da quando era promotore della fede. Il papa, nonostante sostenesse personalmente il negozio, decise di procrastinarlo «a quando saranno mutati i tempi» e si rifiutò di emettere il decreto di conferma del grado eroico delle virtù, opponendosi alla schiacciante maggioranza dei cardinali che si era espressa favorevolmente. Con ogni evidenza Benedetto XIV preferì ascoltare, o scelse di non contrastare, l’accesa campagna promossa dai giansenisti francesi contro Bellarmino, additato all’opinione pubblica come il più feroce nemico della libertà gallicana e come il tipico esponente del lassismo gesuita. All’interno della curia romana il fronte avverso alla canonizzazione di Bellarmino fu guidato dal cardinale Domenico Passionei, al quale i sostenitori della causa rimproverarono a lungo l’amicizia con Voltaire, la frequenza con i laici e l’eccessiva libertà di spirito. Il porporato fece circolare il proprio voto contrario alla santità di Bellarmino, che venne stampato all’indomani della sua morte insieme con quelli di Decio Azzolini, di Gregorio Barbarigo e di Girolamo Casanate. L’azione di questo minoritario ma combattivo gruppo rivela la presenza nelle gerarchie ecclesiastiche romane di una tendenza contraria a perpetuare l’ideologia controriformistica, che fu avallata dalla prudente condotta di Benedetto XIV nella vicenda. Di fatto, la decisione del papa rallentò per quasi due secoli la canonizzazione di Bellarmino, che venne proclamata soltanto nel 1930, all’indomani della conciliazione fra Stato italiano e Chiesa cattolica: in quella temperie sto126

rica la cultura e la propaganda clerico-fascista avevano attualizzato la Controriforma, trasformando quell’età in un orgoglioso mito di fondazione della civiltà italiana. Pertanto, chi celebrava la canonizzazione di Bellarmino approfittava dell’occasione per denunciare la continuità storico-ideologica tra «le infinite sette protestantiche» e gli «errori e le apostasie moderne» – illuminismo, liberalismo, democrazia e socialismo – che «insidiano la fede dei semplici». È degno di nota infine l’atteggiamento che Benedetto XIV assunse nei confronti della tradizione savonaroliana. Oltre alla canonizzazione di Caterina de’ Ricci, riconobbe nel 1740 il culto della «santa viva» cinquecentesca Stefana Quinzani: due proposte di santità, che, raffreddate dal passare dei secoli, avevano ormai perduto gran parte della loro carica spirituale innovatrice. Ma quando papa Lambertini ricordava nella sua opera la figura di Savonarola, lo faceva di sfuggita e soltanto per ribadire l’efficacia di un decreto dell’inizio del Settecento con cui Benedetto XIII Orsini aveva imposto il silenzio su quella condanna, giusta o ingiusta che fosse, per evitare di accrescere la sua fama di santità e alimentare inutili controversie. Evidentemente il predicatore ferrarese continuava a costituire una spina nel fianco per l’intera tradizione ecclesiastica a causa della disobbedienza nei confronti dell’autorità pontificia e per i contenuti riformatori, popolari e repubblicani del suo messaggio profetico, che aveva saputo attraversare i secoli riscaldando i cuori di tanti con il calore di una fiamma lontana. Se la scienza dei santi, l’agiografia, è una delle tecniche più raffinate con cui una parte significativa della cultura europea ha saputo coltivare la memoria di sé, elaborare la propria tradizione, propagandare la sua immagine e concorrere alla definizione dei confini e degli statuti retorici anche della storiografia, allora una storia della santità in età moderna può certamente concludersi come è iniziata, ossia ricordando il rogo di un eretico, quello del frate domenicano Girolamo Savonarola, giustiziato a Firenze il 23 maggio 1498.

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Bibliografia

La seguente bibliografia non ha alcuna pretesa di completezza, ma si limita a segnalare il materiale più direttamente utilizzato nel corso di questo lavoro.

Opere generali Tra gli strumenti indispensabili si segnalano i volumi della Bibliotheca sanctorum, 15 voll., Città Nuova, Roma 1961-2000 e quelli di Il grande libro dei santi: dizionario enciclopedico, diretto da C. Leonardi, A. Riccardi, G. Zarri, a cura di E. Guerriero e D. Tuniz, 3 voll., San Paolo, Cinisello Balsamo 1998. Per le necessarie integrazioni bibliografiche si rimanda alla recente Bibliografia agiografica italiana 1976-1999, a cura di P. Golinelli, Viella, Roma 2001.

La santità nel Rinascimento Sulla vita di Savonarola è ancora valido R. Ridolfi, Vita di Girolamo Savonarola, con note aggiunte di A.Verde, Le Lettere, Firenze 1997 (I ed. 1952). Il riferimento è all’opera di P. Delooz, Sociologie et canonisations, Faculté de droit-M. Nijhoff, Liège-La Haye 1969, p. 9. Sul movimento savonaroliano nel Cinquecento: L. Polizzotto, The Elect Nation. The Savonarolan Movement in Florence 1494-1545, Clarendon Press, Oxford 1994. Sulla pressione dei domenicani per ottenere l’apertura del processo di santità di Savonarola: I. Venchi, Iniziative dell’ordine domenicano per promuovere la causa di beatificazione del ven. fra Girolamo Savonarola, in

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Studi savonaroliani. Verso il V centenario, a cura di G. Garfagnini, Sismel-Edizioni Del Galluzzo, Firenze 1996, pp. 93-97. Sul progetto di canonizzare il frate predicatore alla fine del Cinquecento: M. Gotor, I beati del papa. Santità, Inquisizione e obbedienza in età moderna, L.S. Olschki, Firenze 2002, pp. 1-25. Sui tentativi di «canonizzazione patriottica» si veda l’introduzione di Adriano Prosperi al libro di R. Klein, Il processo di Girolamo Savonarola, Corbo, Ferrara 1998 (ed. orig. 1957), p. XVIII. I brani del Segretario fiorentino sono tratti da N. Machiavelli, Opere, I, a cura di C. Vivanti, Einaudi, Torino 1997, pp. 133 e 231 (da Il principe e dai Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio). Sul profetismo savonaroliano e le sue ascendenze utopiche di derivazione gioachimita: D. Weinstein, Savonarola e Firenze. Profezia e patriottismo nel Rinascimento, Il Mulino, Bologna 1976 (ed. orig. 1970); per una diversa interpretazione, che lega la profezia del frate domenicano alla corrente teologica tomistica anti-millenaristica e anti-utopica: C. Leonardi, Girolamo Savonarola: santità e profezia, in Agiografia dell’Occidente cristiano, secoli XIII-XV, Accademia Nazionale dei Lincei, Roma 1980, pp. 57-77. Sulla crisi italiana del Cinquecento: C. Vivanti, La storia politica e sociale. Dall’avvento delle signorie all’Italia spagnola, in Storia d’Italia, II, Dalla caduta dell’impero romano al secolo XVIII, Einaudi, Torino 1974, pp. 329-427. Sul «beato Amadeo» e la sua opera: A. Domingues De Sousa Costa, Studio critico e documenti inediti sulla vita del beato Amadeo da Silva nel quinto centenario della morte, in «Noscere Sancta». Miscellanea in memoria di Agostino Amore, o.f.m., II, a cura di I. Jainero Vázquez, Pontificium Athenaeum Antonianum, Roma 1985, pp. 101-263 e A. Morisi Guerra, «Apochalypsis nova». Ricerche sull’origine e la formazione del testo dello pseudo Amadeo, Istituto storico italiano per il Medio Evo, Roma 1970. Sul Carvajal: G. Fragnito, Carvajal Bernardino Lopez de, in Dizionario biografico degli italiani, XXI, Istituto della Enciclopedia italiana, Roma 1978, pp. 28-34. Sull’attesa del «papa angelico» e la personalità di Giorgio Benigno Salviati si veda l’ultimo contributo sull’argomento di C. Vasoli, L’immagine sognata: il «papa angelico», in Storia d’Italia. Annali 16, Roma, la città del papa: vita civile e religiosa dal giubileo di Bonifacio VIII al giubileo di papa Wojtyla, a cura di L. Fiorani e A. Prosperi, Einaudi, Torino 2000, pp. 75-109: 96-98. Sulle raccolte di testi profetici, sulla loro diffusione e sulla figura di Pietro Galatino: R. Rusconi, Profezia e profeti alla fine del Medioevo, Viella, Roma 1999,

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pp. 186-228 e la bibliografia ivi citata. Sulla profezia in età moderna si rinvia ai saggi contenuti in Storie e figure dell’Apocalisse fra ’500 e ’600, a cura di R. Rusconi, Viella, Roma 1996 e in Prophetic Rome in the high Renaissance period: essays, a cura di M. Reeves, Clarendon Press, Oxford 1992. Sul monaco Teodoro: A. Prosperi, Il monaco Teodoro. Note su un processo fiorentino del 1515, in «Critica storica», XII, 1975, pp. 71-101. La lettera di Machiavelli a Francesco Guicciardini (Carpi, 18 maggio 1521) è in N. Machiavelli, Opere, II, a cura di C. Vivanti, Einaudi, Torino 1999, p. 376. Su Arquato: E. Garin, Arquato Antonio, in Dizionario biografico degli italiani, IV, Istituto della Enciclopedia italiana, Roma 1962, pp. 299-301. Sul profetismo popolare si veda soprattutto O. Niccoli, Profeti e popolo nell’Italia del Rinascimento, Laterza, Roma-Bari 1987 , ma anche Id., Profeti in piazza. Note sul profetismo popolare nell’Italia del primo Cinquecento, in «Quaderni storici», XLI, 1979, pp. 500-539 e Id., L’arme des prophéties et des pronostics dans les guerres italiennes, du XVe au XVe siècle, in La prophétie comme arme de guerre des pouvoirs (XVe-XVIIe siècles), a cura di A. Redondo, Presses de la Sorbonne nouvelle, Paris 2000, pp. 203-219. Sulle «sante vive»: G. Zarri, Le sante vive. Profezie di corte e devozione femminile tra ’400 e ’500, Rosenberg & Sellier, Torino 1991; Id., Potere carismatico e potere politico nelle corti italiane del Rinascimento, in Poteri carismatici e informali: Chiesa e società medioevali, a cura di A. Paravicini Bagliani e A. Vauchez, Sellerio, Palermo 1992, pp. 175-191. Si veda anche R.M. Bell, La santa anoressia. Digiuno e misticismo dal Medioevo a oggi, Laterza, Roma-Bari 2002 (ed. orig. 1985) e su Lucia da Narni il saggio di M. Folin, Finte stigmate, monache e ossa di morti. Sul «buon uso della religione» in alcune lettere di Ercole I d’Este e Felino Sandei, in «Archivio italiano per la storia della pietà», XI, 1998, pp. 181-244. Il concetto di «riconoscimento comunitario» è usato da S. Boesch Gajano, La santità, Laterza, Roma-Bari 1999, pp. 77-78. Sui circoli lombardi legati ad Arcangela Panigarola: E. Bonora, I conflitti della Controriforma. Santità e obbedienza nell’esperienza religiosa dei primi barnabiti, Le Lettere, Firenze 1998, pp. 31-57. Su Domenica da Paradiso: A. Valiero, Domenica da Paradiso. Profezia e politica in una mistica del Rinascimento, Centro italiano di studi sull’alto Medioevo, Spoleto 1992.

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Sulla santità canonizzata in età moderna: Ch. Renoux, Une source de l’histoire de la mystique moderne revisitée: les procès de canonisation, in «Mélanges de l’École française de Rome», CV, 1993, pp. 177-217: 180-192, ma soprattutto la tesi di dottorato di Id., Sainteté et mystique féminines à l’âge baroque. Naissance et évolution d’un modèle en France et en Italie, I, Université Paris I, relatore J. Jacquart, a.a. 1995, che ho consultato presso la Biblioteca dell’École française de Rome. Per la santità medievale: A. Vauchez, La santità nel Medioevo, Il Mulino, Bologna 1989 (ed. orig. 1981). Sulla canonizzazione vescovile: G. Papa, Le cause di canonizzazione nel primo periodo della Congregazione dei Riti (1588-1634), Urbaniana University Press, Città del Vaticano 2001, pp. 173-177. Sulla causa di Francesco da Paola: A. Galluzzi, La canonizzazione dell’eremita da Paola. L’approvazione del culto e la canonizzazione con documentazione inedita, in «Bollettino ufficiale dell’ordine dei minimi», XV, 1969, pp. 17-54. Sulla critica protestante al culto dei santi: J.-M. Sallmann, Santi barocchi. Modelli di santità, pratiche devozionali e comportamenti religiosi nel regno di Napoli dal 1540 al 1750, Argo, Lecce 1996 (ed. orig. 1994), pp. 121-129; C.M.N. Eire, War against the idols: the reformation of worship from Erasmus to Calvin, Cambridge University Press, Cambridge 1986, pp. 28-53; O. Christin, Une révolution symbolique: l’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Éditions de Minuit, Paris 1991 e A. Joblin, L’attitude des protestants face aux reliques, in Les reliques. Objets, cultes, symboles, a cura di E. Bozóky e A.M. Helvétius, Brepols Publishers, Turnhout 1999, pp. 123-141. Per la critica umanista: A. Prosperi, L’elemento storico nelle polemiche sulla santità, in Finzione e santità tra Medioevo ed età moderna, a cura di G. Zarri, Rosenberg & Sellier, Roma 1991, pp. 88-118. Sulle censure al testo di Contarini: G. Fragnito, Cultura umanistica e riforma religiosa: il «De officio viri boni ac probi episcopi» di Gasparo Contarini, in «Studi veneziani», XI, 1969, pp. 75-189: 79 n. 13 e 167-170. Sulle censure all’opera di Giberti: A. Prosperi, Note in margine a un opuscolo di Gian Matteo Giberti, in «Critica storica», III, 1965, pp. 367-402: 376377 e 395-396. Sul riconoscimento dei culti locali: Renoux, Sainteté et mystique cit., pp. 31-45: 42. Su Paola Negri: M. Firpo, Paola Antonia Negri, monaca Angelica (1508-1555), in Rinascimento al femminile, a cura di O. Niccoli, Laterza, Roma-Bari 1991, pp. 6571; Bonora, I conflitti della Controriforma cit., pp. 568-595, con

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l’aggiornamento bibliografico ivi citato e P.R. Baernstein, A convent tale. A century of sisterhood in Spanish Milan, Routledge, New York-London 2002, pp. 57-78. Sul culto di Matteo da Bascio: Gotor, I beati del papa cit., pp. 357-373.

La santità nella Controriforma Sul concilio di Trento e il decreto sul culto dei santi: H. Jedin, Il concilio di Trento, IV, t. II, Morcelliana, Brescia 1981 (ed. orig. 1975), pp. 117-138 e 235-269 e Id., Genesi e portata del decreto tridentino sulla venerazione delle immagini, in Id. Chiesa della fede. Chiesa della storia, Morcelliana, Brescia 1972, pp. 340-390: 368-378. Sull’iconoclastismo in Francia: O. Christin, Une révolution symbolique: l’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Éditions de Minuit, Paris 1991. Sulla santità post-tridentina: P. Burschel, «Imitatio sanctorum». Ovvero: quanto era moderno il cielo dei santi post-tridentino, in Il concilio di Trento e il moderno, a cura di P. Prodi e W. Reinhard, Il Mulino, Bologna 1996, pp. 309-333. Per la storia della Congregazione dei Riti: G. Papa, Le cause di canonizzazione nel primo periodo della Congregazione dei Riti (15881634), Urbaniana University Press, Città del Vaticano 2001, e Id., La sacra Congregazione dei Riti nel primo periodo di attività (15881634), in Miscellanea in occasione del IV centenario della Congregazione per le Cause dei Santi (1588-1988), Guerra, Città del Vaticano 1988, pp. 13-52; si veda anche N. Del Re, La curia romana. Lineamenti storico-giuridici, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1952, pp. 92-99. Sul cardinale Paleotti: P. Prodi, Il cardinale Gabriele Paleotti (1522-1597), II, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1967, pp. 433 n. 21, 479-526. Sulla riforma di Sisto V e il processo di centralizzazione curiale: Id., Il sovrano pontefice. Un corpo e due anime: la monarchia papale nella prima età moderna, Il Mulino, Bologna 1982. Sulle tradizioni liturgiche locali e il rapporto con Roma: S. Ditchfield, Liturgy, Sanctity and History in Tridentine Italy. Pietro Maria Campi and the preservation of the particular, Cambridge University Press, Cambridge 1995, pp. 17-114. Sulle origini precoci della Congregazione dei Riti: D. Zardin, Tra continuità delle strutture e nuovi ideali di «riforma»: la riorganizzazione borromaica della Curia arcivescovile, in Lombardia borromaica, Lombardia spagnola, II, a cura di P. Pissavino e G. Signorotto, Bul-

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zoni, Roma 1995, pp. 740-750 e M. Sangalli, Miracoli a Milano. I processi informativi per eventi miracolosi nel Milanese in età spagnola, Nuove Edizioni Duomo, Milano 1993, pp. 191-195. I nomi dei cardinali e le altre notizie relative all’attività della Congregazione dei Riti e dell’Inquisizione romana nel Seicento derivano da personali ricerche dell’autore negli archivi delle due istituzioni. La citazione è tratta da J.-M. Sallmann, Santi barocchi. Modelli di santità, pratiche devozionali e comportamenti religiosi nel regno di Napoli dal 1540 al 1750, Argo, Lecce 1996 (ed. orig. 1994), p. 152. Sugli auditori di Rota: A. Gnavi, Carriere e curia romana: l’uditorato di Rota (1472-1870), in «Mélanges de l’École française de Rome», CVI, 1994, pp. 161-202. Su Francisco Peña: A. Borromeo, A proposito del «Directorium Inquisitorum» di Nicolás Eymerich e delle sue edizioni cinquecentesche, in «Critica storica», XX, 1983, pp. 499-547: 508-516 e P. Godman, The Saint as Censor. Robert Bellarmine between Inquisition and Index, Brill, Leiden-BostonKöln 2000, pp. 90-99. Sulla causa di canonizzazione di Carlo Borromeo: A. Turchini, La fabbrica di un santo. Il processo di canonizzazione di Carlo Borromeo e la Controriforma, Marietti, Casal Monferrato 1984, con prefazione di P. Prodi, pp. VII-XII e 9-21. Sui contrasti tra il clero lombardo e Federico Borromeo si veda l’introduzione di S. Pagano a I. Chiesa, Vita di Carlo Bascapè. Barnabita e vescovo di Novara (15501615), a cura di S. Pagano, L.S. Olschki, Firenze 1993, pp. 74-77 e 537-541. La citazione è tratta da M. De Certeau, Borromeo Carlo, in Dizionario biografico degli italiani, XX, Istituto della Enciclopedia italiana, Roma 1977, pp. 260-269: 268. Sull’adattamento iconografico dell’immagine di Carlo Borromeo: G. Alberigo, Carlo Borromeo come modello di vescovo nella Chiesa post-tridentina, in «Rivista storica italiana», CLXXIX, 1967, pp. 1031-1052: 1050 n. 55 e N. Rasmussen, Liturgy and Iconography at the Canonization of Carlo Borromeo 1 November 1610, in San Carlo Borromeo. Catholic Reform and Ecclesiastical Politics in the Second Half of the Sixteenth Century, a cura di J.M. Headley e J.B. Tomaro, Folger Books, Washington-London-Toronto 1988, pp. 264-276. Sulla revisione dell’agiografia di Giussani: M. Gotor, Agiografia e censura libraria: la vita di san Carlo Borromeo di G.P. Giussani (1610), in Il pubblico dei santi. Forme e livelli di ricezione dei messaggi agiografici, a cura di P. Golinelli, Viella, Roma 2000, pp. 193-226. La frase di Paolo V è riferita da Marco Aurelio Grattarola a Federico

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Borromeo in una lettera del 28 luglio 1607, conservata presso la Biblioteca Ambrosiana di Milano, ms G 197 inf., f. 74r. Sull’istituto della beatificazione: Papa, Le cause di canonizzazione cit., pp. 170-214 e soprattutto F. Veraja, La beatificazione. Storia problemi prospettive, Sacra Congregazione per le cause dei santi, Roma 1983. Per un puntuale inquadramento giuridico si veda G. Dalla Torre, Processo di beatificazione e canonizzazione, in Enciclopedia del Diritto, XXXVI, Giuffrè, Milano 1987, pp. 932-994. Su Cristoforo Roncalli: F. Papi, La decorazione pittorica della cappella di San Filippo Neri nella Chiesa Nuova, in «Roma moderna e contemporanea», IV, 1996, pp. 725-737. Sugli scontri giurisdizionali tra Carlo Borromeo e le autorità spagnole: A. Borromeo, Le controversie giurisdizionali tra potere laico e potere ecclesiastico nella Milano spagnola sul finire del Cinquecento, in «Atti dell’Accademia di San Carlo», VI, 1981, pp. 43-89. Accenna alla questione dei presunti decreti L. Castellini, Tractatus de certitudine gloriae sanctorum canonizatorum, typ. Guilelmi Facciotti, Roma 1628, p. 98. Sulla strategia pastorale dell’Inquisizione romana: A. Prosperi, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Einaudi, Torino 1996, pp. 412-418. Sulla Congregazione dei Beati, sul documento riguardante il conflitto con i gesuiti nel 1609 e sulla vicenda della Vacchini: M. Gotor, I beati del papa. Santità, Inquisizione e obbedienza in età moderna, L.S. Olschki, Firenze 2002, pp. 127284. Sui rapporti tra la Congregazione dei Vescovi e regolari e il culto dei santi: G. Romeo, Chiesa, possessione e santità profetica nella Napoli della Controriforma. A proposito di due inediti vaticani, in «Campania sacra», XXXII, 2001, pp. 97-117. Sulla cerimonia di Diego d’Alcalá del 1588: T. Dandelet, «Celestiali eroi» e lo «splendor d’Iberia». La canonizzazione dei santi spagnoli a Roma in età moderna, in Il santo patrono e la città. San Benedetto il Moro: culti, devozioni, strategie di età moderna, a cura di G. Fiume, Marsilio, Venezia 2000, pp. 183-198. Sulle feste del 1622 si veda M. Caffiero, Istituzioni, forme e usi del sacro, in Roma moderna, a cura di G. Ciucci, Laterza, Roma-Bari 2002, pp. 143180: 143-150. Sulla «politica della santità»: Id., Santità, politica e sistemi di poteri, in Santità, culti, agiografia. Temi e prospettive, a cura di S. Boesch Gajano, Viella, Roma 1997, pp. 368-370 n. 8; tra i primi a usare quest’espressione: Y. Congar, Le problème moderne de la sainteté laïque, in Jalons pour une théologie du laïcat, Cerf, Pa-

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ris 1953, pp. 561-589: 574. Per i rapporti tra cultura politica moderna e culto dei santi: W. Reinhard, Papal Power and Family Strategy in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, in Princes, Patronage and the Nobility. The Court at the Beginning of the Modern Age c. 1450-1650, a cura di R.G. Asch, A.M. Birke, The German historical Institute, Oxford 1991, pp. 329-356: 350. Sul ruolo di mediazione delle cerimonie pontificie e su Roma come modello rituale: M.A. Visceglia, La città rituale. Roma e le sue cerimonie in età moderna, Viella, Roma 2002. Sulla canonizzazione di sant’Isidoro: M.J. Del Río Barredo, Agiografia e cronaca di una capitale incerta (Madrid e Isidoro Labrador, 1590-1620), in Fiume (a cura di), Il santo patrono cit., pp. 45-67. Sul concetto di «gruppo di pressione»: P. Delooz, Per uno studio sociologico della santità, in Agiografia altomedievale, a cura di S. Boesch Gajano, Il Mulino, Bologna 1976, pp. 227-258: 240-241 e G. Sodano, Modelli e selezione del santo moderno. Periferia napoletana e centro romano, Liguori, Napoli 2002, pp. 137-138. Sulla famiglia Tomasi: S. Cabibbo e M. Modica, La santa dei Tomasi. Storia di suor Maria Crocifissa (16451699), Einaudi, Torino 1989; sull’impegno dei Barbarigo si veda P. Giovannucci, Il processo di canonizzazione del card. Gregorio Barbarigo, Herder, Roma 2001, pp. 333-376; sulla causa di Benedetto il Moro: G. Fiume, Il santo moro. I processi di canonizzazione di Benedetto da Palermo (1594-1807), FrancoAngeli, Milano 2002. Sulle tecniche di conservazione corporea: M. Bouvier, De l’incorruptibilité des corps saints, in Les miracles miroirs des corps, a cura di J. Gélis e O. Redon, Presses Universitaires de Vincennes, Paris 1983, pp. 191-221. Sul corpo del santo: J.-M. Sallmann, I poteri del corpo santo: rappresentazione e utilizzazione (Napoli, secoli XVIXVIII), in Forme di potere e pratiche del carisma, a cura di Ph. Levillain e J.-M. Sallmann, Liguori, Napoli 1984, pp. 75-81 e Id., Il santo e le rappresentazioni della santità. Problemi di metodo, in «Quaderni storici», XLI, 1979, pp. 584-602. Sugli ex voto: A. Campus, Considerazioni sugli ex voto medici, in «Rendiconti dell’Accademia Nazionale dei Lincei», XII, 2001, pp. 673-697. Sullo spazio sacro: G. Signorotto, Lo spazio delle devozioni nell’età della Controriforma, in Luoghi sacri e spazi della santità, a cura di S. Boesch Gajano e L. Scaraffia, Rosenberg & Sellier, Torino 1990, pp. 315325. Sul culto delle reliquie: L. Canetti, Frammenti di eternità. Corpi reliquie tra Antichità e Medioevo, Viella, Roma 2002, pp. 205-227, con ampia bibliografia sull’argomento. La frase è in A.

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Biondi, Aspetti della cultura cattolica post-tridentina. Religione e controllo sociale, in Storia d’Italia. Annali 4, Intellettuali e potere, a cura di C. Vivanti, Einaudi, Torino 1981, 253-302: 291. I documenti relativi alle decisioni della Congregazione dei Riti in materia di reliquie sono conservati nell’Archivio della Congregazione delle cause dei santi, Decreta Congregationis sacrorum rituum anni 1602-1607, f. 139r e Decreta Congregationis sacrorum rituum anni 1610-1621, f. 156r-156v. Il testamento è riportato da M.A. Visceglia, Il bisogno di eternità. I comportamenti aristocratici a Napoli in età moderna, Guida, Napoli 1988, pp. 107-139: 111. Sull’iconografia ignaziana: U. König-Nordhoff, Ignatius von Loyola. Studien zur Entwicklung einer neuen Heiligen-Ikonographie in Rahmen einer Kanonisationskampagne um 1600, Mann, Berlin 1982, pp. 40-41 e 66-76. Sulla nascita dell’iconografia filippina: O. Melasecchi, Nascita e sviluppo dell’iconografia di san Filippo Neri dal Cinquecento al Settecento, in La regola e la fama. San Filippo Neri e l’arte, Electa, Milano 1995, pp. 34-49: 36-37, con estesa bibliografia. Sulle incisioni presenti in alcune biografie secentesche di Teresa d’Avila: V. Casale, Lazzaro Baldi e Ciro Ferri «agiografi» di santa Teresa d’Avila, in Culto dei santi, istituzioni e classi sociali in età preindustriale, a cura di S. Boesch Gajano e L. Sebastiani, Japadre, L’Aquila-Roma 1984, pp. 737-788. Sui santini: E. Gulli Grigioni e V. Pranzini, Santini, piccole immagini devozionali a stampa e manufatte dal XVII al XX secolo, Essegi, Ravenna 1990, pp. 10-15 e 193-198, con ampia bibliografia. Sul genere agiografico si vedano le miscellanee Raccolte di vite di santi dal XIII al XVIII secolo. Strutture, messaggi, fruizioni, a cura di S. Boesch Gajano, Schena, Fasano di Brindisi 1990; Scrivere di santi, a cura di G. Luongo, Viella, Roma 1998 ed Erudizione e devozione. Le Raccolte di Vite di santi in età moderna e contemporanea, a cura di G. Luongo, Viella, Roma 2000, con una dettagliata bibliografia a cura di S. Di Chiara, Una bibliografia sulle Raccolte di Vite di santi. Criteri di compilazione e ipotesi interpretative (pp. 329-367); interessanti spunti di riflessione in G. Imbruglia, Dalle storie dei santi alla storia naturale della religione. L’idea moderna di superstizione, in «Rivista storica italiana», CI, 1989, pp. 35-84. Sulle censure delle traduzioni italiane delle opere di Teresa d’Avila: E. Marchetti, Le prime traduzioni italiane delle opere di Teresa di Gesù nel quadro dell’impegno papale post-tridentino, Lo Scarabeo, Bologna 2001.

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Sulla «santità antiquaria» l’ultima ricerca è di M. Ghilardi, Subterranea civitas. Quattro studi sulle catacombe romane dal Medioevo all’età moderna, Edizioni dell’Ateneo, Roma 2003, a cui si rinvia per l’ampia bibliografia. Su Bosio e l’ambiente culturale oratoriano: S. Ditchfield, Text before Trowel: Antonio Bosio’s Roma sotterranea revisited, in The Church retrospective, a cura di R. Swanson, in «Studies in Church History», XXXIII, 1997, pp. 343-360; S. Ditchfield, An Early Christian School of Sanctity in Tridentine Rome, in Id. (a cura di), Christianity and Community in the West. Essays for John Bossy, Ashgate, Aldershot-Burlington-Singapore-Sidney 2001, pp. 185-203 e Id., Leggere e vedere Roma come icona culturale (1500-1800 circa), in Storia d’Italia. Annali 16, Roma, la città del papa: vita civile e religiosa dal giubileo di Bonifacio VIII al giubileo di papa Wojtyla, a cura di L. Fiorani e A. Prosperi, Einaudi, Torino 2000, pp. 33-72. Sulle reliquie a Roma: G. Palumbo, «L’assedio delle reliquie» alla città di Roma. Le reliquie oltre la devozione nello sguardo dei pellegrini, in La città del perdono. Pellegrinaggi e anni santi a Roma in età moderna. 1550-1750, a cura di S. Nanni e M.A. Visceglia, in «Roma moderna e contemporanea», V, 1997, pp. 377-403. Sui santi delle catacombe: A.J.L. Bouza, Religiosidad contrarreformista y cultura simbólica del Barroco, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid 1990, pp. 29-120. Sui cercatori di reliquie e i «corpisantari»: G. Signorotto, Cercatori di reliquie, in «Rivista di storia e letteratura religiosa», III, 1985, pp. 383-418: 417 e Ph. Pergola, Le catacombe romane: storia e topografia, La Nuova Italia Scientifica, Roma 1997, pp. 35-39. Il documento citato è conservato nella Biblioteca Nazionale di Francia, ms fondo italiano 663, ff. 37r-39v. Sull’opera di Surio: S. Spanò Martinelli, Cultura umanistica, polemica antiprotestante, erudizione sacra nel «De probatis sanctorum historia» di Lorenzo Surio, in Boesch Gajano (a cura di), Raccolte di vite di santi cit., pp. 131-141. Sugli Acta sanctorum: R. Po-chia Hsia, La Controriforma. Il mondo del rinnovamento cattolico (1540-1770), Il Mulino, Bologna 2001 (ed. orig. 1998), pp. 171-174; R. Michetti, Storia e agiografia nelle raccolte di vite dei santi, in Diventare santo. Itinerari e riconoscimenti della santità tra libri, documenti e immagini, a cura di G. Morello, A.M. Piazzoni, P. Vian, Biblioteca Apostolica VaticanaEvents, Città del Vaticano-Cagliari 1998, pp. 37-45. Sull’impresa dei Bollandisti: Boesch Gajano, Introduzione, in Id. (a cura di), Agiografia altomedievale cit., pp. 7-48 e H. Delehaye, L’œuvre des

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Bollandistes à travers trois siècles 1615-1915, Société des Bollandistes, Bruxelles 1959, che reca una dettagliata bibliografia delle loro pubblicazioni; si veda anche V. Saxer, La ricerca agiografica dai Bollandisti in poi, in «Augustinianum», XXIV, 1981, pp. 333-345. Sulla simulazione di santità la bibliografia è molto vasta: si rimanda almeno all’introduzione di G. Zarri e ai contributi raccolti in Id. (a cura di), Finzione e santità tra Medioevo ed età moderna, Rosenberg & Sellier, Torino 1991, pp. 9-36; si veda anche A. Jacobson Schutte, «Piccole donne», «grandi eroine»: santità femminile «simulata» e «vera» nell’Italia della prima età moderna, in Donne e fede. Santità e vita religiosa in Italia, a cura di L. Scaraffia e G. Zarri, Laterza, Roma-Bari 1994, pp. 277-301 e Prosperi, Tribunali della coscienza cit., pp. 431-464. Sull’Inquisizione spagnola e il fenomeno delle «beatas»: Á. Muñoz Fernández, Beatas y santas neocastellanas: ambivalencias de la religión y políticas correctoras del poder (ss. XIV-XVI), Comunidad de Madrid, Madrid 1994, pp. 159172, con la bibliografia ivi riportata e il caso studiato da R.L. Kagan, Los sueños de Lucrecia. Política y profecía en la España del siglo XVI, Nerea, Madrid 1991 (ed. orig. 1990). Sull’alumbradismo cfr. M. Firpo, Tra alumbrados e «spirituali». Studi su Juan de Valdes e il valdesianesimo nella crisi religiosa del ’500 italiano, L.S. Olschki, Firenze 1990 e ora S. Pastore, Il Vangelo e la spada. L’Inquisizione di Castiglia e i suoi critici (1460-1598), Edizioni di storia e letteratura, Roma 2003, pp. 405-451. Faccio riferimento alle seguenti opere: M. Bergamo, La scienza dei santi: studi sul misticismo secentesco, Sansoni, Firenze 1984 e Id., L’anatomia dell’anima: da François de Sales a Fenelon, Il Mulino, Bologna 1991; M. De Certeau, Fabula mistica. La spiritualità religiosa tra il XVI e il XVII secolo, Il Mulino, Bologna 1987 (ed. orig. 1982); G. Pozzi, Grammatica e retorica dei santi, Vita e Pensiero, Milano 1997, pp. 163259 e Id., Patire e non potere nel discorso dei santi, in Id., Alternatim, Adelphi, Milano 1996, pp. 391-435. Una proposta di santità claustrale è stata studiata da S. Andretta, La venerabile superbia: ortodossia e trasgressione nella vita di suor Francesca Farnese (15931651), Rosenberg & Sellier, Torino 1994. Sulle terziarie laiche: J.-M. Sallmann, Eremitismo e terzi ordini dalla fine del secolo XV alla metà del secolo XIX, in Clero e società nell’Italia contemporanea, a cura di M. Rosa, Laterza, Roma-Bari 1992, pp. 181-206 e G. Zarri, Recinti. Donne, clausura e matrimonio nella prima età moderna, Il Mulino, Bologna 2002, pp. 453-480. Sulla direzione spi-

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rituale e sui rapporti tra confessore e penitente: A. Prosperi, Dalle «divine madri» ai «padri spirituali», in Women and Men in spiritual culture XVI-XVII centuries, a cura di E. Schulte van Kassel, Netherlands Government Publishing Office, The Hague 1986, pp. 71-90, insieme con gli altri saggi ivi contenuti. Si segnalano anche le due miscellanee diacroniche La «direzione spirituale»: percorsi di ricerca e sondaggi-contesti storici tra età antica, Medioevo ed età moderna, in «Annali dell’Istituto storico italo-germanico in Trento», XXIV, 1998, pp. 307-570 e Direzione spirituale tra ortodossia ed eresia. Dalle scuole filosofiche antiche al Novecento, a cura di M. Catto, I. Gagliardi, R.M. Parrinello, Morcelliana, Brescia 2002 e i contributi di E. Bottoni, «Noi donne haviamo il capo addabbato per sognare». Scrittura mistica e direzione spirituale nel diario di Barbera Fivoli (1717-1764), in «Archivio italiano per la storia della pietà», XIII, 2000, pp. 275-337, di J. Bilinkoff, Confessor, penitents, and the Construction of Identities in Early Modern Avila, in Culture and Identity in Early Modern Europe (1500-1800). Essays in honor of Natalie Zemon Davis, a cura di B. Diefendorf e C. Hesse, The University of Michigan Press, Ann Arbor 1993, pp. 83-100 e di A. Jacobson Schutte, Tra Scilla e Cariddi: Giorgio Polacco, donne e disciplina nella Venezia del Seicento, in Donne, disciplina, creanza cristiana dal XV al XVII secolo, a cura di G. Zarri, Edizione di storia e letteratura, Roma 1996, pp. 215-236. Su Paolo Zacchia: V. Marchetti, La simulazione di santità nella riflessione medico-legale del sec. XVII, in Zarri (a cura di) Finzione e santità cit., pp. 202-227 e A. Pastore, Il medico in tribunale. La perizia medica nella procedura penale d’antico regime (secoli XVI-XVIII), Casagrande, Bellinzona 1998. Su Alfonsina Rispoli: G. Romeo, Una «simulatrice di santità» a Napoli nel ’500: Alfonsina Rispoli, in «Campania sacra», VIII-IX, 1977-1978, pp. 159-218 e J.-M. Sallmann, Les malheurs d’Alfonsina Rispoli, in Id. (a cura di), Visions indiennes, visions baroques. Les métissages de l’incoscient, PUF, Paris 1992, pp. 57-90. Su Caterina de Georgis: Gotor, I beati del papa cit., pp. 273-274. Su Giulia De Marco: E. Novi Chavarria, Monache e gentildonne. Un labile confine. Poteri politici e identità religiose nei monasteri napoletani. Secoli XVI-XVII, FrancoAngeli, Milano 2001, pp. 161-201 e P. Zito, Giulia e l’inquisitore. Simulazione di santità e misticismo nella Napoli di primo Seicento, Arte tipografica, Napoli 2000. Sulla contemporanea proposta di santità napoletana di Orsola Benincasa si veda V. Fiorelli, Una santa della città. Suor Or-

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sola Benincasa e la devozione napoletana tra Cinque e Seicento, Editoriale scientifica, Napoli 2001. Sull’opera del cardinale Scaglia: J. Tedeschi, Il giudice e l’eretico. Studi sull’Inquisizione romana, Vita e Pensiero, Milano 1997 (ed. orig. 1991), pp. 125-160; A. Biondi, L’«inordinata devozione» nella «Prattica» del Cardinale Scaglia (ca. 1635), in Zarri (a cura di) Finzione e santità cit., pp. 306-325 e anche A. Turchini, Il modello ideale dell’inquisitore: la «Pratica» del cardinale Desiderio Scaglia, in L’Inquisizione romana: metodologia delle fonti e storia istituzionale, a cura di A. Del Col e G. Paolin, Edizioni Università di Trieste, Trieste 2000, pp. 187-198. Sui rapporti tra malinconia e medicina si vedano i recenti contributi di J. Geyer-Kordesch, Whose Enlightenment? Medicine, Witchcraft, Melancholia, and Pathology e P. Vandermeersch, The Victory of Psychiatry over Demonology: the Origins of the Nineteenth-Century Myth, in New Perspectives on Witchcraft, Magic and Demonology. Witchcraft in the Modern World, VI, a cura di B.P. Levack, Routledge, New York-London 2001, pp. 131-147 e 149-161, e di E. Brambilla, La fine dell’esorcismo: possessione, santità, isteria dall’età barocca all’Illuminismo, in «Quaderni storici», CXII, 2003, pp. 117-163. Traggo la citazione da W. Benjamin, Tesi di filosofia della storia, in Id., Angelus Novus. Saggi e frammenti, Einaudi, Torino 1962, pp. 75-76.

La santità nell’età barocca Sull’attività della Congregazione dei Riti nel Seicento: G. Papa, Le cause di canonizzazione nel primo periodo della Congregazione dei Riti (1588-1634), Urbaniana University Press, Città del Vaticano 2001, pp. 215-361. Sul promotore della fede: G. Sodano, Modelli e selezione del santo moderno. Periferia napoletana e centro romano, Liguori, Napoli 2002, pp. 237-265. Sull’auditorato di Rota: Ch. Renoux, Sainteté et mystique féminines à l’âge baroque. Naissance et évolution d’un modèle en France et en Italie, I, Université Paris I, relatore J. Jacquart, a.a. 1995, pp. 57-63. Sulle posizioni dei processi di canonizzazione: M. Gotor, Il fondo detto delle «posizioni dei processi di canonizzazione» della Biblioteca Nazionale di Parigi, in «Schifanoia», XXII-XXIII, 2002, pp. 191-197. Sui costi di una causa: C. Cauty, Le prix de la sainteté. Canonisation et béatification à Rome, in «Praxis juridique et religion», III, 1986, pp. 217-224 e P. Delooz, Sociologie et canonisations, Faculté de droit-M. Nijhoff,

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Liège-La Haye 1969, pp. 435-439. Sulla riduzione delle sedute della Congregazione dei Riti: S. Ditchfield, How not to be a CounterReformation saint: the attempted canonization of Pope Gregory X, 1622-45, in «Papers of the British School at Rome», LX, 1992, pp. 379-422: 399. Ho pubblicato il documento, da cui traggo le citazioni, in M. Gotor, La fabbrica dei santi: la riforma urbaniana e il modello tridentino, in Storia d’Italia. Annali 16, Roma, la città del papa: vita civile e religiosa dal giubileo di Bonifacio VIII al giubileo di papa Wojtyla, a cura di L. Fiorani e A. Prosperi, Einaudi, Torino 2000, pp. 680-681. Sui decreti del Sant’Uffizio del 1625 e sulla riforma urbaniana: G. Dalla Torre, Santità e diritto. Sondaggi nella storia del diritto canonico, G. Giappichelli, Torino 1999, pp. 27-81; F. Veraja, La beatificazione. Storia problemi prospettive, Santa Congregazione per le cause dei santi, Roma 1983, pp. 69-79; Papa, Le cause di canonizzazione cit., pp. 321-361 e M. Gotor, La riforma dei processi di canonizzazione dalle carte del Sant’Uffizio (1588-1642), in L’Inquisizione e gli storici: un cantiere aperto, Accademia Nazionale dei Lincei, Roma 2000, pp. 279-288. Sul fenomeno dei casus excepti dai decreti inquisitoriali: Ch. Renoux, Canonizzazione e santità femminile in età moderna, in Fiorani, Prosperi (a cura di), Storia d’Italia. Annali 16, Roma, la città del papa cit., pp. 732-740. Cito da A. Vauchez, Santità, in Enciclopedia, XII, Einaudi, Torino 1981, pp. 441-453: 452. Sulla cerimonia di beatificazione di Francesco di Sales: G. Stano, Il rito della beatificazione da Alessandro VII ai nostri giorni, in Miscellanea in occasione del IV centenario della Congregazione per le Cause dei Santi (1588-1988), Guerra, Città del Vaticano 1988, pp. 375-396. La citazione sul «secolo dei santi» è in Acta sanctorum quotquot toto orbe coluntur vel a catholicis scriptoribus celebrantur [...], I, apud Ioannem Meursium, Antuerpiae 1643, p. XXI. I dati sono stati rielaborati usando le liste fornite da P. Burke, Istruzioni per diventare santo durante la Controriforma, in Id., Scene di vita quotidiana nell’Italia moderna, Laterza, Roma-Bari 1988 (ed. orig. 1987), pp. 63-81, da Delooz, Sociologie et canonisations cit., pp. 460-468 e da R. Po-chia Hsia, La Controriforma. Il mondo del rinnovamento cattolico (1540-1770), Il Mulino, Bologna 2001 (ed. orig. 1998), pp. 161-180. Per l’analisi delle cause di canonizzazione introdotte si veda Renoux, Sainteté et mystique cit., pp. 117-119. La citazione

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del procuratore francescano è in Veraja, La beatificazione cit., p. 83 n. 186. Sulle missioni nella penisola italiana: A. Prosperi, «Otras Indias»: missionari della Controriforma tra contadini e selvaggi, in Id., America e Apocalisse e altri saggi, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, Pisa-Roma 1999, pp. 65-87. Sull’agiografia missionaria dei gesuiti: G. Roscioni, Il desiderio delle Indie: storie, sogni e fughe di giovani gesuiti italiani, Einaudi, Torino 2001. Sul modello mistico: M. Caffiero, Dall’esplosione mistica tardo-barocca all’apostolato sociale (1650-1850), in Donne e fede. Santità e vita religiosa in Italia, a cura di L. Scaraffia e G. Zarri, Laterza, Roma-Bari 1994, pp. 327-398. Un’antologia di testi mistici si trova in Scrittrici mistiche italiane, a cura di G. Pozzi e C. Leonardi, Marietti, Genova 1988. Per studi su singole mistiche si vedano almeno: A. Weber, Teresa d’Avila e la retorica della femminilità, Le Lettere, Firenze 1993 (ed. orig. 1990), l’introduzione di G. Pozzi agli scritti di Maria Maddalena de’ Pazzi, Le parole dell’estasi, Adelphi, Milano 1984, pp. 15-49 e A. Scattigno, «Carissimo figliolo in Cristo». Direzione spirituale e mediazione sociale nell’epistolario di Caterina de’ Ricci (1542-1590), in Ragnatele di rapporti. Patronage e reti di relazione nella storia delle donne, a cura di L. Ferrante, M. Palazzi e G. Pomata, Rosenberg & Sellier, Torino 1988, pp. 219-239. Sui caratteri della scrittura femminile si rimanda alla miscellanea Per Lettera. La scrittura epistolare femminile tra archivio e tipografia. Secoli XV-XVII, a cura di G. Zarri, Viella, Roma 1999. Si veda anche A. Prosperi, Diari femminili e discernimento degli spiriti: le mistiche della prima età moderna in Italia, in «Dimensioni e problemi della ricerca storica», II, 1994, pp. 77-103 e Id., Lettere spirituali, in Scaraffia, Zarri (a cura di), Donne e fede cit., pp. 227-251. L’opera poetica di Bernardino Realino è segnalata da C. Dionisotti, Geografia e storia della letteratura italiana, Einaudi, Torino 1967, p. 251. Il possesso dell’opera di Ariosto da parte di Filippo Neri e l’episodio della punizione della penitente sono in Il primo processo per san Filippo Neri, III, a cura di G. Incisa della Rocchetta e N. Vian, Biblioteca Apostolica Vaticana, Città del Vaticano 1960, p. 186 n. 2041. Il dato su Francesco De Geronimo è segnalato da Sodano, Modelli e selezione cit., pp. 14-15 e 35. Su Maria de Ágreda si veda ora P. Fontana, Santi e iniziati, Carocci, Roma 2003, pp. 5460. L’elenco dei dottori della Chiesa è in G. Carandente, Dottori della Chiesa, in Enciclopedia cattolica, IV, Sansoni, Firenze 1950, coll. 1901-1907: 1906.

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Sul culto dei santi patroni in età moderna: J.-M. Sallmann, Santi barocchi. Modelli di santità, pratiche devozionali e comportamenti religiosi nel regno di Napoli dal 1540 al 1750, Argo, Lecce 1996 (ed. orig. 1994), pp. 83-120; G. Galasso, L’altra Europa. Per una antropologia storica del Mezzogiorno d’Italia, Argo, Lecce 1997, pp. 79143: 93-107 e R. Chiacchella, L’evoluzione del culto del santo patrono in età moderna: il caso di Perugia, in «Ricerche di storia sociale e religiosa», XXXIV, 1988, pp. 101-115. Sull’elezione a patrono di Bernardino Realino: M. Spedicato, La lupa sotto il Pallio: religione e politica a Lecce in antico regime (secc. XVI-XIX), Laterza, Roma-Bari 1996, p. 84. Sulle raccolte di vite di santi ho seguito: T. Caliò e R. Michetti, Un’agiografia per l’Italia. Santi e identità territoriali, in Europa sacra. Raccolte agiografiche e identità politiche in Europa fra Medioevo ed Età moderna, a cura di S. Boesch Gajano e R. Michetti, Carocci, Roma 2002, pp. 147-181, con la bibliografia ivi citata; dello stesso R. Michetti, Le raccolte di vite di santi tra universalità e regionalismo alla fine del Medioevo, in Vita religiosa e identità politiche: universalità e particolarismi nell’Europa del tardo Medioevo, a cura di S. Gensini, Pacini, Pisa 1998, pp. 215-230. Sull’opera di Ughelli e la sua influenza: S. Ditchfield, Liturgy, Sanctity and History in Tridentine Italy. Pietro Maria Campi and the preservation of the particular, Cambridge University Press, Cambridge 1995, pp. 328-360. Per l’espressione «Baronio locali»: Id., Erudizione ecclesiastica e particolarismi tra tardo Medioevo e prima Età moderna, in Gensini (a cura di), Vita religiosa e identità politiche cit., pp. 465-480: 479. Sull’opera di Jacobilli: R. Michetti, «Ventimila corpi di santi»: la storia agiografica di Ludovico Jacobilli, in Erudizione e devozione. Le Raccolte di Vite di santi in età moderna e contemporanea, a cura di G. Luongo, Viella, Roma 2000, pp. 73-158. Sulla produzione di Ottavio Gaetani: S. Cabibbo, Il Paradiso del Magnifico Regno. Agiografi, santi e culti nella Sicilia spagnola, Viella, Roma 1996, pp. 13-41, con ampia bibliografia sulle raccolte siciliane di vite di santi. Sul testo di Ferrari: S. Spanò Martinelli, Il «Catalogus sanctorum Italiae» di Filippo Ferrari, in Boesch Gajano, Michetti (a cura di), Europa sacra cit., pp. 135-145. Sul Barbarano: T. Caliò, La «Historia Ecclesiastica» di Vicenza del cappuccino Francesco Barbarano: «Honore della patria», gloria dell’ordine e autobiografia in una raccolta agiografica del XVII secolo, in Luongo (a cura di), Erudizione e devozione cit., pp. 159195. Sull’impegno dei Savoia: A. Torre, Il consumo di devozioni.

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Religione e comunità nelle campagne dell’Ancien Régime, Marsilio, Venezia 1995, pp. 251-341. Sul miracolo: M. Modica, Il miracolo come oggetto di indagine storica e S. Boesch Gajano, Dalla storiografia alla storia, in Miracoli. Dai segni alla storia, a cura di S. Boesch Gajano e M. Modica, Viella, Roma 1999, pp. 9-15, 17-27 e 215-233; S. Boesch Gajano, Santità e miracolo: un rapporto tormentato, in Il santo patrono e la città. San Benedetto il Moro: culti, devozioni, strategie di età moderna, a cura di G. Fiume, Marsilio, Venezia 2000, pp. 357-371; G. Fiume, Il santo moro. I processi di canonizzazione di Benedetto da Palermo (1594-1807), FrancoAngeli, Milano 2002, pp. 80-84 e anche Id., Premessa, in «Quaderni storici», CXII, 2003, pp. 3-28. Sull’analisi delle virtù eroiche in alcuni processi napoletani: Sodano, Modelli e selezione cit., pp. 197-236 e R. De Maio, L’ideale eroico nei processi di canonizzazione della Controriforma, in Id., Riforma e miti nella Chiesa del Cinquecento, Guida, Napoli 1992 (I ed. 1973), pp. 253-274. L’analisi dei decreti con l’utilizzo dell’espressione «virtù eroica» è in Papa, Le cause di canonizzazione cit., pp. 165-170. Il concetto di «pluralismo terapeutico» è stato applicato al Regno di Napoli da D. Gentilcore, Healers and Healing in Early modern Italy, Manchester University Press, Manchester-New York 1998, pp. 1-28, ma si veda anche P. Burke, Il rituale dei guaritori, in Id., Scene di vita quotidiana cit., pp. 259-277. Sui rapporti tra scienza e miracolo cfr. P. Delooz, Les miracles, un défi pour la science?, Duculot, Bruxelles 1997. Un primo inquadramento su san Pio da Pietrelcina si deve a P. Zovatto, Padre Pio: il santo più carismatico del secolo, in Id. (a cura di), Storia della spiritualità italiana, Città Nuova, Roma 2002, pp. 701-798, con bibliografia aggiornata. Su san Giuseppe da Copertino si veda l’utile raccolta di documenti di G. Parasciani, San Giuseppe da Copertino alla luce dei nuovi documenti, Pax et Bonum, Osimo 1963 e ora V. Maulucci, S. Giuseppe da Copertino (1603-1663) e il Santo Uffizio dell’Inquisizione, in «Miscellanea francescana», CIII, 2003, pp. 169-232: 222-232. Sugli scolopi galileiani: M. Bucciantini, Eredità galileiana e politica culturale medicea: il caso degli scolopi, in «Studi storici», XXX, 1989, pp. 379-399. I dati sui casi di santità simulata sono tratti da A. Jacobson Schutte, Pretense of Holiness in Italy: Investigations and Persecutions (1581-1876), in «Rivista di storia e letteratura religiosa», XXXVII, 2001, pp. 299-321, con l’aggiornamento bibliografico ivi citato. Gli ulteriori casi segnalati sono frutto di ricerche

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personali dell’autore. Sulla distinzione tra «falsa» santità maschile e femminile si veda J.-M. Sallmann, Sainteté et société, in Santità, culti, agiografia. Temi e prospettive, a cura di S. Boesch Gajano, Viella, Roma 1997, pp. 327-340. Per la Repubblica di Venezia in età moderna: A. Jacobson Schutte, Aspiring Saints. Pretense of Holiness, Inquisition, and Gender in the Republic of Venice, 16181750, The Johns Hopkins University Press, Baltimore-London 2001, con ampia bibliografia; per il Regno di Napoli nello stesso periodo: Sallmann, Santi barocchi cit., pp. 229-297. Dal punto di vista storiografico è significativo che persino la sola esistenza del fenomeno della «falsa» santità maschile fosse messa in dubbio come mostra l’articolo di Id., Esiste una falsa santità maschile?, in Finzione e santità tra Medioevo ed età moderna, a cura di G. Zarri, Rosenberg & Sellier, Torino 1991, pp. 119-128. I casi qui ricordati sono studiati da A. Malena, Inquisizione, «finte sante», «nuovi mistici». Ricerche sul Seicento, in L’Inquisizione e gli storici: un cantiere aperto, Accademia Nazionale dei Lincei, Roma 2000, pp. 289306, con dettagliata bibliografia, in attesa della pubblicazione della sua monografia sull’argomento intitolata L’eresia dei perfetti. Inquisizione romana ed esperienze mistiche nel Seicento italiano, che ho potuto consultare in bozze grazie alla cortesia dell’autrice. Sul quietismo si veda M. Petrocchi, Il quietismo italiano del Seicento, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1948. Sul movimento dei pelagini e le tensioni all’interno dei vertici ecclesiastici romani: G. Signorotto, Inquisitori e mistici nel Seicento italiano. L’eresia di Santa Pelagia, Il Mulino, Bologna 1989, pp. 279-303 e 305-321. Su Miguel de Molinos e la sua dottrina: I. Tellechea Idigoras, Molinosiana. Investigaciones históricas sobre Miguel Molinos, Fundacion Universitaria Española, Madrid 1987 e P. Moreno Rodriguez, El pensamiento de Miguel de Molinos, Fundacion Universitaria Española, Madrid 1992. Cito da D. Bernini, Historia di tutte l’heresie, IV, stamperia del Bernabò, Roma 1709, p. 712. Sul culto dei santi bambini si veda P. Scaramella, I santolilli: culti dell’infanzia e santità infantile a Napoli alla fine del XVII secolo, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1997 e la raccolta di saggi Bambini santi. Rappresentazioni dell’infanzia e modelli agiografici, a cura di A. Benvenuti Papi ed E. Giannarelli, Rosenberg & Sellier, Torino 1991, pp. 7-24. Sul mito dell’omicidio rituale in età moderna e la bolla di Benedetto XIV: T. Caliò, La questione dell’«omicidio rituale» nell’Italia del Settecento tra polemica antigiudaica ed erudi-

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zione agiografica, in «Rivista di storia e letteratura religiosa», XXXVIII, 2002, pp. 649-682; N. Cusmano, I papi e le accuse di omicidio rituale: Benedetto XIV e la bolla «Beatus Andras», in «Dimensioni e problemi della ricerca storica», I, 2002, pp. 7-35; M. Caffiero, Alle origini dell’antisemitismo politico. L’accusa di omicidio rituale nel sei-settecento tra autodifesa degli Ebrei e pronunciamenti papali, in Les racines chretiennes de l’antisémitisme politique (fin XIXe-XXe siècle), a cura di C. Brice e G. Miccoli, École française de Rome, Roma 2003, pp. 25-59 e A. Foa, Ebrei in Europa. Dalla peste nera all’emancipazione. XIV-XVIII secolo, Laterza, Roma-Bari 1992, p. 17 sgg., con la bibliografia ivi citata. Sugli «ateisti» napoletani si veda L. Osbat, L’Inquisizione a Napoli. Il processo agli ateisti: 16881697, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1974. Sulla «crisi della coscienza europea»: P. Hazard, La crisi della coscienza europea, Einaudi, Torino 1946 (ed. orig. 1935).

Conclusioni. L’opera di Benedetto XIV Per un profilo biografico di Benedetto XIV: M. Rosa, Riformatori e ribelli nel ’700 italiano, Dedalo, Bari 1969, pp. 49-85; sulle linee del suo pontificato C. Donati, La Chiesa di Roma tra antico regime e riforme settecentesche (1675-1760), in Storia d’Italia. Annali 9, La Chiesa e il potere politico, a cura di G. Chittolini e G. Miccoli, Einaudi, Torino 1986, pp. 720-766: 742-755. Per la normativa di Benedetto XIV sui miracoli: Ch. Renoux, Sainteté et mystique féminines à l’âge baroque. Naissance et évolution d’un modèle en France et en Italie, I, Université Paris I, relatore J. Jacquart, a.a. 1995, pp. 89-91. L’opera di Ludovico Muratori è commentata da O. Niccoli, La vita religiosa nell’Italia moderna. Secoli XV-XVIII, Carocci, Roma 1998, pp. 183-192: 191-192. Cito da M. Caffiero, Dall’esplosione mistica tardo-barocca all’apostolato sociale (1650-1850), in Donne e fede. Santità e vita religiosa in Italia, a cura di L. Scaraffia e G. Zarri, Laterza, Roma-Bari 1994, p. 356. Sull’atteggiamento di Benedetto XIV nei riguardi della santità mistica: M. Rosa, Prospero Lambertini tra «regolata devozione» e mistica visionaria, in Finzione e santità tra Medioevo ed età moderna, a cura di G. Zarri, Rosenberg & Sellier, Torino 1991, pp. 521-550. La costruzione di due modelli di santità tardo-settecenteschi è stata studiata da G. De Rosa, Storie di santi, Bari-Laterza, Roma 1990, pp. 49-73 (il vescovo Alfonso Maria de’ Liguori) e da M. Caffiero, La politica della

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santità. Nascita di un culto nell’età dei Lumi, Laterza, Roma-Bari 1996 (il pellegrino francese Benoît-Joseph Labre). La citazione sull’opportunità di procrastinare la canonizzazione di Bellarmino è tratta dalla lettera di Benedetto XIV al cardinale Pietro Guerin de Tencin del 19 settembre 1753 pubblicata da C. Salotti, Per la causa di beatificazione del ven. Roberto Bellarmino cardinale di S.R.C. Appunti documentati, Tipografia pontificia nell’istituto Pio IX, Roma 1918, pp. 21 e 32 (a proposito dell’amicizia di Passionei con Voltaire). Il recupero della figura di Bellarmino è spiegato in questi termini dal gesuita E. Rosa, L’opportunità della proclamazione di san Roberto Bellarmino a dottore della Chiesa, in «L’Illustrazione Vaticana», II, 1931, pp. 17-20: 20. Sui rapporti tra il radicalismo cristiano di Savonarola, la sua «religione civile» e il pensiero democratico occidentale si veda P. Prodi, Genesi della democrazia occidentale, in Savonarola. Democrazia, tirannide, profezia, a cura di G. Garfagnini, Sismel-Edizioni Del Galluzzo, Firenze 1998, pp. 199-211 e Id., Gli affanni della democrazia. La predicazione del Savonarola durante l’esperienza del governo popolare, in Savonarola e la politica, a cura di G. Garfagnini, Sismel-Edizioni Del Galluzzo, Firenze 1997, pp. 27-74. Benedetto XIV si sofferma su Savonarola nel De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, III, cap. 25, Typographia Aldina, Prato 1840, p. 291.

L’autore

Miguel Gotor (Roma, 1971) è dottore di ricerca in Storia della società europea e borsista della «Fondazione Luigi Firpo» di Torino. Studioso della vita religiosa italiana tra Cinque e Seicento ha pubblicato, fra l’altro, il volume I beati del papa. Inquisizione, santità e obbedienza in età moderna (Firenze 2002) e il saggio La fabbrica dei santi: la riforma urbaniana e il modello tridentino, in Storia d’Italia. Annali 16. Roma. La città del papa. Vita civile e religiosa dal Giubileo di Bonifacio VIII al Giubileo di Papa Wojtyla (a cura di L. Fiorani e A. Prosperi, Torino 2000).

Indici

Indice dei nomi

Azzolini, Decio, 126.

Ágreda, Maria de, 102, 124. Alberigo, Giuseppe, 44. Alberto Magno, santo, 16. Albizzi, Francesco, 115, 117. Aldobrandini, Silvio, 36. Alessandro Sauli, santo, 95. Alessandro VI Borgia, papa, 3, 6, 13, 15. Alessandro VII Chigi, papa, 89, 91, 112. Alessandro VIII Ottoboni, papa, 117. Alfonso Maria de’ Liguori, santo, 102. Amedeo di Savoia, beato, 106. Ancina, Giovenale, beato, 98. Andrea Avellino, santo, 59, 94, 104. Andrea Corsini, santo, 44, 65. Andreasi, Osanna, da Mantova, beata, 9, 13, 20, 100. Anna, santa, 75. Anselmo, beato, 9. Anselmo d’Aosta, beato, 102. Antoniano, Silvio, 36. Antonino da Randazzo, 106. Antonino Pierozzi, santo, 21. Antonio da Padova, santo, 9, 23. Arcieri, Aniello, 76. Ariosto, Ludovico, 101. Avalos, Iñigo d’Aragona d’, 36. Aventi, Fulvia Angelica, 13.

Barbarano, Francesco, 106. Baronio, Cesare, 36, 50, 59. Bascapè, Carlo, 44, 52, 64, 98. Bell, Rudolph M., 11. Belli, Francesco Bartolomeo, 118119. Benedetto il Moro, santo, 57. Benedetto XIII Orsini, papa, 127. Benedetto XIV Lambertini, papa, VII, 80-82, 93, 118, 120-127. Benigno Salviati, Giorgio, 6. Benjamin, Walter, 78. Bennone da Meissen, santo, 2122. Bergamo, Mino, 72. Bernardino Realino, santo, 101, 104. Bernini, Domenico Stefano, 116. Bernini, Gian Lorenzo, 61, 63. Biondi, Albano, 60. Boesch Gajano, Sofia, 108. Bolland, Jean, 68-69. Bona, Giovanni, 74. Bonaventura da Bagnoregio, santo, 102. Bono, Giovanni, santo, 36. Borghese, Camillo, 67. Borromeo, Federico, 35-36, 43, 67. Bosio, Antonio, 66.

153

Cerri, Antonio, 80. Chacón, Alfonso, 66. Clemente VII Medici, papa, 9, 14. Clemente VIII Aldobrandini, papa, 4, 42, 47-49, 51, 103, 107. Clemente IX Rospigliosi, papa, 91, 112. Clemente XIII Rezzonico, papa, 110, 125. Codreto, Pasquale, 106. Colomba da Rieti, beata, 9, 14, 100. Contarini, Alvise, 25. Contarini, Gasparo, 25. Contelori, Felice, 87. Crescenza di Kaufbeuren, 124. Crescenzi, Pietro Paolo, 36. Cristoforo, santo, 23. Cunegonda, santa, 18.

Botero, Giovanni, 90. Bottini, Prospero, 80. Bourbon del Monte, Francesco Maria, 36. Brancati, Lorenzo, 106. Bresciani, Giuseppe, 105. Brigida, santa, 9. Brocadelli, Lucia, da Narni, beata, 12-13, 100. Burali, Paolo, beato, 98. Burke, Peter, 109. Caffiero, Marina, 56, 123. Caliò, Tommaso, 105. Callot, Jacques, 63. Calvino, Giovanni, 22. Cambi, Bartolomeo, da Salutio, 113. Camillo de Lellis, santo, 64, 94, 99, 101, 125. Capponi, Luigi, 36. Carafa, Gian Pietro, vedi Paolo IV. Carioni, Battista, da Crema, 27. Carlo Borromeo, santo, 34, 38, 4046, 49-51, 56, 58-59, 61, 64, 98. Carlo di Lorena, cardinale, 30. Carlo V, imperatore, 9. Carlo VIII, re di Francia, 5. Carlostadio, Andrea Rodolfo, 22. Caroli, Giovanni, 4. Carrera, Francesco, 106. Carvajal, Bernardino López de, 6. Casanate, Girolamo, 126. Cassio, Pietro, 113. Castellini, Luca, 52. Castoldi, Giovanni Giacomo, 67. Caterina d’Amatrice, vedi Georgis, Caterina d’Amatrice de. Caterina da Siena, santa, 11, 16, 72. Caterina de’ Ricci, santa, 125, 127. Caterina Fieschi Adorni, santa, 94, 99. Caterina Vigri, santa, 102. Celestino V, papa, santo, 17. Cepari, Virgilio, 52, 64, 120.

Dati, Giuliano, 8. De Certeau, Michel, 43, 72. De Luca, Giovanni Battista, 82. De Marco, Giulia, 76-77, 115. De Rebaldis, Filippo, 49. De Rossi, Pietro, 80. De Vicariis, Giuseppe, 76. Del Carretto, Giulio, 98. Del Conte, Iacopino, 61. Del Pas, Angelo, 49, 58. Del Río, Martín, 74. Del Río Barredo, Maria José, 56. Delehaye, Hippolyte, 69. Delooz, Pierre, 3. Descartes, René, 120. Diego d’Alcalá, santo, 40, 54, 99. Ditchfield, Simon, 105. Domenica da Paradiso, vedi Narducci, Domenica da Paradiso. Elisabetta di Portogallo, santa, 65. Emser, Girolamo, 22. Enrico IV, re di Francia, 51-52. Erasmo da Rotterdam, 23-24. Ercole I, duca di Ferrara Modena e Reggio, 10, 12. Facchinetti, Antonio, 36.

154

Georgis, Caterina d’Amatrice de, 75. Gerbi, Evangelista, 49. Gesualdo Alfonso, 35-36. Giacinto Odrowaz, santo, 26, 3940. Giacomo della Marca, santo, 104. Gianfrancesco Gonzaga, vedi Francesco II, marchese di Mantova. Giberti, Gian Matteo, 25. Gigli, Giacinto, 55. Gioacchino da Fiore, 9. Giovanna della Croce, 107. Giovanna Francesca de Chantal, santa, 95, 102. Giovanni da Capestrano, santo, 20. Giovanni della Croce, santo, 94, 102. Giovanni di Dio, santo, 90, 94, 99. Giovanni di San Fecondo, santo, 47-48. Giovanni Francesco Régis, santo, 94, 99. Giovanni Paolo II Wojtyla, papa, 111. Giovanni XXIII Roncalli, papa, beato, 98. Girolamo, santo, 75. Girolamo Miani, santo, 95, 99, 125. Gisolfo, Pietro, 119. Giulio II della Rovere, papa, 4, 6, 20. Giuseppe, santo, 61. Giuseppe Calasanzio, santo, 95, 99, 112, 125. Giuseppe da Copertino, santo, 100, 102, 110-113, 125. Giuseppe da Leonessa, santo, 94, 99, 125. Giussani, Giovanni Pietro, 44. Gonzaga, Ferdinando, cardinale, 36. Grassi, Paride de, 21. Grattarola, Marco Aurelio, 64, 74.

Facchinetti, Giovanni Antonio, 38. Fedele di Sigmaringen, santo, 94, 99, 125. Felice da Cantalice, santo, 49, 51, 64, 94, 99, 101. Ferrari, Filippo, 106. Ferrazzi, Cecilia, 73. Filippo Benizi, santo, 20. Filippo II, re di Spagna, 31, 46, 54. Filippo IV, re di Spagna, 56, 102. Filippo Neri, santo, 38, 40, 47, 4951, 54-55, 60, 62, 64, 94, 101, 107. Fiume, Giovanna, 109. Folin, Marco, 13. Francesca Bussa dei Ponziani, detta «santa Francesca Romana», santa, 38, 40, 50, 54. Francesco Borgia, santo, 48, 94, 107. Francesco d’Assisi, santo, 61, 75. Francesco da Paola, santo, 16, 2021, 93-94. Francesco De Geronimo, santo, 102. Francesco di Sales, santo, 90, 94, 96, 98, 102, 107. Francesco di Valois, primogenito di Francesco I re di Francia, 20. Francesco I, re di Francia, 13. Francesco II, marchese di Mantova, 13. Francesco Saverio, santo, 38, 48, 54, 62, 94, 99, 107. Francesco Solano, santo, 99. Gadda, Carlo Emilio, 8. Gaetani, Ottavio, 106. Gaetano da Thiene, santo, 59, 94. Galatino, Pietro, 6. Galesini, Pietro, 54. Galilei, Galileo, 112. Galli, Antonio Maria, 36. Galli, Tolomeo, 36. Gallonio, Antonio, 64. Gentilcore, David, 109.

155

Ludovico da Surgio, 114. Luigi Bertrán, santo, 45-47, 99. Luigi Gonzaga, santo, 40, 48, 64, 94, 120. Lutero, Martin, 4, 21-22.

Gravina, Domenico, 74. Gregorio Barbarigo, santo, 57, 98, 126. Gregorio XIV Sfondrati, papa, 35. Guglielmo da Morano, 9. Guicciardini, Francesco, 8. Guzmán, Enrico de, 46.

Mabillon, Jean, 121. Machiavelli, Niccolò, 5, 8. Maddalena, santa, 23. Malena, Adelisa, 115, 118. Marafioti, Girolamo, 106. Marchese, Domenico Maria, 106. Marchetti, Elisabetta, 65. Margherita da Cortona, santa, 20. Margherita da Magliano, 9. Margherita di Castello, beata, 47. Margherita di Savoia, beata, 106. Maria Antonia, suora, 117. Maria Maddalena de’ Pazzi, santa, 40, 64, 72, 100, 102, 107. Mariano da Genazzano, 9. Matta, Carlo Felice, 81. Mattei, Antonio, 117. Matteo da Bascio, 28. Medici, Alessandro de’, vedi Leone XI. Menezes de Sylva, João, detto il «beato Amadeo», 6. Michetti, Raimondo, 105. Millini, Giovanni Garsia, 36, 40, 42. Molella, Pompeo, 38. Molinos, Miguel de, 115-117. Montesquieu, Charles-Louis de Secondat, 125. Morone, Giovanni, 31. Mucanzio, Giovanni Paolo, 37. Muratori, Ludovico Antonio, 121, 123. Muzio, Girolamo, 28.

Hazard, Paul, 120. Henschen, Godefroid, 69. Hus, Jan, 16. Iacopo da Varazze, 24, 68. Ignazio di Loyola, santo, 38, 40, 47, 49-52, 54-55, 59, 61-62, 64, 90, 94, 107. Innocenzo III, papa, 18. Innocenzo X Pamphili, papa, 81, 96. Innocenzo XI Odescalchi, papa, beato, 82, 91-92, 111, 117. Innocenzo XII Pignatelli, papa, 96, 117. Isidoro di Siviglia, santo, 102. Isidoro Labrador, contadino, santo, 38, 54, 56, 94, 107. Jacobilli, Giovanni Battista, 49. Jacobilli, Ludovico, 105. Jedin, Hubert, 30, 32. Joyeuse, François de, 36. Lambardi, Giacomo, 114-115. Lambertini, Prospero, vedi Benedetto XIV. Lancellotti, Orazio, 36. Lancisi, Giovanni Maria, 122. Laureo, Vincenzo, 35. Leone da Palmi, 113. Leone Magno, santo, 102. Leone X Medici, papa, 20. Leone XI Medici, papa, 36. Leopoldo III d’Austria, 16. Lorenzo da Brindisi, santo, 102. Lucia da Narni, vedi Brocadelli, Lucia, da Narni.

Narducci, Domenica da Paradiso, 14, 101. Negri, Paola Antonia, 27. Nerotti, Giovanni Giacomo, 38. Niccoli, Ottavia, 8.

156

Razzi, Serafino, 64, 106. Reni, Guido, 61-62. Renoux, Christian, 19, 22, 95. Ribadeneira, Pietro, 64. Rispoli, Alfonsina, 75. Roberto Bellarmino, santo, 36, 40, 48, 50-52, 59, 69, 84, 93, 102, 126-127. Rocca, Angelo, 46. Rocco, santo, 24. Romualdo, santo, 89. Roncalli, Cristoforo, 51, 61-62. Ronconi, Amato, beato, 16, 20. Rosa, Mario, 124. Rosa da Lima, santa, 89. Rosweyde, Heribert, 68-70. Rubens, Pietro Paolo, 61.

Notkero di San Gallo, beato, 20. Osanna da Mantova, vedi Andreasi, Osanna, da Mantova. Ottoboni, Pietro, vedi Alessandro VIII. Pagani, Antonio, 27. Paleotti, Gabriele, 34. Pamphili, Girolamo, 36. Panciroli, Ottavio, 67. Panigarola, Arcangela, 13-14. Paolo III Farnese, papa, 62. Paolo IV Carafa, papa, 27-28. Paolo V Borghese, papa, 37, 42, 45, 47, 52, 90. Papenbroeck, Daniel, 69. Parenti, Piero, 88. Pasquale Baylon, santo, 48. Passionei, Domenico, 126. Peña, Francisco, 40, 42-44, 50-51, 64, 84. Perdicari, Giuseppe, 106. Peretti, Andrea, 36. Petrucci, Ottone, 118. Petrucci, Pier Matteo, 115, 117. Pier Crisologo, santo, 102. Pietro Canisio, 102. Pietro d’Alcantara, santo, 61, 94, 107. Pietro d’Arbués, santo, 98. Pietro Nolasco, santo, 89. Pietro Regalato, santo, 125. Pinelli, Domenico, 36, 40, 44. Pio da Pietrelcina, santo, 109-111. Pio di Savoia, Carlo Emanuele, 36. Pio V Ghislieri, papa, santo, 98. Pozzi, Giovanni, 72. Pozzo, Andrea, 62. Prodi, Paolo, 34, 44. Prosperi, Adriano, 5, 53.

Salerni, Cristoforo, 113. Sallmann, Jean-Michel, 37, 103. Salvatore da Horta, santo, 48. Sangalli, Maurizio, 34. Savonarola, Girolamo, VII, 3-7, 9, 12, 14, 127. Scaglia, Desiderio, 77, 85. Scaramella, Pierroberto, 118. Schutte, Anne Jacobson, 113. Scorza, Maria Simonetta, 73. Scutariotto, Teodoro, 7-8. Sebastiano, santo, 23. Serafino da Montegranaro, santo, 48. Severano, Giovanni, 67. Sfondrati, Niccolò, vedi Gregorio XIV. Sigismondo III, re di Polonia, 42. Signorotto, Gianvittorio, 67. Simone da Napoli, 113. Sisto V Peretti, papa, 34, 36, 39, 47. Sodano, Giulio, 57, 107. Spada, Giovanni Battista, 38, 43. Squarci, Barbara, 117. Stanislao Kostka, santo, 48, 94, 104. Stella, Giovanni Battista, 37. Surio, Lorenzo, 68.

Quinzani, Stefana, beata, 13, 100, 127. Raimondo da Peñafort, santo, 26, 38, 40, 60.

157

Tagliavia, Simone, 36. Tempesta, Antonio, 62. Teresa d’Avila, santa, 38, 40, 47, 54, 60-65, 72, 94, 100, 102, 107. Tomasi, Maria Crocifissa, 57. Tommasini, Filippo, 63. Tommaso d’Aquino, santo, 102103. Tommaso di Villanova, santo, 38, 47, 107. Tommasuccio da Foligno, beato, 9. Torres, Angelo, 119. Torres, Ludovico, 36. Turchini, Angelo, 42. Turibio, Alfonso, di Mogrovejo, santo, 98. Ughelli, Ferdinando, 105. Ugonio, Pompeo, 66. Urbano VIII Barberini, papa, 8083, 85-88, 96, 105.

Vacchini, Francesca, 53. Valenti, Ludovico, 80. Valier, Agostino, 26, 35. Van Dyck, Antonio, 61. Van Winghe, Philips, 66. Vauchez, André, 17, 90. Veronica da Binasco, beata, 1314. Vincenzo de’ Paoli, santo, 94, 99. Vincenzo Ferrer, santo, 9. Visceglia, Maria Antonietta, 61. Vives, Juan Luis, 24. Voltaire, François-Marie Arouet, detto, 126. Wycliffe, John, 16. Zacchia, Paolo, 74, 122. Zanchini, Ugolino, 50. Zardin, Danilo, 34. Zarri, Gabriella, 9. Zwingli, Ulrico, 22.

Indice del volume

Premessa

VII

La santità nel Rinascimento

3

1. Profetismo e crisi religiosa p. 3 2. Le «sante vive» 10 3. La santità canonizzata e il riconoscimento dei culti locali 16 4. L’attacco protestante e la critica umanista 22

La santità nella Controriforma

30

1. Le decisioni del concilio di Trento 30 2. La Congregazione dei Riti: origine, competenze e personale 34 3. Il processo di canonizzazione 41 4. La beatificazione e la Congregazione dei Beati 46 5. Il teatro dei moderni 54 6. Le catacombe degli antichi e l’erudizione dei Bollandisti 66 7. Il carcere dei «santi falsi»: genesi di un reato 70

La santità nell’età barocca 1. L’attività della Congregazione dei Riti 79

159

79

2. Le vie legali della santità: la riforma urbaniana e le successive integrazioni pontificie 83 3. Il secolo dei santi: demografia celeste e modelli terreni 93 4. Tra centro e periferia: patroni, raccolte agiografiche e miracoli 103 5. La repressione inquisitoriale: «santi falsi», «santi perfetti», «santi bambini» 110

Conclusioni L’opera di Benedetto XIV

121

Bibliografia

129

L’autore

149

Indice dei nomi

153