Übersetzung - Translation - Traduction: 3. Teilband 9783110226621, 9783110171464

Citation preview

Übersetzung Translation Traduction HSK 26.3

Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft Handbooks of Linguistics and Communication Science Manuels de linguistique et des sciences de communication Mitbegründet von Gerold Ungeheuer (†) Mitherausgegeben 1985!2001 von Hugo Steger

Herausgegeben von / Edited by / Edite´s par Herbert Ernst Wiegand Band 26.3

Walter de Gruyter · Berlin · Boston

Übersetzung Translation Traduction Ein internationales Handbuch zur Übersetzungsforschung An international Encyclopedia of Translation Studies Encyclope´die internationale de la recherche sur la traduction

Herausgegeben von / Edited by / Edite´ par Harald Kittel · Armin Paul Frank · Norbert Greiner Theo Hermans · Werner Koller · Jose´ Lambert Fritz Paul In Verbindung mit / In association with En association avec Juliane House · Brigitte Schultze 3. Teilband / Volume 3 / Tome 3

Walter de Gruyter · Berlin · Boston

! Gedruckt auf säurefreiem Papier, das die

US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

ISBN 978-3-11-017146-4 Bibliografische Information der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. ” Copyright 2011 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, 10785 Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Satz und Druck: Tutte Druckerei GmbH, Salzweg Einbandgestaltung und Schutzumschlag: Rudolf Hübler, Berlin

Vorwort Gegenüber dem ursprünglichen Plan erwiesen sich in dem 3. Teilband des Handbuches Übersetzung Translation Traduction folgende substantielle Veränderungen als erforderlich: Kapitel XXVI „Die Übersetzungskultur in Frankreich“ liegt nunmehr in stark gekürzter Form vor. Zwei Kapitel (vormals XXXI „Regionale und nationale Übersetzungskulturen im Maghreb und dem Vorderen Orient“ und XXXII „Regionale und nationale Übersetzungskulturen in den Ländern südlich der Sahara“) sind ganz entfallen. Die thematisch komplementären Kapitel XXXVIII und XXXIX wurden zusammengefasst und bilden nun, in komprimierter Form, Kapitel XXXVI „Ausgewählte Texte im internationalen Transfer durch Übersetzung“. Das ausführliche Sachregister ist so angelegt, dass durch die alphabetische Anordnung eine thematische Ordnung durchscheint. Dadurch wird es u.a. möglich, die in der historischen oder systematischen Übersetzungsforschung eingeführte Terminologie auch in ihrer länderspezifischen Ausprägung bis zum gegenwärtigen Stand zu erschließen. Darüber hinaus zeichnen sich Sachzusammenhänge ab, und es wird das Interesse solcher Fächer an Übersetzung erkennbar, für die Übersetzen und Übersetzung nicht im Mittelpunkt stehen. Auch für das Dokumentieren von Äußerungen ist Platz geschaffen, die sich nicht so sehr als wissenschaftlich, sondern eher als Formen der Kritik oder des Kommentars begreifen. Ein so organisiertes Register mag es den Lesern erleichtern, gezielt Zugänge zur Übersetzung und ihrer Diskussion als wesentliches, weltweites Kulturgeschehen zu finden. Die redaktionelle Überarbeitung, Korrektur und Einrichtung für den Druck der Manuskripte der Teilbände 2 und 3 erfolgte am Seminar für Englische Philologie in Göttingen durch Caroline Bürmann, Anne-Élise Charmetant, Eva Holdack- Janssen und Bernadette Kalkert. An der Erstellung der Register waren Caroline Bürmann, Anika Droste, Margaret Kittel, Ammo Kühn, Madita Oeming und Franziska Weidle beteiligt. Die Herausgeber danken allen Mitarbeitern für ihre Einsatzbereitschaft und Zuverlässigkeit. Göttingen, im Sommer 2011

Für die Herausgeber: Harald Kittel

Preface The contents of this third volume of the handbook Übersetzung Translation Traduction differ from the original plan in some respects. Chapter XXVI (“Translation and cultural history in France”) comes with major retrenchments. The advertised chapters XXXI (“Translational history in North Africa and the Near East”) and XXXII (“Translation and cultural history in Africa south of the Sahara”) have been cancelled altogether. The thematically complementary original chapters XXXVIII and XXXIX have been integrated and renumbered as a single chapter XXXVI (“Selected texts disseminated internationally through translation”).

VI

Préface

The organizing principles of the Subject Index are at once thematic and alphabetical. It is designed to exhibit the regional, cultural and national range of topics and terminologies currently available in historical or theoretical translation studies, and to suggest their connexions with such relevant but technically unrelated fields as literary criticism. It should enable ready access to translation and its discourses as central phenomena in global culture. Much of the editorial revision, proof-reading, preparation for print and copying for volumes 2 and 3 was completed at the Seminar für Englische Philologie at Göttingen, principally by Caroline Bürmann, Anne-Élise Charmetant, Eva Holdack- Janssen and Bernadette Kalkert. The indexes covering all three volumes were prepared with the assistance of Caroline Bürmann, Anika Droste, Margaret Kittel, Ammo Kühn, Madita Oeming and Franziska Weidle. The editors are indebted to them for their unstinting commitment to the project. Göttingen, Summer 2011

On behalf of the editors: Harald Kittel

Préface Contrairement au projet initial, quelques modifications substantielles se sont révélées nécessaires dans le troisième volume du manuel Übersetzung Translation Traduction. Le chapitre XXVI « La traduction à travers les âges en France » a été nettement abrégé. Deux chapitres (XXXI « Cultures régionales et nationales de la traduction au Maghreb et au Proche-Orient » et XXXII « Cultures régionales et nationales de la traduction dans les pays subsahariens ») ont complètement disparu. Les chapitres XXXVIII et XXXIX, complémentaires sur le plan thématique, ont été réunis et résumés et constituent maintenant le chapitre XXXVI « Textes choisis dans le transfert international par la traduction ». Le classement alphabétique permet de reconnaître les différents thèmes grâce à l’index thématique détaillé. Ceci autorise l’exploitation de la terminologie introduite dans les recherches de traduction historiques ou systématiques, également dans son empreinte spécifique aux pays et ce jusqu’à présent. Par ailleurs, s’esquissent des corrélations et apparaît l’intérêt de telles matières pour la traduction pour lesquelles traduire et traduction sont secondaires. Place a été laissée à la documentation d’expressions conçues non comme sciences mais plutôt comme formes de la critique ou du commentaire. Un tel index permet au lecteur d’avoir accès à la traduction et à la discussion comme phénomène essentiel de la culture mondiale. Caroline Bürmann, Anne-Elise Charmetant, Eva Holdack-Janssen et Bernadette Kalkert ont révisé, corrigé et préparé l’impression des manuscrits des volumes 2 et 3 à l’Institut de Philologie anglaise à Göttingen. Ont contribué à la rédaction des index Caroline Bürmann, Anika Droste, Margaret Kittel, Ammo Kühn, Madita Oeming, et Franziska Weidle. Les éditeurs remercient tous les collaborateurs de leurs engagement et fiabilité. Göttingen, Eté 2011

Pour les éditeurs: Harald Kittel

Inhalt / Contents / Table de matières 3. Teilband / Volume 3 / Tome 3 Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Préface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XXV.

Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland Translation and cultural history in Great Britain and Ireland Histoire culturelle de la traduction dans le monde britannique et en Irlande

184.

Roger Ellis, Language contact, cultural exchange and translation in the British Isles: the Middle Ages (Sprachkontakte, kulturelle Beziehungen und Übersetzung auf den britischen Inseln: das Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Robert M. Cummings, Publication of translation in Britain (Übersetzungsgeschehen und seine Publikation in Großbritannien) . . . . Robert M. Cummings, Translation of philosophical prose in Britain (Die Übersetzung reflektiver Prosa in Großbritannien) . . . . . . . . . . . . . . Robert M. Cummings, Translation of verse in Britain (Übersetzung von Versdichtung in Großbritannien) . . . . . . . . . . . . . . . . Robert M. Cummings, Translation of drama in Britain (Dramen in englischer Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Robert M. Cummings, The translated English novel (Romane in englischer Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Michael Cronin, Culture and translation in Ireland (Die Übersetzungskultur in Irland) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

185. 186. 187. 188. 189. 190.

XXVI.

Die Übersetzungskultur in Frankreich Translation and cultural history in France Histoire culturelle de la traduction en France

191.

Lieven D’hulst, La Révolution française, les langues et la traduction en France (The impact of the French Revolution on language and translation in France) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

V VI VI

1801 1811 1820 1838 1859 1875 1895

1903

VIII

Inhalt / Contents / Table de matières

XXVII.

Die Übersetzungskultur in Italien Translation and cultural history in Italy Histoire culturelle de la traduction en Italie

192.

Maria Lieber / Doerthe Winter, Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte (Translation, the Italian language and the history of Italian) . . . . . . . . . . Maria Lieber / Doerthe Winter, Questione della lingua. Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts (Questione della lingua. Theory and practice of translation from the Renaissance to the end of the 18th century) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maria Lieber, Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen: Übersetzung, Binnenübersetzung und Questione della lingua (Diversity of expression: translation, intralingual translation and Questione della lingua) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sabine Schwarze, Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts (Translation and the transmission of the Classical heritage in Italy from the Middle Ages to the middle of the 19th century) . . . . . . . . . . . . . . . . Andreas Bschleipfer, Sabine Schwarze, Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert (Translation theory and criticism in Italy in the 19th and 20th centuries) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sabine Schwarze, Orte, Zentren und Protagonisten der Übersetzung in Italien (Personalities, and geographical and intellectual centers of translation in Italy) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sabine Schwarze, Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien (Translation and the Italian response to European developments in the arts and sciences) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

193.

194.

195.

196.

197.

198.

XXVIII.

Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel Translation and cultural history in the Iberian Peninsula Histoire culturelle de la traduction dans la Péninsule Ibérique

199.

Julio-César Santoyo, Iberian translation history: what we know and do not know (Geschichte des Übersetzungswesens auf der Iberischen Halbinsel: Was wir wissen – und was nicht) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carlos Alvar, Medieval translation in Castile (Übersetzung in Kastilien im Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Roxana Recio, Translation and protohumanism in the Iberian Peninsula (Übersetzung und Protohumanismus auf der Iberischen Halbinsel) . . . .

200. 201.

1907

1920

1930

1940

1951

1963

1970

1982 1985 1990

Inhalt / Contents / Table de matières

202.

203.

204.

205.

206.

Eterio Pajares Infante, Translation in Spain in the 18th century and the first decades of the 19th century (Übersetzung in Spanien im 18. Jahrhundert und in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maria António Hörster / Evelina Verdelho / Telmo Verdelho, The role of translation in the development of Portuguese national identity (Die Rolle der Übersetzung bei der Entwicklung der nationalen Identität in Portugal) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Joaquim Mallafrè, The role of translation in the development of Catalan national identity (Die Rolle der Übersetzung bei der Entwicklung der nationalen Identität in Katalonien) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . María C. Noia Campos / Xosé M. Gómez Clemente, The role of translation in the development of Galician national identity (Die Rolle der Übersetzung bei der Entwicklung der nationalen Identität in Galizien) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rosa Rabadán / Raquel Merino-Alvarez / José Luis Chamosa, Twentieth-century translation cultures in Castilian (Kastilische Übersetzungskulturen im 20. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . .

XXIX.

Die Übersetzungskultur in Russland Translation and cultural history in Russia Histoire culturelle de la traduction en Russie

207.

Marina Koreneva, Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur und die Entwicklung der russischen Literatursprache (The history of translation into Russian and the evolution of Russian as a literary language) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . D. M. Bulanin, Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa (The position of translation within the system of Slavia orthodoxa) . . . Rostislav Ju. Danilevski, Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts (Culture and translation in 18th century Russia) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Petr Zaborov, Die Zwischenübersetzung in der Geschichte der russischen Literatur (Intermediate translation in Russian literary history) . . . . . . . . . . . . . . . Jurij Davidovič Levin / E. V. Svijasov, Russische Übersetzungsliteratur des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts: Theorie und Praxis (The translation of literature into Russian in the 19th and early 20th centuries: Theory and practice) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vsevolod Bagno / Nikolaj Kazanskij, Die zeitgenössische russische Übersetzung, ihre Rolle in Russlands internationaler Verortung und bei der russischen Aneignung der Weltkultur (Contemporary translation into Russian) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

208. 209. 210. 211.

212.

IX

1996

2002

2008

2014 2016

2023 2042 2053 2066

2074

2082

X

213.

Inhalt / Contents / Table de matières

Vsevolod Bagno / Nikolaj Kazanskij, Übersetzerische ‚Nische‘ in der Sowjetzeit und das Phänomen der Versübersetzung im 20. Jahrhundert (A ‘niche’ for translator and translation: the translation of verse in the Soviet Union) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XXX.

Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa Translation and cultural history in other regions and countries of Europe Autres cultures traductives régionales et nationales en Europe

214.

Natalia Olshanskaya, Culture and translation in Ukraine (Die Übersetzungskultur in der Ukraine) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reinhard Lauer, Die Übersetzungskultur in Bulgarien (Culture and translation in Bulgaria) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reinhard Lauer, Die Übersetzungskultur in Serbien (Culture and translation in Serbia) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reinhard Lauer, Die Übersetzungskultur in Kroatien (Culture and translation in Croatia) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reinhard Lauer, Die Übersetzungskultur der bosnischen Muslime (Culture and translation of the Bosnian Muslims) . . . . . . . . . . . . . . . . . . Enkelena Shockett, Culture and translation in Albania (Übersetzungskultur in Albanien) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Larisa Schippel, Die Übersetzungskultur in Rumänien (Culture and translation in Romania) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nikos M. Skouteropoulos, Die Übersetzungskultur in Griechenland (Culture and translation in Greece) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewa Kraskowska, Culture and translation in Poland (Die Übersetzungskultur in Polen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dietrich Scholze, Transfer für eine slavische Minderheit: Kulturpolitik und literarische Übersetzung bei den Lausitzer Sorben nach 1945 (Politics, culture and translation in Germany since 1945: the Slavic Sorb minority) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sirkku Aaltonen, Culture and translation in Finland (Die Übersetzungskultur in Finnland) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Friedrich Scholz, Die Übersetzung in den Ländern des Baltikums (Translation in the Baltic countries) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sylfest Lomheim, Culture and translation in Norway (Die Übersetzungskultur in Norwegen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lars Wollin, Die Übersetzungskultur in Schweden (Culture and translation in Sweden) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Erland Munch-Petersen / Erik Skyum-Nielsen, Culture and translation in Denmark (Die Übersetzungskultur in Dänemark) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

215. 216. 217. 218. 219. 220. 221. 222. 223.

224. 225. 226. 227. 228.

2090

2098 2103 2105 2108 2110 2111 2114 2123 2127

2134 2140 2145 2149 2152 2156

Inhalt / Contents / Table de matières

229.

Theo Hermans, Culture and translation in the Netherlands and Belgium (Die Übersetzungskultur in den Niederlanden und Belgien) . . . . . . . . . .

XXXI.

Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien Translation and cultural history in Asia Cultures traductives régionales et nationales en Asie

230.

Chi Yu Chu, Traditional ideas on translation in China (3rd to 19th century) (Traditionelle Übersetzungskonzeptionen in China (3. bis 19. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eva Hung, Government translators in dynastic China (Regierungsübersetzer im Chinesischen Kaiserreich) . . . . . . . . . . . . . . . Eva Hung, The Buddhist translation movement in China (2nd to 11th century) (Die buddhistische Übersetzungsbewegung in China [2. bis 11. Jahrhundert]) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . David Pollard, Jesuit translation activities in China (Late 16th to Early 18th century) (Die Übersetzungsaktivitäten der Jesuiten in China [Spätes 16. bis frühes 18. Jahrhundert]) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lawrence Wang-chi Wong, Translation and politics in Modern China (1860 – 1980s) (Übersetzung und Politik im Modernen China) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Martha P. Y. Cheung, Translation activities in Hong Kong – 1842 to 1997 (Übersetzung in Hong Kong – 1840 bis heute) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Doris Jedamski, Die Übersetzungskulturen in Südostasien (Cultures and translation in South East Asia) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

231. 232.

233.

234. 235. 236.

XXXII.

Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Amerika Translation and cultural history in the Americas Cultures traductives régionales et nationales en Amérique

237.

Nelson Cartagena, Die spanischamerikanische Übersetzungskultur in vorkolumbianischer und frühkolonialer Zeit (Culture and translation in Hispanic America in pre-Columbian and early colonial times) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . J. Gordon Brotherston, Culture and translation in Mesoamerica in preColumbian and early colonial times (Die mittelamerikanische Übersetzungskultur in vorkolumbianischer und frühkolonialer Zeit) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Susana Romano-Sued, Culture and translation in Spanish-Speaking South America (Die Übersetzungskultur in den spanischsprachigen Ländern Südamerikas) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

238.

239.

XI

2158

2167 2173

2178

2184 2188 2195 2201

2220

2228

2240

XII

240. 241. 242.

243. 244.

Inhalt / Contents / Table de matières

Susana Romano-Sued, The culture of translation in Brazil (Die Übersetzungskultur in Brasilien) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nelson Cartagena, Übersetzungskultur in Mexiko (Culture and translation in Mexico) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Armin Paul Frank, Literary and cultural translation in the United States of America: Focus on the German-American domain during the ‘Young Republic’ and ‘American Renaissance’ (Übersetzungskultur in den USA: deutsch-amerikanischer Transfer in Zeiten der jungen Republik und der ‚Amerikanischen Renaissance‘) . . Sherry Simon, Culture and translation in Canada (Die Übersetzungskultur in Kanada) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Stephanos Stephanides, Culture and translation in the Carribean (Übersetzungskultur in der Karibik) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XXXIII.

Ausgewählte Texte im internationalen Transfer durch Übersetzung: Die Bibel Selected texts disseminated internationally through translation: The Bible Textes choisis et leur distribution internationale en traduction: La Bible

245.

Jan de Waard /Martin de la Brasque, Chronology, typology and the history of Bible translation (Chronologie, Typologie und die Geschichte der Bibelübersetzung) . . . S. P. Brock, Early Bible translations into Semitic languages (Frühe Bibelübersetzungen in die semitischen Sprachen) . . . . . . . . . . . . Emanuel Tov, Early Bible translations into Greek and renderings derived from them (Frühe Bibelübersetzungen in das Griechische und ihre Bearbeitungen) G. J. M. Bartelink, Frühe Bibelübersetzungen: von der Vetus Latina zur Vulgata des Hieronymus (Early Bible translations: From the Vetus Latina to Jerome's Vulgate) . . Pierguiseppe Scardigli, Frühe Bibelübersetzungen: Gotisch (Early Bible translations: Gothic) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Manuel J. Jinbachian, The Armenian translation of the Bible (Armenische Bibelübersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Anatoli Alexeev, Early Bible translations into Slavonic (Frühe Bibelübersetzungen in das Slawonische) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pierre-Maurice Bogaert, La première traduction complète de la Bible en langue vernaculaire (The first complete translation of the Bible into French) . . . . . . . . . . . . . Sebastian Seyferth, Bibelübersetzungen in Renaissance und Reformation: die Lutherbibel (Bible translation in the era of Renaissance and Reformation: Luther) .

246. 247. 248. 249. 250. 251. 252. 253.

2261 2272

2293 2330 2334

2340 2345 2351 2355 2363 2366 2372 2374 2379

Inhalt / Contents / Table de matières

254. 255. 256. 257.

Jean-Paul Dufour, La Version dite autorisée de la Bible anglaise autrement nommée Bible du Roi Jacques (1611) (King James Bible or Authorised Version) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Beate Köster, Pietismus und Bibelübersetzung (Pietism and Bible translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hermann Patsch, Schleiermacher und die philologische Bibelübersetzung (Friedrich Schleiermacher and philological Bible translation) . . . . . . . . Roger L. Omanson, Confessional and interconfessional Bible translation in the 19th and 20th centuries (Konfessionelle und interkonfessionelle Bibelübersetzungen im 19. und 20. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XXXIV.

Ausgewählte Texte im internationalen Transfer durch Übersetzung: Homer Selected texts disseminated internationally through translation: Homer Textes choisis et leur distribution internationale en traduction: Homer

258.

Dorothea Walz, Der lateinische Homer in Antike, Mittelalter und Renaissance (Homer in Latin translation in Classical Antiquity, the Middle Ages and the Renaissance) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Monique Mund-Dopchie, Traductions françaises d’Homère du XVIe au XIXe siècle (Homer in French translation in the 16th – 19th centuries) . . . . . . . . . . . Günter Häntzschel, Der deutsche Homer vom 16. bis zum 19. Jahrhundert (Homer in German translation in the 16th – 19th centuries) . . . . . . . . . . Stuart Gillespie, Homer in English translation in the 16th–19th centuries (Der englische Homer vom 16. bis zum 19. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . Lorna Hardwick, Types of Homer translations and adaptions in the nineteenth and twentieth centuries (Typen der Homer-Übersetzungen im 19. und 20. Jahrhundert) . . . . . . . N. Chistyakova, Homer in russischen Übersetzungen des 18.– 19. Jahrhunderts (Homer in Russian translation in the 18th and 19th centuries) . . . . . . . .

259. 260. 261. 262. 263.

XIII

2389 2396 2400

2405

2409 2418 2423 2428 2432 2442

XIV

Inhalt / Contents / Table de matières

XXXV.

Ausgewählte Texte im internationalen Transfer durch Übersetzung: Shakespeare Selected texts disseminated internationally through translation: Shakespeare Textes choisis et leur distribution internationale en traduction: Shakespeare

264.

Norbert Greiner / Felix C. H. Sprang, Europäische ShakespeareÜbersetzungen im 18. Jahrhundert: Von der Apologie zum ästhetischen Programm (Shakespeare translations in the 18th century: From apology to programmatic aesthetics) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ingeborg Boltz, Deutsche Shakespeare-Übersetzungen im 20. Jahrhundert (German Shakespeare translations in the 20th century) . . . . . . . . . . . . . Dirk Delabastita, Shakespeare translations in Romance-language countries in the 19th and 20th centuries (Shakespeare-Übersetzungen in der Romania im 19. und 20. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Peter Brang, Shakespeare in der slavischen Welt (Shakespeare in the Slavonic World) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Yoshiko Kawachi, Shakespeare reception and Shakespeare translation in Japan (Shakespeare-Rezeption und Shakespeare-Übersetzung in Japan) . . . . . He Qixin, The translation and reception of Shakespeare’s plays in China (Übersetzung und Rezeption von Shakespeares Dramen in China) . . . . Barry Graines, Shakespeare translations in former British colonies of Africa (Shakespeare Übersetzungen in den Literaturen der ehemaligen britischen Kolonien in Afrika) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Klaus Peter Steiger, Shakespeare-Bearbeitungen als Grenzfall der übersetzerischen Umwandlung (Shakespeare adaptions in the 20th century: Translation in a broad sense) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

265. 266.

267. 268. 269. 270.

271.

2453 2468

2479 2503 2520 2524

2529

2534

Inhalt / Contents / Table de matières

XV

XXXVI. Ausgewählte Texte im internationalen Transfer durch Übersetzung: Weitere Schriften mit weltweiter Verbreitung und Wirkung Selected texts disseminated internationally through translation: Other writings with a worldwide audience Textes choisis et leur distribution internationale en traduction: Autres textes ayant une distribution et une fonction mondiales 272. 273.

274. 275.

276.

Fritz Paul, Die Verbreitung der Dramen Ibsens durch Übersetzung (Translation and the international dissemination of the plays of Ibsen) . Wim Coudenys, Translation and the international dissemination of the novels of Tolstoy (Die internationale Verbreitung der Romane Tolstojs durch Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Harald Kittel, Anthologies of literature in translation: Types and functions (Übersetzungsanthologien: Typen und Funktionen) . . . . . . . . . . . . . . . . Armin Paul Frank, Weltliteratur in deutschen Versanthologien des 19. und 20. Jahrhunderts: Ergebnisbericht (The literatures of the world in 19th and 20th century German anthologies of verse: research results) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bernd Weitemeier, Übersetzungsserien in einer Übersetzungskultur (The role of translation series in German cultural history) . . . . . . . . . . .

2539

2559 2570

2582 2590

XXXVII. Übersetzer und Dolmetscher: Berufsstand und Berufsbilder Translators and interpreters: professional profiles Traducteurs et interprètes: Profession et profils professionnels 277.

278. 279.

Jörn Albrecht, Übersetzer und Übersetzungswesen in Europa. Ein kulturhistorischer Abriss (Translators and professional translation in Europe. A brief cultural history) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sergio Viaggio, Interpreting at international organisations . . . . . . . . . . . (Dolmetschen bei internationalen Organisationen) . . . . . . . . . . . . . . . . . John D. Graham, Translation and interpreting in trade and industry (Übersetzen und Dolmetschen in Industrie und Wirtschaft) . . . . . . . . . .

2594 2613 2622

XVI

Inhalt / Contents / Table de matières

XXXVIII. Übersetzer und Dolmetscher: Die Lehrbarkeit und Lernbarkeit des Übersetzens: Ausbildungsangebote, Ausbildungsgänge, Arbeitsgänge Translators and interpreters: training, courses and the work environment Traducteurs et interprètes: Formules pour la formation, programmes de formation, instruments de travail 280.

281. 282. 283. 284.

Monique Caminade, L’institutionnalisation de la formation des traducteurs et des interprètes au XXème siècle (The institutionalization of translator and interpreter training in the 20th century) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Martina Schmid, Übersetzungsdidaktik (Didactic aspects of translator training) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Frank Austermühl,The technical infrastructure of a translator’s home office (Die technische Ausstattung eines Übersetzer-Arbeitsplatzes) . . . . . . . . Klaus Lothholz, Printwörterbücher als Hilfsmittel des Übersetzers (Lexicographical and other aids for the professional translator) . . . . . . . Frank Austermühl, Joachim Kornelius, Zur Konzeption übersetzungsbezogener terminologischer Datenbanken (Multilingual databanks for professional translators) . . . . . . . . . . . . . . .

2627 2634 2642 2652 2667

Register / Indices / Indexes Namenregister / Index of Names / Index de noms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sachregister / Index of subjects / Index de matières . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2677 2773

1. Teilband / Volume 1 / Tome 1 Vorwort. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . V Preface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VIII Préface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XI Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XV Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XXIV Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .XXXIII

Inhalt / Contents / Table de matières

I.

Anthropologische Grundlagen, kulturelle Rahmenbedingungen und Formen der Übersetzung Anthropological foundations, cultural contexts and forms of translation Fondements anthropologiques, conditionnement culturel et formes de la traduction

1.

George Steiner, Translation as conditio humana (Übersetzung als conditio humana) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . John S. Dixon, Translation, culture and communication (Übersetzung, Kultur und Kommunikation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Theo Hermans / Werner Koller, The relation between translations and their sources, and the ontological status of translations (Das Verhältnis zwischen Übersetzungen und ihren Quellen und der ontologische Status der Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gordon Brotherston, Contact situations and barriers to intercultural communication: Orality, non-alphabetic writing systems and translation (Kontaktsituationen, Verständigungs- und Verständnisbarrieren: Mündlichkeit, nicht-alphabetische Schriftsysteme und Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Keith Hoskin, Contact situations and barriers to intercultural communication: Alphabetic writing systems and translation (Kontaktsituationen, Verständigungs- und Verständnisbarrieren: Alphabetische Schriftsysteme und Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . Klaus Grubmüller, Kontaktsituationen, Verständigungs- und Verständnisbarrieren: Buchdruck und Übersetzungskultur (Contact situations and barriers to intercultural communication: The printed book and translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Susan Bassnett, Typical translation situations (Typische Übersetzungssituationen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dinda L. Gorlée, Translation as a semiotic problem, including intersemiotic translation (Übersetzung als ein semiotisches Problem, einschließlich intersemiotischer Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hendrik van Gorp, Translation and comparable transfer operations (Übersetzung und ähnliche Transferverfahren) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2. 3.

4.

5.

6.

7. 8.

9.

II.

Die Allgegenwart von Übersetzung in der modernen Welt The ubiquity of translation in the modern world La prolifération des traductions dans le monde moderne

10.

José Lambert, La traduction dans les sociétés monolingues (The occurrence of translation in monolingual societies) . . . . . . . . . . . .

XVII

1 11

23

30

38

41 47

53 62

69

XVIII

11.

Inhalt / Contents / Table de matières

Anthony Pym, The use of translation in international organizations (Die Verwendung von Übersetzungen in internationalen Organisationen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

III.

Übersetzung als Gegenstand der Reflexion und des wissenschaftlichen Diskurses Translation as an object of reflection and scholarly discourse La traduction comme objet de réflexion et comme objet du discours savant

12.

Andrew Chesterman, Translation as an object of research (Übersetzung als Forschungsgegenstand) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Christina Schäffner, Systematische Übersetzungsdefinitionen (Formal definitions of translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Theo Hermans, Metaphor and image in the discourse on translation: A historical survey (Metaphern und Vergleiche im Sprechen über Übersetzung: Ein historischer Überblick) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kurt Mueller-Vollmer, Sprachphilosophie und Übersetzung: Das Interesse der Sprachphilosophie an der Übersetzung (Philosophy of language and translation: Translation as an object of reflection in the philosophy of language) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Doris Bachmann-Medick, Kulturanthropologie und Übersetzung (Cultural anthropology and translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Edwin Gentzler, Translation and cultural studies (Übersetzung und Kulturwissenschaften) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rosemary Arrojo, Translation as an object of reflection in psychoanalysis (Das Interesse der Psychoanalyse an der Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . Luise von Flotow, Translation as an object of reflection in gender studies (Das Interesse der Genderforschung an der Übersetzung) . . . . . . . . . . . Werner Koller, Die Übersetzung als Gegenstand der Sprachwissenschaft (Translation as an object of reflection in linguistics) . . . . . . . . . . . . . . . . Theo Hermans, Translation as an object of reflection in modern literary and cultural studies: Hermeneutics to poststructuralism (Übersetzung als Gegenstand der neueren Literatur- und Kulturwissenschaft: Hermeneutik bis Poststrukturalismus) . . . . . . . . . . Theo Hermans, Translation as an object of reflection in modern literary and cultural studies: Historical-descriptive translation research (Übersetzung als Gegenstand der neueren Literatur- und Kulturwissenschaft: Historisch-deskriptive Übersetzungsforschung) . . . . . . . .

13. 14.

15.

16. 17. 18. 19. 20. 21.

22.

85

93 101

118

129 155 166 171 175 180

191

200

Inhalt / Contents / Table de matières

23.

Elisabeth Arend, Übersetzung als Gegenstand der neueren Literaturund Kulturwissenschaft: Rezeptionsforschung und Komparatistik (Translation as an object of reflection in modern literary and cultural studies: Reception studies and comparative literature) . . . . . . . . . . . . . .

IV.

Die Übersetzung aus sprachlicher und textueller Perspektive: Sprachwissenschaftliche Grundlagen Translation from a linguistic and textual perspective: Linguistic foundations La traduction dans une perspective linguistique et textuelle: fondements linguistiques

24.

Wolfram Wilss, Übersetzen als wissensbasierte Tätigkeit (Translation as a cognitive activity) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Albrecht Neubert, Translation as a topic of linguistics and text science (Übersetzung als ein Gebiet der Sprach- und Textwissenschaft) . . . . . . Aleksandr Švejcer, Possibilities and limitations of linguistic approaches to translation (Möglichkeiten und Grenzen sprachwissenschaftlicher Ansätze in der Übersetzungsforschung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jörn Albrecht, The different branches of descriptive linguistics and translation (Die sprachwissenchaftlichen Teildisziplinen und die Übersetzung) . . . Wolfgang Lörscher, Gegenstandsbestimmung, Definitionen und Modelle der Übersetzung aus sprachwissenschaftlicher Sicht (Delimitations of the object of study, definitions and models of translation: A linguistic perspective) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Michael Schreiber, Übersetzung und andere Formen der Textverarbeitung und Textreproduktion in sprachwissenschaftlicher Sicht (Translation and other forms of text processing and text reproduction: A linguistic perspective) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vladimir Ivir, Descriptive and prescriptive approaches in the linguistic study of translation (Deskriptive und präskriptive Orientierung der sprachwissenschaftlichen Übersetzungsforschung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25. 26.

27. 28.

29.

30.

XIX

211

219 229

236 243

259

268

276

XX

Inhalt / Contents / Table de matières

V.

Begriffe, Bereiche und Methoden der sprachwissenschaftlichen Übersetzungsforschung Concepts, domains, and methods of linguistic translation studies Concepts, domaines et méthodes de la recherche linguistique sur la traduction

31.

Mona Baker, Linguistic models and methods in the study of translation (Sprachwissenschaftliche Modelle und Methoden in der Übersetzungsforschung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wolfgang Lörscher, Der Übersetzungsprozeß: Probleme der Beschreibung und Erklärung (Problems in describing and explaining the translation process) . . . . . . Barbara Lewandowska-Tomaszczyk, Semantics and translation (Semantik und Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Basil Hatim, Pragmatics and discourse in translation (Pragmatik und Diskurs in der Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cathrine Fabricius-Hansen, Paralleltext und Übersetzung in sprachwissenschaftlicher Sicht (Translation and parallel texts: A linguistic perspective) . . . . . . . . . . . . . Albrecht Neubert, Equivalence in translation (Äquivalenz und Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Werner Koller, Der Begriff der Äquivalenz in der Übersetzungswissenschaft (The concept of equivalence in translation studies) . . . . . . . . . . . . . . . . Irma Sorvali, The problem of the unit of translation: A linguistic perspective (Das Problem der Übersetzungseinheit aus sprachwissenschaftlicher Sicht) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Brigitte Handwerker, Übersetzung und sprachliche Mehrdeutigkeit (Translation and linguistic ambiguity) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wolfgang Motsch, Übersetzbarkeit unter sprachlichen und textuellen Aspekten (Translatability from linguistic and textual perspectives) . . . . . . . . . . . . Aleksandr Švejcer, Translatability with reference to different levels of linguistic description (Übersetzbarkeit und unterschiedliche sprachwissenschaftliche Beschreibungsebenen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Käthe Henschelmann, Übersetzungsverfahren (Translation procedures) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Valentín García Yebra, La traduction entre langues étroitement apparantées: Cas particulier de l’espagnol et du portugais (Translation between closely related languages: The case of Spanish and Portuguese) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32. 33. 34. 35. 36. 37. 38.

39. 40. 41.

42. 43.

285 294 301 313 322 329 343

354 362 370

376 388

407

Inhalt / Contents / Table de matières

44.

45.

Götz Wienold, Translation between distant languages: The case of German and Japanese (Die Übersetzung zwischen entfernten Sprachen am Beispiel Deutsch und Japanisch) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Walter Lenschen, Die Übersetzung aus älteren Sprachstufen am Beispiel des Deutschen (Translation from a diachronic perspective: The case of German) . . . . .

VI.

Sprachlich-stilistische Problemfelder der sprachwissenschaftlichen Übersetzungsforschung Problems of language and style in linguistic translation studies Questions stylistico-linguistiques controversées dans la recherche linguistique sur la traduction

46.

Gisela Thome, Typologie der Übersetzungsschwierigkeiten aus sprachwissenschaftlicher Sicht (A typology of translation problems: A linguistic perspective) . . . . . . . . Erich Steiner, The heterogeneity of individual languages as a translation problem (Die Heterogenität der Einzelsprachen als Übersetzungsproblem) . . . . . Barbara Lewandowska-Tomaszczyk, Lexical problems of translation (Lexikalische Probleme der Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nelson Cartagena, Morphosyntaktische Probleme der Übersetzung (Morphosyntactic problems of translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gisela Schwalm, Stilistische Probleme der Übersetzung in sprachwissenschaftlicher Sicht (Stylistic translation problems: A linguistic perspective) . . . . . . . . . . . . Christina Schäffner, Sprach- und Textnormen als Übersetzungsproblem aus sprachwissenschaftlicher Sicht (Linguistic and textual norms as a translation problem: A linguistic perspective) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Juliane House, Culture-specific elements in translation (Kulturspezifische Elemente der Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bärbel Czennia, Dialektale und soziolektale Elemente als Übersetzungsproblem (Dialect and sociolect as a translation problem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kjetil Berg Henjum, Gesprochensprachlichkeit als Übersetzungsproblem (Spoken language as a translation problem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alicja Pisarska, Metaphor and other tropes as translation problems: A linguistic perspective (Metaphern und andere Tropen als Übersetzungsproblem aus sprachwissenschaftlicher Perspektive) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Peter Newmark, Names as a translation problem (Namen als Übersetzungsproblem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47. 48. 49. 50. 51.

52. 53. 54. 55.

56.

XXI

415 430

436 446 455 466 474

483 494 505 512

520 527

XXII

57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66.

Inhalt / Contents / Table de matières

Eberhard Fleischmann / Peter A. Schmitt, Fachsprachen und Übersetzung (Languages for special purposes and translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sigrid Kupsch-Losereit, Interferenz in der Übersetzung (Interference in translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Luise Liefländer-Koistinen, Modalpartikeln als Übersetzungsproblem (Modal particles as a translation problem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Brigitte Schultze / Elżbieta Tabakowska, Interjections as a translation problem (Interjektionen als Übersetzungsproblem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sandra Halverson, Connectives as a translation problem (Konjektionen als Übersetzungsproblem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Christiane Nord, Die Übersetzung von Titeln und Überschriften aus sprachwissenschaftlicher Sicht (The translation of titles and headings: A linguistic perspective) . . . . . . Jarmo Korhonen, Phraseologismen als Übersetzungsproblem (Idioms as a translation problem) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elda Weizman, Allusions and quotations as translation problems (Anspielungen und Zitate als Übersetzungsproblem) . . . . . . . . . . . . . . . Heidrun Gerzymisch-Arbogast, Theme-rheme organization (TRO) and translation (Thema-Rhema-Konzept und Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dirk Delabastita, Wordplay as a translation problem: A linguistic perspective (Das Spielen mit sprachlichen Mitteln als Übersetzungsproblem aus sprachwissenschaftlicher Perspektive) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

VII.

Textgattungen in der sprachwissenschaftlichen Übersetzungsforschung Text types in linguistic translation studies Catégories textuelles dans la recherche linguistique sur la traduction

67.

Ines-A. Busch-Lauer, Textwissenschaftliche Grundlagen und übersetzungsrelevante Texttypologie (Text-linguistic foundations and text typologies relevant for translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Magnar Brekke, Linguistic aspects of the translation of scientific and technical texts (Sprachwissenschaftliche Aspekte der Übersetzung naturwissenschaftlicher und technischer Texte) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paul Kußmaul, Die Übersetzung geisteswissenschaftlicher Texte aus sprachwissenschaftlicher Perspektive (Linguistic aspects of the translation of texts in the humanities) . . . . . .

68.

69.

531 543 550 555 562 573 579 587 593

600

607

619 636

Inhalt / Contents / Table de matières

70. 71.

72. 73.

74. 75. 76.

Anne Lise Kjaer, Sprachwissenschaftliche Aspekte der Übersetzung sozialwissenschaftlicher Texte (Linguistic aspects of the translation of texts in the social sciences) . . . Radegundis Stolze, Die Übersetzung von Gebrauchstexten aus sprachwissenschaftlicher Perspektive (Linguistic aspects of the translation of texts designed for immediate use) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zuzana Jettmarová, Linguistic aspects of the translation of advertisements (Sprachwissenschaftliche Aspekte der Übersetzung von Werbetexten) . Henrik Nikula, Sprachwissenschaftliche Aspekte der Übersetzung literarischer Texte: Erzählprosa und Versdichtung (Linguistic aspects of the translation of literary texts: Prose and verse) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Norbert Greiner / Andrew Jenkins, Sprachwissenschaftliche Aspekte der Theaterübersetzung (Linguistic aspects of the translation of plays) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alexander Schwarz, Sprachwissenschaftliche Aspekte der Übersetzung von Comics (Linguistic aspects of the translation of comic strips) . . . . . . . . . . . . . . . Juliane House, Linguistic aspects of the translation of children’s books (Sprachwissenschaftliche Aspekte der Übersetzung von Kinderund Jugendliteratur) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

VIII.

Übersetzungsanalyse, Übersetzungsvergleich und Übersetzungskritik in sprachwissenschaftlicher Hinsicht Translation analysis, translation comparison and translation criticism in linguistic translation studies Analyse, comparaison et critique de la traduction dans une perspective linguistique

77.

Juliane House, Concepts and methods of translation criticism: A linguistic perspective (Konzeptionen und Methoden der sprachwissenschaftlichen Übersetzungskritik) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Susanne Göpferich, Sprachwissenschaftliche Übersetzungsanalysen und Übersetzungsvergleiche am Beispiel von technischen Texten (Linguistic translation analysis and translation comparison in the case of technical texts) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Heidrun Gerzymisch-Arbogast, The English Freud translations: Textlinguistic considerations (Die englischen Freud-Übersetzungen aus sprachwissenschaftlicher Sicht) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jean-Claude Gémar, Traduire le langage du droit: langue, droit et traduction (Translation of legal texts) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

78.

79.

80.

XXIII

641

649 655

662 669 676 683

698

719

728 737

XXIV

Inhalt / Contents / Table de matières

IX.

Maschinelle und maschinenunterstützte Übersetzung Machine and machine-aided translation Traduction automatique et traduction assistée par ordinateur

81.

Annely Rothkegel, Geschichte der maschinellen und maschinenunterstützten Übersetzung (History of machine and machine-aided translation) . . . . . . . . . . . . . . . . Christa Hauenschild, Maschinelle Übersetzung – die gegenwärtige Situation (Machine translation – the current state of research) . . . . . . . . . . . . . . . .

82.

X.

Dolmetschwissenschaft Interpreting and the study of interpreting L’Interprétation et la recherche sur l’interprétation

83.

Daniel Gile, Issues in research into conference interpreting (Problemstellungen der Dolmetschwissenschaft) . . . . . . . . . . . . . . . . . . Danica Seleskovitch, The practice and theory of consecutive and simultaneous interpretation (Die Praxis und Theorie von Konsekutiv- und Simultandolmetschen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

84.

XI.

Übersetzung und Kulturwissenschaften: Grundlagen und Grundfragen Translation and cultural studies: Foundations and issues Traduction et cultural studies: approches et concepts fondamentaux

85.

Armin Paul Frank, Translation research from a literary and cultural perspective: Objectives, concepts, scope (Zielsetzungen, Konzepte und Reichweite literaturwissenschaftlicher und kulturwissenschaftlicher Übersetzungsforschung) . . . . . . . . . Armin Paul Frank, Literary translation as art (Literaturübersetzung als Kunst) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Brigitte Schultze, Kontexte in der literarischen Übersetzung (Contexts in literary translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

86. 87.

748 756

767

779

790 852 860

Inhalt / Contents / Table de matières

XII.

Literaturwissenschaftliche und kulturwissenschaftliche Übersetzungsforschung: Stilphänomene Literary and cultural translation studies: Style Questions controversées des recherches littéraires et culturelles sur la traduction: phénoménes stylistiques

88.

Dirk Delabastita, Literary style in translation: Wordplay (Literarischer Stil in der Übersetzung: Das Wortspiel) . . . . . . . . . . . . . . Rosemary Selle, Literary style in translation: Humour and irony (Literarischer Stil in der Übersetzung: Humor und Ironie) . . . . . . . . . . . Dirk Delabastita, Literary style in translation: Archaisms and neologisms (Literarischer Stil in der Übersetzung: Archaismen und Neologismen) . Bernd Weitemeier, Literarischer Stil in der Übersetzung: Epochenstile und Personalstile (Literary style in translation: Period style and personal style) . . . . . . . . Norbert Greiner, Stil als Übersetzungsproblem: Sprachvarietäten (Literary style in translation: Language variants) . . . . . . . . . . . . . . . . . .

89. 90. 91. 92.

XIII.

Literaturwissenschaftliche und kulturwissenschaftliche Übersetzungsforschung: Makrostrukturen und Mikrostrukturen von Texten Literary and cultural translation studies: Textual macro-structures and micro-structures Questions controversées des recherches littéraires et culturelles sur la traduction: macrostructures et microstructures textuelles

93.

Christiane Nord, Die Übersetzung von Titeln, Kapiteln und Überschriften in literarischen Texten (The translation of titles and headings in literary texts) . . . . . . . . . . . . . Wilhelm Graeber, Normen und Konventionen der äußeren Textgestalt (Norms and conventions governing the macro-structure of texts) . . . . . Pekka Kujamäki, Übersetzung von Realienbezeichnungen in literarischen Texten (The translation of realia in literary texts) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Brigitte Schultze, Kulturelle Schlüsselbegriffe und Kulturwörter in Übersetzungen fiktionaler und weiterer Textsorten (The translation of culturally specific key concepts and terms in fictional and non-fictional texts) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Martina Kerzel / Brigitte Schultze, Anrede und Titulatur in der Übersetzung (The translation of forms of address) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

94. 95. 96.

97.

XXV

870 875 883 889 899

908 915 920

926 936

XXVI

98.

Inhalt / Contents / Table de matières

Brigitte Schultze, Spielarten von Intertextualität in literarischen Übersetzungen (Intertextuality and related phenomena in literary translations) . . . . . . .

XIV.

Literaturwissenschaftliche und kulturwissenschaftliche Übersetzungsforschung: Vers und Prosa Literary and cultural translation studies: Verse and prose Questions controversées des recherches sur la traduction: le vers et la fiction narrative

99.

Arnim Paul Frank, Versification and stanza formation: Towards a transfer approach (Prosodische Systeme und Strukturen: Transferbezogene Übersetzungsforschung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ulrike Jekutsch, Die Übersetzung des Verses im Drama (The translation of verse in drama) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bärbel Czennia, Erzählweisen in literarischer Prosa und ihre Übersetzung (Narrative forms in literary prose and their translation) . . . . . . . . . . . . .

100. 101.

XV.

Literaturwissenschaftliche und kulturwissenschaftliche Übersetzungsforschung: Probleme der Übersetzung im multimedialen Bereich Literary and cultural translation studies: Multimedia translation Questions de traduction dans le monde des multimédia

102.

Norbert Greiner / Andrew Jenkins, Bühnensprache als Übersetzungsproblem (The language of theatre as a translation problem) . . . . . . . . . . . . . . . . . Wolfgang Ranke, Übersetzen für das Theater: Dramatische Konventionen und Traditionen (Theatre translation: Dramatic conventions and traditions) . . . . . . . . . . Brigitte Schultze, Übersetzen für das Theater: Redetext und Nebentext (Theatre Translation: Character speech and non-dialogue text) . . . . . . . Walther Dürr, Wort und Musik: Liedtexte und Libretti als Übersetzungsphänomen (Word and music: Song texts and libretti as translation phenomena) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Yves Gambier, Les mots et les images en traduction: sous-titres et doublage (Words and images in translation: Subtitling and dubbing) . . . . . . . . . .

103. 104. 105.

106.

948

962 980 987

1008 1015 1027

1036 1047

Inhalt / Contents / Table de matières

XXVII

2. Teilband / Volume 2 / Tome 2 Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Préface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XVI.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen: Grundlagen und Auswirkungen Translation within and between cultures: Conditions, contexts, and consequences La traduction dans et entre les cultures: données de base et effets

107.

Lieven D’hulst, Questions d’historiographie de la traduction (Issues in the historiography of translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . D. A. Trotter, Translation and the development of scholarly and scientific discourse: Early medical translations and multilingual lexicography (Übersetzung und die Entwicklung der Wissenschaftssprachen: Frühe medizinische Übersetzungen und mehrsprachige Lexikographie) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kenneth Robinson, Translation and the development of scholarly and scientific discourse: Translation in China in the 17th to 18th centuries (Übersetzung und die Entwicklung der Wissenschaftssprachen: Übersetzung in China vom 17. bis zum 18. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . Jörn Albrecht, Bedeutung der Übersetzung für die Entwicklung der Kultursprachen (Translation and the development of standard languages) . . . . . . . . . . .

108.

109.

110.

XVII.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen: Die Antike Welt Translation within and between cultures: The ancient world La traduction dans et entre les cultures: le Monde Ancien

111.

Keith Hoskin, Translation and the linguistic codification of ancient Greek (Übersetzung und die sprachliche Kodifzierung des Griechischen) . . . . Jens Høyrup, Translation and the genesis of mathematics in Greece (Die Rolle der Übersetzung bei der Genese der Mathematik in Griechenland) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . S. Swain, Bilingualism and translation in the educational system of ancient Rome (Zweisprachigkeit und Übersetzung im Erziehungswesen der römischen Antike) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

112. 113.

V V VI

1063

1073

1082 1088

1109 1117

1125

XXVIII

114. 115. 116. 117.

118.

119.

Inhalt / Contents / Table de matières

J. G. F. Powell, Translation and culture in ancient Rome: Cicero’s theory and practice of translation (Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis bei Cicero) . . . . . . . . . . . S. J. Harrison, Translation and culture in ancient Rome: Virgil and the practice of Imitatio (Vergil und die Praxis der imitatio) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Leofranc Holford-Strevens, An Antonine Littérateur: The case of Aulus Gellius (Aulus Gellius, ein römischer Literat) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Amiel Vardi, The reception of literary translations in Rome: Critics, grammarians and rhetoricians (Die Rezeption literarischer Übersetzungen im antiken Rom: Kritiker, Grammatiker, Rhetoriker) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jane Stevenson, Translation and the spread of the Greek and Latin alphabets in Late Antiquity (Übersetzung und die Verbreitung der griechischen und lateinischen Schriftsysteme in der Spätantike) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Robert Lamberton, Theory and practice of translation in Late Antiquity (Übersetzungstheorie und -praxis in der Spätantike) . . . . . . . . . . . . . . . .

XVIII.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen: Der Vordere Orient im Altertum und Mittelalter Translation within and between cultures: The Near East in ancient and medieval times La traduction dans et entre les cultures: le Proche Orient dans l’Antiquité et au Moyen Age

120.

Andrea M. Ulshöfer, Übersetzung im mesopotamischen Raum (Translation in ancient Mesopotamia) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zipora Talshir, Greek translations of the Hebrew Bible (Griechische Übersetzungen der hebräischen Bibel) . . . . . . . . . . . . . . . . Avigdor Shinan, Early translations in the Semitic languages: From Hebrew into Aramaic (Frühe Übersetzungen in den semitischen Sprachen: Vom Hebräischen ins Aramäische) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bernard Outtier, Traductions du Grec en Géorgien (Übersetzungen aus dem Griechischen in das Georgische) . . . . . . . . . . . David G.K. Taylor, Early translations in the ancient Orient: From Greek into Syriac (Frühe Übersetzungen im antiken Orient: Vom Griechischen ins Syrische) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . François de Blois, Translation in the ancient Iranian world (Übersetzung im antiken iranischen Kulturraum) . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mohsen Zakeri, Translation from Middle Persian (Pahlavi) into Arabic to the early Abbasid Period (Persisch-arabische Übersetzungen im frühen Abbasidenreich) . . . . . . .

121. 122.

123. 124.

125. 126.

1132 1137 1143

1150

1157 1160

1171 1177

1182 1186

1190 1194 1199

Inhalt / Contents / Table de matières

127.

128.

129.

130. 131.

Hans Daiber, Die griechisch-arabische Wissenschaftsüberlieferung in der arabisch-islamischen Kultur in Übersetzungen des 8. bis 10. Jahrhunderts (The role of translation in the transmission of Greek-Arabic scholarly and scientific culture in the Arab and Islamic world: 8th to 10th centuries) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . K. Leeming, Greek-Arabic translation in the Christian communities of the Medieval Arab World (Griechisch-arabische Übersetzungen in christlichen Gemeinden im mittelalterlichen arabischen Kulturraum) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Anja Pistor-Hatam, Übersetzungen innerhalb des islamischen Kulturraums: Übersetzungen zwischen den drei klassischen islamischen Sprachen Arabisch, Persisch und Türkisch vom 10. bis 16. Jahrhundert (Translation in the Medieval Islamic World: Translation between the three classic Islamic languages Arabic, Persian and Turkish in the 10th to 16th centuries) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Charles Burnett, Translation from Arabic into Latin in the Middle Ages (Übersetzungen aus dem Arabischen ins Lateinische im Mittelalter) . . . Johann Strauss, Funktionsgebundenheit von Einzelsprachen und die Rolle von Übersetzungen am Beispiel des Osmanischen Reiches (The specific function of individual languages and the role of translations in the Ottoman Empire) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XIX.

Übersetzungen in und zwischen den Kulturen: Zentralasiatisches Mittelalter Translation within and between cultures: Central Asia in the Middle Ages La traduction dans et entre les cultures: le monde central-asiatique au Moyen Age

132.

Klaus Sagaster, Übersetzungen vom Tibetischen ins Mongolische und umgekehrt (Translation from Tibetan to Mongolian and vice versa) . . . . . . . . . . . . Wolfgang Scharlipp, Die alttürkische Übersetzungsliteratur (Translation into Turkic) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

133.

XXIX

1206

1217

1220 1231

1238

1250 1255

XXX

Inhalt / Contents / Table de matières

XX.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen: Europäisches Mittelalter Translation within and between cultures: Medieval Europe La traduction dans et entre les cultures: le Moyen Age européen

134.

Roger Wright, Translation and the role of Latin in Medieval Europe (Übersetzung und die Rolle des Lateinischen im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cristian Hannick, Übersetzung im byzantinisch-orthodoxen Kulturraum (Translation in the cultural context of Byzantine orthodoxy) . . . . . . . . . Bernd Weitemeier, Translation and the role of the vernacular languages in Medieval Europe (Übersetzung und die Rolle der Volkssprachen im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mishtooni Bose, Relationships between text and translation in Medieval Europe (Status und Beziehung von Text und Übersetzung im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Edward Wheatley, Concepts and models of translation in Medieval Europe (Übersetzungsmodelle und Übersetzungskonzeptionen im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Charles Burnett, Aristotle in translation in Medieval Europe (Aristoteles-Übersetzungen im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . Ralph Hexter, Ovid in translation in Medieval Europe (Ovid-Übersetzungen im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . Glynnis M. Cropp, Boethius in translation in Medieval Europe (Übersetzungen von Boethius’ Philosophiae consolatio im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . C. David Benson, The ‘‘Matter of Troy’’ and its transmission through translation in Medieval Europe (Die übersetzerische Vermittlung des Trojastoffes im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vincent DiMarco, The ‘‘Matter of Alexander’’ in Medieval translation (Der Alexanderroman in mittelalterlichen Übersetzungen) . . . . . . . . . . . E. Gordon Whatley, Legenda aurea in translation in Medieval Europe (Legenda aurea in mittelalterlichen Übersetzungen) . . . . . . . . . . . . . . . . Michael G. Sargent, Meditationes Vitae Christi in translation in Medieval Europe (Die Meditationes Vitae Christi in mittelalterlichen Übersetzungen) . . . Bart Besamusca, Arthurian romances in translation in Medieval Europe (Die Übersetzung des Artuskomplexes im europäischen Mittelalter) . . . Sylvia Huot, The Roman de la Rose in translation in Medieval Europe (Übersetzungen des ‘Rosenromans’ im europäischen Mittelalter) . . . . .

135. 136.

137.

138.

139. 140. 141. 142.

143. 144. 145. 146. 147.

1263 1270

1280

1295

1300 1308 1311 1329

1337 1341 1345 1354 1360 1366

Inhalt / Contents / Table de matières

148.

Helen Valls, Medical and scientific texts in translation in Medieval Europe (Übersetzungen medizinischer und naturwissenschaftlicher Texte im europäischen Mittelalter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XXI.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen: Europäische Renaissance Translation within and between cultures: The European Renaissance La traduction dans et entre les cultures: la Renaissance européenne

149.

Glyn P. Norton, Cultural exchange and translation in the European Renaissance: Italy (1450–1550) (Kulturelle Beziehungen und Übersetzung in der Renaissance: Italien [1450–1550]) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jürgen von Stackelberg, Kulturelle Beziehungen und Übersetzung in der Renaissance: 1550–1650 (Cultural exchange and translation in the European Renaissance: 1550–1650) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . John Denton, The significance and impact of translation in the European Renaissance (Bedeutung und Auswirkungen des Übersetzens in der Renaissance) . . Paola Mildonian, Translation and national culture in the European Renaissance (Übersetzung und Nationalkultur in der Renaissance) . . . . . . . . . . . . . . Heinz Finger, Sozio-kulturelle Kontexte und Bedingungen des Übersetzens in der Renaissance: Förderer, Märkte, Publikum (Socio-cultural contexts and conditions of translation in the European Renaissance: Patrons, markets, audiences) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . John Denton, Translators and their tools in the European Renaissance (Übersetzer und ihre Hilfsmittel in der Renaissance) . . . . . . . . . . . . . . . Theo Hermans, Concepts and theories of translation in the European Renaissance (Übersetzungskonzeptionen und -theorien in der Renaissance) . . . . . . . Jozef IJsewijn, Latin as lingua franca: Renaissance Humanism and translation (Latein als lingua franca: Renaissance-Humanismus und Übersetzung) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lena Talvio, Les traductions d’œuvres grecques et latines aux XVe et XVIe siécles. Les langues romanes (Vernacular translations of classical and neo-latin writings in the European Renaissance: the Romance Languages) . . . . . . . . . . . . . . . . .

150.

151. 152. 153.

154. 155. 156.

157.

XXXI

1371

1375

1383 1389 1397

1410 1415 1420

1429

1435

XXXII

158.

159. 160.

Inhalt / Contents / Table de matières

Stuart Gillespie, Vernacular translations of classical and neo-latin writings in the European Renaissance: the Germanic languages (Übersetzung aus antiken und neulateinischen Quellen in die Volkssprachen in der Renaissance: Germanische Sprachen) . . . . . . . . . . Theo Hermans, Translation and genre in the European Renaissance: Emblem books (Gattungsspezifische Übersetzung in der Renaissance: Emblematik) . . . Gijsbert J. Siertsema, Translation and genre in the European Renaissance: Psalms (Gattungsspezifische Übersetzung in der Renaissance: Psalmen) . . . . . .

XXII.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen in der Neuzeit: Die Epoche der Weltliteratur Translation within and between cultures in Modern Times: The era of World Literature La traduction dans et entre les cultures dans les temps modernes: l’époque de la Weltliteratur

161.

Armin Paul Frank, Translation and historical change in postRenaissance Europe: From ‘supranational’ to national cultures (Übersetzung im Spannungsfeld historischer Entwicklungen: Von der Supranationalität zu den Nationen als Kulturträger) . . . . . . . . . . . . . . . . Wilhelm Graeber, Blüte und Niedergang der belles infidéles (Prime and decline of the belles infidéles) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Armin Paul Frank, Main concepts of translating: Transformations during the Enlightenment and Romantic periods in France, Great Britain, and the German countries (Wandlungen grundlegender Übersetzungskonzepte im Zeitalter der Aufklärung und Romantik: Frankreich, Großbritannien und die deutschen Länder) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Daniel O. Dahlstrom, The new philosophies in translation in the 18th and 19th centuries (Die übersetzerische Vermittlung neuzeitlicher Philosophie im 18. und 19. Jahrhundert) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

162. 163.

164.

1441 1447 1454

1460 1520

1531

1609

Inhalt / Contents / Table de matières

XXIII.

Übersetzung in und zwischen den Kulturen in der Neuzeit: Historisch-geographische Dynamiken, Neuheit und Vielfalt Translation within and between cultures in Modern Times: Historical and regional dynamics, innovation and diversity La traduction dans et entre les cultures: dynamiques historico-géographiques, innovation, diversité

165.

Ulrike Jekutsch, Die übersetzerische Entdeckung europäischer Literaturen: Rußlandschwelle (Translation and the discovery of European literatures: Russian writers in translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fritz Paul, Die übersetzerische Entdeckung europäischer Literaturen: Skandinavienschwelle (Translation and the discovery of European literatures: Scandinavian writers in translation) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alison E. Martin, Übersetzung und die Entdeckung der Welt: Georg Forster (1754–1794) und die Reiseliteratur (Translation and the discovery of the world: Georg Forster [1754–1794] and travel literature) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . R. G. Khoury, Die übersetzerische Entdeckung des Orients am Beispiel der Feerei (Translation and the discovery of the Orient: Arabian Tales) . . . . . . . . . Brigitte Schultze, Kulturstiftende Funktion der Dramenübersetzung seit dem Anfang des 18. Jahrhunderts (The translation of drama and its cultural impact since the early 18th century) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Brigitte Schultze / Beata Weinhagen, Kinderliteratur und piktoliterarische Intermedialität.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Translatorische Variantenbildung an Wilhelm Buschs Max und Moritz (Children’s literature and picto-literary intermediality: Wilhelm Busch’s Max and Moritz and its variants in translation) . . . . . . . . . . . . . Ton Naaijkens, Translating the Weltsprache of modern poetry (Die Weltsprache der modernen Lyrik als Übersetzungsproblem) . . . . . Hermann Krapoth, Das Fremde (Translating the ‘other’) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . José Lambert, Translation and the globalization of the modern world (Übersetzung und die Globalisierung der modernen Welt) . . . . . . . . . . .

166.

167.

168. 169.

170.

171. 172. 173.

XXXIII

1615

1625

1634 1641

1644

1660 1669 1674 1680

XXXIV

Inhalt / Contents / Table de matières

XXIV.

Übersetzung im Rahmen der Kulturgeschichte des deutschen Sprachraums Translation and cultural history in the German-speaking area La traduction dans le cadre de l’histoire culturelle de l’espace germanophone

174.

Werner Koller, Übersetzung und deutsche Sprachgeschichte (Translation and the history of German) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Klaus Grubmüller, Deutsche Übersetzungen lateinischer Texte im Mittelalter (German translations from Latin in the Middle Ages) . . . . . . . . . . . . . . . Klaus Grubmüller, Versdichtung und höfischer Roman: übersetzerische Beziehungen und Rezeptionsformen supranationaler Stoffvorlagen in der deutschen Literatur des Mittelalters (Courtly Poetry and Romance: The translation and reception of supranational literary materials in the German-language area in the Middle Ages) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Peter Kofler, Übersetzung und Modellbildung: Klassizistische und antiklassizistische Paradigmen für die Entwicklung der deutschen Literatur im 18. Jahrhundert (Translations as literary models: Neo-Classical and anti-Classicist paradigms for the development of German literature in the 18th century) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Peter Kofler, Neuanfänge deutscher Übersetzungskultur in Klassik und Romantik (New departures in German translation theory and practice in the era of Neo-Classicism and Romanticism) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jan Cölln, Die Rezeption der Antike in deutschen Übersetzungen des 18. und 19. Jahrhunderts (The transmission of the Classical heritage in German translations of the 18th and 19th centuries) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Peter Kofler, Übersetzen im deutschen Erziehungswesen im 18. und 19. Jahrhundert (Translating in the German educational system in the 18th and 19th centuries) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ulrich J. Beil, Wechselnde Vorbilder und Vorbildliteraturen als Antrieb der deutschen Übersetzungsgeschichte: Von Scott bis zum Nouveau Roman (Changing models and their significance for German translation history: From Walter Scott to the nouveau roman) . . . . . . . . . . . . . . . . . Kate Sturge, Ideology and translation in Germany: 1933–1945 (Deutsche Kulturpolitik und Übersetzung: (1933–1945) . . . . . . . . . . . . Gabriele Pisarz-Ramiréz, Übersetzungskultur in der DDR – eine Fallstudie (Ideology and translation in the former German Democratic Republic)

175. 176.

177.

178.

179.

180.

181.

182. 183.

1701 1713

1718

1723

1738

1752

1758

1762 1769 1779

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland Translation and cultural history in Great Britain and Ireland Histoire culturelle de la traduction dans le monde britannique et en Irlande 184. Language contact, cultural exchange and translation in the British Isles: the Middle Ages 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Introduction The Historia regum Britanniae of Geoffrey of Monmouth The Psalter of Richard Rolle: contexts and afterlife Caxton’s Recuyell: fifteenth-century contexts Conclusion Selected bibliography

This article considers only translations produced in England; for the literatures of Scotland, Ireland, Wales, and Cornwall, and for the literature produced in French in England in the three hundred years after the Norman Conquest, see relevant chapters in Wallace 1999 (for Cornwall, Murdoch 1993); on Anglo-Norman (AN), see also Legge 1963.

1.

Introduction

Language contact, and the cultural exchange of which it is a cardinal instance, are centrally involved in the business of translation. In the fluidity of social and linguistic relations that generate translation, one partner in the exchange is typically seeking to make good a perceived lack in its own culture and language by appropriating material from another’s (a concrete example would be the enrichment of the native word-stock by wholesale borrowing from another language). Since languages and cultures are typically related, and present themselves, hierarchically, this exchange is typically construed as a flow de haut en bas: but the flow is two-way, and the effects mutual. Throughout the Middle Ages in western Europe, the authority and superiority of Latin was taken largely for granted, with the notable exception of heretical movements which sought to

displace it with writings in their own vernaculars (Deanesly 1920, Hudson 1988). Yet there were glaring gaps in Latin culture, which, from the early twelfth century on, translators, some of the most celebrated among them British, sought to make good by translating Greek and Arabic scientific, philosophical, and religious texts into Latin (Contamine 1989, Hamesse 2001). Arguably the greatest medieval English translator, Robert Grosseteste (c. 1168 – 1253), produced translations of this sort (Southern 1992, Rosemann in Ellis 2008); on a much humbler level, John Metham produced (1448–9) a Middle English (ME) translation of a work which he claimed to have found in a Greek manuscript, though only after someone had translated it orally for him into Latin (Wogan-Browne 1999: 50–2). For that matter, especially in what we might call the brief literary renaissance at the end of the fourteenth century (what Hanna calls ‘the great heyday of… interest in vernacularizing learned Latin works’, Wallace 1999: 499), writers were very well aware that, far from being a point of origin, Latin was merely one of the later stages in the transmission of texts from Hebrew, Greek, and Arabic (Ellis 2001): a similar awareness characterized the translation project initiated 500 years earlier by King Alfred. That the vernacular could enjoy a status nearly equal to that of Latin is well demonstrated by the literary culture produced in the later centuries of the Old English (OE) period, in the run-up to the Norman Conquest (Greenfield 1966). Vernacular English works were also translated into Latin, a precondition of wider circulation outside England and an acknowledgement of their importance: admittedly, these translations may rather reflect their translators’ hopes for themselves and their work than any realistic expectation of reaching a wider audience. Works so

1802

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

treated included, in OE, the Anglo-Saxon Chronicle, translated by the ealdorman Aethelweard; and, in ME, major religious works like the anonymous The Cloud of Unknowing (1380s: Latin translation by the Carthusian Richard Methley), and Walter Hilton’s Scale of Perfection (translated by the Carmelite Thomas Fishlake). The movement of cultural properties across the Channel between vernaculars sometimes reversed. A Portuguese translation was made of the Confessio Amantis (1390–3) of John Gower ‘soon after it was written’ (Pearsall 1983: 184); Chaucer’s Troilus and Criseyde, a translation of Boccaccio’s Il Filostrato (c. 1380–6), may have been used for a French version of the story by Beauvau (Hanly 1990), though the influence has also been argued in the opposite direction, or even denied.

2.

The Historia regum Britanniae of Geoffrey of Monmouth

A chapter on translation in England naturally expects to focus on translations into English from Latin and other European vernaculars, especially French, the latter both as produced on the mainland and as written in the insular version used by the Normans after the Norman Conquest, both enjoying a prestige relative to English literary culture second only to that of Latin. But I want to start with a major ‘translation’, from Welsh or Breton, into Latin, completed c. 1136–9 by Geoffrey of Monmouth, and surviving in nearly 200 manuscripts: his Historia regum Britanniae (Thorpe 1966, used here for quotation). In calling the work a translation, I follow Geoffrey himself. In the dedicatory prologue, and again at the start of Book XI, Geoffrey identifies as his source ‘a certain very ancient book written in the British language’ (that is, Welsh or Breton), presented to him, with a request to translate it, by Walter, Archdeacon of Oxford, provost of a secular college at Oxford with which Geoffrey was also associated. Walter is, Geoffrey tells us, well-informed about ‘all branches of history’. Whatever knowledge Walter has about this matter, though, he has probably not obtained from books: standard authorities like Gildas and Bede, whom Geoffrey has consulted, have yielded only incidental reference to the subject (some of this, to be sure, Geoffrey does translate; at other times, he contents himself with referring the reader to their fuller accounts). Walter has probably come by his knowledge by what scholars often argue was Geoffrey’s real source: oral traditions, in which the stories were ‘handed… down… just

as if they had been committed to writing’. So Geoffrey proposes to make good the omission with his translation. A second translation, occupying Book VII, offers a similar account of its own genesis. This time the translation has been undertaken at the request of Alexander, Bishop of Lincoln, also an associate of St George’s, and one-time official of the royal chancery. The translation is being made from a text in British, a language unknown to the Bishop, who is given power to improve the text (stylistically, one assumes, since Geoffrey claims to have intervened as translator only to avoid ‘high-flown rhetorical figures’ in favour of a ‘homely style’: as if register were the only choice a translator had to negotiate). Geoffrey offers the Historia to Robert of Gloucester and Waleran of Mellent, ‘the twin pillars of our kingdom’. Both are uniquely graced with wisdom and (more relevant to the times when Geoffrey is writing) military prowess. Waleran, deeply imbued with ‘the subtlety of her [Philosophy’s] sciences’, can trace his ancestry to the philosopher-king Charlemagne. Robert, spoken of as a ‘second Henry’, the true son of his natural father Henry I, and nurtured by his ‘learning… in the liberal arts’, is empowered to correct the Historia as he sees fit, and even invited to claim it as his own: as if he were actually its author. This material reminds us that the idea of translation, the pedigree attaching to a work offered as a translation, may be more important than the work’s actual status as a translation. The invocation of fictional sources witnesses clearly to the centrality of translation as an agent of cultural exchange. In the hierarchies of literary production, translation functions declaredly at the opposite end of the scale from that of authorship, its place parallel to the vernacular in which it is being undertaken (for a classic formulation, by St Bonaventura, of the hierarchies of literary production, see Minnis 1988a: 94); yet its practice witnesses, unavoidably, to the translator’s assumption of the role of author. If Geoffrey sees himself as translating Gildas and Bede, and not presuming to contest their mastery of style, he is also courting comparison with them, not least because he is writing a very different kind of history (Ingledew 1994). He also reminds us, in appealing to oral traditions, that, throughout the Middle Ages, the primary agent of cultural exchange and translation is the language contact that happens orally, face-to-face, or, as another major ‘translation’ of the mid-fourteenth century (Mandeville’s Travels) puts it, by way of an intermediary figure, the

184. Language contact, cultural exchange and translation in the British Isles: the Middle Ages

‘latymer’ [interpreter] (‘Mandeville’, written in French c. 1357 and surviving in many copies, included translations from Latin, and was itself early translated into English: Seymour 1967, Hanna III in Edwards 1984). The written word obviously enjoys a permanence and authority that the spoken word cannot claim: yet, at the same time, like Latin itself, it exists not as any point final, but rather as one link in a chain of cultural exchanges composed of both oral and written communication. This understanding contrasts vividly with that advanced by clerics in defence of Latinity when they see the laity pressing for vernacular translation (especially of the Bible), but it has clear support in the work of the translators: for example, in the prologue to his major translation (1387) of Higden’s world history, the Polychronicon, John Trevisa makes preaching a principal instance of, and metaphor for, translation (Ellis 2001; see also Edwards in Edwards 1984, Fowler 1995). A simpler way of viewing translation as a process of cultural exchange might consider the ways in which Geoffrey’s text retrieves for readers elements of a cultured classical past. This material is, for the most part, a very general kind of name-dropping: Homer and Cicero are both invoked (II.6, IX.17) for the rhetorical skills they share with Geoffrey’s ecclesiastical dedicatees. Two quotations from classical authors (Lucan and Juvenal: IV.9, 16) are slightly more substantial. Insofar as they show that events in Britain had an impact on writers in Rome, they can be taken as proleptic of Geoffrey’s ambitions for his own text: and demonstrate, again, that the cultural exchange associated with translation is never simply one-way. The riches of the classical past were, of course, constantly available, in Latin, as part of literary education throughout the Middle Ages. With the notable exception, though, of Boethius, translated into Old English by King Alfred, into Anglo-Norman by Simund de Freine (Legge 1963), and then (c. 1380) by Chaucer, as his Boece, and (before 1410) by John Walton (Science 1927), none of the major Latin classics was translated in its entirety before the end of the period, and even then not, so to say, neat: William Caxton produced versions of Virgil’s Aeneid (1490) and Ovid’s Metamorphoses (the latter surviving only in MS), from intermediate French versions; Gavin Douglas’ translation of Virgil from the Latin in 1513, conceived in part as a riposte to Caxton, made use of marginal glosses in the printed text from which he was working. Prior to that time, translation piecemeal from the classics seems to have been the order of the day. Clas-

1803

sical writers may receive notice, but more as a token acknowledgement of the cultural capital controlled by the learned than with any view to securing their wider exchange via translation. Geoffrey’s prologues also bring clearly into focus the enormously important, and frequently conflicted, politics of translation. (Another area of interest to the translator, economic, is too obvious to need comment.) Translation seeks to engage its readers where they live. It is not by accident that a book about the to-and-fro of warfare and conquest, and about the genealogy of rule, is produced at a time of enormous social upheaval. The dedication witnesses directly to this fact. Originally Robert was sole dedicatee, an acknowledgement of his prominent role in the councils of Henry I’s daughter and heir Matilda. On Henry’s death, however, the crown went to Stephen. So, even though Robert swore conditional allegiance to Stephen, Geoffrey had to revise the dedication, adding a second dedication to Waleran, who had supported the new King from the outset: further developments involved the swapping of the two dedications and even the suppression of Robert’s name (Parry and Caldwell 1959: 80). It is also no accident that the prologue praises Robert and Waleran for military prowess, and flatteringly compares both to illustrious ancestors. In the Middle Ages the well-rounded aristocrat could be expected to show an interest in the world of learning: translations of classics like Boethius were undertaken for ‘the sons of free men’ by King Alfred, and by Walton for the daughter of the Duke of Berkeley (Trevisa had made his translation of the Polychronicon for the Duke: Hanna 1989). Aristocrats were even more interested, though, in texts which spoke directly to their professional and personal interests. Translation appealed to their interests in their own origins (see, e. g., Field, in Wallace 1999); it also catered for their military preoccupations: the De re militari of the fourth-century writer Vegetius was many times translated, once in 1408 for the Duke of Berkeley (Lester 1988). That these various interests were mutually reinforcing can be shown by a translation produced by Caxton in 1489. Henry VII supplied him with a copy of Christine de Pizan’s Livre des fais d’armes, a work in large part ‘drawe out of the boke named vegetius de re militari’, and requested him to produce a translation (Crotch 1928: 103). Caxton’s translation ‘was possibly intended in part to legitimate Henry’s position as a chivalric king and to be of use to him in England’s wars with France’ (WoganBrowne 1999: 169). A similar understanding

1804 would enable us to see Geoffrey’s work, in common with that of many of his contemporaries, as offering his Norman masters role models, and also a fictional pedigree which elides more recent history and allows the Normans to claim to have inherited the mantle of famous British predecessors Brutus, Belinus and, above all, Arthur (Ingledew 1994: 686–8, for a different interpretation, Gillingham 1990). Geoffrey’s Norman contemporaries were not slow to use the cultural capital he was bequeathing them (Legge 1963: 28–32). A copy had reached Bec in Normandy by 1139, where it was seen, and used, by the Latin historian Henry of Huntingdon. At much the same time, the northern baron, Walter Espec, had acquired another: borrowed from him, it eventually fetched up in the hands of the chronicler Gaimar, who was given it to work it up into an AN Brut, the first of many vernacular chronicles on the history of the British predecessors of the English kings. Gaimar’s Brut has not survived, but a sequel has: his Estoire des Engleis translates large sections of the Anglo-Saxon Chronicle, and makes use of oral tradition in much the same way as Geoffrey seems to have done. The Normans, that is, were not slow to see the advantage to themselves in establishing proper links with their British and English predecessors. Geoffrey understood, though, that the past cannot be unproblematically mapped onto the grid of present preoccupations and interests, as he formally acknowledges more than once. For example, he sets alongside modern place names their British originals (or, alongside his own version of a character’s name, that favoured by Bede, XII.14); or he includes a few instances of Saxon speech (VI.12, 15), in the context of Saxon attacks on their British paymasters, as tangible signs of the damaging results brought about by the lack of meaningful cultural exchange and language contact. Geoffrey also gives King Alfred a walk-on part as the translator of law codes from Latin, and from Welsh via an intermediate version, into English (III.5, 13). It is not accidental that Alfred, the only King to appear in the work after Cadwalla, the king with whom the Historia ends, is present as a translator. His example is too potent to be ignored; he is pressed into service, as indirect precedent for Norman rule, and direct authorization for Norman translation projects. (Indeed, he continues to be invoked as model king and translator throughout the Middle Ages by writers as diverse as the twelfthcentury AN Marie de France and the ME author of The Owl and the Nightingale – not, strictly, a translation – and, at the close of the fourteenth

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

century, by English writers like Chaucer, Trevisa and the author of the preface to the Wycliffite Bible: Ellis 2001.) So the apparent otherness of the past is elided even as it is formally acknowledged. This, too, is a regular pattern in translation. Translators who, in Venuti’s understanding, actively ‘foreignize’ their translations constitute the exception: the traffic, the cultural exchange, the language contact, is mostly one-way (Venuti 1995).

3.

The Psalter of Richard Rolle: contexts and afterlife

Of course, there are exceptions to the previous generalization, often concerning the translation of sacred texts, always a special case (see the relevant entries in Robinson 1997). A particularly interesting case is the English translation of the Psalter (Bramley 1884, used hereafter for quotation and citation), made for his friend and disciple Margaret Kirkby, a Yorkshire nun, by the Yorkshire hermit Richard Rolle (Alford in Edwards 1984, Watson 1991). The translation was made in the 1340s, probably soon after the outbreak of hostilities between England and France in what was to become the Hundred Years’ war (apparently referred to in 106.40). The text of the Vulgate Latin, one verse at a time, is followed by a literal translation and a commentary. This practice, of supplementing the translation of the Bible by layers of commentary, is much commoner, as a feature of medieval translation, than its opposite, translations of the ‘nudum textum’ like those favoured by the Wycliffites (for their Bible versions (WB), see Forshall and Madden 1850): a translation of the Psalter roughly contemporary with Rolle’s goes so far as silently to suppress the letter of the source text in favour of its partnering glosses (Bülbring 1891: xi–xii); the anonymous translation in the 1380s of pseudo-Dionysius by the Cloud author notes its use of a commentary by Thomas Gallus (Hodgson 1982). The overall effect, therefore, even when distinguishing the translation from the commentary, as Rolle does, is to present the Bible in a context of ongoing cultural exchange, and commentary as itself a form of translation (cf. Copeland 1991). Considered narrowly as a translation, Rolle’s commentary is a classic instance of translationas-appropriation. It is certainly based on ‘haly doctours’ like Augustine, Cassiodorus, Hrabanus Maurus, Remigius, and Walafrid Strabo (1.1, 101.7, 146.10, 148.4), and, more particularly, Peter Lombard (Middendorff 1888); and it is doing more with them than Geoffrey did with his

184. Language contact, cultural exchange and translation in the British Isles: the Middle Ages

sources. Rolle comments on the Latin of 40.14: ‘in Latyn it is fiat fiat, in Hebru amen amen. It is written therfor that Aquila translatid it vere vel fideliter; that is, sothfastely or treuly’: this, revealing some awareness of the language contacts and cultural exchanges that make up the history of Bible translation, translates a comment by St Jerome, which Rolle might have encountered first-hand or recycled (it occurs in the Glossa Ordinaria). A distinctive expression of Rolle’s characteristic emphasis on the sweetness of the name of Jesus – ‘louys [praise] his name jhesu, for it waxe softe and sweete til 3ou whils it is louyd’ (99.5) – derives from Lombard’s gloss on the verse, ‘laudate nomen eius… quia dum laudatur, dulcescit’ (Middendorff 1888: 38). Occasionally in the commentary Rolle even translates material from his own earlier Latin commentary on the Psalter (Allen 1931: 2 and relevant notes). Even where he does translate the ‘haly doctouris’, though, Rolle’s commentary is appropriating them for purposes of his own, using them as the starting-point for comment on their relevance to the reader (not infrequently a spiritually advanced reader, such as Rolle saw himself to be). That is, the text exists, at this stage in the reading process, to be assimilated by the reader and accommodated to her interests and preoccupations, or what Rolle thought these ought to be. The official authoring of the work by the ‘haly doctouris’ gives way to something closer to selfauthoring (cf. Watson 1991); the former is used, in part, to guarantee the latter. The previous, preliminary stage, of recuperating the literal meaning of the text, is a very different affair, one where the primacy of the source language is respected, even at the expense of intelligibility. Rolle reckons to follow the letter ‘als mykyll as [he] may’; where that is not possible, he will follow the ‘wit of the worde’. The translational norm thus outlined activates the commonplace of word-for-word, where possible, rather than sense-for-sense, translation, of which St Jerome was one of the first and most illustrious proponents. Rolle proposes to use ‘na straunge Ynglis, bot lyghtest and comonest’, and to keep his English as close to the Latin as possible, so that ‘thai that knawes noght Latyn, by the Ynglis may com til mony Latyn wordis’ (Bramley 1884: 4). This suggests that the real affinities of the actual translation, as opposed to the commentary, are with the interlinear linguistic glosses provided for Old English Gospels (Sweet 1887) or the bi- and tri-lingual Psalters of the late twelfth century (Legge 1963: 176). Just such a source has been argued for (see below). Rolle draws closest

1805

to the practices of an interlinear gloss in a word order frequently but inconsistently modelled on the Latin, including expansion of oblique cases by means of added prepositions (e. g. ‘servite domino’ of 2.11, rendered ‘serves till Lord’), and the translation of compound words as exactly as possible, so that astiterunt is rendered by to stode, susceptor by uptaker, expello by oute put, etc. Similarly, Rolle’s lexis has a more Germanic than Romance feel to it, and this despite the fact that he makes regular use of Romance borrowings, including one (generation, alongside the commoner getynge) which MED does not record before the 1380s, and others (address, possession, assiduel), first recorded at about the same time as they are being used in the Psalter. Nevertheless, although Rolle regularly resolves patientia by its cognate, Romance-derived, patience (a word recorded over a century earlier), he occasionally uses OE tholmodnes (9.19); and he regularly uses a calque, unnoyandness, to translate innocentia (e. g. 7.9), even though innocence was coming into use at much the same time. For that matter, when he repeats the translation in the commentary Rolle regularly tidies up the syntax (e. g. 1.1 non abiit: translation, oway 3ed noght; commentary, 3ed noght oway). What then did he mean by offering the translation so that readers ignorant of Latin could come by it to ‘many Latin words’? Possibly he hoped that readers would start to recognize the meanings of Latin words by dint of repetition. Or he might have hoped to help readers to recognize compound words and so extend their Latin vocabulary: so that from expello and repello, say, they might start to work out the meaning of other compounds based on -pello for themselves. How far this might open the closed door of Latin learning to them is a moot point: they may not have taken much more from the exercise than a sense of the ineluctable otherness of Latin. (What, for instance, might one make of the translation of ‘firmamentum est dominus timentibus eum’ in 24.15 as ‘ffestnynge is lord til dredand him’, especially compared with the revised WB version: ‘the lord is a sadnesse [security] to men dredynge him’?) On the other hand, for a professed religious like Margaret Kirkby, any comprehension she might gain of the Latin she recited every day would be, strictly, a bonus. Ironically, then, by contrast with Rolle’s practices in the commentary, his Bible translations, instead of making Latin culture available in the vernacular, reinscribe that culture in the vernacular as the superior partner in any cultural exchange. The street down which Rolle proposed to lead his readers turns out to be a bit of a dead

1806 end. Not that medieval readers thought so: the text survives in nearly 40 copies, and its readership includes ‘gentry of no special asceticism’, though since these latter (including the previously-mentioned Duke of Berkeley) owned some of the ‘handsomest copies of any of his works’ (Allen 1927: 189), they may have had the work as much for show as for actual use. Committed religious were its likeliest readers. In the 1430s, the anonymous translator, for his co-religionists the Birgittine nuns of the recently-founded Syon Abbey, of their Office (The Myroure of Oure Ladye), determined not to translate most of the Psalms of the Office because they already had them ‘of Rycharde Hampoles drawynge [translation]’ (Blunt 1873: 3). They could also have found them in English Bibles, he said, though they needed episcopal licence to read these: just what he had needed to produce his translation of the various Scriptural texts in the Office (Blunt 1873: 71). These comments refer back to a ban imposed in 1409 by Archbishop Arundel, part of a sustained attempt to stamp out the Wycliffite heresy, on all unlicensed vernacular Bible translations produced since the time of Wycliffe (Watson 1995). Rolle’s Psalter escaped the ban by about 50 years, so its popularity may partly be an unintended consequence of the attempt to restrict to official clerical channels the cultural exchanges and language contacts of which the Bible is itself a cardinal instance. For Arundel, that is, translation had to be literally accomplished de haut en bas, and, characteristically, viva voce. He gave enthusiastic support in 1410 to the production of a major translation of the pseudo-Bonaventuran Meditationes by his contemporary the Carthusian Nicholas Love, which treated the laity as children needing unable to digest solid food and needing to be spoon-fed (Sargent 1992; Nolan in Edwards 1984). Such a response by ecclesiastical authority to pressure from below for immediate access to the text of Scripture has all the force of a commonplace: it characterized, for example, the anxious response of the Benedictine monk Aelfric (c. 955–1010) to a request for a translation of the Book of Genesis (Mitchell and Robinson 1988: 182–7; partially translated, Robinson 1997: 39–40); it crucially informed debates about Bible translation in the sixteenth century (Cumming in Wallace 1999). But cultural contacts prove difficult to police when opponents go underground. By a wonderful twist of irony, Wycliffites used Rolle’s Psalter as a cover for their own views and passed off, as his own, material they added to his commentary. Three versions survive of the interpolated

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Psalter (extracts in major discussions by Everett 1922–3, Hudson 1988, Kuczynski 1997). For the most part, the added material was compatible with Rolle’s own understandings, and not inherently heretical. Wycliffites shared Rolle’s view of the worldliness of much of contemporary ecclesiastical and secular politics, and his hostility to the ‘fabils of poetis’ (33.11, 118.47); they were doubtless encouraged by his idea of Christ not as mediated by clerical to the lay estate but as the cornerstone of both (117.21), and his assertion that divine inspiration guarantees the otherwise hazardous project of Bible translation (17.13). Except for divergent understandings on the sacraments, an issue on which Rolle was totally orthodox, the join seldom showed. In addition to modifying Rolle’s ideas, the Wycliffites also modified his distinctive Northernisms; their new versions can therefore be regarded as instances of intralingual translation, an important source of cultural exchange throughout the Middle Ages. The later OE period had witnessed the development of a literary standard initially associated with the West-Saxon court and then developed in centres of learning like Canterbury. With the coming of the Normans, speaking and writing French, this literary standard was lost, and writers started to write in their own dialect, with all the limitations on cultural exchange and language contact that that implies. Even in the fifteenth century, when the efforts of Henry V to re-create a literary standard in English were beginning to bear fruit (Fisher 1992), a cosmopolitan religious house like Syon Abbey included among its members people from very different areas of the country, who, the translator of the Myroure knew, might not understand him if he wrote ‘thorrocke’ rather than ‘hamron’ or ‘bulcke’ (Blunt 1873: 108–9). At much the same time (c. 1445), the Norfolk friar John Capgrave was producing in his own dialect his translation of the life of St Katharine of Alexandria, based, he claimed, on a translation by a West-country priest whose language had hindered its wider circulation (Horstmann 1893). Even with the advent of print, problems remained: in the prologue to his Eneydos, Caxton doubted whether he should use the southern form ‘eyren’ or the northern ‘egges’ (Crotch 1928: 108). Much as he may have reworked himself when producing his commentary, Rolle may also have been reworking an existing verse translation (the so-called Surtees or Metrical Psalter, MP) to produce his own. So, at least, its editor thought (Horstmann 1895–6: 2. 129–30), noting that the verse translation shared much of Rolle’s distinctive lexis and syntax, though with ‘greater

184. Language contact, cultural exchange and translation in the British Isles: the Middle Ages

freedom from French words’ which suggested a date of composition near the end of the thirteenth century (it could, also, have suggested a determination to avoid new-fangled foreign terms, rather in the way that opponents of ‘inkhorn terms’ did in the sixteenth century). Everett (1922) hypothesized, probably rightly, that both versions derived separately from the same copy of the Vulgate, one which had an interlinear ME gloss which preserved the distinctive Northernisms and echoes of Anglo-Saxon common to both versions. This putative source has not yet been found. Whether borrowing from it or from MP, though, Rolle’s practices offer a specific instance of intralingual translation, where an intermediate version, here in the writer’s own language, is used as a crib. This practice has ready parallels in other translations: Walton’s Boethius supplements the original Latin with Chaucer’s Boece, which itself had used de Meun’s French version as a supplement; Caxton’s version (1483) of the Legenda aurea uses French and English versions as a supplement to the Latin of Varaggio; Sir Thomas Malory’s Morte Darthur (c. 1470) uses an English treatment of the story alongside his major French sources. The differences between MP and Rolle’s Psalter help to bring into clearer focus our understanding of Rolle’s achievement. In the first place, his readiness to replace some of the Anglo-Saxon terms in his source by newly-derived Romance borrowings argues for a responsiveness to the possibilities of language contact and cultural exchange that anticipates the major developments of translation theory and practice at the end of the fourteenth century. Similarly forward-looking, especially given Rolle’s fondness for a prose which breaks into verse for moments of heightened utterance, is his choice of prose as the medium of translation and commentary. Verse had been the normal medium for Bible translations before the fourteenth century (the mid-twelfth century AN Proverbes de Salomon by Sanson de Nantuil, for example: Legge 1963), and would become the medium for translations with literary pretensions in the late fourteenth and fifteenth centuries. But the requirements of metre and rhyme meant that verse could never compete in terms of literal accuracy with prose. MP represents the Latin surprisingly faithfully, but inevitably has to gloss the text to secure the rhyme: for example, here are the respective versions of Ps. 9.25, with the additions italicized: Exacerbauit dominum peccator: secundum multitudinem ire sue non queret

1807

(Rolle) The synful sharpid god: eftire the mykilnes of his ire he sall noght seke (MP) Gremed lauerd sinful in thought (varr. alle/that be)/After mikelhede of his wreth, seke sal he noght (varr. noth seke he sal/noht seke sal he). The surviving copies of MP all postdate Rolle’s work: clearly, his version did not automatically displace theirs. The copy in B. M. Harley 1770, from the late fourteenth century, follows a French translation written alongside the text of the Vulgate in parallel columns, and witnesses to an understanding of the relations of the three languages to one another that was probably becoming archaic when the copy was being made. Rolle did not, that we know, write in French, and is of his time in preferring Latin for his major works. Yet his choice of English prose for his translation was radical. The only real precedents, including a translation of the first 50 Psalms by King Alfred, predate the Norman Conquest.

4.

Caxton’s Recuyell: fifteenth-century contexts

Notwithstanding its hostile response to the Wycliffite challenge to its authority, the Church was centrally involved in translation throughout the period. From the thirteenth century on, it legislated to make a minimum of religious knowledge available to the laity in their own language. Clerics had long been active in translation, and continued to be. Many of the figures already noted here were clerics: they include Bishops (Douglas, Grosseteste; late in life, Geoffrey of Monmouth); members of religious orders (Aelfric, the anonymous translator of the Myroure, Capgrave, Fishlake, Love, Lydgate, Methley, Walton); household chaplains (Sanson, Trevisa). Contemporary with Trevisa, and the anonymous Cloud author, another priest, also anonymous, produced for an unnamed gentlewoman, before 1393, a translation of Suso’s Orologium sapientiae which survives in several manuscripts and was thought sufficiently marketable, a century later, to be printed by Caxton (Lovatt 1982). From that same period, we might also single out the Dominican friar Henry Daniel, who produced two scientific translations, a Liber Uricrisiarum (1379), and a herbal, completed soon after, and surviving in two forms (Harvey 1987). Though the laity remained involved in translation principally as commissioners and consumers, lay involvement in the making of translations was on the increase from the closing years

1808 of the fourteenth century. Contemporary with the priestly translators of the 1380s and 90s noted in the previous paragraph, we have the major literary figures Langland, Gower, and Chaucer, all of whom can profitably be described as translators, all of them laymen (for Langland, see Lawler in Ellis 2008; for Gower, Wetherbee in Wallace 1999; for Chaucer, Olson in Wallace 1999, Ellis 2000, Windeatt in Ellis 2008). Chaucer’s authority was acknowledged almost immediately after his death, by translators as different as Thomas Hoccleve, clerk of the Privy Seal, and Edward Duke of York, cousin of Henry IV (for the former, see Strohm in Wallace 1999; for the latter, Ellis in Ellis 2008). By the time of Caxton, Chaucer’s status was a given and not, officially, open to challenge (Lerer in Wallace 1999): Caxton printed the Boece (1478), the Troilus (?1483) and other works by Chaucer which contained translations to a greater or lesser degree: two editions of the Canterbury Tales (1483–4); The Parliament of Fowls (?1477); and The House of Fame (?1483). Caxton also witnesses to an ongoing interest in translation contemporary with Chaucer by printing editions of Trevisa’s Polychronicon (1482), Love’s Myrrour (1486, 1490), Gower’s Confessio (1483), the previously-noted translation of Suso (?1491), and (1483) an anonymous translation, completed 1413, of Deguileville’s Pelerinage de l’ame (McGerr 1990). Caxton lightly modernized several of these translations, on the grounds (speaking of the Trevisa translation) that ‘certayn wordes… in these dayes be neither vsyd ne vnderstanden’. He described Trevisa’s language as ‘old englyssh’, the same term he used in the prologue to the Eneydos when describing a text given him by the Abbot of Westminster to ‘reduce’ into English, which he found ‘more lyke to dutche’ (i. e. German) than English. The latter text sounds like what we (and the sixteenth century) would recognize as OE. In using the same label for Trevisa’s text, Caxton may simply have been trying to put wind in the sails (and sales) of his own editorial work; alternatively, like the Norfolk friar Capgrave, the Kentishman Caxton may have had trouble understanding the western dialect in which Trevisa wrote. The limited grasp of linguistic history revealed by the comment can be profitably compared with that of an anonymous Wycliffite, writing near the start of the century in defence of the Wycliffite project of vernacular Bible translation. Among the offered precedents he noted a Bible in the vernacular, in northern speech and ‘two hundred yere olde’ (Bühler 1938): produced, that is, at much the same time as Rolle’s putative source.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Caxton also published translations by noble contemporaries Sir Thomas Malory; the earl of Worcester (1427 – 1470); and Earl Rivers (1442 – 1483), with whom he collaborated closely (Goodman 1991). The development of print greatly assisted the spread of translations: ‘Mandeville’ was printed by Pynson, de Worde, and East (Seymour 1964); Trevisa’s translation of Bartholomaeus’ De proprietatibus rerum by de Worde in 1495. Caxton, a merchant who spent many years abroad in the Low Countries, turned to publishing late in life, and set up the first printing press in England, might be taken as the epitome of the new bourgeoisie, and his own translations show, as directly as anything he published by other translators, the processes of language contact and cultural exchange which underpin the exercise (see further Coldiron in Ellis 2008). The first, the Recuyell of the Historyes of Troye (printed 1475), offers a good note to end on (Crotch 1928, used hereafter for quotation). According to its prologue, in 1468–9 Caxton came upon a French version of the Troy story, translated from Latin in 1464, at the command of the Duke of Burgundy, by Raoul le Fevre, the Duke’s chaplain and secretary (Caxton printed le Fevre’s French version a year after his own translation.) The novelty of the work and its ‘fayr langage’ gave Caxton pleasure (novelty is regularly advanced in the prologues to Caxton’s translations as a motive for their production), and made him determine to translate it into English so that ‘hyt might be had as well in the royame of Englond as in other landes’ (appealing to motives of national pride, and conforming to the idea that translation makes good gaps in the cultural record of the target language). Having started, he despaired of bringing it to a satisfactory conclusion, and laid it aside for two years. Then, in a narrative which looks to be modelled on the earlier commission to de Presles – but probably did happen – Caxton drew his unfinished work to the attention of the Duchess of Burgundy, sister of Edward IV of England. She ordered its completion. According to the epilogue to Book II, Caxton worked on the commission while he travelled from Bruges to Ghent and then to Cologne, completing it in 1471. Initially, he intended not to translate Book III, treating of the fall of Troy, because he knew that Lydgate had already done so in his Troy Book (1412–20) for Henry V. However, Lydgate’s version differed from that of Caxton’s source, and must have been translated ‘after some other author’. (Not only that: Lydgate had written in rhyme, and no prose version existed in English that Caxton knew of; his

184. Language contact, cultural exchange and translation in the British Isles: the Middle Ages

would appeal, then, to those who preferred prose to rhyme.) The epilogue to Book III returns to the question of sources, and urges readers not to fault the translation for failing to give them what other versions have led them to expect: just as the choice of prose or verse is a matter of personal preference, so ‘dyuerce men haue made dyuerce bookes whiche in all poyntes acorde not’. Even the literary origins of the Troy story are a minefield of opposing voices, Dictes and Homer supporting the Greek position, and Dares the Trojan. These oppositions are not simply literary, though, and the political resonances of the translation cannot have escaped Caxton or his first reader, any more than they did Geoffrey in his Historia. Caxton notes how the translation was undertaken in troubled times ‘of grete deuysions… as well in the royames of englond and france as in all other places vnyuersally thurgh the world’. He probably has in view Edward IV’s flight into (admittedly, short-lived) exile in 1470: the King had fetched up at the court of his brother-in-law, where Caxton gained his notice and probably secured his favour. By the time Caxton was completing the Recuyell, Edward had regained power; thereafter, Caxton regularly dedicated translations to him. But the instabilities of kingly rule (and, by implication, their negative effects on cultural exchange) remain a troubling sub-text of Caxton’s work: the epilogue to Book III warns readers ‘how dredefull and ieopardous it is to begynne a warre and what harmes losses and deth foloweth’. A particular resonance may also attach to the image Caxton presents of himself in that epilogue. He speaks of himself as wearied in body and spirit, enfeebled by encroaching age, his eyes ‘dimmed with ouermoche lokyng on the whit paper’, his hand trembling, his pen worn down. Arguably, this self-image is a reflex of the dangerous times he was writing about and living through. About 50 years old at the time, Caxton was to continue translating and publishing for another 20 years, yet he never again described himself in such terms. Possibly, he is referring to the difficulties of mastering the new print technology which he has had to ‘practys… and lerne… at [his] grete charge and expense’ (if so, it is odd that he refers to his failing control of the old technology); or, as a tyro in the art of translation, to the difficulties he has faced. Possibly this interpretation is the right one. After all, Geoffrey and Rolle both produced their translations in the shadow of war (civil war, in Geoffrey’s case, like Caxton’s). Both write with immense confidence about their own roles as translator. Rolle

1809

identifies himself consistently with the Psalmist and with the Christ whose coming the Psalmist was held to have prophesied. He glosses Ps. 44.2 in ways that suggest the heavenly origins of his translation: ‘my tonge is pen of the haly gaste’ (no wearing out of this pen!). The resulting translation therefore represents its divine source perfectly. More interestingly – it certainly squares with modern understandings – Geoffrey identifies himself with the slippery counsellor of Arthur, the magician Merlin, born to a human mother by an incubus, and defends his fiction and role by appealing to the incubi half-angelic, half-human, described by Apuleius in the De deo Socratis of Apuleius (VI.18). The hybrid figures of Merlin and his biological father well represent the translation project on which Geoffrey is embarked, as also the figure of the translator himself. The language contact and cultural exchange of translation, that is, produce a new figure which is neither the source nor the target language and culture, but an amalgam of both.

5.

Conclusion

This study opened, by implication, with an apology; it must end with another. If we except Caxton’s work, the importance of French as the source of material for translation has not been much considered (apart from the English versions of Mandeville, and Malory’s Morte): otherwise, French has appeared (in Chaucer’s Boece) and Caxton’s version of the Legenda aurea) only as a supplement to Latin. The growing importance of Italian at the end of the period has been suggested by reference to Chaucer’s translation of Boccaccio. The place of northern European vernaculars, again, is not easy to infer just from Caxton’s comment about the ‘dutche’ of an Old English text he was given to translate: he did, however, translate from Dutch, with his Reynard the Fox (1481: Blake 1970), and from Flemish, with a Flemish-French phrasebook which he turned into an English-French one (1480: Bradley 1900). He was also very willing to translate from French sources (de Pizan, le Fevre, the French version of the Aeneid), which frequently provided him, by way of the French translators’ prologues to their works, and typically, with models for his own practice: he published Latin translations, but usually by other writers.

1810

6.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Selected bibliography

Allen, H. E. (1927). Writings Ascribed to Richard Rolle of Hampole and Materials for his Biography. New York and London.

Sayengis of the Philosophres.” New Comparison 12. 7–22. Greenfield, S. B. (1966). A Critical History of Old English Literature. New York.

Allen, H. E., ed. (1931). English Writings of Richard Rolle Hermit of Hampole. Oxford.

Hamesse, J., ed. (2001). Les traducteurs au travail: leurs manuscrits et leurs méthodes. Turnhout.

Blake, N. F., ed. (1970). The History of Reynard the Fox: Translated from the Dutch Original by William Caxton. EETS OS 263. Oxford.

Hanly, M. G. (1990). Boccaccio, Chaucer, Beauvau: “Troilus and Criseyde”: Four Perspectives on Influence. Norman.

Blunt, J. H., ed. (1873). The Myroure of Oure Ladye. EETS ES 19. London.

Hanna, R. (1989). “Sir Thomas Berkeley and his Patronage.” Speculum 64. 878–916.

Bradley, H., ed. (1900). Caxton’s Dialogues, English and French. EETS ES 79. London.

Harvey, J. (1987). “Henry Daniel: a Scientific Gardener of the Fourteenth Century.” Garden History 15. 81–93.

Bramley, H. R., ed. (1884). The Psalter… and Certain Canticles, With a Translation and Exposition in English by Richard Rolle of Hampole. Oxford. Bühler, C. (1938). “A Lollard Tract on Translating the Bible into English.” Medium Aevum VII. 167–183. Bülbring, K. D., ed. (1891). The Earliest Complete English Prose Psalter. EETS OS 97. London. Contamine, G., ed. (1989). Traduction et Traducteurs au Moyen Age. Paris. Copeland, R. (1991). Rhetoric, Hermeneutics, and Translation in the Middle Ages. Cambridge. Crotch, W. J. B., ed. (1928). The Prologues and Epilogues of William Caxton. EETS OS 176. London. Deanesly, M. (1920). The Lollard Bible and Other Medieval Biblical Versions. Cambridge. Edwards, A. S. G., ed. (1984). Middle English Prose: a Critical Guide to Major Authors and Genres. New Brunswick, NJ. Ellis, R. (2000). “Translation.” A Companion to Chaucer. Ed. P. Brown. Oxford. 443–458. Ellis, R. (2001). “Figures of English Translation 1382–1407.” Translation and Nation: Towards a Cultural Politics of Englishness. Ed. R. Ellis and L. Oakley-Brown. Clevedon. 7–47.

Hodgson, P., ed. (1982). The Cloud of Unknowing and Related Treatises. Analecta Cartusiana 3. Salzburg. Horstmann, C., ed. (1893). The Life of St. Katharine of Alexandria by John Capgrave. EETS OS 100. London. Horstmann, C., ed. (1895–6). Yorkshire Writers: Richard Rolle of Hampole and his Followers. 2 vols. London (repr. 1976). Hudson,A. (1988). The Premature Reformation. Oxford. Ingledew, F. (1994). “The Book of Troy and the Genealogical Construction of History: the Case of Geoffrey of Monmouth’s Historia Regum Britanniae.” Speculum 69. 665–704. Kuczynski, M. P. (1997). “Rolle Among the Reformers: Orthodoxy and Heterodoxy in Wycliffite Copies of Richard Rolle’s Psalter.” Mysticism and Spirituality in Medieval England. Eds. W. F. Pollard and R. Boenig. Cambridge. 177–202. Legge, M. D. (1963). Anglo-Norman Literature and its Background. Oxford. Lester, G., ed. (1988). The Earliest English Translation of Vegetius’ De re militari. MET 2. Heidelberg.

Ellis, R., ed. 2008 The Oxford History of Literary Translation in English. To 1550. Oxford.

Lovatt, R. (1982). “Henry Suso and the Medieval Mystical Tradition in England.” The Medieval Mystical Tradition in England. Ed. M. Glasscoe. Exeter. 47–62.

Everett, D. (1922–3). “The Middle English Prose Psalter of Richard Rolle of Hampole.” Modern Language Review 17. 217–227, 337–350; 18. 381–393.

McGerr, R. P., ed. (1990). The Pilgrimage of the Soul: A Critical edition of the Middle English Dream Vision. Vol. 1. New York and London.

Fisher, J. H. (1992). “A Language Policy for Lancastrian England.” Publications of the Modern Language Association 107. 1168–1180.

MED= Kurath, H., et al., eds. (1956–2001). Middle English Dictionary. Ann Arbor.

Forshall, J.,/F. Madden, eds. (1850). The Holy Bible… Made from the Latin Vulgate by John Wycliffe and His Followers. 4 vols. Oxford. Fowler, D. C. (1995). The Life and Times of John Trevisa, Medieval Scholar. Seattle and London. Gillingham, J. (1990). “The Context and Purposes of Geoffrey of Monmouth’s History of the Kings of Britain.” Anglo-Norman Studies 13. 99–118. Goodman, J. (1991). “William Caxton and Anthony Woodville, Translators: the Case of the Dictes and

Middendorff, H. (1888). Studien zur Richard Rolle von Hampole. Magdeburg. Minnis, A. J. (1988a). Medieval Theory of Authorship. Aldershot. (1st ed., 1984). Mitchell, B./F. C. Robinson, eds. (1988). A Guide to Old English. 4th ed. Oxford. Murdoch, B. (1993). Cornish Literature. Cambridge. Parry, J. H./R.A. Caldwell (1959). “Geoffrey of Monmouth.” Arthurian Literature in the Middle Ages. Ed. R. S. Loomis. Oxford. 72–93.

1811

185. Publication of translation in Britain Pearsall, D. (1983). “The Gower Tradition.” Gower’s Confessio Amantis: Responses and Reassessments. Ed. A. J. Minnis. Cambridge. 179–197.

Sweet, H., ed. (1887). A Second Anglo-Saxon Reader Archaic and Dialectal. 2nd ed. rev. T. F. Hoad (1978). Oxford.

Robinson, D. (1997). Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche. Manchester.

Thorpe, L., trans. (1966). Geoffrey of Monmouth The History of the Kings of Britain. Harmondsworth.

Sargent, M. G., ed. (1992). Nicholas Love’s Mirror of the Blessed Life of Jesus Christ. New York and London.

Venuti, L. (1995). The Translator’s Invisibility: A History of Translation. London.

Science, M., ed. (1927). Boethius “De Consolatione Philosophiae” Translated by John Walton. EETS OS 170. London. Seymour, M. C. (1964). “The Early English Printed Editions of Mandeville’s Travels.” The Library 19. 202–207. Seymour, M. C., ed. (1967). Mandeville’s Travels. Oxford. Southern, R. W. (1992). Robert Grosseteste: The Growth of an English Mind in Medieval Europe. 2nd ed. Oxford.

Wallace, D., ed. (1999). The Cambridge History of Medieval English Literature. Cambridge. Watson, N. (1991). Richard Rolle and the Invention of Authority. Cambridge. Watson, N. (1995). “Censorship and Cultural Change in Late-Medieval England: Vernacular Theology, the Oxford Translation Debate, and Arundel’s Constitutions of 1409”. Speculum 70. 822–864. Wogan-Browne, J., N. Watson, A. Taylor and R. Evans, eds. (1999) The Idea of the Vernacular: An Anthology of Middle English Literary Theory 1280–1520. Exeter.

Roger Ellis, formerly of Cardiff (United Kingdom)

185. Publication of translation in Britain 1. 2. 3.

Introduction: Bibliographies and Guides Publishers of Translations Selected bibliography

1.

Introduction: Bibliographies and Guides

Bowker’s Global Books in Print (http://www. bowker.com/press/bowker/2005_1012_bowker. htm) notes that “English-speaking countries remain relatively inhospitable to translations into English. In all, there were only 14,440 new translations in 2004, accounting for a little more than 3% of all books available for sale. The 4,982 translations available for sale in the U. S. was the most in the English-speaking world, but was less than half the 12,197 translations reported by Italy in 2002.” The disproportion is historically steady. Terry Hale (in Baker 1998, 190–94) gives 3% as figure for 1991. Venuti (1998, 88) gives figures to illustrate the predicament, as he calls it, of English in the “global cultural economy,” and confirms that translations issued by British and American publishers comprise about 2 to 4 percent of their total output each year. These figures are essentially unchanged by the inclusion of all the Anglo-Saxon English-speaking

countries, and compare adversely with Japan’s 6 percent, France’s 10, Germany’s 15, or Italy’s 25. Venuti argues that the Anglo-Saxon world enjoys a hegemony “that is not simply political and economic, as the particular case may be, but cultural as well.” Anglo-Saxon power and influence operate as a disincentive for the business of translation. In some areas the imbalance is by no means as obvious. Literary translation, though no figures are available (for no definition of “literary” could be usefully strict enough), probably constitutes an exception to the insularity suggested by the data used by Venuti and others. Anglophone high culture is thoroughly foreignised. Since bibliographical coverage of literary translation into English is uneven this can be no more than an impression. The first three volumes of the New Cambridge Bibliography of English Literature (CBEL2) share George Watson as their editor, but the different volumes operate different editorial policies in their account of the matter. These policies are determined presumably (there is no statement of principle) by perceptions of what is important to the formation of a canon of English literature in any given period. At any rate, in their listing of translated work, these volumes

1812 offer broad support for the conformity of the history of English literature with the history of the activity of its translators – that literary English submits to French or Latin influences in the middle ages, to Italian or Latin influences in the sixteenth century, to French or Latin or Greek the eighteenth century, to Greek or German in the nineteenth and so on. The Cambridge Bibliography is not organised so as to make a sense of these readily available connections, but there are some indications of how they operate. The treatment of translations in the earlier volumes of CBEL2 (covering the period before 1800) is more generous in terms of space than the later volumes. Volume 1, which includes coverage of the period from 1500–1660, has dedicated articles for that period on “Literary Relations with the Continent,” (cols. 833–924) and “Translations into English” (cols. 2165–2200), in respect of column inches more or less evenly divided between translation from classical Latin and Greek, and modern vernaculars (overwhelmingly French and Italian). The statistical table of translations given by Ebel (1967), reprinted in a slightly corrected form by Barnard (2005, 789) shows French titles overtaking Latin ones in the source texts for translations around the end of the sixteenth century; but CBEL2 gives no indication of what genres are at issue (and in fact a large proportion of French titles are of material close to ephemeral). Volume 2 (covering 1660–1800) likewise covers “Literary Relations” (cols. 69–222), and “Translations” (cols. 1585–1550), with Greek now making a more significant showing than Latin, and French alone balancing the two together. “Literary Relations” in the eighteenth-century context, is intended to suggest a two-way traffic, though where translation is concerned the traffic is, before 1700 at any rate, predominantly one-way into England, and still predominantly from French and Italian. The dominance of French is marked in the eighteenth century, displacing classical material as the source for literary translation, and often (as it always had) supplying intermediary versions for classical material (Gillespie in Gillespie/Hopkins 2005, 125). CBEL2 abandons the separate listing of translations in the volume covering 1800–1900 and absorbs what coverage it gives into “Literary Relations” (cols. 91–158), with a selection which shows translation from German authors now in serious competition with French. German poetry in particular enjoys huge success: many specialist bibliographies listed by CBEL2 detail the traffic. The omission, following the original CBEL (and CBEL3 is in this respect unchanged), of a

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

separate listing of translations from Greek or Latin makes unavailable in ready form the detail of how Greek figured in the nineteenth-century imagination, but France and Haynes (in France/ Haynes 2006, 136–37) show in tabular form the degree to which it was important, and Haynes (in France/Haynes, 2006, 155–67) outlines the development of the taste for things Greek. The CBEL2 volume covering 1900–1950 (under I. R. Williams’s editorship), abandons the separate listing of translated literature altogether because of “the substantial increase in the number of languages into which and from which translations were made in the period” (xi). At the very point where bibliographical help would have been useful, it is withdrawn. True, there are other options: the UNESCO Index Translationum is cited as the default resource. But the temptation is to read the despairing apology as disingenuous and to take the apparent falling away of CBEL2’s interest in translation as an allegory of English confidence in an independent canon and its rejection of alien hegemonies. The temptation should be resisted. Pushkin was a more important poet to twentiethcentury English than he ever was to nineteenthcentury English; Homer is as important as ever he was. A few bibliographies covering translations from particular languages have ambitions to be comprehensive or nearly so. Remarkably, one of the best guides to the translation of classical Greek and Latin remains L. W. Brüggemann’s View of English editions and translations of the classics (Brüggemann 1797), still thought worth reprinting as a viable tool in the 1960s and now available online. Its subject was fixed by the nature of the field and by the necessary limitations of Brüggemann’s time. Nothing so ambitious would attempted again. Most worthwhile bibliographies of translations from particular languages, even from the classics, are limited chronologically. Palmer’s List of English Editions and Translations of Greek and Latin Classics (Palmer 1911) supplies a descriptive annotated list of English translations from the classics up to the middle of seventeenth century. Even that relatively modest project, supplemented and corrected by Lathrop’s Translations from the Classics (Lathrop 1932), would not be attempted again. Foster’s English Translations from the Greek (Foster 1918) covered translations only from Greek up to 1917. Foster presents a table showing some early peaks, but with such a remarkable take-off at the end of the nineteenth century, that would inhibit any successor. Morgan’s Critical Bibliography of German Literature in English Translation with its supplements

185. Publication of translation in Britain

(Morgan 1965, Smith 1972), is a considerable resource, but the German contribution to English literature is not continuous and is mainly a late phenomenon. Rudder’s Literature of Spain in English Translation (Rudder 1975) is valuable; but again (Cervantes apart) the influence is not continuous. Allison’s English Translations from the Spanish and Portuguese to the year 1700 (Allison 1974) is limited to a crucial phase in Anglo-Iberian contact. Soko Tomita’s A Bibliographical Catalogue of Italian Books Printed in England, 1558–1603 (Tomita 2009), superseding Mary Augusta Scott’s Elizabethan Translations from the Italian (Scott 1916), is limited to the first highpoint of Anglo-Italian contact. Line’s Bibliography of Russian Literature in English Translation to 1900 (Line 1963) is limited to the astonishing English interest in nineteenthcentury Russian literature. Some bibliographies of translation are concerned only secondarily with issues of translation. Reynolds’s bibliography for Welsh (2005) is arranged as a map of Welsh material available in English rather than of English translatorial activity. The University of British Columbia Library has a useful listing of bibliographies of translations into English (http://www.library.ubc.ca/hss/translist.html), the bulk of it arranged by language. Peter France’s Oxford Guide to English Literature in Translation (France 2000), is in great part given over to surveys of translation from a wide range of literatures, focussed generally on particular authors. Some sense of the diversity of the character of the translators is given in the biographical sketches annexed to the volumes of the Oxford History of Literary Translation in English (Ellis 2008; Gillespie/ Hopkins 2005; France/Haynes 2006). This still incomplete series (five volumes are projected) of histories of literary translation into English should become a standard recourse. Olive Classe’s Encyclopedia of Literary Translation into English (Classe 2000), includes longer accounts than are normally given in France of translations from particular authors. Classe also includes a few articles on particular translators: Andrew Hiscock on Florio, Christopher Smith on Denham and on Roscommon (for having articulated Augustan norms of translation), David Hopkins on Dryden, Robin Sowerby on Pope, Gunilla Anderman on William Morris for his translations of saga and epic, Peter Burian on Gilbert Murray (for his translation of Greek tragedy), Michael Alexander on Pound. These are figures of more or less accomplishment and influence, but their achievement – with the exception of Dryden’s – remains essentially

1813 individual. Their achievement may be typical, but it is not foundational. Even Pound’s influence is, as it were, unofficial. Other translators are heroic for the bulk and range of their work – Golding, Philemon Holland (the “Translator-General” as he is called in Fuller’s Worthies), or in our own time Willis Barnstone or Burton Raffel. But their influence is small or null. Some pretend to a mission: Holland, though his translating work was probably no more than an outlet for his huge energies, casts his Morals of Plutarch as something at the terminus of a translatio studii, “naturally bred in Greece; then, transplanted in Italie, France and other regions of the continent; after sundry Nativities, if I may so speake, reserved (not without some divine providence) unto these daies, is now in this our Iland newly come to light” (Dedication to King James, 1603). But the official patronage of such activity was at best spasmodic. The Earl of Leicester’s part in encouraging translation is often given space (Sheavyn 1967, 103), but literary patronage was constrained and bore only accidentally on translation. There are no schools of English translation. Leonard Welsted remarks the success of French cultural imperialism as manifested in the industry of their translators that made French “the key to all literature, and as it were, a compendium of all other tongues” (quoted in Womersley 1997, xli-xlii, n. 15), but the English only dreamt of it. It is the burden of Matthew Arnold’s complaints a about English intellectual life that the intellectually virtuous are “isolated, they form no powerful body of opinion, they are not strong enough to set a standard” so that the public is duped by shoddy translation and other manifestations of ignorance and charlatanism (Arnold 1906, 36). A reflex of this perceived inadequacy is the poverty of translation theory in the Anglophone world until late in the last century,. Peter France’s introduction to the Oxford Guide (France 2000, 3–10) plays up the unsystematic character of translation theory in general, but that character is more marked in English. George Steiner, the most influential English-speaking contributor to the study of translation in the last century, is a sceptic. The Historical Reader prepared by Daniel Weissbort and Astradur Eysteinsson (Weissbort/Eysteinsson 2006), focused on English Translation, fills out the mainly meagre English contributions (debaters of Biblical translation apart, there are less than a handful of regularly cited names) with imported ones.

1814

2.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Publishers of Translations

The patronage of translation is with the publishers. Venuti’s Scandals rebukes modern publishers for their “focus on foreign works that are easily assimilable to domestic cultural values, to prevailing trends and tastes,” their enforcement of stylistic mediocrity, and their cynical exploitation of tendencies in whatever imported literature that proves commercially successful (Venuti 1998, 48). While Venuti’s analysis of particular cases are full of interest, his large complaint (made independently by Barbara Bray on “The Translator and the Publisher” in Classe 2000) has no special application to the market in translation. But publishers’ interests have been, by accident or design, for good or ill, the engine of translation into English. The tradition of manuscript circulation, strong not just in the early modern period where it is no intensively investigated, has by its nature no wide effects. There is also a line of publishers, well placed to cater for a market in literary translation, who nonetheless neglect it. John Wolfe, a friend of Spenser’s Italianate friend Gabriel Harvey and the first publisher of Spenser’s Faerie Queene, served as a printer in Florence and Frankfurt and on his return to London specialised in the publication of dubious Italians, including Aretino and Machiavelli (see Wyatt 2005, 185–99; Hoppe 1933; Massai 2006). Wolfe was the foremost publisher of translated foreign news in England during the 1590s. He entered 77 titles translated from Latin, French, Dutch, and Spanish as well as Italian in the Stationers’ Register (Sheavyn 1967, 103), but literary translation was not an interest. Edward Aggas, another great conduit of continental political culture into England, hardly got closer to literary translation than entering a claim on Florio’s Montaigne in 1595. It passed to Blount in 1600, for whom it was printed in 1603. Later, John Murray and his family, the most distinguished literary publishers of the Romantic period, show no interest in literary translation (though translations of German scientific work feature in Murray’s mid-nineteenth-century lists). William St Clair (2004) can survey the reading habits of a generation without invoking the notion of translation. Indeed, early modern London publishers show little interest in creating prestigious literary stables. But there are notable excpetions. Caxton’s Recuyell of the Historyes of Troye, translated from French, was the first book printed in English. The circumstances and motives of the translation are described by Ellis (2008, 160–69). And Norman Blake offers the strange considera-

tion that Caxton “had decided on a publishing policy before he acquired a printing press,” and to a great extent by way of translation provided himself with material to achieve this policy (in his ODNB article, s.v. “Caxton”). The business of translation fed his presses, and those of his successor Wynkyn de Worde. H. S. Bennett (1952–1970) has given the fullest account of the press as an agency in the Englishing of foreign material: all his volumes devote chapters to the translators and recur to issues of translation passim. The presses not only spread translated texts; but commissioned them, and created the market for them. Coldiron (2004) has outlined the precocious status of printers as patrons of international culture very early in the e modern period. What follows is a sketch a few celebrated cases from the later history of British translating. Publishers of collections of verse translation are treated in section 187. Humphrey Moseley cast himself as a prestige literary publisher and his list included almost every poet of note from the mid-seventeenth century (as different as Milton and Suckling); it also accommodated translated continental literature. Reed (1930) gives a list of his publications of which roughly a third were translations (and his translators included Stapylton, Fanshawe, Stanley, Sherburne). As John Leigh had it in his prefatory poem to Moseley’s printing Cartwright’s 1651 Poems, he made it his business to publish “Wits who best know how to write,” and as Reed has it (1930, 69), on the basis of his Prefaces (which Reed’s article collects), to advertise himself as a high-minded “critic and guardian of good literature.” Some modern scholarship represents him as preserving courtly Caroline values, cosmopolitan and internationalist (Marotti and others: see Marotti in ODNB s.v. Moseley). Moseley’s taste is for literature slightly on the edge of the canon (he published Milton’s first collection, the eccentric 1645 Poems) and often in translation. Of the thirty-four “Various Histories” advertised in the catalogue annexed to Moseley’s printing of Richard Brome’s Five New Playes (1653), nine are translations, of the fourteen books advertised in the same place as printed “this present year,” nine are translations. He was the publisher of translations of Musaeus and Juvenal (not of Homer or Horace), of Virgil (but only the Waller-Godolphin version of Book IV), of Strada (a historian but also a stylist), of the mannerist pastoralists Guarini, Preti, Montalván and, even as they were coming from the presses in Paris, of the great contemporary French courtly romances by Scudéry and D’Urfé. He offered in Sherburne’s Seneca a tragedian quite remote

185. Publication of translation in Britain

from the Elizabethan version of him. Henry Carey, almost a house translator for Moseley, gave him Senault on The Use of Passions as well as histories by Malvezzi and Bentivoglio and Biondi and Paruta. His market is functionally monoglot, but with taste and aspirations: he published Buxdorf’s Hebrew Grammar for “those which are ignorant of the Latine tongue,” and also a Latin Grammar, the Grammatica Burlesa (1652), “profitable to gentlemen for the recovery of what they have lost by discontinuance from their studies.” The tradition of high-minded cosmopolitanism is continued and refined in the Augustan period. Jacob Tonson’s association with Dryden encouraged him to a programme of publishing translations, mainly in verse, from the classics. Its first product was Ovid’s Epistles, translated by Dryden himself, Scrope, Tate and others (1680) It was prefaced by a manifesto for the Augustan translation method, anticipating the more developed Preface to the Sylvae (1685) and outlining the famous division of translation into metaphrase, paraphrase, and imitation. Tonson was also the printed of Roscommon’s programmatic Essay on Translated Verse (1685). The Sylvae anticipated the series of Poetical Miscellanies whose first editions appeared between 1684 and 1709, made up largely of material translated from the classical poets. The 1685 Sylvae is the second of these Miscellanies and is 90 per cent translated. The whole series in now reprinted (Gillespie/ Hopkins 2008). Gillespie (in Gillespie/Hopkins 2005, 128) assumes an appeal to “a new breed of middle-class reader, sometimes female, who sought acquaintance with the high-status classics but was untrained in Greek or Latin.” The motives of the translators have more to do with literary emulation. The great monuments of their collaboration were Dryden’s Juvenal (1696) and his Virgil (1697). These productions are marked by a high degree of critical self-consciousness, an awareness of the translations serving a defining moment in literary history. This extended to Dryden’s Plutarch (1683–1686) done by a team of about forty translators, headed by Dryden, and prefaced by some abuse of the Elizabethan translation by North. James Talbot’s translation of Seneca’s Troas (1686) comes with abuse of the Jasper Heywood’s Elizabethan translation. Penelope Wilson and Stuart Gillespie (in Gillespie/Hopkins 2005, 38–51) treat the not too dispersed heritage of Tonson’s endeavours in the following century. Such publishers as Edmund Curl and Bernard Lintot continued, not always with Tonson’s surer eye, a programme of translation from the classics, but extended their re-

1815 mit. Lintot (responsible for Pope’s Homer) also included in his list Montesquieu’s Spirit of the Laws, Ockley’s Sentences of Ali and The History of the Saracens. Curll included translations of Saint-Evremond, Fontenelle, La Bruyère, and Voiture. Robert Dodlsey or members of his family published Melmoth’s Letters of Pliny and of Cicero, Charles Jarvis’s Don Quixote, Voltaire’s Age of Louis XIV and, though his collections display no special interest in translated verse, Pitt’s Aeneid and Warton’s complete Virgil. Vaillant published Marivaux, Montesquieu, Rousseau, and Voltaire. John Nourse, who ran a scientific debating society in his bookshop, was in touch with Enlightenment writers and their French publishers, serving as English printer of their works in French sometimes in uncensored form, and responsible English translations of Montesquieu, Bougainville, Condillac, Prévost, D’Alembert, Voltaire (the first, anonymous, translation of Candide). The most considerable contribution to the circulation of translated work comes from H. G. Bohn, a second generation immigrant from Germany, and like his father a London bookseller. Beginning in the 1840s his “Library” series (the “Standard Library,” the “Scientific,” the “Antiquarian,” the “Classical” and so on) of hundreds of volumes aimed at supplying a whole library. The 1854 catalogue offers 740 volumes for £158 19s 6d. Individually the books were cheap. Haynes quotes the Gentleman’s Magazine for 1884 as saying that it was Bohn who established “the habit, in middle class life, of purchasing books rather than obtaining them from a library” (in France/ Haynes 2006, 9). These are books designed for a middle class without specialist culture, but ambitious to deepen a sound general culture (see Altick 1958). At the beginning he relied for the most part on accumulated remainder stock. But he also stabilised an enlightened version of Victorian middle class culture, forming a cultural canon in what retrospectively appears a remarkably generous spirit. His “Classical Library” in the 1854 catalogue already numbered around sixty authors from Achilles Tatius to Xenophon. A good many of his translations were for a long time the only translations available; many remain valuable. Some object to the squeamishness that allowed Bohn to present a Bowdlerised version of the Greek Anthology or where (as the Preface has it) an English translation would not have “tolerable,” to offer Martial in the original Latin with the Italian of Graglia “who has been rather dextrous in refining impurities.” Nonetheless, he gave the English public a complete Martial for the first time, he supplied an unexpurgated Rab-

1816 elais for readers about to encounter W. F. Smith’s 1893 version which left five “offensive” chapters in French. There is a fashionable German bias in Bohn’s modern literary and philosophical titles (Lessing, Goethe, Schiller, Schlegel, Kant, Hegel, Schopenhauer). He had missionary as well as mercenary motives: the preface to his Schiller records that where no satisfactory translation was available or where his efforts to commission one were unsuccessful, he supplied his own. A graver if mean-spirited objection remains, stated by Arnold, for whom Bohn embodies the amateurism of English intellectual life: “think of the difference between the translations of the classics turned out for Mr. Bohn’s library and those turned out for M. Nisard’s collection! As a general rule, hardly any one amongst us, who knows French and German well, would ... look at an English prose translation of an ancient author when he could get a French or German one” (Arnold 1906, 36). The Harvard classics, begun on the initiative of the publisher P. F. Collier and under the notional editorship of C. W. Eliot, the President of Harvard, offered in effect a Great Books course. In this its spirit might have been reckoned almost the contrary of Bohn’s or Everyman’s, resolutely exclusive and improving where they were liberal. But the principles behind what was reckoned important to know for aspirants to an off-campus Harvard education is hard to see. Adam Kirsch (2001) writes bemusedly on Eliot’s choices. More than half of the great books printed over forty-nine volumes were English originals, but some twenty volumes were devoted to translated work. The foreign novel is represented in selections from the Arabian Nights (in the LanePoole version), the First Part of Don Quixote (in Shelton’s version and with the now probably impossible omission of the Second Part) and, very improbably, Manzoni’s Betrothed. For the rest, Plato comes in Jowett’s version, other Greek moralists miscellaneously translated; the Odyssey (in Butcher and Lang’s version), is included, but not the Iliad, the Greek dramatists (Euripides in Gilbert Murray’s version), Plutarch’s Lives (in the Dryden-Clough version). Not all the translations are credited. Nowhere is there any sign that what translations are offered might be important as translations. Dryden’s version of the Aeneid and Cary’s of the Divine Comedy are two of still recognizable distinction. The supplementary 1917 Harvard Classics selection of fiction contained in twenty volumes what were described as “modern novels, romances, and short stories”, mainly Anglo-American. But nine volumes of translated material are included. Two vol-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

umes are given to the French (containing Hugo, Balzac, George Sand, De Musset, Daudet, Maupassant), two volumes to the Germans (Goethe – whose drama already figures in the non-fiction series, Keller, Storm, Fontane), four volumes to the Russians – which says something about the length of Russian novels, but also their prestige (Tostoy, Dostoevsky, Turgenev), and one is shared between the Spanish and the Norwegians (Valera, Bjørnsen, Kielland). The additions seem not more motivated than the original selection. Both series seem without any agenda, though “both reflect the shift of higher education away from classical studies toward modern culture” (Damrosch 2000, 8). James Loeb, an American banker and son of a German immigrant, initiated the Classical Library with the London publisher William Heineman. T. E. Page was the first chief editor (Rudd 1981), and since 1989 it has appeared under the Harvard imprint. In a Preface written from Munich and ending with a quotation from Goethe on the necessity of studying Greek Literature, Loeb announced that his intention was to repair the failures of classical education – this in 1912 – and “enable the student to get that enjoyment out of classical literature that made the lives of our grandfathers so rich.” The first authors (the order of publication was and remains without critical design) included Apollonius Rhodius and Euripides. The Latin or Greek texts are given in full, with English translations en face. The translations, in a reaction against the prevailing educational utilitarianism, were designed to be “in themselves real pieces of literature, a thing to be read for the pure joy of it, and not dull transcripts of ideas.” Passages offensive to youthful eyes were originally bowdlerised or, as in the Bohn series, disguised, translated into Latin (for Greek texts) or Italian (for Latin ones). As literature “it is limited, hampered in style by the confines of its format; and some material is left untranslated (the more outspoken the original author, the more close-mouthed the translator,” says S. P. Bovie (in Shattock 1961, 187). The series has more or less from its beginnings undergone expansion, and the older editions subjected to revision and retranslation. Some contributions are serious works of scholarship, some are cribs for the amateur. For non-classicists, the translations offer the default version. They also offer an influential pattern. Modelled on the Loeb series are the volumes of the I Tatti Renaissance Library, under the editorship of James Hankins, and again under the Harvard imprint. These bilingual texts, optimistically directed at a general readership are designed to make “accessible” to

185. Publication of translation in Britain

a perhaps only half-latinate scholarly community a wide range of early modern material from Boccaccio to Ficino or Polydore Vergil. They also offer texts difficult of access in the original. The Clay Sanskrit Library under New York University Press’s imprint and Richard Gombrich’s editorship is a visionary project founded on the belief that classical Sanskrit texts can be accommodated in modern Anglophone culture “to integrate an acquaintance with Sanskrit literature into the culture of curious and sensitive people the world over” (http://www. claysanskritlibrary. org/. Everyman’s Library is the heir of Bohn’s Libraries, and its editorial spirit was Ernest Rhys, who with experience of editorial work on the Camelot Series brought the publisher Joseph Dent a proposal for a more ambitious series “unprecedented in its breadth, coherence, and beautiful design” (Jonathan Rose in ODNB s.v. “Dent”). which should supersede Dent’s Temple Classics. Translations figured largely in these preceding series: well over a third of the titles in the Camelot series were translated (Turner 1992), and the Temple Classics had “a demanding international repertoire” (Hale in France/ Haynes 2006, 45–46). The intention, strong in Rhys and happily shared with Dent, was to build up “the most complete library for the common man that the world had ever seen”: a useful list of the volumes published between 1906 and 1956 is at http://www.kashda.com/everyman/ html/everymans.html. It was planned as “a collection of the great literatures, beginning with the English, so co-ordinated that if its readers began with one creative book, they would want another and another till the great public had the world literature within its grasp’ (cit. ODNB, s.v. “Rhys”; and see Dent 1938). “World literature” is the informing notion. It began in 1906 with Boswell’s Life of Johnson and 153 volumes followed in the first year, 500 in the first decade, and almost 1000 when Rhys died in 1946. The Everyman volumes reprinted out-of-copyright texts, representing the standard canon of Greek, Roman, English, American, and European classics. Of Everyman titles roughly 200 out of the 1000 are translations, a figure in startling contrast to the norm of 3% quoted at the beginning of this survey. The editorial direction, sometimes bizarre at this distance, is at least intelligible: Defoe’s Moll Flanders is missing, Ruskin is by any standards hugely overrepresented, and so among translated authors are the Russians. Swedenborg has four volumes, and Indian titles reflect interest in oriental mysticism that Rhys had shared his friend Yeats.

1817 Where Everyman’s editorial policy impinges at the level of content, that of Penguin impinges at the level of style. William Radice’s Introduction to the The Translator’s Art (Radice/Reynolds 1987) gives a history of the Penguin Classics a venture, initiated by Allen Lane, that would have “classed as lunatic” had it not been so successful. The general editor E. V. Rieu’s version of Homer’s Odyssey was the first published in 1946, a model for the remainder, advertised as a series of translations from Greek, Latin and later European classics that would present the general reader with readable and attractive versions of the great writers’ books in good modern English, shorn of the unnecessary difficulties and erudition, the archaic flavour and the foreign idiom that renders so many existing translations repellent to modern taste.” Oriental material was introduced quite early from Thousand and One Nights 1954, and a Qur’an (still spelled as Koran) in 1956, Lao Tzu in 1963, the Upanishads in 1965, Basho in 1966. That oriental texts were expected to pose special problems for a modern Anglophone readership is suggested by the fact that four of the twenty essays in The Translator’s Art (Radice/Reynolds 1987) are, quite disproportionately, devoted to the translation of oriental texts. Radice says there was no great missionary zeal behind the series and Rieu himself professed to offer pleasure rather than instruction. But there is a strong missionary character to the manifesto for easy English that characterised the original Penguin classics. These translations commissioned by Rieu, and later by William Radice’s wife Betty, conform to the pattern established in Rieu’s own versions of Homer. They have as strong as identity as any productions of any British publishing house, probably including Mills and Boon. Radice quotes D.S Raven’s parody of Horace as rendered for “Pumpkin Paperbacks,” and in Burton Raffel’s abuse of the Penguin house style there is more than a suspicion that editorial policy pointed the way to deadening effects (Raffel 1994: 48, 107). Betty Radice’s defence of the Penguin style as it emerged under her watch, essentially a defence of paraphrase against imitation, is given in her reply (Radice 1969) to D. S. Carne-Ross’s attack on it in Arion (Carne-Ross 1968). No such house-style now survives in Penguin. World’s Classics, Penguin’s chief commercial rival, never had a house style. In its origins, it relied on out-of-copyright texts and like Bohn’s series, freely used older texts and older translations: http://www.edu.uwo.ca/worldsclassics/compiled by J. Godsey, Geoffrey Milburn and Nicholas Murray lists all titles between 1901 and 1978. Though “only the world’s literary masterpieces

1818 have been, and will be, included in the series,” the infrequency of translated titles is surprising, and among that relatively small number the frequency of titles by Tolstoy (but see Hammond 2006, 104–5 on the “improving” mutilations to which he was subjected). The modern series is in this respect more adventurous. There is a full list for “European Literature” (some 200 titles). Under “Religion and Belief” of twenty some titles only two are original to English, Nietzsche is the non-classical philosopher represented by most titles. In Eastern literature the titles range from Gilgamesh to Rumi. Modern culture by the end of the twentieth century had gone global what once might have been stimulated by imperial interests is more likely to be stimulated by a not entirely reliable right-thinking tendency or by the awareness enforced by the various pressures of globalisation. Prendergast (2004) has prepared a collection of essays that revives debates around the notion of world-literature. Prentice-Hall’s Literature of the Western World (Wilkie/Hurt 1984; now in its fifth edition 2007 ) is balanced by the geographically arranged Literatures of Asia, Africa, and Latin America again from Prentice-Hall (Barnstone/Barnstone 1999), but its miscellaneousness marks it as a satellite of the Wilkie/Hurt collection. Sarah Lawall’s two-volume Norton Anthology of Western Literature (Lawall 2005) is renamed from Maynard Mack’s expanded The Norton Anthology of World Masterpieces (Mack 1979), adjusted and expanded in its quartercentury career. The HarperCollins World Reader (Caws/Prendergast 1994) was the first general anthology to break with the exclusive commitment to Western literature. Lawall’s Norton Anthology of World Literature (Lawall 2002), is reorganised and renamed from Maynard Mack’s Norton Anthology of World Masterpieces (Mack 1995), “expanded” to include non-Western texts, beginning with Gilgamesh rather than Homer. David Damrosch’s Longman Anthology of World Literature (Damrosch 2000) is a related enterprise. Both Damrosch and Lawall are arranged chronologically over their six volumes, and both include prose. Both editors rely on translations more or less current. Both editors are agendadriven, resolutely global, focussed on current interests though not unsupported by traditional values, thematically rather than rhetorically oriented. Both anthologies disguise their necessary concessions – they are after all in English – to the canon of Western Literature. Damrosch keeps a nervous eye on traditions and the resonances of connections between particular texts. He encourages conversations across the anthol-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

ogy, between eras as well as regions: Gilgamesh (in Maureen Kovacs 1985 Stanford translation) comes with the Song of Songs (in the Jerusalem Bible version) and the Book of Job (in the Revised Standard Version). Some areas of literary experience are closed down. There is no Pindar here, and no Imru’ al-Qays either; indeed there is no Horace. The overtly undemocratic and the masculinist are expelled, a policy unabashedly pursued in the Prentice-Hall Book of Women Poets (Barnstone/Barnstone 1992), including over two hundred poets writing in over fifty languages with only their gender in common. Damrosch (2003, 129–30) observes in Lawall’s Anthology the breakdown of assumptions that the conversation between Europe and the world should be one-way. His own anthology drives literatures from their home base and forces them into conversation with one another. World literature he says is not a canon, but “a mode of circulation and reading” (Damrosch 2003, 5). He records Goethe’s pleasure in finding his own verses rendered unfamiliar in French prose (Damrosch 2003, 7). But he also acknowledges the danger that the conversation available to two literatures may be conducted in a washed-out pidgin, incapable of engaging with particularities (22). And in insisting that world literature manifests itself differently in different cultures, he comes close to saying that we only take on the world literature that we’re comfortable with. Owen’s Anthology of Chinese Literature is a single-handed heroic attempt to give versions of three millennia of literature, which eschews archaism but in an effort to catch the difference between the classical and vernacular Chinese, translates embraces instead a not too safe distinction between English and American (Owen 1996, xliii-xlviii). Alok Yadav gives a useful list of anthologies and ancillary material at http://mason.gmu.edu/~ayadav/anthologies.

3.

Selected bibliography

Allison, A. F. (1974). English Translations from the Spanish and Portuguese to the year 1700: An Annotated Catalogue. London. Altick, R. (1958). “From Aldine to Everyman: Cheap Reprint Series of the English Classics 1830–1906.” Studies in Bibliography 11: 3–24. Baker, Mona/Kirsten Malmkjaer (1998). Routledge Encyclopedia of Translation Studies. London. Barnard, J./D. F. McKenzie/M. Bell., eds. (2002). The Cambridge History of the Book in Britain. Vol. 4: 1557–1695. Cambridge.

185. Publication of translation in Britain

1819

Barnstone A./W. Barnstone, eds. (1992). A Book of Women Poets: From Antiquity to Now. 2nd ed. New York.

Gillespie. S./D. Hopkins, eds. (2005). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol.3: 1660–1790. Oxford.

Barnstone W./T. Barnstone (1999). Literatures of Asia, Africa, and Latin America. New York.

Gillespie. S./D. Hopkins, eds. (2008). The DrydenTonson Miscellany Poems. 6 Vols. London.

Bennett, H. S. (1952). English Books and Readers 1475–1557. Cambridge.

Healey, R. P. (1998). Twentieth-century Italian Literature in English Translation: An Annotated Bibliography, 1929–1997. Toronto.

Bennett, H. S. (1965). English Books and Readers 1558–1603. Cambridge. Bennett, H. S. (1970). English Books and Readers 1603–1640. Cambridge. Bowker, R. R. Global Books in Print. www.globalbooksinprint.com.

Hammond, M. (2006). Reading, Publishing and the Formation of Literary Taste in England, 1880–1914. Aldershot. Hoppe, H. R. (1933). “John Wolfe, Printer and Publisher, 1579–1601.” Library 14: 241–89.

Bracken, J. K./J. Silver (1996). “Humphrey Moseley.” Dictionary of Literary Biography 170: 177–83.

Horsfall, N. (2005). “Ach so, Herr Major: Horace: Odes and Epodes edited by Niall Rudd.” LRB 27:12 (23 June).

Brüggemann, L. W. (1797). A View of the English Editions, Translations and Illustrations of the Ancient Greek and Latin authors. Stettin. Rpt. New York 1965. With Supplement (1801). Rpt. New York 1971.

Howsam, L. (1992). “Sustained Literary Ventures: The Series in Victorian Book Publishing.” Publishing History 31: 5–26.

Carne Ross, D. S. (1968). “Penguin Classics: A Report on Two Decades.” Arion 7: 393–490. Caws, M. A./C. Prendergast (1994). The HarperCollins World Reader. London. CBEL2. (1969–1977). The New Cambridge Bibliography of English Literature. Ed. G. Watson et al. 5 Vols. Cambridge. CBEL3. (1999). The New Cambridge Bibliography of English Literature. Ed. Joanne Shattuck. 3rd ed. Vol. 4: 1800–1900. Cambridge. Classe, O., ed. (2000). The Encyclopedia of Literary Translation into English. 2 Vols. London. Coldiron, A. E. B. (2004). “Cultural Amphibians: Translation, Early Print, and the Comparative New Historicism.” Yearbook of Comparative and General Literature 51: 43–58. Damrosch, D. (2000). Longman Anthology of World Literature. London. Damrosch, D. (2003). What is World Literature. Princeton NJ. Dent, J. M. (1938). The House of Dent 1888–1938. 3rd ed. London. Ellis, R. (2008). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol.1: To 1550. Oxford. Foster, F. M. K. (1918). English Translations from the Greek (1918). France, P. ed. (2000). The Oxford Guide to Literature in English Translation. Oxford.

Kirsch, A. (2001). “Eliot’s Elect: The Harvard Classics, 1910.” Harvard Magazine (November-December) (http://www.harvardmagazine.com/on-line/110177. html). Lathrop, H. B. (1932). Translations form the Classics into English from Caxton to Chapman 1477–1620. Madison WI. Lawall, S. N. (1994). Reading World Literature: Theory, History, Practice. Austin TX. Lawall, S. N., ed. (2002). Norton Anthology of World Literature. 6 Vols. 2nd ed. New York. Lawall, S. N., ed. (2005). Norton Anthology of Western Literature. 2 vols. 8th ed. New York. Levene, S. (1986). “The Oxford University Press World’s Classics series: the most successful series of pocket editions ever published in Britain.” Book and Magazine Collector 30: 50–57. Line, M. B. (1963). A Bibliography of Russian Literature in English Translation to 1900. London. Lynch, K. M. (1971). Jacon Tonson Kit-Cat Publisher. Knoxville. TN. Mack, M., ed. (1979). The Norton Anthology of World Masterpieces. 2 Vols. 5 th ed. New York. Mack, M., ed. (1995). The Norton Anthology of World Masterpieces. 1 Vol. Expanded ed. New York. Massai, S. (2005). “John Wolfe and the Impact of Exemplary Go-Betweens on Early Modern Print Culture.” Renaissance Go- Betweens: Cultural Exchange in Early Modern Europe. Ed. Andreas Höfele and Werner von Koppenfels. 104–18. Berlin.

France, P./K. Haynes, eds. (2006). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol.4: 1790–1900. Oxford.

Morgan, B. Q. (1965). A Critical Bibliography of German Literature in English Translation. Rev. ed. 2 Vols. Madison WI.

Gillespie, S. (1988). “The Early Years of the DrydenTonson Partnership: The Background to Their Composite Translations and Miscellanies of the 1680s.” Restoration 12: 10–19.

Owen, S. (1996). An Anthology of Chinese Literature. New York.

ODNB. Oxford Dictionary of National Biography. (http://www.oxforddnb.com).

1820

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Palmer, H. R. (1911). List of English Editions and Translations of Greek and Latin Classics printed before 1641. London. Peters, J. (1979). “Books in Series.” Collectible Books: Some New Paths. New York. Prendergast, C. (2004). Debating World Literature. London. Radice, B. (1969). “The Penguin Classics: A Reply.” Arion 8: 130–38. Radice, W./B. Reynolds (1987). The Translator’s Art. Harmondsworth. Raffel, B. (1994). The Art of Translating Prose. University Park PA. Reed, J. C. (1930). “Humphrey Moseley, Publisher.” Oxford Bibliographical Society Proceedings and Papers 2: 57–142. Reynolds, S. R. (2005). Bibliography of Welsh Literature in English Translation. Cardiff. Rosenberg, E. (1955). Leicester, Patron of Letters. New York. Rudd, N. (1981). T. E. Page: Schoolmaster Extraordinary. Bristol. Rudder, R. S. (1975). The Literature of Spain in English Translation: A Bibliography. New York. Scott, M. A. (1916). Elizabethan Translations from the Italian. Boston. Sellers, H. (1924). “Italian Books printed in England before 1640.” Library 5: 105–128. Shattock, R. (1961). The Craft and Context of Translation: A Symposium. Austin, TX. Sheavyn, P. (1967). The Literary Profession in the Elizabethan Age. 2nd ed, rev. Norman Saunders. Manchester. Smith, M. F. (1972). A Selected Bibliography of German Literature in English Translation 1956–1960. Metuchen NJ.

St Clair, W. (2004). The Reading Nation in the Romantic Period. Cambridge. Hoppe, H. R. (1933). “John Wolfe, Printer and Publisher, 1579–1601.” Library 14: 241–89. Tomita, S. (2009). A Bibliographical Catalogue of Italian Books Printed in England, 1558–1603. Turner, J. R. (1992). “The Camelot Series, Everyman’s Library and Ernest Rhys.” Publishing History 31: 27–46. UNESCO Index Translationum. Ungerer, G. (1972). Anglo-Spanish Relations in Tudor literature. Rpt from 1956. New York. University of British Columbia. “Print and Online Resources for Finding Translations.” http://www.library. ubc.ca/hss/translist.html. Venuti, L. (1998). The Scandals of Translation. London. Walker, K. (1992). “Jacob Tonson, Bookseller.” The American Scholar 61: 424–30. Weedon, A. (2003). Victorian Publishing: The Economics of Book Production for a Mass Market, 1836–1916. Aldershot. Weissbort, D./A. Eysteinsson (2006). Translation – Theory and Practice: A Historical Reader. Oxford. Wilkie, B./J. Hurt (1984). Literature of the Western World. 2 Vols. New York. Womersley, D. (1997). Augustan Critical Writing. London. Wyatt, M. (2005). The Italian Encounter with Tudor England: A Cultural Politics of Translation. Cambridge. Yadav, A. http://mason.gmu.edu/~ayadav/anthologies.

Robert M. Cummings, Glasgow (U.K)

186. Translation of philosophical prose in Britain 1. 2. 3. 4.

Introduction Paraphrase Metaphrase Selected bibliography

1.

Introduction

The notion of “philosophical prose” is intended only loosely. This chapter brings together observations on such discursive prose as deals with

the operations of the mind. It surveys, but unsystematically, ways of dealing with thought that belongs outside the domestic frame – the thought of Indian Brahmins or of Plato, or of German idealists, or French poststructuralists. Predictably, it considers them under the two aspects of paraphrase and metaphrase. These aspects can be understood in terms of respect, sometimes superstitious, for the integrity of source texts as against an essayistic indifference to the let-

186. Translation of philosophical prose in Britain

ter, or even the word, or even the sense, of the source text. The literalist approach is generally speaking more modern and, whereas eighteenthcentury translators took great liberties with their originals, the Bohn Library, a spectacularly typical mid-Victorian phenomenon, was careful to advertise its often specially commissioned translations from Greek or German philosophy as “literal.” There is however no tight historical argument available. The Loeb translations, which taking advantage of en face Greek or Latin, have enforced enforce no particular line. We currently live with extreme manifestations of both paraphrastic and metaphrastic tendencies. Modern translation series such as the Cambridge Kant or the Clarendon Plato tend to be scrupulously uniformist in matters of terminology; but the new Penguin Freud is emphatically not. The best brief accounts of particular philosophical translations are in France (2000), in this respect very much more generous than Classe (2000). The two volumes of the Oxford History so far published (Gillespie and Hopkins 2004, France and Haynes 2006) also include chapters on translation from philosophical prose. Venuti draws attention to the common notion, particularly he says in Anglo-American culture, that the nature and business of language is communication, that the translated text represents transparently the intentions of its original, that there is “a fundamental idealism in philosophy” which neglects the materiality of the medium it actually exists in (1998, 106). His generalisations can be qualified in all sorts of ways, but indifference to what might be viewed – what are viewed by some people – as accidental effects of particular languages, is widespread, and particularly in the matter of abstract thinking, which is reckoned to be abstract from language as well as from everything else. Rée (1996), looking at the matter from the other side of the fence as an Anglo-American “linguistic” philosopher, concedes the point that philosophy might somehow be above language. He is confident of a panEuropean tradition in philosophy, which renders irrelevant the deviations among languages. This is not just to say that everyone aiming at saying the same truths. Rée means rather that “philosophy is always written with several languages in mind; and it needs to be read, and translated, with multilingual eyes as well.” Translators of philosophy, therefore, must work between more than two languages and put no particular confidence in their own. There are pan-European reasons why philosophy might be multilingual: Greek and then Latin and then French and then German were the koines of pan-European phi-

1821 losophy. For centuries English-speaking philosophers, like every other kind, wrote in Latin; then they took to writing in French to improve their English, and they took to attending German universities to improve their thinking. Philosophical language could be supposed a dialect as immune from the contaminations of ordinary speech as mathematics. If what we thought were truly independent of what language we speak, we could be safely indifferent to the texture of the language we speak. Philosophical language would always be understood to be engaged with translinguistic and transcultural isues. When translating philosophy is taken to be a step beyond what is necessary or desirable, it is generally for commonplace reasons. “When a subject lies remote from vulgar consideration,” wrote Basil Kennett, introducing his translation from the Latin of the German jurist Samuel Pufendorf’s Of the Law of Nature and Things, “Persons of Learning will pursue the Knowledge of it in the Learned Languages, while Others must remain equally strangers to it in all” (Pufendorf 1703: a2r). But the commonplace reasons may extend to a notion of unadaptability to the vulgar tongue, of what interests persons of learning. The Scottish philosopher Francis Hutcheson was very reluctant to have his own work translated on the grounds that students ought to already know the language “which for the last two centuries … was the common channel of communication among the learned through all Europe” (Hutcheson 1747: a2r). Which is to say, not just that students ought to know Latin, but that Latin had developed a specialist discourse which there was either no point in translating, or no possibility of translating, and that all relevant concerns were locked into the language. Translating Derrida (Derrida 2001, xv), Bass questions “whether these essays can be read in a language other than French.” Derrida’s first translator, Spivak, asserts “Denying the uniqueness of words, their substantiality, their transferability, their repeatability, Of Grammatology denies the possibility of translation” (Derrida 1974, lxxxvi). Among this list of only spuriously compatible denials, the denial of “transferability” would seem the only one to strike at the project of translation. And the grounds for Derrida’s “untranslatability” turn out to be rhetorical, the playfulness of Derrida’s language. The solution for translators of Derrida, as it was indeed for translators of Hutcheson or of Marx before them, was to offer an English infected with foreignisms often unintelligible without some familiarity with the original, and protected by warning signs to the effect that the words don’t mean what they say. Bishop

1822

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

(2000, 267) observes that Freud’s own thinking about the untranslatability of the Interpretation of Dreams would “occupy an important position in the yet unwritten history of ‘untranslatability’ from Herder to Heiddeger.” Again the problem is rhetorical, the conditioning of the way of thinking or dreaming by the language of the thinker or dreamer. Miller (1991, 261) argues that we should all read Freud in German. But paradoxically, the hold of Strachey’s Standard Edition is so strong it is often assumed that Freud wrote in English (which he did, but only rarely). Those who think so are perhaps like the lady who complained about the New English Bible on the grounds that, if the Authorised Version was good enough for St Paul, then it was good enough for her. Texts may be mysteriously authentic despite being translations. This may be a fluke. Or it may be the consequence of a special kind of faithlessness, or a certain kind of fidelity. But neither attention to the text nor attention to what is believed to be the sense will guarantee this authenticity. An inattention to the text can emerge in unexpected places. When Kenny comes to translate Wyclif, he says: “The context often seems to demand a translation which, by the standards of classical Latin, would involve gross solecisms. Not having been able to discover any translation of substantial portions of Wyclif into a modern language I have had to do the best I could guided by what I believed to be the sense and the flow of the argument” (Wyclif 1985, li). That is, he translates against the possibilities offered by ad verbum translation. He is not just making Wyclif speak like the twentiethcentury Master of Balliol, he is imagining himself into thinking like the fourteenth-century one by supplying what he supposes to be probable connexions between the intelligible fragments of his text. It is half guess and all paraphrase.

2.

Paraphrase

The more habits of thought can be taken for granted, the more it can be imagined that the concerns of the ancients or the scholastics or whomsoever are identical with our own, the more license is afforded the translator. The problem of translation is not conceived to be with the sense, which is not reckoned to be beyond us. The work of the moralists require minimal adjustment of existing mindsets. What is or was unpalatable is simply ignored. Arriving in Jacobean England, Casaubon can say that the English had no interest in literature at all, apart form theology (Pattison, 1875, 234); from which there follows a lack of interest in translating secular philosophy. On the

other hand, from the later nineteenth century, an often careless “ideological pluralism” has eaten away at privileged points of view (see S. C. Lie in Classe, 2000, 190–192). The consequence is that, for example, a selective and often mangled vocabulary of Buddhism – dharma, karma, nirvana and the like – is more generally distributed, under the auspices of Theosophy or NewAgeism, and more generally intelligible than the unconditional election or limited atonement which preoccupied our great grandfathers. Boethius, supposed a Christian, had been a naturalised Englishmen from the time of King Alfred. What was difficult or obscure was left alone. Before the end of the eighteenth century Aristotle is hardly known in translation (Winnifrith in Gillespie/Hopkins 2004, 254); but the so-called Aristotle’s Masterpiece, a quasi-pornographic obstetric manual, had innumerable printings from the 1680s. For other reasons – it was a moral and linguistic manual for schools, already familiar and in a tradition begun by Francis Poyntz in 1531– there were eight different translations of the Tabula Cebetis between 1699 and 1744 (Winnifrith 255). Plato, before the middle of eighteenth century, was known mainly at second hand or in abridgment. Axiochus, on the fear of death, in a 1592 version attributed to Spenser would have been, well into the seventeenth century, Plato’s best known piece – had it been by Plato. Even later, Theobald translated the Phaedo (1713) only to cash in on the success of Addison’s Cato. But Sarah Fielding’s Xenophon’s Memoirs of Socrates (1762) had at least four printings: even if Memoirs were not a come-on title, it invites biographical reading and so inclusion in a currently fashionable genre; the subscriber list was dominated by ladies (Fielding 1762, v-vi, 1–8). Courtesy books (Della Casa’s Galateo, Guazzo’s Civil Conversation, Castiglione’s Courtier) had currency as guides to proper living or even, at least in the case of the last, elevated thinking where, say, the Nichomachean Ethics could hardly serve such a purpose. Nor, despite the canonisation of Socrates by Erasmus, would the importation of pagan Hellenic manners have been welcome in early modern England. As for technical philosophy, it is in general is left alone until the nineteenth century, not for high-minded reasons to do with “untranslatability,” or even low-minded reasons to do with the proprietorship of knowledge, but because it could be assumed no monoglot readers would be interested. I want in this section to look at cases where philosophical texts offer no resistance, either because they can already be read as belonging to familiar traditions or because they

186. Translation of philosophical prose in Britain

can readily, or sometimes not so readily, be made to belong. No reverence need hamper the translation of texts whose intentions are perceived to belong in the cultural frame of the translator’s audience. Texts may of course be, so to speak, misshelved. Stanley’s History of Philosophy, which contains some of the earliest serious translations of Greek philosophical texts, is written as history and not as philosophy, so that different rules apply. In Stanley’s case it allows him often to track his sources very closely, offering specimens of what was once thought rather than examples of usefully modernizable thinking. But for translators or readers anxious for intellectual rather than historical adventures, philosophy might best be recast as essay, which permits easy modernizing or normalizing paraphrase. Peter Shaw’s Philosophical Works of Francis Bacon “methodized, and made English” represents a Bacon who resorted to Latin for the reason, redundant by the middle of the eighteenth century, that it was the language of learned foreigners. More radically, Shaw clearly imagines that, by dint of judicious reorganization and retrenchment, he can better represent what Bacon meant than his own Latin writings do: “The method observed in thus rendering them into English, is not that of a direct translating; (which might have left them more obscure than they are; and no way suited to his Design’s) but a kind of open Version, which endeavours to express in modern English, the sense of the Author, clear, full, and strong” (Bacon 1733: vii). That is, Shaw mediates what had come to seem intellectual muddle. This can be done without such gross surgery as Shaw favoured. Max Müller hoped that “even to a German student of Kant this English translation will prove in many places more intelligible than the German original” (Müller 1881, I, xii.). Scarpitti and Möller (1996) promote Max Müller’s as the most astute and accurate version of Kant’s Critique, labelling subsequent attempts “disimprovements” But then, it was the detail of expression that was problematic in Kant; with Bacon the issue was structural incompetence, his attachment to a dated system of presentation. Cultural preferences are more obvious where we do not share them. The neglect of Plato and Aristotle in early modern England seems to us extraordinary. The elevation of Plutarch’s Moralia may be just as much so. He was a very early favourite: “Plutarch is the voice of the first Greek Renaissance. No wonder that he was so congenial to the Renaissance of early modern Europe” (Plutarch 1993, xxi). The recognition that Greek was actually more like English than

1823 Latin in its “forme of speakyng” was a great but short-lived discovery by first-generation English humanists: the classic statement is in Elyot’s Doctrinall of Princes (1533), a translation of Isocrates. Plutarch’s own stylistic opus mosaicum corresponded nicely with early modern writing habits, reliant on transfer from commonplace books. The vogue for translating him started with single essays by Wyatt (1528) and Thomas Elyot (1530, 1531), and he was translated as a whole and at massive length by Philemon Holland (1603). The Moralia were retranslated in five volumes by Matthew Morgan and others (1684) and reached a fifth edition in 1718. It too was reprinted in the nineteenth century. But the subsequent failure of engagement with Plutarch’s moral writings strikes many as a mystery. Goldhill (2002, 282) slightly misrepresents the case when suggests that people stopped reading the moral writings sometime around 1850 (Emerson was a keen advocate) but the case that he is underestimated is persuasively made. Donald Russell’s often brilliant World’s Classics translation (1993) is out of print. Preferences may be based on doctrine rather than style. Who now reads Epictetus? An online bookstore currently offers the Enchiridion as “the Western counterpart to the Tao Te Ching,” presumably on the assumption that nobody reads him and that nobody will unless he can be refamiliarised as a Chinaman. The once congenial stoicism of Epictetus – congenial because it could be read as Christian – found in Elizabeth Carter the first translator of All the Works (1758), and the popular Enchiridion had many translators from the mid-sixteenth century onwards (though the first was from a French version). Carter had to confess to using words in “an unpopular sense” to conform to the harsh accuracy of her author (Carter 1758, xxxiii-iv). Her prose is sometimes startling but, allowing for its aphoristic character, it is never oppressive. Carter’s translation ran to three editions in the eighteenth century and in the twentieth was the basis of the Everyman’s Library edition. Marcus Aurelius is the only pagan philosopher who has more than once cut a recognisable figure in modern screen epic, and people of a still surviving generation take his status rather for granted. Marcus Aurelius was not detached from Guevara’s Golden Book until 1634 when Meric Casaubon offered what was within its limits painfully accurate (“no man, I hope, will expect, that all things should in this Translation runne so smoothly, as in another kinde of Translation happily they might” (Casaubon 1634, 26). There are at least four eighteenth-century translators, often with sev-

1824 eral printings – a loose and hugely popular version by Jeremy Collier (1701 – strangely still in print), a dryly literal version published by Foulis in Glasgow (1742), a superior one by James Thomson (1747), and at the end of the century a by Richard Graves (1798), done in ignorance of Thomson’s and in admiration of Meric Casaubon’s seventeenth-century version. Meric Casaubon’s is indeed the only one regularly reprinted since. Philosophy is less the point than style, not in this case the smooth style but one acknowledged knotty and next to unintelligible, but with patina. If the influential Enlightenment philosopher Francis Hutcheson (Legg, 1910) in fact had a hand in the 1742 version, it has an interest which surpasses stylistic ones. It is indeed now revived among the neo-conservative Liberty Fund publications (2008). Seneca’s early translators lost favour with the fashion for the prose they cultivated. The epistolary essay, developed by Seneca, licensed a manner designed to be easy taken in brief snatches, was translated too much at large by Thomas Lodge (1614, 1620), still underrated; his invitation to the reader to weed the large garden of the Workes and make profit of the flowers, to read “as a Christian” is reprinted at the threshold of Thomas Morell’s translation of the Epistles (1786). The most influential of the versions was however Roger L’Estrange’s recasting, which toned down the once fashionable Senecan abruptness still available to Lodge “the starts of his Phancy, and the Incoherence of his Sentences” (Seneca 1679, xiv). L’Estrange gives Seneca in abstract because the collected Seneca is too large; that he should make a success of the enterprise is a function of Seneca’s surviving congeniality at least through the eighteenth century. It is however not a congeniality of style. Between the 1630s and the 1650s Sir Ralph Freeman translated various of Seneca’s epistolary essays into English verse. “ridiculous,” he says, when Seneca is already “Indenniz’d” in England, but done because his special virtues are but faintly expressed in the several translations available “as perhaps not to be reached by any prose but his own” and so better rendered in verse (Freeman 1635, Av). The Enchiridion of Epictetus was versified by Ellis Walker (much reprinted from 1692). Only a culture tolerant of didactic poetry could contemplate such versions but, even so, it is abusive fidelity with a vengeance. Cicero was even harder hit by changes in prose fashions. Promoting his own strict adherence to the letter, William Guthrie abused an earlier translation (a Mr Parker’s) by calling it “a poor imitation of the worst manner of a very

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

bad writer” (1744, xxxvi), meaning the manner of L’Estrange, who in the Preface to Tullys Offices (1680) had rebuked the Cicero taught in schools, offering lessons “rather of Syntax, then Morality” (A6v). Despite the fact that a diet of Cicero sustained English schoolboys for four centuries, or because of it, there is no strong tradition of translation from him. What there is, is stalked by an effort at refinement. The doubling that is so much a feature of Tudor translation is itself a feature of Cicero’s Latin. It’s not clear whether refinement of sense is what translators are after or the orotundity that comes from the multiplication of synonyms. Cicero is often conformed to a fantasy of his amplitude. That is what allows L’Estrange to claim that the Latin of De Officiis “is hardly Ciceronian” (A7v). And it was not for L’Estrange’s generation problematic. Nearly two centuries of taking De Officiis as a schoolbook had sufficed to teach Cicero English and supply for his Latin a list of imagined equivalents, whose English sense may well have been controlled by their contexts in Cicero. We have since, perhaps properly, become nervous. Griffin and Atkins (Cicero 1991, xliv-xlvii) list vexed words in Cicero’s Latin – honestas, utilitas, officium, beneficium, gratia and so on, and describe how they have dealt with them. It is as if the categories could now be supposed strange to Western culture, rather as is supposed in the “Note on the Translation of Key Terms” in the Penguin version of Confucius’s Analects (Confucius 1993, xvi-xxvii) where the range of senses for ren (“humaneness”), de (“virtue”), zhong (“loyalty”) and so on are set out. The libertine tradition in which L’Estrange worked was identified as French: translation from French set an agenda of easiness. The common culture of France and England facilitated the illusion that translation could indeed be transparent. This is most obvious in eighteenth century. Peter France’s description (Gillespie/Hopkins, 2004, 361–373) of the impact of both Voltaire and Rousseau on British intellectual culture is remarkable for making evident the near simultaneity of the processes of production and reception. Translation was very much up the minute, seen as negotiation between partners in a common enterprise, and familiarity with the discourses of the Enlightenment could be taken for granted. In the 1750s and 60s, the second-rank Glasgow printer and bookseller Robert Urie published unacknowledged reprints of anonymous translations of Enlightenment essays. His printing of Voltaire’s Philosophical Dictionary (1766) advertises another twelve “elegantly translated” titles by Voltaire. It advertised also two each by

186. Translation of philosophical prose in Britain

Algarotti and D’Alembert, and one by Winckelmann. The unfussy presentation makes it seem as if they were not translations at all. There is no hint of foreignness. The French influence extended beyond French authors. The most popular version of Plato was translated through André Dacier’s Works of Plato Abridged (1701). The two major early modern exercises in translation from modern vernacular moral philosophy – Hoby’s Courtyer (1566) from Castilgione and Florio’s Essayes of Montaigne – rely on a perceived identity of cultural context. Hoby’s Preface records the history of his being pressured by young men familiar with the Italian into making the translation: it had a market and, if there were delays in its publication, the reasons had probably to do with Marian Church politics. An addendum from Sir John Cheke registered the Englishness of the version: “our own tung shold be written cleane and pure,” he writes. And Hoby establishes in this version, though he insists it was reluctantly done, the norms for pure English. The interest of the translation, qua translation, is rhetorical: the OED gives the Courtyer as supplying the first instances as such thoroughly Saxon words as “self-liking,” “overloving,” “seldomness,” “unluckiness,” “uglesome.” The translation of sprezzatura as “recklessnesse,” sometimes taken for an error, only follows from this saxonizing preference. It stands as a monument of what might be done in English, almost in competition with Italian. A sense of difference from the Italian is presumably meant to be available to those familiar with it, but it is entirely unsubmissive. Morini (2006, 77–83) properly relates Hoby’s choice to the linguistic debates of mid-sixteenth-century England. Florio’s interest in Montaigne, like Castiglione already familiar to the target audience of the translation, was likewise rhetorical, but in an almost opposite direction. His energies do not go into attending to the detail of Montaigne’s French, at least not in the interests of refining a sense he couldn’t otherwise reach to. What is immediately apparent is a liveliness of expression, often gratuitous in respect of the French. He “annihilates the meaning … by applying his tricks of style without having first grasped the meaning” (Matthiessen 1931, 133). The tricks of style are what are to the fore. Saintsbury celebrates the “savour and individuality of his phrase” – “plumb-cheeked“ for enjoué, “idly-simple” for simple, the “bumbasting of long peasecod – bellied doublets” for ce lourd grossissement de pourpoints (Montaigne 1892a, xx-xxi). The novelties of expression he resorts to Montaigne for are those that would catch a philologist’s eye (he

1825 was a lexicographer) rather than a philosopher’s: his plays with the possibilities of technical or quasi-technical vocabularies “ataraxy” “connexity” “defailance” “discustom,” or words of emotional colouring “attediate” “disinteressed.” But Montaigne’s difficulty is not intellectual, and it’s not as if Florio were struggling to say something elusive. Florio’s method was evidently irritating even to some contemporary readers. Translating Charron, Samson Lennard says “I haue vsed a plaine English phrase, because the grauitie of the matter required it; and I loue not to smell of the inkhorne: and of all others I haue auoided the French, wherein it was written, because I would not haue it seeme to be a translation” (Charron 1608, 4v). But Montaigne’s French is more eccentric than Charron’s, and encourages from Florio a desire to emulate or surpass. Its calculated anti-Ciceronianism liberates Florio from the temptation to track the syntax, already abrupt and disorganised. There is little danger of his disfiguring his prose with a “welter of relatives and the corrupt attempts to imitate Latin involutions,” and sometimes nonetheless he loses the thread (Montaigne 1892a, xxiii). Cotton’s later seventeenth-century translation was motivated by a desire for superior accuracy. It was won only with effort: “In truth, both Mr. Florio, and I are to be excused, where we miss of the sence of the Author, whose Language is such in many Places, as Grammar cannot reconcile, which renders it the hardest Book to make a justifiable version of that I yet ever saw in that, or any other Language I understand: insomuch, that though I do think, and am pretty confident, I understand French as well as many Men, I have yet sometimes been forc’d to grope at his meaning” (Cotton 1685 A4 r-v). But whereas Cotton’s translation submits to the norms of Restoration English and remains readable in the modern way, Florio’s is exhibitionistic. Hazlitt introduces Cotton’s translation in a head-shaking way: “The besetting sin of both Montaigne’s translators seems to have been a propensity for reducing his language and phraseology to the language and phraseology of the age and country to which they belonged, and, moreover, for inserting paragraphs and words, not here and there only, but constantly and habitually, from an evident desire and view to elucidate or strengthen their author’s meaning” (Montaigne 1892b,v). Of this pseudoauthority Hazlitt’s edition deprives Cotton. His motive is evidently fidelity to Montaigne’s text, but his procedures argue him uncomfortable with translation. The motives of the revisers since then – Frame and Screech, with the exception of J.M Cohen’s Penguin selection, has

1826 been to shift the English closer to an authoritative French text (see France 2000, 262–263), but without the kind of engagement with either the style or the doctrine that characterise the earlier translations. Some translations comes with a refusal of the source-text’s intentions. The obvious way of dealing with texts that are uncongenial in this way would be to suppress them altogether. Or they might be partially suppressed. Sydenham’s translation of the Symposium (1767) includes an “Advertisement,” printed after the Dialogue, elaborately apologising for the excision of Alcibiades’s last speech. This is was a problem for Jowett too (see Poole in France/Haynes, 2006, 121). Such bowdlerizations are not of course common in works of philosophy, for works of philosophy don’t normally offer themselves as works of literature. But evidently some texts have a prestige which requires them to be known, and known as works of literature, but also answered. Machiavelli for example was well known by reputation in England, and some Englishmen actually read him (Raab 1964). Italian editions of all his major political works had been published in London in the 1580s, and Thomas Bedingfield, in dedicating The Florentine Historie (1595) to Christopher Hatton acknowledges that Hatton had already read it in Italian (Aiir). Opposition to Machiavellian might easily have been mounted, and was, without resort to printing translations of the work. The Prince is not published in English until 1640, in a version by Dacres. He had already translated The Discourses (1636) with observations correcting Machiavelli’s errors (Raab 1964, 97). The Prince comes with a warning and with a consolation: “Epictetus the philosopher sayes, that Every thing hath two handles, as the firebrand, it may be taken up at one end in the bare hand without hurt” (A2v). Like The Discourses, it also comes with corrective observations. The translator is in dialogue with his source, but the source’s literary integrity is respected. There must be what Dacres acknowledges a “lustre” in the original to make the procedure worthwhile. Lucretius among the poets, not unexpectedly, attracts similar commentary. Voltaire merits the same treatment in the next century: The Philosophical Dictionary for the Pocket (1765) advertises on its title page “notes containing a Refutation of such Passages as are in any way exceptionable in matters of Religion.” Roman Catholic literature in Latin or modern vernaculars is, when it matters, Protestantized in its English versions. Sometimes it seems not to matter at all. The Bibliography in Martz (1962)

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

lists many works of Catholic devotion, some published in Douai or otherwise illicitly (and see Martz 1962, 4–13), but many published in London. These survive intact even in the heady theological climate of seventeenth-century England. Mainly however the texts are adjusted. Helen White (1931) gives many examples of CounterReformation piety edited into conformity with Protestant prejudice. Bawcutt (2000) describes the general context of censorship of devotional books (see especially the references at 418). His focus is the egregious case of François de Sales’ Introduction, published first in English at Douai (1613), then from 1616 in London in expurgated form and then in a version of 1637 with the purged passages restored, and therefore called in for its “Popish and unsound passages.” A later seventeenth-century version advertises itself as“ fitted for the use of Protestants” (Sales 1673). An eighteenth-century translation comes purged of eight chapters in all (as for example that on the necessity of finding a spiritual mentor), many are drastically reduced, purged of references to formal prayer, to rosaries, to antecedent devotional books, to references to bishops or monks: “I think I have left standing in this edition nothing, which is directly contrary to the articles of our Church” (Sales 1701). This Protestantization affects even Christian classics. William Watt’s 1631 version of Augustine’s Confessions comes with notes answering the “former Popish translation” of Sir Matthew Tobie (1620). The Imitation of Christ is at the centre of an ongoing struggle for the ownership of modern devotional piety. The Imitation of Christ is much translated, and its assimilation to English Protestant sensibility (and so therefore its rescue in the interest of Catholic sensibilities or scholarly accuracy) has a long and sometimes complicated history. The many early versions are listed in Copinger (1900). Whitford’s 1531 translation, remains hugely influential – mainly because written with the rhetorical parallelism that ties it to scripture, and is still printed in modernised form (see Lawrence 1994). But Hake’s version, based on the Latin version “amended and polished” by the Huguenot Sebastian Castalio, began a tradition of Protestant versions consolidated by Rogers’s free and abridged version. It omitted nothing, he said, “but what might be offensive to the godlie”. The most elaborate of the Protestantised rewritings, the most self-conscious is Worthington’s much reprinted The Christians Pattern (1657) with a preface detailing the defects of previous versions. Its oppressive commentary was hardly conducive to its survival, but Wesley’s methodist version

186. Translation of philosophical prose in Britain

(1735) was in debt to it. Challoner’s Catholic version was its steady rival, even now reprinted (Gillespie/Hopkins 2004, 486). The embarrassment of the book’s origins weighs heavily into the nineteenth century at least. Goodwin’s version of 1860 insists on the removal of all the specifically monastic material to preserve what might be useful the “practice and experience” of modern Protestant English readers. The evidences of adaptation are not always so visible. The conversion of Plato into an English gentleman happened almost without fuss. It also made desirable a way of writing philosophy quite at odds with the arduousness associated with German idealism. Plato is now closer to us than Aquinas or Hegel. That is, we meet him already absorbed into the texture of modern culture. This owes something, but not much, to the diffuse Platonism that informs English humanist and even courtly culture and made a range of commonplaces about him familiar (on this vulgar Platonism, represented at its best in Hoby’s Castiglione, see Ellrodt 1960, and Upham 1908). T. J. Saunders, who edited Plato’s Laws for Penguin, tells us that it’s very easy to translate Plato into English, or “not at all difficult to express in decent English one’s conception of the meaning.” It is done by “forgetting the form, expression, and structure of the Greek,” by abandoning its literary mannerisms, by constantly asking how one would nowadays say such and such a thing, by not letting the Greek “poke through into the Englishness of the English” (Radice 1987, 155). Jowett was in all this his mentor, whose translation was resolutely domesticating: “no word, however expressive and exact, should be employed, which makes the reader stop to think, or unduly attracts attention by difficulty or peculiarity, or disturbs the effect of the surrounding language” (Plato 1892, I, xxii). Poole (France/Haynes 2006, 121–122) describes well the poetical rather than technical bias of Jowett’s concerns. H. D.P. Lee (Plato 1955, 48) notes two difficulties in translating Plato for Penguin. One is of terminology, which he dismisses on the grounds that Plato is “the least technical of writers” – though he acknowledges that moral terms are notoriously difficult to translate. Saunders, who could be speaking for Lee, dismisses this: “In technicalities, of course, consistency of usage is simple, for words do not change their meaning with the context; the translator simply has to decide on his English version and stick to it” (Radice 1987, 161). Lee himself has it that the translator “must go behind what Plato said and discover what he means” (Plato 1955, 49). So when Plato talks of “examining the beautiful

1827 and the good,” the translator must not hesitate to render is as “discussing moral values” – “if that is in fact the way in which the same thought would be expressed today.” He has no doubt apparently that it is “the same thought,” that “the good and the beautiful” is a shorthand for “moral values,” as if there were not something deeply peculiar about thinking of moral values in this way. The other difficulty lies in the management of dialogue, the “conversational tone,” what is reckoned allowable in the representation of people talking. There is a mistake about genre here, though not a simple one: issues of verisimilitude, if they are relevant at all, cannot manifest themselves as they would in a novel. But the fact that Plato writes dialogue, the fact that he has speakers address each other familiarly and not so familiarly, that they get drunk or angry, complicates the possibilities of what we think of as philosophical prose. Cornford, whose interests were more strictly philosophical, abandoned much of the apparatus of dialogue as so invited what corresponded with his own interest in investigation of the sense. He added a commentary “because, in the more difficult places, a bare translation is almost certain, if understood at all, to be misunderstood” (Cornford in Plato 1957, v-vi). To illustrate the point that Plato need not be easy, he quotes from Jowett’s version of Plato’s Sophist, “and I hold that the definition of being is simply power,” labelling it an influential misrepresentation of what Plato means. Cornford himself proposed instead: “I am proposing as a mark to distinguish real things that they are nothing but power,” and observes that a mark of real things may not be a “definition of being.” Jowett’s anxiety for fluency misled him, but Cornford’s own brand of literalism would make more readers than Jowett uncomfortable. Again, Cornford offers (Plato 1945, vi) the far-fetched observation that the reader of Jowett who came on the statement “ the best guardian for a man’s ‘virtue’ is ‘philosophy tempered with music’, might run away with the idea that, in order to avoid irregular relations with women, he had better play the violin in the intervals of studying metaphysics,” when what he needs is a “thoughtful and cultivated mind.” Less crassly perhaps, he quotes from the Loeb version the “unfortunate effect of a too literal translation”: “This then,” said I, “if haply you now understand, is what you must say I then meant, by the statement that of all things that are such as to be of something those that are just themselves only are of things just themselves only, but things of a certain kind are of things of a certain kind” (Republic 438 D). Which he re-

1828

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

paraphrases : “This, then, if you understand me now, is what I meant by saying that, of two correlative terms, the one is qualified if, and only if, the other is so.” A preferable version, he asserts, if we are “more concerned to follow Plato’s argument than to relish the simplicities of Greek idiom.”

3.

Metaphrase

The anonymous late seventeenth-century translator of Plato’s Apology recalls for his dedicatee the opinion of “an eminent Wit … who had with severity enough declaimed against verbal Translations, was yet at the same time so ingenuous , as to grant some books to be of so great and universal importance, as that not only their Sense, but even their Words too ought to be reputed Sacred ” (Plato 1675, av), and so with his author Plato he professes himself “fidum Metaphrasten, rather then disertum Paraphrasten, rather just than polite” (a2r). Plato’s promotion as a stylist began with Aristotle and survives fitfully. Resistance to the commonplaces about the grace of Plato’s “Attic phrase” comes with the first serious translator of Plato, Thomas Taylor, who at the end of the eighteenth century completed the work of his mid-century translators, Spens and Sydenham (see Winnifrith in Gillespie/Hopkins 2004, 255–257). He is impressed by Plato as a technical philosopher, a judgment given by way of apology for “the literal exactness of the following translations” given in defiance of the prejudice then current in favour of fluency. Had he conformed to current fashions, he says, he “should doubtless have attended less to the precise meaning of the original, have omitted almost all connective particles, have divided long period into a number of short ones, and branched out the strong, deep, and rapid river of Plato’s language, into smooth-gliding, shallow, and feeble streams” (Plato 1793, v). Coleridge said that with Taylor “difficult Greek is transmuted into incomprehensible English” (Notebooks, n. 1740). Taylor also supposes Plato a source of arcane wisdom. When the 1675 translator writes of the “sacred” he is invoking the precedent of the translators of the King James bible – a version “rather translated into English Words, than into English Phrase. The Hebraisms are kept” (Selden 1868, 20). Which is say that its English, like biblical Hebrew, is innocent of the principles of subordination. The affronts to the protocols of philosophical English are licensed by claims to sacred insights. The addiction to the word at the expense of elegance or even normality is the subject of this section.

An early example of this addiction, and in a subterranean way influential, is the translation of Böhme. Behemenists and Quakers were quickly assimilated to each other in England, and the oddities of Behmenist prose are in consequence confirmed and exaggerated by the unconnected tautologies, as they were seen, of the Quaker way of talking and writing. In the next century Warburton (1788, 4, 625) called it a “heap of unmeaning,” stuff to “disgrace Bedlam at full moon.” The Behmenists themselves recognised that the abstruseness of their writings was a barrier, their “uncouth expressions, making them almost impossible to be understood.” A late seventeenth-century abridger hopes that by delivering Böhme’s sense in “more usual and familiar words” he will make the sense clearer (Böhme 1691, av). But the mode of understanding the words is to be like that for scripture, an achievement more of prayer than study. And the determination to hold to the idiom of the original, so uncongenial to the norms of philosophical prose, must frustrate the reader. There is a prefatory list of “some words used by Jacob Behmen explained near to his deep sense.” But the glossary, which tells us that the Flagrat is “The pregnant Eccho of the sound of Eternity, speaking (by Magical Firebreath) Love or Anger,” or that the Out-birth, is “the visible, palpable, mortal part of this World call’d the Anger-fire” is not in the ordinary way helpful. Nor would it help us with, for example, ‘The Nay is an indrawing ownhood, or a something making a Byss or Ground’ (42). “Ownhood” (for Eigenheit) like “I-hood” (Ichheit) are easily picked up; “byss” – not in the glossary – translates Grund because “abyss” translates Ungrund. The original mid-seventeenth-century translators had a stronger commitment to the notion that studious effort might avail something. Böhme himself “useth sometimes to expound words borrowed from the Hebrew and Greek, and some Latin words, and other words of art, as well as German words, and not always words of his own native language only, according to their signification in the language of nature” – a language in which “no tittle of any letter, that is proceeded from that eternal essential Word, as all things are, but hath its weighty signification” (Böhme 1648, A3r). It follows from this that the translator should feel the obligation to “retain in some places the propriety of the German language, because the author should be rendered as near as might be to his own expression, that those excellent notions which he layeth down might not be slipped over as men do common current English, but that the strangeness of the words may make

186. Translation of philosophical prose in Britain

them a little stay, and consider what the meaning may be, having some difference from the current English phrase” (A4r). This is not simply abandoned bedlamism. Sparrow’s version of Aurora is motivated by a passion for accuracy – the corrections are supposed to “render many of the obscure places clear to be understood” accompanied by a paraphernalia of marginal notes and alternative renderings in brackets. But the notions of accuracy are wrapped up in a mystical literalism. Subsequent editions multiply alternative readings. Sparrow’s own practice is consistently to hedge round the possibilities of meaning by multiplying synonyms. His modern editors note (Böhme 1914, XX) Böhme’s own reliance on terms of wide application generates in English a sense of vagueness, and Sparrow’s determination to eliminate this vagueness resulted in burdening his version with “many words relating to the same idea” so that for example Zusammenziehung und Haltung becomes “attraction, drawing together, fixation, glutinousness.” They mitigate some of the effects of this scrupulousness by adjusting the word order in the direction of English and supplying alternative renderings (usually silently). Many times however they compound Sparrow’s original interventionist fussiness, and footnote Sparrow’s original, glossing it with their own rewriting. They also include a glossary of the suggested substitutions for Sparrow’s oddities of phrasing. Some of these are no more than modernisations (for “shrill” – Sparrow’s version of German hell – they read “clear”, “distinct”, “sonorous”); others, suggesting how to deal with such phrases as “innate standing or instant qualifying” require elaborate notes. “The desire to produce a translation that is actually clearer than the original is also inherently dangerous” (Piety 1997). Poetical obscurity is cherished. Gregor Smith writes of translating Martin Buber’s I and Thou (Edinburgh 1937): “The inadequacy of a translation to do more than hint at the power of the original is specially noticeable with a poetical work of this kind. Footnotes might have helped to explain a word or two, or indicate nuances of the German which the English has lost; but, though the word might have been explained, the impact of the argument would have been dissipated rather than strengthened” (Buber 1937). Kaufman’s I and Thou (1970) on the other hand retains Gregor Smith’s title but otherwise consistently translates Ich-Du as “I-You.” It begins with a dislike of Gregor Smith’s version, not just in this matter but in others never quite explicit but guessable at. It offers “a new translation,” as

1829 if for a new generation, but with notes explaining wordplays and the like as if for a generation resistant to what Gregor Smith welcomed as “aphoristic and pregnant.” It reads less poetically – even sometimes anti-poetically, with an eye more on the intelligible and its notes (supplemented by a glossary of terms from coinages like Eingestaltung, given as “self embedment,” to mannerisms like the varied uses of gegenüber) support a drive to enforce doctrine. The introduction justifies the English with a grudging apology for the eccentricity of Buber’s German, a claim to be translating in accordance with the principles of the Buber-Rosenzweig version of the Bible. In fact the effect is very remote from anything such principles might encourage. Rée (1996) is full of praise for translators of German – the versions of Hegel’s Phenomenology by Miller (1977) or by Baillie (1910), the versions of Wittgenstein by Ogden (1922), or Anscombe (1953), of Kant by N. K. Smith (1929). The Macquarrie-Robinson’s translation of Heidegger (1962) attracts special applause for its “bonding of hieratic and demotic styles,” for its word-by-word exactitude, for making phrases like being-in-the-world or readiness-to-hand “sound almost like colloquial English.” Which they almost are, but with the whiff of difficulty associated with, for example, St Paul’s epistles in the King James version. This is of course an achievement of style, not of fidelity. It happens to be a style relatively easily transferable from German to English, because they both have a prose which has available a scripturally based idiom, and because they share a poetic culture, and because they share linguistic rhythms. Despite the differences in their standard philosophical vocabulary they are linguistically congenial. English is easily deceived by Latinate polysyllables. But Macquarrie-Robinson dissipates the impact in the way that Gregor Smith’s translation of Buber was designed to avoid, by substituting for Heidegger’s footnotes explanatory footnotes of their own, by bracketing the German after tentative English versions, and other “unseemly” interventions, as they’re designated by a reviewer of a rival translation by J. Stambaugh (Richardson 1997). The new translation by Joan Stambaugh includes a glossary but abandons much of the fussy capitalisation and the like that disfigures the previous English Heidegger. But it achieves its effects by a closer tracking of the German, risking ambiguities to secure a tighter syntax that more resembles the German than the unHeideggerian “sentence sprawl” of Macquarrie-Robinson. The attention of the literalist translator is typically too often on the word. Venuti (1998,

1830 120) praises Krell’s version of Heidegger’s Anaximander. For “gehören nämlich lassen sie Fug somit auch Ruch eines dem anderen (im Verwinden) des Un-Fugs” Krell writes: “for they let order and thereby also reck belong to one another (in the surmounting) of disorder.” Leaving aside the propriety of the intended sense, Venuti says justly that Krell has followed Heidegger’s German closely and “managed to find an English equivalent for at least one of the key archaisms.” The solution at the level of the word is neat, but while Heidegger’s formulation is motivated by “Fug und Recht” – making rhetorical sense, Krell’s “order and reck” is just mysterious. But that Krell’s English is not readily intelligible has not to do with his vocabulary. It has to do mainly with the spinelessness of the sentence: we have to think twice before we know which the verbs are and which the nouns. In writing poetry, vocabulary is a small consideration. The fifty volumes of Max Müller’s Sacred Books of the East frankly admit their foreignness (see R. Fynes in France/Haynes 2006, 458–469). Müller is not on principle reluctant to render alien habits of thought familiarly. He is more than wary of Anquetil Duperron’s Latin version of the Upanishads (1802) “written in so utterly unintelligible a style, that it required the lynxlike perspicacity of an intrepid philosopher, such as Schopenhauer, to discover a thread through such a labyrinth” (Müller 1879, lviii-lix). “Modern words are round, ancient words are square, and we may as well hope to solve the quadrature of the circle, as to express adequately the ancient thoughts of the Veda in modern English” (xvii). But Müller is committed to the truthfulness of his version: the translator he says “will prefer to do some violence to language rather than to misrepresent old thoughts by clothing them in words which do not fit them. If therefore the reader finds some of these translations rather rugged, if he meets with expressions which sound foreign, with combinations of nouns and adjectives such as he has never seen before, with sentences that seem too long or too abrupt, let him feel sure that the translator has had to deal with a choice of evils, and that when the choice lay between sacrificing idiom or truth, he has chosen the smaller evil of the two” (xvii – xviii). So, in addition to the scattering of Sanskrit words, there appear such coinages as “non-I,” happier in German as he admits (xxix). This view, though it’s informed by historical disinterestedness, is slightly tinged by sentimental reverence for Hinduism. And it is not clear whether Müller is here anxious for poetic or theological accuracy.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Literalism in the face of some texts marks reverence for their poetic quality. In other cases the concern is, frankly, more scientific. F. L. Battles’s version of Calvin’s Institutes (Calvin 1960, 1, xxiii) is careful to preserve the nuances of Calvin’s near-synonyms: amor/charitas/dilectio, or deitas/divinitas/numen, or foedus/pactum/testamentum; but it avoids “the aridities of a heavy Latinate theological language, and in the balance of fidelity and “due attention to the current ways of English speech” allows the latter more due than it got from Calvin’s Tudor translator, Thomas Norton (1561). Norton was necessarily more alert to the difficulty of Calvin’s language, partly because English was ill-equipped to meet it and partly because more depended on getting it right. Meeting a work so theologically fraught, it feels the obligation to avoid such misrepresentation as the resort to ordinary English would entail and accordingly follows Calvin’s words “so near as the phrase of the Englysh tongue would suffer” McNeill quotes Calvin’s Victorian translator H. Beveridge, to the effect that Norton gives only “English words in a Latin idiom.” Perceptions may of course differ, and so may audiences, and so may the translator’s sense of how an audience is made up. An odd case is the Blackfriars edition and translation of Aquinas, of which one might have anticipated Dominican regularity. Instead, the translators, mainly themselves Dominican, have worked on a very loose rein, and left themselves to work out a variety of solutions determined by an almost full range of preferences and prejudices. “Latin technical terms have as far as possible been eschewed … Where the reader experiences difficulty and does not find an explanatory footnote , he is referred to the glossary or to the index” (T. McDermott in Aquinas 1964, 2, xviii). That is, the silent English gloss has been employed wherever possible. “Translators of St Thomas now aim at producing a translation that would read like the vernacular” (Velecky in Aquinas 1964, 6, vii). The same bias may be expressed more reluctantly, or with more of a sense of that wholesale vernacularisation is a dream: “Where technical terms have been retained, they are explained in footnotes. Still, a serious effort has been made to give an accurate English equivalent for even the moist ‘scholastic’ expressions” (K. Foster in Aquinas 1964, 9, xix). Or it may be abandoned altogether: “The terminology of ancient and medieval science has been retained throughout; in all cases, so as to avoid obvious anachronisms, the temptation has been avoided to provide a modern flavour by speaking of ‘radiation’, or ‘energy’ or ‘mass’” (W. Wallace in Aquinas 1964, 10, xvii). Scientific texts

186. Translation of philosophical prose in Britain

may have their own rules: a glance through the OED reveals an extraordinary influx of scientific terms in the nineteenth century, often calqued out of German. Other terms of art are less resistant: “For technical terms I have sometimes used paraphrase, and sometimes found equivalents. But others remain, abrupt and awkward: ‘agent intellect’, for example, becomes ‘abstractive understanding’.” It’s hardly clear on what principle one is preferable to the other. But nothing can be done, says the same translator “about the Weltanschauung terms, ‘act’ and ‘potentiality’ and ‘form’, except transfer them, more or less baldly, into English. They were conveniences … hinting at a theistically unified world view … Marxist dialectic contains such terms, but modern English does not” (T. Suttor in Aquinas 1964, 11, xiii). “Modern English” is forced to acknowledge a “theistically unified word view” which Suttor presumably cannot believe in and whose motive he identifies as vulgarly totalitarian. A less aggressive view of such failures of dynamic equivalence surfaces in another modernizer: “I have in principle fought shy of mere transliteration … scholastic Latin is still anchored to ‘real, ordinary means’. If its terms are transliterated into English, this ceases to be the case … [the reader] will be left with the erroneous impression that scholasticism actually abhors any analogical connexion with ‘ordinariness’” (E. Hill, Aquinas 1964, 13, xix). He therefore refuses ‘act’ and ‘potency’ for actus and potentia. For materia and forma, he says, he would have liked to use “stuff” and shape,” but lost courage. This translator exhibits an interest in style, though not a tough one. For the most part, it’s assumed that the style is without interest. One translator notes the oddity of Aquinas’s style but asserts that replication of its features “would serve no useful purpose” (J. Feason in Aquinas 1964, 25, xiii). And, more exceptionally, another supposes that the sense can be intuited, that the awkwardness of its realisation can be magicked away by good will. Aquinas, he says, was no stylist, that all reading him requires is “ a degree of intus legere” – and that translation requires no more – “it should not by flair or folksiness put the reader off from the requirement of getting inside the idea” (J. C. O’Brien in Aquinas 1964, 27, xi). The identification of folksiness and flair is intriguing. Another resists “a concern for literary polish” (J. J. Cunningham in Aquinas 1964, 57, xiii). “The idea is what counts,” says another (R. T. A. Murphy in Aquinas 1964, 54, xvii). If the Dominicans do not care to respect or to police disrespect for attention to how Aquinas expresses himself, what wonder if the laity

1831 do their own way. Christopher Martin has been strict, he says, in his use of technical terms, and his effort has been to translate terms of groups of terms into stable modern equivalents. Here he admits to surprises: “for example, ‘description’ has been used throughout for one clearly identifiable sense of ratio, and ‘awareness’ and ‘being aware’, so far as possible, for cognitio and cognoscere” (Aquinas 1998, 6). This represents an effort to modernize Aquinas, to make him sound like a modern philosopher, an enterprise in which Martin is remarkably successful. Martin makes Aquinas talk like a modern British philosopher in a way that, say, Heidegger could hardly be made to. Partly, perhaps mainly, this is a matter shared interests. It is not a matter of terminology, which can be agreed among professionals; it is more a matter of the interests reflected in it. Whether we translate Sachverhalt as “atomic fact” as Ogden does (Wittgenstein 1922) or as “state of affairs” as Pears and McGuinness do (Wittgenstein 1961) does not from a technical point of view matter. But “atomic fact”, approved as it happens by Wittgenstein himself, advertises itself as a somehow extraordinary notion, and catches the ear or eye (see Black 1964, 39). It is a matter of tone. And with Wittgenstein the matter of tone is important. Venuti (1998, 107–115) devotes what seem reluctantly sympathetic pages to Elizabeth’s Anscombe’s translation of Philosophical Investigations (1953). Her domestication of Wittgenstein’s text, as Venuti would have it, is mitigated by her discipleship, her attention to the oddity of what Wittgenstein says and how he says it. It is qualified by an astute sense of how he would have said had be been speaking English. Venuti rightly says that her translation, though he is not the best reader of this slightly fay Oxbridge prose, is peculiar: “It was in fact Anscombe’s strikingly heterogeneous language that allowed her to preserve the eccentricity of Wittgenstein’s philosophy – and attract the criticisms and revisions of more domesticating commentators” (116). Venuti’s own programme is not easy to make sense of. His essay on translating Derrida (2003) details his attempts to replicate in translation the complexity of Derrida’s essay on translation without attempting anything like Derrida’s rhetoric. Perhaps its strenuous interventionism is an analogue of Derrida’s rhetorical eccentricity. Its aim is to make us uncomfortable with a Derrida whom he felt had too easily made at home in the American academy. He supports Philip Lewis’s description of the domesticating effect of F. C. T. Moore’s translation of “White Mythology” (1974), and laments the losses incurred

1832 by the programmatic anglicization of Derrida’s text involved in Moore’s refusing to acknowledge the structural differences between French and English, and – a different point, and one tied to Derrida’s own particular style – suppressing the “special texture and tenor” of his discourse by using “an English that shies away from abnormal, odd-sounding constructions” (Lewis, in Graham 1985, 46). To refuse anglicization is a refusal of translation, to abandon the attempt at reproducing a style is a misrepresentation. Venuti’s own imposition of himself on Derrida’s text exposes the idea of its difficulty but renders invisible where the difficulty might be located. Bass’s declared problems as a translator relate to features of Derrida’s personal rhetoric, and specifically his attention “to the resonances and punning humour of etymology”: he has offered (Derrida 2001, xiv) an unconvincing sample commentary, obtuse about the possibilities of English but otherwise not unlike Venuti’s. The temptation, which Bass (xvi) says he resists, is to effect “a compromise between English as we know it and English as we would like it to be in order to capture as much of the original text as possible.” Despite his characterisation of the translator’s task as analogous to that of the psychoanalyst “who attempts to translate the manifest language of dreams into a latent language” (xvii) he insists on the integrity of Derrida’s French. But only notionally, for as Venuti indicates, he writes academic English. Attempts to write outside that frame are generally not happy. To read Lacan in French is to confront a perverse stylist (Rabaté 2003,4–5), to read him in English translation is to confront a mess. Sometimes it is not clear to translators what the frame might be. Rée (1996) is merciless on the translators of French for their ignorance of philosophy or their ignorance of French, for their inane literalism in the face of what they literally do not understand. Even Gayatri Spivak’s Of Grammatology, whose English Rée calls brilliant, can be opaque for no reason. Spivak writes in what he calls an “impeccably faithful translation, at least in the sense of being absolutely transparent.” He offers by way of example: “The concept of the sign is here exemplary. We have just marked its metaphysical appurtenance.” This is retranslatable into French, but it is hardly intelligible without the retranslation. Rée himself would have written: “The concept of the sign is here typical here. We have just noted that it belongs to the system of metaphysics.” Spivak’s translation is presumably informed by what Bass described as “English as we would like it to be.” Mainly then, the desire for a language other than

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

it is, is fatuous; it fixes on accidents of language. Grief at the loss of effects that inhere in particular languages, or attempts to reproduce them is misguided. It is quite in order for Susan Sellers to explain the difficulty of translating Cixous’s play with feminine and masculine in Neutre, which is a prose-poem about gender (Cixous 1994, 3–4). It is merely odd for Marilyn Gaddis Rose (France 2000, 299), to complain of the loss in English of a sense of sexual energy which she perceives in Foucault’s alternation of masculine and feminine nouns. It is necessary for the translator of Derrida’s Glas to reproduce the paratextual oddities of the text. It is absurd of Karl Barth’s translator, remarking that Barth’s text is “characteristically full of marks of emphasis,” to take over the wholly unEnglish expedient of s p a c i n g t h e t y p e in imitation of the German text (Barth 1936, p.vi). Though translatorial issues have to do with striking a wrong note, with mismanaging the economy of information, it is the word that is nevertheless the focus of the critics’ attention. In fact, lexical matters are capable of very simple solutions. Technical vocabulary is often left alone. Most people would be surprised to find catharsis translated (though it is for example in Hamilton Fyfe’s Loeb version, as “relief”), and no one expects words like metaphor or metonymy to be translated: Puttenham’s sixteenthcentury English calques of the Greek terms for rhetorical figures (“transport” for metaphor and so on for) are startling. On the other hand most people would be surprised (though it has widespread currency) to find mimesis untranslated (though it is by M. E. Hubbard in her version of Aristotle’s Poetics because “it is too important a concept to be rendered by an only roughly approximate English word” (Russell/Winterbottom, 1972, 89). Yet there is widespread resistance to leaving such terms entirely unEnglished. Ackrill, again dealing with Aristotle, would “ideally” have preferred to leave some thirty or forty Greek words in transliteration : “the words ‘substance,’ ‘essence,’ ‘being’, would not appear but only ousia” (Aristotle 1987, xii). Likewise “account,” “speech,” “reason” would not appear but only logos. And so forth. Instead he resorts to supplying a glossary. Apologies are customary for the awkwardness of technical terminology. The anonymous translator of Hutcheson (perhaps himself) apologized for his literalism, explaining that the succinctness of academic Latin will “appear very jejune and unpleasant to common readers … not to mention the unavoidable terms of art, which can scarce be turned into easy common language”

186. Translation of philosophical prose in Britain

(Hutcheson 1747: a2r). The terms of art (“negative community,” “beneficent contract,” “loans for consumption”), are in fact untroublesome once their meaning is declared. The translator knows this. Less usual are apologies for the awkwardness of sentence structure, as if it were something not owing to the original. Hutcheson’s translator does not forgive his original, whose syntax is un-English, who “sometimes makes sentences too long, or not so smooth and easy as our native tongue would require” (a2v). The translator does not explain why he has not troubled to mitigate these faults, but he does not. The assumption in any case is that important ideas are formulizable, and the necessary trick for the translator is to get the formula into passable English. In translating Marx, Paul and Cedar Eden also isolate two problems (Marx 1930, xxxiii-xxxvi), one of terminology restricted to worrying about the fact that the key-term “capital” is never defined, and that the range of senses implied in “value” is confusing. But their discussion of style, confused, they say, because Marx’s original “bristles with foreign interpolations into an otherwise extremely lucid German,” is solved peremptorily by reducing everything to English. Whatever else might pertain to “style” they forget about, conforming themselves to a colourless “scientific and modern” manner (France 2000, 325). The much superior Penguin translation by Ben Fowkes (1972) on the other hand worries bizarrely about the impossibility of using the word “labourer” rather than “worker,” but then promotes Marx as a stylist. His pages bristles with quotations in Greek or Italian, the language is recoloured with metaphor and the jargon abandoned: “reification of people” for example becomes “conversion of people into things.” Social scientists have perhaps grown impatient of scientism. K. Arens (France 2000, 329–330) gives a good brief survey of the English Freud in and the attempts of the “Glossary Committee” for Strachey’s Standard Edition, to standardise, not always happily, the terminology of Freudian analysis: apparatus of id and ego and cathexis for the German Es and Ich and Besetzung medicalizes, as it were, the original register. So does the obscuring of the contrast between Wohlbefinden and Gesundheit in their common accommodation to “health.” Ornston (1992), includes an account of the French translators’ account of their difficulties and offers contexts for thinking about improving on Strachey. A startling glimpse of how far the English has separated itself from the German is suggested by the contrasting frequencies of a few key terms thrown up be comparison of the concordances to the English and German

1833 versions (Mahoney 2001, 839): “father” (2182), Vater (1680); “God” (620), Gott (372); “superego” (375), Überich (220); “libido” (1038), Libido (777). These discrepancies are offered without explanation, but they seem to illustrate the invasion of a standardising habit, even for notions like “God,” or “father.” Joyce Crick’s Interpretation of Dreams (which Freud thought untranslatable) for World’s Classics (1999), illuminatingly reviewed by Paul Bishop (2000, 266–272), marks an attempt to re-conform the English to the German. Crick contributes The Joke and its Relation to the Unconscious to the new series in train from Penguin, which has from 2002 begun the overhaul of its Freud collection under the editorship of Adam Phillips. His Penguin Freud Reader (2006) has appeared, drawing on the variety of the new translations and boasting the remarkably un-Standard observation that “the reader will find here a more various Freud, less consistent in idiom and terminology than even Freud himself was able to be.” On the other hand there is a licentious species of variety which cannot be helpful. One of the reasons why Lacan in English is intractably difficult is that his vocabulary is wholly unstandardised. Van Pelt (1997) gives a lucid overview of the generally hostile reception of Lacan in English, rendered difficult not only by the piecemeal and variously out-of-order translation of his work, but the interventions of a range of translators working without reference to each other. So, she points to the fact that for even so radical a discrimination as Lacan wants between the French signification and sens, one translator will offer the English “signification” and “meaning,” and another offer “meaning” and “sense.” Bertrand Russell (1946, 705) quotes from W. Wallace’s 1874 translation of the Logic of Hegel: “the idea, as unity of the subjective and objective Idea, is the notion of Idea – a notion whose object (Gegenstand) is the Idea as such, and for which the object (Objekt) is Idea – an Object which embraces all characteristics in its unity.” This is not good English. Russell says the German is even more difficult, but this because he believes Hegel’s distinction of Gegenstand and Objekt is not only superfine but idiosyncratic. In fact the difficulty of the English, once we get over the messiness of bracketed German and the arbitrary use of capitals, is syntactic, for the sentence is badly articulated. Matters of vocabulary however are characteristically fetishised. Macquarrie and Robinson (Heidegger 1962, 14) claim they “have tried in the main to keep our vocabulary under control” by providing a German-English glossary, and a rather full analytical index

1834 “which will also serve as an English-German glossary.” They use as few English terms as a possible to represent the important German ones, by which they mean they don’t run to synonyms for identical German expressions. Sometimes, they claim, Heidegger has discriminated arbitrarily between German synonyms and, where English yields none readily, they capitalise one of them, so that auslegen is translated “interpret” but interpretieren translated “Interpret,” Ding is translated as “Thing” but Sache as “thing.” Sometimes they “have had to coin new terms,” so that tatsächlich becomes “factual” but faktisch becomes “factical.” Sometimes the bracket the original German, sometimes they supply footnotes. Haldane (Hegel 1892, vi) says she has “attempted, in as far as might be” to give the recognised symbols for words for which we have in English no satisfactory equivalents. Begriff, when used in its technical sense is translated by ‘Notion’, Idee, by ‘Idea’, Vorstellung is usually rendered by ‘popular’ or ‘ordinary conception’.” “Recognised symbols” is odd expedient to resort to for “words.” Knox (Hegel 1942) invents distinctions on the hoof: wirklich he translates “actual” and real “real,” moralisch as “moral” and sittlich as “ethical” – “even though English usage would require ‘real’ or ‘moral’ in certain contexts wherein order to retain Hegel’s distinctions, ‘actual’ and ‘ethical’ have been used.” Stephen Heath (Barthes 1977, 7) points the special difficulties encountered when the is “no real overlap in theoretical context between the two languages in question,” that is where one language has no ready-made vocabulary to deal with the cultural preoccupations represented in another. He points to a range of oppsotions, not so much built into the French language, as into a fashionable specialist discourse: langue/parole is a familiar one to which we return in a moment; énoncé/enonciation is another – which he either paraphrases “statement”/“utterance” or risks “enounced”/“enunciation” terms in themselves long available in English but without the specialised opposition; plaisir/jouissance is another. There is no fundamental issue here: these are all terms for which Heath supplies the explanation from Barthes himself, who is deploying them in their only possible French senses. The difficulty is with Barthes’s idiom or, rather, in making it obvious that it is Barthes’s idiom that is being employed. The “writerly”/“readerly” opposition (“readerly” is Richard Miller’s 1975 translator’s neologism) standing in for scriptible/lisible in defiance of what the English word “writerly” might ordinarily mean. One would have supposed that “writerly” denoted a text where the

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

writer was authoritative; what was wrong with “writable”? Sometimes much is made of little. Alan Sheridan’s “Translator’s Note” (Foucault 1977) worries about the translation of the surveiller and supplice, fearing to lose the penumbra of those particular words. Spivak’s solutions for Derrida’s for Derrida’s punning vocabulary are often ingenious, and they have to commend them that they have the character of parlour-game inventions: entamer is “breach,” which she imagines shadowed by “broach,” and is fine (Derrida 1974, lvxxxvi). Is the English for bricoleur (Derrida 1974, xix) not “tinker” as she herself lets drop, before not risking anything which might import an off-key association? Sometimes caution would be advised. Derrrida’s Il n’y a pas de hors-texte she gives in a naturalised and misleading form as “There is nothing outside the text” (misleading because it suggests the inside/outside boundary that Derrida is anxious to deny). Attridge (Derrida 1992, 102) gives the undomesticated “There is no outside-the-texte” (and adds that there is no “inside-the-text” either). The suspension of decisions about what is being translated, the unthinking surrender to the words on the page can produce nonsense, or at least something untrue to the intentions of the source text. It is likely to produce something, when it is not altogether nonsense conformable to the prejudices of the translator. Valentine Cunningham (1994, 57) argues that the skewed translation of Derrida’s jeu as “freeplay” is behind the American academy’s enthusiasm for a kind of libertarian deconstruction. More like the pre-existing new-critical enthusiasm for indeterminacy determined the translation. Again, Roy Harris points out that translations of Saussure (he means Wade Baskin’s 1959 Course of General Linguistics), by muddling the distinction of langue (a particular linguistic system, like English) and langage (the faculty of speech), contrive to make Saussure say the opposite of what he means, as that “language is a self contained whole and a principle of classification” (when he means that particular languages are such wholes and principles). “The Saussurean term langage is sometimes rendered by “speech,” while “language” is brought in as the English equivalent of langue. Sometimes however “speech” is produced as the English translation for parole. It has even been claimed that has no exact equivalent in English … But none the less there is a perfectly acceptable translation for langage in the way that Saussure uses it: it is the word ‘language’” (Harris 1980, 29). Harris rectifies the anomaly by using for langue the English article “a language” or “the language,” and where that will not quite

1835

186. Translation of philosophical prose in Britain

suffice (Saussure or his editors apparently confuse ten possible senses of the word, some technical and some not) “linguistic system” or “linguistic structure.” For langage he uses simply “language.” Marilyn Gaddis Rose (France 2000, 296) thinks, dubiously, that it would have been preferable to bracket the original French. Such oddities of Saussure’s transmission among Anglo-American linguists may “have played some part in the patently ill-informed view taken by those American generativists who dismiss Saussure’s view of language as “naïve’” (Saussure 1983, xiv). It also explains the welcome he got among the semantic libertarians, anxious for the arbitrariness of language (as against languages). Or again, to uncomplicate the misperceptions encouraged by Baskin, Harris reinvents a vocabulary for Saussure where it only accidentally in his view coincides with the conventions of modern linguistics: acoustique cannot go into English as “acoustic” because “acoustic” already means something else, phonème cannot be translated as “phoneme” which designates a structural unit and not a feature of la parole. So “each sound-image is nothing more than the sum of a limited number of elements or phonemes” becomes “each sound pattern, as we shall see, is only the sum of a limited number of elements or speech sounds” (Saussure 1983,15). In respect of one of the most influential of modern statements on translation, Paul De Man (1986, 79) asks what he calls the simplest and most naïve question: “what does Benjamin say?” and comes back to the observation that “even the translators, who are certainly close to the text, who had to read it closely to some extent, don’t seem to have the slightest idea what Benjamin is saying.” Indeed, Harry Zohn in English and Maurice de Candillac in French “put absolutely and literally the opposite of what Benjamin has said.” And he instances the now famous missing negative, an error perpetrated in both English and French translations. Another, peculiar to the French, is the translation of “übersetzbar” as “intraduisible.” Such errors do not eventuate from ignorance of German (though De Man instances some cases of insensitivity to nuance), but from prejudices about what Benjamin ought to be saying. Or worse, from prejudice that what he is saying is beyond ordinary verification: “Benjamin’s text,” says Humphries (1997, 289), “very much like a hermetic scripture, or like mystical poetry, speaks in runes.” De Man himself pretends to be sure that Derrida, who in the course of a seminar argued from the faulty rendering “intraduisible,” “could explain that it was the same” (80). In fact, De Man later insists that what you have

to do to get Benjamin’s point in English – “all you have to do” (90) – is translate correctly. The faulty English translation is reprinted in Venuti (2004), though with a version of Rendall’s account (1997b) of four glaring omissions. See also Ingram 1997; Rendall 1997a. A short Times Literary Supplement review of Ian Pindar and Paul Sutton’s Félix Guattari’s The Three Ecologies (Buss 2001, 33) notes that it is a translation which has sought “to retain the tenor of the original French, including, as far as possible, Guattari’s verbal idiosyncrasies.” Buss’s complaint is that they have retained the vehicle rather than the tenor: “dispositives” stand in for French dispositifs (“photographic negatives”), the intelligible but unused variant “auto-destruction” if offered for the usual “self-destruction,” mot d’ ordre (“slogan”) becomes “order-word.” These may sometimes be no more than harmless foreignizing colour; but sometimes at least they amount to an attempt to invent an English appropriate to “ecosophical” discourse. Pindar and Sutton rebuke the reviewer on the letters page of the following issue, invoking the authority of Guattari’s most celebrated translator Brian Massumi and enquiring if Buss had no knowledge of “previous translations of Guattari’s work,” as if there were a stable tradition that authenticated talk of “dispositives.” They are like the beleaguered Puritans of the Pilgrim’s Progress. When Christian and Faithful entered Vanity Fair, there was a great hubbub. For several reasons, says Bunyan – because their clothes were odd, or because they took no interest in what was for sale – but relevantly here – because “few could understand what they said; they naturally spoke the language of Canaan.”

4.

Selected bibliography

Aquinas, St. Thomas (1964–1981). Summa theologiae Latin text and English translation, introductions, notes, appendices and glossaries. Transl. Thomas Gilby et al. 64 vols. London. Aristotle (1987). A New Aristotle Reader. Ed. J. L Ackrill. Oxford. Bacon, F. (1733). The Philosophical Works. Transl. P. Shaw. 3 vols. London. Barth, K. (1936). The Doctrine of the Word of God. Transl. G. T. Thomson. Edinburgh. Barthes, R. (1977). Image-Music-Text. Transl. S. Heath. London. Bawcutt, N. W. (2000). “A Crisis of Laudian Censorship: Nicholas and John Okes and the Publication of Sales’s An Introduction to a Devout Life in 1637.” The Library Series 7, 1: 403–438.

1836 Bishop, P. (2000). Review of Joyce Crick’s Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams. Translation and Literature 9: 266–272. Black, B. (1964). A Companion to Wittgenstein’s Tractatus. Cambridge. Blumenfeld-Kosinski, R./L. von Flotow/D. Russel (2001). The Politics of Translation in the Middle Ages and the Renaissance. Tempe AZ. Böhme, J. (1691). Jacob Behmen’s Theosophick Philosophy Unfolded. Adapted by E. Taylor. Böhme, J. (1648). The Second Book of the Three Principles of the Divine Essence. Transl. J. Sparrow. London. Böhme, J. (1914). Aurora. Transl. J. Sparrow. Ed. S. Hehner and C. J. Barker. London. Buber, M. (1937). I and Thou. Transl. R. G. Smith. Edinburgh. Buber, M. (1970). I and Thou. Transl. W. Kaufman. Edinburgh. Buss, R. (2001). Review of Félix Guattari’s The Three Ecologies. Transl. I. Pindar and P.Sutton. Times Literary Supplement. Apr.27: 33. Calvin, J. (1960). Institutes of the Christian Religion. Ed. J. T. McNeill. Transl. F. L. Battles. 2 vols. Philadelphia. Casaubon, M. (1634). Marcus Aurelius Antoninus the Roman Emperor, his Meditations. London. Cicero (1991). On Duties. Ed. and transl. M. T. Griffin and E. M. Atkins. Cambridge. Cixous, H. (1994). The Hélène Cixous Reader. Ed. Susan Sellers. London. Confucius (1993). The Analects. Transl. R. Dawson. Harmondsworth. Copinger, W. A. (1900). On the English Translations of the Imitatio Christi. Manchester. Cunningham, V. (1994). In the Reading Gaol: Postmodernity, Texts, and History. Oxford.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland Foucault, M. (1977). Discipline and Punish. Transl. A. Sheridan. London. France, P. (2000). The Oxford Guide to Literature in English Translation. Oxford. France, P./K. Haynes (2006). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol. 4. Oxford. Freeman, R. (1635). L. A. Seneca the Philosopher, his Booke of Consolation to Marcia. London Gillespie, S./David Hopkins (2005). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol.3. Oxford. Goldhill, S. (2002). Who Needs Greek? London. Graham, J. (1985). Difference in Translation. Ithaca NY. Green, I. (2000). Print and Protestantism in Early Modern England. Oxford. Harris, R. (1980). The Language Makers. London. Hegel, G. W.F. (1892–1896). Lectures on the History of Philosophy. Transl. E. S. Haldane. London. Hegel, G. W.F. (1942). The Philosophy of Right. Transl. T. M. Knox. London. Heidegger, M. (1962). Being and Time. Transl. J.Macquarrie and E. Robinson. London. Humphries, J. (1997). “The Karmic Text: A Buddhist Reading of Jacques Derrida and Paul de Man Reading Walter Benjamin’s ‘The Task of the Translator’.” UTQ 66 (3): 289–507. Hutcheson, F. (1747). A Short Introduction to Moral Philosophy. Transl. Anon. Glasgow. Ingram, S. (1997). “The Task of the Translator: Walter Benjamin’s Essay in English, a Forschungsbericht.” TTR 10 (2): 207–233. Kant, I. (1881). Critique of Pure Reason. Transl. F. Max Müller. 2 vols. London. Lawrence, V. (1994). “Richard Whitford and Translation.” The Medieval Translator IV. Ed. R. Ellis and R. Evans. 136–52.

De Man, P. (1986). The Resistance to Theory. Manchester.

Legg, J. W. (1910). “A Bibliography of the Thoughts of Marcus Aurelius Antoninus.” Transactions of the Bibliographical Society 10: 15–81.

De Sales, F. de. (1701). An Introduction, to a Devout Life. Translated and reformed from the Errors of the Popish edition. Transl. W. Nicholls. London.

Long, L. (2005). Translation and Religion: Holy Untranslatable? Clevedon.

De Sales, F. de. (1701). An Introduction, to a Devout Life … Fitted to the use of Protestants. Dublin.

Loomis, R. (1963–1964). “The Barrett Version of Robert Southwell’s Short Rule of the Good Life.” Recusant History 7: 239–48.

Derrida, J. (1974). Of Grammatology. Transl. Gayatri Chakravorty Spivak. Baltimore.

Mahoney, P. J. (2001). “Freud in Translation.” American Imago 58: 837–840.

Derrida, J. (1992). Acts of Literature. Ed. D. Attridge. London.

Martin, C. (1998). The Philosophy of Thomas Aquinas: Introductory Readings. London.

Derrida, J. (2001). Writing and Difference. Transl. A. Bass. London.

Martz, L. (1962). The Poetry of Meditation. Rev. ed. New Haven CT.

Ellrodt, R. (1960). Neoplatonism in the Poetry of Spenser. Geneva.

Marx, K. (1930). Capital. Transl. P. Eden and C. Paul. 2 vols. London.

Fielding, S. (1762). Xenophon’s Memoirs of Socrates. London.

Miller, J. H. (1991). Theory Now and Then. New York.

186. Translation of philosophical prose in Britain Montaigne, M. (1685–1686). Essays of Michael, seigneur de Montaigne. Transl. Charles Cotton. 3 vols. London. Montaigne, M. (1892b). Essays of Michael, seigneur de Montaigne. Transl. Charles Cotton. Ed. W. C. Hazlitt. 3 vols. London. Montaigne, M. de (1892a). The Essays of Michel de Montaigne. Transl. J. Florio. Ed. Saintsbury. 3 vols. London. Müller, M. (1879–1884). The Upanishads Part I (Sacred Books of the East, Vols.1, 15). Oxford. Nelson, N. H. (1991). “Montaigne with a Restoration Voice: Charles Cotton’s Translation of the Essais.” Language and Style 24(2): 131–44. Norbrook, D. (1999). Writing the English Republic: Poetry, Rhetoric and Politics, 1627–1660. Cambridge. Ornston, D. G., Jr. (1992). Translating Freud. New Haven CT. Pattison, M. (1875). Isaac Casaubon, 1559–1614. London. Piety, M. G. (1997). “The Dangers of Clarity.” Times Literary Supplement. April 18. Plato (1955). The Republic. Transl. H. D.P. Lee. Harmondsworth. Plato (1945). The Republic. Transl. F. M. Cornford. Oxford. Plato (1957). Plato’s Theory of Knowledge: The Theaetetus and the Sophist of Plato. Transl. F. M. Cornford. New York. Plato (1892). The Dialogues of Plato. Transl. B. Jowett. 3 rd ed. 5 vols. Oxford. Pufendorf, S. (1703). Of the Law of Nature and Nations. Transl. B. Kennett. Oxford. Raab, F. (1964). The English Face of Machiavelli: A Changing Interpretation 1500–1700. London. Rabaté, Jean-Michel, ed. (2003). The Cambridge Companion to Lacan. Cambridge. Radice, W./B. Reynolds, eds. (1987). The Translator’s Art: Essays in honour of Betty Radice. Harmondsworth. Rée, J. (1996). “Being Foreign is Different.” Times Literary Supplement, September 6. Rendall, Steven. (1997a). “The Translator’s Task, Walter Benjamin.” TTR 10 (2): 151–165. Rendall, Steven. (1997b). “Notes on Zohn’s Translation of Benjamin’s Die Aufgabe des Übersetzers.” TTR 10 (2): 191 – 206.

1837 Richardson, J (1997). “This Being of this Being.” Times Literary Supplement, 14 July. Russell, B (1946). A History of Western Philosophy. London. Russell, D. A./M. Winterbottom (1972). Ancient Literary Criticism: The Principal Texts in New Translations. Oxford. Saussure, F. de (1983). Course in General Linguistics. Transl. R. Harris. Bristol. Scarpitti, M. A./S. Möller (1996). “Verschlimmbesserung: Correcting the corrections in translations of Kant.” Semiotica 111: 55–73. Selden, J. (1868). Table-Talk. Ed. E. Arber. London. Upham, A. H. (1908). The French Influence in English Literature from the Accession of Elizabeth to the Restoration. New York. Van Pelt, Tamise (1997). “Lacan in Context: An Introduction to Lacan for the English- Speaking-Reader.” College Literature 24: 57–70. Venuti, L. (1998). The Scandals of Translation. London. Venuti, L. (2003). “Translating Derrida on Translation: Relevance and Disciplinary Resistance.” Yale Journal of Criticism 62: 237–62. Venuti, L. (2004). The Translation Studies Reader. 2nd ed. London. Walsham, A. (2000). “‘Domme Preachers’: Post-Reformation Catholicism and the Culture of Print.” Past and Present 168: 72–123. Warburton, W. (1788). Works. 4 vols. London. White, H. (1931). English Devotional Literature 1600–1640. Madison WI. Wittgenstein, L. (1922). Tractatus Logico-Philosophicus. Transl. C. K. Ogden. London. Wittgenstein, L. (1953). Tractatus Logico-Philosophicus. Transl. G. E. M Anscombe. Oxford. Wittgenstein, L. (1961). Tractatus Logico-Philosophicus. Transl. D. F. Pears and P. F. McGuiness. London. Wootton, D. (2001). “Lacanian Jesuit.” London Review of Books 23 (19). 4 October. Wyclif, J. (1985). Tractatus de universalibus. Transl. A. J. Kenny. Oxford.

Robert M. Cummings, Glasgow (U.K)

1838

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

187. Translation of verse in Britain 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Introduction: the conditions for translation Guides and collections Modes of translation: prose Free verse Quantitative experiments Accentual verse Rhymed forms Selected bibliography

1.

Introduction: the conditions for translation

Reviewing Umberto Eco’s Mouse or Rat? Michael Hofmann lamented what he conceived as the British indifference to translation, complaining that most English speaking readers, among whom he includes English writers, “don’t have any experience of translating, or indeed of another language at a serious level” (Hofmann 2003). The only translator-poets he can think of make only a handful: Muldoon, Heaney, George Szirtes, Don Paterson. Hofman’s charge is hardly true even for the generation he writes of, for all the major poetry publishers include translated titles, notably Arc (for modern poetry) and Bloodaxe (whose list begins with David Ferry’s 1993 translation of Gilgamesh). Little Magazines with a strong interest in translation include the revived Verse magazine and Modern Poetry in Translation. But already there is a perhaps telling oddity in Hofman’s short list: Muldoon and Heaney are Irish, Szirtes is Hungarian, Paterson is Scots. It is as if there were a conspiracy of the margins against the metropolitan centre. When Robert Crawford (a Scot) and Henry Hart (an American) founded the poetry magazine Verse in 1984, it was in an explicitly Scottish internationalist spirit and an emphatically non-London one. True, the appetite for foreign poetry is by no means confined to provincials and expatriates. J.M. Coetze (2002) reports that Rilke’s Duino Elegies rates in a poll as one of the five “poems of the century.” A search on what’s available from the Amazon online bookstore reveals 22 items for Celan (much as for Ezra Pound), and 70 for Rilke (rather more than for Auden). But again, the drive to make Celan English begins away from the native English speaking centre. The first selection from Celan in English (in 1971, only a year after Celan’s death) was done by Joachim Neugroschel, American by residence but Viennese by birth, and it was followed a year later by a major selection by Michael Hamburger British-educated but born in Berlin (Norfolk

2001). Hamburger also translates Enzensberger (Kiosk 1999, for Bloodaxe), and Enzensberger translates himself (The Sinking of the Titanic 1993, for Carcanet). Yehuda Amicai translates his own poems from Hebrew (1993). The Serbian-American Charles Simic (though an English poet rather than a Serbian one) translates Balkan poetry (notably in the twentieth-century collection The Horse has Six Legs, 1992). Joseph Brodsky, who was thirty-one before he took up residence in America, translated his own Russian. There is a global idiom available for English poetry, whose roots are not at all in the spoken English of London or New York or anywhere else. Some metropolitan voices object. Craig Raine (2000, and see Raine 2001) characterises Brodsky as “a world-class mediocrity.” This in response to a review by Lachlan Mackinnon (2001) who promoted Brodsky as a poet whose mannered modernity consisted in being hyperalert to the language he used, and whose work “gains from a sceptical, almost estranged way with a language with which first-language users can be dangerously cosy.” John Ashbery writes poems in French with the design that they be translated into English, in a French unidiomatic enough to anticipate an English at a slant to the regular idiom (Lundquist 1991). The disfigurements become the point. It is the foreignness of their idiom that makes the Polish Conrad or the Russian Nabokov great English stylists. The language of poetry, says Thomas Gray, is “never the language of the age,” distinguishing in this way the English case from the French, whose verse “differs in nothing from prose” (Gray 1909, 1, 97–98). Chaucer, the “father of English poetry,” is also in Deschamps’s ballade, “le grant translateur.” Even whiggish and English-triumphalist versions of Chaucer’s career (that mark a progress from a French phase, through an Italian, to an English one) concede the relevance of imported modes. The history of English poetry, quite conventionally read, revolves round the notion of imported models, as if it were itself only secondary and echoic. Puttenham’s celebration of early Tudor poetry for its importation of Petrarch and the rest is only the most celebrated of such acknowledgments (Vickers 1999, 210 12). The language of English poetry is distant from standard speech because it is penetrated by foreignisms. Spenser, who is credited with the creation of English poetic language, “in affecting the ancients writ no

187. Translation of verse in Britain

language” (Jonson 1985, 569). Of Milton Dr. Johnson said that “the disposition of his words is, I think, frequently Italian” (Johnson 1905, 1, 190–91). “Many besides myself,” said Dryden, “have heard our famous Waller own that he derived the harmony of his numbers from Godfrey of Bulloigne, which was turned into English by Mr Fairfax” (Dryden 1962, 2, 271). When Pound wants to commend Eliot in 1917, he says: “You will hardly find such neatness save in France; such modern neatness, save in Laforgue” (Pound 1954, 420). There are fits of something like chauvinism: Donne is commended by his obituarist Carew in Donne’s posthumous 1633 Poems, for redeeming the debt owed the Greek and the Latin tongues, for silencing “the tales in the Metamorphoses.” Victorian nationalist medievalism is another manifestation of it. But, for example, Larkin’s pretended monoglot jingoism is a cover for refined play with Gautier or Mallarmé (Everett 1980). Certainly among the more stable monuments of English Literature, we have Chapman’s Odyssey, Dryden’s Aeneid, Pope’s Iliad, FitzGerald’s Rubaiyat.

2.

Guides and collections

Historically oriented guides include The Oxford History of Literary Translation in English (appearing since 2004 under the general editorship or Peter France and Stuart Gillespie). Peter France’s Oxford Guide to Literary Translation (2000) and Olive Classe’s Encycopedia of Literary Translation (2000) both contain detail relevant to the history of poetic translation. Daniel Weisbort’s essay (in France 89–96) is a fine partly historical, partly practical, introduction to the general problems of poetry translation. Clive Scott’s (in Classe 1090–94) is technical and polemical. Overviews of translated poetry are given in the Cambridge Bibliography (CBEL2), such as may suggest a succession of different literary invasions, strongly from Italian in the period up to 1600, hardly at all from French after the middle ages (Gillespie/Hopkins 2005 describe the Augustan reception of French poetry as “patchy”) or Spanish. The presence in the nineteenth century of Bürger, Gessner, Schiller, Goethe, Klopstock, or Wieland suggests an earnest attempt to re-assimilate lost strands in the English poetic tradition. CBEL2 abandons the separate listing of translations in the volume covering 1800–1900 and absorbs what coverage it gives into “Literary Relations” (cols. 91–158), with a selection which shows translation from German authors now everywhere in serious competition with French and in the field of po-

1839 etry overwhelmingly so. Many specialist bibliographies listed by CBEL2 detail the traffic. German poetry has traditionally been better covered than that of other modern vernaculars. As well as Morgan’s Critical Bibliography (1965), there are bibliographies of translation specific to the poets. Simmons (1918), augmented and corrected by Fiedler (1923), and supplemented by Hinz (1929), give a minutely detailed conspectus of the lyric Goethe in English (and see Glass 2005). Schiller is served by Pick (1961). Watson (1967) treats comprehensively the fortunes of Petrarch in England, but Petrarch’s case as a vernacular poet with a strong surviving lyric presence in English is almost unique. Classe (2000) and France (2000) both offer basic and sometimes more than basic bibliographies for translations from classical, oriental, and modern vernacular poets. Ringler’s indexes of early Tudor poetry in print (1988), and in manuscript (1992) are continued and completed by May’s index of Elizabethan verse (May 2004): each of the three components has an index of translated poets arranged by language. May’s is the fullest account of translation of foreign poetry into English for any period, and it is unlikely to be repeated for any later period, simply because the bulk of material becomes uncontainable. Crum’s index of Bodleian library manuscript poetry (1969) covers material up to 1800. Other libraries hold unpublished indexes of their own material, other indexes are published online (Woolley, updated 2005). Crum’s index includes a listing of translated works. But not all indexes make translations easy to locate. The listing of translated material in May replicates the bias suggested in the various editions of the CBEL, with translations from Latin amounting to nearly twice as many as the rest put together. But Ringler and May together are suggestive in not entirely predictable ways, offering a much greater range than otherwise accessibly documented of translation from French, a fact that allows Coldiron (2003) to make a plea for the “undercanonized” translations from French in the early modem period, far more extensive than those from the (implicitly “overcanonized”) Italian. A surprisingly high frequency from Greek is mainly secondary, translated through Latin or French. Crum’s Index includes a disproportionately low frequency of translations from modern vernaculars, possibly an accidental result, possibly a consequence of the character of gentlemanly manuscript culture. A number of the essays in Kittel’s collection on International Anthologies (1995), as well as giving a context in publishing or wider politics for the motives of anthologizers and the constraints

1840 on them (see the opening and closing statements by Kittel himself), address cases that bear specifically on verse translation into English (Klein on anthologized translations from modern German poetry, Schulte on English anthologies of world literature). English collections of non-English poetry represent attempts either at the consolidation of contemporary taste or at its reformation. Sometimes the two are not easily disinguished. Robert Anderson’s Complete Edition of British Poets (1793–1795) consisted originally of thirteen volumes, to which a fourteenth was added in 1807, assigns translations to separate volumes. It finally includes such staples as Pope’s Homer; Dryden’s Virgil and Juvenal; Pitt’s Aeneid, notoriously little read, as a concession to poetical finish, West’s Pindar as a concession to fashion, Rowe’s Lucan, Cook’s Hesiod; a range of Greek poets by Fawkes, Creech’s Lucretius, Grainger’s Tibullus, Francis’s Horace, Lewis’s Statius, Garth’s Ovid. Alexander Chalmers’s expansion (1810) of Johnson’s Works of the English Poets (1779–1781) omits Pindar and Lucretius but adds Hoole’s Ariosto and Tasso and Mickle’s Lusiad. Together these collections “offer a map of how Augustan poetic translation came to look” as the first articulately self-conscious phase of English literary history came to close (Wilson in Gillespie/Hopkins 2005, 99). Their ambition more generally to supply a foundation story for the achievement of English poetry in the eighteenth century also revealed a narrowness of vision. In an extended review of both collections, Southey remarks as tasteless Chalmers’s choice of Hoole’s modern Tasso over Fairfax’s Elizabethan one (Southey 1814, 503). Outside the classics and the protection of the Augustan consensus (at least as conceived by the Scottish Enlightenment) the editors were at a loss. Longfellow’s The Poets and Poetry of Europe (1845), opened up to post-classical European literatures, with an emphasis on the Germanic North. He has some notable predecessors, duly acknowledged – William Herbert’s translations from a range of European languages, that include the first substantial attempts to represent North European poetry (Herbert 1804–1806, 1806, 1806), and Sir John Bowring’s collections, remarkable for their introduction to English readers of East European poetry: Russian (1821–3), Hungarian (1830), Czech (1832). The idiom of Longfellow’s collection, even when the translations are his own, is inevitably modern and pretty consistently mediocre: the collection is designed to reveal little known traditions rather than exhibit the achievement of the translators. Another group of such anthologies promotes more ad-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

vanced fashions. Hedley’s Masterpieces of German Poetry (1876) emulates the virtuosity of modern German prosody. Curwen (1870), Lang (1872), Mendès (1879) Gray (1893) represent a revived interest in non-classical French verse, both modern (Baudelaire, Gautier, Verlaine) and medieval, both representing alternatives to Victorian poetic orthodoxies, a new poetry endowed “with all the age’s eager frenzy, its startling newness, its mad enjoyments of the moment, and its passionate yearnings for the future” (Curwen 1870, vii-viii). Mark Van Doren’s anthology (1929) works in something of the same tradition as Anderson but with a much wider range. It is the first English attempt at a truly comprehensive selection from the range of international literature, but designed as much or more to exhibit excellent translations as to represent the range of world literature, or even the range of translation into English. For this reason there is no Pindar at all, and – by virtue of the historical accident of what had actually been translated – minor Frenchmen are given more space than major Persians. Van Doren also omits longer poems: there is no Iliad, and no Divine Comedy. It has however unexpected virtues: he himself draws attention to E. Powys Mathers’ version of Bilhana or Scawen Blunt’s version of Imru’ al-Qays, poems in no way part of the English canon of translations but which, he felt, could be or should be. The Norton Anthology of World Poetry (Washburn/ Major 1998) built on something like the same principles, in the first instance trawling what already is available (Dryden and Pope, FitzGerald and Pound, Longfellow and Lowell appear as translators), and then commissioning translations when what was available was inadequate. The raison d’être of the versions appearing in George Steiner’s Poem into Poem (1970) or Charles Tomlinson’s Oxford Book of Verse in English Translation (1980) is to exhibit the possibilities of translation and only partially, even in Steiner’s case, to exhibit the achievement of the translated poets. Penguin’s Modern European Poets series, under the advisory editorship of A. Alvarez on the other hand was designed to introduce contemporary continental poetry to an English audience: Oliver Bernard’s Apollinaire (1965), a group of Greeks – Cavafy, Seferis, Odysseus Elytis, and Nikos Gatsos – taken together by Edmund Keeley and Philip Sherrard (1966), Miroslav Holub translated by Ian Milner and George Theiner (1967), Zbigniew Herbert translated by Czeslaw Milosz and Peter Dale Scott (1968), Enzensberger translated by Michael Hamburger, Jerome Rothenberg, and the author

187. Translation of verse in Britain

himself (1968), George Kay’s Montale (1969), the Celan of Michael Hamburger and Christopher Middleton (1972). Some of these survive in later series, some have fallen out of print, some have been replaced; there is an early survey of its promises and disappointments in Atlas’s essay (1971). In the 1950s Penguin produced an important series of foreign language anthologies accompanied by plain prose translations at the foot of the page: no more important introductions to foreign language poetry have ever been produced in Britain. The series began with J. M. Cohen’s Penguin Book of Spanish. Verse (1956), followed by Leonard Foster’s German (1957), and George Kay’s Italian (1958); the Penguin Book of French verse came out in four chronologically arranged volumes (1957 – 1961) prepared by Brian Woledge, Geoffrey Brereton, and Anthony Hartley. Frederick Britain’s Penguin Book of Latin Verse (1962) and Constantine A. Trypanis’s Greek (1972), coming on territory for the most part already known, probably had less impact. The surprise of the unknown was safer in the identically presented volumes of particular poets, which introduced to a popular audience poems normally outside anthology range: J. L. Gili’s Lorca (1960), Francis Scarfe’s Baudelaire (1964), David Luke’s Goethe (1964), Peter Branscome’s Heine (1967). Helen Waddell’s Medieval Latin Lyrics (1929 but reprinted in Penguin 1952) printed Waddell’s own verse translations of a range of less known Latin poetry. A more recent series has presented selections from the history of English versions of major classical and modern poets: the Homer of Steiner/Dykman (1996), the Horace of Came-Ross/ Haynes (1996), the Martial of Sullivan/Boyle (1996), Gransden’s Virgil (1996) the Baudelaire of Clark/Sykes (1997), Martin’s Ovid (1998), Share’s Seneca (1998), Winkler’s Juvenal (2001), Roche’s Petrarch (2005), the Dante (with a very extensive introductory essay, of Griffiths/ Reynolds (2005). This valuable series is discontinued. For some poets there is a more or less continuous history of translation, and one that acquires its own momentum. English versions of Homer or Virgil or Dante or Baudelaire or Rilke appear with astonishing frequency. Other poets are less amenable to translation. Pindar notoriously, despite efforts since Cowley’s (1656), has found no English translator that any reader supposes adequate or even interesting.

3.

Modes of translation: prose

What follows is a set of observations, relying on James Holmes’s opposition of “form-derivative”

1841 and “content- derivative” (Holmes 1988, 23–33), on attempts by English poets to deal with alien poetic heritages. The observations are not quite random, but beyond their very basic organisation into the media of translation (prose, free verse, formal verse), I have avoided pressing them into the service of any argument. Outside the schoolroom, the resort to prose translation of verse has only been appealed to in rather special circumstances: a repertory of unfamiliar conceits, for example in the translations from Arabic of Sir William Jones (1799) or even Arberry (1965), may be reckoned to allow the “poetic” to survive. Jones, who gives his versions from the Mu’allaqât in biblical prose, was an influential example. Landor, though he translated his Arabic odes into couplets, unexpectedly commends the French for translating foreign poetry into French prose (Landor 1800, 2). And prose translation of verse originals is variably fashionable, less so now than it was even recently. Even fifty years ago, Peter Green called it a “completely meaningless act” (Green 1960, 209). It can be worse than meaningless – Carducci’s “To Rhyme” stripped of the rhymes that are its subject is vandalism (Groves in Classe 2000, 232). The sense that prose somehow misses the point is articulated early. For Dryden Segrais’s prose Aeneid lacks elevation. Anne Dacier’s French prose Homer was hugely influential at the beginning of the eighteenth century, but its principles were uncongenial. Ozell, who translates her apparatus into English, translates the Homeric text into blank verse and reflects on the incapacities of the French language to carry heroic poetry. He concludes that for this reason the French have applied themselves to translating the Greek poets into prose, “but tho’ that Way does very well, in a language whose Prose is as Musical as its Verse, yet since the English tongue does not labour under such disadvantages, I doubt whether an English Translation of Homer, any other wise than in verse, can be made so as to please an English Reader” (Dacier 1712, 1, A4v). The balance of English verse and French prose is so much taken for granted that original French prose can be turned into English blank verse or couplets (see France/Haynes, 234–5). There is much low-level prose translation, aids to discovering such elementary sense as would before the eighteenth century have been discovered in the ordo verborum, and hardly designed even to be readable. Smart’s prose Horace (1756) is an example, offered as an aid to improving its readers’ Latin. Smart was evidently fearful that so debased an exercise would hurt his memory and accompanied later editions

1842 with a verse translation. But cribs need not be contemptible. They can be unpretentious aids to the sense of the original, like those relegated to the foot of the page in the old Penguin Books of French, German, and so on specified above. Loeb editions, where new translations were commissioned, could assume the presence of Greek or Latin originals en face and customarily, though not uniformly, used prose. Such cribs, often with the character of an interlinear gloss, do not have to be independently intelligible. J. A. Carlyle’s prose Inferno (1849), famously what introduced Eliot to Dante, relies on the Italian text en face to supply the sense. His brother Thomas Carlyle called it “terribly abstruse, perplexed, obscure, and indeed unintelligible to a modern English reader.” He also rated it along with the English Bible (http://www.malcolmingram.com/jacindex.htm). But the ambition to be useful as a crib and the ambition to be sublime can only rarely converge in a single effect. That Durling’s prose version of Petrarch’s Rime exceeds the status of “guide” it aimed at has to with its “hovering” between the character of a literary translation and a crib (Mortimer in Classe 2000, 1071). Literal translations of high quality may look to do more than give an equivalent of the sense, they may reveal senses that even careful readers of the original might miss. J. W. Mackail’s Aeneid (1885) was designed partly as commentary, an ambition enabled by the precision of his prose, shown to extraordinary advantage in his Select Epigrams from the Greek Anthology (1890). Again, prose translations can be serious substitutes for the original, promoting the substance. Cyril Bailey’s Lucretius (1910) is reckoned of this stamp. Joseph Highmore, translating Browne’s anti-Lucretian De Animi Immortalitate (1766), makes an only disingenuous apology for the literalness of his prose version: its being in prose was in large part its point, a marker of its seriousness suggesting a rejection of the blandishments of verse. John Martyn’s 1741 translation of Virgil’s Georgics relegates an exact prose translation to accompany the elaborate, often scientific, footnotes. There is a rhetorical problem attending the prose translation of any poetry that relies on embellishments peculiar to verse. Dryden’s version of Dufresnoy’s De Arte Graphica (1695) is in prose because the substance is supposed to be more important than the style, but Tytler notes that everything in Defresnoy that “belongs to embellishment” is rendered preposterous in the prose version (Tytler 1797, 110). Attempts to forestall this preposterousness are not always happy. J. Edmonds’s version of Theocritus, written in a mixture of archaizing verse and archaiz-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

ing prose, aims “to create an atmosphere of association” akin to that of the original (Edmonds 1912, xxv-xxvi). The archaic prose style is in any case a better option than the highly wrought prose style: C. E. Bennett, the Loeb translator of Horace’s Odes and Epodes (1914), gives nunc est bibendum as “now is the time to drain the flowing bowl.” On the other hand there are prose translations which effectively redefine the genre of the work translated. Jackson Knight, in other work a subtle exponent of Virgilian prosody, defends the “fairness” of his prose translation by arguing the priority of Virgil’s story, but then despairingly worries about the constraints that “fairness” imposes on his prose, a commitment to impersonality, freedom from mannerism and tricks of speech, avoidance of “distractions , and among them the distractions which are due to special suggestions belonging to particular times, places, and people” (Jackson Knight 1956, 22). This is why his version is often considered dull. A more radical shift was contrived by Samuel Butler’s who, the eccentricities aside – taking as the Iliad (1898) as Trojan propaganda and the Odyssey (1900) as written by a woman who represented herself in the text as Nausicaa – pushes the ancient heroic in the direction of the novel, or reportage. The 1932 version of the Odyssey by T. E. Shaw (“Lawrence of Arabia”) reads it as late pastiche of Homeric poetry and pushes it in the direction of Walter Scott. Felicity Rosslyn (in France 2000, 345) exempts from charges of futile eccentricity the 1891 version of the Odyssey by G. H. Palmer, whose prose is meant to reflect what he thinks of as Homer’s child-like vision of things (Schiller’s “naive”). Robert Graves, anxious not to be dull or naive, rewrites Lucan as a “costume-Film,” lopping what he thinks of as “digressive rhodomontade” fit only for the studio floor (Graves 1956, 17), cancelling the “morbidities” of gradus writing in favour of a would-be simple expository manner. The version of the Iliad by James (“Ossian”) Macpherson, a work with poetical rather than scholarly or pedagogical pretensions, is designed to “preserve the simplicity and retain as much as possible of the gravity and dignity of the original” (Macpherson 1773, xvi), and accordingly discards the trappings of the modern heroic style, avoiding – he congratulates himself – “the cadence of the English heroic verse” (xviii), and employing rhetorical paragraphing for special effect. Tytler commends it as a “most prefect transfusion of the sense” (Tytler 1797, 105) but proceeds to insult the general project: “many of the prose translators of poetry, have attempted to give a sort of measure to their prose,

187. Translation of verse in Britain

which removes it from the character of ordinary language” but, as he points out, if the measure is uniform, the medium is more truly described as blank verse; and if it is not, “the composition will be more unharmonious than if the measure had been entirely neglected” (108). This is a point made about Thomas Jackson’s 1929 Lucretius, that it would have been better to print what is printed as prose “as iambic free verse, which in fact it is” (Pavloskis-Petit in Classe 2000, 874). Sowerby (2004, 169), rather exceptionally, is sympathetic to Macpherson’s early attempt to rewrite the classical agenda. The model is the fake Celtic-cum-Hebrew amalgam that Macpherson fabricated for his Ossian: “It is, however, doubtful, whether the harmony which these poems might derive from rhyme … could atone for the simplicity and energy, which they would lose” (Macpherson 1805, 1, lxvii-lxviii). He gives a specimen in both prose and heroic couplets – a “Fragment of a Northern Tale” – which illustrates the balance (2, 632–34). Macpherson’s prose model was developed in the prose versions of the Odyssey by Butcher and Lang (1879), and of the Iliad by Lang, Leaf, and Myers (1882), still being printed in 2005, though Poole (2004, 173–74) asserts that their cod-Tudorisms prevent their speaking “in a contemporary voice.” Myers (1874) objects to the consideration that the cultivated English reader can take no pleasure from a translation of a foreign poet, “for to this rule our current version of the Hebrew psalmists and prophets furnish one marked exception at least.” It is accordingly to the model of the King James version of the bible that he resorts, at least approximately: “Best is Water of all, and Gold as a flaming fire in the night shineth eminent amid lordly wealth.”

4.

Free verse

Introducing his Imitations (1961), Robert Lowell commends George Kay’s prose versions in the Penguin Book of Italian Verse, and proceeds: “Strict metrical translators still exist. They seem to live in a pure world untouched by contemporary poetry. Their difficulties are bold and honest, but they are taxidermists, not poets, and their poems are likely to be stuffed birds. A better strategy would seem to be the now fashionable translations into free or irregular verse. Yet this method commonly turns out a sprawl of language, neither faithful not distinguished” (Lowell 2003, 195). Lowell hopes his versions are distinguished, but they are faithless, independent poems, true to his own preoccupations and not those of the poets he translates “almost

1843 as free as the authors themselves in finding ways to make them ring right for me” (Lowell 2003, 196). What rings right is in the end, despite his flirtations with fixed forms, free verse. He takes advantage of Leopardi’s only apparent casualness (“If a line scans, this is an accident”). As he got older he got increasingly less obligated to fixed forms. Baudelaire’s Spleen in its earlier version in Imitations (Lowell 2003, 236), is still tied to the couplets of the French original, about which he writes admiringly to Elizabeth Bishop (quoted 1050); it reappears in History liberated into an insistently but very freely rhymed version. Yves Bonnefoy’s response to Brodsky’s attack on W. S. Merwin’s treatment of Mandelstam acknowledges the integrity of form and content that Brosdky argues for, but turns the fact against him. The original’s totality of meaning is already compromised by the act of translation, making the retention of its formal character meaningless or embarrassing (Genova 2003, 6–7). What Bonnefoy is anxious for is, formally speaking, not so much free verse as a gallicized version of English blank verse. Ideologically speaking however he calls for a break with feudal ceremony. He rejects the apparatus of genre that supports the credit given to analogies between forms: couplets are no longer supposed appropriate to epic or tragic drama or moral satire or whatever, and hexameters are no longer notionally matched by couplets. Free verse allows a superior fidelity in translated verse by promoting features of the original which would be unavailable in conventionally metered verse, or whose interest would be less obvious in metered verse. Such features might include lexical exactness, or attention to the image, or attention to a dynamic best expressed in irregular aural or spatial arrangements. Clive Scott (in Classe 2000, 1093), while disputing Bonnefoy’s logic, acknowledges the implication that free verse is “inclusive” in a way that metrical verse is not, opening up a fuller range of the possibilities of the original. By a twist peculiar to Scott himself, it can be said to “serve the self-expressive purposes of the reader of the translation as much as those of the translator.” To translate Baudelaire’s alexandrines Scott uses free verse (lines of up to sixteen syllables) broken to convey the tetrametric movement of the alexandrine and its “destinational character.” Such a procedure can be quite modest. Elliot (1993) offers what he calls a “helpful and interesting” re-arrangement of the scheme of a Baudelaire sonnet. But Scott would go further. His account of Lowell’s translation of Heine’s

1844 octosyllabic couplets into unrhymed lines of between six and (by his eccentric count) thirteen syllables is commended for inviting the reader “back into the text, to pursue intuitions, to give shape to the half-heard” (Classe 2000, 1094). He would have a translation project the result of an encounter with the source text, an encounter influenced but not determined by its formal mechanisms. Scott’s translations enact often private dealings with his texts, with the moi profond (his own or his source’s) he intuits in its rhythmic operations, and “make possible the rhythmic shaping of my own perception of the subject” (Scott 1997, 32, 37). Scott wants to encourage a confrontational attitude to the text, to mark it with “presences other than its own,” to take it back “into its pre-published animation, uncertainty, ruggedness” (Scott 2006, 30–31). An additional oddity is Scott’s confidence in the power of visual space – the mise en page of his free verse, though his versions are not uniformly in free verse, is supposed to suggest an always provisional textual effect which encourages readers to “inhabit their privacies without fear of siege or embattlement” (Scott 2006, 264). His own fiercely exact descriptions of his procedures are unavailing against the irreverent liberties they may encourage in his readers (see Clark 2001, 277–82). Cowley’s “imitations” of Pindar courted an affinity with prose and so loosened the ordinary structures of verse as to enable an extraordinary versatility. Like modern free verse, “This lax and lawless versification so much concealed the deficiencies of the barren, and flattered the laziness of the idle, that it immediately overspread our books of poetry” (Johnson 1905, 1, 48). Its obvious point was that it represented an escape from the hegemony of the couplet. Norbrook (1999, 376–77) draws attention to the unclosed couplets and extreme enjambment in versions of Virgil in the late 1650s, gesturing to the humanist rejection of rhyme, he supposes, like Milton’s experiments in blank verse or freely rhymed Italian canzone forms. Milton’s predecessor here, unhelpfully for the political motivations that Norbrook presses, is Drummond of Hawthornden. Drummond’s translations of a body of mannerist Italian lyric (Marino and Tasso are the favourite poets) are introduced into England (the first English, as opposed to Scottish, edition is edited by Milton’s nephew Edward Philips in 1656), at the very moment when the regularity of English verse was being consolidated. Drummond is the champion of a patternlessness that was novel in English non-dramatic verse when Drummond first tried it (Cummings 1993). It

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

disappeared from English poetry for more than two centuries. Free verse is normally distinguished from prose by avoiding the unpatterned character of spoken English, by schemes of repetition or abnormally distributed rhythmic emphases. Attridge distinguishes Eliot’s free verse from prose (321–24) by observing how “a shadowy metrical set prevents sense and syntax from wholly determining the rhythmic character of the line.” The reader’s attention is drawn to elaborate verbal mosaic. This mosaic was invisible to some eighteenth-century readers of English blank verse. It is invisible to some twentieth-century readers of free verse. Indeed, Eliot proposes that vers libre is a fad and a fiction, incapable of any but puerile apology, and that the only possible recognition of freedom available is “against the background of artificial limitation”; but he insists also that the uncertainties of rhymeless or unpredictably rhymed verse force attention on to word-choice and word-order (Eliot 1975, 35–36). That is, the use of free verse obliges poets to be attentive to features of poetry-making they had otherwise forgotten. The motives that inform the adoption of free verse are barely distinguishable from those that inform the adoption of other exotic metres. It is a matter of historical fact that early practitioners of free verse in English imagined it derived from French. The metrical experiments of Laforgue, whose oddities did not commend him to the French, found their home in English. Symons (1899, 106–7) commends a “verse always elegant, is broken up into a kind of mockery of prose … the old cadences, the old eloquence, the ingenuous seriousness of poetry, are all banished … Here if ever is modern verse, verse which dispenses with so many of the privileges of poetry.” Symons is credited with introducing Laforgue to English-speaking poets, and to Eliot in particular. Peter Dale (2001, 10) finds it ironical that the English should have gone to Laforgue then they already had Tennyson, Arnold, and Whitman. But presumably these Anglophone examples did not offer as recognisable an alternative as Laforgue did to syllabic-accentual verse as it was used in lyric. Peter Levi (Cookson 1972/3, 35–39) suggests in response to a questionnaire on prosody that “the way to master a new free verse will be by taming foreign and dead rhythms into English and then paying an intense attention to English speech rhythms.” Pound’s anxiety to escape the norms of late Victorian English versification let him on the one hand to the elaborate fixed forms of the Provençal poets, not readily recognisable in English, and on the other to an opportunistic repackaging of the “foreignness” in foreign po-

1845

187. Translation of verse in Britain

etry. His Chinese translations offer the record of seeing a poem in a foreign language, formally liberated from the poem that he translates and inspired instead by “the notes of the late Ernest Fenollosa, and the decipherings of the Professors Mori and Agiira” (title page of Cathay). He also imagines that classical Chinese poetry “before the Petrarchan age of Li Po” (Pound 1954, 218) was full of great vers libre writers. Eva Hung comments: “Deprived of its phonological and structural elements, the extremely regulated classical Chinese poetry struck Pound and other imagists as quintessentially imagery-based” (France 2000, 225). The same bias is evident in eighteenth-century translators of verse into prose. Pound’s influence guaranteed that free verse in English would be preoccupied with effects secured by its presentation on the page. They are commonly related to effects of speech, and commonly used to cue the desired mode of speaking the verse. Morgan (1996, 109) in the Preface to his 1972 Wi the Haill Voice, reflects on Mayakovsky’s interest in the “visual possibilities of poetry” published in hand-lithographed editions, or illustrated in black and red by his constructivist friends, but then suggests that all this visual apparatus suggests “that the poem must be read aloud in a certain way.” Lombardo, translating the Iliad, uses the resources of the printed page (italicisation, rhetorically motivated indentations, the introduction of white space) to suggest “a performance on the page for the silent reader” (Lombardo 1997, x). The effects need not be vocalisable. Stephen Burt (2003) compares the mise en page of Christopher Logue’s Homer to Eisenstein’s use of montage. But even Logue conforms to the default principle that metres are translated generically, into metres conventionally appropriate to heroic, lyric, dramatic modes. For Homer, he re-invents Milton’s heroic blank verse with the help of Eisenstein’s heroic cinema. Pound’s “Papyrus,” based on a Sapphic fragment, uses suspension points, not to suggest the vocalisation of the poem but only as an index of its fragmentariness. Stephanie Dalley’s 1989 translation of Gilgamesh fills the page with gaps and queries and brackets. Generations of English speakers brought up on the King James might just have been expected to be tolerant of this, but the effect is rather to bring us close to the reading of the original, a mimicry of the experience of a modern European reading cuneiform, stumblingly (Fenton 2004). The convention is common enough for its neglect to require apology (Santos 2005, 25).

5.

Quantitative experiments

The use of free verse might also include an attention to strictly metrical features that are not transposable into English. “I think the desire for vers libre is due to the sense of quantity reasserting itself after years of starvation” (Pound 1954, 12). That is, though Pound’s own conventionally unmetered verses seem designed to promote imagistic details, his interest in free verse was at bottom musical, not an escape from the labour of musicality. Not that Pound himself was ever slavish in his imitation of alien musicality. The Poundian Bunting says “Poetry used to be written to a tune; beware however of trying to reproduce its metre” (Hooley 1988, 105). Francis Newman (in Arnold 1906, 279) was witty at the expense of Arnold’s hexameters in his specimen translation of Homer: “I sincerely thought, this was meant for prose; at length the two last lines opened my eyes. He does mean them for hexameters!” And he thought even the best hexameters “odd and disagreeable prose” (Arnold 1906, 282, but for a more even-handed survey see Saintsbury 1906, especially 2/394–436). Newman’s objection is an old one, and extended even to Latin quantitative metre. Latin was pronounced in English schools for centuries without regard to quantity, so that the metre was understood as a fiction licensed by the generosity of its readers. Without that, as Samuel Daniel complained, the verse would “fall down into flat prose” (Vickers 445). In lyric metres, English quantitative schemes require to be marked. Sidney’s experiments in the 1580s come with specimen scansions attached (scansions done with such indifference to stress and such exact but eccentric attention to quantity that an innocent reader would hardly guess at them: see Attridge 1975, 184–87 and Hanson 2001). J. B. Leishman, who insists on the viability of Horace’s metres in English, admits there are no sequences of English words which would compel a correct reading in respect of vowel-lengths (Leishman 1956, 53–54). Quite what this amount to is unclear, but in his insistence on the plausibility of syllabic equivalence between Latin and English, and some sort of equivalence of movement, Leishman’s model was evidently German: he was a translator of Hölderlin (1944) and Rilke (1954) as well as of Horace. Talbot (2004) scrupulously investigates attempts to replicate in English the movement of alcaics, starting with Mary Sidney, whose credentials he presses as the most seriously Horatian of the Elizabethan experimenters (see also Carne-Ross 1990). Twyne’s revision of Phaer’s Virgil in the 1570s comes with the vowel lengths marked to

1846 suggest a quantitative dimension not obvious, or indeed not present, in Phaer’s version (Lally 1987). Bridges like his friend Hopkins employs diacritics signalling the length of “doubtful” vowels, and the occasions of what he confidently calls “Miltonic elision” (1914, 410). Housman, reviewing the experiments of Bridges’ friend W. J. Stone (1899), claims they are not verse at all but “prose in ribands,” and explains that “English syllables have not two quantities, but dozens” and that designating them long or short was “as if one should call every colour either red or blue.” The gradations of English vowel-length can of course be simplified musically. Matt Neuberg has produced versions of the Lysistrata and the Bacchae (http://pages.sbcglobal.net/mattneub/downloads/bacchae.pdf) with the choruses rendered syllable for syllable in the original metres, and in which the vowel quantities have been marked so as to constitute instructions for their proper chanting. That English verse had already half-consciously submitted to the lure of the classical quantitative model may have prevented English poets from seeing clearly how to promote a more firmly alien manner. Davidson (1995, 152–65) derives Pound’s sense of the value of the syllable from the practice of Elizabethan poets and quotes him on how Gavin Douglas “with his mind full of Latin quantitative meter, attained a robuster versification than you are likely to find in Chaucer.” It’s clear from Attridge’s account (1974), the most comprehensive mapping of the quantitative experiment in the English Renaissance, that it was precisely the constraints and banalities of accentual verse that the Elizabethans were anxious to escape. Metrical experiment was a response to what was perceived as an English problem, the failure of the Chaucerian metrical system. Lally (1987, xxix – xxxvii) argues that Twyne’s revision of Phaer, often involving respelling words is designed to introduce into Phaer’s fourteeners the sort of subtlety available in quantitative verse, breaking up the iambic jog-trot with emphatically lengthened vowels. The effect is not to reproduce the Virgilian hexameter but at least to move the verse away from ballad associations. The visual impression counts for a lot in this context. The fourteener couplet is a “classicized” version of the 4-3-4-3 ballad measure, and handled well, as by Chapman, a more flexible alternative to it. More remarkably, as Hollander (1975, 275) notes of two dummy stanzas (one of which is mere prose chopped up), that the disposition of the syllables as 12-12-7-8, indenting the shorter lines, suggests Horace’s

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Fourth Asclepiadean, at least at manifests itself in “the German analogues of classical metres as used by Klopstock and Hölderlin.” The exacter reproduction of quantitative schemes is possible as long as accent and quantity are allowed to coincide (Carne-Ross 1990). The problem is that English patterns of stress are noisier than English patterns of length: “the trouble with an English stress equivalent to strict classical metre was that it lacked all counterpoint and tension” (Green 1982, 79), and the scheme becomes all too insistently audible. The expedient of replacing length-patterns with stress-patterns is generally reckoned to work better in German than in English, though Coleridge was sceptical of even the German capacity to reproduce classical metres (Coleridge 1966, I, 264). Newman already complains that translating a semblance of the Homeric hexameter into English stress patterns alters the “moral genius” of the metre and converts “march time” into a tripping measure (Arnold 1906, 281; and see Scott 1996, 152). And it’s significant that it did not occur to the translator of Klopstock’s hexameter Messias to look beyond the staple English alternatives of blank verse and pentameter couplets (Hamley 1795, 135). Holcroft translated Goethe’s Hermann und Dorothea into blank verse (1801), followed by one in prose (1805). But between 1847 and 1875 there were six hexameter rendering of Goethe’s poem; between 1862 and 1867 five complete or partial hexameter renderings of the Iliad, and one of the Aeneid (Bernhard-Kabisch 2003). There were collections, such as those prepared probably under William Whewell’s direction (1845, 1847), of the “programmatically accentualist” English Hexameter Translations from Schiller, Goethe, Homer, Catullus and Meleager (Bernhard-Kabisch 2003). The fullest account of English debates over the proper character of the English hexameter is given by R. L. Scott (1996). Lyric metres incur casualties even more extreme than those suffered in hexameter verse. The most ambitious attempt to follow the German example is Robinson Ellis’s Catullus (Ellis 1871), based initially on Theodore Heyse’s German version of 1855, but developed with attention to the effect of position on vowel-length (characteristic, he notes, of the Elizabethan experiments) and the example of Tennyson. But Tennyson’s quantitative verse (as in Boadicea) is unintelligible, and Ellis’s Catullus is as strange as Zukovsky’s. Sense is an early casualty of such attention to sound. Milton, in one of the more notorious exercises in formal translation, does not even reproduce the metre of the Pyrrha ode, but only enough of its alien movement to suggest it;

187. Translation of verse in Britain

and still readers complain they have to resort to the Latin to follow the English. Talbot (2005) suggests another route to Horatian effects, to follow Hopkins’s precedent grafting Welsh variable assonating habits on to English and so supply the “mosaic” effect valued in the Horatian ode. Lilly (1943) advances a view of Hopkins as “independent but not unimpressionable,” in exploiting the varieties of cynghanedd in Welsh prosody, and a fine essay by Tony Conran (1997) specifies the conditions which allowed him to intuit its usefulness; it seems to have been Hopkins’s example that allowed modern translators of Welsh poetry to attempt replication of the intricate mechanisms of their originals (see also Reynolds 2005, xxiii – xxv). Pughe (1792) gives the Heroic Elegies of Canu Llywarch “line for line, as close as the two languages would permit,” but nothing of the prosodic or figurative schemes is left: he gives us chopped up biblical prose, answering better to his notions of the primitive than to the carefully wrought stanzas of his original. Gray, translating Welsh and Norse with an eye on his projected History of English Poetry, is indifferent to what is specific to it, working indeed from a Latin translation and saturating his rendering with reminiscences of Spenser and Milton and Shakespeare (see Lonsdale 1969, 210–36). While sentimental “othering” determined views of Welsh poetry, rhetorical “nativizing” actually determines its modes of translation (Reynolds 2005, xvii – xviii). Heaney, while he asserts his independence of Irish prosody in Sweeney Astray (his stanzas “do not reflect the syllabic and assonantal disciplines of the original metres”), is humble enough before his heritage or opportunistic enough, acknowledge or borrow what is useful in it (Kelly 1986).

6.

Accentual verse

Most translators into English have at most times translated the verse in their source texts into forms of English verse that, whatever their origins, are either long domesticated or stand in a readily intelligible relation to what is domesticated . “Lyric presents an additional strategy besides syntax to bind our words together” (Patterson 2006, 76); and it is to the additional strategy that translators owe their loyalty. When Nabokov announced that his literal translation of Pushkin “hardly scans, a recurrent and completely unimportant feature of a work whose only purpose is textual fidelity with just as much music as might not interfere with accuracy of sense” (Nabokov (1975), II, 337–8), he puts in question the mo-

1847 tive of the translation. “Why in the world,” Hofstadter asks without answering his own question, “would Nabokov or anyone else make such a fatuous choice” (Hofstadter, 1997, 257). The tendency has regularly been to search out what are thought of as dynamically rather than formally equivalent metres. There is no trans-historical consensus as to what the equivalence consists in. Arnold, as if he were indifferent to the formal character of the translator’s equivalent, challenged Francis Newman to reproduce on the ear “something of the effect produced by the movement of Homer” (Arnold 1906, 230). For the greater part of the history of English poetry from the sixteenth century onwards, a refined sense of equivalences was conventionally acquired – and with conventional results – in school exercises that required translating Shakespeare’s sonnets into Greek elegiacs, or his blank verse into iambic trimeters. That refined sense may not have survived the collapse of educational regime that produced it. Some translators abandon the search for equivalence. Other translators insist on complete submission to foreign mode. Michael Hamburger says of his translation of Goethe’s Pandora that it was “the most metrically complex text I had ever attempted ; and, as usual, I grappled with that complexity instead of naturalising the verse in sloppy up-to-date prosody, introducing new metres into English in the process, as Goethe had into German,” and speaks bitterly of the neglect of his achievement (Dale 1998, 32). Elliot (1993) records his shock at being told that Pasternak and other Russian poets were not free-verse poets as he had supposed, but wrote with “old-fashioned rhyme schemes and tumty-tum metres.” He felt he ought to have been told. Brodsky, complaining of W. S. Merwin’s free verse translations of Mandelstam’s “regular iambic pentameters with regular feminine rhymes,” asserts that that only formal equivalences will serve, that metres “cannot even be replaced by each other, and especially not by free verse. I don’t mean that by rejecting meter in translation the translator commits sacrilege, but he is certainly deceiving the reader” (Brodsky 1974). The issue for Brodsky is moral since he supposes that translators habitually abandon the search for metrically equivalent forms because it “excessively shackles individuality,” and their perverse valuation of their own individuality precludes the possibility of the sacrifice necessary to submit to the formal character of their originals. They sever contact with the work to be translated in favour of contact with their own inspiration. For this reason Hamburger (Dale 1998, 38–9) says

1848 that he would avoid using cribs because they put him at a remove from contact with the rhythm of the verse – something that would not of course matter if he were not interested in reproducing it. Patterson (2006, 78) talks of the futility of attempting to translate Rilke’s “sense” when he is being “oracular” (and therefore unintelligible) and the necessity of attempting no more than translation of Rilke’s music. Hamburger talks of such translatorial impasses as requiring a resort to “the strictest literalism” (word for word translation) as a subterfuge to cover ignorance of the sense; but what prevents him from translating Celan’s “ Du liegst im grossen Gelausche” is the impossibility of replicating the “axis” of the triple rhyme on which the poem turns (“Eden/ Schweden/jeden”): “That was enough to forbid my version” (Colin 1987, 392). The sense of what any foreign metre would look or sound like in English varies from period to period. And it does so partly because the English metrical system lacks self-confidence and operates to a perhaps extraordinary degree at the mercy of alien systems. “Mismetering” is already an anxiety for Chaucer, partly as a consequence of variant dialects, partly a consequence of the unpredictable emphases with which English was and still is spoken, itself a consequence of the shortage in English of predictably disposed unstressed syllables. What we take for granted, that English poetry depends on the management of stress, has never been the only available principle and could not be. In American English, where the differences between stressed and unstressed syllables are less marked than it British English there is evidently less commitment to stress as a metrical principle. George Oppen (1973) records hearing Pope read by a young man from Maine, whose “voice carried no implication, no trace of iambic, and he was not aware of the possibility of that scansion.” It would not have occurred to a British poet to translate La Fontaine, as Marianne Moore did, into syllabics. The idea of what might or might not constitute an English verse line has historically been unfixed for more than half a millennium. And translations are a major conduit of alien solutions to the periodic crises of confidence in poetic prosody. The adoption or adaptation of undomesticated or non-native verse forms to English supplies solutions, but doubtful ones, to these critical uncertainties. English poetry is by and large disengaged from what are conceived of as “native” (alliterative four-beat) metres or even “native” anapaestic rhythms (like those of nursery rhymes), and the staple forms of modern English art poetry are by and large imported, principally by way of trans-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

lation of foreign poets. The alien sophistication of native prosody not peculiar to English – it is true of Latin in antiquity and, especially in the nineteenth century, as the English enviously recognised, true of German. But translated metres are the primary motor in the history of English prosody. The English verse line is not an obvious unit, and lines with more than four beats are likely to be at the mercy of the reader’s sense of the syntax rather than the metre: “Johnson’s complaint that Milton’s verse is verse only to the eye is not without foundation” (Attridge 1982, 133). It was brave of Surrey to invent blank verse when he translated Virgil, a “straunge metre” as the title page of the 1554 printing has it, generally glossed as “foreign metre” (Hardison 1989, 131). Hardison, notes the relative unsuccess among various competing schemes of Surrey’s experiment in heroic blank verse: it fell into almost entire neglect as a heroic metre (Marlowe’s fragmentary translation Lucan was an exception) before it was rediscovered by Milton. It was not recognised for what it was. Ascham reports of Gonzalo Perez’s Spanish Odyssey and Surrey’s English Aeneid that “their feet be feet without joints; that is to say, not distinct by true quantity of syllables” (Vickers 1999, 159). Such verse is “deformed, unnatural and lame.” Ascham imagines, as Attridge (1974, 98) argues, that Surrey is trying and failing to write quantitative hexameters – metrical verse as understood in the classical languages. Surrey’s verse was evidently unintelligible to the printer Tottel, who conforms the English pentameter line, not just in Surrey but – with more apparent justification – in Wyatt, to the pattern of “French-style regular decasyllabics” (Hardison 1986, 145). Slightly less than twenty years after the publication of Tottel’s Surrey (1557), Gascoigne in 1575 gave the first intelligible statement of the principle of accentual English verse as consisting in the alternation of stresses and unstressed syllables (Vickers 164–66). Ten years after that Sidney observes that though the English do not observe quantity yet they observe accent very precisely (Vickers 389). Nonetheless William Webbe in 1586 imagined that Surrey was writing quantitative verse, and so did Francis Meres at the end of the century (Attridge 1974, 109–110). The English pentameter line was not invented by Surrey. As Jones (1964, 133) points out, it is the staple line of Chaucer’s Canterbury Tales and of rhyme royal. But it is not clear how far that line was understood, and English poetry survived on mismetred versions of it. Susanne Woods (2000), who plays down the interest of

187. Translation of verse in Britain

non-native schemes (see Woods 1984) offers Lord Morley’s management of the Lydgatean four-beat line as an alternative to the foreignizing metres of Wyatt and Surrey. It is not clear whether Surrey thought Chaucer could be made to scan – Speght in his 1602 edition of Chaucer thought that he could, but Dryden (1962, 2.281) imagined not. Surrey inherited from the scotticizing revision of Chaucer’s metre in Gavin Douglas’s Virgil a workable version of the pentameter that he imagined did not require the support of rhyme. As Jones (Surrey 1964) and Hardison (1986) point out, the discarding of structural rhyme required the development of a well-jointed syntax to secure the integrity of the line, and Jones (Surrey 1964, 132–140) gives a remarkable account of how Surrey rewrote Douglas’s Scots translation to bring it into line with Virgil’s syntactic movement. To this end, Surrey exploited the fracturing of the line, not as it came to him in Lydgate’s broken-backed metres, but in the Italian versi sciolti employed by at least three Italian translators of Virgil in the 1530s. Surrey’s unit “is the phrase or clause, not the line or couplet” (Hardison, 1986, 249; compare Woods 1984, 90). It is Stephen Foley’s argument (Foley 2001) that Surrey’s blank verse is build up from hemistiches and not lines – that in taking Douglas’s couplets and suppressing their rhymes Surrey “equalised the line ending and the caesura as loci for syntactic closure or continuation, and opened up the paragraph to other forms of patterning.” This is the pattern of the Italian hendecasyllable. The problem for modern critics has been the erroneous identification of the English pentameter line (established by the alternation of accented and unaccented syllables within feet) and the Italian syllabic line (established by a simple count, and with great freedom allowed in the placing of stresses). The problem for Wyatt or for Surrey was the overly confident supposition that the Italian line would be transferable to English. Ogle (1974), opposing the view of Wyatt’s line as a failed experimental pentameter, argues instead that it’s an attempt to reproduce the Italian hendecasyllable to be read trochaically rather than iambically, and with the sense of its being compounded of shorter members. This opinion, almost certainly correct, has fallen on stony ground. Pound, not mentioned by Ogle, had already observed that it was a mistake to identify iambic pentameters and the Italian hendecasyllables, which, he observed on the authority of an Italian school-book, “were composed of combinations of rhythm units of various shapes and sizes and that these pieces were put together in

1849 lines so as to make , roughly, eleven syllables in all” (Pound 1954, 169). Pound is already aiming at a defence of free verse when he makes this observation. Blank verse, unless it is supported by deliberate poetical schematism of other kinds will wander into free verse or prose. Trapp’s Virgil is the underrated monument to Augustan blank verse translation, and his Preface includes an intelligent defence of it, and in particular of its capacity for building paragraphs (Trapp 1731, lxxi-lxxix). But too much variousness will turn it to prose, a charge which Trapp disdains to answer. Attridge (1982, 136) quotes Elton’s 1812 remarks on how in superior blank verse the pause is “judiciously shifted to different syllables in different successive lines” so as to obviate the sense that a rhyme is wanting that would ensue “if the sense were to close with the verse.” Indeed, but his may well make blank verse indistinguishable from prose. Its versatility is as great as that of prose, but so is its neglect of the character of what it is used to translate. Turberville (1567) uses blank verse – along with fourteeners and poulters’ measure – to translate Ovid’s elegiac couplets. The youthful Spenser used blank verse to translate the sonnets of Du Bellay’s Songe in his Theatre for Wordlings (1569), a move understood by some (Spenser 1989, 465) as reflecting a humanist prejudice against rhyme. An anonymous translator admitted in the Bohn edition of Petrarch uses blank verse for a sonnet for no better reason than that it makes fewer demands on the translator’s talent (Roche 2005, 213–14). Once redrafted by Milton, blank verse becomes a standard heroic metre, but always in conscious competition with the couplet. In the eighteenth century Lockman uses it for Voltaire’s couplets, Colman for a range of dramatic metres in his Terence and so on (see Kelly, supporting Cowper’s use of it in his Odyssey, in Gillespie/Hopkins 2005, 76). Philip Doyne (1761) uses blank verse for Tasso without apology, H. F. Cary (Inferno 1805, remainder 1814) for Dante, and so does H. W. Longfellow (1867). Blank verse or variants of it are, or were until recently, standard for the translation of Greek and Latin hexameter. Arnold’s objection to the use of blank verse for Homer is that, in the English heroic style, it is contaminated by Milton’s example. What had been Cowper’s defence of it for his Odyssey is added to the charge-sheet. The Miltonic style, says Arnold, is certainly wrong for Homer (and may be for Virgil as well), but he concedes that some variant of the Shakepearean line as it is used to convey rapid speech might serve; but that it would involve a re-imagination of Homer – the translator “will have entirely to

1850 break him up and melt him down, with the hope of then successfully composing him afresh” (Arnold 1906, 252–57). This indeed has been the twentieth-century method. Blank verse is too restrictive for some. So whereas FitzGerald translates the Aeneid into blank verse (1982), Fagles translates the Iliad (1990) into a freer version of it, a five or six-beat line expanded for expressive purposes to as many seven beats or contracted to as few as three (xi). But then, to control the line and enforce a sense that he is writing verse, he resorts to alliteration and repetition: “Rage, Goddess, sing the rage of Peleus’ son Achilles/ Murderous, doomed, that cost the Achaeans countless losses.” There is a native alternative English line, and there have been attempts, more or less faithful, to revive it. Beowulf is one of the most translated poems of the twentieth century – some sixty five into all languages are counted by Osborn (1997) some twenty in English, and more have appeared since Osborn wrote, some five in English alone in the year 2000 (http://www. beowulftranslations.net/index.shtml). Michael Alexander’s versions from Old English (a selection in 1966, a version of Beowulf in 1973) are archaeologically scrupulous in their observation of stress patterns. Most translations avoid that level of fidelity, because in a not very well defined way returns to the Anglo-Saxon line are thought of as invigorating the possibilities of modern English poetry, and because it is on that account generally felt that versions of the often obscure mechanisms of Anglo-Saxon metre should be forced into contact with recognisably modern habits. Morgan (2002) who has a sharp survey of previous versions (up to 1952, when his version was first published) describes Morris’s version as “uncouth to the point of weirdness, “not just because it follows “ the movement of the Anglo-Saxon” but because it “encumbers them with archaism and zaniness.” These may not be, as Morgan would wish them to be, unrelated tendencies. Pound takes on not only the “movement” of the Seafarer and also its lexical habits. When he describes it as being “as nearly literal, I think, as any translation can be” (Pound 2003, 1275) he means he is attentive to the letter, and not the sense: hence eorthan rices becomes “earthen riches,” just as in the Homage to Sextus Propertius, the famous “Coan ghosts of Philetas” for “Coi sacra Philitae.” Pound’s impressionistic version of the Anglo-Saxon line (given in his 1911 version of the Seafarer) is more influential than Michael Alexander’s painstaking one, partly because of its lexical zaniness. But Morgan is the poet who, confronted with the Anglo-Saxon

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

original, has taken the claims of conventionally modern English poetry most seriously without surrendering to them. Jones (2006, 143–45) argues that Morgan invents a blank verse version of the Old English line, abandoning alliteration as a structural principle (though using it decoratively) but encouraging our sense of the line’s integrity by making his half-lines correspond with discreet semantic or syntactic units so that “the movement of poetic thought” is “simultaneous with the phonetic contour of language”: the enjambments are customarily weak and “a strong caesura is often audible merely if one attends to the natural pauses of a sentence.” This is a clever trick, not so easily managed that anyone can do it, and enough against the grain of modern English verse that not all would want to do it. Except in moments of lyric intensity, Heaney’s Beowulf, also in a lightly alliterated blank verse, is often indistinguishable from prose (Jones 236).

7.

Rhymed forms

Ben Jonson apparently wrote a treatise proving “couplets to be the bravest sort of verses, especially when they are broken, like hexameters” (Jonson 1985, 595). The virtue of the pentameter couplet is that, being staple from the later middle ages, it is next to invisible, especially when a strong medial pause (whether or not on the model of the Latin hexameter) weakens the terminal position in the line and the rhyme become less emphatic. Its “bravery” consists in not drawing attention to itself. It is not native, but its superior flexibility enabled it to win out over the alternative tetrameter or the four-beat-alliterative line. “When a poetic style demands tightness of organisation together with the freedom to employ speech rhythms, the pentameter couplet offers the ideal combination: the adjacent rhymes create strong formal units larger than the line, while the five beat rhythm remains a flexible medium for the spoken language” (Attridge 1982: 128). Saintsbury insists that it is Chaucer’s invention, come upon in consequence of working with rhyme royal, that there is no debt to the French decasyllabic line; Halle and Keyser propose that Chaucer “created or adopted” it, “perhaps only in part consciously” (Halle/Keyser 1966: 187). But its history is determined by its manipulation into approximations to alien schemes. Piper’s history of the English couplet (Piper 1969) includes a high proportion of translators and translations among its illustrations (Grimald, Sylvester, Marlowe, Jonson, Thomas Heywood). And the couplets of Pope’s Iliad are crucial in the formation of the staple English heroic me-

187. Translation of verse in Britain

dium (Johnson 1905, 3, 238: “his version may be said to have tuned the English tongue”). Its history has its own momentum. Rosslyn (1997) argues for the heroic couplet, as far as it concerns translations of heroic poetry, as a sort of bank of possibilities: Pope can draw on Dryden’s achievement and, when he refuses it, Cowper is forced back on his own unhappy devices or, as bad or worse, on what Rosslyn takes as the inappropriate support of Miltonic blank verse. There is a stark opposition of the possibilities of each in Joseph Weston’s double translation of John Morfitt’s Philotoxi Ardenae (see Cummings in Gillespie/Hopkins 2005, 492). The argument in favour of rhymed couplets is that, immediately recognisable as verse, they require less poetizing than blank verse. But Homeric simplicity even in couplets may be felt intolerable (this was the vice of Tickell, briefly in competition with Pope), and Pope accordingly introduces the kind of ornament that for some tastes vitiates English poetry for a hundred years (Southey 1814, 12, 85). Among the translators two almost contradictory uses of the pentameter couplet stand out. Its first and major success is in its guise as the English heroic line, standing in for Latin and Greek hexameters. Southey asserts that it was inconsequence of Sylvester’s success in his version of Du Bartas’s alexandrines that the pentameter couplet superseded every other metre “for works of length” (Southey 1814, 12, 77). Sowerby (2006) supposes Dryden’s couplets a medium more appropriate to the translation of Virgil than Miltonic blank verse, but they are far from being the obvious equivalent. Pope seems to take the equivalence for granted but, conscious no doubt of Davenant’s use of heroic quatrains (and see Spingarn 1908, 2, 1–67 for Davenant’s arguments for them and Hobbes’s reply), Dryden is defensive about the use of couplets (Dryden 1962, 2, 238);. The domestication of a whole range of metres into pentameter couplets is carried furthest in eighteenth century. Dryden’s Virgil spoke like an English gentleman in couplets, and he spoke persuasively. The claim would not have been credible earlier: sixteenth-century Virgils had no notion of speaking like gentlemen. But from the middle of the seventeenth century pentameter couplets serve almost any ends: Lisle puts the prose of Heliodorus (1631) into couplets, Seneca has his philosophical prose rendered in couplets (by Freeman in 1636 and by Sherburne in 1648). Ellis Walker translated Epictetus into couplets (1692) and Luke Milbourne translated Thomas a Kempis into couplets. Lady Mary Wortley Montagu’s rendered Turkish lyric in couplets, Pope used them for the Hymn of St Francis Xavier

1851 (“O deus ego amo te”). John Hoole translated Tasso’s Gerusalemme (1764) and Ariosto’s Orlando (1783) into couplets, offering the excuse that the couplet – and he thinks of Dryden here – is the staple of English heroic verse as the stanza is for the Italian (1783, li – lii). William Bond (1718) sets his own specimen couplet translation of Tasso en face with Fairfax’s and asks us to admire the superior flexibility of his own later version, Henry Layng, who has worked with Pope on the Odyssey, writes at some length on the fatuity of attempting anything but couplets in translating Tasso (Layng 1748, 61–3), Henry Boyd found couplets fit for the terzine of Dante (1785) and of Petrarch (1807). For large parts of the nineteenth century and most of the twentieth century the pentameter couplet was out of favour. Dick Davis’s introduction to his version of the Persian Conference of Birds mounts a nervous defence of his choice of heroic couplets to translate Attar’s masnavi couplets (Attar 1984, 24). But fashions change: Jawid Mojaddedi’s translation of Rumi (2004) advertises itself unembarrassedly as faithful to the couplets of its original. Couplets come in any lengths. Sir Arthur Gorges’s Lucan (1614) uses tetrameter couplets – presumably to catch the epigrammatic quality in his original. And a range of longer lines (though not apparently the English hexameter) is commonly used. Phaer’s Aeneid is in fourteener couplets; Arthur Hall’s Ten books of Homers Iliades (1581) though translated from French decasyllabic couplets of Hughes Salel, follows Phaer (Aiiiv). So does Chapman’s Iliad (though his Odyssey is in pentameters, and so is his earlier Shield of Achilles). It is probably the fourteener couplets that Jonson had in mind when he said that the “the translations of Homer and Virgil in long Alexandrines were but prose” (Jonson 1985, 596). They are revived by Alicia Stallings in her recent translation of Lucretius (2007), and so arranged as to suggest prosy flexiblity. At the hands of translators from classical hexameters, English fourteeners are designed to avoid the lapse into ballad metre that threatens them; properly handled, they insist on their own unfamiliarity. Romesh C. Dutt’s abridgement of the Rámáyana and Mahábhárata is written in Locksley Hall trochaic fifteeners with an epilogue from the translator arguing the affinity of this “familiar English metre” with the Sanskrit metres of the original (Dutt 1898, 328). Dutt’s idea was that Tennyson’s trochaic fifteneers would encourage an association with ballad literature (but see Cummings 1992). Swinburne’s remarkable anapaestic rhymed couplets, used to translate the parabasis of birds in Aristophanes

1852 (see Poole in France/Haynes 2005, 185) and involving lines of twenty-one syllables, though they bear on the Greek original not at all in respect of the rhyme, are wholly exotic. Arnold notes that “rhyme inevitably tends to pair lines which in the original are independent” (Arnold 1906, 218). His demonstration of the point, from Chapman’s fourteener couplets, is hardly conclusive; but even if the tendency is not inevitable, it is marked, and the insistently forward movement of Homer (what Arnold calls his “rapidity”) is regularly compromised by closed couplets, and more especially by Popean pentameter couplets, fitter, says Arnold, for didactic poetry in the grand manner or narrative poetry in “a sensibly lower style” (253). The pairing of lines may however be sublime. The poetry of biblical Hebrew owes its extraordinary translatability to “the logic of similarity or contrast” in its rhymed members (Jakobson/apRoberts 1977, 990), but the juxtaposition of similars or opposites would always compromise forward movement: Pope is happiest in such untypical passages as Sarpedon’s death-and-glory speech in the Iliad, which brings the action to a halt (Mack 1967, cxxix). Ovid’s cultivation of symmetry makes the English couplet appropriate even for his hexameters – and if not appropriate at least available for other people’s: “Homer doubtless owes his translator many Ovidian graces” (Johnson 1905, 3, 239). For this reason the most consistent achievement of the pentameter couplet has been in the translation of the classical elegiac couplet. Surrey invented the much-maligned Poulters’ Measure as way of making a ballad measure look like elegiac couplets (Hollander 1975, 268), but its viability was extraordinarily brief. The use of the pentameter couplet prevailed and its use for translating the closed Latin couplet has been a major determinant of its character, and an earlier one than it use for the heroic line. The English are bound to think of the pentameter couplet as embodying antithesis. Nicholas Grimald is the first to use it in this way, translating Beza’s couplets for the 1557 Tottel’s Miscellany; and Marlowe’s use of it in the early 1590s for translating Ovid’s erotic elegies (not the obvious choice: Turberville in the 1570s uses fourteeners) establishes it in English as the chic mode for man-about-town verses. Jonson’s adaptations of Martial’s elegiac epigrams takes it further in the same direction, and reinforcing the couplet with rhyme allows him licenses with its sometimes too constraining syntax (Piper 1969, 42). Dryden learnt how to write compressed couplets on the back of the achievement of Sandys’s Ovid (Pearcy 1984).

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Only his energetic paragraphing prevents a lapse into Ovidian graces when he translates Virgil. As early as Ben Jonson indentation of the couplet’s second line was used to signal the elegiac as against the heroic couplet (Hollander 1975, 268). This device is a necessary expedient in, for example, Guy Lee’s Ovid (1982) or his Catullus (1990) where the alternation of supposedly six-beat and five-beat lines is not heard strongly enough to establish the supposed identity of the metre. Though it is not of itself adequate for the purpose, rhyme stabilises the verse line. The arguments for and against retention of sourcelanguage schemes is often passionate (coolly surveyed in Weissbort 1989, and briefly by Weissbort in France 2000; Landers 2001). Its difficulty in English is at the very least overstated. Bickersteth (1981, xli) that no one “can seriously maintain that a language is deficient in words of a like sounding termination, which boasts of the Faerie Queene and Don Juan.” The resort to Spenserian stanzas to translate less densely rhymed originals does not suggest any simple difficulty. Translators of unrhymed classical poetry customarily introduce rhyme simply as the marker of what should be read as verse. Rhyme serves different functions in different languages (see Scott in Classe 1092–93). T. S. Eliot (1950), arguing for an unrhymed Dante, notes the unusual prominence of rhyme of English, as against Italian. This looks like a stronger argument against couplet rhyme than stanzaic rhyme; but in neither case is it strong. It is subtle of Worsley to pretend that “the more complicated the correspondences in a poetical measure, the less obtrusive and absolute are the rhymes” (quoted Arnold 1906, 367). In any case, the rhymes in English can be muted, and the rhymes in Italian can be emphatic. And there is a difference too in the character of what passes for rhyme. Italian has seven pure vowel sounds for its rhymes; English has up to fifty shades of vowel sound (see Sayers 1949, 57). English verse conventionally licenses rhyming between the shades of vowel “eye-rhymes, and rhymes of open with close vowel syllables, and of breathed with unbreathed consonants, or of vowels with diphthongs of which one element is the vowel concerned” (Bickersteth 1981, xli). These defences of rhyming translations from Italian are vigorously revived by Barbara Reynolds (Reynolds 1975, 1, 96; France 2000, 479–72). Slightly more unconventionally, English verse licenses rhymes between shades of vowel sound often very remote and may depend on the coincidence, and then generously understood, of consonantal terminations (see Dale 1998).

187. Translation of verse in Britain

The English distaste for obvious rhyme is critical in its reception of feminine rhymes. Some early readers fund it cloying. Daniel records that on the advice of Hugh Sanford he removed the “deformity” of feminine rhymes from his heroic Civil Wars (Vickers 452). Harington (1591 ¶viiiv) has to defend the “polysyllable meeter” that he has busied himself to reproduce, citing the precedent of Philip Sidney and the French generally. Many readers still do. Peter Dale anxious to offer a “readable” Divine Comedy admits than he’s had to reverse the proportions of monosyllabic and disyllabic rhymes – because the conventional proportions in English and Italian differ (1996, xx). And he complains of the “noisiness” of English feminine rhymes which make it hard for him to reproduce Laforgue’s effects (Dale 2001, 22). John Goodby’s version of Heine’s Germany: A Winter’s Tale (Goodby 2005), its use of para-rhyme aside, adapts the ballad metre of the original most notably by refusing the double rhymes typical of it, partly at least because of their relative prominence and predictability in English when they do occur. Charles Johnson (Pushkin 1979, 29) warns against ludicrous effect of the feminine endings in English (the measure/ pleasure derided by Nabokov). The more recent version by Tom Beck (2004) embraces these rhymes though with many licences (already/eddies; serpents/Servants). But Beck aims to match the German version by Ulrich Busch. Chapman asserts in the Preface to his early attempt on the Iliad that “they shall never doe Homer so much right in any octaves, canzons, canzonets, or with whatever fustian Epigraphes they shall entitle their measures” (cit. Hardison 1989, 207), though there were when he wrote no examples of the attempt. There were plenty of later attempts. Fanshawe (1648) translated Aeneid IVinto Spenserian stanzas, P. S.Worsley’s Odyssey (1862) is in Spenserian stanzas, and so is E. Fairfax Taylor’s Aeneid (the first two Books in 1867). A judgement operates here, beyond the attempt to align foreign texts with dominant native forms, that the Odyssey and the Aeneid are more like the Faerie Queene than they are like any other English poem. The same consideration weighs, more surprisingly, with H. A. Boyd’s translation of Ariosto in Spenserian stanzas (1785), and less surprisingly (since Spenser is more like Tasso than he is like Ariosto) with J. H. Wiffen’s translation of Tasso (1824). The stanza has its own aura, a marker of Spenserianism. William Sotheby used a variant of it to translate the couplets of Wieland’s Oberon (Morton 1913, 36–70). R. Morehead (1814) translated Dante into Spenserian stanzas (“triplets of triplets” he

1853 argued, but disingenuously) and so did George Musgrave (1891). Worsley’s point quoted above about complicated rhyme schemes being less obtrusive than simple ones gets some support from the rarity of the most obvious of English metres as a supposed equivalent for heroic metre. Ballad metre is the vehicle for the only still intelligible native heroic literature, but its emphatic stresses foreground the rhyme. Francis Newman’s version, pilloried by Arnold mainly for its faults of diction, is spoken of as being in ballad metre, but it is unrhymed and Newman seems to have hit on it by accident – his concern was to find a prosodic equivalent of the hexameter, which he found in a long line of two halves with four and three beats (in Newman 1856, vii-viii, and see Arnold 1906, 288–89). The affinity with ballad, which he describes as itself only accidentally rhymed, was for him a bonus; and he imagines it as owing something of its virtue to being “liable to degenerate into doggerel” (Arnold 1906, 236). In Arnold’s account of the matter, Newman more or less guarantees their degeneracy of his ballad metre into doggerel by supplying an off-beat syllable to fill the “unpleasant void” (242) left by the absence of rhyme. Newman’s feminine endings, because they idiosyncratically glue lines together, give the same effect as rhyme and may even exaggerate it. Arnold commends Walter Scott’s Marmion metre for what might have been a Homeric rapidity, but compromised, he would have it, by its jerkiness, an effect occasioned by its unpredictable rhyming; Gladstone’s Iliad, commended by Newman, is supposed to exhibit its possibilities as a medium for Homer. John Conington’s 1866 translation of the Aeneid into tetrameter couplets interrupted by trimeters in the manner of Scott’s Marmion, but randomly, is a famous aberration. J. W. Mackail’s 1906 translation of the Odyssey into what was inescapably the metre of FitzGerald’s Rubaiyat is another. An argument on the grounds of their common Epicureanism might be made for Mallock’s 1900 Lucretius in the same metre. The Italian ottava, related to the Spenserian stanza, was quickly established. It is used by Harington for his Ariosto (1591) and by both Carew and Fairfax for their versions of Tasso (1595, 1600). It is retained by Fanshawe for his translation of Camões’s Lusiads (1648). It evidently has no strong foreign register. It is used by Harington for his translation of Virgil’s Aeneid VI (done about 1600) as if it were a standard heroic metre. It was indeed standard enough for Drayton to recast his Barons’ Wars (1603) originally written in rhyme royal

1854 (naturalised by Chaucer), into Ariosto’s stanza which “hath in it majesty, perfection, and solidity, resembling the pillar which in architecture is called the Tuscan.” Italianized verse can be fashionable like Italianized architecture. The expectation even in modern times is that original ottave should be retained. Charles Ross’s 1989 translation of Boiardo retains the ottave while it abandons the rhyme. But the attempt is often viewed unsympathetically: William Huggins’s attempt (1755) to translate Ariosto into ottave with the Italian en face is generally abused: “what Harington could do with integrity as part of a still living poetic style was not feasible 150 years later” (Bates in Gillespie/Hopkins 2005, 398). Huggins invoked a principle like Worsley’s, and quarrelling with Layng’s couplet version, defended the stanza with a quotation from Prior: “he that writes in rhyme dances in fetters and the longer the chain, the larger and freer strides may be made” (Huggins 1755, ix). Francis Mahoney thought terza rima could never be “acceptable to our English ear” (see Griffiths/Reynolds 2005, 193–97). Mahoney uses fourteener quatrains instead. That choice is more apt than Shadwell’s (1892), who translated Dante into the stanza of Marvell’s Horatian ode (designed illusionistically to recall Horace’s alcaics) arguing on the implausible grounds that the shorter couplet in the stanza can perform the same qualifying task as the final line of Dante’s terzine (Griffiths/Reynolds 2005, 261). Terza rima had an inauspicious introduction into English: Lewis (1954, 226) notes that Wyatt’s version of Alamanni’s terzine mitigates the rhymes with “excessive” enjambment and makes them read like blank verse. William Hayley’s is the first to attempt sustained translation of Dante into English terzine (1782), the same year as Charles Rogers’s blank verse, and Burney’s couplets. The blank verse translations of Cary (1814) or Longfellow (1867) were long staple. The versions by Sayers/Reynolds (1949) or Bickersteth (1981, but first published 1965) insist on fidelity to it. Reynolds gives the most energetic defence of it (Reynolds 1995). But Bickersteth sets the bar high. He argues (1981, xxxviii-xl) that the unit for Dante is not the line but the terzina (with a rhythmic period extending normally over two or three terzine), a feature only with difficulty available in English, but quite unavailable if the rhyme is abandoned. Worse, it does not become available simply by retaining the rhyme: Bickersteth asserts that Shelley’s attempts at terzine are really only blank verse accidentally rhymed. Some modern versions simply gesture to the appearance of the terzina. John Ciardi abandons

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

the middle rhyme in his 1970 version losing the dynamic of the original; Robert Pinsky uses offrhymes in his 1994 version. At Dante’s hands the rhyme is allowed to force extraordinary turns of thought – the virtuosity and surprisingness of the rhyme is the point. The sonnet is the best accommodated of all the more elaborate fixed metrical forms. A preliminary and selective bibliography is at http:// www.poetrylifeandtimes.com/valrevw24.html; there are at least two journals devoted to it: see http://bostonpoetry.com/66/). A word on translators’ resistance to it may be in order, for though its formal density is generally allowed in English poetry, there is pressure away from its sometimes too strict conditions. Ben Jonson “cursed Petrarch for redacting verses to sonnets, which he said were like that tyrant’s bed, where some who were too short were racked, others too long cut short” (Jonson 1985, 596). It is in English practice not quite stable. The very first sonnet translated into English is Petrarch’s “S’ amor non è” is given in Chaucer’s rhyme royal (Troilus 1.400–420). Elliot (1993) describes Byron’s insertion of Filicaia’s sonnet “Italia, Italia” into the Spenserian stanzas of Childe Harold (IV.xlii-xliii). Wyatt’s rondeau “Behold Love” is adapted from a Petrarchan madrigal, his rondeau “Go burning sighs” from a Petrarch sonnet. Both these, along with the rondeau “What vaileth truth” (probably a version of an Italian original) are all adapted in Tottel’s printed form of them to sonnet form (see Roche 2006). Spenser’s Theatre for Worldlings translates Du Bellay’s epigrams into sonnets and his sonnets into blank verse. The “English” sonnet form is distinguished by a closing couplet, a form unknown apparently in Italian; Spiller (1992, 91) derives Wyatt’s influential use of it from his reading of Serafino’s strambotti. Returns to the Italian norm (such as are met in Sidney, William Drummond, or Milton) are rare. In the early hey-day of sonnet writing, and then or later always mark Italianate ambitions. Drummond gives three versions of the same sonnet by Tebaldeo “in the same sort of rime,” in “a frier sort of rime” (couplets) and “paraphrastically translated” (the English three quatrains and a couplet). In the eighteenth century Basil Kennet translates Petrarch’s sonnets into couplets. Modern translations of Petrarch’s sonnets as represented in Roche’s 2006 anthology are free with the order of rhymes and the disposition of the sonnets parts. Roche includes from Mark Musa, one of the more heavily promoted translators from Italian, no translations from the sonnets, but includes the group of canzoni known as the tre sorelle “because they have the

1855

187. Translation of verse in Britain

same stanza and rhyme scheme” (Roche 2006, 258). In Musa they have no rhymes at all. Pushkin’s stanza is for translators a notoriously recalcitrant variant of the sonnet. John Bayley (1984) points to a combination in Pushkin of metrical virtuosity with transparency of style to which English poetry is actually resistant, “like the steps of a dance which the reader, embraced as it were by the poet, is beguiled into treading without finding the difficulty of what seems so easy.” The conventional virtues of English poetry are in its obvious difficulty, and its readers are brought up to despise conversational ease: even Byron makes a show of the difficulty of his adopted carelessness. Charles Johnson’s rhymed tetrameter version translates some of Pushkin’s champagne fizz but can’t, thinks Bayley, get the muted prosiness: the virtuosity clouds the transparency of the story, which is why he claims that a blank-verse translation of Pushkin’s Bronze Horseman by D. M. Thomas (1982) identical but for a single word and the arrangement of the whole with a prose version by John Fennell (1964) can suggest “something of Pushkin’s quietly coiled potential.” When Vikram Seth is praised for the fluency of his Pushkin stanzas over the 300 pages of The Golden Gate (1986), it is with the understood proviso that somehow he has not written a poem at all. For Bayley the ideal for Pushkin himself is the unrhymed and unmetred version of Nabokov, whose rococo pseudo-verse “is not at all unsuited” to Pushkin’s own sort of charm. Coates (1999) offers a lucid survey of Nabokov’s quarrel with Edmund Wilson from the claims for a literalism with aspirations to the character of an interlinear gloss in the edition itself, his abjuring “elegance, euphony, clarity, good taste, modern usage and even grammar” to the “Reply to my Critics” given in Strong Opinions (1973) to the effect that his version, so ostentatiously not in competition with its original, was “still not close enough and not ugly enough.” More recent translations have provoked at best despairing admiration. Douglas Hofstadter’s 1999 version competes as much with James Falen’s version (1995) as with Pushkin (see Wanner 2000). Tom Beck’s adventurously rhymed version is already mentioned (see Piette 2004). Edmund Gosse’s plea for exotic verse forms in the Cornhill Magazine (Gosse 1877) argues for the importation of exotic forms to remedy the ills brought on by the blank verse imitators of Tennyson or Browning and the “invertebrate rhapsodies” of Sidney Dobell (55). The rondeau, rondel, triolet, villanelle, ballade, and chant royal are promoted, along with the sonnet, to a class of literature which comprises “in the ear-

liest and latest literature of France a large proportion of what is most precious.” The Parnassian Theodore Banville is preferred before Walt Whitman; Andrew Lang’s Villon and Longfellow’s Marot are commended. Something close to a school emerged from these preferences (se Demoor 1987). Peter Dale’s has more recently (from 1973) found a vehicle for his polemically directed metrical virtuosity in translating Villon. Following Gosse’s essay in the Cornhill is one by the Japanologist B. H. Chamberlain (who was later to write a history of French poetry) on “Japanese Miniature Odes,” advertised as belonging to a literature “wholly governed by the precept that delight not instruction should be poetry’s end and aim” (Chamberlain 1877). But English translations from Japanese originals are marked by formal flexibility (see Sato in France 2000, 237–41). The haiku, though inevitably associated with its Japanese roots, could hardly otherwise have enjoyed a success parallelled only by the sonnet’s.

8.

Selected bibliography

Anderson, R. (1793–1795). A Complete Edition of the Poets of Great Britain. 13 vols. London. apRoberts, R. (1977). “Old Testament Poetry: The Translatable Structure.” PMLA 92: 987–1004. Arberry, A. J. (1965). Arabic Poetry: A Primer for Students. Cambridge. Arnold, M. (1906). Essays Literary and Critical. London. Atlas, J. (1971). “On Translation.” Poetry Nation 1: 102–11. Attar, Farid ud-Din (1984). The Conference of Birds. Transl. A. Darbandi and D. Davis. Harmondsworth. Attridge, D. (1974). Well-Weighed Syllables: Elizabethan Verse in Classical Metres. Cambridge. Attridge, D. (1974). The Rhythms of English Poetry. London. Attridge, D. (1987). “Poetry Unbound? Observations on Free Verse.” Proceedings of the British Academy 73: 353–74. Barnard, J./D. F. McKenzie/M. Bell., eds. (2002). The Cambridge History of the Book in Britain, vol. 4: 1557–1695. Bayley, J. (1984). ‘Looking in on Pushkin.’ Selected Essays. Cambridge. 103–15. Beck, T. (2004). Eugene Onegin by Alexander Pushkin. London. Bernhardt-Kabisch, E. (2003). “When Klopstock England defied’: Coleridge, Southey and the German/ English hexameter.” Comparative Literature 55/2: 130–163.

1856 Bickersteth, G. L. (1981). Dante Alighieri: The Divine Comedy. Rev. ed. Oxford. Bowring, John (1821–3). Specimens of the Russian Poets. 2 vols. London. Bowring, John (1830). Poetry of the Magyars. London. Bowring, John (1832). Cheskian Anthology. London. Bridges, R. (1914). Poetical Works excluding the Eight Dramas. Oxford. Brodsky, J. (1974). “Beyond Consolation.” New York Review of Books. February 7. Brough, J. (1968). Poems from the Sanskrit. Harmondsworth. Carne-Ross, D. S. (1990). “Jocasta’s Divine Head: English with a Foreign Accent.” Arion Series 3, 1: 106–41. Came-Ross, D. S./K. Haynes., eds. (1996). Horace in English. Harmondsworth. CBEL2. (1969–1977). The New Cambridge Bibliography of English Literature. Ed. George Watson, with an index by J. D. Pickles. 5 vols. Cambridge. CBEL 3. (1999). The New Cambridge Bibliography of English Literature. 3 rd ed. Vol. 4: 1800–1900. Ed. Joanne Shattuck. Cambridge. Chalmers, Alexander. (1810). The works of the English poets, from Chaucer to Cowper/including the series edited, with prefaces, biographical and critical, by Samuel Johnson ; and the most approved translations. 21 vols. Chamberlain, B. H. (1877). “Japanese Miniature Odes.” Cornhill Magazine 36: 72–79. Clark C./R. Sykes., eds. (1997). Baudelaire in English. Harmondsworth. Classe, O. Ed. (2000). The Encyclopedia of Literary Translation into English, 2 vols. London. Coates, Jennifer (1999). “Changing Horses: Nabokov and Translation.” The Practices of Literary Translation: Constraints and Creativity. Ed. J. Boase-Beier and M. Holman. Manchester. 91–108. Coetzee, J. M. (2002). Stranger Shores: Essays 1986–1999. London.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland Crum, M. (1969). First-line Index of English Poetry, 1500–1800: Manuscripts of the Bodleian Library, Oxford. Oxford. Cummings, R. (1993). “L’anglicizzazione del madrigale: il caso di William Drummond di Hawthornden.” L’Asino d’oro 4/7: 145–63. Cummings, R. (1992). “Tennyson, Trench, Tholuck and the ‘Oriental’ Metre of Locksley Hall.” Translation and Literature 1: 127–133. Curwen, H. (1870). Echoes of the French Poets. London. Dacier, A. (1712). The Iliad of Homer, with Notes. Tranl. J. Ozell. 5 vols. London. Dale, P. (1998). An Introduction to Rhyme. London. Dale, P. (1996). Dante: The Divine Comedy. London. Damrosch D. (2000). “World Literature Today: From the Old World to the Whole World.” Symploke 8: 7–19. Damrosch D., ed. (2004). The Longman Anthology of World Literature. 6 vols. New York. Davie, D., ed. (1996). The Psalms in English. Harmondsworth. Davidson, P. (1995). Ezra Pound and Roman Poetry: A Preliminary Survey. Amsterdam. Davis, E. Z. (1905). Translation of German poetry in American magazines, 1741–1810. Philadelphia. Demoor, M. (1987). “Andrew Lang’s Letters to Edmund Gosse: The Record of a Fruitful Collaboration as Poets, Critics, and Biographers.” Review of English Studies 38: 492–509. Dryden, J. (1962). Of Dramatic Poesy and other Critical Essays. Ed. G. Watson. 2 vols. London. Ebel, J. G. (1967). “A Numerical Survey of Elizabethan Translations.” The Library Series 5, 22: 104–27. Edmonds, J. (1912). The Greek Bucolic Poets. Cambridge MA and London. Eliot, T. S. (1975). Selected Prose. Ed. F. Kermode. London. Elliot, A. (1993). “Translating Poetic Forms.” Translation and Literature 2: 67–83. Ellis, R. (1871). The Poems and Fragments of Catullus. London.

Coldiron, A E B (2003). “Translation’s Challenge to Critical Categories: Verses from French in the Early English Renaissance.” Yale Journal of Criticism 16: 315–44.

Everett, B. (1980). Philip Larkin: After Symbolism.” Essays in Criticism 30: 227–42.

Coleridge, S. T. (1966). Collected Letters. 6 vols. Ed. E. L.Griggs. Oxford.

Fiedler, H. G. (1923). “Goethe’s Lyric Poems in English Translation.” MLR 18: 51–67.

Colin, A. D. (1987). Argumentum e Silentio: International Paul Celan Symposium. Berlin.

Foley, S. M. (2001). “Not-Blank-Verse: Surrey’s Aeneid Translations and the Prehistory of a Form.” Poets and Critics Read Vergil. Ed. S. Spence. 149–71.

Conran, A. (1997). “Gerard Hopkins as an AngloWelsh Poet”. Frontiers in Anglo-Welsh Poetry. Anthony Conran. Cardiff. 75–91.

Foster, F. M. K. (1918). English Translations from the Greek.

Corbett, J. (2001). “The Seafarer in English and Scots.” Translation and Literature 10: 157–73.

France, P., ed. (2000). The Oxford Guide to Literature in English Translation. Oxford.

1857

187. Translation of verse in Britain France, P./K. Haynes., eds. (2006). The Oxford History of Literary Translation in English, vol.3: 1669–1790. Oxford.

Hedley, F. H. (1876). Masterpieces of German Poetry: translated in the Measure of the Originals. London.

Franklin, M. J. (1995). Sir William Jones. Cardiff.

Hinz, S. M. (1929). Goethe’s Lyric Poems in English Translation after 1860. Madison WI.

Gaisser, J. J., ed. (2001). Catullus in English. Harmondsworth.

Hofmann, M. Ed. (2003). “Speaking in tongues. Guardian. November 22.

Genova, P. A. (2003). Twayne Companion to Contemporary World Literature. New York.

Hofstadter, D. R. (1997). Le Ton beau de Marot: in Praise of the Music of Language. London.

Gillespie. S./D. Hopkins., eds. (2005). The Oxford History of Literary Translation in English, vol.3: 1669–1790. Oxford.

Hollander, J. (1975). Vision and Resonance. New Haven.

Glass, D., ed. (2005). Goethe in English. A Bibliography of the Translations in the Twentieth Century. Leeds.

Hooley, D. M. (1988). The Classics in Paraphrase: Ezra Pound and Modern Translators of Latin Poetry. London and Toronto

Gransden, K. W., ed. (1996). Virgil in English. Harmondsworth. Gosse, E. (1877). “A Plea for Certain Exotic Forms of Verse.” Cornhill Magazine 36: 53–71 (July). Gransden, K. W. (1997). Virgil in English. Harmondsworth. Graves, R. (1956). Lucan: Pharsalia, Dramatic Episodes of the Civil War. Harmondsworth.

Holmes, J. (1988). Translated! Amsterdam.

Housman, A. E. (1899). Review of On the Use of Classical Meters in English by W. J. Stone.Classical Review 13: 317–19. Jackson Knight, W. F. (1956). Virgil: The Aeneid translated into English Prose . Harmondsworth. Johnson, S. (1905). Lives of the English Poets. Ed. G. Birkbeck Hill. 3 vols. Oxford.

Gray, J. (1893). Silverpoints. London.

Jones, C. (2006). Strange Likeness: The Use of Old English in Twentieth-Century Poetry. Oxford.

Gray, T. (1909). The Letters. Ed. D. C. Tovey. 3 vols. London.

Jones, Sir W. (1799). The Works of Sir William Jones. 6 vols. London.

Green, P. (1960). Essays in Antiquity. London.

Jones, Sir W. (1995). Selected poetical and Prose Works. Ed. Michael J. Franklin. Cardiff.

Green, P. (1982). Ovid: The Erotic Poems. Harmondsworth. Green, P. (2006). The Poems of Catullus: A Bilingual Edition. Berkeley. Griffiths , E./M. Reynolds., eds. (2005). Dante in English. Harmondsworth. Halle, N./S. J. Keyser (1966). “Chaucer and the Study of Prosody.” College English 28: 187–219. Hamley, E. (1795). Poems of Various Kinds. Oxford. Hammer, C. (1960). “ Poetic Translations for the German Class.” German Quarterly 33: 14–21. Hanson, K. (2001). “Quantitative Meter in English: The Lesson of Sir Philip Sidney.” English Language and Literature 5/1: 41–9l. Hardison, O. B. (1986). “Tudor Humanism and Surrey’s Translation of the Aeneid.” Studies in Philology 83: 237–60. Hardison, O. B. Jr. (1989). Prosody and Purpose in the English Renaissance. Baltimore.

Jonson, B. (1985). The Oxford Authors: Ben Jonson. Ed. Ian Donaldson. Oxford. Kelly, H. A. (1986). “Heaney’s Sweeney: The Poet as Version Maker.” PQ 65: 293–310. Kittel, H. (1995). International Anthologies of Literature in Translation. Berlin Lang, A. (1872). Ballads and Lyrics of Old France. London. Layng, H. (1748). Several Pieces in Prose and Verse. London. Lally, S. (1987). The Aeneid of Thomas Phaer and Thomas Twyne. New York. Landor, W. (1800). Poems from the Arabic and Persian. Warwick. Lathrop, H. B. (1933). Translations from the Classics into English from Caxton to Chapman, 1477–1620. Madison WI. Lawall, S., ed. (2002). The Norton Anthology of World Literature. 6 vols. 2nd ed. New York.

Heliodorus (1895). An Aethiopian History written in Greek by Heliodorus, Englished by Thomas Underdowne. Ed. Charles Whibley. London.

Leishman, J. B. (1956). Translating Horace: Thirty Odes translated into the Original Metres. Oxford.

Herbert, W. (1804). Translations from the German , Danish, etc. London.

Lewis, C. S. (1954). English Literature in the Sixteenth Century. Oxford.

Herbert, W. (1806). Translations from the Italian, Spanish, Portuguese, etc. London.

Lilly, G. (1943). “The Welsh Influence in the Poetry of Gerard Manley Hopkins.” MLR 38: 192–205.

Herbert, W. (1804–1806). Select Icelandic Poetry 2 Parts. London.

Longfellow, H. W. (1845). The Poets and Poetry of Europe. Philadelphia.

1858 Lowell, Robert (2003). Collected Poems. Ed. Frank Ridart and David Gewanter. New York. Lundquist, S. L. (1991). “Légèreté et Richesse: John Ashbery’s English ‘French Poems’.” Contemporary Literature 403–2. Mack, M., ed. (1967). The Twickenham Edition of the Works of Alexander Pope. Vol 7. The Iliad Books I-IX. London. Mackinnon, L. (2001). “A Break from Dulness.” TLS June 22. Macpherson, J. (1773). The Iliad of Homer. 2 vols. London. Macpherson, J. (1805). The Poems of Ossian etc. Ed. M Laing. Edinburgh. Martin, C., ed. (1998). Ovid in English. Harmondsworth. Martyn, J. (1741). The Georgicks of Virgil. London. May, S. W./W. A. Ringler Jr. (2004). Elizabethan Poetry: A Bibliography and First-line Index of English Verse, 1559–1600. 3 vols. London and New York.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland Puttenham, G. (1936) .The Arte of English Poesie . Ed. Gladys Doidge Willcock and Alice Walker. Cambridge. Pearcy, L. T. (1984). The Mediated Muse: English Translations of Ovid 1560–1700. Hamden CT. Piette, A. (2007). “Alexander Pushkin: Eugene Onegin.” Translation and Literature 16:119–125. Piper, W. B. (1969). The Heroic Couplet. Cleveland OH. Pound, E. (1954 ) The Literary Essays of Ezra Pound. Ed. T. S. Eliot. London. Pound, E. (1973). Selected Prose, 1909–1965. Ed. W. Cookson. London. Pound, E. (2003). Poems and Translations. Ed.R. Sieburth. New York. Prince, F. T. (1954). The Italian Element in Milton’s Verse. Oxford. Raffel, B. (1984). Ezra Pound, the Prime Minister of Poetry. Hamden, CT. Raine. C. (2000). In Defence of T. S. Eliot. London.

Mendès, C. (1879). “Recent French Poets.” Gentleman’s Magazine 245.

Raine, C. (2001). “Joseph Brodsky’s English.” TLS June 29.

Miller, D./R.Price (2006). British Poetry Magazines 1914–2000: A History and Bibliography of “Little Magazines.” London and New Castle DE.

Reed, J. C. (1930). “Humphrey Moseley, Publisher.” Oxford Bibliographical Society Proceedings and Papers 2: 55–142.

Morgan, B. Q. (1965). A Critical Bibliography of German Literature in English Translation. Rev. ed. 2 vols. Madison WI. Morgan, E. (2002). Beowulf: A Verse Translation into Modern English. Manchester. Morton, E. P. (1913). “The Spenserian Stanza in the Eighteenth Century.” Modern Philology 10: 365–91. Myers, E. H. (1874). The Extant Odes of Pindar. London. Newman, F. W. (1856). The Iliad of Homer. London. Norbrook, D. (1999). Writing the English Republic: Poetry, Rhetoric and Politics 1627–1660. Cambridge. Norfolk, L. (2001). “There are still songs to Sing.” TLS Aug. 17. Ogle, R. B. (1974). “Wyatt and Petrarch: A Puzzle in Prosody.” Journal of English and Germanic Philology 73: 189–208. Oppen, G. (1973). “Letter.” Agenda: Supplement on Rhythm from America. 11:2–3. 58–59. Osborn, M. (1998). “Translations, Versions, Illustrations.” A Beowulf Handbook. Ed. R. E. Bjorkand and J. D. Niles. Exeter. 341–59.

Reynolds, B. (1975). Ariosto: Orlando Furioso. 2 vols. Harmondsworth. Reynolds, S. Rhian (2005). Bibliography of Welsh Literature in English Translation. Cardiff. Ringler, W. A. Jr. (1988). Bibliography and Index of English verse printed 1476–1558. London. Ringler, W. A. Jr. (1992). Bibliography and Index of English Verse in Manuscript 1501–1558. London. Roche, T. P., ed. (2005). Petrarch in English. Harmondsworth. Rosslyn, F. (1997). “Heroic Couplet Translation – A Unique Solution?” Translating Literature. Ed. Susan Bassnett. London. Saintsbury, G. (1906–1910). A History of English Prosody from the Twelfth Century to the Present Day. 3 vols. London. Sayers, D. (1949). The Comedy of Dante Alighieri The Florentine: Cantica I: Hell. Harmondsworth. Scott, C. (2000). Translating Baudelaire. Exeter. Scott, C. (2006). Translating Rimbaud’s Illuminations. Exeter.

Paine, J. (2000). The Poetry of our World: An International Anthology of Contemporary Poetry. New York.

Scott, C. (1982). “The Liberated Verse of the English Translators of French Symbolism.” The Symbolist Movement in the Literature of European Languages Ed. Anna Balakian. Budapest. 127–43.

Palmer, H. P. (1911). List of English Editions and Translations of Greek and Latin Classics printed before 1641. London.

Scott, C. (1998). “Translating Free Verse: Two Poems from Jaccottet’s ‘On Voit’.” Journal of European Studies 28: 391–402.

Pick, R. (1961). Schiller in England 1787–1960. London.

Scott, R. L. (1996). “The English Hexameter: A Short History of a Long Line.” CML 16, 149–74.

188. Translation of drama in Britain

1859

Share, D., ed. (1998). Seneca in English. Harmondsworth.

Tytler, A. F. (1797). Essay on the Principles of Translation. London.

Shields, K. (2000). Gained in Translation: Language Poetry and Identity in Twentieth-Century Ireland. Oxford. Simmons, L. van T. (1918). Goethe’s Lyric Poems in English Translation prior to 1860. Madison WI.

Van Doren, M. (1929). An Anthology of World Poetry. London.

Southey, R. (1814). Review of Chalmers, The Works of the English Poets. Quarterly Review 11: 480–504, 12: 60–90. Spiller, M. (1992). The Development of the Sonnet. London. Spingarn, J. E., ed. (1908–1909). Critical Essays of the Seventeenth Century. 3 vols. Oxford. Steiner, G., ed. (1970). Poem into Poem: World Poetry in Modern Verse Translation. Harmondsworth. Steiner. G./A. Dykman., eds. (1996). Homer in English. Harmondsworth. Steiner, G. (1998). After Babel. 3 rd ed (first ed. 1975). London. Sullivan, J. P./A. J. Boyle., eds. (1996). Martial in English. Harmondsworth. Surrey, H. Howard Earl of. (1964). Poems. Ed. E. Jones. London. Talbot, J. (2005). “Auden’s Horatian Mosaic.” CML 25: 8–28. Talbot, J. (2004). “Tennyson’s Alcaics: Greek and Latin Prosody and the Invention of English Meters.” SP 101: 200–231. Tomlinson, C. (1980). The Oxford Book of Verse in English Translation. Oxford. Tomlinson, C. (1989). “A View of English Poetry.” The Art of Translation: Voices from the Field. Ed. R.Warren. Boston. 258–276.

Vickers, B. (1999). English Renaissance Literary Criticism. Oxford. Vilain, R. (2007). “Song is Being”. Times Literary Supplement. January 19. Wanner, A. (2000). “Eugene Onegin: A Novel in Verse.” CLS 37. 83–86. Warren, R., ed. (1989). The Art of Translation: Voices from the Field. Boston. Washburn, K./J. Major (1998). World Poetry: An Anthology of Verse from Antiquity to our Time. New York. Watson, G. (1967). The English Petrarchans: A Critical Bibliography of the Canzoniere. London. Weissbort, D. (1989). Translating Poetry: The Double Labyrinth. Iowa City. Winkler, M. M., ed. (2001). Juvenal in English. Harmondsworth. Woods, S. (1984). Natural Emphasis: English Versification from Chaucer to Dryden. San Marino CA. Woods, S. (2000). “Lord Morley’s ‘Ryding Ryme’ and the Origins of Modern English Versification.” Triumphs of English: Henry Parker, Lord Morley: translator to the Tudor court/New essays in Interpretation. Ed. M. Axton and J. P. Carley. London. Woolley, J. (2005). “First-Line Indexes of English Verse, 1650–1800: A Checklist.” http://www.bibsocamer.org/BibSite/Woolley/index.html

Robert M. Cummings, Glasgow (U.K)

188. Translation of drama in Britain 1. 2. 3. 4. 5. 6

Introduction Appropriation Naturalization Texture Verse Selected bibliography

1.

Introduction

Susan Bassnett opens her essay on “Theatre and Opera” (in France 2000, 96–103) by repeating a complaint she had earlier lodged and would

later lodge in editions of her Translation Studies (1980 to the third edition in 2002), and elsewhere (see the bibliography in Nikolarea 2002), that the problem of translating for the theatre is “probably the least explored field in Translation Studies.” Bassnet finds support for the observation in Lefevere and Pavis. Aaltonen (2000) proceeds with the same sense that the field is unworked. It is repeated in Zatlin (2005). And the sense of territory still to be opened up energises the collections of essays by Johnston (1996) and by Upton (2000). The complaint is intelligible,

1860 if less than gracious to the many now at work on translated drama, not least to Bassnett herself, who has been mapping thinking about the theatre and translation for decades. But however energetically pursued the problems are, there is a more pressing sense of the incoherence of their study than is the case with the study of the translated novel, or of translated poetry. Bassnett (2002, 120) attributes this unsatisfactory state of affairs to the “incompleteness” of the play text, its participation in a complex which is not dominantly verbal, and the unhappy fact (one that she is anxious to get round) that students of the translated drama are put to study something that might be accorded an only contingent existence. Johnson introduces his volume of essays as explorations of “stage-craft,” but adds there is no common view of translating drama among translators themselves. And that his contributors “do not share a common methodology or even hold to a similar viewpoint on the perceived status of translation in the theatre” (Johnston 1996, 7). They differ even on whether translators should be linguistically competent in the languages they translate from. Hale and Upton introduce their collection by declaring that while “performance translation” has issues of semiotics, stylistics and cultural mediation in common with “literary translation,” it also exploits those unruly characteristics of the theatre, “which may appear anarchic to translation studies” (Upton 2000, 12). In a way this is strange. The bibliographical resources for the study of translated drama are considerable, so that material for the study of literary translation of the drama is more available and better organized than that for any other field of literary practice. Even the resources for studying this material in the “anarchic” world of the theatre are increasingly available. Schoenbaum’s revision of Harbage’s Annals (Harbage 1964) indexes all translated drama before 1700 – a relatively small task. The relative poverty of the field before 1700 is made up for later. The first five volumes of Nicoll’s History of English Drama (Nicoll 1952–1959) supply “Handlists” of plays for the periods covered (Restoration drama 1660–1700, followed in blocks of fifty years by drama of early eighteenth century, of the late eighteenth century, of the early nineteenth century, of the late nineteenth century). Nicoll’s sixth volume is an alphabetical short-title catalogue of the plays, useful only as an index. The entries in the first five volumes, set out under the names of English authors, are not arranged for the benefit of scholars of translation, but the information is recoverable. And it is extensive: Hale (in France and Haynes 2006, 387), quotes the conclusion

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

that “fully half of the plays written in England during the period [1800–1850] must have been suggested by Parisian models and many were literally adapted by English authors.” The oddity of the formulation – “suggested,” “literally adapted” – is significant. Even the small list of translated dramatic texts in Harbage/Schoenbaum exposes the difficulty of knowing what counts as a translation; it emerges again in Nicoll. The anarchic theatre world upsets the categories that students of translation are comfortable with. But the field is there to be ploughed. More focussed bibliographies are legion. The appendix of performances of Greek drama (in English or in Greek) in Hall/Macintosh (2005) demands a very generous understanding of “translation.” Behind the work of Hall and her collaborators, and still developing from it, the Oxford-based Archive of Performances of Greek and Roman Drama (http://www.apgrd.ox.ac.uk/about.htm) and its daughter project “The Performance Reception of Greek and Roman Drama,” collect information on performances in antiquity and modern times, and propose developing theoretical models for the scholarly practice of “performance reception.” Related interest s are met by Didaskalia (http://www.didaskalia.net/introduction.html), an English-language publication about Greek and Roman drama, dance, and music as they are performed today. Working with a less generous notion of reception, Walton (2006) lists literary translations and excludes adaptations. The Performance Translation Centre at the University of Hull (http://www.hull.ac.uk/cpt/index.html), still in its early stages of development, offers data on performance translation on the British stage from 1800 to the present. In general, the more specialized the area, the less useful as an overview, but the more useful for focused investigation and the easier of consultation. And the tighter the focus, the greater the likelihood that translation in a fairly strict sense is at issue. Special as well as specialized interests may direct such labour – the promotion of a national culture in the listing of Polish plays in Gerould (1983), or regional politics in Québec Plays in Translation: a Catalogue of Québec Playwrights and Plays in English Translation (1998) put out by the Centre des auteurs dramatiques, or the bibliography of Soviet drama by Law/Goslett (1981). Stilkenboom (1990) lists English versions of German plays; Derek Glass’s Goethe in English (2006) lists twentieth-century English translations of all Goethe’s work (not just drama); Ritchie and Last (1978) lists English translations of German expressionist drama; the University of Wisconsin offers a comprehensive listing (2500 entries to

188. Translation of drama in Britain

date) of English translations of Brecht (http:// digital.library.wisc.edu/1711.dl/BrechtGuide). Printed anthologies too are legion. Some are academic. B. H Clark’s World Drama (in two volumes with many editions from 1933, 1956) has over 40 plays, some in translations specially commissioned. The collection is predicated on the notion that drama is an absolute generic value, transcending whatever is linguistically or culturally local. The Complete Greek Drama, edited by Whitney Oates and Eugene O’Neill Jr. (the American dramatist’s son), brought together the known corpus of Greek drama what were then perceived as the best translations (with a lot of Gilbert Murray still in evidence); the editorial criteria for selection consisted in “essential correspondence to the Greek original considered as a whole, plus as close fidelity as possible to the original in specific detail” (Oates/O’Neill 1938, 1/vii). With others, theatrical considerations have counted for more. O. G. Brockett’s Plays for the Theatre (many editions from 1967) has variable contents, but with a norm half-and-half English and foreign (from Sophocles to Brecht). R. W. Corrigan “Masterpieces” series for Modern French, Italian, Spanish, German, Russian, Scandinavian, Central European (all 1967), are selected with a view to their theatrical potential (for Corrigan’s views on the necessity of “gestural” language in translating for the theatre in Arrowsmith/Shattuck 1961, 95–106). Many other collections have regional loyalties. Angel Flores’s Great Spanish Plays (1962) collects plays from from Cervantes to Lorca by a range of translators, Douglas Russell’s 1982 Anthology of Austrian Drama, again by a range of translators, collects plays from Nestroy and Grillparzer to Hochwälder, seeks to a mark out a distinctively Austrian (as against German) tradition. Other collections have a more distinctly pedagogical character: M. Green’s The Russian Symbolist Theater: An Anthology of Plays and Critical Texts (1986), or Plays by French and Francophone Women: A Critical Anthology, ed. C. P. Makward and J. G. Miller (1993). Ottemiller (1971) lists plays appearing in anthologies. France (2000) covers a range of dramatists geographically arranged, Classe (2000) covers a smaller selection biographically arranged, in more detail. Anderman (2001) brings together accounts of a range of European drama, sensitive to theatrical values as gathered by theatrical reviewers. Some theatrical enterprises foster translation. The Edinburgh Traverse Theatre, operating with a distinctively Scottish bias developed from the sense of an anti-metropolitan affinity, promoted

1861 the work of the Québécois Tremblay, the Peruvian (non-Iberian) Vargas Llosa, the estranged Russian Alexander Gelman (Finlay in Stevenson/Wallace 1996, 186–97). Other enterprises are ideologically more catholic. Robert David MacDonald, a translator-director mainly for the Glasgow Citizens’ Theatre, probably did more to advance translated theatre than anyone in the last century. He translated over sixty plays and operas or adapted them from novels from ten languages. The list of adapted authors (rather than translated) is abashing: Ahlsen; Alegria; Balzac; Beaumarchais; Brecht; Cau; Claus; Cocteau; Collette; Dorst; Dürrenmatt; Dumas; Fassbinder; Genet; Goethe; Gogol; Goldoni; Handel; Henkel; Hochhuth; Hofmannsthal; Ibsen; Kaestner; Kohout; Kraus; Krlezha; Lorca; Marschner; Mozart; Moliere; Musset; Pirandello; Racine; Rossini; Schiller; Schnitzler; Slowacki; Strauss; Strindberg; Chekhov; Tolstoy; Verdi; Verne; Wedekind. Goethe, Schiller, Büchner, Hofmansthal, Kraus, Brecht, Dorst, Dürrenmatt, Kastner, Schnitzler, Hochhuth, Fassbinder, Ibsen, Tolstoy, Chekhov, Lermontov, Gogol, Racine, Molière, Beaumarchais, Balzac, de Musset, Genet, Arrabal, Cocteau, Satre, Goldoni, Pirandello (see Finlay 1996:186, Oliver 1984; http://www.citz. co.uk/?node_id=1.3.2&biog_id=3). But there is no consensus on the management of theatrical translation. Landers (2001, 104), following Eric Bentley, distinguishes the unperformable crib from a translation proper into a more or less natural English, from an adaptation (cut, expanded, or revised stylistically), from a variation (like Bentley’s own Kleist Variations, based on plots from Kleist). But there is no agreement on the vocabulary of the description, nor even on what is being described. The categories are regularly reduced to a different set of three: translation, adaptation, version; or perhaps two: translation against adaptation or version. Bassnett (1981, 45–47, and in France 2000, 100–101) gives an ethically loaded account of the matter, with the recommendation that the term “translation” be dropped where staging is the issue for the adaptor. Later (in France 2000, 97) she offers a firm ruling on the limits of the translator’s business, “to render the single element of written text into another language,” the “single element” out of the collaboration of different sign-systems (some of them non-verbal), that is properly the translator’s business. This sharply distinguishes her position from that of Pavis, with whom she once had common cause, but who developed a translatologically libertarian and quasi-mystical emphasis on the “union of word and gesture, which we shall call the lan-

1862 guage-body” (Pavis 1992, 152). It is surely a rarity for theatrical translators to be insulated in the way that Bassnett pretends they ought to be, and even if – as commonly happens – a “translator” passes a translated script to a “dramatist” to turn into something speakable or stageable, the play resulting from the collaboration need not be less a translation. Bassnett had designated “co-operative translation” as what produces the best results (in Hermans 1985, 87–102, 91); and given the collaborative character of theatrical production, it will also be normal. Lefevere (in Zuber 1980, 153–61) located the off-target character of much discussion of translation for the theatre in a naïve focus on the text on the page, the failure to take account of the relationship between text and performance. Bassnett’s position, though hardly naïve, seems at best Utopian. Theatrical translation is more likely to work itself away from the page, is more vulnerable to pressures from outside than any other form of translation. Marilyn Gaddis Rose (in France 2000, 294–96) draws attention to the differences between Beckett’s English translations (never in any strict sense faithful) of his own French novels (which incorporate “improvements” in point of wit and finish), and of his plays (which are more radically adapted to the differently demanding tolerances of the different audiences of Paris, London, and New York). Nor is any translator, even working alone, likely to proceed without gearing the translation to an imagined context where gesture, or even particular directors or actors count for as much as the words (see the responses to the questionnaire in Bassnett 1981, and Totzeva in Boase-Beier/Holman 1998, 81–90). Bassnett (in France 2000 96–103) attributes the difficulty of talking about drama translation to the difficulty of defining or locating the playtext. It would be unusual for the theatrical translator to set to work on a fixed text, an integral something imagined to pre-exist the translation, any more than there is an integral something imagined to pre-exist the performance. The work of translation consists in ad hoc collaboration, and no generalisations (or none that are cogent) are possible about the relationship between what is read on the page and what emerges in translation or what is experienced in performance. Corrigan (Arrowsmith/Shattuck 1961, 100) pauses to apologize for talking beside the point about writing or producing plays rather than translating them, but he does so because he is conscious that the problems of translating plays have an affinity with the problems of writing or producing them that have no analogy in other forms of translation. The origin of a stage production is only

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

obliquely and complicatedly connected with the play text. The staging of a Racinian tragedy by the Comédie Française may be as “inauthentic” as a version by an English translator. If it were true, as Bassnett argues (in France 2000, 97), that the translator’s job were translating a script, the problems would be nearly identical with those of translating a novel. But this is rarely so, as indeed she acknowledges. The play-text and its translation begin as it were from different places, the impulses that make up the play are normally reconfigured in the translation – they are, that is, reconfigured in particular performances. Brecht records his own dealings with Charles Laughton in creating an English version of Galileo: “we had to agree on the gestus of the dialogue by way of my performing it all in bad English or even German and his trying out a range of versions in correct English” (Thomson/Sacks 1994, 259–60). Corbett/Finlay (2005, xxix) indicate that Peter Arnott’s version of Brecht’s Puntila was “revisited” in rehearsal to yield a version whose intelligibility was created in performance. A new theatrical text generated by a sympathetic engagement with something not so much in the original text, as behind it. Brecht himself worked collaboratively and produced texts remarkable, though not singularly so, for their instability (Mathews in Classe 2000, 179–83). Pirandello (Bassnett/Lorch 1993, 175) asserts that the play, as a work of art, transcends the performance, and the director, though the work of direction is the “unifying” work, has no right to alter or manipulate it. But this need not be to say that the author’s conception of the play is privileged. In practice it is not, and even in principle the transcendent work of art need not be the author’s. The author’s authority is compromised by all manner of contingencies. Despite Pirandello’s maintaining the transcendence of his text, he allowed himself to be swayed by Pitoëff’s 1923 Parisian production of Six Characters, which resulted in two substantively different versions of Six Characters (Bassnett/Lorch 1993, 55–56; and see the sample speech at 60–70). Armitage (2000, x), talking of his own adaptation of Euripides, speaks of the theatre as an “external quality control mechanism” for which he is grateful. Authors may resign themselves to the fate of their scripts at the hands of their translators or even welcome them. Dario Fo incorporated Gavin Richards’s double ending to his version of Accidental Death (1979) into his own last revision of the same play in 2003. On the other hand authors may re-assert themselves: Pirandello rejected Max Reinhardt’s attempted usurpation of the authorial role in his 1924 Berlin production

1863

188. Translation of drama in Britain

of Six Characters (69); and Fo was apparently outraged by some of the interpolations in Richards’s version (Farrell in Johnston 2000, 48). Bassnett’s questionnaire (described in Bassnett 1981), sent out to translators of theatre texts, revealed among some translators a degree of hostility to authors of theatre texts. The default position was one of deference to the original and the author, but there was also some articulate dissent. One dissenter asserted that the translator’s first responsibility was to his audience, and that responsibility to the original ended with an honest declaration of the relationship (“translated,” “adapted,” “freely adapted” etc); others asserted that in dealing with living authors they had met with problems and misunderstandings. And asked who was best placed to judge a translation, twice as many trusted the director as trusted the author. Directors who are also translators need trust nothing but their own taste (which includes a sense of their own audience). MacDonald of the Glasgow Citizens’ Theatre was ruthless with his authors. The difficulties of translating Hochhuth include “the immense over-length, the discursiveness, the fussiness about undeniable facts,” but “you just slash and cut all that away in rehearsal” (Covenay 1990, 138). Genet is “luminously silly … and then everything is spoilt by over-writing of a kind which really even the French should fight shy of” (140). Sometimes MacDonald’s choices are determined by preferences which need in the first place be no more than personal, like his camp admiration of Goldoni “because he is a virtuoso of the superficial … there is no subtext” (143–4). But he has a serious view of his own vocation as a translator, betrayed all around him by inferior practitioners: “the bane of translation here is that it is undertaken, like almost everything else in the theatre, by ignoramuses. It is simply not enough to get a big name and put it on a poster, as in ‘Edward Bond translates Three Sisters’ [produced in 1967]. Edward Bond is doing nothing of the kind; Edward Bond is actually having a very nice time with five literal or previous translations and may or may nor think he’s got it right” (142). Chekhov especially is abused this way. Average translators tame into mediocrity what should be distinctive: they ironise the Germans, they calm down the irony of the French (143). And distinctively, MacDonald admires his authors, and it is the vice of the theatre that the ignoramuses who inhabit it do not. Sartre, like Goethe “was, for twenty years, simply the cleverest man in the world” (140). This admiration compelled on him a modest view of his own achievement and the possibilities even of ideal translation, supposing

that play-translations have a life-expectancy of about twenty years – not much longer than productions. So he asserts that “the last speech in Goethe’s Faust does absolutely defy all attempts at translation; you can only ever get a version that suits the production you are doing at the time. I have always said that translations should have a radioactive half-life and auto-destruct once the production is over … I would never undertake a new production with an existing translation” (142). It is a sad fact that while we have Pope’s Homer or Scott-Moncrieff’s Proust, there is no classic version of any drama. The Tudor Seneca or the Browning version of the Agamemnon have some hold on the literary memory, but not the theatrical one; and even the literary memory is very tenuous.

2.

Appropriation

The forms of adaptation are fuzzy, and the intellectual ownership of translated drama a particularly vexed issue. They almost always have been. Terence in his Prologues (see those to Andria, Eunuchus, Adelphi) is free in acknowledging his debt to Menander, but he records the contradictory objections to his plays that they are merely theft, and that he has “contaminated” his sources with extraneous elements. The effect, though nowhere as strong as it is in Plautus, is to broaden the appeal of the plays, to Romanize them in respect of their allusions to social circumstances or theatrical habit; but it is also to leave open the question of where translation begins and ends. There is also the hint, apparently commonplace for Terence’s Roman audiences, that the translation superseded the original – and was free to be its own thing. Harrison (1985) quotes Lion Feuchtwanger as a general epigraph to his collected dramatic verse: “I use/ Old material to make a new play, then/Put under the title/The name of the dead writer who is extremely/Famous and quite unknown.” The business of translation may be a mode of assertion, even of aggression. Derrick Cameron (in Upton 2000, 17–24) argues for the process of “tradaption” (“translation,” “adaptation,” with a hint of “trading”) reversing the pattern of cultural exchange that advantages the hegemonic European West – or one might extend the argument to the hegemonic classical past, or whatever point of the cultural compass might normally induce cringe. Of the translations listed by Finlay as premiered at the Traverse (in Stevenson 1996, 186–97), half were by Scots and most of those into urban Scots dialect; but the translation of such writers as Tremblay or Dario Fo) has less to

1864 do with their promotion for their own sakes than with the opportunity their translation affords to escape the conventions of metropolitan theatre. Foreign language plays are subordinated to the agendas of target cultures. The point can be put more delicately. Adapting Michel de Certeau’s adaptable metaphor for our relationship more generally with culture, Aaltonen (2000) compares the translation of theatrical texts to moving into rented apartments, spaces that can be filled as the tenant wants and adapted to the tenants’ desires. The metaphor is more flexible than she really wants it to be. After all, contracts vary between landlords and tenants. Tenants may admire the apartment but supply their own furniture, they may only want to re-arrange the furniture. Or the tenants may decide to give the flat a complete make-over. They may or may not be under pressure to keep the apartment in order. Some apartments seem made for their new tenants. Moral earnestness, as it was read in Britain (but see Casanova 2004 for his quite different reception in France), secured Ibsen his place (the bibliographical data on Ibsen translation are most conveniently collected by John Lingard in Classe 2000, 688–94). Shaw even hoped that Archer William Archer would get some sort of state recognition for the “public service” done in translating Ibsen (Shaw 1986:173). The earnestness survives even a shift of its object. It may even be that an analogy between Ibsen’s Norwegian Lutheran background and Archer’s Scottish primitivist Glasite background made Ibsen congenial enough for Archer to abandon the anti-theatricalism of his upbringing. Stevenson (1993: 111) argues that Scottish translations are marked by a preference for moral relevance; but what is read as Ibsen’s fierce moral earnestness has not much commended him to Scottish translators. It should have commended him to Americans, whose early reception of him, even when hostile, was ideologically engaged (see Anderson 1937). Arthur Miller’s Enemy of the People (1950) trims redundancies and “malignancies”, adding and rewriting, recalibrating the pace of the whole, adjusting Ibsen’s ambiguous and ironical conclusion in the direction of truism (see Haugen 1979, who also details the responses even from democratically prejudiced Americans). Miller’s is an adaptation, specific to a time and place, serving a liberal-socialist agenda and answering “the question of whether the democratic guarantees protecting political minorities ought to be set aside in time of crisis.” Miller claimed to have held close to his original. And though Miller’s is not the question that Ib-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

sen asks, it is the sort of question he might have asked. But there is a tradition of adaptation that proceeds shamelessly without much regard to the original. Of the three English adaptations of Molière in 1667 (one by Dryden, and two by Flecknoe of which one is lost) neither of the two surviving plays bears an unmistakable resemblance to its supposed original, or originals, for both represent conflations (and see Hughes 1996, 117; and Kewes in Gillepsie/Hopkins, 322–25), and turn their texts to sceptical ends (according to Hughes), or “flagrantly appropriated [them] for partisan uses” (according to Kewes). Molière’s intentions are not even an issue. It is not that the English play hides behind a foreign text. English theatre has historically been remarkably immune from institutional political interference, a cause of wonder to the Spanish even in the early modern period. Theatre, the most public form, should be especially vulnerable to the attentions of the censor. Bassnet and France (in France and Haynes, 2006, 52–55), offer some observations on censorship in the nineteenth century. Novels undergo voluntary censorship at the hands of the translators themselves or their publishers; but the theatre, they say “was more directly affected by censorship” (54). The image is confused. Prudery rather than politics was the primary motivation, but even then the picture is confused: a dramatized Camille was refused a license for public performance, but La Traviata was acclaimed, Oedipus Rex was refused a license (for the same reason that Pirandello’s Six Characters was, that it involved incest), but Lysistrata granted one (see Walton in Billiani 2004, 143–66). Considerations of class-etiquette rather than politics forced on the English translation of Hugo’s Ruy Blas the condition that Ruy Blas (with whom the queen is in love) appear as a court official and not a footman. The controls on the theatrical promotion of opinion has come from elsewhere. Farrell (in Johnston 1996, 53) notes that Fo adapts his own work on stage and argues the same has to be done by the translator. But he has some sympathy with Fo’s resistance to abuses of his plays, or as it would be now with the arguments of Fo’s trustees: Accidental Death, he complains, has become an “all-purpose radical protest play, employed in Britain to support the most varied causes” (48). It is customary to complain of the dead hand of the author, or the author’s estate, in the business of translation and production. The translator is inhibited by copyright considerations, by the rights of an author’s estate in the dissemination of an author’s work: Brecht and

1865

188. Translation of drama in Britain

Beckett are singled out as particularly troublesome (Lawson 2006). Macdonald complains of the difficulties in dealing with the Brecht estate (Covenay 1990, 137); Marta Abba’s rigid control of Pirandello’s estate is supposed to have had a stultifying effect his translation (Bassnett in Classe 2000, 1079–80). Anderman (2001, 296) writes that the translations officially sanctioned by the Lorca estate were “reverential to the point that the source language is wholly audible beneath the English”. The frequency and passion of the complaints significant: translators of the drama don’t expect to have to conform themselves to the intentions of their originals. Voices against the consensus are few. Surprisingly, Shaw’s Quintessence of Ibsenism (1891, with new editions in 1913, 1922) began as a lecture to the Fabian society, part of a series on “Socialism in contemporary Literature”, and in this context designed to confirm the anti-idealist and anti-revolutionary tendencies in Fabian socialism. Ibsen is “butchered to make a Fabian holiday” (Shaw 1986:11), and in any case presented as a social engineer more than a poet. While concerned with Ibsen’s reception, Shaw’s pamphlet is concerned not at all with his translation. The long dead deserted their apartments long ago. The new occupants find furniture so foreign they imagine it suits their purposes. And so, says Steiner, the western legacy binds us in our confrontations with issues of justice and law, of the claims of the dead and the living, of youth and age, to “words, images, sinews of argument, synecdoches, tropes, metaphors, out of the grammar of Antigone and Creon” (Steiner 1984, 138). What strikes Lochhead when she comes to rewrite Euripides, more evidently “modern” than Sophocles, is his “astonishing and bold irony” and the bearing of what he writes on the plight of women and on contemporary problems of prejudice against foreigners (Lochhead 2000, Preface). The interests revealed in Hall and Macintosh’s account of the reception of Greek Tragedy in Britain (Hall/Macintosh 2005), thriving in recent years, and performed, as they say, with greater frequency than at any time since antiquity, are political and social changes, and how Greek tragedy can be made to engage with current concerns, or rather, how current concerns can be dressed up in some semblance of Greek myth. Issues of textual translation are rarely paramount – an exception is made, for example, for Browning, but even then is not sustained. The assumption is that Greek dramatists used myths as a lens through which to view problems in the world they inhabited; and that their translators have the same licence. The focus is often tight.

Lorna Hardwick (in Hall/Mcintosh/Wrigley, 2004, 219–42) writes on Greek drama in the service of anti-colonial arguments; Helen Foley (in Hall/Mcintosh/Wrigley 2004, 77–111) deals with gender politics. Wetmore (2002 and 2003) writes, often suggestively, on the black reclamation (as he would have it) of Greek versions of the tragic political or family or sexual predicaments. Racine is more recently treated the same way. Snaith (1991) applauds Craig Raine’s vulgar resituation of Racine’s Andromaque in a counterfactual post-war Europe with the victorious Nazis taking the part of the Greeks. It must be reckoned that the translocation of the action, though to an essentially non-realist milieu, lends some kind of sinister immediacy to the proceedings. Espasa (in Upton 2000, 49–62) puts ideology at the heart of all theatrical translation. The Field Day Theatre Company in Derry, Northern Ireland, has made the politics of translation central to its theatrical mission since its inception in 1980. Paulin’s The Riot Act (based on the Antigone), and Heaney’s The Cure at Troy (based on the Philoctetes), adapt Sophoclean tragedy to present circumstances. But despite the political nature of the Field Day enterprise, neither Paulin nor Heaney overtly addresses political subject matter through their content. Heaney relocates the interest: “While there are parallels, and wonderfully suggestive ones, between the psychology and predicaments of certain characters in the play and certain parties and conditions in Northern Ireland, the play does not exist in order to exploit them” (cit. in McDonald/Walton 2002, 175). Both adaptations are too self-conscious about their status vis-à-vis the Sophoclean originals not to encourage reflection on the business of translation and adaptation. Jones writes of both plays as turning on the language they use, on Creon’s finding an appropriate voice, on Heaney’s switches between verse and prose, or between dialect varieties as serving “to map the psychic and philosophical landscape of his characters” (Jones 1997–1998).

3.

Naturalization

Most translations for the theatre do not invite audiences to reflect on the problems of translation. Most translations for the theatre accommodate foreign texts to English understandings and the habits of English performance. To use Lefevere’s notion of “refraction” to describe what happens to a text passing between different literary systems (in Venuti 2004, 239–55 [rpt from 1982], and in Bassnett/Lefevere 1998, 109–122), the

1866 refractive index is very high where the drama is concerned. That is, translators generally commit themselves to recasting whatever would be culturally unintelligible to audiences unused to having demands made of them. Supposing it desirable that plays be understood in performance, dramatists by and large feel free to take liberties with the detail of their texts and would on principle eschew literalism. Anthony Vivis’s entry on Drama (in Classe 2000,171–3) amounts to a letter from a practising translator of drama (Dürrenmat, Fassbinder and others) to other practitioners, advising them to be alert to commercial and theatrical practicalities. No one expects the translators of novels or poems to be illiterate, deaf to tone, or deaf to metre. But a more specialized and specifically theatrical competence is expected of the translators for the theatre. Robert David MacDonald was before anything else a man of the theatre, and supposed himself and Michael Frayn the only competent translators of the drama, Frayn of Chekhov specifically: “because he combines the talents of knowing Russian and being a dramatist. Bond who is a dramatist can’t do it, and Fen who is a translator can’t do it” (Covenay 1990, 148). “Naturalness,” “speed”, “speakability,” “playability” are the regular clichés of commendation (the pages of Anderman 2005 supply many examples), the same vocabulary that Venuti deplores in the opening pages of The Translator’s Invisibility (Venuti, 1995, 2–3). Sometimes the degree of refraction is small. The plays of Kotzebue are apt or readily adapted to English tastes (twenty eight different translations in 1798–1799 alone: see Bode 2005): his politics (if modulated a little are consonant with English liberal prejudices), and his manner with English Gothic. The translations of Schiller are responses to exhausted tragic stage, and both represent re-imports, one of the Shakespearean manner the other of the Gothic mode. Tytler disparages the French translation of Schiller’s Räuber (“perhaps as good as the language of the translation will permit of ”) and is confident that his own translation, being in English, can better match the energy of the original (Tytler 1795, xiv). Mays and Criek (2001, 931–46) include an appendix on Coleridge as a translator of Schiller, often reluctant, but one to whom the idiom that Schiller adapted from Shakespeare (specifically, according to Coleridge’s Preface, from the Shakespeare of the History Plays) was a norm. The issue here is not one of ideological sympathies at all. Spender, who adapted the play in 1959, explains the difficulty that English audiences have with Schiller’s Maria Stuart by way

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

of the affront it offers to Shakespearean feudal pietas, to which Schiller might offer a corrective (in Willson 1960, 51–61). Farrell (in Classe 2000, 457–59) remarks that Dario Fo “makes no concessions to cosmopolitan tastes,” but as Anderman indicates (2005, 273), obscure particulars can be annotated, at least in printed forms of the text, or in programme notes. The action on stage however has to be recognizable representation of life as it is familiar to the audience, or that the audience imagines it is familiar with. The readiest form of this domestication involves relocation of the action (not always as banal as might seem, and sometimes dangerous), not quite to the here and now, but not too far away or too long ago, quite different from such expedients as the glamorous relocation Racine to the Raj. Anderman (2001, 24–25) lists a number of these cases: Chekhov’s Cherry Orchard transposed to the American South or to South Africa, Valle-Incán’s Bohemian Lights transposed from 1920s Madrid to 1916 Dublin. More recently, Oladipo Agboluaje has set a very thorough revisioning of Brecht’s Mother Courage in West Africa. It is done with some aplomb by Scottish translators, so that they pause to reflect on why they not be doing it. Liz Lochhead transposes Chekhov’s The Three Sisters (2000) to post-second-war provincial Scotland, and Molière’s Tartuffe (1986) to a post-firstwar urban Scotland. Robert Kemp’s Let Wives Tak Tent (L’Ecole des femmes) is transposed to eighteenth-century Edinburgh. Adaptors may endeavour to obliterate the foreignness, not by way of refocusing urgent political or other concerns (though this may be an issue), but to render the source more immediately intelligible, to obviate any sense of foreignness, to pretend not to be translated at all. The problems specific to the translation of drama are specific to the kind of drama loosely describable as realist. It may be that comedy (broad sexual or cloacal comedy apart) requires more intervention on the part of the translator if it is topical or particular because, as McLeish (in Johnston 1996, 156), puts it of translating Feydeau, “the manners and language of the French Belle Epoque are as remote as those of the Moon.” His transposition of Feydeau to Edwardian England is however hardly bold. On the other hand, the notion of comedy in Ibsen comes as a shock to English speakers (Anderman 2001, 99). It’s a comedy of manners whose comedy has been elided in translation. The comedy of manners may have to stay where it was conceived. Translocation may be inept in other circumstances. Farrell (in Johnston 52) remarks the folly of half-hearted or inconsistent

188. Translation of drama in Britain

adaptation: if the scene of a play by Lorca is to transferred to Ireland, it makes no sense to have the characters complain of Spanish weather. And like the weather, some habits may be irreducibly Spanish – as when the bride in Blood Wedding prepares bread “at three, when the morning star shines.” Translocation involves rewriting. Even while “translating” rather than overtly adapting, the translator will adjust details to meet perceived ignorance or prejudices in the audience. Frayn’s ‘Note on the Translation’ attached to his Chekhov (Frayn 1988: 355–76) deals with mostly mechanical problems – what to do with names, or with social customs. Tchebutykin’s gift of a samovar to Irena on her birthday (or “name-day”) is inept because it “normally resented on the occasion of a silver or golden wedding anniversary,” as Bristow’s explanatory note has it (Bristow 1977, 108). Bristow in fact normally fills out the Russian to allow as many options for interpretation in English as are similarly created by Chekhov in Russian” (xxx). Frayn makes Olga ask “Does he think it’s a wedding anniversary?” (200) to catch the character of the inappropriateness. One radical domestication has turned it into a coffee-urn (see Tulane Drama Review 36, 143–153), which has no resonance at all. Liz Lochhead’s more intelligent solution (one in a radical relocation of the play) is to turn it into a cringe-making photograph-album. It may on the other hand represent an irreducible Russian-ness that translators interfere with at their peril (see Nagy in Upton 2000, 151–58). Some texts would be pointless without an embarrassment of foreignizing colour – a recent translation (the translators are careful to declare they are not supplying an adaptation) of Yiddish plays is scattered not just with folksy diction and “oy wey”s, but with fragments of Talmudic quotation (in Hebrew/Aramaic with interpolated English versions), and bits of German untranslated (see the “Translators’ Note” in Berkowitz/ Dauber 2006, 73–79). Sometimes the adjustment is made in unexpected ways. Lefevere (in Venuti 2004, 243) notes that Bentley’s translation of Brecht’s Mother Courage renders Weissbrot as “pumpernickel” for the sake of local colour in conformity with English notions of German diet, or that Hays translates Magdeburg as “Leipzig” because he supposes that English-speaking audience will not have heard of Magdeburg and need to be reminded that the play is set in Germany. The cooperative character of theatrical translation demonstrates the intelligence of literary systems: they have memories. Stevenson (in Crawford/Varty 1933, 109–23) notes that the immediate context for Liz Lochhead’s version

1867 of Tartuffe (1986) is in previous experiments in Scots by Robert Kemp and particularly his version of L’Ecole des Femmes, as Let Wives Tak Tent (1981). And both take advantage of a regional context, distantly in Kemp’s adaptation of Lindsay’s sixteenth-century Satyre (1948), and, most tellingly in the Scots music hall and pantomime tradition whose influence on Lochhead’s versions Stevenson encourages us to see as an analogue of the commedia dell’ arte’s influence on Molière. Victor Carin’s version of Goldoni, The Servant of Twa Maisters (1965), is in the same tradition (see Corbett and Finlay 2005). Lochhead is entirely upfront about the debt to this tradition. She uses, she explains in a brief introduction, a Scots that is invented (as all literary Scots, and even colloquial Scots, tends to be), “full of anachronisms, demotic speech from various eras and areas … proverbial, slangy, clouthy, clichéd, catch-phrasey, and vulgar,” based on Byron, Burns, Stanley Holloway, Ogden Nash and George Formby. She mixes up a demotic tradition of poetry with a more innocently demotic tradition of popular entertainment (Stanley Holloway was an comic actor and singer familiar into the 1960s; Formby was a Lancashire music-hall comedian). That is, she adapts a nonstandard but familiar theatrical mode, flexible enough for her to make it available as a vehicle for work in an alien tradition. She takes advantage of the elements of foreignness permissible in low theatre. Released from obligations to the letter of Pirandello’s text (see Bassnett in France 2000, 492–98, and Classe 2000, 1078–80), recent translators have played up the possibilities of the comic, even of “prankishness,” and generally by way of the pantomimic. The issue is delicate: see Anderman (2005, 254–56); Lorch in Cairns (1989), 297–313; and on Fo and the commedia see Farrell (in Cairns 1989, 315–28). As an Italian man of letters Pirandello despised the theatricality of Italian theatre, but “as a European man of the theatre he thought the commedia dell’arte was the form of theatre closest to life and was in that sense the purest theatre” (Bassnett/Lorch 1993, 9). Translations which play up Pirandello’s seriousness end up wordy, earnest, and pretentiously “metaphysical” (Anderman 2001, 249). The high-point of Pirandello’s theatrical reputation in England was in the 1920s, and on the basis of performances done privately and in Italian, an expedient primarily contrived to escape the censor’s attentions, but accidentally hitting the right note. Even the prompt – a feature of Italian theatre which Pirandello deplored – was in evidence, keeping up “a kind of hissing commentary on the play” as the Times reviewer puts

1868 it (Bassnett/Lorch 117). Admired as a rarity, Pirandello himself was invited to give lectures on his intentions. It was as an exotic and unEnglish playwright, and in that character was in some degree influential. Efforts to create an English Pirandello have not worked. Tony Harrison’s adaptations of Greek theatre assume unclassical licenses in the same playful spirit (McDonald 1992, 133): his interest as a poet in “refined” classically inherited forms is in filling them “with a language that has not normally been granted permission to inhabit those forms.” Opera is the high-art form where alterity survives most vigorously: the reason why opera is not normally sung in English have only partly to do with the difficulty of adapting German or Italian music to English words (see Jacobs 1992); it has to do just as much with the perceived irrelevance of the words. The adaptation of opera to modern or native tastes is more likely to be scenic than linguistic. Pure theatre is theatre disembarrassed of the requirement to be verbally intelligible. It’s not obvious that domestication is, even for the theatre, the right expedient. MacDonald (Covenay 1990,143) says that the “real mistake is to try and make something acceptably English. Dürrenmatt, for instance, would have had more success in Britain if only translators had acknowledged his ‘foreign-ness’, his ‘non Englishness’.” Jacek Laskowski (in Johnston 188) reports a director complaining of Frayn’s translations of Chekhov (“as close to perfection in the translator’s art as it is possible to get”) as being “too English,” failing in any sense of “otherness.” There is always a place for “otherness,” though it is not generally recognized as being in the theatre. Pound (2003, 336) praises the allusiveness of Noh drama “not like our theatre a place where any fineness or subtlety must give way” to vulgarly broad effects. He even attempt to accommodate his versions of Greek drama to the Japanese model (333). An interest in alien forms and a regard for their integrity may or may not result from unfocussed curiosity, but the focus is not theatrical and could never have been conceived as influentially so. Yeats is interested in Japanese drama and he is interested in theatre, but the two have fallen apart: the “strange intimacy” of the his ideal drama is a curiosity. The interest is poetical more than anything else. Even then, too scrupulous a regard for the integrity of the original is suspect. Housman’s much reprinted parody Fragment of a Greek Tragedy, a parody of literalist translation has its own fascination. And while Browing’s literalism in the Agamemnon, may be intended as a rebuke to those who

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

believed in the possibility of Greek drama as a model (Devane 1955, 414–19), it compels fascination (see Poole in France 2000, 358)

4.

Texture

Pirandello thought his work or any other work “harmoniously inspired” untranslatable (Bassnett/Lorch 1993, 29–31); Chekhov thought “no sense would come of the business of translating him” (Frayn 1988, 356). Some “translators” keep their distance from the original text and so avoid its pressure. Brenton’s Brecht or Hampton’s Ibsen start out detached from their originals. Lochhead reports her procedure with the Medea of Euripides (2000): “I started off by reading all the versions of Medea I coiuld find. And the footnotes in English in the Greek editions,” but mainly she relied on “a pedantic, not at all speakable Victorian translation, one that would elucidate without unduly influencing my language … then let go.” Occasionally the adaptors are grateful to their intermediaries. Anderman (2005, 27) reports Hare’s generous objection to his being advertised as the translator of Pirandello’s Rules of the Game (1986), but also that it was turned down on grounds evidently commercial. Hare is disposed to be generous: in interview with Johnston he enthuses over the usefulness of the literal version which enabled his speeded-up 1994 adaptation of Brecht’s Galileo (Johnston 1996, 142–3; and see Mathews in Classe 2000, 179–83). The fact that the major determining influences on British theatre of the last century (Ibsen, Strindberg, Chekhov) wrote in languages not at all well known in Britain is of some significance. But not all adaptors think of themselves as owing much of importance to their linguistically competent helpers. The replies to Bassnett’s questionnaire suggested to her that “the assertion by a well-known playwright … that he should not be prevented from translating a given text merely because he did not know the language is not such a unique absurdity as it at first seemed” (Bassnett 1981, 41). Oddly, she reports that only a fifth of her respondents thought it acceptable to translate from a third language (40), holding that the translator’s responsibility was to the audience and not to the source (44). It was however a “very articulate” minority, one in a position to determine the effective view. The issue is by no means regularly a commercial one. Some “translators” see themselves as operating outside any area where linguistic competence is an issue. And some, whatever their linguistic competence, might endeavour to disembarrass themselves of their original. The

188. Translation of drama in Britain

refusal of Racine’s correctness is from the beginning a sign of English manliness. Dryden (1964, 1, 224–25) accuses the French in general of promoting “nicety of manners … their heroes are the most civil people breathing; but their good breeding seldom extends to a word of sense” and Racine in particular of having “transformed the Hippolytus of Euripides into Monsieur Hippolyte.” Abel Boyer’s early eighteenth-century Achilles; or, Iphigenia in Aulis, a version of Racine’s Ipbigénie, comes with “the final narration replaced by a spectacular onstage sacrifice scene” (Hughes 1996, 442). Wheatley (1956) notes in later translations a whole strategy of domestication – the breaking up of long speeches, the playing down of the interrogative style that marks even modern French prose, the recasting of reported action as direct action, the introduction of more extravagant rhetorical figuration, the playing up of the descriptive, the development of the sentimental at the expense of the passionate. There is no English Racine. An Edinburgh “round table” discussing Racine’s untranslatability, sent the French member home to consider the comedy in Racinian tragedy (France/Ireland/Moran/ Viala 2000). Such a thing would certainly make him more palatable. There is no English Brecht either. British audiences are generally intolerant of the palpable designs of Brechtian drama, its distinctively “epic” (“non-dramatic”) character, its disengagement (at least on the page) from vigorous theatrical experience. Pinter is recorded as seconding Ionesco’s jibe: “Le théâtre de Brecht est le théâtre de Boy Scout.” At the same time and paradoxically the conditions of British theatre and its typical refusal of an ensemble ethos, makes distastefully didactic plays like Galileo with a strong central character easier to transfer, even while they are less congenial. Anderman (2005, 215–34) is for such reasons generally despairing of Brecht’s reception in English. English translations are also notably unsuccessful at getting across the edginess and variety of Brecht’s diction and his humour (see Anderman, 29–32; Mathews in Classe 2000, 179–83). Attempts to jazz up the prose such as Bentley’s mid-Atlantic or Kureishi’s Cockney (cited by Mathews) have an unBrechtian or even anti-Brechtian effect. Some features of English dramaturgy more or less taken for granted are owing to translation. The five act structure of Elizabethan theatre is derived from Terence, or from commentary on Terence; but its use (almost exclusively in earlier English drama) is perilously artificial: the act divisions of the Shakespeare First Folio are designed to give the collection a foreign and classical appearance (see Jewkes 1958). The

1869 grossly artificial character of stichomythia (one of the features of Greek parodied by Housman) is generally mitigated in modern translations by varying line-lengths (as in Vellacott’s Penguin versions of the 1950s); or the artifice may be amplified, as sure a sign of its strangeness, as it is in Harrison’s Oresteia (1981) by the use of couplets (the series terminating in triplets). The chorus, understood in the early modern period as a single speaking character, is always problematic. The very first English translation of a Greek play (Lady Jane Lumley’s of Euripides’s Iphigenia, done in the 1550s) cuts back on the choruses or drops them. The mid-sixteenth-century versions of Seneca add to their number. The English translation of Seneca, while it hardly survived independently (there was no printing after 1581 for more than three hundred years) effected a transformation in the way the English drama developed. But it was by way of a kind of catalysis: dramatic soliloquy is, for example, the English adaptation of the chorus, congenial to the novelistic and anti-theatrical prejudices of Shakespearean theatre. From Brecht or Pirandello, though often for purposes alien to either or both, the modern British stage inherits some sort of easiness with meta-theatrical effects and the indulgence of anti-illusionistic practices. Despite Chekhov’s own view of his own untranslatability, his penetration of English dramaturgy in the twentieth century (along with Ibsen’s) has been radical. It may be that his Russian-ness is underplayed, that he is accommodated to a re-imagination of what he is like, but it seems the case that he has been turned into something as English as cricket. Frayn, generally taken as the finest English exponent of the Checkhovian manner, acknowledges that the Russian experience is different and records feeling, he feared, foolishly overly suspicious that political exile was the issue when in Yuri Trifonov’s Exchange (staged in English 1986) where one character says of his grandfather that he had “recently returned to Moscow”; but “I also remember how naïve I felt when I saw his surprise that I should have to ask” about an intention set down in “good plain Russian” (Frayn 1988, 367). Russian, it turns out, is never plain, for the cultural gap is in reality immense. But its obliqueness may be made to play to English preferences. Frayn’s instincts as a translator are naturalising, taking as his first principle that “each particular character would have said at that particular moment if he had been a native English speaker” (357). But of course Chekhov’s characters are not English, and the likelihood is that, even as they speak Frayn’s lines, they are felt as Russian.

1870 The issue in Chekhov is tone – and the sense of comedy played over tragic situations. The preoccupation of the translators is therefore with networks of tonally significant words informed by associations of custom, sometimes proverbial, sometimes literary (Bristow 1977, xv-xxxii). Frayn acknowledges local problems with these networks of presupposition, even with names. Chekhov is elusive, and the loss of voice involved in moving from writing stories to writing plays maximises the elusiveness: “Chekhov’s strength was that he had no voice to lose” (Frayn 1988: xiii). The extreme of unassertiveness is distinctive. The colourlessness in Chekhov is sophisticated by delicacy of shading sometimes difficult for the translator to catch – Frayn points (xlv) to the clumsiness of writing “I am a seagull” for “I am the seagull,” a distinction suggestively unavailable in Russian (and more elusive in English than he wants to argue); likewise he points to a habitual English mistranslation of the perfective in last line of The Seagull – “Not Konstantin has shot himself” when it should something to the effect of “he has finally shot himself.” MacDonald too points to the last case, and remarks that “tradition irons out all sort of errors,” meaning that it makes them acceptable (Covenay 1990, 148), that there develops a tradition of mistranslation. The extraordinary thing is that a tradition of Chekhov in English should exist at all. Frayn, translating Chekhov, works with the sense of covering ground much trodden. McFarlane prefaces one volume of his translations of Ibsen by saying that while he has not paid earlier versions of the plays “any importunate attention” he has not left them “unregarded,” but approached them “more as a possible contributor to their fascinating conversation” (McFarlane 1960, 5/vii). It seems in fact that Archer’s versions are the controlling influence on subsequent work. In a way this conversation is about something already familiar, and the success of Ibsen on the English stage would be unthinkable if that were not so. Ibsen made possible the transfer to the English stage, but with a twist, of the achievement of the English novel. “No character drawn by Dickens is more ridiculous then Hjalmar Ekdal in The Wild Duck, or more eccentric than old Ekdal … and yet these Ekdals ring the heart” (Shaw 1986, 156). And again of Strindberg, with whom Ibsen was once almost inevitably coupled: the difference between Strindberg and Dickens is that he “simply refuses to regard the cases of Mrs Raddle and Mrs Macstinger and Mrs Jo Gargery as laughing matters” (Shaw 1986, 154). The refusal of laughter may topple easily into humourless earnestness. Archer complains of

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

the loss of crispness and spontaneity in another translator’s work, an effect he surmises (wrongly) arises from her working with a Swedish intermediary version (Egan 1997, 61–2). Beyond the usual requirement that his lines be “sayable,” McFarlane wanted those familiar with Ibsen’s original to be “reminded of it at every stage, and in every possible particular” (1960, 5/vii). Such pieties do not lighten the labour of translation. McFarlane’s translations are characteristically colourless: Janet Garton contrasts the versions of both McFarlane and Meyer in this respect with Fjelde’s “snappier” Americanized versions (in France 2000, 576; but compare Steiner on Meyer’s “flair” in Classe 2000). Ibsen is generally known in a sort of prosy translationese, oddly recognisable from what Henry James calls an “absence of style” (Egan 1997, 237). Synge’s Preface to The Playboy of the Western World (1907) remarks his “joyless and pallid words.” Against attempts to bring Ibsen into conformity with contemporary stylistic prejudices, there is the strange misadventure of the Danish schoolmaster Thomas Weber pilloried by Archer (Egan 134–42; and see Anderman 317–18). His ineptitudes have the usefulness of exposing the difficulties of rendering Ibsen’s language. Toril Moi’s Appendix on “Translating Ibsen” (Moi, 2006, 328–33), acknowledging Ewbank (1998), draws attention to the subtleties of Ibsen’s deceptively ordinary Norwegian, the “simple, sincere prose” in which he described himself as fashioning his poems (Egan 1997, 66). Using a passage from Rommersholm, she focuses on the difficulties of transmitting in English the texture of a Norwegian not quite standard and reliant on the manipulation of little words (“this,” “like”) whose literal translation yields something not like English at all, or only a very off-key English. The sense that something is wrong with the anglicized Ibsen is not new: an early reviewer complained of an anonymous translator’s availing himself “too freely of the English idiom” (Egan 1997, 431). The real appropriation of Ibsen’s achievement was structural. Archer had recognised Ibsen and Shaw as fellow ironists. What Shaw takes from Ibsen, what he believes the British have to learn from him and Strindberg, is an uninnocent seriousness about the kind of observations that were familiar already in Dickens or Thackeray or Shakespeare (Shaw 1986, 156). The technical novelty which allows this seriousness and is reckoned Ibsen’s great contribution to European dramaturgy, is the substitution for the “unravelling” of the well-made play what Shaw calls the “discussion” (what Archer calls the “mark of interrogation” (Egan 1997, 67). “The discus-

1871

188. Translation of drama in Britain

sion conquered Europe in Ibsen’s Doll’s House” (Shaw 1986, 160). It is not just that Ibsen’s plays break with the convention that politics and religion are as much to be excluded from the theatre as from dinner-parties, it was by the addition of a new movement “as musicians would say” that what might have been “a very ordinary French drama” (Victorien Sardou attracts Shaw’s special scorn) was turned into something else (Shaw 1986, 163). In either case the character of the translation at the level of the word is of little moment. The translator’s choices are understood as affecting very little what is important in the plays’ effect, such is their intellectual and dramaturgical robustness. Such a view of Ibsen appealed to Shaw because it permitted the novelization of the drama. In fact it liberates the English stage from all its obligations to conventional dramatic realism. Geoffrey Hill’s Brand is based on IngeStina Ewbank’s version and is without claims to be a translation. As the British title page has it, it is “a version for the English stage” – offering as a stage play what was never intended as a stage play. But Hill “has by no means gone out of his way” in writing it for the stage (Poole in Robinson 86–99, 99) – meaning that Hill’s idiom is instinctively dramatic, and also that Ibsen’s is instinctively lyric. Archer himself valued Ibsen’s local specificity (Egan 1997, 61). Its most obvious signal is linguistic. Where a play relies on dialectal features the case is sometimes put that the translation should rely equally on an identifiably non-standard forms of speech (see Bassnett 1981). Finlay (Johnston 199–218) proposes the equivalence of Scots in rendering the Québécois of Tremblay, or the Silesian of Hauptmann or of the Hessian of Büchner. His point is political and seeks to promote non-metropolitan forms as part of an argument for the autonomy of marginal cultures. There are some obvious problems. The local specificity of the original is not, of its nature, translatable at all. All that is translated is the non-standard character of the speech. Landers (2001, 116–17) advises generally against attempting equivalence just because dialects are so culture-specific. Variation of register may well be desirable in drama. But the interest in variation of texture slips easily in English into political statement, for in English shifts into non-standard forms are conventionally used to suggest something other than the way people happen to talk (not a rule in real life but close to one in representations of it). It has become a class marker rather than a regional one, which makes it difficult to use innocently. The endeavour to represent regional speech ends up inappropriately

as a representation of class speech: the Spartans in Aristophanes’s Lysistrata are variously represented as Scots (Lindsay 1925, Sommerstein 1973), or American hillbillies (Parker 1964) or cockneys (Roche 2004) – a series increasingly weird. In Bassnett’s 1981 questionnaire, many translators saw it only as a class marker and claimed they would exploit whatever signifiers of class were appropriate, sometimes by way of “roughening the speech,” a business that might well be left to the actors. Finlay’s arguments for the use Scots to translate Québécois may by an accident of cultural history have merit. And his arguments for the use of Scots more generally as part of programme to assert a regional identity and to equip it culturally may also have merit. But his confidence in the variety of register available in Scots is excessive. Victor Carin’s version of Goldoni’s Servitore di due padroni (printed in Corbett/Finlay 2005) flattens the range of dialect, and so of register, in the Italian original, and this not by an accident of Carin’s talent but from the necessity of the way Scots survives (on the limitations of Scottish vernacular see M. Bowman in Upton 2000, 25–33, and the reply by Finlay 35–46). But most non-standard dialects have the recommendation of being exotic, and can rely on the fascination of their unfamiliarity. Eivor Martinus (in Johnston 1996, 120) used Yorkshire dialect to translate Pär Lagerkvist’s Barrabas (1993) because the Swedish came across in standard English as improbably bare. The huge added advantage of Scots in particular (since, however diminished now, it has a history of copiousness and linguistic inventiveness) is that it liberates translators to behave linguistically pretty much as they please. They can make up the language they use as they go along. Douglas Young’s version of Aristophanes’s Birds as The Burdies (also printed in Corbett/Finlay 2005) is in a class with Urquhart’s Rabelais. That it is likely to be unintelligible on stage is no more relevant than that Dario’s Fo’s “grammelot” is unintelligible (see Anderman 2005, 273–74 for Gillian Hanna’s treatment of this).

5.

Verse

Idiosyncrasy can be suppressed and, in the interests of accommodation to what is familiar, it normally is. But it can be indulged. It is a mistake to think of verse as in itself a stumbling block. Ashbrook writes of Brecht’s songs as presenting translators with a special problem (in Classe 2000, 183–84), but that is not a difficulty peculiar to different habits of English and German as

1872 languages, nor indeed to different genre systems. However Greek choruses may be treated, they no longer present a general translation problem. Heaney required that in his own version of Sophocles’ Philoctetes “the choruses in metre and rhyme should retain a strong metrical definition … with an emphasis on their linear and stanzaic articulation” (McDonald/Walton 2002, 179). Harrison calls his Oresteia (1981) a “rhythmic libretto,” and its choruses (though not rhymed) are emphatically marked as verse. It’s a “libretto” because it makes no concessions to realism. Where the operatic potential of drama can be released, song and dance can be safely allowed. Any problems are with the translators’ competence to translate verse, not something that can be relied on, but not something in principle difficult. And the variety of register in operatic writing – and we might equally designate its uncertainty of register – makes possible the use of rhyming couplets which English ears find hard to take seriously in the theatre but energize the comedy in ways that prose cannot and English blank verse consistently frustrates (Lochhead quoted in Stevenson in Crawford/Varty 1993:114, who writes illuminating on how it works in the theatre). It works as well for the avant-garde as the classics. Iribarne (in France 2000, 213) points to Gerould’s recognition of the “libretto-like” character in Witkiewicz’s drama. Archer speaks of the “richness” of Ibsen’s versification as presenting an insuperable problem to translation (Egan 1997, 66). Robert Farquharson Sharp’s Everyman Peer Gynt (1921) is in prose. The problem is not the difficulty but rather that the obvious solution, at least in the case of Peer Gynt, the most challenging of the plays in this respect – the replication of Ibsen’s metrical schemes – is insupportable. Lingard (in Classe 2000, 692–94) writes harshly of John Northam’s account of Peer Gynt, castigating what he calls in his account of his versions of Ibsen’s poems his “archness of phrasing that can read like pidgin English.” John Northam’s attention to the detail of the prosody is treated satirically by Gray (1977, 218–23). Garton on the other hand (in France 2000, 575–77), while she thinks it less successful than Morgenstern’s German version recommends it as the what “best conveys the whole.” It may be that read with an eye or ear to the original, it could be seen or even heard as ingenious, but only the supervening memory of original could save it. The same would be true of Goethe’s Faust, even as a dramatic poem rather than a piece for the theatre. Some translations of the German, even from the beginning – such as Hayward’s (1835), or even in great part the

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

anonymous 1821 version by some credited to Coleridge – are in prose. Some translations are by poets in their own right. Shelley’s attempts are partial, and his intentions for them obscure (see Constantine in France and Haynes 2006, 221–26). The technical virtuosity of the abridgment by Louis MacNeice, who knew little German, was praised by Stephen Spender, who knew a lot of German, but MacNeice makes no attempt to reproduce all the features of Goethe’s verse. Bayard Taylor’s translation (1870–1871) is famously virtuoso, but the like has not been repeated, though David Luke’s (1998) comes close. Taylor praises the version of Charles Brooks (1856) for the translator’s “abnegation of his own tastes.” There at least is part of the problem with Brooks’s version, and with his own: they never condescend to meet the taste of their audiences. Taylor says he has not slavishly followed all Goethe’s schemes, and he writes intelligently in his Preface about why it is inessential to have done so. But the feminine and dactylic rhymes, says Taylor, “are indispensable.” However that be so, they are too insistent in English even for pantomime. At least in dialogue, for in English dialogue rhyme is almost never not dispensable. When Hill translates Ibsen’s Brand into short tetrameter lines (see Poole in Robinson 1985, 91), the rhymes are so oblique as to be inaudible. In the theatre, Meyer’s Brand (1960) is not recognisably in verse at all. Archer’s Peer Gynt does not rhyme, but he told Gilbert Murray that Greek tragedy required “a formal decorative beauty scarcely obtainable in English without the aid of rhyme” (quoted in Walton 2006, 102). Murray duly obliged with couplets universally deplored. Rhymed verse presents a special problem, and one which very quickly became apparent when it was applied to pentameters. The Tudor translators of Senecan tragedy used rhymed fourteeners and may have got away with it as long as they could be prevented from slipping into a ballad trot: the rhymes are at some distance from each other. But the use of heroic couplet in tragedy was short lived, alive in the two decades from the Restoration and then almost entirely extinguished (Attridge 1979, 78). An expected French influence came to an unexpected barrier. Attridge (60) argues that English speakers conventionally associate rhyme with verse that imitates song rather than speech, “or which displays wit rather than expresses emotion,” a fact that, he argues further, derives from the relatively greater prominence of English rhymes (since they fall on emphatically stressed syllables) and in the consequent development of English rhyme as characteristically bringing to-

1873

188. Translation of drama in Britain

gether “two different units of meaning and two identical units of sound.” Rhyme is appropriate to surreally witty dialogue or simply surreal dialogue; and if the expectation of wit or fantasy is not met, it strikes an audience as merely feeble. It is well adapted to comedy. Even if its effects in Molière’s French and in Richard Wilbur’s English are different (in The Misanthrope [1958] and Tartuffe [1964]), rhyme is at least “consonant” with the plays’ mood (Attridge 66; and see Peacock in Classe 2000, 956–61). Some comedy, even satirical comedy, is easily biased to pantomime. Arnold Kemp’s prose version of Molière’s L’École des femmes is tipped towards realism more than any other way by his avoidance of rhyme – done, he says, because rhyme it is overly obtrusive in heavily stressed Germanic languages. Rhyme can be softened by devices now habitual, and available to English poets even of Molière’s own generation, by breaking up lines or varying vowels. And though little might seem too obtrusive for pantomime, Tony Harrison has explained apropos his own version of Le Misanthrope (1973) how he goes in for “running the lines over, breaking up sentences, sometimes using the odd half-rhyme to subdue the chime …letting the occasional couplet leap out as an epigram in moments of devastation or wit” (quoted Peacock 1993). Molière, apart even from the congeniality of rhyme with the pantomimic aspects of his plays, is very much more congenial for this reason, that the rhymes are designed to be surprising (see Parker 1996). This gives special virtue to Ranjit Bolt’s version of L’Ecole des femmes. There’s even a rhymed version by Timothy Mooney of the prose L’Avare and one of Le Malade imaginaire designed precisely to give a pantomimic distance to Moliere’s prose; in his version of Le bourgeois gentilhomme, everyone speaks in couplets apart from Monsieur Jourdain. Conceivably a relaxation in the sense of what will pass for rhyme has encouraged a more relaxed attitude to it. Though the first English translations of Rostand’s Cyrano de Bergerac were in prose or blank verse (see Taylor in Classe 2000, 1190–92), of the half dozen or so versions now in print (Fry 1975, Burgess 1991, Morgan 1992, Bolt 1995, Mahon 2004, Clark 2006) only Clark’s does not rhyme. But translators of Racine have mainly resisted rhyme: Dryden’s early defence of rhymed tragedy in the Essay of Dramatic Poesy (Dryden 1964, 81- 92) was overtaken even in his own history as a tragic dramatist. Attridge (1979) lists the blank verse translations from Abel Boyer’s version of Iphigénie in 1700, and including the standard versions (R. B. Boswell’s 2-volume complete

version, 1889–90, John Carincrosss Penguin versions of six plays (1963, 1967). Otway’s Titus and Berenice (1677), at the height of the fashion for couplet in tragedy, is in often very loose couplets; but the very first version of Racine in English, John Crown’s Andromache (1674), is partly in couplets, partly in blank verse, but mainly in prose. Higgins (1998) argues that Ambrose Philips preserves the illocutionary force of Racine’s verse, precisely by preserving its most obvious features – though Philips writes in blank verse – that is, he assumes the rhyme counts for nothing, a peculiarly English prejudice. Some more recent versions are rhymed: Willard Packard’s 1966 Phèdre in rhyming hexameters (unhappy ones according to Attridge (1979, 70), and notably, the versions of the same play by Robert Lowell (1963) and Tony Harrison. Attridge (1973, 73) commends the resources of off-rhyme as they’re exploited by Lowell, suspicious of the more emphatic rhymes of Harrison, and indeed of its Bollywood setting. Harrison is wonderfully indifferent to such objections: “couplets keep the cat on the hot tin roof .. I wanted to return the iamb back to its sources in breath and blood” (Phaedra Britannica, 1975).

6. Selected bibliography Aaltonen, S. (2000). Time-Sharing on Stage: Drama Translation in Theatre and Society. Clevedon. Anderman, G. M. (2001). Europe on Stage : Translation and Theatre. London. Anderson, A. (1937). “Ibsen in America.” Scandinavian Studies 14: 63–109. Armitage, S. (2000). Mister Heracles, After Euripides. London. Arrowsmith, W./R. Shattuck (1961). The Craft and Context of Translation: A Symposium. Austin, TX. Attridge, D. (1979). “Dryden’s Dilemma, or Racine Refashioned: the Problem of the English Dramatic Couplet.” Yearbook of English Studies 9: 55–77. Bassnett, S. (2002). Translation Studies. 3rd ed. London. Bassnett-McGuire, S. (1981). “The Problems of Translating Theatre Texts.” Theatre Quarterly 10: 37–48. Bassnett, S./J. Lorch (1993). Luigi Pirandello in the Theatre: A Documentary Record. Chur. Bassnett, S./A. Lefevere. (1998). Constructing Cultures: Essays on Literary Translation. Clevedon. Berkowitz, J./J. Dauber. (2006). Landmark Yiddish Plays: A Critical Anthology. Albany NY. Biguenet, J./R. Schulte. (1989). The Craft of Translation. Chicago.

1874

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Billiani, F., ed. (2007). Modes of Censorship and Translation: National Contexts and Diverse Media. Manchester.

Gillespie. S./D. Hopkins., eds. (2005). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol.3: 1669–1790. Oxford.

Boase-Beier, J./M. Holman. (1998). The Practices of Literary Translation: Constraints and Creativity. Manchester.

Gray, R. (1977). Ibsen: A Dissenting View: A Study of the Last Twelve Plays. Cambridge.

Bode, C. (2005). “Unfit for an English Stage? Inchbald’s Lovers’ Vows and Kotzebue’s Das Kind der Liebe.” European Romantic Review 16: 297–309. Bristow, E. K. (1977). Anton Chekhov’s Plays. New York. Cairns, C. (1989). The Commedia dell’arte from the Renaissance to Dario Fo. Lewiston NY. Casanova, P. (2004). The World Republic of Letters, Transl. M. B. DeBevoise. Cambridge MA. Chekhov, A. (1977). Plays. Transl. E. K. Bristow. New York. Classe, O., ed. (2000). The Encyclopedia of Literary Translation into English, 2 vols. London. Coleridge, S. T. (2001). The Collected Works: Vol. 16. Poetical Works. Part 3. Plays. Ed. J. C.C. Mays and J. Crick. Princeton. Corbett, J./B. Finlay (2005). Serving Twa Maisters: Five Classic Plays in Scots Translation. Glasgow Covenay, Michael (1990). The Citz: 21 Years of the Glasgow Citizens Theatre. London. Crawford, R./A. Varty (1993). Liz Lochhead’s Voices. Edinburgh. DeVane, W. C. (1955). A Browning Handbook. 2nd Ed. New York. Egan, M., ed. (1997). Henrik Ibsen: The Critical Heritage. London. Ewbank, I. S. (1998). “Translating Ibsen for the English Stage.” Tijdschrift voor Skandinavistiek 19/1: 51–74. Ettlinger A./J. M. Gladstone. (1972). Bibliography of Russian Literature in English Translation to 1945. Totowa, N. J. Finlay, B. (1996). “Talking in Tongues: Scottish Translations 1970–1995.” Scottish Theatre since the Seventies. Ed. Randall Stevenson and Gavin Wallace 186–97. France, P., ed. (2000). The Oxford Guide to Literature in English Translation. Oxford. France, P./K. Haynes, eds. (2006). The Oxford History of Literary Translation in English, vol.3: 1669–1790. Oxford. France, P./K. Ireland/E. Morgan/A. Viala: (2000). “Translating Phèdre: A Round Table.” Translation and Literature 9: 200–12. Frayn, M. (1988). Chekhov: Plays: The Seagull, Uncle Vanya, Three Sisters, and The Cherry Orchard. London. Gerould, D./B. Taborski/S. Hart/M. Kobiałka. (1983). Polish Plays in Translation: An Annotated Bibliography. New York.

Hall, E./F. Fiona Macintosh/A. Wrigley (2004). Dionysus since 69: Greek Tragedy at the Dawn of the Third Millennium. Oxford. Hall, E./F. Macintosh (2005). Greek tragedy and the British Theatre, 1660–191. Oxford. Harbage, A./S. Schoenbaum. Annals of English Drama, 975–1700. London. Harrison, T. (1985). Dramatic Verse 1973–1985. London. Haugen, E. (1979). “Ibsen as Fellow Traveler: Arthur Miller’s Adaptation of An Enemy of the People.” Scandinavian Studies 51: 343–53. Hermans, T. (1985). The Manipulation of Literature: Studies in Literary Translation. London. Higgins, I. (1998). “Translating the Pragmatics of Verse in Andromaque.” In The Pragmatics of Translation. Ed. L Hickey. Clevedon. 203–16. Hughes, D. (1996). English Drama, 1660–1700. Oxford. Jacobs, A. (1992). “Translation.” In New Grove Dictionary of Opera. London. Jewkes, W. T. (1958). Act Division in Elizabethan and Jacobean Plays. Metuchen NJ. Johnston, D. (1996). Stages of Translation. Bath. Jones, Richard C. III. (1997–1998). “’Talking Amongst Ourselves’: Language, Politics and Sophocles on the Field Day Stage.” Internation Journal of the Classical Tradition 4: 232–246. Kohler, M., ed. (2003). The Theater of Translation: Essays on Translation and Theater. Binghamton NY. Landers, C. (2001). Literary Translation a Practical Guide. Clevedon. Law, A. H./C. P Goslett. (1981). Soviet Plays in Translation: An Annotated Bibliography. New York. Lawson, M. (2006). “Alienation Effect.” Guardian 14 July, 2006 Lochhead, L. (2000). Medea. London. McDonald, M. (1992). Ancient Sun, Modern Light. New York. McDonald, M./J. M. Walton, eds. (2002). Amid Our Troubles. Irish Versions of Greek Tragedies. London. McFarlane, J. W. (1960–1977). The Oxford Ibsen. 8 vols. Oxford. May, R. (1994). The Translator in the Text: Reading Russian Literature in English Translation. Evanson IL. Moi, T. (2006). Ibsen and the Birth of Modernism: Art, Theatre, Philosophy. Oxford. Nicoll, A. (1952–1959). A History of English Drama, 1660–1900. 6 vols. Cambridge.

1875

189. The translated English novel Nikolarea, E. (2002). “Performability versus Readability: A Historical Overview of a Theoretical Polarization in Theater Translation - Part 1.” Translation Journal 6/4 (http://accurapid.com/journal/22theater.htm). Oates, W. J./E. O’Neill Jr., eds. (1938). Complete Greek Drama. 2 vols. New York. Oliver, C. (1984). Glasgow Citizens’ Theatre, Robert David MacDonald and German Drama. Glasgow. Oliver, Cordelia (1999). Magic in the gorbals: Cordelia Oliver’s Personal Record of the Citizens’ Theatre. Aberdeen. Ottemiller, J. H. (1971). Ottemiller’s Index to Plays in Collections: An Author and Title Index to Plays appearing in Collections Published between 1900 and mid-1970. 5th ed. Metuchin NJ. Parker, J. (1996). “Making Molière Funnier: Rhyme and Meter as Happy Helpers in Comedy.” On-Stage Studies 19: 35–65. Pavis, P. (1992). Theatre at the Crossroads of Culture. London. Peacock, N. (1993). Molière in Scotland. Glasgow. Pound, E. (2003). Poems and Translations. Ed. R. Sieburth. New York. Ritchie, J. M./R. W. Last (1978). “Expressionist Drama in English: A Bibliography.” New German Studies 6: 59–70. Robinson, I. (1985). Geoffrey Hill: Essays on his Work. Milton Keynes. Schiller, F. (1795). The Robbers. Transl. A. F. Tytler. 2nd ed. London. Schultze, B./E. Fischer-Lichte (1989). Literatur und Theater: Traditionen und Konventionen als Problem der Dramenübersetzung. Tübingen. Scolnicov, H./P. Holland., eds. (1989). The Play out of Context: Transferring Plays from Culture to Culture. Cambridge. Snaith, G (1991). “Andromache, Annette and Andromaque: A Look at Two Recent Translations.” Sevententh-Century French Studies 13: 139–52

Steiner, G. (1984). Antigones. Oxford. Stevenson, R./G. Wallace., eds. (1996). Scottish Theatre since the Seventies. Edinburgh. Stilkenboom, M. (1990). German Plays in English Translation: A Stock-list of Texts available in GoetheInstitut Libraries. 3rd ed. London. Thomson, P./G. Sacks, eds. (1994). The Cambridge Companion to Brecht. Cambridge. Tyler, A. F. (1797). The Robbers. A Tragedy. Translated from the German, of Frederick Schiller. 2nd ed. London. Upton, C.-A., ed. (2000). Moving Target. Theatre Translation and Cultural Relocation. Manchester. Venuti, L. (1995). The Translator’s Invisibility: a History of Translation. London. Walton, J. M. (2006). Found in Translation: Greek Drama in English. Cambridge. Wetmore, K. J., Jr. (2002). The Athenian Sun in an African Sky: Modern African Adaptations of Classical Greek Tragedy. Jefferson NC. Wetmore, K. J., Jr. (2003). Black Dionysus: Greek Tragedy and African American Theatre. Jefferson NC. Wheatley, K. E. (1956). Racine and English Classicism. Austin TX. Willson, L. A. (1960). A Schiller Symposium. Austin TX. Zatlin, P. (2005). Theatrical Translation And Film Adaptation: A Practitioner’s View. Clevedon. Zuber, O. (1980). The Languages of Theatre: Problems in the Translation and Transposition of Drama. London. Zuber-Skerritt, O. (1984). Page to Stage: Theatre as Translation. Amsterdam.

Robert M. Cummings, Glasgow (U.K)

189. The translated English novel 1. 2. 3. 4. 5.

Introduction Cohabitation and collaboration Improvement Strangeness Selected bibliography

1.

Introduction

The novel shares with the theatre an audience constitutionally less tolerant of disappointed expectations. But it’s not registered as a category

in France (2000) or Classe (2000). J. S. Dixon (in Schellinger 1998, 1343–48), approaches the conditions and problems of novel translation at a very general level. In the foreground of secondary writing tends to be with the novelists rather than the genre, as if there were no generalizable set of problems. General guides to translation such as the Index Translationum or The University of British Columbia Library guide are useful (described above 12 – 13). Bibliographical coverage of translated

1876 prose fiction is patchy. Early fiction is served by some of the general bibliographies cited in article 185 Italian fiction in Tomita (2009) and Scott (1916), Spanish fiction in Ungerer (1972) and Allison (1974), for romance and more generally Rudder (1975). More specialist studies include D. B. J. Randall’s survey of early non-chivalric Spanish fiction (Randall 1963), and Cervantes is served by Grismer (1979–1980). General guides to nineteenth and twentieth-century translated literature are dominated by prose fiction. For German literature Morgan’s monumental Critical Bibliography of German Literature (1965), can be supplemented by Smith’s Selected Bibliography (Smith 1972), and O’Neill’s very selective German Literature in English Translation (1981). Areas already well served bibliographically attract efforts at refinement. More specialised additions include Gerber/Pouget (1984) on translated East German literature, or Kopp (1967) on the reception of German literature in the post-war United States. Most bibliographies of individual authors include detailed accounts of translations: spectacular among these is Thomas Mann: Bibliographie. Übersetzungen, Interviews (Potempa/Heine 1977) or the international bibliography of material on Kafka Franz Kafka: International Bibliography of Primary and Secondary Literature: An Introduction (CaputoMayr/Herz 2000). Lewanski’s bibliography of Slavic literature in English translation (Lewanski 1971) is one of the few volumes completed in the projected series of the world’s literatures in translation. Nineteenth-century Russian Literature in English (Proffer/Meyer 1990) is the most up-to-date of general studies of the reception of the Russians. Tolstoy is especially well served (Egan/Egan 1979 and 2005). The Critical Heritage volumes for Tolstoy (Knowles 1978) and Proust (Hodson 1989) offer valuable material; as do the surveys in France (2000) and Classe (2000). The relevant chapters in Gillespie/Hopkins (2002) and France/Haynes (2006) give accounts of particular novelists. For modern fiction there is the exemplary Translating Italian (Healey 1998) offering “as complete a record as possible,” of published translations of Italian fiction and other forms of literature, variously indexed and often extensively annotated. There is no equivalent for any other language. Polish Literature in English Translation, a labour of love, aims to be comprehensive database of English translations of Polish literature available in print and on the Web (http://home.nycap.rr.com/polishlit/); it also lists authors not as yet translated. Starting in 1995 with Italian Fiction (edited by Ray Kee-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

nay and others) The Babel Guides continue with fiction translated from Portuguese, Brazilian and Portuguese-speaking Africa (1995), French (1996) German (1997), Hungarian (2001) Welsh (2006); the guide to Central European fiction (2001) is more substantial. These are intended not as guides to translations, but rather as guides to selections of fiction (and perhaps accidentally some non-fiction) available in English and that happen to have started out in different languages: the entries consist mainly of brief introductions to the authors translated. The Harvill Press has a fine record in publishing translated fiction. So does Knopf in America. But small presses dominate the translation of most not yet mainstream modern fiction. Serpent’s Tail, described by Bush (in Orero/Sagar 1997, 116) as a press “more French or avantgarde American” with a list of writers outside the mainstream and published for readers in search of “otherness”, was publishing Elfriede Jelinek more than a decade before she won the Nobel Prize. The Ariadne Press publishes works of Austrian interest: Michael Mitchell their house translator (of Meyrink, Sebestyen and others) won the Schlegel-Tieck prize for translation in 1998. Small publishing houses are less vulnerable to the succession of assaults mounted by Venuti, deploring the publishers’ control of the market sanctioned by copyright law (1998, 47–49), and the conservatism of publishers in the preference for easily assimilable works – or indeed works readily adapted to fashionable prejudices.

2.

Cohabitation and collaboration

Venuti (1988, 169) makes it a cause for complaint that the novel is in thrall to the market. True, he acknowledges that the publishing culture of the novel can be penetrated and modified; quoting John Barth, he notes the remedial influence of Latin-American magic realism on an exhausted Anglo-Saxon realist tradition (Rabassa’s translation of García Márquez’s One Hundred Years of Solitude came out in 1970). The penetration of the late eighteenth-century Anglo-French consensus by German influences, or the late nineteenth-century Anglo-French consensus by Russian influences, are earlier cases. But Venuti complains that writing unhelpful to the “replenishment” of the canon is ignored, turning an accident of fashion into a conspiracy. His particular complaint that, for all the interest in Latin-American fiction, that Brazilian contribution was neglected, is as it happens less true ten years on (a search in Amazon’s holdings of translated Brazilian fiction yields more than just

189. The translated English novel

the globally popular Paolo Coelho, and Clarice Lispector is now a major presence in English fiction). The novel’s market orientation, the requirement that it be available without obstacles, follows from the fact that the novel is vulgarly conceived primarily as realist, that its readers expect, not necessarily to reflect their own social experience, but to be in dialogue with it, more even than with the drama, and also with their own sentimental experience. The novel as a form will absorb what its readers will tolerate, mainly a rendering of recognisable experience. What counts as recognisable experience emerges from a long cohabitation of different traditions. “Story” is an eminently translatable literary phenomenon (poetry is what gets lost in translation, not story), so that the range of what is recognisable is considerable. The novel, despite its addiction to local manners, is deeply unparochial; as its English name suggests, it is designed to deliver a new story. By and large people read translated novels as if they were not translated at all, and with their attention elsewhere, they prefer not to be reminded of the fact that they are reading a story at second hand. The medium of its transmission is historically speaking at the discretion of the intermediary. And again, historically speaking (and an occasion of Venuti’s complaints), it is deeply unidiosyncratic. But the language of the English novel is not entirely English. It is for a start better-mannered. Like the experience it represents, it is also the product of a long cohabitation. Cohen/Dever (2002) are reluctant to think of the novel as an integral literary system because, quoting Holquist on Bakhtin, they argue that “Literary systems are comprised of canons, and ‘novelization’ is fundamentally anti-canonical. It will not permit generic monologue” (5). That is, novels do not speak to each other; and great novels do not consist of self-conscious rewritings of other great novels. Its “genre” is outside itself. The novel, more than any literary form, obliges its translators to the constraints that the market imposes it – we can speak of “genre fiction” and not of “genre epic” because what generic identity the novel has belongs to a normally conservative consensus of publishers and readers. No other genre is so implicated in popular expectations; with no other genre is it commercially plausible to attempt to meet them. Translators meet them by betraying what does not accord with them. But it is only plausible to proceed with such a betrayal because the expectation is that that the betrayal is very small or non-existent. Readers are used to imagining that novels are much the same

1877 in whatever language, that considerations of difference are marginal, that the novel answers to experience that is common to all readers, English or Brazilan or Chinese; and that it supplies an enjoyment internationally shared. No one looks for sociological explanations of the rise of the lyric, but even revisionary accounts of the novel (such as Doody 1997) work to an agenda set by the sociology of literature, asking who read novels or how they engage with the circumstances of their writing – not impossible questions for other forms, but not central. Doody complains that English literary criticism standardly elides the novel before Defoe, and so elides the sense of the novel as essentially an international phenomenon (her interest is in reviving Hellenistic romance). But even in the period that is the focus of conventional histories of the English novel, it is an international phenomenon. The figures given by Moretti (1998) suggest that England and France were only reluctant importers of translated literature; but this is challengeable at least on the grounds that they were busy importers of each other. Raven’s figures for translated novels in the middle of the eighteenth century (Raven 1987, 21) show the dominance of popular French literary culture – and one supported by the circulation of titles in the original French. It was also, as Cohen/Dever point out, a two-way process: the French passion for Richardson was notorious. Some 15% of all new titles issued in Britain in the two decades from 1750 were translations from French, and if we include reprints some 17% of the total output of prose fiction: Madame Riccoboni (with seventeen separate editions), Voltaire and Marmontel figure largely. These are typically printed without elaborate preliminaries, as translated novels still are, so as not to compromise their ambitions to appear unmediated. Cervantes is the only non-French author who figures significantly (see Chilton’s “case-study” of Smollett in Gillespie/Hopkins 2005, 105–10). Raven’s figures for translated novels in the decades following (Raven 2000, 56–65, table at 58) show only a slight drop in the French input (hovering around 10% of new titles), but a notable increase in German ones, apparently stimulated by Henry Mackenzie’s 1790 lecture on German theatre, and the general enthusiasm for German culture which it encouraged. German seriousness was increasingly seen as a counterweight to French frivolity (Raven 2000, 61), though the seriousness consisted largely in substituting horror for sex. And at its peak in the decade of the 1800s, the German contribution to the fiction market rose to only 6% of first editions (Garside/

1878 Schöwerling 2000, 41). And it is perhaps not to be taken seriously: “Our translators are unfortunate in their selection or execution, or the public is tasteless and absurd in its demands;” writes Carlyle in the Preface to his 1824 Wilhelm Meister, “for, with scarcely more than one or two exceptions, the best works of Germany have lain neglected, or worse than neglected, and the Germans are yet utterly unknown to us.” Through the long eighteenth century – up to the 1830s – most novels of account were written in France and England, developing the simulacrum of a literary system “through intersections and interactions among texts, readers, writers, and publishing and critical institutions that linked together Britain and France” (Cohen/Dever 1–2). The mix is balanced between English grittiness and the French focus on sentimental refinement (see Festa’s essay on Richardson, Alliston’s on the transnational appeal of sentimental fiction in Cohen/Dever 2004, 73–132, 133–48; and Grieder 1975). McMurran (2000, and in Cohen/ Dever 2002, 50–72) argues that the sense of the modern novel emerges from collaboration of French and English translators. But much French fiction, in French, was published in London, sometimes with false Paris imprints. And the competence of the literate public in French, certainly through the nineteenth century, should probably be taken for granted. Hale (France and Haynes 2006, 38–39) gives figures taken from the catalogue of Booth’s Regent Street Library (1855) confirming that about 20% of the stock was in foreign languages, and only about 3% in translation. Dumas père is represented by 2 titles in translation and 74 in French. G. H. Lewes (quoted Cohen/Dever 2004, 13) found in his bookseller “new volumes of unfinished novels by Alexandre Dumas, enough to have tasked the energies of the British Museum to catalogue,” along with “volumes by Théophile Gautier, Michel Masson, Madame Reybaud, Jules Sandeau, Badon, Feuillet, Roger de Beauvoir, d’Arlincourt, de Gondre-court,” to say nothing of new books by Sand, Balzac, and Hugo. But in the later part of the nineteenth century the market expanded to include those not literate in foreign languages, and the appetite for translations was supplied by Bohn, whose Standard Library included “a sizeable minority” of foreign titles, and by Vizetelly, whose list had more than 250 foreign novels, more than half of them French (Hale in France/Haynes 2006, 44–45). It was Vizetelly who first published Flaubert. It was also Vizetelly who was the great English champion of Zola (seventeen titles between 1884 and 1888, including The Soil [La Terre] on which ac-

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

count he was fined and later jailed): see Merkle 1994; and France (in France/Haynes 242). Hodson (1989), in his survey of the English reception of Proust, reprints much of an obituary volume edited by Scott-Moncrieff in 1923. It is remarkable how far Proust had already by the time of his death been absorbed into the mainstream of English culture, how far he is assumed naturalized already. He is a great observer of manners comparable to Balzac (already adopted into the family of the English novel) says Walkley of the Times; he is a figure in modern (not French) literature, says Middleton Murry (Hodson 1989, 249–50), The first review of Scott Moncrieff’s translation comes under the title “Richardson outwritten” (Hodson 1989, 176). Scott Moncrieff’s is one of the classic translations in English: “its own masterpiece of complex social analysis … scarcely marred by its occasional errors, and not at all by its attempts to reproduce the sinuosities of Proust’s thought as reflected in his syntax” (Levi in Classe 2000, 1120). The qualification there, that Scott Moncrieff writes a language not quite English is significant. The art-novel is given licence to display unEnglish characteristics, or, adopted withing the English family, it is allowed its eccentricities. Even more may be expected. One reviewer of the translation (Hodson 1989, 180) offers the recommendation that we read Proust and Scott-Moncrieff together to “enabling the slow or uncertain French scholar to read M. Proust at the correct speed” – that is, faster than otherwise, but still not as the pace appropriate to the average novel, more so to “a French to be laboured with, where all the words are easy and all the sentences difficult.” But the double reading is only a confirmation of the sense got from Scott-Moncreiff of reading between languages. The language of the English novel is not a strong determinant of what is important about it. Proust was read as if he were an English novelist as if, mutatis mutandis, he might belong with Arnold Bennett. Thomas Mann, who is never read as if he were an English novelist, not even in Lowe-Porter’s readable versions, wished he had been born into French or Anglo-Saxon culture (Vaget 1995). Proust fitted in with what was already available in the Anglo-French consensus about what novels might do. So with Constance Garnett’s versions of the Russians. May (1994) introduces her history of translation of Russian into English with an account of the cultural, territorial and historical constraints which guide the way speakers of English-speakers received Russian literature. In fact they didn’t quite receive it, not at least in the way that the French novel was

189. The translated English novel

received; rather they took versions of it filtered through imagined affinities. The Victorians and Edwardians read to find out things, swayed by Russophobia or Russomania, an early phenomenon but one that survived into the Cold War. The Preface to the version of War and Peace by Louise and Aylmer Maud (first published 1922–1923), following on four previous English versions, argues for the superior qualities of English as a medium for translating Russian. (as against French, sometimes the intermediary between Russian and English: see Freeborn in Classe 2000, 1432–33). The pretence is that Tolstoy is spiritually already English. But it is a version of the English language already contaminated by French habits that is promoted. “Turgenev’s art,” says May, “had everything to which the late Victorians aspired … the epitome of Russian culture and English good taste” (May 1994, 24). “Russian culture” here means simplicity, and “English good taste” means French literary manners. When Conrad wrote of Constance Garnett’s translations of Turgenev (begun in 1884) that she had done “that marvellous thing of placing the man’s work inside English literature” (May 1994, 25), he meant Frenchified English literature. Sometimes native English equivalents came to hand, more or less convincingly. Tolstoy could be identified with Walter Scott, Gogol – surprisingly – with Fielding (May 26). What is strange is adapted to an already congenial model of the original. Translations from twentieth-century writers take advantage of English influences on the writes they translate from. Leighton (in Classe 2000, 168–71) remarks of Böll that his familiarity with the American short story “contributes greatly to his accessibility for the English translator”; Calvino’s familiarity with English (his Turin dissertation was on Conrad) allowed Colqhoun’s version of The Cloven Viscount to invoke Calvino’s Stevensonian influences (Stephens in Classe 2000, 218–21); as for Borges, whether or not his translator Di Giovanni did everything required of him, he said “If I could write Eighteenth-century English, that would be my best performance” (Borges 1974, 108). What could not be so easily accommodated was wished away. Dostoevski was the recalcitrant figure, condemned as artless and incoherent. It was Garnett’s service to accommodate him by a betrayal of his style. Of her version of The Brothers Karamazov, Conrad remarked its “talent of – interpretation, let us say. The word ‘translation’ does not apply” (May 1994, 34). May (37) calls Garnett Chekhov’s “perfect interpreter” with an implicit emphasis away from

1879 the sense that she is a translator. But in reflecting on the consideration that Garnett’s achievement might be not in individual translations but in the supply of seventy volumes over her career of translating from Russian, she observes that her voice served to make a whole corpus familiar. She quotes (40) a range of critics questioning the homogenizing style that makes all the classic Russian writers indistinguishable one from another. In particular, the fact that Garnett translated both Dostoevski and Tolstoy had the unfortunate effect of making them seem stylistically much of a piece. Burnett (in Classe, 369, quoting Brodsky) observes soberly the evening out of differences between Tolstoy’s “mimetic prose” and Dostoevski’s heaping up “all the layers of contemporary diction,” May’s examples show Garnett at work making oddity familiar, by cancelling Dostoevski’s dialogism, by improving his grammar, by disengaging Chekhov from his own narration. And she notes the irony of using her versions in English translations of Bakhtin’s discussion of Doestoevski’s narrative polyphony. The history of Dostoevski translation falls into two phases, the first culminating in Garnett. Garnett’s monologism is corrected in the translation by R. Pevear and L Volokhonsky (1990), which initiates a second phase in the history of Dostoievskan translation (see France in France 2000, 595–6; Burnett in Classe 2000, 365–71), rather overstatedly linked by Burnett to a reconceptualisation of what language and literature are. In his World’s Classics version of The Karamazov Brothers – a form of the title at once more English and more strange than the usual Brothers Karamazov, Ignat Avsey (1994, xxix) avers: “In this translation I have taken style as the all-important element by which an author is known to his readers, and I have spared no effort to be as faithful as possible to Dostoevsky’s style. The word ‘elegant’ certainly is not applicable to Dostoevsky’s style. He breaks every rule of grammar, syntax, and punctuation; his vocabulary is full of unusual words.” But his version while not “elegant” is not barbarous either, or post-modernity has altered our perception of what good taste consists in. The cohabitation is a fantasy whose unreliability or ambiguity is exposed where authors and their translators actually collaborate. Ambitions to be faithful to a source text can be undermined when the author has a say. This need not be unfriendly, not even unfaithful. Of himself and Di Giovanni (the translator with whom he collaborated), Borges had it that, “We don’t think of ourselves as two minds attempting the same goal” (Borges 1974, 107); but the “same goal” was not

1880 the Spanish original, but a Spanish version elaborated out of whatever emerged in the English. Borges also advised Di Giovanni that he should take the original and “fling it aside and be free” (Borges 1974, 114; and see Di Giovanni 2003), a view that Andrew Hurley takes issue with in the translator’s note to his 1998 Complete Fictions. Di Giovanni’s reputation as a translator has suffered from a reaction against assimilating translation, but Borges aspired to Englishness and Di Giovanni produced what to his eye was a plausible simulacrum. They were willing accomplices. Levine (1991, Preface, given in Wessbrot/ Eynsteinsson 2006, 512–14) talks of the “close collaboration” with Infante as a “closelaboration” (his coinage) – a portmanteau that allows the sense of a developing project. Márquez is reported by, among others, Rabassa himself as preferring the English version of One Hundred Years of Solitude; Cortázar, who called Rabassa the best Latin-American writer in the English language, changed his own Spanish to match Rabassa’s English (Rabassa 2005). It is not clear from Rabassa’s account quite what this means, but the destabilisation of the source text is a fairly regular consequence of the translation process. Steiner reckons the Untermeyer version of The Death of Virgil, worked on “symbiotically” with Broch, as “indispensable to the original” (Steiner 1998, 336–37). “That the translator can do better than his original is self evident,” says Butler boldly asserting more than parity for Mannheim in his translations of Günter Grass (Butler 1980, 5). France (in France 2000, 277) ventures that Kathleen Raine’s version of Balzac’s Lost Illusions (1951) is “at times” superior to its original. Not all translators are compliant. Pontiero (1997, 121) describing his dealings with the Argentinian novelist Daniel Moyano reports that Moyano advised him that “As a result of your conversations with me … I have completely revised the text”. Pontiero would have none of it, and insisted on his own interpretation of the Spanish text, rejecting Moyano’s misunderstandings of what he had gathered from Pontiero was desirable in an English-speaking market. William Weaver had only superficially amicable relations with Eco as his translator. His talent was to be able to reproduce what Eco valued in his own writing, the importance of every comma and cadence. But sometimes he would rewrite Weaver’s English: “He had an entire technical and scientific vocabulary that I don’t have.” But this carried a complication: “He would fall in love with technical terms, and he would rewrite the translation because he was actually rewriting the

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Italian.” Worse, “he would fall in love with English words. Every now and then he would fiddle with a sentence in his English. At one point he fell madly in love with the word ‘feedback,’ and he didn’t realize that in America ‘feedback’ is like ‘closure’ or ‘spinning out of control,’ something you hear constantly on television” (Weaver 2000; see also King 1984 and Eco 2003). What is heard on television is of course to be avoided in literary fiction. Eco, who is given to savouring the fine moments of translation (witness his own account of translating Nerval’s Sylvie), is in debt to Weaver for rescuing him from lapses of taste. The most celebrated quarrels of recent times between author and translator centre on Kundera, with Kundera sometimes accused of ingratitude. Woods (2006, 82) details his contrary treatment of Heim, now praising his version of The Joke (1983), now rejecting it with the declaration that he had never even read it (1993). The issues, as Kundera conceives them, may arise sometimes from trivial logistical problems (working on the telephone at a distance or with inadequate faceto-face consultation), but the real issues are of principle and the rights of the author – in Kundera’s case the rights of the author against the claims of the text, which he revises constantly. An essay by another of his put-upon translators, Peter Kussi, makes the point that it is one thing to be made aware of what is important to Kundera, his passion for punctuation, or for “musical” repetition of key motifs; but it is another to have to deal with Kundera’s vagaries, his reformulating what precisely it is he wants: “The perfect Kundera novel is the Idea, which is never fully realised and finished” (Woods 2006, 58–59). Venuti, put in the surprising position of defending something like translatorial fluency, disputes on ethical grounds Kundera’s rights in the manner, and complains that the law allows his pillaging and manipulation of the work of previous translators (Venuti, 1998, 5–6). Eco speaks of himself and Weaver as “we” (Eco 2003, 41), but Weaver’s name appears very modestly opposite the title page of Eco’s Name of the Rose (1983), as if he weren’t there. Venuti begins his polemic against “fluency” (Venuti 1995) with a range of quotations from reviewers recommending translated novels for not looking or sounding like translations at all. His own attempts to produce “unconvincing” or “foreignizing” or “minoritizing” translations have been in effect more ambiguous: he quotes from reviewers who praise the atmospheric archaising of his 1992 versions of Tarchetti’s Fantastic Tales (Venuti 1988, 15); but his motive was to pri-

189. The translated English novel

oritize his translation’s “impact on the very act of translating,” to invite “the development of a translation discourse that submitted the standard dialect of English to continual variation” (14). His aim was less atmospheric authenticity than a challenge to invisibility. But the challenge is one that would not be recognised by any but those who could relish the oddity of his discourse. The oddity is less evident in the event than in the promotion of it. His more recent translations of Massimo Carlotto’s detective fiction are reviewed as if they belonged with the genre, not with essays in the promotion of difficulty. Only fellow translators are likely to read with an eye on difficulties. The supposed subservience of the translator finds an analogy in the supposed subservience of women. Sherry Simon, though she would qualify the generalization, does not deny “the persistent historical association between women and translation” not even the notion that “women have been confined to a subordinate writing role, that they were ‘only’ translators when they might have been enjoying the privileges of full authorship” (Simon 1996, 39). The heroines of local cultural transformation have historically been intermediaries between male-dominated cultures (Cortés’s interpreter La Malinche, Aphra Behn, Madame de Staël, Margaret Fuller, Constance Garnett, Helen Lowe-Porter, Jean Starr Untermeyer, and Willa Muir, among others). Simon concludes her historical survey of women translators (in France 2000, 26–33) with sketches of women tied to men, suggesting their function as (mainly unhappy) angels of the house. Barbara Godard’s detailed overview of gender and translation (in Classe 2000, 501–12) includes the exceptional case of Bettina von Armin’s scandalously “exotic” source-text oriented novelizing translation of Goethe’s Conversations with a Child (1837), exceptional in the face of the “self-effacing” anglicizing practices of other female English translators, in fact ludicrously unEnglish. But even that translation logs the course of a sad case of hero-worship. There are two sides to the translator’s invisibility: the accommodation of the translator’s own idiosyncrasy to the manner of the source text and, almost contradictorily, the accommodation of the source-text’s manner to one perceived acceptable to a novel-reading public. The translator on this view has a double obligation – to the habits of the genre, and to the intentions of his author. The assumption normally is that the author’s intentions conform to the habits of the genre. It is one of the norms of the novel that it be fluent. Novels may on occasion aspire to the

1881 condition of philosophy or poetry, but normally and normatively they tell a story. Worries about Flaubert’s tenses or Balzac’s discriminations between fashions in furniture are subordinate for most readers and for most translators. Readers of the novel are in the habit of reading through the text to an imagined reality and have no interest in the processes of filtration by which that reality comes to them. No more have the readers of translated fiction. Venuti’s objections to the fluency of translations are often objections to the fluency of the novel, or to the desire of unsophisticated readers that it should be fluent. The reason why novel translators aim for invisibility is not just commercial pressure (though that may come into it) but their assumption (not always well founded) that the target and source culture share the same relationship with reality. All translations involve decisions about what’s important, and here it’s reckoned to be the reality. The substance of a novel may well be exotic, and the novel is exceptionally generous to exotic detail, but its epistemology is supposed to be universal. Translations of modern novels are almost never given with originals en face, as if emulation were the point, as if the violent accommodation of a foreign original to a prevailing domestic manner were offered for admiration. The kind of objections reviewers raise to translations of novels, or the kind of praise they offer, are not those that would be raised for a poetic text. The poet-translator is given licence or at least leeway to go his own way; the “servile path” is abandoned for exhibition of what’s possible. The visibility of the poet-translator consists in overcoming a problem in a visible way, and so by accident making the fact of translation obvious. It may for other reasons be obvious. Readers of translated poetry might be expected to know the original. But the novelist-translator is supposed to represent what’s on the page in as far as it can be assumed that what is on the page represents what is behind the page. Complaints about errors are prominent in criticism of translated novels not so much because they misrepresent the text as because they misrepresent a reality behind the text. They “improve” the text in the service of offering a particular vision. The listing of howlers, sometimes done apologetically, is often disparaged (Gide calls it “spiteful”: see Reed in Classe 2000, 224), but they reveal an indifference to the sense of the source, to the “reality” it represents. In the realist novel the translator’s loyalty is to the reality represented, and not to the intentions of the author. Hence the extraordinary fact that a question arises about

1882 what to do about errors in the original, inconsistencies in the “reality” of the novel with the reality of the world or indeed with itself. Baldick’s translation of Verne’s Journey to the Centre of the Earth (1965) corrects a number of errors, but for example leaves Iceland as 90 miles away from Greenland (it is more than twice that), and with an area of 14,000 square miles (it is nearer 40,000), and leaves the polyglot Lidenbrock seem slightly incompetent in Italian (Butcher 1994). These are editorial decisions, and some editors are decidedly interventionist. Grieve, translating in the new Penguin Proust, gives zibeline (“sable”) as “ermine” because, he says, Proust has used the wrong word (Grieve in Proust 2002, 2, xi-xii). Tancock’s 1954 version of Germinal corrects “one or two flagrant discrepancies in the age of characters” (15). Errors of translation may arise from negligence of phrasing. In Anna Karenin, Lyovin bends his head, but the Garnett version has him “hold his head bent down before him.” Nabokov sneers: “Mark that Mrs Garnett has decapitated the man” (1982, 168). This may look trivial, but for Nabokov such infelicities amount to lies about the way the world is. When Garnett makes Tolstoy say that Vronski’s horse looked at him “with speaking eyes,” Nabokov observes that “horses can’t look at you with both eyes” (1982, 174). More often, translators slip into an alternative and momentarily plausible alternative to the reality their novelists have imagined. For readers of the realist novel, the author does not exist; no more should the translator. The peculiar fuss that attends the detection of errors of identification is a consequence of that desire for transparency: if abusive fidelity can be hard to take, abusive infidelity is worse. Or it would be if readers could be relied on to notice it. Someone always will. Calvino rebukes Colqhhoun for putting “swallows” for “sparrows” – “You’ll have my book boycotted by all upstanding English ornithologists” (quoted by Stephens in Classe 2000, 220). Lowe-Porter’s errors have been the subject of much attention, perhaps the manifestation of a deeper unease, encouraged by Mann himself. Luke’s Preface to Death in Venice and other Stories (1988, xlvi) lists some of them; and see Gledhill (1995) who does not spare Luke either; see also Buck (in Classe 903–904, 908–909), joined by Newmark (in Classe 2000, 907–908). A fierce essay by Buck (in Robertson 2002, 235–48) summarizes the case against her, and against the more recent versions by John Woods: “Knopf have once again employed a translator whose knowledge of German appears inadequate to the task, and who is capable of

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

careless errors.” Some lapses should no doubt have been obvious: but when Lowe-Porter wrote “melon” for Mann’s Melone (“bowler hat”) or “briefly” for brieflich (“by letter”), presumably from haste rather than ignorance, the resulting improbabilities are offensive, misrepresenting not just Mann’s words but his world. Goscilo (in Classe 2000, 1332) notes that Shaw translates Stendhal’s importun by its opposite, “seasonable” and, bizarrely, père as “friend.” Classe’s Index s.v. “Mistranslation” offers a column’s worth of cases, some trivial blindspots, others graver. Corngold (2004: 182–83) connects the apparently incidental errors in the Muirs’ version of Kafka with their anxiety to obtrude their own worldview, so that in a passage in Amerika where they translated Leid (“pain”) as if it were Lied (“song”) the Muirs have, he says, “spirited away Kafka’s pain.” Harman (1996; and see Coetze 2002) charges the Muirs with having swallowed whole the view, promoted by Max Brod’s editing of Kafka’s manuscripts, of Kafka as a mystic. For his part Harman attempts replication of the blurriness of Kafka’s prose.

3.

Improvement

Texts may be misrepresented knowingly. When ideological considerations supervene on the business of attending to an original’s likely intentions, at whatever level, the result risks not being a translation at all. If translators work as if their primary responsibility were to the prejudices of their readers, they are at best adaptors or imitators. Versions of dramatic texts normally, though not by any means always, declare their status; versions of novels rarely do. The invisibility of the novel translator is partly, like the invisibility of an original novelist, a reflex of the novel’s ambitions to present itself as an unmediated version of reality. For the translator it is additionally a consequence of the desire not to obtrude what is unfamiliar, not to give offence. Such superventions may be local. Expressions in Werther which had the appearance of “irregularity” in the matter of religion were omitted in the French translation, says Richard Graves in his Preface (1779), and “a few more by the English translator.” Proclaiming his fidelity as a translator of Goethe’s Wilhelm Meister (1824) Carlyle asserts in his Preface that he has “studied to present the work exactly as it stands in German,” but simultaneously he acknowledges the exception of “a few phrases and sentences, not in all amounting to a page, which I have dropped as evidently unfit for the English taste.” Though passages that are religiously sensitive are cut, the offending ex-

189. The translated English novel

ceptions are largely sexual; (see Bahr in Classe 2000, 541–42, Reynolds in France/Haynes 78–9). At least since the nineteenth century English translators are more frequently accused of prudery, than of anxieties about matters of faith. The early Loeb translations shuffled sexually offensive Greek passages into Latin, and offending Latin passages into Italian; Francis Byrne’s 1904 version of Apuleius’ Golden Ass deploys a medical-looking Latin to obscure the sense (and on Petronius see Roberts 2006). Nabokov (1982, 316) cites Anna Karenin’s saying “I am beremenna” “making the reader wonder what strange and Oriental disease that was” – she was pregnant. The usual expedient is simply to omit the offending material. Of Lane’s Arabian Nights (1838–1841), Burton (Preface to A Plain and Literal Translation 1885–86) writes: “he has omitted about half and by far the more characteristic half: the work was intended for ‘the drawing room table’; and, consequently, the workman was compelled to avoid the ‘objectionable’ and aught ‘approaching to licentiousness’” (and see Ouyang in France/Haynes 326–28). Burton’s own widow sanctioned the preparation of a version of his translation “prepared for household reading” (1887). In any case, the translation of profanities poses special difficulties. Different cultures indulge different modes of profanity – blasphemous, sexual, cloacal. Tolerances vary in different cultures, Catholic and Protestant are likely to favour different forms of profanity. But the tolerances of the novel are different from the tolerances of reality, and particular cases are always likely to be contentious (see Eco 2003, 42). But it is not absurd for a letter writer to the Times Literary Supplement (Nicolas Jacobs, 8 June, 2001) to assert that prudery is an English disease, and that while he would defend Lowe-Porter against the charge that she “castrated” Thomas Mann, he supplies a scattering of examples. The case against LowePorter can be stated in a less aggressive fashion. Buck (in Robertson 2002, 235–48) attributes some alterations are attributed to her prudish desire to mitigate Mann’s “sensuality.” But then Jacobs quotes the case of Erich Kästner’s Fabian (translated by Cyrus Brooks, 1932), where the German word sinnlich (“sensual”) is translated as “immoral” perhaps by contamination from the English “sin”. The legal and commercial enforcement of prudery is outlined by Bassnett and France (in France/Haynes, 2006: 52–55). Translators, whether or not in conspiracy with the institutions of their home cultures, make determinations of what is important in their texts. In more views than Lowe-Porter’s,

1883 Mann’s sensuality may not be salient. Steiner (1998, 391–97) says of Eleanor Marx that she approached Madame Bovary (translated 1886) “almost entirely via context, via what she saw to be a shared sphere of moral-political intention.” The accuracy of her view is not in question for Steiner, it is simply not relevant. According to him she failed to see what was important – or as he puts it, to “listen” to it – that the book’s meaning was “beyond paraphrase.” (Her version was revised by Paul de Man in 1965 to restore some of the “difficulty” she suppressed: it is now the standard college translation.) For Steiner, Gerard Hopkins’s version of 1948 is more adequate to the case by virtue of its “deliberate attitude towards problems of technique and verbal fabric.” The peculiar challenges posed by the translation of “verbal fabric” are what preoccupy most talk about the translation of literary prose. The novel however is often taken as a vehicle or moral education and larger moral agendas may be rewritten. It does not take much to promote Tolstoy as a sage, and in some phases of its reception only his promotion as a sage made him palatable (May 1994, 29–30); but it is disingenuous to promote Dostoevski as a proponent of “soul talk” (May 55, quoting Dale Peterson). It is worse than disingenuous, in the middle of an abolitionist fever, to conscript Hugo’s reactionary or at best politically ambiguous Bug-Jargal (1826) to a liberal abolitionist case (Bongie 2005). Slightly more plausibly, Vizetelly’s version of Zola’s L’Assommoir was offered as a text at the service of the abstinence movement (Newton in Classe 2000, 1517–18). Russian literature in the period around the Crimean War and East-European fiction more generally in the Soviet period was regularly appropriated for “informational” or other crudely propagandist ends (May 13–18, 42–49): “For a century and a half translations were shaped largely by centripetal forces alien to Russian literature: Victorian prejudices, political stereotypes, ignorance, hostility, or neglect” (May 52). The translation by Max Hayward and Manya Harari of Pasternak’s Dr Zhivago (1958), done in six months and by the translators’ own account at the expense of its difficulties, and much criticised (see Livingstone in Classe 2000, 1056–47) remains the only one in English, though patchily corrected in its American printing (for a positive account see however Katkov/Shapiro 1980). Politic imperatives also drove the four translations of Solzhenitsyn’s One Day in the Life of Ivan Denisovich (1962) within a few months of its Russian publication, all turned into “something far more ordinary” than the revolutionarily raw Russian

1884 supplied (May 47). Other East-European fiction was sucked into ideological war. The notorious negative case is the translation of Kundera’s Žert (The Joke), which Kundera himself thought vulgarly politicized in its 1969 English version by Hamblyn and Stallybrass. It came with a subtitle “A Novel about Life in Czechoslovakia Today” cuing an “informational” reading and published close enough to the 1968 Soviet invasion to suggest to Kundera that his work was a pawn in an anti-communist game (Woods 2006, 29–30). Venuti points to the fraught anti-communism of the American reception of Guareschi’s Don Camillo (1998, 127–52); earlier (1995, 264–70) he draws attention to the blunting of any political edge in Blackburn’s translation of Julio Cortázar’s End of the Game. Beyond the problem of linguistic difference and cultural difference, there is the problem of differences of literary habit. In some phases of literary development, these differences are important, but since the novel supposedly belongs to everyone, the tendency is to pretend they don’t exist. Or the tendency may be to pretend that the translation, liberated from the accidents of foreign literary conventions, has superior claims to attention. Kundera’s translators accuse him of ingratitude for not recognising their contribution to his fame (Woods 2006, 58). Kundera of course properly felt betrayed by the failure on the part of his translators to recognise that his text hinged on intricate patterns of repetition which he felt ought to have been prioritized over the bald sense (Woods 46). That is, they were mistaken about what was important in the text. As it happens, there are with Kundera compensatory pleasures more congenial to the realist novel, however much he may himself disvalue them. Sometimes there are not. Bellos (in Harris 1996, 11–24) describes as “impossible texts” those texts for which only saying what they mean would fall short of “reencoding their most salient features” (13), as for example (to escape the philosophical difficulties of this position) where their most salient feature might be the omission of the letter “e”. Such a lipo-novel wouldn’t “mean” omitting the letter “e” but in an important way that’s what such a novel would be about. Hofstadter writes of the “nightmarish vision” of a translation of a lipo-novel faithful but for in its failure to suppress the letter suppressed in the original (Hofstadter 1997, 118–19). To reencode the point may inevitably involve the neglect of other features usually held more important to readers of novels. Perec’s La Disparition is an “e”-less novel, translated by Gilbert Adair as A Void (1994), emerged in English as a book

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

“significantly different” from its original and “in which the personality, culture, language and time of the translator is displayed quite flamboyantly” (Bellos in Harris 1996, 18). It is still submissive to Perec’s intentions. Translation at less strenuous levels involves rewriting, some of it too little reverential of the source. Improvement may seem in order. (Eco 2004, 54–55) recalls a thought-experiment in cutting the redundancies from Dumas’s Count of Monte Cristo. But he ended up, dismayed, with a predicted cut of 350 pages. Dumas survives well in children’s adaptation, but Eco’s literary adaptation would have missed the point. Popular fiction is not only licensed to go in for redundancies, it is expected to: they establish pace, and something like point of view as well. Literary fiction may indulge itself. Butler (1980, 9) quotes Reich-Ranicki asking why only foreign readers should be privileged to read Max Frisch or Günter Grass in abridgement. Sometimes the point is made unironically. James Wood commends McWilliam’s translations of Verga: “They are cleansing; a lot of wordy grime has been removed” (cited Ó Cuillenáin in Ó Cuillenáin 2006, 59). Venuti, scandalized, quotes Norman Thomas di Giovanni’s extraordinary simile for his assimilation of Borges’s Spanish to American stylistic norms: “I liken it to cleaning a painting: you could see the bright colors and the sharp outlines underneath where you couldn’t before” (Venuti 1998, 4). But for a while at least, Borges was content. Di Giovanni translated Borges so as to play to Anglo-Saxon literary prejudices (many of which the anglophile Borges shared): he smoothed the syntax and mitigated the abstraction. Mario Vargas Llosa advised his translator Gregory Rabassa against exoticisms (cited Vanderschelden 1998, 23) – that is, his duty was to preserve a sense of the author’s normality – where the author is normal. This means respecting what is normal in the target language, or at least what is tolerable. Burton’s preservation of mannerisms of Arabic prose is unhelpful: “rhymed prose may be ‘un-English’ and unpleasant, even irritating to the British ear; still I look upon it as a sine quâ non for a complete reproduction of the original” (Burton 1897, Preface). This misrepresents the way rhyme might work in the original language system: in English it merely marks the register of sloganizing. There is an argument for preserving abnormality too, where abnormality is the issue. Parks (1998, 14–57) offers an argument not for respect for the difference between languages and cultures, but for respect for the oddity in particular writers: there is no point in improv-

189. The translated English novel

ing the awkwardness of D. H. Lawrence’s English. No more is the ungrammaticality of Céline to be smoothed away (see Godard 1994). Kundera writes on the falsity of transgressing an author’s style in the interests of “good English” or whatever; all authors of value transgress against “good style” and the translator’s primary responsibility should be to “understand that transgression” (quoted Woods 2006, 43). But disloyalty to conventional idiom is a dangerous business. Fastidious translators are nervous of being betrayed into an idiom that might call into question their command of English: Butler (1980, 3) accuses Mannheim’s englishing of Grass of having “yielded to caution and orthodoxy” and making the English reader’s reading less challenging than it should be. Less challenging, that is, to expectations. Fludernik’s examples from Dickens, her exemplification of the same points over a range of untranslated texts in French, English or German, make clear that the capacity is there in English (Fludernik 1993). It is the courage that is wanting. Preserving an original’s eccentricity is construed as a sin against the constraints of the literary form. Oddities are naturalized not to the experience of the English speaker, but to a set of prejudices about the tolerances or desires of the English novelreader. Moreover, some features, when transposed into English, suggest illiteracy or worse. English novels commonly allow characters to use eccentric registers. But unless they are clearly marked they are likely to be misconstrued. The so-called “Uncle Charles principle” derives from a sentence in Joyce’s Portrait: “Uncle Charles repaired to the outhouse”, that is, from Wyndham Lewis’s correct identification of the word “repaired” as a genteelism, and his presumably mistaken surmise that it was Joyce’s genteelism rather than Uncle Charles’s. Nor, although such devices should be easily reproducible, do translators bother to reproduce them. In Dostoevsky’s Double, “characteristic expressions from Golyadin’s vocabulary enter the narrator’s voice” (May 1994, 110), but not in Garnett’s version, where they are either marked off or forgotten. Colloquial English is full of what to be called expletives (“well” at the beginning of a sentence, “but” at the end of a sentences, “like” anywhere in the sentence) as well as the profanities still called expletive. But whereas Platonic Greek, for example, is full of them, literary English has excised them. Nor could they be reintroduced without compromising the conventional literary status of a text. Even the novel is impatient of them. In serious Russian fiction this is apparently not so. May (1994, 58) gives examples

1885 from translations of Gogol’s Overcoat (Nabokov 1982, 58, calls its prose “four-dimensional”) of a sentence which Magarshak translates, “He was in fact a somewhat short, somewhat pockmarked, somewhat red-haired man, who looked rather short-sighted.” These are repetitions which other translators, Garnett and Wilks, resist as unEnglish, or as too distinctively characteristic of a certain kind of speaker, or of a certain view of the matter. Nabokov (318) laments a slight omission in Fields’s translation of the same story – “a few fashionable trifles, such as a lamp for instance – trifles purchased” becomes “some pretentious articles of furniture purchased”. The irregularity in the flow of the prose has been removed. Presumably literary Russian is, at least in this respect, more in touch with oral habits. On the other hand, English prose is intolerant of too much “flow.” Landers (2001, 63) quotes from Isabel Burton’s modest acknowledgment of her translation’s inadequacy to the “grace and music in the Portuguese language” in José de Alencar’s Iracema. But Landers’s in his own 1997 version sees it as his business to subdue the floridity and its aspirations to “sweetness” (the word occurring most frequently in his original, he says, is probably doce). Buck, in his damaging reviews of LowePorter’s translation of Mann (in Classe 2000, 901–904, and Robertson 2002, 235–48) accuses her of missing words out (no doubt improperly as his translator) because she felt Mann was overly heavy with qualifying words, or putting things in – presumably because she felt Mann’s irony, for example, was a bit elusive. More generally he accuses her of distorting the character of Mann’s syntax: conjunctions are edited out, co-ordination replacing subordination. This of course conforms to the English habit: serpentine sentences are exotic in English. Lowe-Porter (Mann’s critic as well as his translator) had decided that Mann was not exotic. Her interventions were not always happy, and especially unhappy, even on her account, with Dr Faustus: it involves ranges of register beyond her competence in English. Buck’s account of Lowe-Porter’s Doctor Faustus (in Classe 2000, 909–910), castigates its attempts to catch an equivalent for whatever was “linguistically rooted in the German past.” But her caution, thrown aside in her embarrassing excursions into Tudor English, was hardly out of order. Readers of translations are more unforgiving of deviations from the standard than other readers, or more suspicious of them. Ashbrook (in Classe 2000, 907) fails to recognise a half quotation from Tennyson in Lowe-Porter’s Death in Venice and so labels her shift of register

1886 “ludicrous”. Bellos’s quotation from Joyce in his version of Perec’s Life: A User’s Manual went unrecognised by Josipovici (Times Literary Supplement, November 20–26, 1987) who pilloried it as inept pastiche. Yet those abnormalities may be supposed to record for the translator moments of delight at a problem solved: “the translator must reproduce the accent of a writer engaged continually in building up his own style, sometimes succeeding and sometimes calamitously failing to render some rare attempted felicity, always at a strain, unless at moments when the writer exhibits, a little complacently perhaps, but forgivably, his own astonishing skill” (Muir, quoted Brower 1959, 93). The most obvious attempts to cater to the target market come in the modification of diction. Strategies vary, partly because English stands in a different relation to different languages. Translators may not knowingly improve. They may genuinely without falling into error import a colouring inconsistent with he most rigorously honest reading. In respect of their diction German and English have an affinity which it is tempting to play with. The Muirs’ translation of Kafka is an achievement only of almost natural English, to what Crick designates “translatable” English, readily convertible again to German and often tied to it by resort to cognates – “throttles” for drosselt, “fettering” for Fesselung (Crick in Stern 1980, 163, 166); the incidental corrections marked in Nabokov’s copy of The Metamorphosis (Nabokov 1980, 250, 258) take this further: “His numerous legs flimmered … helplessly before his eyes” (a word that makes the first of its rare English appearances in Webb’s 1880 version of Faust, and not in this sense). This affinity is illusory, for English Saxonism is a specifically literary register. The prose is haunted by Bunyan’s. The Muirs write natural English in the sense that they write in prose free of solecism: the Muirs do not mix metaphors, as Prawer (1983) complains Underwood does (as in “the root causes of which can by then no longer be unravelled”). But Crick indicates places where the Muirs are less attuned to the unnatural in Kafka’s expression – noch eigentlicher rendered colourlessly in “still more truly”, am eigenen Leibe as “in person” (though this has its own oddity since the Leib in question is Gregor Samsa’s). But their refusals are not in the service of fluent English, though they may in the end serve an unKafkaesque agenda. Other languages have no affinity at all with English. Owen (1996, xlv-xlvii) naturalises his Chinese text very thoroughly, converting the calendar or measures of distance. For the musical instrument qin he offers “harp” because it is

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

nothing like a “lute,” the previously conventional translation; for the drink jiu he offers “beer” noting that it had been conventionally translated as “wine” from “pure snobbery” and to project the image of the cultivated mandarin; but his “beer” is not disinterested – it inverts the snobbery. It also supposes dictionary definitions rather than cultural ones of “beer” or “harp”. Harp-playing and beer-drinking mandarins constitute an anomaly for English-speaking readers, and not just because they may entertain silly prejudices. Some anomalies are closer to home. Geoffrey Wall’s Penguin translation of Madame Bovary (1992) produces similarly disorienting effects: “We were in the prep-room [à l’étude] when the Head came in, followed by a new boy in mufti [en bourgeois] and a beadle [garçon de classe] carrying a large desk.” Here is a very eccentric and confusing collection of equivalents, aimed presumably at making the scene familiar, and failing.

4.

Strangeness

An alternative is not to naturalize at all. The effect can be of pedantry. Blackstock’s translation of Solzhenitysn’s shorter novels keeps Russian terms intact and enters the English in square brackets (Scherr in Classe 1302), on the grounds presumably that kolkhoz is an irreducibly alien institution, and “collective farm” would be merely puzzling were it not marked as a foreignism. Burton, though his syntax tracks his original, declines to follow his predecessor Lane’s sprinkling of his English text with quasi technical arabisms such as khuff (“a riding boot”), mikra’ah (“a palm rod”) and “a host of others for which we have good English equivalents” (Burton 1897, Preface). Worse, Burton thinks, are codarabisms such as “Roc” (for rukh), “khalif” (“a pretentious blunder for Kalífah and better written Caliph”) or “Bedouin” (for badawi). But Burton’s preservation of the rhythmic patterns of his original is more seriously estranging than Lane’s retention of elements of the diction. Haydar (1996) reviewing together the versions of Burton, Lane, and Mathers, prefers the last (though it’s translated from the French of Mardrus) for its superior fluency: Burton she finds more alien than the Arabic. Shamma (2005) argues that the “foreignizing” tactics advocated by Venuti can have an effect contrary to what he would wish for, and that in particular Burton’s A Thousand Nights and a Night (even his title is a cod-arabism) only confirms orientalist prejudice. Just as there is an illusory affinity between languages, so there is a rather cosy illusory foreignness, at

189. The translated English novel

its crudest represented in Burton’s decorative use of bismillah and inshallah “which have been made familiar to English ears by the genius of Fraser and Morier”(Burton 1897, xxxi). Fraser and Morier are cited here for their popular oriental fiction. Collier in his World’s Classics Germinal (1993) wants to write as Zola would have had he been a modern Englishman (xxix). That is, he has ambitions to be true to a style but allows himself to be untrue to the experience represented. The translation caters to our sense of a category of experience. The realist novel however depends on precision of reference (even the pre-realist novel, which is one reason why the Roman novel enjoys the vogue it does in early modern times), and precision of reference can be problematic. The tendency is to move into an area of referential neutrality, and with good reason. No one who wanted to use a novel as a encyclopedia or arcane realia would be reading it in translation. Tancock’s Penguin Germinal (1954, 16) moves the technical vocabulary of mining in the direction of what’s generally intelligible from worries about the local character of real mining speech in England at the relevant date; but he worries in his version of La Bete Humaine (1977, 17) about the vocabulary of now defunct steam engines (which he explains in a long prefatory note). Collier’s World’s Classics Germinal (1993) “over-translates” says France (in France 2000, 280) to get round the problem of translating into intelligible terms a technical vocabulary now defunct – he wants to write as a modern Englishman would, and no modern Englishman has the appropriate vocabulary at his command (xxix). Nabokov has a naturalist’s fastidiousness about precisely appropriate nomenclature, selfparodically scrupulous in a note in his edition of Pushkin on the word cheryomuha (1964, 4, 11–13): “Dictionaries usually translate cheryomuha as ‘bird cherry,’ which is so vague as to be practically meaningless”, he says, but himself identifies it from Schneider’s Illustriertes Handwörterbuch der Botanik as padus recemosa. He is disappointed by excursions into RussianEnglish dictionaries in search of its vernacular equivalent, coins the term “musk-cherry,” but rejects it on account of its evoking an inappropriate taste. Finally he “formally” introduces the hitherto unknown racemosa “used as a noun, and rhyming with mimosa.” Verse novels may have special licences, but Nabokov’s naturalist instincts are evident everywhere. Nabokov (1980, 259) is very insistent, though it is unlikely to affect the translation, that the Ungeziefer into which Kafka’s Gregor Samsa is transformed is

1887 a beetle with wings which Gregor never learns to use. Nabokov’s observations are carping or factitious, but they actually go behind pretended preference for the literal: he supposes the translator puts himself in the position of his author. He wants to imagine very precisely indeed what his authors have in mind. On the last page of Madame Bovary, “not bumblebees are visiting the lilacs … but bright green beetles … Oh those ignoble, treacherous, and philistine translators!” (1980, 143). But the treachery of literalism may be worse: Marx-Aveling has “Spanish flies buzzed round the lilies in bloom.” The instinct is not peculiar to Nabokov. Rabassa (in Weissbort/ Eysteinsson 2006, 509) mentions the untranslatable case of a tree in a novel by a Guatemalan novelist “which bore an ever so exotic Mayan name,” and which he discovered in the French translation as arbre, and which he left untranslated in his own version on the grounds that exotic flora must be as much part of the experience of the novel as of reality. But the problem does usually surface as problem of representing imagined realities, but as a rhetorical problem. Equivalents will of course exist, but often with the wrong associations, too scientific or poetically too unresonant, or even too resonant – (Nabokov 1982, 317) quotes a Russian translation of Shakespeare that substitutes for Ophelia’s garlands of weeds a supply of up-market roses and carnations. Translating Karel Čapek’s The Gardener’s Year (2003), not on the face of it a novel at all, Newsome writes of the “obvious challenges” of a book full of plant names and botanical terms, not obvious until he explains that “translation” is not quite the issue but “suitable usage” and perhaps the sense that Čapek’s plants are “named characters” (4–5) – that he is dealing with something more like a novel than a gardening book, something with the etiquette of fiction. For Chinese flora Owen (1996, xlvii) invents a charmingly arbitrary scheme of equivalences, so that for example wu-tong, unknown in North America, becomes the “beech”, unknown in China; for while they are “rather different” both are “wide-spreading and beautiful” (xlviii). Eco focuses (2003, 43) on Weaver’s attempts to deal with a list of herb-names, making up what Eco calls a “lexical Wunderkammer”. Eco’s solution is to allow curtailment of the lists, and indeed improper substitutions would involve botanical anomalies. But the problem is maybe with lists. For despite Joyce, the English novel doesn’t happily move in registers associated with Burton’s Anatomy, or Thomas Browne, or Urquhart’s Rabelais. All novelists who expect much of Dingmagie expect much of their translators,

1888 for lists of things are efficacious only as lists of words. It is not an accident that Ralph Mannheim has been drawn both to Céline and Günter Grass and their addiction to virtuoso inventories and to jargon (see Mayer 1978, Godard 1994). To get the point across may involve gross betrayals of the “meaning”: Bellos describes how in his own version of Perec’s Life a User’s Manual (1987), instead of translating Perec’s sample of a manufacturing company’s sale catalogue, he substituted his own cut-and-paste job on a couple of British DIY equipment catalogues: “the translator’s task is not to translate the signified, but to imitate the author’s gesture” (Bellos in Harris 1996, 15). Bellos’s version of 53 Jours (1992) not only imitates his author, it aims to overgo it, inserting an acrostic “BELLOSDUNIT” to show he’s been there. Problems of rhetorical incompatibility emerge rather differently in the representation of nonstandard speech. English novels are well used to dialect, and non-standard speech has been used, in the main satirically, since medieval times. But the range of associations for forms of non-standard speech is determined by very particular histories. Venuti (in France 501) specifies Weaver’s failure with Gadda (1965) as a consequence of his failure to take on the problem of dialect, resorting instead to “straightforward spoken English.” Gadda’s dialect is at least urban, though Sbragio (1996, 9) calls him the most unstranslatable of the Italians. It cannot be said however than even those varieties of non-standard speech one might have imagined transferable have a happy history. The history of Zola’s translation is largely one of outrage and expurgation (J. Newton in Classe 2000, 1516–1520). The Pléiade edition of L’Assommoir includes a glossary; but, writes Mauldon, whose World’s Classics version aims for an impossible “culturally unmarked slang,” readers of an English version should not need an English slang dictionary (Zola 1995, xlvii). Tancock’s solution in his Penguin Translation was to reproduce “the sort of language that comparable people might produce” were they living in modern London, securing “the original effect of shock and violence” (Zola 1970, 18). They are not of course living in modern London, but inhabit “a world of bonnets and shawls” which requires a kind of timelessness in its obscenities lest we be jolted out of nineteenth-century Paris by too specific a modern jargon. Nonetheless, where Zola writes “T’as l’air d’une nourrice,” Tancock opts for “You look like a fucking nurse.” This is too much marked, or wrongly marked.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

Truly marginal dialects are a different matter. Rabassa (in Weissbort/Eysteinsson 2006, 508–9) denies the transferability of dialects: the Brazilian sertanejo, he says, must not talk like an Appalachian mountain man, and the roots of Black American and Black Spanish are too remote from each other to function equivalently. At least they are too remote in their origins to function equivalently in relation to the hegemonic Portuguese or English. Susan Levine (in Weissbort/ Eysteinsson 2006, 514–20) has an account of her own virtuoso translation of Infante’s CubanSpanish rendering of the story of the movie of Julius Caesar, but it is brief and it is sustained in one register. Problems arise in moving between registers. Some of them are discussed by Umberto Eco (2003, 32–61). The twelfth-century Piedmontese employed by Eco in Bardolino has no English parallel – for a start, English novelreaders would make no headway at all with any variety of twelfth-century English, so that there is no analogy between the position of Eco’s Italian readers and his translator’s English ones. Eco’s English translator William Weaver accordingly “modernizes and domesticates” it, smoothing out the quirks of speech. The fault here is not so much the resources of English, but the complicated and often class-bound English views of dialect. It also has to do with the habits of English novel and its expectations of its relatively large reading public. That is one reason why stretches of foreign language dialogue are rare in English fiction. There is no plausible equivalent of Tolstoy’s use of French in War and Peace – some 2.5% of the dialogue in War and Peace is in French – and very few translators preserve the difference (Wiener in 1904 does): see Pavlovskis-Petir (in Classe 2000, 1404–1405; and Shogt (in Classe 2000, 1295–6). Proper names may be suggestive beyond their particular application. They may indeed be quite specifically meaningful, as nicknames are (see Banta 1994). English translators do not deal well with these, possibly because they are not a feature of English social talk. At a surreal level they work. Naydan’s list of the forty nicknames of the hero of Andrukhovych’s Perverzion is a real tour de force (see Naydan 2003). And charactonyms or allegorical names, names designed for translation, can be brilliantly managed. Such names present a challenge only to the ingenuity of translators, not their culture. Cormac Ó Cuilleanáin (in Ó Cuilleanáin, 55) cites Harry McWilliam’s literalist versions of the place-names in Friar Cipolla’s sermon in the Decameron: Truffia, Buffia, Menzogna become “Funland,” “Laughland,” “Liarland”; and he relishes Waldman’s abusively

189. The translated English novel

faithful “reinvention” of Boccaccio’s nonsense, jingling and punning: “I went to a town in utter Rouen, so on I went as I had nothing Toulouse.” Turner’s Penguin translation of Utopia (1965) amusingly anglicizes or otherwise updates the Greek roots in the proper names that More invents: Abraxa becomes “Sansculottia,” Achorians are “Nolanders,” Amaurote is “Aircastle,” Anyder “Nowater,” Hythloday “Nonsenso” and the like. This in no way represents the experience of the reader of the Latin Utopia, but it is ingenious and enlightening. Where the translatable meaning is subdued awkwardness intervenes. The connotative potential of ordinary names is not easily contained, but not easily divined either. In Townshend’s 1924 translation of Gogol’s Overcoat we find “His family name was Bashmachkin. It is evident from the name, that it originated in bashmak (shoe).” That is, she explains with the hint of a joke, making transparent in English what was transparent but unexplained in Russian. No doubt any explanation is de trop, and we should respect the hint of a joke and leave it at that – the bracketed gloss is already obtrusive. Proper names are built into cultures, English “John” and French “Jean” and German “Johann” are even more remote from each other than “bread” and “pain” and “Brot.” Magarshack’s Penguin Crime and Punishment has Raskolnikov called “Roddy” (quoted Burnett in Classe 2000, 370). This is an unhappy attempt to render a Russian diminutive: though it maybe quite impossible to say why, it hits quite the wrong note. Even grosser are the anglicizations that result from half-hearted attempts at translocation. So in his version of Kafka’s Metamorphosis (1981) Underwood gives Gregor Samsa as “Gregory”, and his sister as “Meg” on the grounds, not well chosen since Gregor only doubtfully qualifies, that “they are people not foreigners” (Mathews, in Classe 2000, 751). Titles offer something like the same challenge to ingenuity. Rabassa towards the end of his reflections on translation is led by considerations of cultural difference to the problems of titles (Biguenet/Schulte 1989, 1–12) – they challenge the translator’s talent for epigram. They may have commercial value, misleading readers into buying what they otherwise wouldn’t, or they may direct the readers’ reading of the novel. Nabokov (1982, 115) is exercised by the misnaming of Dostoevski’s short novel: “The story whose title whose title should be ‘Notes from Under the Floor’ or ‘Notes from a Mousehole’ bears in translation the stupidly incorrect title “Notes from Underground’.” Kafka’s titles

1889 are commonly complained of. Michael Hofman (1996) restores The Man who Disappeared for Der Verschwollene or America (Brod’s title), the Muirs gave The Transformation for Die Verwandlung followed by Pasley (1992), but their title is normally metamorphosed into Metamorphosis with or without the article (see Mathews in Classe 2000, 750). None of the current choices seem satisfactory. Richard Freeborn lists Liza, or a Nest of Nobles; A House of Gentlefolk; A Nest of Gentlefolk; A Nest of the Gentry; A Nest of Nobles; A Nest of Heriditary Legislators; A Noble Nest, A Nobleman’s Nest, as titles for Turgenev’s novel, against his own favoured Home of the Gentry (1970), on the grounds that it obviates what is in English a quaint association of “nest” and “nobility” and clarifies what the novel is actually about. Balzac’s Père Goriot is generally preferred to Old Goriot (used by Crawford’s 1951 Penguin), the title of Zola’s much-translated L’Assommoir is almost never translated, though S. J.A. Fitzgerald (1903) has Drink, and Gerard Hopkins (1951) has The Dram Shop. Hugo’s Les Miserables is standardly retained (though the Victorian version by W. M. Thomas has Toilers of the Sea), Notre Dame de Paris is more regular than The Hunchback of Notre Dame. But French is generally taken to be intelligible or at least not exotic. Nabokov has a note (1982, 137) on the absurdities that follow from the customary English decision to call the novel and the heroine Anna Karenina rather than Karenin, but they are not absurdities recognisable by English readers. Syntax carries the sense of how the world outside is reflected on, how characters are motivated in respect of it. Point of view can of course be indicated otherwise. The description of Emma Bovary’s hairdo, says Nabokov, “has been so dreadfully translated in all versions” that he gives one of his own, of her hair following “the incurvation of her skull” (la courbe du crâne) and revealing the “the lobes of her ears” (le bout de’l’oreille). Marx-Aveling translates “the tip of her ears,” deceived by the form of the French; she translates the first phrase as “the curve of the head.” Nabokov reminds us that it is Charles’s eye which is captivated by Emma, that he is a doctor and alert to anatomical detail (1980, 134). But such specification of perspective is normally achieved by syntax. Syntax is what brings details together and, broadly understood, it what identifies whatever is characteristic in a language or in an author. Hence it is more resistant to translation than the word, but it is treacherously identifiable with what the translator imagines to be the sense. An author’s manner, as exhibited in the syntax, is vulnerable to being adjusted to the manner of the

1890 target language. That is, translators take as being at their discretion the treatment of what they regard as the accidentals of their source texts. The tendency is generally to simplification or, though paratactic simplification is in itself something of an English norm, to whatever is regarded as “normal.” An excess of simplicity would be allowed only in sacred texts. In fact Camus’s excursions into “Anglo-Saxon” degree-zero writing is mitigated in Stuart Gilbert’s 1946 Penguin version of L’Etranger, as if he were afraid of sounding too much like Hemingway (Ballard in Salama-Carr 2000, 36; and see Fletcher in Classe 2000, 25–26). The obviously English-derived Italian in Sciasci is shocking in the English versions of his detective fiction: translated back into English the starkness becomes almost a parody of itself. But, regardless of the resources of English, translators favour simple sentences are simple forms of coordination. May (1994 123–27) describes the break-up of long sentences and paragraphs in versions of Solzhenitsyn by both Hayward/Hingley (1963) and Willetts (1991): one sentence in One Day in the Live of Ivan Denisovich becomes nine in English; and Hayward/Hingley break up the continuousness text into paragraphs “highlighting the individual moments of the day instead of the integral quality that Solzhenitsyn gives it.” The effect is not unknown in English (Defoe uses it), and easily reproduced. But an editorial prejudice in favour of reader-friendliness inhibits the reproduction of the minimal paragraphing common in earlier English texts. It’s often taken as an editorial decision (Scott’s novels went to the publisher unparagraphed), and described as “rationalizing,” often explicitly as in Mauldon/ White’s reader-friendly version of Huysman’s A Rebours (1998, xxvii). Kundera’s insistence on the transfer to English “Czech punctuation” is vexatious to his translators (Woods 2006, 50). Burton Raffel (1994, 105) identifies “style” with syntax. Syntax is what “speaks the man or the mind-shape”. In his view, the elementary task of the translator is to “track” the syntactic patterns of the original, in Rafffel’s view the surest way to catch the “style” of the original, and the minimum requirement of the artistic success of the translation, though not the only one. Tracking syntax involves following the measure of syntactic units – at its most basic, and it’s hard to see how it proceeds beyond basic observation – it deals in the paragraph as a unit of thought, counts the number of sentences in it, considers sentence length, and the number of clauses in a sentence. The modesty of this procedure is lost in sometimes obtuse and ill-informed abuse of

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

translations not his own. Raffel’s examples include his own version of Don Quixote (1995, and see Raffe1 1993). More genuinely modest is Rutherford’s alertness to the limits of the modernization he advertizes, particularly in respect of intrusions into the text from an oral manner, its repetitions, its synonymous pairs, its inventive profanities (see Cervantes 2000; and Rutherford 2001). Even modern literary Russian preserves features which certainly in English are reserved for discourse anxious for an oral flavour. The near-tenselessness of Russian verbs allows what in English would come across as colloquial fluency. And the immediacy of the narrator’s point of view is carried in deictic markers that literary English is intolerant of. So May (1994, 66) indicates the common use of the particle vot (“see” or “lo”) which would go unrepresented in English simply because the tradition of the English novel has moved beyond the manner of anecdote and preserves such markers only when it wants to summon a memory of biblical rhetoric – which is almost never. May (1994, 91–99) notes the tendency of English translators from Russian to “reanalyse even the most apparent interjections from characters as third-person commentary.” Similarly the use of a narrative present tense (May 76, 97), of “parenthetic words” – which carry often contradictory or irrational qualifications of simple statements – and where the translators “seem to take upon themselves for making the narrator sound rational” (May 70). Robertson is alert to the importance of maintaining contrasts of register, which means he must do his best to retain sentences of a complexity not normally tolerable in readable fiction and reproduce Cervantes’s own “amused observation of the deleterious effects of natural verbosity, or of passionate interest in the subject under discussion, on the speaker’s grammar” (Cervantes 2000, xx). Remarkably, these same problems exercise Charles Jarvis: the blasphemies give the novel “the air of nature and truth”, the bombast ironically exposes “the stile and phrase usual in the romances so much in vogue” (1747, vi-vii); they also exercise Smollett, who claims license in his translation (dangerously close to Jarvis’s: see L. A. Chilton in Gillespie/Hopkins 2004, 107–109), but “has not so far deviated, as to destroy that formality of idiom so peculiar to the Spanish, and essential to the character of the work” (Cervantes 1755, 1/cr). Translators of Don Quixote have the advantage of four hundred years of previous translations; they also have the advantage of working with a text whose rhetoric, often parodic, does not require to be taken seriously. The “mind-shape” is from the beginning inauthentic.

189. The translated English novel

The convergence of a serious rhetoric and an alien syntax poses serious problems. It is often maintained that the Muirs were peculiarly advantaged coming out of a dark and uncomfortable Calvinist culture and supposedly writing an English provincially inflected or provincially pure in the way that Kafka’s “Prager Deutsch” is sometimes supposed to be (Crick in Stern 1980, 159–174; Mathews in Classe 2000, 747). Prawer (1983), reviewing updated reprintings of the Muirs’ version along with Underwood’s, commends the Muirs for their superior management of the sometimes complex syntax and for their superior sensitivity to tone and register, for catching the hint of an allusion to Grillparzer, for inventing an English Kafka-esque that plays with the memory of Bunyan. They are truer than others to their author, he says, by which he means among other things more attentive to the words on the page. Even when he complains of the Muirs, he exposes what can readily be read as a virtue: when for “War er ein Tier, da ihn die Musik so ergriff” they give “Was he an animal that music had such an effect on him,” Prawer takes the English to mean that Gregor is in thrall to Orphic melody, and prefers Underwood’s “Could he really be an animal if music affected him so deeply?” But the Muirs’ version could mean either, just as Kafka’s original could. It is their virtue to have refused the temptation to intervene. The Muirs’ version, despite its dependence on texts now superseded and despite its errors (Corngold in Stadler 1996, 143–157) is, independently of its original, classic. Edwin Muir represents himself as having failed to reproduce an effect of effortlessness, the rightness of an order of words which in German is “naked and infallible” but which in English has to be “dismantled and put up again by the translator” (Brower 1959, 93). Willa, in a strangely sour appendage to her husband’s paragraphs, asserts that classical German cannot be translated into “sound democratic English” (96). This may represent a recognition that the dismantling has not gone far enough. It may equally recognise that “a sound democratic English” is not apt for parable. Willa Muir means it cannot be translated into English that is at once authentically English and true to Kafka. She imagines this is a consequence not of Kafka’s mentality, but of the German language and Kafka’s however anxious commitment to it. Translators who believe in the agency not of the author but the language may feel the more free to adapt it. It ceases to be a matter of style, so that Grieve (1982) claims Scott-Moncrieff’s Georgian diction and submissive “Frenglish”

1891 syntax make revision of his text as by Kilmartin and Enright hardly worthwhile. He argues that the translator should rethink the matter of the original. So for example, complaining that Kilmartin’s revision is mere tinkering: “it is the entire sentence, calqued clause by clause, almost comma by comma, on Proust’s structure, that should be dismantled and reassembled in something closer to an English shape” (Grieve 1982, 64). He lists from Scott-Moncreiff what he calls “howlers” running at over a score a page. But some are not errors at all, merely affectations – part of a strategy of estranging colouration. It is such a strategy that he wishes to reject. To the new Penguin Proust (2002) Grieve contributes In the Shadow of Young Girls in Flower. “In translating”, he says, “it is sometimes necessary to edit” – particularly, he says, since Proust was so badly edited in the first place. By this he means, in effect, that Proust wrote badly: “the translator wishing to make a seamless text … is often thwarted by Proust’s seams” (Proust 2002, 2/ Preface). So for example he clarifies the “ambiguous and unsatisfactory” alternation of imperfect and preterite tenses. This is the position strikingly at odds with that of most of his collaborators. Ian Patterson, who contributes Finding Time Again, complains of the original English translation of the volume by Andreas Mayor (1970) that he did not a lot unacknowledged editing of the French “transposing the order of sentences or omitting words or phrases, occasionally sentences” (Patterson in Proust 2002, 6/xi). Grieve however persuades himself that it would create an inauthenticity with respect to an author’s intentions not to observe the protocols of the target language, not to purge the accidental infelicities of the original’s transmission. The distinction is not always clear between what is characteristic in the language and what is characteristic in the author. Of course authors will normally exploit only what is prominently available in their languages. Buck (in Robertson 2002, 235–48) blames Lowe-Porter for an insufficiently respectful treatment of Mann’s syntax (chopping sentences in two, or inverting the order of clauses), but without attending to what is abnormal in Mann’s German and what is normal in German. Abnormality is one or another more tractable than alien normality. Mann ends up easier than in German, and less awkward, and it is the relative unawkwardness of Lowe-Porter’s English that has commended Mann to several generations of English readers – a miracle more remarkable than that achieved by Garnett. The English of the now commended version by Luke (1990) is distinctive, but distinctly strange: “The

1892 waiting Aschenbach had already been engaged for some minutes in the solemn pastime of deciphering the words and letting his mind wander in contemplation of the mystic meaning that suffused them …” Ashbrook (in Classe, 2000, 907) remarks the difficulty of dealing with Mann’s adjectival nouns (“The stricken [man]”); the German use of present participial adjectives is yet more exotic. Some contrasting tendencies in between French and English syntax have almost the character of rules (on this see Guillemin-Flescher 1981). It is a fact of the language that English tends to fill out ellipses, it tends to be precise about aspect. Guillemin-Flescher’s account is grounded largely on translations of Madame Bovary, centrally those by the modestly foreignizing May (1928) and the modestly domesticating Hopkins (1949). While it is questionable whether a translator’s struggles with a French text – the tendency is almost always to explanatory explicitness, and then in well-mannered literary English – is a good foundation for generalizations about what English is capable of, the extraordinary rich illustration is nonetheless always illuminating and often surprising. It is at any rate not peculiar to translated English to behave in the way described by Guillemin-Flescher, who summarises the point to the effect that if a character in a French novel is made the subject of a third-person imperfect, the implication is that the centre of consciousness is still the character’s, whereas in English the narrator would intervene with “he explained”, “she remembered” or whatever (Guillemin-Flescher 1981, 437–441). English is generally more given to making explicit the point of view, and is nervous of the fluidity apparent in French or Russian. The fact that the English grammatical equivalents of the imperfect tense rely on an apparatus of auxiliary verbs is no doubt inhibiting. “Translators have not bothered” about Flaubert’s tenses at all, says Nabokov, hard on translators at the best of times (1980, 173). So he complains that Flaubert’s use of the imperfect, crucial to his communicating the sameness of Emma Bovary’s experience, is inadequately rendered (he has Marx-Aveling in view) because the English translators have not bothered “to insert here or there a would or a used to, or a sequence of woulds”: “She would begin [not “began”] so see if nothing had changed. She would find [not “found”] again in the same places the foxgloves” Even this would not be quite enough. For would and used to are very unreliable markers of the sense that it is Emma’s boredom that is the issue. More importantly, their repetition comes across as stylistically inept.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

A review of the Hawkes/Minford’s fivevolume Penguin translation of The Story of the Stone (Levy 1986) concludes with a résumé of the treatment of proper names, of direct speech markers, shifts between explanatory exactness and poetic vagueness, and declares that the first three volumes (those by Hawkes) are “une mine ouverte à tous les chercheurs passionnés par les problèmes de traduction.” This is surely a compliment of the most deadly kind that could be compelled on a translator’s achievement.

5.

Selected bibliography

Allison, A. F. (1974). English Translations from the Spanish and Portuguese to the year 1700: An Annotated Catalogue. London. Altano, B. W. (1988). “Translaing Dialect Literature: the Paradigm of Carlo Emilio Gadda”. Babel 34: 152–56. Banta, A. (1994). “Names, Nicknames and Titles in Translation”. Perspectives: Studies in Translatology 2/1: 79–88. Bassnett, S./P. France (2006). Translation, Politics, and the Law. France. Biguenet, J./R. Schulte, eds. (1989). The Craft of Translation. Chicago. Bondanella, P. (1997). “Translating the Decameron.” The Flight of Ulysses. Ed. A. A. Mastri. Chapel Hill NC. 11–24. Bongie, C. (2005). “Victor Hugo and ‘The Cause of Humanity’.” The Translator 11: 1–24. Borges, J. L. (1974). Borges on Writing. Ed. N. T. Di Giovanni, D. Halpern and F. McShane. London. Brower, R. (1959). On Translation. Cambridge MA. Burton, Sir R. F. (1897). The Book of the Thousand Nights and a Night. 12 vols First publ. 1885–1888. London. Butcher, W. (1994). “Journey to the Centre of the Text.” Babel 40: 131–36, Butler, G. P. (1980). “‘Übersetzt klingt alles plausibel’: Some Notes on Der Butt and The Flounder.” German Life and Letters 34: 3–10. Caputo-Mayr M. L./J. M. Herz., eds. (2000). Franz Kafka: International Bibliography of Primary and Secondary Literature: An Introduction. Munich. Cervantes Saavedra, M. de (1747). The Life and Exploits of the Ingenious Gentleman Don Quixote de la Mancha. Transl. C Jarvis. First publ. 1742. Dublin. Cervantes Saavedra, M. de (1755). The History and Adventures of the Renowned Don Quixote. Transl. T. Smollett. 2 vols. London. Cervantes Saavedra, M. de (2000). The Life and Exploits of the Ingenious Gentleman Don Quixote de la Mancha. Tr. J. Rutherford. Harmondsworth.

1893

189. The translated English novel Classe, O., ed. (2000). The Encyclopedia of Literary Translation into English. 2 vols. London.

Life of Cervantes, his Works, and his Imitators. 2 vols. New York.

Coetze, J. M. (2002). “Translating Kafka.” Stranger Shores.” London. 88–103.

Guillemin-Flescher, J. (1981). Syntaxe comparée du français et de l’anglais: problèmes de traduction. Paris.

Cohen, M./C. Dever (2002). The Literary Channel: The Inter-national Invention of the Novel. Princeton. Corngold, S. (2004). Lambent Traces: France Kafka. Princeton. Di Giovanni, N. T. (2003). The Lesson of the Master. New York. Doody, M. A. (1997). The True Story of the Novel. New Brunswick NJ. Eco, U. (2003). Mouse or Rat: Translation as Negotiation. London. Egan, D. R./M. A. Egan (1979). Leo Tolstoy: An Annotated Bibliography of English-Language Sources to 1978. Metuchen NJ. Egan, D. R./M. A. Egan (2005). Leo Tolstoy: An Annotated Bibliography of English Language Sources from 1978 to 2003. Metuchen NJ. Fludernik, M. (1993). The Fictions of Language and the Languages of Fiction: The Linguistic Representation of Speech and Consciousness. London. France, P./K. Haynes., eds. (2006). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol.3 1669–1790. Oxford. France, P., ed. (2000). The Oxford Guide to Literature in English Translation. Oxford.

Harman. M. (1996). “Digging the Pit of Babel’: Retranslating Franz Kafka’s Castle.” New Literary History 27: 291–311. Harris, G. T. (1996). On Translating French Literature and Film I. Amsterdam. Haydar, P. (1996). “So many nights ….” The Translation Review 51/52: 43–47. Healey, R. (1998). Twentieth-century Italian Literature in English Translation: An Annotated Bibliography, 1929–1997. Toronto. Hervey, S./I. Higgins/M. Loughridge. (1995). Thinking German Translation: A Course in Translation Method: German to English. London. Hodson, L., ed. (1989). Marcel Proust: The Critical Heritage. London. Hofstadter, D. R. (1997). Le Ton beau de Marot: In Praise of the Music of Language. New York. Holman, M. J. de K. (1985). “Half a Life’s Work: Aylmer Maude Brings Tolstoy to Britain.” Scottish Slavonic Review 4: 39–53. Katkov, G./L.Schapiro (1980). “Remembering Max Hayward: The Genius of a Translator.” March 86–92. Kenner, H. (1978). Joyce’s Voices. Berkeley CA. King, M. (1984). “An Interview with William Weaver.” Translation Review 14: 4–9.

Garside, P./R. Schöwerling (2000). The English novel 1770–1829: A Bibliographical Survey of Prose Fiction Published in the British Isles. Vol. 2: 1800–1829. Oxford.

Knowles, A. V. Tolstoy: the Critical Heritage. London.

Gerber, M./J.Pouget (1984). Literature of the German Democratic Republic in English Translation: A Bibliography. Lanham, MD.

Koch-Emmery, E. (1953). “Thomas Mann in English Translation.” German Life and Letters n.s. 6, 275–284.

Gillespie. S./D. Hopkins, eds. (2005). The Oxford History of Literary Translation in English. Vol. 3 1669–1790. Oxford.

Kopp, W. L. (1967). German Literature in the United States, 1945–1960. Chapel Hill NC.

Gledhill, J. (1995). “Thomas Mann’s Tonio Kröger in English Translation: A Comparison of the Lowe-Porter and the Luke version.” Erfurt Electronic Studies in English 9: 180–202.(http://webdoc.gwdg.de/edoc/ia/ eese/articles/gledhill/9_95.html). Gobin, P. B. (1980). “Les Traductions de Proust en langue anglaise.” Canadian Review of Comparative Literature 7: 153–62. Godard, H. (1994). “Can Céline be Translated?” South Atlantic Quarterly 93: 345–59. Grieder, J. (1975). Translations of French Sentimental Prose Fiction in Late Eighteenth-Century England. Durham NC.

Landers, C. (2001). Literary Translation a Practical Guide. Manchester. Leatherbarrow, W. J. (1996). Dostoevskii and Britain. Oxford and Providence RI. Levine, S. J. (1991). The Subversive Scribe: Translating LatinAmerican Fictrion. St Paul MI. Levy, A. (1986). Review of The Story of the Stone. Transl. D. Hawkes and J.Minford. 5 Vols. 1973–1986. T’oung Pao: Revue Internationale de Sinologie 70: 298–302. Lewanski, R. C. (1971). The Literature of the World in English Translation. A Bibliography. Vol. 2. The Slavic Literatures. New York.

Grieve, J. (1982). “On Translating Proust”. Journal of European Studies 12: 55–67.

Mandel, S. (1982). “Helen Tracy Lowe-Porter: Once a Translator, always a Translator.” Denver Quarterly 17/2: 29–39.

Grismer, R. L. (1979–1980). Cervantes: A Bibliography: Books, Essays, Articles and other Studies on the

May, R. (1994). The Translator in the Text: Reading Russian Literature in Translation. Evanston IL.

1894 Mayer, S. (1978). “The Translators of Günter Grass.” Translation Review 2: 23–24. McMurran , M. H. (2000). “Taking Liberties: Translation and the Development of the Eighteenth-Century Novel.” The Translator 6: 87–108. Merkle, Denise (1994). “Emile Zola devant la censure victorienne.” Traduction Terminologie Rédaction 7: 77–91. Moretti, F. (1998). Atlas of the European Novel, 1800–1900. London.

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland Raven, J. (1987). British Fiction, 1750–1770: A Chronological Check-list of Prose Fiction printed in Britain and Ireland. Newark NJ. Raven, J. (2000). The English novel 1770–1829: A Bibliographical Survey of Prose Fiction published in the British Isles. Vol.1: 1770–1799. Oxford. Roberts, Deborah H. (2006). “Petronius and the Vulgar Tongue: Colloquialism, Obscenity, Translation.” Classical and Modern Literature 26: 33–55. Robertson, R., ed. (2002). The Cambridge Companion to Thomas Mann. Cambridge.

Morgan, B. Q. (1965). A Critical Bibliography of German Literature in English Translation 1481–1927: with Supplement embracing the Years 1928–1955. New York.

Rutherford J. (2001). “The Dangerous Don: Translating Cervantes’ Masterpiece.” In Other Words 17: 20–33.

Nabokov, V. (1980). Lectures on Literature. London.

Salama-Carr, M., ed. (2000). On translating French Literature and Film II . Amsterdam.

Nabokov, V. (1982). Lectures on Russian Literature. London. Naydan, M. M. (2003). “Translating a Novel’s Novelty:Yuri Andrukhovych’s Perverzion in English.” Yale Journal of Criticism 16: 455–64. Orero, P./J. C. Sager., eds. (1997). The Translator’s Dialogue: Giovanni Pontiero. Manchester. Ó Cuilleanáin, C./C. Salvadori,/J. Scattergood., eds. (2006). Italian Culture: Interactions, Transpositions, Translations. Dublin. O’Neill, P. (1982). German Literature in English Translation: A Select Bibliography. Toronto. Owen, S. (1996). An Anthology of Chinese Literature: Beginnings to 1911. New York. Parks, T. (1998). Translating Style: The English Modernists and their Italian Translations. London. Pontiero, G. (1997). The Translator’s Dialogue. Ed. Pilar Orero and Juan C. Sager. Amsterdam. Potempa, G./G. Heine, eds. (1997). Thomas Mann: Bibliographie. Übersetzungen, Interviews, Morsum/ Sylt. Prawer , S. S. (1983 ). “Difficulties of the Kafkaesque.” Times Literary Supplement 14 October. Proffer, C. R./R.Meyer (1990). Nineteenth-century Russian Literature in English: A Bibliography of Criticism and Translations. Ann Arbor. Proust, M. (2002). In Search of Lost Time. 6 Vols. Ed. Christopher Prendergast. Harmondsworth. Pushkin, A. (1964). Eugene Onegin: A Novel in Verse. Transl. and ed. V. Nabokov. 4 Vols. London. Rabassa, G. (2005). If This Be Treason: Translation and Its Dyscontents. New York. Raffel, B. (1994). The Art of Translating Prose. Philadelphia PA. Raffel, B (1993). “Translating Cervantes: Una vez más.” Cervantes: Bulletin of the Cervantes Society of America 13/1: 5–30. Randall, D. B. J. (1963). The Golden Tapestry: A Critical Survey of Non-Chivalric Spanish Fiction in English Translation 1543–1657. Durham NC.

Sbragio, C. A. (1996). Emilio Gadda and the Modern Macaronic. Gainesville FL. Schellinger P., ed. (1998). Encyclopaedia of the Novel. 2 Vols. London. Scott, M. A. (1916). Elizabethan Translations from the Italian. Boston. Shamma, T. (2005). “The Exotic Dimension of Foreignizing Strategies Burton’s Translation of the Arabian Nights.” The Translator 11: 51–67. Simon, S. (1996). Gender in Translation. London. Smith M. F. (1972). A Selected Bibliography of German Literature in English Translation 1956–1960: A Second Supplement to Bayard Quincy Morgan’s A Critical Bibliography of German Literature in English Translation. Metuchen, N. J. Stadler, U. et al., eds. (1996). Zwiesprache: Beiträge zur Theorie und Geschichte des Übersetzens. Stuttgart. Steiner, G. (1998). After Babel: Aspects of Language and Translation. 3 rd ed. Oxford. Stern, J. P. (1980). The World of Franz Kafka. London. Thirlwall, J. C. (1966). In Another Language: A Record of the Thirty Year Relationship between Thomas Mann and His English Translator. New York. Tomita, S. (2009). A Bibliographical Catalogue of Italian Books Printed in England, 1558–1603 (2009). Upton, C.-A., ed. (2000). Moving target: Theatre Translation and Cultural Relocation. Manchester. Vanderschelden, I. (1998). “Authority in Literary Translation: Collaborating with the Author.” Translation Review 56, 22–31. Vaget, H. R. (1995). “‘Wäre ich nur in die angelsächsische Kultur hineingeboren!’ Zur Archäologie von Thomas Manns West-Orientierung.” Thomas Mann Jahrbuch 8: 185–208. Venuti L. (1995). The Translator’s Invisibility. London. Venuti L. (1998).The Scandals of Translation: Towards an Ethics of Difference. London.

190. Culture and translation in Ireland Weaver, W. (2002). “The Art of Translation No. 3.” The Paris Review. Issue 161. Weissbort. D./A, Eysteinsson. (2006). Translation: Theory and Practice: A Historical Reader. Oxford. Woods, M. (2006). Translating Milan Kundera. Manchester.

1895 Zola, E. (1970). L’assommoir. Tr. L. Tancock. Oxford. Zola, E. (1995). L’assommoir. Tr. M. Mauldon. Oxford.

Robert M. Cummings, Glasgow (U.K)

190. Culture and translation in Ireland 1. 2.

4. 5. 6. 7.

Culture and translation in Ireland Translation in early Christian and Medieval Ireland Translation in sixteenth and seventeenthcentury Ireland Translation in eighteenth-century Ireland Translation in nineteenth-century Ireland Translation in twentieth-century Ireland Selected bibliography

1.

Culture and translation in Ireland

3.

Translation has been practised as an activity in Ireland for over 1,500 years. The main languages of translation have been Irish , English, Latin and to a much lesser extent French. As in other European countries, translation patterns in Ireland have been intimately bound up with the vicissitudes of political, cultural and ecclesiastical history. Proximity to a powerful political neighbour had a decisive influence on the language fortunes of Ireland and the nineteenth century witnessed a massive shift from Irish to English as the vernacular of the majority of the island’s inhabitants. Constant contact between Ireland, Britain and Europe over the centuries led to repeated demands for translations, translations that in turn had lasting effects on Irish culture. From Early Christian Ireland and its involvement in Carolingian educational reform to modern Ireland, an officially bilingual state and a world centre for the localisation industry, translation has figured prominently in Ireland’s dialogue with the outside world and with the cultures that have shaped Irish society.

2.

Translation in early Christian and Medieval Ireland

2.1

Translation in early Christian Ireland

The evangelisation of Ireland took place mainly in the fifth century. Unlike other European countries, Christianity had not arrived in Ireland

as the religion of Empire.Though there is evidence of extensive of Roman contact with Ireland, the island never became part of the Empire. As a result, the relationship between the indigenous, pre-Christian culture and the new culture of Christianity was on the whole more harmonious than in other countries where indigenous cultures were more systematically oppressed in the name of political expediency. Two salient features of early Irish Christianity were an interest in monasticism and an evangelical zeal. Between the 6th and 9th centuries countless Irish monks travelled to Britain and the European continent to re-evangelise an Europe recovering from the depredations of successive invasions by nomadic tribes. It is in this context that translations by Irish translators first appear. The earliest translation that appears to have been done by an Irish translator was a sixth-century Greek to Latin translation of Theodore’s commentary on the Psalms. The translator was an Irish monk working in the monastery of Bobbio in Northern Italy which had been founded by the Irish scholar and divine, Columba. Further evidence of Irish translation activity can be found in glosses to biblical and non-biblical texts where Greek and Latin words and phrases were the subject of interlinear translations in Irish. These glosses appear in manuscripts from Milan, Würzburg, St. Gall, Karlsruhe, Turin, Vienna, Berne, Leyden and Nancy. Notable examples of these translations for pedagogic purposes are contained in the Codex Ambrosianus and the Codex Paulinus Wirziburgensis. The existence of a learned class in pre-Christian Irish society and the non-suppression of the indigenous Celtic language ensured that both secular and religious scholars in Ireland would become involved in translation activity. The most visible impact, however, of Irish translation activity in the first millennium did not involve Irish but Latin and Greek. A group of Irish scholar/ translators in France in the ninth century were

1896

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

closely associated with Carolingian educational reform. They were Sedulius Scotus, Martinus Hiberniensis and Johannes Scotus Eriugena. Eriugena, in particular, was an active translator from the Greek, and his Latin translations of the writings of the pseudo-Dionysius, the Areopagite, were to prove influential in the Middle Ages in introducing neo-Platonic ideas to Christian theology. Anastasius, the papal librarian, writing in March 860 expressed surprise that an accomplished Latin translation from Greek could be produced by someone hailing, as he termed it, from finibus mundi, the ends of the earth. From the tenth century onwards, evidence emerges of translations being produced in Irish in Ireland. The translations included Togail Troí [ir.; Destruction of Troy], the Irish translation of Dares Phrygius’s De Excidio Troiae Historia, and Imtheachta Aeniasa [ir. Progress of Aeneas], a translation of Virgil’s Aeneid, as well as translations of Lucan’s Pharsalia and Statius’s Thebiad. A number of these translations were the earliest to appear in a European vernacular and can in part be attributed to strong indigenous interest in the grammatical and lexical development of the native language. These translations were strongly target-oriented with the omission of genealogies, Roman place names, speeches by lesser-known Gods or other matters that were deemed uninteresting for an Irish audience. The familiarising strategy would continue to be used throughout the medieval period for texts of a literary or religious nature. 2.2

Translation in Medieval Ireland

The Anglo-Norman invasion of Ireland in 1169, at the invitation of an Irish king and supported by the Pope, would have far-reaching linguistic consequences for Ireland. The Anglo-Norman officials and soldiers spoke French, English, Flemish and Welsh, but only English and French would implant themselves as languages in Ireland. An example of French-language translation activity from this period was the work of Jofroi of Waterford who was educated in the Dominican monastery of St. Saviours in the 13th century. Jofroi was brought up in a French-speaking family in Waterford and later went to Paris. There, he produced French translations of Phrygius’s De Excidio, Eutropius’s History of the Romans and the pseudo-Aristotle’s Secreta Secretorum. The Secreta translation was to prove popular in medieval France and was commonly found in the libraries of the educated. Although English firmly established itself in Ireland in the medieval period and was widely spoken in Irish cit-

ies, it remained very much a minority language in Ireland in the Middle Ages. The use of the language began to decline quite dramatically in the fifteenth century. Few English-language translations have survived from the pre-Tudor period. One example of such work was the translation produced by James Yonge, a notary public in Dublin, who translated the Secreta Secretorum into English in the 15th century. The main bulk of translations in the medieval period were into Irish and related to literary, devotional or scientific matters. The translators were either members of religious orders or they belonged to the filid, the scholar class of Gaelic Ireland. A number of the devotional translations were particularly popular. Tomás Gruadha Ó Bruacháin’s 15th century translation into Irish of John of Calibus’s Meditationes vitae Christi has survived in thirtyeight different manuscripts produced between 1461 and 1867. Accounts of visions were also eagerly translated, and one such translation Fís Tundail [ir.; Tundal’s Vision] was produced between 1510 and 1520 by Muirgheas mac Páidín Uí Maolchonaire. This was the Irish translation of Visio Tnugdali the 12th century account of a vision attributed to an Irish monk called Marcus who lived in Regensburg. Medieval Ireland like much of medieval Europe was strongly influenced by the rediscovery of the Greek medical tradition. The conflation of philosophical speculation and medical knowledge that characterised the work of Galen and Hippocrates meant that translators of medical texts in Gaelic Ireland also translated philosophical texts. The texts were used primarily as textbooks or for private study, and the translators were those members of the bardic class who specialised in medicine as opposed to law or history. Two popular medical texts in the 15th century were the Rosa Anglica by Johannes Anglicus and the Lilium Medicinae by Bernard of Gordon. One translation into Irish of the Rosa dates from 1400 and was done by a member of a famous medical family, Nicól Ó hÍceadha. The Lilium was translated a number of times, the most widely copied translation being that of Cormac Mac Duinntshléibhe, a particularly active fifteenth-century translator. Medical, philosophical and scientific translation in Irish in the late medieval period was generally characterised by a pronounced degree of fidelity in translation. The texts do not as a rule bear the hallmark of the stylistic elaboration and inventio that are to be found in many of the literary and ecclesiastical translations from the same period.

190. Culture and translation in Ireland

3.

Translation in sixteenth and seventeenth-century Ireland

The sixteenth century witnessed a dramatic change in Irish political fortunes. Crown influence continued to wane throughout the 15th century in Ireland occasioning a renaissance in Irish language and culture. In the sixteenth century, the Tudor monarchs, in particular Henry VIII and Elizabeth I, decided to actively reconquer Ireland for the English Crown. Tudor and Cromwellian military campaigns in Ireland would result in over a century of armed conflict and significant transfers of land from the native Irish to settlers and supporters of the Crown. Two features of Crown policy that would have striking consequences for translation activity in Ireland were the Tudor commitment to cultural as well as political hegemony and the embrace by the English Crown of the reformed religion. The most immediate consequence of the wars in Ireland was the destruction of the Gaelic aristocracy who acted as patrons to Irishlanguage translators. Thus, although over 90% of the population in 16th century Ireland was Irish-speaking, the all-important structure of patronage went into terminal decline after the Battle of Kinsale in 1601. The 1537 `Act for the English order, habite and language’ declared English to be the sole official language in Ireland but ran contrary to the avowed commitment of the Reformed Church to preach to the faithful in the vernacular. To this end, Elizabeth I appointed Irish-speaking ministers to Irish dioceses and made finance available for the manufacture of Irish characters so that texts could be printed in Irish. This tension between the ecclesiastical and political aims of Crown engagement in Ireland would indeed endure throughout the seventeenth century. The most notable outcome of Reformation commitment to the vernacular was the publication of the Irish translation of the New Testament in 1602. The group of translators that produced the translation was led by Uiliam Ó Domhnaill who in 1609 authored a translation of the Book of Common Prayer published in Irish as Leabhar na nUrnaightheadh gcomhchoidchiond [ir.; Book of Common Prayers]. The connection between translation and the new technology of printing was of course crucial to the fortunes of the Reformation in Europe, and the first printed book in Irish was a translation that appeared in Edinburgh in 1567. The title was Foirm na nUrrnuidheadh [ir.; Form of Prayers] and the text was a translation by Seon Carsuel of the 1562 Book of Common Order of the Reformed Church. Translation and the printing press

1897 were to become central to the battle for the souls of the Irish in the 17th century. In 1611 a printing press was acquired for the Franciscan College of Saint Anthony in Louvain, then part of the Spanish Netherlands. In 1616, the press published a translation by an Irish scholar and theologian Flaithrí Ó Maolchonaire who was based in the College. The title of the translation was Sgáthán an Chrábhaidh [ir.; Mirror of Piety], a translation of a work that originally appeared in Catalan in 1529 as Spill de la vida religiosa [cat.; Mirror of Religious Life]. The press in Louvain published other translations, but much translation in Irish in the seventeenth century continued to be produced in manuscript form. The collapse of the Irish political order had one unforeseen linguistic consequence. The Irish language that for over four centuries had become the jealously guarded captive of a linguistically conservative bardic class was free again. Theological expediency and political upheaval leads to the emergence of a Modern Irish prose, chiefly through translation. This prose was syntactically simpler, less self-consciously literary and closer to the oral vernacular of Irish speakers. If translation activity continues in Irish in the 17th century, it is English that emerges as the main benefactor of political changes in 16th and 17th century Ireland. The language of the Crown and business, it becomes the dominant language in the first university to be established in Ireland in 1592, Trinity College Dublin. It is in the seventeenth century also that English begins to emerge as a powerful target language for translation in Ireland. The three source languages for the English-language translations are French, Latin and Irish. Katherine Philips who came to Dublin to prosecute her husband’s claim to lands became friendly with an Irish translator, Roger Boyle, who encouraged her interest in translation. Philip’s translation of Pierre Corneille’s Pompéi was first performed in the Smock Alley Theatre in Dublin in 1663. The play was well-received, and she was working on a translation of Horace, another Corneille play, when she fell victim to smallpox. The Smock Alley Theatre also staged a performance of a translation of Nicomède in 1670, the translation the work of an Irish translator, John Dancer. The Dublin translations were in fact the start of a vogue in the Restoration period for English translations of French plays. Latin and Greek were important elements of formal education in the period, and translation from the classical languages had played an important role in the development of English in the Tudor period. Though the bulk of classical

1898

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

translations appear in the 18th and 19th century, a number of English-language translations by Irish translators begin to appear towards the end of the 17th century. Edward Wetenhall, a clergyman and former Fellow of Trinity College Dublin translated Juvenal’s Tenth Satire which was published in Dublin in 1675. Ellis Walker, a translator from Derry, translated the Enchiridion by Epictetus, a translation published in London in 1692. These two examples are evidence of the emerging publishing and scholarly infrastructure for English-language translation in Ireland in the late 17th century. The third source language for English translation in Ireland was Irish. The first English translation of an Irish poem appears in the Addenda to the Calendar of State Papers relating to Ireland (1601–1603). The translator, Meredith Hammer, could not have known that his isolated effort would prefigure important developments in translation in Ireland in the eighteenth century.

4.

Translation in eighteenth-century Ireland

Historical scholarship underwent an important change in Britain and Ireland at the end of the seventeenth century and the beginning of the eighteenth century. The Baconian and Newtonian emphasis on the factual study of nature led to an impatience with earlier forms of historiography that either relied on an uncritical use of chronicle material or favoured historical accounts that were morally uplifting and rhetorically gratifying. The new movement in historical writing favoured close, critical examination of documentary sources as an antidote to what it perceived as baseless mythologising. In Ireland the members of the Dublin Philosophical Society were at the forefront of this movement. Narcissus Marsh, William King, John Madden and John Stearne, all members of the Society, supported the new empirical spirit in historiography. The problem for these scholars was that the vast bulk of historical materials relating to Ireland were in Irish. Their historical investigations soon gave rise to a vast translation enterprise that would continue throughout the eighteenth and nineteenth century. A new system of patronage, in effect, emerged for Irish scholars, however the target language was no longer Irish but English. In the early eighteenth century patrons such as Anthony Raymond, Francis Stoughton Sullivan and Patrick Delaney paid scholars like Tadhg Ó Neachtain, Proinsias Bhailís and Peadar Ó Muireagáin to translate Irish historical manuscripts. If the motive of the patrons was to estab-

lish historical fact, the motives of the translators were pecuniary and ideological. The ideological motive largely consisted in demonstrating the excellence and antiquity of Irish civilization against the claims of Tudor and Cromwellian propagandists from earlier centuries. The major translation achievement of the period was the 1723 translation of Geoffrey Keating’s Foras Feasa ar Éirinn [ir.; Basis of Knowledge on Ireland]. This account of Ireland’s history by a leading seventeenth-century counter-Reformation intellectual was highly influential. There were a number of manuscript translations in existence but, Dermot O’Connor’s translation published under the title The General History of Ireland was the first printed translation available in English. Although the translation proved to be highly controversial, between 1723 and 1865 the translation went through twelve editions. Keating’s defence of Gaelic Ireland against its critics appealed not only to the Gaelic Irish but to those members of the English-speaking Ascendancy class in Ireland who became increasingly aware of their distance from English concerns and interests as the eighteenth century progressed. Interest in Irish-English translation was primarily historical and antiquarian in the first half of the eighteenth century, but the interest in the second half was poetic rather than prosaic. This poetic interest resulted from the Celtic revival initiated by Thomas Gray’s “The Bard” (1754) and more particularly by the instant success of James MacPherson’s Fragments of Ancient Poetry Collected in the Highlands of Scotland and translated from the Irish or Erse Language (1760). Europe was seduced by the vigorous lyricism of the verse, and the literatures of the Celtic world became the focus of much attention. Irish scholars, for their part, felt aggrieved that MacPherson had appropriated Irish materials to a purely Scottish tradition, and, animated by chauvinistic pique, they proved particularly zealous in unmasking the fraudulent nature of the alleged translations. Though the MacPherson translations were exposed as largely bogus, he had highlighted the existence of another literary tradition in Scotland and Ireland. The first major translation work in Ireland to draw on this new curiosity about literature in Celtic languages was Charlotte Brooke’s Reliques of Irish Poetry which appeared in 1789. The work included a selection of English translations of poems from Irish, translations that are heavily influenced by notions of poetic decorum. Brooke’s hope expressed in the preface was that the translations would act as a bridge between England and Ireland. They would promote mutual understand-

190. Culture and translation in Ireland

ing and a happy union between the two peoples. These hopes were short-lived as nine years later the bloody suppression of the 1798 rebellion and the passing of 1800 Act of Union in controversial circumstances led to disharmony on a scale that Brooke could not have contemplated. In fact, the Act of Union rather than uniting the peoples of England and Ireland led to a much greater attention to the differences in nationality, language and temperament between the two peoples. The other major area of translation activity in eighteenth-century Ireland was translation from the classical languages, and many of these translators such as Thomas Sheridan, Arthur Murphy and Philip Francis were associated in one way or the other with Trinity College Dublin. Printed translations in Irish were few in number in the eighteenth century, and those that were produced were largely of a religious nature.

5.

Translation in the nineteenthcentury Ireland

The first half of the nineteenth century is characterised by a notable expansion in Irish verse translation into English. James Hardiman edited an important collection of translations Irish Minstrelsy, or Bardic Remains of Ireland with English Poetical Translations that appeared in 1831, and Samuel Ferguson, in a highly influential series of articles published in 1834 in the Dublin University Magazine, produced his own versions of a number of the poems translated in Hardiman’s collection. Whereas Hardiman’s translators tried on the whole to adapt the Irish material to the literary conventions of the period, Ferguson’s translations were more literal and unadorned. Ferguson believed like Brooke that the aim of his translations was to dispel ignorance and promote understanding. Politically, he was a unionist who saw no conflict between cultural separateness and political union. This was not a view shared by translators like J. J. Callanan, James Hardiman and Matthew Moore Graham who believed that their translations highlighted the distinctness and radical otherness of the Irish nation, a distinctness that demanded political emancipation. These opinions were shared by the members of the Young Ireland movement that emerged in the 1840s, and they were articulated in the highly successful Nation newspaper produced by the Young Irelanders. Leading figures of the movement such as Thomas Davis were strongly influenced by the ideas of Fichte and von Humboldt on language and identity. The newspaper became an important site of translation activity, and foremost among the translators

1899 was the poet James Clarence Mangan who produced a number of the best-known nineteenthcentury English translations of Irish poems. Mangan had very little knowledge of Irish and relied on cribs mainly supplied to him by Eugene O’Curry, an Irish scholar who had worked in the Topographical Department of the Ordnance Survey in the 1830s. The Nation newspaper also published translations from German, and, along with Mangan, one of the most prolific GermanEnglish translators was Jane Francesca Elgee. She was later better known as Lady ‘Speranza’ Wilde, mother of Oscar. Though a small number of texts from continental European languages had been translated by Irish translators in the eighteenth century, it was not until the nineteenth century that European vernacular translations by Irish translators begin to be published in Dublin. These translations appeared in both magazine and book form. Two prominent Irish translators of Goethe in English, for example, were John Anster and Charles Des Voeux. Anster produced a partial translation of the First Part of Goethe’s Faustus for Blackwood’s Magazine in 1820 and a complete translation in 1835. Des Voeux who was an intimate of Goethe in Weimar prepared an English translation of Tasso that appeared in 1827. He was assisted in the translation by Goethe himself and by Ottolie von Goethe, the writer’s daughter-in-law. If the tradition of Irish verse translation in English in nineteenth-century Ireland was often characterised by creative licence, translation of historical materials was guided by the exacting scrupulousness of scholarship. John O’Donovan produced his seven-volume translation of the seventeenth-century Irish text Annála Ríoghachta Éireann [ir.; Annals of the Kingdom of Ireland]. The volumes were published between 1848 and 1856 under the title Annals of the Kingdom of Ireland by the Four Masters. O’Donovan collaborated with Eugene O’Curry on the translation of the voluminous manuscript materials relating to the Irish legal system. These translations were published as Hiberniae Leges et Institutiones Antiquae in five volumes between 1865 and 1901. The translations in both cases were the outcome of years of study and labour, and the scholarly detail in the footnotes is prodigious. This tradition of careful, philologically fastidious translation was continued by foreign scholars such as Windisch, Thurneysen, Strachen, de Jubainville and Meyer who became involved in Celtic studies in the latter half of the nineteenth century. Foreign interest in Irish literature was partly prompted by work in comparative philology on the Indo-European family of languages but

1900 it was also encouraged by the Celtic revival of the late 1860s. This revival had its origin in the work of Matthew Arnold whose Oxford lectures were published as On the Study of Celtic Literature in 1867. Arnold, strongly influenced by the earlier work of Ernest Renan, portrayed the Celt as lyrical, imaginative and inimical to the AngloSaxon tyranny of fact. Essentialist notions of race were common in the period, and Arnold’s imaginary Celt flattered the English taste for exoticism and the Irish hunger for difference. Arnold’s ideas, though much maligned now, were highly influential at the time and were certainly a contributory factor to the Irish literary renaissance of the late nineteenth century. This renaissance was intimately bound up with the experience of translation. For his translations of Irish folk tales that appeared in 1890 under the title Beside the Fire, Douglas Hyde decided that he would translate the Irish stories into the English vernacular of the Irish countryside. He pursued a similar policy in his book of verse translations published in 1893 as Abhráin Grádh Chúige Connacht [ir.; The Love Songs of Connacht]. For William Butler Yeats and Lady Gregory, these translations showed that a language existed for Irish literary expression. The language was English but the articulation was distinctively Irish. The use of Hiberno-English as a distinct literary language was part of general moves towards cultural and political independence in Ireland in the 1890s after the defeat of the 1886 Home Rule Bill. John Millington Synge would become the most notable literary exponent of an English that was strongly shadowed by an Irish original. He used the English spoken by native Irish speakers on the Aran Islands to bring freshness and difference to the Irish stage. The Irish literary revival took place against a background of unprecedented language shift in the nineteenth century. At the beginning of the nineteenth century, due to strong population growth, there were more Irish speakers than ever before in the history of the island. A third of the population were Irish monoglots, a third practised various degrees of bilingualism and a third were English monoglots. However, by the end of the nineteenth century, the number of Irish monoglots had fallen to less than 5%. The indifference, indeed in many cases, the active hostility of the Catholic Church to the use of Irish, death and emigration among poor Irish speakers during the Great Famine (1845–1848) and the exclusion of Irish from the National School system established in 1831 were all factors that contributed to the translation of nineteenth-century Ireland from one language to another. Douglas Hyde, Eoin O’Neill and others

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

who were alarmed at the linguistic suicide of the Irish founded Conradh na Gaeilge or the Gaelic League in 1893. The aim of the Gaelic League was to support the restoration of Irish as one of the main vernacular languages of Ireland. To this end, they organised language classes, published textbooks and encouraged the translation of literary and non-literary material into Irish. The League hoped that the translation of foreign literary works would promote the emergence of an indigenous literature in modern Irish.

6.

Translation in twentieth-century Ireland

The first two decades of the twentieth century in Ireland were an extremely turbulent period. The period saw the reintroduction of the Home Rule Bill in 1912, the formation of the Ulster Volunteers in 1913, the armed rebellion of Easter 1916 and the beginning of the War of Independence in 1919. A truce was declared in 1921, and the Anglo-Irish Treaty, after approval by parliament and by referendum, led to the establishment of the Irish Free State and the partition of Ireland. The founders of the Irish state were strongly influenced by the thinking of the Gaelic League, and the new government took a number of measures to make Irish obligatory in the education system and in the public service sector. The stated aim of the government was to restore Irish as the primary vernacular of the Irish people. In 1928 Coiste na Leabhar [ir.; Books’ Committee] was established, and one of its aims was promote the translation of books by foreign authors into Irish. As a result of the scheme, by 1937 over 99 texts had been translated into Irish. These included works by René Bazin, Louis Hémon, Henri Bordeaux, Alphonse Daudet, Émile Erckmann, Wilhelm Hauff, Felix von Luckner and Thomas Mann. The majority of texts that were translated however were English-language texts because this was the language with which the translators themselves were most familiar. The readers too, however, were bilingual so there was little incentive for the Irish reader to read Lorna Doone or Great Expectations in Irish when they had easy access to the original. The scheme was unpopular with writers in Irish who felt that original, creative writing was being neglected in favour of what they saw as derivative hackwork. The translation scheme was quietly abandoned at the outbreak of the Second World War, but it had helped to re-establish an indigenous Irish publishing tradition and extend the generic possibilities of writing in Irish.

190. Culture and translation in Ireland

The Abbey theatre both before and after independence was a showcase for foreign drama translations. The most famous of these are the Molière translations by Lady Gregory. Her first translation The Doctor in Spite of Himself, a translation of Le Médecin malgré lui was staged in April 1906. The language of the translation was what Gregory called ‘Kiltartan’, the English spoken in rural Ireland. Using Hiberno-English to translate the classics of world literature was a way of affirming the prestige of the vernacular, the poetic inventiveness of a variety of English that had long been derided as the language of the buffoon. Gregory produced three further translations, The Rogueries of Scapin staged in April 1908, The Miser staged in January 1909 and twenty-seven years later the Abbey produced her translation of the Bourgeois gentilhomme as The Would-Be Gentleman in January 1926. Not all Irish translators in the early decades of the century, however, shared Lady Gregory’s enthusiasm for Kiltartan. Some were more attracted to forms of European modernism and did not systematically cultivate Hiberno-English in their translations. Among these translators were Samuel Beckett, Denis Devlin, Brian Coffey and Thomas MacGreevy. Paris became their spiritual capital in the 1930s, and they translated mainly from French. It was not until the 1970s, in fact, that translations from other European languages into English by Irish translators became a noticeable phenomenon. In the 1960s, the Republic of Ireland emerged from a long period of economic and cultural isolation. Free trade was introduced, foreign investment encouraged and growing urbanisation began to loosen the hold of the Catholic Church on different areas of Irish life. In 1973 Ireland became a full member of the European Economic Community. The immediate effect of Irish membership was felt in the area of pragmatic translation. As Irish companies began to export to European as opposed to British and American markets and European companies began to establish subsidiaries in Ireland, there was an increasing demand for commercial and technical translators. In the 1980s and the 1990s the growth area was software localisation. Ireland became, in effect, the world centre for software localisation. The emergence of a localisation industry is linked to tax incentives for foreign companies, indigenous computing and language skills and a printing industry that adapted rapidly to new technology. The accelerated expansion of the translation sector brought with it risks such as low pay, unprofessional conduct and lack of adequate training. In 1982 the first professional translator training programme began in

1901 the National Institute for Higher Education later to become Dublin City University. In 1986, the Irish Translators Association (ITA) was founded to defend the interests of translators in Ireland. The ITA included both non-literary and literary translators as members. It was felt that a country the size of Ireland could not justify two translator associations. Literary translators became more prominent in the 1970s and 1980s as Irish publishers such as Raven Arts Press and Dedalus Press began to publish English-language translations of European works, many indeed from Eastern Europe. The move towards literary translation into English was encouraged by the Irish Arts Council in the mid 1980s which adopted a more proactive policy in the area of translation. Direct publication assistance and the Author’s Royalty Scheme were two initiatives that supported publishers who wished to publish translations. Though many distinguished Irish writers such as Seamus Heaney, Derek Mahon, Aidan Mathews and Frank McGuinness have produced translations from other European languages, Ireland has tended to reflect Anglophone experience generally with poor penetration of non-British and non-American works into the domestic literary culture. Literary translation in Irish has shown greater openness, largely due to the fact that Irish is a minority language and that unlike the earlier period, the translators have avoided translating works that are widely available in English. Thus, contemporary works from Spanish, Italian, German, Breton, Welsh, Dutch and other languages appeared in translation in Irish throughout the 1980s and 1990s. The problems facing translators in Irish are limited readership and a private publishing infrastructure that is still relatively underdeveloped. The major literary translation phenomenon of the 1980s was the growth in the translation of modern Irish texts into English. The publication of An Tonn Gheal [ir.; The Bright Wave] in 1986 marked the beginning of this movement. An Tonn Gheal is an anthology of contemporary Irish poets translated into English by modern English-language poets in Ireland. The anthology was an instant success and it was soon followed by other anthologies and bilingual editions of works by Irish poets. For decades after independence, there had been an extreme reluctance to translate from modern Irish into English as this was seen to be a betrayal of the philosophy of revivalism, the restoration of Irish as the main Irish vernacular. The promoters of the new anthologies saw translation as a way of removing the ghetto mentality that they felt prevailed among writers writing in both of Ireland’s languages and as a means

1902

XXV. Die Übersetzungskultur in Großbritannien und Irland

of bringing to the attention of the wider world the achievements of the younger writers in Irish. Critics of this new translation trend, on the other hand, saw it as a further means of weakening the Irish language by removing the incentive to read the works in the original language. Though there was considerable controversy over internal IrishEnglish translation in Ireland, there was general agreement that contemporary Irish literature in both languages suffered from lack of visibility abroad due to the absence of a support structure for outward translation of Irish literary works. To this end, Ireland Literature Exchange (ILE) was established in 1994 with the express purpose of promoting Ireland’s literatures abroad and providing grant-aid to foreign publishers who wished to publish translations of English-language or Irish-language works by Irish authors. Translation has been a central feature of Irish cultural and political experience through the centuries and understanding translation is an important part of understanding the evolution of the culture and society of the island of Ireland.

7.

Selected bibliography

Blaney, R. (1996). Presbyterians and the Irish Language. Belfast. Cronin, M. (1996). Translating Ireland: Translation, Languages, Cultures. Cork.

Deane, S. (1985). Celtic Revivals. London. Fitzpatrick, B. (1927). Ireland and the Foundations of Europe. London, New York. Kiberd, D. (1993). Synge and the Irish Language. 2nd ed. Dublin. Lloyd, D. (1987). Nationalism and Minor Literature: James Clarence Mangan and the Emergence of Irish Cultural Nationalism. Berkeley. Ó Catháin, D. (1987). “Dermot O’Connor, Translator of Keating.” Eighteenth-Century Ireland: Iris an dá chultúr 2: 67–87. Ó Cuív, B. ed. (1961). Seven Centuries of Irish Learning 1000–1700. Dublin. O’Leary, P. (1994). The Prose Literature of the Irish Revival 1881–1921: Ideology and Innovation. Pennsylvania. O’Neill, P. (1985). Ireland and Germany: A Study in Literary Relations. New York. Seymour, S.-J. D. (1929). Anglo-Irish Literature 1200–1582. Cambridge. Shields, K. (1995). “Derek Mahon’s Nerval.” Translation and Literature 4.1: 61–74. Smith Clark, W. (1955). The Early Irish Stage: The Beginnings to 1720. Oxford. Stanford, W. B. (1976). Ireland and the Classical Tradition. Dublin. Welch, R. (1988). A History of Verse Translation from the Irish 1789–1897. Gerrards Cross.

Michael Cronin, Dublin (Ireland)

XXVI. Die Übersetzungskultur in Frankreich Translation and cultural history in France Histoire culturelle de la traduction en Fance

191. La Révolution française, les langues et la traduction en France 1. 2. 3. 4. 5.

Introduction Une pratique plurielle Rôle de l’enseignement Au service de l’idéologie Bibliographie sélective

1.

Introduction

Il serait illusoire d’isoler la traduction révolutionnaire de l’ensemble des formes discursives qui accompagnent et expriment les bouleversements de la société française à partir de 1789. Comme celles-ci, la traduction témoigne selon des modalités et des degrés variables des lignes de fracture qui séparent l’Ancien Régime et le monde moderne. A ce vecteur obligé de la majorité des textes importés revient en conséquence, par delà ses fonctions intermédiaires, et ambivalentes aussi longtemps qu’elles demeuraient, en tant qu’héritières des «belles infidèles», attachées aux modèles français, des propriétés nouvelles assorties à des fonctions sociales et idéologiques encore inexistantes avant 1789. Cette contribution se propose de rendre compte succinctement de la nouvelle donne qui justifie l’expression un peu courte de «traduction révolutionnaire», en même temps qu’elle veut esquisser le jeu des oppositions qui la singularisent au sein du groupe de traductions «de l’époque révolutionnaire». Quant à l’idéologie, on a déjà montré ses liens avec la langue, et la parole publique en particulier, avec l’émergence de nouveaux genres littéraires aussi (Slakta 1971, Gumbrecht 1980, Schlieben-Lange 1981, Delon 1990). Il n’y a pas davantage lieu de s’appesantir ici sur les sens et expressions possibles du concept «idéologie révolutionnaire», ni sur les articulations de ces sens et expressions au sein des pratiques et des disciplines.

2.

Une pratique plurielle

Parmi les nouvelles occurrences traductives, il convient de citer en tête celle qui consiste à traduire les décrets révolutionnaires dans les langues des pays conquis (l’Allemagne, la Flandre, l’Espagne et l’Italie), de même que dans les nombreux patois ou «idiomes» de la nation, langues théoriquement respectables du peuple et de la campagne. Cette idée a préoccupé quelque temps les députés de l’Assemblée nationale, surtout entre 1790 et 1793, et de ce fait elle est un instrument manifeste de l’action démocratisatrice de la révolution (D’hulst 1995). Ses critères étaient précis: rendre le sens avec fidélité, viser la parfaite compréhension du message par les lecteurs, et surtout les auditeurs. Pour l’essentiel, les traductions étaient «vocales», lues sur les places publiques. Elles ne semblent pas, toutefois, avoir été couronnées de succès, comme l’attestent les dossiers du bureau de traduction Dugas (Schlieben-Lange 1979): les idiomes parlés sont mal apprêtés à la transposition des termes juridiques, ils sont mal maîtrisés par les traducteurs, qui ne parviennent guère à passionner le public illettré pour la lecture des décrets. S’ajoute à cela, sur le plan politique, la méfiance des Montagnards à l’endroit des velléités fédéralistes des Girondins, au point que la Convention interdit l’usage des traductions à partir de juin 1793, et impose l’usage du seul «français national». Corrélativement, la disparité des idiomes est interprétée comme une arme entre les mains des forces contre-révolutionnaires (Balibar et Laporte 1974, 93). Comment dès lors concilier l’exigence contradictoire de la diffusion du message révolutionnaire jusqu’aux confins de la République, et la culture monolingue des couches populaires? L’instruction publique sera la voie tout indiquée

1904 pour accélérer l’implantation du français national dans les départements allophones. Celle-ci y est appuyée par une vaste campagne dirigée par l’abbé Grégoire, auteur d’un rapport en date de 1794, «Sur la nécessité et les moyens d’anéantir les patois et d’universaliser l’usage de la langue française». Cependant, ces deux moyens ne suffisent à arrêter le curieux destin des traductions des décrets, qui coexistent, sous une forme vocale ou de paraphrase, avec la lecture des originaux, avant d’être mieux acceptées dans les territoires occupés, voire de s’étendre aux «hymnes et chants civiques» (Brunot 1967, 292). Et l’on sait le rôle important joué par les bureaux des traducteurs dans les campagnes allemandes de Napoléon. En contrepoint de cette évolution, il convient de souligner que la politique des traductions a su renforcer le discrédit social et culturel des langues locales, de l’occitan, notamment, en même temps qu’elle a suscité en leur sein un clivage porteur d’une utopie nouvelle: celle d’un idiome politique concurrent, conscient de son irréductible altérité (Gardy 1995, 35–37). Au cours de la décennie révolutionnaire, ou si l’on veut, sur une tranche un peu plus large, la traduction assume une diversité d’autres rôles qu’il serait difficile d’interpréter au regard de la transmission du message révolutionnaire: instrument d’apprentissage d’une langue ou d’un style, instrument d’acclimatation des modèles littéraires novateurs, vecteur des traditions littéraires, rouage essentiel de la poétique romanesque, voie de transmission et de popularisation des savoirs et des croyances, la traduction continue, comme par le passé, de mener une existence protéiforme et cependant protégée par une efficace discrétion, existence trop hétérogène aussi pour être affectée d’un seul tenant par les grandes doctrines, qui elles aussi, offrent un reflet très varié d’une société en mutation. Ou cette discrétion serait-elle plutôt le fruit d’une présence opaque: on ne voit plus ce qui est toujours là? A regarder de plus près le dossier suivant, on serait tenté de le penser. La traduction est consubstantielle à l’apprentissage des langues, celui du latin notamment, qui domine si puissamment la formation scolaire au XVIIIe et au XIXe siècle: aucun littérateur n’échappe aux exercices de thème et de version, nombreux sont ceux qui reviennent à la traduction par amour, par intérêt ou par nécessité. Le phénomène s’est banalisé, et relève d’évidences d’autant plus attachantes qu’elles ont très rarement été étudiées pour elles-mêmes. N’empêche qu’ici également on observe des changements.

XXVI. Die Übersetzungskultur in Frankreich

3.

Rôle de l’enseignement

Les traducteurs et professeurs, confondus ou non, ont été souvent sollicités ou obligés de prendre position au cours ou à la suite des débats sur la réforme de l’enseignement du latin, et sur la place du français dans le cursus des études. La discussion était déjà engagée sous l’Ancien Régime. Dans les collèges, l’apprentissage d’une langue morte comme le latin reposait sur la double procédure de l’explication et de la traduction des auteurs. Relativement à celles-ci, le dix-huitième siècle avait produit des méthodes latines très élaborées, surtout celle de Du Marsais (1722), qui conduisait par un processus graduel (de la traduction interlinéaire à la version à la traduction élégante) à la compréhension des structures du latin, puis à l’assimilation des règles des genres, et du «génie» des auteurs, lesquels devaient exercer le style et le goût des élèves. L’imitation française des originaux couronnait les humanités classiques, toutes orientées vers l’étude du latin. La plupart des projets de réforme – tel celui de Condorcet, en particulier, en date du 20 et 21 avril 1792, et amendé par Romme, Robespierre et d’autres – insistent sur une réduction du latin en faveur des sciences, et sur la place plus importante à donner au français, langue enseignée et langue d’enseignement. Assez curieusement, la traduction n’est pratiquement jamais visée directement dans ces débats, alors qu’elle est une des pierres de touche de l’enseignement du latin. On peut cependant estimer que sa place est sérieusement compromise dès 1793, notamment sous la poussée montagnarde en faveur de l’enseignement primaire, lequel était pratiquement inexistant sous l’Ancien Régime. On connaît la suite: suppression des collèges, de l’université et des Académies. A la lumière de ce qui précède, il ne doit pas étonner que la décennie révolutionnaire ne publie pas – ou presque pas – de traités sur la traduction. Le dernier est celui de Gourdin, en 1789, le suivant d’un obscur Outhier, en 1802. L’Empire verra naître, avec la restauration du latin, de nouvelles et importantes études théoriques. Certes, ni la traduction ni la réflexion traductive ne disparaissent entre 1789 et 1799, mais dans le contexte précis de l’enseignement, et celui des nouvelles écoles primaires et secondaires – appelées centrales –, à partir de 1795, on estime sans peine leur déclin en proportion de la réduction imposée aux langues anciennes. Les mêmes révolutionnaires encourageront la traduction d’ouvrages scientifiques, en instaureront même en 1795 un système de récompenses et de prix destiné à attiser l’esprit d’émulation des traduc-

191. La Révolution française, les langues et la traduction en France

teurs. En cette même année, le futur Idéologue Volney projette la création d’un établissement public de vingt-cinq personnes qui nommerait un comité d’administration, lequel se chargerait d’avancer les frais d’impression des traductions adoptées de voyages et d’histoires qu’on lui présenterait. Plus tard, il plaidera pour la création de deux écoles de traducteurs et d’interprètes au service de la politique commerciale et diplomatique de la France. La méthode suivie est celle de l’immersion, par «l’usage familier de toute la vie domestique». Comme la réflexion grammaticale ayant des incidences sur la traduction s’attache exclusivement au couple latin-français, lieu de rencontre et de débats entre la grammaire générale et les grammaires particulières, la pratique des langues étrangères n’est pas l’objet de théorisation et son enseignement le fait d’étrangers, de commerçants, de secrétaires, etc. Des méthodes plus détaillées n’apparaissent que lentement, et tardivement. L’utilité des langues étrangères est aussi pour la littérature française l’occasion de découvrir des «beautés» qui développent le goût et le génie français, et pour la philosophie celle de découvrir le caractère des peuples qui les parlent, d’y puiser des réflexions nouvelles sur la marche de l’esprit humain. Elles ont enfin une utilité politique: celle de mettre un obstacle aux ambitions des conquérants, et à la contagion de la corruption entre les peuples: l’esprit et le caractère national sont ainsi conservés au sein de ces derniers. Ces principes ne contestent nullement la prééminence du français, ils en généralisent la portée idéologique, et relèvent de prétentions universalistes clairement affirmées. La fonction des traductions est restreinte au sein de ce dispositif: elle est moyen, instrument transparent de la communication interlinguale. Que cet argument puisse être retourné contre la traduction de langues ou textes qui offrent peu d’analogies, l’émigré Charles Villers en fera l’expérience en essayant de traduire Kant en français, d’où le rejet d’une conception de la traduction qui met en avant le principe optimiste de l’appropriation fidèle: la pratique et ses contraintes s’y opposent. Voilà un des premiers exemples du soupçon qui pèsera loudement au siècle suivant sur la nature des transpositions traductives, et qui conduira avec le Romantisme à une redéfinition des rapports entre les langues et des traductions chargées d’assurer leur contact.

4.

Au service de l’idéologie

Des journalistes et orateurs ont habilement mis à profit les auteurs classiques proposés comme un miroir des questions contemporaines: l’actualité

1905

et le prestige de Démosthène, Tacite, Sénèque ou Cicéron sont à la mesure de leur aptitude à commenter de manière en quelque sorte immédiate les événements et les convictions du jour. Certes, l’autorité de ces auteurs était établie bien avant la Révolution. Et le rapprochement n’est pas, malgré les apparences, une invention révolutionnaire: l’usage qu’on fait en lisant, traduisant, citant, commentant, relève d’une appropriation bien connue au long de l’Âge Classique. Mais c’est au cours de l’époque révolutionnaire que la traduction-manipulation prend une ampleur sans précédent. Citons d’abord le traducteur qui se fait l’apôtre public de la cause révolutionnaire, par des traductions qui deviennent les modèles des productions originales françaises: Athanase Auger traducteur de Démosthène et modèle de l’éloquence révolutionnaire française (1792). Ensuite, dès le début de la décennie sont apparus des accents d’enthousiasme libérateur, qui interprètent sans vergogne les anciens à la lumière du présent, et accordent au traducteur des droits à la liberté. Ainsi la Traduction libre de trois odes d’Horace, par Cerutti est accueillie en ces termes par la Gazette nationale du 18 décembre 1789: «La traduction libre est seule digne du maître. La superstition des traducteurs, comme tous les préjugés littéraires, doit tomber avec tous les préjugés politiques et religieux: le goût français doit aussi se régénérer. Avouons-le: sa correction avait quelque chose de servile. Le pédantisme des règles est une sorte de despotisme» (cité en Rétat 1990, 26–27). Le journaliste ou orateur qui se met à traduire adopte quelquefois des moyens plus directs pour étayer un propos politique. Présentée comme littérale, voire accompagnée de sa source pour prévenir la suspicion des factions opposées, la traduction fonde une rhétorique sans doute efficace: elle puise dans l’analogie postulée du passé et du présent des arguments certes dangereux, car se prêtant à plusieurs interprétations, et toutefois puissants à mesure que le prestige des anciens est inattaquable. Tel est le cas du Vieux Cordelier de Camille Desmoulins. Cette feuille périodique contient dans son troisième numéro (15 décembre 1793, en pleine Terreur) un virulent plaidoyer pour la fondation d’un comité de clémence, plaidoyer qui attirera les foudres des jacobins, et conduira bientôt son auteur à l’échafaud. Ce numéro est en fait le «plagiat» adapté d’une traduction française, due à Pierre Daudé, des Discours de Tacite par l’Anglais Gordon (Volpilhac-Auger 1993, 469–470). Sujet délicat, Desmoulins en est conscient et déploie pour lui donner toute sa force de conviction une intense

1906 activité de traduction, de citation et de commentaire. Il commence par peindre, fort de l’autorité du Tacite des Annales le féroce combat que se livrent à Rome la monarchie et la révolution. Et il met d’emblée en garde son lecteur: «Je préviens que ce numéro n’est, d’un bout à l’autre, qu’une traduction littérale des historiens». La suite est une sorte de «patchwork» de traductions, citations et commentaires, sous une forme, destinée tout entière à faire voir au travers d’une tyrannie royale aveugle et arbitraire, celle qu’il fustige dans les les excès de la Terreur jacobine. Un exemple: «Étiez-vous riche? Il y avait un péril imminent que le peuple ne fût corrompu par vos largesses. Auri vim atque opus Plauti principi insensas. Suspect.» Comme Desmoulins est conscient qu’à elle seule la traduction de Tacite peut prêter à bien d’autres interprétations que celle proposée en l’occurrence, il met en évidence l’analogie déjà citée, et les effets nécessaires qu’à ses yeux elle projette sur la politique du jour, celle du comité de salut public, en particulier. Revenons au principe du patchwork: sans doute le rapprochement que la traduction opère entre le passé et les événements présents paraît-il plus efficace que la simple citation de l’original, tant par la langue, le français du journaliste et de son public, que par les conventions discursives du genre journalistique auxquelles se plie la traduction. En retour, la citation est une sorte de gage d’authenticité historique et forme ainsi un contrepoids à la déshistoricisation du modèle par la traduction vouée à rendre à l’original une actualité maximale. Enfin, la traduction est moins directe et donc moins dangereuse que le simple commentaire, que l’on ne pourrait tolérer tel quel. Corollairement, les deux expressions, citation et traduction, s’associent dans un effort commun, soudé par un commentaire qui souligne les parallèles entre les deux. C’est là une remarquable «stratégie» dont il conviendrait d’étudier les aléas, en particulier après Thermidor. C’est aussi une forme de traduction qui est loin de se confondre avec ce que l’on entend habituellement par ce terme. Dès 1794, du reste, le jeu des analogies entre le passé et le présent est vivement pris à partie, notamment sous la plume de Marie-Joseph Chénier, qui estime que les institutions anciennes sont «absolument inapplicables» à celles de la France moderne (Mossé 1989: 114). On notera en passant que le même Chénier jouera un rôle important sous Napoléon lors de la restauration des Académies. Les valeurs éternelles attribuées

XXVI. Die Übersetzungskultur in Frankreich

aux classiques, conformément aux grands préceptes du classicisme, auraient donc en quelque sorte été trahies par des rapprochements abusifs, d’où le ton virulent de Chénier. L’un des sujets préférés de la réflexion sur la traduction sous l’Empire et la Restauration portera précisément sur la nécessité de soustraire les grands textes du passé à toute actualisation hâtive, et politique en l’occurrence, la nouvelle cible critique étant le culte de Napoléon. Ce n’est pas une coïncidence fortuite que la critique des «belles infidèles» s’étendra sans peine à ces traductions.

5.

Bibliographie sélective

Balibar, R./D. Laporte. (1974). Le français national: Politique et pratique de la langue nationale sous la Révolution. Paris. Brunot, F. (1967). Histoire de la langue française des origines à nos jours: t. IX,1. Paris. Delon, M. (1990). «La Révolution et le passage des belles-lettres à la littérature». Revue d’histoire littéraire de la France 4–5: 573–588. D’hulst, L. (1995). «Les nécessités d’une cause: la France révolutionnaire». Les traducteurs dans l’histoire. Eds. J. Delisle and J. Woodsworth. Ottawa. Gardy, Ph. (1995). «Traduction, traductibilité, équivalence: l’exemple occitan». Langages de la Révolution (1770–1815). Ed. Équipe «18ème et Révolution». Paris. 31–39. Guillaume, J.,ed. (1891). Procès-verbaux du Comité d’Instruction publique de la Convention nationale, t. VI. Paris. Gumbrecht, H. U. (1980). «Skizze einer Literaturgeschichte der französischen Revolution». Neues Handbuch der Literaturwissenschaft: T. XIII: Die europäische Aufklärung III. Ed. J. von Stackelberg. Wiesbaden. Mossé, Cl. (1989). L’Antiquité dans la Révolution française. Paris. Rétat, P. (1990). «L’ébranlement de la littérature en 1789». L’écrivain devant la Révolution (1780–1800). Textes réunis par J. Sgard. Grenoble. 17–29. Schlieben-Lange, B. (1979). «Das Übersetzungsbüro Dugas (1791/92)». Bildung und Ausbildung in der Romania: Bd. II. Ed. R. Kloepfer. München. 513–526. Schlieben-Lange, B. (1981). «Die Französische Revolution und die Sprache». Lili 41.11: 90–123. Slakta, D. (1971). «Esquisse d’une théorie lexico-sémantique: pour une analyse d’un texte politique (Cahiers de Doléances)». Langages 23: 87–134. Volpilhac-Auger, C. (1993). Tacite en France de Montesquieu à Chateaubriand. Oxford.

Dr. Lieven D’hulst, Leuven (Belgien)

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien Translation and cultural history in Italy Histoire culturelle de la traduction en Italie 192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte 1. 2. 3.

Die Volkssprache in Italien Die Volgarizzamenti Literatur (in Auswahl)

1.

Die Volkssprache in Italien

1.1

Verspätete Entwicklung und Bezeichnungsvielfalt

Anders als beispielsweise in Frankreich entwickelt sich eine eigenständige Literatur- und Schriftkultur in Italien erst recht spät und zunächst auch nur eher zögerlich: Der Ablösungsprozess vom Latein, das in seiner Funktion als Amts-, Schrift- und Kultursprache die gesamte Romania bis ins 8. Jahrhundert hinein miteinander verbindet, erstreckt sich sogar bis in das Cinquecento und mündet auch dann noch nicht in einer homogenen Nationalsprachenkultur (vgl. hierzu noch das folgende Kap.; allgem. vgl. Bruni 21987, Curtius 111993, Klein 1957, Migliorini 21994, Serianni/Trifone 1993). Während in Frankreich bereits 813 die Synode von Tours von den Bischöfen fordert, die eigene Volkssprache, die „rusticam romanam linguam“, zu verwenden, da diese allgemein besser und leichter verstanden werden könne (vgl. Klein 1957, 12), bleibt in Italien das Bewusstsein für die Qualität bzw. den Vorteil einer eigenen Landessprache noch unentwickelt. Dies drückt sich auch in den gebräuchlichen Bezeichnungen für die Volkssprache aus, die durchgängig eher pejorativ besetzt sind. Den Bezeichnungen lingua vulgaris (erstmals in den placiti campani aus dem Jahr 960 belegt; vgl. Klein 1957, 13) oder lingua volgare fehlt dabei nicht nur die Komponente einer selbstständigen lingua romana (vgl. etwa die französische lingua romana rustica), sondern sie stehen auch im Kontrast zu den – keineswegs negativ besetzten – lateinischen Bezeichnungen für eine Volks- oder Umgangssprache, nämlich sermo communis (genau: plebeio sermone) oder

sermo familiaris (genau: cottidianis verbis) (Cicero 41989, 9/21/1; zur Problematik der Terminibildung insgesamt vgl. Curtius 111993, 41 f.). So löst sich das Italienische weiterhin nur langsam aus dem dominanten Einfluss des Latein, wobei erschwerend hinzukommt, dass sich das Volgare auch in phonetischer Hinsicht nur verhältnismäßig langsam von der lateinischen Ausgangssprache fortentwickelt. Parallel hierzu setzt die Entwicklung einer eigenständigen volkssprachlichen Literatur- und Schriftkultur ebenfalls relativ spät ein; deren Anfänge sind erst 1220 mit der scuola siciliana anzusetzen, der sizilianischen Dichterschule, die sich um Friedrich II. und seinen Sohn Manfred herum ausgebildet hatte (deren Tradition sollte dann schließlich ab 1270 von den norditalienischen Dichtern des dolce stil novo fortgeführt und weiterentwickelt werden). Für die zögerliche Ausbildung der italienischsprachigen Literatur war indes auch die Dominanz des Französischen ausschlaggebend, das insbesondere im 12. und 13. Jahrhundert als literarische Mustersprache galt. Der große Einfluss der französischen Heldenepik und der provenzalischen Trobadorlyrik und -poetik auf die italienische Literaturproduktion wirkte ebenfalls als hemmender Faktor. Noch um 1260 verfasste Dantes Lehrmeister Brunetto Latini (ca. 1220–1293) seinen Livres dou Tresor in französischer Sprache. Als Begründung für seine Sprachwahl formuliert er in der Einleitung explizit, dass das Französische „plus delitable et plus commune a tous langages“ sei (I,1,7). Mit den Qualifikativa ‘plus delitable et plus commune’ wird dabei nicht nur auf den antiken Topos der iucunditas verwiesen, sondern auch ein weiterer (sich in der Folgezeit ebenfalls als Topos manifestierender) Aspekt benannt, nämlich der Vorzug der Verbreitung und Allgemeinverständlichkeit einer Sprache. Genau dieser letzte Punkt verweist auf eine weitere entscheidende Problematik: Im Duecento war die allgemeine mühe-

1908 lose Verständlichkeit des Latein (obwohl für die Verwendung in der Schriftsprache nach wie vor dominant) bereits nicht mehr gegeben, denn im mündlichen Sprachgebrauch war das Latein ja schon längst vom Volgare abgelöst worden. Insgesamt bleibt aber festzuhalten, dass die Entwicklung einer italienischen Schriftkultur (zumindest vor Dante) nicht aus der direkten Auseinandersetzung mit der lateinischen Sprache und den lateinischen Sprachvorbildern bzw. dem Literaturkanon der lateinischen auctores heraus entstand. Dies lag im Wesentlichen daran, dass die ursprünglichen italienischen Interessen und Schwerpunkte auf ganz anderen Gebieten lagen: „Im Italien des 12. Jahrhunderts blüht die Jurisprudenz, die Medizin und die Lehre vom Briefstil. Das Studium der auctores aber liegt darnieder, damit auch die lateinische Poesie und Poetik [...]. Die volkssprachliche Lyrik des 13. Jahrhunderts knüpft an die provenzalische Kunstdichtung an. Erst Dante wirft das Steuer herum und speist seine Dichtung aus dem Thesaurus des lateinischen Mittelalters“ (Curtius 11 1993, 391). Hiermit weist Curtius bereits den richtigen Weg in Bezug auf die eigentlichen Ursprünge einer genuin im Volgare verfassten Schriftkultur; diese liegen nämlich vor allem in der Lehre vom Briefstil, der ars dictaminis. Analog zu den auf den öffentlich-rechtlichen Bereich hin ausgerichteten Schwerpunkten in Italien – so gehörte beispielsweise die juristische Fakultät von Bologna zu einer der frühesten Gründungen ihrer Art in ganz Europa – entstand hier bereits ab dem 11. Jahrhundert ein vermehrter Bedarf an konkreten Regelwerken für das Abfassen von Begleitschreiben jeglicher Art. Diese Entwicklung stand im direkten Rekurs auf die seit der Antike maßgebliche Tradition der Rhetorik, und zu den meistrezipierten Texten des italienischen Mittelalters zählen daher auch die Rhetorikschriften Ciceros (De inventione, De oratore), Quintilians (Institutio oratoria), sowie die anonyme (häufig irrtümlich Cicero zugeschriebene) Rhetorica ad Herennium. Eingedenk dieser Tradition sollten Briefe und Begleitschreiben also nicht nur der nüchternen schmucklosen Informationsübermittlung dienen, sondern auch den – ursprünglich für die antike Gerichtsrede entwickelten – rhetorischen Kategorien der inventio, der dispositio und vor allem der elocutio gerecht werden. In der Folgezeit entwickelt sich die ars dictaminis schließlich zu einer regelrechten Synthese der grammatischen, rhetorischen und poetischen Traditionen des Mittelalters, ihrerseits omnipräsent in Form des damaligen bürgerlichen Bildungsprogramms der septem artes liberales. Eingeteilt

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

in das trivium Grammatik, Rhetorik und Dialektik (die Poetik wurde dabei unter die Grammatik subsumiert) sowie das quadrivium Arithmetik, Astronomie, Musik und Geometrie bestimmten die artes liberales in entscheidendem Maße den mittelalterlichen Bildungshorizont und geistigen Kosmos (vgl. Holtus/Schweickard 1989; Schiaffini 21943; Curtius 111993, 46 ff.). Den bedeutendsten Vertreter der ars dictaminis-Lehre (die ab dem Ende des 11. Jahrhunderts von theoretischen Traktaten begleitet wurde) stellte der Bologneser Notar Guido Faba dar. Er eröffnete definitiv die Brieflehre für die VolgareLiteratur, indem er in seiner Gemma purpurea (1239) konkrete Beispiele für das Abfassen von Briefen im Volgare brachte; da sich der Gebrauch des Volgare in Recht und Verwaltung fest zu etablieren begann, war die Bereitstellung von Musterbriefen in italienischer Sprache zwingend nötig geworden. Damit war der Weg zu einer Schriftkultur im Volgare schon einmal potenziell eröffnet worden, auch wenn diese zunächst nur im Bereich des Rechtswesens und der Verwaltung Eingang fand. Hier allerdings wurde sie zur direkten Voraussetzung: Bereits 1252 mussten die angehenden Notare der Bologneser Fakultät nachweisen, dass sie in der Lage waren, juristische Schriftstücke in die Volkssprache zu übertragen (vgl. Guthmüller 1989, 206; zur ars dictaminis insgesamt vgl. Holtus/Schweickard 1989). Was die Entwicklung im Bereich der Kunstprosa anbelangt, so verlief diese aufgrund des bereits angedeuteten literarischen Primats der französischen und provenzalischen Autoren auch weiterhin nur zögerlich. In der Poesie hingegen kam das Volgare mit den literarischen Produktionen der Dichter der scuola siciliana (primär Jacopo da Lentini, aber auch Pier della Vigna oder Guido delle Colonne) zu einer ersten Blüte. Die Toskaner Buonagiunta Orbicciani und Guittone d’Arezzo rezipierten den sizilianischen Stil, der schließlich seinen Höhepunkt mit den Dolcestilnovisten erlangte (hier seien neben Dante nur Guido Guinizelli, Guido Cavalcanti oder Cino da Pistoia genannt). Dante Alighieri (1265–1321) lieferte zudem mit seinem sprachtheoretischen Traktat De vulgari eloquentia (1304 – 6) nicht nur eine (wenngleich noch in Latein verfasste) Apologie der Volkssprache, sondern auch deren dichtungstheoretisches Fundament, ihre Poetik. In diesem Traktat entwickelt Dante das Modell eines primär von den Literaten und Dichtern zu pflegenden volgare illustre, einer überregional gültigen koiné, die in ihrer Eigenschaft als Kunstsprache die besten Qualitäten der verschiedenen italienischen Dialekte in sich vereint und

192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte

die sich zumindest den anderen Volkssprachen gegenüber als ebenbürtig erweist. Das zweite Buch beinhaltet dann die eigentliche Poetik. Hierin entwickelt Dante seine Theorien zur Stilhöhe und zum Gegenstand des volgare illustre (dieses bleibt auf die drei Kategorien salus, venus und virtus beschränkt) und entwirft die metrischen Grundlagen einer zukünftigen Dichtung im hohen Stil. Dieser zweite Teil wurde allerdings nicht fertig gestellt (gleiches gilt für die ursprünglich geplanten weiteren Bücher drei und vier, in denen die Kunstprosa und die niederen Stile abgehandelt werden sollten). Das wichtigste dieser Schrift bleibt also die entschiedene Postulierung des Wertes und der Qualität der eigenen Volkssprache (ausführliche Darstellungen zur De vulgari eloquentia vgl. bei Dornseiff/Balogh [1925], Corti [1982], Baum [1985]). In einem anderen Werk, dem Convivio, in dem er die These aufstellt, jede Übersetzung sei notwendig mit einem Verlust an dolcezza und armonia verbunden, tritt Dante hingegen als „einer der ersten Übersetzungstheoretiker Italiens“ in Erscheinung (Albrecht 1998, 302). Der daraus resultierende Aufschwung einer volkssprachlichen Literatur im Trecento führte dann auch sogleich zu einem der bis heute unangefochtenen Höhepunkte der italienischen Literatur insgesamt, nämlich zu den Werken der Tre Corone Dante, Francesco Petrarca (1304–1374) und Giovanni Boccaccio (1313–1375). Dennoch bleibt damit die Tatsache der insgesamt verspäteten volkssprachlichen und literarischen Entwicklung Italiens bestehen. Sie wirkt sich im Weiteren in entscheidendem Maße auf die Ausbildung und Entwicklung der Übersetzungskultur in Italien aus; der Gedanke, durch die Übersetzung eines Textes ein qualitativ gleichwertiges Pendant in der Zielsprache, der ‘lingua d’arrivo’, zu schaffen, bleibt hier lange Zeit noch fremd und setzt noch nicht einmal mit dem Aufschwung der Volkssprache an sich ein. Wohl aber begründen die sich mit diesem Aufschwung verbindenden inhaltlichen Schwerpunkte der ars dictaminis und der in diesem Kontext rezipierten rhetorischen Autoritäten schon einmal den konkreten und pragmatisch orientierten Bedarf.

2.

Die Volgarizzamenti

2.1

Translatare, trasmutare, volgarizzare, traducere

Die Anfänge einer eigenständigen Übersetzungskultur in Italien beginnen mit den so genannten volgarizzamenti ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Dieser Terminus und die dazuge-

1909

hörige Verbform ‘volgarizzare’ („in der Volkssprache wiedergeben“) stellt nicht nur eine genuin italienische Wortschöpfung dar (das französische Pendant ‘vulgariser’ beispielsweise entsteht erst bei den Pléiade-Autoren des 16. Jahrhunderts und leitet sich dann auch explizit vom italienischen ‘volgarizzare’ ab) – er verkörpert auch seinerseits nur einen von mehreren (wenngleich den gebräuchlichsten) Termini für den Vorgang des Übersetzens im 13. Jahrhundert. Wendungen wie ‘rifacere’, ‘recare in volgare’, ‘ridurre in volgare’, ‘mettere in volgare’ oder ‘sporre in volgare’ sowie das vom mittellateinischen ‘transferre’ abgeleitete ‘traslatare’ verdeutlichen nicht nur die anfängliche Terminivielfalt, sie implizieren auch, dass der Übersetzungsbegriff als solcher zunächst noch reichlich diffus war und sich keineswegs einheitliche Zielsetzungen damit verbanden. So unterscheiden sich die jeweiligen Bezeichnungen auch in ihrem semantischen Gehalt zumindest in Nuancen voneinander, sodass an dieser Stelle kurz die Genese dieser einzelnen Termini rekapituliert werden soll (eine derartige Bezeichnungsvielfalt lässt sich im Übrigen für die gesamte mittelalterliche Romania beobachten; vgl. Folena 1991, 76 f.; Mattioli 1965, Guthmüller 1989, 201 ff.; Schneiders 1995, 10 ff.) Die Griechen (die ansonsten allerdings keine sonderlich ausgeprägte Übersetzungskultur pflegten) unterschieden bereits frühzeitig zwischen mündlicher und schriftlicher Übersetzungstätigkeit, für die sie jeweils eigene Termini ausbildeten: ερμηνεύς, -εύω, -εία (hermeneus, hermeneuo, hermeneia, gr. ερμηνε ύ ς. = der Übersetzer), bzw. μεταφέρω, -βιβαζω, -γραφω (metafero, -bibazo, -grapho = übertragen/überschreiten/schreiben). Die Römer, die dann ihrerseits eine rege Übersetzungstätigkeit aus dem Griechischen begannen, übernahmen nicht nur diese begriffliche Unterscheidung von mündlicher und schriftlicher Übersetzung, sondern verbanden insbesondere mit der schriftlichen Übersetzung den Aspekt der künstlerischen Übertragung und Umformung von der Ausgangssprache in die Zielsprache. Während sich für den Vorgang des mündlichen Übersetzens das Wortfeld interpres, -tor, -tatio herausbildet, stellt sich die Terminivielfalt für den schriftlichen Bereich erheblich komplexer dar, indem potenziell zwischen der an rein praktischen Zwecken orientierten Gebrauchsübersetzung und der künstlerisch ambitionierten Übersetzung differenziert wurde. Neben den in der Kaiserzeit gebräuchlichen Bezeichnungen verto, converto bzw. conversio (inkl. der Einteilung in die Gebrauchsübersetzung des imitor und der künstlerischen Übertragung des aemulor) setzen sich bei

1910 Cicero im 1. Jh. v. Chr. der Terminus transferre und in der Epoche Senecas und Quintilians, also im 1. Jahrhundert n. Chr., zunehmend der Terminus mutare durch (Seneca, Ad Lucilium epistulae morales 107.10, Quintilian, III.4.14.). Bereits mit Cicero beginnt darüber hinaus eine explizite übersetzungstheoretische Diskussion bezüglich der Problematik, ob man nun möglichst wortgetreu übersetzen oder nicht vielmehr den semantischen Gehalt des zu übersetzenden Textes adäquat umsetzen solle. Cicero plädiert in seinem Traktat De optimo genere oratorum für letztere Position: „Nec converti ut interpres, sed ut orator.“ (Cicero 1995, 5/14) Dieses Postulat sollte im Weiteren von dem Kirchenvater und großen Übersetzungstheoretiker des frühen Mittelalters, Hieronymus (347 – 419), adaptiert werden, der analog dazu fordert, nicht „verbum e verbo“, sondern „sensum [...] de sensu“ zu übertragen (Ep. 57 ad Pammachium, V.2; allerdings scheint sich diese Forderung einzig auf das profane Schrifttum zu beziehen; vgl. zu dieser Fragestellung Kloepfer 1967, 30 f.). Insgesamt fällt aber bei diesen Theoretikern auf, dass sich bereits in dieser frühen Phase die eingeführten Termini für die mündliche und die schriftliche Übersetzung zu vermischen beginnen – der interpres bei Cicero stammt ja ursprünglich aus der mündlichen Übersetzungstradition, wird aber nun auch auf die schriftliche Übersetzung bezogen (vgl. a. Folena 1973, 61 ff., 1991, 77 ff.; Mattioli 1965, 116 ff.). In der mittel- und spätlateinischen Phase beginnt sich schließlich der Terminus translatare durchzusetzen, der dann seinerseits später Eingang in den Volkssprachengebrauch des Dueund Trecento findet. Insbesondere in Italien dominiert zu dieser Zeit aber zunächst die genuin volkssprachliche Bezeichnung volgarizzare, zu der sich analog das nomen agentis volgarizzatore herausbildet. Doch nicht selten findet man gerade in dieser frühen Phase der Volkssprachenkultur die bereits angeführten Bezeichnungen wie ‘rifacere’, ‘sporre’/‘mettere’ in volgare oder auch ‘trasmutare’ (wobei letzteres zumindest partiell pejorativ besetzt gewesen zu sein scheint (vgl. Folena 1991, 34 f.). Albrecht (1998, 143 f.) weist darauf hin, dass Folena die Notwendigkeit einer Unterscheidung von vertikalem und horizontalem Übersetzen betont, einer Übertragung von Texten in einer Sprache größeren Prestiges in eine nicht so angesehene Sprache also im Gegensatz zur Übersetzung eines Textes in eine ähnlich renommierte Sprache (1991, 13). Beim vertikalen Übersetzen ist wegen des beinhalteten „hierarchischen“ Aspekts die Richtung der Übertragung wichtig: Überträgt man einen Text

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

„hinab“ in die Volkssprache, spricht man von descensus; übersetzt man ihn hingegen ins angesehene Lateinische, handelt es sich um einen ascensus (Albrecht 1998, 144). Im späten Trecento werden volgarizzare und volgarizzatore wieder durch die älteren Sprachformen traslatare und traslatore verdrängt, die bereits vorher vor allem in der Kanzlei- und Notariatssprache häufig verwandt worden waren. Zu Anfang des 15. Jahrhunderts wird dann schließlich von Leonardo Bruni 1409 die Bezeichnung traducere eingeführt; diese wird sich letztlich durchsetzen und im Weiteren zu einer reductio ad unum der vorher herrschenden Terminivielfalt führen. 2.2 2.2.1

Die erste Phase: die Volgarizzamenti ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts

Zentren der Übersetzungskultur, Zielpublikum und übersetzte Texte Die Volgarizzamenti werden von der Forschung üblicherweise in drei zeitliche und inhaltliche Phasen eingeteilt. Der erste Abschnitt umfasst den Zeitraum ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts bis hin zu den Livius-Übersetzungen Boccaccios (ca. 1340), die deren Synthese und Abschluss zugleich darstellen, denn bereits Boccaccio selbst leitet zu der zweiten Phase über. Diese erstreckt sich auf die Epoche des Frühhumanismus des 14. Jahrhunderts, die primär durch den zeitweiligen Rückgang der Volgare-Kultur aufgrund der restitutio linguae latinae geprägt ist. Die Übersetzungstätigkeit beschränkt sich in diesem Abschnitt fast ausschließlich auf Übertragungen aus dem Griechischen ins Lateinische. Der dritte Abschnitt setzt schließlich mit dem endgültigen Aufschwung des Volgare im Cinquecento ein und leitet nahezu übergangslos in die Problematik der Questione della lingua über. Er soll daher auch erst im folgenden Kapitel abgehandelt werden. Insbesondere die Anfangsphase der Volgarizzamenti gilt mittlerweile als systematisch und ausführlich dokumentiert, wurden doch gerade innerhalb der letzten Jahre zahlreiche dieser überlieferten Texte, die bis ins 19. Jahrhundert hinein meist nur in ausgesprochen mangelhaft edierten Ausgaben vorlagen, einer gründlichen Revision unterzogen und neu ediert (vgl. zur Forschungslage insgesamt Guthmüller 1989, Buck/Pfister 1978, Dionisotti 1967, Folena 1991, Schiaffini 2 1943, Segre 1969). Die ersten bekannten Volgarizzamenti entstanden in Rom bzw. im Veneto. Da es sich bei den dort angefertigten Übersetzungen der Storie de

192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte

Troia e de Roma bzw. des Panfilo und der Disticha Catonis allerdings nur um singuläre Phänomene handelte, werden Beginn und Aufschwung der Übersetzung in Italien von der Forschung ansonsten eng mit der Ausbildung der (nord)italienischen Stadtstaaten und Kommunen verbunden, die ihrerseits bereits ab dem 11. Jahrhundert einsetzte: In diesen städtischen Zentren konzentrierten sich nicht nur politische und wirtschaftliche Energien, sondern auch eine völlig neue Form der Laienkultur, die um die Ausbildung eines eigenen Bildungshorizontes und -standards bemüht war. Dazu zählte neben der Rezeption der französischen chansons de geste und der Trobador-Lyrik auch die Kenntnis der lateinischen Texte und auctores. Diese spezifischen soziokulturellen Umstände – nur die wenigsten jener Laien, die primär aus begüterten Kaufmannsund Handwerkerfamilien stammten, beherrschten das Latein – verursachten in der Folgezeit einen sprunghaft ansteigenden Bedarf an Übersetzungen in die Volkssprache. Häufig wurden diese explizit angeforderten Auftragsarbeiten von Juristen und Notaren angefertigt; Brunetto Latini, Alberto della Piagentina, Andrea Lancia, Arrigo Simintendi oder Bono Giamboni, die zu den wichtigsten volgarizzatori dieser ersten Phase gehören, waren ausnahmslos in diesem Berufstand tätig. Generell verfügten die Juristen und Notare nicht nur über die notwendigen Lateinkennnisse. Sie hatten auch in zunehmendem Maße eine leitende Funktion innerhalb der schulischen Ausbildung übernommen und begannen sich somit neben dem bis dato führenden Klerus als geistige Elite zu etablieren. Insbesondere Florenz entwickelte sich zum Zentrum der volgarizzatori. Aufgrund seiner geographischen Lage war dieser autonome Stadtstaat nicht nur relativ frei von anderen sprachlichen Einflüssen – hier etablierte sich auch erst recht spät (1348) eine eigene Universität, was ebenfalls die freie Entfaltung einer (Übersetzungs)schriftkultur im Volgare begünstigte. Dieser zunächst etwas seltsam erscheinende kausale Zusammenhang entbehrt indes nicht einer schlüssigen Logik; nach wie vor galt natürlich das Latein an den Universitäten als offizielle Verkehrs- und Lehrsprache, was dort wiederum die Akzeptanz und Verwendung des Volgare verzögerte, wenn nicht gar verhinderte. Ein weiteres geographisches Zentrum der Übersetzungskultur bildete sich zu Anfang des 14. Jahrhunderts in Sizilien heraus, wo die Monarchie und die traditionellen Feudalhierarchien unter Friedrich III. von Aragón (1271–1337) und seinem Sohn Peter (1304–1342) noch Fortbestand hatten. Analog hierzu bestand auch das

1911

Adressatenpublikum der volgarizzamenti aus der höfischen Gesellschaft, und der königliche Hof (der sich in moralisierend-vorbildhafter Funktion für das Volk sah), gab häufig selbst Übersetzungen in Auftrag (vgl. hierzu Guthmüller 1989, 214). Das Hauptinteresse galt dabei Übersetzungen von moralphilosophischen bzw. religiösen Autoren (z. B. die Facta et dicta memorabilia des Valerius Maximus oder die Dialoge Gregor des Großen). Insofern bildet die Situation in Sizilien innerhalb des gesamten soziokulturellen Kontextes der volgarizzamenti also eher einen Sonderfall, denn während diese im norditalienischen Raum primär als Zeugnis einer sich etablierenden bürgerlichen Laienkultur fungieren, bleibt in Sizilien die wirtschaftlich-politische und mentale Abhängigkeit vom Souverän virulent. Die in den ersten Jahrzehnten des Trecento angefertigten Übersetzungen der bedeutendsten sizilianischen volgarizzatori Giovanni Campulu, Angilu di Capua oder Accursu di Cremona beinhalten somit auch stets das topische Element des Herrscherlobs und der Huldigung, etwa in der Einleitung der Valerius Maximus-Übersetzung des Universitätsprofessors Accursu di Cremona, der diese explizit „lu altu et gluriusu principi segnuri re Petru segundu, clarissimu re di Sicilia“ widmet und sich selbst zum unwürdigen Diener, zum „indignu et insufficienti mastru in li arti, humili vasallu et servituri vostru“ herabwürdigt (zitiert nach Guthmüller 1989, 213 f.), was in dieser Form doch eindeutig über die Grenzen des ‘Topos der affektierten Bescheidenheit’ herausgehen dürfte. Als ein letztes geographisches Zentrum der Übersetzungskultur wäre Neapel zu erwähnen, wobei sich die Situation hier noch einmal anders gestaltete. Unter dem Einfluss des aus dem Anjou eingewanderten französischen Adels orientierte sich die heimische Aristokratie (die hier in kulturellen Belangen die führende Gruppe bildete) an dessen Ästhetik und literarischem Geschmack. Dementsprechend wurden fremdsprachige Texte nicht in die italienische Sprache, sondern ins Französische übertragen, beispielsweise die (anonymen) Übersetzungen der Chronik des Isidor von Sevilla, oder die Historia Romana bzw. die Historia Langobardorum des Paulus Diaconus. Sieht man jedoch einmal von dieser spezifischen Entwicklung in Sizilien bzw. Neapel ab, so bleibt das Umfeld der volgarizzatori im übrigen Italien an eine bürgerliche Laienkultur gebunden. In dieser ersten Phase bildeten sich im Weiteren einige entscheidende thematische und autorengebundene Schwerpunkte heraus. Zunächst einmal stellten Übersetzungen aus dem Bereich der französischen chansons de

1912 geste und Trobadorlyrik ein großes Kontingent, beispielsweise der vielgelesene Roman de Troie von Benoît de Saint Maure oder die zahlreichen Vertextungen des Tristanstoffes, dann aber auch historische Kompilationen wie die Fait des Romains oder die Histoire de Romme, und schließlich moraltheologische Traktate wie die Somme le roi von Laurent de Bois. Obgleich diese Übersetzungen aufgrund der recht ähnlichen sprachlichen Strukturierung des Französischen und Italienischen für die volgarizzatori meist keine allzu große Herausforderung an ihr sprachliches Können stellten, ergaben sich hieraus doch zumindest entscheidende neue Impulse für eine Bereicherung und Weiterentwicklung der eigenen literarischen Kultur; sie stellten nicht nur einen Großteil des volkssprachlichen Lesestoffes, sie trugen auch zur Wissensvermehrung auf dem philosophischen, geschichtlichen und moralischen Sektor bei und „vermittelten interessante Roman- und Novellenstoffe, die die italienischen narrativen Genera beeinflussten“ (vgl. Guthmüller 1989, 231). Die Bedeutung der Übersetzungen aus dem Französischen sollte indes nicht zu hoch bewertet werden, denn häufig richtete sich diese Gruppe der übersetzten Texte auch an ein Publikum, das nicht nur aus ausgewiesenen fremdsprachenunkundigen Laien bestand, sondern das auch primär in dieser Lektüre einen leicht verständlichen diletto bzw. einen eingängig formulierten moralischen Nutzen suchte, ohne dabei sonderlich auf stilistisch-lexikalische Nuancen zu achten – „un pubblico più curioso che rigoroso, più avido che attento: il pubblico più grosso, nei gusti, e più vasto“ (Segre 1969, 11). Das weitaus größte Kontingent stellten ohnehin Übersetzungen aus dem (Mittel)lateinischen. Auch hier bildeten sich unterschiedliche Schwerpunkte heraus. Neben Übersetzungen moralischreligiöser sowie philosophischer Traktatliteratur (etwa der Liber consolationis et consilii [1246] und De amore et dilectione Dei et proximi [1238] von Albertano da Brescia oder der Speculum historiale von Vincent von Beauvais) wurden auch historische Kompilationen (Storie de Troia e de Roma, Miracole de Roma) und Wissensenzyklopädien (De proprietatibus rerum von Bartholomeus Anglicus) übersetzerisch rezipiert. Gleiches galt für die didaktisch-narrative Literatur (z. B. die Conti morali oder die Conti di antichi cavalieri), die gegen Ende des 13. Jahrhunderts in einem ersten Höhepunkt der erzählenden Übersetzungs- und Kompilationsliteratur, dem in Florenz entstandenen Novellino, kulminiert (vgl. Segre 1969, 51 f.).

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Als problematisch galten einzig Übersetzungen aus dem Bereich der theologischen Literatur und der Bibel. Im Duecento existierte keine einzige volkssprachliche Bibelübersetzung, und selbst im Trecento kursierten nur partielle Übersetzungen (vgl. De Poerck 1968, 39ff.). Während die einfach strukturierte moralreligiöse Erbauungsliteratur in ihrer didaktisch-divulgativen Zielsetzung sich recht leicht in Form des unterhaltsamen Exemplums vermitteln und übersetzen ließ, konnte (und wollte) sich die anspruchsvolle scholastisch-spekulative Traktatliteratur nur zögerlich vom Latein emanzipieren. Dass die großen Summae des Thomas von Aquin oder des Bonaventura da Bagnoregio nicht Bestandteil der volkssprachlichen Kultur wurden, lag durchaus auch am entschiedenen Widerstand der Kleriker, die im Hinblick auf die Übersetzung und Exegese theologischer Texte nach wie vor die dominante Position einnahmen. So fordert der Florentiner Kleriker Iacopo Passavanti noch 1354 explizit, dass die spekulative scholastische Literatur dem Volgare (und somit auch den Laien) aufgrund ihrer komplizierten Materie und Subtilität verschlossen bleiben müsse: „... che sono cose troppo profonde e sottili per gli laici, e non si potrebbono bene dare ad intendere col nostro volgare“ (zitiert nach Guthmüller 1989, 235). Wenn also religiöse Literatur übersetzt wurde, dann geschah dies primär auf einer niederen Ebene. Der Dominikaner Domenico Cavalca, der in diesem Bereich zu den führenden Übersetzern zählte, sah seine Zielsetzung nicht nur von vorneherein in einer schlichten christlich-frommen Unterweisung der unteren Schichten (den semplici und idioti) – er wählte auch dementsprechend die sprachliche Gestaltung seiner Volgarizzamenti; diese zeichneten sich durch die Vermeidung jeglicher rhetorischer Finessen aus und arbeiteten stattdessen verstärkt mit einer plastisch-volksnahen Sprache, mit erklärenden Einschüben und inhaltlichen Vereinfachungen (zur übersetzerischen Bibel- und Theologierezeption vgl. Buck/Pfister 1978, Ebel 1989, De Poerck 1968, Schiaffini 21943). Die zwar nicht quantitativ, wohl aber qualitativ größte Bedeutung kommt indes den Übersetzungen aus dem klassischen Latein zu, den volgarizzamenti dai classici. Zwar muss der Terminus des Klassikers als solcher in diesem Zusammenhang mit Vorsicht verwendet werden – Buck/Pfister (1978, 9) weisen darauf hin, dass die ideologische und literarische Konzeption von ‘Klassik’ und ‘Klassiker’ dem Mittelalter noch vollkommen fremd war – doch trugen diese Übersetzungen von Texten aus der ‘goldenen’ und ‘silbernen’ Latinität in dem Bemühen, ein

192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte

qualitativ adäquates Pendant in der Zielsprache zu schaffen, am nachdrücklichsten zu einer Verfeinerung und Ausformung der italienischen (Schrift)sprache und literarischen Kultur bei. Bereits im 5. Jahrhundert hatte der frühere Kanzler Theoderichs, Cassiodor, die Abschrift und Zusammenstellung zahlreicher antiker Codices initiiert – eine Tradition, die vor allem in den Klöstern von Montecassino, Bobbio, Nonontola, Pomposa und Verona weitergeführt wurde. Die Überlieferung dieser antiken Texte, die man zunächst vor allem als unabdingbare Propädeutik auf das Studium der Heiligen Schrift legitimierte, wurde zusätzlich durch die Rezeption innerhalb der großen mittelalterlichen Grammatiken Donatus’ und Priscians sichergestellt, die ja nicht nur die reine Sprachenlehre, sondern auch die Dichtererklärung umfassten. Somit war die Kenntnis und die potenzielle Verfügbarkeit dieser Texte in Italien de facto durchgehend gewährleistet, auch wenn die Beschäftigung mit ihnen im 12. und 13. Jahrhundert nicht allzu ausgeprägt war. Doch im Gegensatz zu Frankreich, wo die Auseinandersetzung mit den lateinischen auctores praktisch völlig zum Erliegen gekommen war, hatte der Aufschwung der Dictaminis-Lehre ab dem 11. Jahrhundert in Italien dafür gesorgt, dass zumindest die großen rhetorischen Schriften Ciceros und Quintilians regelmäßig rezipiert wurden. Darüber hinaus hatte sich in den italienischen Stadtstaaten des Hochmittelalters auf jeden Fall partiell die Vorstellung bewahrt bzw. etabliert, in der Nachfolge der (imperialen) Romidee zu stehen, was wiederum die Einbindung in die Tradition der translatio imperii und translatio studii implizierte (vgl. zu diesen Konzeptionen Curtius 111993, 38 ff.). Auch dies gewährleistete natürlich eine fortwährende Beschäftigung mit den lateinischen auctores in Italien, was letztlich zu einem regelrechten Kanon führte, der dementsprechend von den volgarizzamenti reflektiert wurde; es handelt sich vor allem um die Prosaschriftsteller Cicero, Sallust, Livius, Seneca, Valerius Maximus, Palladius, Vegetius und Orosius, sowie die Dichter Vergil, Ovid und Lucan (vgl. Buck/Pfister 1978, 22). Was die Dichter betrifft, so sind sie gerade in dieser Zusammenstellung jedem Dante-Rezipienten geläufig, werden einige von ihnen (Vergil, Ovid, Statius und Lucan) doch im zweiten Buch der De vulgari eloquentia als Musterautoren für die anzustrebende ‘suprema constructio’ (II,6,7 – 8) angeführt und im 4. Gesang des Inferno, ergänzt um Homer und Horaz, zur ‘bella scuola’ erhoben, in deren Tradition Dante sich stellt.

2.2.2

1913

Textverständnis der Volgarizzatori und Übersetzungsproblematik Obgleich der Respekt der volgarizzatori vor den antiken Autoritäten ausgesprochen groß war, kann bei diesen Formen der Übersetzung von einer tatsächlich wortgetreuen Übertragung bzw. von genauen stilistisch-syntaktischen oder lexikalischen Analogien keine Rede sein. Hierfür war eine ganze Reihe von Gründen ausschlaggebend. Zum einen hatten die Maximen Ciceros – bzw. Hieronymus’ – noch ihre Gültigkeit, denen zufolge nicht die wörtliche, sondern die sinngemäße Textübertragung die Aufgabe des Übersetzers sei. Zum anderen besaß das Volgare als Schriftsprache in diesem relativ frühen Stadium des 13. Jahrhunderts auch noch gar nicht den entsprechenden Ausbau- und Reifegrad, um dies vom sprachtechnischen Niveau her realisieren zu können. Darüber hinaus war die mittelalterliche Vorstellung der Unantastbarkeit des künstlerischen Originals oder eines präzise definierten Autorbegriffs keinesfalls mit zeitgenössischen Maßstäben zu messen (zu diesem Aspekt der ‘Alterität des Mittelalters’ vgl. Jauss 1977). Vielfach stellen die frühen Volgarizzamenti eher Kompilationen und Kompendien dar und sind mit erklärenden Einschüben, Aktualisierungen, Vereinfachungen und Umschreibungen durchsetzt. So finden sich in den Einleitungen zu den Übersetzungen auch häufig Wendungen wie ‘sporre’, ‘dichiarare’ oder ‘isponere in volgare’, die geradezu als Synonyme für ‘volgarizzare’ verstanden werden können. Die volgarizzatori sahen ihre Aufgabe ausdrücklich nicht nur in der simplen Übersetzungstätigkeit, sondern verstanden sich auch als helfend eingreifende Vermittler zwischen Originaltext und Rezipienten. Dies implizierte wiederum, dass der jeweilige Text eben gegebenenfalls zum allseitigen besseren Verständnis ‘bearbeitet’ werden musste: „suivant une idée généralement répandue, tout écrit destiné à instruire est perfectible et du moment qu’on le transcrit et qu’on le traduit, on ne voit aucune raison pour ne pas le modifier au goût du jour ou l’améliorer en le complétant à l’aide de renseignements puisés à d’autres sources“ (Monfrin 1964, 217 f.). Darüber hinaus ging es den meisten volgarizzatori ganz pragmatisch vorrangig um eine didaktische Verbreitung moralischer Werte. Der zu erwartende moralische Nutzen diente auch der Legitimation von Übersetzungen rein narrativer Texte antiker ‘heidnischer’ Autoren (beispielsweise im Fall von Ovids Ars amatoria).

1914 Ein erster stilistisch-technischer Höhepunkt bei den Volgarizzamenti entsteht bereits mit Brunetto Latinis Übertragung der ersten 17 Bücher von Ciceros De inventione um 1261/62 (einige Jahre später übersetzte er den Text noch einmal ins Französische, diesmal für das dritte Buch seines Tresor). Seine Übersetzung erschien unter dem Titel Rettorica und stellt nicht nur einen wesentlichen Beitrag zur volkssprachlichen Rhetorikrezeption dar (als erste Übersetzung gilt allerdings die einige Jahre vorher erschienene Rhetorica ad Herennium-Übertragung Guido da Bolognas, die Fiore di Rettorica), er übertrug auch als einer der ersten unmittelbar aus dem lateinischen Originaltext, und nicht via einer mittellateinischen Adaption. Latini, der den Cicero-Text mit einem umfangreichen Kommentar versieht, übersetzt unter Vermeidung der bis dato häufig verwandten stereotypen syntaktischen Nebenordnung recht präzise das Original und passt auch eine ganze Reihe lateinischer Termini der toskanischen Graphie an (inventio wird zu invenzione, elocutio zu locuzione). Generell liefert Latini zahlreiche lexikalische Erstbelege für die italienische Sprache und demonstriert nachhaltig, wie das Bemühen um eine adäquate Übersetzung aus dem Lateinischen zum Ausbau und zur Vervollkommnung der eigenen Sprache führen kann. Die von Latini eingeleiteten Tendenzen setzen sich zunächst nur zögerlich durch. Der Florentiner Richter Bono Giamboni, der etwa zeitgleich mit Latini übersetzte, bemühte sich in seinen Orosiusund Vegetius-Übersetzungen (Historia adversum paganos, De re militari) zwar ebenfalls um eine stilsichere Übertragung in die Volkssprache, blieb aber noch latinisierenden Tendenzen und der mittelalterlichen Rhetorik verhaftet (Segre 1969, 31). Die eigentliche Nachfolge Latinis tritt indes zu Anfang des Trecento der Dominikaner und Philosophieprofessor Bartolomeo da San Concordio an, der sich als einer der ersten volgarizzatori auch mit der Übersetzungstheorie als solcher befasst; er bemüht sich nicht nur um eine stilistisch adäquate Wiedergabe der Originaltexte, sondern thematisiert auch explizit die strukturellen Unterschiede zwischen dem Latein und dem Volgare, die der Übersetzer stets berücksichtigen müsse. Zusätzlich aber erhebt da San Concordio (dessen Übersetzungen ebenfalls als ergiebige Quelle für italienische Erstbelege gelten), neben der fast schon stereotypen Betonung des zu erwartenden moralischen Nutzens seiner Übersetzungen auch ausdrücklich den ästhetischen Genuss des diletto zur Übersetzungsprämisse, so in seinen SallustÜbertragungen Della Congiura Catilinaria und Della Guerra Iugurthina.

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Trotz der zunehmenden stilistischen Sicherheit von Seiten der volgarizzatori zeigen sich für den Bereich der Lexik noch lange Zeit Schwächen. So werden bis zum Ende des Duecento häufig statt Latinismen volkssprachliche Formen gewählt, die dann allerdings in ihrem jeweiligen Kontext einen Anachronismus darstellen, etwa die Wiedergabe des lateinischen legatus, res publica oder exercitus durch ambasciadore, comune bzw. oste. Latini griff hierbei allerdings auf die rekurrente altfranzösische Technik der Synonymendopplung zurück (deren scheinbare Synonymie ja vor allem dazu dient, semantische Nuancen zu betonen) und übersetzt in seinem volgarizzamento von Ciceros Pro Ligario beispielsweise „Considio legato ed ambasciadore in Africa“. Erst Ende des 13./Anfang des 14. Jahrhunderts setzt sich schließlich die Tendenz durch, die urprünglichen, semantisch nicht adäquat wiederzugebenden lateinischen Formen zu belassen (vgl. zu diesem Aspekt der Lexik Buck/ Pfister 1978, 58 ff., Guthmüller 1989, 240 ff.). Die volgarizzamenti lateinischer Dichtung setzten im Vergleich zu der Entwicklung auf dem rhetorisch-moralistischen Sektor erst relativ spät ein, ca. in den 20er und 30er Jahren des Trecento. Sie galten vom Schwierigkeitsgrad her als besonders anspruchsvoll, denn sie verlangten vom volgarizzatore nicht nur profunde Text- und Autorenkenntnisse, sondern auch eine besonders gute grammatikalische und lexikalische Beherrschung der Ausgangs- und der Zielsprache. Allerdings blieben Lyrik-Übersetzungen davon ausgeschlossen. Hier wirkte ganz offensichtlich das von Dante postulierte Verdikt nach, demzufolge Poesie unübersetzbar sei; so, wie sich das sprachliche Zeichen in eine universal-intelligible und individuell-sensible Komponente aufteile (Dante antizipiert hier bereits moderne linguistische Kategorien), so müsse man auch bei der Lyrik, der „fictio rethorica musicaque poita“ (De vulgari eloquentia II, iv, 3), zwei unterschiedliche Bestandteile voneinander trennen. Während nach Dantes Auffassung sich der allgemeine rational erfassbare Gehalt eines jeden Textes – die bontade – stets vermitteln lässt, kommt bei der Poesie noch zusätzlich der „ornamento delle parole“ hinzu, der die eigentliche – und letztlich unübersetzbare – bellezza des Textes bewirke: „E però sappia ciascuno che nulla cosa per legame musaico armonizzata si può de la sua loquela in altra transmutare sanza rompere tutta sua dolcezza e armonia“. (Conv., Trattato primo, Cap. VII, 14–15). Somit bleiben ‘traduzioni poetiche’ und die Konzeption des auf der Ebene der um eigene Kunstfertigkeit bemühten aemulatio agierenden ‘poeta traduttore’ im Mittelalter also

192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte

völlig unüblich; Jacopo da Lentini, der zwar mit seiner bereits in den dreißiger Jahren des Duecento angefertigten Übersetzung einer Kanzone Fulko von Marseilles als erster Vertreter dieser Species gilt, stellt über lange Zeit eine absolute Ausnahme dar. Im Allgemeinen bleibt dem italienischen Mittelalter auch die Form der reinen Versübersetzung nahezu fremd (als Ausnahme sei allerdings Alberto della Piagentinas z. T. in terza rima verfasste Übersetzung der Consolatio philosophiae erwähnt), und somit handelt es sich also auch bei den volgarizzamenti dai classici um Prosaübersetzungen. Neben einer anonymen Übertragung der Ars amatoria (um 1310) zählen zu den ersten Übertragungen Vergils Aeneis durch Ciampolo di Meo degli Ugurgieri (zw. 1320 u. 1340) Lucans Pharsalia (anonym) und Ovids Metamorphosen und Heroiden durch Arrigo Simintendi (vor 1334) bzw. Filippo Ceffi (zw. 1320 u. 1339). Insbesondere Vergil und Ovid erfreuten sich beim mittelalterlichen Laienpublikum einer großen Beliebtheit. Die Aeneis mit ihrem allegorisch-heilsgeschichtlichen, aber auch nationalgeschichtlichen Bedeutungspotenzial gehörte bereits lange vor ihrer Rezeption durch Dantes Commedia zu einem der meistgelesenen Texte des Mittelalters und lag auch schon in einigen Übersetzungen vor, die allerdings sämtlich auf mittellateinischen Prosakompendien basierten (z. B. die spätestens 1316 erstellte Fassung von Andrea Lancia, oder die Fatti di Enea (ca. 1321) betitelte Prosaübersetzung von Frate Guido da Pisa). Nun wurde aber auch direkt aus dem Originaltext übertragen; das bekannteste volgarizzamento stellt dabei die Übertragung von Ugurgieri dar, der auch erstmals eine vollständige Übersetzung herstellte. Vor allem Ovid aber zählte zu den meistübersetzten Autoren des frühen Trecento (insgesamt je drei Übersetzungen der Ars und der Remedia sowie eine Übersetzung der Heroiden und der Metamorphosen), und bei diesen volgarizzamenti rückt auch erstmals neben der Betonung der moralischen Erbauung gleichberechtigt der zu erwartende ästhetisch-unterhaltsame diletto mit in den Vordergrund. Den beliebtesten Ovid-Text stellten zweifelsfrei die Metamorphosen dar, boten sie doch nicht nur unterhaltsam-spannende narrative Elemente, sondern auch ein reichhaltiges Repertoire an mythologischem Basiswissen. Die um 1333 entstandene Übersetzung Arrigo Simintendis, die in zahlreichen Abschriften vervielfältigt wurde, weist auch in übersetzungstechnischer Hinsicht einige Novitäten auf. Simintendi verzichtet nämlich völlig auf paraphrasierende Erklärungen und bemüht sich, möglichst textnah

1915

zu übersetzen. Generell fällt bei Simintendi auf, dass er syntaktisch-grammatikalische Strukturen des Latein nachzubilden versucht (vgl. Guthmüller 1989, 250). Häufig wählt Simintendi die für den italienischen Sprachgebrauch ebenfalls unübliche Voranstellung des Adjektivs („le secche istipe“ „lo vano amore“, etc; vgl. Guthmüller 1989, 250, Schiaffini 21943, 139ff., Segre 1969, 41). Diese bewusst stilmimetisch verfahrende Vorgehensweise resultiert zwar nicht immer in einer wirklich geglückten Übersetzung, demonstriert aber einprägsam diese neue Intention der volgarizzatori, „sprachkünstlerische Kräfte [...], die in der eigenen Nationalsprache bisher nur als Möglichkeit vorhanden, nicht aber verwirklicht waren“ (Friedrich 1965, 8), freizusetzen. 2.2.3

Synthese und Höhepunkt bei Boccaccio

Auch für Boccaccio ergaben sich aus der Auseinandersetzung mit den Ovid-Texten erste entscheidende Impulse für seine weitere übersetzerische Vorgehensweise. Bereits in den zu seinem Frühwerk zählenden Texten Filocolo (1336–1339) und Elegia di madonna Fiammetta (1343–1344) finden sich einige Ovid-Übersetzungen, die ihm ganz offensichtlich als Stilübung und zur Einstimmung auf die neuen Paradigmen der volgarizzatori dienen: freiere Wortstellung, Verwendung von im Volgare atypischen syntaktischen Konstruktionen, Abkehr von praktisch-divulgativen Zielsetzungen und Betonung der künstlerischen Ambitionen (vgl. a. Segre 1969, 26). In den Jahren ab 1338 schließlich unternimmt er eine Übersetzung der Factorum et dictorum memorabilium libri novem von Valerius Maximus, außerdem der 3. und 4. Deca des Livius, die allerdings anonym erscheinen (die Frage, ob Boccaccio gerade diese letzten Texte tatsächlich übersetzt hat, dürfte mittlerweile zweifelsfrei geklärt sein; vgl. Guthmüller 1989, 251; Buck/Pfister 1978, 73; Schiaffini 21943, 151). Inbesondere seine Livius-Übersetzung führt Boccaccio „[...] bewusst bis an die Grenze heran, wo das Italienische noch Italienisch und doch auch schon Latein ist [...]“ (Guthmüller 1989, 251), d. h. er versucht auf der Basis latinisierender Satzperioden und mit Hilfe von verbundenen und unverbundenen Partizipialkonstruktionen sowie Gerundien und a.c.i.-Konstruktionen, Livius’ Periodenstil, die lactea ubertas, adäquat umzusetzen. Er vermeidet dabei als erster volgarizzatore völlig die Technik der Aktualisierung antiker Spezifika. Neben ohnehin bereits üblichen Latinismen wie repubblica, esercito, legioni etc. finden sich bei Boccaccio auch seltene Formen wie speculatori (speculatores) oder tribuno di militi (tribunus

1916

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

militum) (Guthmüller 1989, 252). Diese stilmimetischen Übersetzungstechniken werden zwar von der Forschung gelegentlich als zu „schwerfällig“, dem lateinischen Original verhaftet bleibend, eingeschätzt (Buck/Pfister 1978, 74; vgl. auch Schiaffini 21943, 155), doch herrscht im Allgemeinen Konsens darüber, dass Boccaccio – der zudem auch noch als erster Übersetzer sein volgarizzamento auf der Basis eines humanistisch emendierten Originaltextes vornahm – die Synthese und den Höhepunkt dieser ersten Phase der volgarizzamenti darstellt. Bei ihm fließen paradigmatisch die Tendenzen zu einer am lateinischen Vorbild geschulten italienischen Kunstprosa mit dem ausgeprägten Bewusstsein für die sprachlich-stilistischen Besonderheiten der Antike zusammen – und diese systematische Schulung am antiken Vorbild ebnet nun definitiv den Weg zu einer genuin italienischen Kunstprosa. Gleichzeitig bahnt sich aber hier auch schon ein Grenzfall und eine epistemologische Wende an, denn gerade mit diesen Livius-Übersetzungen wendet sich Boccaccio der im Entstehen begriffenen humanistischen Bewegung zu, die ihrerseits programmatisch durch den mit Dante in Korrespondenz stehenden Grammatiklehrer Giovanni del Virgilio aus Bologna und durch Petrarca eingeleitet wurde (letzterer hatte auch den von Boccaccio übersetzten Livius-Text im Vorfeld bearbeitet und dem öffentlichen Interesse überhaupt erst wieder in Erinnerung gerufen; Livius und seine Beschreibungen des republikanischen Rom waren im italienischen Mittelalter, das sich eher in der Tradition des Imperium Romanum sah, nahezu in Vergessenheit geraten). Die nunmehr zusehends an Bedeutung und Einfluss gewinnenden Vertreter des Humanismus nahmen ihrerseits der Volkssprache gegenüber eine ausgesprochen ablehnende Haltung ein. Ihr sowohl ästhetisch als auch ideologisch und bildungsspezifisch motiviertes Ideal der restitutio linguae latinae hemmte daher im weiteren Verlauf massiv die genuin volkssprachliche Literaturproduktion in Italien, und sie bewirkte auch, dass die übersetzerische Textrezeption – deren Wert als solche in Frage gestellt wurde – beinahe zum Erliegen kam: „L’età dei volgarizzamenti si chiuse in Italia poco oltre la metà del Trecento col trionfo del magistero umanistico del Petrarca“ (Dionisotti 1967, 143). 2.3

Frühhumanismus und restitutio linguae latinae

Ohne nun ausführlich auf das geistesgeschichtliche Phänomen des in den letzten Jahrzehnten des Trecento beginnenden Humanismus eingehen zu

können, sei im Hinblick auf die hier relevanten Aspekte nur angemerkt, dass die Intentionen der Humanisten, die das Studium der Antike und ihrer Lebensformen zum Programm bzw. Modell erhoben und der Rückgang der Akzeptanz einer volkssprachlichen Kultur im weiteren Verlauf eine (zunächst) unauflöslich scheinende Einheit bilden sollten. Als einer der ersten bedeutenden Vertreter des Frühhumanismus entwickelt Petrarca ein ausgesprochen elitäres Konzept, bei dem die Abwertung der Volkssprache mit der Verachtung des gemeinen ungebildeten Volkes eine enge Symbiose eingeht – so wolle er von diesem lieber erst gar nicht verstanden als gelobt werden: „vulgi enim laus apud doctos infamia est“ (zitiert nach Klein 1957, 48). Die (an sich natürlich nicht neue) Abscheu vor dem gewöhnlichen Mann – die Attitüde des „Dichters als Verächter der Menge“ (ebd., Anm. 2) stellt vielmehr eine der topischen Konstanten der Literaturgeschichte dar – verdeutlicht in diesem Kontext indes auch die Tendenz zu einem ausgeprägten Kastengeist der italienischen Humanisten, die sich explizit als ‘Bildungsaristokraten’ verstanden. Zunächst war das ästhetische Vergnügen an der volkssprachlichen Literatur zwar noch nicht völlig erloschen – Boccaccio (Il Decamerone) und auch Petrarca (Il Canzoniere) verfassten ja beide bedeutende Texte im Volgare – doch wurde dies im weiteren Verlauf mit zunehmend scharfen Argumenten abgelehnt. Nicht nur die Volkssprache als solche, sondern auch die in ihr verfasste Literatur wurde nun wieder in verstärktem Maße an den antiken Modellen gemessen und als unwürdig bzw. minderwertig abqualifiziert. Von diesem Verdikt waren auch die Literaturheroen des Trecento, und hierbei insbesondere Dante, betroffen. Gerade letzterem wurde nun vorgeworfen, dass seine in lateinischer Sprache verfassten Werke keinen hohen Sprachstandard widerspiegelten und nur mangelhaft ausgeführt seien. Die diesbezügliche Debatte fand einen ersten charakteristischen Niederschlag im Dialogus ad Petrum Paulum Histrum (1401) von Leonardo Bruni (1370–1444) und erreichte ihren vorläufigen synthetischen Höhepunkt in Lorenzo Vallas (1405–1457) Elegantiarum linguae latinae libri sex (1449). Bei Valla wurde die Pflege des Lateinischen zur nationalen Aufgabe, rief er doch explizit dazu auf, sich wieder in die Tradition der translatio imperii zu stellen und erneut das Erbe der imperialen Romidee anzutreten. Insgesamt aber dürfte sich diese radikale Ablehnung der Volkssprache, analog zu dem dahinterstehenden elitären Konzept, nur auf eine kleine – wenngleich die führende – intellektuelle

192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte

Gruppe des Humanismus beschränkt haben. Bereits im frühen Quattrocento wurden diese Postulate durch den ‘bürgerlichen’ oder ‘Vulgärhumanismus’ schon wieder relativiert (vgl. Baron 1955, Buck/Pfister 1973, Klein 1957, 46 ff.; Garin 1947, Hausmann 21994). 2.4

Übersetzerische Rezeption griechischer Texte

Obgleich das Quattrocento mit seiner Blütezeit des Humanismus ohne jeden Zweifel eine Zäsur im Hinblick auf die Entwicklung des Volgare und der übersetzerischen Rezeption in der Volkssprache darstellt, sind doch selbst in dieser Phase Hinweise und Vorankündigungen auf den sich im Cinquecento vollziehenden definitiven Aufschwung der volkssprachlichen Kultur nicht zu übersehen. Auch war die Übersetzungskultur im Quattrocento nicht völlig zum Erliegen gekommen, nur hatte sich der Schwerpunkt hin zu Übersetzungen aus dem Griechischen verlagert. Das Studium der griechischen Sprache und die Rezeption der griechischen Klassiker hatten seit Beginn des 15. Jahrhunderts einen beispiellosen Aufschwung erfahren. Bereits 1397 war auf Bestreben des florentinischen Staatskanzlers Coluccio Salutati der Byzantiner Manuel Chrysoloras als Griechischprofessor nach Florenz berufen worden, und im Zuge des Falls von Konstantinopel (1453) siedelten sich zahlreiche griechische Gelehrte in Italien an, die ebenfalls eine weitere Verbreitung ihrer Sprache bewirkten. Die Kenntnis und Rezeption der griechischen Sprache und Kultur entwickelte sich schließlich zu einem festen Bestandteil des von Florenz ausgehenden (und von dort auf ganz Italien übergreifenden), an den humanistischen Idealen orientierten Bildungskonzepts der studia humanitatis. Dieses Bildungsideal verlangte von seinen Schülern nicht nur das Studium der antiken Autoren, sondern auch – hierbei wieder auf das im Modell der septem artes liberales enthaltene trivium zurückgreifend – die aktive Beherrschung der Grammatik und Rhetorik sowie das selbständige Verfassen eigener Texte (vgl. Hausmann 21994). Parallel hierzu war aber dennoch ein beträchtlicher übersetzerischer Bedarf an griechischen Texten gegeben, da die entsprechenden Sprachkenntnisse noch lange nicht bei allen Humanisten in ausreichendem Maße vorhanden waren. Im Vordergrund standen die Übersetzungen von Schriften Aristoteles’ und Platons, so etwa die Etica Nicomachea und Politica durch Leonardo Bruni (1416 bzw. 1435–1438) oder das Convivium durch Marsilio Ficino, der, im übrigen als erster, das Gesamtwerk Platons ins Lateinische

1917

(1462–1468) übersetzte. Ficino verfasste zudem auf Anregung von Giovanni Cavalcanti ebenfalls Ende der 1460er Jahre einen Kommentar zu Platons Gastmahl (Commentarium in Convivium Platonis de amore), den er auch in die Volkssprache (Sopra lo amore ovvero Convito di Platone) übertrug. Auch Plutarch (De liberis educandis von Guarino Guarini, 1410 und Teile von Vitae Parallelae durch Donato Acciaiuoli, allerdings erst 1470 veröffentlicht), Aesop (Fabulae von Lorenzo Valla, ca. 1436) oder Xenophon (De Tyranno von Bruni 1403) wurden übersetzerisch rezipiert. Dann waren es vor allem auch die Ilias und die Odyssee des fast in Vergessenheit geratenen Homer, der nun von den Humanisten wieder neu entdeckt worden war, so z. B. die – alle nicht genau datierbaren – Ilias-Übersetzungen von Giannozzo Manetti, oder die Teilübersetzungen der Ilias und der Odyssee durch Guarino (die erste Ilias-Übertragung ins Lateinische war indes bereits 1365 durch Leonzio Pilato erstellt worden). Innerhalb dieser übersetzerischen Rezeption kommt wiederum primär dem AristotelesÜbersetzer und zeitweiligen florentinischen Staatskanzler Leonardo Bruni eine besondere Bedeutung zu. Er gilt nicht nur als eine der Schlüsselfiguren des Florentiner Humanismus, sondern auch als großer Übersetzungstheoretiker und Wegweiser für ein neues Verständnis der Übersetzung. 2.5

Leonardo Bruni und die Übersetzungstheorie

Mit Bruni wird allmählich die reductio ad unum der bestehenden Termini- und Bezeichnungsvielfalt für den übersetzerischen Vorgang eingeläutet. Schneiders (1995, 26 ff.) weist allerdings völlig richtig darauf hin, dass man dennoch bis ins 18. Jahrhundert hinein noch sehr unterschiedliche Bezeichnungen vorfinden kann, die ihrerseits etwa im Wörterbuch der Accademia della Crusca von 1763 belegt sind. In einem Brief vom 5. September 1400 verwendete Bruni erstmals den Terminus traducere, den er einer entsprechenden Passage bei Aulus Gellius entnommen hat, in der von einem „vocabulum Graecum traductum in linguam Romanam“ die Rede ist (Noctes Atticae I,18,1, zitiert nach Folena 1991, 68). Diese Innovation wird von Bruni, so Folena, bewusst eingeführt, verdeutlicht sich doch durch traducere (hinüberführen), besser als bei transferre oder translatare (hinübertragen), eine aktivische und dynamische Position des Übersetzers und stellt dessen eigene intellektuelle Leistung beim Übersetzungsakt mehr in den Vordergrund.

1918 In der Folgezeit setzte sich dieser Terminus bei vielen weiteren italienischen Übersetzern durch und griff schließlich auch auf den französischen Sprachraum über. Bereits im Cinquecento galten Bezeichnungen wie translatare und transferre als Archaismen (vgl. Folena 1991, 78). In seiner Schrift De interpretatione recta (1420) sollte Bruni die Aufgabe und Rolle des Übersetzers noch präziser definieren. Hierin entwickelt er ein geradezu hermeneutisch-philologisches Konzept der Übersetzung und schafft die Basis für ein Verständnis der Übersetzung als eigenständiges literarisches Genus (dieser letzte Aspekt wird von Bruni allerdings noch nicht ausdrücklich thematisiert – dies nimmt erst der Franzose Thomas Sébillet in seiner Art poétique françois (1548) vor; (vgl. Mounin 1955). Als Grundvoraussetzung für jeden Übersetzer gilt zunächst einmal die perfekte Beherrschung der Ausgangs- und der Zielsprache, sowohl in lexikalischer als auch in grammatischer, syntaktischer und rhetorischer Hinsicht. Obgleich sich der Übersetzer dabei stets der Andersartigkeit und des völlig eigenen Charakters der fremden Sprache bewusst sein muss, soll er doch deren perfekte stilistische imitatio, deren „con-versione“ (Folena 1991, 60), für die Übersetzung anstreben und sich in einen ‘rauschhaften Bann’ des Originaltextes ziehen lassen – „Rapitur enim interpres vi ipsa in genus dicendi illius de quo transfert [...]“ (zitiert nach Folena 1991, 60). Das eigentliche (allerdings nicht unüberwindbare) Problem, wie dies noch bei Dante der Fall war, sah Bruni hierbei einzig in einer äquivalenten Umsetzung des ornatus von der Ausgangs- in die Zielsprache (vgl. Folena 1991, Mattioli 1981, Kloepfer 1967, Stackelberg 1972). Noch nie zuvor war der Gedanke der Distanz zwischen Antike und Gegenwart (und der daraus resultierenden Notwendigkeit einer philologisch-hermeneutischen Vorgehensweise, um einen Text von einer Sprache in die andere adäquat transformieren zu können) derartig klar erkannt und formuliert worden. Brunis Konzeptionen markieren damit den Übergang vom primär pragmatisch ausgerichteten Übersetzen der volgarizzatori des Trecento hin zu den literarisch ambitionierten Übersetzern der folgenden Jahrhunderte. Wenngleich seine Auffassungen nicht gänzlich unwidersprochen blieben (Stackelberg 1972, 10 verweist auf Brunis Kontroverse mit Bischof Alonzo von Cartagena, der eine solche Übersetzungstechnik für die scholastisch-spekulative Literatur für ungeeignet hielt), stießen diese im Weiteren auf eine große Akzeptanz. Vor allem in Frankreich sollten diese Ideen nicht nur rezipiert, sondern auch weiterentwickelt werden,

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

so etwa bei Etienne Dolet (La maniere de bien traduire d´une langue en aultre, 1540), der in seinem Traktat explizit die Übersetzung in die ‘Vulgärsprachen’ Französisch, Italienisch, Englisch, Deutsch und Spanisch behandelt (Bruni hatte sich allein auf die Übersetzung vom Griechischen ins Lateinische bezogen).

3.

Literatur (in Auswahl)

Albrecht, J. (1998). Literarische Übersetzung. Geschichte – Theorie – Kulturelle Wirkung. Darmstadt. Baron, H. (1955). The Crisis of the Early Italian Renaissance. Civic humanism and republican liberty in an age of classicism and tyranny. Princeton. Baum, R. (1985). „Dante – fabbro del parlar materno“. Dante Alighieri 1985. In memoriam Hermann Gmelin. Eds. R. Baum, W. Hirdt. Tübingen. 65–88. Bruni, F. (²1987). L’italiano. Elementi di storia della lingua e della cultura. Torino. Buck, A. / M. Pfister (1973). Studien zur Prosa des Florentiner Vulgärhumanismus im 15. Jahrhundert. München. Buck, A. / M. Pfister (1978). Studien zu den „Volgarizzamenti“ römischer Autoren in der italienischen Literatur des 13. und 14. Jahrhunderts. München. Cicero, M. T. (41989). An seine Freunde (Epistulae ad familiares). Lateinisch und Deutsch. Herausgegeben und übersetzt von H. Kasten. München und Zürich. Cicero, M. T. (1995). De optimo genere oratorum. Hrsg. von Remo Giomini. Roma. Corti, M. (1982). Dante a un nuovo crocevia. Firenze. Curtius, E. R. (¹¹1993.). Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. Tübingen. Dante Alighieri (1981). „De vulgari eloquentia“. Dante in Hell. The “De vulgari eloquentia”. Herausgegeben, kommentiert und ins Englische übersetzt von W. Welliver. Ravenna. Dante Alighieri (1998). Il convivio. Ed. G. C. Garfagnini. Roma. Dante Alighieri (2007). De vulgari eloquentia. Mit der italienischen Übersetzung von G. G. Trissino (1529). Deutsche Übersetzung von M. Frings und J. Kramer. Stuttgart. De Poerck, G. / R. van Deyck (1968). „La Bible et l’activité traductrice dans les pays romans avant 1300“. La littérature didactique, allégorique et satirique. Ed. H. R. Jauss. GLRM 6/1. Heidelberg. 21–48. Dionisotti, C. (1967). Geografia e storia. Torino. Dornseiff, F. / J. Balogh, eds. (1925/1966). Dante Alighieri. Über das Dichten in der Muttersprache. De vulgari eloquentia. Aus dem Lateinischen übersetzt von F. Dornseiff und J. Balogh. Darmstadt. Ebel, U. (1989). „Didaktische und allegorische Literatur der Dante-Zeit“. Die italienische Literatur im Zeitalter Dantes und am Übergang vom Mittelalter zur

192. Übersetzung, italienische Sprache und italienische Sprachgeschichte

1919

Renaissance. Ed. A. Buck. GLRM 10/2. Heidelberg. 129–178; 322–328.

Latini, B. (²1975). Li livre dou tresor. Kritische Edition von F. J. Carmody. Genf.

Folena, G. (1973). „Volgarizzare e tradurre: idea e terminologia della traduzione dal Medio Evo italiano e romanzo all’umanesimo europeo“. La traduzione. Saggi e studi. Eds. B. Malmberg et al. Trieste. 57–120.

Mattioli, E. (1965). „Introduzione al problema del tradurre“. Il Verri 19: 107–128.

Folena, G. (1991). Volgarizzare e tradurre. Torino. Friedrich, H. (1965). „Zur Frage der Übersetzungskunst“. Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Phil-hist. Klasse 1965/3. Heidelberg. 5–23. Garin, E. (1947). Der italienische Humanismus. Nach dem Manuskript ins Deutsche übertragen von G. Zamboni. Bern. Guthmüller, B. (1989). „Die Volgarizzamenti“. Die italienische Literatur im Zeitalter Dantes und am Übergang vom Mittelalter zur Renaissance. Ed. A. Buck. GLRM 10/2. Heidelberg. 201–254; 332–348. Hausmann, F.-R. (²1994/³2007). „Quattrocento“. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart. 88–115. Hieronymus, S. E. (1980). Liber de optimo genere interpretandi. Epistula 57 ad Pammachium. Herausgegeben und mit einem Kommentar. versehen von G. J. M. Bartelink. Lugduni Batavorum. Holtus, G. / W. Schweickard (1989). „Rhetorik und Poetik“. Die italienische Literatur im Zeitalter Dantes und am Übergang vom Mittelalter zur Renaissance. Ed. A. Buck. GLRM 10/2. Heidelberg. 21–48; 289–294; 359–361. Jauss, H. R. (1977). Alterität und Modernität der mittelalterlichen Literatur. Gesammelte Aufsätze 1956–1976. München. Klein, H. W. (1957). Latein und Volgare in Italien. Ein Beitrag zur Geschichte der italienischen Nationalsprache. Münchner romanistische Arbeiten, 12. München. Kloepfer, R. (1967). Die Theorie der literarischen Übersetzung. Romanisch-deutscher Sprachbereich. Freiburger Schriften zur romanischen Philologie, 12. München.

Mattioli, E. (1981). Luciano e l’umanesimo. Napoli. Migliorini, B. (²1994). Storia della lingua italiana. Milano. Monfrin, J. (1964). „Humanisme et traductions au Moyen Âge“. L’humanisme medieval dans les littératures romanes du XIIe au XIVe siècle. Ed. A. Fourrier. Paris. 217–264. Mounin, G. (1955). Les belles infidèles. Paris. Quintilianus, M. F. (1957). Institutio oratoria. Ed. R. Löbl. Frankfurt. Schiaffini, A. (²1943). Tradizione e poesia nella prosa d’arte italiana dalla latinità medievale a G. Boccaccio. Roma. Schneiders, H.-W. (1995). Die Ambivalenz des Fremden. Übersetzungstheorie im Zeitalter der Aufklärung (Frankreich und Italien). Bonn. Segre, C., ed. (1969). Volgarizzamenti del Due e Trecento. Torino. Seneca, L. A. (1995). Ad Lucilium epistulae morales. Übersetzt, eingeleitet und mit Anmerkungen versehen von M. Rosenbach, lateinischer Text von F. Préchac. Seneca, Lucius Annaeus. Philosophus. Philosophische Schriften 3 (1–69) und 4 (70–124). Darmstadt. Serianni, L. / P. Trifone, eds. (1993). Storia della lingua italiana. Le altre lingue; Vol. 3. Torino. Simintendi, A. (1846–1850). Le metamorfosi d’Ovidio volgarizzate. Eds.C. Basi, C. Guasti; Vol. 3. Prato 1846 –1850. [Teilabdruck in Segre 1969. 521–564]. Stackelberg, J. von (1972). Literarische Rezeptionsformen. Übersetzung, Supplement, Parodie. Frankfurt.

Maria Lieber, Dresden (Deutschland) Doerthe Winter, München (Deutschland)

1920

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

193. Questione della lingua, Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts 1. 2. 3. 4. 5.

Wegbereitende Tendenzen im Quattrocento Das Cinquecento Das Seicento Das Settecento Literatur (in Auswahl)

1.

Wegbereitende Tendenzen im Quattrocento

Bruni selbst als einen unmittelbaren Fürsprecher der volkssprachlichen Kultur zu bezeichnen, wäre wohl verfehlt. Die Valorisierung der Volkssprache vollzog sich bei ihm nur in einem ganz allmählich verlaufenden Prozess, nachdem er zunächst eine eindeutig ablehnende Haltung eingenommen hatte (so in seinem Dialogus ad Paulum Histrum von 1401; vgl. Buck/Pfister 1973, 181ff.). Dennoch kann Bruni auch hier in gewissem Sinne als Wegbereiter gelten. Hierzu muss wieder das Ideal der studia humanitatis gesehen werden, bei dem trotz aller Antikenverehrung durchaus ein hegemonialer Anspruch in Bezug auf die eigene Kultur postuliert wurde. Gingen viele Florentiner Humanisten in ihrem Stolz auf die Leistungen der tre corone ohnehin davon aus, in einer kulturellen Blütezeit zu leben, so diente ihnen der Rekurs auf die griechische Antike nun dazu, sich dieser zwar nicht als überlegen, zumindest aber als ebenbürtig zu erweisen. Brunis 1404 in der Tradition des antiken Städtelobs gehaltene Laudatio Florentinae Urbis enthält bereits diesen Tenor, obgleich hierin die Autorität der Antike noch keineswegs in Frage gestellt wird. Dieser Ansatz, sich in die Tradition der translatio studii zu stellen, wurde in der Nachfolge Brunis zunehmend konkret, und spätere Humanisten wie Cristoforo Landino (1424–1498) begannen hiermit auch konkrete sprachliche Forderungen von politischer Relevanz zu erheben, indem die Kenntnis und Pflege der eigenen Muttersprache kurzerhand als patriotische Pflicht deklariert wurde. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich die humanistische Einstellung der Volkssprache gegenüber allerdings schon wieder merklich gewandelt. Vielfach wurde nun erkannt, dass das unflexible Festhalten an einem ciceronianisch-lateinischen Sprachideal auf Dauer gesehen zur Erstarrung und Verarmung der eigenen Kultur bzw. der eigenen Sprache führen musste. Mit dem 1470 erfolgten Amtsantritt von Lorenzo de’ Medici (1449–1492), dessen Einfluss weit über Florenz hinausreichte, hatte bereits ein

neuer Aufschwung der volkssprachlichen Literatur eingesetzt. Der literarisch und philosophisch ambitionierte Lorenzo (er berief Geistesgrößen wie Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) und Marsilio Ficino (1433–1499) nach Florenz, schrieb selbst Sonette und eine Satire, die Nencia da Barberino) hatte dafür in seinem Comento sopra alcuni de’ suoi sonetti (1473) die theoretische Basis geschaffen; hierin billigte er dem Volgare die Eigenschaften des Ausdrucksreichtums und der harmonischen Sprachkonstruktion zu, belegt die eigene Sprache also mit den topischen Attributen der copia und der iucunditas (vgl. Lausberg 1960, 528). Darüber hinaus setzte er das Volgare bewusst als offizielle Amtssprache ein, wodurch der Volkssprache auch auf der politischen Ebene eine völlig neue Dignität zugesichert wurde. In der Folgezeit entstand nun eine Fülle volkssprachlicher Texte und dies gerade auch auf dem Sektor der unterhaltsamen „letteratura popolareggiante“ (Hausmann 21994, 100). Zu deren größten Publikumserfolgen zählten das erste weltliche Drama der Neuzeit, die 1480 erschienene Favola di Orfeo Angelo Polizianos sowie Matteo Maria Boiardos Adaption der Rolandssage, Orlando Innamorato (1483). Aufgrund der Einführung des Buchdrucks in Italien um 1470 konnten diese Texte jetzt auch bei breiteren Schichten eine rasche und vielfältige Verbreitung finden (insbesondere Venedig entwickelte sich hierbei ab dem Anfang des 16. Jahrhunderts zum bedeutendsten Zentrum des Buchdrucks und des Verlagswesens). Dies führte im Weiteren dazu, dass dem elitären Literatur- und Sprachkonzept der Humanisten eine große Auswahl an Volgare-Literatur gegenüberstand, die vor allem auch bei der höfischen Gesellschaft eine breite Akzeptanz fand (zu Lorenzo de’ Medici und zum Quattrocento allgemein vgl. Buck/Pfister 1973, Dionisotti 1967, Hausmann 21994, Garfagnini 1992a, 1992b). Dieser erneute Umschwung zugunsten der Volkssprache implizierte, dass nun auch wieder direkt in das Italienische übersetzt wurde, so etwa die Historia Naturalis Plinius d. Ä. durch Landino (ca. 1476) oder die etwa zeitgleich entstandene Georgica Vergils durch Bernardo Pulci (1432–1484). Teilweise wurden nun sogar die Werke der Humanisten selbst ins Volgare übertragen, beispielsweise Brunis Historiae fiorentinae durch Donato Acciaiuoli (1473). Die Humanisten reagierten also selbst auf diese Entwicklung – und trugen sie mit.

193. Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts

Damit stellte die Ablehnung der volkssprachlichen Kultur (und der übersetzerischen Rezeption als deren Bestandteil) letztlich auch innerhalb des Humanismus nur eine relativ kurze Episode dar. Mehr noch: Die Wiederumkehr zu einer positiveren Einstellung gegenüber der Volkssprache und der italienischen Dichtung „entfaltet sich aus ihm [dem Humanismus] heraus. Die Oppositionsstellung, in der sich die humanistische und volkssprachliche Tradition anfangs befinden, wird in einer Synthese beider Traditionen überwunden“ (Buck 1952, 100f).

2.

Das Cinquecento

2.1

Questione della lingua

Die ‘Querelle des anciens et des modernes’ zwischen den Anhängern der Antike bzw. deren Sprachkultur und den Vertretern des auf dem Hegemonialanspruch der eigenen Kultur gegründeten Literatur- und Sprachkonzepts, die sich im Quattrocento bereits angekündigt hatte, entschied sich nun im Cinquecento zugunsten der Neuerer. Zwar fehlte es gerade noch in den ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts nicht an Kritikern, die den Niedergang des antiken Kulturerbes befürchteten und daher auch Übersetzungen in die Volkssprache scharf ablehnten (sah man doch hiermit den Verfall der lateinischen und griechischen Sprachkenntnisse verbunden), doch konnte das Italienische nun endgültig den Rang einer Kultursprache – und das sogar noch vor dem Französischen – einnehmen. An dieser Stelle scheint allerdings auch Vorsicht geboten, denn genau genommen existierte ‘das’ Italienische (im Sinne eines einheitlichen normierten Sprachgebildes) im Cinquecento gar nicht. Hier sei nur das Stichwort Questione della lingua genannt, jene Debatte um eine konsensfähige Literatursprache, die zu Anfang des Jahrhunderts durch Gian Giorgio Trissinos (1478–1550) Wiederentdeckung von Dantes lange Zeit verschollener De vulgari eloquentia ausgelöst worden war (und deren Konsequenzen für die Ausbildung einer italienischen Nationalsprache sich bis ins zwanzigste Jahrhundert ziehen sollten; vgl. Vitale 1978, Baum 1985). Den unmittelbaren Hintergrund dieser mit Vehemenz geführten Kontroverse bildeten gleich mehrere Problemstellungen. Zunächst einmal hatte der massive Rückgang einer volkssprachlichen Schriftkultur im Quattrocento dazu geführt, dass sich die Schriftsprache und die gesprochene Sprache ab der Mitte des Trecento zunehmend auseinander entwickelt hatten. Das gesprochene Italienisch wiederum unterteilte sich in viele,

1921

z. T. beträchtlich voneinander divergierende dialektale Varianten. Damit konnte im Italien des Cinquecento von einer einheitlichen Sprachnorm keine Rede sein. Zudem stellte Italien selbst zu diesem Zeitpunkt keine politische, sondern allenfalls eine geographische Größe dar, war es doch in viele Einzelstaaten zerfallen, die z. T. unter spanisch-österreichischer oder französischer Fremdherrschaft standen (zur historisch-politischen Situation vgl. Ferroni 1991, Lill 41988). Gerade hierin bestand aber auch die besondere Motivation, dem Volgare nun zu einem überregionalen Durchbruch zu verhelfen, um sich zumindest auf der sprachlich-literarischen Ebene als geschlossene Kulturnation präsentieren zu können. Hierfür wurden von den bedeutendsten Teilnehmern der Debatte Pietro Bembo (1470–1547), Gian Giorgio Trissino, Benedetto Varchi (1503–1565) oder Baldassare Castiglione (1478–1529) sehr kontroverse sprachliche Modelle und Bezeichnungen favorisiert. Die entscheidenden konträren Positionen (die hier insgesamt nur stark verkürzt dargestellt werden können) wurden dabei von Trissino (und mit ihm in den wesentlichen Punkten von Castiglione) und Bembo vertreten. Während Trissino Dantes in der De vulgari eloquentia entwickeltes Modell einer über den einzelnen Dialekten stehenden koiné adaptierte, das er lingua italiana nennen und nach den zeitgenössischen Erfordernissen als Kultur- und Literatursprache ausbauen wollte, plädierte Bembo (der als die große Autorität des umanesimo volgare galt), in seiner Prose della volgar lingua (1525) für die lingua toscana der Trecentisten Boccaccio und Petrarca, denen er eine unumschränkte Vorbildfunktion zubilligte, hätten sie doch bewirkt, dass das Volgare dem Latein an Ausdrucksreichtum, Anmut und Eleganz absolut ebenbürtig sei. Bembo greift hiermit nicht nur implizit die Tradition der translatio studii auf, sondern rekurriert auch zum wiederholten Male auf die topischen Attribute der copia und der iucunditas. Dieses Modell Bembos sollte (im Gegensatz zu Trissinos Modell, das häufig nicht richtig verstanden und daher heftig kritisiert wurde, vgl. Lieber 2000) auf eine breite Akzeptanz stoßen. Erstmals hatte hier ein Autor das Italienische, oder genauer das Toskanische autoritativ zur Literatursprache (von der Bembo sorgfältig die gesprochene Sprache, die einfache favella, trennte) erhoben und dies auch argumentativ manifestiert. Damit hatte er aber auch gleichzeitig dem Toskanischen zum absoluten Primat vor allen anderen italienischen Dialekten verholfen, eine Position, die es auch in den folgenden Jahrhunderten beibehalten sollte (vgl. Klein 1957, Migliorini 21994, Vitale 1978).

1922 Dieser Vorrangstellung des Toskanischen fiel sogar einer der großen Publikumserfolge des Quattrocento, Boiardos Orlando innamorato, ‘zum Opfer’; das Werk galt nun auf einmal zwar nicht inhaltlich, wohl aber sprachlich als mangelhaft, wurde von Francesco Berni ins Toskanische übertragen und schließlich in dessen Fassung die nächsten Jahrhunderte hindurch rezipiert (vgl. Dionisotti 1967, 171, Guthmüller 1986, 51) Ansonsten stellte die Übersetzungsthematik zumindest in dieser frühen Phase keinen unmittelbaren Bestandteil der Diskussionen um eine angemessene Literatursprache dar. Erst spätere Autoren wie Lodovico Castelvetro in seiner Lettera del traslatare (1543, veröffentlicht 1571), Sperone Speroni in seinem Dialogo delle lingue (1542) oder Giovan Battista Gelli in den Capricci del Bottaio (1546) erörterten in diesem Zusammenhang auch übersetzerische Fragestellungen, indem sie die Eignung der jeweiligen italienischen Idiome für Übersetzungen aus anderen Sprachen debattierten. Mit Ausnahme Trissinos hatte allerdings keiner der oben genannten Vertreter jemals selbst übersetzt, und zumindest noch Bembo und Castiglione galt die Übersetzung selbst als „genere umile“ (Guthmüller 1990, 13). Indem sie die Diskussion um die sprachästhetische Aufwertung des Volgare jedoch mit ihren jeweiligen Traktaten theoretisch untermauerten, schufen sie die Basis für das künftige Selbstverständnis der Übersetzer, die sich jetzt nicht mehr dem Problem des Legitimationszwangs ausgesetzt sahen, wenn sie in die eigene Sprache übersetzen wollten. Etwaige Kritik, das Volgare eigne sich nicht dazu, anspruchsvolle klassische Texte oder wissenschaftliche Traktatliteratur adäquat wiederzugeben, wird endgültig als überholt angesehen. So formuliert Giovan Battista Gelli: „La nostra lingua è attissima a esprimere qual si voglia concetto di filosofia o astrologia o di qualunche altra scienzia, e così bene come si sia in latina, e forse anche la greca, della quale costoro [gli umanisti] menano si gran vanto“ (zitiert nach Guthmüller 1990, 19). [Unsere Sprache ist bestens geeignet, um jeglichen Gegenstand der Philosophie, der Astrologie oder jeder anderen Wissenschaft zu formulieren, und dies genauso gut wie das Lateinische – und möglicherweise auch das Griechische, um das die Humanisten ein solches Aufheben machen]. Gellis abschätziger Kommentar zur humanistischen Einstellung macht deutlich, dass sich die Bedingungen jetzt genau umgekehrt hatten; diejenigen, die noch an der lateinischen Sprache festhielten, setzten sich der Gefahr aus, als ‘Pedanten’ verspottet und abgelehnt zu werden (auf der anderen Seite wurde

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

damit aber auch das Ideal des ‘lettore ideale’ aufgegeben, der die antiken Texte noch im Original lesen konnte). Die Übersetzungstätigkeit stand nun endgültig auch denen offen, die der antiken Sprachen nicht mächtig waren; die Zuordnung der Übersetzung zu bestimmten bildungsspezifischen Eliten war somit aufgelöst. So sieht Guthmüller (1986, 51) den großen Umbruch in der Übersetzertätigkeit um 1540: „Alles schien in die neue Sprache umgeschrieben werden zu müssen: nicht nur die noch nicht übersetzten Texte, sondern auch bereits übersetzte, und ebenso italienische Texte, die der neuen Sprachform nicht genügten.“ Eine zusätzliche Unterstützung dieser neuerlichen Übersetzungsaktivitäten boten nun auch die Akademien, die ab der Mitte des 16. Jahrhunderts in zahlreichen italienischen Städten gegründet worden waren. Sie verstanden sich als intellektuelle Foren der volkssprachlichen Literatur und Kultur, zu der für sie auch die Übersetzungskultur zählte. Cosimo de’ Medici hatte diesen letzten Punkt 1542 sogar ausdrücklich in die Gründungsstatuten der Accademia fiorentina aufgenommen (vgl. Guthmüller 1990, 17). Hinzu kam die zunehmende Professionalisierung der überwiegend venezianischen Buchdrucker und Verleger, die sich z. T. ausschließlich auf den Druck und die Edition von Übersetzungen spezialisierten (vgl. Dionisotti 1967, 176), sodass also insgesamt die Bedingungen für eine flächendeckende Textproduktion und -rezeption optimiert werden konnten – Dionisotti (1967, 176) spricht von einer regelrechten „organizzazione industriale della cultura italiana“. 2.2

Neue Paradigmen der Übersetzungskultur

Das Spektrum übersetzter Textgattungen dehnte sich im Cinquecento zusehends aus. Ausgenommen war letztlich nur noch die wissenschaftliche Traktatliteratur, die – trotz Gellis Postulat – nach wie vor noch auf Latein verfasst wurde und deren Transformierung in die Volkssprache erst ab dem Seicento einsetzte. Insbesondere die klassische antike Tragödie hatte sich nun aus dem Schatten des Epos herausgelöst und wurde dementsprechend rezipiert, so etwa von Trissino, dessen Sofonisba 1524 erschien. Parallel hierzu wurden auch die entsprechenden Aristoteles-Theorien zur Tragödie ins Volgare übertragen, beispielsweise von Castelvetro (Poetica d’Aristotele vulgarizzata et sposta, 1570). Einen besonderen Schwerpunkt bildeten erneut die volgarizzamenti dai classici, die sich nun aber an das neue Zielpublikum der höfischen

193. Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts

Gesellschaft und deren bildungs- und literaturästhetisches Ideal richteten. Parallel zu dieser auf gefällige und galante, aber dennoch anspruchsvolle Unterhaltung hin ausgerichteten Klientel entwickelte sich nunmehr eine neue Generation von Übersetzern (Dolce, Valvasone, Giovanni Andrea Dell’Anguillara), die mit ihrer Tätigkeit keine moralisierend-divulgative Zielsetzung mehr verbanden (wie dies noch bei den Trecentisten der Fall war), sondern die sich selbst als ‘inventori’, als auf der Ebene der aemulatio agierende Autoren betrachteten und somit dem produktionsästhetischen Aspekt ihrer Übersetzungen einen ganz neuen Stellenwert beimaßen (vgl. ausführlich Guthmüller 1986, 1990, 1993). Ohne nun näher ins Detail gehen zu wollen, wird angesichts derartiger Prämissen sogleich evident, dass bei diesen Übersetzern die Treue dem Original gegenüber eine eindeutig untergeordnete Rolle spielen musste und somit auch Italien bereits im Cinquecento seine eigene Tradition der belles infidèles aufzuweisen hat. 2.3

‘Brutta fedele’ und ‘Bella infedele’

Das übersetzerische Phänomen der belles infidèles, das primär mit den französischen Vertretern des 16. und 17. Jahrhunderts (Nicolas Perrot d’Ablancourt, Jean Chapelain, Gilles Ménage) analog gesetzt wird, geht letztlich auf eine seit eh und je vorhandene Grundproblematik des Übersetzens zurück: Soll der literarische Übersetzer sich in erster Linie dem Original verpflichtet fühlen (und damit absolute Texttreue wahren, die den Lesegewohnheiten der Rezipienten keine Rechnung trägt), oder aber dem Geschmack des zeitgenössischen Lesepublikums entsprechen, sodass sich die Übersetzung wie ein Originaltext in der Zielsprache liest? Schleiermacher sollte es späterhin eingängig formulieren: „Entweder der Uebersezer [sic] lässt den Schriftsteller möglichst in Ruhe, und bewegt den Leser ihm entgegen; oder er lässt den Leser möglichst in Ruhe und bewegt den Schriftsteller ihm entgegen“ (Schleiermacher 1838, 218). Beide Positionen sind mit Schwierigkeiten behaftet. Die stets parallel zum Originaltext vorgehende Übersetzung zeichnet sich zwar durch Korrektheit aus, läuft aber Gefahr, in der Zielsprache uninspiriert und farblos zu erscheinen; und selbst dann bleibt die Aporie bestehen, dass eine Übersetzung niemals völlig kongruent zum Original sein, sondern sich diesem allenfalls in einem asymptotischen Verlauf annähern kann. Im Gegensatz hierzu stellt die am Rezipienten orientierte Übersetzung, wie sie die belles infidèles favorisieren, die komplexere und anspruchs-

1923

vollere Leistung dar, wird hier doch der eigene hermeneutische Horizont als Basis angesetzt und fließt in die Übersetzung mit ein. Damit stellt sie aber unweigerlich eine Veränderung des Originals dar und setzt die Instanz des Autors außer Kraft, bzw. macht sie auswechselbar (womit man die Übersetzungsthematik ihrerseits mit gängigen und etablierten Theoremen der modernen Literaturwissenschaft in Korrelation bringen könnte). Diese Thematik stellt mithin kein Spezifikum des Cinquecento oder der nachfolgenden Jahrhunderte dar. Darauf verweist auch der große Fundus an sprichwörtlichen Redensarten und paronomastischen Wortspielen, die zu diesem Zeitpunkt bereits im Umlauf waren. Während die Bezeichnung belles infidèles erst 1654 von Gilles Ménage im Zusammenhang mit einer (durchaus positiv gemeinten) Kritik an einer LukianÜbersetzung d’Ablancourts geprägt worden war (vgl. Schneiders 1995, 10), gehörte traduttore = traditore schon lange zum allgemein bekannten Sprachschatz (Folena 1991, 3 f.; Mounin 1955, Kloepfer 1967, 40ff.; Schneiders 1995, 10ff.). Ausgelöst durch die Fülle der Übersetzungen, die nun bewusst als kreative Neuschöpfungen angelegt sind, fließt im Cinquecento diese übersetzungsimmanente Problematik – Texttreue oder Rezipiententreue – in die Übersetzungstraktate mit ein. Diese haben nunmehr die Qualität einer methodologischen Reflexion, ist die Frage der Legitimation von Übersetzungen in die Volkssprache doch mittlerweile obsolet geworden und verschiebt sich das Interesse nun zugunsten der Frage, wie man zu übersetzen habe. Während sich in Frankreich schon frühzeitig gleich mehrere namhafte Denker mit dieser Thematik auseinandersetzen (z. B. Du Bellay 1549 in der Deffence et Illustration de la langue françoise oder Dolet 1540 in der De la Manière de bien traduire d’une langue en aultre), liegt für Italien eigentlich nur ein nennenswerter Beitrag vor – Sebastiano Fausto da Longianos 1556 erschienener Dialogo del Fausto da Longiano del modo de lo tradurre d’una in altra lingua segondo le regole mostrate da Cicerone, im Übrigen das erste im Volgare verfasste übersetzungstheoretische Traktat. 2.4

Sebastiano Fausto da Longianos Dialogo del tradurre

Mit seinem auf Texttreue abzielenden übersetzerischen Selbstverständnis unterscheidet sich Longiano grundlegend vom allgemeinen Tenor seiner Zeit, der ja eindeutig in Richtung belles infidèles weist. Bereits 1544 hatte er einer Über-

1924

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

setzung von Ciceros Briefwechsel (Epistole dette le familiari di M. T. Cicero recate in italiano, con le ragioni del modo tenuto ne la tradottione, 1544) einige allgemeine übersetzungstheoretische Reflexionen nachgestellt, um diese dann in seinem Dialogo del tradurre noch einmal ausführlich darzustellen (zur Entstehungsgeschichte vgl. Guthmüller 1990). Hierin nimmt er eine systematische Einteilung und Definition der Übersetzung vor und stellt systematische Regeln für die Praxis auf: historisch-philologische Situierung des Ausgangstextes, Unterscheidung zwischen wissenschaftlicher und literarischer Übersetzung, Erläuterung verschiedener übersetzerischer Typen wie Paraphrase, kommentierende Übersetzung, Kompendium oder Problematik der Wortwahl, wenn kein exaktes Lehnwort existiert. (vgl. ausführlich Guthmüller 1990). Das Kernstück dieses Dialogs stellt indes Longianos Analyse des bekannten Cicero-Postulats „Nec converti ut interpres, sed ut orator“ (Da Longiano 1990, 69 – 75; Cicero 1995, V, 14) dar. Im Rekurs auf Castelvetro (der in seinen Lettere del traslatare eine ähnliche Position vertreten hatte) will Longiano Cicero dahingehend deuten, dass dieser beide Übersetzungsformen zugelassen, aber erstere höher eingeschätzt habe. Dies erscheint als eine beinahe willkürliche Interpretation: Cicero hatte zwar bei seinen Kategorien des ‘interpres’ und des ‘orator’ stets gefordert, dass diese sich an den Gegebenheiten der Zielsprache zu orientieren hätten, die Übersetzung ‘ut interpres’ aber eindeutig als pedantisch und hölzern abgelehnt. Somit fand Longiano mit seiner Gesamtkonzeption, die in ihrem normativen Charakter schon die Ästhetik der Klassik antizipiert, dann auch nur geringe Beachtung, und das trotz seiner profunden systematischen Leistungen für die Übersetzungspraxis. Ähnliche Thesen wie Longiano wird erst wieder der Franzose Daniel Huet in seiner 1661 erschienenen De interpretatione libri duo vertreten (vgl. ausführlich Guthmüller 1990, außerdem Kloepfer 1967, Schneiders 1995).

3.

Das Seicento

3.1

Allgemeine Aspekte

Politisch, wirtschaftlich und auch kulturell gerät Italien im Seicento zunehmend an die Peripherie Europas. Die zahlreichen kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen 1494 und 1559 (von denen auch die führenden norditalienischen Stadtstaaten betroffen waren) konnten zwar durch den Frieden von Cateau-Cambrèsis (1559)

vorerst beendet werden, dafür war aber auch die hegemoniale Position der spanisch-österreichischen Dynastie unter Karl V. und seinem Sohn Phillip II. als fremde Macht im Lande nachhaltig gestärkt worden; das Königreich Neapel, Sizilien, Sardinien und das Herzogtum Mailand hingen nun unmittelbar von der spanischen Krone ab. Im selben Zeitraum verlor die (noch) führende Seemacht Venedig im Zuge der Entdeckung Amerikas 1492 und der Erschließung neuer Märkte in Nord- und Südamerika ihre privilegierte Position innerhalb des Welthandels (vgl. Lill 41988, Ferroni 1991, Kapp 21994). Neben diesen politischen und wirtschaftlichen Faktoren wurden im Seicento aber auch die durch das Konzil von Trient (1545–1563) eingeleiteten Auswirkungen der Gegenreformation spürbar, die insbesondere beim Jesuitenorden wirksame Unterstützung fand und in restriktiver Weise das kulturelle Leben beeinflusste; bereits 1539 hatte Paul IV. mit seinem Index librorum prohibitorum die Zensur eingeführt, und zahlreiche bislang zum Kanon gehörende Autoren wurden nun entweder in geradezu entstellender Weise zensiert (etwa Boccaccio und sein Decamerone), oder, wie Machiavelli, gleich auf den Index gesetzt. Darüber hinaus geriet Italien auf dem sprachkulturellen Sektor zunehmend ins Abseits; der strenge, am Ideal der Trecentisten orientierte Sprachpurismus der 1583 gegründeten Accademia della Crusca unter ihrem führenden Kopf Leonardo Salviati eskalierte in einer erbitterten Auseinandersetzung mit Gegnern dieses Konzepts, beispielhaft repräsentiert durch Paolo Benis L’Anticrusca ovvero il paragone dell’ italiana lingua nel quale si mostra chiaramente che l’antica sia incolta e rozza, e la moderna regolata e gentile (1612). Solchermaßen durch nationale Kontroversen absorbiert, blieb ihr Einfluss auf das übrige Europa beschränkt. Hier nahm stattdessen die seit 1635 bestehende Académie française eine herausragende Position ein und konnte nicht zuletzt dadurch den erneuten Hegemonialanspruch des Französischen als internationale Kultursprache prägen. 3.2

Auswirkungen auf die übersetzerische Rezeption

Die übersetzerische Rezeption spielt im Seicento eine eher marginale Rolle, und dementsprechend spärlich bzw. punktuell liegen hierzu Untersuchungen vor. Dies dürfte allerdings auch auf einer generellen Problematik beruhen; das Interesse der Forschung richtet sich (auch schon für die vorhergehenden Jahrhunderte) primär auf die

193. Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts

Antike und die „volgarizzamenti dai classici“. Diese aber entstehen im Seicento nur noch vereinzelt, und dann auch meist in Form der parodistischen Travestie. Die etwaige übersetzerische Rezeption von französischen oder spanischen Texten wird dabei erst gar nicht untersucht, oder allenfalls kurz angedeutet (beispielsweise die Montaigne- oder Gracián-Rezeption; vgl. Dionisotti 1967, Friedrich 1972). Hier bestünde also durchaus noch ein Forschungsdesiderat, obgleich dies insgesamt natürlich nur wenig am unbestreitbar marginalen Status der Übersetzung im Seicento ändert. Dieser hing zunächst einmal mit dem massiven Rückgang von Übersetzungen klassischer antiker Autoren zusammen, seinerseits eine konkrete Folgeerscheinung der Gegenreformation. Als Reaktion auf die Anschuldigung der Reformatoren, die katholische Kirche sei in starkem Maße von antiken (und somit heidnischen) Elementen bestimmt, hatte eine massive Abkehr von der antiken Tradition eingesetzt. Diese Entwicklung lässt sich aber ebenso im profanen literarischen Bereich konstatieren, hier allerdings aus gänzlich anderen Beweggründen. Die Barockliteratur, die im Seicento mit Schriftstellern wie Giovanbattista Marino (1569–1625) oder Emanuele Tesauro (1592–1675) aufblühte, stand zwar der Antikenrezeption keineswegs ablehnend gegenüber, doch lag hier ein ganz spezifisches produktionsästhetisches Selbstverständnis zugrunde. Die vom Innovationsprinzip geprägten Texte sollten sich durch arguzia und ingegno auszeichnen, durch geistig-spielerischen Scharfsinn und genialischen Einfallsreichtum. Concettismus, also die textuelle Kombinatorik ungewöhnlicher und bizarrer Gedankenbilder auf engem Raum oder die noch stärkere Verdichtung dieser Evokationen in Form kühner Metaphern zielten darauf ab, den Rezipienten intellektuell herauszufordern und gleichzeitig dessen bewunderndes Staunen, meraviglia und stupore, zu erzeugen. Ausgehend von dieser Basis wurde das Formen- und Inhalteinventar der antiken Literatur und Mythologie nun nicht mehr als normativ und richtungweisend für den eigenen literarischen Geschmack bzw. bildungsästhetischen Horizont verstanden (so wie dies vermittels des Genus der Übersetzung transportiert werden konnte), sondern als primärer Fundus für das eigene transformierendintertextuelle Spiel genutzt (vgl. Kapp 21994, Buck 1980, Hocke 1959). 3.3

Übersetzung und Travestie

Im vorhergehenden Kapitel wurde bereits kurz auf die Travestie als parodistische Rezeptions-

1925

form – insbesondere klassischer Autoren – hingewiesen. Sie stellt zwar keine Übersetzung im eigentlichen Sinne dar, weist aber insofern entscheidende Parallelen zu ihr auf, als auch sie in einer unauflöslichen Dialektik mit einem anderen Text verbunden ist und diesen – trotz ihrer transformatorischen Intention – stets erkennbar bleiben lassen möchte. Die Bezeichnung, die ursprünglich einfach nur ‘Verkleidung’ bedeutete, wurde erstmals 1633 mit Giovanbattista Lallis L’Eneide travestita für ein konkretes (vgl. Hempel 1965, 164) literarisches Werk der Antike angewandt und entwickelte sich von da an zur Genusbezeichnung für die literarische Verfahrensweise, in burleskparodistischer Absicht ein Werk des hohen Stils in einen niedrigen Stil zu transformieren. Diese Technik ist natürlich der Sache nach nicht neu, erlebt aber gerade ab dem Seicento, von Italien ausgehend, einen beispiellosen Aufschwung (vgl. Hempel 1965, Stauder 1993). Ganz abgesehen von dem unmittelbar gegebenen Kontext der manieristisch-barocken Produktionsästhetik (bereits existierende Textvorlagen werden zum eigenen transformierenden Spiel genutzt), wird dabei auch eine eindeutig kritische Haltung gegenüber Texten ersichtlich, die den literarischen Kanon repräsentieren. Die in parodistischer Absicht verfasste Travestie entsteht nämlich stets dann, wenn eine Gattung ihren Höhepunkt erreicht hat und bereits wieder im Niedergang begriffen ist, kann also als Indiz für eine „aufbegehrende Endphase eines gattungsgeschichtlichen Entwicklungsvollzuges“ (Hempel 1965, 157) verstanden werden. So entwickeln sich in Italien gerade auch die Werke der großen Autoritäten des Cinquecento, Torquato Tasso und Lodovico Ariosto, zum Gegenstand der Travestie. Dort zeigt sich aber, dass mit diesem Genus nicht ausschließlich parodistische Absichten verbunden sind, denn bereits im selben Jahrhundert entstehen Bearbeitungen, die die Originale nicht unbedingt lächerlich machen wollen, sondern die sich explizit als ‘dialektale Variante’ des durchgängig postulierten Primats des Toskanischen verstehen, so etwa die anonym bzw. unter Pseudonym verfassten Roland Furius di Mesir Lodevic Ariost. Stramudat in lengua bergamesca (1540), Li tre primi canti dell’ Orlando Furioso tradotti in lingua rustica padovana (1582), Stanze dell’Ariost, Tramudade per il Dottor Partesanon da Francolin, in Lingua Gratiana (1594), oder Giovanfrancesco Negris Tradottione della Gerusalemme liberata del Tasso in lingua bolognese popolare (1582). Inwieweit die Travestie somit zumindest partiell auch mit der Questione della lingua zusammenhängt, kann hier indes

1926

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

nur angedeutet werden, zumal diesbezügliche Analysen bislang nur in Ansätzen vorliegen (vgl. Stauder 1993, 74ff.).

4.

Das Settecento

4.1

Die Diskussion um das Französische als Literatur- und Kultursprache

Obgleich sich das Settecento in seinen literarischen Präferenzen grundlegend vom vorhergehenden Jahrhundert unterscheidet, werden hier letztlich nur Entwicklungen fortgesetzt, die bereits gegen Ende des Seicento eingesetzt hatten. Hierzu zählt vor allem die massive Abkehr von der Barockliteratur, deren formale Zwanglosigkeit und stilistische Hypertrophie nun zunehmend negativ beurteilt wurde. 1690 war in Rom die Arcadia-Akademie gegründet worden, die den lyrischen und literaturästhetischen Geschmack der folgenden Jahrzehnte nachhaltig beeinflusste. Deren poetologisches Konzept sah (in Analogie zum französischen Vorbild der Académie Française und der doctrine classique) die Rückkehr zur Regelpoetik und der formalästhetischen Strenge vor und orientierte sich wieder an den kanonisierten Themen und literarischen Gattungen der Antike sowie an den sprachlich-literarischen Modellen der Treund Cinquecentisten (vgl. Felten 21994, 233ff.). Ganz im Sinne der Aufklärung und deren der klaren Rationalität verpflichteten Ideale sollte sich die Literatur wieder an den Maximen der Natürlichkeit, der gedanklichen Klarheit und der Angemessenheit von Sprache und Stil orientieren – so formulierte es Gian Vincenzo Gravina (1664–1718) programmatisch in den Leggi d’Arcadia. Diese Thesen wurden in weiteren literaturtheoretischen und -historischen Schriften noch zusätzlich spezifiziert, so etwa in Gravinas Discorso delle antiche favole und Della ragion poetica (1696 bzw. 1708), Giovan Mario Crescimbenis Istoria della volgar poesia (1698), und Lodovico Antonio Muratoris Della perfetta poesia italiana, bzw. der Riflessioni sopra il buon gusto (1706 bzw. 1708–1715). Insbesondere Muratori (der zudem, gemeinsam mit Giambattista Vico, zu den Begründern der modernen Geschichtsphilosophie und Wissenschaft zählt, vgl. Felten 21994, 218ff.) verteidigte die Postulate der Arcadia und das Ansehen der italienischen Literatur gegenüber der kulturellen Dominanz Frankreichs, denn insgesamt stand Italien im Settecento zweifellos in dessen kultur- und sprachideologischem Schatten. Von Frankreich gingen die entscheidenden Impulse auf die italienischen Aufklärer

aus (z. B. auf Francesco Algarotti oder auf die Gebrüder Verri und Cesare Beccaria in Mailand oder Pietro Giannone und Antonio Genovesi in Neapel; vgl. Lill 41988, Felten 21994), und auch in literarischer und sprachlicher Hinsicht stellte es die in Europa gültige kulturelle Matrix. Das Französische war bereits 1714 im Vertrag von Rastatt zur internationalen Diplomatensprache erhoben worden und galt als die einzig adäquate Schrift- und Literatursprache der gebildeten europäischen Oberschichten: „Jadis tout était romain, aujourd’hui tout est français“ – so definierte der bekannte italienische Erzieher und Gesellschaftstheoretiker Caraccioli in seinem Traktat L’Europe française (1771) emphatisch Frankreichs erneuten Führungsanspruch als Trägerin der translatio studii und république des lettres. Dieser Führungsanspruch wurde zudem von den französischen Sprachtheoretikern durch die Konzeption des génie de la langue untermauert, demzufolge die Qualität jeder Nation und ihrer Mitglieder entscheidend von ihrem Sprachcharakter geprägt werde, wobei natürlich gerade dem Französischen (und Frankreich) eine herausragende Position zukomme (die Diskussion um den génie de la langue stellt indes ein gesamteuropäisches Phänomen dar und wurde auch in Italien – so etwa von Melchiorre Cesarotti – erörtert; vgl. Christmann 1976, Schneiders 1995). Nicht zuletzt aufgrund dieser äußeren Umstände – das Französische beeinflusste auch in Hinsicht auf lexikalische und syntaktische Strukturen massiv das Italienische (vgl. Folena 1983, Migliorini 21994, Devoto 1980) – befand sich die italienische Sprachentwicklung im Settecento in einer ernsthaften Krise. Durch die wahre Wissens- und Wissenschaftsexplosion der letzten Jahrzehnte hatte sich die Notwendigkeit einer umfassenden Spracherweiterung und -differenzierung ergeben, zumal bereits im vorhergehenden Jahrhundert damit begonnen worden war, die wissenschaftlichen Disziplinen (bis dato noch eine traditionelle sprachliche Domäne des Latein) in den volkssprachlichen Diskurs mit einzugliedern (vgl. Kapp 21994, Folena 1983). Hierfür musste nun die geeignete Sprachbasis gefunden werden, wobei diese zweite große Phase der Questione della lingua eine völlig neue Qualität bekam. Das Italienische wurde nicht mehr allein in Hinblick auf seine Funktion als Literatursprache erörtert, sondern auch auf seine übergeordnete Eignung als National- und Kultursprache, als moderne ökonomische und wissenschaftliche Gebrauchssprache hin analysiert. Generell entstanden im Kontext der Aufklärung erstmals die modernen ideologischen und politi-

193. Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts

schen Konzeptionen der ‘Kulturnation’ und der Nationalsprache. (vgl. Folena 1983, Migliorini 2 1994, Durante 1993). Diesen innovativen Bestrebungen stand indes erschwerend die Tatsache entgegen, dass die Accademia della Crusca nach wie vor an ihrem anachronistischen und puristischen Sprachideal festhielt und auch die Sprache der Cinquecentisten noch zahlreiche Befürworter fand (z. B. Onofrio Branda, Della lingua toscana 1759). Trotz der lebhaften Kritik, gerade auch von Seiten der italienischen Aufklärer (z. B. der Il Caffè-Gruppe um die Gebrüder Verri, Melchiorre Cesarotti oder Saverio Bettinelli) wurde damit die effektive Entwicklung des Italienischen zur modernen Kultursprache nachhaltig verzögert. Hinzu kam, dass die gebildeten Oberschichten (zumindest als Schriftsprache) häufig das Französische benutzten und die breite Basis den jeweiligen Regionaldialekt sprach bzw. schrieb, sodass eine konsensfähige mittlere Sprachnorm mit diesen Voraussetzungen auf lange Sicht nicht entstehen konnte (vgl. Migliorini 21994, Folena 1983, Durante 1981). 4.2

Übersetzte Texte und Autoren

Nach der verhältnismäßig ruhigen Phase im Seicento erlebte die Übersetzung im Settecento wieder einen immensen Aufschwung. Hatte der Einfluss der Arcadia und deren erneute Estimierung der Antike zu einer neuen Welle von Übersetzungen antiker Klassiker geführt (womit die Übersetzer dann auch häufig übersetzungs- und sprachästhetische Reflexionen im Sinne des génie de la langue verbanden, so wurden nun im Kontext der Aufklärung vor allem auch die staatstheoretischen und philosophischen Texte der führenden französischen Aufklärer Diderot, Montesquieu, Voltaire, d’Alembert oder Rousseau übersetzerisch rezipiert. Gleiches galt für deren literarische Werke, wobei diese allerdings (zumindest von den höheren Schichten) häufig gleich im Original gelesen werden konnten. Insbesondere Voltaire als die weit über Frankreich hinaus bekannte Galionsfigur der Aufklärung wurde dabei häufig übersetzt, so z. B. sein Maomet und sein César (1762 durch Cesarotti) oder die Écossaise (1763 durch Carlo Goldoni). Häufig übersetzten nun auch Frauen Texte, beispielsweise Elisabetta Caminer Turra (sie übersetzte u. a. Marmontel), Fanny Mortelli oder Francesca Roberti (vgl. Compagnino/Savoca 1974, 127ff.). Ein zweites großes Kontingent stellten die Texte englischer Autoren. Wenngleich deren Bedeutung für Italien hinter derjenigen der fran-

1927

zösischen Autoren zurückblieb, erwies sich hier – aufgrund der mangelnden Sprachkenntnisse – der übersetzerische Bedarf als ungleich höher (das Englische wurde indes als Handelssprache im 18. Jahrhundert zunehmend wichtig, und dementsprechend nahmen Kenntnisse der englischen Sprache in den folgenden Jahrzehnten zu [vgl. Migliorini 21994, 477 f.]). Das Spektrum der übersetzten Autoren reichte dabei von den Aufklärern John Locke, David Hume und Alexander Pope über Chambers (den Verfasser der Cyclopaedia) bis hin zu den Bühnendramen William Shakespeares und den Romanen Lawrence Sternes, Samuel Richardsons, Daniel Defoes und Edward Youngs. Gerade die starke Präsenz letzterer stellte ihrerseits eine unmittelbare Folge aus dem Aufschwung der bis dahin meist noch als minderwertig abqualifizierten Gattung des Romans dar, denn obwohl diese auch in Italien begeistert rezipiert wurde, fehlte es im 18. Jahrhundert an eigenen bedeutenden Romanautoren. Ab der zweiten Hälfte des Settecento gewann dann die aus düster-(prä)romantischen Versatzstücken konstruierte und auf einer pseudoindividuellen bzw. sentimentalen Ebene agierende Graveyard School an zunehmender Beliebtheit, so etwa Youngs Night Thoughts (1770 von Francesco Alberti in Prosa- und 1771 von Giuseppe Bottoni in Versform übersetzt) und seine Elegy Written in a Country Churchyard (u. a. von Cesarotti, Giuseppe Gennari und Giuseppe Torelli übersetzt). Auch die klassizistische bzw. präromantische englische Lyrik fand im Weiteren – dank der umfassenden übersetzerischen Rezeption durch den in Parma lebenden Universitätsgelehrten Angelo Mazza – weite Verbreitung beim Lesepublikum. Mazza übersetzte u. a. James Thomson und William Pamell (Inno per la pace dell’animo, Inno alla morte; vgl. Compagnino/Savoca 1974, 127ff.). Den absoluten Höhepunkt der Begeisterung für die englische Literatur stellte indes die übersetzerische Ossian-Rezeption dar. Bei dem vorgeblichen schottischen Mönch und Barden Ossian aus dem 3. Jahrhundert handelte es sich um eine der größten Autorfiktionen der Literaturgeschichte; sein Erfinder, der Schotte James Macpherson (1736–1796), wollte die Manuskripte Anfang der 60er Jahre per Zufall entdeckt haben und stellte sich im Weiteren als bloßer Herausgeber dar (obgleich bereits frühzeitig an Ossians Echtheit gezweifelt worden war, wurde die Fälschung erst im 19. Jahrhundert definitiv aufgedeckt). Der Erfolg dieser ossianischen Lyrik, einer sorgfältig kalkulierten Mischung aus sentimentalischen Naturschilderungen und

1928 scheinbar subjektiver Gefühlslage, die den innersten Regungen einer wahrhaft fühlenden empfindsamen Seele zu entsprechen schien, war indes beispiellos. 1765 übersetzte dann der namhafte Klassikerübersetzer und Sprach- bzw. Übersetzungstheoretiker Melchiorre Cesarotti (1730–1808) Ossian ins Italienische. Der Erfolg dieser Übersetzungen, die Cesarotti bewusst (in der Tradition der belles infidèles) auf den Gusto und Erwartungshorizont des italienischen Leserpublikums zuschnitt, war beinahe noch größer als der des Originals selbst (zu Cesarottis generellen übersetzungstheoretischen Prämissen, die er insbesondere in den Einleitungen zu seinen Übersetzungen antiker Klassiker erörterte). Im Kontext der aufkommenden Romantik wurden ab der zweiten Hälfte des Jahrhunderts auch deutschsprachige Autoren übersetzt, so etwa Friedrich Gottlieb Klopstocks Adam durch Carlo Gozzi (der den Text allerdings auf der Basis einer französischen Version übersetzte), Johann Georg Sulzers Theorie der schönen Künste durch Aurelio De’ Giorgio Bertola, Salomon Gessners Idyllen durch Elisabetta Caminer Turra, oder Albrecht Hallers Alpen durch Francesca Roberti. Hier blieb die Bedeutung jedoch insgesamt deutlich hinter derjenigen der französischen und englischen Literatur zurück (vgl. Migliorini 2 1994, 478; Compagnino/Savoca 1974, 128). Einen wichtigen Bereich im inneritalienischen Sprachumfeld stellten im Weiteren die Eigenübersetzungen italienischer Autoren dar, die ihre wissenschaftlichen und philosophischen Traktate zunächst noch im traditionellen Latein verfasst hatten. Nachdem sich das Volgare im weiteren Verlauf aber auch hier durchsetzen konnte, nahmen sie häufig volkssprachliche Übersetzungen ihrer eigenen Werke vor, z. B. Muratori (er übertrug seine 1738 – 42 erschienenen Antiquitates Italicae Medii Aevi ins Italienische). Ein letztes großes Feld der übersetzerischen Rezeption umfasste schließlich die Erstellung lexikalischer Hilfsmittel; neben allgemeinen zweisprachigen Wörterbüchern (z. B. Francesco d’Alberti di Villanuovas Dizionario critico ed enciclopedico della lingua italiana, 1772–1796; er übersetzte auch 1763 Lacombe de Prezels Dictionnaire du citoyen) erschienen auch zahlreiche Wörterbücher für Spezialgebiete (etwa Pastas Voci, Maniere di dire e osservazioni di toscani scrittori ... che possono servire d’istruzione ai giovani nell’arte del medicare, 1749) und auch Wörterbücher für Übersetzungen von einem italienischen Dialekt in den anderen (etwa C. Rabbis Sinonimi ed aggiunti italiani, 1751; vgl. insgesamt Migliorini 21994, Folena 1983, Durante 1993).

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

4.2.1

Die Verwendung von Dialekten

Das Spannungsfeld zwischen der ‘Hochsprache’ (also de facto das Toskanisch des Tre- bzw. Cinquecento) und den Dialekten stellte im Settecento ein virulentes Problem dar, und dies gerade für die Literatur. Um in den literarischen Kanon aufgenommen zu werden, musste ein Werk zwangsläufig dem klassischen toskanischen Sprachmuster entsprechen. Dialekte waren nur für den im weiteren Sinne niederen Sektor zulässig, z. B. für die Satire, für Almanache, (in eingeschränktem Maße) für die Lyrik, vor allem aber für die Komödie, die insbesondere innerhalb ihrer spezifischen Ausprägung der Commedia dell’Arte von den verschiedenen komisch-typisierten Regionalfiguren und deren Dialekten lebte. In diesem Kontext kommt wiederum dem Theaterreformer und Komödienautor Carlo Goldoni (1707–1793) eine bedeutende Funktion zu; er agierte nicht nur als Autor und Übersetzer auf den verschiedenen sprachlichen Ebenen von Dialekt, italienischer Hochsprache und Französisch, sondern eröffnete auch für den Gebrauch der Dialekte völlig neue Perspektiven. Bei Goldoni diente die Verwendung des heimischen venezianischen Dialekts nämlich keinesfalls komischen Effekten. Vielmehr wollte er dem Venezianischen den autonomen Status einer ‘lingua’ zuweisen, ohne dabei allerdings explizite sprach- und methodentheoretische Reflexionen vorzunehmen. Goldoni hielt sein täglich gesprochenes Idiom für geeignet, in die dauerhafte Form der schriftlichen (Theater)sprache transformiert zu werden – und damit für literaturfähig. Dementsprechend stellte Goldonis Venezianisch auch nur bedingt eine realistische Widerspiegelung der tatsächlichen Umgangssprache dar, sondern muss seinerseits als literarisch durchgeformtes und stilisiertes Produkt verstanden werden. Wenn Goldoni also dennoch dialektale Passagen aus seinen Komödien ins ‘Italienische’ übersetzte, so geschah dies einzig aus Gründen der allgemein besseren Verständlichkeit, und ohne jegliche purifizierende Intention (vgl. ausführlich Folena 1983, Theile 1977). Diese innovative Haltung (die Goldoni allerdings scharfe Kritik eintrug) fand indes gerade im venezianischen Umfeld die geeignete Basis, denn in Venedig galt der Dialekt in nahezu allen öffentlichen und privaten Belangen als adäquate sprachliche Grundlage. Zudem war dort bereits früh ein Zentrum der dialektalen Binnenübersetzung entstanden. So erstellte Giuseppe Pichi 1747 eine Traduzion dal Toscan in Lengua Veneziana de Bertoldo, Bertoldin e Cacassenno, inkl. eines Glossars für venezianische Re-

193. Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis von der Renaissance bis zum Ende des 18. Jahrhunderts

dewendungen, und Goldoni selbst hatte eigens für seine Komödien ein venezianisches Wörterbuch geplant (das Projekt konnte allerdings nicht realisiert werden). Insgesamt aber blieben sprachliche Ansätze wie derjenige Goldonis im Settecento selten, so wie generelle Lösungsvorschläge und Entwicklungsmodelle der sprachlichen Situation in Italien häufig nicht über einen reinen Diskussionsstatus hinauskamen. 1783 wurde schließlich sogar die Accademia della Crusca von Peter Leopold II. mit der Accademia Fiorentina und der Accademia degli Apatisti zur Accademia Fiorentina zwangsvereinigt und mit dem Einmarsch der napoleonischen Truppen 1796 gänzlich geschlossen (ihre Wiedereröffnung erfolgte erst 1811).

5.

Literatur (in Auswahl)

Baum, R. (1985). „Dante – fabbro del parlar materno”. Dante Alighieri 1985. Eds. R. Baum, W. Hirdt. In memoriam Hermann Gmelin. Tübingen. 65–88. Buck, A. (1952). Italienische Dichtungslehren vom Mittelalter bis zum Ausgang der Renaissance. Beihefte zur romanischen Philologie, 94. Tübingen. Buck, A. (1980). Forschungen zur romanischen Barockliteratur. Darmstadt. Buck, A. / M. Pfister (1973). Studien zur Prosa des Florentiner Vulgärhumanismus im 15. Jahrhundert. München. Christmann, H.-H. (1976). „Bemerkungen zum ‘génie de la langue’“. Lebendige Romania. Festschrift für Hans-Wilhelm-Klein zum 65. Geburtstag. Eds. A. Barrera-Vidal, E. Ruhe, P. Schunk. Göppinger Akademische Beiträge, 88. Göppingen. 65–79. Cicero, M. T. (1995). De optimo genere oratoru. Ed. R. Giomini. Roma. Compagnino, G. / G. Savoca (1974). Dalla crisi del classicismo ai libertini. Bari. Da Longiano, F. (1990). „Dialogo del Fausto da Longiano del modo de lo tradurre d’una in altra lingua segondo le regole mostrate da Cicerone“. Testo critico annotato a cura di Bodo Guthmüller. „Fausto da Longiano e il problema del tradurre“. B. Guthmüller. Quaderni veneti 12: 9–152. Devoto, G. (1980). Il linguaggio d’Italia. Storia e strutture linguistiche italiane dalla preistoria ai nostri giorni. Milano. Dionisotti, C. (1967). Geografia e storia. Torino. Durante, M. (1981). Dal latino all’italiano moderno. Saggio di storia linguistica e culturale. Fenomeni linguistici. Vol. 1. Bologna. Durante, M. (1993). Geschichte der italienischen Sprache. Vom Latein bis heute. Stuttgart. Felten, H. (²1994/³2007),). „Settecento“. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart. 213–248.

1929

Ferroni, G. (1991). Dal Cinquecento al Settecento. Storia della letteratura italiana. Vol. 2. Milano. Folena, G. (1983). L’italiano in Europa. Esperienze linguistiche del Settecento. Torino. Folena, G. (1991). Volgarizzare e tradurre. Torino. Friedrich, H. (1972). Romanische Literaturen. Aufsätze. Zweiter Band: Italien und Spanien. Frankfurt. Garfagnini, G. C., ed. (1992a). Lorenzo il Magnifico e il suo tempo. Firenze. Garfagnini, G. C., ed. (1992b). Lorenzo de’ Medici. Studi. Firenze. Guthmüller, B. (1986). Studien zur antiken Mythologie in der italienischen Renaissance. Weinheim. Guthmüller, B. (1990). „Fausto da Longiano e il problema del tradurre“. Appendice: Da Longiano, Fausto: Dialogo del Fausto da Longiano del modo de lo tradurre d’una in altra lingua segondo le regole mostrate da Cicerone, testo critico annotato a cura di Bodo Guthmüller. Quaderni veneti 12: 9–152. Guthmüller, B. (1993). „Letteratura nazionale e traduzione dei classici nel Cinquecento“. Lettere Italiane 45: 501–518. Hausmann, F.-R. ( ²1994/³2007). „Quattrocento“. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart. 88–115. Hempel, W. (1965). „Parodie, Travestie und Pastiche. Zur Geschichte von Wort und Sache“. GRM (N. F.) 15: 150–176. Hocke, G. R. (1959). Manierismus in der Literatur: Sprach-Alchemie und esoterische Kombinationskunst. Beiträge zur vergleichenden europäischen Literaturgeschichte. Hamburg. Kapp, V. (²1994/³2007). „Seicento“. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart. 174–212. Klein, H. W. (1957). Latein und Volgare in Italien. Ein Beitrag zur Geschichte der italienischen Nationalsprache. Münchner romanistische Arbeiten, 12. München. Kloepfer, R. (1967). Die Theorie der literarischen Übersetzung. Romanisch-deutscher Sprachbereich. Freiburger Schriften zur romanischen Philologie, 12. München. Lausberg, H. (1960). Handbuch der literarischen Rhetorik. Hauptband und Registerband. München. 1–604; 606–957. Lieber, M. (2000). „Beispiel für eine ‘ungerechte’ Rezeption? Gian Giorgio Trissino (1478–1550)“. Kanonbildung in der Romanistik und in den Nachbardisziplinen. Romanistisches Kolloquium XIV. Eds. W. Dahmen, G. Holtus, J. Kramer, M. Metzeltin, W. Schweickard, O. Winkelmann. Tübingen. Lill, R. (³1986). Geschichte Italiens in der Neuzeit. Darmstadt. Migliorini, B. (²1994). Storia della lingua italiana. Milano. Mounin, G. (1955). Les belles infidèles. Paris.

1930

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Schleiermacher, F. (1838). „Ueber die verschiedenen Methoden des Uebersezens“ (1813). Friedrich Schleiermacher’s sämmtliche Werke. Dritte Abtheilung: Zur Philosophie; Zweiter Band: Dr. Friedrich Schleiermacher's philosophische und vermischte Schriften. Berlin. 207–245. Schneiders, H.-W. (1995). Die Ambivalenz des Fremden. Übersetzungstheorie im Zeitalter der Aufklärung (Frankreich und Italien). Bonn.

Stauder, T. (1993). Die literarische Travestie. Terminologische Systematik und paradigmatische Analyse (Deutschland, England, Frankreich, Italien). Frankfurt. Theile, W. (1977). Goldoni. Darmstadt. Vitale, M. (1978). La questione della lingua. Palermo²1994.

Maria Lieber, Dresden (Deutschland) Doerthe Winter, München (Deutschland)

194. Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen: Übersetzung, Binnenübersetzung und Questione della lingua 1. 2. 3.

Ottocento Novecento Literatur (in Auswahl)

1.

Ottocento

1.1.

Allgemeine Aspekte

Zwischen 1796 und 1810 wird das Leben in Italien nachhaltig durch die politische Vorherrschaft des napoleonischen Frankreich bestimmt. Die bis dato insbesondere im oberitalienischen Raum geltende österreichische Vormachtstellung war durch die Siege Napoleons bereits 1796 annähernd gebrochen, und nach der Schlacht bei Marengo (1800) bzw. dem Frieden von Lunéville definitiv beendet worden – nur die Toskana, Venedig, Istrien und Dalmatien unterstanden noch der österreichischen Herrschaft. Demgegenüber reichte Napoleons Einflussbereich bis in den Süden Italiens. Bereits 1798 hatte er Rom besetzt und Papst Pius VI. aus dem Kirchenstaat vertrieben, und 1799 gelang es ihm, das Königreich Neapel unter der Herrschaft Maria Karolinas von Habsburg endgültig zu bezwingen (vgl. ausführlich Lill 41988, 62ff.; Serianni 1989, 15ff.). Entsprechend hoch war auch die sprachlichkulturelle Dominanz Frankreichs in den annektierten Gebieten. Hatte sich das Primat des Französischen als Kultur- und Literatursprache bereits im vorhergehenden Jahrhundert ohnehin in ganz Europa durchgesetzt – eine Erscheinung, die dann 1782 in der bekannten Preisfrage der Berliner Akademie zum Universalitätsanspruch der französischen Sprache gipfelte (vgl. Schneiders 1995, Piedmont 1984) – so fand das Französische nun auch zunehmende Verwendung innerhalb von Verwaltung und Politik. In manchen

Regionen (so etwa in Parma oder Piacenza) war es 1806 sogar per Dekret zur offiziellen Verwaltungssprache erhoben worden. Diese Entwicklung machte auch vor dem öffentlich-kulturellen Leben nicht halt; manche Zeitungen erschienen nun auf Französisch oder waren zumindest zweisprachig, und der italienische Markt wurde mit einer wahren Fülle von leicht konsumierbarer französischer Unterhaltungsliteratur überschwemmt. Hiermit sollten auch explizit die mittleren und niedrigeren Bevölkerungsschichten erreicht werden. Doch da diese größtenteils das Französische nicht beherrschten, ergab sich daraus wieder ein vermehrter übersetzerischer Bedarf. Namhafte Übersetzer interessierten sich indes nicht für diese Form der eher seichten Konsumliteratur, und so konnten hierfür meist nur mangelhaft qualifizierte Übersetzer gefunden werden, die die Texte dann auch noch in größter Eile und in gelegentlich grotesk entstellender Weise ins Italienische übertrugen (vgl. Serianni 1989, 19ff.). Wenngleich sich das Ottocento also durch eine ausgesprochen ‘fremdbestimmte’ Anfangsphase auszeichnete, blieb der Einfluss Frankreichs und des Französischen doch insgesamt betrachtet nur auf eine relativ kurze Phase beschränkt. Mit der endgültigen Niederlage Napoleons und nach dem Wiener Kongress (1814/1815) war die Vorherrschaft Frankreichs in Italien wieder beendet. Nunmehr formierten sich definitiv die Kräfte der politischen Bewegung des Risorgimento, deren Ziel die politische Einheit Italiens war. Dieser in Bezug auf die künftige Staatsform von sehr heterogenen Vorstellungen begleitete Prozess (vgl. De Mauro 21970) wurde schließlich 1861 mit der Wahl Vittorio Emanueles II. zugunsten der monarchistischen Partei unter der Führung

1931

194. Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen

Cavours entschieden. Als dann 1870 auch der Kirchenstaat fiel, hatte sich die neue Nation mit Rom als ihrer Hauptstadt endgültig etablieren können (vgl. ausführlich Lill 41988). 1.2.

Neue Tendenzen innerhalb der Questione della lingua

Parallel zu dieser Entwicklung gewann das Sprachenproblem an erneuter Virulenz. Bereits 1811 war noch unter Napoleon die 1796 von Peter Leopold II. geschlossene Accademia della Crusca wieder eröffnet worden. Nach wie vor mangelte es auch hier nicht an Vertretern, die noch am Sprachideal der Tre Corone festhalten wollten – so etwa der Oratorianerpriester Antonio Césari (1760–1828), der in seiner Dissertazione sopra lo stato presente della lingua italiana (1809) nicht nur die Literatursprache, sondern auch den allgemeinen Sprachgebrauch des Trecento für vorbildlich erklären und als Norm setzen wollte. Gegen solch einen archaischen Standpunkt formierte sich indes eine zunehmende Kritik, zu deren bedeutendsten Vertretern die Literaten Vincenzo Monti (1754–1828), Giacomo Leopardi (1798–1837) und Giulio Perticari (1779–1822) zählten. Sie lehnten das Primat eines einzelnen Dialektes strikt ab und plädierten für die historisch gewachsene Sprachform, die sich aus einer kritischen Reflexion sämtlicher italienischer Dialekte herausfinden lassen sollte. Monti unterstrich außerdem die Wichtigkeit eines fachsprachlichen Wörterbuchs, und Leopardi dachte auch an die Hinwendung zu einem von ihm selbst kreierten „europeismo“, bei dem „gesamteuropäisches“ Vokabular wie ‘genio’, ‘analizzare’ oder ‘sentimentale’ vermehrt für das Italienische nutzbar gemacht werden sollte (vgl. Bruni 1987, 457ff.; vgl. insgesamt Beccaria 1992, Durante 1993, Migliorini ²1994, Serianni 1989). Blieb die Diskussion um eine geeignete italienische Sprache bei diesen Vertretern aber immer noch primär auf die rein literarische (und damit geschriebene) Sprache beschränkt, so ließen sich parallel hierzu auch zunehmend neue Tendenzen konstatieren. Vermehrt wurde nun gefordert, das Problem einer fehlenden überregional gültigen Sprachnorm nicht mehr allein auf den Bereich der Literatursprache zu beschränken (und damit als ästhetisches bzw. stilistisches Problem zu begreifen), sondern stattdessen praktikable Lösungen für den täglichen Sprachgebrauch in Verwaltung, Bildungswesen und im öffentlichen Bereich zu finden. Gerade jetzt, da die italienischen Regionen im Prozess der politischen Einigung begriffen waren, erwachte also das Problembewusstsein für die fehlende überregional

gültige Sprachbasis, die im künftigen geeinten Italien als konsensfähiger uso popolare dienen könnte. Maßgeblich wurde diese neue Ausrichtung innerhalb der Sprachendiskussion (die ihren vollen Umfang indes erst im Novecento erreichte und die entsprechenden Lösungsmuster entwickelte) auch durch einschneidende Veränderungen der italienischen Gesellschaftsstruktur begleitet. So hatte sich nämlich noch unter der napoleonischen Ära die bis dato weitestgehend unbedeutende Klasse des Kleinbürgertums als neue breite Schicht etabliert, die in den folgenden Jahrzehnten an Einfluss in der Verwaltung, der Kleinindustrie oder der schulischen Ausbildung gewann. In der Folgezeit entstand gerade auch in den großen städtischen Zentren Mailand, Turin, Venedig und Neapel eine sehr dominante Form der bürgerlichen Kultur, die für sich eine neue, lebendige Form der Sprach- und Schriftkultur suchte. Sie fand ihr Forum nicht zuletzt im Zeitungs- und Journalwesen, das noch unter Napoleon einen ungeahnten Aufschwung erfahren hatte. So erschienen etwa in Mailand 40, in Genua 20 und in Venedig, Rom und Neapel immerhin 10 verschiedene Periodika (vgl. Serianni 1989, 29ff.). Als Folge dieser Entwicklung konnte sich die Schriftkultur auch auf einer mittleren sprachlichen Ebene in ganz neuem Maße ausbreiten – und damit zusammenhängend die Frage einer einheitlichen Schriftnorm, die nun ebenfalls einer relativ breiten Masse erst so recht ins Bewusstsein rückte. Insgesamt muss man diesen letzten Aspekt indes mit Einschränkungen versehen; die allgemeine Schulpflicht sollte erst 1877 eingeführt werden, und so lag die Analphabetenquote in Italien noch 1871 zwischen 53% in der Lombardei und 88,6% in Sizilien (Durante 1993, 205; vgl. auch insgesamt Migliorini ²1994; Serianni 1989, 29ff.). Aus dieser (hier nur in groben Zügen skizzierbaren) Entwicklung entstanden nun aber nicht nur entsprechende neue, praxisorientierte Parameter für die kritische Reflexion und Überprüfung des vorhandenen sprachlich-dialektalen Materials; auch innerhalb der Literatur fanden entscheidende Änderungen statt, wurde die alte Problematik zwischen ‘lingua’ und ‘dialetto’ nämlich neu akzentuiert. Diese Veränderung lässt sich nicht zuletzt auch anhand der Thematik der Binnenübersetzung verdeutlichen. 1.3.

Binnenübersetzung

Generell wäre an dieser Stelle anzumerken, dass die Binnenübersetzung als Forschungsgegenstand bislang größtenteils unbeachtet geblieben ist. Insofern besteht also noch ein eindeutiges

1932 Forschungsdesiderat, und die Thematik kann hier deshalb auch nur in Ansätzen skizziert werden. Vielfach wird es sogar nur möglich sein, den allgemeinen Kontext zu erhellen, innerhalb dessen sie erörtert werden müsste. Dabei stellt die Binnenübersetzung, also die im spezifisch italienischen Kontext sprachkulturell verankerte, bewusste übersetzerische Tätigkeit von Autoren, eine durchaus traditionsreiche Konstante der italienischen Übersetzungskultur dar. Man denke hierbei nur an das Cinquecento, in dem ja eine ganze Reihe solcher Binnenübersetzungen von Werken aus dem literarischen Kanon entstanden waren. Was sich zu jenem Zeitpunkt aber primär als ‘dialektaler Protest’ gegen das florentinisch-toskanische Primat innerhalb der Literatursprache verstand (vgl. auch Par. 288/Kap. XXXI, 3.2), gewann nun im Ottocento neue Qualitäten; ganz selbstverständlich – also ohne jegliches legitimatorisches Bedürfnis, da mit genügendem dialektalen Selbstbewusstsein ausgestattet – wurde jetzt zumindest vereinzelt in den regionalen Dialekt übersetzt. Hier sei nur der Mailänder Carlo Porta genannt, der u. a. zwischen 1801 und 1805 ausgewählte Gesänge aus Dantes Divina Commedia in den Mailänder Dialekt übertrug (vgl. a. Janowski 21994, 263; Petronio 1993, 561 und 595ff.). Ab den 1830er Jahren wurde die Geschichte und Entwicklung der Dialekte schließlich zunehmend wissenschaftlich erforscht. Es entstand (wenngleich zunächst recht zögerlich) die Disziplin der historisch-vergleichenden Sprachwissenschaft. Sprachforscher wie Bernardo Biondelli (Saggio sui dialetti gallo-italici, 1853–56) oder Attilio Zuccagni Orlandini (Corografia fisica, storica e statistica dell’ Italia (1835–45)) begannen nun, ohne jegliche sprach- und stilästhetische Hierarchisierung die jeweiligen Dialekte als „kulturelle Denkmäler“ (Durante 1993, 194) zu begreifen und sie auf ihre Strukturen hin zu untersuchen. Insbesondere Orlandini betätigte sich dabei auch als Binnenübersetzer; in seiner Corografia fisica übertrug er u. a. einen ‘Dialogo tra padrone e servitore’ in 19 verschiedene dialektale Varianten, um so ein breites sprachliches Vergleichsmaterial zu liefern (vgl. Serianni 1989, 57). Parallel zu diesem neuen wissenschaftlichphilologischen Interesse für die Dialekte entstand auch eine ganze Reihe von dialektalen Wörterbüchern, so etwa Basilio Puotis Vocabolario domestico napoletano e toscano (1841), Vittorio di Sant’Albinos Gran dizionario piemontese-italiano (1859), oder Vincenzo Mortillaros Nuovo dizionario siciliano-italiano (1838–44). Zu den bedeutendsten dieser Wörterbücher (die z. T. bis

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

in die heutige Zeit hinein noch ihre Gültigkeit besitzen) zählt indes Francesco Cherubinis bereits 18l4 erschienenes Vocabolario milaneseitaliano, auf dessen Basis schließlich Alessandro Manzoni sein sprachliches Lösungsmodell für den Roman I promessi sposi erarbeiten sollte. 1.4.

Alessandro Manzonis Promessi sposi als sprachlich-übersetzerisches Problem

In einem Brief an den französischen Philologen Claude Fauriel vom 9. Februar 1806 bringt Alessandro Manzoni (1785–1873) die ganze Misere seines Schriftstellertums in Italien zum Ausdruck, wobei er mit einem neidischen Blick auf Frankreich besonders hervorhebt, dass die politische Aufspaltung Italiens in Einzelstaaten, gepaart mit ‘Faulheit’ (pigrizia) und ‘Unwissenheit’ (ignoranza), zu der diglottischen Situation der italienischen Sprache, hier die – sozusagen – ‘tote’ Schriftsprache, dort eine in viele Dialekte geteilte gesprochene Sprache, geführt habe. Der Schriftsteller sei so nicht in der Lage, aus dem Ganzen einer geeinten Sprache zu schöpfen und sie mit ‘Schönem’ und ‘Nützlichem’ anzureichern (vgl. Manzoni 1970, 19). Das Ausmaß des Sprachenproblems wird ihm bewusst, als er sich im April 1821 daran begibt, an seinem großen historischen Roman Fermo e Lucia (1821–23) zu arbeiten. Hier zeigt sich ihm – wie er auch in seinem berühmten Brief an Fauriel vom 3. November 1821 ausführt –, dass für ihn als Nichttoskaner einerseits das Italienische in der Form, in der er es für die Darstellung des komplexen Themas benötigt, praktisch nicht zugänglich ist und zudem nur von einer geringen Anzahl der Bevölkerung gesprochen wird, dass jedoch andererseits das im Wörterbuch der Accademia della Crusca verzeichnete klassische Sprachmaterial bei weitem für seine Belange nicht ausreicht. Als Zwischenlösung schlägt er einen Mittelweg zwischen der Lektüre der italienischen Klassiker und der adaptierenden Übersetzung aus den Werken von Schriftstellern anderer Nationen, vor allem der Franzosen, vor (Manzoni 1970, 245ff.). Damit meint er zunächst, dem Anspruch an Realitätsnähe seines Romans gerecht zu werden. Nach Abschluss des Manuskripts macht er in seinem Vorwort unverhohlen deutlich, dass er mit dem Ergebnis seiner Arbeit alles andere als zufrieden ist; dem fiktiven Autor des Werkes wirft er vor, dass er sich eines „composto indigesto“ (Manzoni 1959, 13) [einer unverdauten Mischung] aus lombardischen, toskanischen, französischen Sätzen, sowie Archaismen, Latinismen und Analogieschlüssen bedient habe. Das Urteil, das er über seine Schreibkunst fällt, ist denn auch ver-

194. Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen

nichtend: „scrivo male a mio dispetto; e se conoscessi il modo di scriver bene, non lascerei certo di porlo in opera“ (Manzoni 1959, 14) [Ich schreibe zu meinem Ärgernis schlecht; wenn ich wüsste, wie ich gut schreiben könnte, würde ich es sicherlich in die Tat umsetzen]. Um sich Klarheit über seine schriftstellerischen Möglichkeiten zu verschaffen, wählt er – Dante gleich – die theoretische Reflexion: „Di alcuni modi di dire non ridotti a regola, anzi opposti a regole generali, ma usitati“ (Manzoni 1990, 50–74, geschrieben in den Jahren 1823–24, vgl. Manzoni 1974, 916) ist in der Tat eine um Autorenbeispiele ergänzte Auseinandersetzung mit der dichterischen kreativen Spannweite zwischen Usus, Irregularität und Bedürfnis des Ausdrucks. Danach beginnt für ihn die oftmals als ‘riasciacquatura in Arno’ (vgl. Baum 1983, 2) bezeichnete entscheidende Arbeitsphase der Toskanisierung seines Romans (1824–1827) anhand des Vocabolario milaneseitaliano von Francesco Cherubini (1814) und des Vocabolario degli Accademici della Crusca (1806), die er mit einer umfassenden Lektüre von toskanischen Autoren abrundet. Zwar ist Manzoni nunmehr – provisorisch – mit seiner Leistung einverstanden, er möchte sich jedoch aufgrund des immer noch ‘mailändischen Gewandes’ seines Werkes bei seinen toskanischen Freunden Rückhalt bezüglich seines Sprachgebrauchs verschaffen, auch steht ihm seit 1839 die Florentinerin Emilia Luti (Baum 1983, 8) in Fragen des lebendigen florentinischen Sprachgebrauchs zur Seite. Das Ergebnis der zwanzigjährigen Arbeit als ‘Übersetzer’ zwischen dem Französischen, dem Mailändischen, dem Toskanischen und dem zeitgenössischen gebildeten Florentinischen („il fiorentino parlato dai colti“) ist das Meisterwerk der italienischen Literatur schlechthin: I Promessi Sposi (1842); das Problem der sprachlichen Einheit Italiens sollte ihn jedoch bis zu seinem Lebensende auch als Kulturpolitiker beschäftigen (vgl. Baum 1983, 8 ff.; Nencioni 1993). 1.5.

Die Übergangsphase vom Otto- zum Novecento

Mit Manzoni und seinem am florentinischen Sprachgebrauch orientierten Modell für die Literatursprache begann noch einmal eine letzte große und konsequenzenreiche Diskussion im Zeichen der Questione della lingua. Manzoni setzte hierbei nämlich gerade in seiner späteren Phase als Kulturpolitiker entscheidende neue Akzente, indem er sie nicht mehr länger als rein literarisch-stilistisches Konstrukt verstanden wissen, sondern mit ihr auch Lösungsmodelle für die Problematik der fehlenden standardisier-

1933 ten Nationalsprache innerhalb Italiens verbinden wollte. Seine in Schriften wie Dell’Unità della lingua von 1868 vertretene Erkenntnis, dass eine Sprache neben ihrer Eignung für die Literatur vor allem den sozialen Erfordernissen des täglichen Gebrauchs, des uso vivo, gerecht werden müsse, war zwar der Sache nach nicht neu; bereits in den ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts waren solche Anforderungen schließlich schon formuliert worden (vgl. Kap. 1.2). Doch Manzoni war der erste namhafte Vertreter, der nun tatsächlich für diese Erfordernisse eine geeignete und konsensfähige Sprachnorm zu etablieren suchte. Manzonis Vorstellung, das zeitgenössische Florentinisch der gebildeten Schichten auf den Rang einer überregional gültigen lingua zu erheben (wobei die anderen Dialekte keineswegs unterdrückt werden, sondern auf der regionalen Ebene weiterhin ihre Tradition bewahren sollten), fand indes keinen ungeteilten Beifall. Insbesondere der renommierte Sprachforscher und Dialektologe Graziadio Isaia Ascoli (1829–1907), der zudem eine der ersten linguistischen Fachzeitschriften Italiens, das Archivio glottologico italiano herausgab, galt als einer der entscheidenden Gegner. Dabei billigte auch Ascoli dem Florentinischen im Kontext der italienischen Dialekte eine herausragende Bedeutung zu. Er bezweifelte gar nicht, dass von diesem Dialekt seit dem Trecento kontinuierlich die entscheidenden sprachlichen Impulse für die Entwicklung des Italienischen ausgegangen waren, dennoch hielt er Manzonis Sprachmodell für grundlegend falsch. In seinem Proemio zum Archivio glottologico italiano von 1873 vertrat Ascoli die Auffassung, dass eine (National)sprache ein flexibles Gebilde bleiben müsse, um die sozialen, kulturellen und vor allem auch wissenschaftlichen Wandlungen und Neuerungen innerhalb einer Gesellschaft stets adäquat abbilden zu können. Wollte man nun aber (so seine Argumentation, mehr bis minder willkürlich) eine bestimmte Sprachform zur verbindlichen Norm erklären und die anderen Dialekte dabei ausblenden, dann hieße das, eine Sprache in ihrer Vielfalt und Komplexität unnötig zu beschneiden und ihre lebensnotwendige Entwicklungsfähigkeit zu verhindern: „L’unificazione di una lingua che aspirasse a diventare anche un fatto ‘popolare’ non poteva non basarsi sul contributo delle forze culturali delle varie regioni, e doveva essere il risultato di una maturazione collettiva, compiuta dalla storia, non da una scelta individuale“. (Beccaria 21992, 70f.) [Der Einigungsprozess einer Sprache, die darauf abzielt, auch ein ‘populäres’ Faktum zu werden, durfte keinesfalls auf den Beitrag der kulturellen Kräfte

1934 der verschiedenen Regionen verzichten, sondern musste das Resultat eines kollektiven Reifungsprozesses sein, oder vielleicht: hervorgegangen aus einer historischen Entwicklung und nicht etwa einer individuellen Entscheidung.]. Hierbei ließe sich natürlich kritisch anmerken, dass Ascolis Modell im Vergleich zu demjenigen Manzonis recht vage blieb – weshalb es auch innerhalb von Unterricht und Ausbildung im Gegensatz zu Manzonis klar definierter Sprachnorm nur schwer umsetzbar war bzw. nur zögerlich rezipiert wurde (vgl. Bruni 1987, 154). Beiden gemeinsam aber (und das blieb letztlich der wesentliche Aspekt) gebührte das Verdienst, dass sie die Questione della lingua irreversibel aus ihrer stilistisch-literaturästhetischen Fixierung herausgelöst hatten und die Sprachenproblematik nicht mehr ausschließlich auf diesen vergleichsweise schmalen Sektor beschränken, sondern sie endlich auch als soziales Problem des täglichen Sprachgebrauchs diskutieren wollten. War die Questione della lingua in ihrem ‘klassischen’ Sinn somit also definitiv beendet worden, so hieß das keineswegs, dass damit auch innerhalb der Literatur ein völlig neuer Wind wehte. Autoren, die hier neue sprachliche Wege beschreiten wollten, konnten nämlich noch lange nicht auf ein positives Echo bzw. allgemeinen Konsens hoffen. So zeigte es sich beispielhaft bei Giovanni Verga (1840–1922), dem bekanntesten Vertreter des am französischen Naturalismus orientierten Verismo. Mit seinem als Eröffnungswerk für den unvollendet gebliebenen Zyklus I vinti konzipierten Roman I Malavoglia (1881), in dem er den Niedergang einer ehemals mächtigen sizilianischen Fischerfamilie schildert, wollte Verga auch eine realitätsgetreue sozialkritische Komponente in der Literatur verankern. Hier zeichnet sich auch der größte Gegensatz zu Manzoni ab, dessen Protagonistenpaar Renzo und Lucia ja auch dem einfachen Volk entstammt, bei dem Roman und Sprachduktus aber insgesamt dennoch einem literaturästhetisch gehobenen Diskurs verbunden blieben. Verga wiederum versuchte durch die Verbindung von literarischer und gesprochener Sprache sowie der Einbindung von Dialektalismen tatsächlich realitätsgetreue Sprachmuster zu schaffen – was aber bei der Kritik auf völliges Unverständnis und Ablehnung stieß (vgl. Janowski 21994, 292 ff.; Russo 1975; zur Übergangsphase vom Otto- zum Novecento insgesamt vgl. Beccaria 1992, Durante 1993, Mengaldo 1994, Migliorini ²1994).

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

2.

Novecento

2.1.

Allgemeine Aspekte und Tendenzen

Im 20. Jahrhundert begann sich das literarische und intellektuelle Erscheinungsbild in Italien erneut deutlich zu verändern, zeichnete sich doch von hier an eine Tendenz zur zunehmenden Diversifizierung und Differenzierung der Literaturstile (und der damit verbundenen sprachlichen Präferenzen) ab. So entstanden gerade in den ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts viele neue literarische Strömungen, wie sie unterschiedlicher nicht hätten sein können. Das Spektrum reichte dabei von Literaten des decadentismo, wie Antonio Fogazzaro (1842–1911), Giovanni Pascoli (1855–1912), oder Gabriele d’Annunzio (1863–1938), die an die französische Dekadenzliteratur des fin de siècle anknüpfen wollten, über die Vertreter einer hermetischen Lyrik, die crepuscolari Marino Moretti (1885–1979) oder Aldo Palazzeschi (1885–1974), bis hin zur Literatur des Futurismus; letztere war insbesondere durch Filippo Tommaso Marinetti (1876–1944) und sein 1912 erschienenes Manifesto tecnico della letteratura futurista begründet worden und verstand sich gleichermaßen als künstlerische wie auch als politische Avantgardebewegung (vgl. ausführlich Thoma/Wetzel 21994, 304 ff.; Clark 1996, 173ff.). Gleichzeitig begann sich in Italien eine dominante Kultur der Philosophie- und ÄsthetikKritik herauszubilden, die auch ganz neue Paradigmen des Literatur- und Kunstverständnisses entwickelte. Hiermit beispielhaft verbunden ist die Figur des Philosophen und Theoretikers Benedetto Croce (1866–1952), der als die intellektuelle Galionsfigur des italienischen Novecento gilt. Croce, der gemeinsam mit seinem Freund, dem Schulreformer und späteren politischen Widersacher Giovanni Gentile (1875–1944) die zwischen 1903 und 1944 erschienene Zeitschrift La Critica-Rivista di storia, letteratura e filosofia gründete, schuf hiermit das autoritative Forum für philosophische, geschichtliche und literarische Diskussionen innerhalb Italiens. Vor allem aber prägte er mehr noch als der eigentliche Begründer dieser Disziplin Francesco de Sanctis (1817–1883) die Geschichte der italienischen Literaturkritik und Ästhetik. In beinahe schon ‘historischer Verspätung’ (so zumindest, wenn man hier einen gesamteuropäischen Maßstab anlegt, vgl. Thoma/Wetzel [21994, 334ff.]) propagierte Croce aus einem philosophischen Impetus heraus die definitive Abkehr vom Positivismus zugunsten der Autonomie des Schönen und der Kunst. Seine Auffassung von Literatur, die er

194. Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen

u. a. in der 1923 erschienenen Poesia e non-poesia präzisierte, zeichnete sich dabei durch eine rigide formalästhetische Strenge aus, die sich allerdings in den späteren Schriften wieder etwas abmilderte. Croce galt nur ein ganz schmaler literarischer Kanon als pure Kunst (als poesia), ausgezeichnet durch die perfekte Kongruenz von Form und Inhalt. Hiervon trennte er geradezu abfällig jegliche andere Literatur – die non-poesia. Im Kontext dieses Kunstverständnisses fällte er schließlich auch ein Diktum zur Unübersetzbarkeit der ‘wahren’ Literatur. Jede Übersetzung müsse notwendigerweise den expressiven künstlerischen Gehalt des Ausgangstextes verderben, da dieser eben nur dem Original selbst eigen sein könne. „Ogni traduzione, infatti, o sminuisce e guasta ovvero crea una nuova espressione, rimettendo la prima nel crogiuolo e mescolandola con le impressioni personali di colui che si chiama traduttore.“ (Estetica, zitiert nach Mattioli 1965, 108) [Jede Übersetzung vermindert oder verdirbt nämlich [das Original] oder erzeugt einen neuen Ausdruck, der den Originalausdruck wie in einem Schmelztiegel mit dem persönlichen Sprachduktus desjenigen verschweißt, der sich da Übersetzer nennt (zu Croces Übersetzungstheorien vgl. ausführlich Mattioli 1965). Croces negatives Werturteil der Übersetzung beeinflusste die übersetzerischen Aktivitäten in Italien dann auch entscheidend und führte dazu, dass die Übersetzung in den ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts eine eher marginale Funktion einnahm. Dabei hatte es auch durchaus Befürworter der Übersetzung gegeben, so etwa Croces Mitstreiter Giovanni Gentile. Er ging in seinem Traktat Filosofia dell’ Arte (1931) von der Grundannahme aus, dass jeder sprachliche Prozess – innerhalb linguistischer Kategorien gedacht – per definitionem einen Akt der Übersetzung darstelle, nämlich von der gedachten hin zur gesprochenen bzw. geschriebenen Form. Demzufolge sei die Übersetzung also auch eine der Grundvoraussetzungen des künstlerischsprachlichen Schaffensprozesses und dürfe nicht negiert werden (vgl. Mattioli 1965, 110). 2.2.

Faschismus

Unabhängig von diesen neuen Formen der literatur- und übersetzungsästhetischen Diskussion gestaltete sich das Verhältnis zwischen der italienischen Hochsprache und den jeweiligen Dialekten auch weiterhin problematisch. Dabei ließen sich hier durchaus Fortschritte verzeichnen; so trug etwa das umfangreiche italienische Zeitungswesen dazu bei, dass sich zumindest

1935 ein gewisser schriftlicher Standard durchsetzen konnte, und auch in den neu entstehenden Bereichen wie etwa der Industrie oder der Technik hatten sich von Anfang an überregional gültige Sprachmuster ausgebildet. Doch die Bevölkerungsgruppen, die tatsächlich die Hochsprache im schriftlichen und mündlichen Gebrauch beherrschten, bildeten nach wie vor nur eine ganz kleine Elite. Diese Sprachenproblematik spitzte sich noch weiter zu, als die politische Macht 1922 in die Hände des Partito Nazionale Fascista unter der Führung Benito Mussolinis überging. In der Ideologie des Faschismus galten die Dialekte als politisch zweifelhaft und sogar gefährlich, entzogen sie sich doch durch ihre Varietät gleichmacherischen Bestrebungen und möglichen Kontrollmechanismen. Generell richtete sich das Misstrauen der Faschisten nicht nur gegen die dialektalen Sprachvarianten, sondern auch gegen jegliche Formen von anderssprachlichen Einflüssen. So wurde per Gesetz nicht nur die Verwendung oder die Einführung fremdsprachlichen Vokabulars untersagt, sondern sogar 1934 durch den damaligen Bildungsminister Ercole der Gebrauch von Dialekten in den schulischen Institutionen offiziell verboten (vgl. insgesamt Mengaldo 1994, Clark 32008). Außerhalb der schulischen Einrichtungen jedoch wagte man sich den gesellschaftlichen Realitäten nicht in gleichem Maße entgegenzustellen und bekämpfte die Dialekte kaum. Die italienische Intelligenz bezog zu diesen Entwicklungen keine eindeutige Stellung. Zunächst hatten sogar viele der italienischen Intellektuellen durchaus Sympathien für den Partito Nazionale Fascista gehegt, was sich erst zu ändern begann, als sich die faschistische Diktatur definitiv etabliert hatte. Von nun an spalteten sie sich in zwei Lager: in eine profaschistische Gruppe unter der geistigen Führung Giovanni Gentiles und in eine Distanz zum Regime wahrende liberale Gruppe unter der Führung Croces (dessen frühere Freundschaft zu Gentile nun aufgrund der unüberbrückbaren ideologischen Gegensätze einer offenen Feindschaft gewichen war). Letztere übte dabei weniger einen offensiven Protest, als vielmehr eine Form der inneren Emigration aus (vgl. Thoma/Wetzel 21994, 334). Auch darüber hinaus bewirkte der Faschismus natürlich – einmal ganz abgesehen von seinen verheerenden menschlichen und politischen Konsequenzen – eine massive Zensur und einen ernsten Rückschritt innerhalb des kulturellen und intellektuellen Lebens in Italien. Doch als es nach dem Ende der faschistischen Ära 1943 wieder aufgenommen werden konnte, hatten sich

1936

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

gerade auch in der Sprachenfrage die Vorzeichen verändert. Deutlich hatte sich in den letzten Jahrzehnten gezeigt, dass mit dem Ungleichgewicht zwischen dem jeweiligen Stellenwert der Hochsprache und der Dialekte auch eine massive soziale und kulturelle Benachteiligung der Dialektsprecher verbunden war. So wie früher schon Antonio Gramsci (1891–1937) sahen nun Vertreter wie Don Lorenzo Milani (1923–1967) in der Dialektfrage primär ein soziales Problem und plädierten für eine sämtliche Schichten durchdringende Verbreitung der Hochsprache, um auch die ärmeren Massen aus ihrer Defizitsituation zu befreien (vgl. Mengaldo 1994, 16ff.). Gleichzeitig bildete sich aber auch die hierzu konträre Auffassung aus, dass eine Zurückdrängung der Dialekte zugunsten der Hochsprache einen Akt der Manipulation und Ausgrenzung darstelle, zumal die Hochsprache schon längst ideologisch überfrachtet und den sozialen Gegebenheiten weiter Teile der Bevölkerung nicht angemessen sei. Vermehrt wurde daher wieder eine höhere Akzeptanz der Dialekte als Umgangsund Literatursprache gefordert – ein Denk- und Argumentationsprozess, wie er sich beispielhaft innerhalb der Theorien Pier Paolo Pasolinis manifestiert. 2.3.

Pier Paolo Pasolini

Pier Paolo Pasolini (1922- ermordet 1975), der als eine der faszinierendsten und vielseitigsten Gestalten der Nachkriegskultur in Italien gilt, hat sich insbesondere als Lyriker, Romancier, Essayist, Regisseur, Schauspieler und Maler einen Namen gemacht. Darüber hinaus ist er jedoch auch Sprachtheoretiker, der zur italienischen Nationalsprache und zu den Dialekten Stellung bezogen hat. Am 26.12.1964 erscheint in der marxistischen Kulturzeitschrift „Rinascita“ erstmalig seine Abhandlung über die „Nuove questioni linguistiche“ (vgl. Pasolini 1999, 1245–1270), in der er das Verhältnis der Schriftsteller zur italienischen Koiné beschreibt, die laut seiner Definition sowohl das Gebrauchsitalienisch als auch das literarische Italienisch umfasst. Pasolini geht von der These aus, dass es in Italien keine eigene Nationalsprache gebe. Die italienische Sprache sei vielmehr geprägt durch das Bürgertum, das ein Italienisch als „Klassensprache“ geschaffen habe, das aber nur fähig sei, seine eigenen geschichtlichen und kulturellen Erfahrungen, nicht aber die der gesamten Nation, d. h. auch die der Bauern und Arbeiter, auszudrücken. Insofern sei das Italienische quasi eine „von oben“ auferlegte Sprache, die einen eklatanten Bruch zwischen der gebildeten Schicht, dem Bürgertum, und

dem Volk aufweise. Während der Bürger beim Sprechen die Koiné, das durchschnittlich gesprochene Italienisch, und beim Schreiben das durchschnittliche Literaturitalienisch verwende, sei die Sprache des einfachen Volkes der Dialekt (vgl. dazu a. Gramsci 1983, 267). In seiner ‘geometrischen’ Darstellung des Verhältnisses der einzelnen Sprachebenen zur Koiné, in der er drei parallele Geraden skizziert, die angelehnt an die antike Stiltheorie die drei verschiedenen Stilebenen symbolisieren, stellt er jenes bürgerliche Durchschnittsitalienisch als mittlere Gerade dar. Auf ihr bewege sich die pseudoliterarische und traditionalistische Literatur – dazu gehöre insbesondere die gesamte faschistische und klerikale Rhetorik – sowie die Unterhaltungsliteratur und sprachlich weniger wertvolle Literatur. Auf der unteren Gerade ordnet er die naturalistisch-veristisch-dialektalen Literaturen an. Alle weitere Literatur des 20. Jahrhunderts liege im Bereich des gehobenen Stils, d. h. zwischen der Mittellinie und der obersten Linie, die die Zone der ‘Elfenbeintürme’ repräsentiere und der Pasolini die hermetische Poesie, zu der auch seine eigene friaulische Dichtung gehört, zuordnet. Alle Autoren, die oberhalb der Linie des mittleren Italienisch liegen, haben – so Pasolini – zu ihren Helden ein natürliches Verhältnis der Gleichheit. Ihre Helden seien Bürger wie sie und sprächen von daher ihre Sprache. Demzufolge bleibe der bürgerliche Schriftsteller in der Regel in seiner mimetischen Wiedergabe der Realität seinem bürgerlichen Milieu verpflichtet. Um die freie indirekte Rede in der geschriebenen Sprache wiedergeben zu können, müsse sich der Autor „in die niederen Sprachen, in die dialektal stark abgewandelte Koin[é] und in die Dialekte“ (dt. Pasolini 1979, 18 und ital. Pasolini 1999, 1252) „hinunterbewegen“ [„Insomma il discorso libero indiretto (...) implica un’incursione verso le lingue basse, la koiné fortemente dialettizata e i dialetti“], das dortige Sprachmaterial aufnehmen, dieses in die gehobene Literatursprache emporheben und dort verfügbar machen. Die geometrische Skizze ließe sich so gesehen um eine Schlangenlinie erweitern. Pasolini nennt in diesem Zusammenhang jedoch nur einen Autor, dem das ‘Übersetzen’ vom Dialekt in die Hochsprache gelungen sei: Carlo Emilio Gadda. Den literarischen Experimentalismus, dem die Erfahrung der freien indirekten Rede Gaddas zugrunde gelegen habe, kritisiert Pasolini insofern, als ihm weder die Darstellung der Sprachenvielfalt noch die der vielen Dialekte gelungen sei. Auch sei die freie indirekte Rede nur ein Mittel gewesen, „um eine der Nation unbekannte psychologische

194. Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen

und soziale Welt kennenzulernen, dann um sie bekannt zu machen“ (dt. Pasolini 1979, 19, ital. Pasolini 1999, 1253) [„Il discorso libero indiretto era solo un mezzo, prima, di conoscere e poi di far conoscere, un mondo psicologico e sociale sconosciuto alla nazione.“]. Das bürgerliche Durchschnittsitalienisch habe sich jedoch seit dem Ende der 50er Jahre tiefgreifend verändert: Während bislang die Literatur sprachführend gewesen sei, habe nun die Technik diese Funktion übernommen. Die bürgerliche Normalsprache habe sich zu einer „technologische[n] Sprache der hochindustrialisierten Zivilisation“ (dt. Pasolini 1979, 26, ital. Pasolini 1999, 1262) [„Ora tale fenomeno è stato sostituito alla base da un altro fenomeno, l’osmosi col linguaggio tecnologico della civiltà altamente industrializzata.“] entwickelt, die eine starke Tendenz zur Instrumentalisierung und zur Vereinheitlichung, d. h. zur Ersetzung der Dialekte durch die technologische Sprache, zeige. Diese neue technischwissenschaftliche Sprache trete als Norm auf, „die die übrigen Sprachschichten zur Übereinstimmung [bringe], und sogar als Instanz, die das Innere der Sprachen [modifiziere]“ (dt. Pasolini 1979, 29, ital. Pasolini 1999, 1264) [„si presenta come omologatrice delle altre stratificazioni linguistiche e addirittura come modificatrice all’interno dei linguaggi“] wirke. Diese Entwicklung führt Pasolini auf die vollständige Industrialisierung Norditaliens auf europäischem Niveau zurück, die eine die „Gesellschaft tatsächlich vereinende soziale Klasse“ (dt. Pasolini 1979, 29, ital. Pasolini 1999, 1265) geschaffen habe. Diese aufsteigende Technokratie habe es im Gegensatz zum Bürgertum vermocht, sich mit der ganzen Nation gleichzusetzen und einen „neuen, wahrhaft nationalen Typ von Kultur und Sprache“ (dt. Pasolini 1979, 30, ital. Pasolini 1999, 1265) [„un nuovo tipo di cultura e di lingua effetivamente nazionali“] hervorzubringen. Somit sei, so konstatiert Pasolini, das Italienische als Nationalsprache geboren. Jenes technologische Italienisch zeichne sich durch die folgenden Merkmale aus: 1. durch die „Neigung zur progressiven Sequenz“, die „eine größere Starrheit in den Bewegungen der Sätze und [den] Untergang vieler konkurrierender Wendungen“ (dt. Pasolini 1979, 32 und it. 1999, 1267) [„una maggiore fissità nei diagrammi delle frasi italiane, la caduta di molte locuzioni concorrenti“] und damit den Verlust des Formenreichtums der italienischen Sprache zur Folge habe, 2. durch das „Aufhören der Durchdringung mit dem Lateinischen“ und 3. durch „das Obsiegen des kommunikativen Zwecks über den des Ausdrucks“ der Kommunikation über die Expressivität (zur Ver-

1937 anschaulichung seiner Ausführungen über den Zeitungsjournalismus und das Fernsehen vgl. dt. Pasolini 1979, 32 und it. Pasolini 1999, 1267 f.; zur Kritik s. zusammenfassend Mengaldo 1994, l9 f.). Vor diesem Hintergrund formuliert Pasolini die Erneuerung des schriftstellerischen Mandats (nach Majakowskij), bei dem nicht mehr der soziale Auftrag der Erneuerung des Menschen sowie das Ziel der gesellschaftlichen und politischen Veränderung im Vordergrund steht, sondern der Auftrag an die Autoren, sich das ABC der neuen technologischen Sprache anzueignen, zu erkennen, „wie und was jene nationale Realität ist, aus der sie hervorgeht“ (dt. Pasolini 1979, 34 und ital. Pasolini 1999, 1270) [„qual’è e cos’è quella realtà nazionale che lo (l’italiano nazionale) produce“] und sich für die Rückgewinnung der sprachlichen Expressivität einzusetzen, „die zutiefst mit der Freiheit des Menschen zusammenfällt – mit jener Freiheit, die seiner Mechanisierung entgegensteht“ (dt. Pasolini 1979, 34 und ital. 1999, 1269) [„che viene radicalmente a coincidere con la libertà dell’uomo rispetto alla sua meccanizzazione“]. In Volgar’ Eloquio, einem 10 Jahre später entstandenen Auszug aus einer Debatte vom Oktober 1975 (s. Pasolini 1987) schlägt Pasolini sich – den Konsumismus und die Überfremdung vor allem der Massenmedien anklagend – vollkommen auf die Seite der Dialekte, wobei er besonders ihren Untergang in der Industrienation unterstreicht. Sein als „meridionalismo“ (Mengaldo 1994, 21) bezeichneter militanter Standpunkt brachte ihn in geistige Nähe zu den baskischen und irischen Separatisten. Pasolini, der von sich selbst sagt, dass er „ab ’37 schon mitten in der hermetisch-dekadenten Initiation“ (dt. Pasolini 1991, 180 und ital. Pasolini 1988, 174) gewesen sei, gibt 1942 seinen ersten friaulischen Gedichtzyklus, die Poesie a Casarsa heraus. Er ist weiterhin Herausgeber der Literaturzeitschrift „Il Stroligut“, die 1945 Organ der Accademiuta de lenga furlana wird. In den Jahren 1973/74 greift er in seiner Lyrik erneut auf den friaulischen Dialekt zurück und verfasst seinen Gedichtband La nuova gioventù, der 1975 erscheint. Diese Gedichte gehören laut Thoma/Wetzel (21994, 400) mit zum Gipfel der Hermetik, und ihre Adressaten sind demzufolge elitäre und gebildete Leser. Das Schreiben im Dialekt ist „keine Frage der ‘Volkstümlichkeit’“, sondern in erster Linie „Auflehnung gegen die vom Faschismus gegen die regionalen Dialekte massiv protegierte Einheits-Hochsprache und damit gegen den autoritären, zentralistischen Faschismus selbst“ (Thoma/Wetzel 21994, 397).

1938 Der Dialekt ist „eine Sonderform der poetischen Sprache, in dem Sinne, als sie die instrumentalisierte, verflachte, klischeehafte und ideologieverdächtige Gebrauchssprache ersetzt“ (Thoma/ Wetzel 21994, 397). Doch die Dialektlyrik ist noch mehr: Sie ist ein Experimentieren mit einer „fremden“ Sprache (Thoma/Wetzel 21994, 400) und steht im Dienste der wiederzugewinnenden sprachlichen Expressivität und damit der literarischen Freiheit wie auch im Dienst der Erhaltung der Dialekte, die von der Absorption durch die neue technologische Sprache bedroht sind. Eine zusätzliche Bedeutung gewinnt der Dialekt in Pasolinis römischer Prosa, wie z. B. in Ragazzi di vita (1955) und in Una vita violenta (1959), in der die Personen der Handlung ihre eigene Sprache, die Sprache ihrer Umgebung, das romanesco, sprechen, wodurch die Nähe zum literarischen Werk Gaddas deutlich wird. Der Dialekt ermöglicht nicht nur die experimentelle mimetische Darstellung einer vom Bürgertum abweichenden Realität, sondern er bewirkt auch eine Heranführung der Bürger an diese neue gesellschaftliche Realität: „Die ‘lingua’ erfährt in diesem Kontext eine soziolektale Öffnung nach unten, in Richtung auf den ‘gergo della malavita’“ – so bringt Baum (1983, 14) den Befund auf eine Formel. Mit Beginn der sechziger Jahre wendet sich Pasolini dem Film zu; unter dem Einfluss der Hauptvertreter des kinematographischen Neorealismus Vittorio Di Sica und Roberto Rosselini reduziert Pasolini „die Handlung auf das absolut Wesentliche bei einem gleichzeitig fast fragmentarischen Darstellungsstil und betont sozialem Engagement“ (vgl. Hirdt 1974, 366), die Rollen besetzt er mit Laienschauspielern, und er dreht an Originalschauplätzen. Dadurch gelingt es ihm mehr noch als im Roman, die Dialektsprache zur Darstellung einer dem Bürgertum fremden Realität zu nutzen und die dort vorhandenen sozialen Probleme darzustellen. Der Film übernimmt – marxistisch gesehen – insofern eine Vermittlerfunktion zwischen den verschiedenen Gesellschaftsschichten, als er die Bürger an diese andere Wirklichkeit heranführen will und sie indirekt dazu auffordert, die bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse zu ändern. Pasolinis Filmsprache kann zudem auch als Protest gegen die nivellierende, vereinheitlichende technologische Sprache und als klares Plädoyer für den Dialekt verstanden werden. Doch vor allem ist sie ein künstlerisches Experimentieren mit Sprache. In einem Interview mit Alfredo Todisco (1984, 33–47) gibt Maria Corti (1915–2002), Professorin an der Universität Pavia und große

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Mitstreiterin der ‘educazione linguistica’, Pasolini Recht: „Pasolini aveva ragione“ (ebenda, 33). Dies begründet sie damit, dass das von ihr so genannte interregionale Italienisch vor allem in den nördlichen Industriezentren verbreitet sei und dort eine gewisse ‘Robustheit’ („robustezza“, ebenda, 33) erlangt habe. Einschränkend muss jedoch hinzugefügt werden, dass gerade die educazione linguistica und das einschneidende Wirken der Massenmedien in den letzten Jahrzehnten – verbunden mit einer Rückbesinnung der Accademia della Crusca und etlicher Sprachwissenschaftler, so u. a. Maria Corti, auf die Grundprinzipien einer demokratisch verstandenen Sprachkultur – zur Bewusstseinsfindung und Variabilität des sprachlichen Ausdrucks in weiten Bereichen der Bevölkerung – auch Süditaliens – geführt haben (vgl. insgesamt Holtus 1981, Lieber 1994). Edgar Radtke (Radtke 1993, 85) widerspricht Pasolinis These vehementer und postuliert eine neue Vielfalt in der Sprache: Nicht nur der Gebrauch der Dialekte sei nämlich durchaus noch gängig, sondern vor allem sei eine „formazione di varietà italiane a livello di substandard“ (eine Herausbildung italienischer Varietäten auf der Ebene des Substandards) zu beobachten, auf die Sprecher in informellen Situationen zurückgreifen. Nach den Erhebungen der ISTAT aus dem Jahre 2000 (http://www.istat.it) lässt sich trotz der eindeutigen Tendenz zum vermehrten Gebrauch des Italienischen insgesamt feststellen, dass der Dialekt weiterhin ein wichtiger Bestandteil des sprachlichen Lebens in Italien ist; es steigt nämlich der Anteil derer, die je nach Gesprächspartner bzw. Gesprächssituation zwischen Dialekt und Standardsprache wechseln. 2.4.

Ausblick

Angesichts der hier skizzierten einschneidenden Änderungen im Verhältnis von ‘lingua’ und ‘dialetto’ (und den entsprechenden Positionen der Literaten und Kritiker) fällt es nicht leicht, eine eingängige Synthese zur diesbezüglichen Entwicklung der letzten beiden Jahrhunderte zu liefern. Erschwerend kommt hinzu, dass sich die Reihe von Literaten, die eine neue Akzeptanz der dialektalen Kultur in ihr literarisches oder auch ihr ideologisches Programm aufnahmen, ja keineswegs auf Pasolini beschränkt. Um ein tatsächlich umfassendes und systematisches Bild zu erlangen, müssten noch viele weitere Vertreter (Leonardo Sciascia, Luigi Pirandello, Ignazio Silone etc.) auf ihr Selbstverständnis als ‘Binnenübersetzer’ zwischen ‘lingua’ und ‘dialetto’ hin untersucht werden (vgl. Beccaria 1975, Stus-

194. Pluralität sprachlicher Ausdrucksformen

si 1979, Zolli 1979). Da dies jedoch bislang unseres Wissens noch nicht geschehen ist, bestünde an dieser Stelle also noch ein eindeutiges Forschungsdesiderat. So viel lässt sich indes jetzt schon konstatieren: Eine Untersuchung, die sich dieser Thematik widmen wollte, müsste in jedem Falle disziplinenübergreifend vorgehen, um den literarischen und sprachlichen, den literatursoziologischen und ideologischen Aspekten, die dabei mit hineinwirken, in gleichem Maße gerecht zu werden. Ein Prototyp für einen solchen Ansatz findet sich in Umberto Ecos Werk Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione (2003). Hier geht der Autor den bereits in Alla ricerca della lingua perfetta (1993) beschrittenen Weg weiter und öffnet nun die mehrdimensionale Perspektive des Autors als Übersetzer, als ‘Übersetzter’, als Korrektor von Übersetzungen und als Übersetzungswissenschaftler. Das Interesse an der seit einigen Jahrzehnten institutionell etablierten Übersetzungswissenschaft (it. „traduttologia“) stellt sich für Eco (1) als ein Phänomen der wachsenden Auseinandersetzung mit der Globalisierung, (2) der Semiotik oder Intersemiotik und (3) der Informatik dar, das sich ausschließlich in Texten, nicht in ganzen Sprachsystemen manifestiert. Dabei unterliegt der Prozess der Übersetzung eines testo fonte [Ausgangstext] zu einem testo di arrivo oder destinazione (2003:17) [Zieltext] stets einer negoziazione [Verhandlung], bei der die beteiligten Partner (Autor, Übersetzer, Verleger) nach wohlüberlegter Verhandlung zu einer Einigung gelangen: „ ... alla fine le parti in gioco dovrebbero uscirne con un senso di ragionevole e reciproca soddisfazione alla luce dell´aureo principio per cui non si può avere tutto“ (2003:18) [„zum Schluss sollten die beteiligten Parteien vernünftig und miteinander zufrieden (aus der Verhandlung) herauskommen, eingedenk des unabänderlichen Prinzips, dass man nicht alles haben kann].

3.

Literatur (in Auswahl)

Baum, R. (1983). „Alessandro Manzoni und Pier Paolo Pasolini – due autori in cerca della lingua“. Italia Viva. Festschrift für Hans Ludwig Scheel. Eds. W. Hirst, R. Kleczewski. Tübingen. 1–25. Beccaria, G. L., ed. (1975). Letteratura e dialetto. Letteratura e problemi 5. Bologna. Beccaria, G. L. (1992). Italiano. Antico e nuovo. Milano. Bruni, F. (1987). L’italiano. Elementi di storia della lingua e della cultura. Torino. Clark, M. (²1996 /³2008). Modern Italy 1871–1995. London/New York.

1939 De Mauro, T. (²1970). Storia linguistica dell’Italia unita. Bari. Durante, M. (1993). Geschichte der italienischen Sprache. Vom Latein bis heute. Stuttgart. Eco, U. (2003). Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione. Milano. Gramsci, A. (1975). Marxismo e letteratura. Ed. G. Manacorda. Biblioteca del pensiero moderno 42. Roma. Gramsci, A. (1983). Marxismus und Literatur. Ideologie, Alltag, Literatur. Herausgegeben und übersetzt von S. Kebir, mit einem Nachwort von G. Manacorda. Hamburg. Hirdt, W. (1974). „Pier Paolo Pasolini“. Italienische Literatur der Gegenwart in Einzeldarstellungen. Eds. J. Hösle, W. Eitel. Stuttgart. 349–380. Holtus, G. (1981). „Educazione linguistica (democratica)“. Italienische Studien 4: 67–99. Janowski, F. (²1994 /³2007). „Ottocento“. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart. 249–302. Lieber, M. (1994). „La Crusca di domani – un’ accademia per voi? Aktuelle Sprachkultur in Italien“. Italienisch 32: 40–72. Lill, R. (41988). Geschichte Italiens in der Neuzeit. Darmstadt. Manzoni, A. (1959). „Fermo e Lucia. Introduzione“. Tutte le opere di Alessandro Manzoni. Eds. A. Chiari, F. Ghisalberti. Vol. 2; Tomo 3: Fermo e Lucia. Prima Composizione del 1821–1823. Milano. Manzoni, A. (1970). „Lettere“. Tutte le opere di Alessandro Manzoni. Eds. A. Chiari, F. Ghisalberti.Vol. 7; Tomo 1: Dal 1803 al 1832. Ed. C. Arieti. Milano 1970. Manzoni, A. (1974). “Della lingua italiana”. Tutte le opere di Alessandro Manzoni. Eds. A. Chiari, F. Ghisalberti. Vol. 5; Tomo 1: Della lingua italiana. Eds. L. Poma, A. Stella. Milano. Manzoni, A. (1990). „Di alcuni modi di dire non ridotti a regola, anzi opposti a regole generali e ricevute, ma usitate“. Tutte le opere di Alessandro Manzoni. Eds. A. Chiari, F. Ghisalberti. Vol. 5; Tomo 2: Scritti linguistici. Ed. L. Dauri, A. Stella. Milano. 50–74. Mattioli, E. (1965). „Introduzione al problema del tradurre“. Il Verri 19: 107–128. Mengaldo, P.V. (1994). Il Novecento. Bologna. Migliorini, B. (²1994.). Storia della lingua italiana. Milano. Nencioni, G. (1993). La lingua di Manzoni. Avviamento alle prose manzoniane. Bologna. Pasolini, P. P. (1979). Ketzererfahrungen: „Empirismo eretico“. Schriften zu Sprache, Literatur und Film. Aus dem Italienischen übers., komm. und mit einem Nachwort versehen von R. Klein. München/Wien. Pasolini, P. P. (1987). Volgar’ eloquio. Herausgegeben und mit einem Vorwort versehen von G. C. Ferretti. Roma.

1940

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Pasolini, P. P. (1988). Lettere. 1955–1975. Herausgegeben sowie mit einer chronologischen Auflistung seiner Werke und der wichtigsten Lebensdaten von N. Naldini. Biblioteca dell’Orsa 5. Torino. Pasolini, P. P. (1991). „Ich bin eine Kraft des Vergangenen“. Briefe 1940–1975. Ed. N. Naldini, aus dem Italienischen übersetzt von M. Pflug. Berlin. Pasolini, P. P. (1999). Saggi sulla letteratura e sull’arte. A cura di Walter Siti und Silvia de Laude, con un saggio di Cesare Segre, cronologia a cura di Nico Naldini. 2.Bd. Milano. Petronio, G. (1993). L’attività letteraria in Italia. Storia della letteratura italiana. Palermo. Piedmont, R. (1984). Beiträge zum französischen Sprachbewußtsein im 18. Jahrhundert. Der Wettbewerb der Berliner Akademie zur Universalität der französischen Sprache von 1782/1784. Tübingen.

Radtke, E., ed. (1993). La lingua dei giovani. Tübingen. Schneiders, H.-W. (1995). Die Ambivalenz des Fremden. Übersetzungstheorie im Zeitalter der Aufklärung (Frankreich und Italien). Bonn. Serianni, L. (1989). Storia della lingua italiana. Il primo Ottocento: dall’età giacobina all’Unità. Bologna. Stussi, A. (1979). Letteratura italiana e culture regionali. Letteratura e Problemi 13. Bologna. Thoma, H. / H. Wetzel (²1994 /³2007). „Novecento“. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart. 303–403. Todisco, A. (1984). Ma che lingua parliamo. Il cammeo 83. Milano. Zolli, P. (1979). Letteratura e questione della lingua. Bologna.

Maria Lieber, Dresden (Deutschland)

195. Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts 1. 2.

5.

Vorbemerkung Die übersetzerische Rezeption lateinischer Texte bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts Die Übersetzung antiker Klassiker vom ausgehenden Mittelalter bis zum Barockzeitalter Übersetzung der antiken Klassiker vom Settecento bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts Literatur (in Auswahl)

1.

Vorbemerkung

3. 4.

„Del resto il tradurre oltre che utile e necessario, è anche opera d’arte, perchè il traduttore ha occasione di acquistare consapevolezza delle sue forze e di misurarle nella lotta, [...], impegnata con l’originale, i cui pensieri egli riuscirà finalmente a trar prigioni [...]“ – mit dieser Formulierung umreißt Sabbadini (1900, 201) die Funktionsbereiche, die der Übersetzung als Rezeptionsform der antiken, vornehmlich lateinischen, aber auch griechischen Autoren und Texte in der italienischen, Sprachgeschichte bis zum 19. Jahrhundert zugeschrieben wurden: Diese reichen von pragmatisch-divulgativen Zielsetzungen in der Anfangsphase der Ausprägung volkssprachlicher Schrifttradition über kulturelle und sprachliche Modellfunktion bis zur Rolle der Klassikerübersetzung als Prüfstein für das Prestige der italienischen Dichtungssprache vor dem Hintergrund

des Universalitätsanspruchs der französischen Sprache im Zeitalter der europäischen Aufklärung. Der Schwerpunkt liegt dabei (mit Ausnahme der Richtungsverschiebung auf die griechischlateinische Übersetzung in der Phase des Lateinhumanismus) auf der übersetzerischen Rezeption lateinischer Texte (volgarizzamenti), die sowohl die klassische als auch die späte Latinität erfasst und sich somit auch auf fast zeitgenössische mittelalterliche Autoren und mittellateinische Texte beziehen kann. Letztere stehen wohlgemerkt nicht im Mittelpunkt der folgenden Ausführungen, werden aber in angemessener Form berücksichtigt und in das „Klassikerkonzept“ einbezogen. Die Geschichte der Übersetzungen antiker Klassiker ins Italienische wurde bisher trotz zahlreicher punktueller Untersuchungen, die insbesondere das 14. sowie die folgenden zwei Jahrhunderte (letztere insbesondere aus kodikologischer bzw. editionsgeschichtlicher Sicht) betreffen, kaum systematisch beschrieben, was in erster Linie der frühen Ausbildung einer eigenen Klassik im Trecento, der Konzentration sprachgeschichtlicher Forschung auf die Questione della lingua und der vergleichsweise geringen Ausprägung einer eigenen italienischen Übersetzungswissenschaft in der Moderne (vgl. Artikel 196) zuzuschreiben ist.

195. Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts

2.

Die übersetzerische Rezeption lateinischer Texte bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts

Die übersetzerische Rezeption der antiken Klassiker vollzieht sich vor dem Hintergrund der allmählichen, im Vergleich zu anderen romanischen Sprachräumen späten Entwicklung einer eigenständigen volkssprachlichen Schriftkultur, ohne radikal mit der lateinischen Schrifttradition zu brechen, so dass in unterschiedlichem Grad (in einzelnen Diskursbereichen wie der Jurisprudenz sogar bis ins 19. Jahrhundert) weiterhin auch lateinisch geschrieben wird. Nach der eher punktuellen Übersetzung ausgewählter lateinischer Referenztexte im Mittelalter entwickelt sich eine eigenständige Übersetzungskultur in Form der gezielten Auseinandersetzung mit den antiken auctores und deren modellhafte Applikation auf die eigene literarische Produktion in Italien ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts mit den so genannten volgarizzamenti (zum Terminus, dem sprachgeschichtlichen Hintergrund und den drei Phasen vgl. Artikel 192). Allerdings wird die Überlieferung der antiken Texte bereits von Anbeginn der Schriftgeschichte systematisch gepflegt (Abschriften und Kompilation antiker Codices als zentrale Aktivität der Klöster, Rezeption rhetorischer und grammatischer Texte im Rahmen des Lateinunterrichts), gelten diese doch nicht zuletzt als unabdingbare Voraussetzung für das Studium der Heiligen Schrift. Für das italienische Mittelalter kann festgestellt werden, dass sich die übersetzerische Rezeption antiker Texte zunächst auf die Bereiche Rechtswesen, Politik und Verwaltung konzentriert. Von der bedeutendsten mittelalterlichen Universitätsstadt Italiens, Bologna, in der eine erste institutionalisierte Übersetzungstätigkeit vermutet wird, gehen die wichtigsten Impulse für die Herausbildung einer volkssprachlichen juristisch-politischen Prosa und einer arte dell’aringare aus (vgl. Guthmüller 1989, 206ff.). Juristische Studien und Rhetorik gehen aus praktischen Gründen eine Symbiose ein, denn die angehenden Notare müssen im Examen neben Lateinkenntnissen auch volkssprachliche Kompetenzen nachweisen. Zudem erfordert die ausgeprägte Laienkultur der italienischen Stadtstaaten die Vermittlung von anwendbarem Wissen im Gebrauch der Volkssprache, was weitgehend durch Filtern und Umschreiben des klassischen und mittellateinischen Fundus realisiert wird. Der Bedarf an volkssprachlicher Rhetorikliteratur als Grundlage für die mündliche und schriftliche Kommunikation im öffentlichen Raum speist sich zunächst aus der systematischen

1941

Anwendung der Vorschriften der lateinischen ars dictandi auf das Volgare, aber auch aus der Übersetzung der klassischen rhetorischen Referenztexte, die für diese modellbildend sind (vgl. Klein 1957, 14; Pöckl/Pögl 2006, 1375; zur Entwicklung der zeitgenössischen ars dictandi vgl. v.a. Koch 1987 und auch Holtus/Schweickard 1989). Als frühestes Beispiel einer systematischen Anwendung der Vorschriften der ars dictandi auf die Volkssprache gelten die Parlamenta et epistole des Bologneser Juristen Guido Faba (ca. 1243). Die volkssprachliche Rhetorikliteratur umfasst in diesem Zeitraum neben den zahlreichen am lateinischen Modell ausgerichteten Briefmustern (epistole) auch Somme d’arrengare, dicerie und parlamenti (vgl. Guthmüller 1989, 206). Auf die Entstehung einer an der lateinischen Tradition der ars dictandi ausgerichteten volkssprachlichen Gebrauchsprosa haben offensichtlich zwei Übersetzungen besonderen Einfluss genommen: die um 1260 aus dem kommentierten volgarizzamento der ersten siebzehn Kapitel von Ciceros De Inventione entstandene Rettorica von Brunetto Latini (vgl. Buck/Pfister 1973, 175) sowie die ebenfalls in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts entstandene Rhetorik des Fra Guidotto da Bologna (Fiore di Rettorica), die auf der Übersetzung von Auszügen aus der im Mittelalter für eine Schrift Ciceros gehaltenenen Rhetorica ad Herennium basiert. Beide Übersetzungen sind wie andere weltliche Übersetzungen Auftragswerke lateinkundiger Mäzene, die kommunale Machtpositionen innehaben. Die Übersetzung steht im Dienst der „bürgerlichen Bildungsexplosion“ (Pöckl/Pögl 2006, 1375) und folgt pragmatischen Motiven: Es werden explizit die als „nützlich“ erachteten Kapitel der Originalschriften ausgewählt, die ihrerseits – mit den Worten Latinis – als „una sicura colonna, siccome fontana che non istagna“ (Zitat nach Maggini 1952, 16) gelten. Gerade Latini liefert mit seiner Rhetorik ein beredtes Zeugnis für die intensive übersetzerische Rezeption der antiken Klassiker, wenn auch in einer recht freien Form, die bis zur Paraphrase reichen kann. Als Auftragswerke übersetzt werden in diesem Zeitraum neben Cicero bekannte lateinische Rhetoriker und Historiker wie Valerius Maximus, Seneca und Sallust. So entstehen etwa um 1302 die Sallust-Übersetzung des Dominikaners Bartolomeo da San Concordio und um 1312 eine Übersetzung der Briefe Senecas an Lucilius (für einen Überblick vgl. Guthmüller 1989 und Segre 1969). Die bisherige Forschung verweist relativ einhellig auf den unbefangenen Umgang der ersten

1942 volgarizzatori mit dem Originaltext, wobei die individuellen sprachlichen Lösungen im Bereich der Lexik und Morphologie nur geringe Abweichungen aufweisen (vgl. Giovanardi 1994, 448). Methodisch interessant ist in diesem Zusammenhang der regelmäßige Einsatz von Glossen mit divulgativer Funktion (vgl. Dardano/Giovanardi/Pelo 1988). Zusammen mit Kürzungen und inhaltlichen Modifikationen stehen diese Merkmale für das Selbstverständnis des Übersetzers als Vermittler, der den lateinischen Text den Bedürfnissen seines Publikums anpasst. Der Bedarf an volkssprachlichem Schrifttum erstreckt sich auch auf weitere Bereiche. Gefragt ist „Unterhaltungsliteratur mit sittendidaktischem Hintergrund“ (Pöckl/Pögl 2006, 1376), die auch als Quelle historischer Kenntnisse dient. Die Übersetzer römischer Geschichtsschreiber und Dichter versuchen bereits hohen inhaltlichen und ästhetischen Ansprüchen zu genügen (vgl. dazu die Anthologie und Einschätzung von Segre 1969). In diesem Zusammenhang erfolgt auch die Rezeption provenzalischer und französischer Heldenepik teilweise über volgarizzamenti mittellateinischer Übersetzungen. Exemplarisch sei der altfranzösische Versroman Roman de Troie von Benoît de Sainte-Maure genannt, der über die Übersetzung der Historia destructionis Troiae des sizilianischen Autors Guido delle Colonne aus dem frühen 13. Jahrhundert rezipiert wird. Obwohl sich die Übersetzungstätigkeit aus dem Latein in der ersten Phase v.a. auf die Toskana konzentriert, sei an dieser Stelle auch auf die neapolitanische Übersetzung der Historia destructionis Troiae verwiesen, die als „la più ampia e meglio conservata affermazione del volgare napoletano trecentesco“ und ebenbürtige Alternative zum lateinischen Original und zur florentinischen Übersetzung gilt (vgl. De Blasi 1980, 48). Die Schwächung der politischen Macht des Klerus im Zuge der Entwicklung der Stadtstaaten bedeutet nicht zugleich Desinteresse für religiöses Schrifttum in der Volkssprache. Lediglich die kanonische theologische Literatur entzieht sich durch den Widerstand der Kleriker lange Zeit der Übersetzung (vgl. Guthmüller 1989, 238f., der in diesem Zusammenhang auf eine Schrift des Florentiner Klerikers Iacopo Passavanti von 1354 verweist). Volkssprachliche Bibelübersetzungen entstehen als partielle Übersetzungen erst im 14. Jahrhundert, die erste gedruckte italienische Bibelübersetzung erscheint 1471 in Venedig. Für ein breites Publikum ohne Lateinkenntnisse entstehen weniger anspruchsvolle Übersetzungen religiöser Stoffe, in denen bei starker inhaltlicher Vereinfachung in einer volksnahen Sprache auf

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

rhetorische Finessen verzichtet wird und erklärende Einschübe eingefügt werden. Erbauungsliteratur wird zahlreich von (meist anonymen) Übersetzern der Bettelorden geliefert, besonderer Beliebtheit erfreuen sich die von Franz von Assisi handelnden volgarizzamenti (vgl. Pöckl/ Pögl 2006, 1376). Als bedeutendster zeitgenössischer Übersetzer religiöser Texte gilt heute allgemein der Dominikaner Domenico Cavalca, der besonders durch die Vite dei Santi Padri populär wurde, die auf einer umfangreichen Sammlung mittellateinischer Heiligenviten ab dem 4. Jahrhundert basieren (vgl. Guthmüller 1989, 237). Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass fast die gesamte Prosa des späten 13. und frühen 14. Jahrhunderts in der Tendenz Übersetzungs- und Kompilationsliteratur ist, wobei die Grenzen zur Originalliteratur fließend ausfallen. Die Übersetzung aus dem Griechischen bleibt der volkssprachlichen mittelalterlichen Literatur fremd. Die Resultate der Übersetzungen können dabei nicht alle unter dem modernen Übersetzungsbegriff subsummiert werden, da die volgarizzamenti Verbindungen eingehen „mit der Paraphrase, dem Kompendium, dem Kommentar, der Kompilation“ (vgl. Guthmüller 1989, 201). Wenngleich sich der mittelalterliche volgarizzatore in seinem Selbstverständnis in erster Linie über die Nützlichkeit seiner Arbeit für die Bildung und praktische Lebensweisheit seiner Mitbürger definiert, gibt es in Italien aber bereits in der ersten Phase Versuche, den lateinischen Klassikern auch stilistisch gerecht zu werden. Segre spricht in diesem Zusammenhang von einem Gespür der italienischen Übersetzer für die ästhetischen Qualitäten der lateinischen Texte: „I traduttori italiani trovarono nel latino l’eleganza formale e l’eloquenza“ (vgl. Segres Vergleich von zeitgenössischen Vegetius-Übersetzungen, Segre 1976, 278). Wesentlich ausgeprägter ist dieses Stilbewusstsein dann bei den großen Florentinischen Autoren des Trecento.

3.

Die Übersetzung antiker Klassiker vom ausgehenden Mittelalter bis zum Barockzeitalter

3.1.

Die volgarizzamenti dai classici als Grundlage für die italienische Kunstprosa im Trecento

Die moderne Forschung ist sich darin einig, dass den volgarizzamenti dai classici im Trecento eine zentrale Rolle bei der Herausbildung einer neuen Art der Klassikerrezeption (namentlich bei Übersetzungen aus dem klassischen Latein)

195. Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts

zuzuschreiben ist, die vom Bemühen um möglichst genaue Wiedergabe von Sprache und Stil der klassischen Texte und der Besonderheiten der antiken Welt und damit Streben nach stilistischer Erhöhung der Volkssprache geprägt ist. Diese Tendenz zur literarischen Übersetzung verstärkt sich bis hin zur Livius-Übersetzung von Boccaccio, die dann gewissermaßen bereits den Übergang zur lateinhumanistischen Phase einleitet. Nach Guthmüller beginnt diese Form der Übersetzung bereits mit Brunetto Latini, wobei in diesem Fall wohl v.a. der direkte Bezug auf das lateinische Original ohne französische oder mittellateinische Vermittlertexte gemeint ist (Guthmüller zählt im Übrigen auch die Sallust-Übersetzung von Bartolomeo da San Concordio zu den ersten Zeugnissen einer italienischen Übersetzungskunst, Guthmüller 1989, 245). Als bedeutende Zwischenstufe werden die Aeneis-Übersetzung des Ciampolo Ugurgieri und die Metamorphosen-Übersetzung des Arrigo Simintendi gewertet. Die Forschung bestätigt, dass Italien mit dieser Form der Rezeption antiker Autoren durch Wahrung der Integrität des antiken Textes in der Übersetzung den anderen Ländern vorausgeht. Gleichzeitig gilt es jedoch zu berücksichtigen, dass treue und stilistisch anspruchsvolle Übersetzungen wohl nur den Geschmack einer Elite innerhalb des volkssprachlichen Publikums treffen könnten, die nach direktem Zugang zu den antiken Texten ebenso wie nach einem anspruchsvollen Volgare verlangt (vgl. Guthmüller 1989, 240f.). Durch den Kontakt mit den nun auch als Stilvorbilder empfundenen antiken Texten gewinnt die italienische Kunstprosa einen komplexeren und variantenreicheren syntaktischen Bau, ein reicheres Vokabular und Ausdruckskraft. Die „gran bontade del volgare di sì“ kann Dante dann in seinem Convivio (I, x, 12) loben, bei dessen Kompilation der Autor aus den Erfahrungen der volgarizzatori schöpft. Die Relevanz der Rezeption des lateinischen Thesaurus und der antiken Stiltheorie mit den sorgsam abgestuften Kategorien der auctoritates wird in Dantes De vulgari eloquentia (ca. 1304) explizit und systematisch in ihrer Rolle für die Entwicklung einer „buona struttura periodale del volgare“ thematisiert (vgl. Giovanardi 1994, 446). Dante empfiehlt eben dort die regulatos poetas (Virgil, Ovid, Statius, Lukan) und die altissimas prosas des Livius, Plinius, Orosius und Frontinius als Stilmuster für das Volgare, an denen dann die volgarizzatori der folgenden Jahrzehnte ihre Kräfte messen (vgl. Guthmüller 1989, 248). Als besonders schwierige Aufgabe gilt die Übersetzung lateinischer Dichtung, die offen-

1943

sichtlich auch erst im zweiten Jahrzehnt des Trecento beginnt (Aeneis-Übersetzung Ugurgieris ca. 1320–1340, die Heroiden-Übersetzung Ceffis ca. 1320–1330, die Metamorphosen-Übersetzung Simintendis ab 1334). Übersetzt werden die auch in der lateinischen Tradition besonders populären Dichter, wobei weitgehend auf den Aspekt der Belehrung verzichtet wird. Auffällig ist, dass mit einer Ausnahme zunächst keine Versübersetzung angestrebt wird. Die Ausnahme bildet in seiner Zeit der Florentiner Richter Alberto della Piagentina, der in seiner Übersetzung der Consolatio Philosophiae des Boethius (vor 1332) Versteile der Consolatio ebenfalls in Versform (terza rima) wiedergibt (vgl. Guthmüller 1989, 239f.). Maßgeblich für dieses Zögern ist offensichtlich das Postulat Dantes, der im Convivio die Unmöglichkeit der Nachbildung von Metrik und Rhythmus in der Übersetzung betont. Als Beispiel für das übersetzungsmethodische Vorgehen soll hier auf die Übersetzung der Metamorphosen Ovids, der mit je drei Übersetzungen der Ars und der Remedia, einer Übersetzung der Heroiden und der Metamorphosen zu den meistübersetzten Autoren des frühen Trecento zählt, von Arrigo Simintendi eingegangen werden. Der Übersetzer verzichtet auf paraphrasierende Erklärungen und bemüht sich dagegen um eine möglichst textnahe Übertragung von Wortwahl, Idiomatik und Syntax, die er durch Latinismen und für das Italienische untypische grammatikalische Strukturen erreicht (metaphorische Wendungen nach lateinischem Muster, Partizipialkonstruktionen, Voranstellung des Adjektivs, vgl. Guthmüller 1989, 250f.; Segre 1969, 41). Bei diesen Lösungen handelt es sich wohlgemerkt um bewusst gesetzte stilistische Innovationen, die der italienischen Literatursprache neue Möglichkeiten eröffnen sollen. Auch für Boccaccio ergeben sich aus der Auseinandersetzung mit Ovid-Texten erste entscheidende Impulse für seine weitere übersetzerische Vorgehensweise. Sein Stilideal orientiert sich ganz offensichtlich an einem im Kontakt mit den klassischen Texten entstandenen Zeitgeschmack, der einen „gewagteren“ Gebrauch von ungewöhnlichen Formen und Strukturen im Volgare erlaubt. Bereits in Boccaccios frühe Texte Filocolo und Fiammetta sind partielle Übersetzungen von Ovid-Passagen eingebaut, die offensichtlich als Stilübung seine künstlerischen Ambitionen bedienen (vgl. Segre 1969, 26). Die verschiedenen Versionen seiner Übersetzung der Factorum et diciorum memorabilium libri novem von Valerius Maximus machen deutlich, dass Boccaccio beständig an einer Verbesserung seines Sprachstils feilt (vgl. Casella 1963). Insbesondere in der

1944

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Livius-Übersetzung versucht Boccaccio, die lateinische Syntax maximal auszureizen und führt seinen Text „bewusst bis an die Grenze heran, wo das Italienische noch Italienisch und doch auch schon Latein ist“ (Guthmüller 1989, 251, vgl. auch Schadewaldt 1963). Dass es sich bei seiner latinisierenden Syntax um die bewusste Schöpfung eines neuen Kunststils handelt, wird darin deutlich, dass er solche Konstruktionen auch dann verwendet, wenn sie im Original nicht vorgegeben werden. Boccaccio ist damit der erste Übersetzer, der mit ausgeprägtem Bewusstsein für die sprachlich-stilistischen Besonderheiten der antiken Texte gezielt eine stilmimetische Übersetzungstechnik ohne Aktualisierung antiker Spezifika einsetzt. Seine Livius-Übersetzung gilt deshalb einhellig als ein erster Höhepunkt der italienischen Übersetzungskunst und gleichzeitig als Übergang zur Phase des Lateinhumanismus, in dem vorübergehend die Entwicklung volkssprachlicher Kunstprosa nicht mehr zur Debatte steht.

3.2.

Die Klassikerrezeption des Lateinhumanismus

Boccaccio selbst leitet zur Epoche des Frühhumanismus über, die durch den zeitweiligen Rückgang der volkssprachlichen Kultur und die Rückbesinnung auf das Latein geprägt ist. An die Stelle der Diskussion über die Beziehungen zwischen Latein und Volkssprache tritt nun der Vergleich der klassischen Sprachen der Antike. Die neue Avantgarde der Humanisten sieht ihre vorrangige Aufgabe in der Entdeckung, Kommentierung und Imitation klassischer Texte in lateinischer Sprache. Damit verengt sich die Übersetzungstätigkeit auf die Sprachen der klassischen Antike selbst und beschränkt sich fast ausschließlich auf Übertragungen aus dem Griechischen ins Lateinische. Im ersten modernen Übersetzungstraktat De interpretatione recta (ca. 1420) geht Leonardo Bruni mit keinem Wort auf die volgarizzamenti ein (vgl. Guthmüller 1989, 202). Allerdings wird auch die Übersetzung in die Volkssprache selbst von den großen Humanisten nicht völlig vernachlässigt. Selbst Bruni wird durchaus auch auf diesem Feld aktiv, er besorgt mit der Begründung der „civile utilità“ eine Übersetzung der Cicero-Rede Pro Marcello und vollendet zudem auch die Livius-Übersetzung (vgl. Folena 1991, 48). Allerdings waren volgarizzamenti in diesem Zeitraum wenig karrierefördernd, was in den Entschuldigungsstrategien, die die Übersetzer regelmäßig im Vorwort

oder im Widmungsschreiben anwenden, deutlich wird (Klein 1957, passim). Einen Meilenstein setzt die Übersetzungstätigkeit der Humanisten für die Rezeption der griechischen Klassiker (vgl. dazu Folena 1991, 50ff.). So initiiert Petrarca, eifrig mit der Entdeckung und Aufarbeitung antiker Texte befasst (zwischen 1353 und 1354 hat er den griechischen Text der Ilias von Nicolas Sigeros aus Byzanz bezogen), mit Hilfe Boccaccios die erste europäische translatio von Homer (Folena 1991, 52), die zwischen 1360 und 1365 in Florenz von dem kalabresischen Mönch Leonzio Pilato besorgt wurde. Später setzt Poliziano, einer der großen Dichter des Quattrocento, die Ilias-Übersetzung fort. Eine intensive Übersetzungsaktivität entwickeln die Florentiner Humanisten ebenfalls zur Rezeption Platons. Hier sei v.a. auf die Verdienste von Manuele Crisolaro und Marcilio Ficino („principale restauratore e divulgatore della filosofia platonica durante l’Umanesimo“, Alcini 1998, 85) verwiesen. Da der humanistische Bildungsaristokratismus die Volkssprache (einschließlich der in ihr verfassten Literatur) als minderwertig ablehnt, wird die Übersetzung in die Volkssprache kaum thematisiert. Allenfalls bleibt die Option, volkssprachliche Texte durch Übersetzung ins Lateinische zu „adeln“, was (wie etwa im Fall der lateinischen Übersetzung der Griselda-Novelle aus Boccaccios Decamerone durch Petrarca) diesen u.U. auch zu gesamteuropäischer Rezeption verhilft (vgl. Pöckl/Pögl 2006, 1378). De facto kann diese Haltung einer relativ begrenzten elitären Gruppe die Bedeutung der volgarizzamenti nicht dauerhaft herabsetzen, umso weniger, als in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts Florenz durch eine Kultur- und Sprachpolitik geprägt wird, in der es zu den „vornehmste[n] Gedanken des Fürsten“ gehört, das Toskanische zur Gelehrtensprache zu machen (Olschki 1922, 174). 3.3.

Die Emanzipation der Klassikerübersetzung im Cinquecento

Im Zuge der vulgärhumanistischen Entwicklung erhält die Übersetzung in die Volkssprache wieder an Gewicht und kann sich bereits am Ende des Quattrocento neben offenen literarischen Formen wie Dialog, Rede und Brief als literarische Form etablieren (vgl. Buck/Pfister 1973, 191ff.). Allerdings ist die Zahl der Übersetzungen antiker Texte im Quattrocento noch recht gering. Während hier dem Volgare durchaus noch nicht alle Diskursbereiche offen stehen, wächst mit der Verbreitung des Vulgärhumanis-

195. Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts

mus über Florenz hinaus und dem endgültigen Durchbruch des Volgare im Cinquecento auch die Zahl der italienischen Übersetzungen aus dem Griechischen und dem Latein sprunghaft, denn der italienischen Sprache fällt nunmehr die gleiche Bildungsaufgabe zu wie den klassischen Sprachen. In der dritten Phase der volgarizzamenti obliegt den Übersetzungen aus den klassischen Sprachen nunmehr der Nachweis, dass die italienische Literatursprache denselben qualitativen Anforderungen gewachsen ist wie die klassischen Sprachen der Antike. Bereits der Humanistenkreis um Lorenzo de’ Medici legt die Basis dafür, dass die übersetzerische Rezeption der antiken Klassiker in die Volkssprache nicht mehr als vertikales Übersetzen in eine minderwertige Sprache, sondern als „tradurre“ im Sinne von Brunis Theorie aufgefasst wurde (vgl. dazu Maaß 2003, 79ff.). Die Klassikerübersetzung wird zum eigenständigen literarischen Genre und bekommt neue Impulse. Nun kann sich auch die literarische Versübersetzung als Methode etablieren. Übersetzt werden auch die Texte, an die man sich bisher nicht herangewagt oder die man nicht für wichtig erachtet hat. Die bereits in die Volkssprache übertragenen Texte werden nach den zeitgenössischen sprachlich-stilistischen Idealen erneut übersetzt. Das gestiegene Bildungspotential und die höhere literarische Kompetenz von Übersetzern und Zielpublikum lässt die Übersetzung nunmehr zum Gegenstand der gelehrten Kritik werden (vgl. Guthmüller 1989, 203). Am Ende des 16. Jahrhunderts setzt auch das gelehrte Interesse an den frühen volgarizzamenti ein. Sie werden teilweise neu bzw. erstmals in gedruckter Form ediert und bilden einen nicht unbeträchtlichen Teil der Referenztexte (testi di lingua) für die Kompilation der Ausgaben des Vocabolario degli Accademici della Crusca ab 1612. Die volgarizzatori treten nun in den Wettbewerb mit dem antiken Original und versuchen dieses, wo möglich, sogar zu übertreffen, ein Anspruch an die Klassikerübersetzung, der bis in die Zeit der Frühromantik mit Montis Iliade anhält. Zu den produktivsten Übersetzern des 16. Jahrhunderts gehört der Florentiner Benedetto Varchi, der den typischen Vulgärhumanisten seiner Zeit verkörpert: Er beherrscht zwar Griechisch und Latein, bedient sich aber zur Verbreitung humanistischen Gedankenguts der italienischen Sprache (Leonardo Salviati sollte ihn in seinem Nekrolog einen „ottimo umanista“ nennen, der die „tre lingue più nobili, cioè la Fiorentina, la Latina, e la Greca“ optimal beherrscht, Salviati 1810, 122). Varchi übersetzt die Metaphysik und

1945

das Organon des Aristoteles, die Consolatio Philosophiae des Boethius, Ovids Metamorphosen und Senecas De Beneficiis ins Italienische (vgl. das Verzeichnis der Übersetzungen griechischer und lateinischer Autoren vor 1600 in Bolgar 1964, 508–541). Für den „Wettstreit mit dem Original“ steht ein Meisterwerk italienischer Übersetzungskunst, das bis heute den Rang eines Schulbuchklassikers (Duranti 1998, 478) hat: die Aeneis-Übersetzung von Annibale Caro (1563–1566, Druckfassung Venedig 1581). Caro versteht die Übersetzung als Möglichkeit der uneingeschränkten künstlerischen Eigenentfaltung in der Volkssprache und greift damit einer Übersetzungsmethode vor, die üblicherweise als Eigenart der Franzosen und somit auch über den französischen Terminus technicus belles infidèles ausgewiesen wird (vgl. Mounin 1955). Zu den hervorragenden Übersetzern seiner Zeit gehört auch Bernardo Davanzati, der für seine Übersetzung der Annalen des Tacitus (1582, Druck 1596 und 1602) berühmt wird. Ein verändertes Selbstverständnis der Rolle des Übersetzers demonstriert auch Lodovico Dolce mit seiner Version der Metamorphosen von 1553, die sich grundlegend von Simintendis früherer Übersetzung unterscheidet. Ovid wird in eine neue sprachlich-stilistische Form gegossen, was auch inhaltliche Modifikationen nach sich zieht (symbolisch dafür auch der Titel Le Transformationi). Wie Guthmüller in seiner vergleichenden Studie der italienischen Übersetzungen klassischer Epik zwischen 1550 und 1570 vorführen kann, verstehen sich Dolce wie auch seine Übersetzerkollegen Giovanni Andrea dell’Anguillara (Eneide und Metamorfosi), Aldobrando Cerretani (Eneide) und Erasmo di Valvasone (Tebaide) als gleichberechtigte Autoren („l’io narrante del traduttore moderno“), die ihrem Publikum vorführen wollen, „che l’«età novella» non deve provare invidia per l’antichità“ (vgl. Guthmüller 1993, 504f.). Die Übersetzung ist zugleich imitatio und aemulatio. Die Übersetzung präsentiert sich also hier als spezifische Rezeptionsform klassischer Dichtung, die als literarische Re-Produktion den zeitgenössischen literarischen Meisterwerken durchaus ebenbürtig ist. Mit steigendem sprachlichem und literarischem Selbstbewusstsein fällt der Respekt für die klassischen Modelle der Antike. Die Laisierung der Bildung und das kulturpolitische Streben von Cosimo de’ Medici, das Toskanische ebenfalls zu einer Gelehrtensprache auszubauen, lässt zudem die Übersetzung von Fachtexten aufblühen, was naturgemäß mit der

1946

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Diskussion um deren sprachlich-stilistische Gestaltung und die Stilrelevanz von Fachsprache einhergeht (vgl. dazu Artikel 198). Zum völligen Stillstand kommt im Laufe des 16. Jahrhunderts die Übersetzung religiöser Texte, als nach dem Konzil von Trient der ohnehin vehemente Widerstand des Klerus zum Verbot des Gebrauchs der Volkssprache in der Liturgie führt. 3.4.

Die Klassikerrezeption im Seicento

Im Seicento setzt als Reaktion auf die Gegenreformation eine deutliche Abkehr von der antiken Tradition ein, die auch Einfluss auf die literarische Übersetzung zeitigt. Literarisch wird die Antikerezeption keineswegs abgelehnt. Die Klassikerübersetzung dominiert nach wie vor die italienische Übersetzungskultur, wobei der Antikerezeption bei den führenden Vertretern der Barockliteratur ein spezifisches Verständnis zugrunde gelegt wird. Dient sie einerseits der Rechtfertigung der eigenen literarischen Produktion, so wird sie anderseits mehr noch als Quelle zur Verwirklichung des Unterhaltungseffekts durch auffällige, ungewöhnliche und fremde Elemente im Verständnis des Concettismo verstanden. Weitaus stärker noch als im vorherigen Zeitraum dienen die antiken Vorlagen als Formen- und Inhaltsinventar, das spielerisch für literarische Experimente genutzt wird. Giovanbattista Marino kommentiert etwa sein eigenes methodisches Vorgehen als so erhebliche Transformation des Originals, dass der Autor seinen Text wohl schwerlich wiedererkennen würde: „Io l’ho poi, [...], aiutato, illustrato ed amplificato con diversi episodietti e descrizioni, onde quel che v’è rimasto del suo primiero autore è sì poco, che si può dir quasi nulla, né so s’egli stesso così travestito il riconoscebbe per suo“ (Marino 1966, 246, vgl. auch Baldi 1997). In den 50 Jahren zwischen der freien Prosaübersetzung des ersten Buchs der Metamorphosen von Ovid durch den Veroneser Francesco Pona (1619) und der wörtlichen Übersetzung der Pharsaglia von Lukan durch Paolo Abriani (1668) findet man in Italien alle Spielarten der riscrittura. In diesem Kontext entwickelt sich auch die Travestie als parodistische Rezeptionsform der antiken (und auch eigenen) Klassiker. Durch die ihr eigene transformatorische Intention unterscheidet sie sich allerdings von der Übersetzung und soll deshalb hier auch nur kurz erwähnt werden. Exemplarisch sei auf die erste explizit auch mit dieser Genrebezeichnung versehene L’Eneide travestita von Giovanbattista Lalli (1633) verwiesen, die beispielhaft für die Transformation von einem hohen in einen niede-

ren Stil steht, um die es der Travestie hauptsächlich (aber nicht ausschließlich) geht (vgl. dazu auch Artikel 193). Lalli selbst charakterisiert seine Aeneis-Version im Vorwort als „traduzione in dilettevole stile giocoso“ bzw. „un descrivere, con modo parafrastico la sostanza dell’original sentimento dell’Autore“ und begründet die parodistische Transformation mit dem angestrebten Unterhaltungseffekt (vgl. Stauder 1993, 85). Erwähnt werden soll ferner, dass Francesco Pona als einer der ersten Übersetzer die theoretische Diskussion auch auf die eventuelle methodische Differenzierung der Klassikerübersetzung von der Übersetzung zeitgenössischer volkssprachlicher Texte lenkt, die dann erst im 18. Jahrhundert angesichts der Öffnung der Übersetzungskultur für eine breite Palette an Sprachen wirklich relevant wird.

4.

Übersetzung der antiken Klassiker vom Settecento bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts

4.1.

Die Klassikerübersetzung als bandiera der italianità

An der Wende zum 18. Jahrhundert wird eine Rückbesinnung auf die Klassiker maßgeblich durch die Arcadiabewegung stimuliert, die sich zum Ziel setzt, den „cattivo gusto“ der Seicentisten und Manieristen auszumerzen. Der Klassikerbegriff wird nun auch auf die eigene Klassik erweitert, so dass neben zahlreichen Neuübersetzungen der antiken griechischen und lateinischen Texte auch die eigene Klassik neu ediert wird. Wie Folena feststellen kann, machen in den hohen Diskurssphären (Dichtung, Wissenschaft) die Übersetzungen der lateinischen und griechischen Klassiker den Hauptteil der italienischen Übersetzungsaktivitäten im Settecento aus („A livello alto [...] la stragrande maggioranza delle traduzioni era costituita da versioni poetiche o volgarizzamenti di classici latini e greci, o anche di moderno latino scientifico, ma attraverso il tramite prevalente delle lingue classiche“, Folena 1986, 197). Dieser hohe Stellenwert der Klassikerübersetzung bleibt im Endeffekt bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts erhalten, obwohl sich parallel dazu im Jahrhundert der Aufklärung eine immer intensivere Übersetzungstätigkeit anderen Sprachräumen widmet, um mit der europäischen Entwicklung in Wissenschaft und Literatur Schritt halten zu können. Ab der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts nimmt parallel zur Klassikerrezeption die Übersetzung zeitgenössischer Texte aus dem Französischen, Englischen

195. Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts

und nun auch aus dem Deutschen sprunghaft zu, wobei v.a. das Französische als Vermittlersprache dient (vgl. dazu Schwarze 2004, Graf 1911, Gensini 1989 und Artikel 198). Der Grund für eine intensive Klassikerrezeption liegt in erster Linie im Bedürfnis nach Legitimation der italianità nach außen angesichts des Universalitätsanspruchs der französischen Sprache und später auch nach innen, um sprach- und kulturrelevanten Reformkonzepten entgegenzuwirken. Modalitäten der Klassikerrezeption stehen somit auch im Zentrum der französisch-italienischen Sprachdebatte, die sich im Settecento u.a. am Gegensatz von italienischem und französischem Übersetzungsgeschmack entzündet. Die Klassikerübersetzung wird auf verschiedene Weise für die Verteidigung von Stabilität und Reinheit des archaischen Modells der italienischen Literatursprache funktionalisiert. Aus dieser Konstellation heraus erklärt sich auch der Beginn einer systematischen Aufarbeitung der eigenen Übersetzungsgeschichte, die mit dem Katalog Traduttori italiani (1720) des Veronesers Scipione Maffei einsetzt, der selbst auch Klassikerübersetzungen wie ein Primo Canto dell’Iliade (1736) besorgt. Maffei listet die seit dem 15. Jahrhundert erschienenen italienischen Übersetzungen aus dem Griechischen und aus dem Latein auf und argumentiert mit Quantität und Qualität der italienischen Klassikerübersetzungen („già fin dal felice secolo del 1500 la maggior parte de’ più ricercati antichi scrittori era stata in ottima volgar lingua presso di noi recata“, Maffei 1720, 4) für die Legitimation der italienischen Übersetzungskultur als integralem Bestandteil der italienischen Schrifttradition, um die von seinen Zeitgenossen häufig postulierte Überlegenheit der französischen Übersetzungskultur zu widerlegen (Schwarze 2004, 231ff.). Gewissermaßen als Gegenreaktion auf die von den Franzosen favorisierte Methode der belles infidèles tendieren die italienischen Übersetzer des 18. Jahrhunderts zunächst ganz überwiegend zum Wörtlichkeitsprinzip und argumentieren diesbezüglich mit den Vorzügen des italienischen Sprachgenies. Nicht selten wird in den Begleittexten von Klassikerübersetzungen betont, dass eben nur das Italienische über die notwendige Flexibilität verfüge, die selbst eine „treue“ Übersetzung zum literarischen Meisterwerk werden lasse (etwa Antonio Maria Salvini im Vorwort zu seiner Homer-Übersetzung von 1723: „la nostra Italiana [lingua] è come cera, cedente ad ogni figura, che in lei si piaccia d‘imprimere“, Salvini 1742, 5v). Maffei wie auch seine Schüler Giuseppe Torelli (Traduzioni poetiche o sia tentativi per ben tradurre in verso 1746) und

1947

Girolamo Pompei, dessen Plutarch-Übersetzung (1772–1773) einen spektakulären Erfolg hat, praktizieren die von philologischem Geist getragene Methode der traduzione inerente, deren ästhetische Grenzen Maffei allerdings selbst einräumt („Il tradurre con perfetta inerenza, e sempre con poetica lingua e stile, non credo sia più stato fatto. Se l’abbiamo fatto noi, non so“, 1751 in einem Brief an Francesco Zaccaria, Maffei 1955, II, 1311). Fast ein gesamtes Jahrhundert lang stellen italienische Klassikerübersetzer ihr Streben nach möglichst genauer Wiedergabe der Strukturen des Originals genauso in den Dienst der Definition ihrer kulturellen und sprachlichen Identität, wie französische Übersetzer die kreative Bearbeitung des Originals als Ausdruck der Perfektion und Universalität der französischen Literatursprache des 18. Jahrhunderts verstehen. Im Kontext der intensiven praktischen Übersetzungstätigkeit erscheinen im Laufe des 18. Jahrhunderts auch zahlreiche theoretische Traktate, in denen die Protagonisten der Übersetzungskultur die Notwendigkeit und Methoden der Klassikerübersetzung ausführlich begründen: etwa 1712 der Discorso delle traduzioni von Paolo Gagliardi, die Ragionamenti accademici (1715, 1735) von Salvini oder Dell’imitazione degli antichi autori von Pompei (postum 1790). Die Ilias gehört auch in der zweiten Jahrhunderthälfte zu den bevorzugten Übersetzungsvorlagen, wobei die Grundlage für Neuübersetzungen nun auch verschiedene, nicht nur lateinische Intermediärübersetzungen bilden (Giacomo Casanova nennt etwa gleich drei verschiedene Vorlagen, nach denen er seine italienische Version der Ilias, 1775–1778, erarbeitet habe: die italienische von Salvini, die englische von Pope und die französische von Dacier, vgl. Schwarze 2004, 101f.). Der übersetzerischen Rezeption der antiken Klassiker widmen sich nun aber auch so genannte Reformautoren, die sich sowohl vom Postulat der Perfektion der Antike als auch vom archaischen Modell der italienischen Schriftsprache lösen. Die Anwendung neuer erkenntnis- und sprachtheoretischer Modelle auf die Übersetzung hat Folgen für den Zugang zum klassischen Textkanon, denn die Akzeptanz von historischem Sprachwandel führt auch zur Anerkennung eingeschränkter Rezeptionsmöglichkeiten klassischer Texte. Somit verliert die Opposition von belle infidèle und traduzione fedele ihre ideologische Komponente. Theoretisch wird dies von Autoren wie Giovanni Girolamo Carli (Vorwort zu den Elegie scelte di Tibullo, Properzio, ed Albinovano 1745), Francesco Algarotti (Lettere di Polanzio ad Er-

1948

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

mogene intorno alla traduzione dell’Eneide del Caro 1764) sowie ganz maßgeblich von Melchiorre Cesarotti reflektiert, der die neue Haltung gegenüber den antiken Klassikern anhand verschiedener Versionen der Ilias praktisch selbst verifiziert. Angesichts des Konflikts zwischen Nichtübersetzbarkeit literarischer Texte, Originalitätsbedürfnis und offensichtlichem Nutzen von Übersetzungen als Informationsquelle findet Cesarotti die Lösung in der Mehrfachübersetzung für verschiedene Adressaten: sein „volgarizzamento letterale in prosa“ und seine Übersetzung in Blankverse („recata poeticamente in verso sciolto italiano“) erscheinen parallel (L’Iliade 1786–1794 mit einer zweiten Auflage bereits 1798). Mit einer dritten Variante, einer gereimten Ilias-Übersetzung (L‘ Iliade o la morte di Ettore. Poema omerico ridotto in verso italiano 1795), die lange Zeit als überarbeitete Fassung der Blankversübersetzung rezipiert wurde (vgl. Mari 1994, 162), versucht Cesarotti sich an einer von ihm „kongeniale Übersetzung“ genannten Methode („l’Iliade italiana“), die er in der Terminologie des Trecento für die freie Übersetzung auch als „poema ridotto“ bezeichnet. Der geringe Erfolg, der dieser Version beim italienischen Publikum beschieden ist, ist nach Mari nicht methodischen Gründen, sondern ästhetischen Mängeln geschuldet, was der durchschlagende Erfolg der späteren Ilias-Version von Monti auch durchaus bestätigen sollte. 4.2.

Die Übersetzung antiker Klassiker im Zeitalter von Neoklassizismus und Romantik

„Se nel Settecento si era sentito il bisogno di favorire i contatti con le altre culture europee col tradurre in italiano, copiosamente, dalle maggiori lingue moderne, i primi dell’Ottocento vedono invece una abbondantissima fioritura di versioni dal greco e dal latino. L’attività di traduttore, lungi dall’essere considerata di secondo piano, costituisce una specie di banco di prova per i maggiori letterati dell’epoca“ (De Stefanis Ciccone 1971, 34). Im Bereich der literarischen Übersetzung verengt sich nach einer Öffnung für die übersetzerische Rezeption der gesamteuropäischen Literaturentwicklung in Reaktion auf den nun nachdrücklich als Korruption der eigenen Sprache und Kultur empfundenen französischen Einfluss der Fokus zunächst wieder auf die Antike (vgl. u.a. den Sammelband italienischer Übersetzungen Poeti Latini von 1843). Den zum Teil im Kontext der aufkeimenden sprachpuristischen

Bewegung zu interpretierenden neoklassizistischen Übersetzungen geht es vornehmlich um die Erschließung neuer Ausdruckskraft der italienischen Literatursprache, die „presentazione in lingua nuova di una tematica descritta, di miti, di figure e di un determinato modo di costruzione, di moduli stilistici, attuati e esemplari poi nelle traduzioni“ (Binni 1947, 110). In den Begleittexten knüpfen die Übersetzer diesbezüglich an altbekannte Argumentationsmuster aus dem Cinquecento an, wenn etwa Tommaso Gargallo 1820 im Vorwort seiner Horaz-Übersetzung erklärt, dass die „italica favella, reina fra tutte, di che i più saggi fra gli emuli stranieri pur non dissentono“ sich als einzige wirkliche Erbin des Lateins beim Übersetzen gewissermaßen selbst reproduziere (Gargallo 1843, 321). Der Übergang vom Neoklassizismus zur Romantik ist dann gekennzeichnet von der Suche nach vollkommener Schönheit und Perfektion, die zu den viel gepriesenen literarischen Meisterwerken der Antike wie der Ilias zurückführt. 1807 veröffentlicht Foscolo sein Esperimento di traduzione della Iliade di Omero, eine Gegenüberstellung von drei verschiedenen italienischen Übersetzungen des ersten Buches der Ilias, eines volgarizzamento letterale von Cesarotti, Foscolos eigener Übersetzung und Montis Übersetzung (die 1810 in vollständiger Fassung erscheint). Mit Cesarottis Alternative von traduzione letterale und traduzione congeniale gibt sich Foscolo nicht zufrieden und stellt vielmehr fest, dass Italien eine neue, „dem Original würdige“ Ilias-Übersetzung benötige, die sprachlichstilistische Äquivalenz anstrebt und dabei den literarisch-ästhetischen Anspruch nicht vernachlässigt. Foscolo antizipiert auch einen Aspekt, der für die spätere italienische Übersetzungskultur maßgeblich werden sollte – den subjektiven Faktor der Textauslegung, der etwa bei Croce im Postulat der grundlegenden Nichtübersetzbarkeit von Literatur kulminiert. Die Iliade von Vincenzo Monti hat dann tatsächlich durchschlagenden Erfolg und wird zum Höhepunkt italienischer Übersetzungskunst gekürt, gilt sie doch gar als künstlerische Potenzierung der Ausdruckskraft des Originaltextes: „più che il semplice abbellimento o ingentilimento dell’originale“ besteht das erklärte Ziel des Übersetzers in dessen „elevazione ai livelli ottimali della tradizione letteraria italiana più illustre, la felice quanto brutale sostituzione dell’Omero «orale» con l’Omero «scritto», di un Omero primitivo ed arcaico, e lontano dal gusto contemporaneo, con un Omero esorcizzato e maestro di retorica“ (Mari 1994, 361). Einziger zeitgenössischer Kritiker dieser Übersetzung

195. Übersetzerische Rezeption antiker Klassiker in Italien vom Mittelalter bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts

ist nach bisherigen Forschungen offensichtlich Foscolo. Weit weniger erfolgreich sind die Übersetzungsaktivitäten von Giacomo Leopardi, die erst in der Gegenwart aufgewertet werden. Seine Übersetzung des Libro Secondo dell’Eneide (1817) antizipiert gewissermaßen die philologische Genauigkeit der Auseinandersetzung mit historischen Texten des 19. Jahrhunderts und passt mit ihrer „hohen und gelehrten Sprache“ nicht recht zum Zeitgeschmack (vgl. Brungs 1996, 353). Die Versübersetzung wird im Rahmen der Klassikerrezeption des frühen 19. Jahrhunderts zu einem zentralen Thema der italienischen Übersetzungsdiskussion. Konkrete Umsetzung erfährt sie etwa in der Methode „non verbum verbo ma versum versu“ in den Vergil-Übersetzungen und den Metamorfosi von Giuseppe Solari (1810), die der Übersetzer in der Tradition Salvinis im Vorwort mit der „pieghevolezza del nostro idioma“ legitimiert. Auch Ippolito Pindemonte versteht sich mit seiner Neuübersetzung der Odyssee (die vollständige Übersetzung erscheint 1822) als traduttore-poeta im Sinne Foscolos, der dessen Übersetzung zum Ausgangspunkt für die Entwicklung seines oben bereits skizzierten Übersetzungskonzepts nimmt (vgl. Foscolo 1967, zur Übersetzung von Pindemonte Mari 1994, 425ff.). Mit dem Artikel Sulla maniera e l’utilità delle traduzioni von Madame de Staël, der 1816 in der ersten Ausgabe der klassizistisch orientierten Mailänder Zeitschrift Biblioteca Italiana erscheint, wird die Übersetzung zum Ausgangspunkt einer Debatte zwischen italienischen Romantikern und Klassizisten. Die Autorin polemisiert gegen die Orientierung italienischer Literaten an antiken Vorbildern und appelliert zur verstärkten Auseinandersetzung mit der literarischen Gegenwart. Dieser Artikel leitet zum einen den romanticismo italiano ein (De Stefanis Ciccone 1971, 78, Bernecker 1996, 182) und hat zum anderen Auswirkungen auf eine methodische Diversifikation in der zeitgenössischen italienischen Übersetzungskultur. Die Übersetzung wird nun zum Katalysator der speziellen Haltung des Einzelnen in der Debatte um die sprachlich-kulturelle Erneuerung Italiens (Massano 1960, 5). Das bedeutet zwar eine zeitweise verstärkte Orientierung an der Übersetzung zeitgenössischer Texte, wie sie etwa vom Kreis der Conciliatori (Giovanni Berchet, Lodovico di Breme, Silvio Pellico) praktiziert wird, der dem literarischen Anspruch von Übersetzungen allenfalls eingeschränkt zustimmt und die verfremdete Übersetzungsmethode propagiert, nicht

1949

aber die endgültige Absage an die Funktion der Klassikerübersetzung als bandiera der italianità. So verweist Fortunato Cavazzoni Pederzini in seinem Discorso intorno al tradurre in genere e specialmente dal greco nell’italiano 1838 zwar noch respektvoll auf die baronessa (Madame de Staël), formuliert aber ausdrückliche Vorbehalte gegen ihre Forderung nach Bereicherung der eigenen Kultur durch Öffnung nach außen und vertritt ein Übersetzungskonzept ganz im Sinn der italienischen Klassikerübersetzungen des frühen Settecento.

5.

Literatur (in Auswahl)

Alcini, L. (1998). Storia e teoria della traduzione Letteraria in Italia. Perugia. Algarotti, F. [1764] (1962). “Lettere di Polanzio ad Ermogene intorno alla traduzione dell’Eneide del Caro”. Opere di Francesco Algarotti e di Saverio Bettinelli V. Ed. E. Bonora. Milano. 183–300. Baldi, A. (1997). “La fenice rinascente di Tommaso Gaudiosi e la traduzione letteraria nel seicento italiano”. Studi seicenteschi Vol. 18, 1. 127–145. Bernecker, R. (1996). Die Rezeption der “idéologie“ in Italien. Sprachtheorie und literarische Ästhetik in der europäischen Aufklärung. Münster. Binni, W. (1947). “Le traduzioni preromantiche”. Rivista di Letterature Moderne II. 105–131. Bolgar, R. R. (1964). The Classical Heritage and its Beneficiaries. New York. Bonora, E. (1964). “I grandi traduttori”. Storia della letteratura Italiana. Il Cinquecento Vol. 5. Eds. E. Cecchi, N. Sapegno. Milano. 551–561. Brungs, K.-H. (1996). Giacomo Leopardis AeneisÜbersetzung, Frankfurt a. M. Buck, A./M. Pfister (1973). Studien zum Florentiner Vulgärhumanismus im 15. Jahrhundert. München. Carli, G. G. (1745). “A chi legge”. Elegie scelte di Tibullo, Properzio, ed Albinovano tradotte in terza rima da Oresbio Agieo P. A. Lucca. Casella, M. T. (1963). “Il Valerio Massimo in volgare: dal Lancia al Boccaccio”. Italia Medioevale e Umanistica. Vol. 6. 49–136. Cavazzoni Pederzini, F. (1838). Discorso del capitano F.C.P. intorno al tradurre in genere e specialmente dal greco nell’italiano colla maggiore possibile rispondenza. Modena. Cesarotti, M. (1795). L’Iliade o la morte di Ettore. Poema omerico ridotto in verso italiano. Venezia. Cesarotti, M. (1798). L’ Iliade di Omero volgarizzata letteralmente in prosa e recata poeticamente in verso sciolto italiano. Padova. Dardano, M./C. Giovanardi/A. Pelo (1988). “Per un analisi del discorso divulgativo: accertamento e studio della comprensione”. Dalla parte del ricevente: percezione, comprensione, interpretazione. Atti del XIX Con-

1950 gresso Internazionale della Società Linguistica Italiana (Roma, 8–10 novembre 1985). Eds. T. De Mauro, S. Gensini, M.E. Piemontese. Roma. 153–164. De Blasi, N. (1980). “Il rifacimento napoletano trecentesco della «Historia destructionis Troiae» II. La traduzione”. Medioevo romanzo VII. 48–99. De Stefanis Ciccone, S. (1971). La questione della lingua nei periodici letterari del primo ‘800. Firenze. Duranti, R. (1988). “Italian tradition”. Routledge Encyclopedia of Translation Studies. Eds. M. Baker, K. Malmkjær. London/New York. 474–484. Folena, G. (1986). “Alla vigilia della rivoluzione francese. L’italiano due secoli fa tra riforme e rivoluzioni”. Lettere italiane. Vol. XXXVIII. 193–216. Folena, G. (1991). Volgarizzare e tradurre. Torino. Foscolo, U. (1807). Esperimento di traduzione della Iliade di Omero. Brescia. Foscolo, U. (1976). “Sulla traduzione dell’«Odissea»”. Lezioni, articoli di critica e di polemica (1809–1811). Edizione critica. Ed. E. Santini. Firenze. 197–230. Gargallo, T. (1843) [1820]. “Proemio”. Poeti Latini nelle loro più celebri traduzioni italiane. Firenze. 315–332. Gensini, S. (1989). “Traduzioni, genio delle lingue, realtà sociale nel dibattito linguistico italo-francese (1671–1823)”. Il genio delle lingue. Roma. 9–36. Giovanardi, C. (1994). “Il bilinguismo italiano-latino del medioevo e del Rinascimento”. Storia della lingua italiana. II. Scritto e parlato. Eds. L. Serianni, P. Trifone. Torino. 435–467. Graf, A. (1911). L’ Anglomania e l’ influsso inglese in Italia nel secolo XVIII. Torino. Guthmüller, B. (1989). „Die volgarizzamenti“. Grundriß der romanischen Literaturen des Mittelalters. Vol. X. Heidelberg. 201–254. 332–348. Guthmüller, B. (1993). “Letteratura nazionale e traduzione dei classici nel Cinquecento”. Lettere Italiane. Vol. XLV, 4. 501–518. Holtus, G./W. Schweickard (1989). “Rhetorik und Poetik”. Die italienische Literatur im Zeitalter Dantes und am Übergang vom Mittelalter zur Renaissance. Vol. II. Die Literatur bis zur Renaissance. Ed. A. Buck. Heidelberg. 21–48. Klein, H.-W. (1957). Latein und Volgare in Italien. München. Koch, P. (1987). Distanz im Dictamen. Zur Schriftlichkeit und Pragmatik mittelalterlicher Brief- und Redemodelle in Italien. Habilitationsschrift. Universität Freiburg. Lapucci, C. (1983). Dal volgarizzamento alla traduzione. Firenze. Maaß, C. (2003). “«Di lingua latina in toscana tradocto». Zum Problem der Übersetzung im Kreis um Lorenzo de’ Medici”. Romanische Sprachgeschichte und Diskurstraditionen. Eds. H. Aschenberg, R. Wilhelm. Tübingen. 71–87.

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien Maffei, S. (1720). Traduttori italiani, ossia notizia dei volgarizzamenti che sono in luce. Venezia. Maffei, S. (1955). Epistolario (1700–1755). A cura di Celestino Garibotto. Milano. Maggini, F. (1952). I primi volgarizzamenti dai classici latini. Firenze. Mari, M. (1994). Momenti della traduzione fra Settecento e Ottocento. Milano. Marino, G. (1966). Lettere. Ed. M. Guglielminetti. Torino. Massano, R. (1960). Finalità e carattere del tradurre nel pensiero dei primi romantici italiani. Torino. Matarrese, T. (1993). Il Settecento. Bologna. Mazzoni, G. (1939). “Le più importanti traduzioni italiane di classici greci”. Italia e Grecia. Saggi su le due civiltà e i loro rapporti attraverso i secoli. 427–433. Monti, V. [1810] (2004). L’Iliade di Omero. Ed. A. Bruni. Roma. Mounin, G. (1955). Les belles infidèles. Paris. Olschki, L. (1922). Bildung und Wissenschaft im Zeitalter der Renaissance in Italien. Leipzig/Firenze. Pindemonte, I. (1822). Odissea di Omero (tradotta da Ippolito Pindemonte veronese). Verona. Pöckl, W./J. Pögl (2006). “Übersetzen und Sprachgeschichte: Übersetzungen ins Italienische und Sardische”. LRL. Vol. 2. 1373–1386. Poeti Latini nelle loro più celebri traduzioni italiane. (1843). Firenze. Sabbadini, R. (1900). “Del tradurre i classici antichi in Italia”. Atene e Roma 3. 201–217. Salviati, L. (1810). “Orazione in morte di B. Varchi”. Opere. Vol. V. Ed. L. Salviati. 122–123. Schadewaldt, W. (1963). Das Problem der Übersetzung antiker Dichtung. Zürich. Schwarze, S. (2004). Sprachreflexion zwischen nationaler Identifikation und Entgrenzung. Der italienische Übersetzungsdiskurs im 18. und 19. Jahrhundert. Münster. Segre, C. [1952] (1976). “La «Rettorica» di Brunetto Latini”. Lingua, stile e società. Studi sulla storia della prosa italiana. Ed. C. Segre. Milano. 176–226. Segre, C. ed. (1969). Volgarizzamenti del Due e Trecento. Milano. Solari, G. (1810). Le Bucoliche e Georgiche di Publio Virgilio Marone. Recate in altrettanti versi Italiani. Genova. Solari, G. (1814). Le Metamorfosi di Publio Ovidio Nasone. Recate in altrettanti versi Italiani. Genova. Stauder, T. (1993). Die literarische Travestie. Terminologische Systematik und paradigmatische Analyse (Deutschland, England, Frankreich, Italien). Frankfurt a.M.

Sabine Schwarze, Augsburg (Deutschland)

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert

1951

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert 1. 2.

4.

Vorbemerkung Die italienische Übersetzungsreflexion im 19. Jahrhundert Die italienische Übersetzungstheorie im 20. Jahrhundert Literatur (in Auswahl)

1.

Vorbemerkung

3.

Die Aufarbeitung der Geschichte der Übersetzungstheorie ist als Bestandteil der modernen Übersetzungswissenschaft in den letzten Jahren mehr und mehr ins Blickfeld gerückt. Allerdings macht gerade die Rekonstruktion der begriffs- und methodengeschichtlichen Tradition zahlreiche Probleme transparent, die sich noch heute aus der Komplexität dieser Wissenschaftsdisziplin ergeben. Allein die Versuche, Übersetzungswissenschaft zu definieren, führen nicht selten auf traditionelle Fragestellungen zurück und erwecken u.U. den Eindruck, dass in der Klärung des Wesens der Übersetzung kaum „Fortschritte“ gemacht worden seien und sich die Übersetzung einer wissenschaftlichen Analyse immer wieder entziehe. Die Analyse eines Übersetzungsdiskurses in einem determinierten Zeitraum hat ein komplexes historisches Bedingungsgefüge zu berücksichtigen, das sich nicht nur über zeitgenössische Kriterien der Wissenschaftlichkeit definiert, sondern auch auf historischen Schreibtraditionen aufbaut. Insofern eignet sich die von verschiedenen Übersetzungshistorikern in noch heute gültigen Referenzwerken (vgl. Mounin 1965, von Stackelberg 1972, Apel 1982) vertretene These eines Paradigmenwechsels zur modernen Übersetzungstheorie im Zeitalter der Romantik durch Absage an die belles infidèles und Durchsetzung des Wörtlichkeitsprinzips auch nicht als Ausgangspunkt für die Darstellung der italienischen Übersetzungstheorie des 19. und 20. Jahrhunderts. Dass dieser plakative Beschreibungsansatz für die italienische Übersetzungsreflexion nicht greifen kann, zeigt bereits das Konzept der Klassikerrezeption im frühen Settecento (vgl. Artikel 195). Vielmehr werden die folgenden Ausführungen der Frage nachgehen, welche Lösungen der italienische Übersetzungsdiskurs im Untersuchungszeitraum für die zwei grundlegenden theoretischen Problembereiche – die übersetzungstheoretische Frage nach der interlingualen Übersetzbarkeit bzw. Nichtübersetzbarkeit und die übersetzungsmethodische Frage nach den Äquivalenzmaßstä-

ben und Äquivalenzpostulaten sowie den daraus abzuleitenden Übersetzungsstrategien und Übersetzungstechniken – anbieten kann. In der italienischen Übersetzungsreflexion lassen sich deutliche Verbindungslinien erkennen, über die Übersetzungskonzepte der großen Protagonisten des italienischen Romanticismo wie Ugo Foscolo und Giacomo Leopardi von den Protagonisten der italienischen Übersetzungstheorie ab Ende des 19. Jahrhunderts wie Giovanni Pascoli, Benedetto Croce und Giovanni Gentile systematisch fortgeführt und weiterentwickelt werden, wodurch die Übersetzung im 20. Jahrhundert lange Zeit in erster Linie Gegenstand idealistisch geprägter literaturtheoretischer und philosophischer Überlegungen bleibt. Die Öffnung für einen hermeneutischen Ansatz bewirken dann Übersetzungstheoretiker wie Benvenuto Terracini, die sich aus sprachwissenschaftlicher Perspektive dem Gegenstand Übersetzung nähern, ohne freilich auf italienische Vorläufer Bezug zu nehmen, die es zu Beginn des 19. Jahrhunderts im akademischen Bereich durchaus gegeben hat, die aber weitgehend in Vergessenheit geraten sind und erst in der Gegenwart wiederentdeckt und ansatzweise interpretiert wurden (vgl. Schwarze 2004). Den Zugang zur modernen Übersetzungswissenschaft gewinnt man in Italien zunächst ganz überwiegend über die Rezeption europäischer, v.a. germanophoner Ansätze, deren Referenzwerke ins Italienische übersetzt, interpretiert und auf den italienischen Kontext angewandt werden. Mit der universitären Verankerung der Übersetzungswissenschaft im Rahmen der Ausbildung von Dolmetschern und Übersetzern (Zentren sind Bologna/Forlì und Trieste) gewinnt auch die eigenständige wissenschaftliche Beschäftigung mit der Übersetzung allmählich an Gewicht.

2.

Die italienische Übersetzungsreflexion im 19. Jahrhundert

So wie die italienische Literatur des Ottocento „eigenen, nationalen historischen Abläufen und der klassischen Tradition des Landes verpflichteten literaturästhetischen Paradigmen“ folgt (Janowski 2007, 249), ist die mit der literarischen Produktion auf das Engste verbundene Übersetzungskultur durch politische, kulturelle

1952

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

und ideengeschichtliche Entwicklungen geprägt, aus denen ganz heterogene Konzepte für die Rolle der Übersetzung und ihre methodischen Grundlagen abgeleitet werden. Das Bedürfnis nach Objektivierung und theoretischer Fundierung von Kenntnissen über den Übersetzungsprozess, Übersetzungsstrategien und das funktionale Spektrum der Übersetzungen schlägt sich in Italien wie in anderen europäischen Ländern bereits ab dem 18. Jahrhundert in der allmählich wachsenden Zahl von Schriften mit systematisierendem Charakter und theoretischem Anspruch nieder, die als Begleittexte in der traditionellen Form (Vorreden, Widmungsschreiben) oder auch als selbständige (Übersetzungs-)Traktate (in Büchern, Sammelbänden und Zeitschriften) publiziert werden. 2.1.

Die Übersetzungsdiskussion im akademischen Diskurs des frühen 19. Jahrhunderts

Theoretische Schriften zum Gegenstand der Übersetzung sind zu einem Teil (wie etwa bereits die Discorsi accademici von Salvini) in den akademischen Diskurs eingebunden. Von Deutschland und Frankreich geht im 18. Jahrhundert die Tradition der akademischen Preisfragen aus, die als Indikator für besonders brisante Themen der europäischen Gelehrtendiskussion fungieren (vgl. dazu Haßler 1997). Eine solche Preisfrage betrifft 1808 auch die Übersetzung: Die Accademia Napoleone in Lucca schreibt eine Preisfrage aus, die den Stimulus für einen ganzen Zyklus von italienischen Übersetzungstraktaten unterschiedlicher inhaltlicher Ausrichtung gibt (vgl. Schwarze 2004, Kap. II.2.2). Die Übersetzungskonzepte weisen eine Reihe von innovativen Aspekten auf, in denen veränderte wissenschafts- und ideengeschichtliche Konstituenten ihre Wirkung zeigen. Ein zunehmendes Theoriebewusstsein in der Beschreibung des Wesens der Übersetzung und der Übersetzungsmethoden äußert sich u.a. im Versuch der Anwendung eines sprachanalytischen Ansatzes mit ausdrücklichem Verweis auf die „scienza analitica delle lingue“ (vgl. Carmignani 1808, Zannoni 1814). Die Diskussion wird nun auch explizit auf eine breitere Palette von historischen Einzelsprachen und damit die Übersetzung aus anderen modernen Sprachen ausgeweitet, die vordem nicht Gegenstand der italienischen Übersetzungsreflexion waren (De Coureil 1819, Mancini 1839). Die Flexibilität behält zwar ihre topische Funktion, wird aber nicht mehr ausschließlich der italienischen Sprache als nationalspezifisches Merkmal zuerkannt, wie auch aus dem Sprachgenie keine

prinzipiellen qualitativen Unterschiede nationaler Übersetzungskulturen mehr abgeleitet werden. Die Akzeptanz von Übersetzungsmethoden leitet sich nun aus der spezifischen Intention ab, die mit Übersetzungen verbunden wird: Die Stilübung wird als Funktion der Übersetzung deutlich marginalisiert und auf den Sprachunterricht eingeschränkt, demgegenüber treten Kenntnisgewinn und literarische Inspiration in den Vordergrund. Damit ist die Übersetzung nicht mehr Etikett der italianità, sondern soll Anregungen für die Perfektionierung und Bereicherung der eigenen Schriftkultur geben. In diesen Übersetzungstraktaten steht nicht mehr der zirkuläre und legitimatorische Charakter der Übersetzungsreflexion im Vordergrund, sondern die deduktive oder induktive Theoriefindung durch Aussagen über die Übersetzung als Prozess oder als Produkt und systematische Verknüpfung ihrer Interpretation mit literatur- und sprachtheoretischen sowie historischen Fragestellungen. 2.2.

Übersetzungsreflexion zwischen Neoklassizismus und Romantik

Die Übersetzungskonzeption der Literaten, die zum Kreis der italienischen Romantiker gezählt werden, ist keineswegs so homogen wie der häufig verwendete Topos einer „romantischen Übersetzungskonzeption“ suggeriert. Einige Positionen sind durchaus nicht neu, sondern werden bereits von den Reformautoren des Settecento thematisiert. In der theoretischen Matrix einzelner Übersetzungskonzeptionen wird allerdings der politisch-ideologische Hintergrund des italienischen Romanticismo transparent. Die programmatischen Texte, an denen sich Übersetzungskonzeptionen italienischer Romantiker nachvollziehen lassen, erscheinen fast ausnahmslos in gelehrten Zeitschriften, die wie der Conciliatore zum bevorzugten Medium der romantisch-patriotischen Ideen werden. 2.2.1.

Foscolo und Leopardi

Ugo Foscolo spricht sich in seiner Antrittsrede als Professor für Rhetorik an der Universität Pavia (1809) öffentlich dafür aus, das Italienische durch eine Sprachreform endlich von einem unzeitgemäßen Normmodell zu befreien und die Rhetorik in den Dienst der Philosophie zu stellen. Die damit verbundene Problematisierung des Verhältnisses der italienischen Gelehrtenwelt zur antiken Klassik betrifft als zentralen Punkt auch die Funktion der Übersetzung. Foscolos Übersetzungskonzept wird insbesondere über zwei Schriften fassbar, die Vorrede zum Espe-

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert

rimento di traduzione dell’Iliade (die Konfrontation eines eigenen Übersetzungsversuchs mit dem Cesarottis und Montis, 1807) sowie den Artikel Sulla traduzione dell’Odissea (1810 aus Anlass des Erscheinens von Pindemontes Neuübersetzung der ersten beiden Gesänge der Odyssee). Im Unterschied zu den Vertretern der Conciliatori, auf die im Anschluss näher eingegangen wird, vertritt Foscolo (wie später ebenso Leopardi) ein aus übersetzungspraktischen Erfahrungen mit der Ilias und Sternes Sentimental Journey abgeleitetes Übersetzungskonzept, das den traduttore-poeta in den Mittelpunkt stellt („alla traduzione letterale e cadaverica non può soggettarsi se non un grammatico, e che alla versione animata vuolsi un poeta“ Foscolo 1967, 204–205), der eine doppelte Aufgabe zu erfüllen habe: die sprachlich-stilistische „Rekonstruktion“ des Originals lasse sich nämlich nur über die gleichzeitige Rekonstruktion des historischkulturellen Kontexts gewährleisten, Sprache und Textverständnis seien historisch und relativ. Dabei werden mit passione und natura typisch romantische Motive zu Kategorien erklärt, die es in der Übersetzung umzusetzen gelte. Einige Aspekte von Foscolos Konzeption finden sich in den übersetzungstheoretischen Überlegungen von Giacomo Leopardi wieder, der allerdings in erster Linie auf der literarischen Argumentationsebene bleibt. Für Leopardis Übersetzungskonzept sind zwei Artikel im Spettatore (1816 Saggio di traduzione dell’Odissea und Discorso su Mosco) repräsentativ, in denen er, wie Foscolo, übersetzungspraktische Erfahrungen mit theoretischen Überlegungen verknüpft. Da Leopardi literarisches Genie des Übersetzers zur Grundvoraussetzung für die Klassikerübersetzung erklärt, hat die theoretische Reflexion über Übersetzungsprinzipien für ihn marginale Bedeutung. Wichtiger dagegen ist für ihn die vollständige Erschließung des Originals und der zeitgenössischen Sprache. Leopardis Übersetzungskonzeption ist zunächst inspiriert vom klassischen Dogma des antiken Textkanons. Mit Foscolo geht er konform in der These, dass eine Übersetzung den expressiven Kern des Originals wiedergeben müsse, also die Vorstellungskraft, die der Autor mit seinem Werk verbindet. Im Zibaldone führt er diesen Gedanken weiter und definiert Übersetzungstreue als geistige Harmonie zwischen Übersetzer und Autor, deren Umsetzung eben erhebliche literarische Kompetenzen des Übersetzers erfordere (dieser soll nämlich in der Übersetzung den „fuoco dell’originale, la semplicità, la forza, la rapidità, il calore della fantasia“ des Originals wiedergeben) und erst dann erreicht werde, wenn Sprache und Stil der

1953

Übersetzung bei den Lesern der Ausgangs- und Zielkultur dieselbe Wirkung erzielten (vgl. Leopardi 1937). In der Forderung nach einem literarischen Status der Übersetzung bleibt Leopardi so konsequent wie kein anderer italienischer Literat seiner Zeit. An das von Leopardi und Foscolo vertretene kulturhermeneutische Übersetzungsprinzip knüpft Jahrzehnte später die Übersetzungskonzeption von Giovanni Pascoli (Pensieri e discorsi 1914) an, auf den deshalb bereits an dieser Stelle verwiesen wird. Pascoli plädiert mit Foscolo dafür, dass sich der zeitgenössische Leser einer Übersetzung auf den Originalautor zubewegen sollte und betont die Notwendigkeit der Bewahrung von Elementen der Ausgangskultur und stilistischer Eigenheiten des Originals, die er auch auf die metrische Übersetzung überträgt und an seiner Übersetzung des Rolandsliedes exemplifiziert. An der Möglichkeit der wirklich zeitadäquaten Interpretation und der auch ästhetisch anspruchsvollen Transposition literarischer und v.a. metrischer Texte in einen anderen sprachlichen Bezugsrahmen hegt Pascoli allerdings deutliche Zweifel und somit reduzieren sich die Möglichkeiten einer Übersetzung für ihn im Endeffekt auf die inhaltliche Reproduktion, womit er den ästhetischen Übersetzungspessimismus Croces antizipiert. Die Tatsache, dass die Beiträge von Foscolo, Leopardi und Pascoli im 20. Jahrhundert in Italien zu Referenzwerken für das künstlerische Übersetzen werden, erklärt sich sicherlich auch aus dem Umstand, dass sie nicht nur als außergewöhnliche Dichter und Literaten, sondern ebenso als herausragende Übersetzer anerkannt waren. 2.2.2.

Das Übersetzungskonzept der Conciliatori

Das Bedürfnis nach einer neuen Literatur, die sich den Problemen der Zeit programmatisch öffnet, wird im Streit von italienischen Romantikern und Klassizisten v.a. in den Jahren 1816–1818 in den Mailänder Zeitschriften Biblioteca italiana, Spettatore italiano und Conciliatore ausgetragen. Den Anlass gibt eine berühmte Schrift französischer Provenienz, in der es um Art und Nutzen der Übersetzung geht: Sulla maniera e l’utilità delle traduzioni von Madame de Staël, die 1816 in der ersten Ausgabe der Biblioteca italiana erscheint. Die Autorin polemisiert gegen die Orientierung italienischer Literaten an antiken Vorbildern, warnt die Italiener davor, sich dem Geist der Erneuerung zu verschließen, und ermuntert zur verstärkten Beschäftigung mit anderen modernen Literaturen. Damit wird nun die Überset-

1954 zung zum Katalysator der speziellen Haltung des Einzelnen in der Debatte um die sprachlich-kulturelle Erneuerung Italiens (Massano 1960, 5). Einige Literaten, die dem Mailänder Kreis des Conciliatore angehören, ergreifen unmittelbar nach Erscheinen des Artikels die Verteidigung von Madame de Staël. Die in diesem Rahmen entstehenden Schriften gehen über eine Übersetzungsdebatte weit hinaus. Es handelt sich vielmehr um programmatische Darstellungen der Dichtungskonzeption des italienischen Romanticismo, in der das Übersetzen aus modernen Sprachen gewissermaßen den Ausgangspunkt für die Erschließung eines innovativen literarischen Terrains bildet. Für die italienische Übersetzungsreflexion sind insbesondere die Schriften von zwei Vertretern des Mailänder Kreises der Conciliatori relevant, die zugleich als Übersetzer verschiedener zeitgenössischer europäischer Literaten aktiv sind: die Lettera semiseria di Crisostomo al suo figliolo von Giovanni Berchet (1816), die als Manifest der romantischen Dichtungs- und Übersetzungskonzeption gilt, und zwei Artikel von Lodovico di Breme im Spettatore Italiano (1818), in denen die Übersetzung nicht mehr als literarische Stilübung, sondern als Quelle der Kultur- und Sprachbereicherung gepriesen wird. Berchet, der als einer der wenigen guten Kenner der deutschen Sprachlandschaft gilt, geht übersetzungstheoretischen und gattungstypologischen Überlegungen nach. An einem konkreten Übersetzungsbeispiel (Bürgers Balladen) führt er die Möglichkeiten einer verfremdenden Übersetzungsmethode vor, in der er eine Möglichkeit der Erschließung neuer literarischer Räume durch bewusste Konfrontation mit dem Fremden für Italien sieht. Die Metrik spielt dabei grundsätzlich eine sekundäre Rolle, der literarische Eigenanspruch der Übersetzung tritt vor der authentischen Reproduktion der Inhalte und der expressiven Besonderheiten des Originals in den Hintergrund. Der bereits von Cesarotti propagierte Anspruch auf eine „kongeniale Übersetzung“ wird lediglich dann in Erwägung gezogen, wenn Ausgangs- und Zielsprache typologisch verwandt sind und die Literaturen sich traditionell nahe stehen, wie etwa Italienisch und die übrigen romanischen Sprachen. Wie auch bei Di Breme, der einen innovativen Umgang mit antiken Stoffen nach englischem Vorbild (Lord Byron) diskutiert, besteht ein proklamiertes Ziel in der Herausbildung einer „prosa robusta, elegante, snella, tenera quanto la francese“ (Berchet 1979, 426). Die Übersetzungskonzeption der Conciliatori übernimmt Mazzini ein Jahrzehnt später für die Umsetzung eines literarischen Projekts, das den

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Weg zur „Europäisierung“ der italienischen Kultur endgültig freimachen soll. 2.2.3.

Die Übersetzung im Dienst des Risorgimento: Mazzini

Das politische Klima des Risorgimento, der italienischen Einheitsbestrebungen seit Beginn des 19. Jahrhunderts, ist einerseits geprägt von kulturellem Patriotismus, der zunächst überwiegend kritische bis ablehnende Haltungen zu aus dem Ausland kommenden Strömungen wie der Romantik hervorruft (vgl. Pöckl/Pögl 2006, 1381). Andererseits versteht sich das Risorgimento durch Berufung auf die Französische Revolution als europäische Geistesbewegung, weshalb führende Intellektuelle den sowohl politischen als auch kulturellen Anschluss an Europa suchen. Einer der bedeutendsten Vorkämpfer für den italienischen Einheitsstaat, Giuseppe Mazzini, macht sich im Sinne seiner zutiefst nationalen Gesinnung um die Propagierung von Literatur und Kunst anderer europäischer Kulturnationen in Italien via Übersetzung besonders verdient. Der lange Zeit im politischen Exil lebende Mazzini erweist sich als brillanter Kenner der europäischen Literaturszene (er publiziert in französischen, englischen und schweizerischen Zeitschriften auf Französisch und Englisch, ist begeisterter Leser ausländischer Literaten wie Byron, Goethe und Hugo). Mazzini ediert große Teile von Schillers Werk in italienischer Übersetzung und fördert die Verbreitung der großen Werke der zeitgenössischen europäischen Literatur wie Scott, Novalis, Shelley, Balzac oder Puschkin, aber auch der romantischen Theoretiker wie Herder, De Staël und Schlegel und der deutschen Philosophen Kant, Fichte, Schelling und Hegel in Italien (vgl. Alcini 1991, 91f.). In politisch-literarischen Schriften wie D’una letteratura Europea (1829) erhebt Mazzini die nachdrückliche Forderung nach Erneuerung der europäischen Kultur und Literatur über das Studium der fremden Sprachen und Literaturen, Reisen und übersetzerische Rezeption der für die europäische Kulturszene maßgeblichen Autoren. Nach Cesarotti im 18. Jahrhundert ist Mazzini derjenige, der in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts besonders vehement nicht nur für die europäische Öffnung Italiens eintritt und die Übersetzung nachdrücklich dafür instrumentalisiert, sondern darüber hinaus den Gedanken einer transnationalen Kultur und Literatur (im Sinne von Goethes Konzept der Weltliteratur) propagiert („Perciò studiate i volumi di tutte le nazioni“, Mazzini 1829, 121). Er wendet sich gegen die kulturelle Selbstisolation Italiens, aber

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert

auch gegen die kulturelle Hegemonie des klassizistisch-rationalistisch geprägten Frankreichs. Aus dieser von der europäischen Idee beflügelten Perspektive wird die Übersetzungstätigkeit für Mazzini gleichermaßen Grundlage und Zentrum jeglicher kulturellen Aktivität. Mazzini sieht in der Herausbildung einer transnationalen Literaturdimension einen wesentlichen Stimulus für die künftige italienische Kultur. In seinem Artikel Il dramma storico, der 1830–1831 in der Antologia erscheint, stellt er sein pathetisches Projekt einer „Scuola italiana nazionale ed europea insieme“ vor, in der die Bemühungen um eine neue, am europäischen Maßstab orientierte italienische Literatur zusammenlaufen sollen. Erster Schritt auf diesem Weg ist die „vollständige“ Erschließung der europäischen Literaturen, woraus sich die Schlüsselfunktion von Übersetzungen ergibt. Die Konzeption einer auf die Transparenz des Fremden ausgerichteten Prosaübersetzung, wie sie von den Conciliatori gefordert wurde, passt sich in dieses Anliegen organisch ein. Dieser Artikel ist gleichzeitig die programmatische Vorbereitung einer Übersetzungsreihe von ausländischen Dramen, die Mazzini 1835 mit einer Übersetzung des Chatterton von Vigny selbst einleitet (vgl. Massano 1960, 54–55). Sein Projekt einer Biblioteca drammatica (die Übersetzung europäischer Dramen ins Italienische) wie auch die von ihm projektierte Rivista della letteratura europea sollen der systematischen Verbreitung europäischer Theater- und Romanliteratur im Geist der Romantik dienen, in der sich für ihn die idealen Literaturformen zum Ausdruck politisch-demokratischer Grundideen und neuer sozialer Bedürfnisse kondensieren. Die Übersetzung bekommt damit eine erklärt politische Dimension, denn Freiheit und Unabhängigkeit Italiens sind für Mazzini aufs Engste gekoppelt an den kulturellen Austausch und die politisch-gesellschaftliche Emanzipation aller europäischen Nationen. Als Instrument auf dem Weg zur „Europäisierung“ der italienischen Kultur gibt die Übersetzung bei Mazzini ihre Symbolfunktion für die italianità ab. Wie der italienische Übersetzungsdiskurs im Anschluss an den Romanticismo zeigt, verlieren allerdings die traditionellen Beschreibungsparameter der Übersetzung ihre Wirksamkeit nicht wirklich. Die Übersetzungstraktate der Folgezeit praktizieren, soweit sich das aus einer punktuellen Analyse verallgemeinern lässt, eine Weiterführung des ästhetisch-rhetorisierenden Übersetzungskonzepts mit Einschluss einiger „moderner“ und „wissenschaftlicher“ Beschreibungsparameter. Exemplarisch wird die konfliktuelle Verbindung von geistiger Öffnung nach

1955

Europa und Festhalten an konservativen Sprachund Übersetzungskonzepten etwa im Discorso intorno al tradurre in genere e specialmente dal greco nell’italiano von Fortunato Cavazzoni Pederzini (1799–1864) deutlich, der in der ersten Ausgabe des Giornale letterario-scientifico 1838 in Modena erscheint. Wenn Cavazzoni eingangs die baronessa (Madame de Staël) respektvoll erwähnt, so formuliert er auch ausdrücklich seine Vorbehalte gegen ihre Forderung nach Bereicherung der eigenen Kultur durch Öffnung nach außen. Er bleibt dann auch in seinem Ansatz klassizistisch und schränkt seine Überlegungen auf die Klassikerübersetzung ein.

3.

Die italienische Übersetzungstheorie im 20. Jahrhundert

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wird der italienische Übersetzungsdiskurs ganz maßgeblich von den Auffassungen Benedetto Croces geprägt, dessen philosophisch-idealistische Grundposition die Entwicklung einer wirklichen Übersetzungstheorie in Italien lange Zeit gehemmt hat. Aufbauend auf der radikalen These der Nichtübersetzbarkeit von Literatur, die in seinem Fahrwasser auch Giovanni Gentile vertritt, schließt Croces Konzept jegliche Empirie der Übersetzungsforschung aus und bewegt sich auf ästhetisch-philosophischer und dabei strikt theoretischer Ebene, was auch Folgen für die Übersetzungspraxis und das Ansehen der Berufssparte des Übersetzers hat. Erst in den 1940er und 1950er Jahren bemühen sich Betti und v.a. Terracini aus sprachwissenschaftlicher (insbesondere psycholinguistischer und stilistischer) Perspektive um eine einzelsprachliche und kommunikative Ausrichtung übersetzungstheoretischer und -methodischer Überlegungen. Sie knüpfen zu diesem Zweck insbesondere an Leopardi, Foscolo und Pascoli an. In der zweiten Jahrhunderthälfte setzt sich auch in Italien die prozedurale Auffassung von Übersetzung allmählich durch und es wird systematisch der Anschluss an die europäische Übersetzungswissenschaft betrieben. Das Konzept von Übersetzung als künstlerischem Schaffensprozess und als individuell-subjektiver Auslegung durch den Übersetzer kann sich allerdings im italienischen Übersetzungsdiskurs bis in die Gegenwart behaupten. 3.1.

Traduzione vs. ri-creazione: Croce und Gentile

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wird die philosophische Kultur Italiens dominiert von Benedetto

1956 Croce und Giovanni Gentile, die beide auch die nachfolgende Übersetzungskultur maßgeblich prägen. Croces Neoidealismus ist eine „Variante der in ganz Europa um die Jahrhundertwende wirkenden antipositivistischen Reaktion mit spezifisch nationalen Zügen“. Seine Ästhetik, „die das Schöne vom Wahren und Guten trennt“, lässt sich als im europäischen Maßstab verspätete philosophische Bekräftigung der Autonomie der Kunst lesen (vgl. Thoma/Wetzel 2007, 332f.). Die Übersetzung wird bei Croce nicht als autonomer Problemkreis thematisiert, sondern ist eingebettet in seinen ästhetischen Diskurs (er formuliert grundlegende Überlegungen erstmals in seiner Estetica von 1902). Die theoretische Diskussion der Übersetzung erfolgt bei Croce zunächst losgelöst von der Übersetzungspraxis, deren unleugbare Produktivität in der italienischen Kulturgeschichte den Autor dann allerdings seine ursprünglich radikalere Auffassung etwas moderater gestalten lässt. Im Vordergrund von Croces Argumentation stehen die These der Nichtübersetzbarkeit sowie der Versuch, den Treuebegriff genauer zu fassen und auf sein Modell anzuwenden. Durch die zum Teil pauschalisierte Rezeption von Croces Theorie wurde in Italien für lange Zeit der prinzipielle Zweifel am Nutzen von Übersetzungen für die Literatur schlechthin implementiert. Bei genauerer Analyse erweist sich seine Argumentation allerdings als weniger radikal und deutlich differenzierter als ihr Ruf. Der Nutzen von Übersetzungen wird nicht prinzipiell und vollständig infrage gestellt, sondern in Abhängigkeit vom Diskursbereich und von den individuellen Kompetenzen des Übersetzers abgewogen. Die „Schönheit“ einer Übersetzung stellt Croce nicht prinzipiell in Abrede, sie messe sich an der Harmonie von intuizione (Erschließung und Nachempfinden der individuellen Besonderheiten des Originals) und espressione (sprachliche Form, in die der Text durch Übersetzung gegossen wird), die er als untrennbare Einheit versteht. Ausgeschlossen wird dagegen eine vollständige Äquivalenz im Sinne der „Identität“ von zwei Texten. Die Beziehung von Original und Übersetzung reduziert sich für Croce schlussendlich auf inhaltliche Äquivalenz („E questo soltanto è veramente ‘tradurre’, e consiste nello stabilire l’equivalenza dei segni per la reciproca comprensione e intelligenza“ Croce 1936, 215). Der ästhetische Wert einer Formulierung sei dagegen immer einmalig und nicht transformierbar, so dass eine Übersetzung entweder das Original in minderer oder gar verdorbener Qualität wiedergeben könne oder ein neues durch die Kreativität des Übersetzers geprägtes „Original“ entstehe: „Si può elaborare

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

logicamente ciò che prima era stato elaborato in forma estetica, ma non ridurre ciò che ha avuto già la sua forma estetica ad altra forma anche estetica. Ogni traduzione, infatti, o sminuisce e guasta, ovvero crea una nuova espressione, rimettendo la prima nel crogiuolo e mescolandola con le impressioni personali di colui che si chiama traduttore“ (Croce 1922, 76). Literarischen Anspruch könne nur kongeniale Übersetzung („ri-creazione“) anmelden, wie er sie etwa in Montis Ilias-Übersetzung sieht (ein „poetare di un’antica in una nuova anima“ Croce 1936, 218), ohne freilich auf Cesarotti, den Vorläufer dieses Übersetzungskonzepts im 18. Jahrhundert, zu verweisen (zu Cesarotti vgl. Mari 1994, 161ff. und Artikel 195). In der Konsequenz bleibt der Funktionsradius der Übersetzung auf Sachprosa und Wissensvermittlung beschränkt, die wirklichen Literaten sind für Croce intraducibili, weil ästhetisch nicht reproduzierbar („La prosa letteraria, come ogni altra forma de letteratura, ha di più un’elaborazione di carattere estetico, che pone al tradurre lo stesso non superabile ostacolo che gli pone la poesia. Platone e Agostino, Erodoto e Tacito, Giordano Bruno e Montaigne non sono a rigore traducibili, perché nessun altro linguaggio può rendere il colorito e l’armonia, il suono e il ritmo dei linguaggi loro propri“ Croce 1936, 216f.). Giovanni Gentile lässt der Legitimität von Übersetzungen vergleichsweise etwas mehr Spielraum. Die These der Nichtübersetzbarkeit bezieht sich bei ihm, ähnlich wie bei Croce, auf eine vollständige „Identität„ von Original und Übersetzung, die aufgrund der von ihm postulierten subjektiven Einzigartigkeit von poetischen, philosophischen und wissenschaftlichen Texten nicht erreichbar sei. Die Rechtfertigung von Übersetzungen leitet er aber aus einem sehr weit gefassten Übersetzungsbegriff ab, der eigentlich jede Art von Textproduktion meint (Übersetzung als Dekodierung von Vorgängertexten und unverzichtbarer Bestandteil von Kommunikation schlechthin: „noi traduciamo sempre“ Gentile 1920, 10). Im engeren Sinn bedeutet für Gentile Übersetzen immer individuelle Interpretation von bereits Niedergeschriebenem und somit in jedem Fall ri-creazione, die niemals mit dem Original völlig identisch sein kann. 3.2

Ansätze eines hermeneutischen Übersetzungskonzepts: Betti und Terracini

Emilio Betti entwickelt seine übersetzungstheoretischen Überlegungen unter dem Einfluss der deutschen Sprachwissenschaft und Hermeneutik

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert

(vgl. Betti 1954, 1955). Betti kann die seit Croce traditionelle Polarisierung von Möglichkeit/Unmöglichkeit der Übersetzung dadurch überwinden, dass er unterschiedliche Typen von Interpretation herausarbeitet und prinzipiell zwischen kognitiver und reproduzierender Interpretation unterscheidet. Die Übersetzung bildet für Betti lediglich eine Sonderform des Interpretationsprozesses, in dem er eine Grundvoraussetzung für das Verstehen einer schriftlich oder mündlich realisierten Äußerung sieht. Sein Übersetzungspessimismus begründet sich dann durch die subjektivistische Auffassung von Sprache, die wirkliche Äquivalenz verschiedensprachlicher Zeichen ausschließt. Die Herstellung einer weitgehenden Sinnkongruenz von Original und Übersetzung wird dagegen bejaht und als Zweiphasenprozess beschrieben: In einer ersten Phase findet eine „intuitive“ kognitive Interpretation statt, die die Grundlage für die reproduzierende Interpretation als eigentlichen sprachlichen Übersetzungsprozess bildet. Im Einklang mit Croce widersetzt sich auch Benvenuto Terracini der Idee objektivierbarer Übersetzungsmethoden, findet aber den Anschluss an das bereits von Foscolo vertretene kulturhermeneutische Übersetzungsprinzip. Das Interesse an Terracini als Protagonisten der jüngeren italienischen Übersetzungstheorie demonstriert nicht zuletzt die von Maria Corti kommentierte Neuauflage des Sammelbandes Conflitti di lingue e di cultura von 1996, in dem auch seine wesentlichen Überlegungen zur Übersetzung zusammengefasst sind. Für den Sprachwissenschaftler und Übersetzer Terracini ist die Übersetzung aus wissenschaftlicher und künstlerischer Sicht gleichermaßen interessant. Ähnlich wie Betti geht er von einem weiten Übersetzungskonzept aus („In certo senso, fare uso del linguaggio è già tradurre“ Terracini 1983, 11). Das Wesen der Übersetzung im engeren Sinn besteht dann für ihn in erster Linie in der Erfassung des spezifischen „Wertesystems“, das den Originaltext ausmacht, bestehend aus Kultur- und Sprachspezifika, die der Übersetzer soweit als möglich erschließen und in ein System mit ganz ähnlicher Wirkung auf den Übersetzungsrezipienten transponieren müsse. Terracini distanziert sich mit seiner Übersetzungskonzeption auch explizit von der idealistischen, durch Croce geprägten Doktrin. So betont er in seiner Schrift Il problema della traduzione (Terracini 1983) zunächst die autonome Rolle der Sprachwissenschaft und die Notwendigkeit, Sprache zugleich als Ausdruck und Kommunikation zu sehen. Sprachgebrauch allein ist für Terracini bereits Übersetzung, ebenso wie die

1957

kognitive Verarbeitung des Gesagten für ihn einem Übersetzungsprozess gleichkommt („[…] ascoltare e capire colui che parla è trasporre il suo pensiero nel nostro“, Terracini 1983, 11). Das interindividuelle Verständnis der Äußerungen zweier Gesprächspartner ist für Terracini somit wesentlicher Bestandteil seines Übersetzungsbegriffs („La verità è che tradurre è anzitutto comprendere, ma non è poi semplicemente riprodurre quanto si è compreso“, Terracini 1983, 15). Dabei konzipiert Terracini Sprache und Sprachverwendung grundsätzlich als Dialog („[…] l’esercizio del parlare si può considerare un dialogo“, Terracini 1983, 11). Den Übersetzer bzw. Dolmetscher selbst sieht Terracini als „privilegierten“ Sprecher, der über das „sentimento differenziale di due parlate“ (Terracini 1983, 22) verfügt. Diese Kompetenz leite sich direkt her „dall’avere acquistato un sentore dell’autonomia del linguaggio distinto da quella realtà che esso esprime o significa“ (Terracini 1983, 22). Die individuelle, erlernte „Grammatik„ eines Übersetzers ist nach seiner Vorstellung strikt sprachenpaarbezogen als „sistema duplice“ strukturiert (Terracini 1983, 28, 30). So gestaltet sich für Terracini das Übersetzen als eine hermeneutische und kritische Transposition zwischen zwei unterschiedlichen kulturellen Codes, ein Ansatz, mit dem er die zirkuläre Diskussion um die Alternative bellezza vs. fedeltà überwinden kann. 3.3.

Der Anschluss an die moderne Übersetzungswissenschaft

Der Anschluss an die moderne Übersetzungswissenschaft erfolgt in Italien ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zunächst vornehmlich durch Rezeption nicht-italienischer Ansätze sowie über interdisziplinäre und internationale Forschungsprojekte (vgl. etwa Destro/Drumbl/ Soffriti eds. 1987, Korzen/Marello eds. 2000, Bollettieri Bosinelli/Di Giovanni 2009), durch die zudem die Institutionalisierung der Übersetzungswissenschaft in der italienischen Hochschullandschaft forciert werden kann. Der Mitte der 1990er Jahre in Italien erschienene Sammelband moderner übersetzungstheoretischer Referenztexte (Nergaard ed. 1995) verweist mit Croce und Eco lediglich auf zwei italienische Autoren. Als Standardwerk zur Einführung in die Übersetzungstheorie ist in universitären Curricula bis heute v.a. Stolze 1994 verbreitet. Der eigenständige Beitrag der italienischen Forschung zur modernen Übersetzungstheorie setzt im Vergleich zu anderen europäischen Ländern spät ein und weist zum einen eine deutliche Fokussierung auf semiotische und glottodidaktische As-

1958 pekte, zum anderen aber auch eine Fortsetzung eher traditioneller Interpretationsmodelle im literaturwissenschaftlichen Kontext aus. Neueren Datums sind sprachwissenschaftliche Ansätze, die sich v.a. aus einem zunehmenden Interesse für textlinguistische Fragestellungen im Rahmen der Glottodidaktik sowie der Dolmetscher- und Übersetzerausbildung ableiten. Die Diskussion um die literarische Übersetzung findet eine Fortsetzung über poststrukturalistische und dekonstruktivistische Ansätze, die (zunächst initiiert durch die Beiträge Derridas, vgl. Derrida 1967, 1985) auch in Italien zur Wiederbelebung der Debatte um die Übersetzbarkeit führen (zur italienischen Auseinandersetzung mit dem Derridismus vgl. D’Alessandro/Potestio 2008). Exemplarisch sei auf die italienische Übersetzung der Monographie von Lefevere verwiesen (Traduzione e riscrittura. La manipolazione della fama letteraria, englisches Original 1992, italienische Übersetzung 1998), die nicht nur Derridas Auffassung des Übersetzens als Manipulation (das Original und dessen Bedeutung werden dekonstruiert und dabei neue Sinnprojektionen eröffnet) aufgreift, sondern das Interesse in Italien wohl auch einigen traditionellen Topoi und Termini italienischer Übersetzungsreflexion verdankt (literarische Übersetzung als „riscrittura“ in terminologischer Affinität zu Croce, die über verschiedene mögliche Äquivalenzfacetten sowohl auf die Übersetzung der antiken Klassiker als auch zeitgenössischer Autoren bezogen wird). Eine kritische Beleuchtung erfolgt aus semiotischer Perspektive und ist vornehmlich mit dem Namen Umberto Ecos verbunden, dem einige, in zahlreiche Sprachen übersetzte Referenzwerke zu verdanken sind (vgl. z.B. Eco 1990 und 2003a). Ecos Übersetzungskonzept ist, nicht zuletzt unter dem Eindruck seiner eigenen Erfahrungen und empirischen Interessen als Lektor von Übersetzungen, Übersetzer und übersetzter Autor, auf eine praktische Anbindung übersetzungstheoretischer Aspekte hin orientiert. In seiner pragmatischen Auseinandersetzung mit der dekonstruktivistischen Übersetzungskonzeption widerspricht Eco dem radikalen Postulat der Unübersetzbarkeit und konzipiert Übersetzung vielmehr als einen Verhandlungsprozess, innerhalb dessen der Übersetzer zwischen den Ansprüchen des Ausgangstextes, des Autors, der Ausgangskultur, des Zieltextes und der Zielkultur des Lesers und des Verlages abzuwägen hat (vgl. Eco 2003b), womit der Interpretation von Texten beim Übersetzen deutliche Grenzen gesetzt werden, die sich aus den „Rechten“ des Ausgangstextes ableiten (vgl. Eco 1990). Die

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

jüngeren Arbeiten fokussieren insbesondere Zusammenhänge zwischen Semiose und Übersetzung im Fall der intersemiotischen Übersetzung (wie etwa der Verfilmung von Romanen oder der musikalischen Umsetzung von Bildern) – ein Übersetzungstyp, für den der Semiotiker Eco die Termini Bearbeitung, Adaptation bzw. Umwandlung bevorzugt (vgl. Eco 2003a). Aus literaturwissenschaftlicher und komparatistischer Perspektive betrifft die übersetzungstheoretische Diskussion nach wie vor auch die Rezeption der antiken Klassiker und eine darauf bezogene Entwicklung und Diskussion von neuen Übersetzungsmethoden und deren Anwendung in Neuübersetzungen (vgl. z.B. Janni/ Mazzini eds. 1991). Zu erwähnen ist in diesem Zusammenhang das 2003 lancierte Großprojekt „Ritorno dei classici nell’Umanesimo“, das u.a. auch die Erstellung von kritischen Nationalausgaben der italienischen Klassiker-Übersetzungen vorsieht (ENAV: Edizione Nazionale degli Antichi Volgarizzamenti dei testi latini nei volgari italiani, ENTG: Edizione Nazionale delle Traduzioni dei testi Greci in età umanistica e rinascimentale). Einen Einblick in die verschiedenen Facetten der in Italien nach wie vor intensiven Diskussion um die literarische Übersetzung bieten zahlreiche Tagungsbände, die ab den 1980er Jahren erscheinen (vgl. etwa Destro/Drumbl/Soffritti 1987, Buffoni ed. 1989, Mattioli 2001). Zu den neueren Publikationen zählt der von Anna Cardinaletti 2005 herausgegebene Sammelband L’italiano delle traduzioni, der sich anhand einer sprachlichen Analyse italienischer Übersetzungen mit dem Einfluss von Strukturen der Ausgangssprache auf literarische Übersetzungen beschäftigt. Seit 2003 organisiert das Centro Europeo per l’Editoria der Universität Urbino „Giornate della traduzione letteraria“, die unter Beteiligung hochrangiger Übersetzungswissenschaftler, Übersetzer und der wichtigsten italienischen Verlage sowohl der wissenschaftlichen Diskussion aktueller Probleme der literarischen Übersetzung als auch praktischen Übersetzungsseminaren gewidmet sind. Mit dem Boom universitärer Curricula im Bereich der Übersetzung sind in den letzten Jahren einige italienische Handbücher für professionelle Übersetzer entstanden (vgl. etwa Osimo 2003, Arduini/Stecconi 2006, Faini 2008). Zu einem prädestinierten Bereich der italienischen Übersetzungstheorie avancierte in den letzten Jahren die Glottodidaktik, was mit der wachsenden Bedeutung der Theorie des Fremdsprachenunterrichts schlechthin, aber auch der Linguistik zusammenhängt, die in Italien nicht

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert

zu den traditionellen Wissenschaftsdisziplinen gehören und sich erst Ende des 20. Jahrhunderts zu profilieren beginnen. In einigen Grundlagenwerken wird ab den 1980er Jahren die Verbindung von linguistischen und übersetzungstheoretischen Beschreibungsmodellen systematisch vorgeführt (vgl. z. B. Arcaini 1986, Tonfoni 1986). Im Kontext der Entwicklung der Sprachdidaktik hat sich recht schnell die Bedeutung der Übersetzung als einer Tätigkeit herauskristallisiert, über die strukturelle, diskursive und textuelle Unterschiede zwischen L1 und L2 nachvollziehbar modelliert werden können. Die strategische Bedeutung der Übersetzung als Mittel des Fremdsprachenerwerbs wurde zwar nicht erst im 20. Jahrhundert erkannt und theoretisch reflektiert, führt aber erst in der modernen Glottodidaktik auf der Grundlage eines systematischen mehrdimensionalen Vergleichs von Mutter- und Zweit- bzw. Fremdsprache zu anwendbaren Ansätzen, die heute auch in Italien einen Schwerpunkt didaktischer Forschung bilden (vgl. Di Sabato 1993, Borello 1999). Wie in der allgemeinen, so ist auch in der italienischen Übersetzungswissenschaft der Einfluss der Textlinguistik insofern spürbar, als die Diskussion immer vehementer auf größere sprachlich-kommunikative Einheiten fokussiert und zunehmend Ansätze der kontrastiven Textologie für übersetzungstheoretische Fragestellungen fruchtbar gemacht werden (vgl. Menin 1996, Nikula 2000: 844f., Bollettieri Bosinelli et al. 2000). Zu den indirekten Einflüssen der Textlinguistik auf die italienische Übersetzungstheorie zählt neben der Betrachtung des Textes als zentraler Übersetzungseinheit vor allem die Problematisierung unterschiedlicher Texttypen und Textsorten, ein insbesondere für die italienische Fachübersetzung relevanter Problemkreis (vgl. Lavinio 1990). 3.4.

Die wissenschaftliche Aufarbeitung der italienischen Übersetzungsgeschichte

Eine eigene Theorieleistung wird in Italien vornehmlich im Bereich der Wissenschafts- und Ideengeschichte geleistet, die auf zahlreiche auch komparatistische Studien zur Übersetzungsreflexion im Laufe der italienischen Kultur- und Literaturgeschichte verweisen kann. Wie bereits eingangs erwähnt, bildet die wissenschaftsgeschichtliche Aufarbeitung heute einen organischen Teilbereich der Übersetzungswissenschaft. Im Folgenden soll auf die wichtigsten systematischen Studien zur Geschichte der italienischen Übersetzungsreflexion eingegangen werden, die in Italien erschienen sind. Der Akzent liegt hier

1959

auf der Geschichte der volgarizzamenti und der Verknüpfung der Übersetzungsreflexion mit der Geschichte der Questione della lingua. Als Forschungsgegenstand hat die Geschichte der Übersetzungstheorie in Italien in den letzten Jahren zwar auch das Interesse der Sprachwissenschaft geweckt, liegt aber traditionell im Zuständigkeitsbereich der Literaturwissenschaft, da in Nachwirkung der idealistischen Sprachkonzeption Croces bis weit in die 1970er Jahre die Frage nach dem komplexen Beziehungsgefüge von Sprach- und Übersetzungsgeschichte marginalisiert wurde. Längere Tradition haben Untersuchungen zur Geschichte der italienischen Klassikerübersetzung, die zum festen Bestandteil des literarischen Kanons gehört und bis in die Moderne ihre Funktion als Stilübung beibehält. Damit verbunden ist ein nach wie vor recht ausgeprägtes Bewusstsein der identitätsstiftenden Rolle literarischer und sprachlicher Traditionen. Einen eindrücklichen Beleg dafür liefert, um nur ein neueres Beispiel zu nennen, Maurizio Bettini mit seinen Überlegungen zur Klassikerrezeption in der „Ära der Talk-Show“ (Bettini 1995). Er betont ein für die Moderne zur Normalität gewordenes Postulat, das für die Entwicklung der Übersetzungstheorie eine ganz entscheidende Rolle gespielt hat: Das Kernproblem der Beschäftigung mit klassischen Texten liege im unterschiedlichen soziokulturellen Referenzrahmen, der die Produktion von klassischem Original und dessen Neuedition bzw. Übersetzung insbesondere durch Vorgabe von Produktions- und Rezeptionsmodellen entscheidend präge und differenziere. Dabei gilt es zu beachten, dass eben in Italien für die Klassikerübersetzung kein zyklisches Interesse besteht, sie gehört vielmehr zu den Dauerargumenten in der italienischen Intellektuellendiskussion. Das belegen solche Studien wie Sabbadini 1900 und Stroppolatini 1904, die beredtes Zeugnis dafür ablegen, dass im Kontext der Beschäftigung mit der Klassikerübersetzung in Italien auch traditionelle Diskurse der Übersetzungstheorie lange Zeit erhalten bleiben. Die Aktualität von Studien über die Geschichte der italienischen Klassikerübersetzung ist sowohl der wachsenden Bedeutung der Übersetzungswissenschaft zuzuschreiben als auch der wieder auflebenden Praxis der Klassikerübersetzung. Der 1991 von Salvatore Nicosia herausgegebene Sammelband La traduzione dei testi classici. Teoria prassi storia bezieht sich in seiner Einleitung sowohl auf den „straordinario sviluppo, negli ultimi decenni, della ‘traduttologia’“ als auch auf den Umstand „che oggi si traduce dal greco e dal latino, almeno in Italia,

1960 quanto forse non si è mai tradotto in nessun’altra epoca della storia degli studi classici“ (Nicosia ed. 1991, 5). Die bereits erwähnte Studie Volgarizzare e tradurre von Folena (1991) ist eine akribische philologische Analyse übersetzungstheoretischer Äußerungen bis zur italienischen Renaissance und liefert einen gelungenen Einblick in begriffs- und wortgeschichtliche Entwicklungen im Umfeld der Klassikerübersetzung. Sie ist insofern für den Übersetzungsforscher nicht nur im italienischen Sprachraum eine nützliche Grundlage für die Beurteilung individueller Äußerungen zur Übersetzungstheorie bzw. für weiterführende vergleichende Studien, zumal sich Folena nicht auf einzelsprachlich bedingte lexikalischsemantische Entwicklungen beschränkt. Den Anspruch einer systematischen Aufarbeitung von Entwicklungslinien in der Übersetzungstheorie des Settecento formulieren lediglich zwei (wenn auch ausführliche) Aufsätze. Claudia Fanti gibt 1980 in ihrem Aufsatz Teorie della traduzione nel Settecento italiano einen ersten umfassenderen Einblick in italienische Übersetzungskonzeptionen des 18. Jahrhunderts mit Bezug auf die sprachlich-kulturellen Grundkonflikte der Zeit. In seinem Aufsatz Traduzioni, genio delle lingue, realtà sociale nel dibattito linguistico italo-francese (1671–1823) stellt Gensini (1989) die Instrumentalisierung des Übersetzungsgegenstands für die Diskussion der Sprachenfrage in den Vordergrund, die er mit der Polemik Orsi-Bouhours ansetzt und bis Leopardi verfolgt. Michele Maris Sammelband Momenti della traduzione fra Settecento e Ottocento (1994) konzentriert sich aus der Sicht des Philologen und Literaturkritikers auf die Analyse ausgewählter italienischer Übersetzungen des 18. und beginnenden 19. Jahrhunderts. Im Vergleich zur Aufarbeitung der Übersetzungsreflexion im 18. Jahrhundert ist die Beschreibung von Übersetzungskonzeptionen im Umkreis der italienischen Romantiker weniger lückenhaft. Eine recht umfassende und differenzierte Überblicksdarstellung gibt bereits Massano 1960, der die Heterogenität der unter dem Etikett „romantisch“ subsummierten Übersetzungskonzeptionen herausstellt und die grundlegende Opposition von funktionalistischer Orientierung der verfremdenden Übersetzungsmethode (im Umkreis der Conciliatori) von der Konzeption des traduttore-poeta (Leopardi, Foscolo, Monti) herausarbeitet. In dem 1995 erschienenen Kongressband Romanticismo europeo e traduzione (Crisafulli Jones/Goldoni/Runcini ed.) wird mit Konzentration auf die äußere Übersetzungsgeschichte die Funktion der Übersetzung in der eu-

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

ropäischen Romantik aus literaturwissenschaftlicher Perspektive aufgearbeitet.

4.

Literatur (in Auswahl)

AA.VV. (1983). La traduzione nell‘insegnamento delle lingue straniere. Atti del Congresso su „La traduzione nell‘insegnamento delle Lingue Straniere“ (Brescia, 11–13 aprile 1983). Brescia. Alcini, L. (1991). “Tradurre «ut interpres» - Tradurre «ut orator»: Il fenomeno traduttivo tra storia della lingua e della letteratura (II Sezione)”. Gli Annali. Rivista della Università Italiana per Stranieri. 17th Vol. Firenze. 59–100. Alcini, L. (1998). Storia e teoria della traduzione letteraria in Italia. 1st Vol. Perugia. Apel, F. (1982). Sprachbewegung. Eine historischpoetologische Untersuchung zum Problem des Übersetzens. Heidelberg. Arcaini, E. (1991). Analisi linguistica e traduzione. Bologna. Arcaini, E., ed. (1992). La traduzione. Saggi e documenti. Roma. Arduini, St./ U. Stecconi (2006). Manuale di traduzione. Roma. Berchet, G. (1979). Opere. A cura di Egidio Bellorini. 2nd Vol. Bari. Betti, E. (1942). Per una traduzione italiana della Fenomenologia e della logica di Hegel. Milano. Betti, E. (1953). “Probleme der Übersetzung und der nachbildenden Auslegung”. Deutsche Vierteljahresschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. Vol. 27. 489–508. Betti, E. (1954). “Zur Grundlegung einer allgemeinen Auslegungslehre. Ein hermeneutisches Manifest”. Festschrift für Ernst Rabel. 2nd Vol. Tübingen. 79–168. Betti, E. (1955). “Interpretazione riproduttiva: la traduzione”. Teoria generale dell’interpretazione. Eds. E. Betti, G. Crifò. Milano. 635–694. Betti, E. (1957). “Di una teoria generale dell’interpretazione”. Annali della Facoltà di Giurisprudenza di Bari. 19–44. Bettini, M. (1995). I classici nell’età dell’indiscrezione. Torino. Bollettieri Bosinelli, R. M. et al. (2000). La traduzione multimediale. Quale traduzione per quale testo? Bologna. Bollettieri Bosinelli, R. M./ E. di Giovanni, eds. (2009). Oltre l’occidente. Traduzione e alterità culturale. Milano. Borello, E. (1999). Teorie della traduzione. Glottodidattica e scienze della comunicazione. Urbino. Buffoni, F., ed. (1989). La traduzione del testo poetico. Milano. Cardinaletti, A., ed. (2005). L’italiano delle traduzioni. Milano.

196. Übersetzungstheorie und Übersetzungskritik in Italien im 19. und 20. Jahrhundert Carmignani, G. (1808). Dissertazione critica sulle traduzioni dell’avvocato G. C. prof. di diritto criminale nella università di Pisa, coronata dall’Accademia Napoleone di Lucca il 18 maggio 1808. Firenze. Catalano, G./F. Scotto, eds. (2001). La nascita del concetto moderno di traduzione. Le nazioni europee fra enciclopedismo e epoca romantica. Roma. Crisafulli Jones, L. M. / A. Goldoni / R. Runcini, eds. (1995). Romanticismo europeo e traduzione. Atti del seminario internazionale (Ischia, 10–11 aprile 1992). Isola d’Ischia. Croce, B. [1902] (1922). Estetica come scienza dell’espressione e linguistica generale. Teoria e storia. Milano. Croce, B. (1936). La Poesia. Introduzione alla critica e storia della poesia e della letteratura. Bari. D’Alessandro, P. / A. Potestio, eds. (2008). Su Jacques Derrida. Scrittura filosofica e pratica di decostruzione. Milano. De Coureil, G. S. (1819). “Ragionamento accademico sulle traduzioni”. Opere. Livorno. 5th Vol. 251–327. Derrida, J. (1967). L’écriture et la différence. Paris. Derrida, J. (1985). “Des Tours de Babel”. Difference in Translation. Ed. J. F. Graham. Ithaka. 209–284. Destro, A. / J. Drumbl / M. Soffritti, eds. (1987). Tradurre. Teoria ed esperienze. Atti del convegno internazionale Bolzano 27/2, 28/2, 1/3 1986. Bolzano. Di Sabato, B. (1993). Per tradurre: teoria e pratica della traduzione. Napoli. Dressler, W. U. (1974). Introduzione alla linguistica del testo. Roma. Dressler, W. U. (1987). “Die Bedeutung der Textlinguistik für Übersetzung und Umkodierung.“ Atti del Convegno Internazionale »Tradurre: teoria ed esperienze. Educazione Bilingue«. Vol. 14. Bozen. 21–34. Duranti, R. (1998). “Italian Tradition”. Routledge Encyclopedia of Translation Studies. Ed. M. Baker. London/New York. 474–484. Eco, U. (1990). I limiti dell’interpretazione. Milano. Eco, U. (1995). “Riflessioni teoriche-pratiche sulla traduzione”. Teorie contemporanee della traduzione. Ed. S. Nergaard. Milano. Eco, U. (2000). “Traduzione e interpretazione”. Sulla traduzione intersemiotica. Eds. N. Dusi, S. Nergaard. Milano. 55–100.

1961

Filippi, R. (1984). “La théorie de la traduction en Italie au XIXe siècle”. Equivalences. Vol. 15. 25–37. Filippi, R. (1992). “La théorie de la traduction en Italie au XXe siècle (1900–1960)”. Equivalences. Vol. 21. 31–77. Folena, G. (1991). Volgarizzare e tradurre. Torino. Foscolo, U. (1854). Esperimenti di traduzione dell’Iliade, 3 Vol. Firenze. Foscolo, U. (1969). Prose biografiche e critiche. Ed. L. Russo, I Classici italiani scrittori dell’otto e novecento. 3rd Vol. Firenze. Gensini, S. (1989). “Traduzioni, genio delle lingue, realtà sociale nel dibattito linguistico italo-francese (1761–1823)”. Il genio delle lingue. Le traduzioni nel Settecento in area franco-italiana. Roma. 9–36. Gentile, G. [1920] (1921). “Il torto e il diritto delle traduzioni”. Frammenti di estetica e letteratura. Lanciano. 369–375. Haßler, G. (1997). “Sprachtheoretische Preisfragen der Berliner Akademie in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts. Ein Kapitel der Debatte um Universalien und Relativität”. Romanistik in Geschichte und Gegenwart. Vol. 3.1. 3–26. Jäger, W. (1935). Aristotele. Prime linee di una storia della sua evoluzione spirituale. Versione di Guido Calogero con aggiunte e appendice dell’autore. Firenze. Janni, P. / I. Mazzini, eds. (1991). La traduzione dei classici greci e latini in Italia oggi. Problemi, prospettive, iniziative editoriali. Macerata. Janowski, F. (2007). “Ottocento”. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp, Stuttgart/Weimar. 245–299. Kloepfer, R. (1967). Die Theorie der literarischen Übersetzung. Romanisch-deutscher Sprachbereich. München. Korzen, I. / C. Marello, eds. (2000). Argomenti per una linguistica della traduzione. Alessandria. Lapucci, C. (1983). Dal volgarizzamento alla traduzione. Firenze. Lavinio, C. (1990). Teoria e didattica dei testi. Scandicci. Lefevere, A. (1998). Traduzione e riscrittura. La manipolazione della fama letteraria, Torino. Leopardi, G. (1937). Zibaldone di pensieri. Milano.

Eco, U. (2003b). Mouse or Rat? Translation as Negotiation. London.

Mancini, L. (1839). Del modo che tennero i latini nel tradurre i greci e gl’italiani nel volgarizzare i primi e i secondi, lezione detta nella pubblica e solenne adunanza dell’I. e R. Accademia della Crusca del 10 settembre 1839 da Lorenzo Mancini, Accademico Residente. Firenze.

Faini, P. (2008). Tradurre. Manuale teorico e pratico. Roma.

Mari, M. (1994). Momenti della traduzione fra Settecento e Ottocento. Milano.

Fanti, C. (1980). Teorie della traduzione nel Settecento italiano. Note e discussioni. Bologna.

Massano, R. (1960). Finalità e carattere del tradurre nel pensiero dei primi romantici italiani. Torino.

Federici, F. (1828). Degli scrittori greci e delle italiane versioni delle loro opere notizie. Padova.

Mattioli, E. (1993). Contributi alla teoria della traduzione letteraria. Palermo.

Eco, U. (2003a). Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione. Milano.

1962 Mattioli, E. (2001). Ritmo e traduzione. Modena. Mazzini, G. [1829] (1959–1969). D’una letteratura europea. Ed. R. Massano, Romanticismo Italiano e cultura Europea. Torino. Mazzoleni, M. (2004). “Dai tipi ai generi: una tipologia testuale in chiave di didattica della traduzione”. Generi, architetture e forme testuali. Atti del VII Convegno SILFI - Società Internazionale di Linguistica e Filologia Italiana (Roma, 1–5 ottobre 2002). Ed. P. D’Achille. Firenze. 401– 413. Mazzoleni, M. (2000). “Per una didattica della traduzione come mediazione linguistica e culturale”. Annali dell’università per stranieri di Perugia. Vol. 8, 27. 219–245. McLoughlin, M. (1993). “Tarchetti traduttore / treditore: ‘L’elixir d’immortalità’ e ‘The mortal Immortal’ di Mary Wollstonecraft Shelley”. Giornale Storico della Letteratura Italiana. Vol. 170. 431–435. Menin, R. (1996). Teoria della traduzione e linguistica testuale. Milano. Morini, M. (2007). La traduzione. Teorie, strumenti, pratiche. Milano. Müller-Vollmer, K. (2004). “Sprachphilosophie und Übersetzung: Das Interesse der Sprachphilosophie an der Übersetzung”. Übersetzung. Ein internationales Handbuch zur Übersetzungsforschung. Eds. H. Kittel, A. P. Frank et al. 1st Vol. Berlin/New York. 129–155. Nergaard, S., ed. (1995). Teorie contemporanee della traduzione. Milano. Nicosia, S., ed. (1991). La traduzione dei testi classici. Teoria, prassi, storia. Napoli. Nikula, H. (2000). “Der Einfluss der Textlinguistik auf Kontrastive Linguistik und Übersetzungswissenschaft.” Text- und Gesprächslinguistik. Ein internationales Handbuch zeitgenössischer Forschung. Eds. K. Brinker, G. Antos et al., 1st Vol. Berlin/New York. 843–847. Pascoli, G. (1914). Pensieri e discorsi. Bologna. Pöckl, W./ J. Pögl (2006). “Übersetzen und Sprachgeschichte: Übersetzungen ins Italienische und Sardische.” Romanische Sprachgeschichte. Ein internationales Handbuch zur Geschichte der romanischen

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien Sprachen. Eds. G. Ernst, M.-D. Gleßgen et al., 2nd Vol. Berlin/New York. 1373–1386. Rega, L. (2001). La traduzione letteraria. Aspetti e problemi. Torino. Sabbadini, R. (1900). “Del tradurre i classici antichi in Italia”. Atene e Roma. Vol 13. 201–202. Scelfo Micci, M. G., ed. (2001). Atti del convegno internazionale “Le questioni del tradurre: comunicazione, comprensione, adeguatezza traduttiva e ruolo del genere testuale” (Forlì, 29 novembre – 1 dicembre 2001). Roma. Schwarze, S. (2004). Sprachreflexion zwischen nationaler Identifikation und Entgrenzung. Der italienische Übersetzungsdiskurs im 18. und 19. Jahrhundert. Münster. Stackelberg, J. v. (1972). “Das Ende der ‘belles infidèles’. Ein Beitrag zur französischen Übersetzungsgeschichte”. Interlinguistica: Sprachvergleich und Übersetzung: Festschrift zum 60. Geburtstag von Mario Wandruszka. Eds. K.-R. Bausch, H.-M. Gauger. Tübingen. Stolze, R. (1994). Übersetzungstheorien. Eine Einführung. Tübingen. Stroppolatini, G. (1904). Saggio sul metodo del tradurre. Initialia fino al secolo XVI. Catania. Terracini, B. (1983). Il problema della traduzione. A cura di Bice Mortara Garavelli. Milano. Terracini, B. [1957] (1996). Conflitti di lingue e di cultura. Torino. Thoma, H. / H. H. Wetzel (2007). “Novecento”. Italienische Literaturgeschichte. Ed. V. Kapp. Stuttgart/ Weimar. 300–402. Tonfoni, G. (1986). La traduzione come parafrasi testuale. Milano. Zannoni, G. B. [1814] (1819). “Sulle traduzioni. Lezione detta nell’Adunanza del dì 12 Aprile 1814”. Atti dell’Accademia della Crusca, 1st Vol. Firenze. 137–152.

Andreas Bschleipfer, Sabine Schwarze, Augsburg (Deutschland)

1963

197. Orte, Zentren und Protagonisten der Übersetzung in Italien

197. Orte, Zentren und Protagonisten der Übersetzung in Italien 1. 2. 3. 4. 5.

1.

Die Übersetzer und ihr Publikum in der Anfangsphase italienischer Übersetzungskultur Orte und Protagonisten der Übersetzung im Zeitalter der Renaissance Übersetzer und Übersetzungszentren im Settecento Zentralisierung und Institutionalisierung der Übersetzungstätigkeit in der Gegenwart Literatur (in Auswahl)

Die Übersetzer und ihr Publikum in der Anfangsphase italienischer Übersetzungskultur

Wesentliche Impulse für die frühe Übersetzungstätigkeit in Italien gingen zum einen von den ersten Universitäten in Zusammenhang mit der Herausbildung einer juristisch-politischen Volkssprache aus und stehen zum anderen in Zusammenhang mit der Ausbildung einer Laienkultur in den mittelalterlichen italienischen Stadtstaaten. 1.1

Die Übersetzerschulen von Neapel und Amalfi

Die ersten Übersetzungszentren, deren Tätigkeit allerdings keinen direkten Einfluss auf die Entwicklung des Volgare hat, entstehen in Neapel und Amalfi (vgl. dazu Berschin 1994, Dolbeau 1989 und Hofmeister 1924). Die erste neapolitanische Übersetzerschule erlebt ihre Blütezeit ab dem ausgehenden 9. bis zur ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts, in der zahlreiche, in erster Linie aus dem Klerus rekrutierte Übersetzer sich insbesondere Übersetzungen aus dem Griechischen ins Latein widmen. Über diesen Zeitraum hinaus sind keine wesentlichen Übersetzungsaktivitäten belegt. Im 11. Jahrhundert scheinen sich diese auf das kleine kampanische Übersetzungszentrum Amalfi, einen „cerchio ristretto e quasi famigliare“ (Berschin 1994: 243), zu verlagern. Ab dem 12. Jahrhundert ist dann auch eine zunehmende Übersetzungstätigkeit in Pisa zu verzeichnen. Im Unterschied zu Neapel und Pisa, wo Übersetzungen in erster Linie durch den geistigen und weltlichen Adel (Bischöfe, Herzöge) und auch Diplomaten gefördert werden, sind es in Amalfi in erster Linie von Unternehmergeist getragene Händler, die ein ausgeprägtes Interesse an Literatur und Künsten und damit auch an Übersetzungen entwickeln („Essi vivevano del commercio greco-latino e per quel che possiamo capire

nutrivano un vivissimo interesse non solo per gli affari ma anche per le lettere e le arti“, Berschin 1994: 243). Wie auch die Neapolitanische konzentriert sich die Amalfitanische Schule auf die Übersetzung der in der Spätantike entstandenen Hagiographie, die alle Texte umfasst, die an das Leben und Wirken von Heiligen erinnern, sowie auf Romanliteratur. Als bedeutender Übersetzer der Schule von Amalfi gilt der Mönch Giovanni, der (u.a. in Konstantinopel) in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts im Dienste der Amalfitanischen Händlerfamilie Comitis Mauronis steht, die sich nicht mit materiellem Handel begnügt, sondern auch lateinische Übersetzungen von „qualcosa che si trova solo nei libri greci e nelle loro raccolte di storia e non in quelli dei latini“ in Auftrag gibt. So entsteht etwa nach der Übersetzung der Vita di Santa Irene (der Schutzheiligen der Amalfitanischen Kirche in Konstantinopel) das Liber de miraculis (als Quelle dient der im Mittelalter äußerst beliebte Leimon des byzantinischen Schriftstellers und Wandermönchs Johannes Moschos vom Anfang des 7. Jahrhunderts, alle Angaben nach Berschin 1994: 239). Dem Benediktinermönch Leo wird dagegen das Miraculum a S. Michaele Chonis patratum (um 1050, entstanden im Kloster zu Monte Athos) zugeschrieben. Als Auftragswerk entsteht zudem 1047 eine anonyme lateinische Übersetzung des griechischen Romans über Barlaam und Josaphat, der zu den verbreitetsten geistlichen Romanen des Mittelalters gehört. 1.2

Die mittelalterliche Universität als Übersetzungszentrum

In der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts beginnt die erste Phase der volgarizzamenti, die mit singulären Übersetzungen von historischem Kompilationsschrifttum und Wissensenzyklopädien an verschiedenen Orten einsetzt (in der Toskana eine Übersetzung des Speculum historiale, in Rom die Storie de Troia e de Roma und im Veneto die Distica Catonis). Die Übersetzungsaktivitäten zentralisieren sich dann, initiiert durch universitäre Curricula auf den Gebieten der Jurisprudenz und Rhetorik, mit der Herausbildung einer volkssprachlichen juristischpolitischen Prosa. Eine erste institutionalisierte Übersetzungstätigkeit in diesem Bereich wird an der bedeutendsten mittelalterlichen Universität Italiens, Bologna, vermutet, die bereits ab dem frühen 12. Jahrhundert für das Studium der

1964 Rechtswissenschaften berühmt war. Aus praktischen Gründen verliefen hier juristische und rhetorische Studien in enger Symbiose, mussten doch die angehenden Notare sowohl lateinische als auch volkssprachliche Kompetenzen nachweisen. Zudem war im Zuge der Entwicklung einer ausgeprägten Laienkultur in den italienischen Stadtstaaten ein erhöhter Bedarf an volkssprachlicher Rhetorikliteratur für die Vermittlung von anwendbarem Wissen im Gebrauch der Volkssprache in mündlicher und schriftlicher Kommunikation im öffentlichen Raum entstanden. So gehörte etwa das Abfassen von Briefen in volgare zu den Voraussetzungen für eine Karriere in öffentlichen Ämtern. Im universitären Ambiente Bolognas entstehen dann auch in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts die ersten Modelle volkssprachlicher Epistolographie, die Parlamenta et epistole des Bologneser Juristen Giudo Faba (hierzu Castellani 1955). Die ersten volgarizzatori sind somit insbesondere Rechtsgelehrte, die Referenzwerke für die volkssprachliche Gebrauchsprosa (Brieflehren, Rhetoriken) übersetzen bzw. über die Rezeption lateinischer Texte erstellen. Via Übersetzung entstehen die ersten volkssprachlichen Rhetoriken – die Rettorica des Florentiners Brunetto Latini bzw. die Fiore di Rettorica des Fra Guidotto da Bologna. Beide sind wie andere weltliche Übersetzungen Auftragswerke lateinkundiger Mäzene, die kommunale Machtpositionen innehaben, und wenden sich an das Bürgertum als weltlichen Bildungsträger. Dem Zielpublikum wird die Auswahl der zu übersetzenden Texte angepasst: neben Cicero dominieren bekannte lateinische Rhetoriker und Historiker (z.B. die Sallust-Übersetzung des Dominikaners Bartolomeo da San Concordio, eine Übersetzung der Briefe Senecas an Lucilius, für einen Überblick vgl. Guthmüller 1989). Die volgarizzatori, unter denen die Florentiner dominieren, gehören in den meisten Fällen dem juristischen Berufsstand an, der mit der zunehmenden Übernahme öffentlicher Bildungsfunktionen neben dem Klerus zur geistigen Elite aufsteigt (Notare wie Brunetto Latini, Alberto della Piagentina, Andrea Lancia bzw. Richter wie Bono Giamboni). Den zweiten Typ des Übersetzers verkörpert in dieser Phase weiterhin der geistliche litteratus, der wie Guidotto da Bologna, Guido da Pisa oder Domenico Cavalca dem Klerus als traditionellem Träger des Bildungsmonopols angehört (vgl. Segre 1952, 177–188; Guthmüller 1989, 212; Giovanardi 1994, 445). Obwohl Latein an den Universitäten die offizielle Lehrsprache war, kann festgestellt werden, dass die Gründung von Universitäten auch an anderen Orten (z.B. Rom 1303, Pisa 1343, Florenz

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

1349) die Entfaltung einer Übersetzungskultur in die Volkssprache begünstigte (vgl. Rüegg ed. 1993). Übersetzer, Leser und Auftraggeber gehören einem Milieu an, das in der Stadtgesellschaft gemeinsame politische und kulturelle Interessen verband (zu weiteren thematischen und autorengebundenen Schwerpunkten der volgarizzamenti in dieser ersten Phase vgl. Artikel 192). „Der Wissensdurst des volkssprachlichen Publikums [das aufgrund von Verpflichtungen gegenüber Familie und Staat keine tiefgreifenden lateinischen Studien betreiben konnte] und das Verantwortungsbewusstsein der lateinkundigen Juristen, die sich zur Weitergabe des ihnen zugänglichen Wissens aufgerufen fühlen, gehen aufeinander zu“ (Guthmüller 1989, 212–213). 1.3

Volgarizzatori und Publikum in Süditalien

Anders als in den norditalienischen Stadtstaaten gestaltet sich die Beziehung zwischen Übersetzern und ihrem Publikum im Süden Italiens, wo im frühen Trecento Monarchie und traditionelle Feudalhierarchien das kulturelle Klima wie auch die Übersetzungskultur beeinflussen. Zum Wohle der Untertanen sollte v.a. die höfische Gesellschaft über eine umfassende Bildung verfügen, die auch auf den volgarizzamenti basiert. Anfang des 14. Jahrhunderts bildet sich auch in Sizilien ein regionales Übersetzungszentrum heraus, dessen Aktivität maßgeblich durch die königliche Familie selbst als Hauptauftraggeber und gleichzeitig Adressat von Übersetzungen geprägt war. Übersetzt wurden in erster Linie moralphilosophische und religiöse Texte wie z.B. die Facta et dicta memorabilia des Valerius Maximus, die der Übersetzer Accursu di Cremona seinem König Pietro II. widmet bzw. die Übersetzung der Dialoge Gregors des Großen, mit der Giovanni Campulu aus Messina noch vor der florentinischen Übersetzung von Cavalca einen der wichtigsten frühen sizilianischen Prosatexte schafft. Bezeichnend ist der toskanische Einfluss auf diese Übersetzertätigkeit, denn es ist nicht mehr die scuola siciliana, die nach Italien ausstrahlt, sondern toskanische Übersetzungen wie etwa die Aeneis-Version des Florentiners Andrea Lancia dienen als Vorlage für sizilianische Versionen (vgl. Folena ed. 1956, XLff. sowie allgemein zur frühen sizilianischen Übersetzungskultur Guthmüller 1989, 214). Parallelen und Unterschiede zur sizilianischen Übersetzungskultur weist die Situation im Königreich Neapel auf. Auch hier bildet die Aristokratie die kulturell führende gesellschaftliche Schicht und prägt die Übersetzungsaktivitäten,

197. Orte, Zentren und Protagonisten der Übersetzung in Italien

die allerdings nicht auf Herausbildung einer bodenständigen volkssprachlichen Literatur fokussieren. Neapel zählt vielmehr, im Unterschied zu Sizilien, zu den geographischen Regionen, in denen der französische Kultureinfluss besonders markant ist. Das enorme Prestige des Französischen als europäische Handels- und Kultursprache führt selbst in den durch bürgerliche Laienkultur geprägten Stadtstaaten des Nordens dazu, dass bedeutende italienische Autoren ihre Texte auf Französisch verfassen (etwa Brunetto Latini, Marco Polo, Rustichello da Pisa). In Neapel orientiert sich die heimische Aristokratie so stark an der Ästhetik und am literarischen Geschmack des aus dem Anjou eingewanderten französischen Adels, dass Übersetzungen aus dem Latein ins Französische den Vorrang haben (z.B. anonyme Übersetzungen der Chronik des Isidor von Sevilla, der Historia Romana bzw. der Historia Langobardorum des Paulus Diaconus). In einigen Fällen werden diese dann wiederum ins Toskanische übertragen und einem bürgerlichen Adressatenkreis zugeführt (wie etwa die offensichtlich in diesem süditalienischen Umkreis entstandene französische Übersetzung der ersten Dekade des Livius oder auch die französische Senecaübersetzung, die vor 1312 in Neapel entstand, vgl. dazu Dalmazzo 1844, Maggini 1952).

2.

Orte und Protagonisten der Übersetzung im Zeitalter der Renaissance

Im Unterschied zu anderen europäischen Regionen, wo sich bis zum 16. Jahrhundert zentralistische Monarchien etablieren, behaupten sich in Italien ab dem Quattrocento die Signorie als im wesentlichen gleichrangige Fürstentümer mit ihren Hauptstädten als politisch-kulturelle Zentren (Mailand, Venedig, Florenz, Neapel sowie Rom für den Kirchenstaat). Die von Florenz bereits Ende des Trecento ausgegangene humanistische Bewegung lenkt das Interesse auf die humanae litterae und die Aufarbeitung des antiken literarischen Erbes, so dass in der ersten Hälfte des Quattrocento philologische Studien und die Wiederentdeckung antiker Manuskripte bzw. ihre Übersetzung ins Lateinische den Vorrang vor übersetzerischen Aktivitäten in die Volkssprache haben. Zu den herausragenden Übersetzerfiguren im Florentiner Umfeld gehören der Dozent für Griechische Grammatik und Literatur Manuele Crisolaro, der die lateinischen Übersetzungen mit Akzent auf Platon entschieden forciert, die Literaten Coluccio Salutati und Guarino Guarini. Leonardo Bruni, der nach seiner Tätigkeit in

1965

Rom 1427 zum Kanzler der Republik Florenz berufen wird, stellt, wie auch seine Vorgänger und Lehrer bereits zur Regierungszeit von Cosimo de’ Medici seine klassische Bildung als Promotor der klassischen Literatur, Schriftsteller und Historiker (auf ihn gehen zahlreiche lateinische Übersetzungen wie etwa der Schriften des Aristoteles und des Plutarch zurück) in den Dienst der zeitgenössischen Regierungsgeschäfte. Im Zuge der vulgärhumanistischen Entwicklung erhält die Übersetzung in die Volkssprache wieder an Gewicht und kann sich bereits am Ende des Quattrocento als literarische Form zunächst in Florenz etablieren (vgl. Buck/Pfister 1973, 191ff.). Mit der Verbreitung des Vulgärhumanismus über Florenz hinaus und dem endgültigen Durchbruch des volgare im Cinquecento steigt auch die Zahl der italienischen Übersetzungen aus dem Griechischen und dem Latein sprunghaft an. Entscheidende Impulse für diese Übersetzungsaktivitäten, die sich vornehmlich auf einen weltlichen und literarischen Kontext konzentrieren, kommen aus führenden kulturellen und politischen Kreisen in Florenz und sind durch den Einfluss der Medici geprägt. Bereits der Humanistenkreis um Lorenzo de’ Medici legt die Basis dafür, dass die übersetzerische Rezeption der antiken Klassiker in die Volkssprache nicht mehr als vertikales Übersetzen in eine minderwertige Sprache (volgarizzare), sondern als Übersetzen in eine den Sprachen der Antike weitgehend gleichwertige Sprache (tradurre im Sinne der Theorie von Leonardo Bruni vgl. auch Artikel 286) aufgefasst wird (dazu Maaß 2003, 81). Der selbst über eine ausgezeichnete humanistische Bildung verfügende Lorenzo versammelt in seiner Cerchia bedeutende Humanisten wie Marsilio Ficino und Cristoforo Landino, die in seinem Auftrag im Zuge einer Aufwertungsstrategie des Florentinischen Übersetzungen aus dem Latein anfertigten (u.a. Dantes Monarchia und die Naturalis Historia von Plinius). Zahlreiche Literaten verstehen in der Folgezeit die Übersetzung als anspruchsvolle literarische Aufgabe im Dienst der Legitimierung einer „letteratura [nazionale] italiana“ (Dionisotti 1967, 45). Zu den Exponenten italienischer Übersetzungskultur in der Renaissance gehört der zwar zunächst durch Florentiner Literaten wie Varchi beeinflusste, aber dann im literarischen Milieu Roms geprägte Annibal Caro mit seiner berühmten Aeneis-Übersetzung (vgl. Bonora 1984, 551ff.). Auch er vereinigt den Literaten, Übersetzer und Politiker in einer Person, bekleidet er doch u.a. im Dienst der Farnese zahlreiche öffentliche Ämter. Ähnlich vielseitig sind die Aktivitäten der herausragenden Übersetzer im Flo-

1966

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

rentiner Umfeld. Mit dem praktischen Realismus des Bankiers und Handelsmanns ausgestattet, prägt Bernardo Davanzati, der v.a. durch seine Übersetzung der Annalen des Tacitus berühmt wird, auch das akademische Ambiente in Florenz und gehört zu den aktiven Mitarbeitern der 1582 gegründeten Accademia della Crusca. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts kommt es in zahlreichen italienischen Städten zur Gründung von Akademien, die sich als intellektuelles Sammelbecken und Forum der volkssprachlichen Schriftkultur verstehen und auch die Übersetzungstätigkeit in diesem Sinn maßgeblich unterstützen. Cosimo de’ Medici nimmt diese Aufgabe sogar explizit in die Statuten der 1541 aus der Accademia degli Umidi hervorgegangenen Accademia fiorentina auf. Übersetzungen sind integraler Bestandteil seiner bürgernahen Kulturpolitik mit dem ausdrücklichen Anliegen, möglichst breiten Bevölkerungsschichten den Zugang zu Bildung zu ermöglichen und deshalb das Toskanische ebenfalls zu einer Gelehrtensprache auszubauen (vgl. Olschki 1922, 174). Nicht nur die frei zugänglichen akademischen Veranstaltungen, sondern auch die Übersetzung von Fachtexten, die wie etwa Wissensenzyklopädien dem bürgerlichen Bildungsbedürfnis besonders gerecht werden, tragen zur Umsetzung dieses Konzepts bei (vgl. dazu Guthmüller 1990, 17 sowie Artikel 198). Neben Florenz bildet Rom unter dem den Humanisten gewogenen Pontifikat von Niccolò V. und Pius II. ein Zentrum der humanistischen Bewegung (unter deren Exponenten hier v.a. Lorenzo Valla herausragt) und übernimmt im Laufe des 16. Jahrhunderts das kulturelle Primat. Zur Blüte der italienischen Übersetzungskultur in diesem Zeitraum trägt auch der inzwischen v.a. in Venedig professionalisierte Buchdruck bei, wo sich einige Buchdrucker und Verleger im Rahmen der flächendeckenden Organisation volkssprachlicher Textproduktion und -verbreitung auf die Edition von Übersetzungen spezialisieren (vgl. Dionisotti 1967, 176). Der religiöse Kontext verschließt sich dagegen der Übersetzung im Laufe des 16. Jahrhunderts vollständig. Die rigide Haltung des katholischen Klerus führt nach dem 1563 abgeschlossenen Konzil von Trient bis zum Verbot von Übersetzungen in die Volkssprache.

3.

Übersetzer und Übersetzungszentren im Settecento

Nach einer Phase eher verhaltener Übersetzungsaktivitäten im Seicento erlebt die Übersetzung im Settecento wieder einen grandiosen Auf-

schwung, der nunmehr nicht nur die Klassikerübersetzung, sondern mit wachsendem Bedürfnis nach Auseinandersetzung mit der europäischen Gelehrtendiskussion in zunehmendem Maße auch die Rezeption zeitgenössischer Literaturen und Kulturen betrifft. Dabei fällt die breite soziale Streuung der Übersetzer auf, zu denen neben Klerikern, Juristen und Literaten durchaus auch passionierte Amateure gehören. Angesichts des Universalitätsanspruchs der französischen Sprache im 18. Jahrhundert bedeutet Übersetzen für die Italiener nun Konfrontation mit den Kapazitäten der eigenen Sprache in Auseinandersetzung mit dem francesismo, die fast immer gleichzeitig kultur- und sprachpolitische Aspekte betrifft. Maßgeblichen Anteil an der Entwicklung der italienischen Übersetzungskultur im Settecento haben die Akademien, die den institutionellen Identifikationsrahmen der italienischen Gelehrtenrepublik bilden. Mit der Gründung der Accademia dell’Arcadia (1690) wird ein wichtiger Grundstein für das Erwachen eines Reformgeistes gesetzt, der sich ab Beginn des 18. Jahrhunderts in einer stärkeren wissenschaftlichen Regsamkeit mit zahlreichen akademischen Neugründungen und steigenden Mitgliederzahlen äußert. Die italienische Akademielandschaft ist im Settecento ebenso vielfältig wie die politische Gewaltenverteilung im Land, wie die französische Encyclopédie explizit ausweist („L’Italie seule a plus d’académies que tout le reste du monde ensemble. Il n’y a pas une ville considérable où il n’y ait assez de savans pour former une académie, et qui n’en forme une en effet“, Encyclopédie 1751, I, 48). Im Zuge der erneuten Aktivierung von Übersetzungstätigkeit bildet sich in Norditalien eine Reihe von Übersetzerzentren mit unterschiedlicher theoretischer und auch praktischer Ausrichtung heraus, deren Wortführer maßgeblich den zeitgenössischen Übersetzungsdiskurs bestimmen. Die Venezianische Übersetzerschule steht unter dem maßgeblichen Einfluss ihres Gründers Gasparo Gozzi. Die Paduaner Schule wird insbesondere durch Melchiorre Cesarotti (im Übrigen unter seinen Zeitgenossen einer der Literaten, die der französischen Aufklärungskultur besonders offen entgegentreten, vgl. Biasutti 1992, 68) und dessen innovative Ansätze in Auswahl und Methoden der Übersetzung geprägt (vgl. dazu Schwarze 2004; Barbarisi/Carnazzi 2002). Heftige Polemik lösen seine innovativen Übersetzungsmethoden im Kontext der Homerübersetzungen aus (vgl. dazu auch Artikel 287). Als einer der heftigsten Kritiker einer zeitlosen Autorität und Prävalenz antiker Sprachen gehört Cesarotti aber auch zu den bekanntesten Klassi-

197. Orte, Zentren und Protagonisten der Übersetzung in Italien

kerübersetzern seiner Zeit („come traduttore fu figura centrale nella cultura contemporanea, non solo italiana, anche se egli acquista una fisionomia propria a confronto con altri grandi traduttori di quel secolo“, Goldin Folena 2002, 344). Die deutlich philologische und gelehrte Ausrichtung unterscheidet die Paduaner von der Veroneser Übersetzerschule, der Scipione Maffei ihre spezifische Prägung gibt und die Übersetzungstheorie organisch mit praktischer Übersetzungstätigkeit (in erster Linie Neuübersetzungen der antiken griechischen und lateinischen Texte) verbindet („Non c’è dubbio, infatti, che nel panorama teorico e pratico della traduzione italiana del Settecento Verona sia stata la capitale del partito della «fedeltà», secondo un’impostazione data al problema dal Maffei e poi rimasta sostanzialmente immutata lungo tutto il secolo”, Mari 1994, 119). Maffei und seine Schüler Giuseppe Torelli und Girolamo Pompei, dessen PlutarchÜbersetzung (1772–1773) einen spektakulären Erfolg hat, machen sich (wie auch Anton Maria Salvini, ein führender Vertreter der Accademia della Crusca in Florenz) für die Legitimation der italienischen Übersetzungskultur als integralem Bestandteil italienischer Schrifttradition stark. Obwohl dieses Bild von Italien als „esemplare di alta civiltà letteraria“ im italienischen Selbstverständnis eifersüchtig gepflegt wird (vgl. Binni 1947, 105), ist bereits ab der ersten Jahrhunderthälfte ein vehementes Interesse an den neuen geistigen und wissenschaftlichen Strömungen zu verzeichnen, das dann ab Jahrhundertmitte auch auf die inzwischen europaweit anerkannten großen Werke der englischen und deutschen Literatur und Dichtung übergreift. Die Erschließung dieser kulturellen Bereiche hat in Italien kaum Tradition, zudem mangelt es, anders als in Frankreich, an Kennern der entsprechenden Fremdsprachen und somit auch an professionellen Übersetzern. In Frankreich werden dagegen englische und deutsche Schriften, die zum geistig-kulturellen Erneuerungsprozess Wesentliches beitragen, oftmals unmittelbar nach ihrem Erscheinen übersetzt. Diese Übersetzungen dienen dann nicht selten als Vorlage für eine italienische Version oder gelten gar (vornehmlich in Norditalien) als vollwertiger Übersetzungsersatz, denn in Norditalien und in der Toskana gehört der Gebrauch des Französischen im Settecento in der mündlichen und in ausgewählten Bereichen der schriftlichen Kommunikation (wie etwa der gelehrten Korrespondenz) zum Usus (Giovanni Ristori nennt in einer Erhebung von 1788 die Zahl von 150.000 italienischen „eruditi“, die des Französischen mächtig seien, vgl. Dardi 1984, 349–350). Die

1967

Verbreitung französischer Schriften konzentriert sich insbesondere auf die Toskana (in Lucca und Livorno werden unmittelbar nach dem Erscheinen der französischen Encyclopédie Nachdrucke hergestellt, vgl. Artikel 198) und Venedig. Wenn Übersetzungen aus dem Französischen trotzdem einen hohen Stellenwert bekommen, so hat das verschiedene Gründe. Zum einen verstehen italienische Literaten wie Antonio Conti und Melchiorre Cesarotti die Übersetzung französischer Literatur (es dominiert im gesamten Settecento die Übersetzung französischer Theaterstücke) als literarisches Bewährungsfeld mit experimentellem Spielraum im literarischen und damit auch ästhetischen Wettbewerb mit den Franzosen (wobei literarische Übersetzungen auch von frankophilen Amateuren ausgeführt werden). Zum anderen beschränkt sich die französische Sprachkompetenz der Italiener auf Bereiche, die nicht gleichzeitig eine problemlose Rezeption philosophischer und v.a. wissenschaftlicher Prosa ermöglichen. Man wendet sich nun an ein breiteres (auch explizit weibliches) Publikum, dem durch den zeitgenössischen Übersetzungseifer neben französischen Schriften auch die wichtigsten Werke der europäischen Literatur in Übersetzung (oft auf der Grundlage französischer Intermediärübersetzungen) angeboten werden. Mit der Erweiterung des Publikums und der Buchproduktion ändert sich allerdings auch der soziokulturelle Status des Schriftstellers und so auch des Übersetzers, der markwirtschaftlichen Regeln unterworfen wird („diventa un professionista [o un mestierante] legato alle leggi della produzione“, Serianni 1993, 533). Die intensiven Übersetzungsaktivitäten aus dem Englischen werden von der Forschung in Zusammenhang mit der sog. anglomania der Italiener gestellt und einerseits als Übernahme einer französischen Modeerscheinung, andererseits aber auch als „correttivo della gallomania“, als Gegenreaktion auf die Übernahme und den Einfluss von französischem Gedankengut interpretiert (vgl. Graf 1911, 33; Graziano 1984). Stimuliert wird dieses Interesse zunächst durch das moderne englische Staatsgefüge und dessen Einrichtungen (das italienische Lexikon erfährt in dieser Zeit eine beträchtliche Bereicherung durch Entlehnungen aus diesem Sachbereich) und später auch durch die englische Literatur und Dichtung. Zu den Zentren der Produktion von Übersetzungen aus dem Englischen gehören die Toskana und Venedig (obwohl das Englische hier offensichtlich weit weniger verbreitet war als in Florenz, Livorno und Rom, vgl. Graziano 1984, 385). Die wichtigsten Übersetzer englischer Schriften kommen aus Norditalien: neben

1968

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

den Veronesern Francesco Bianchini, Antonio Conti und Giuseppe Torelli, Angelo Mazza aus Parma sowie wiederum Cesarotti, der als einer der wenigen italienischen Übersetzer mit seiner Ossian-Übersetzung aus dem Jahr 1763 europaweit berühmt und rezipiert wird (vgl. Graziano 1984, 379, 384). Der deutsche Kulturraum wird dagegen für Italien erst zu einem Zeitpunkt wirklich interessant, als die deutsche Literatur bereits wesentlichen Einfluss auf den europäischen Literaturkanon hat. Es handelt sich um einen dem italienischen Leser fremden Sprach- und Kulturraum, zu dem Kontakte bis dahin eher in umgekehrter Richtung (als „Export“ sprachlicher und kultureller Werte) bestanden hatten. Zentren der übersetzerischen Rezeption des deutschen Schrifttums bilden sich in Norditalien (Ferrara, Mailand, Rovereto) heraus und werden nicht selten durch die Beziehungen italienischer Akademien zu analogen Institutionen im deutschen Sprachraum stimuliert. So fördern die Beziehungen der Accademia degli Agiati in Rovereto, deren Mitglieder im übrigen von italienischen Buchherausgebern für Rezensionen deutschsprachiger Werke heftig umworben werden, zur Academia Taxiana in Innsbruck maßgeblich Übersetzungen deutschsprachiger Literatur (vgl. Mori, Spada und Ferrari 1995).

4.

Zentralisierung und Institutionalisierung der Übersetzungstätigkeit in der Gegenwart

Im 20. und 21. Jahrhundert kann Italien erneut eine außerordentlich vielfältige Übersetzungstätigkeit vorweisen, wie statistische Erhebungen eindrücklich belegen (vgl. dazu Duranti 1988, Pöckl/Pögl 2006). Der übersetzungskritische Akzent in den Fußstapfen Benedetto Croces zu Beginn des 20. Jahrhunderts wird von interkulturellen Strömungen abgelöst, die auch auf die Übersetzung fremder (nicht nur europäischer) Literaturen fokussieren. Namhafte italienische Dichter und Literaten wie etwa Carlo Emilio Gadda, Mario Luzi, Cesare Pavese und Elio Vittorini betätigen sich auch erfolgreich als Übersetzer und tragen damit maßgeblich zur Bereicherung des italienischen Literaturkanons bei. Eine zentrale Rolle spielen übersetzende Schriftsteller etwa bei der Vermittlung der amerikanischen Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts, die als Gegenreaktion auf die fremdpuristische Haltung und die pathetische Rhetorik des italienischen Faschismus forciert wird. Die 1942 von Vittorini herausgegebene Anthologie Americana enthält

u.a. Übersetzungen Paveses und Montales (die Jahre 1930–1940 sind als „decennio americano“ bzw. mit Pavese als „decennio delle traduzioni“ in die italienische Literaturgeschichte eingegangen, vgl. Guglielmi 1995, 301). Abgesehen von solchen Gemeinschaftsinitiativen verlaufen die Übersetzungsaktivitäten in Italien heute in breiter Streuung. Indizien für Tendenzen und Diskussionen liefern die heute im Internet gut präsentierten Übersetzervereinigungen. Die 1950 gegründete AITI (Associazione Italiana Traduttori e Interpreti), die auch über ein eigenes Publikationsorgan − die Zeitschrift Il Traduttore – verfügt, hat mit einer 2007 gestarteten Umfrageaktion im Internet erstmals gezielt Daten zum gegenwärtigen Übersetzungsmarkt in Italien erhoben (vgl. www.aiti.org/indagine_ mercato_2007.html). Diese bilden eine Diskussionsgrundlage für die 2008 in Bologna ausgerichtete internationale Tagung „La professione del traduttore e dell‘interprete: deontologia, qualità e formazione permanente“, die sich insbesondere mit Statusfragen und gegenwärtigen Arbeitsbedingungen professioneller Übersetzer beschäftigt hat. Eine durchaus nennenswerte Zentralisierung und Institutionalisierung der Beschäftigung mit der Übersetzung hat sich in der Gegenwart im akademisch-wissenschaftlichen Bereich und in der Übersetzer- bzw. Dolmetscherausbildung vollzogen (vgl. die allerdings recht kritische Darstellung von Borello 1999, 301–304). In diesem Kontext sind einige wenige exzellente Übersetzerzentren wie die Scuola Superiore di Lingue Moderne per Interpreti e Traduttori (SSLiMIT) der Universitäten Triest und Forlì entstanden, deren Aktivitäten regelmäßig über die Reihe Biblioteca della SSLiMIT präsentiert werden. Die universitären Curricula orientieren sich mit Erfolg am spezifischen italienischen Übersetzungsbedarf (die Homepage der SSLIMIT Universität Bologna wirbt mit folgender Aussage: „il 75% dei laureati dei corsi di laurea trennale di primo livello della SSLMIT ha trovato lavoro entro un anno“, September 2009). So sind etwa Studienprogramme im Bereich Traduzione e cinema aufgrund der bisher optimalen Berufsaussichten besonders gefragt.

5.

Literatur (in Auswahl)

Barbarisi, G./G. Carnazzi, eds. (2002). Aspetti dell’opera e della fortuna di Melchiorre Cesarotti. 2 vols. Milano. Berschin, W. (1994). “I traduttori d’Amalfi nell’XI secolo”. Cristianità ed Europa. Miscellanea di studi in

197. Orte, Zentren und Protagonisten der Übersetzung in Italien onore di Luigi Prosdocimi. Ed. Cesare Alzati. Vol. 1. Roma/Freiburg/Wien. 237–243. Binni, W. (1947). “Le traduzioni preromantiche”. Rivista di Letterature Moderne II (1947). 105–131. Bonora, E. (1964). “I grandi traduttori”. Storia della letteratura Italiana. Il Cinquecento Vol. 5. Eds. E. Cecchi, N. Sapegno. 551–561. Borello, E. (1999). Teorie della traduzione. Glottodidattica e scienze della comunicazione. Urbino. Buck, A. / M. Pfister (1973). Studien zum Florentiner Vulgärhumanismus im 15. Jahrhundert. München. Castellani, A. (1955). “Le formule volgari di Guido Faba”, SFI XIII (1955). 5–78. Dalmazzo, C. (1844). Ricerche sopra la Prima Deca di Tito Livio volgarizzata nel buon secolo. Torino. Dardi, A. (1984). “Uso e diffusione del francese”. Teorie e pratiche linguistiche nell’Italia del Settecento. Ed. L. Formigari. Bologna. 347–372. Dionisotti, C. (1967). Geografia e storia della letteratura italiana. Torino. Dolbeau, F. (1989). “Le rôle des interprètes dans les traductions hagiographiques d’Italie du Sud”. Traduction et traducteurs au moyen âge. Paris. 145–162. Duranti, R. (1988). “Italian tradition”. Routledge Encyclopedia of Translation Studies. Eds. M. Baker, K. Malmkjær. London/New York. 474–484. Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres. Mis en ordre et publié par M. Diderot [...]; et quant à la partie mathématique, par M. d’Alembert [...]. 1751–1765. 17 vols. Paris. Ferrari. St. (1995). “L’Accademia Roveretana degli Agiati e la cultura di lingua tedesca (1750–1795)”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P. M. Filippi. Bologna. 217–276. Folena Goldin, D. (2002). “Cesarotti, la traduzione e il melodramma”. Aspetti dell’opera e della fortuna di Melchiorre Cesarotti. Eds. G. Barbarisi, G. Carnazzi. Milano. I, 343–368. Giovanardi, C. (1994). “Il bilinguismo italiano-latino del medioevo e del Rinascimento”. Storia della lingua italiana. II. Scritto e parlato. Eds. L. Serianni, P. Trifone. Torino. 435–467. Graf, A. (1911). L’ Anglomania e l’ influsso inglese in Italia nel secolo XVIII. Torino. Graziano, A. (1984). “Uso e diffusione dell’inglese”. Teorie e pratiche linguistiche nell’Italia del Settecento. Ed. L. Formigari. Bologna. 373–394. Guglielmi, M. (1995). “La letteratura americana tradotta in Italia nel decennio 1930–1940: Vittorini e l’antologia Americana”. Forum Italicum. Vol. 29, 2. 301–312.

1969

Guthmüller, B. (1990). “Fausto da Longiano e il problema del tradurre. Appendice: Dialogo del Fausto da Longiano del modo de lo tradurre d’una in altra lingua segondo le regole mostrate da Cicerone.” Quaderni Veneti. Vol. 12. 9–152. Guthmüller, B. (1989). „Die volgarizzamenti“. Grundriß der romanischen Literaturen des Mittelalters. Vol. X. Heidelberg. 201–254. 332–348. Hofmeister, A. (1924). „Zur griechisch-lateinischen Übersetzungsliteratur des früheren Mittelalters. Die frühere Wiener Handschrift lat. 739“. Münchener Museum für Philologie des Mittelalters und der Renaissance 4. 129–153. Maaß, C. (2003). “«di lingua latina in toscana tradocto». Zum Problem der Übersetzung im Kreis um Lorenzo de’ Medici”. Romanische Sprachgeschichte und Diskurstraditionen. Eds. H. Aschenberg, R. Wilhelm. Tübingen. 71–87. Maggini, F. (1952). I primi volgarizzamenti dai classici latini. Firenze. Mari, M. (1994). Momenti della traduzione fra Settecento e Ottocento. Milano. Mori, F. (1995). “La ricezione della cultura tedesca a Ferrara dal 1797 al 1848”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P. M. Filippi. Bologna. 61–110. Olschki, L. (1922). Bildung und Wissenschaft im Zeitalter der Renaissance in Italien. Leipzig/Firenze. Pöckl, W. / J. Pögl (2006). „Übersetzen und Sprachgeschichte: Übersetzungen ins Italienische und Sardische“. LRL. Vol. 2. 1373–1386. Rüegg, W. (1993). Geschichte der Universität in Europa. Bd. 1 Mittelalter. München. Schwarze, S. (2004). Sprachreflexion zwischen nationaler Identifikation und Entgrenzung. Der italienische Übersetzungsdiskurs im 18. und 19. Jahrhundert. Münster. Segre, C. [1952] (1976). “La «Rettorica» di Brunetto Latini”. Lingua, stile e società. Studi sulla storia della prosa italiana. Ed. C. Segre. Milano. 176–226. Segre, C., ed. (1969). Volgarizzamenti del Due e Trecento. Milano. Serianni, L. (1993). “La prosa. L’europeismo settecentesco”. Storia della lingua italiana. Eds. L. Serianni, P. Trifone. Torino. I, 525–542. Spada, A. (1995). “Scambi culturali tra Italia e Austria a metà del ‘700”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P. M. Filippi. Bologna. 191–216.

Sabine Schwarze, Augsburg (Deutschland)

1970

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien 1. 2.

5. 6.

Vorbemerkung Die Übersetzung der zeitgenössischen europäischen Literatur ab dem 18. Jahrhundert Traduzione und doppiaggio cinematografico: Übersetzung ausländischer Filmproduktion Die übersetzerische Rezeption der europäischen Wissenschaften Aktuelle Tendenzen Literatur (in Auswahl)

1.

Vorbemerkung

3. 4.

Die folgende Darstellung gibt einen Einblick in ausgewählte Bereiche der europäischen Kultur- und Wissenschaftsgeschichte, die in Italien insbesondere via Übersetzung rezipiert wurden. Erfasst werden damit: − die übersetzerische Rezeption des europäischen Literaturschaffens, die ab der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zunächst auf die Meisterwerke der französischen und englischen, später auch der deutschen und russischen Literatur fokussiert ist und die in der Gegenwart einen bedeutenden Raum in der literarischen Buchproduktion Italiens einnimmt; − die Filmsynchronisation als Spezialbereich der Übersetzung, die in Italien von der Entstehung des Kommunikationsmediums Kino bis in die Gegenwart flächendeckend die Rezeption des ausländischen Filmschaffens charakterisiert sowie − die Rezeption der Errungenschaften der Fachwissenschaften, die bereits im Mittelalter mit den volgarizzamenti lateinischer Referenzwerke einsetzt, sich im 18. Jahrhundert den zeitgenössischen Wissenschaften insbesondere über französische Vermittlung widmet und in der Gegenwart zumindest in den Geisteswissenschaften weiterhin systematisch verfolgt wird.

2.

Die Übersetzung der zeitgenössischen europäischen Literatur ab dem 18. Jahrhundert

Die Veränderungen, die im 18. Jahrhundert im politischen, ökonomischen, kulturellen und religiösen Bereich eintreten, forcieren das Bedürfnis nach einer Modifikation der sprachlichen Normen und der Diskurstraditionen. Gleichzeitig bewirken sie eine Gegenbewegung, die auf

die Konsolidierung sprachlicher und diskurstraditioneller Normen ausgerichtet ist. Beide Bereiche – Diskurstraditionen und Einzelsprachen – gehören auch zu den prägnanten Themen der Übersetzungsreflexion, die sich explizit mit Literatur- bzw. Gattungsgeschichte sowie mit Bereichen der internen Sprachgeschichte wie etwa der Wortschatzentwicklung beschäftigt. Über übersetzungsmethodische Konsequenzen einer forcierten Sprach- und Diskursentwicklung wurde von verschiedenen Forschern bereits reflektiert. In solchen Perioden lasse sich in der Übersetzungstätigkeit eine Tendenz zu einem „farsi agire dalla lingua straniera“ feststellen, der auch eine gegenläufige Tendenz zur bewussten Konsolidierung von Traditionen gegenüberstehe – so etwa die zyklische These, aus der Folena eine Verbindungslinie zwischen dem makrokulturellen europäischen Kontext, der sprach- und ideengeschichtlich die nationalspezifischen Entwicklungen steuert, und ebenfalls makrokulturell gültigen Übersetzungsprinzipien ableitet (Folena 1991, 52f.). Für Italien ist diese These allerdings nicht wirklich zutreffend, denn weder die traduzione estraniante noch die belles infidèles gelten im Settecento als methodische Norm. Die Methode der belles infidèles beschränkt sich auf Übersetzungen in ausgewählten literarischen Bereichen und auf kurze Zeitspannen. Die ab der zweiten Jahrhunderthälfte zunehmende traduzione estraniante ist an die allmähliche Verbreitung der Erkenntnis der Historizität von Sprachen und Kulturen gebunden, in deren Konsequenz die Akzeptanz einer sprachlichen Bereicherung von außen zunimmt. Für diese Zeit kann mit Alberto Schiaffini durchaus von einer crisi linguistica gesprochen werden, die maßgeblich mit dem zunehmenden Einfluss der französischen Literatur zusammenhängt (Schiaffini 1953, 91). Ein Teil der gelehrten Öffentlichkeit rezipiert die neuen Ideen von jenseits der Alpen über die Lektüre französischer Originale, aber auch französischer Übersetzungen aus dem Englischen und später aus dem Deutschen. Das auf diese Weise von der neuen europäischen Kultur angezogene Publikum zögert auch nicht, die Klassiker in neuen, nach dem Prinzip der belles infidèles entstandenen, französischen Übersetzungen zu lesen (vgl. dazu Artikel 195). Die Offenheit für das europäische Geistesleben wirkt sich also auch auf übersetzungsmethodische Entscheidungen aus, die französische Sprache und Kultur und speziell die französische Übersetzungskultur bilden das

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien

Kontrast- oder Identifikationsparadigma für die Entwicklung eigener theoretischer Positionen. Die französische Sprache als Maßstab für Modernität und Rationalität sowie als Medium für das Verständnis des neuen europäischen Geistes einerseits und als Bedrohung für die Integrität der italienischen Literatursprache andererseits werden zu Extrempolen, zwischen denen sich die Diskussion bewegt. Die Beziehung zu England, neben Frankreich ein zweiter Grundpfeiler der geistigen Erneuerung in Europa, gestaltet sich indirekt als Sprachkonflikt, ist doch der Zugang zur englischen Literatur aufgrund der geringen Verbreitung der englischen Sprache problematisch. Das Bedürfnis nach Auseinandersetzung mit der europäischen Gelehrtendiskussion bedeutet also für italienische Intellektuelle neben der Konfrontation mit der kommunikativen Relevanz und Kapazität der eigenen Sprache auch eine Konfrontation mit dem Zugang zu den modernen Fremdsprachen. Angesichts der zwar vornehmen, aber isolierten Position des Italienischen auf dem „Thron“ der Literatursprache erfolgt die Behandlung dieser Themen äußerst wertungsintensiv. Als eine Alternative zu fehlenden Fremdsprachenkenntnissen erscheint die Übersetzung. Übersetzung bedeutet im 18. und frühen 19. Jahrhundert in erster Linie Auseinandersetzung mit dem francesismo, eine Auseinandersetzung, die ausgesprochen polemischen Charakter annimmt und fast immer gleichzeitig kultur- und sprachpolitische Aspekte betrifft. Davon unterscheidet sich die Bewertung von Kontaktsituationen mit dem deutschen und englischen Sprachraum. In Anlehnung an traditionelle Wertungsraster, in denen das Deutsche und das Englische zu den weniger geschätzten Sprachen gehören, wird dieser Kontakt zunächst nicht als Gefahr für die nationale Sprach- und Kulturtradition erachtet. Die unzureichende Kenntnis dieser Sprachen bewirkt zudem, dass der englisch-italienische bzw. deutsch-italienische Sprachvergleich kaum wirklich theoretisiert, sondern in erster Linie auf die Fremdheit des anderen Sprachsystems verwiesen wird. Neben der Klassikerübersetzung konzentriert sich die italienische Übersetzungspraxis im 18. Jahrhundert vornehmlich auf drei Sprachbereiche – Französisch, Englisch und Deutsch. Der Kenntnisgrad der jeweiligen Sprache steht nicht proportional zum Bedarf bzw. zur Produktion von Übersetzungen. Französische Texte haben anteilmäßig den höchsten Stellenwert. Das mag angesichts der großen Verbreitung der französischen Sprache in der mündlichen aber auch in der Schriftkommunikation erstaunen, leitet sich aber auch daraus ab. Zum einen stehen dadurch

1971

ganz pragmatisch auch Übersetzer zur Verfügung, zum anderen ist es zunächst das Interesse am französischen Theater und später an Werken der französischen Philosophen und Naturwissenschaftler, das Übersetzungstätigkeit stimuliert. Übersetzungen aus dem Englischen und dem Deutschen sind zu Beginn des 18. Jahrhunderts „Mangelware“. Ein wachsender Bedarf in der zweiten Jahrhunderthälfte kann nur langsam befriedigt werden, da es an erfahrenen Kennern dieser Sprachen fehlt. Spanische Literatur wird hingegen kaum übersetzt, wofür exemplarisch etwa die Übersetzungsgeschichte des Don Quichotte steht, der bis ins 19. Jahrhundert in einer italienischen Übersetzung aus dem Jahre 1622 vertrieben wird. Ein erneutes Interesse findet die spanische Literatur des Siglo d’oro im 19. Jahrhundert im Zuge einer allgemeinen Rückbesinnung auf die europäische Literaturtradition als Stimulus für den „romantischen Geist“. In diesem Kontext erscheint 1829–1830 auch eine Neuübersetzung des Don Quichotte mit dem Anspruch, dem poetischen Gehalt des Originals durch die Verbindung von „skrupelloser Exaktheit“ und „dichterischem Können“ des Übersetzers besser Rechnung zu tragen. Obwohl das Französische v.a. in Norditalien und in der Toskana ein gängiges Kommunikationsmittel darstellt, haben Übersetzungen zeitgenössischer französischer Texte einen hohen Stellenwert. Im Bereich literarischer Übersetzungen aus dem Französischen liegt der Akzent eindeutig auf der Theaterliteratur (vgl. Mangini 1965, Bertana 1901 sowie die ausführliche Bibliographie von Ferrari 1925). Besonders beliebt sind Autoren wie Molière, Racine, Corneille und Voltaire. Hinsichtlich Konzeption und Funktion dieser Übersetzungen haben bisherige Studien verschiedene Phasen definiert: eine erste Phase bis zum frühen 18. Jahrhundert mit vorwiegend anonymen Übersetzungen in Prosa, die eine Anpassung der Textvorlage an den italienischen Theatergeschmack anstreben (Mangini 1965 spricht diesbezüglich von „travestimenti“ der französischen Vorlage), eine zweite Phase bis zur Jahrhundertmitte mit literarisch aufwendigeren Übersetzungen in Versform nach einer bis zur Pedanterie reichenden wörtlichen Übersetzungsmethode und eine dritte Phase, in der die Übersetzung französischer Theaterstücke von zahlreichen italienischen Literaten ganz offensichtlich als zusätzliches Bewährungsfeld für ihr literarisches Talent verstanden und genutzt wird. Der Umgang mit der französischen Literatur unterscheidet sich deutlich vom Respekt, der

1972 klassischen Textvorlagen entgegengebracht wird. So steht auch nicht die adäquate Übertragung lexikalischer, semantischer und syntaktischer Strukturen des Originals im Zentrum der Reflexion, sondern ein Vergleich nationalspezifischer Rezeptionsgewohnheiten. Die Orientierung an einer freien Übersetzungsmethode in Anlehnung an die französische Tradition der belles infidèles (die für Klassikerübersetzung ausdrücklich abgelehnt wird) erklärt sich aus der primären Unterhaltungsfunktion dieser Übersetzungen, die in der szenischen Umsetzung deshalb auch dem italienischen Publikumsgeschmack folgen. Zu den häufig übersetzten französischen Theaterschriftstellern gehören neben Molière (die erste italienische Molière-Übersetzung besorgt 1698 der in Halle und Jena als Sprachmeister wirkende Luccheser Niccoló di Castelli und propagiert diese eben aufgrund der recht freien Übersetzungsmethode als literarischen Modelltext für den Italienischunterricht an deutschen Universitäten) Corneille und Racine, die (mit Ausnahme des Cid und der Rodogune) in Italien mit erheblicher Verspätung rezipiert werden. Mangini verweist auf den Versuch einiger italienischer Literaten, auch eigene Texte unter Corneilles Namen zu veröffentlichen (er nennt exemplarisch Gigli und Zaniboni, vgl. Mangini 1965, 142). In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wird die Übersetzung französischer Theaterstücke (besonders beliebt sind nun die Stücke von Voltaire) zu einer Bewährungsprobe für literarisches Talent, die den Zugang zu den literarischen Salons öffnet (vgl. Mangini 1965, 144). Verwiesen sei exemplarisch auf die zweibändige Anthologie italienischer Übersetzungen von Tragödien Voltaires durch Girolamo Bolli, La Merope von Antonio Conti, La Semiramide und Il fanatismo o sia Maometto Profeta (beide von Melchiorre Cesarotti) und Zaira von Gasparo Gozzi. 1793 erscheinen in Venedig mehrere Bände einer Anthologie mit Neuübersetzungen von Molière, Racine und Corneille, in denen nun größere Genauigkeit in der Wiedergabe gattungsspezifischer Merkmale eingefordert wird. Damit sind Handlungsanweisungen für die Protagonisten (indizi di azione), eine Festlegung der Stilebene über Anredeformeln (sostituzione del tu al voi ridotta alla convenevole sua maestà) sowie Personennamen gemeint, wie ebenso die vollständige italienische Übersetzung aller Textpassagen, die vordem teilweise in französischer Sprache übernommen worden waren. Abweichungen vom Original werden nach wie vor nicht prinzipiell ausgeschlossen. In Zusammenhang mit Übersetzungen englischer bzw. deutscher Schriften steht die Erschlie-

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

ßung von kulturellen Bereichen im Vordergrund, die dem italienischen Leser bis zu Beginn des 19. Jahrhunderts weniger vertraut sind als die französische Sprache und Kultur. In Frankreich verläuft die Rezeption der europäischen Literatur im Kontext der Aufklärungsbewegung zu dieser Zeit generell effizienter als in Italien. Ausländische, insbesondere englische und deutsche Schriften, die zum geistig-kulturellen Erneuerungsprozess Wesentliches beitragen, werden dort oftmals unmittelbar nach ihrem Erscheinen ins Französische übertragen. Zahlreiche (auch verbotene) englische Schriften sind aber auch vor dem Erscheinen einer italienischen Übersetzung in italienischen Bibliotheken in der Originalfassung zu finden (vgl. Editoria e riforme 1979). Italienischen Übersetzungen geht nicht selten eine französische voraus, die als Intermediärübersetzung häufig erst den Zugang zum Original ermöglicht oder sogar (vornehmlich in Norditalien) als vollwertiger Übersetzungsersatz akzeptiert wird, wie die Rezensionen in gängigen literarischen Zeitschriften belegen. Zumindest indirekt ist man damit in Italien auch an den französischen Publikumsgeschmack und die französische Übersetzungspraxis gebunden. Diese Konstellation ist ursächlich bedingt durch die geringe Verbreitung der englischen Sprache, die auch zu einem akuten Mangel an professionellen Übersetzern führt (eine der wenigen Ausnahmen bildet hier Giuseppe Baretti). So wird etwa Lockes Erziehungstraktat Some thoughts concerning education von Pallavicini 1744 nach der französischen Version von Coste übersetzt, der in seiner Vorrede die Sprachprobleme ausführlich diskutiert. Die intensiven Übersetzungsaktivitäten aus dem Englischen werden von der Forschung in Zusammenhang mit der sog. anglomania der Italiener gestellt, die Arturo Graf einerseits als Übernahme einer französischen Modeerscheinung, andererseits aber auch als „correttivo della gallomania“, als Gegenreaktion auf die Übernahme und den Einfluss von französischem Gedankengut interpretiert (Graf 1911, 33). Ungeachtet einiger punktueller Ergänzungen (vgl. z.B. Costa 1968 und Graziano 1984) bleibt Grafs Studie bis heute die umfassendste Darstellung der übersetzerischen Rezeption des englischen Kulturbereichs im Italien des 18. Jahrhunderts. Besonders intensiv werden die Werke von Alexander Pope in Italien rezipiert. Eine Übersetzung des Poems The rape of the lock besorgt 1739 Andrea Bonducci, der neben Magalotti und Salvini zu den ersten italienischen Gelehrten gehört, die englische Texte ins Italienische übertragen (vgl. Graf 1911, 243). Gasparo Gozzi, über dessen

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien

Englischkenntnisse es nur Vermutungen gibt (vgl. Graziano 1984, 386), besorgt 1758 die erste italienische Übersetzung von Popes Lehrgedicht Essay on Criticism offensichtlich auf der Grundlage der freien französischen Versübersetzung von Resnel. Zu den englischsprachigen Werken mit der größten Rezeptionsbreite gehört im 18. Jahrhundert die Ossian-Dichtung. Sie erscheint 1760 als vorgebliche englische „Übersetzung“ von James Macpherson und wird in die wichtigsten europäischen Sprachen übersetzt. Trotz berechtigter Zweifel an ihrer Authentizität (die aufgrund der überwiegend oralen Tradierung des Stoffes nie völlige Klärung erfahren konnte) beeinflusst sie bis ins 19. Jahrhundert den literarischen Geschmack und leitet die Hinwendung zur nördlichen Literatur ein, die in der Romantik ihren Höhenpunkt findet. Der Erfolg der Ossian-Dichtung in Italien ist mit der italienischen Übersetzung Cesarottis verbunden, die als erste vollständige Übersetzung 1763 in Padua erscheint. Vor Cesarotti hatte Turgot erste Fragmente bereits ins Französische übersetzt. Die meisten Ossian-Übersetzungen erscheinen in Deutschland. Nahezu alle namhaften europäischen Literaten des späten 18. Jahrhunderts sind von dem Stoff fasziniert und lassen sich von ihm für ihr eigenes Schaffen inspirieren (u.a. Goethe, Herder und Foscolo). Zum historischen Hintergrund der Texte von Macpherson sowie deren Erfolg in verschiedenen europäischen Ländern und Italien vgl. Cooke 1971 sowie Mari 1994. In den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts spielen Übersetzungen aus dem Englischen eine bedeutende Rolle für die Entwicklung des italienischen Romanticismo. Nicht selten werden die Begleittexte dieser Übersetzungen zu einem Ort der Selbstverständigung über literarische Inhalte und Motive. Als Beispiel sei auf Pellegrino Rossis Übersetzung des Giaour von Lord Byron verwiesen, die 1818 als Probe des „genere romantico“ erscheint, das sich in Italien etablieren sollte. Die systematische Aufarbeitung der Rezeption deutscher Schriften in Italien ist bisher lückenhaft. Immerhin sind diese Lücken von der jüngeren Forschung erkannt und in einigen speziellen Aspekten bereits aufgefüllt worden, vgl. etwa Cantarutti 1996 zur Rezeption deutscher Literaten im 18. Jahrhundert, Allegri 1995 zur Rezeption im Zeitalter der Restauration und Tortarolo 1992 zur italienischen Rezeption deutscher Historiker und Philosophen. Der deutsche Kulturraum wird für Italien erst zu einem Zeitpunkt wirklich interessant, als die deutsche Literatur bereits wesentlichen Einfluss auf den euro-

1973

päischen Literaturkanon hat. Es handelt sich um einen dem italienischen Leser fremden Sprachund Kulturraum, zu dem Kontakte bis dahin eher in umgekehrter Richtung bestanden hatten. Italienisch-deutsche Sprach- und Kulturkontakte sind bis zum 18. Jahrhundert in erster Linie als „Export“ sprachlicher und kultureller Werte aus Italien belegt, zumal die deutsche Sprache bis dahin nach italienischem Wertungsraster eindeutig im negativen Bereich rangiert. Mitte des 18. Jahrhunderts beginnt im Zuge der Entwicklung einer leistungsfähigen deutschen Literatursprache und mit zunehmender Popularität der deutschsprachigen Literaten ein allmählicher Sinneswandel, der auch zur Intensivierung der Übersetzungsaktivitäten führt. Es geht nun darum, durch die Übersetzung über den deutschen Kultur- und Sprachraum zu informieren und dem italienischen Leser das Fremde zu vermitteln. 1775 stellt Gotthold Ephraim Lessing in seinem Notizbuch der italienischen Reise (vgl. Lessing 1989) eine Liste von Zeugnissen für die bereits beachtliche Rezeption der neueren deutschen Literatur in Italien auf, zu denen auch Übersetzungen der Werke von Gessner, Klopstock und Gellert sowie die Composizioni teatrali moderne von Elisabetta Caminer Turra, ein Sammelband von Übersetzungen deutscher Theaterstücke (Caminer Turra 1774), gehören. Während in Frankreich die gezielte Übersetzung deutscher Literatur bereits 1750 beginnt, setzt die intensivere Beschäftigung mit der letteratura alemanna in Italien phasenverschoben erst einige Jahre später ein. Für die meisten italienischen Übersetzungen liegt deshalb auch hier bereits eine französische Vorgängerübersetzung vor, die den Übersetzungsprozess mehr oder weniger beeinflussen kann. Das verdeutlichen die Begleittexte (nicht selten Zitate oder Paraphrasierungen französischer Übersetzungsvorreden) oder auch die Ankündigung italienischer Übersetzungen in zeitgenössischen literarischen Zeitschriften, die fast durchgängig auf französische Intermediärübersetzungen verweisen. Trotzdem wird auch die fehlende Sprachkompetenz in den Begleittexten hin und wieder thematisiert und dient als Begründung für den großzügigen Umgang mit dem Original, der allerdings auch für einen Konzeptionswandel in der italienischen Übersetzungspraxis dieses Zeitraums steht. Exemplarisch sei auf die italienische Übersetzung von Wielands Nachlaß des Diogenes von Sinope (1781) verwiesen, dessen Übersetzer sein Werk in einer Vorrede als „originale italiano“ anpreist. Im Kontext solcher Übersetzungen entstehen auch erste Überblicksdarstellungen zur deutschen Literaturgeschichte, so etwa von Giovan

1974 Pietro Tagliazucchi als Vorrede zur Übersetzung von Kleists Frühling (1755), von Giacomo Zigno als Vorwort zur Übersetzung von Klopstocks Messias (1776 und 1782) sowie der Saggio sopra la poesia Alemanna von Giambattista Corniani als Begleittext zur italienischen Übersetzung von Hallers Gedicht Über die Ewigkeit (1774). Der wohl größte italienische Experte dieser Zeit für die deutsche Literatur, Aurelio de’ Giorgi Bertola, entwickelt seine Tätigkeit als „traduttorpoeta“ gezielt weiter zur systematischen Darstellung der deutschen Dichtung in seinem Saggio ragionato sulla poesia alemanna (vgl. dazu Cantarutti 1996, 61). Zwischen 1750 und 1850 gehört Salomon Gessner zu den meist übersetzten deutschen Autoren. Seine Idyllen werden nach Bertolas Übersetzung von 1777 noch mehrfach ins Italienische übersetzt, so auch 1820 von dem ausgewiesenen Kenner und Übersetzer deutscher Literatur und Dichtung, dem MontiSchüler Giovanni Andrea Maffei, der zudem zu den wichtigsten italienischen Übersetzern von Schiller und Goethe gehört (seine Übersetzungsanthologie Poeti wird noch 1901 veröffentlicht). Wenngleich das Interesse am deutschen Kulturraum in der Folgezeit eher den philosophischen und auch theologischen Bereich favorisiert, nimmt in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts auch die literarische Übersetzung deutlich an Intensität zu (vgl. dazu u.a. die Beiträge aus Destro/Filippi ed. 1995). Die Zentren der Rezeption deutscher Literatur liegen mit Mantua, Ferrara, Parma und Rovereto in Norditalien, wo sich auf Initiative von Bibliotheken und Akademien auch ein aktiver Kulturaustausch mit dem deutschsprachigen Raum entwickeln kann. Hervorzuheben sind etwa die Aktivitäten der Accademia degli Agiati in Rovereto, die sich intensiv für den interkulturellen Austausch einsetzt, bereits seit dem 18. Jahrhundert wichtige Übersetzer wie Giuseppe Valeriano Vannetti hervorbringt und von den Buchhändlern für Rezensionen zu deutschen Werken umworben wird (vgl. Spada 1995, Ferrari 1995, 248). Neben Gessner, Schiller und Goethe werden nun auch August Wilhelm Schlegel, Friedrich Schlegel und Johann Joachim Winckelmann übersetzt (die erste italienische Gesamtausgabe von Winckelmann erscheint 1834, vgl. dazu Mori 1995). Erwähnenswert sind zudem Übersetzungs-Anthologien wie die 12-bändige Biblioteca Germanica di Lettere, Arti e Scienze (1822–1823) von Angelo Ridolfi oder die 28-bändige Biblioteca scelta di Opere tedesche tradotte in lingua italiana des Mailänders Giovanni Silvestri (1832–1846 mit zum Teil bereits anderweitig veröffentlichten Übersetzungen von Goethe, Schiller, Gessner, Klopstock).

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Im Unterschied dazu sind Übersetzungen aus dem Russischen im 18. und 19. Jahrhundert noch marginal. Auch hier wird zunächst in der Regel auf französische Intermediärübersetzungen zurückgegriffen. Pionierarbeit haben in diesem Bereich Cetti (Classici Russi volgarizzati pel cavaliere Gian Giannide Cetti, Bologna 1816) und Orti (Saggio di poesie russe, con due odi tedesca e inglese, Verona 1816 mit einer zweiten Auflage 1826) geleistet. Als Übersetzer aus dem Russischen werden in historischen Quellen auch berühmte italienische Literaten wie Vincenzo Monti, Ippolito Pindemonte, Niccolini, Cesari und Lampredi genannt. Erst ab den 1920er Jahren setzt ein systematisches Interesse für die Rezeption der russischen wie auch der sowjetischen Literatur ein, die zu einer nennenswerten Intensivierung der Übersetzungstätigkeit führt. Von Anfang an liegt dabei der Fokus auf den wichtigsten russischen Dichtern. Die methodischen Strategien fallen unterschiedlich aus. Haben die Übersetzungen von Virgilio Narducci (Lermontov Mzyri ed altri poemetti 1921, Apuchtin Prose e poesie 1923, Žukovskij Poesie e prose 1926) primär divulgativen Charakter, so leitet Tommaso Landolfi mit seinen Übersetzungen von Puškin (Poemi e liriche 1952) und Lermontov (Liriche e poemi 1963) eine neue Phase der poetisch anspruchsvollen Übersetzung ein, die ebenso die Übersetzungstätigkeit des Slawisten und Dichters Angelo Maria Ripellino prägt, dem das Verdienst zukommt, die Dichter des „silbernen Zeitalters“ und die russische Avantgarde für die italienische Literatur zu erschließen. Wie Eugenio Montale unterstreicht, wurde gerade aus Ripellinos meisterhaften Übersetzungen die große Affinität „coi nuovi decadenti o ermetici o puristi di altri paesi europei“ deutlich. Diese konnten somit entschieden zur Bereicherung der italienischen Literatur des 20. Jahrhunderts beitragen (vgl. Einleitung zur Antologie Poesia russa del 900, 1960).

3.

Traduzione und doppiaggio cinematografico: Übersetzung ausländischer Filmproduktion

Einen wichtigen Bereich der übersetzerischen Rezeption fremdländischer Kultur bildet in Italien die Synchronisation ausländischer Kino- und Fernsehfilme, die einen beträchtlichen Raum neben der nationalen Filmproduktion beanspruchen und diese in Verbreitung und Prestige nicht selten übertreffen. Wenn auch aus historischer Sicht bisher keine systematische Erschließung dieses Bereiches erfolgt ist (vgl. Raffaelli 1994), so ha-

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien

ben gerade jüngere Überblicksdarstellungen zur italienischen Filmsprache diesen Bereich zum Teil in beachtlichem Maß berücksichtigt (vgl. z.B. das ausführliche Kapitel Il „doppiaggese“ mit zahlreichen Beispielanalysen und einer kritischen Anthologie in Rossi 2006). Zudem spielt in den universitären Curricula mit der Etablierung der Übersetzer- und Dolmetscherausbildung und der Einrichtung von Ausbildungsprofilen im Bereich cinema e spettacolo (z.B. SSLIMIT Scuola Superiore di Lingue Moderne per Interpreti e Traduttori in Forlì und Triest) das Fach „Traduzione per il cinema e la televisione“ eine zunehmende Rolle. So widmet sich etwa ein internationales und interdisziplinäres Forschungsprojekt (Koordination Christopher Taylor, Maria Pavesi) den verschiedenen Facetten und Problemen filmischer Übersetzung (vgl. z.B. die Akten der Tagung Il doppiaggio. Transposizioni linguistiche e culturali in Baccolini/Bollettieri Bosinelli/Gavioli ed. 1994). Zu den jüngsten einschlägigen Publikationen gehört der von Giuseppe Massara 2007 herausgegebene Sammelband La lingua invisibile. Aspetti teorici e tecnici del doppiaggio in Italia, der theoretische Beiträge der maßgeblichen Forscher zur Filmübersetzung, Filmgeschichte und Filmtechnik mit Erfahrungsberichten professioneller Praktiker vereint. Die systematische Übersetzung und Nachvertonung ausländischer Filme (im Folgenden Synchronisation), die in Italien ab 1929 (Il cantante di Jazz/The Jazz Singer von Alan Crosland 1927) einsetzt, steht in Zusammenhang mit dem strikten Verbot der Aufführung von Filmen in einer Fremdsprache bzw. mit fremdsprachlichen Dialogen. Zunächst werden amerikanische Filme vor Ort mit Hilfe italoamerikanischer Sprecher synchronisiert. 1933 verfügt die italienische Regierung zur verstärkten Kontrolle des ausländischen Filmimports die ausschließliche Realisierung der Synchronisation in Italien, die erhebliche Auswirkung auf die sprachliche Gestaltung der inländischen Filmproduktion haben sollte. Zum einen trägt die Übersetzung der Filmdialoge amerikanischer Komödien nicht unwesentlich zu einem „salutare svecchiamento delle nostre sceneggiature“ bei (Rossi 2007, 90), zum anderen kommt die italienische Übersetzung/ Adaptation durch den Einfluss des Originals einer wirklichen ungezwungenen Alltagssprache oft erheblich näher als vergleichsweise die Dialoge italienischer Kinofilme (die Übersetzer „azzeccano qualche volta un italiano molto più spregiudicato e fantasioso di quello di certi burocrati dialoghisti di film nostrani“, Milano 1938, 11). Es entsteht damit ein für die Filmsynchronisation in der Landessprache typisches

1975

Hybriditalienisch (auch „doppiaggiese“, vgl. Rossi 2007: 90) von künstlicher Informalität, angereichert mit Formalismen und in tadelloser Aussprache, dessen didaktischer Einfluss auch in den Nachkriegsjahren nicht unerheblich ist, bildet es doch für viele Italiener ein Modell zur Erlernung der Nationalsprache. Charakteristisch für die Übersetzung ausländischer Filmdialoge in den Anfangsjahren der Synchronisation ist die stilistische Neutralisierung durch Vermeidung von volkstümlichen Ausdrücken und Regionalismen (Raffaelli 2001, 896). Die Anlehnung an ein mittleres schriftliches Sprachregister („grado zero dell’oralità“, Rossi 2007, 94) hat in der Folge, begünstigt durch die auch hier verwendete Technik der Nachvertonung, ebenfalls die italienische Filmproduktion maßgeblich beeinflusst. Dieser oft unangemessene Formalitätsgrad wird selbst bei Neuvertonungen älterer Filme nicht gezielt überwunden (Rossi nennt als Beispiele die zweite Synchronisation des Films Furia von Fritz Lang 1980, Erstsynchronisation 1936, vgl. Rossi 2007, 94). Zu erwähnen ist als typisches lexikalisches Phänomen der italienischen Filmübersetzung zudem die hohe Zahl an Entlehnungen, die formal zwar dem Original ähneln, in der Bedeutung aber abweichen bzw. durchaus vorhandene autochthone italienische Elemente (Interjektionen, Diskursmarker) ersetzen (eine Beispielliste gibt Rossi 2007, 95–97). Im Vergleich zur Übersetzung schriftlicher Texte bemüht sich die audiovisuelle Adaptation als multimediale Übersetzung in der Regel darum, dem Publikum den Dekodierungsprozess durch Transformation möglichst zahlreicher Frames zu erleichtern. In zahlreichen italienischen Filmübersetzungen werden Inhalte dem Publikumsgeschmack angepasst, sei es aus Gründen der Zensur (z.B. die 1946 ausgestrahlte italienische Fassung von Casablanca von Micheal Curtiz), sei es zur vermeintlichen Erhöhung des Unterhaltungseffekts bzw. der Verständlichkeit. Die Entscheidung zwischen einer source oriented Übersetzung (mit Orientierung am Original) und einer target oriented Übersetzung (also ambientamento bzw. Anpassung an die Spezifika der Zielkultur) fällt in der Regel zugunsten der letzteren aus. Charakteristisch für die prototypische italienische Synchronisation ist das akribische Bemühen, dem italienischen Publikum das Textverständnis zu erleichtern (vgl. dazu Rossi 2007: 90–93, der als aktuelles Beispiel auf die Wiedergabe der Replik „Am I running a bed and breakfast?“ durch „Insomma ma che cos’è? La casa delle bambole?“ in ... E alla fine arriva Polly von John Hamburg 2004 verweist).

1976

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

Zum besseren Textverständnis trägt zudem das Verfahren der Verschiebung (spostamento) durch Anpassung stilistischer Konnotationen und soziolinguistischer Merkmale bei, das in der Übersetzung an anderer Stelle als im Original durch italienische Repliken mit äquivalenter Wirkung erzielt wird (Licari/Galassi 1994, 159).

4.

Die übersetzerische Rezeption der europäischen Wissenschaften

4.1.

Die volgarizzamenti antiker wissenschaftlicher Referenzwerke bis zum Settecento

Die übersetzerische Rezeption fachwissenschaftlicher Texte beginnt bereits mit den volgarizzamenti im Mittelalter (vgl. auch Artikel 193). Der Schwerpunkt der Übersetzungsaktivitäten liegt allerdings zunächst auf der divulgativdidaktischen Traktatliteratur, wohingegen sich die „anspruchsvolle scholastisch-spekulative Traktatliteratur und die im engeren Sinn wissenschaftliche Literatur“ nur zögernd aus dem Latein emanzipiert (vgl. Guthmüller 1989, 235). Zu den Wissensbereichen, die aus der volkssprachlichen Kultur zunächst ausgeschlossen bleiben, gehört in erster Linie die spekulative scholastische Theologie. Demgegenüber sind für die Entwicklung einer Laienkultur und somit für die Übersetzung in die Volkssprache Wissensenzyklopädien von großem Interesse, in denen v.a. historische Kenntnisse kompiliert wurden. Exemplarisch sei auf eine verkürzte toskanische Übersetzung des enzyklopädischen Speculum historiale von Vincent de Beauvais (1264) verwiesen, die bereits am Ende des 13. Jahrhunderts erscheint. Zum übersetzten historischen Kompilationsschrifttum gehören zudem die Storie de Troia e de Roma und die nach französischer Vorlage verfassten Fatti di Cesare. Der recht freie Umgang der volgarizzatori mit ihrer Vorlage führt zu einer frischen und lebendigen Sachprosa, die allerdings nicht im engeren Sinn zur Wissenschaftsliteratur zu rechnen ist. Die großen wissenschaftlichen Referenztexte bleiben bis zum Mittelalter in der griechischen und lateinischen Schrifttradition implementiert (etwa die Naturalis historia des Plinius, die als Vorläufer der lateinischen Spezialenzyklopädien bzw. die antike Enzyklopädie der Naturwissenschaften überhaupt gilt; die Schriften zur wissenschaftlichen Geographie und Astronomie des Herodot und des Ptolemaios oder im medizinischen Bereich die Referenzwerke von Hippokrates und Galenos).

Im medizinischen Bereich entstehen volkssprachliche Übersetzungen aus dem Latein zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Ein interessanter Vorläufer entsteht aber bereits am Ende des 13. Jahrhunderts mit der Übersetzung der Chirurgia von Guglielmo da Saliceto, die unmittelbar nach dem Original erscheint und 1474 sogar noch zwei Jahre vor dem lateinischen Original gedruckt wird, was nicht unerheblich zum Ruhm dieses mittelalterlichen Mediziners beiträgt (vgl. Altieri Biagi 1970, 11 und Dardano 1994, 510). Im 15. Jahrhundert erscheint eine Übersetzung der Anatomia a capite usque ad pedes von Mondino de’ Liucci (1316), nach Altieri Biagi „il primo trattato medievale di anatomia degno di questo nome“ (Altieri Biagi 1966, 126). Für die Entwicklung italienischer Fachterminologien sind beide Übersetzungen (wie auch andere volgarizzamenti wissenschaftlicher Fachtexte) interessant und signifikant, denn es lassen sich parallele Übersetzungsmodalitäten feststellen. Die Übersetzung der Fachtermini gehört zu den Problemzonen der Übersetzung wissenschaftlicher Texte, zumal die Rezeption antiker Wissenschaftsliteratur (Philosophie, Theologie und Fachwissenschaften) via Übersetzung über verschiedene Zwischenstufen erfolgt (vom Griechischen zunächst direkt oder über weitere Intermediärübersetzungen ins Arabische, vgl. Dardano 1994, 516). Die Übersetzer greifen deshalb häufig auf Paraphrasen und mehr noch auf Latinismen (oder auch Gräzismen und Arabismen) zurück, was wiederum den gezielten terminologischen Ausbau des Italienischen fördert (so etwa auch eine durch die kritische Edition von Librandi 1995 ins Forschungsinteresse gerückte Übersetzung der Metaura des Aristoteles aus dem 14. Jahrhundert mit zahlreichen Gräzismen und Arabismen, die teilweise durch Glossen kommentiert werden). Bereits die Übersetzung der Anatomia und eine fast zeitgleich erscheinende Übersetzung der Chirurgia von Guy de Chauliac (1480) weisen eine recht ausdifferenzierte medizinische Fachterminologie aus. Zur Rolle der volgarizzamenti für die Ausbildung der italienischen Wissenschaftssprache vgl. die Überblicksdarstellung von Giovanardi 2006. In der Phase des Vulgärhumanismus führt die Laisierung der Bildung zunächst v.a. in Florenz auch zu einer verstärkten Rezeption antiker Fachtexte. So lag ein Akzent bis zum Ende des 16. Jahrhunderts auf Texten mit enzyklopädischem Charakter. Zu nennen wäre hier etwa Cristofero Landinos Plinius-Übersetzung von 1476 (Olschki spricht von einem „unverwüstliche[n] Nachschlagewerk“, kritisiert die Vorliebe für Enzyklopädien bis gegen Ende des 16. Jahr-

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien

hunderts allerdings als „Rest mittelalterlichen Geistes“, Olschki 1922, 202), weiterhin die 1545 erschienene „epochemachende Euklidübersetzung“ (Olschki 1922, 208) von Niccolò Tartaglia oder auch die Übersetzung von Cosimo Bartolis Protomathesis durch Orontius Finaeus („das erste korrekt geschriebene mathematische Werk“, Olschki 1922, 211). In Zusammenhang mit Bernardo Segnis Übersetzung der Ethik des Aristoteles verweist Olschki auf dessen modern anmutendes Übersetzungsprinzip, das für philosophische Schriften nur die sachliche Erörterung als zweckmäßig, stilistisches Ornat dagegen für überflüssig erachtet. Diese Übersetzungen dienen aber schließlich nicht nur der populärwissenschaftlichen Propagierung wissenschaftlicher Kenntnisse, sie implementieren ebenso sprachliche und textuelle Strukturen, die der Ausprägung einer eigenständigen wissenschaftlichen Schreibtradition zugute kommen sollten, wenngleich diese bis in die Gegenwart immer wieder Gegenstand heftiger Debatten ist (vgl. dazu Schwarze 2001 und 2004). In der Aufklärungsbewegung des 18. Jahrhunderts entstehen dann nicht nur die modernen Fachterminologien der meisten wissenschaftlichen Fachdisziplinen, sondern es bildet sich auch ein regelrechter Wissenschaftsstil heraus, der sich nicht mehr über literarische Kriterien definiert. Dieser sehr komplexe und auch eher langsame Prozess, für den die übersetzerische Rezeption europäischen Schrifttums entscheidend ist, kann hier nur exemplarisch an einigen zentralen Aspekten behandelt werden. 4.2.

Die Rezeption der europäischen Wissenschaftsliteratur im Settecento

Die soziale Gebrauchsdimension des Italienischen steht im Vordergrund, wenn im Zuge des neuen Stellenwerts der Natur- und Geisteswissenschaften die Forderung laut wird, den Gebrauch der Muttersprache von den „belle lettere“ nun auch flächendeckend auf diese Gebiete auszudehnen und entsprechende lexikalische Reserven der eigenen Sprache zu aktivieren bzw. neue Elemente in die Sprache über Entlehnungen bzw. die Bildung von Neologismen aufzunehmen: „Il deciso progresso della scienza legata ancora, soprattutto nella sua tradizione specialistica e speculativa, al latino, ripristinato nell’uso scientifico [...] riporta in primo piano il problema dell’impiego dell’italiano per le materie scientifiche in coincidenza con la decisa propensione della cultura europea per l’uso delle lingue nazionali nella letteratura delle scienze” (Vitale

1977

1984, 14–15). Ein großes Modernisierungspotential bieten in dem Zusammenhang auch die Übersetzungen wissenschaftlicher Sachprosa, schließen sie doch sowohl die gezielte Ausbildung moderner italienischer Fachterminologien als auch die Auseinandersetzung mit adäquaten wissenschaftlichen Textmustern ein. Die Möglichkeiten einer sprachlichen Erneuerung werden dabei wesentlich durch die gültigen Diskursformen bestimmt. Solange diese am klassischen Text- und Genrekanon mit seinem rhetorischen Vorschriftenapparat festhalten, entstehen kaum Freiräume für eine sprachliche Liberalisierung und weniger noch für eine Modernisierung. Mit den im 18. Jahrhundert immer zahlreicher werdenden gelehrten Zeitschriften öffnet sich ein neues Medium mit zunächst nur schwach normierten Textsorten und beachtlicher sprachlicher Normtoleranz, das zur sprachlichen Erneuerung effektiv beitragen kann. Mit dem Rezeptionsbedarf des aufklärerischen Schrifttums wächst auch in Italien das Interesse an modernen Fremdsprachen, die seit dem 17. Jahrhundert neben dem Latein zwar auch unterrichtet werden, sich mit Ausnahme des Französischen einem breiten Publikum aber noch weitgehend entziehen.Verstärkt werden nun Sprachwörterbücher und Sprachlehrbücher ins Italienische übersetzt (vgl. Pistolesi 2006), weitaus intensiver gestaltet sich jedoch die übersetzerische Rezeption zeitgenössischer Fachliteratur selbst aus dem Französischen. Die französische Sprache gehört zwar vornehmlich in Norditalien zu den gängigen Kommunikationsmitteln und zahlreiche Werke der französischen philosophes finden zunächst überwiegend über die Lektüre französischer Originalausgaben Verbreitung, das Verständnis von französischer Wissenschaftsliteratur im engeren Sinn kann jedoch bei einem breiteren Publikum nicht als gesichert gelten, da der italienische Durchschnittsleser nicht über die nötige fachwissenschaftliche Sprachkompetenz verfüge (so etwa 1742 die Aussage des Übersetzers im Vorwort zur italienischen Übersetzung der Métaphysique de Newton von Voltaire). Der Schwerpunkt der Übersetzungsaktivitäten liegt auf philosophischen, historiographischen und paradigmensetzenden naturwissenschaftlichen Schriften. Übersetzt werden die Werke, die zur Revolutionierung der europäischen Wissenschaften und ihrer Terminologien beitragen. Die zahlreichen Begleittexte geben einen Einblick in Rezeptionsmotivationen und Übersetzungsmodalitäten. Im Kontext der Übersetzung philosophischer Texte werden erkenntnistheoretische Aspekte und ihre ideologischen Konsequenzen thematisiert und es dominiert die Reflexion über

1978 das Original und den Autor, Begleittexte zu anderen fachwissenschaftlichen Übersetzungen favorisieren dagegen in der Regel terminologische und stilistische Probleme. Hin und wieder werden aber auch hier an unverfänglicher Stelle philosophische Grundsatzdiskussionen geführt, wie etwa die italienische Übersetzung von Antoine Laurent Lavoisiers Traité élémentaire de chimie (1795) belegt. Bei der Ausarbeitung einer modernen chemischen Nomenklatur war Lavoisier Condillacs These über den Zusammenhang von wissenschaftlichem Denken und Sprache gefolgt von dem Ziel, über ein genaues Zeichensystem für die chemischen Elemente zur exakten Analyse und adäquaten Kombination der Elemente beizutragen. Der Übersetzer Vincenzo Dandolo formuliert in Vorrede und Fußnoten eine Reihe von theoretischen Überlegungen zum Zusammenhang von Sprache und Denken sowie zur Struktur einer Wissenschaftssprache, die er praktisch in konkrete Vorschläge für eine italienische Nomenklatur nach französischem Modell umsetzt (vgl. Giovanardi 1987). Die wichtigsten philosophischen Schriften Condillacs werden im 18. Jahrhundert ins Italienische übersetzt und erfahren in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts im Zuge der Rezeption der idéologues eine mehrfache Neuübersetzung (z.B. 1784 Übersetzung des Essai sur l’origine des connaissances humaines, ab 1788 diverse Übersetzungen der Logique). Nur wenige italienische Gelehrte übernehmen jedoch Condillacs auf sensualistischer Grundlage beruhende (sprach)philosophische Ansätze (vgl. etwa 1785 den Saggio sopra la lingua italiana von Cesarotti). Die Begleittexte der Übersetzungen liefern facettenreiche Argumente für die Übersetzung eines ob der materialistischen Implikationen zwar problematischen aber auch anziehenden Werks. Trotz päpstlichen Verbots des Vertriebs von Werken mit „unmoralischem und antireligiösem“ Inhalt und entsprechender kirchlicher Zensur, der sich bis zu einem gewissen Grad auch die staatliche Administration fügt, haben einschlägige Untersuchungen v.a. in der Toskana und im Veneto eine gewisse staatliche Toleranzbreite beim Umgang mit aufklärerischen Schriften französischer Provenienz nachgewiesen. In Städten wie Livorno, Lucca und Venedig wird sogar der Neudruck der „libri pericolosi“ ermöglicht (so z.B. ein vom Großherzog gebilligter Nachdruck der Encyclopédie 1770–1779, eine Teilübersetzung einzelner Bände erscheint 1797 in Padua, vgl. Mangio 1996, 201). Im Übrigen reichen die Rezeptionsmodalitäten von Autoren, die wie D’Holbach, Voltaire, Rousseau und Helvétius auf dem Index stehen, von Nach-

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

druck über Übersetzung bis zum scheinbaren kritischen Verriss in literarischen Zeitschriften. So werden etwa die wichtigsten Werke von Helvétius durch „Rezensionen“ im Estratto della Letteratura Europea und im Giornale Enciclopedico verbreitet, die in Wirklichkeit eine verkürzte Übersetzung der Originaltexte darstellen (vgl. Schwarze 1999). Übersetzungen naturwissenschaftlicher Werke aus dem Französischen liefern einen passenden diskursiven Hintergrund für die Diskussion über die Beschaffenheit der italienischen Wissenschaftssprache und wissenschaftlicher Textmuster. Während in Frankreich die Beziehung von wissenschaftlichem Denken und Sprache bereits Mitte des 18. Jahrhunderts im Kontext der Diskussion um die Encyclopédie eine zentrale Rolle spielt, sind es in Italien die praktischen Probleme der Übersetzung von Fachterminologien und der adäquaten Umsetzung theoretischer Zusammenhänge, die den Anstoß zur Reflexion geben. Sowohl in Vorreden als auch in Anmerkungen zu diesen Übersetzungen finden sich interessante Überlegungen, deren Relevanz für die italienische Sprachreflexion erst in jüngeren Studien herausgearbeitet wurde (vgl. Giovanardi 1987, Altieri Biagi 1998, Schwarze 2004). Exemplarisch kann auf die italienische Übersetzung der Contemplations de la nature von Charles Bonnet (1769–1770) von Lazzaro Spallanzani verwiesen werden (vgl. Schwarze 2001). Via Übersetzung wird auch die zeitgenössische englische Wissenschaftsliteratur rezipiert. Unmittelbare Übersetzungen aus dem Englischen ins Italienische, wie etwa die „Traduzione esatta e intiera dall’Inglese“ der Cyclopaedia, or universal dictionary of arts and sciences von Chambers, die bereits 1749 erscheint, sind weniger zahlreich als die Rezeption über französische Intermediärübersetzungen. Die beträchtlichen Auswirkungen, die sowohl Popes Essay on man als auch Lockes programmatisches Grundsatzwerk Essay concerning human understanding auf die italienische Sprachreflexion haben, wird bereits im Stellenwert sichtbar, den die Übersetzer in den Vorreden sprachreflektorischen Topoi einräumen (vgl. etwa die Übersetzung von Popes Essay on man durch den Mathematikprofessor Giovanni Castiglioni 1760 oder die Vorrede von Francesco Soave zur ersten italienischen Übersetzung von Lockes Essay concerning human understanding mit interessanten Informationen zu Rezeptionspraktiken von ideologisch besonders brisanten Schriften und einer für die italienische Gelehrtendiskussion der Zeit ungewöhnlich offenen Sympathie für die sensualistische Philosophie).

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien

Zu den ersten deutschen Gelehrten, deren Werke in italienische Bibliotheken aufgenommen und ins Italienische übersetzt werden, gehört Christian Wolff, der sich in Deutschland um die Herausbildung einer nationalen Wissenschaftssprache verdient macht. Die italienische Übersetzung von Wolffs Logik, die auf einer französischen Vorgängerübersetzung von 1737 basiert und im gleichen Jahr in Italien erscheint, übernimmt auch die Vorrede des französischen Übersetzers, in der vornehmlich die Übersetzung wissenschaftlicher Fachterminologie thematisiert wird. Mit diesem Thema beschäftigt sich auch der Übersetzer von Winckelmanns Geschichte des Altertums (1783), Carlo Fea, der in einem Vorwort einen ausführlichen Vergleich der italienischen Vorgängerübersetzung von 1779 mit der fast zeitgleich entstandenen französischen Übersetzung von Huber (1781) anstellt und daraus Prämissen für eine mögliche Verbesserung der sachlogischen Darstellung nach dem Modell des Originals ableitet. Anregungen für die Wahl der italienischen Terminologie sowie für inhaltliche Korrekturen habe er aus anderen italienischen Schriften bezogen. Der Rezeptionsrahmen für deutsche Gelehrsamkeit wird auch durch eine Verknüpfung deutscher und italienischer Geschichtsschreibung und Geschichtsphilosophie geprägt. Angelo Ridolfi, 1765 auch Übersetzer von Karl Friedrich Flögels Geschichte des menschlichen Verstandes, gestaltet seine umfangreiche Vorrede zur Übersetzung von Sulzers Abhandlung über die Notwendigkeit des Studiums der Klassiker (1797) als didaktisch-instruktive Abhandlung über Methoden für das Studium der klassischen Sprachen, ein traditionelles Thema, das gegen Ende des 18. Jahrhunderts durch die zunehmende Polemik um den französischen Sprach- und Kultureinfluss auf Italien erneut Brisanz erhält. Ab dem 18. Jahrhundert spielt das Thema der sprachlich-stilistischen Gestaltung von Fachliteratur und der Gestaltung wissenschaftlicher Textmuster also eine zunehmende Rolle als Übersetzungsmotiv. Übersetzungen aus dem Französischen werden als eine Art wissenschaftliche Stilübung betrachtet, nach denen eine eigene leistungsfähige italienische Wissenschaftssprache und wissenschaftliche Textmuster entwickelt werden sollen („Nel Settecento si va, sia per esigenze pratiche [la rapida diffusione, la traducibilità in francese] sia per l’evolversi dello stile di analisi, verso forme espositive piú concentrate, funzionali a determinati fini: la memoria, la dissertazione, il saggio breve, il consulto, la lettera“, vgl. Dardano 1994, 537). Die tatsächlichen Konsequenzen der Aufklärung für

1979

die Entwicklung einer leistungsfähigen italienischen Wissenschaftssprache werden allerdings noch im folgenden Jahrhundert von Zeitzeugen wie dem in den europäischen Verhältnissen bewanderten Historiker Giuseppe Ferrari eher verhalten beurteilt („La lingua stessa, lo stile dell’Italiano si ricusano [...] alla nuova concezione europea: le parole mancano, la frase manca, il movimento del periodo manca; la vecchia lingua morta petrificata nel cinquecento non conosce nè il budget nè le centralizzazioni nè le livellazioni del terzo stato, nè le mercanzie, nè le stoffe, nè le macchine del gas, del vapore, nè l’Analisi di Condillac“, Ferrari 1837, 258). Erst im 20. Jahrhundert verlieren stilistische Kategorien wie Dialogizität, Eleganz, Klangharmonie und lexikalisch-semantische variatio als verbindliche Regeln für die italienische Wissenschaftsprosa gerade im Ergebnis der übersetzerischen Rezeption europäischer Wissenschaftsprosa allmählich an Wichtung, was sich besonders vorteilhaft für die fachwissenschaftliche Übersetzung auswirkt. Exemplarisch sei diesbezüglich auf die nach wissenschaftlichen Gesichtspunkten ausgeführte Übersetzung des Œuvres von Sigmund Freud in der Nachkriegszeit verwiesen (Pöckl/Pögl 2006, 1382). Eine gewisse Nachwirkung der ästhetisierenden Sprachhaltung bleibt aber bis in die Gegenwart zumindest im geisteswissenschaftlichen Diskurs spürbar, wie einmal mehr der 2003 öffentlich ausgetragene und viel beachtete Disput zwischen einem Natur- und einem Geisteswissenschaftler über den aktuellen Wissenschaftsdiskurs in Italien verdeutlicht (Bernardini/De Mauro 2003).

5.

Aktuelle Tendenzen

Aus der umfassenden Veröffentlichung übersetzungsbezogener ländervergleichender statistischer Daten (z.B. im Index translationum ab 1932) lassen sich einige aktuelle Tendenzen gegenwärtiger italienischer Übersetzungsaktivitäten ableiten. Vergleiche mit anderen europäischen Ländern ergeben, „dass Italien heute (zusammen mit Spanien) an der Spitze der übersetzungsfreudigen Länder steht“ (vgl. Pöckl/ Pögl 2006, 1382). Übersetzungen machen ca. 25% aller italienischen Buchpublikationen aus (gegenüber 3,3% in England). Duranti vermerkt in einer vergleichenden Studie sogar einen deutlichen Anstieg der Übersetzungen in den 1990er Jahren (von 22,5% im Jahr 1982 auf 26,1% 1991, Duranti 1998, 482). Nach Ausgangssprachen betrachtet dominiert erwartungsgemäß das Englische mit über 50%, gefolgt von Französisch (25%) und Deutsch (knapp 10%). Spanisch

1980

XXVII. Die Übersetzungskultur in Italien

und Russisch liegen bei 3% bzw. 2%. Auch die klassischen Sprachen der Antike spielen weiterhin eine Rolle (Latein mit 2%, Altgriechisch mit 1–2%, alle Angaben nach Pöckl/Pögl 2006, 1382). Die Anzahl der aus dem Französischen ins Italienische übersetzten Werke ist im Schnitt doppelt so groß wie in der umgekehrten Übersetzungsrichtung. Exemplarisch soll auf die aktuellen Angaben eines der großen italienischen Verlagshäuser verwiesen werden. In der Buchproduktion des Verlags Einaudi liegt das Verhältnis von übersetzter fremdsprachiger zu italienischsprachiger Literatur gegenwärtig bei 2:1 (vgl. im August 2009 narrativa straniera mit 576 zu narrativa italiana mit 294 Titeln, mit einer Verteilung auf die Ausgangssprachen Englisch mit 251, Französisch mit 113, Spanisch mit 56 und Deutsch mit 44 und Russisch bzw. slawische Sprachen mit 33 Titeln; bei Übersetzungen wissenschaftlicher Texte erfolgt keine differenzierte Angabe nach Ausgangssprachen, www.einaudi.it). Nach Sachgebieten differenziert, dominiert in der gegenwärtigen Übersetzungstätigkeit eindeutig die Belletristik mit über 40%, gefolgt von divulgativen Sachtexten und wissenschaftlicher Fachliteratur. Gegenwärtige Entwicklungstendenzen in der Übersetzung wissenschaftlicher Fachtexte stehen in Zusammenhang mit dem fortschreitenden anglophonen Monolinguialismus, der sich in einigen naturwissenschaftlichen Disziplinen bereits durchsetzen konnte (in der Physik liegt der Prozentsatz inzwischen auch in Italien bei nahezu 100%, vgl. dazu etwa Carli 2006). Fachwissenschaftliche Übersetzungen betreffen deshalb in erster Linie geisteswissenschaftliche Disziplinen, bei wissenschaftlichen Übersetzungen aus dem Deutschen z.B. Geschichte, Philosophie und Archäologie. Abgesehen von literarischen und fachsprachlichen Übersetzungen nehmen heute in Italien Bereiche wie Filmsynchronisation (nach wie vor werden praktisch alle ausländischen Filmproduktionen synchronisiert und nicht untertitelt, wobei Duranti hier eine Absenkung der qualitativen Standards konstatiert), Nachrichtenwesen (insbesondere Nachrichtenagenturen) sowie Konsum- und Gebrauchsgüterindustrie (Gebrauchs- bzw. Bedienungsanleitungen, Benutzerhandbücher, Produktdeklarationen) einen zentralen Platz in der Übersetzungstätigkeit ein.

6.

Literatur (in Auswahl)

Allegri, M. (1995). “La letteratura tedesca nell’Italia della Restaurazione: saggi, ragguagli e traduzioni”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P.M. Filippi. Bologna. 379–393.

Altieri Biagi, M. L. (1966). “Mondini de’ Liucci e il lessico medico”. Lingua Nostra. Vol. 27. 124–127. Altieri Biagi, M. L. (1970). Guglielmo volgare: studio sul lessico della medicina medievale. Bologna. Altieri Biagi, M. L. (1998). Fra lingua scientifica e lingua letteraria. Pisa. Baccolini, R. / R. M. Bollettieri Bosinelli / L. Gavioli, eds. (1994). Il doppiaggio. Transposizioni linguistiche e culturali. Bologna. Bernardini, C. / T. De Mauro (2003). Contare e raccontare. Dialogo sulle due culture. Roma/Bari. Bertana, E. (1901). Il teatro tragico italiano del sec. XVIII prima dell’Alfieri. Torino. Caminer Turra, E. (1774). Nuova raccolta di composizioni teatrali. Venezia. Cantarutti, G. (1996). “«Die Italiener haben sich auch um die deutsche neuere Literatur nicht unbekümmert gelassen» (Lessing 1775). Bemerkungen zur Vorgeschichte der Germanistik in Italien”. Geschichte der Germanistik in Italien. Akten des Internationalen Symposiums “Geschichte der Germanistik in Italien”. Macerata, 21. – 23. Oktober 1993. Ed. H.-G. Gruening. Ancona. 37–81. Carli, A. (2006). “La questione linguistica nella comunicazione scientifica oggi in Italia e in Germania”. Italiano e tedesco come lingue della comunicazione scientifica. Ricognizioni, analisi e prospettive. Eds. E. Calaresu, C. Guardiano, K. Hölker. Münster. 101–137. Castelli, N. di (1698). Le Opere di G.B.P. di Molière. Vol. 4. Lipsia. Chambers, E. (1749). Dizionario universale delle arti e delle scienze, che contiene la Spiegazione de’ Termini, e la Descrizion delle cose significate per essi, nelle Arti Liberali e Meccaniche, e nelle Scienze Umane e Divine [...] Traduzione esatta ed intiera dall’Inglese. Venezia. Cooke, C. (1971). “La traduzione cesarottiana delle poesie di Ossian”. Aevum. 340–357. Costa, A. (1968). “Documenti per una storia dei rapporti anglo-romani nel Settecento”. Saggi e ricerche sul Settecento. Ed. AA. VV. Napoli. 371–452. Dardano, M. (1994). “I linguaggi scientifici”. Storia della lingua italiana. Vol. 2: Scritto e parlato. Eds. L. Serianni, P. Trifone. Torino. 497–551. Destro, A. / P. M. Filippi, eds. (1995). La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Bologna. Duranti, R. (1998). “Italian tradition”. Routledge Encyclopedia of Translation Studies Baker. Eds. M. Baker, K. Malmkjær. London/New York. 474–484. Editoria e riforme a Pisa, Livorno e Lucca nel ’700. (1979). Catalogo della Mostra bibliografica-documentaria sull’editoria e le riforme a Pisa, Livorno e Lucca nel ’700. Lucca. Ferrari, G. (1837). La mente di Giambattista Vico, aggiuntovi il primo scritto istorico di Vico. Milano. Ferrari, L. (1925). Le traduzioni italiane del teatro tragico francese nei secoli XVII e XVIII. Paris.

198. Die übersetzerische Rezeption europäischer Entwicklungen in der Kultur und Wissenschaft in Italien Ferrari, S. (1995). “L’Accademia Roveretana degli Agiati e la cultura di lingua tedesca (1750–1795)”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P.M. Filippi. Bologna. 217–276. Folena, G. (1991). Volgarizzare e tradurre. Torino. Giovanardi, C. (1987). Linguaggi scientifici e lingua comune nel Settecento. Roma. Giovanardi, C. (2006). “Storia dei linguaggi tecnici nella Romania: italiano”. Manuel international d’histoire linguistique de la Romania / Ein internationales Handbuch zur Geschichte der romanischen Sprachen. Ed. G. Ernst et al. Berlin/New York. 2197–2211. Graf, A. (1911). L’ Anglomania e l’ influsso inglese in Italia nel secolo XVIII. Torino. Graziano, A. (1984). “Uso e diffusione dell’inglese”. Teorie e pratiche linguistiche nell’Italia del Settecento. Ed. L. Formigari. Bologna. 373–394. Guthmüller, B. (1989). “Die volgarizzamenti”. Grundriß der romanischen Literaturen des Mittelalters. Vol. X. Heidelberg. 201–254; 332–348. Lessing, G. E. [1775] (1989). “Notizbuch der italienischen Reise”. Werke 1774–1778. Eds. W. Barner, A. Schilson. Frankfurt a. M. 683–720. Librandi, R. (1995). La “Metaura” d’Aristotile. Volgarizzamento fiorentino anonimo del XIV secolo. Edizione critica. 2 vol. Napoli. Licari, A./ G. G. Galassi (1994). “Problemi di doppiaggio nei film di Eric Rohmer”. Il doppiaggio. Transposizioni linguistiche e culturali. Eds. R. Baccolini, R. M. Bollettieri Bosinelli, L. Gavioli. Bologna. 157–167. Mangini, N. (1965). “Considerazioni sulla diffusione del teatro tragico francese in Italia nel Settecento”. Problemi di lingua e letteratura italiana del Settecento. Atti del Quarto Congresso dell’Associazione internazionale per gli studi di lingua e letteratura italiana, Magonza e Colonia, 28 aprile-1o maggio 1962. Ed. W. T. Elwert. Wiesbaden. 141–156. Mari, M. (1994). Momenti della traduzione fra Settecento e Ottocento. Milano. Massara, G. (2007). La lingua invisibile. Aspetti teorici e tecnici del doppiaggio in Italia. Roma. Mazzoni, G. (1939). “Le più importanti traduzioni italiane di classici greci”. Italia e Grecia. Saggi su le due civiltà e i loro rapporti attraverso i secoli. Eds. E. Barie. Firenze. 427–433. Milano, P. (1938). “L’italiano del cinema”. Cinema. Vol. III. 10–11. Mori, F. (1995). “La ricezione della cultura tedesca a Ferrara dal 1797 al 1848”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P.M. Filippi. Bologna. 61–110. Olschki, L. (1922). Bildung und Wissenschaft im Zeitalter der Renaissance in Italien. Leipzig/Firenze. Pistolesi, E. (2006). „‘Parola per parola’: La traduzione e i modelli letterari in alcuni dizionari e grammatiche italo-francesi del primo Settecento“. Traduzioni letterarie e rinnovamento del gusto: dal Neoclassici-

1981

smo al primo Romanticismo. Vol. 2. Eds. G. Coluccia, B. Stasi. Lecce. 183–208. Pöckl, W. / J. Pögl (2006). “Übersetzen und Sprachgeschichte: Übersetzungen ins Italienische und Sardische”. Romanische Sprachgeschichte. Ein internationales Handbuch zur Geschichte der romanischen Sprachen. 2. Teilband. Ed. G. Ernst et al. Berlin/New York. 1373–1386. Poeti tedeschi: Schiller, Goethe, Gessner, Klopstok, Zedliz, Pirker. (1901). Traduzioni di A. Maffei. Firenze. Raffaelli, S. (1994). “Il parlato cinematografico e televisivo”. Storia della lingua italiana. Vol. II: Scritto e parlato. Eds. L. Serianni, P. Trifone. Torino. 271–290 Raffaelli, S. (2001). “La parola e la lingua”. Storia del cinema mondiale. V: Teorie, strumenti, memorie. Torino. Ed. G. P. Brunetta. 855–907. Ripellino, A. M. (1960). Poesia russa del '900. Milano. Rossi, F. (2006). Il linguaggio cinematografico. Roma. Rossi, F. (2007). Lingua italiana e cinema. Roma. Schiaffini, A. (1953). “Aspetti della crisi linguistica italiana del settecento”. Momenti di storia della lingua italiana. AA. VV. Roma. 91–132. Schwarze, S. (1999). “Modalitäten der italienischen Helvétiusrezeption im späten 18. Jahrhundert”. Formen der Aufklärung und ihre Rezeption. Festschrift für Ulrich Ricken. Ed. R. Bach, R. Desné, G. Haßler. Tübingen. 1991–206. Schwarze, S. (2001). “L’apporto della traduzione alla scrittura scientifica italiana alle soglie fra Sette- e Ottocento”. Esortazioni alle storie. Atti del convegno di studi “Parlano un suon, che attenta Europa ascolta”. Poeti, scienziati, cittadini nell’Ateneo pavese tra Riforme e Rivoluzione, Pavia 13–15 dicembre 2000. Eds. A. Stella, G. Lavezzi. Milano. 527–542. Schwarze, S. (2004). Sprachreflexion zwischen nationaler Identifikation und Entgrenzung. Der italienische Übersetzungsdiskurs im 18. und 19. Jahrhundert. Münster. Segre, C., ed. (1969). Volgarizzamenti del Due e Trecento. Milano. Spada, A. (1995). “Scambi culturali tra Italia e Austria a metà del ‘700”. La cultura tedesca in Italia 1750–1850. Eds. A. Destro, P.M. Filippi. Bologna. 191–216. Tortarolo, E. (1992). “Flögel, Ridolfi und Herder. Geschichte der Menschheit und Geschichtsphilosophie in Italien und Deutschland in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts”. Deutsche Aufklärung und Italien. Ed. M. Battafarano. Frankfurt a.M.. 293–310. Vitale, M. (1984). “Proposizioni teoriche e indicazioni pratiche nelle discussioni linguistiche del Settecento”. Teorie e pratiche linguistiche nell’Italia del Settecento. Ed. L. Formigari. Bologna. 11–36.

Sabine Schwarze, Augsburg (Deutschland)

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel Translation and cultural history in the Iberian Peninsula Histoire culturelle de la traduction dans la Péninsule Ibérique 199. Iberian translation history: what we know and do not know 1. 2. 3. 4.

What we know What we do not know Current and future research Selected bibliography

1.

What we know

The history of translation in Spain and Portugal is almost as complex as that of the Iberian peninsula itself. Yet complexity is only to be expected of an activity that has been carried out for more than 1,400 years and has involved at least nine target languages: Latin, Arabic, Hebrew, Spanish, Catalan, Portuguese, Galician, Aragonese and Basque. The first translations of which we have records, and certainly the first of which manuscripts survive, date from about 560 AD when Martin of Braga and his disciple Pascasius, monks at the monastery of Dume in Lusitania, carried out work from Greek into Latin: they rendered the Capitula ex Orientalium Patrum Synodis, the two series of Sententiae Patrum Aegyptiorum and a collection of Sententiae or Apothegmata Patrum (see Barlow 1950; Fontán 1974–1979). For the following six centuries or so all translations in the peninsula were either into Latin or, from 711, into Arabic. In about 946, for instance, Isaac Velazquez, a Christian in Cordoba, translated the Gospels from Latin into Arabic. From the same period, the mid or perhaps the late tenth century, date the glosas found in codices at the monasteries of Silos and San Millán de la Cogolla; these would appear to be the first translative stutterings in Castilian, the language that was to become Spanish. Also in this period we find the first Hispanic ‘school’ of translators: prior to the year 1000, in the Catalan monastery at Ripoll and its area of cultural influence (which extended to Barcelona and Vic), Arabic-Latin translations were carried out in the fields such as geometry, the multiplication and division of numbers, the

astrolabe, clock-making, time-keeping and the calculation of altitude. After a dark eleventh century of which we know next to nothing, translations from Arabic into Latin were resumed in the first decades of the twelfth, particularly in Barcelona (Plato Tiburnensis or of Tivoli), in Tarazona (Hugo Sanctallensis or of Santalla) and especially in Toledo, which welcomed translators from all over Europe (including Girardus Cremonensis, Michael Scotus, Johannes Hispanensis, Dominicus Gundisalvi, Hermannus Alemannus, and perhaps also Robertus Ketenensis and Adelardus de Bada). Several hundred works were translated from Arabic into Latin, many of which had previously been translated into Arabic from Greek and Syriac. Toledo was thus the main gateway into Europe for Aristotle, Ptolemy, Euclid, Hippocrates and Galen, as well as much of the Islamic science and philosophy of the age (Avicenna, the Koran, Averroës, alFarabi and al-Khwârismî). The twelfth century also saw the first translations into Catalan, and all over the peninsula translations were carried out for a variety of practical reasons (contracts, deeds and titles, state privileges, statutory law, and so on). In the thirteenth century an extensive Arabic-Castilian translation project was promoted by King Alfonso X the Learned. From the fourteenth century translations were carried out into Galician, Portuguese and Aragonese. The first theoretical reflections might also be dated from this time although they were represented more saliently in the fifteenth century by King Duarte in Portugal, Ferrán Valentí in Majorca, and especially Alonso de Madrigal (‘el Tostado’) in Castile. In the sixteenth century an astonishing number of translations were carried out into the native languages of Central and South America and the Philippines, especially in religious fields, and toward the end of the sixteenth we find the first translations into Basque as well as the first versions from English and German.

1983

199. Iberian translation history: what we know and do not know

The eighteenth century then welcomed abundant translations from French, which continued to operate throughout the nineteenth century as the language through which the Iberian peninsula received texts from what were then lesser known tongues like Russian or German. And so on, until we reach the almost 17,000 translations per year (into Spanish, Portuguese, Catalan, Galician and Basque) that the statistics indicate for the end of the twentieth century.

2.

What we do not know

We thus have a long and rich history. However, despite (or perhaps because of) this complexity, the complete chronicle of translation in the Iberian Peninsula has yet to be written. None of the nine target languages just mentioned has had its own translation history told, just as no history has been written of the nine taken together. Under such circumstances it is not really surprising that, with the possible exception of the medieval translators in Toledo, the Iberian Peninsula has been systematically ignored in the few available general histories of translation, or that the little information that does trickle through is often wrong or misleading. Mounin’s Teoria e storia de la traduzione (1965) accords only 19 lines to Spain and Spanish America and says nothing at all about Portugal. Louis G. Kelly’s The True Interpreter: A History of Translation Theory and Practice in the West (1979) makes only passing references to Luis de León, Menéndez Pelayo and Antonio de Medinilla (who rendered Thomas More’s Utopia into Castilian in 1637). Apart from the repeatedly exceptional Toledo ‘school’, Spain and Portugal find no place in Henri van Hoof’s Petite histoire de la traduction en Occident (1986), nor in his more extensive Histoire de la traduction en Occident (1991), where ‘the West’ is strangely limited to France, Britain, Germany, the Netherlands and Russia. Vives is the only Hispanic author cited in Frederick M. Rener’s Interpretatio: Language and Translation from Cicero to Tytler (1989) and is similarly the only one quoted in André Lefevere’s Translation, History, Culture: A Sourcebook (1992). In the collective publication Translators through History (Delisle/Woodsworth 1995) we find not only inexplicable silences but also, more importantly, quite elementary mistakes. And Douglas Robinson’s Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche (1997) adds little beyond the standard Vives plus fragments of King Duarte and Cervantes. The Iberian Peninsula would thus seem to be a great forgotten land in current ‘histories’ of translation, just as

it is overlooked not only in recent anthologies of translation theory but also, of course, in the international bibliographies. And when we come across occasional mention of nothing more than Ortega y Gasset’s 1937 essay “Miseria y esplendor de la traducción” [Misery and Splendour of Translation], the prize is scarcely worth celebrating: the text in question gives a fairly superficial and incomplete coverage of the topic, running into contradictions, pushing points to absurd extremes, and borrowing many of its concepts (and indeed expressions) from German thinkers of the nineteenth century. The history of translation in the Iberian peninsula has yet to be written. This concerns both Spain and Portugal, although any doubts about the importance of translation in the latter should quickly be laid to rest by a glance at the four volumes of A.A. Gonçalves Rodrigues’s A tradução em Portugal (1992–1994). Further, the missing historiography would have to delve deeply into the role played by translators in Spain’s and Portugal’s numerous former colonies. True, recent decades have seen many, indeed hundreds of small partial studies on isolated points, but with none connected to any other, and with few researchers attempting a general overview. The current situation recalls the words written by Miguel Antonio Caro more than a century ago: “Everything that has been written in this branch of criticism is not only deficient and inharmonious, but moreover dispersed and forgotten” (1888; cit. Santoyo 1987, 184).

3.

Current and future research

The research so far carried out has mainly focused on Biblical translations and works written in classical languages and languages close to the Iberian peninsula (Italian, French, English, perhaps German). Studies have only recently been initiated in areas such as children’s literature, the use of translation in the audiovisual media, contemporary theatre, the role played by translators and interpreters in colonial and postcolonial processes, and the history of censorship as applied to translations – a history that, by the way, began in the Iberian Peninsula as early as 1233, when the court of Jacme I of Aragon (James the Conqueror) prohibited the possession of sacred texts in the Hispanic vernaculars (‘in romancio’), ordering such books to be turned over to the local bishops and burnt forthwith. Many other areas remain to be studied: virtually nothing is known about translation in the Hispania of the Romans and the Visigoths; pragmatic translations in the Middle Ages are a practically untouched field

1984 (see Santoyo 1996), as indeed is the work of Islamic translators between 711 and 1492, that of the many Jewish translators (such as the ben Tibbon family from Granada), or the Portuguese and Spanish missionaries in the Far East, especially in the Philippines. There are few studies on the impact of eighteenth-century translations, on versions of Nordic and Slavic works, on almost the whole nineteenth century and indeed many facets of the twentieth. Efforts must also be made to publish the theoretical reflections on translation written by some of the great unknown figures of the past: Alonso de Cartagena and Alonso de Madrigal in the fifteenth century, Pedro Simón Abril in the sixteenth, or Antonio Ranz Romanillos at the end of the eighteenth and beginning of the nineteenth. We should similarly reconsider the extensive translative work carried out by a great many writers of the order of Unamuno, Azaña, Quevedo, Moratín, the Machado brothers, Maeztu, Juan Ramón Jiménez, Jorge Guillén, Cortázar or Galdós, and much else. The most pressing task is to bring together the primary facts needed for this historiography. Without such preparation there would simply be too many gaps. The mustering of material has been gathering pace in recent years, as can be seen in the compilations by Ruiz Casanova (2000) and Lafarga/Pegenaute (2004), while more specific data on translators can be found in Cobos Castro (1998), Alvar/Lucía Megías (2001), 2003, 2004), Riera Palmero/Riera Climent (2003) and Medina (2007), to mention just a few. Among those working on Iberian translation history are Valentín García Yebra, member of the Spanish Royal Academy, and specialists such as Francisco Lafarga (on eighteenthcentury translations from French), Carlos Alvar (medieval translations), Roxana Recio (also medieval translations), Raquel Merino (theatre translations), Miguel A. Vega (translations from German), and Secundino Villoria and Juan José Lanero (translations of North-American literature). Translation history has also been the main focus of the journal Livius, published by the Universidad de León. Perhaps the most important task now facing Spanish and Portuguese translation studies is to seek a global view of a past that still lies largely in the shadows, known only through a few scarce fragments. The following pages can thus not hope to offer a complete picture of what translators have done in the Iberian Peninsula. They might nevertheless form an initial attempt at a general overview, indicating certain paths to be followed, and leaving numerous gaps to be bridged.

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

4.

Selected bibliography

Alvar, C./J. M. Lucía Megías (2001). “Una veintena de traductores del siglo XV. Prolegoménos”. In T. Martínez Romero et al. eds Essays on Medieval Translation in the Iberian Peninsula. Castelló/Omaha. 13 – 44. Alvar, C./J. M. Lucía Megías (2003). “Repertorio de traductores del siglo XV: Tercera veintena”. Quaderns de Filología. Estudis Literaris 8. 1 – 40. Alvar, C./J. M. Lucía Megías (2004). “Repertorio de traductores del siglo XV: Segunda veintena”. Literatura y transgresion: En homenaje al profesor Manuel Ferrer. Amsterdam. 89 – 113: Barlow, C.W. (1950). Martini Bracarensis Opera Omnia. New Haven. Cobos Castro, E. (1998). Traductores al castellano de obras dramáticas francesas (1830 – 1930). Córdoba. Delisle, J./J. Woodsworth, eds. (1995). Translators through History. Amsterdam, Philadelphia. Fontán, A. (1974–1979). “Martín de Braga: Un testigo de la tradición clásica y cristiana”. Anuario de Estudios Medievales 9: 32–341. Kelly, L.G. (1979). The True Interpreter. A History of Translation Theory and Practice in the West. Oxford. Lafarga, F./L. Pegenaute, eds (2004). Historia de la traducción en España, Salamanca. Lefevere, A., ed. (1992). Translation, History, Culture. A Sourcebook. London, New York. Merino Álvarez, R., ed. (2007). Traducción y censura en España (1939 – 1985). Vitoria. Mounin, G. (1965). Teoria e storia della traduzione. Turin. Rener, F.M. (1989). Interpretatio. Language and Translation from Cicero to Tytler. Amsterdam, Atlanta. Riera Palmero, J. B./L. Riera Climent (2003). La ciencia extranjera en la España ilustrada: ensayo de un diccionario de traductores. Valladolid. Robinson, D. (1997). Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche. Manchester. Rodrigues, A. A. G. (1992–1994). A tradução em Portugal. 4 vols. Lisbon. Ruiz Casanova, J. F. (2000). Aproximación a una historia de la traducción en España. Madrid. Santoyo, J.-C., ed. (1987). Teoría y crítica de la traducción: Antología. Bellaterra. Santoyo, J.-C. (1996a). “Traducciones cotidianas en la Edad Media: una parcela olvidada.” Livius 9: 159–186. Santoyo, J.-C. (1996b). Bibliografia de la traducción en español, catalán, gallego y vasco. León. Santoyo, J.-C. (1999). Historia de la Traducción: qunce apuntes. León. Van Hoof, H. (1986). Petite histoire de la traduction en Occident. Louvain-La-Neuve. Van Hoof, H. (1991). Histoire de la traduction en Occident. France, Grande-Bretagne, Allemagne, Russie, Pays-Bas. Louvain-La-Neuve.

Julio-César Santoyo, León (Spain)

200. Medieval translation in Castile

1985

200. Medieval translation in Castile 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Introduction Translation methods The social setting Translations from Arabic Translations from European languages Selected bibliography

1.

Introduction

Translation in the Iberian Peninsula during the twelfth and thirteenth centuries was marked by numerous major scientific and philosophical texts rendered from Arabic, many of them versions of Greek originals (Ptolemy, Aristotle, Galen, Euclid), others originally in Arabic (Avicenna, Abu Mashar). In the twelfth century these translations were made into Latin; from the mid thirteenth century the target languages were generally the Hispanic vernaculars, notably the Castilian which became the language of written scholarship largely through translations and which is now known as Spanish. In the course of the thirteenth century the main scientific and philosophical texts of antiquity became available in Europe, often through Greek and Latin versions from Italy and the eastern Mediterranean, which meant that scholars no longer had to travel to the Iberian peninsula seeking translations from Arabic. By the fourteenth century the Iberian translation cultures were thus increasingly working from Latin, French, Italian and on a few occasions Greek, while translating also took place between the vernaculars themselves, occasionally from Catalan or Aragonese into Castilian and from there sometimes into Galician or Portuguese, producing a complex network within the peninsula. The following account will nevertheless focus on the role of Castilian and the associated fame of Toledo. This scholarly translation culture must be seen against the almost constant background of numerous adaptations of psuedo-Homeric or Arthurian materials and the general lack of distinction between translation and original creation that is a feature of almost all medieval literature.

2.

Translation methods

Despite the intensive translation activity in the twelfth and thirteenth centuries, there were very few critical reflections on translation in this period. The information given in translators’ prefaces to scientific and philosophical texts nevertheless indicates that the translation method often

involved at least two people, one giving an oral version in a Romance language, the other writing down the spoken words in either Latin or a vernacular. In the mid twelfth century this process is attested in Castile in the prologue to the Latin version of Avicenna’s De anima, rendered by a Jewish translator giving an oral version in a vernacular (vulgariter, ‘in the ordinary way’) and a Christian archdeacon writing this version down in Latin: “me singula verba vulgariter proferente et Dominico archidiacono singula in latinum convertente”. Similar collaboration would seem to have taken place in the 1142–1143 Latin translation of the Koran and accompanying documents, since the team the abbot of Cluny formed for this project comprised some five translators (two Christian translators of science, the abbot’s own secretary, a Jewish or Mozarab translator from Toledo, and a native informant named Mahumeth). Pairs were used by the Alfonsine translators in the thirteenth century, usually combining a Jewish translator and a Christian translator: the first would presumably give an oral version in Castilian, which the second would correct and polish as he wrote it down. The translation might undergo further corrections by a third specialist (an emendador or corrector), a task that King Alfonso X attributed to himself on at least one occasion. The final version would then be copied out, sometimes incorporating glosses that might be compiled by a further reader (a glosador) and in some cases being divided into chapters with a table of contents (the task of the capitulador). The basic pairing of translators was by no means specific to the Iberian peninsula: it is found in Jerome, and records from 1177 and 1179 mention it in work into French. Paired translating would also be used for non-Arabic works: the late-thirteenth-century Castilian version of Brunetto Latini’s Livres dou Tresor was the work of a translator (the physician Alonso de Paredes) and a royal secretary (Pascual or Pedro Gómez). Similar partitioning appears in the fifteenth century, when Alfonso García de Santa María and Juan Alfonso de Zamora, a translator and the royal secretary, rendered various works while at the Spanish embassy in Portugal, and processes of successive rewriting appear in translations by Carlos Prince of Viana and Alonso de Madrigal. In 1455, ‘Isa de Jabir, an alfaquí (scholar physician) from Segovia, translated the Koran into Castilian for Juan de Segovia, who then translated it from Castilian into Latin, thus using the relay method that had been employed in the twelfth century.

1986

3.

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

The social setting

As Christian forces slowly re-conquered Hispania from Islamic rule, multilingual communities were created in the north and centre of the peninsula, bringing together Islamic populations, Jews, Christian settlers and Mozarabs (Christians who had lived under Islamic rule). Visited by scholars from other parts of Christendom, these cultural mixes provided the social setting for the translations from Arabic. Contrary to popular belief, there is no evidence of a School of Translators in medieval Toledo, nor anywhere else in the Iberian peninsula, at least not as a formal institution for the training of translators. Except for the thirteenth-century work under Alfonso X, known as ‘el Sabio’ [the Learned], translations were not the result of any specialized social organization or long-term cultural vision; they depended on numerous disparate factors, only some of which can be ascertained. Much ensued from the personal backgrounds and contacts of the translators themselves, especially with respect to the difficulties of obtaining source manuscripts. The church nevertheless played an important though not constant role as a source of patronage, not only in Tarazona and Toledo in the twelfth and thirteenth centuries but also through the Avignon papacy from the mid fourteenth century (Juan Fernández de Heredia) and through Alonso de Cartagena, the bishop of Burgos, in the early fifteenth century (Cartagena’s father had contacts with Avignon). Patronage nevertheless increasingly came from the crown and nobility, most prominently through Alfonso X from the mid thirteenth century, the Barcelona court in the early fifteenth century, and the Marquis of Santillana in the mid fifteenth century.

4.

Translations from Arabic

In the tenth and eleventh centuries the Caliphate of Cordoba was a centre of Islamic learning, especially mathematics and astronomy. Its fabled library was destroyed or dispersed with the fall of the caliphate in 1031 and the political instability in the southern part of the peninsula in the eleventh and twelfth centuries led many scholars to move northward to the Christian kingdoms, particularly Jews who worked in both Arabic and Romance. This created the social conditions for knowledge transfer from Arabic. At the same time, the monastery of Ripoll, in the Catalan Pyrenees, had developed a scriptorium in the tenth century and had a library of some 250 manuscripts by the mid eleventh century, becoming a centre for the translation of scientific texts into

Latin. Visited by Gerbert d’Aurillac (later Pope Silvester II) in 967–970, Ripoll and other centres in the Spanish March transmitted Islamic knowledge to the Europe of the north. Further translations were carried out in the region of the Ebro in the twelfth century: in Tarazona, Hugo Sanctallensis translated at least ten protoscientific texts into Latin for his bishop Michael (1119–1151) and the Ebro region was also where Peter the Venerable (Petrus Venerabilis), the abbot of Cluny, found the scientific translators Robertus Ketenensis (Robert of Ketton or Chester) and Hermannus Dalmatus (or of Corinth), who in 1142–1143 became the main translators of his Latin version of the Koran and explanatory documents. Perhaps a more prominent figure from the north of Hispania was Petrus Alphonsus (Pedro Alfonso), a converted Jew from Huesca who taught in England and proposed a more scientific mode of education: his Disciplina clericalis, a collection of Oriental tales translated into Latin, became one of the main sources for the genre throughout Europe. From the mid twelfth century this northern translation culture became more focused on Toledo. The shift was primarily due to the successive Clunaic archbishops who sponsored translations there. Yet Toledo had long-established communities of Jews and Mozarabs and was also the nominal seat of the crown of Castile, which commissioned translations from Arabic in the thirteenth century. The best known accounts of translation practices in Toledo are given in Johannes Hispanensis’s version of Costa ben Luca’s De differentia spiritus et animæ, commissioned by archbishop Raymond (Raimundus) of Toledo, and the version of Avicenna’s De anima, ostensibly rendered into an oral Romance version by a Jew called Avendauth and then written in Latin by the scholar ‘Dominicus archidiaconus’ or Gundisalvi, a member of the Toledo cathedral. This latter translation was very probably carried out for Raymond’s successor Johannes, thus seriously questioning Raymond’s fame as the founder of a “college of translators” (as was claimed by Jourdain in 1819). When the Italian Gerard of Cremona (Girardus Cremonensis) (1114–1187) died in Toledo, where he had been named among the canons, his socii or ‘associates’ wrote an account of his life in which he is credited with some 71 translations from Arabic, many of which were multi-volume works in the fields of astronomy, mathematics, medicine and philosophy. An account by the English scholar Daniel of Morley (de Merlai) mentions that in Toledo he witnessed a certain Galippus, a Mozarab, ‘interpreting’ Ptolemy’s Almagest in Ro-

1987

200. Medieval translation in Castile

mance (“in lingua Tholetana”) while Gerard of Cremona wrote it down in Latin. Gerard’s Latin translation of the Almagest is dated 1175, although it may have been carried out at an earlier date. Daniel of Morley’s account was thus used by Rose (1874) as further evidence of a twelfthcentury ‘Toledo School’, although there is little reason to extend the concept beyond the circle around Gerard of Cremona. Translations from Arabic were carried out well into the thirteenth century. Between about 1230 and 1260 a series didactic tales and books of proverbs were translated from Arabic, probably by Jews. These were exempla taken from diverse Oriental sources and intended for the purposes of secular education. Since these works gained influence throughout Europe, they were probably quickly translated into Latin. The normal target language was nevertheless increasingly Castilian rather than Latin. In 1253 Fadrique, brother of Alfonso X of Castile, sponsored the Castilian translation known as the Sendebar or Libro de los engaños e los asayamientos de las mugeres, and Alfonso X himself was the patron of the translation of Calila e Dimna, a collection of originally Indian tales, commissioned prior to his accession to the throne in 1252. Other translations from Arabic in this period include the Libro de los animales que cazan, a treatise on predatory animals possibly also carried out for Alfonso X. From 1250 Alfonso X commissioned translations mainly in the field of astronomy-astrology, initially into Latin but then regularly into Castilian. Use of the vernacular as the target language was not specific to Castile, but was in keeping with the general intellectual reawakening of Europe from the twelfth century. The translators working for Alfonso X included five Jews, the main figures being Yehuda ben Mose and Abraham ‘alfaquí’, who not only translated but also compiled scholarly texts on astronomy and astrology. According to Romano (1971) the Jewish scholars participated in 23 of the 31 scientific works of the period. The Alfonsine teams also drew on seven or so Christian or Mozarab translators and a group of five Ghibelline Italians, who were at Alfonso’s court from 1257 to 1276 as part of his attempt to be recognized as Holy Roman-Germanic Emperor. The Hispanics worked mostly into Castilian, often in pairs; the Italians translated from Castilian into Latin and, on at least one occasion, into French. Although texts were translated and revised in Burgos and Seville as well as Toledo, the uniform nature of the definitive manuscripts suggests they were completed in the royal scriptorium in Toledo. Of

the Christian translators, only two appear to have been from Castile, the others being Aragonese or Italian. The truly Toledan component of the teams would thus be the Jews, almost all of whom were indeed from Toledo. The Alfonsine works in the field of astrology and astronomy developed over a period of some thirty years, from 1250 to 1279. Romano (1971) divides them into three phases: from 1250 to 1259 there was an initial spate of translations (Lapidario 1250, Libro conplido 1254, Açafeha 1255–56, Estrellas fixas 1256, Picatrix 1257, Alcora 1259, Libro de las cruzes 1259); the second phase, from 1263 to 1272, saw the confection of the instruments, measurements and calculations needed to compile astrological tables for the coordinates of Toledo; the last stage then involved bringing the various writings and findings together in the anthologies Libro de las formas [Book of Forms] and Libros del saber de astronomía [Books of Astronomy], for which some of the earlier translations were retranslated or revised. In the midst of this work there were texts like the Escala de Mahoma [The Ascension of Mohammed] translated into Castilian in 1264, then into French and Latin, which may well have influenced the eschatalogy of Dante. Translations from Arabic became increasingly sporadic toward the end of the thirteenth century; they were the exception rather than the rule in the fourteenth. Castilian translations like the Historia de Barlaam y Josafat, based on the legend of Buddha, were carried out in the thirteenth or fourteen centuries from Latin, at the same time as Arabic versions were no doubt circulating in the peninsula. The translators no longer looked to Arabic for their sources.

5.

Translations from European languages

Arabic was not the only source language in the Iberian Peninsula in the thirteenth century. The works rendered from Latin included the Castilian Semejança del mundo [Image of the World] which comprised a universal geography translated in about 1255 from the Etymologiae of Isidorus Hispalensis (San Isidoro) and the Imago Mundi of Honorius Augustodunensis. A similar work was the also anonymous thirteenth-century Castilian Fazienda de Ultramar, which was both a translation of Biblical passages into the vernacular and a guide for pilgrimage to the Holy Land: the Bible translations would appear to have come from a Hebrew Old Testament being used alongside the Vulgate, making the role of Jesus somewhat less important than that of Old Testament figures. As the importance of Arabic declined

1988

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

and contacts were established between Iberian scholars and Italian humanists toward the end of the fourteenth century, work from classical and medieval Latin became a constant feature of the Iberian translation cultures, notably in the fields of religion, moral philosophy, history and literature. This provided the basis for the quite intensive translating of the fifteenth century. Yet good manuscripts and competent translators were by no means ubiquitous: for example, Juan Alfonso de Zamora could find no Latin Boccaccio in Castile, and when he found one in Barcelona he could locate no translator able to render it into Castilian. For these reasons, and in the absence of any secular poetics that privileged original expression, many Latin texts were translated from French versions, a few less from Italian, and others passed from Catalan into Castilian and from there into other vernaculars. Greek became a source language through Juan Fernández de Heredia (1310–1396) who worked in the service of the Avignon papacy and organized translations into Aragonese of classical Greek historical and philosophical texts, as well as Marco Polo and pseudo-Aristotle (the Secret of Secrets). Other fourteenth-century translations into Aragonese included Mandeville’s Libro de las maravillas del mundo (1355) translated from French for Juan I of Aragon. About twenty originally Italian texts were translated, almost all in the late fourteenth and fifteenth century. Many of these were religious texts in the Franciscan and Dominican traditions, although literary fiction was also present as the humanist influence increased. The French texts that were translated were mostly versions of Latin originals, although about a dozen were originally written in French, mostly dealing with rhetoric or law. Brunetto Latini’s Livres dou Tresor, written in French between 1260 and 1267, was translated into Castilian for King Sancho IV by Alonso de Paredes and Pascual Gómez toward the end of the thirteenth century, beginning a series of copies and translations into Catalan and Aragonese. The Breviari d’Amor by Matfré Ermengau was translated into Catalan in 1385 and later into Castilian. As the fourteenth century closed, the general movement of translations, with many loops and gaps, was from the vernaculars of the east to those of the west. The source of this movement was undoubtedly the rise of Italian humanism.

6.

Selected bibliography

Almazán, V. (1990). “Translations at the Castilian and Norwegian courts in the thirteenth century: parallels and patterns”. Edda. Nordisk Tidsskrift for Litteraturforskiung 1: 14–27.

Alvar, C. (1989). “Aportación al conocimiento de las traducciones medievales del francés en España”. Imágenes de Francia en las letras hispánicas. Ed. F. Lafarga. Barcelona. 201–207. Alvar, C. (2009): Traducciones y traductores. Materiales para una historia de la traducción en Castilla durante la Edad Media. Alcalá de Henares. Alvar, C./J. M. Lucia Megias, eds. (1996). La Literatura en la época de Sancho IV. Alcalá. Alvar, C./J. M. Lucia Megias (2009). Repertorio de traductores del siglo XV. Madrid. Alverny, M-Th. d’ (1964). “Avendauth?” Homenaje a Millás-Vallicrosa. Vol. 1. Barcelona. 19–43. Alverny, M-Th. d’ (1994). Avicenna Latinus: Códices. Brussels. Alverny, M-Th. d’ (1948). “Deux traductions latines du Coran au Moyen Age”. Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age 16: 69–131. Alverny, M-Th. d’ (1989). “Les traductions à deux interprètes, d’arabe en langue vernaculaire et de la langue vernaculaire en latin”. Traduction et traducteurs au Moyen Age. Ed. G. Contamine. Paris. 193–206. Amasuno, M.V. (1990). La escuela de medicina del estudio salmantino (siglos XIII-XV). Salamanca. Avenoza, G. (2008). “Las traducciones de la Biblia en catellano en la Edad Media y sus comentarios”, La Biblia en la literatura española. I. Edad Media. G. del Olmo, dir. Madrid. Beaujouan, G. (1972). “Manuscrits médicaux du Moyen Age conservés en Espagne”. Mélanges de la Casa de Velázquez 8: 161–221. Beaujouan, G. (1967). La science en Espagne aux XIVe. et XVe. siècles. Paris. Blüher, K. (1983). Séneca en España: investigaciones sobre la recepción de Séneca en España desde el siglo XIII hasta el siglo XVII. Madrid. Burns, R. I., ed. (1990). Emperor of culture: Alfonso X the Learned of Castile and his Thirteenth Century Renaissance. Philadelphia. Cantera Burgos, F. (1952). Alvar García de Santa María y su familia de conversos. Historia de la judería de Burgos y de sus conversos más egregios. Madrid. Carmody, F. J. (1956). Arabic Astronomical and Astrological Sciences in Latin Translation: A Critical Bibliography. Berkeley, Los Angeles. Castro, A. (1936). Glosarios latino-españoles de la Edad Media. Madrid (Annex 22 to Revista de Filología Española). Cavallero, P. A. (1990). “Bibliografía sobre romanceamientos castellanos medievales”. Boletín Biblográfico de la Asociación Hispánica de Literatura Medieval 4: 181–201. Cavallero, P. A. (1995). “Bibliografía sobre romanceamientos castellanos medievales (segunda entrega)”. Boletín Biblográfico de la Asociación Hispánica de Literatura Medieval 9: 267–286.

200. Medieval translation in Castile Cerulli, E. (1949). Il Libro della Scala e la questione delle fonti arabo-spagnole della Divina Commedia. Vatican.

1989 Lacarra, M. J., ed. (1996). Estudios sobre Pedro Alfonso de Huesca. Huesca.

Cerulli, E. (1972). Nuove ricerche sul Libro della Scala e la conoscenza dell’Islam in Occidente. Vatican.

Lemay, R. (1963). “Dans l’Espagne du XIIe siècle. Les traductions de l’arabe au latin”. Annales Economies, Sociétés, Civilisations 18: 639–665.

Clagett, M. (1953). “The Medieval Latin Translations from the Arabic of the Elements of Euclid with Special Emphasis on the Versions of Adelard of Bath”. Isis 44: 27–28, 38–42.

Lemay, R. (1978). “Gerard of Cremona”. Dictionary of Scientific Biography. Ed. C. Coulston Gillispie. New York. Suppl. I: 173–192.

Evans, J. (1919). “The ‘Lapidary’ of Alfonso the Learned”. Modern Language Review 14: 424–426. Faulhaber, C. B. (1972). Latin Rhetorical Theory in Thirteenth and Fourteenth Century Castile. Berkeley, London. Faulhaber, C. B. (1987). Libros y bibliotecas en la España Medieval: una bibliografía de fuentes impresas. London. Faulhaber, C. B. (1973). “Retóricas clásicas y medievales en bibliotecas castellanas”. Abaco 4: 151–300. Foz, C. (1991). “Pratique de la traduction en Espagne au Moyen Age: les travaux tolédans”. The Medieval Translator II. Ed. R. Ellis. London. 29–43. Foz, C. (2000). El traductor, la Iglesia y el rey. La traducción en España en los siglos XII y XIII. Barcelona. Galindo Romeo, P. (1929). La biblioteca de Benedicto XIII (Don Pedro de Luna). Zaragoza. García Gómez, E. (1984). “Traducciones alfonsíes de agricultura árabe”. Boletín de la Real Academia de la Historia 181, cuaderno 3: 387 – 397. Gil, J. S. (1985). La Escuela de Traductores de Toledo y sus colaboradores judíos. Toledo. González Palencia, A. (1992). El arzobispo don Raimundo de Toledo. Barcelona. Gumbrecht, H.U. (1976). “Literary Translation and its Social Conditioning in the Middle Ages: Four Spanish Romance Texts of the 13th Century”. Yale French Studies 51: 205–222. Haskins, C. H. (1924). “Translators from the Arabic in Spain”. Studies in the History of Medieval Science. Cambridge, Mass. Hilty, G. (1955). “El libro conplido en los iudizios de las estrellas”. Al-Andalus 20: 1–74. Jourdain, A. (1819). Recherches critiques sur l’age et l’origine des traductions latines d’Aristote et sur les commentaires grecs et arabes employés par les docteurs scolastiquees. Paris. Nouvelle édition revue et augmentée par Charles Jourdain. Paris, 1873. Kasten, L./J. Nitti, eds. (1978). Concordances and Texts of the Royal Scriptorium Manuscripts of Alfonso X el Sabio. Madison (Microfiches). Knust, H. (1879). Mittheilungen aus dem Eskurial. Tübingen. [Libro de los buenos proverbios, Bocados de oro, Capítulo del filósofo Segundo and Teodor la donzella] Kritzeck, J. (1964). Peter the Venerable and Islam. Princeton.

Loefstedt, L. (1985). “Végèce au Moyen-Age: motifs et modifications des traducteurs et des copistes”. Homenaje a Alvaro Galmés de Fuentes. Vol. 2. OviedoMadrid. 493–499. McVaugh, M., ed. (1974). “Gerard of Cremona. A List of Translations made from Arabic into Latin in the Twelfth Century”. A Source Book in Medieval Science. Ed. E. Grant. Cambridge, Mass. 35–38. Márquez Villanueva, F. (1994). El concepto cultural alfonsí. Madrid. Menéndez Pidal, G. (1951). “Cómo trabajaron las escuelas alfonsíes”. Nueva Revista de Filología Hispánica 5: 363–380. Mettmann, W. (1963). “Stand und Aufgaben der alfonsinischen Forschungen”. Romanistiches Jahrbuch 14: 269–293. Millás Vallicrosa, J.M. (1991). Estudios sobre historia de la ciencia española. Madrid. Millás Vallicrosa, J.M. (1933). “El literalismo de los traductores de la corte de Alfonso el Sabio”. Al-Andalus 1: 155–187. Millás Vallicrosa, J. M. (1991). Nuevos estudios sobre historia de la ciencia española. Madrid. Millás Vallicrosa, J.M. (1942). Las traducciones orientales en los manuscritos de la Biblioteca Catedral de Toledo. Madrid. Morreale, M. (1959). “Apuntes para la historia de la traducción en la Edad Media”. Revista de Literatura 15: 3–10. Nunemaker, J. H. (1939). “In Pursuit of the Sources of the Alfonsine Lapidaries”. Speculum 14: 483–489. Procter, E.S. (1951). Alfonso X of Castile, Patron of Literature and Learning. Oxford. [Reprinted Westport, Conneticut, 1961]. Procter, E.S. (1945). “The Scientific Works of the Court of Alfonso X”. Modern Language Review 40: 12–29. Pym, A. (1994). “Twelfth-Century Toledo and Strategies of the Literalist Trojan horse”. Target 6: 43–66. Racine, P. (1991). “Y-a-t-il eu une École de Tolède?” Tolède (1085–1985): Des traducteurs médiévales au mythe littéraire. Paris. Ricketts, P. (1972). “The Hispanic Tradition of the ‘Breviari d’Amor’ by Matfre Ermengaud de Béziers”. Hispanic Studies in Honour of J. Manson. Oxford. 227–253.

1990

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

Romano, D. (1971). “Le opere scientifiche di Alfonso X e l’intervento degli Ebrei”. Oriente e Occidente nel Medioevo: Filosofia e scienze. Rome. 677–711. Rose, V. (1874). “Ptolemaeus und die Schule von Toledo”. Hermes 8: 327–349. Round, N. (1974–79). “Las traducciones medievales de las tragedias de Séneca”. Anuario de Estudios Medievales 9: 187–227. Russell, P. (1985). Traducciones y traductores en la península ibérica (1400–1550). Bellaterra. Santoyo, J.C. (1994). “El siglo XIV: Traducciones y reflexiones sobre la traducción”. Livius 6: 17–34. Santoyo, J. C. (2004). “La Edad Media”. Historia de la traducción en España. Ed. F. Lafarga and L. Pegenaute. Salamanca. 23 - 174. Santoyo, J. C. (2009). La traducción medieval en la Peninsula Ibérica (siglos III – XV). León. Severin, D. S. (1985). “El ynfante Epitus: The Earliest Complete Castilian Version of the Dialogue of ‘Epictus and the Emperor Hadrian’”. Bulletin of Hispanic Studies 62: 25–30. Shaw, K.E. (1961). “Provincial and Pundit: Juan de Castrojeriz’s version of the De regimine principum”. Bulletin of Hispanic Studies 38: 55–63. Solalinde, A.G. (1926). “Alfonso X, astrólogo”. Revista de Filología Española 13: 350–356. Solalinde, A.G. (1915). “Intervención de Alfonso X en la redacción de sus obras”. Revista de Filología Española 2: 283–288. Steinschneider, M. (1871). “Spanische Bearbeitungen arabischer Werke”. Jahrbuch für romanische und englische Literatur 12: 353–376.

Taylor, B. (1985–1986). “Old Spanish Wisdom Texts: Some Relationships”. La Corónica 14: 71–85. Teicher, J.L. (1956). “The Latin Hebrew School of Translators in Spain in the Twelfth century”. Homenaje a Millás Vallicrosa. Barcelona. Thorndike, L. (1923). A History of Magic and Experimental Science during the First Thirteen Centuries of our Era. Vol. II. New York, London. Vernet, J., ed. (1981). Textos y estudios sobre astronomía española en el siglo XIII. Barcelona. Vernet, J. (1979). Estudios sobre Historia de la Ciencia medieval. Barcelona, Bellaterra. Vernet, J. (1975). Historia de la ciencia española. Madrid. Walsh, J.K. (1976). “Versiones peninsulares del Kitab adab al-Falasiya de Hunayn ibn Ishaq. Hacia una reconstrucción del Libro de los buenos proverbios”. AlAndalus 41: 355–384. Wittlin, C. J. (1976). “Les traducteurs au Moyen Age: observations sur leurs techniques et difficultés”. Actes du XIIIe Congrès International de Linguistique et Philologie Romanes (29 août-5 septembre, 1971). Vol. 2. Eds. M. Boudreault, F. Möhren. Québec. 601–611. Wunderli, P. (1965). Etudes sur le livre de l’Eschiele Mahomet. Prolegomènes à une nouvelle édition de la version française d’une traduction alphonsine. Winterthur.

Carlos Alvar, Geneva (Switzerland)

201. Translation and protohumanism in the Iberian Peninsula 1. 2. 3. 4. 5.

8.

Introduction The Protohumanist problematic Translations into Catalan Translations into Castilian Glosses and amplification as translation strategies Humanism and Bible translations The status of Castilian in the 16th and 17th centuries Selected bibliography

1.

Introduction

6. 7.

One of the most interesting processes in Iberian translation history was the change in attitudes to the vernaculars, a change that began in the fourteenth century and continued through to the mid

sixteenth century. As the superior status of Latin was gradually questioned, a new status was accorded to the Hispanic languages. Verbs like romancear, meaning ‘to render into a Romance vernacular’, were no longer adequate to the idea of translation; a new verb, traducir and its cognates, was gradually taken over from the Italian humanists in the course of the fifteenth century. The most praised expression of this change was perhaps Juan Boscán’s 1534 Castilian translation of Castiglione’s Il Cortegiano (It. 1528; The Book of the Courtier) where the translator notes that “to translate [traducir] this book is not really to put it into Romance [romanzalle] but to move it from one vernacular into another that is perhaps just as good”. Prior to Boscán, however, there

1991

201. Translation and protohumanism in the Iberian Peninsula

was a complex and heterogeneous development involving the strategies of gloss and amplification, a development that cannot be understood without distinguishing between the situations in Castile and the Crown of Aragon (which at that time variously included Catalonia, Valencia, the Balearic Islands and, from 1443, Naples).

2.

The Protohumanist problematic

Until the end of the fourteenth century there was general agreement on two almost sacred postulates: first, that it was impossible to translate from Latin into a vernacular, since the vernaculars did not have words corresponding to those of Latin; second, that translations should follow the source text as closely as possible, even at the risk of being unreadable. The first postulate pointed to a linguistic problem; the second had major consequences for the very concept of translation, for the translator’s role, and for the idea of the reader. These beliefs were defended through to the sixteenth century: as late as 1513 we find Diego López de Cortégana insisting on the superiority of Latin. The writers who took up this position were generally in favour of wordfor-word literalism, keeping with the sacred status accorded to the styles of the classical authors; they were not afraid to present passages that were necessarily obscure to the vernacular reader. The best known of these theorists were López de Ayala (1332–1407) and Alfonso de Palencia (1425–1492). The centrepiece of the problematic, the supposed inferiority of the Romance vernaculars with respect to Latin, poses problems for the description of this period as ‘humanist’, particularly in any sense that would see the Iberian Peninsula participating directly in the Italian Renaissance. Although certainly in touch with Italy, Iberian intellectuals were generally translating from Latin at a time when their Italian counterparts were working into both Latin and the Italian vernaculars. Further, the Hispanic translators of the fifteenth century were more interested in the content than the form of their source texts; they were concerned more with moral than philological matters; working largely for a nobility that knew little Latin, they translated classical texts not as objects of study but in order to convey ethical principles to those in power. These differences with Italian humanism, coupled with the delay in the spread of properly philological approaches, are currently used to qualify the Catalan and Castilian translation cultures as ‘protohumanist’, although the term has by no means put an end to the debate.

3.

Translations into Catalan

The supposed superiority of Latin was questioned quite differently in Castile and the Crown of Aragon. Translators into Catalan tended to be more flexible; their norms allowed two types of translation: those that followed the source closely, and those that included certain transformations. These norms were largely able to coexist because Catalan intellectual life was not dominated by Latinists. The tendency in Castile, on the other hand, was rather more rigid and clung to the supposed superiority of Latin, with all that the position implied. Despite these broad differences, the earlier translators into Catalan believed in the superiority of Latin and the need for literal translations. Fourteenth-century writers like Nicolaus Quilis, Guillem Nicolau, Jacme Conesa and Ferrer Sayol were essentially Latinists who produced numerous translations for the Barcelona nobility. Others also translated medieval works, as was the case of Bernat Metge, who in about 1388 translated the Griseldis episode from Petrarch’s Rerum senilium (1373) into Catalan as Valter e Griselda. On the edge of this group we find Antoni Casals (born c.1352), who was rather freer in his translations of classical texts: he added geographical details, omitted historical characters and sometimes inserted passages scrupulously copied from other works. In the prologue to his Scipió e Anibal (between 1399 and 1407) he plainly states he has taken the story from both Titus Livius and Petrarch, ‘romancing’ it (he aromansat) in accordance with his own ‘small talent’ (petit enginy). Casals clearly cast doubt on the classical distinction between word-forword and sense-for-sense translations. Similarly working into the vernacular at this time was the Majorcan Ferrán Valentí, who was prepared to make his translations even more accessible to the reader, albeit declaring, in the prologue to his Cicero, that he did not alter any of the propositional meaning (“...no pero tocant en sentencia alcuna...”). Catalan and Valencian translators were also rendering texts from other vernaculars. Two groups developed in parallel from the end of the fourteenth century through to the end of the fifteenth. The first worked in a literal way, remaining reasonably faithful to their sources. Examples would be the anonymous Catalan translations of Boccaccio’s Fiammetta and Diego de San Pedro’s Cárcel de amor (Sp. 1492; Prison of Love; Cat. 1493). No doubt the literalness of these translations was helped by the proximity of

1992

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

the languages. Yet the second group of translators openly took major liberties with their source texts, no matter what the linguistic proximity. Examples include the 1429 Catalan version of the Decameron and Jaume Ferrer de Blanes’ 1545 paraphrase of the Divina Commedia. In the latter, Dante’s verses become the object of free exegesis, to the extent that the interpretations are perhaps the most important part of the text: some of the additions are entirely regionalist in nature, such as an account of Dante’s travels in Catalonia. The translator’s purpose was clearly to introduce the reader not just to the foreign work, but to Dante himself. These freer translations may well be due to a long Catalan tradition that, having begun with religious texts, influenced historians like Antoni Canals and bore fruit in literary works. This can be seen in Isabel de Villena’s Vita Christi (1497), which is not just a translation from Latin but also a series of amplifications and glosses, using a colloquial language produced for a very specific readership.

4.

Translations into Castilian

4.1.

Translations

The Castilian translation culture was more dominated by Latinists and initially more rigid in its translation norms. Those who sought a freer mode of translation and higher status for the vernacular thus entered a veritable struggle with tradition. The fifteenth-century translations from Latin generally involved a certain mistrust of Castilian as a target language, which could reveal nothing but defects when used to translate Latin concepts. The status of Latin was important because many classical Greek works were being translated indirectly through Latin, as was the case of Pero Díaz de Toledo’s 1455 translation of Plato’s Phaedo into Castilian, rendered from Leonardo Bruni’s version. Juan de Mena, in the prologue to his c. 1438 version of an Iliad fragment, made excuses for using a Latin translation (already, he believed, inferior to the Greek) and begged forgiveness for working into Castilian: his idealized Homer would be “like the sweet rich fruits of late summer, which are damaged by the first shower and are lost in the second”. The apparent inferiority of Castilian was also why Mena translated only part of the Iliad, “so as not to damage or offend such a sublime work by bringing it into the humble low language of Romance”. A similar attitude is found in the Marqués de Santillana (1398–1458), the patron of many translations in this period, who believed

that “Latin words keep most or almost all of their sweetness and grace to themselves”. Yet Santillana was not afraid to admit he did not know Latin, exclaiming: “If we can’t have what we want, we’ll want what we can have: if we can’t have the forms, we’ll be happy with the matters”. So the important thing was the substance, not the form. Translators like Enrique de Villena would seem to have responded to this call when arguing that a translation should be readily understandable and in the language closest to the reader. As Villena stated in his c. 1428 version of the Aeneid, “I have translated according to sense and in the order that sounds or looks best in the vernacular”. Such positions would nevertheless be in the minority at least until 1492, when Castilian became the first vernacular to have a written grammar, compiled by Nebrija because, as he reportedly told Queen Isabel, “the language is the companion of empire”. This could not help but mark a change in attitudes. The early sixteenth century saw an increasing number of innovations. Theorists and translators began to praise the vernaculars, seeing Latin as just one further vernacular. This movement was based on readings of Cicero, Horace and especially Jerome. Indeed, Margherita Morreale (1959, 1–19) has seen Jerome as the patron saint of this more liberal tendency, since the tenet sensum exprimere de sensu lay at the base of their ideas. With the advance of the sixteenth century there came increasing calls for translations to be more accessible to readers. Francisco de Madrid’s 1510 version of Petrarch’s De remediis (1354–1365) might be considered indicative of the resulting search for a balance between word and meaning, a balance that would ideally produce very readable translations. Yet there were also exceptional cases like Alfonso Fernández de Madrid’s 1526 version of Erasmus’s Enchoridion, which amplified the original beyond the bounds of what nowadays would be considered translation. By the mid sixteenth century we find more attention to philological translation procedures, perhaps as a consequence of the polyglot Alcalá Bible of 1502–17 and of translations of Erasmus into Castilian from 1511. This was the background for Boscán’s celebrated 1534 translation of Il Cortegiano and the new generation of translators that came to the fore in the 1530s. In 1564 the fourth Duque del Infantado noted that the translations commissioned a century previously by his ancestor the Marqués de Santillana were no longer valid; now there was fidelity to both text and style, and thus little reason to decry the vernacular.

1993

201. Translation and protohumanism in the Iberian Peninsula

4.2.

Theorization

The historical reappraisal of Castilian as a target language had consequences not only for the practice of translation but also for the terms in which it was debated. For as long as the fourteenth century believed in the superiority of Latin, a theorist like López de Ayala, writing in about 1390, could reason that the classical authors, in their infinite wisdom, made their texts difficult so that the readers would work harder and thus retain more. Not by chance, López de Ayala and others of his period used this same logic to make their translations into Castilian similarly obscure. A more moderate approach was elaborated by Alonso de Cartagena (1384–1456), bishop of Burgos, who declared in the introduction to his 1430 translation of Cicero that “since every language has its way of speaking [su manera de fablar], if the translator follows the whole letter the translation will necessarily be obscure and lose much of the original’s sweetness [dulçor]”. This loss of “sweetness” implicitly accepted the superiority of Latin, but allowed that the translator could “give the original’s intention in the way of speaking of the language into which one is translating”. Cartagena was thus interested more in what was being said than in the way it was said in the source text. In 1436–1437 this position brought him into conflict with the Italian Leonardo Bruni, whose De interpretatione recta (c.1426) had privileged target-language eloquence; Cartagena insisted on unadorned sourcetext fidelity, arguing that eloquence resided in substance and not style. Bruni’s ‘humanist’ paradigm certainly won out on the European level, announcing a major Renaissance move towards les belles infidèles. In the Hispanic context, however, Cartagena’s arguments set down the basis for a different approach to translation. In about 1440 Alonso de Madrigal (known as ‘el Tostado’) distinguished between word-forword methods (interpretacion) and the method of ‘exposition or commentary or gloss’. The first method would give rise to a text that remained the work of the author, whereas the second was “not the work of the author but of the person adding the glosses [glosador]”. In itself, this distinction was perhaps little more than a gesture of respect toward the Latinists’ theories of fidelity. Yet Madrigal also developed a theory of the beauty (fermosura) of a translation with respect to the original, agreeing with Cartagena that the beauty of the words was less important than the translator’s fidelity to content. He also insisted that the translation itself should seek its own beauty, understood as appropriateness to the target lan-

guage and culture (Recio 1995), and further, that the translator needed a perfect understanding of not only the author and the work, but also the source culture. This last-mentioned precept was not just a pious hope: it in fact underlined the extent to which a translation belonged to a different cultural context and thus had to function as a new text, adapted to a new set of codes. From this perspective, Madrigal could accept the need for transformations, amplifications and explanations as part of the translation itself, without necessary categorization as inferior procedures. In this, his theorizing was well ahead of his Castilian context. These new ideas, based on Jerome, steadily gained adepts among Castilian translators, including those who worked from Latin. They also met with the thoughts of Hispanic scholars who moved on the wider European stage. Indeed, it was in his Latin De ratione dicendi (1532) that the Catalan Joan Lluís (Johannes Ludovico) Vives (1492–1540) theorized a path between sensus and verba as the objects of the translator’s fidelity, generally allowing that the figures and patterns of one language should not be expressed in another. This third alternative was based on ‘balance and equivalence’ and would have been unthinkable without confidence in the vernacular.

5.

Glosses and amplification as translation strategies

On the level of actual practice, the changing ideas about language and translation had important consequences for the quite specific strategies of ‘gloss’ and ‘amplification’. An understanding of how these strategies developed is essential for any appreciation of the theories of this period. Since fifeenth-century Castilian nobles like the Marqués de Santillana were receiving rather obscure literalist translations, they also required added explanations and exegeses, which were mostly presented along with the translation. On the theoretical level, it was argued that Castilian required the addition of these long explanations in order to express ideas equivalent to their Latin sources. That is, the additions replaced the superior values of Latin. This position can be found in theorists like Cartagena and Latinists like Alfonso de Palencia, as well as in the more famous Castilian poets of the day. As Latin gradually lost its aura of superiority, the cause of the additions was seen to be the obscurity of literalist translations rather than the difficulty of the sources. The call for explanations could then become an argument in favour

1994 of clearer translations. For example, an anonymous 1499 version of the Decameron tried to explain the fourteenth-century Italian’s world to a Castilian fifteenth-century reader who had little or no prior knowledge of the source culture. As a logical consequence of these shifts, the fifteenth century saw glosses and amplifications become less important as separate texts; they were either included in the translations proper or tended to disappear altogether. Most of the glosses were still of an explanatory nature, but their relationship to the source could vary. In Villena’s 1427–1428 version of the Aeneid, for example, the glosses are lengthy explanations that accompany a more literal rendering of the text. In the anonymous Catalan text I Trionfi (early sixteenth century), however, verses are given in Italian and the explanatory material in Catalan is in fact a translation of the Illicino (1470). In this case the glosses are not part of the translation as such but are presented separately simply in order to explain the verses. Unlike Villena, here the translator/author uses the same style in both the translation and the explanation. The general trend, though, was for glosses to be presented as complements to translations, whereas amplifications entered a system where, without necessarily being explanations, they served to embellish texts, often being based on repetition of material given in the translation as such. Toward the end of the fifteenth century we find cases like the 1499 Castilian version of the Decameron, which follows the method used in the Catalan translation from the middle of the century. Here there are numerous amplifications and deletions: a Castilian song has been sneaked in and the Italian ones have been deleted; whole stories have been added and numerous transformations have been made (many of which have been ‘corrected’ in modern editions of the translation). The key point in such works is the relative distance of the source texts, which could be brought closer or remain foreign through the use of glosses and amplifications. One of the most important accounts of these procedures is that of Francisco de Madrid, who claimed that his 1510 version of Petrarch had followed Jerome in deleting and adding words where necessary, because a word-for-word rendering of the Latin “would be so vexing and obscure that it could not be read, and if it were read, it would not be understood”. Francisco de Madrid thus freely incorporated his glosses into the translation as such. For him, the vernacular was simply more important than Latin; the reader was more important than the author; obscurity was a feature of the Latin source text, not of the

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

translation. The function of translation had thus changed completely, and this change had become a fundamental feature of Iberian protohumanism. A similar process can be seen in Fernández de Villegas’s 1515 version of Dante’s Inferno: the translator’s ‘correction’ of the original verse form required three extra feet, which he admits filling with material drawn from Dante’s commentators, from other verses in the source (thus reducing the text) and from his own ideas about what could “clarify the text or confirm the poet’s meaning”. Here the glosses have clearly become an integral part of the translation. Villegas denied that translation could operate on a word-for-word basis, since in many cases the meaning was more important than the words. Note, however, that such justifications were only required in the case of non-literal translations; no theorization would seem to have been necessary for translations that did indeed follow their original closely. In Castile, the struggle against literalism was still being fought in the sixteenth century, affecting not only the relation to the source text but also, in verse translations, the establishment of the eight-syllable verse as the dominant target form. In the Crown of Aragon, however, any conflict with the Latinists had been resolved by the fifteenth century.

6.

Humanism and Bible translations

To the extent that ‘humanism’involved philological attention to ancient texts, its full development in Hispanic letters might be associated with the scholars who, under Cardinal Cisneros, prepared the polyglot Alcalá Bible of 1502–17. It also benefited from a significant Erasmian influence from 1511. Yet the combination of philology and Protestant ideas quickly attracted the attention of the Inquisition and obliged several illustrious Bible translators to work in exile. These included Juan de Valdés (c.1490–1541), who completed partial translations of the Bible after 1535, and Francisco de Enzinas (1520–1552), imprisoned in Brussels in 1543 when he dedicated his version of the New Testament to Emperor Charles V. Juan Pérez de Pineda published his Castilian New Testament in Geneva in 1555, managing to have the work enter Spain because the place of publication was printed as the Catholic ‘Venecia’, although Pineda himself was arrested by the Inquisition in 1557. Casiodoro de Reina (c.1520–1594) was burned in effigy by the Inquisition in 1562 before having his translation of the Bible printed in Basle in 1569. A Basque translation of the New Testament was carried out

1995

201. Translation and protohumanism in the Iberian Peninsula

by Johannes Leizarraga at the request of the Calvinist synod of Pau, France, in 1571. In the same year, 1571, Fray Luis de León (1527–1591), a professor of Theology and Hebrew, was imprisoned partly because of eroticism in his Castilian translation of the Song of Songs.

7.

The status of Castilian in the 16th and 17th centuries

What Fray Luis and other sixteenth-century philologists shared with the Protestant translators was an insistence on work from the original tongues, without the intermediary Latin versions that had been used in previous centuries. This principle applied beyond the religious sphere and was espoused by the likes of Diego Gracián, official secretary and ‘interpreter of languages’ to Emperor Charles V and Felipe II, who ostensibly rendered classical texts from Greek because, he claimed, Greek corresponded “better to Castilian than to any other language”. Yet Gracián’s Plutarch was calqued on a French version, and some of his other translations from Greek were mediated by Erasmus’s Latin versions. As Castilian was imposed on the American colonies, Spain became the dominant political force in Europe, and its language gained political ascendance over other European vernaculars, increasingly becoming an exporter of texts. This strengthening of Castilian moreover stifled translation into other Hispanic languages, especially Catalan. The age of empire had little room for internal diversity. In 1558–1559 the new monarch Felipe II set up an index of prohibited books. With this move Spain virtually closed itself off from the movement of European ideas, becoming increasingly isolated from the secularization of philosophical and scientific thought. The translations of the late sixteenth and seventeenth centuries were thus mostly of classical texts, once again often from Latin or Italian intermediary versions, now with major degrees of ideological adjustment. In 1589 Pero Sánchez de Viana translated Ovid in accordance with Christian beliefs, developing explanatory glosses into full commentaries. In 1644 Francisco de Quevado y Villegas (1580–1645) thought nothing of mixing paragraphs of his own with passages translated more or less faithfully from Plutarch. The seventeenth century, the ‘Golden Age’ of Castilian literature, translated mostly from Latin, Italian and French, alongside oddities such as Inca Garcilaso de la Vega’s translation of two lyrical texts from Quechuan in 1609, and the world’s most famous pseudotranslation,

Cervantes’ Don Quijote, the first part of which was published in 1605. Yet as France became the dominant political and cultural power in Europe, French was increasingly the intermediary language for texts from English, German and the Low Countries. This pattern would prevail for some two centuries. By the beginning of the eighteenth century French tended to be read and translated in Spain; Castilian imported rather than exported translations. Having overcome its inferiority with respect to Latin, Castilian now had to confront the dominance of French.

8.

Selected bibliography

Alvar, C. (1990). “Notas para un estudio de las traducciones italianas en Castilla durante el siglo XV”. Anuario Medieval 2: 23–41. Alvar, C./A. Gómez Moreno (1989). “Traducciones francesas en el siglo XV: el caso del Arbol de Batallas, de Honoré Bouvet”. Miscellanea di studi in onore di Aurelio Roncaglia a cinquant’anni dalla sua laurea. Módena. 25–34. Badia, L. (1988). De Bernat Metge a Joan Roís de Corella. Estudis sobre la cultura literària de la tardor medieval catalana. Barcelona. Barrass, T. (1978). “The Function of Translated Literature within a National Literature: The Example of Sixteenth Century Spain”. Literature and Translation. Eds. J. Holmes, J. Lambert and R. van den Broeck. Leuven. 181–203. Beardsley, T.S. Jr. (1970). Hispano-classical translations printed between 1482 and 1699: A study of the prologues and a critical bibliography. Pittsburgh. Canals, A. (1935). Scipió e Anibal. Ed. M. de Riquer. Barcelona. Fernández de Villegas, P. (1868). La Divina Comedia de Dante. Madrid. García, M. (1986). “Las traducciones del canciller Ayala”. Medieval and Renaissance Studies in Honour of Robert Brian Tate. Eds. I. Micheal and R. Cardwell. Oxford. Keightley, R. G. (1977). “Alfonso de Madrigal and the Chronici Canones of Eusedius”. Journal of Medieval and Renaissance Studies 7: 225–248. Kinder, A. G. (1975). Casiodoro de Reina, Spanish Reformer of the 16th Century. London. Lásperas, J. M. (1980). “La traduction et ses théories en Espagne au XVe et XVIe siècles”. Revue des littératures romanes 84: 81–92. Lawrance, J. (1985). “The Spread of Lay Literacy in Late Medieval Castile”. Bulletin of Hispanic Studies 62: 82–90. Lawrance, J. (1990). “Humanism in the Iberian Peninsula”. The Impact of Humanism in Western Europe. Eds. A.E. Goodman and A. Mackay. London.

1996

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

Lawrance, J. (1991). “La autoridad de la letra: un aspecto de la lucha entre humanistas y escolásticos en la Castilla del siglo XV”. Atalaya 3: 85–107. Mena, J. de (1989). Obras completas. Ed. M.A. Pérez Priego. Barcelona. Madrigal, A. de (1506–7). Tostado sobre Eusebio. Salamanca. Meregalli, F. (1962). “Las relaciones entre Italia y España en el Renacimieno”. Thesaurus 17: 606–24. Morreale, M. (1959). Castiglione y Boscán: el ideal cortesano en el Renacimiento español. 2 vols. Madrid. Pagden, A. R. D. (1975). “The Diffusion of Aristotle’s Moral Philosophy in Spain, ca. 1400-ca. 1600”. Traditio 31: 287–313. Recio, R. (1991). “Las canciones intercaladas en la traducción del Triunfo de Amor de Petrarca por Alvar Gómez de Ciudad Real”. Hispanic Journal 12.2: 247–265. Recio, R. (1992). “Alfonso de Madrigal (El Tostado): la traducción como teoría entre lo medieval y lo renacentista”. La Corónica 19.2: 112–131. Recio, R. (1993). “Las interpolaciones latinas en la Vita Christi de Sor Isabel de Villena: |traducciones, glosas o amplificaciones?” Anuario Medieval 5: 126–140.

Recio, R., ed. (1995). La traducción en España (ss. XIV-XVI). León. Recio, R. (1996a). “El concepto intérprete tan fiel de Antonio de Obregón”. Bulletin of Hispanic Studies 73: 225–237. Recio, R. (1996b). “Por la orden que mejor suena: traducción y Enrique de Villena”. La Corónica 24: 140–153. Riquer, M. de (1959). Obras de Bernat Metge. Barcelona. Rubió i Balaguer, J. (1990). Humanisme i Renaixement. Barcelona. Round, N. (1993). ‘Libro Llamado Fedrón’. Plato’s ‘Phaedo’ translated by Pero Díaz de Toledo. London. Russell, P. (1985). Traducciones y traductores en la península ibérica (1400–1550). Bellaterra. Santoyo, J.C., ed. (1987). Teoría y crítica de la traducción: antología. Bellaterra. Schiff, M. (1905). La Bibliothèque du Marquis de Santillane. Paris. Valentí, F. (1959). Traducció de les ‘Paradoxa’ de Ciceró. Ed. J.M. Morató. Barcelona.

Roxana Recio, Creighton (United States)

202. Translation in Spain in the 18th century and the first decades of the 19th century 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Introduction Translation theories From theory to practice What was translated Translation strategies Current research Selected bibliography

1.

Introduction

The number of translations into Spanish increased considerably in the course of the eighteenth century, so much so that many writers of the period would no doubt have agreed with José Francisco de Isla’s pronouncement that “these days it is an unfortunate mother whose son is not a translator” (Isla 1963, 159). The numerous translations, promoted by a rising middle class and assisted by the developing communication systems, provided a definite source of cultural and financial wealth. Indeed, the growth in this field was such that it is difficult to define any single concept of translation dominating the period.

Some generalizations are nevertheless possible. Most important, the translations into Spanish were fundamentally of French texts or indirect translations from the French language. True, this trend was progressively challenged by enthusiasm for English culture, followed by translations from German and other European languages. Yet the translations from French remained dominant; the language was a veritable bridge between Spain and the rest of Europe. The history of translation into Spanish thus should not really be separated from the study of French translation theory and practice in the same period.

2.

Translation theories

Although there were no Spanish translation theorists of the order of Dryden, Pope, Tytler or Schleiermacher, translation was certainly commented on in Spain, and the great eighteenthcentury theorists like Capmany, Covarrubias and Ranz Romanillos knew well enough what was happening beyond their national borders.

202. Translation in Spain in the 18th century and the first decades of the 19th century

For most of the period Spanish culture was dominated by what we might call conservative neo-classical or ‘classicist’ aesthetics, which may be opposed to the work of relatively uncanonized translators and writers whom we will call ‘innovators’, for want of a more precise term. The classicists conceptualized translation in terms of mimesis. We thus find the precepts of Aristotle, Horace and Cicero cited or adapted in writings by Moratín, Iriarte, Cadalso, Andrés Bello, Covarrubias, Forner, Isla, Marchena and Mayans. All these theorists emphasized the need to master both the source and target languages, although there was a tendency to attach more importance to correct expression than to comprehension. They believed it was not enough to be faithful to the meaning alone; the translator should reproduce the original’s style and rhetorical figures as much as possible. Most of these writers translated the Greek or Latin classics or works from the canons of previous periods; a lesser number translated contemporary texts. The main theoretical and practical problems arose in the field of poetry translation, where there was little agreement and great idealism: the nineteenth-century critic Mariano José de Larra was not alone in opining that “one must be a poet in order to translate a poet”, although he was prepared to extend this belief to other fields as well: “Comedies cannot be translated well by anyone unable to write good originals”. Most of the classicist critics were in favour of the middle ground for which we might use Dryden’s term ‘paraphrase’, although there were disagreements about the exact nature of that middle. Berguinzas argued that translations should be as literal as possible, while Burgos, Cadalso and Capmany believed literalism was not only undesirable but also impossible. Antonio de Capmany vigorously proclaimed that neither literal nor free translation were acceptable; the only correct translation lay somewhere in between. Many classicist theorists nevertheless sought a more literalist compromise, attempting to obtain the greatest possible fidelity to the source text. They thus opposed the non-classicists, the innovators, by insisting that the original should not be improved but be reflected as it is. Yet even here there was ambivalence: Bello, for instance, disagreed with Pope’s Iliad, whereas Marchena and others were in favour of the changes introduced by the translator. These arguments were framed by debates about the negative influence that translations from French were having on the Spanish language. Most of the classicist theorists firmly opposed the gallicisms that were impregnating

1997

the Spanish language, although critics like Berguinzas, Burgos, del Barco y Gasca, Cadalso and Covarrubias felt that certain well-selected and cultivated neologisms should be allowed to enrich the target language. Once again, the most adequate solution seemed to be the middle path: as Berguinzas put it, one should accept “neither rigid purism nor lax gallicism”. The classicist theorists also went beyond the basic principles of meaning transfer. They insisted that the translation of poetry required personal experience as a poet and a firm grasp of the metric norms of the target language. More generally, it was not enough to know the two languages: the translator needed close and detailed appreciation of the author in order to reflect the spirit and intentionality of the text. In contradistinction to those who accepted that a translation should completely lose its foreignness and adapt to the target culture, theorists like Bello and Burgos argued that one could produce neither a totally faithful version nor a totally domesticated translation. Further features of these theories included an operative distinction between cultivated and colloquial language, an emphasis on fidelity to the type of sentence used, and respect for the order in which the author presented the concepts. These theorists thus ultimately opposed paraphrase, allowing its use in cases when the target language had no equivalent for the thought expressed in the source text. Great importance was attached to translation in this period, especially among the classicist critics and translators. Translation was seen as a transcendent task, difficult to achieve with precision and nobly dedicated to cultural transfer and international unity. Perhaps the most extreme pronouncement in this vein was Feijoo’s dictum that it was more difficult to translate than to create an original work. Opposed to the classicists, however, was the loose group of ‘innovator’ translators. Most of the innovators were little-known figures who did not write treatises on translation and rarely participated in the public debates of the day: García Malo, Ayguals de Izco, Olive, Navarette, Trigueros, José María Calderón de la Barca, Calzada, Gutiérrez and others are names nowadays accorded little importance. Their contributions to translation theory are to be found in the prefaces to their translations. These translators were innovative in that they emphasized the role of reception. The numerous changes they made to their source texts were all justified in terms of the interests of their readership. The translators wanted their works to be read not as translations but as original texts,

1998 adapted to the taste and norms of the target culture. This approach owed much to Spain’s enormous cultural dependence on France throughout the eighteenth century and well into the nineteenth. The French laws of bon goût largely determined the fidelity of cultural transfers. Yet whereas in France there was a certain liberty with respect to norms (since works that challenged the accepted norms were nevertheless published), Spanish censorship was such that some foreign texts could not be published in their original form or were prohibited in any form. One thus commonly finds subtitles like obra corregida y acomodada a nuestras costumbres por el traductor [text corrected and adapted to our traditions by the translator], guaranteeing the translation’s acceptability. When the passion for English culture spread across Europe, it brought with it not only knowledge of the English theatre but also the first modern novels. These novels presented Spanish translators with particular difficulties, since one had somehow to follow the French precepts of good taste and yet render what was virtually a new genre. The more innovative translators tried to adapt their source texts to the dominant norms, sometimes mixing French bon goût with the requirements of Spanish censorship. This was in keeping with the continuing role of French as the bridge between Spain and the English and Germanic cultures, since most of these translations were in fact based on previous French versions. Where the French texts added digressions on moral, political and cultural issues, the Spanish translators followed them faithfully. “Prodesse et delectare”, had said Horace, a precept that García Malo interpreted as “Whether or not one follows the author’s expressions or sequence is of little import for the morality one wants to present”. The Spanish translators thus followed French infidelity with great fidelity. When we compare the Spanish translations with their English or German originals, we usually find a series of changes derived from French mediation, albeit sometimes taken further so as to avoid censorship. The adaptation of theatrical works to targetculture norms led to a particularly liberal and abundant use of transformations, on some occasions going beyond the limits of what could be called translation. Adaptation also occurred in the rendering of poetry and prose, not only in the hands of admittedly second-rate translators but also by renowned figures such as Lista, Olavide or Trigueros.

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

3.

From theory to practice

The formulation of theoretical norms is one thing; their application in practice is quite another. Although the above theorists might be divided into two rough camps on the basis of general principles, they were certainly not in constant agreement on the level of practice. Among the classicists, Sedano and Iriarte criticized each other’s work; Isla, in his Fray Gerundio, violently attacked bad translators from French, and he was in turn attacked by Covarrubias, whose version of Fénelon’s Télémaque was so vigorously criticized by Capmany that he had all copies withdrawn and destroyed. And this was just among the most prestigious translators! When the insults were turned on the lesser known innovators, the chains of attack and counterattack became interminable. Critics like Feijoo and Isla talked freely about a ‘plague’ of translators, referring both to the excessive number of hacks and to the low quality of their work. But exactly where had these translators come from? Paula Demerson (1976) refers to three social groups dominating the culture of this period: the church, the military, and lawyers, in that order. We should, however, add a category for the writers who remained outside these professions. Some worked in scientific fields, especially medicine, as were the cases of Antonio Alfaro, Antonio de la Cruz, Galisteo y Xiorro, Santiago García, Jorge Juan, Juan de Navas, Ignacio María Ruiz de Luzuriaga and Joaquín Serrano. There were also a good number of women translators: Cayetana Aguirre, Josefa de Alvarado (the Marquesa de Espeja), Josefa Amar y Borbón, Juana Barrera, Joaquina Basarán, María Bellormini, Juana Bergnés, Amelia Corradi, the Condesa de Lalaign, Inés Joyes, Segunda Martínez de Robles, Vicenta Maturana, María Micaela Nesbitt, María Antonia del Río and Antonia Tovar. Others were agricultural scientists, astrologers, dukes, counts, politicians, actors, commercial agents, and a string of minor professions. For some groups translation was an honest way of surviving periods of exile from Spain. This was the case of the Jesuits expelled in the eighteenth century and the liberal émigrés of the nineteenth century, the most prominent of which was José Joaquín de Mora. The translations carried out by this latter group made a significant contribution to Spanish letters, not the least because of the unconditional support they received from the London-based German publisher Rudolph Ackermann.

202. Translation in Spain in the 18th century and the first decades of the 19th century

Despite great diversity in the social and professional backgrounds of the translators, a fundamental distinction can be made between those who translated for prestige and those who did so for money. In the first group we find leading figures like Jovellanos, Moratín, Isla, Iriarte, Lista and Larra. In the second were those who found translation to be a more effective modus vivendi than the writing of original works, since translating could be combined with a main income from another profession, as was indeed the case for many churchmen, military officers and lawyers. One should also bear in mind that major writers like Moratín, Capmany, Jovellanos, Olavide, Larra, Bretón de los Herreros and Eugenio de Ochoa knew not only their source and target languages but also the source-text subject matter, whereas many others, almost all of them vilified in their day, suffered from imperfect competence not only in the source language but in Spanish as well. In many cases they had no knowledge at all of the source language and thus had to use intermediary versions; they had little idea of the subject matter, nor of the author or the source context. To make matters worse, these translators received little respect from their publishers, who were the real masters of the translations. In some cases they were also subject to the whims of a revisor who, with knowledge of the target language only, would polish and modify the work so as to make it more acceptable for the censor and the readership.

4.

What was translated

An idea of what works were most translated can be gained from Aguilar Piñal’s Bibliografía (1981–1995), which is the most complete catalogue of eighteenth-century works in Spanish. Here we find that more than half the translations (54.20%), including re-editions, were of French texts. Bearing in mind that many English and German texts were also translated from French versions, one could conclude that about twothirds of all eighteenth-century translations into Spanish were from French. Other source languages were far less frequent: Italian (18.28%), Latin (15.16%), English (5.35%), Portuguese (2.69%), Greek (2.22%), Arabic (0.82%), German (0.58%), Catalan (0.35%), Hebrew (0.15%), Provençal (0.11%) and Basque (0.03%). Most of the translations were in the field of literature, followed by texts on various religious matters. There was nevertheless an astounding number of scientific translations, especially in medicine, agricultural science and astrology. Somewhat fewer translations dealt with educa-

1999

tion, military affairs, philosophy and law. In all, beyond the literary and religious genres, translations covered a very wide range of subject matters, in keeping with the guiding ideas of the Enlightenment.

5.

Translation strategies

The actual translation strategies must be understood in terms of two major factors: the Spanish censor and French stylistics. Censorship was of course extremely important for the innovators, who normally worked on contemporary texts in the socially sensitive fields of drama, the novel and education, all of which made them highly vulnerable. Yet censorship was of concern to the classicists as well: the moralistic enthusiasm of the age, coupled with emphasis on the reader, called for and justified numerous transformations of source texts. At the same time, French aesthetics brought in a model of good taste that called for and justified the tradition of the belles infidèles: faithfulness to the source was not as important as acceptability in terms of the tastes and morals of the receiving culture. This required translators to delete any language or events that were vulgar or low in tone, as well as extravagant language or scenes that were considered too emotional or violent. Such deletions had particularly important effects in the theatre and the incipient genre of the novel. As French dominated European culture through into the nineteenth century, Spanish dependence on its models reached the point where many voices called for an end to cultural servitude. The demand for translations steadily increased, providing a source of relatively easy income for professionals with time on their hands. This gave rise to many unscrupulous and untrained translators who fully deserved the numerous criticisms made of work from French: in addition to the numerous gallicisms, it is not uncommon to find translated sentences that simply make no sense or indicate a rather weak command of Spanish. There are also clear signs of hurried work and a lack of revision by the translators. The innovators were highly conditioned by this situation, which produced an amalgam with the influence of censorship, French aesthetics and didactic moralism. Social critique was mostly omitted or toned down; ecclesiastical translators tended to highlight moral or didactic aspects; and any direct or indirect reproach made of the effective powers in Spain was mercilessly silenced. Since the publishers actually owned the translations, they were free to modify the texts to suit their own ends. Rebellious heroes thus tend to be much

2000

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

more restrained when translated into Spanish, particularly if they are heroines claiming their rights. Facts and actions are adapted to the puritanical bourgeois spirit of the age, either by the translator acting alone or in view of legal constraints. Not surprisingly, sexual references are deleted or toned down and most religious practices are adjusted to Catholic norms. In general, lower-class language is made invisible since, in keeping with French aesthetics, it was thought unsuited to the printed page. However there are cases in which dialect is reproduced when spoken by a servant or member of the lower classes. In general, though, source-text realism is firmly attenuated, fundamentally in the novel. The critics of the day denounced many of these transformations on the grounds that they involved the writing of bad Spanish. Yet there are also cases where criticisms were directed not at inadequate target language – García Malo, for example, wrote very well – but at infidelity to the source-text author. Not everyone followed the French fashion.

6.

Current research

Most of the research on the translations of this period is currently being undertaken in Spanish universities by specialists in various fields. For the eighteenth century, a great deal is being done in French departments, where the focus is on French-Spanish-French exchanges, and the leading researcher is Francisco Lafarga. There are also good studies on individual translations from other languages, especially English, Italian and German. Yet much remains to be done before we can hope to have uncovered all the facets by which the Spanish culture of this period conceptualized and assimilated linguistic polymorphism. The study of these translations clearly requires more than an assessment of the relations between the source and target texts. Only an adequate diachronic vision of the various horizons of expectation can enable a proper assessment of how the translation culture worked. Special attention must be paid to the social and institutional constraints. These translators are not to be condemned outright. Whether professionals or hacks, they set the stage for all later developments and still provide an important key for any understanding of the complexities of Spanish culture. The much-maligned Spanish eighteenth century was by no means arid ground for translation theories and was even less devoid of translation practice. Along with the nineteenth century, it deserves recognition of its rightful place within the Spanish tradition.

7.

Selected bibliography

Aguilar, F. (1981–1995). Bibliografía de autores españoles del siglo XVIII. Madrid. Alonso, M. J. (1989). “Olavide, adaptador de novelas: una versión desconocida de Germeuil de Baculard d’Arnaud”. Actas del X Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas 2: 1157–1166. Alvarez-Buylla, J. B. (1963). “La traducción de Jovellanos del libro primero del Paraíso Perdido”. Filología Moderna 10: 1–47. Aragón, M. A. (1989). “Traducciones de obras francesas en la Gaceta de Madrid entre 1790 y 1799”. Imágenes de Francia en las letras hispánicas. Ed. F. Lafarga. Barcelona. Berguinzas, F. (1798). Obras poéticas de Píndaro. Madrid. Blanco-White, J. (1824). “Garcilaso en inglés”. Variedades, o Mensajero de Londres 5: 435–444. Buceta, E. (1930). “Relaciones anglo-hispanas: apuntes preliminares para un estudio de las traducciones inglesas de romances en el primer tercio del siglo XIX”. Estudios Eruditos in memoriam de A. Bonilla II: 301–317. Calderone, A. (1989). “La traducción de La Jeune Indienne entre el siglo XVIII y el XIX”. Actas del X Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas 2: 1167–1176. Coletes, A. (1975). “Notas sobre la influencia de Feijoo en Inglaterra: algunas traducciones y menciones”. Boletín del Centro de Estudios del Siglo XVIII 3: 19–53. Cotarelo, E. (1897). Iriarte y su época. Madrid. Cotarelo, E. (1920). Isidoro Máiquez y el teatro de su tiempo. Madrid. Cotarelo, E. (1915). Sainetes de Ramón de la Cruz. Madrid. Cotarelo, E. (1932). “Sobre las primeras versiones españolas de Romeo y Julieta, tragedia de Shakespeare”. Revista de la Biblioteca, Archivo y Museo 9: 353–356. Demerson, P. (1976). Esbozo de Biblioteca de la juventud ilustrada, (1740–1808). Oviedo. Donaire, M.L./F. Lafarga, eds. (1991). Traducción y adaptación cultural: España-Francia. Oviedo. D’Ors, M. (1974). “Representaciones dramáticas en la Pamplona del siglo XVIII”. Príncipe de Viana. 281–315. Feijoo, J. (1774). Cartas eruditas y curiosas. Vol. 4. Madrid. Fernández Montesinos, J. (1972). Introducción a una historia de la novela en España en el siglo XIX. Seguida del esbozo de una bibliografía española de traducciones de novelas (1800–1850). Madrid. García, O. (1979). “Intereses estamentales y pensamiento económico: La versión española de la Historia de Raquel”. Moneda y Crédito 149: 85–118.

202. Translation in Spain in the 18th century and the first decades of the 19th century García Malo, I. (1794). Pamela Andrews, ó la virtud recompensada, por Thomas [sic.] Richardson. Madrid. Hortelano, S. (1976). Las versiones españolas de Robinson Crusoe: análisis comparativo de dos de ellas. Valladolid. Iniesta, A. (1965). “Sobre algunas traducciones españolas de novelas”. Revista de Literatura 27: 79–85. Isla, J. F. de (1963). Fray Gerundio de Campazas. Madrid. Julia Martinez, E. (1918). Shakespeare en España: Traducciones, imitaciones e influencias de las obras de Shakespeare en la literatura española. Madrid. Lafarga, F. (1982). “Ramón de la Cruz adaptador de Marmontelle”. Annali dell’Istituto Universitario Orientale 24: 115–126. Lafarga, F. (1986–1987). “Traducción e historia del teatro: el siglo XVIII español”. Anales de Literatura Española 5: 219–230. Lafarga, F. (1983). Las traducciones españolas del teatro francés (1700–1835). I. Bibliografía de los impresos. Barcelona. Lafarga, F. (1977). “Traducciones españolas de Zaire de Voltaire en el siglo XVIII”. Revue de Littérature Comparée 51: 343–355. Lafarga, F. (1976). “Traducciones manuscritas de obras de Voltaire en la biblioteca de Menéndez Pelayo”. Boletín de la Biblioteca de Menéndez Pelayo 52: 259–268. Larra, M.J. de ([1836]1960). “De las traducciones”. Biblioteca de Autores Españoles. 128: 180–183. López, O. (1984). “En torno a la primera traducción de Montaigne al español”. La traducción: arte y técnica 1: 79–97. Menéndez Pelayo, M. (1952–1953). Biblioteca de Traductores Españoles. Santander. Menéndez Pelayo, M. (1877). “Traductores castellanos de Horacio”. Revista Europea 9: 577, 613, 646, 673, 709. Llorens, V. (1968). Liberales y románticos. Una emigración española en Inglaterra (1823–1834). Madrid. Montiel, I. (1968). “La primera traducción de Ossian en España”. Bulletin Hispanique 70: 476–485. Montiel, I. (1967). “Dos traductores de Ossian en España: Alonso Ortiz y el ex-jesuita Montengón”. Romance Notes 9: 1–8. Pabón, C.T. (1977). “Sobre algunas traducciones del griego en el siglo XVIII en España”. Cuadernos de Filología Clásica 12: 147–196. Pajares, E. (1993). “Adaptaciones en español de la Pamela de Richardson”. Babel-AFIAL 2: 55–68. Pajares, E. (1987). “El anónimo traductor de la Historia del Caballero Carlos Grandison”. Boletín de la Asociación Nacional de Archiveros, Bibliotecarios, Arqueólogos y Documentalistas 3: 393–398. Pajares, E. (1992). “El anónimo traductor de la versión española de Pamela Andrews”. Livius 1: 201–210.

2001

Pajares, E. (1989). “Los primeros traductores españoles de Samuel Richardson”. Fidus Interpres. Eds. J. C. Santoyo et al. 2: 184–188. Pajares, E. (1994). “Samuel Richardson’s Presence and Absence in Spain”. Revista Alicantina de Estudios Ingleses 7: 159–170. Pajares, E. (1994). “La traducción inglés-español en el siglo XVIII: ¿manipulación o norma estética?” Transvases Culturales: Literatura, Cine y Traducción 1: 385–394. Pajares, E./F. Romero (1993). “Alberto Lista, traductor ilustrado del inglés”. Livius 4: 127–143. Patier, F. (1992). “Juan López, autor de la primera versión española de los Idilios (1797) de Gessner”. Revista de Literatura 107: 231–245. Pujals, E. (1985). “Shakespeare y sus traducciones en España: perspectiva histórica”. Cuadernos de Traducción e Interpretación 5–6: 77–85. Rokiski, L. (1977). “Traducciones poéticas de autores clásicos en el periodo 1801–1850”. Primeras Jornadas de Bibliografía 1: 239–256. Santoyo, J.C. (1987). Teoría y crítica de la traducción: Antología. Barcelona. Santoyo, J. J. (1987). Traducción, traducciones, traductores. Ensayo de bibliografía española. León. Siles, J. (1983). “The Rime of the Ancient Mariner: Aspectos de traducción al castellano”. AEDEAN 417–418. Simón, J. (1980). “Autores extranjeros traducidos al castellano en impresos publicados durante los siglos XV-XVIII”. Cuadernos Bibliográficos 40: 23–52. Tejerina, B. (1982–1983). “Unos apuntes de Leandro Fernández de Moratín sobre algunas comedias españolas traducidas al italiano”. Cuaderni Ibero-Americani 55–56: 364–380. Tietz, M. (1980). “Feijoo y Alemania: Las traducciones parciales de sus obras en la Alemania del siglo XVIII”. Boletín del Centro de Estudios del Siglo XVIII 7–8: 101–116. Urzainqui, I. (1989). “Batteux español”. Imágenes de Francia en las letras hispánicas. Ed. F. Lafarga. Barcelona. Usandizaga, A./Martínez, R. (1979). “Bibliografía de las traducciones españolas de las obras de William Shakespeare”. Cuadernos Bibliográficos 38: 213–244. Vega, M. A. de, ed. (1994). Textos clásicos de teoría de la traducción. Madrid. Villoria, S./J. J. Lanero (1992). La historia traducida: Versiones españolas de las obras de W. H. Prescott en el s. XIX. León. Villoria, S./J. J. Lanero (1996). Literatura en traducción: Versiones españolas de autores americanos en el s. XIX. León. Zabalbeascoa, J.A. (1968). “El primer traductor de Charles R. Darwin en España”. Filología Moderna 31–32: 269–275.

Eterio Pajares Infante, Vitoria (Spain)

2002

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

203. The role of translation in the development of Portuguese national identity 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Introduction Medieval translations 16th to 18th centuries 19th century 20th century Selected bibliography

1.

Introduction

Translation in Portugal has gone through three historical peaks of activity, in part accompanied by theoretical reflections and advancement in the affirmation of national identity. The first was in the reign of King Dinis (13th – 14th centuries), mainly based on work from Latin. The second was in the 15th century, when the second Portuguese dynasty was established, occasioning work not only from Latin but also from the cultural contacts formed through relations with the English and French courts. The third, from the 18th century, was based on Neoclassical and then Romantic interests, being dominated by translations from French and largely continuing its impetus through to today. Between these moments of extensive activity, the Portuguese have largely been accustomed to using foreign languages and thus have not needed translation as a means of intercultural communication.

2.

Medieval translations

Although Portugal became an independent kingdom in 1143, all documents from that period are in Latin. Even when the Portuguese vernacular became a written language from the end of the 12th century, it remained highly dependent on Latin for its legal and administrative models. This actually led to a ‘relatinization’ of Portuguese, although not primarily through vernacular translations of classical texts: translations into Portuguese may date from the 12th century – there is mention of a Latin-Portuguese glossary written in Alcobaça in the 1170s –, yet relatively few translations were made of classical texts, and those that were mostly remained in manuscript form, failing to be printed because of the small readership. The medieval translations were in a wide variety of genres, including not only classical and administrative texts but also narratives (hagiographies, histories), religious works, and didactic texts such as encyclopaedic compilations, popular philosophy and technical or parascientific treatises. These translations were

mostly from Latin, although Castilian, French, Arabic were also source languages, as were, quite probably, Italian, English, Provençal, Catalan and even Hebrew. Yet the Portuguese were more accustomed to reading classical texts in the original or through translations in other vernaculars. Indeed, although Greek and Latin authors are constantly present in the Portuguese literary tradition from the Middle Ages, they were rarely published prior to the 18th and 19th centuries. At the end of the 13th century and beginning of the 14th, a certain development of translation in the vernacular was nevertheless institutionalized by King Dinis, grandson of Alfonso X of Castile and himself a poet. Dinis commanded legal and administrative documents to be written in Portuguese instead of Latin; he commissioned Portuguese translations of his grandfather’s legal code or Partidas; further translations were carried out from other vernaculars with the express purpose of developing and enriching the Portuguese language. This project benefited not just from Alfonso X’s example but also from religious centres of writing and the university that Dinis founded in 1290. The first half of the 15th century saw a second phase of translations, now carried out in and around the ‘Casa de Avis’, initiated by King João I and continued by King Duarte and his brother Don Pedro. This was partly in response to the internationalization ensuing from the court’s first non-Spanish queen, Filipa of Lancaster, and the felt need to reaffirm Portuguese identity. In addition to rendering classical and religious texts, this activity produced the first theoretical reflections in Portuguese, concretely in chapter 99 of King Duarte’s Leal conselheiro (Piel 1942, 372). Here special attention is paid to the clarity of the target text, with clear punctuation and divisions into paragraphs, and to this end it is recommended that the translating and redaction of the target text be carried out by the same person rather than in pairs as was frequently the practice in the Middle Ages (English trans. in Robinson 1997, 60; cf. Pinho 1993, 7–46). The translators in this project were the royal princes themselves, as well as scholars such as Frei João Verba, Vasco Fernandes de Lucena, and Alonso de Cartagena, whom King Duarte commissioned to write a Castilian treatise on rhetoric based on Cicero’s De inventione. This was also the period in which translations were most carried out in the monastery of

203. The role of translation in the development of Portuguese national identity

Alcobaça, basically on monastic discipline and religious themes, rendered by translators such as Martinho de Alcobaça, Estevão Anes Lourindo and Estevão Vasques (Nascimento 1992, 149–162). Yet these late-medieval initiatives lost momentum from the end of the 15th century. The social norm was to read texts in the original, and it was in this way that Latin models came to dominate Portuguese to a far greater extent than was the case with other European vernaculars.

3.

16th to 18th centuries

Portugal developed as a multilingual space due to converging factors including the humanist movement, the internationalization of the port of Lisbon and the renewal of Castilian influence. This meant texts were read not only in Portuguese but also in Latin, Italian, and especially Castilian. As the demand for translations thus declined, there was an increase in imports of foreign books, in the Portuguese printing of books in foreign languages, and in education in Latin. Of the 2000 or so titles published in Portugal in the 16th century, less than 800 were in Portuguese, and of these no more than 140 were translations. In the 17th century the number of printed translations into Portuguese was little over 260. In the 18th century, however, the number rose to some 1,900. Yet these figures do not reflect the number of translations actually carried out, given that many texts were translated but not printed, especially literary texts from Greek and Latin. For example, although the first Portuguese version of the Aeneid was carried out by Leonel da Costa (1570–1647), the first printed version was by João Franco Barreto, published in Lisbon in 1664–1670. Gonçalves Rodrigues’s extensive four-volume study of translation in Portugal lists 412 translations published between 1495 and 1700 (Rodrigues 1992–1994). Most of these were on religious themes, especially those rendered from Spanish. The others dealt with science and politics, some of them being published outside Portugal by emigrants or dissidents. For example, Avicenna was rendered from Arabic by Xalon de Oliveira and published in Amsterdam in 1652. There appear to have been few literary translations printed prior to the 18th century, and many of those publications were from classical sources: Cicero (1534), Sophocles (1555), Epictetus (1594), Anacreon (1598), Aesop (1603, with several re-editions), Horace (1623, 1633, 1639, 1668, 1681), Virgil (1624, 1664) and Homer (1636). Among the very few translations of great modern literature were a translation of a text by

2003

Cervantes (1651) and Tasso’s Hierusalem libertada (It. 1575; 1682). One might also mention Camões’s ‘poetic retextualizations’ of Spanish and Italian texts, particularly of Petrarch. The social identity of the translators working in this period may be gleaned from the Biblioteca Lusitana, where some 300 names are listed (Machado 1759, 604–610), many of them with an ecclesiastical or religious education. The translators’ status within the literary system would appear to be similar to that of non-translational authors. Between 1580 and 1640 Portugal was effectively under Spanish sovereignty (the ‘Dual Monarchy’) and its literary culture was marked by high appreciation of the Spanish writers of the day. Spanish texts were read in the original; rarely were they translated. For instance, the first Portuguese version of Cervantes’s Don Quijote (Sp. 1605) was published as late as 1794, although there have been at least 20 versions since then (Peixoto 1961, 604–622). In these ‘Golden Centuries’ of Spanish literature, Spanish was the language used in Portuguese theatres, and many Portuguese writers wrote in Spanish, in some cases only in Spanish. In some cases these texts were only translated into Portuguese much later: Jorge de Montemor’s Diana (1559?) was not rendered into the author’s mother tongue until 1924; Francisco de Portugal’s Arte de galantería (1670) had to wait until 1943; and Manuel Faria e Sousa’s Asia Portugesa (1666–1675) was finally translated into Portuguese in 1945–1947. The Spanish influence was particularly strong in the religious sphere, as is reflected in the number of Spanish religious books published in Lisbon, many of them in the Spanish original but others in Portuguese so as to gain wider circulation. Other religious texts were translated from Latin: Thomas à Kempis’s Contemptus mundi was partially translated as Imitação de Cristo in the 15th century and published in complete versions in 1639, 1670, 1673, and on a further twelve occasions through to the 20th century. The 18th century saw an increase in translations into Portuguese, especially in the second half, and this would last through to the 19th century: indeed the writer José Agostinho de Macedo (1761–1831) would later comment on the ‘translation fever’ that many Portuguese had caught. In this period many figures in letters, science or politics, be they prominent or anonymous, engaged in translating as an art that was not just necessary but also brought prestige to the translator. At the same time, the publishing industry came to depend largely on translations. The dominant source culture in this period was French, although some areas also

2004 received Italian influence and, at a much lower level, texts from English and German. Magazines and journals published all kinds of foreign material, mostly from French: for example, O Anónimo (1752–1754) and the Gazeta Literária (1761–1762) proclaimed the ideals of the French Encyclopaedists and philosophes. The enthusiasm for French also lent itself to parody, as expressed by Cruz e Silva in 1802: “At every corner these days/The Portuguese shamelessly call each other monsieur/[...] To know French is to know all/But the terrible consequences are borne/by our noble Portuguese tongue/which through so many translations/(better they be burnt!)/is poured into a thousand French terms and phrases!“ (1966, 145, 146, 147). Many of the translations from French were for the stage, especially Molière, whose first translated work was presented in 1737 but not published until 1841. Other dramatists translated in this period were Racine, Corneille, Voltaire and Regnard. The degree of fidelity to the originals was highly variable, with the names of characters and cultural references sometimes being adapted to Portuguese norms. There were also political interventions and censorship, notably by the all-powerful Marquês de Pombal, who ensured that his ideology – he expelled the Jesuits in 1759 – was expressed through translations of Molière. The French dramatist became a model for the Portuguese theatre, leaving a literary and even social influence that has lasted through to our own days. Together with translations from Italian – notably of Zeno, Goldoni and Metastasio –, the French texts permanently altered the norms of the Portuguese stage. The 18th century saw renewed interest in classical authors, who epitomized formal perfection for a new generation of neoclassicists. The founding of the academy known as the Arcádia Lusitana in 1757 promoted numerous translations of Homer, Pindar, Sappho, Sophocles, Ausonius, Cicero, Horace, Ovid and Virgil. These translations were often adaptations to one degree or another, to the extent that the term ‘translation’ was sometimes not used for the product. There were also many translations of treatises, especially in the field of rhetoric, many of which had been discovered through Boileau’s Art poétique (Fr. 1674), translated by Francisco Xavier de Meneses in 1697 but not published until 1793. The 18th century thus saw translations of the rhetorics and poetics of Aristotle (1779), pseudo-Longinus (1771), Horace (1758, 1772, 1790, 1791) and Quintilian (1782, 1788–1790). These translations accompanied reforms of studies in the humanities and were published for students

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

and teachers who made use of the translators’ commentaries and notes. The numerous re-editions indicate they remained standard texts for a considerable period. At the same time, the new emphasis on education as modernization promoted translations of Enlightenment thought. Philosophers such as Descartes, Voltaire, Diderot and Rousseau were nevertheless subject to censorship and were only translated much later: Descartes’ Discours de la méthode (Fr. 1637) and Traité des passions (Fr. 1649) were first translated into Portuguese by Newton de Macedo in 1937. Some of Voltaire’s theatre and epic poetry was translated in the 18th century, but his philosophical tales had to wait for the 19th century: Zadig was rendered into Portuguese in 1815; Candide in 1835. On the other hand, the French educational writer Fénelon was abundantly translated from the mid 18th century and was considered a model of liberal ideals.

4.

19th century

The Portuguese nineteenth century was profoundly marked by the opposition between traditionalist absolutism and liberal constitutionalism. Many liberal intellectuals had to cultivate their oppositional stances from exile, where they were in direct contact with European Romanticism. The fruits of exile included translations such as the anonymous partial version of Byron’s Childe Harold, published in 1812 in one of the liberal Portuguese periodicals printed in London. These exiled translators helped break the dependence on French sources, since they also worked directly from English or German, even when they had no previous education in these languages. One of the leading Romantics was Alexandre Herculano (1810–1877), who rendered fragments of Klopstock as well as German and English ballads. Another was Almeida Garrett (1799–1854), an émigré in both England and France before becoming a diplomat in Brussels, where he made contact with German literature, translating Goethe and Lessing. Within Portugal, an important factor promoting translations at this time was the commercial development of periodicals. Byron, for example, was mostly translated in the press, and only in book form from the mid 19th century. Many newspapers and journals, almost always based in Lisbon, Porto or Coimbra, included translations in their pages, often as serialized novels or ongoing social chronicles. Some 60–70% of these translations were on the level of popular literature, with stereotyped characters and situations.

203. The role of translation in the development of Portuguese national identity

Many of the texts were from French, including works by Alexandre Dumas, Jules Verne, Eugène Sue, Catulle Mendés and Du Terrail. Indeed, the dominance of French as a source language is very clearly marked at this level, although there were also numerous translations of Hugo (as both novelist and poet), Lamartine, Chateaubriand and Musset, and as the 19th century advanced these authors were joined by Balzac, Zola, Alphonse Daudet, Maupassant, George Sand, Flaubert and Baudelaire. Translations from English found some basis in the growth of trade relations with Britain and the development of the British community in Porto, producing cultural contacts manifested in late 18th century receptions of Gray, OssianMacpherson, and Young’s Night Thoughts (Eng. 1742–1744), also read in Le Tourneur’s French translation but repeatedly rendered into Portuguese from 1782. Portuguese Romanticism at this stage was mixed with strong Neoclassical tendencies, as evidenced in the work of the Marquesa de Alorna (1750–1839) – Herculano compared her with Madame de Staël –, who translated not only Homer, Anacreon, Sappho, Catullus, Horace, Pope and Biblical psalms, but also Young, Gray, Ossian, Goldsmith, Thompson, Lamartine, Wieland, Goethe, Herder and von Cronegk. The most translated English author in the 19th century was probably Walter Scott, followed by Byron, Richardson and Milton. Shakespeare was also translated, perhaps the most interesting of the translators being King Luís I (1838–1889), who rendered Hamlet (1877), The Merchant of Venice (1879) and Richard the Second (1880). Goethe and Schiller were the most translated German authors, essentially being received as Romantics. The most translated German work in this period was Goethe’s Faust, with some 31 complete or partial versions in Portugal and Brazil (Quintela 21958, 427–428; 435). Die Leiden des jungen Werthers (Ger. 1774) has enjoyed some ten versions, the first being in 1821. Heine was translated from 1844 and was one of the most read German authors in the second half of the 19th century, often being reached through French versions. Despite the undoubted influence of these authors, there were far fewer translations from German than from French or classical sources. There were also a surprising number of Spanish writers translated in this period, particularly on the level of popular fiction but also among canonized authors such as Cervantes, Lope de Vega and Calderón. The end of the 19th century saw a rise in the number of American writers

2005

translated into Portuguese, including Edgar Allan Poe, Mark Twain and Nathaniel Hawthorne. Other literatures were also reached: Tolstoi, Dostoievski, Turgeniev and Pushkin functioned as bridges to Russian literature, and Ibsen was translated from 1894. Fin de siècle exoticism also brought several lesser known literatures into Portuguese, including verse from Chinese.

5.

20th century

The cultural dominance of French carried through into the first half of the 20th century, especially as the language from which indirect translations (of Russian texts, for example) were carried out. This situation changed after the Second World War, when there was a marked cultural turn toward the United States, and has further been transformed by the increasing numbers of Portuguese who read English and, more recently, German. The spectacular rise in translations from 1945 was due in no small part to the large Portuguese newspapers, which regularly published translated fiction. The translated authors were American, French, English, German, Russian, Italian, Spanish, Rumanian, Swedish and so on, constituting a mode of internationalization that compensated for Portugal’s political isolation in the post-war years. The main publishing houses built on this lead, bringing out long-standing collections of foreign fiction. At the same time, translating became an important source of income for many oppositional writers who were excluded from employment in the state structures. Portugal was particularly receptive to foreign poetry and fiction, which had a major impact on the development of the Portuguese literary system. The translated authors included the French Modernists and Surrealists, T.S. Eliot and Ezra Pound, and Germanic writers such as Rilke and Hölderlin. The university system became an important mediator between cultures, largely thanks to the translators such as the Germanist Paulo Quintela, the Anglicist Monteiro-Grillo and the Romance scholar David Mourão-Ferreira, the last two being both academic scholars and poets. Other Portuguese poets were also enthusiastic and conscientious translators of their peers: J. de Sena translated poetry from 20 centuries, Sophia Andresen translated Dante, E. de Andrade rendered García Lorca and Sappho, F. Guimarães translated Keats, Cesariny rendered Rimbaud, and more recently Graça Moura produced magnificent versions of Rilke, Shakespeare, Enzenberger and Benn. A major part of the post-war Portuguese reader’s view of narrative fiction has

2006

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

come from Hemingway, Somerset Maugham, Faulkner, Salinger, Aldous Huxley, Gide, Rolland, Proust, Mauriac and H.H. Kirst, as well as Italian and Russian writers. In the field of postwar drama translations, the most translated playwright is Beckett, followed perhaps by Ionesco, Pirandello and Artaud, with Brecht being staged particularly since the political revolution of 1974 (Delille/Castendo/Ramalheira et al. 1991, 497–526). The Portuguese stage is currently dominated by German-language writers such as Horváth, Bernhard, Heiner Müller and Botho Strauss, who are frequently translated at the request of the performing groups themselves.

6.

Selected bibliography

Andrade, A. A. (1950). “Descartes em Portugal nos séculos XVII e XVIII”. Brotéria 51: 432–451. Barrento, J. (1978). Deutschsprachige Literatur in portugiesischer Übersetzung: Eine Bibliographie (1945–1978). Bonn, Bad Godesberg. Barrento, J. (1991). “Goethe em Portugal”. Goethe. Ed. J. Barrento. Lisbon. Beau, A. E. (1964). “Goethe nas letras portuguesas”. Estudos 2: 97–135. Buescu, M. L. C. (1982). “Longino e Custódio José de Oliveira”. Revista de História das Ideias 4.2: 321–330. Carreira, G. (1944). A literatura alemã em traduções portuguesas: Ensaio bibliográfico. Lisbon. Castro, A. (1969). “Fábula. Portuguesa, brasileira e francesa”. Enciclopédia Luso-Brasileira de Cultura. Vol. 7. Lisbon. 228–229. Castro, A. P. (1960). Balzac em Portugal: Contribuição para o o estudo da influência de Balzac em Portugal e no Brasil. Coimbra. Castro, A. P. (1974). Breves reflexões sobre o teatro em Portugal nos séculos XVII a XVIII. Coimbra. Castro, A. P. (1973). Retórica e teorização literária em Portugal, do Humanismo ao Neoclassicismo. Coimbra. César, G./J. P. Coelho/L. S. Rebelo (1971). “Traduções”. Dicionário de literatura. Ed. J. P. Coelho. Second edition. Lisbon. Cepeda, I. V. (1995). Bibliografia da prosa medieval portuguesa: Subsídios. Lisbon. Cepeda, I. V. (1962). “As versões portuguesas da Imitação de Cristo: Subsídios para uma bibliografia”. Arquivos de Bibliografia Portuguesa 8: 29–32. Cintra, M. A. V. (1960). Bibliografia de textos medievais portugueses. Lisbon. Coelho, J. P. (1964). Presença da França nas letras portuguesas nos séculos XVIII e XIX. Rio de Janeiro. Correia, R. (1986). “Lírica brechtiana em traduções portuguesas de Arnaldo Saraiva e Paulo Quintela”.

Problemas da tradução literária. Eds. K. H. Delille, M. A. Hörster, M. E. Castendo, et al. Coimbra. Cortez, M. T. (1995). “Um conto de Grimm em terras de navegadores”. Portugal. Alemanha. África. Lisbon. Costa, F. G. (1995). “Salomão Gessner: Um episódio português”. Dedalus 5: 185–203. Cristóvão, F. A. (1983). “Presença de Fénelon no espaço literário luso-brasileiro: Subsídios para um estudo”. Les Rapports culturels et littéraires entre le Portugal et la France. Actes du Colloque. Fondation Calouste Guebenkian, Centre Culturel Portugais, Paris. Delille, K. H./M. A.Hörster/M. E. Castendo et al., eds. (1986). Problemas da tradução literária. Coimbra. Delille, M. M. G. (1977). Heine em Portugal. Coimbra. Delille, M. M. G. (1996). “A primeira versão portuguesa de uma tragédia de Schiller – o drama O amor e a intriga, representado em Lisboa em 1802, no Teatro Nacional da Rua dos Condes”. Ensaios de literatura e cultura alemã. Coimbra. Delille, M. M. G. (1984). “A recepção do Fausto de Goethe na literatura portuguesa do século XIX”. Runa 1: 89–146. Delille, M. M. G. (1984). Da recepção literária de H. Heine no Romantismo português (de 1844 a 1871). Lisbon. Delille, M. M. G., M. E. Castendo, A. M. Ramalheira, et al. (1991). Do pobre B. B. em Portugal: Aspectos da recepção de Bertolt Brecht antes e depois do 25 de Abril de 1974. Aveiro. Delille, M. M. G./M. T. D. Mingocho (1980). A recepção do teatro de Schiller em Portugal no século XIX: I – O drama Die Räuber. Coimbra. Ehrhard, M. (1970). “Die Marquesa de Alorna und die deutsche Literatur”. Aufsätze zur portugiesischen Kulturgeschichte 10: 89–97. Faria, J. (1950). “Um século de teatro francês em Portugal (1737–1837)”. Bulletin d’Histoire du Théâtre Portugais 1.1: 62–92. Figueiredo, F. (1918). “As adaptações do teatro de Molière por Castilho”. Estudos de literatura. Segunda série: 109–141. Figueiredo, F. (1917). “Modernas relaciones literarias entre Portugal y España”. Estudos de literatura. Primeira série (1910–1916): 85–111. Figueiredo, F. (1924). “Para a história do humanismo em Portugal: Bibliografia de traduções”. Estudos de literatura. Quarta série (1921–1922): 217–245. Flor, J. (1995). “Byron em Português: Para o estudo histórico-cultural da tradução literária”. Dedalus 5: 175–184. Frèches, C.-H. (1965). “Le théâtre aristocratique et l’évolution du goût au Portugal d’ après la Gazetta de Lisboa de 1715 à 1739”. Bulletin des Etudes Portugaises 26: 95–110.

203. The role of translation in the development of Portuguese national identity Hörster, M. A. (1985). “O drama Herr Puntila und sein Knecht Matti, de Bertolt Brecht, na versão portuguesa de Fiama Hasse Pais Brandão”. Runa 3: 43–71. Hörster, M. A. (1993). Para uma história da recepção de Rainer Maria Rilke em Portugal (1920–1960). 2 vols. [offset]. Coimbra. Hörster, M. A. (1986). “Rainer Maria Rilke e seus tradutores portugueses”. Biblos 62: 427–450. Leão, D. N. (1975) Crónicas dos Reis de Portugal. Porto. Lima, H. C. F. (1941). “Dante em Portugal e no Brasil: Ensaio biblio-iconográfico”. Estudos Italianos em Portugal 4: 96–120. Lima, H. C. F. (1940). Racine et le Portugal. Lisbon. Machado, D. B. (1759). Biblioteca Lusitana 4: 604–610. Coimbra. Manuppella, G. (1972). Camoniana Italica: Subsídios Bibliográficos. Coimbra. Manuppella, G. (1974). Uma anónima versão quinhentista dos “Triunfos” de Petrarca e o seu “Comentário”. Coimbra. Martins, A. C. (1982). “Pombal e Molière”. Revista de História das Ideias 4.2: 291–319. Martins, A. C. (1969). “A propósito de uma tradução de «George Dandin», atribuída a Alexandre de Gusmão: Subsídios para o estudo da projecção de Molière em Portugal”. Arquivos do Centro Cultural Português 1: 216–235. Martins, A. C. (1983). “Rayonnement de Molière au Portugal (1666–1768)”. Les rapports culturels et littéraires entre le Portugal et la France. Actes du Colloque. Fondation Calouste Guebenkian, Centre Culturel Portugais, Paris.

2007

Miranda, J. C. (1983). “Notas para um estudo sobre o teatro de Molière em Portugal (séculos XIX e XX)”. Les rapports culturels et littéraires entre le Portugal et la France. Actes du Colloque. Fondation Calouste Guebenkian, Centre Culturel Portugais, Paris. Miranda, J. C. (1972–1975b). “O teatro de Goldoni em Portugal (século XVIII): Subsídios para o seu estudo”. Revista de História Literária de Portugal 4: 35–85. Montes, J. A. (1952). “Cervantes en la literatura portuguesa del siglo XVII”. Anales Cervantinos 2: 195–230. Moser, G. (1939). Les romantiques portugais et l’Allemagne. Paris. Nascimento, A. A. (1993). “Bíblia: traduções em português”. Dicionário da literatura medieval galega e portuguesa. Eds. G. Lanciani, G. Tavani. Lisbon. Nascimento, A. A. (1981). “A primeira tradução portuguesa da Eneida (Lisboa, BN, Códice 3322)”. Revista da Biblioteca Nacional 1: 199–221. Nascimento, A. A. (1989). “Pueris laica lingua reserabit: As ‘Reglas pera enformarmos os menynos en latim’, Ms. Oxford, BL, Digby 26 (séc. XIV)”. Euphrosyne 17: 209–232. Nascimento, A. A. (1992). “Le scriptorium d’Alcobaça: identité et correlations”. Lusitania Sacra 4: 149–162. Outeirinho, F. (1995). “As traduções da obra de Rousseau em Portugal: texto e paratexto”. Língua e Literaturas 12: 395–418. Outeirinho, M. F. (1992). Lamartine em Portugal. Instituto de Estudos Franceses da Universidade do Porto. Pais, C. C. (1997). Teoria diacrónica da tradução portuguesa. Antologia (séc. XV-XX). Lisbon.

Martocq, B. (1987). “Molière revu par Castilho: Traduttore, traditore?”. Arquivos do Centro Cultural Português 23: 681–708.

Peixoto, J. (1961). “Bibliografia das edições e traduções do D. Quixote publicadas em Portugal”. Boletim Internacional de Bibliografia Luso-Brasileira 2: 597–622.

Miranda, J. C. (1972–1975a). “Achegas para um estudo do teatro de Apostolo Zeno em Portugal (século XVIII)”. Revista de História Literária de Portugal 4: 1–34.

Pereira, M. H. R. (1972). Temas clássicos na poesia portuguesa. Lisbon.

Miranda, J. C. (1980–1981). “Ainda alguns apontamentos sobre Goldoni em Portugal”. Estudos italianos em Portugal 43–44: 73–92. Miranda, J. C. (1987). “Alguns apontamentos para um futuro estudo sobre o teatro de Metastásio em Portugal (século XVIII): ainda acerca dos textos impressos ou divulgados nas décadas de 30 e 40”. Arquivos do Centro Cultural Português 23: 650–658. Miranda, J. C. (1973a). “Edições portuguesas do teatro de Pietro Metastásio (século XVIII): distribuição cronológica e significado”. Boletim Internacional de Bibliografia Luso-Brasileira 14: 163–173. Miranda, J. C. (1973b). “Notas para um estudo sobre o teatro de Molière em Portugal (século XVIII)”. Boletim Internacional de Bibliografia Luso-Brasileira 14: 181–236.

Pereira, M. H. R. (1988). Novos ensaios sobre temas clássicos na poesia portuguesa. Lisbon.

Piel, J. M. (1942). Leal Conselheiro o qual fez Dom Eduarte Rey de Portugal. Coimbra. Pinho, S. T. (1993). “O Infante D. Pedro e a ‘Escola’ de tradutores da Corte de Avis”. Biblos 69: 129–153. Pinho, S. T. (1993). “O triplo código do tradutor de latim: do Leal Conselheiro aos nossos dias”. Máthesis 2: 37–46. Pires, M. L. G. (1995). Para uma leitura intertextual de “Exercícios espirituais” do Padre Manuel Bernardes. Lisbon. Piwnik, M.-H. (1979). O Anónimo, journal portugais du XVIIIe siècle (1752–1754). Paris. Quintela, P. (21958). “Obras de Goethe em traduções portuguesas: Tentativa bibliográfica”. J. W. Goethe, Poemas. Coimbra.

2008

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

Rebelo, L. F. (1984). „Présence du théâtre français au Portugal (1700–1980)”. L’enseignement et l’expansion de la littérature française au Portugal. Actes du Colloque. Fondation Calouste Guebenkian, Centre Culturel Portugais, Paris. Robinson, D. (1997). Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche. Manchester.

Rossi, G. (1947). “A influência italiana no teatro português do século XVIII”. A evolução e o espírito do teatro em Portugal. Lisbon. Verdelho, T. (1994). “Portugiesisch: Fachsprachen – Tecnoletos”. Lexikon der Romanistischen Linguistik 6.2: 339–355.

Rodrigues, A. A. G. (1992–1994). A tradução em Portugal. 4 vols. Lisbon.

Voltaire et la culture portugaise: Exposition bibliographique et iconographique. (1969). Fondation Calouste Guebenkian, Centre Culturel Portugais, Paris.

Rodrigues, A. G. (1951). A novelística estrangeira em versão portuguesa no período pré-romântico. Coimbra.

Maria António Hörster, Evelina Verdelho, and Telmo Verdelho, Coimbra (Portugal)

Rodrigues, A. G. (1985). Victor Hugo em Portugal. Lisbon.

204. The role of translation in the development of Catalan national identity 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Introduction Translation in the Middle Ages The modern period Translations from Catalan Beyond the book Selected bibliography

1.

Introduction

Although there has always been considerable translating into Catalan and many partial studies have been carried out, the historical field still awaits a properly systematic study. In view of this situation, the following notes can only hope to sketch out a general image of the field, focusing on the main translators and the aspects that have been studied most thoroughly.

2.

Translation in the Middle Ages

The first known documents written in Catalan date from the twelfth century and are in fact translations: the Llibre Jutge is a compilation of Visigothic laws and the Homilies d’Organyà are a collection of Provençal sermons. Law and religion helped form a sense of belonging to a community, as did their use of the Catalan language. Indeed, the fact that the Homilies were translated from Provençal indicates an early awareness of the difference of Catalan with respect to close Romance languages, although it also corresponds to the Church’s move toward preaching in rustica Romana lingua instead of Latin, as expressed at least from the Council of Tours in 813. The translation of legal texts such as the Usatges

of Barcelona and the Furs of Valencia was frequent throughout the thirteenth century. One of the great figures of medieval Catalan culture was Ramon Llull (1232–1315), who used the vernacular for specialized prose works a century before Froissart and Chaucer would do so, and two centuries before Malory and Commines. Llull wrote in Arabic as well as Catalan and Latin, since there were significant Arabic and Jewish influences in Catalonia throughout the Middle Ages, and Llull was very much a proselytizer. He sometimes translated his own works or had them translated by those around him, such that we are not always sure which language he wrote in first. Not surprisingly, in his Ars Amativa Llull was one of the first to discuss the problems of translation. The numerous translations into Catalan carried out in the pre-Renaissance period included amplifications, plagiarisms and free adaptations. The lack of historicism was such that classical writers and characters were rendered as if they were medieval chroniclers and knights. From the mid-fourteenth century a group of translators formed among the administrators working for the Catalan royal chancery. Thanks to their official employment, these translators used a partly standardized Catalan as their target language. Among their translations we find versions of Boethius’ De consolatione philosophiæ (c. 1360), Guido delle Colonne’s Historia destructionis Troiæ (c. 1370) and Palladius’ De re rustica (1380–1385). The court was also interested in Titus Livius, mentioned as early as 1315 and translated in 1383, when King Joan (John) I

204. The role of translation in the development of Catalan national identity

desired to know “the stories of the Greeks” that he had heard about through French translations. Ovid and Seneca were translated into Catalan around 1390; Valerius Maximus’ Dictorum factorumque memorabilium was rendered in 1395, perhaps indicating a move toward the mentality and philological approaches that were to become the stuff of the Renaissance. The translations into Catalan were not limited to the classics and the Church. Texts were also rendered from French and Italian. French influence would underlie versions of the Breton cycle: the Taula Rodona (1356), Lancelot (1362) and La Questa del Graal (1380), all of which have been lost. There is however an extant transcription of a Tristan fragment by Francesc Eiximenis, together with several translations of historical works commissioned by Joan I. The Italian connection led to a Catalan translation of Petrarch just a few years after the poet’s death. In 1388 Bernat Metge translated an episode from the Decameron, working from Petrarch’s Latin version. In 1429 Catalan became the first language in Europe to receive a verse version of Dante’s Commedia, translated by Andreu Febrer. The same year saw a complete Catalan translation of Boccaccio’s Decameron carried out by the monks of Sant Cugat. Boccaccio’s Corbaccio had already been translated by Narcís Franch prior to 1397.

3.

The modern period

3.1.

The beginnings

From the sixteenth century, written Catalan lost ground to the hegemony of Spanish. We thus find practically no translations into Catalan for a period of some three centuries. The language was used in some reworkings of knightly epics, in religious and educational works, and in plays that, especially from the end of the eighteenth century, tended toward parody or free adaptation for the common people. Popular theatre was particularly important in Rosselló (the northern part of Catalonia, now part of France), where Molière and Racine were translated into Catalan. In Rosselló, as in Menorca when it was held by the British, these influences brought in Neo-Classicism. Political and linguistic awareness of Catalan was stirred up by European Romanticism and the idea that a mother language should also be a national language. This inspired the Catalan Renaixença or Renaissance, officially initiated in 1833 when Bonaventura C. Aribau published his poem Oda a la pàtria. An increase in literary production led to the belief that Catalan should

2009

be recuperated and that the language would be able to extend the autochthonous culture by incorporating universal works in all genres. Poetry was translated into Catalan right at the beginning of the movement. In 1834 Joan Cortada rendered Tommaso Grossi’s La fuggitiva from Milanese dialect. Perhaps the most important of the translations that followed were those of Tasso’s Gerusalemme liberata (1845), Mistral’s Mireio (1864) and Heine’s Lyrisches Intermezzo (1895). In the field of drama translations there was no clear distinction between translation and free adaptation. Rigorous translations for the theatre would not appear until the late nineteenth century. Pompeu Fabra (1868–1948), who was to become the great standardizer of the Catalan language, translated Maeterlinck’s L’Intruse for the Modernist festival at Sitges in 1892 and, with Joaquim Casas Carbó, rendered Ibsen’s Gengangere [Ghosts] in 1894. Adrià Gual created the ‘Teatre Íntim’ as a Catalan version of the Parisian Théâtre d’Art, leading to stage productions of foreign dramatists such as Goethe, Lesage, Molière, Ibsen, Aeschylus, Shakespeare and Beaumarchais. At the same time, the considerable success of the historical novel, particularly when focused on everyday life, revealed the absurdity of having a story set in Catalonia with characters who were not speaking the Catalan language. The need to avoid this contradiction favoured literary production in Catalan, at least from Antoni de Bofarull’s L’orfeneta de Menargues of 1862. However, the desire to translate novels into Catalan did not appear until quite some time later, when the first versions started to appear in the literary magazines, as was the case of Chateaubriand’s René, translated by Francesc Rierola in 1881. 3.2.

Shakespeare

The incorporation of world literature into Catalan is well illustrated by the case of Shakespeare. Apart from the translations into Spanish carried out by Catalans, there were numerous Catalan adaptations and parodies, often based on previous French versions. In the field of translation in the narrow sense, as many as 35 writers have translated Shakespeare into Catalan, from the first attempts to render fragments of Hamlet in 1880 through to the complete set of plays translated by Salvador Oliva in 1984–1987. Some of these projects required significant long-term application: the series Biblioteca popular de grans mestres published some fifteen Shakespeare

2010

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

translations by various writers from 1907 to 1910; Magí Morera i Galícia translated a dozen between 1912 and 1927; Cesar A. Jordana completed ten; Josep M. Sagarra translated twentyeight. This considerable corpus includes translations of all kinds. Not surprisingly, the earlier versions were often indirect translations, mainly based on French versions. However, the translation norms became steadily more defined, both in verse and in prose. There were translations for the stage, such as those by Sagarra, which are still performed today. There were also scholarly translations like Anfós Par’s 1912 rendering of King Lear into fifteenth-century Catalan, together with a very complete critical commentary. Hamlet has attracted Catalan translators on at least seven occasions, and many other Shakespearean works have also been translated more than once, notably Othello, Antony and Cleopatra, and King Lear. The sonnets have also been the subject of several renderings: Ramon Font i Presas translated a selection in one of the first issues of the journal Catalunya in 1903; Morera i Galicia translated some twenty-four between 1913 and 1931; in 1928 Carme Monturiol became the first to render the complete series; in 1970 Joan Triadú translated forty, and in 1993 Gerard Vergés finished another version of the complete set. 3.3.

Classics and moderns

The first modern writer to theorize translation in Catalan was the Menorcan translator Antoni Febrer i Cardona (1761–1841), who rendered Cicero, Phaedrus and Virgil. Horace attracted translators of the order of Rubió i Lluch, some of them connected with ecclesiastical milieux. In the twentieth century the translation of works from classical Greek and Latin crystalized into the impeccable Bernat Metge series, in the tradition of Budé and Teubner. A veritable school of translators formed around this series, individual volumes of which have appeared regularly since 1923, except for the difficult period from 1939 to 1946, making the Greek and Latin classics accessible to Catalan readers. Of the Catalan translators of the humanists, special note should be made of Josep Pin i Soler. Between 1910 and 1921 he translated Erasmus’s Moriae encomium (Praise of Folly), Thomas More’s Utopia, Joan Lluis Vives’s Dialogi, De Bury’s Philobiblon and Machievelli’s Il Principe. The main modern writers of Europe have also been translated into Catalan. Although some of these translations have been from previous translations in other languages, quality has been

a priority from the beginning of the twentieth century. Prior to the Spanish Civil War excellent translations were published by Les Edicions de La Revista, L’Avenç, Catalònia and Proa. The best Catalan writers have also been translators. In the work from English, the main figures are Josep Carner (1884–1970), who rendered Dickens and Mark Twain, and, later, Marià Manent, who translated poetry. Translation from Russian dates from work by the novelist Narcís Oller from 1897; the first years of the twentieth century saw translations of Tolstoy, Turgenev, Pushkin and Chekhov. Puig i Ferrater translated Gorki in 1909; in the 1920s there was keen interest in the poets of the Russian Revolution, leading to the first translations directly from Russian. Andreu Nin knew Russian well and translated Dostoievski’s Crime and Punishment in 1929 and Tolstoy’s Anna Karenina in 1931. In the Germanic field, Schiller and especially Goethe have had great influence. Maragall translated four works by Goethe between 1898 and 1910; Josep Lleonart rendered Faust and Hermann und Dorothea; and the first three decades of the twentieth century saw versions of Götz von Berlichingen, Werther and some of Goethe’s less major works. From Italian, Manzoni’s Promessi sposi was translated by Maria A. Salvà in 1923–1924. There has also been significant interest in classical Italian literature: to the fifteenth-century translation of Dante’s Commedia were added a prose summary completed in 1908, a section translated by Narcís Verdaguer i Callís in 1921, the prose and verse version by Llorenç Balanzó i Pons published in 1923–1924, and the magnificent translation in tercets published by the great Shakespeare translator Josep M. de Sagarra in 1947–1952. One of the more interesting developments in this tradition has been a type of translation bridging music and literature (or more exactly the theatre): Barcelona’s passion for Wagner was such that fragments of the German’s operatic poems were rendered into Catalan; Lohengrin was performed in Catalan at the Teatre Tívoli in 1924. Translators have also worked in non-literary fields, in keeping with Catalan’s status as an allpurpose language. In science, there have been translations of works ranging from the Hebrew of Abraham bar Hiyya (1931) to the English of Darwin, whose Journal of Researches was translated by Leandre Pons i Dalmau in 1879. 3.4.

Translations of the Bible

The Church long opposed Bible translation, from the first renderings in the thirteenth century

204. The role of translation in the development of Catalan national identity

through to the translations carried out in the circle around Arnau de Vilanova in the fourteenth century and the Valencian Bible by Bonifaci Ferrer (1478). The hegemony of Spanish meant that it was not until the twentieth century that there were complete versions of the Bible in Catalan, notably the translations carried out by the monks of Montserrat, the Fundació Bíblica Catalana and, more recently, the group behind the Interdenominational Catalan Bible. However, partial translations of the Bible were carried out in the nineteenth century, notably Josep M. Prat i Solà’s work promoted by the British and Foreign Bible Society, versions by Castells, Bulbena and Marcé at the end of the nineteenth century, and especially Tomàs Sucona’s translation of the Psalms. 3.5.

Theories and schools

Aesthetic and theoretical interest in Catalan translation really began with the late-nineteenthcentury literary movement known as Modernisme, which was connected with European tendencies, followed by Noucentisme, which set a cultural policy for Catalan society as such. These movements created intellectual networks that involved philological rigour and a cohesive collective development only interrupted by the Civil War and the ensuing dictatorship. Between 1907 and 1918 La Veu de Catalunya published the first articles on translation: Josep Carner on the Catalan Shakespeare, Eugeni d’Ors on translations as ‘incorporations’, and Carles Riba on poets as translators. In 1938 Cèsar A. Jordana systematized his experiences as a translator in the theoretical text “L’art de traduir”, where he called, among other things, for a catalogue of the good translations in Catalan and a history of modern Catalan translation. Jordana also proposed a classification of translators and a distinction between literalism and equivalence, as well as insisting on the need to master the target language, all of which was illustrated with examples and commentaries that still hold today. The paradigm of the Noucentista stage of this development would be the work of Carles Riba (1893–1954). Riba sought to bring into Catalan the Hellenist tradition that had begun with Bergnes de las Casas in the nineteenth century and would follow through to Balari and Segalà, creating a style that would inspire others such as Llovera and Balasch. This culminated in the adaptation of classical rhythms to Catalan, the first serious attempt at which is probably the Horacianes published by Costa i Llobera in 1906. Parallel to this tradition, Riba received the

2011

legacy of poets like Morera i Galicia, as well as Joan Maragall’s theory of ‘la paraula viva’ [the living word]. These multiple influences may be seen in his theorizing of various aspects of translation: in his view of translation as reading, in his distinction between erudite and substitutional translation, and in his comments on the aging of translations and the need for the translator to carry out documental research. The experience underlying Riba’s development as a theorist went well beyond translation in the narrow sense: he organized, corrected and revised many of the translations of the day, including those of the Bernat Metge series; he proposed and elaborated the guidelines for a veritable cultural policy in the field of translation, as well as checking translation of his own works in other languages. As a translator from some nine languages himself, Riba worked in numerous genres. He translated the Song of Songs and the Book of Ruth for the ‘Cambó’ Bible; he enriched Catalan with Poe’s tales, Kavafis’s poetry, two versions of Homer’s Odyssey, the great Greek tragedies in magnificent poetic and philological translations, and still he found time to translate for the stage and to adapt children’s stories. 3.6.

Contemporary publishing

According to data from the Fundació Enciclopèdia Catalana, at least 1350 translations into Catalan were published in book form from the beginnings of the nineteenth-century Renaixença to 1939, when the Franco regime was to repress all manifestation of Catalan culture for many years. This figure does not include the countless poems, fragments or serials that appeared in various journals and magazines. When the censorship of Catalan gradually receded in the 1960s, publishers once again turned to translations. However the initial enthusiasm of the 1960s did not correspond to a substantial demand; there was a marked drop in the frequency of translations in the 1970s. This movement can be seen clearly in the catalogue of the Balancí series published by Edicions 62: the first 60 titles included 52 translations, but the next 60 included only six foreign writers. According to Vallverdú (1987), in 1965 some 55% of the books published in Catalan were translations; by 1973 the figure had dropped to 8.3%; in 1977 it had risen again to 16.5%. The 1980s saw a growth in the number of translations, partly due to official subsidies and assistance from banking institutions. A range of genres were covered by series such as Les millors obres de la Literatura Universal [The Best Works of Universal Literature], Poesia del segle

2012

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

XX [Twentieth-Century Poetry], Textos filosòfics [Philosophy Texts] and Clàssics del Pensament modern [Classics of Modern Thought]. Broch (1991) mentions a report by Isidor Cònsul to the effect that in 1985 translations accounted for 115 of 285 novels, 15 of 165 volumes of poetry, and 22 of 43 dramatic works. These were the years in which translations were made of the fundamental texts of Joyce, Proust, Kafka, Maiakovski and Henry Miller, at the same time as rigorous translations were carried out of classics such as Boccaccio, Shakespeare, La Fontaine, Sterne and Melville. In the 1990s the publication of translations would seem to have gone through another period of restricted activity, although there have been moves toward cooperation between publishers and the universities.

4.

Translations from Catalan

Various Catalan works were translated into other European languages in the Middle Ages and even during the centuries in which Catalan fell into decadence. Ramon Llull is the best known author: his Fèlix was translated into French and Italian in the fifteenth century; his Libre de l’Ordre de Cavalleria [Order of Chivalry or Knighthood] was published in English by Caxton in 1483–85, working from a French version; and in the early decades of the twentieth century Edgar Allison Peers revived English-language interest in Llull through translations of five of his works. Translations have also been made of the great Catalan Cròniques, the prose of Eiximenis, the poetry of Ausiàs March, and Joanot Martorell’s Tirant lo Blanch, either directly from Catalan or through intermediary languages, especially Spanish. In the nineteenth century the fame of some Catalan writers extended across borders and gave rise to translations. Perhaps the most important was Jacint Verdaguer, whose works have spawned a hundred or so translations in Spanish, French, Italian, English, German, Occitan, Portuguese, Czech, Russian, Latin and Esperanto. About a third of these are of Atlàntida, Verdaguer’s most famous work. Angel Guimerà would be next in line, with more than fifty translations into numerous languages: his Terra baixa was praised by Piscator, was translated for the stage, inspired several films in Europe and America and, put to music, formed the basis for the operas Tiefland by Eugen d’Albert (first performed in Prague in 1903) and La Catalane by Fernand Leborne. Echegaray translated many of Guimerà’s works into Spanish and Guimerà’s Mar i cel and L’ànima morta were rendered into

other languages as well. The playwright Ignasi Iglesias had works in the repertory of the Théâtre de l’Œuvre in Paris from 1908, and there soon followed translations of works by Joaquim Rubió i Ors, Víctor Balaguer, Pompeu Gener and Narcís Oller. Of the twentieth-century Catalan writers, Mercè Rodoreda has been translated the most, followed by Salvador Espriu then Joan Perucho, Josep Pla, Montserrat Roig and Manuel de Pedrolo. There are some good foreign versions of Catalan poetry, particularly of poets like Riba i Carner, Foix, Espriu, Martí i Pol, Brossa, Calders, Ferrater and Parcerisas. Among the classical Catalan texts to have attracted translators, Tirant lo Blanch has gained significantly in stature, as have the knightly epic Curial e Güelfa and the works of Ramon Llull. Figures from the Institució de les Lletres Catalanes indicate that in 1993–1995 some 139 Catalan works were translated into 22 languages, ranging from Spanish and French to Chinese and Basque. Added to this were a good number of general anthologies of prose and verse, not to mention the numerous shorter translations in magazines and journals. The writers most translated in these years were, in order, Mercè Rodoreda, Quim Monzó, Isabel C. Simó and Jesús Montcada. In the same period, the status of Llull was further confirmed by translations of his Libre d’Amic e Amat [Book of the Lover and the Beloved] into Spanish, English and Hungarian, and of his Libre del gentil e dels tres savis into French.

5.

Beyond the book

Catalan continued to gain in status in the 1990s as the revitalized political situation of Catalonia led to increased teaching of translation and the professionalization of translators. The two Catalan television channels, with another in Valencia, created a demand for dubbing (rarely subtitling), at the same time as Catalonia’s official Catalan/Spanish bilingualism required use of the language in the public institutions. In view of this demand, the university-level training of translators and interpreters expanded from the programme offered at the Universitat Autònoma de Barcelona (initiated in 1972) to a total of five degree programmes in various universities in the Catalan linguistic region. These programmes have been associated with publications exclusively on translation, notably the Quaderns de Traducció i Interpretació (from 1982), conference proceedings published by the Universitat Jaume I in Castelló, literary translations pro-

204. The role of translation in the development of Catalan national identity

2013

moted by the translation faculty at the Universitat Pompeu Fabra, and an increasing number of studies and doctoral dissertations.

Par, A. (1930). Contribución a la bibliografía española de Shakespeare. Barcelona.

6.

Puig, A. (1987). “Les traduccions bíbliques catalanes en el s. XIX”. Revista Catalana de Teologia 12: 97–116.

Selected bibliography

Broch, A. (1991). Literatura catalana dels anys vuitanta. Barcelona. Esquerra, R. (1937). Shakespeare a Catalunya. Barcelona. Fàbregas, X. (1979). “Notes introductòries a les traduccions catalanes de Shakespeare”. Miscellània Aramon i Serra 1: 181–204. Guardiola, C.J., ed. (1989–93). Cartes de Carles Riba. Barcelona. Janés, A. (1986). “La fascinació per Wagner a Catalunya”. Revista de Catalunya 1: 99–108. Jordana, C.A. (1938). “L’art de traduir”. Revista de Catalunya 17: 357–370. Mallafrè, J. (1991). Llengua de tribu i llengua de polis: Bases d’una traducció literària. Barcelona.

Pòrtulas, J. (1986). “Miralls tèrbols”. Quaderns catalans de cultura clàssica 2: 167–188.

Repertori bibliogràfic de traduccions d’obres literàries en català a d’altres llengües (1995). Institució de les Lletres Catalanes. Barcelona. Romero, C./R. Arqués, eds. (1994). La cultura catalana tra l’Umanesimo e il Barocco. Venezia. Russell, P. (1985). Traducciones y traductores en la Península Ibérica: 1400–1550. Barcelona. Santoyo, J.C., ed. (1987). Teoría y crítica de la traducción: Antologia. Bellaterra. Schejbal, J. (1974). “Projeció internacional d’Angel Guimerà”. Angel Guimerà. En el cinquantenari de la seva mort. Barcelona. Seva, A. (1980). “Traduir: trair? triar”. L’espill 5: 9–24.

Manent, A. (1969). Josep Carner i el Noucentisme. Barcelona.

Torrent, J. (1977). “Projecció de L’Atlàntida més enllà dels Països Catalans”. En el centenari de l’Atlàntida. Barcelona.

Medina, J. (1978). “L’hexàmetre i el dístic elegíac en la poesia catalana”. Els Marges 14: 3–30.

Tur, J. (1974). Maragall i Goethe. Les traduccions del Faust. Barcelona.

Medina, J. (1989). “Passat, present i futur de la traducció al català”. Torsimany 1: 4–9.

Urpinell, L. (1984). “Sobre la història de la traducció de poesia anglesa i nord-americana als Països Catalans”. Quaderns de Traducció i Interpretació 4: 127–131.

Montoliu, M. de. (1935). Goethe en la literatura catalana. Barcelona. Murgades, J. (1987). “El Noucentisme”. Història de la Literatura Catalana 9: 9–72. Nadal, J.M./M. Prats. (1982). Història de la llengua catalana 1. Barcelona. Olivar, M. (1973). “Carles Riba a la Fundació Bernat Metge”. In Memoriam. Barcelona. 295–299. Olives, S. (1947). Bergnes de las Casas, helenista y editor. Barcelona. Ortín, M. (1992). “Les traduccions de Josep Carner”. Catalan Review 6: 401–419.

Vallverdú, F. (1987). “Els problemes de la traducció”. Una aproximació a la literatura catalana i universal. Barcelona. 95–107. Vallverdú, J. (1982). Morera i Galícia, traductor de Shakespeare. Lleida. Verdin, S. (1983). “Josep Carner traduït”. Miscellània Aramon i Serra 3: 599–624. Wittlin, C. (1995). De la traducció literal a la traducció literària. València.

Joaquim Mallafrè, Tarragona (Spain)

[This article was completed in 1996]

2014

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

205. The role of translation in the development of Galician national identity 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Introduction Translation in the Middle Ages The nineteenth-century Rexurdimento The twentieth century The current situation Selected bibliography

Miragres de Santiago [Miracles of Saint James] were also rendered, most probably for the lower clergy who struggled to understand Latin.

1.

Introduction

For several centuries Galician was an unwritten and even outlawed language, with no written translations. The nineteenth-century Rexurdimento [Renaissance] saw Galician used in poetic forms of folklorist inspiration, although the language was thought unsuited to literary prose. (At the beginning of the nineteenth century Galician writers were unaware of the language’s medieval literature.) In the Rexurdimento period literary translation into Galician came to complement the meagre original production in the language, which was mostly limited to romantic and folk poems. Texts were translated in order to celebrate rural values, the beauty of the countryside, freedom and patriotic feelings; the translations reinforced the predominant models used to transmit nationalist awareness. In order to attain this goal the journals of the period published fragments of Chateubriand’s Génie du Christianisme or tales by Alphonse Daudet that highlighted traditional aspects of folk legends. On some occasions translators, mostly clerics, produced short Biblical translations and fragments of classical literature such as Horace’s ode “Vida no campo” (Beatus ille) in 1868; “Do salmo 103 de David” in 1890 or Horace’s “Epístola aos Pisós, sobre da Arte Poética”. There were also sporadic translations from French and Castilian.

Although now one of Spain’s official languages, Galician has had a very uneven history. Its first documents date from the beginning of the thirteenth century, but written translations into the language died out in the fifteenth century. Galician remained oral through to its revival as a written and literary language in the nineteenth century and again from the 1920s, when it once again received translations as an important part of its development. Following further repression under the Franco dictatorship, the contemporary use of Galician in the region’s administration is again turning attention to translation, uncovering a history of which the following can only be a summary.

2.

Translation in the Middle Ages

Galician culture developed its identity in the course of the eleventh and twelfth centuries, when Galicia was an independent though shortlived kingdom. When Portugal became a separate kingdom in 1139, Galicia came under the Crown of Castile. The culture nevertheless retained its own identity and remained physically isolated from the university centres in Castile, León and Portugal. Galician medieval poetry was of original creation; Galician prose, on the other hand, mostly comprised translated texts, mostly produced by the clergy. Many of these translations were in the fields of history, as for example the fourteenth-century Crónica Xeral [General Chronicle], Crónica de Castela [Chronicle of Castile], General Estoria [General History] and the A Crónica de 1404, all translated from Castilian, as well as the fifteenth-century Coronica de Santa María de Iría from Latin. The Trojan and Arthurian cycles were translated from French and Castilian, giving the fourteenth-century Cronica Troiana, Historia Troiana and Libro de Tristan. The Galician nobility was interested in such historical and narrative translations to the extent that they reinforced the idea of their independent power within the Castilian monarchy. Religious texts such as the fifteenth-century

3.

The nineteenth-century Rexurdimento

4.

The twentieth century

4.1.

The Xeración Nós

The ‘Irmandades da Fala’ [language brotherhoods] constituted an early twentieth-century movement that sought to revive the Galician language and develop Galician prose. Part of its project called for translations into the language, for the most part published in the journal A Nosa Terra (1917–1936; Our Land). The early translations were of fragments from Catalan, Irish, French and English, including versions of poems by Dante and Arnaul in 1918. The ‘Nós’ generation continued the work of the ‘Irmandades’ particularly through the 144 issues of its journal Nós (1922–1935; Us), which published numerous translations from diverse genres: es-

205. The role of translation in the development of Galician national identity

2015

says from French and Latin, poems such as Álvaro Cunqueiro’s version of Hölderlin’s poems “Adeus” (Abschied), “Idades da vida” (Lebensalter) e “Primavera” (Frühling) (1934) and tales from Castilian and English. The most famous translation from this period was no doubt the two-page fragment of Joyce’s Ulysses rendered by Otero Pedrayo in Nós in 1926. The aim of this ‘Xeración’ was to translate avant-garde texts that could help link an independent Galician culture with the wider European content. In book form, the first Galician translation from English was Dous folk-dramas, a 1935 version of Yeats’ Two Folk Dramas: Cathleen ni Houlihan and The Land of Hearts Desire. The prologue justifies the translation as an attempt to strengthen the Galician literary system, comparing Galicia to the nascent Irish state. The translation of Irish and Breton texts was promoted in order to transmit the Celtic soul that was supposed also to lie at the origins of the Galician people. The little theorizing that accompanied these translations nevertheless adopted a classical approach. In Nós, Gómez Ledo translated Virgil’s Georgics in 1930, the Eclogues in 1930, Ovid in 1932, and more Virgil in 1933. He distinguished between ‘paraphrase’, which was translation for the common people, and ‘literal translation’, which accounted for both form and content, the latter being the only kind that could satisfy the true humanist and, despite its obscurities, enrich the target language, especially when working from classical texts. The journal Logos (Pontevedra, 1932–1936) also published translations in Galician, all anonymous. These were mostly French reflections on Catholic themes. The last article to appear, “Pol-a Pas” (Le Manifeste des catholiques pour la paix) was signed by Claudel, Maritain and Mauriac against Mussolini’s colonialism.

ing their language as simple as possible without imposing rigid standards from above. In 1955 Bibliófilos Gallegos published a collection of verse translations by Ramón Cabanillas, whose versions paraphrased poems from Greek, Latin and various European languages. They also published a series of translations of classical texts that came to include versions of Horace (1951), Virgil (1964) and a collection of Greek and Latin poems (1973). Other translations in this period were of philosophy, classical works, children’s literature and drama. There were very few readers for these texts, but the translators’ prime purpose was to develop and demonstrate the capacities of the Galician language. Biblical texts were translated into Galician, largely so that the language could be used in church: The Song of Songs in 1952 and 1964, the Gospels in 1965, the Apocalypse in 1966, and a collection of sacred texts in 1968. The Galician translation of the Bible was begun in 1968 and published in 1989. In the period from 1950 to 1973 translators sought to dignify the Galician language, proving that it has resources able to express high cultural values. The journal Grial published 75 translations into Galician of literary, religious and philosophical texts. These included fragments from the Bible, Plato, European and American literature, as well as texts from Korean, Lithuanian, and African languages. Galician began to receive translations in all genres: Heidegger was translated in 1956, Brecht and two versions of Valéry’s Cimitière marin were rendered in 1967–1969. There were two versions of French drama: Anouilh’s Antigone and La Guerre de Troie n’ aurait pas lieu. Shakespeare’s Macbeth was translated in 1972, T.S. Eliot’s Murder in the Cathedral in 1973, Sophocles’ Antigone in 1974 and the first three books of the Iliad in 1977, to name just a few.

4.2.

5.

The Franco dictatorship

Following the Spanish Civil War, Galician once again went underground until the 1950s, when translations into the language began to appear thanks to the journal Grial and the publisher Galaxia. In 1950 the group known as Bibliófilos Gallegos [Galician Bibliophiles] organized a prize for translations into Galician. This was won by R. Piñeiro and C. Fernández de la Vega for Cancioeiro de Poesía Céltiga, translated from German (Altkeltische Dichtungen, 1943). These writers promoted further translations into Galician. Unlike their Rexurdimento and classicist predecessors, they sought to base their Galician on the commonly spoken forms, mak-

The current situation

This translation culture was stimulated by Galicia’s gaining of relative autonomy within Spain in 1981, which in turn led to the promotion of Galician through television (mainly dubbed) and publishing. Hundreds of translations were subsidized through these policies. The new publisher Edicións Xerais de Galicia (1979) sought to translate into Galician major literary works still untranslated in Spanish, publishing texts such as Lendas Islandesas [Icelandic Legends] and Flores e Leña [Chinese Folk Tales]. Following the introduction of Galician as a school language, classical texts have been translated for young people, coinciding with a strong empha-

2016

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

sis on children’s literature in general. There are also numerous translations of historical works on Galicia, technical and scientific books and deluxe collections of classical texts. In keeping with this expansion, the Association of Galician Translators was founded in 1984, and its members have translated The UNESCO Courier every month since 1989. The University of Vigo’s Faculty of Translation was created in 1992; the Galician translation journal Viceversa was founded in 1995 by the Association of Galician Translators and the Department of Galician at the University of Vigo.

6.

Selected bibliography

Alonso Montero, X. (1992). “Horacio en galego: catro epodos descoñecidos de 1910”. Grial 116: 530–539. Filgueira Valverde, X. (1981). “A traducción dos clásicos no Rexurdimento galego”. Primera reunión gal-

lega de Estudios Clásicos. Universidade de Santiago. 389–395. González Millán, X. (1989). “James Joyce e a Xeración Nós”. Grial 101: 29–46. Lanciani, J./G. Tavani, eds. (1993). Dicionário de Literatura Medieval Galega e Portuguesa. Lisbo, Caminho. Lorenzo, R. (1985). “Introducción”. Crónica Troiana. A Coruña. Fundación Barrié de la Maza. Monteagudo Romero, H. (1984). “Aspectos sociolingüísticos do uso do galego, castelán e latín na Idade Media en Galicia”. Revista de Administración Galega 1: 85–108. Noia Campos, M.C. (1995). “Historia da traducción en Galicia no marco da cultura europea”. Viceversa 1: 13–62.

María C. Noia Campos and Xosé M. Gómez Clemente, Vigo (Spain)

206. Twentieth-century translation cultures in Castilian 1. 2.

4. 5. 6. 7. 8. 9.

Introduction Modernity and the Second Republic (1931–1936) The Spanish Civil War and the exile of intellectuals Translation and censorship under Franco Film dubbing and subtitling Drama translations Poetry translations Translation in democratic Spain Selected bibliography

1.

Introduction

3.

Translating, like every other cultural activity in twentieth-century Spain, has seen its fortunes linked to the events separating four major processes: the Second Republic and the attempt to modernize the country, the Spanish Civil War and the exile of intellectuals, the Franco dictatorship and the repression of diversity, and the re-establishment of democracy after 1975. This political and social conditioning has particularly affected publishing practices, translation for the cinema, stage and television, and renewed interest in poetry translations.

2.

Modernity and the Second Republic (1931–1936)

In the late nineteenth century Spanish cultural life developed under the influence of Krausism, a philosophy imported from Germany that came to be of paramount importance in the modernization of the education system. Introduced to Spanish intellectuals by Julián Sanz del Río, Krausism attracted prominent figures such as Giner de los Ríos, Castelar and Ortega y Gasset. In presenting new worlds and new literatures, these intellectuals developed an alternative to the Catholic traditionalism cultivated in the entourage of Menéndez y Pelayo, whose philological vision tended to concentrate on Greek and Latin classics. A clear example of the material brought in by the new intellectuals is Russian literature, which reached reduced circles of Spanish readers from the turn of the century through periodicals like the Revista Internacional and the Revista Contemporánea. Although the first translations were from French intermediary versions, the October Revolution brought a number of exiles to Spain, and direct translations from Russian began to

2017

206. Twentieth-century translation cultures in Castilian

appear in the 1920s. The philosopher Ortega y Gasset played a key role in bringing Russian literature to Spain, first as the supervisor of a collection for the publishing house Espasa-Calpe and later as director of the liberal and prestigious Revista de Occidente, where he published works by authors such as Gogol, Bunin, Garshin, Zoschenko and Zamiatin. Another important channel for the introduction of Russian narrative in Spain was Aguilar publishers, who commissioned translations of Tolstoy, Turguenev and Dostoievsky, most of which were rendered by Cansinos Asens.

3.

The Spanish Civil War and the exile of intellectuals

Records for 1935 show that nearly 50% of the translated materials in Spanish and Catalan were literary works, followed by scientific texts at 17%. However, the Spanish Civil War (1936–1939) greatly reduced and transfigured the book industry through a combination of paper shortages and official censorship. Some Spanish publishers consequently did all their printing in Latin America, although distribution remained a Spanish affair. In the 1930s the publishing industry flourished in Argentina, with Buenos Aires as its centre. Spaniards founded and ran Argentine publishing houses such as Tor, which concentrated on imported detective novels and pulp fiction, and Claridad, whose aim was to make prestigious authors affordable for the general public. At the same time, publishers in Spain had to abandon their traditional stranglehold over the Spanish American market, thus favouring the growth of Spanish American publishers. The Republican exiles who arrived in Buenos Aires in the 1940s used translations as an important part of their commercial strategies: the publishers Emecé, for instance, specialized in translations of prestigious authors such as Camus, Thornton Wilder or Greene, and their choice product was the famous El Séptimo Círculo series (detective novels selected by Borges and Bioy Casares featuring authors such as Wilkie Collins, Conan Doyle or James Cain). Republican ideals found a home in Losada, which published the work of practically all members of the ‘Generación del 27’ group of writers, most of whom were also translators. Another group of exiled intellectuals settled in Mexico, where their audience was largely restricted to fellow exiles. In all, the activities of the intellectuals exiled in South America had little repercussion on those who remained in Spain, where imported products were restricted by official censorship.

4.

Translation and censorship under Franco

Censorship under Franco was based on no explicit formulation of what was to be banned. This meant that individual censors were very much left to their own criteria, to the extent that authorities in the provinces often simply banned everything by particular authors. At least three general translation strategies developed in response to official censorship: (1) Translation of works ideologically suited to established authority: for example, a hard-line Roman Catholic like Lájos Zilahy could be translated in the 1950s by José Mallorquí because his novels were perfectly in tune with the ideas of the Franco regime. (2) Translation of works that were ideologically neutral or ‘clean’, which created a distorted image of things foreign at the same time as it promoted the illusion of Spain as a country open to the world. Celebrated and immensely popular examples of this procedure were Enid Blyton’s series for children or Zane Grey’s novels about the American West, although canonical authors, with Shakespeare as the all-time favourite, were also considered above suspicion. (3) Non-translation was an acceptable alternative when the text was considered suspect or dangerous: well known instances include Henry Miller’s Tropic of Cancer (1934) and Bertolucci’s film Last Tango in Paris (1972). Official subsidies have operated as a more subtle form of censorship. They started under Franco, continued in the late 1970s after democracy had been re-established and in the 1980s and 1990s have become effective in promoting text production in Spain’s regions or ‘autonomous communities’. Subsidies affect all types of text, native and translated, and are particularly important in areas where a different historical language is spoken, mainly Catalonia, the Basque Country and Galicia.

5.

Film dubbing and subtitling

In the 1930s a group of Spanish professionals worked for Hollywood studios on some 123 Spanish versions of American films. These versions followed their English-language counterparts almost immediately, sometimes using the same American studio crews and directors but with Spanish version directors, script writers and actors. The idea was to produce Spanish versions of second-rate American films (high quality films were deemed capable of surviving in foreign markets) and to distribute them in Spanish-speaking countries, the second biggest

2018

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

market for sound films in the world. Although this enterprise proved commercially unviable and was soon abandoned, most of the Spanish professionals who had worked for the big studios returned to Spain with new ideas that were to be felt both in the cinema and theatre. Despite this early impact, between 1951 and 1962, some 76.3% of the films shown in Spain were foreign, mostly from the United States. Fascist control over these imported films concerned not only their content and the use of Castilian as the only target language, but also clearly favoured dubbing rather than subtitling: it was illegal to show non-dubbed films in commercial venues. Nevertheless, the development of avantgarde theatres (cine-clubs) allowed for subtitled screenings, albeit with obviously censored parts. Subtitled films were consequently declared ‘intellectual’ and ‘boring’; they never became popular. Spain is very much a dubbing country, in both cinema and television. Subtitles are reserved for products addressed to small audiences and are hardly present in television. The censorship of all films focused on ‘indecorous expressions’, helping to develop a peculiar film language based on heavy use of euphemisms. The translations of film titles were manipulated and arranged to suit market interests or censorship demands: The Seven Year Itch (1955) became La tentación vive arriba [Temptation Lives Upstairs] and Let’s Make Love (1960) became El multimillonario. Dubbing also often involved rewriting dialogues and even entire plots in cases like Gilda (1946), Mogambo (1953) and Desire under the Elms (1957). The last-mentioned was only allowed to be shown in the avant-garde cinemas ten years after it was produced.

6.

Drama translations

At the beginning of the twentieth century the main sources of Spanish drama translation shifted from French to English. This particularly concerned publications of acting editions, some of which continued to be published after the Civil War, although certain foreign plays translated before the war were classified as being out of print in the post-war period. The war brought about significant changes not only in what was translated but also in the physical location of the publishing houses. For example, Ricardo Baeza’s translations of Oscar Wilde’s plays, performed in Spain and South America in the late 1900s, were published in the literary magazine Prometeo, later by the Madrid publishers Atenea, and in 1943 by Librería Hachette in Buenos Aires. Aguilar published Bernard Shaw’s plays – all translated

by Julio Broutá – in Spain before the war and in Argentina after it. Other Argentina-located companies like Losada or Editorial Sur published translations of foreign plays by American or British authors shortly after (and sometimes even simultaneously with) the source edition in English. This was the case of plays by Tennessee Williams, Arthur Miller and Graham Greene. These quality translations, frequently marked as reading rather than acting editions, nevertheless had a major influence on the Spanish stage from the 1940s thanks to the time-honoured tradition of plagiarism: many stage versions borrowed liberally from the reading editions published both in Argentina and Spain, without any acknowledgement. The texts were then adapted to the stage, basically by writing out the traces of Argentinian Spanish. Foreign theatre has been constantly present on the stage in Spain. In years like 1961, 1971, 1973, 1978 and 1984 the number of performances of foreign translated plays was higher than that of Spanish texts, and in 1958, 1960, 1972 or 1982 half of the plays performed were versions. These translations were the work of not only professional translators but also stage directors, actors, producers and other professionals who would rewrite or adapt existing translations in order to control the final products more closely. Their work as mediators need not imply the use or knowledge of both languages. Playwrights (and occasionally novelists or poets) worked as translators or adapted translations, lending their fame and name in order to attract audiences. As in previous periods, by far the most translated plays since 1960 have been short-lived commercial comedies by authors whose names have sunk into oblivion. Yet serious foreign playwrights have also reached the Spanish, usually being translated once they have found success abroad. This has tended to make the Spanish stage part of the international circuit that also includes the French, British or American theatres.

7.

Poetry translations

Translations of poetry into Spanish are relatively rare: most of them have been carried out in the twentieth century, and the bulk of those have been since the Civil War. The first full translation of Petrarch, for example, was completed by a Portuguese, Enrique Garcés, in 1591, but no new full translation was published until Pentimalli’s version in 1977. This was followed by Angel Crespo’s translation in 1983 and Jacobo Cortines’s in 1989, making a total of three new full translations in twelve years after a void of

206. Twentieth-century translation cultures in Castilian

2019

some three centuries. Similarly, although Shakespeare’s poetry was not translated until the late nineteenth century, a flurry of versions have appeared since 1975, some of them preserving the form of the sonnet. Translations from English into Spanish, which nowadays account for more than half the total output of Spanish translations, were practically non-existent until the late nineteenth century, and many of them, even in the twentieth century, were from French versions. Since 1975 many English classics have been translated into Spanish for the first time and many others have been retranslated: Sidney’s Astrophil and Stella, Spenser’s The Shepherd’s Calendar and Amoretti and Epithalamion, Chaucer’s minor poetry and the Canterbury Tales (four translations in the last forty years), Beowulf (translated at least twice in ten years), Milton’s Paradise Lost and John Donne’s complete poems. All the English Romantics can be read in Spanish versions: Wordsworth and Coleridge (although the first Spanish translation of the Lyrical Ballads was published as late as 1990), Keats, Shelley, Blake and Byron. The list is easily extended to writers that have little in common, like Elizabeth Barrett Browning, Robert Louis Stevenson or Rupert Brooke. Whitman was translated by Borges and again by the Spanish poet León Felipe, an exile in Mexico after the Spanish Civil War, but there are at least four further translations available in Spain and Spanish America. T.S. Eliot is the poet who has been most translated into Spanish, with no less than a dozen versions of The Waste Land. The success and impact of Eliot in the Spanish-speaking world was immediate, and he quickly found translators of the very first order: Juan Ramón Jiménez, a Nobel prize winner himself, translated The Waste Land in the early 1930s (together with his wife, Zenobia, he also translated authors such as Yeats, Frost and Emily Dickinson); León Felipe, Borges, Dámaso Alonso, Leopoldo Panero and Gil de Biedma all tried their hands at translating Eliot’s poetry. Other translated poets include e.e. cummings, Lawrence Durrell, Kipling, William Carlos Williams, Sylvia Plath, James Joyce (with Castilian, Catalan and Gallician versions), Ezra Pound, Dylan Thomas, Edith Sitwell, Philip Larkin, Ted Hughes, Ferlinghetti, Derek Walcot and Seamus Heaney. As these names clearly show, Englishlanguage poets have dominated the Spanish translation culture in this genre, especially since the Second World War. Editions of French poets in Spanish are fairly common, in keeping with tradition. Yet translations from French classics far outweigh those

of contemporary writers: Ronsard and Villon are present in every collection of canonized poetry in Spanish, and Baudelaire and Rimbaud are constantly being translated and retranslated. De Nérval and Mallarmé come next in the list. The relative popularity of Hugo’s poetry is very much indebted to that of his novels. Translations of poetry by Claudel in the 1940s or Mauriac in the 1950s and 1960s were largely due to political reasons, since they were seen as ideologically ‘safe’ figures in the always treacherous waters of French culture. A completely opposite case was that of Louis Aragon, whose open engagement with the Communist party undoubtedly contributed to his Spanish translation. Éluard and Apollinaire were translated as epitomes of the avant garde. Verlaine and Valéry have also had considerable influence on contemporary Spanish poetry through their originals and translations, as have Jules Supervielle and Paul Fort, although the only Spanish editions of poetry by Saint John Perse are part of a series of Nobel prize winners: market circumstances tend to have far more weight in the decision process for undertaking the translation than considerations about literary quality. International awards have generally been a powerful factor behind poetry translations. The Italian poets who have been awarded the Nobel Prize have all been translated: Giosuè Carducci, Salvatore Quasimodo and Eugenio Montale. But only one of them, Montale, attracted sufficient attention to have one of his books translated b e f o r e being awarded the Nobel prize. Cardarelli, Ungaretti, Saba and Cesare Pavese have also been translated into Spanish either on their own or in Spanish anthologies of Italian poetry. An anthology of Pavese’s poetry was translated by José Agustín Goytisolo in the early 1960s. Antonio Colinas, another prestigious contemporary Spanish poet, has produced successful versions of Leopardi and Quasimodo, paying special attention to the formal features of the texts. Most of the translations from German are of the Romantics, many of whom were translated in the nineteenth century although practically all are available in modern translations as well. Goethe and Schiller nevertheless owe most of their popularity in Spain to their other writings rather than to their poetry. On the other hand, Novalis, Heine and particularly Hölderlin are appreciated for their intrinsic poetic values. Another factor that has contributed to the success of some of these translations is the quality of the translators, as in cases such as Carmen BravoVillasante’s translations of Goethe, José María Valverde’s Hölderlin, and Carlos Barral’s beau-

2020

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel

tiful 1954 versions of Rilke. Nietzsche’s poetry has also been translated into Spanish, although considerations other than purely literary value may be at stake. Authors like Célan and Trakl have similarly enjoyed a certain vogue. With the exception of a few classics (notably Camões’ Os Lusíadas) and Fernando Pessoa, very few Portuguese poets have found their way into Spanish, in keeping with the little communication that has traditionally existed between the two Iberian countries. Also poorly represented are Russian poets: Pushkin, Mayakovskiy Blok and Akhmatova have been rendered, but most translations from Russian are in the field of prose. Other languages fare even worse: Cavafy is virtually the only Greek poet who has enjoyed a certain popularity, although the two Nobel award winners, George Seferis and Odysseus Elytis, have also been translated. Even more shocking is the case of poetry written in Arabic: the paucity of the translations into Spanish is surprising in view of Spain’s traditional links with the Arab world.

8.

Translation in democratic Spain

The late 1970s returned democracy to Spain: state censorship regulations were abolished and previously ignored or forbidden texts were made available (although many such works were no longer of interest). The 1980s and early 1990s were a period of unprecedented development in all fields of text production, and practically every single publisher now features a collection devoted to foreign authors, alongside series shared by native and translated authors alike. Translations accounted for 24% of published titles in 1995, an increase of 6.4% over the previous year’s figures. Castilian was by far the dominant target language, although figures for Catalan and Galician were increasing steadily. Translations from English represented 54.1% of the total number of translated texts, with French and German lagging far behind. Audiovisual texts, television series and the more recent multimedia products are for the most part translations, with a marked preference for English-language productions.

9.

Selected bibliography

Ayala, F. (1965). Problemas de la traducción. Madrid. Amo, M. del (1987). “Algunas obras de la literatura árabe contemporánea aparecidas en español en 1987”. Miscelánea de Estudios árabes y hebraicos 36.1: 375–378. Anoll i Vendrell, L. (1984). “Balance de las traducciones españolas de la obra de Balzac”. Cuadernos de traducción e interpretación 4: 119–125.

Bermúdez Cañete, F. (1989). “Las traducciones poéticas de Rilke en España”. Actas del VI Simposio de la Sociedad Española de Literatura General y Comparada. Eds. J. Paredes Núñez and A. Soria Olmedo. Granada. Blanco, M. (1992). “Traducciones al español de la narrativa de Christa Wolf”. Livius 2: 263–268. Blanco Outon, C. (1994). “La poesía inglesa y alemana en la revista Cántico”. Transvases culturales: Literatura, cine, traducción. Eds. F. Eguíluz, R. Merino, V. Olsen, et al. Vitoria. Broncano Rodríguez, M. (1992). “José Robles Pazos, primer traductor de Dos Passos y Sinclair Lewis”. Livius 2: 233–241. Cazcarra, V. (1996). “La literatura rusa en España”. Vasos comunicantes 6: 41–50. Chamosa González, J. L. (1992). “Aspectos de la traducción de poesía”. Estudios de traducción. Ed. Purificación Fernández Nistal. Valladolid. Coletes Blanco, A. (1985). “Oscar Wilde en España, 1902–1928”. Cuadernos de Filología Inglesa 1: 17–32. Conde Guerri, M.J. (1989). “La traducción de las colecciones dramáticas (1910–1936)”. Fidus Interpres: Actas de las Primeras Jornadas Nacionales de Historia de la Traducción. Eds. J.C. Santoyo, R. Rabadán, J.L. Chamosa, et al. León. Conejero, M. A. (1983). La escena, el sueño, la palabra: Apuntes shakespearianos. Valencia. Dietz Guerrero, B. (1979). “Luis Cernuda, traductor de poesía inglesa y alemana”. Cuadernos Hispanoamericanos 350: 283–299. Fernández López, M. (1996). Traducción y literatura juvenil: Narrativa anglosajona contemporánea en España. León. Fernández Murga, F. (1989). “La traducción de autores italianos”. Actas del VI Simposio de la Sociedad Española de Literatura General y Comparada. Eds. J. Paredes Núñez and A. Soria Olmedo. Granada. Fernández Nistal, P./J.M. Bravo Gozalo, eds. (1994). Perspectivas de la traducción inglés/español. Valladolid. García Tortosa, F. (1994). “Las traducciones de Joyce al español”. Joyce en España. Eds. F. García Tortosa and A. R. de Toro Santos. La Coruña. Garulo, T. (1988). Bibliografía provisional de obras árabes traducidas al español, 1800–1987. Madrid. Gubern, R. (1976). Cine español en el exilio. Barcelona. Gubern, R./D. Font (1975). Un cine para el cadalso. 40 años de censura cinematográfica. Barcelona. Gutiérrez Lanza, C. (1996). “Spanish Film Translation: Ideology, Censorship and the Supremacy of the National Language”. The Changing Scene in World Languages. ATA Monographic Series 9. Ed. M.B. Labrum. Philadelphia.

206. Twentieth-century translation cultures in Castilian

2021

Herrero Cecilia, J. (1995). “La traducción poética como reelaboración y recreación: Análisis de versiones al español de poemas de Baudelaire y Verlaine”. La Traducción: Metodología, Historia, Literatura (Ambito hispanofrancés). Eds. F. Lafarga, A. Ribas and M. Tricás. Barcelona.

Pinto, A. (1973). “Hollywood’s Spanish-Language Films”. Films in Review 8.

Hue Fanost, C. (1989). “Traductores españoles de las novelas de Emilio Zola”. Fidus Interpres: Actas de las Primeras Jornadas Nacionales de Historia de la Traducción. Eds. J.C. Santoyo, R. Rabadán, J.L. Chamosa, et al. León. Hurtley, J. (1992). José Janés: Editor de literatura inglesa. Barcelona. Lafarga Maduell, F. (1987). “Contribución a un catálogo de traducciones españolas de obras de Stendhal: 1940 a 1983”. Stendhal. Vol. 2. Ed. M.A. Santa i Banyeres. Barcelona. Lefere, R. (1994). “La censura franquista de las novelas de Claude Simon”. Actas del Segundo Coloquio sobre los estudios de Filología Francesa en la Universidad Española. Ed. J. Bravo Castillo. Cuenca. Llovet, E. (1988). “Adaptaciones teatrales”. Boletín Informativo de la Fundación Juan March 180: 3–16. Lozano, W.C. (1995). “La traducción al español de Les Bestiaires de H. de Montherlant por Pedro Salinas: Un caso de restitución cultural”. La Traducción: Metodología, Historia, Literatura (Ambito Hispanofrancés). Eds. F. Lafarga, et al. Barcelona. Martínez Ascaso, R.M./A. Usandizaga Sainz (1979). “Bibliografía de las traducciones españolas de las obras de William Shakespeare”. Cuadernos bibliográficos 38: 13–244. McGaha, M. D. (1979). The Theatre in Madrid during the Second Republic, 1931–1936. London. Merino, R. (1993). “Panorama desde el escenario: 30 años de teatro inglés en España”. Livius 3: 197–207. Merino, R. (1995). “La traducción del teatro inglés en España: cuarenta años de plagios”. Perspectivas de la traducción inglés/español. Eds. P. Fernandez Nistal and J. M. Bravo Gozalo. Valladolid. Merino, R. (1994). Traducción, tradición y manipulación: Teatro inglés en España, 1950–1990. León. Merino, R., ed. (2008). Traducción y censura en España (1939 – 1985). Estudios sobre corpus TRACE: cine, narrativa, teatro. Bilbao. Mourelle de Lema, M. (1989). “El otro León Felipe: El traductor”. Revista de Literatura 51.102: 533–540. Murcia, J.I. (1981). “Luis Cernuda, traductor”. Parallèles 4: 12–26. Obolenskaya, J. (1992). “Historia de las traducciones de la literatura clásica rusa en España”. Livius 1: 43–56.

Pujante, A.L. (1989). “Traducir el teatro isabelino, especialmente Shakespeare”. Traducir a los Clásicos. Cuadernos de Teatro Clásico 4: 133–157. Rabadán, R. (1991). Equivalencia y traducción. León. Rabadán, R. et al., ed. (1997). Traducción y censura. Ideología y traducción bajo el régimen franquista. León. Sabio Pinilla, J. A./N. Extremera Tapia (1989). “La traducción de Os Luisiadas de Benito Caldera y sus modificaciones textuales”. Actas del Sexto Simposio de la Sociedad Española de Literatura General y Comparada. Eds. J. Paredes Núñez and A. Soria Olmedo. Granada. Sáez Hermosilla, T. (1981). Verlaine en castellano. Cáceres. Sagastizábal, L. de (1995). La edición de libros en la Argentina. Una empresa de cultura. Buenos Aires. Sala, R. (1989). “El erudito como traductor: Marcelino Menéndez y Pelayo”. Fidus Interpres: Actas de las Primeras Jornadas Nacionales de Historia de la Traducción. Vol. 2. Eds. J.C. Santoyo, R. Rabadán, J.L. Chamosa, et al. León. 174–183. Salas, P. d. (1965). “La traducción de obras teatrales en España”. Babel 11.1: 19–21. Santamaría, J. M. (2008). “Censura y género «Western» en la época de Franco: traducciones genuinas y pseudotraducciones”. 105 – 152. Santoyo, J.-C. (1996). Bibliografía española de la traducción en español, catalán, gallego y vasco. León Santoyo, J.-C. (1985). El delito de traducir. León. Santoyo, J.-C. (1987a). Traducción, traducciones, traductores: ensayo de bibliografía española. León. Santoyo, J.-C. (1989). “Traducciones y adaptaciones teatrales: ensayo de tipología”. Traducir a los Clásicos. Cuadernos de Teatro Clásico 4: 95–112. Santoyo, J.-C. (1987b). “Translatable and Untranslatable Comedy: the Case of English and Spanish”. Estudios Humanísticos. Filología 9: 11–18. Seibel, C. et al., ed. (1939). Selección bibliográfica de obras alemanas en traducción española y portuguesa. Berlin. Serrano, C. (1986). “Sobre Unamuno traductor”. Actas del Octavo Congreso de la asociación Internacional de Hispanistas. Vol. 2. Istmo. Siguán Boehmer, M. (1987). “Canetti y sus traducciones”. Homenaje a Elías Canetti. Eds. R. Corcoll and M. Siguán. Barcelona.

Parcerisas, F. (1995). “Traducció, edició, ideologia”. La traducció literària. Ed. J. Marco Borillo. Castellón.

Siguán Boehmer, M. (1990). “Sobre las traducciones de literatura en lengua alemana a lenguas hispánicas (1976–1987)”. Segundos Encuentros Complutenses en torno a la Traducción. Eds. M. Raders and J. Conesa. Madrid.

Pariente, A. (1993). “La edición bilingüe de poesía”. Sendebar 4: 13–18.

Silés Artés, J. (1964). “Shakespeare en España desde 1933 a 1964”. Filología Moderna 15–16: 235–240.

2022 Tomé, M. (1989). “La traducción al español de la reciente narrativa francesa”. Fidus Interpres: Actas de las Primeras Jornadas Nacionales de Historia de la Traducción. Vol. 2. Eds. J.C. Santoyo, R. Rabadán, J.L. Chamosa, et al. León. 329–337. Trapiello, A. (1995). “Otro Cavafis, honesto y crudo: Se publica una nueva traducción de los poemas del autor griego”. Vasos comunicantes 4: 17–18. Uribarri, I. (2008). “Estudio preliminar sobre traducción, filosofía y censura. El caso de Immanuel Kant”. Traducción y censura en España (1939 – 1985). Estudios sobre corpus TRACE: cine, narrativa, teatro. Ed. R. Merino. Bilbao. 243 – 286. Viñuela Angulo, U. (1993). “James Fenimore Cooper: Entre la popularidad y la transformación textual”. Livius 4: 267–279.

XXVIII. Übersetzungskulturen auf der Iberischen Halbinsel Wislocka, B. (1990). “Rara avis: Traducciones españolas del polaco”. Segundos encuentros complutenses en torno a la traducción. Eds. M. Raders and J. Conesa. Madrid. Young, H. (1992). “Juan Ramón, traductor alerta”. Bulletin of Hispanic Studies 69: 141–151. Young, H. (1993). “T. S. Eliot y sus primeros traductores en el mundo hispanohablante, 1927–1940”. Livius 3: 269–277.

Rosa Rabadán, León, (Spain), Raquel Merino-Alvarez, Vitoria, (Spain), and José Luis Chamosa, León, (Spain)

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland Translation and cultural history in Russia Histoire culturelle de la traduction en Russie 207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur und die Entwicklung der russischen Literatursprache 1. 2. 3. 4. 5.

1.

Von den Anfängen bis zum 17. Jahrhundert Vom 17. Jahrhundert bis zur Epoche Peters des Großen Das 18. Jahrhundert Die Sowjetzeit Literatur (in Auswahl)

Von den Anfängen bis zum 17. Jahrhundert

Die Geschichte der Übersetzungsliteratur eines jeden Landes ist stets mit der Entstehungsgeschichte der Nationalsprache verbunden. In Rußland läßt sich diese Verbindung allein deshalb sehr genau verfolgen, weil die russische Literatursprache, die in ihrer frühesten Entwicklungsphase begrifflich mit der Sprache des Schrifttums zusammenfiel, eine Übersetzungssprache war: Den Großteil altrussischer Schriftdenkmäler bildeten Übersetzungen ins Kirchenslavische (Sobolevskij 1893, 5), das als eine Sprache, die der sakralen Sphäre zugehörte, der russischen, gesprochenen, ausschließlich mit weltlichen Kontexten verbundenen Sprache, entgegengesetzt war. Eben diese Gegensätzlichkeit von Sakralem und Weltlichem bildete die Grundlage der sog. sprachlichen Diglossie. Sie bedeutet ein Nebeneinander von zwei geschlossenen Sprachsystemen, von denen jedes seine eigenen, streng definierten Funktionen hatte, wodurch eine gegenseitige Beeinflussung prinzipiell ausgeschlossen war. Hierbei ist wichtig, daß es sich im vorliegenden Fall nicht nur und nicht so sehr um die Entgegengesetztheit von mündlicher und schriftlicher Form der Sprache handelte: Wesentlich war vor allem die jeweilige funktionale Bezogenheit, da die Opposition Kirchenslavisch–Russisch auch in der Schriftsprache erhalten blieb. Dort „bediente“ das Kirchenslavische ausschließlich „erbauliche“ und das Russische ausschließlich „administrativ-

lebenspraxisbezogene“ Texte. Auf diese Weise erhielt das Kirchenslavische Zeichencharakter: Im System „Sprache–Literatur“ kam dem Kirchenslavischen die führende Rolle zu, da allein die Wahl dieser Ausdrucksform den gegebenen Text in den Rang von „Literatur“ erhob (auch wenn der Begriff „Literatur“ als solcher bezogen auf die gegebene Phase altrussischen Schrifttums nur bedingt verwendet werden kann). Die Geschlossenheit beider Sprachsysteme in Beziehung zueinander bedeutete jedoch nicht deren Geschlossenheit an sich: Das Kirchenslavische, das gleichzeitig eine Übersetzungssprache war, welche die Rolle eines Mittlers vorwiegend zwischen byzantinischer und russischer Kultur spielte und eben dadurch letztere an der „griechischen Weisheit“ – und folglich an der christlichen Welt im Ganzen – teilhaben ließ, wurde unweigerlich in den Prozeß sprachlicher Assimmilation hineingezogen. Die Intensität dieser Assimmilation war durch mehrere Faktoren bedingt. Zum einen erhielt das Kirchenslavische den Status von „Literatursprache“ aufgrund der bewußten, gezielten Tätigkeit „von oben“. Diese ist in erster Linie mit dem Namen Vladimir des Heiligen verbunden, dem die russische Kultur die Einführung von Schulbildung („literarischer Unterweisung“ – knižnoe učenie) verdankt, sowie mit dem Namen Jaroslav des Weisen, unter dessen Herrschaft das Abschreiben von Büchern beginnt, eine Übersetzungsliteratur im eigentlichen Sinne entsteht und sich die „Einbürgerung“ des Kirchenslavischen als Literatursprache vollzieht. Der Umstand, daß als Anstoß für eine weitreichende Ausbreitung des russischen Schrifttums und damit der Übersetzungsliteratur gerade ein „sozialer Auftrag“ gedient hatte, hat die notwendige quantitative Grundlage für einen intensiven sprachlichen Austausch bedingt – eine Grundlage, die gewöhnlich Ergebnis langandauernder kultureller Kontakte ist. Die allgemeine

2024 kulturelle Orientierung an Byzanz bestimmte die Auswahl der Texte: Dies waren vorwiegend Übersetzungen aus dem Griechischen, über welche theologische, apokryphe, historische, naturwissenschaftliche, narrative und andere Literatur in die russische Kultur Eingang fand. Das Repertoire an übersetzten Texten war sowohl hinsichtlich des Inhalts als auch der Gattungsmerkmale recht vielfältig; die Wahl des Kirchenslavischen als Übersetzungssprache war dabei nicht vom Inhalt oder von der Gattung des zu übersetzenden Textes, sondern vor allem von dessen kulturellem Status, dessen Zugehörigkeit zur Sphäre der Schriftkultur bestimmt. Zum anderen war die Intensität des sprachlichen Einflusses des Griechischen auf das Kirchenslavische in dem gegebenen Zeitabschnitt durch die besondere, unter den altrussischen Schriftgelehrten verbreitete Sicht auf das Verhältnis dieser beiden Sprachen zueinander bedingt: Gerade als Folge der Übersetzungstätigkeit und der allgemeinen kulturellen Orientierung an Byzanz beginnt das Kirchenslavische, gegenüber dem Griechischen nicht nur der Funktion, sondern auch seiner Struktur nach als gleichwertig zu gelten – auch wenn es diesem in der Kategorie der „Normiertheit“ nachstand. (Bezeichnend ist in diesem Sinne die These des Mönchs Isajja, dem Übersetzer des Werks von Pseudo-Dionysios Areopagites, daß das Griechische im Vergleich zum Kirchenslavischen weitaus „raffinierter“, d. h. elaborierter sei; mehr dazu bei Uspenskij 1994, 23.) Eine derartige Gleichsetzung, die auf dem Hintergrund einer allgemeinen ehrfurchtsvollen Haltung gegenüber dem Wort stattfand (die ihrerseits auch die Übersetzungsprinzipien festlegte – die wörtliche Übersetzung wird als die einzig „richtige“ anerkannt), bedeutete in der Praxis das Bestreben, eine eindeutige Übereinstimmung zwischen dem Übersetzungs- und dem Ausgangstext zu erreichen; dies wirkte sich zwangsläufig nicht nur auf den lexikalischen Bestand des Kirchenslavischen aus, das eine große Zahl von griechischen Lehnübersetzungen und direkten Entlehnungen in sich aufnahm, sondern zog darüber hinaus ein Übertragen grammatischer Kategorien und syntaktischer Strukturen, d. h. eine formale Angleichung an das Griechische nach sich. Das Fehlen von gesonderten Grammatiken des Kirchenslavischen in jener Zeit erklärt sich aus eben dieser anfänglichen Identifizierung mit dem Griechischen: Die griechische Grammatik konnte im Status einer kirchenslavischen auftreten, und entsprechend wurde bei der Übersetzung kirchenslavisches Material an griechische Modelle angepaßt; dies bedeutete, daß ein Beherrschen des Kirchenslavischen die Kenntnis des Griechi-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

schen voraussetzte. Es ist kein Zufall, daß viele kirchenslavische Texte ohne Kenntnis des griechischen Originals gar nicht zu verstehen sind (Isačenko 1975, 22; 29–33). Eine extreme Form funktionaler und substantieller Identifizierung des Kirchenslavischen mit dem Griechischen war die Vorstellung von der Existenz einer gemeinsamen „hellenisch-slavischen“ Sprache, die sich bald als Kirchenslavisch, bald als Griechisch realisiert. Diese Vorstellung fand ihren Ausdruck in den entsprechenden Grammatikbeschreibungen (siehe z. B. „Αδελφοτης. Grammatika dobroglagolivogago elinno-slavenskago jazyka, L’vov 1591; siehe dazu Uspenskij 1994, 21). Damit erweist sich der griechische Einfluß im frühesten Stadium der Entwicklung von russischem Schrifttum als dominierend und die Rolle der Übersetzungsliteratur als bestimmend: Eben als Ergebnis übersetzerischer Tätigkeit erreicht die „Literatur-“ und Schriftsprache eine derartige Entwicklungsstufe und einen solchen Rang, daß sie die verschiedensten Begriffsnuancen wiederzugeben vermag (siehe die am lexikalischen Material der Übersetzungsliteratur durchgeführten Berechnungen von Istrin; sie zeigen auf, daß bereits in der Mitte des 11. Jahrhunderts das Kirchenslavische hinsichtlich der Anzahl der Wörter dem Griechischen nicht nachstand [Istrin 1922, 77]). Dabei wird das griechische Element allmählich zum organischen Teil des Kirchenslavischen, so daß weder die nachfolgende Abnahme des byzantischen Einflusses, die Minimierung der Sprach- und Kulturkontakte noch das Aufkommen neuer „Einflußquellen“ in Form zahlreicher Übersetzungen aus dem Lateinischen und dem Polnischen – als Folge des kulturellen Einflusses der Südwestlichen auf die Moskauer Rus’ – eine grundsätzliche Änderung herbeiführen konnten. Die neuen sprachlichen Tendenzen berührten eher den lexikalischen Bestand, der in dieser Periode mit zahlreichen Polonismen, Latinismen, einzelnen Entlehnungen aus der deutschen Sprache (vorwiegend über die Vermittlung des Polnischen) angereichert wurde; sie betrafen jedoch nicht den grammatischen Aufbau der Sprache als Ganzes, der als ein „konservativeres“ Element des sprachlichen Systems weiterhin nach dem griechischen Modell funktionierte.

2.

Vom 17. Jahrhundert bis zur Epoche Peters des Großen

Die weitere Entwicklung der russischen Literatursprache ist mit der allmählichen Aufhebung der kirchenslavisch-russischen Diglossie sowie mit dem Übergang zur kirchenslavischrussischen Zweisprachigkeit verbunden. Dieser

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

Übergang wurde durch tiefgreifende Prozesse in der russischen Kultur hervorgerufen: eine allgemeine Verweltlichung, die sich besonders deutlich im 17. Jahrhundert abzeichnete und den Zerfall des „Buchs“ als einer religiösen Einheit hervorgerufen hatte, die Emanzipation der Literatur, die nun Trägerin von „nützlichem Wissen“ wurde, die Entstehung einer neuen Hierarchie schriftlicher Texte u. a. m. Zu einem der wesentlichen Faktoren, welche die Transformation der kirchenslavisch-russischen Diglossie in die Zweisprachigkeit bewirkten, wurde die Expansion der südwestlichen Kultur in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Sie zeigte sich nicht nur im Zustrom einer neuen Literatur, neuer Texttypen, sondern vor allem in der Übertragung der südwestlichen Sprachsituation auf russischen Boden, einer Konstellation, deren grundlegendes Unterscheidungsmerkmal die Existenz von zwei Literatursprachen war: des Kirchenslavischen – in einer spezifischen südwestrussischen Variante – und der „einfachen Rede“ („prostaja mova“), die sowohl der lebendigen gesprochenen Sprache als auch dem Kirchenslavischen entgegengesetzt war. Als Zeichen des Zerfalls kirchenslavischrussischer Diglossie können folgende Umstände gesehen werden: Das Kirchenslavische hört auf, ausschließlich Schriftsprache zu sein; man beginnt, in dieser Sprache zu reden, und in den großrussischen, nach dem südwestrussischen Vorbild geschaffenen Kirchenschulen wird das Erlernen des „gesprochenen“ Kirchenslavischen in die Lehrprogramme aufgenommen. Im Rahmen dieser Programme wird ein entsprechendes Übungssystem ausgearbeitet, das sich auf der Gegenüberstellung/Nebeneinanderordnung des Kirchenslavischen und der „einfachen“ Sprache gründet – d. h. es entsteht eine „innere“ Übersetzung, die unter Diglossie-Bedingungen prinzipiell nicht möglich ist (Uspenskij 1994, 88). Der aktivere Gebrauch des Kirchenslavischen war darüber hinaus damit verbunden, daß sich auch die Art und Weise von dessen Erwerb verändert hatte: War die Aneignung zuvor passiv erfolgt – durch Lesen und Auswendiglernen –, so hatte sie jetzt einen aktiven Charakter, vor allem durch das Erlernen der Grammatik. Infolgedessen wandelt sich das Kirchenslavische allmählich zu einer Sprache des Gelehrtenstandes und übernimmt dabei Funktionen, die im Westen dem Latein eigen waren (siehe den Verweis auf den Status des Kirchenslavischen als der Sprache der Wissenschaft in der Grammatik von Ludol’f [1696] sowie in der handschriftlichen Slaveno-russkaja grammatika von I. V. Paus [1705–1729]; siehe auch Ludol’f/Larin 1937, 47–48; 113–114). Der Bereich wissenschaftlicher Literatur in kirchens-

2025 lavischer Sprache – als Ausgangs- und als Übersetzungssprache – wird wesentlich ausgeweitet, wobei viele Texte unmittelbar aus dem Lateinischen übersetzt werden; beachtenswert ist dabei, daß das Kirchenslavische allmählich auch auf juristische Literatur ausgeweitet wird, d. h. auf Texte, die unter den Diglossie-Bedingungen nur auf Russisch verfaßt werden durften. Gleichzeitig beginnt die „einfache Sprache“ („prostoj jazyk“) sich zu formieren. Als Korrelat zur „einfachen Rede“ („prostaja mova“) stellt sie die „volkssprachliche“ („prostorečnaja“) Form der Literatursprache dar, die sowohl dem Kirchenslavischen – mit dem sie zu konkurrieren beginnt – als auch der gesprochenen Sprache gegenübersteht. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts erscheinen einzelne Übersetzungen in die „einfache“ Sprache. Ein Beispiel dafür ist die von Avraamij Firsov 1683 besorgte Übersetzung des Psalmenbuchs. Wesentlich erscheint hier die Motivierung der Wahl von „einfacher“ Sprache als Übersetzungssprache: Die Notwendigkeit der Übersetzung in eine „einfache, vertraute, gesprochene Sprache“ erklärt sich aus deren leichter Verständlichkeit, was sowohl von einer Änderung der Beziehung zum „göttlichen“ Wort/Text als solchem zeugt als auch von einer Veränderung übersetzerischer Prinzipien, die nun durch das Kriterium der „Verständlichkeit“, der „Zugänglichkeit“ des Zieltextes bestimmt werden. Zugleich hatte der Begriff „einfache Sprache“ selbst in dieser Periode noch keine klaren Konturen: Nicht zufällig schlägt Avraamij Firsov einige Übersetzungsvarianten vor, von denen sich jede durch einen unterschiedlichen Grad an Nähe zu der gesprochenen, „nicht-buchsprachlichen“ Form der Sprache auszeichnet (eine der Varianten wird im Text selbst geliefert, andere sind als Randbemerkungen gegeben). Einzelne Beispiele von Übersetzungen in die „einfache Sprache“ zeigen, daß die Übersetzer im Grunde weiterhin dasselbe Kirchenslavisch verwenden, das von ihnen einer wesentlichen Vereinfachung unterzogen wird; auf diese Weise entstehen gewisse hybride Formen, die in sich Merkmale sowohl der Ausgangssprache, des Kirchenslavischen, als auch der lebendigen gesprochenen Sprache vereinigen. Dies geschieht auf dem Hintergrund von zahlreichen lexikalischen Entlehnungen und Lehnübersetzungen (im wesentlichen aus dem Polnischen und Lateinischen), deren große Anzahl sich in dieser Periode gerade aus dem Fehlen von Grenzen der „neuen“ Sprache erklärt, sowie – folglich – aus deren Dynamik, deren Bereitschaft zum „Aufsaugen“ verschiedener Elemente und zu Veränderungen. Dies erscheint besonders relevant, wenn man berücksichtigt,

2026 daß zugleich mit dem Übergang zur schriftlichen Zweisprachigkeit auch die Aneignung der fremdsprachig-russischen Zweisprachigkeit (polnischrussischen, holländisch-russischen, später der deutsch-russischen) in den gebildeten Schichten der Gesellschaft erfolgt, und zwar als die Fremdsprache den Status einer hohen Literatursprache erhält. Alle diese Symptome einer sich formierenden Zweisprachigkeit, welche die Aufhebung der Geschlossenheit von zwei Sprachsystemen (wie sie für die frühe Entwicklungsperiode der russischen Kultur charakteristisch ist) bedeuteten, und infolgedessen eine Ausweitung der „Quellen“ sprachlichen/kulturellen Einflusses, traten zunächst als vereinzelte Erscheinungen auf und zeugten lediglich von der Aufhebung jenes bedingten „Gleichgewichts“, das die vorangegangene Etappe insgesamt gekennzeichnet hatte: Das Russische verdrängt allmählich das Kirchenslavische, indem es die Befugnisse und Funktionen einer Literatursprache übernimmt und dem Kirchenslavischen die Funktion einer Sprache für den Kultus reserviert. Die endgültige Abgrenzung beider Formen des Schrifttums gegeneinander erfolgte in der Epoche Peters I., auf dessen Initiative hin und unter dessen unmittelbarer Beteiligung das russische Alphabet reformiert wurde; die Einführung der kirchlichen und zivilen Schrift verfestigte den Kontrastbezug von Kirchenslavischem und Russischem – und zwar mit einem deutlichen funktionalen Mißverhältnis: Die kirchliche Schrift wurde lediglich in Bezug auf Texte mit religiösem Inhalt, die zivile Schrift dagegen sowohl für geistliche als auch für weltliche Literatur verwendet. Die Entstehung der neuen Literatursprache in der petrinischen Epoche vollzog sich unter den Bedingungen einer Änderung der kulturellen Orientierung: Die allgemeine Europäisierung Rußlands als Grundlage von Peters Politik und Epochenideologie spiegelte sich zwangsläufig in der Sprache im Allgemeinen und in der Sprache der Übersetzungsliteratur im Besonderen wider. Hier handelt es sich bereits weniger um die Entstehung einer neuen Buchsprache als vielmehr um deren Schaffung; denn deren Fehlen bzw. Präsenz war ein prinzipielles Moment im Europäisierungsprozeß der russischen Kultur – als der Sprache erneut die Rolle eines Mittlers bei interkulturellen Kontakten und eines Trägers neuer Begriffe und Vorstellungen zugeteilt wurde. Wichtig ist hierbei, daß das Bemühen, eine neue Sprache zu schaffen, weniger von einer realen Notwendigkeit bestimmt wurde als vielmehr von ideologischen Bedürfnissen, welche die neue kulturelle Orientierung mit sich brach-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

te. Unter diesen Gegebenheiten wird die Übersetzungstätigkeit zu einer Beschäftigung von staatspolitischer Relevanz, und sie wird auf unterschiedlichste Art „von oben“ angespornt; die Übersetzungssprache aber verwandelt sich in ein besonderes Experimentierfeld, auf dem die neue Form des buchsprachlichen Schrifttums „abgearbeitet“ wird. Die Aktivierung der übersetzerischen Tätigkeit in der petrinischen Epoche war mit der Notwendigkeit verbunden, Russland in den Kreis gesamteuropäischen „Gemeinschaftslebens“ einzuführen. Dies zeigte sich unweigerlich deutlich am Repertoire der übersetzten Texte: Die größte Aufmerksamkeit galt der Literatur zur Staatstheorie, zur Geschichte, Philosophie, Geographie, Mathematik, Medizin u. a., d. h. der „praktischen“ Literatur, während die schöne Literatur im eigentlichen Sinne insgesamt lediglich 4 % des gesamten Umfangs der Druckproduktion dieser Zeit ausmachte (Luppov 1973, 86; 96; Nikolaev 1995, 77). Durch das Medium der Übersetzung gelangten neue Begriffe aus den unterschiedlichsten Bereichen der europäischen Wissenschaften in die russische Sprache: 52 % aller Entlehnungen des 18. Jahrhunderts sind auf die Herrschaftsperiode Peters zurückzuführen; im Wesentlichen sind es Termini aus dem Bereich des militärischen und des Marinehandwerks, aus dem Bereich des Gewerbes, des Staatswesens usw. (Filin 1981b). Auf diese Weise wurde durch die Bemühungen der Akademie-Übersetzer ein System neuer russischer wissenschaftlicher und industriellhandwerklicher Terminologie geschaffen. Die sprachliche „Aneignung“ neuer Begriffe erfolgte entweder über direkte Entlehnung (vollständige Übertragung der fremdsprachigen Form in den neuen russischen Kontext) oder durch Lehnübersetzung, d. h. indem Übersetzer versuchten, durch wörtliche Wiedergabe entsprechender fremdsprachiger Wörter ein neues Wort zu konstruieren; zu betonen ist, daß dabei häufig wortbildende Modelle des Kirchenslavischen verwendet wurden. Dennoch ist an dieser Stelle festzuhalten, daß viele der von Übersetzern der petrinischen Epoche geschaffenen lexikalisch-phraseologischen Entsprechungen sich nicht eingebürgert haben und später Entlehnungen Platz machten. Im übrigen war das Aufkommen von Entlehnungen nicht immer von dem Bestreben diktiert, einen Begriff „um des besseren Verständnisses der Sache willen“ beizubehalten, wie F. Polikarpov, der Übersetzer von Varenius Geographia Generalis betonte; vielmehr erklärte es sich nicht selten aus dem Unvermögen der Übersetzer, ein

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

entsprechendes russisches Synonym zu finden, oder aber aus deren unzureichender Kenntnis der Fremdsprache. Die allgemeine Polytechnisierung der Sprache in dieser Periode und die damit verbundene „Europäisierung“ des lexikalischen Bestands fanden ihren Ausdruck auch in der Belebung der lexikographischen Tätigkeit. Dies zeigte sich nicht nur in der Entstehung verschiedener Spezialwörterbücher in selbständigen Publikationen, sondern auch in der Herausgabe origineller „begleitender“ Wörterbücher, die manchen Übersetzungswerken beigefügt wurden und Erläuterungen zu fremdsprachigen Entlehnungen enthielten (siehe z. B. Reestr pamjatstvuemych rečenij, zusammengestellt von Gavriila Bužinskij als Beilage zu dessen Übersetzung von S. Puffendorfs Buch De officio hominis et civis juxta legem naturalem (1673) [O dolžnosti čeloveka i graždanina, 1726] aus dem Deutschen). Die Aneignung neuer Begriffe war jedoch nicht das einzige und nicht das wichtigste Problem der Übersetzer der petrinischen Zeit. Bei der Wiedergabe des einen oder anderen Textes wurde jeder Übersetzer mit einer weitaus umfassenderen Problematik konfrontiert: In welcher Sprache sollte die Übersetzung geschaffen werden, um der grundlegenden, an einen schriftlichen „künstlerischen“ Text gestellten Forderung der „Einfachheit“/„Klarheit“ und „Zugänglichkeit“/„Verständlichkeit“ zu genügen – während gleichzeitig die Frage ungeklärt blieb, wie diese „einfache“ Sprache denn sein solle. Hier stand lediglich soviel fest, daß es kein Kirchenslavisch sein sollte, weil dieses als „schwer verständlich“ („temnyj“) und manchmal auch als „grob“ („grubyj“) empfunden wurde (siehe z. B. Trediakovskijs Vorwort zu der Übersetzung von Tallemants Roman Voyage de l’isle d’amour (Ezda v ostrov ljubvi), in dem er ausführt: „Unsere kirchenslavische Sprache ist sehr schwer verständlich“, oder die Bemerkung von Feofan Prokopovič über die „Grobheiten des Kirchenslavischen“, die er in einer Notiz zu seiner Bibelkorrektur macht – dazu: Uspenskij 1994, 124). Ein anschauliches Beispiel für die Schwierigkeiten, mit denen ein Übersetzer der petrinischen Zeit konfrontiert wurde, ist die Übersetzung von Varenius Geographia Generalis (vor 1672) die auf Peters Anordnung von Fedor Polikarpov geschaffen wurde (Geografija general’naja Varenija, 1718). Polikarpov übersetzte das Werk zunächst ins Kirchenslavische. Peter, dessen Forderung „klar und in gutem Stil zu übersetzen“ lautete (Pekarskij 1862, 206), war mit dieser Wiedergabe nicht zufrieden und ordnete deren Verbesserung an, und zwar „nicht in hoher kirchenslavischer Ausdrucksweise,

2027 sondern in einfacher russischer Sprache“ (Čerty istorii knižnogo prosveščenia [...], Sp. 1054). Der Text wurde einer grundlegenden Überarbeitung unterzogen, in deren Verlauf die spezifisch buchsprachlichen Merkmale des Kirchenslavischen entfernt wurden; wichtig ist in diesem Zusammenhang, daß die Arbeit nicht von dem russischen Schriftgelehrten Polikarpov (dessen literarische Verfahren mit der kirchenslavischen Tradition verbunden waren) ausgeführt wurde, sondern von einem Griechen, Sofronij Lichuda, der als Ausländer nicht mit dieser Tradition verbunden und daher eher in der Lage war, die ihm gestellte Aufgabe zu bewältigen (mehr dazu bei Živov, 1986). Die Episode mit der Übersetzung von Geographia Generalis führt nicht nur die Konkurrenz zwischen dem Kirchenslavischen und der „einfachen“ Sprache unter den Bedingungen der Zweisprachigkeit vor, sondern zeigt darüber hinaus, wie elementar das Fehlen einer literarischen Tradition war und ebenso das Fehlen von Kodifizierung der „einfachen“ Sprache, die lediglich im Verhältnis zum Kirchenslavischen als negativ definiert wurde. Die Übersetzer der petrinischen Epoche befanden sich somit nicht selten in einer äußerst schwierigen Situation: Auf der einen Seite lag ihnen ein vollständig neuer Texttypus vor, der keine stilistischen Entsprechungen in der russischen Kulturtradition hatte – so z. B. zahlreiche Werke neulateinischer Autoren, geschrieben in einem raffinierten, geschliffenen Stil, der die russischen Übersetzer häufig in eine Sackgasse brachte und sie zu Klagen über die „Unverständlichkeit“ und „Widerspenstigkeit“ der Originalsprache veranlaßte. Auf der anderen Seite stellte sich den Übersetzern die Aufgabe, einen „klaren“ und „verständlichen“ Text in „russischer umgänglicher Sprache“ zu schaffen, wie Musin-Puškin diese in einem Brief an Peter in Bezug auf die Übersetzung einer Schrift von „Herrn Erazm“ (Erasmus) nannte (Pekarskij 1862, vol. 2, 368]; dabei konnten sich die Übersetzer lediglich an denjenigen „Instruktionen“ orientieren, die von Peter selbst und von seinen Mitstreitern (die sich mit der unmittelbaren Realisierung von Peters literarisch-übersetzerischen Unternehmungen beschäftigten) ausgingen, sowie an dem eigenen „Verständnis“. All dies zusammengenommen vermittelte häufig den Eindruck einer „Minderwertigkeit“ der russischen Sprache, der sich zu der unterschwellig bewußt werdenden Empfindung von der Minderwertigkeit der russischen Literatur/Kultur im Ganzen dazugesellte. Der Übersetzer wurde so zu einem Missionar, der das eine oder andere Buch nicht nur zur „Besserung des Gewissens, des Geistes

2028

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

oder des Verstandes, des Herzens und der Leidenschaften“ übersetzte, wie z. B. der Übersetzer Savva Vladislavič-Raguzinskij im Vorwort zu der Übersetzung von Michel Boutaults Les Conseils de la Sagesse ou Recueil des Maximes de Salomon, avec des Réflexions (1727; Sovety premudrosti, 1752) vermerkte, sondern ebenso zur Verbesserung der Sprache. Die Folge dieser sprachlichen Situation war ein stilistischer Mißklang sowohl innerhalb eines einzelnen Textes als auch in der Sprache als Ganzem, eine lexikalische Ungeordnetheit (eine übergroße Anzahl an lexikalischen Doppellungen, die Aufhebung der Balance zwischen der entlehnten und der ursprünglich russischen Lexik u. a. m.) und eine Vermischung grammatischer Formen. Alldies hat zu einem gewissen Grad das weitere Schicksal der in der petrinischen Zeit geschaffenen Übersetzungen bestimmt: Viele von ihnen kamen schnell aus dem Gebrauch, einige Texte wurden noch im 18. Jahrhundert erneut übersetzt, wobei nicht immer wirklich eine neue Übersetzung entstand: In einer Reihe von Fällen wurde der Text einfach überarbeitet, d. h. innerhalb einer Nationalsprache entstand eine Übersetzung aus einer „Literatursprache“ in eine andere (auf diese Weise wurden die Werke von Puffendorf [1767], I. Gehrhardt [1799] und Richelieu [1767] nochmals übertragen; darüber hinaus wurde zu dieser Zeit das Repertoire der antiken Literatur vollständig erneuert – genauer dazu Nikolaev 1995, 93). Unter diesen Umständen konnten sich die im 17. Jahrhundert hervorgetretenen Merkmale der neuen Literatursprache in der petrinischen Epoche nicht zu einem ganzen System zusammenfügen; die Übersetzungsliteratur dieser Periode – in einem gewissen Sinne zum Opfer der sprachlichen Situation geworden – war dabei ein wichtiges Instrument zur Vorbereitung des Übergangs vom „hohen kirchenslavischen Stil“ zur „zivilen durchschnittlichen Ausdrucksweise“, die, um den Status einer literarischen Norm annehmen zu können, eine entsprechende Kodifikation benötigte.

3.

Das 18. Jahrhundert

Die ersten Versuche der Kodifizierung der einfachen russischen Sprache wurden noch in der petrinischen Epoche vorgenommen. Sie waren mit dem Bestreben verbunden, die Unterschiede zwischen dem Kirchenslavischen und dem Russischen deutlich zu machen und zu fixieren; gemeint sind hierbei vor allem lexikalische Unterschiede, die z. B. in Fedor Polikarpovs Leksikon trechjazyčnyj (Dreisprachiges Lexikon, 1704)

oder in der von Feofan Prokopovič fertiggestellten Fibel (1720) dargestellt waren. Aus dieser Zeit stammen auch die ersten Versuche der Festlegung grammatischer Unterschiede zwischen den beiden Sprachen: Erwähnt sei vor allem die Grammatik von Fedor Maksimov (1723) sowie Fedor Polikarpovs Technologija (1725), ein für Lehrer konzipiertes Lehrbuch in Manuskriptform mit einer Auswahl kirchenslavischer Texte. Die Grundlage dieser grammatischen Entwürfe, die immer noch einen fragmentarischen Charakter trugen, bildete nach wie vor das ‚griechische Modell’, das eine Systematisierung und Ordnung des vorliegenden, vielfältigen Sprachmaterials – das insbesondere durch Übersetzungen ‚Einzug hielt’ – nicht in der eigentlich notwendigen Weise zuließ. Daher wurde die nachfolgende, systematische Kodifizierung des Russischen zu einer wichtigen Etappe im Prozeß der Herausbildung einer russischen Literatursprache; vollzogen wurde sie in den Jahren 1738–1740 von V. E. Adodurov, der die erste, für die Sprachträger selbst vorgesehene Grammatik der russischen Sprache (Anfangs-Gründe der Russischen Sprache, 1731) zusammenstellte, sowie von Trediakovskij, dessen programmatischen Beiträge zu Problemen der Literatursprache (unterstützt durch seine eigene literarische Praxis) die Richtung der weiteren Entwicklung mitbestimmt hatten. Allein das Erscheinen eines neuen Sprachprogramms zeugt davon, daß das Russische im Sprachbewußtsein einen neuen kulturellen Status erhielt. Grundlegend ist hierbei die Tatsache, daß das neue, von Adodurov und Trediakovskij vorgelegte Sprachprogramm eine unmittelbare Verbindung zu westeuropäischen Einflüssen aufwies und einen Wechsel kultureller Orientierungen in den sprachlichen Formen festigte. Es ging dabei um eine bewußte Orientierung an der westeuropäischen Sprachsituation, die sich darin äußerte, jene auf den russischen Boden zu übertragen und eine Literatursprache entsprechend dem Typus der westeuropäischen Literatursprachen zu schaffen. Zum ‚Muster’ für diese Nachahmung wurde die französische Literatursprache, deren herausragendes Merkmal die prinzipielle Orientierung an der gesprochenen Sprache war, an der natürlichen Verwendung und nicht an den künstlichen, literarischen, buchsprachlichen Normen. Damit wurde eine neue Forderung an die ‚Schreibenden’ gestellt – „zu schreiben wie man redet“ –, und die gesprochene Sprache in die Sphäre der Literatursprache mitaufgenommen, was zwangsläufig die Festsetzung sprachlicher Normen erforderlich machte. Die französische Literatursprache lieferte auf diese Frage keine Antwort, da deren Herausbil-

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

dung grundsätzlich einen anderen Weg genommen hatte: Vor allem an einem Soziolekt – der Sprache des Hofes – orientiert, hatte sie im Zuge der Kodifizierung von mündlicher Salonsprache den Status einer literarischen Sprache erhalten. In Russland verlief die Entwicklung in entgegengesetzte Richtung: Der Aufruf zur Orientierung an der gesprochenen Sprache hatte hier keine lebensweltliche Grundlage, da ein entsprechender Soziolekt fehlte; so wurde hier zuerst die Literatursprache geschaffen und erst dann begann die gebildete ‚Gesellschaft’, diese Sprache zu sprechen. Aus diesem Grunde war die im engeren Sinne literarische Tätigkeit der Autoren von Sprachprogrammen auf eine Formierung der ‚Salonsprache’, der Sprache des Hofs, ausgerichtet: Sowohl Adodurov – der zu einer angesehenen Autorität auf dem Gebiet der Normierung der Literatursprache wurde, der sich auch aktiv am Rezensieren von Übersetzungen, an der Arbeit der Akademie neuer Übersetzer beteiligte und gemeinsam mit Trediakovskij Mitglied der 1735 gegründeten Russischen Versammlung war, wo er sich an der Arbeit „zur Verbesserung der russischen Sprache in den laufend erscheinenden Übersetzungen“ beteiligte – als auch Tradiakovskij, dessen Ansichten die Lage auf dem literarischen Olymp lange Zeit bestimmten, realisierten konsequent ihre sprachlichen Ideen in der Praxis und v. a. in übersetzerischer Tätigkeit. Eine besondere Rolle spielte in diesem Kontext Trediakovskijs Übersetzung von Paul Tallemants Roman Le Voyage de l’isle d’amour, à Licidas (1663; Ezda v ostrov ljubvi, 1730). Bezeichnend ist allein schon die Textwahl: Tallemants Roman war ein Werk der französischen Salonkultur, d. h. Teil französischer Preziösität, die in der russischen Kultur keine Entsprechung hatte. In diesem Kontext erfüllte die Übersetzung von Trediakovskij eine ganz besondere Funktion: Sie „war dazu bestimmt, ein entsprechendes kulturelles Feld zu schaffen“ (Lotman 1985, 227), d. h. nicht einfach eine Lücke innerhalb der literarischen Gattungen zu schließen, sondern eine globalere, kulturtragende Mission zu erfüllen. Eben daher erhielt diese Übersetzung eine so große Bedeutung auch für die Entwicklungsgeschichte der russischen Literatursprache. Das Vorwort zu dieser Wiedergabe hat Programmcharakter: Hier werden diejenigen Beweggründe genannt, die den Übersetzer zur Wahl der „einfachen“ russischen Sprache veranlaßt haben; darüber hinaus wird eine Charakteristik des Kirchenslavischen gegeben, das als „dunkel“ und „hart“ beschrieben wird, sowie die Orientierung an der gesprochenen Sprache deklariert.

2029 Das neue Sprachprogramm erwies sich jedoch als nur schwer realisierbar. Dies war einerseits durch die fehlende Kodifizierung der gesprochenen Sprache bedingt und andererseits durch den fortdauernden Einfluß der kirchenslavischen literarischen Tradition, die nach wie vor die Konventionen im Schaffen der Literaten bestimmte. Infolgedessen ändert Trediakovskij seine literarischen Ansichten und gelangt zu der Anerkennung der Spezifik der russischen Sprachsituation im Vergleich mit derjenigen in Frankreich oder Deutschland, d. h. der zweifachen Verwendung des Russischen – einer schriftlichen und einer mündlichen. Die Anerkennung der Besonderheit der russischen Sprachsituation zog unweigerlich eine Umorientierung nach sich: Die russische Literatursprache galt nun als eine zivile Variante des Kirchenslavischen; in der Praxis bedeutete dies eine Archaisierung der gesprochenen Sprache und die nachfolgende Exklusion fremdsprachiger Entlehnungen. Letzteres war mit dem Umstand verbunden, daß der Sprache eine „beschützende“ Funktion zugesprochen wurde – nicht zufällig wurden Übersetzungen aus jener Zeit häufig danach bewertet, inwieweit sie frei von fremdsprachlichen Entlehnungen waren. Zu einer wichtigen Etappe in der Entwicklung der russischen Literatursprache wurde das Sprachprogramm von Lomonosov, das er in Rossijskaja grammatika (1757) und im Traktat O pol’ze knig cerkovnych v Rossijskom jazyke (Über den Nutzen von Kirchenbüchern in der russischen Sprache, 1758) formuliert hatte und welches in der Epoche des Klassizismus in gewissem Maße auch den sprachlichen Charakter der Übersetzungsliteratur, die nach wie vor in der gesamten Druckproduktion dominierte und einen bedeutenden Einfluß auf die Originalliteratur ausübte, bestimmt hatte. Ein grundlegendes Moment dieses Programms war die klassifikatorische Verbindung mehrerer Kriterien: des Inhalts, der Gattung, des Stils und der Sprache (in erster Linie der Lexik). Nicht weniger relevant war auch ein weiterer Umstand: Auf der einen Seite war das Programm an der realen Sprachsituation orientiert, indem es vorgab, keine Formen neu zu schaffen, sondern diese aus dem bereits gegebenen Sprachmaterial zu schöpfen, das auf die unterschiedlichen „Stile“ – abhängig von Inhalt und Gattung – „verteilt“ werden sollte; auf der anderen Seite ließ es genügend Freiraum für das „Schaffen“, da der mittlere Stil – im Unterschied zum hohen und niederen – keine streng definierten Merkmale besaß und insgesamt uneinheitlich war. Der mittlere Stil – als ein gewissermaßen ‚idealer’ (nicht existierender) sprachlicher Raum, in dem eine stilistische Angleichung

2030 differenter Sprachelemente erfolgen sollte – wurde dann auch zum aktivsten Instrument der Übersetzungspraxis; letztere förderte auf diese Weise die Schaffung einer gewissen neutralen, stilistisch unmarkierten Sprache, die potentiell geeignet war, den Status einer sprachlichen Norm zu erlangen. Lomonosovs Sprachprogramm hatte beträchtlichen Einfluß auf die Herausbildung des „Gattungsdenkens“ bei den russischen Literaten, das die Art und Weise des Herangehens an den schriftlichen, buchsprachlichen Text bestimmte: In den Vordergrund traten nun nicht so sehr Merkmale des Stils, als vielmehr Merkmale der Gattung. Auch die Übersetzer, die ihre Hauptaufgabe in der Wiedergabe des Sinns des Ausgangstextes sahen, ordneten das eine oder andere Werk der – ihrem Verständnis nach – entsprechenden Gattung zu und wählten danach einen der drei Stile aus; sie orientierten sich dabei im Wesentlichen nicht an der Sprache des Originals, sondern an der Stilistik der Gattung gemäß der russischen Interpretation. Wie fest dieses klassizistische Gattungsdenken verankert war, wird an den einzelnen Übersetzungen, die bereits in der Periode der sich abzeichnenden Krise des Klassizismus geschaffen wurden, deutlich; genannt seien insbesondere die Übersetzungen von Elagin, Fonvizin und von deren Nachfolgern, die sich durch einen betont kirchenslavisierten, archaischen Stil auszeichneten. Als ein prägnantes Beispiel hierfür sei Fonvizins Übersetzung des Prosapoems Joseph (1767) von Paul Jeremie Bitaube angeführt: Sofern russische und kirchenslavische Synonymenpaare vorhanden sind, gibt der Übersetzer der kirchenslavischen Variante konsequent den Vorzug (Levin 1964, 31; 60); in analoger Weise verfährt auch M. I. Popov bei der Übersetzung von Tassos La Gerusalemme liberata (1580, Osvoboždennyj Ierusalim, 1772), wobei er dies mit dem „Schwierigkeitsgrad“ des „hervorragenden Werks“ begründet. Infolgedessen waren die russischen Übersetzungen nicht selten sehr viel ‚buchsprachlicher’ als ihre Vorlagen. Die bewußte Archaisierung erklärte sich im gegebenen Fall einerseits aus dem Bestreben, den Text vor dem Eindringen von Elementen gesprochener Sprache zu bewahren, und andererseits aus dem Wunsch, das „Literarische“, die „Buchsprachlichkeit“ des übersetzten Textes wiederzugeben. Das zuletzt genannte Attribut war im kulturellen Bewußtsein dieser Periode ein Synonym des „Europäischen“, was in einem gewissen Grade durch eine allgemeine Verehrung der europäischen Kultur begründet war. Durch dieses – nicht immer bewußte – ehr-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

furchtsvolle Verhalten zeichnet sich die gesamte russische Kultur des 18. Jahrhunderts aus; diese Haltung spiegelte sich auch in der sich formierenden Sprache wider und trat sogar in den Perioden aktiven Widerstands gegen den europäischen sprachlichen Einfluß hervor, als das kirchenslavische Element – als Symbol des „Nationalen“ – gleichsam in den Vordergrund trat. Besonders deutlich wird dies an den Entlehnungen und Lehnübersetzungen aus den europäischen Sprachen, die – häufig mit dem hohem Stil assoziiert – entsprechend eine kirchenslavische Form erhielten und in ihrer stilistischen Funktion den Kirchenslavismen gleichgestellt waren. Diese Spuren der Wertschätzung tauchen darüber hinaus auch in der Syntax der russischen Literatursprache jener Periode auf: Die raffiniert ausgearbeitete Syntax, die auf der Grundlage kirchenslavischer Literaturtradition geschaffen worden war und sich im 17. Jahrhundert unter deutlichem lateinischen und polnischen Einfluß – wonach dann der Einfluß deutscher Rhetoriken (besonders Gottscheds) folgte – vollständig ausgebildet hatte, war ausschließlich ein Merkmal des hohen Stils, während eine gewisse Künstlichkeit der Syntax – nicht selten als Folge des „unmittelbaren“ Sprachkontakts im Übersetzungsprozeß – eine rein „schmückende“ Funktion erfüllte. Analoge Prozesse finden sich auch in der Morphologie. Als Beispiel kann insbesondere die Aneignung von Partizipien in der russischen Sprache dienen, die ursprünglich lediglich im Kirchenslavischen möglich waren (Lomonosov 1775, §§ 343; 440; 444; 453). Erst in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts gelangten diese Formen auf dem Wege der Übersetzung allmählich in die russische Sprache, d. h. infolge der Assimilierung der fremdsprachigen Form, deren Ausgestaltung dann nach dem kirchenslavischen Modell verlief (siehe z. B. die Übersetzung von Molières Komödie Le Bourgeois gentil homme [1687] von V. I. Kolycev – Meščanin dvorjanjajuščijsja [1758]; siehe auch die kritischen Bemerkungen von Daškov zu Šiškovs Laharpe-Wiedergaben, in denen der Übersetzer keine Partizip- oder Adverbialpartizipformen verwendet [Daškov 1810, 284], oder die Rede von N. Greč zur Verteidigung von Partizipien und Adverbialpartizipien als Formen, die nicht nur im Kircheslavischen, sondern auch im Russischen zulässig sein sollten [Greč 1840, 44–45]). Diese aktive Wechselwirkung von kirchenslavischen, russischen und europäischen Sprachelementen wurde zum herausragenden Merkmal der sich formierenden Literatursprache der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Ihre Herausbildung

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

verlief weiterhin im Zeichen westeuropäischen Einflusses. Und dieser zeigte sich nicht nur in der allgemeinen kulturellen Orientierung, die das Interesse an der westeuropäischen Literatur und damit auch an der Übersetzungsliteratur bedingte, sondern drückte sich auch in der Orientierung an der europäischen Sprachsituation aus. Die Sprache der Übersetzungsliteratur spiegelte diese Prozesse fortwährend wider; sie blieb auch weiterhin ein wichtiges Instrument zur Schaffung eines neuen Sprachtypus – allein deswegen, weil die Übersetzungsliteratur im Literaturbewußtsein der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts Teil eines gemeinsamen literarischen Raumes war, in dem es keine scharfe Grenze zwischen Originalund Übersetzungswerk gab. Mehr noch, bei diesem sich weiterhin verstärkenden westeuropäischen literarischen Einfluß, der im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts in der stets „von oben“ geförderten Aktivierung der Übersetzungstätigkeit Ausdruck fand (gemeint ist hier vor allem die Tätigkeit des Sobranie, das sich um die Übersetzung russischer Bücher bemühte), spielten in dieser Periode literarische Übersetzungen, durch welche die Aneignung neuer Gattungsformen – vor allem in Prosa (Erzählungen, Romane) – erfolgte, in Bezug auf die Literatursprache eine spezifische, normbietende und ausgleichende Rolle. Gleichzeitig versetzten die unterschiedlichen russischen und westeuropäischen Sprachsituationen die Übersetzer in eine schwierige Lage, da die „lebendige“ literarische Ausdrucksweise der neuen Gattungen mit den Mitteln der „Buchsprache“ wiedergegeben werden mußte. Dieses Problem blieb für die russischen Literaten auch später, noch am Anfang des 19. Jahrhunderts, aktuell, was z. B. die Rezension zu Griboedovs und Žandrs Übersetzung der Komödie Les Fausses Infidélités (1768; Pritvornaja nevernost’, 1817) von Nicolas-Thomas Barthe belegt. Hier wird u. a. bemerkt: „Es ist bekannt, wie schwer es ist, aus der gesprochenen französischen Sprache in die russische Buchsprache zu übersetzen“ (Syn otečestva [1818] Nr. 19: 263). Darüber, wie relevant das Sprachproblem in dieser Periode gewesen war, läßt sich anhand von Vorbemerkungen und Vorworten urteilen, die Übersetzer häufig ihren Arbeiten voranschickten. Sie begründeten darin stets nicht nur das gewählte Übersetzungsprinzip (das Bemühen, den Sinn, die „Schönheit“ des Originals usw. wiederzugeben), sondern auch die Mittel, mit deren Hilfe dieses Ziel erreicht werden sollte. In dieser Situation übersetzten die Übersetzer nicht nur einfach, sondern sie nahmen teil an dem Prozeß der Schaffung einer Literaturspra-

2031 che vom europäischen Typus, d. h. einer, die an der lebendigen gesprochenen Rede („razgovornaja reč’ “) orientiert war. Gleichzeitig war Französisch die wirklich gesprochene Sprache („razgovornyj jazyk“) der gebildeten Gesellschaft, und dies zeigte sich unweigerlich im Charakter der russischen gesprochenen Sprache – an den zahlreichen Entlehnungen (in erster Linie Galizismen) und an der morphologischen und syntaktischen Inkohärenz. Davon, daß das Fehlen einer eigenen gesprochenen Sprache allmählich als ein Problem empfunden wurde, zeugen z. B. einige am Anfang des 19. Jahrhunderts erschienene Übersetzungsrezensionen. So lautet ein Ausschnitt von P. I. Makarovs Rezension zur Übersetzung von S. F. de Genlis’ Roman Les Mères Rivales, ou la Calomnie (Materi-sopernicy, ili Kleveta): „Der Herr Übersetzer hat stets versucht, sich nach derjenigen Sprache zu richten, die in einer gewöhnlichen Unterhaltung verwendet wird. Er sollte jedoch lieber diejenigen Menschen nachahmen, die richtig sprechen, und nicht diejenigen, die es schlecht tun. [...] Bei uns hat sich noch keine Sprache der Gesellschaft herausgebildet, weil Menschen, die diese herausbilden könnten, [...] sich vorwiegend mit Fremdsprachen beschäftigen. Und deshalb ist es nötig, manchmal so zu schreiben, wie man sprechen sollte, und nicht so, wie man spricht.“ (Zitat nach Uspenskij 1994, 455). Eben dieses Problem rückt zu Anfang des 19. Jahrhunderts in den Mittelpunkt der Sprachdiskussion, deren wichtigster Teilnehmer auf der einen Seite Karamzin war, ein Verfechter der Vervollkommnung wie auch der Europäisierung der gesprochenen Sprache, und auf der anderen Šiškov, der sich ausschließlich an dem kirchenslavischen Element orientierte, das allein – so seine Überzeugung – die nationale Eigenständigkeit in der gebührenden Form wiedergeben könne. Verglichen mit analogen Streitgesprächen über Sprachprobleme aus den vorangegangenen Perioden, lag die Besonderheit dieser Diskussion darin, daß zu der traditionellen Gegenüberstellung von „Kirchenslavisch“ vs. „Russisch“ die Gegenüberstellung von „Eigenes“ vs. „Fremdes“ hinzukam, wobei letzteres paradoxerweise gerade mit der „russischen“ Sprache, die fremdsprachige Elemente aktiv ‚aufsog’, assoziiert wurde. Wesentlich ist hierbei, daß in jener Zeit unter dem „Fremden“ vor allem „Französisches“ verstanden wurde, womit wiederum alles Europäische identifiziert wurde (siehe in diesem Zusammenhang z. B. P. A. Vjazemskijs Aussage über die Rolle der französischen Sprache, die „vor allen anderen als Repräsentantin europäischer Bildung gelten kann“; zitiert nach Uspenskij 1994, 375).

2032 Ohne auf die Details dieser Polemik, die weitaus allgemeinere Prozesse in der Kultur Russlands am Anfang des 19. Jahrhunderts widerspiegelte, im einzelnen einzugehen, seien lediglich deren umfassendsten Ergebnisse festgehalten, welche die weitere Entwicklung der russischen Literatursprache und zugleich auch das Schicksal der Übersetzungsliteratur bestimmten: Infolge der Wirkung zweier rivalisierender Tendenzen, die sich über entgegengesetzte sprachliche Pole konstituierten (d. h. das Kirchenslavische versteht sich als frei von französischem Einfluß und das Russische als frei von „Kirchenslavismen“) und dementsprechend einander beeinflußten (der Kampf gegen Gallizismen als eine Methode der Selbstbehauptung „kirchenslavischer“ Tradition, der Kampf gegen die Kirchenslavismen als Methode der Selbstbehauptung „russischer“/ europäischer Tradition), war ein wichtiger Mechanismus der Konsolidierung von Elementen differenten Sprachmaterials in Gang gesetzt: im Rahmen der „westlerischen“ Literaturpraxis – die Konsolidierung russischer und europäischer Elemente in deren Kontrastierung zu den kirchenslavischen, im Rahmen der „slavophilen“ Literaturpraxis – die Konsolidierung kirchenslavischer und „ursprünglicher“ russischer, dem „gallorussischen Dialekt“ entgegengesetzter Elemente. Ein wichtiges Moment in diesem Entwicklungsstadium der russischen Literatursprache lag darin, daß die deklarierte Orientierung an der lebendigen gesprochenen Sprache (die seinerzeit von Trediakovskij formulierte Forderung „zu schreiben, wie man redet“) zur Bewußtwerdung der Notwendigkeit von einer Normalisierung der gesprochenen Sprache führte, die ihrerseits über die Literatur erfolgen sollte. Mit anderen Worten: Die Forderung der „Karamzinisten“ – „zu schreiben, wie man redet, und zu reden, wie man schreibt“ – bedeutete in der Praxis, daß die Literatursprache sich jetzt nicht an der ungeordneten „Materialmasse“ der gesprochenen Sprache und auch nicht am System vorgeschriebener Regel orientierte, sondern am Text, am „literarischen“ Gebrauch; dies wurde jedoch erst vor dem Hintergrund der Aussonderung des „schöngeistigen Schrifttums“ aus dem Aufkommen des buchsprachlichen Schrifttums möglich. Die entsprechende Stabilisierung der Literatursprache als System, während der sich die endgültige Konsolidierung unterschiedlicher sprachlicher ‚Grundstoffe’ im Rahmen einer einzigen Nationalsprache vollzieht, ist traditionell mit dem Namen Puškins verbunden; sein Schaffen lieferte auch die „Muster“ dieses neuen russischen Stils, der für lange Zeit Orientierungsort in der weiteren Entwicklung der Literaturspra-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

che blieb. Auf diese Weise wurde im System „Sprache-Literatur“ erneut ein Gleichgewicht hergestellt, das in einem gewissem Sinne an das Gleichgewicht der altrussischen Periode erinnert, mit dem Unterschied nur, daß jetzt die „Literatur“ die primäre Stellung erhielt: Die Zuordnung eines beliebigen Textes zur „Literatur“ zog automatisch die Bewertung der entsprechenden sprachlichen Form als einer literarischen nach sich. Der hohe Status der Literatur in dieser Periode führte dazu, daß der Begriff der Sprachnorm mit der Literatursprache bzw. mit der Sprache der Literatur, die ihrerseits bereits einen „normalisierenden“ Einfluß auf die gesprochene Sprache aufwies, assoziiert wurde . Die Entwicklung eines spezifischen literarischen ‚Selbstbewußtseins’ machte die übersetzte Literatur, die sprachlich nun der Originalliteratur „unterworfen“ war, zu einem besonderen Gebiet. Eigentlich blieb diese Situation bis zum Beginn der sowjetischen Periode bestehen: Das ganze 19. Jahrhundert könnte – unter einem gewissen Vorbehalt – als das Jahrhundert des Selbstbewußtseins der russischen Literatur bezeichnet werden, die sich im gesamteuropäischen kulturellen Kontext nicht mehr als minderwertig empfand. Diese weitere Änderung der kulturellen Orientierung, die selbstverständlich auch die nun gleichsam „nach innen“ gewandte Epochenideologie widerspiegelte, konnte nicht ohne Folgen für das weitere Schicksal der Übersetzungsliteratur bleiben. Jene spielte nun im gesellschaftlichen und kulturellen Leben Russlands keine so wichtige Rolle mehr, wie dies in den vorangehenden Perioden der Fall gewesen war. Dies bedeutet jedoch nicht, daß die Übersetzungsliteratur zu existieren aufhörte; ihre Geschichte im 19. Jahrhundert erscheint als Geschichte der Schaffung neuer Übersetzungen in eine neue Literatursprache, deren Normen von der Originalliteratur bestimmt sind. Gerade in dieser Periode werden herausragende Schriftdenkmäler europäischer Kultur der vergangenen Jahrhunderte, deren sprachliche Form mit dem neuen, russischen, den Status einer Kultursprache beanspruchenden Stil übereinstimmt, neu übersetzt. Gleichzeitig war das allgemeine Niveau der Übersetzungen zeitgenössischer ausländischer Literatur – publiziert vorwiegend in Zeitschriften, die ihr Lesepublikum mit den letzten Klatschneuigkeiten versorgten – recht niedrig. Die Literaturkritik brachte diesen Umstand auch mehrfach zum Ausdruck: Angesichts des wachsenden literarischen Selbstbewußtseins wurde die Beurteilung zeitgenössischer ausländischer Literatur im ganzen häufig aus einer ‚bewahrenden’ Haltung heraus geführt. Diese Haltung war durch das Bestre-

2033

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

ben gekennzeichnet, die heimische Literatur und Kultur von dem ‚schädigenden’ westlichen Einfluß, der z. T. auch über die Übersetzungsliteratur erfolgte, abzuschirmen; so gab die mangelnde sprachliche Qualität der Übersetzungsliteratur häufig auch Anlaß dafür, diese der „Zerstörung der Sprache“ zu bezichtigen. Bezeichnend ist in diesem Kontext die Broschüre eines anonymen Verfassers Otčego? Začem? Počemu? Oskudenie i iskaženie russkoj reči (Warum? Weshalb? Wieso? Verarmung und Entstellung der russischen Sprache; 1889): Darin wird die „Verarmung“ der russischen Sprache mit den „großzügig geschenkten, wohltätigen Reformen“ der 60er Jahre in Verbindung gebracht, unter deren Einfluß, wie der unbekannte Verfechter der Reinheit des Stils ausführt, „wir uns mit dem Westen stark verbrüdert haben“, und deren Ergebnis lediglich „übersetzte Haufen von gedrucktem Papier“ (3) seien. „Was kann die wörtliche Stümperei der russischen Sprache schon ergeben, unter den Bedingungen der möglichst großen Materiallieferung – gegen kleinstmögliches Honorar und innerhalb einer unmöglich kurzen Zeit?“, fragt der Autor rhetorisch, die Übersetzungsqualität am Ende des 19. Jahrhunderts charakterisierend (24). In dieser überzogenen Beurteilung steckt dennoch ein Stück Wahrheit, auch wenn die Verhältnisse in der Übersetzungsliteratur in bezug auf die allgemeine Entwicklung der russischen Literatursprache nur wenig Relevanz besaßen: Zum einen hatte sich der Status der Übersetzungsliteratur und des Übersetzers bereits verändert (dieser Bereich der schöpferischen Tätigkeit wurde im Vergleich mit der Originalliteratur als sekundär wahrgenommen und damit der Peripherie des literarischen Raumes zugeordnet); zum anderen hatte die Übersetzungsliteratur längst aufgehört, die einzige „Quelle“ und der einzige ‚Vermittler’ des westlichen Spracheinflusses zu sein. Eine viel größere Rolle in der Verbreitung „fremdsprachiger Lexik“ – es ging in diesem Fall vorwiegend um die lexikalische Ebene, da das morphologische und syntaktische System der russischen Sprache zu dieser Zeit die Etappe der entsprechenden Kodifizierung absolviert hatten und Merkmale der Stabilität aufwiesen – spielten z. B. Publikationen in solchen Periodika, die eine stark ausgeprägte ‚westlerische Ausrichtung’ hatten (so z. B. Vestnik Evropy, Mnemozina, Moskovskij Telegraf, Teleskop u. a.). Für das gesamte 19. Jahrhundert ist eine überaus aktive Aneignung fremdsprachiger Lexik charakteristisch. Sie verlief selbstverständlich nicht gleichmäßig, sondern „wellenartig“, unterbrochen vom Aufflammen puristischer Tendenzen. Nichtsdestoweniger erweiterte sich der lexi-

kalische Bestand der russischen Sprache gerade in dieser Periode um zahlreiche Entlehnungen aus den europäischen Sprachen ganz beträchtlich: So fanden allein in der Zeit von 1830 bis 1870 ca. 2000 Wortfamilien entlehnten Materials Eingang in die russische Sprache (Sorokin 1965, 58); dabei liegt das Unterscheidungsmerkmal des 19. im Vergleich zum 18. Jahrhundert darin, daß bei der Aneignung fremdsprachiger Elemente der Entlehnung und nicht der Lehnübersetzung der Vorrang gegeben wird. Die außergewöhnliche Dynamik dieses Prozesses läßt sich an der hohen Zahl der im 19. Jahrhundert erschienenen Fremdwörterbücher ablesen: In der Zeit von 1803 bis 1880 erschienen 22 Wörterbücher. Zu betonen ist insbesondere, daß selbst ein solcher Gegner der Entlehnungen wie Dal’ nicht umhin konnte, in seinen Tolkovyj slovar’ živogo velikorusskogo jazyka (1861–1868; Erklärendes Wörterbuch der lebenden großrussischen Sprache) mehr als 750 Entlehnungen, die in den 20er bis 50er Jahren in Gebrauch kamen, aufzunehmen: „Ein Wörterbuch ist kein Gesetzeshüter und kein Gesetzgeber“ – schrieb Dal’ in „Naputnoe slovo“ (Geleitwort) – „sondern ein Sammler: Es ist dazu verpflichtet, all das, was da ist, zu sammeln und wiederzugeben. [. . .] Seine Aufgabe besteht darin, jedes von den übernommenen Wörtern in die eigene Sprache zu übertragen und hier gleichstarke, ihm entsprechende oder nahekommende Ausdrücke in russischer Sprache zur Verfügung zu stellen, um zu zeigen, ob es bei uns dieses Wort gibt oder nicht“. Alle diese Berichte, die für das Verständnis des Gesamtbilds der im 19. Jahrhundert in der Literatursprache verlaufenden Prozesse relevant sind, haben hinsichtlich der hier erörterten Problematik der Wechselbeziehung zwischen übersetzter Literatur und Nationalsprache insgesamt keine so große Bedeutung, war doch die Übersetzungsliteratur in diesem Sinne lediglich einer von vielen ineraktiven Faktoren und zudem bei weitem nicht der wichtigste.

4.

Die Sowjetzeit

Die weitere Entwicklung der russischen Literatursprache war mit den historischen Veränderungen nach 1917 verbunden. Bei aller Besonderheit der neuen historischen Situation gab es in dem Reformierungsmechanismus selbst – der Gesellschaft im ganzen und der Kultursphäre im besonderen – in der Anfangsorientierung der Reformatoren nichts wesentlich Neues: Wie in den vorangegangenen Perioden der „großen Reformen“ auch, war die besondere eschatologische Weltwahrnehmung – das Erwarten des „Endes“

2034 und der darauffolgenden Umgestaltung – die Grundlage des Umbildungsprogramms; hieraus erklärt sich denn auch das dauerhafte Streben der russischen Regierenden danach, „alles von neuem anzufangen“. Und darin liegt auch die Eigenart aller russischen, von oben initiierten Reformen (sowohl der verwirklichten als auch der nicht verwirklichten): Sie alle haben, kraft ihres Strebens nach „Neuanfang“, nach „Zukunft“, einen auf die Zukunft gerichteten Charakter, im Gegensatz zu westlichen Reformen, die auf der Idee von allmählicher Verbesserung und Entwicklung des bereits Vorhandenen basieren. Es ist vollkommen verständlich, daß bei einer derartigen Herangehensweise die Kultur im ganzen und die Sprache im besonderen zu einem wichtigen Instrument dieser ‚Umgestaltung’ werden. Daraus erklärt sich auch das dauerhafte Interesse der russischen Reformatoren an Problemen der Sprache und ihre aktive Teilnahme an der Ausarbeitung von Prinzipien der Sprachpolitik (vgl. die „Sprachaktionen“ von Peter I., Katharinas II. Kampf um die Reinheit der russischen Sprache, die Versuche von Paul I., den Kanon russischer politischer Lexik aufzustellen, die Reform der polnischen Schreibweise unter Mitwirkung Nikolaus’ I. u. a. m.). Die sowjetischen Führer bildeten in dieser Hinsicht keine Ausnahme und betrachteten alle, auf die eine oder andere Art, die Entwicklung der Sprache als eine Angelegenheit von staatlicher Relevanz (siehe die zahlreichen Artikel Lenins zu Fragen der russischen Sprache, Stalins „Arbeiten“ zur Sprachwissenschaft, ‚literarische’ Reden Chruščevs, Brežnevs u. a.). Sieht man jedoch von den ideologischen Aspekten der Entwicklung der russischen Sprache während der Sowjetperiode ab, so entdeckt man in der Sprachsituation und im Sprachprogramm der neuen Macht selbst eine klare Kontinuität der sich im 19. Jahrhundert abzeichnenden Tendenzen: Während der gesamten sowjetischen Periode wird die Ausrichtung auf den literarischen Gebrauch fortgeführt, da die Literatur weiterhin ihren hohen kulturellen Status beibehält. Dies bedeutet, daß der Begriff der „Norm“ weiterhin mit der Sprache der Literatur assoziiert wird; nicht zufällig sind die erklärenden normativen Wörterbücher des Russischen im wesentlichen mit Beispielen aus der schönen Literatur – sowohl der klassischen als auch der sowjetischen – versehen, und lediglich die Wörter des „novojaz“ (Neusprache) werden manchmal mit Hilfe von Beispielen aus Zeitungen illustriert (eine Ausnahme bietet Akademičeskij slovar’ russkogo jazyka [Akademisches Wörterbuch der russischen Sprache 1948–1965, ed. V. I. Černyšev]

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

aus der Stalinzeit, in den zahlreiche Zitate aus den Reden Stalins und anderer Parteifunktionäre Eingang fanden, wodurch diesen die Rolle von Trägern von Sprachnormen zugesprochen wurde). Gleichzeitig erweitert sich der soziale Wirkungsbereich der Literatursprache: Wenn sich im 19. Jahrhundert die Gründer von Sprachprogrammen an der „gesprochenen“ Sprache („razgovornyj jazyk“) orientierten, so meinten sie damit die Sprache der gebildeten Gesellschaft, d. h. eine sozial begrenzte Form der Sprache, und schlossen die gesprochene Volkssprache, die als „grob“ und den Kriterien des „Geschmacks“ nicht angemessen empfunden wurde, in deren Wirkungsbereich nicht mit ein. Im Unterschied dazu sah nun die neue sowjetische Macht ihre Aufgabe darin, die breiten Arbeitermassen an die kultivierte Sprache heranzuführen und diese zum Eigentum der Mehrheit zu machen – in Übereinstimmung mit der allgemeinen „Enteignungspolitik“, nach der nicht nur Materielles zum Volkseigentum werden sollte, sondern auch die Kunst, die Kultur und damit auch die Sprache. Dabei blieb allein das Verhältnis zur Literatursprache des 19. Jahrhunderts lange Zeit ambivalent: Einerseits wurde diese als „klassenfremd“ betrachtet, als ein „Überbleibsel der alten Welt“ – besonders in deren mündlicher Form (bezeichnend ist in diesem Sinne das in der Arbeit von Meščerskij angeführte Beispiel, welches das sprachliche Klassenempfinden des „einfachen“ sowjetischen Menschen illustriert; dieses Empfinden erlaubte ihm, an der Sprache des „alten Regimes“ den „Feind“, den in das sowjetische Russland verschlagenen Spion der „Ehemaligen“ zu erkennen (Meščerskij 1958, 20); andererseits wurde die Literatursprache mit der Hochkultur assoziiert, die – folgt man der sowjetischen Kulturpolitik – zu den Massen getragen werden sollte, um diese in das „belesenste Volk“ der ganzen Welt zu verwandeln – dies war ein Mythos, auf dessen Verwirklichung die ganze Literatur-, Publikations- und Bildungspolitik der sowjetischen Zeit ausgerichtet war. Eben diese politische „Courage“ hatte dann auch die Haltung gegenüber der Übersetzungsliteratur bestimmt: Das Programm der Volksaufklärung stellte die Forderung, das Volk an die universellen Kulturwerte heranzuführen, zu denen sich im Verlaufe von beinahe 70 Jahren sowjetischer Herrschaft eine veränderte Beziehung ergab. In den ersten Jahren der Sowjetherrschaft war die Kulturpolitik im Bereich der Verlagsarbeit, und insbesondere im Bereich der Veröffentlichung ausländischer Literatur, im wesentlichen von der Losung „Kunst – den Massen“ geprägt. Sie trug

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

damit im Grunde einen aufklärerischen Charakter, was an den ersten großen Veröffentlichungsprojekten, z. B. der Bibliothek der „Weltliteratur“ („Vsemirnaja literatura“, 1918–1924) sichtbar ist; die Bibliothek wurde auf Gor’kijs Initiative hin zusammengestellt, der für die Arbeit an dieser Publikation viele bedeutende Schriftsteller, Dichter, Übersetzer, Literaturwissenschaftler und Literaturkritiker herangezogen hatte. Wichtig ist hierbei, daß die Publikationsidee selbst nicht nur und nicht so sehr als Antwort auf den „sozialen Auftrag“ von oben entstand, sondern daß sie durch „innere“ literarische Bedürfnisse bedingt war: Die Notwendigkeit, neue Übersetzungen zu schaffen, wurde von den Gesetzmäßigkeiten des „Lebens“ des Übersetzungstextes in der entsprechenden nationalen Kultur diktiert. Und hierbei sind zwei Momente von Bedeutung: Zum einen bildet jede Epoche ihr eigenes Verständnis von „Klassik“, vom „klassischen Erbe“, in das beständig (und in einem mehr oder weniger sorgfältigen Auswahlverfahren) diejenigen Texte aufgenommen werden, die noch kurze Zeit vorher als „zeitgenössisch“ galten; da ja die „zeitgenössische“ westliche Literatur des 19. Jahrhunderts – wie bereits erwähnt – häufig in Übersetzungen von äußerst geringer Qualität vorgestellt wurde (diese Wiedergaben hatten in der Regel eine rein „informative“, eine „bekannt machende“ Funktion), so ist es nachvollziehbar, daß bei der Einordnung des einen oder anderen Textes in die Kategorie der „klassischen“ Werke (d. h. der Vorstellung von „hoher“ Kultur entsprechend) zwangsläufig die Notwendigkeit entstand, den Texten die ihnen gebührende „hohe“ sprachliche Form zu verleihen. Zum anderen unterlagen die Übersetzungen von „alten“ Texten notwendig einer sprachlichen Alterung: Die Distanz zwischen der Sprache der Übersetzung und dem aktuellen Zustand der Nationalsprache hat nämlich eine Grenze, bei deren Überschreitung die sprachliche Form der Übersetzung in der sprachlichen Wahrnehmung nicht mehr als „lebendig“ aufgenommen wird; folglich entsteht die Notwendigkeit, eine neue Übersetzung zu schaffen. Auf diese Weise bringt jede Epoche ihre eigene Übersetzung der meisten „klassischen“ Texte hervor, wobei die sprachliche Distanz im Durchschnitt 100 Jahre nicht überschreitet; infolgedessen können Texte, die ihrer Entstehung nach mehrere Jahrhunderte voneinander entfernt sind, sich im Hinblick auf ihre Sprache in der gleichen „Zeit“ befinden. (So unterscheidet z. B. das heutige Sprachbewußtsein keine sprachliche Distanz zwischen Shakespeare und Sterne, die am Anfang des 19. Jahrhunderts noch sehr präsent war. Der heutige Übersetzer, der sich

2035 der Textwiedergabe jener Autoren zuwendet und gezwungen ist, die Sprache – wie altertümlich auch immer – zu stilisieren, darf gleichzeitig in seiner Stilisierung nicht allzu weit gehen, um die sprachliche Grenze der „Verständlichkeit“ nicht zu überschreiten; infolgedessen können dann Shakespeare und Sterne dem Leser in der gleichen sprachlichen Form vorliegen, deren „Alter“ den Anfang des 19. Jahrhunderts nicht überschreiten darf). Als Folge des Zusammenwirkens aller dieser Faktoren – sowohl der „außerliterarischen“ als auch der rein literarischen – sind dann die günstigen Bedingungen für die Schaffung neuer, sowjetischer Übersetzungen entstanden (vor allem im Rahmen der Bibliothek der „Weltliteratur“), die gemäß der Absicht von Ideologen der sowjetischen Kultur nicht nur zu den „Vermittlern“ von Kultur, sondern auch – vor allem über die Sprache – zum „Instrument“ der Kultur werden sollten. Die in den ersten Jahren der Sowjetherrschaft entstandenen Übersetzungen wurden auf diese Weise zu einer Art „Bewahrer“ der Literatursprache des 19. Jahrhunderts; die Übersetzungen der „klassischen“ Literatur erfüllten diese Funktion während der gesamten Sowjetherrschaft. Darüber hinaus waren die sowjetischen Übersetzer klassischer Literatur in sprachlicher Hinsicht, besonders in der Wahl der Lexik, in gewissem Maße freier als die Schriftsteller selbst, die „Schöpfer“ der neuen sowjetischen Literatur, die nach 1936 den Dogmen des „Sozialistischen Realismus“ unterworfen war. Die Übersetzer orientierten sich in ihrer Arbeit vor allem an der „Sprache der Literatur“ (und zwar an derjenigen des 19. Jahrhunderts), während die sowjetischen Schriftsteller einer bestimmten „Literatursprache“ verpflichtet waren, deren Charakter und Funktion vollständig im Rahmen der „Diskussionen“ zur Sprache festgelegt wurden, die nach der Publikation der epochalen „Arbeit“ von I. Stalin Marksizm i voprosy jazykoznanija (Moskva 1950) stattgefunden haben. Eine der Hauptthesen darin war der Grundsatz von der Priorität des „Überbaus“, der einen „dialektischen“ Einfluß auf die „Basis“ ausübt (eine Idee, die paradoxerweise dem Grundpostulat des Marxismus –„das Sein bestimmt das Bewusstsein“ – widerspricht); eben daraus erklärt sich das nachdrückliche Interesse an Literatur und Sprache, die als Elemente des „Überbaus“ zum „Werkzeug im Kampf und in der Entwicklung der Gesellschaft“ wurden (Stalin 1950, 23). Nicht weniger paradox erscheint auf dem Hintergrund des totalen „Aufbaus“ der neuen Welt das ständige Streben danach, eine gewisse „Kontinuität“ im Bereich von Literatur und Sprache

2036 zu bewahren: Lenin folgend, der seinerzeit die Herausgabe eines Wörterbuchs der „zeitgenössischen [von Puškin bis Gor’kij] Sprache“ verordnet hatte (Lenin 1958–1965, vol. 20, 328), wiederholte Stalin nachdrücklich den Gedanken – und zwar entgegen der These von Marr, die Literatursprache der Voroktoberepoche sei veraltet und nicht in der Lage, den Zielen der sozialistischen Gesellschaft zu dienen –, daß „die zeitgenössische russische Sprache in ihrer Struktur sich nur wenig von der Sprache Puškins unterscheidet“ (Stalin 1950, 13). Praktisch bedeutete dies eine Legitimierung des klassischen Erbes und der Sprache der klassischen Literatur wie auch einen Versuch, den Wirkungsbereich dieser Sprache auszuweiten, und zwar, indem ihr der Status von Kultursprache zugeteilt wurde (wie dies bereits mehrmals in der Geschichte der russischen Literatur und Sprache der Fall war). Unter „Literatursprache“ wurde jetzt eine Sprache verstanden, „die von Spezialisten bearbeitet und durch eine normative Grammatik und ein normatives Wörterbuch reguliert wurde, eine ‚korrekte‘ Sprache, die in Schulen unterrichtet und als eine von niederer Umgangssprache und Dialekten differente wahrgenommen wurde“, eine Sprache, deren Normen „als Ergebnis einer langwierigen Auslese der besten und ausdruckvollsten Mittel der gesamten Volkssprache aufgestellt werden“ (Tomaševskij 1951, 52). Der Akzent auf der Normativität der Literatursprache bedeutete deren sprachliche Geschlossenheit, die von der allgemeinen Ideologie der sowjetischen Kulturpolitik noch untermauert wurde. Diese systemhafte sprachliche Geschlossenheit drückte sich vor allem in der Kultivierung eines bestimmten „neutralen“, „mittleren“ Stils aus – vorwiegend im Bereich der Lexik. Dieser wurde zum einen sorgfältig vor „bürgerlichen“ Entlehnungen bewahrt (vgl. Lenins Forderung nach Reinheit der Sprache, die er im Artikel „Ob čistke russkogo jazyka“ [„Von der Säuberung der russischen Sprache,“ Lenin 1958–1965, vol. 40, 49], vorgebracht hatte; vgl. auch die These über die Priorität des Nationalen in Kultur und Sprache, die Stalin während seiner Kampagne zum Kampf gegen den „Kosmopolitismus und die Kriecherei vor dem Westen“ formuliert hatte). Zum anderen wurde die Lexik vor dem Einfluß der „einfachen“ Sprache („prostoj jazyk“) – in den sprachwissenschaftlichen Arbeiten als „Umgangssprache“ („prostoreč’e“) bezeichnet – abgeschirmt, obwohl diese im Prinzip dieselbe „lebendige“ Sprache des Volkes war, aus deren „Reichtümern“ die sowjetischen Schriftsteller auch ihre sprachlichen Mittel schöpfen sollten. Davon, wie sorgfältig die sowjetische Parteifüh-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

rung das Volk vor der „einfachen“ Sprache zu bewahren suchte, zeugt eine ganze Serie von Verordnungen des CK VKP(b) (Zentralkomitee der Kommunistischen Unionspartei der Bolschewiken), die den sog. verbalen, ‚wortbezogenen’ Bereichen der Kunst gewidmet waren. So wird in der Verordnung zum Repertoire von Sprechbühnen und zu Maßnahmen zu dessen Verbesserung darauf hingewiesen, daß viele sowjetische Stücke „sprachlich fehlerhaft und vonseiten der Autoren ohne Kenntnis der russischen Sprache“ geschrieben seien (Egolin 1951, 11); und in der Verordnung zu dem Kinofilm Bol’šaja žizn’ (Das große Leben) wird offen darüber gesprochen, daß „die Partei und der Staat [...] dem Volk den guten Geschmack und den hohen Anspruch gegenüber Kunstwerken anerziehen werden“ (ebd.). Ein anschauliches Beispiel dieser spezifischen, bewahrenden Sprachpolitik ist die Episode aus einem von der Literatur scheinbar weit entfernten Bereich: Die Rede ist von dem Vorfall mit dem Libretto zu Šostakovičs Oper Ledi Makbet Mcenskogo uezda, bei dem die Sprache zu einem der Hindernisse für die Opernaufführung wurde: Erst nachdem die Sprache des Librettos von Vulgarismen und umgangssprachlicher Lexik „gesäubert“ worden war, wurde die Genehmigung zur Aufführung und zur Publikation des Textes im Staatlichen Musikverlag (Muzgiz) erteilt (Maksimenkov 1977, 44). Auf diese Weise formiert sich unter der scharfsinnigen Führung der Partei und Regierung eine gleichsam „verdurchschnittlichte“ Literatursprache, die auch zum wichtigsten Werkzeug der sowjetischen Übersetzer ausländischer Literatur wird: Im Hinblick auf die Sprache bestand die Hauptaufgabe der Übersetzer darin, Elemente des „hohen Stils“ in der Übersetzungssprache zu vermeiden, wie auch darin, die Sprache von offensichtlichen „Sowjetismen“ und von klaren „Entlehnungen“ freizuhalten; letztere wurden im sowjetischen Sprachbewußtsein als Spuren der vernichtenden Wirkung bürgerlicher Kultur empfunden (von allen Entlehnungen wurden lediglich „Internationalismen“ begrüßt, welche im übrigen nicht über die schöne Literatur, sondern über Massenmedien in die Sprache gelangten). Trotz der klaren Ideologisierung der Forderungen, die an Literatursprache im ganzen und Sprache der Übersetzungsliteratur im besonderen gestellt wurden, unterschieden sich diese Forderungen nur wenig von denjenigen aus dem 18. Jahrhundert: das gleiche Postulat der „Einfachheit“ und „Verständlichkeit“ des literarischen Textes, das zur grundlegenden Losung der sowjetischen, aus Lenins These „Iskusstvo dolžno byt’ ponjatno narodu“ (Die Kunst soll für

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

das Volk verständlich sein) entwickelten Literaturpolitik wurden, die gleiche Orientierung an der „lebendigen“ gesprochenen Sprache – lediglich deklariert, und nicht realisiert, da dieselbe gesprochene Volkssprache als grob und „nicht kultiviert“ galt –, das gleiche Streben nach dem Prinzip, „zu schreiben, wie man redet, und zu reden, wie man schreibt“, das gleiche „Dem-guten-Geschmack-Folgen“, der gleiche Kampf um die „Reinheit“ der Sprache u. a. m. Wesentlich ist hier jedoch der kulturelle Kontext, in dem diese Forderungen realisiert werden, und diejenigen kulturellen Orientierungen, die den Mechanismus der Realisierung dieser Forderungen und die entsprechenden sprachlichen Folgen bedingt haben. Für das 18. Jahrhundert ist die Orientierung an der westlichen kulturellen und sprachlichen Situation sowie die prinzipielle „Offenheit“ der Sprache und Kultur im ganzen charakteristisch; diese Situation, verbunden mit dem Bewußtsein einer gewissen „Minderwertigkeit“ der eigenen Literatur, hat die spezifische Rolle der Übersetzungsliteratur und der Übersetzungssprache als „progressive“ Elemente im Prozeß der Schaffung russischer Nationalliteratur und Nationalsprache bedingt. Für die sowjetische kulturelle Situation ist dagegen die prinzipielle „Geschlossenheit“ charakteristisch, der eine spezifische ideologische „Selbstzufriedenheit“ zugrunde liegt; diese ist durch die allgemeine „Superlativität“ der deklarierten Prinzipien des entstehenden/geschaffenen Sozialismus/Kommunismus begründet, wo alles „am besten“ sein sollte und auch ist – nämlich das am meisten freie und progressivste Volk, die beste, die progressivste Literatur und Kunst, die reichste Sprache usw. Eben aus dieser „Selbstzufriedenheit“ heraus erklärt sich die eigentümliche Toleranz gegenüber der Weltkultur, der – nach Vorgaben sowjetischer Kulturideologen – das Beste „entnommen“ werden sollte. Die Übersetzungsliteratur war indessen dazu berufen, einen bestimmten kulturellen Kontext zu schaffen, der den Vorrang der russischen und sowjetischen Literatur vorführen sollte. Eben darauf war auch die Publikationspolitik im Bereich der Übersetzungsliteratur ausgerichtet, deren prägnantestes Beispiel die neue Bibliothek der Weltliteratur wurde (1970er Jahre): Mit dem Status von „Klassikern“ versehen, wurden darin führende sowjetische Schriftsteller (Šolochov, Serafimovič, Gladkov u. a.) aufgenommen und fanden Platz in einer Reihe mit Homer, Shakespeare, Goethe u. a. Darauf auch waren die Bemühungen der sowjetischen Literaturwissenschaft ausgerichtet, welche die „Weltbedeutung russischer klassischer und besonders zeitgenössischer sowjetischer Literatur herausstellen sollte“

2037 (Egolin 1951, 10); die Literaturwissenschaftler selbst sollten ihrerseits – als Antwort auf Stalins, an die Sprachwissenschaftler gerichteten Aufruf, „den ersten Platz in der Weltsprachwissenschaft einzunehmen“ (Stalin 1950, 42) – unbedingt „den ersten Platz in der Weltwissenschaft von der Literatur einnehmen“ (Egolin 1951, 11). Der Kampf um die „Kultur“ der Sprache erklärte sich auf diese Weise aus dem Bestreben, dem „Weltkulturstandard“ zu entsprechen. Die Sprache der Übersetzungsliteratur wurde – obwohl sie die Peripherie des gesamten literarischen und sprachlichen Raums besetzte – gerade aufgrund ihres Ausgeschlossenseins aus den Prozessen der Sprachformierung in der sozialistischen Gesellschaft zu einem Mittel der „Konservierung“, der „Bewahrung“ der reinen Literatursprache und erfüllte in diesem Sinne eine „stabilisierende“ Funktion. Gleichzeitig wurden jedoch eben diese „Reinheit“ der Sprache der Übersetzungsliteratur und die allgemeine sprachliche Geschlossenheit zum Hindernis auf dem Wege der Aneignung neuer literarischer Gattungen; diese begann erst während der Perestrojka – als sich die Flut westlicher Massenliteratur auf den russischen Büchermarkt ergoß und die „Lücken“ im sowjetischen System literarischer Gattungen füllte. Die Rolle der Übersetzungsliteratur in diesem Prozeß ist in gewisser Hinsicht mit derjenigen vergleichbar, welche die Übersetzungsliteratur am Ende des 18. Jahrhunderts gespielt hatte. Gerade über die Übersetzungsliteratur lernte der russische Leser der 80er Jahre solche Gattungen wie Fantasy kennen, entdeckte den Liebesroman, den erotischen Roman, den Krimi, science fiction u. a. wieder. Das Erscheinen neuer Gattungen versetzte den Übersetzer erneut (ähnlich wie im 18. Jahrhundert auch) in eine schwierige Lage: Aufgrund des Fehlens von eigenen, nationalen „Mustern“ der einen oder anderen Gattung wurde jeder Übersetzer gleichsam zum „Schöpfer“ eines neuen Stils, was beim Fehlen der „sprachlichen Orientierungspunkte“ zu einer ungewöhnlichen, bunten sprachlichen Vielfalt an Übersetzungstexten führte. Das einzige gemeinsame Prinzip in der Übersetzung westlicher Massenliteratur war das Bestreben, von derjenigen sprachlichen „Sterilität“ fortzukommen, die in der Übersetzungsliteratur der sowjetischen Periode kultiviert worden war. Daraus erklärt sich die fortwährend wachsende Distanz zwischen der Sprache der Literatur und der sprachlichen literarischen Norm, die sich jetzt gänzlich aus der Sphäre der Literatur ableitet; dabei entwickelt sich die Literatur von nun an in einer Atmosphäre des „Fests der verbalen Freiheit“ (in der Terminologie von

2038

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Befürwortern neuer russischer „Demokratie“ – Ivolgin 1989, 3) bzw. in einer Atmosphäre von „Ausschweifung der Demokratie“ (in der Terminologie „der Konservativen“). Die „Literatursprache“ selbst, die im sprachlichen Bewußtsein als „normativ“ gilt, wird nun mit der „offiziellen“ Sprache gleichgesetzt. Nicht zufällig ist die Broschüre Kul’tura parlamentarskoj reči (Kultur der parlamentarischen Rede, Moskva 1994) zum einzigen „normativen“ Dokument geworden, das die Normen der gegenwärtigen russischen Sprache reglementiert; die wissenschaftlichen Forschungen zum gegenwärtigen Zustand der russischen Sprache (als Fortsetzung der Serie Russkij jazyk i sovetskoe obščestro [Russische Sprache und die sowjetische Gesellschaft], die in den Jahren der Sowjetherrschaft regelmäßig erschien und eine Sammlung aktueller Normen der russischen Sprache darstellte) fixieren dagegen lediglich die in der Sprache stattfindenden Veränderungen, wobei das Hauptaugenmerk den semantischen Prozessen im lexikalischen Aufbau gilt. Besonders dynamisch ist in diesem Kontext der Prozeß der Aneignung fremdsprachiger Lexik, der zum Teil auch über die Übersetzungsliteratur stattfindet. Letztere kann jedoch in diesem Prozeß keine führende Rolle mehr spielen, da die Massenmedien in den Vordergrund getreten sind: mit der Kultivierung der Werbesprache (in der ersten Phase westliche Sprachmuster nachahmend), mit der Popularisierung von Fersehserien (mit der entsprechenden Sprache), mit der dynamischen Aneignung der gesamteuropäischen politischen, ökonomischen und kulturellen Lexik, die zu einer allgemeinen „Amerikanisierung gesellschaftspolitischer Bestandteile der Lexik führen (ein analoger Prozeß zu demjenigen im Europa der Nachkriegszeit) u. a. m. Wichtig ist hierbei, daß die in der gegenwärtigen russischen Sprache stattfindenden Prozesse keine Ausnahme bilden und im Prinzip mit den Vorgängen vergleichbar sind, die auch in den europäischen Sprachen zu beobachten sind (Auflockerung der sprachlichen Norm, Dynamik der gesprochenen Sprache, die sich sowohl in schriftlicher als auch in mündlicher Form realisiert – bei gleichzeitiger allgemeiner Stabilität des Sprachsystems als ganzen).

5.

Literatur (in Auswahl)

Anonym (1818). Syn otečestva. [Rez.] 19: 263.

Arin’on, Ž.-P. (1980). „Meždunarodnye otnošenija Kievskoj Rusi v seredine X v. i kreščenie knjagini Ol’gi“. Vizantijskij vremennik 41: 113–124. Bel’čikov, Ju. A. (1974). Russkij literaturnyj jazyk vtoroj poloviny 19 v. Moskva. Berkov, P. N. (1936). Lomonosov i literaturnaja polemika ego vremeni 1750–1765. Moskva, Leningrad. Berkov, P. N. (1949). „O jazyke russkoj komedii XVIII v.“ Izvestija Akademii Nauk SSSR. Otdelenie Literatury i Jazyka 8.1: 34–49. Biržakova, E. Ė. (1972). Očerki po istorii leksikologii russkogo jazyka 18 v. Jazykovye kontakty i zaimstvovanija. Leningrad. Bolotov, A. (1933). „Mysli i bespristrastnye suždenija o romanach kak original’nych rossijskich, tak i perevedennych s inostrannych jazykov.“ Literaturnoe nasledstvo 9–10: 194–201. Bragina, A. A. (1977). „Čužoe – svoe.“ Grammatika i norma. Ed. L. I. Skvorcov. Moskva. 250–267. Budde, E. F. (1908). Očerk istorii sovremennogo russkogo literaturnogo jazyka (XVII-XIX vek). (Ėnciklopedija slavjanskoj filologii. Tipografija Imperatorskoj Akademii Nauk. 12). Sankt-Peterburg. Bulachovskij, L. A. (1954). Russkij literaturnyj jazyk pervoj poloviny XIX veka. Moskva. Bulanin, D., ed. (2008). Trudy Otdela drevnerusskoj literatury. Vol. LIX. Sankt-Peterburg. Bulič, S. K. (1886). „Zaimstvovannye slova i ich značenie dlja razvitija russkogo jazyka.“ Russkij filologičeskij vestnik. Varšava. 2: 344–361. Bulič, S. K. (1904). Očerk istorii jazykoznanija v Rossii. Vol. 1 (XIII v. – 1825). (Zapiski istorikofilologičeskogo fakul’teta imp. Sankt-Peterburgskogo universiteta. 75). Sankt-Peterburg. 149–1228. Buslaev, F. I. (1959). Istoričeskaja grammatika russkogo jazyka. Moskva. Buslaev, F. (1861). Istoričeskaja chrestomatija cerkovno-slavjanskogo i drevnerusskogo jazykov. Moskva. Celunova, E. A. (1988). „K voprosu o ‚prostom’ jazyke v Moskovskoj Rusi (psaltyr’ Avraamija Firsova).“ Učenye zapiski vyzov Litovskoj SSR. Jazykoznanie. 39. 2: 112–118. Chuchuni, G. T. (1990). Russkaja i zapadnoevropejskaja perevodčeskaja mysl’ (osnovnye tendencii do načala XX veka). Tbilisi. „Čerty iz istorii knižnogo prosveščenija pri Petre Velikom. Perepiska direktora Moskovskoj Sinodal’noj tipografii Fedora Polikarpova s grafom MusinymPuškinym, načal’nikom Monastyrskogo prikaza.“ (1868). Russkij archiv 7–9: 1041–1057.

Anonym (1889). Otčego? Začem? Počemu? Oskudenie i iskaženie russkoj reči. Sankt-Peterburg.

Daškov, D. V. (1810). „Rassmotrenie perevoda Dvuch statej iz Lagarpa s primečanijami perevodčika.“ Cvetnik 8.11: 256–303; 8.12: 404–467.

Anonym (1948). „Slovar’ solecizmov, varvarizmov i vsjakich izmov sovremennoj russkoj literatury.“ Moskvitjanin 1: 55 – 67, 218 – 222.

Derjugin, A. A. (1985). Trediakovskij – perevodčik. Stanovlenie klassicističeskogo perevoda v Rossii. Saratov.

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur Durnovo, N. N. (1969). Vvedenie v istoriju russkogo jazyka. 2nd ed. Moskva. Egolin, A. M. (1951). „Puti razvitija sovetskogo literaturovedenija.“ Voprosy literaturovedenija v svete trudov V. I. Stalina po jazykoznaniju. Ed. A. M. Egolin. Moskva. 3–15. Ėtkind, E. G., M. D. Masanov, eds. (1997). Mastera poėtičeskogo perevoda. XX vek. Sankt-Peterburg. Fedorov, A. I. (1973). Razvitie russkoj frazeologii v once 18 – načale 19 vv. Novosibirsk. Filin, F. P. (1954). Proischoždenie i razvitie russkogo jazyka. Leningrad. Filin, F. P. (1981a). Istoki i sud’by russkogo literaturnogo jazyka. Moskva. Filin, F. P., ed. (1981b). Istorija leksiki russkogo literaturnogo jazyka k. 17 – n. 19 v. Moskva. Geltergof, M. Fr., ed. (1771). Rossijskij Celarius ili Ėtimologičeskij rossijskij leksikon. Moskva. Girfanova, Z. A. (1986). Formirovanie norm russkogo literaturnogo jazyka serediny 18 v. (Na materiale poėmy „Opyt o čeloveke“ A. Popa). Kazan’. Gociridze, D. Z./G. T. Chuchuni (1986). Očerki po istorii zapadnoevropejskogo i russkogo perevoda. Tbilisi. Gorbačevič, K. S. (1971). Izmenenie norm russkogo literaturnogo jazyka. Leningrad. Graudina, L. K. (1994) Kul’tura parlamentskoj reči. Moskva. Greč, N. N. (1834). Praktičeskaja russkaja grammatika. Sankt-Peterburg. Greč, N. N. (1840). Čtenie o russkom jazyke. SanktPeterburg.

2039 Issatschenko, A. I. (1980). Geschichte der russischen Sprache. Vol. 1: Von den Anfängen bis zum Ende des 17. Jahrhunderts. Heidelberg. Istrin, V. M. (1922). Očerk istorii drevnerusskoj literatury. Petrograd. Ivolgin, S. P. (1989). Jazyk i sovremennoe obščestvo. Moskva. Jarmochovič, Ja. K. (1885). O značenii perevoda svjaščennych knig v istorii russkogo literaturnogo jazyka. Kiev. Jekutsch, U. (2007). „Die übersetzerische Entdeckung europäischer Literaturen: Russlandschwelle.“ Übersetzung. Translation. Traduction. An International Encyclopedia of Translation Studies. Eds. Harald Kittel et al. HSK 26.2. 1615 – 1624. Jekutsch, U. (im Druck). „Libretti für den Hof Anna Joannovnas. Anmerkungen zur Etablierung einer Theaterkultur.“ Slavisches Drama und Theater in Vergangenheit und Gegenwart. (Kolloquium zu Ehren von Herta Schmid, Potsdam 2007). Eds. B. Krehl/K. Berwanger. Jušmanov, N. V. (1933). „Grammatika inostrannych slov.“ Slovar’ inostrannych slov, vošedšich v russkij jazyk. Ed. G. M. Kapel’zon. Moskva. 1434–1484. Karaulov, Ju. N. (1991). O sostojanii russkogo jazyka sovremennosti. Moskva. Kopanev, N. A. (1989). „Petr I – perevodčik.“ Itogi i problemy izučenija russkoj literatury XVIII v. Ed. A. M. Pančenko. Leningrad. 180–183. Kovtun, L. S. (1977). Drevnie slovari kak istočnik russkoj istoričeskoj leksikologii. Leningrad. Kožin, A. N. (1989). Literaturnyj jazyk dopuškinskoj Rossii. Moskva.

Grinberg, M. S./B. A. Uspenskij (1992). „Literaturnaja vojna Trediakovskogo i Sumarokova v 1740 – načale 1750-ch godov.“ Russian Literature 31: 133 – 271.

Kronsteiner, O. (1988). „Zur Literatursprache der Kiewer Rus’.“ Die Slawischen Sprachen 15: 7–14.

Grot, Ja. K. (1867). „Karamzin v istorii russkogo literaturnogo jazyka.“ Žurnal Ministerstva Narodnogo Prosveščenija 134: 20–76.

Krysin, L. P. (1965). Voprosy istoričeskogo izučenija inojazyčnych zaimstvovanij v leksike russkogo jazyka sovetskoj ėpochi. [Diss.] Moskva.

Grot, Ja. K. (1899). „Slova, vzjatye s pol’skogo ili čerez posredstvo pol’skogo.“ Ja. K. Grot. Filologičeskie razyskanija. Sankt-Peterburg. 464–467.

Kupina, N. A. (1995). Totalitarnyj jazyk. Ekaterinburg, Perm’.

Horbatsch, O. (1964). Die vier Ausgaben der kirchenslavischen Grammatik von M. Smotryckyi. Wiesbaden. Hüttl-Folter, G. (1987). „Jazykovaja situacija Petrovskoj ėpochi i vozniknovenie russkogo literaturnogo jazyka novogo tipa.“ Wiener Slavistisches Jahrbuch. Vol. 33 Eds. G. Hüttl-Folter et al. Wien. 7 – 21. Hüttl-Worth, G. (1956). Die Bereicherung des russischen Wortschatzes im XIII. Jahrhundert. Wien. Hüttl-Worth, G. (1978). „Zum Primat der Syntax bei historischen Untersuchungen des Russischen.“ Studia linguistica Alexandro Vassilii filio Issatschenko a collegis amicisque oblata. Eds. Henrik Birnbaum et al. Lisse. 187 – 190. Isačenko, A. I. (1975). Mythen und Tatsachen über die Entstehung der russischen Literatur. Wien.

Kurganov, N. (1769). Rossijskaja universal’naja grammatika, ili Vseobščee pismoslovie, predlagajuščee legčajšij sposob osnovatel’nogo učenija russkomu jazyku s sed’m’ju prisovokuplenijami raznych učebnych poleznozabavnych veščej. Sankt-Peterburg. Kutina, L. L. (1978). „Poslednij period slavjanorusskogo dvujazyčija v Rossii.“ Slavjanskoe jazykoznanie. VIII Meždunarodnyj s’’ezd slavistov, Zagreb, Ljubljana, sen’tjabr’ 1978. Ed. V. I. Borkovskij. Moskva. 241–264. Kutina, L. P., ed. (1980). Slovari i slovarnoe delo v Rossii 18 v. Leningrad. Larin, B. A. (1975). Lekcii po istorii russkogo literaturnogo jazyka: X – seredina XVIII v. Moskva. Lenin, V. I. (1958–1965). Polnoe Sobranie Sočinenij. Moskva.

2040 Levin, V. D. (1964). Očerki stilistiki russkogo literaturnogo jazyka konca 18 – načala 19 v. Moskva. Levin, V. D. (1972). „Petr I i russkij jazyk.“ Izvestija Akademii Nauk SSSR. Serija literatury i jazyka 31. 3: 212–227. Levin, Ju. D., ed. (1995–1996). Istorija russkoj perevodnoj chudožestvennoj literatury. Vols. 1–2. SanktPeterburg. Lotman, Ju. M. (1985). „Ezda v ostrov ljubvi Trediakovskogo i funkcija perevodnoj literatury v russkoj kul’ture pervoj pol. XVIII v.“ Problemy izučenija kul’turnogo nasledija. Sbornik statej. Ed. R. V. Stepanov. Moskva. 222–230. Lozinskij, O. E. (1867). Russkij jazyk v svjazi s istoriej russkoj obrazovannosti. Sankt-Peterburg. Ludol’f, G. V. (1937). Russkaja grammatika. [Oxford 1696]. Pereizdanie. Perevod, vstup. stat’ja i primeč. B. A. Larina. (Materialy i issledovanija po istorii russkogo jazyka. 1). Lukičeva, Ė. V. (1974). „Fedor Polikarpov – perevodčik Geografii general’noj Bernarda Varenija.“ Problemy literaturnogo razvitija v Rossii pervoj treti 18 veka. (XIII vek. 9). Eds. G. P. Makogonenko, G. N. Moisseeva. Leningrad. 289–296. Luppov, S. P. (1973). Kniga v Rossii v pervoj četverti XVIII veka. Leningrad. Maksimenkov, L. V. (1997). Sumbur vmesto muzyki. Moskva. Mal’ceva, I. M. (1975). Leksičeskie novoobrazovanija v russkom jazyke 18 v. Leningrad. Marker, G. (1985). Publishing, Printing and the Origins of Intellectual Life in Russia, 1700–1800. Princeton. Markov, V. M., ed. (1994). Formirovanie norm russkogo literaturnogo jazyka 18 v. Sbornik statej. Iževsk. Meščerskij, N. A. (1958). „K voprosu o zaimstvovanijach iz grečeskogo v slovarnom sostave drevnerusskogo literaturnogo jazyka (po materialam perevodnych proizvedenij Kievskogo perioda).“ Vizantijskij vremennik 13: 246–261. Meščerskij, N. A. (1967). Razvitie jazyka v sovetskij period. Leningrad. Morozov, B. N. (1983). „Iz istorii russkoj perevodnoj naučnoj i techničeskoj knigi poslednej četverti XVIInačala XVIII v.“ Sovremennye problemy knigovedenija, knižnoj targovli i propagandy knigi 2: 107–124. Nikolaev, S. (1995). „Pervaja četvert’ XVIII veka: Ėpocha Petra I.“ Istorija russkoj perevodnoj chudožestvennoj literatury. Drevnjaja Rus’. XVIII vek. Vol. 1. Ed. Ju. D. Levin. Sankt-Peterburg. 74–94. Novyj slovotolkovatel’, raspoložennyj po alfavitu N. Janovskogo. Sankt-Peterburg 1803–1806. Orlov, A. S. (1937). „Puškin sozdatel’ russkogo literaturnogo jazyka.“ Vremennik Puškinskoj Komissii 3: 23–42. Panfilov, A. K. (1979). „Russkoe slovo i gallomanija (Francuzskij jazyk v Rossii i stilističeskaja sistema

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland russkogo literaturnogo jazyka vo vtoroj polovine 18 – načale 19 v.).“ Problemy sovremennoj istoričeskoj leksikologii. Ed. A. I. Stecenko. Moskva. 13–20. Panov, M. V., ed. (1968). Russkij jazyk i sovetskoe obščestvo. Sociolingvističeskoe issledovanie. Moskva. Paus, I. V. (1705–1729). Slavjano-russkaja grammatika. [MS]. Pekarskij, P. (1862). Nauka i literatura v Rossii pri Petre Velikom. Vols. 1 – 2. Sankt-Peterburg. Peretc, V. N. (1902). Istoriko-literaturnye issledovanija i materialy. Vol. 3. Sankt-Peterburg. 230–231. Peretc, V. N. (1905). „Očerki po istorii poėtičeskogo stilja v Rossii. Ėpocha Petra Velikogo i načala 18 stoletija.“ Žurnal Ministerstva Narodnogo Prosveščenija 10: 1–62. Popova, N. E., ed. (1980). Issledovanija slovarnogo sostava russkogo jazyka 16–17 vv. Krasnojarsk. Reiter, N., ed. (1994). Sprachlicher Standard und Substandard in Südosteuropa und Osteuropa. Wiesbaden. Seemann, K.-D. (1972). „Die romanisch-slavischen Literaturbeziehungen im Mittelalter.“ Grundriß der romanischen Literaturen des Mittelalters. Vol. 1. Généralités. Eds. H. R. Jauß, E. Köhler. Heidelberg. 408 – 466 Serdobincev, N. Ja. (1988). Očerki po istorii russkogo literaturnogo jazyka pervoj poloviny 18 v. Saratov. Siromacha, V. G. (1979). „Jazykovye predstavlenija knižnikov Moskovskoj Rusi vtoroj poloviny XVII v. i Grammatika M. Smotrickogo.“ Vestnik Moskovskogo Universiteta. Serija 9. Filologija 1: 3–14. Smirnov, N. A. (1910). Slovar’ inostrannych slov, vošedšich v russkij jazyk v ėpochu Petra Velikogo. Sankt-Peterburg. Sobolevskij, A. I. (1892–1893). Drevnerusskaja perevodnaja literatura. Litografirovannyj kurs lekcij. Sankt-Peterburg. Sobolevskij, A. I. (1903). Perevodnaja literatura v Moskovskoj Rusi XIV – XVII vv. Sankt-Peterburg. Sobolevskij, A. I. (1907). Lekcii po istorii russkogo jazyka. Moskva. Sobolevskij, A. I. (1980). Istorija russkogo literaturnogo jazyka. Leningrad. Sorokin, Ju. S. (1965). Razvitie slovarnogo sostava russkogo literaturnogo jazyka 30–90 gg. 19 v. Moskva, Leningrad. Sorokin, Ju. S., ed. (1981). Jazyk russkich pisatelej 18 v. Sbornik statej. Leningrad. Sorokin, Ju. S., ed. (1982). Literaturnyj jazyk XVIII veka: problemy stilistiki. Leningrad. Sreznevskij, I. I. (1850). Mysli ob istorii russkogo jazyka. Sankt-Peterburg. Stalin, I. (1950). Marksizm i vorprosy jazykoznanija. Moskva. Stanevič, E. (1809). Rassuždenie o russkom jazyke. 2 vols. Sankt-Peterburg.

207. Die Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur

2041

Šachmatov, A. A. (1911). Istorija russkogo jazyka. Sankt-Peterburg.

Vinogradov, V. V. (1935). Jazyk Puškina. Moskva, Leningrad.

Šetėlja, V. (1980). Pol’skie zaimstvovanija v literaturnoj russkoj reči vtoroj poloviny 19 v. [Diss.] Moskva.

Vinogradov, V. V. (1982). Očerki po istorii russkogo literaturnogo jazyka 17 – 19 vv. Moskva.

Švedov, N. Ju., ed. (1968). Russkaja literaturnaja reč’ v 18 v. Frazeologizmy. Neologizmy. Moskva.

Vinokur, G. O. (1945). Russkij jazyk. Istoričeskie očerki. Moskva.

Tetzner, J. H. W. (1955). Ludolf und Rußland. Berlin.

Weismann, E. (1983). Petersburger Lexikon von 1731. Grammatischer Anhang. München.

Thomson, F. J. (1978). „The Nature of the Reception of Christian Byzantine Culture in Russia in the Tenth to Thirteenth Centuries and its Implications for Russian Culture.“ Belgian contributions to the 8th. International congress of slavists. Zagreb, Ljubljana. Sept. 1978. Gent. 107–137. Tomaševskij, B. V. (1951). „Jazyk i literatura.“ Voprosy literaturovedenija v svete trudov I. V. Stalina po jazykoznaniju. Ed. A. M. Egolin. Moskva. 51–55. Unbegaun, B. O. (1969). Selected papers on Russian and Slavic philology. Oxford. Uspenskij, B. A., ed. (1981). Rossijskaja grammatika Antona Alekseeviča Barsova. Moskva. Uspenskij, B. A. (1985). Iz istorii russkogo literaturnogo jazyka 18 – načala 19 v. Jazykovaja programma Karamzina i ee istoričeskie korni. Moskva. Uspenskij, B. A. (1994). Kratkij očerk istorii russkogo literaturnogo jazyka (XI-XIX vv.). Moskva. Vasilev, Chr. (1972). „Der Ausdruck ‚einfache Sprache‘ bei Avvakum und bei den orthodoxen Südslaven. Das Ende des Kirchenslavischen als Literatursprache.“ Wiener Slavistisches Jahrbuch 17: 295–302. Veselitskij, V. V. (1972). Otvlečennaja leksika v russkom literaturnom jazyke 18 – n. 19 v. Moskva. Veselovskij, A. (1896). Zapadnoe vlijanie v novoj russkoj literature. Moskva. Vinogradov, V. S. (1978). Leksičeskie voprosy perevoda chudožestvennoj prozy. Leningrad.

Weiß, D. (1986). „Was ist neu an ‚newspeak‘? Reflexionen zur Sprache in der Politik in der Sowjetunion.“ Slavistische Linguistik. Ed. R. Rathmayer. München. 84–101. Worth, D. S. (1983). The Origins of Russian Grammar: Notes on the State of Russian Philology befor the Advent of Printed Grammars. Columbus, Ohio. Zaslavsky, V./M. Fabris (1982). „Leksika neravenstva – i problemy razvitija russkogo jazyka v sovetskij period.“ Revue de etudes slaves 54.13: 387–402. Zemskaja, E. Ja., ed. (1996). Russkij jazyk konca stoletija (1985–1995). Moskva. Živkovič, S. (1958). „Russkij leksikon 1704.“ Slavjanskaja filologija. IV Meždunarodnyj s’’ezd slavistov. Ed. V. V. Vinogradov. Moskva. 156–162. Živov, V. M. (1981). „Azbučnaja reforma Petra I kak semiotičeskoe preobrazovanie.“ Učenye Zapiski Tartuskogo universiteta. Vyp. 546. Trudy po znakovym sistemam 13. Živov, V. M. (1986). „Novye materialy dlja istorii perevoda Geografii general’noj Bernarda Varenija.“ Izvestija Akademii Nauk SSSR. Serija literatury i jazyka 40.3: 246–260. Živov, V. M. (1991). Kul’turnye konflikty v istorii russkogo literaturnogo jazyka v XVIII – načala XIX v. Moskva.

Marina Koreneva, Sankt-Peterburg (Russland)

2042

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

208. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.

Allgemeines Theorie der Übersetzung Die mährische Periode Die bulgarische Periode Die Kiever Periode Die südslavische Periode Die Novgoroder Periode Die übersetzungslose Periode Übergangsperiode Literatur (in Auswahl)

1.

Allgemeines

Wer vorhat, eine eigenständige Geschichte „übersetzter Literatur der Alten Rus'“ zu schreiben, befindet sich in einer schwierigen Lage. Tatsächlich erfordert jedes Wort in dieser Formulierung grundsätzliche Vorbehalte. Der Begriff „Literatur“ selbst drückt die Spezifik der Schriftkultur der mittelalterlichen Rus‘ nicht vollkommen adäquat aus. Die russische Literatur hatte während der Anfangsetappe ihrer Entwicklung einen ausdrücklich anwendungsorientierten Charakter. Dieser bestand darin, daß sie nicht von der Glaubenslehre zu trennen war. Diesen Typus Literatur, der menschliches Schreiben nicht vom göttlichen trennt, haben sich die Slaven von der Klosterkultur von Byzanz angeeignet, und diese wurde ihrerseits von der Schriftkultur des Nahen Ostens übernommen. Unter Betonung der Spezifität des gegebenen Typs benutzen Fachleute bevorzugt den Terminus Schrifttum. Zudem erfordert eine eigenständige Geschichte der Übersetzungen das Vorhandensein einer klar erkennbaren Opposition von Originalliteratur und entlehnter Literatur. In der Alten Rus' fehlte diese Opposition jedoch, so daß Werk und Übersetzung nach gleichen Prinzipien funktionierten. Originalität galt im System kultureller Wertungen nicht als Vorzug, ebensowenig wurde die Nachahmung für eine Unzulänglichkeit gehalten. Die Charakterisierungen selbst sind unpassend in Bezug auf die Arbeit eines Schriftstellers der Alten Rus', der nicht Autor, sondern Mittler zwischen der transzendenten und der menschlichen Welt war. Und schließlich darf man die übersetzte Literatur des mittelalterlichen Russland nicht vorbehaltlos als altrussisch bezeichnen. Konfessionelle Unterschiede hatten im Mittelalter eine größere Bedeutung als nationale. Die Völker, die einer Kirche angehörten, verband gewöhnlich eine für sie einheitliche Kultursprache und die in dieser Sprache geschriebene Literatur. So bildeten sich

kulturelle Gemeinschaften, die nicht durch staatliche und ethnische Grenzen eingefaßt waren. Für eine von ihnen – jene, welche der orthodoxe Teil der slavischen Welt schuf – wird der Terminus Slavia orthodoxa vorgeschlagen. Ein bedeutender Teil der Werke und Übersetzungen, die im Rahmen der Slavia orthodoxa das Licht der Welt erblickten, gehörte all jenen, die Mitglied dieses kulturellen Zusammenschlusses waren. Die literarische Produktion der mittelalterlichen Slaven erschöpfte sich jedoch nicht im gemeinsamen Grundbestand von Schriftzeugnissen. Neben diesem Fundus erschienen immer wieder – schon seit ältesten Zeiten – Texte von eindeutig nationaler Spezifik, welche für die anderen Partner in Bezug auf die Slavia orthodoxa nicht von Interesse waren (wie z. B. die russischen Chroniken). Also ist es notwendig, im Schrifttum eines jeden slavischen Volkes zwei ungleiche Teile zu unterscheiden – einen gemeinsamen und einen individuellen, wobei der Grad der Universalität des einzelnen Denkmals von seiner außerliterarischen Autorität abhing. Entsprechend besaßen gottesdienstliche Bücher und die Bücher der Heiligen Schrift einen maximalen Grad an Gemeinsamkeit. Ihnen folgten die Schriften der Kirchenväter, die Hagiographien usw. Im gegebenen Kontext ist Folgendes wichtig: Die Texte mit der größten Autorität – und folglich die universellsten Werke des slavischen Mittelalters – sind alle übersetzt. Das ist klar, denn übersetzte Literatur der Alten Rus' – das ist nicht ausschließlich die Literatur der Alten Rus'. Haben wir nun einmal die Existenz des Phänomens Slavia orthodoxa anerkannt, sind wir verpflichtet fortzufahren und zuzustimmen, daß wenigstens für die Periode des Hochmittelalters eine eigenständige Literaturgeschichte eines jeden slavischen Volkes, welches Mitglied dieses Zusammenschlusses ist, eine sehr begrenzte Existenzberechtigung hat. Eine isolierte Beschreibung jeder Nationalliteratur, wie sie sich heute in der Philologie eingebürgert hat, kann damit erklärt werden, daß über die Wissenschaft der slavischen Altertümer bis heute ein Hauch von Romantik weht. Die Slavistik, die immer noch mit romantischen Idealen lebt, läßt ihre überwiegende Aufmerksamkeit nicht den Übersetzungen, sondern den Originalwerken zuteil werden. Dabei sind sie nur ein geringer Teil des grandiosen schriftlichen kulturellen Erbes des slavischen Mittelalters. So machen sie (nach einer Berechnung von A. I. Sobolevskij) in der

208. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa

russischen Literatur der vormongolischen Periode nicht mehr als ein Prozent aus (Sobolevskij 1892/1893, 5). Eine solche Lage der Dinge, wenn 99% der Denkmäler außerhalb des Blickpunktes des Historikers bleiben, ist schwerlich als „normal“ zu bezeichnen. In der Forschung wurde bereits vorgeschlagen, eine allgemeine Literaturgeschichte der Slavia orthodoxa bis zum 16. Jahrhundert einschließlich zu verfassen. In Bezug auf das übersetzte Schrifttum wiegt diese Frage noch bedeutend schwerer. Die Möglichkeit, eine eigenständige Literaturgeschichte der übersetzten Literatur der Alten Rus' oder anderer Länder anzufertigen – der Kulturträger der Slavia orthodoxa, muß man als antiwissenschaftliche Fiktion definieren. Wenn man die Epochen des Zerfalls der mittelalterlichen Kultur nicht rechnet, deren erste Anzeichen nicht vor Ende des 15. Jhs. zu bemerken waren, so hatten die slavischen Übersetzungen eine gemeinsame Geschichte. Eine Untersuchung der übersetzten Literatur als eines gemeinsamen slavischen Fundus gestattet einerseits, die konstanten Charakteristika dieses Teils des Schrifttums richtig zu bestimmen und andererseits, die Dynamik seiner Entwicklung aufzudecken.

2.

Theorie der Übersetzung

Zu den konstanten Charakteristika der slavischen Übersetzungsliteratur gehört vor allem die einheitliche und einzige Übersetzungstheorie, nach der sich das slavische Mittelalter richtete und deren Grundpositionen erstmals in so urtümlichen Texten wie dem Makedonskij kirilličeskij listok (aksl. Ende des 9. Jhs. – Anfang des 10. Jhs.; Makedonisches kyrillisches Blatt) und dem Vorwort zu der von Johannes dem Exarchen – eines bulgarischen Autors Ende des 9. und zu Beginn des 10. Jhs. – angefertigten Übersetzung des Ekthesis akribēs tēs orthodoxon pisteōs (griech.; aksl.Ü. Bogoslovije; Theologie) des Johannes von Damaskus formuliert wurde. Beide Werke sind im Genre des Autoren-Vorwortes geschrieben, das sich an kompositionell markierter Stelle befand und deshalb im Mittelalter als Erklärung von Frömmigkeit benutzt wurde. Die gattungspoetischen Merkmale der Denkmäler legen nahe, daß in ihnen kein Übersetzungsprogramm zu suchen ist, sondern eine Beichte anläßlich der Abweichungen von der einzig richtigen Methode der Textübertragung. Die zwingend notwendigen Abweichungen vom Ideal erlauben, das Ideal selbst zu restaurieren. Gemäß mittelalterlichen Vorstellungen, die mit ihren Wurzeln bis zur Philosophie des Neoplatonismus reichen,

2043

wird die doppelte Natur des Wortes als inwendig motivierte (reale) Verbindung des Bezeichnenden und des Bezeichneten betrachtet. Das Mittelalter hielt das Wort für das Abbild eines Gegenstandes. Dieses Abbild kann – natürlich – nochmals abgebildet werden, wodurch auch die Möglichkeit der Übersetzung bedingt ist. Allerdings ist eine Übersetzung, die danach trachtet, die außersprachliche Wirklichkeit nicht zu entstellen, verpflichtet, jedes Wort des Originals in Einheit seines Bezeichnenden und seines Bezeichneten zu reproduzieren. So ist die Theorie der Wort–für–Wort Übersetzung beschaffen: Das Wort wurde zu ihrer grundlegenden Einheit, weil die doppelte Natur des sprachlichen Zeichens – die Einheit von Bezeichnendem und Bezeichnetem am deutlichsten auf lexikalischer Ebene zu Tage tritt. Insofern als sich im Makedonskij kirilličeskij listok und im Vorwort von Johannes dem Exarchen, wie auch in späteren Erörterungen zur Übersetzung, eine Übersetzungstheorie findet, im Grunde genommen eine der Formen der Glaubensbekundung, ist es treffender, nicht von einer Theorie, sondern von einer Doktrin der Wort–für–Wort Übersetzung zu sprechen. Diese Doktrin wurde ebenso wenig prinzipiell verändert wie die ihr zugrunde liegende christliche Lehre. Eine neue Konzeption der Übersetzung konnte erst entstehen, als die Übersetzung aufhörte, eine Übung in Frömmigkeit zu sein, und in die Kompetenz der Theorie, an die Philologie überging. Die echte Theorie, die wir grammatische Theorie nennen, ist ein Krisenprodukt der mittelalterlichen Ideologie. Die mittelalterliche Doktrin betonte die Beachtung der Lexik – der am wenigsten sprachlich motivierten Ebene. Demgegenüber forderte der auf die grammatische Struktur einer Sprache gelegte Akzent die Hinwendung zu den innersprachlichen Motivierungen, zu den realen und nicht den idealen Verbindungen der Disposition des Ausdruckes und der Disposition des Inhaltes. Die Verlagerung des Schwerpunktes auf die Grammatik führte zum Verständnis der strukturellen Spezifität der Ausgangssprache und der Sprache der Übersetzung, und hob letzten Endes auch die Forderung auf, die Form des Originals zusammen mit ihrem Inhalt zu übertragen. Die ersten Versuche, eine grammatische Theorie zu begründen, beziehen sich auf das Rußland des 16. Jhs., und sie sind mit dem Werk Maksim Greks verbunden, eines gelehrten Mönchs des Athos, der seine Bildung im humanistischen Italien erhalten hatte und für die Übersetzung der Tolkovaja Psaltir’ (aksl.Ü.; Orig. griech.; Kommentierter Psalter) nach Moskau berufen worden war. Allerdings konnte

2044

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

das Verständnis von Übersetzung als Übergang von einem System bedingter Zeichen zu dem anderen System die frühere Doktrin nicht augenblicklich ersetzen. Diejenigen Grundsätze der grammatischen Theorie, die Maksim Grek und seine Schüler verteidigten, blieben zu deren Lebzeiten unverstanden. Mehr als ein Jahrhundert lang wurde in Rußland noch unerschütterlich an der substantiellen Auffassung vom Text festgehalten. Ihre Befürworter verteidigten die mittelalterliche Doktrin sowohl in der Angelegenheit der Textprüfer des Dreifaltigkeitsklosters des Sergij, die versucht hatten, unter der Führung von Dionisij Zobninovskij, des Abtes des TroiceKlosters, die kirchendienstlichen Bücher zu überprüfen, als auch in der Angelegenheit der in Moskau stattfindenden Debatte über den Katechismus des ukrainisch-weißrussischen Schriftstellers Lavrentij Zizanij. Die Wiedererstehung der grammatischen Theorie, die im Jahre 1653 begann, ist mit der Kirchenreform des Patriarchen Nikon verbunden, wobei das grammatische Prinzip von Leuten proklamiert wurde, die in Moskau eine Kultur des europäischen Typus vorgestellt hatten (Simeon Polockij, Schriftsteller und Dichter bei Hofe, Publizist und Prediger, der das Kiever Kollegium und die Akademie in Wilna absolviert hatte).

3.

Die mährische Periode

Die Betrachtung der alten Übersetzungen als allgemein slavischer Bestand erlaubt, wie bereits gesagt, die Dynamik seiner Entwicklung aufzudecken. Dabei zeigt sich eine erstaunliche Lebensfähigkeit der slavischen Zivilisation: Die übersetzerische Aktivität in dem einen Teil der slavischen Welt verwandelte sich während der Jahre der staatlichen Krise in einen literarischen Aufschwung des anderen Teils. Versuchen wir, die grundlegenden Perioden in der Geschichte der übersetzten Literatur auszusondern und zu jeder dieser Perioden eine kurze Charakteristik zu geben. Die Eingangsperiode in der Geschichte der slavischen Übersetzungen, die natürlich mährische Periode zu nennen ist, ist mit den Arbeiten von Konstantin Kyrill und Method verbunden, den Schöpfern des slavischen Schrifttums: Der Beginn der Periode fällt mit der Organisation der mährischen Mission des Jahres 863 zusammen, und ihr Ende ist durch Methods Tod (885) und die Vertreibung seiner Schüler aus Mähren markiert. Die Übersetzungen der mährischen Periode sind gemäß ihrem missionarischen Charakter stark von den vordringlichsten Bedürfnissen der neugegründeten christlichen Kirche motiviert. Von dieser Art ist die erste

Arbeit von Konstantin dem Philosophen, über den seine Vita – das Aprakos-Evangelium – berichtet. Die Vita Methods teilt die Arbeiten der Aufklärer in zwei Teile – der erste umfaßt ihre gemeinsamen Arbeiten, der zweite diejenigen, welche Method nach dem Tod seines Bruders allein verfasste. Aus der ersten Gruppe sind der Psalter (gottesdienstlicher Typ), das Evangelium mit dem Apostolos (gemeint ist ein kurzer Aprakos-Apostolos) und den „ausgewählten Kirchendiensten“ zu nennen. Auch das Prophetologion ist unzweifelhaft eine Übersetzung von Kyrill und Method. Man nimmt an, daß die durch gemeinsame Bemühungen der Brüder entstandenen gottesdienstlichen Evangelien und des Apostolos bis zum Lesetypus ergänzt wurden. Methods Vita schreibt ihm die eigenständige Übersetzung aller Bücher des biblischen Kanons zu, außer den Büchern der Makkabäer, und von den anderen Übersetzungen erwähnt der Nomokanon (der Nomokanon des Johannes Scholastikos) auch das Väterbuch (offensichtlich eines der Paterika). Zur mährischen Periode gehören ebenso Zakon sudnyj ljudem (die Überarbeitung der byzantinischen Eklogē tōn nómōn [Gerichtsgesetz für das Volk]) wie auch ein Pönitential (Zapovedi svjatych otec [russ.Ü. aus griech. Die Gebote der heiligen Väter]). Getreu ihrer Aufgabe, die in der christlichen Aufklärung der im Glauben Unerfahrenen bestand, erlangten Kyrill und Method eine hernach unerreichbare Harmonie zwischen Klarheit und Genauigkeit der Übersetzung.

4.

Die bulgarische Periode

Eine grundsätzlich neue Periode in der Geschichte der Übersetzungen ist mit dem Ersten Bulgarischen Königreich verbunden, so daß man sie mit vollem Recht die bulgarische nennen kann. Spätestens im Jahre 886 erschienen am Hofe des Zaren Boris-Michail drei von Methods Schülern (Kliment, Naum und Angelarij), und binnen kurzem traf aus Konstantinopel eine weitere Teilnehmergruppe der zerschlagenen mährischen Mission ein. Das kulturelle Milieu, in dem Kyrills und Methods Angelegenheit seine Fortführung fand, bestimmte die Bedeutung der bulgarischen Periode im voraus. Das kulturelle Programm der bulgarischen Zaren bestand in der Aneignung des Byzantinismus und seiner Umbildung auf einer slavischen Grundlage. Die slavischen Schriftsteller der zweiten Generation verstanden die funktionale Bestimmung der neu erfundenen Sprache und des Schrifttums gänzlich anders. Hatten diese zuvor als Mittel der missionarischen Verkündung gedient, so erlangt die von Kyrill erschaffene Sprache nun einen

208. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa

staatlichen Status, und die in ihr geschriebene Literatur genießt staatliche Unterstützung. An die Stelle des „apostolischen Dialektes“ tritt die gelehrte Sprache. In Bezug auf die Übersetzungen bedeutete all dies eine konsequente Orientierung an der griechischen Tradition. In Einklang mit den Erfordernissen der Epoche übersetzen oder redigieren die bulgarischen Schriftsteller erneut diejenigen Bücher, in deren Besitz sie durch die mährische Mission gelangt waren. So entstehen neu redigierte kirchendienstliche und biblische Bücher sowie ein neuer Codex der kanonischen Rechte (Kormčaja mit 14 Titeln [russ.Ü.]; Nomokanon, griech.). Neue literarische Genres ergänzen das slavische Schrifttum, deren Stimmung eine christliche Aufklärung im weiten, umfassenden Sinne des Wortes ist. Hier befinden sich sowohl Erläuterungen zu den biblischen Büchern (des Hippolytos von Rom, Theodoretos von Kyrrhos, Andrej Kesarijskij, Olimpiodoros von Alexandrien u.a.) als auch Sammlungen von Predigten und Belehrungen, von polemischen Werken von Klassikern der Literatur der christlichen Ost-Kirche (Athanasius von Alexandria, Kyrill von Jerusalem, Gregorios Theologos, Johannes Chrysostomos, Johannes Sinaites u.a.), sowohl Viten (von Johannes Chrysostomos, Theodoros Studites, Nifont Konstanskij, Savva dem von Gott Erwählten, Pavel Fivejskij u.a.) als auch die Väterbücher (das Eremitische, das Römische, das Sinaitische, das Alphabetische, das Ägyptische), und kosmogonische Kompilationen (das Šestodnev [aksl. ca. 10. Jh.; Hexaemeron] von Johannes dem Exarchen auf der Grundlage der Werke von Vasilij Velikij und Severian Gaval'skij) sowie Arbeiten dogmatischen Inhalts (das Bogoslovie des Johannes von Damaskus, die Izborniki Svjatoslava [aruss. 11. Jh., anon.; Sammelbände Svjatoslavs]). Teilweise wurden die Sammelbände von Werken der östlichen Kirchenväter bereits auf slavischem Boden vervollständigt (Zlatostruj [russ. Übersetzung der Homilien des Johannes Chrysostomos aus dem Griechischen] ca. 10. Jh., Parenesis, griech., Ephraem Syrus), die übersetzten Homilien, Viten und Martyrologien aber wurden in Kalender-Almanachen zusammengefaßt. In weniger als einem Jahrhundert bekam das slavische Schrifttum eine ganze Bibliothek der wichtigsten Bücher des christlichen Bedarfs. Allerdings ist die Bedeutung der bulgarischen Periode in der Geschichte der altslavischen Literaturen nicht darauf beschränkt: Die Schriftsteller des Ersten Bulgarischen Königreichs schufen ein Kulturmuster, an dem sich das spätere slavische Schrifttum orientierte. Die Paradigmatik der bulgarischen Periode zeigte sich darin, daß gerade

2045

damals der Transfer des byzantinischen Erbes in einen strengen Rahmen eingefügt wurde. Die Schöpfer der bulgarischen Literatur belegten das hellenistische Substrat der byzantinischen Kultur mit einem Interdikt und nahmen das Buchrepertoir des byzantinischen Klosters als Muster.

5.

Die Kiever Periode

Mit einigen Vorbehalten kann die Grenze der bulgarischen Periode für das Jahr 1018 bestimmt werden, als das Erste Bulgarische Königreich endgültig von Byzanz erobert wurde. Die Bedingtheit dieser Grenze erklärt sich nicht nur daraus, daß beinahe der gesamte Bücherreichtum der bulgarischen Periode auf die Kiever Rus' überging, die eben erst in die Familie der christlichen Völker eingetreten war. Eine Reihe von Anzeichen lassen vermuten, daß die bulgarischen Emigranten oder ihre nächsten Schüler ihre Übersetzungsarbeiten an einem neuen Ort weiterführten – in Kiev. Das Fehlen von zu vermutenden ostslavischen Übersetzungen inmitten derjenigen Texte, die zuverlässig auf das 11. Jh. datiert werden können, läßt annehmen, daß der bekannte Artikel der Povesti vremennych let (aruss. um 1037; Chronik der vergangenen Jahre, auch Nestorchronik, anon.) gerade diese Arbeiten meint, wenn dort von den Büchermaßnahmen des Kiever Fürsten Jaroslav des Weisen gesprochen wird. Wie dem auch sei, eine vorrangige Stellung in der Entwicklung des slavischen Schrifttums, zu dem auch die übersetzte Literatur zählt, gehört jetzt der Kiever Rus', nach der wir die nächste Periode als Kiever Periode bezeichnen. Man muß zugeben, daß ihr Spezifikum nicht mit dem wünschenswerten Grad an Vollständigkeit beschrieben werden kann. Zu seiner Zeit hat A. I. Sobolovskij, der meinte, man müsse sich bei der Bestimmung der Position der Übersetzung nach den Daten des Wörterbuches richten, welches sich im Prozeß des Abschreibens seltener verändere, bis zu 25 altrussische Denkmäler genannt, die in der vormongolischen Periode übersetzt worden waren (Sobolevskij 1910). Allerdings klärte sich später auf, daß einige Wörter auch in südslavischen Texten benutzt werden, andere aber von ostslavischen Abschreibern in frühere Übersetzungen eingefügt worden waren. Das willkürliche Einfügen von immer mehr Werken in den Rang neuer Kiever Übersetzungen wurde in den letzten Jahren durch ein anderes Extrem abgelöst, so daß einige Forscher eine übersetzerische Tätigkeit der Ostslaven in den ersten Jahrhunderten nach der Taufe der Rus' überhaupt negieren. Eine Abtrennung der Kiever Periode von der bulgarischen ist nur dann zu rechtfer-

2046 tigen, wenn ihre Eigenart eindeutiger bestimmt wird. In dieser Beziehung werden erst die ersten Schritte getan. Im wesentlichen entwickelte sich die übersetzerische Tätigkeit in Kiev in dieselbe Richtung wie auch in der vorangegangenen Periode, wobei die neuen Übersetzungen die früher angefertigten nicht duplizierten. Die exegetische Literatur wurde außerdem ergänzt (Erläuterungen zum Hohenlied und dem Ekklesiastes, Erläuterungen von Niketas von Herakleia zum Wort des Gregorios Theologos), den Pandektes des Antiochos Strategios wurden die Pandektes von Nikon vom Schwarzen Berge hinzugefügt, es wurden neue Viten übersetzt (des Basileios d. Jüngeren, Andrej Jurodivyj, Barlaam und Josaphet u.a.) und Apokryphen (Choždenie Bogorodicy po mukam [aruss. bezeugt seit dem 12. Jh.; Der Gang der Muttergottes durch die Höllenqualen, griech. anon.], Skazanie Afroditiana [Erzählung von Afrodisias] u.a.). Den existierenden kalendarischen Sammlungen wird ein Prolog angefügt (das byzantinische Synaxarion), an die bereits früher übersetzten byzantinischen Chroniken – die Chronik des Georgios Hamartolos. Gleichzeitig läßt sich, verglichen mit der bulgarischen Periode, ein offensichtliches Interesse an sujethaftem Erzählen beobachten, das zur Entstehung von Übersetzungen führt, die nicht unmittelbar mit den Bedürfnissen der Kirche zusammenhingen (die Erzählung über Akir Premudryj, die Erzählung von König Hadrian, die Legende von den zwölf Träumen des Šachaiša u.a.). Eine zweite charakteristische Eigenart der Kiever Übersetzungen ist, daß mindestens zwei von ihnen (Istorija Iudejskoj vojny [russ.Ü.; Der Jüdische Krieg; orig.: Peri tu Judaiku polemo; griech., 75–79.] von Flavius Josephus, Devgenievo Dejanie [aruss.; Taten des Devgenij; etwa 11. Jh.; griech. anon.]) den Einfluß des original russischen Genres der Kriegserzählung erfahren haben. Als kennzeichnenden Charakterzug der Kiever Übersetzungsliteratur kann man – mit einigen Bedenken – auch die Tatsache sehen, daß diese sich – im Unterschied zum übersetzten Schrifttum der bulgarischen Periode – nicht nur den griechischen, sondern auch den östlichen (syrischen, persischen, hebräischen) Originalen zuwandte. In der letzten Zeit hat sich eine lebhafte Diskussion entwickelt, in der einige Gelehrte die Existenz altrussischer Übersetzungen aus dem Hebräischen kategorisch negieren. Es ist kaum möglich, das Ende der Kiever Periode mit einem genauen Datum zu bezeichnen. Das beinahe völlige Fehlen altrussischer Übersetzungen seit der Mitte des 13. Jhs. zeigt, welchen Schaden die Kultur durch die mongolische Invasion davongetragen hat.

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

6.

Die südslavische Periode

Die nun folgende Epoche in der Übersetzungsgeschichte wird treffend als südslavische bezeichnet, denn die neue Richtung der Übersetzungstätigkeit fomierte sich auf dem Balkan und gelangte dort zur Blüte. Die südslavische Periode zeichnet sich durch eine völlige Erneuerung des gesamten Repertoires übersetzter Literaturdenkmäler aus. Es versteht sich, daß damals viele völlig neue Werke übersetzt wurden. Aber das Merkmal der Zeit ist weiterhin die Überprüfung der inneren Eigenschaften der bereits geschaffenen Palette von Texten. Hatten die Kiever Übersetzungen die Lücke innerhalb des allgemeinslavischen Bestands geschlossen, so geht es nun um das Ersetzen dieses Fundus durch einen moderneren. Die Erneuerung der übersetzten Literatur wurde aus mittelalterlicher Sicht verstanden: Sie war nicht als Neuerung gemeint, sie wurde im Zeichen der Wiederherstellung der alten Zeiten durchgeführt. Mit der restauratorischen Tendenz der Epoche ist eine aktive Wahrnehmung der Übersetzungen der Kiever Zeit verbunden (oder der altbulgarischen und sogar der mährischen, die einer Russifizierung unterzogen wurden). Die Quellen der Bücherreform, die ihren Höhepunkt unter dem Patriarchen Euthymios von Tarnovo erreichte, können bereits viel früher ausgemacht werden: zu Beginn des 14. Jhs. Der Impuls für diese Reform ging von liturgischen Neuerungen aus – der Übergang vom Typikon von Studion zum Typikon von Jerusalem. Nach letzterem richten sich alle liturgischen Bücher, die Heilige Schrift wird teilweise redigiert, die Sammelbände der Werke der heiligen Väter, die Paterika, Viten usw. werden überarbeitet oder durch neue Übersetzungen ersetzt. Ein gewisser Teil der neuen Übersetzungen schließt an den Textkreis an, der sich bereits in Umwandlung befindet: so das Homiliarium zum Evangelium des Patriarchen Philotheos, die neuen Šestodnevy [aksl.; Hexaemera] (von Severian Gaval'skij und Georgij Pisidijskij), die neuen chronographischen Denkmäler (die Chroniken von Konstantinos Manasses und Simeon Logofet) usw. Wichtiger sind natürlich die Übersetzungen, die so oder anders die Ideale der Epoche widerspiegeln. Der Einfluß des Hesychasmus kommt in der Vorliebe für asketische Literatur zum Ausdruck. Übersetzt werden vor allem moralische Lehrbücher ostchristlicher Klassiker (Vassilij Velikij, Kassian Rimljanin, Nil Sinajskij, Isaak der Syrer, Avva Dorofej, Symeon Novus Theologus) und die damit in Einklang stehenden Werke des Gregorios Sinaites – einem der Ideologen der mönchischen Renaissance des 14. Jhs. Es werden weiterhin die

208. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa

Viten der heiligen Hesychasten (Gregorios Sinaites, Theodosius von Trnovo, Romil Vidinskij) übersetzt sowie die Gebete des Beschützers der Palamiten des Patriarchen Philotheos. Für die südslavische Periode sind Kodifizierungsmaßnahmen der Bücher charakteristisch: Unter den übersetzten Literaturdenkmälern gibt es einen nicht unerheblichen Teil an Büchern enzyklopädischen Typs (Stišnoj Prolog, Panoplija von Euthymios von Tarnowo [russ.Ü.; Panoplía dogmatikē, griech.], das Korpus des Werkes von Dionisij Areopagit), unter der Leitung von Euthymios von Tarnowo entwickelte sich die grandiose Arbeit zur Schaffung einer Sammlung homiletischer und hagiographischer Werke, welche die beweglichen und unbeweglichen Feiertage des griechisch-orthodoxen Kalenders umfaßten. Die Konsolidierung der Orthodoxie rief Intoleranz gegenüber den westeuropäischen Einflüssen hervor, so daß das 14. Jh. als eine Zeit bekannt ist, in der im slavischen Schrifttum die ersten Bände mit antilateinischen Artikeln erschienen. Die Übersetzungen, die in der südslavischen Periode durchgeschaut und ergänzt worden waren, verdrängten beinahe vollständig all das, was in den ersten Jahrhunderten des Bestehens der slavischen übersetzten Literatur geschaffen worden war. Der unerbittliche Vormarsch neuer Redaktionen läßt sich auch gut im altrussischen Schrifttum verfolgen. Gegen Mitte des 15. Jhs. hatte es sich sämtliche wichtigen Übersetzungen der südslavischen Periode angeeignet. In eben dieser Zeit – besonders nach dem Fall Konstantinopels im Jahre 1453 – wird offensichtlich, daß sich das Zentrum der Orthodoxie von dem durch die türkischen Eroberer entkräfteten Balkan in das nordöstliche Russland verlagert hat. Im 15. Jh. trat die Alte Rus' zum zweitenmal als Retterin des literarischen Erbes von slavischen Ländern hervor, welche ihre Staatlichkeit verloren hatten.

7.

Die Novgoroder Periode

Mit der südslavischen Periode endet die Geschichte des aktiven Bücheraustauschs zwischen Süd- und Ostslaven. Wenn im 14. Jh. bzw. bis zur ersten Hälfte des 15. Jhs. Russland überwiegend in der Rolle der Nehmerseite auftrat, so kann nun, im Gegensatz dazu, das Schicksal der übersetzten Literatur nicht von der Geschichte des Moskauer und Litauischen Russland getrennt werden. Jedoch ist die nächstfolgende Periode in der Geschichte der Übersetzungen lediglich indirekt mit dem Aufstieg Moskaus verbunden, da die geeigneten Maßnahmen in Novgorod getroffen wurden. So kann man mit voller Berech-

2047

tigung von einer Novgoroder Periode sprechen. Die Eroberung von Byzanz durch die Türken beförderte Russland zum neuen Zentrum des OstChristentums. Die geistliche Macht hatte diese Bestimmung des Landes bereits früher erkannt: Aus der global-historischen Mission der russischen Kirche leiten sie die Würde des Moskauer Fürsten ab. Der Kirche eröffnete sich eine Perspektive, das theokratische Ideal in die Wirklichkeit zu überführen, wobei dieses Ideal in dem soeben an Moskau angegliederten Novgorod auf fruchtbaren Boden fiel. Der theokratische Ideologe nach lateinischem Muster war der Novgoroder Erzbischof Gennadij, der im Jahr 1484 seinen Sitz eingenommen hatte und um diesen einen Kreis von Gelehrten organisierte, deren Tätigkeit die Spezifität der Novgoroder Periode bestimmt. Die Hauptwaffe der streitbaren Kirche war die Heilige Schrift, die sich in einem Zustand kämpferischer Bereitschaft befinden mußte. Damit lassen sich auch die Bemühungen Gennadijs um die Schaffung eines vollständigen Kodex der biblischen Bücher erklären (die sogenannte Gennadij-Bibel). Im Verlaufe der Arbeit an der Gennadij-Bibel zeigte sich der bemerkenswerteste Charakterzug der Novgoroder Periode – die für frühere Übersetzer undenkbare Hinwendung zu Erfahrungen der Katholiken, die sowohl bei der Begründung des theokratischen Programms benutzt wurden als auch in der Polemik mit den Häretikern. Diese westliche Orientierung ist überhaupt nicht gleichbedeutend mit Abtrünnigkeit vom Glauben. Sie erklärt sich durch das Schwinden der Autorität der griechischen geistlichen Literatur: In Russland festigte sich die Überzeugung, daß die griechische Kirche aufgehört hatte, eine Stütze der Orthodoxie zu sein, nachdem sie die Union von Florenz gebilligt hatte und dafür mit der türkischen Eroberung bestraft worden war. Jedenfalls überprüften und vervollständigten die Verfasser des vollständigen Bibel-Kodex die slavischen Texte anhand der lateinischen Vulgata und anhand der deutschen Bibel (der Kölner Ausgabe von 1478). Lateinische und andere westliche Quellen wurden auch in weiteren übersetzten Literaturdenkmälern benutzt, die aus dem Kreis um Gennadij hervorgingen und die den ihn bewegenden Fragen gewidmet waren. Als Kampf mit den Häretikern (den „Judaisierenden“) läßt sich die Übersetzung der antijüdischen Werke von Nikolaus von Lyra und des getauften Juden Samuil erklären, an die Arbeiten an der neuen Ostertabelle schließt die Übersetzung des Traktats zur Zeitrechnung von Guilelmus Durantis an, die Ideale der Theokratie werden im Slovo kratkoe (russ. Ü.; Ein kurzes Wort) des Dominikaners Benjamin entwickelt –

2048

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

einem der Helfer Gennadijs (die ursprüngliche Fassung des Slovo war lateinisch geschrieben). Den zuverlässigen Übersetzungen aus Novgorod muß man noch einige ihnen verwandte Texte hinzufügen, die durch indirekte Merkmale mit Novgorod verbunden sind (die Debatte des Pseudo-Athanasius von Alexandrien mit Arius, Lucidarius (dt.), Die Geschichte der Zerstörung Trojas [Guido de Columnis, Historia destructionis Troiae (mlat. 1287); russ.Ü. Trojanskaja istorija]). Die stürmische übersetzerische Tätigkeit des Gennadij-Kreises ging im Jahre 1504 zu Ende, als man den Erzbischof seines Amtes enthob und als – streng genommen – die Novgoroder Periode selbst endete. In der Tat ist die Sache nicht so einfach, denn die früheren Helfer Gennadijs, die seine kulturelle Orientierung bewahrt hatten, fuhren auch in der ersten Hälfte des 16. Jhs. fort zu arbeiten. So fertigte Nikolaj Bulev Übersetzungen des astrologischen Almanachs von J. Stoeffler (Almanach nova plurimis annis venturis inservientia; 1499) und vom Travnik (russ.Ü.; Orig. dt. Herbarium) an, und Dmitrij Gerasimov vollendete eine Übersetzung der lateinischen Grammatik von Aelius Donatus und übersetzte, auf Anweisung des Novgoroder Erzbischofes Makarij, den Psalter des Bruno von Würzburg.

8.

Die übersetzungslose Periode

Und dennoch muß man das gesamte 16. Jh. in der Geschichte der übersetzten Literatur als gesonderte Periode betrachten, die wir – das Oxymoron nicht fürchtend – die übersetzungslose nennen. Die Disproportion zwischen dem enormen Volumen verfasster und abgeschriebener Texte auf der einen Seite, und der spärlichen Aufnahme neuer Übersetzungen auf der anderen zeigt, daß die Gesellschaft nicht an der Erweiterung des Bestandes an übersetzter Literatur interessiert war. Das 16. Jh. ist durch eine Art kultureller Zufriedenheit charakterisiert. Im Unterschied zur Novgoroder Periode findet der Rückhalt bei der lateinischen Tradition bereits keine Unterstützung mehr, die Zweifel an der Autorität der griechischen verstärken sich immer mehr. Als einzige Hüterin des wahren Glaubens wird im 16. Jh. das kirchenslavische Buch angesehen. Es ist bezeichnend, daß sogar die großartigste der Maßnahmen im Felde des Buches des 16. Jhs. – die Zusammenführung aller Bücher, „die in Russland zu finden sind“, in den Velikie Minei Čet'i (aruss. 1552; Große Lesemenäen, Sammelwerk unter der Leitung des Metropoliten Makarij zusammengestellt) – ohne zusätzliche Übersetzungen und ohne Überprüfungen

bei den Originalen auskam, die sich bereits im Umlauf befanden. Auf slavische Quellen sind auch andere allgemeinkulturelle Maßnahmen der Regierung gestützt – die Reglementierungen des kirchlich-gesellschaftlichen (Stoglav [russ. 1551; Hundertkapitelbuch, unter Beteiligung des Metropoliten Makarij]) und des häuslichen Lebens (Domostroj [russ. Mitte des 16. Jhs.; Hausordnung, anon.]), die Regelung des Pantheon (die der Heiligsprechung dienenden Synoden der Jahre 1547 und 1549), die Entwicklung der Idee vom Heiligen Russischen Reich (Stepennaja kniga [russ. 1563; Stufenbuch, entstammt dem Kreis um den Metropoliten Makarij]). Selbstverständlich bestätigt die Ausnahme die Regel. Neben den genannten Übersetzungen von Nikolaj Bulev und Dmitrij Gerasimov, die auf lateinische und deutsche Originale zurückgingen, existiert eine geschlossene Gruppe von Literaturdenkmälern, die aus dem Polnischen übersetzt wurden (Razgovor Magistra Polikarpa so Smert'ju, [russ. Ü.; De morte prologus, poln.; Das Gespräch des Magisters Polikarp mit dem Tod] Chroniki Martina Bel'skogo [russ. Ü.; pol. Kroniki polskie, M. Bielski; Polnische Chroniken, Lečebnik [russ. Ü.; Arzneibuch] von Hieronym Spiczyński, Naziratel' [russ.Ü.; pol. Księgi o gospodarstwie, 1549; Orig. lat. Liber ruralium commodorum; 1305 – 1309; Bücher über die Landwirtschaft] von Petrus de Crescentiis). Sie alle bewahrten Spuren der westrussischen sprachlichen Vermittlung. Eine bedeutendere Spur in der Geschichte des übersetzten Schrifttums hinterließ die Tätigkeit des Maksim Grek und seiner Schüler. Beachtung verdient, daß die Arbeiten des Mönchs vom Athos in mancher Hinsicht an die Maßnahmen im Buchwesen der Novgoroder Periode anschließen, indem sie zeigen, daß diese keine zufällige Episode innerhalb der Geschichte der übersetzten Literatur war. Die Arbeiten zur Übersetzung, zur Redaktion und Exegese der Bücher der Heiligen Schrift nehmen im Schaffen Maksim Greks eine zentrale Stellung ein, ebenso wie bei der literarischen Tätigkeit des Erzbischofs Gennadij. Durch die Übersetzung der Tolkovaja Psaltir' (aksl.; Der kommentierte Psalter) debütierte der gelehrte Grieche in der Rolle eines slavischen Schriftstellers, wobei – ein bemerkenswertes Faktum – die ehemaligen Mitstreiter Gennadijs zu seinen Helfern ernannt wurden (Dmitrij Gerasimov und Vlas Ignatov). Zum Psalter kehrt Maksim Grek auch in den letzten Jahren seines Lebens zurück, in gemeinsamer Tätigkeit mit Nil Kurljatev und Benjamin, dem Sakristan des Erzbischofs von Tver'. Mit den Arbeiten am Psalter sind Übersetzungen zahlreicher Artikel aus dem Lexikon Suda verbunden. Maksim Grek nimmt

208. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa

an der Übersetzung der Gespräche des Johannes Chrysostomos über die Evangelien-Bücher teil oder korrigiert die Arbeit seines Schülers Siluan an ihnen, übersetzt ganze Bibelteile (das IV. Buch der Makkabäer und das Buch Esther), legt seine Deutung einzelner Bibelverse vor. Damit endet übrigens auch die Verwandtschaft mit der Novgoroder Periode: Als aktiver Verfechter der griechischen Orthodoxie konnte Maksim Grek die Latinophilie des Gennadij-Kreises nicht nachempfinden. Wie bereits gesagt wurde, fand jene Auffassung von Text, an die sich der Mönch vom Athos hielt (die grammatische Theorie der Übersetzung), kein Verständnis in Moskau. Die progriechische Orientierung Maksims erboste seine Moskauer Opponenten noch mehr, welche die Verurteilung des Schriftstellers auf zwei Kirchenkonzilen (1525 und 1531) durchgesetzt hatten: Die offiziellen Erklärungen des Griechen über die Notwendigkeit, treu an den griechischen kirchlichen Schriften festzuhalten, konnte den in der übersetzungslosen Periode Tätigen, die von der Selbständigkeit der slavischen Tradition überzeugt waren, nicht gefallen. Die Gräkophilie des Mönchs vom Athos fand nicht in der Moskauer Rus' sondern in Litauen Unterstützung, wo sich eine prinzipiell andere kulturelle Situation gebildet hatte, wobei sich der Fürst Andrej Michajlovič Kurbskij als verbindendes Glied zwischen dem Kreis um Maksim Grek und den litauischen Verfechtern der Orthodoxie erwies. Der Fürst betrachtete Maksim als seinen Lehrer und fuhr fort, in der von dem gelehrten Griechen gewählten Richtung zu schreiben und zu übersetzen (Werke der griechischen Väter, Viten des Simeon Metafrast u.a.). Überhaupt kann das Fehlen von Übersetzungen in der Moskauer Rus' des 16. Jhs. möglicherweise nur dann als bedeutsames Defizit verstanden werden, wenn man es zu der Lage der Dinge in der Litauischen Rus' ins Verhältnis setzt. Die Expansion des Katholizismus zwang die Verfechter der Orthodoxie, eilig Verbündete zu suchen – die griechischen Glaubensgenossen wurden die wichtigsten darunter. Sowohl die unmittelbare Verbindung zum Patriarchen von Konstantinopel als auch häufige Besuche der griechischen Hierarchen sowie hellenistische Studien in den Schulen der Brüder trugen zur Festigung der Autorität der griechischen Kirche bei. Als Merkmal der gräkophilen Orientierung der westrussischen Kultur erweisen sich auch zahlreiche abgeschriebene Übersetzungen, die seit dem Ende des 16. Jhs. in den orthodoxen Zentren Litauens erschienen. Jedoch konnte die griechische Kirche mit dem ihr eigenen Traditionalismus dem vorrükkenden Katholizismus nicht immer Widerstand

2049

leisten. Die Verfechter der Orthodoxie waren immer häufiger gezwungen, Zuflucht zu den Waffen ihrer Gegner zu nehmen, indem sie sowohl schulwissenschaftliche Lehrbücher als auch theologische Literatur aus lateinischen Quellen entlehnten. In der Moskauer und der Litauischen Rus' verliefen die literarischen Prozesse in unterschiedlichen Bahnen. Im Grunde genommen geht es um verschiedene Literaturen, obwohl sie auch in enger Wechselwirkung zueinander stehen: Es ist bemerkenswert, daß die westrussischen Texte, welche die „einfache Rede“ gebrauchen, in Moskau ins Kirchenslavische übersetzt werden – wie fremdsprachige; gleichzeitig wird immer häufiger die Übersetzung Moskauer Bücher in die „einfache Rede“ praktiziert. Deshalb müssen wir zur altrussischen Literatur im eigentlichen Sinne des Wortes zurückkehren.

9.

Übergangsperiode

Es ist üblich, die historische Epoche von der „Zeit der Wirren“ zu Beginn des 17. Jhs. an bis zum Ende des Jhs. als „Übergangsepoche“ vom Mittelalter zur Neuzeit zu bezeichnen. Als „Übergangsepoche“ wird diese Epoche auch in der Literaturgeschichte bezeichnet. Insofern als, das kann man apriori bestätigen, sich die neuen Züge der literarischen Entwicklung völlig im übersetzten Teil des russischen Schrifttums widerspiegeln, kann man die letzte Periode in der Geschichte der Übersetzungen gleichfalls als Übergangsperiode bezeichnen. Alle Veränderungen, die auf das 17. Jh. entfallen, sind letztendlich Resultate der Verweltlichung der russischen Kultur, der Anerkennung eines eigenständigen, ästhetischen Erkenntniswerts aller Kunstarten. Die soziale Basis der Literatur, auf deren Feld sich früher überwiegend die Vertreter der Geistlichkeit betätigten, verbreitert sich. Die Rolle des Autors wird gestärkt, was sich in der zunehmenden Anzahl unterzeichneter Werke zeigt, darunter auch übersetzter, in dem Aufkommen eines Autorenstils, in der Festigung der Grenzen zwischen übersetzten und originalen Werken. Die Anonymität verschwindet nicht, aber sie wird zum Erkennungszeichen der Denkmäler folkloristischer Tradition, die zuvor in der Literatur nicht zugelassen waren. In einer Reihe mit diesen Denkmälern stehen auch die anonymen „erdichteten Erzählungen“ – die Belletristik, die während der Übergangsperiode aktiv übersetzt und verfaßt wurde. Schließlich beginnt im 17. Jh. der unerbittliche Prozeß der Spezialisierung des Buchs, das bis dahin untrennbar mit der Glaubenslehre verbunden war. Das zuvor einheitliche Phänomen ‚Buch‘ zerfällt in Einzelteile, zu denen Bände un-

2050 terhaltsamer Erzählungen, Traktate zu den damaligen Wissenschaften und unter diesen, natürlich, auch zur Theologie, ferner Lehrwerke gehören. Der Übergang vom mittelalterlichen Schrifttum zur Literatur der Neuzeit erstreckte sich über das gesamte 17. Jh., wobei sich jedoch die Intensität dieses Prozesses während der ersten und zweiten Hälfte des Jhs. unterschieden. Daher ist es angebracht, diese Übergangsperiode in zwei Etappen zu teilen – eine vorbereitende, welche die erste Hälfte des Jahrhunderts umfaßt, und die eigentliche Übergangsperiode, welche die zweite Hälfte umfaßt. Die erste Etappe war durch das intensive Bemühen gekennzeichnet, diejenigen stützenden Grundlagen zu bewahren, auf denen die russische Kultur des 16. Jhs. geruht hatte. Daher stammt die abgrenzende Selektion von Texten, die während der vorbereitenden Etappe übersetzt wurden. Die Moskauer Ideologen bemühen sich, die übersetzungslose Periode fortdauern zu lassen, indem sie die eigenen kirchlichen und literarischen Altertümer kultivieren und sie vor gefährlichen Einflüssen seitens des lateinischen Westens und des griechischen Ostens, der seine konfessionelle Reinheit eingebüßt hat, zu behüten. Und dennoch zeugt die Spezifität der Literaturdenkmäler, die während der vorbereitenden Phase übersetzt wurden, davon, daß die konservativen Kräfte die Europäisierung der russischen Kultur nicht lange verhindern konnten. In der ersten Hälfte des 17. Jhs. erschienen im russischen Schrifttum die ersten Muster des Ritterromans (Die Erzählungen von Bova, dem Königssohn, und von Eruslan Lazarevič; beide hatten offensichtlich vorher in mündlicher Form existiert), Übersetzungen Fedor Gozvinskijs, von denen die eine (die Fabeln Äsops) ohne konfessionelle Ausrichtung ist, die andere (der aus dem Polnischen übersetzte Tropnik, albo mała droga do zbawienia [poln.; Das Troparion] des Papstes Innozenz III.) mit der katholischen Tradition verbunden ist, der erste Versuch einer Versübersetzung, die dem Fürsten I. A. Chvorostinin zukommt (Izloženie na eretiki [russ. Ü.; Orig. Ukr.; Schrift gegen die Häretiker]), Übersetzungen von Büchern zu speziellen Fachgebieten – der Kriegskunst (Voinskaja kniga [russ.Ü.; Kriegsbuch; 1565 – 1573] von Leonhard Fronsperger, Voinskaja kniga dlja pechotincev [russ. Ü.; dt. Kriegskunst zu Fuss, 1615] von Johann Jakob von Wallhausen), Geometrie (ein Auszug aus Zemlemer [russ. Ü., Al'bertus Dalmatskij; Der Landmesser] von A. Rathborne), Geographie (Kosmografija [russ. Ü., Ivan Dorn, Bogdan Lykov, 1637; Kosmographie; lat. Atlas sive Cosmograficae meditationes de fabrica mundi et fabricati figura; 1595] von Gerhard Mercator).

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Als Bewahrer der konservativen Tendenzen der vorbereitenden Etappe treten in der zweiten Hälfte des 17. Jhs. die Altgläubigen hervor – derjenige Teil der russischen Gesellschaft, der die Kirchenreform nicht anerkannte. Was den Regierungskurs betrifft, so ist sein scharfer Wechsel mit zwei Ereignissen verbunden, die in den Jahren 1653–1654 stattfanden – das ist der Beginn der Reform des Patriarchen Nikon, die im Zeichen der Vereinheitlichung des russischen orthodoxen Ritus mit dem griechischen und dem westrussischen durchgeführt wird, sowie die Angliederung der Ukraine, die nun in einem Staat Kulturen vereint, welche in ihrer Entwicklung weit auseinandergegangen waren. Im Endergebnis fand während der eigentlichen Übergangsetappe eine ideelle Spaltung der bis dahin einigen altrussischen Kultur statt. Für die zweite Hälfte des 17. Jhs. ist – wie für jede beliebige Übergangsepoche – eine Kopräsenz altertümlicher Kulturerscheinungen und Neuerungen charakteristisch. So fährt man z. B. fort, neben wissenschaftlicher Historie Chroniken des mittelalterlichen Typs zu übersetzen (die Chronik des Pseudo-Dorotheos von Monemvasia), daneben Abhandlungen zur Anatomie – Bestiarien (Fiziolog, russ. Ü., von Damaskenos Studites [griech. Physiologos]). Uns interessiert nun eher das Neue, das die Übergangsepoche in die übersetzte Literatur einbrachte. Das ist vor allem die weite Verbreitung übersetzter Belletristik, die durch Beispiele des Ritterromans und des Abenteuerromans vertreten ist (die Erzählungen von Peter mit den goldenen Schlüsseln, von Prinz Bruncvík, von Otto, dem römischen Kaiser, und Olunda), durch Sammelbände von Novellen (Fazetien) und schließlich durch Sammelbände von Exempla – moralisch erbaulichen Beispieltexten für Prediger (Velikoe Zercalo [aruss. Ü.; Speculum magnum exemplorum; Der große Spiegel; poln. Wielkie Zwierciadło Przykładów] und Rimskie Dejanie [russ.Ü.; poln. Gesta romanorum]), deren anfängliche Bestimmung oft vergessen wurde; die in den Exempla dargestellten Stoffe der Weltliteratur aber lösten sich aus dem Bestand des Sammelbandes und setzten eine eigenständige Entwicklung auf russischem Boden fort. Mit nur wenigen Ausnahmen kamen die Literaturdenkmäler der sujetgestützten Narrativik durch polnische Vermittlung in die Rus': Während der Übergangsetappe spielte Polen bei der Europäisierung seines Nachbarn die führende Rolle. Mit der Anerkennung einer eigenständigen Bedeutung des Wortes ist die Geburt der lyrischen Dichtung und von Dramen in Buchform verbunden, wobei die Übersetzungen ebenso an der Aneignung neuer Genres

208. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa

teilhatten. Übersetzt wurde ein Sammelband mit Fabeln (Sovet voinskij [russ. Ü.; poln. Koło rycerskie; Kriegsrat von Bartosz Paprocki), ein meditatives Poem (Pentateugum, von Andrzej Białobocki), Subskriptionen zu Gravuren (Bibelverse von Mardarij Chronykov), Scherzgedichte von Jan Kochanowski und sogar ein volkstümliches Arzneibuch (Upravlenie zdravija [russ. Ü.; poln. Dobrego zdrowia rządzenie; Die Regulierung der Gesundheit]); mit der Übersetzung eines deutschen Werks des Pastors Johann Gottfried Gregorii erscheint das erste Stück des russischen Theaters – Artakserksovo dejstvo (russ.Ü.; Esther oder Das Spiel von Artaxerxes, 1672). Mit der Emanzipation der künstlerischen Literatur ging gleichzeitig eine Ausgliederung derjenigen Bücher einher, die Sachwissen vermitteln. Im Bereich der Übersetzungen rief diese Erscheinung in der Übergangsetappe eine wahre Explosion hervor, so daß der Überblick über die dann übersetzten Bücher zum gesamten Felde der Wissenschaften – von Astrologie bis zur Pferdezucht – einen bedeutenden Teil des Buches Perevodnaja literatura Moskovskoj Rusi [russ.; Die übersetzte Literatur der Moskauer Rus'] von A. I. Sobolevskij einnimmt. Neben dem geistlichen Schrifttum, welches das Monopol in der Literatur des Mittelalters innehat, erscheinen in der zweiten Hälfte des 17. Jhs. Denkmäler der wissenschaftlichen Theologie, die in der Reihe der anderen Wissenschaften Anspruch auf ihren eigenen Platz erhebt. Viele dieser Denkmäler sind übersetzte; um die Verbreitung der theologischen Wissenschaft hat sich besonders der Mönch des Moskauer Čudov-Klosters, Euthymios, bemüht, der selbst übersetzte und die Übersetzungen Anderer redigierte. Der ideelle Bruch in der russischen Kultur, der während der Übergangsetappe geschah, zog eine Spaltung im Milieu der mit Büchern Befaßten nach sich, die sich auch auf das Schicksal der übersetzten Literatur auswirken mußte: In Abhängigkeit von der Richtung, die ein Schriftsteller verfolgte, befand sich auch seine Aktivität als Übersetzer, sowohl die Auswahl der Originale für eine Übersetzung als auch die Technik der Übersetzung. Insbesondere die Altgläubigen, die Gegner der Kirchenreform, beschäftigten sich überhaupt nicht mit Übersetzungen, da von ihrem Standpunkt aus die existierende Palette von Texten keine Änderung nötig hatte und über bessere konfessionelle Qualität verfügte als die zeitgenössische griechische geistliche Literatur. Schwieriger stand die Sache um die Initiatoren und Befürworter der Reform des Patriarchen Nikon, weil zum letzten Viertel des 17. Jhs. hin klar wurde, daß es in ihren eigenen Reihen keine

2051

Einigkeit gab. Die Schriftsteller des orthodoxen Lagers, die größtenteils Vertreter der Klostergeistlichkeit waren, teilten sich in Latinophile und Gräkophile. Die Meinungsverschiedenheiten unter ihnen betrafen die Modelle, an denen sich die russische Aufklärung zu orientieren hatte. Der Jesuiten-Schule, die Simeon Polockij absolviert hatte und die er und seine Schüler nach Moskau umpflanzen wollten, stellten die Gräkophilen eine Schule griechischen Musters gegenüber. Der Protest gegen den Vormarsch des polnisch-ukrainischen Barock trug vor allem konfessionellen Charakter: Die Gräkophilen behaupteten hartnäckig, daß die lateinische Kultur eine Bedrohung für die orthodoxe Doktrin darstelle. Der Beitrag der Latinophilen, der barocken Polyhistoren, die sich an der polnischen Kultur der Postrenaissance orientiert hatten, zum übersetzten Schrifttum ist äußerst dürftig. Diese Sachlage erklärt man damit, daß im Wertsystem des russischen Barock die Übersetzung noch nicht als eine Spielart künstlerischen Schaffens anerkannt war. Die Barockdichter beschäftigten sich nicht so sehr mit der Übersetzung als viel mehr mit der Übertragung anderssprachiger Muster (von dieser Art ist die Beziehung der Psaltir' rifmotvornaja [russ.Ü. 1680; Der gedichtete Psalter] von Simeon Polockij zu der Psaltir' [russ.; Der Psalter] Jan Kochanowskis). Sogar in den Jahren scharfer Abgrenzung blieb den Gräkophilen viel Gemeinsames mit ihren Opponenten (das Interesse an den Philologien, die Geringschätzung der Belletristik und des mittelalterlichen slavischen Schrifttums brachte sie einander näher), einer der prinzipiellen Unterschiede war jedoch, daß sich die Vertreter der griechischen Fraktion auf Übersetzungen spezialisierten, wobei dies hauptsächlich Übersetzungen aus der griechischen Sprache waren. Da die Gräkophilen an ihrer Meinung festhielten, daß die Hellenisierung der einzige Weg zur Entwicklung einer kirchenslavischen Sprache sei, verwandelten sich ihre Übersetzungen in Interlinearübersetzungen, welche nicht gerade viele Leser fanden. Nichtsdestoweniger schufen die Ideologen der griechischen Fraktion eine ziemlich dauerhafte Übersetzungsschule, indem sie Schlüsselpositionen in der Moskauer Buchdruckerei und in der Moskauer Akademie einnahmen, und indem sie ihre Verfahren der Textwiedergabe in den Prozess der Redigierung einführten. Im 18. Jh. war Zar Peter noch gezwungen, die Dienste von Übersetzern zu nutzen, die ihre Ausbildung bei den Gründern der Moskauer Akademie – den Gebrüdern Joannikos und Sophromos Leichudes – begonnen hatten. Nichtsdestoweniger galt die Zukunft einer ande-

2052 ren Gruppe von Übersetzern – den Schriftstellern – den Diplomaten, die im Botschaftsressort dienten. Die Spezifität dieser Behörde forderte von den dort Arbeitenden verschiedenartige Kenntnisse, und das veranlaßte die Regierung, die Botschaftsabteilung zu Maßnahmen heranzuziehen, die weit über den Rahmen der direkten Verpflichtungen hinausgingen. Die Angestellten dieses Ressorts stellten Informationsschriften her (Vesti-Kuranty; 1600 – 1650 [russ.; Auszüge aus ausländischen Zeitungen], die Vorgänger der russischen Zeitung), übersetzten spezielle wissenschaftliche Abhandlungen, übersetzten und stellten Lexika zusammen, schufen Kompilationen, welche die Würde des Moskauer Zarenreichs und der herrschenden Dynastie bestätigten, fertigten Lehrmittel zum Unterricht für die Mitglieder der Zarenfamilie an, nahmen an der Abfassung der ersten Stücke des russischen Theaters teil. Eine parteiliche Enge, wie sie die Tätigkeitssphäre der Lateinisierenden und der Gräkophilen begrenzte, war den Schriftstellern, die sich im Botschaftsressort betätigten, fremd. Ihre Tätigkeiten wurden nicht durch irgendein ideologisches oder ästhetisches Programm reguliert, sondern durch die laufenden Bedürfnisse der Regierung. Die Übersetzer des Botschaftsressorts arbeiteten auf Bestellung, die Übersetzung war ihre Arbeit. Genau hier formiert sich derjenige Typus des Literaten-Tagelöhners, des Literatur-Beamten, der in der Epoche Peters I., der die Hauptbedeutung der Literatur in ihrem praktischen Nutzen gesehen hatte, dominierend wird. Der Zar beschränkte die Literatur übrigens nicht allein auf ihre utilitaristischen Funktionen: Sie konnte und sie sollte ebenso unterhalten, aber mit den unterhaltsamen Werken sollte man sich außerhalb der dienstlichen Verpflichtungen beschäftigen. Es ist bemerkenswert, daß die Legitimierung der unterhaltenden Literatur bereits in Texten bemerkbar ist, die aus den Räumen des Botschaftsressorts stammen, mit dessen literarischer Tätigkeit der Ursprung einer ganzen Reihe von Literaturdenkmälern übersetzter Belletristik verbunden ist. Die Orientierung an der übersetzerischen Erfahrung der Schriftsteller-Diplomaten wurde durch Peter selbst in einer Ressortordnung festgesetzt. Fedor Polikarpov, der Übersetzer von Geografija general'naja [russ.Ü. 1718; lat. Geographia generalis, 1650] von Bernhardus Varenius, erhielt die eindeutige Direktive: „Nicht nötig, die erhabenen slavischen Wörter zu stapeln, sondern benutze die Wörter des Botschaftsressorts“.

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

10. Literatur (in Auswahl) Alekseev, A. A. (1987). „Perevody s drevneevrejskich originalov v Drevnej Rusi“. Russian Linguistics 11: 1–20. Alekseev, A. A. (1988). „Kirillo-mefodievskoe perevodčeskoe nasledie i ego istoričeskie sud'by: (Perevody sv. Pisanija v slavjanskoj pis'mennosti)“. X Meždunarodnyj s″ezd slavistov: Doklady sovetskoj delegacii: Istorija, kul'tura, ėtnografija i fol'klor slavjanskich narodov. Moskva. 124–145. Bulanin, D. M. (1991). Antičnye tradicii v drevnerusskoj literature XI-XVI vv. München. Bulanin, D. M. (1995). „Drevnjaja Rus'.“ Istorija russkoj perevodnoj chudožestvennoj literatury: Drevnjaja Rus': XVIII vek. 1: Proza. Ed. Ju. D. Levin. St. Peterburg. 17–23. Bulanin, D., ed. (2008). Trudy Otdela drevnerusskoj literatury. Vol. LIX. Sankt-Peterburg. Ivanova, K. (1986). „Bolgarskaja perevodnaja literatura X – XIV vv. v kontekste ‚Slavia orthodoxa‘.“ Studia slavica mediaevalia et humanistica: Riccardo Picchio dicata. Roma. 2: 361–371. Kissel, W. S./D. Uffelmann (1999). „Vorwort: Kultur als Übersetzung“. Kultur als Übersetzung: Klaus Städtke zum 65. Geburtstag. Eds. W. S. Kissel, F. Thun and D. Uffelmann. Würzburg. 13–40. Małek, E. (1988). Narracje staropolskie w Rosji XVII i XVIII wieku. Łódź. Mathauzerová, S. (1976). Drevnerusskie teorii iskusstva slova. Praha. Meščerskij, N. A. (1958). “Iskusstvo perevoda Kievskoj Rusi.” Trudy Otdela drevnerusskoj literatury. Otvetst. red. D. S. Lichačev. Moskva, Leningrad. 15: 54–72. Meščerskij, N. A. (1978). Istočniki i sostav drevnej slavjano-russkoj perevodnoj pis'mennosti IX-XV vekov: (Učebnoe posobie). Leningrad. Morozov, B. N. (1983). „Iz istorii russkoj perevodnoj naučnoj i techničeskoj knigi v poslednej četverti XVII – načale XVIII v.: (Archiv perevodčikov Posol’skogo prikaza).“ Sovremennye problemy knigovedenija, knižnoj torgovli i propagandy knigi. Moskva. 107–124. Nikolaev, S. I. (1988). „Zadači bibliografičeskogo izučenija pol'sko-russkich literaturnych svjazej XVIXVIII vekov.“ Literaturnye svjazi slavjanskich narodov: Issledovanija: Publikacii: Bibliografija. Ed. V. N. Baskakov. Leningrad. 215–229. Nikolaev, S. I. (1989). Pol'skaja poėzija v russkich perevodach: Vtoraja polovina XVII – pervaja tret' XVIII veka. Leningrad. Orlov, A. S. (1934). Perevodnye povesti feodal'noj Rusi i Moskovskogo gosudarstva XII-XVII vekov. Leningrad. Sobolevskij, A. I. (1892–1893). Dreverusskaja perevodnaja literatura: Litografirovannyj kurs lekcij. St. Peterburg.

209. Die Stelle der Übersetzung im System des Schrifttums der Slavia orthodoxa Sobolevskij, A. I. (1903). Perevodnaja literatura Moskovskoj Rusi XIV-XVII vekov: Bibliografičeskie materialy. St. Peterburg. Sobolevskij, A. I. (1910). „Osobennosti russkich perevodov domongol'skogo perioda.“ Materialy i issledovanija v oblasti slavjanskoj filologii i archeologii. St. Peterburg. 162–177. (also Sobolevskij, A. I. (1980). Istorija russkogo literaturnogo jazyka. Leningrad. 134–147.) Thomson, F. J. (1978). „The Nature of the Reception of Christian Byzantine Culture in Russia in the Tenth to Thirteenth Centuries and its Implications for Russian Culture.“ Slavica Gandensia. 5: 107–139. Thomson, F. J. (1988a). „Sensus or Proprietas Verborum – Mediaeval Theories of Translation as Exemplified by Translation from Greek into Latin and Slavonic.“ Symposium Methodianum: Beiträge der Internationalen Tagung in Regensburg (17. bis 24. April 1985) zum Gedenken an den 1100. Todestag des hl. Method. Eds. K. Trost, E. Völkl and E. Wedel. Neuried. 675–691. Thomson, F. J. (1988b). „Towards a Typology of Errors in Slavonic Translations.“ Christianity among the Slavs: The Heritage of Saints Cyril and Methodius.

2053

Eds. E. G. Farrugia, R. F. Taft and G. K. Piovesana. Roma. 351–380. Thomson, F. J. (1993a). „The Corpus of Slavonic Translations Available in Muscovy: The Cause of Old Russia’s Intellectual Silence and a Contributory Factor to Muscovite Cultural Autarky.“ Christianity and the Eastern Slavs. 1: Slavic Cultures in the Middle Ages. Eds. B. Gasparov and O. Raevsky-Hughes. Berkely, Los Angeles, Oxford. 179–214. Thomson, F. J. (1993b). „‘Made in Russia‘: A survey of the Translations Allegedly Made in Kievan Russia.“ Millennium Russiae Christianae/Tausend Jahre Christliches Rußland: 988–1988. Ed. G. Birkfellner. Köln, Weimar, Wien. 295–354. Thomson, F. J. (1995). „The Distorted Mediaeval Russian Perception of Classical Antiquity: The Causes and the Consequences.“ Mediaeval Antiquity. Leuven. 302–364. Thomson, F. J. (1999). The Reception of Byzantine Culture in Mediaeval Russia. Aldershot, Brookfield USA, Singapore.

D. M. Bulanin, St. Peterburg (Russland)

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts 1. 2. 3. 4.

Die Epoche Peters des Großen Die Epoche der Zarin Elisabeth Die Epoche Katharinas der Großen Literatur (in Auswahl)

1.

Die Epoche Peters des Großen

Das 18. Jh. begann in Russland mit der Petrinischen Epoche, durch deren Schwung das rückständige Moskauer Reich in das Russische Imperium verwandelt wurde – in eine neue europäische Staatsmacht. Politik, Ökonomie, Kultur, alle ideologischen Werte Rußlands dieses Jahrhunderts, insbesondere des ersten Drittels, als Peter der Große lebte und wirkte, tragen den Stempel seiner kraftvollen Persönlichkeit. Als Peter die Idee der translatio studii – die Idee von der historischen Zirkulation der Wissenschaften und Künste durch die europäischen Länder – von Leibniz übernommen hatte, war er davon überzeugt, daß für Russland die Zeit gekommen war, zu einem ,,Thron der Wissenschaften” zu werden. Dementsprechend entwarf der ‚Zar-Reformer‘ Pläne zur Einführung wissenschaftlicher Kenntnisse und Technologien, neuer Sitten und Stilformen bezüglich der Kleidung, des gelebten

Alltags (byt), der Vergnügungen; dabei orientierte er sich an seinem geliebten Holland, am nördlichen Deutschland, an England und Frankreich. Eines der wichtigsten Mittel bei der ,,Europäisierung” Russlands wurde die Buchübersetzung. Peter selbst stellte ein Repertoire an Übersetzungen zusammen, bestellte sie in Russland und im Ausland – in Amsterdam und Prag, überwachte die Arbeit der Übersetzer, ihre Sprache sowie ihren Stil und veranlaßte sie bisweilen, die Übersetzungen umzuarbeiten; er entschied persönlich, ob die Übersetzungen veröffentlicht werden sollten, machte sich sogar selbst ans Übersetzen. Eine solche Vormundschaft hatte aber auch eine negative Seite: Das Repertoire übersetzter Literatur war strikt den staatlichen Interessen sowie dem Geschmack des Zaren unterworfen – und demgemäß fand sich in diesem Repertoire kein Platz für künstlerische Werke. Die Literatur, die wir heute diesem Typus zuordnen würden, nahm in den Jahren 1700–1727 – nach unterschiedlichen Berechnungen – nicht mehr als vier Prozent der gesamten Druckproduktion ein. Peter förderte zwar Übersetzungen ,,künstlerischer Bücher”, jedoch verstand er unter den Künsten Mathematik, Medizin, Anatomie, Militärwesen

2054 und andere Wissenschaften, aber keineswegs die Wortkunst. Das kühle Verhältnis Peters I. zur literarischen ,,unnützen Schönheit” war nicht nur seine persönliche Eigenart, sondern auch ein Merkmal der Zeit. Überall wollte man den praktischen Nutzen sehen, und keinen ,,phrygischen Aisopos, witzige Fabeln, typographisch ausgereift”, wie sich Fedor P. Polikarpov (1670–1731), der Verfasser des slavisch – griechisch – römischen Bukvar' (russ.1701; Fibel) ausdrückte. Das hinderte dennoch nicht daran, 1704 Scheich Sa‘dis Gjulistan (Golestān, iran.– npers. 1258) anhand der deutschen Vorlage (dt. Ü., Persianischer Rosenthal, Schleswig 1654, A. Olearius) und Fabeln des Äsop zu übersetzen, die von Il'ja F. Kopievskij (gest. nach 1708) in Amsterdam vorgelegt und zusammen mit der Batrachomyomachia (griech. 3. Jh. v. Chr., anon.; Der Froschmäusekrieg; russ.Ü. Gomerova bran', ili Boj žab ili ljagušek i myšej) in den Jahren 1712 und 1714 neu aufzulegen. Zweimal wurden in der Petrinischen Epoche die Metamorphosen (lat. ca. 1 v. Chr. – 10 n. Chr.) des Ovid übersetzt (aus dem Polnischen), obwohl sie dann nicht das Licht der Welt erblickten. In den 1710er Jahren wurde erstmals die Übersetzung eines Liebes- und Abenteuerromans angefertigt, des französischen Versromans Paris et Vienne (Pierre de la Cèpède, 15. Jh.), in Versen (!) nach einer italienischen Vorlage. In der Mitte der 1720er Jahre erstellte Andrej F. Chruščov (1691–1740), der später der Teilnahme an einer Verschwörung angeklagt und zusammen mit Artemij P. Volynskij hingerichtet wurde, die Übersetzung eines Romans von François de Salignac de la Mothe Fénelon (Les Aventures de Télémaque, 1699; russ.Ü. Pochoždenija Telemaka); diese in Abschriften verbreitete Übersetzung wurde erst 1747 veröffentlicht. 1723 wurde eine Nachahmung von Fénelons Roman aus dem Deutschen übersetzt – ein Roman über den vertriebenen Römer Euximus; 1725 aber übertrug Vasilij Kirillovíč Trediakovskij (1703–1768), der künftige berühmte Dichter und Literaturtheoretiker und zu dieser Zeit Student der Slavograeco-lateinischen Akademie in Moskau, einen politischen Roman des 17. Jhs. aus dem Lateinischen – Argenis (1621, Argenis) von John Barclay, doch diese Übersetzung ging damals verloren und wurde von dem Autor ein Viertel Jahrhundert später erneut angefertigt (russ. Ü., 1751, Argenida). Seit den 1720er Jahren waren die Gespräche im Reich der Toten [griech., Homer, Hesiod, Aristophanes; russ.Ü., Razgovory v carstve mertvych] im Umlauf, die mit Hilfe von Übersetzungen aus dem Deutschen und Italienischen ergänzt sind; aus dem Polnischen wurden die

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Rozmovy ili besedy dvuch mudrych person (russ. Ü., Gespräche oder Unterhaltungen zweier kluger Personen; Rozmowy Artaksesa i Ewandra) von Stanislaw H. Lubomirski übersetzt. Bei der Mehrzahl der genannten Werke war das literarische Sujet mit Politik, Publizistik, moralischer Belehrung verbunden, d. h. ihre Auswahl zur Übersetzung konnte mit ,,Nützlichkeit” gerechtfertigt werden. Eine moralische Belehrung sah man in der Povest' o Lukianovom osle (russ. Ü., Die Geschichte von Lukians Esel; Lukios ē onos, griech., überliefert im Werk des Lukian), die in den 1720er Jahren aus dem Lateinischen übertragen wurde, sowie in den religiösen Traktaten in der Art des Utešenie duchovnoe, ili Sledovanija Iisusu Christu (russ. Ü.; De imitatione Christi, mlat. 1470; Über die Nachfolge Christi) von Thomas Hemerken von Kempen, das 1719 von A. Chruščov in Amsterdam übersetzt wurde. Die Prinzipien der Übersetzung bildeten sich im Laufe dieser vielfältigen Praxis heraus, die den Charakter von Experiment und Suche trug und die gewöhnlich in den Vorworten der Übersetzer zu ihren Arbeiten dargelegt wurde (Feofan Prokopovič – zu seiner 1710 auf Anweisung Peters I. hergestellten Übersetzung Izobraženie christiano – političeskogo vlastelina [russ. Ü.; Idea de un príncipe político cristiano representada en cien empresas, span. 1640; Idee eines christlichen Staatsoberhauptes, dargestellt in hundert Sinnbildern] des spanischen Diplomaten Diego de Saavedra Fajardo, A. Chruščov – zu dem Traktat des Thomas von Kempen u.v.m.). Noch im 17. Jh. bildeten sich zwei Tendenzen übersetzerischer Bemühungen heraus – die wörtliche Übersetzung und, wie Chruščov schrieb, die Bestrebung, ,,sich in den Autor hineinzuversetzen”, indem man nicht unbedingt anstrebt, den ,,Stil” des Originals zu bewahren. Gerade die Praxis und das Prinzip der Nützlichkeit verhalfen diesem zweiten Konzept bei den Übersetzern der Petrinischen Zeit zur Vorherrschaft. Entsprechend der pragmatischen Ausrichtung der Epoche wurden Drama und weltliche Poesie unter Peter nur wenig übersetzt. In den Jahren 1702–1706 gab eine deutsche Theatertruppe in Moskau Vorstellungen, zunächst unter der Leitung von Johannes Kunst, danach unter Otto Fürst; zu ihrem Repertoire zählten die übersetzten Tragödien Grossmütiger Rechts-Gelehrter Oder sterbender Aemilius Paulus Papinianus (1657–1659) von Andreas Gryphius sowie Daniel Casper von Lohensteins Sophonisbe, die Komödie Prinz Pickelhäring oder Jodelet als sein eigener Gefängniswächter – bei der es sich um die durch Johann Velten umgestaltete Komödie Jodélet prince von Pierre Cor-

2055

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts

neille handelte, die ihrerseits aus Pedro Calderón de la Barcas Komödie El alcaide de su mismo umgestaltet worden war, sowie Don Pedro, eine Komödie, die ihren Ursprung in El burlador de Sevilla y convidado de piedra (span. 1630; Der Spötter von Sevilla und der steinerne Gast) von Tirso de Molina hat. Bemerkenswert ist das Interesse Peters und seiner Zeitgenossen an Molière. In einem handschriftlichen Sammelband mit Stücken des Mäzens Fürst Dmitrij M. Golicyn ist eine Übersetzung von Amphitryon (UA 1668) erhalten. Bekannt ist, daß im Januar 1724, in Anwesenheit Peters, die Komödie George Dandin ou le mari confondu (UA 1668) gegeben wurde. Um 1708 wurde eine Übersetzung von Les précieuses ridicules (UA 1659) angefertigt (russ.Ü., Dragyja osmejannyja, anon.), aber dem Übersetzer gelang es nicht, die eleganten Umschreibungen der Vorlage zu bewältigen, da sich die Sprache der politesse in Russland gerade erst herausbildete; übrigens gibt es in der Übersetzung bereits die Begriffe ,,Stil”, ,,Geschmack”, ,,Galanterie”. Von den Versübertragungen der Petrinischen Zeit verdient auch die Übersetzung eines Buches des Brüsseler Jesuiten Herman Hugo – Pia desideria – Aufmerksamkeit, die gegen 1718 durch den ehemaligen Hauptschreiber des Hetmans Mazepa Ivan P. Maksimovič fertiggestellt wurde, der den traditionellen syllabischen 13-Silber benutzte (russ.Ü., Želanija blagogovejnye). Der syllabische Vers (virš) gestattete Variationen (z. B. in der Bearbeitung des polnischen bukolischen Versromans Dafnis drzewem bobkowym [poln.; Daphnis als Lorbeerbaum] von Samuel Twardowski in den 1710er Jahren), war aber insgesamt gesehen ungelenk, weil er der natürlichen Betonung der russischen Sprache nur wenig angemessen war. Die anwendungsorientierte Literatur der Petrinischen Epoche bevorzugte Prosa, wobei sie virši (syllabische 11- bzw. 13-silbige Verse) als deren ,,kurioses”, schmückendes Beiwerk zuließ. Für gewöhnlich wurden Verse in Prosa wiedergegeben – durch die Übersetzer des Botschaftsressorts (des damaligen Ministeriums für auswärtige Angelegenheiten) und die gelehrte Geistlichkeit; Zitate antiker Dichter allerdings (von Hesiod, Kallimachos, Martial, vor allem Ovid) wurden jedoch in syllabischen Versen wiedergegeben. Die Autonomie dichterischer Formen war noch nicht angemessen erkannt. Die originellen Versuche von Pastor Ernst Glück (1652/55–1705) und Magister Johann Werner Paus (1670–1735) hinterließen damals keine Spuren in der russischen Dichtkunst. Beide hatten versucht, in ihren Übertragungen deutscher und lateinischer religöser Hymnen

die Prinzipien des deutschen syllabotonischen Verssystems in die Praxis umzusetzen; Paus übersetzte auch die ,,Liebeselegie” von Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau – ,,Dorinde! Soll ich denn verbrennen...” (russ.Ü., 1711, “Dorinde! Čto menja sožgati...”). Die in der Epoche Peters des Großen angefertigten Übersetzungen, die der raschen Weiterentwicklung der russischen Literatursprache sowie der Übersetzungskunst Impulse gegeben hatten, veralteten ihrerseits schnell, weil die Schriftsprache dieser Periode veraltete – sie war noch ungeschliffen, wenig geregelt in Bezug auf Lexik, Grammatik und Stilistik. Vieles mußte dann nochmals übersetzt oder aber neu redigiert herausgegeben werden. Ein Beispiel: Die wichtigste Arbeit von Samuel von Pufendorf, De officio hominis et civis juxta legem naturalem (1673, russ.Ü. Iosif Krečetovskij), auf Anordnung Peters übersetzt und 1726 gedruckt, wurde 1760 abermals herausgegeben, 1767 aber erschien deren neue Übersetzung. Die Übersetzung der Meditationes sacrae (russ.Ü., Bogomyslie v pol'zu pravovernym) des deutschen Theologen Johann Gerhard, die 1708 von dem Metropoliten Ioann Maksimovič angefertigt worden war, einem Onkel des Übersetzers des Buches von H. Hugo, wurde Ende des Jahrhunderts (1794) durch eine andere ersetzt, ebenso wie die Übertragungen von Pia desideria usw.

2.

Die Epoche der Zarin Elisabeth

Die Regierungszeit der Tochter Peters, der Zarin Elisabeth (1741–1761), wurde im erneuerten Russland zur ersten Epoche der Blüte nationaler Kultur. Seit 1725 existiert die Kaiserliche Akademie der Wissenschaften, 1755 wurde die Moskauer Universität gegründet, seit 1728 erscheinen die Sankt-Peterburgskie vedomosti [russ.; Sankt-Petersburger Nachrichten) mit akademischen Notizen (russisch und deutsch), die Kommentarii (russ.; Kommentare) der Akademie der Wissenschaften werden in lateinischen, deutschen und russischen Fassungen gedruckt. In der Literatur tauchen die ersten großen Namen auf: Dies sind der Sohn des Fürsten von Moldau – ein Historiker –, der Dichter und Denker Antioch Dmitrievič Kantemir (1709–1744), der Popensohn Vasilij K. Trediakovskij, ein Philologe mit Passion für das literarische Handwerk, sowie der aus dem bäuerlichen Milieu der russischen Nordküste stammende Naturforscher, Philosoph, Dichter Michail Vasil’evič Lomonosov (1711–1765). Dieses ganze große Dreigestirn richtete seine Aufmerksamkeit vorrangig auf die übersetzerische Tätigkeit, weil der Prozeß des

2056 Heranführens der russischen Gesellschaft an die allgemeineuropäische Kultur des Altertums, des westlichen Barock, des Klassizismus noch andauerte. Die Rolle übersetzter Literatur innerhalb der russischen Lektüre blieb führend. Unter den in den 1730er Jahren in russischer Sprache gedruckten Veröffentlichungen waren nur einzelne Übersetzungen geringen Umfangs, wobei nicht fiktionale Literatur, sondern belehrende und Nachschlagewerke überwogen, ergänzt durch historisch-biographische Werke, die als Übergangsgenre zwischen historischer Darstellung und Roman erschienen. Danach beginnt sich die Wechselbeziehung zwischen originaler und übersetzter Literatur zu verändern: 1742 handelt es sich bei vier von 22 Veröffentlichungen in russischer Sprache um Übersetzungen, 1745 sind von 18 Veröffentlichungen sechs Übersetzungen, 1751 sind von 17 fünf Übersetzungen, 1755 sind von 25 im ganzen drei übersetzte Bücher. In Petersburg waren 1740 die Entretiens sur la pluralité des mondes (russ.Ü., Razgovory o množestve mirov) von Bernard le Bovier de Fontenelle in einer vortrefflichen Übersetzung A. Kantemirs erschienen, die er 10 Jahre zuvor angefertigt hatte. Die komplexe und geschmeidige Syntax, die Kantemir zu schaffen begonnen hatte, sicherte der russischen Literatur eine künftige Blüte des stilistischen Ausdrucks. Wertvoll war gleichfalls der Kommentar des Übersetzers, in dem eine neue kulturell-philosophische Lexik erklärt und eingeführt wurde. Die Razgovory (russ. Ü., 1740, A. Kantemir; Gespräche) Fontenelles, in denen jener das kopernikanische Weltsystem verteidigt, riefen lange Zeit heftige Anfeindungen seitens der Kirche hervor, so daß M. Lomonosov die Realisierung einer zweiten Ausgabe nur mit Mühe gelang. In seinen Pis'ma o prirode i čeloveke (russ.; Briefe über die Natur und den Menschen, 1742) fügt Kantemir eine Teilübersetzung von Fénelons Démonstration de l’existence de Dieux ein. In seinem dichterischen Schaffen wendet er sich kontinuierlich fremdsprachigen Quellen zu – den antiken, italienischen, französischen, indem er Themen der Psalmen mit den Oden des Horaz verbindet. Im Todesjahr des Dichters erschien – zusammen mit dem Pis'mo o složenii russkich stichov (russ. 1744; Brief über die Verfertigung russischer Verse) – seine in syllabischen Versen verfaßte Übersetzung Kvinta Goracija Flakka desjat' pisem pervoj knigi (russ. Ü., 1744; Zehn Briefe aus dem ersten Buch von Quintus Horatius Flaccus; Epistulae, lat. 20–13 v. Chr.; Briefe). Die Übersetzungsgeschichte der Erzählprosa beginnt im neuen Russland mit einem allegorischen Roman des Abbé Paul Tallemant

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

(1642–1712) Le Voyage de l’Isle d’Amour (1663), der um 1730 von Trediakovskij übersetzt wurde (russ.Ü., Ezda v ostrov ljubvi, zweite Ausgabe 1778). Die Übersetzung, die – wie die meisten Vorhaben Trediakovskijs – einen experimentellen Charakter trägt, zeigte den russischen Lesern zum ersten Mal – wenn auch innerhalb des komplizierten Systems der symbolischen barocken Allegorien – die Möglichkeit einer außerreligiösen Darstellung des Seelenlebens. Für das höchst weltliche Sujet war ein entsprechender Stil erforderlich, eine neue Sprache. Das Buch wurde zu einer Art Bestseller der 1740er Jahre. Später wandte sich Trediakovskij einem anderen populären Werk seiner Zeit zu – dem bereits erwähnten Télémaque von Fénelon (bis zum Ende des 18. Jhs. erschienen fünf russische Übersetzungen dieses Romans). Die Originalität der Trediakovskij-Übersetzung bestand darin, daß es sich um die Versübersetzung einer Prosavorlage handelte; der Poet “gab” gleichsam dem epischen Sujet die von der klassizistischen Norm geforderte Form “zurück”. Dabei schaffte er es, die rhythmische Prosa Fénelons beinahe ohne Verluste in neugebildeten russischen (freilich, sehr schwerfälligen) Hexametern zu ordnen. Trediakovskij betrachtete seine Tilemachida (russ. Ü., 1766; Telemachide) als ,,vierte Epopöe” nach den Homerischen Epen und nach der Aeneis. Mit seinem archaischen hohen Stil rief der Versroman bei den Zeitgenossen so manchen Spott hervor (die Zarin Katharina ließ ihn bei Hofe als scherzhafte Bestrafung deklamieren), jedoch lagen in den höhnischen Spötteleien über Trediakovskij auch Anfeindungen gegen die sozial-utopischen Ideen des Buches. In seinem Vorwort zu der wiederhergestellten Übersetzung von Argenis (1751) formulierte Trediakovskij für seine Epoche außergewöhnliche Überlegungen zu den ästhetischen und eben nicht ausschließlich ethischen Aufgaben der Literatur. Übersetzerische Arbeit und literarische Innovation sind bei ihm nicht voneinander zu trennen. Unter seinen Übersetzungen sind die damals Fénelon zugeschriebene La Véritable politique des hommes de qualité (1737; russ.Ü., Istinnaja politika znatnych i blagorodnych osob), die noch zwei Ausgaben und einen Nachdruck im Jahr 1787 erlebte, und so – zusammen mit zahlreichen handschriftlichen Kopien – eine für das 18. Jh. ungewöhnliche Auflagenhöhe von 3000 Exemplaren erreicht hat. Er übersetzte auch die große historische Arbeit von Charles Rollin, L’art poétique von Nicolas Boileau-Despréaux und den Lehrbrief De arte poetica (lat., Von der Dichtkunst) des Horaz (nachdem er ihn in einen Prosa-Traktat umgestaltet hatte) usw. Für das

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts

Theater übersetzte Trediakovskij italienische Libretti, die Komödie Eunuchus (lat.; russ.Ü., Evnuch, Der Eunuch) von Terenz, in seiner Jugend versuchte er, Le bourgeois gentilhomme von Molière zu übersetzen. Zu recht kann man Trediakovskij als den ersten professionellen russischen Übersetzer ansehen. M. Lomonosov begann seine wissenschaftliche und literarische Karriere während seiner Studienjahre in Deutschland, und zwar mit der Überarbeitung der Ode ,,Auf den zwischen Ihro kaiserlicher Majestät und der Pforte Anno 1718 geschlossenen Frieden” – seines aus dem Barock stammenden Lieblingsdichters Johann Christian Günther; diese Überarbeitung wurde als Ode ,,Na vzjatie Chotina” benannt (russ. Ü., 1739; “Auf die Einnahme Chotins”) und wurde an die Akademie der Wissenschaften übersandt. Durch dieses Gedicht, begleitet von dem Pis'mo o pravilach rossijskogo stichotvorstva (russ., Brief über die Regeln der russischen Dichtkunst, entstanden 1739, erschienen 1778), zusammen mit Trediakovskijs etwas eher geschriebenem Novyj i kratkij sposob k složeniju rossijskich stichov (russ., Neue und kurze Anleitung zur Verfertigung russischer Verse, 1735) festigte sich in der russischen Dichtung auch das moderne System des syllabotonischen Versbaus. Und die Lomonosovschen Übersetzungen – insbesondere des Anakreon (Razgovor s Anakreonom [russ. Ü., Gespräch mit Anakreon] Ende der 1750er Jahre –Anfang der 1760er Jahre) leiteten die russische intime und bürgerliche Lyrik ein. Bemerkenswert sind die Wettkämpfe im Übersetzen, die Lomonosov, Trediakovskij sowie deren jüngerer Zeitgenosse Aleksandr Petrovič Sumarokov (1717–1777), der Kantemir in der Triade ablöste, untereinander veranstalteten. Im Jahre 1743 übersetzen sie aufgrund einer Wette den 143. Psalm (nach der Luther-Bibel den 144.), um zu klären, ob das Metrum (Trochäus und Jambus) eine sinngebende Bedeutung hat. 1760 wurde in der Petersburger Zeitschrift Poleznoe uveselenie (russ., Nützliche Erheiterung) die Ode ,,À la Fortune” von Jean-Baptiste Rousseau in Übertragungen von Lomonosov und Sumarokov publiziert, an die sich nach einigen Jahren auch Trediakovskij anschloß (seine Übersetzung dieser Ode war im zwölften Band der Histoire romaine von Rollin [1765] enthalten, einer Arbeit, die Trediakovskij ebenfalls zweimal übersetzte, da die erste Übersetzung 1747 durch einen Brand vernichtet worden war). Diese Wettbewerbe bekundeten die Absichten der Dichter, die Übersetzungskunst zu vervollkommnen; und die Schlußfolgerung daraus zog A. Sumarokov, der seine Meinung in der Versepistel Nastavle-

2057

nie chotjaščim byti pisateljami (russ.1774, Anleitung für alle, die Schriftsteller werden wollen) äußert: ein Übersetzer ist verpflichtet, die ,,Kraft” des Originals wiederzugeben, alles übrige hängt von der ,,Statur” der russischen Sprache und des Verses ab. An den Übertragungen biblischer Sujets (denen Lomonosov z. B. einen publizistischen und naturphilosophischen Sinn verlieh, etwa in seiner ,,Ode, vybrannoj iz Iova” [russ., ,,Ode, ausgewählt aus Hiob”], 1751), an den Übersetzungen und Paraphrasen von Fabeln Jean de La Fontaines, Christian Fürchtegott Gellerts, des Dänen Ludvig Holberg, an der ProsaFabel des Äsopschen Typus (nach einer damals neuen Quelle – Les Fables d’Esope et de plusieurs autres excellents mythologists, 1714), an den ,,Horazischen” Oden Sumarokovs aus den 1750er Jahren wurde die Feder der Dichter, Prosaschriftsteller und Übersetzer um die Mitte des 18. Jhs. gespitzt. In diesen Jahren beginnt man mit der Übersetzung großer Poeme, in denen das Genre des klassizistischen Epos für die Übertragung neuer Vorstellungen über die Welt und den Menschen benutzt wurde, wie sie für die Epoche der Aufklärung charakteristisch waren. Einer der allerersten Versuche dieser Art ist die Prosabearbeitung von John Miltons Paradise Lost nach der französischen Übersetzung von N.-F. Dupré de Saint-Maur von 1729 (frz. Ü., Le Paradis perdu de Milton), die Mitte der 1740er Jahre von Aleksandr G. Stroganov, einem Mann des öffentlichen Lebens der Elisabethanischen Epoche, angefertigt und als Handschrift hinterlassen wurde (russ.Ü., Pogublennyj raj). 1754 übersetzt ein Schüler Lomonosovs, der erste Professor für Literatur an der Moskauer Universität, Nikolaj N. Popovskij (ca. 1730–1760), Alexander Popes An Essay on Man (russ.Ü., Opyt o čeloveke), wobei er die Leser im ,,Vorwort” warnt, daß es in diesem Lehrgedicht ,,Differenzen zu unserer Religion” gäbe; in der Tat erschwerte der aufklärerische Umgang mit Person und Christentum den Weg der Übersetzung zum Druck in hohem Maße, der, ungeachtet der Bemühungen Lomonosovs und des Favoriten der Elisabeth, des Mäzens Ivan I. Šuvalov (1727–1797), ganze drei Jahre dauerte. Das charakteristische Merkmal dieser Übersetzung war ihre Versform (obwohl sie ebenso nach einer französischen Prosavorlage von Etienne de Silhouette [1709–1767] angefertigt wurde). Ein weiteres Poem A. Popes – The Rape of the Lock –, eine scherzhafte Parodie des hohen klassizistischen Stils, die ganz nach dem Sinn des jungen Goethe war, wurde 1748 in Prosa übertragen (russ.Ü., Pochiščennyj lokon volosov), aber erst 1761 herausgegeben! Vermut-

2058 lich wirkte sich der Ruf des Autors als eines religiösen Freidenkers störend aus. Die Übersetzungen von A. Popes Poemen erfreuten sich einer viele Jahre andauernden Aufmerksamkeit, sie wurden auch im 19. Jh. gelesen, mehrfach übersetzt, neu aufgelegt und umgeschrieben. Mitte des Jahrhunderts verändert sich die Orientierung der russischen Leser, ihre Wahl beginnt, sich immer deutlicher nicht an unmittelbarer Nützlichkeit, sondern an ästhetischer ,,Annehmlichkeit” eines Buches zu orientieren. Neben historischen Werken, die man auch zuvor als unterhaltsame Lektüre über ,,legendäre” Zeiten oder Berühmtheiten betrachtet hatte (die Lebensbeschreibungen von Peter dem Großen, dem Prinzen Eugenius von Savoyen, Alexander von Mazedonien oder z. B. Dom Carlos, nouvelle historique des Abbé Saint-Real, welche 1759–1760 übersetzt wurde [russ.Ü., Istorija o gišpanskom prince Don-Karlose), erschienen Übersetzungen von im eigentlichen Sinne belletristischen Werken, vor allem des AbenteuerTyps, solchen wie Histoire de Gil Blas de Santillane von Alain-René Lesage, die um 1755 durch den akademischen Übersetzer Vasilij E. Teplov (1732 – ?) übertragen wurden (russ.Ü., Pochoždenija Žilblaza de Santillany), sowie die durch den früh verstorbenen Ivan V. Šiškin (1736–1751) talentiert übersetzte pseudohistorische Abenteuer- und Liebesgeschichte Histoire des amours du fameux empereur des Turcs, conquérant du Constantinople, Mahomet II avec la princesse greque Éronime (russ.Ü. Ersterscheinungsjahr unbekannt, zweite Auflage 1752, Istorija o knjažne Ieronime, dočeri Dimitrija Paleologa); I. Ščiškin übersetzte übrigens noch in den 1740er Jahren, beinahe unmittelbar nach der Drucklegung – ein Fall, der in jener Zeit höchst selten ist – Samuel Richardsons Roman Pamela, or Virtue Rewarded – ein neues Kapitel in der Beschreibung menschlicher Gefühle (russ.Ü., Pamela, ili Nagraždennaja dobrodetel’). Man las diese Übersetzung solange in handschriftlicher Fassung, bis sie 1787 herausgegeben wurde. Man beginnt die Romane von Antoine-François Prévost d’Exiles zu übersetzen: die Übersetzung der Mémoires et aventures d’un homme de qualité qui s’est retiré du monde (1733) wurde in den jungen Jahren der künftigen Herrscherin Katharina der Zweiten von Ivan P. Elagin (1725–1793) begonnen und durch dessen Sekretär, den Literaten Vladimir I. Lukin (1737–1794), um 1765 unter dem Titel Priključenija markisa G... (russ. Ü.; Die Abenteuer des Marquis G...) beendet. Man las das Buch umgehend, wie auch den zweiten Roman desselben Autors – Le philosophe anglois, ou Histoire de Monsieur Cleveland,

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

fils naturel de Cromwell, écrite par lui – mesme et traduite de l’anglois (1731–1739), dessen erster Band im Jahre 1760 in der Übersetzung des Oberleutnants und Schriftstellers Semen A. Porošin (1741–1769) herausgegeben wurde (russ.Ü., Filosof angliskoj, ili žitie Klevelanda, pobočnogo syna Kromveleva, samim im pisannoe), wobei jedoch die Ausgabe aller neun Bände um die Mitte der 1780er Jahre durch andere Übersetzer beendet wurde. Im Vorwort des ersten Romanbands verteidigte S. Porošin den Wert des neuen Genres, welches der Kanon des Klassizismus nicht enthielt. Auch Lomonosov, der neumodischen übersetzten Romanen gegenüber ablehnend eingestellt war, machte Ausnahmen, z. B. für die satirische Utopie Niels Klims unterjordiske Rejse von L. Holberg, die 1762 ins Russische übersetzt wurde (russ.Ü., Podzemnoe putešestvie, [...] kotoroe [...] v svet izdal Nikolaj Klim) – offensichtlich anhand des neulateinischen Originals von 1741 (Nicolai Klimii iter subterraneum novam telluris theoriam ac historiam quintae monarchiae adhuc nobis incognitae exhibens e bibliotheca B. Abelini, [Niels Klims unterirdische Reise, enthaltend eine neue Erdbeschreibung sowie die Geschichte der uns bisher unbekannten fünften Monarchie, herausgegeben aus der Bibliothek B. Abelins]). Eine nicht geringe Rolle beim Bekanntmachen der Leser mit der Übersetzungsliteratur spielte die Zeitschriftenliteratur am Ende der Elisabethanischen und zu Beginn der Katharinischen Epoche – von solchen Zeitschriften wie den von M. Lomonosov und dem Historiker Gerhard Friedrich Müller (1705–1783) gegründeten Ežemesjačnye sočinenija, k pol'ze i uveseniju služašžcie (russ., Monatsschriften zum Nutzen und Vergnügen dienend, 1755–1764) und die mit diesen verbundenen ersten privaten periodischen Veröffentlichungen aus der Hauptstadt: Prazdnoe vremja, v pol'zu upotreblennoe (russ., Mußezeit nützlich verwendet, 1759–1760) – eine Zeitschrift von Lehrern und Erziehern des Suchoputnyj Adligen-Kadettenkorps, wo den humanistischen Wissenschaften viel Aufmerksamkeit zuteil wurde – und Trudoljubivaja pčela (russ., Fleißige Biene, 1759), die faktisch A. Sumarokov gehörte. In den Ežemesjačnye sočinenija werden die ersten Voltaire-Übersetzungen publiziert – die Erzählungen Micromégas (russ.Ü., 1756, Januar, Mikromegas), Mémnon (russ.Ü. 1756, April, Memnon) in der Übersetzung des künftigen Würdenträgers der Katharinischen Zeit, des Grafen Aleksandr P. Voroncov (1741–1805), und Zadig (russ.Ü., 1756, April, Zadig). In Prazdnoe vremja und in Sumarokovs Zeitschrift werden Holberg, Gottlieb Wilhelm Rabener ebenso

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts

übersetzt, aber auch Horaz, Ovid und die Oden der Sappho. Sumarokov übersetzt abermals Micromégas (1759, August). Bemerkenswert sind die Versuche, Übersetzungen in die literarische Polemik einzubeziehen: Der Artikel ,,Avtor” (russ., Der Autor), frei übersetzt durch I. Elagin nach den Leipziger Belustigungen des Verstandes und des Witzes von 1743 (Ežemesjačinye sočinenija, 1755, Juli – Dezember), war gegen Lomonosov gerichtet.

3.

Die Epoche Katharinas der Großen

Der Beginn der Herrschaft Katharinas der Großen (1761–1796) war in gewissem Maße durch eine Rückwendung zum Kriterium des staatlichen Nutzens und durch ein erneutes verstärktes Interesse des russischen Lesers am europäischen literarischen Leben gekennzeichnet, doch nun bereits an Werken zur Philosophie von Gesellschaft und Individuum. Seit Beginn der 1760er Jahre wächst die Zahl einzelner neu übersetzter Ausgaben stetig an: 1760 sind es zwei, 1761 sieben, 1762 zehn, 1763 – 19, 1764 – 22, 1765 – 24; im Jahre 1780 liegt mit 36 neuen Übersetzungen der Höhepunkt. Es erscheinen gedruckte Reden zur Verteidigung der übersetzten Literatur, welche die Vorstellungen von literarischen Themen und Genres erweitert, sowohl alter (der Übersetzungsartikel des Abbé N. Gedoyn [1667–1744] Opravdanie perevodov [russ., Rechtfertigung von Übersetzungen] in Ežemesjačnye sočinenija, die nun Sočinenija i perevody [russ., Werke und Übersetzungen] heißen, 1760, Teil 2) als auch der neuen (der Artikel des Professors der Moskauer Universität Johann Gottfried Reichel [1727–1778] in seiner Zeitschrift Sobranie luščich sočinenij [russ., Sammlung der besten Werke], 1762, Teil 3). Wie zuvor muß das Genre des Romans verteidigt werden, das bis dahin beinahe ausschließlich durch Übersetzungen vertreten ist. Aber unter der neuen Herrscherin Katharina der Großen wird die übersetzerische Arbeit sehr intensiv betrieben. Katharina selbst, der literarische Interessen nicht fremd sind, beteiligt sich – während ihrer Wolga-Reise 1767 – an einer Kollektivübersetzung des gerade in Frankreich erschienenen und verbotenen philosophisch-aufklärerischen Romans Bélisaire von Jean-François Marmontel (russ.Ü., Velizarij). Im folgenden Jahr gründet sie eine Gesellschaft, die sich um die Übersetzung ausländischer Bücher in die russische Sprache bemüht, wobei sie die Übersetzer aus persönlichen Mitteln bezahlt und eine alte Idee V. Trediakovskijs wiederbelebt, auf dessen Initiative hin bereits 1735 eine Russische Gesellschaft (von Übersetzern) an der Akademie

2059

der Wissenschaften organisiert worden war. Im Zusammenhang mit einer allgemeinen Tendenz der Katharinischen Zeit – dem Streben nach politischer und sozialer Umbildung gemäß den Forderungen der aufklärerischen Philosophie – werden politische und ,,staatliche” Romane übersetzt. Zu dieser Zeit wurde Fénelon zu Ehren dessen Erzählung Les Aventures d’Aristonoüs fünfmal übersetzt (die erste Übersetzung stammt von 1766, Aristonoevy priključenija). Der junge Denis Ivanovič Fonvizin (1744/45–1792), der künftige berühmte Komödienautor, übersetzt den Roman Séthos des Abts Jean Terrasson (1670–1750), der den russischen Titel Gerojskaja dobrodetel', ili žizn' Sifa, carja egipetskogo (Der heldenhafte Wohltäter oder Das Leben Seths, des Königs von Ägypten, 1762–1763) erhält. 1765 erscheint in Moskau die Novaja Kiropedija (russ. Ü., 1727; La Nouvelle Cyropédie) des nach Frankreich übersiedelten Schotten A.-M. Ramsay (1686–1743) in einer Übersetzung von Avraam S. Volkov (1730–1803), der mit den Freimaurern in Verbindung stand. Das 1785 neuaufgelegte Buch wurde verboten und wegen des darin enthaltenen freimaurerischen Gedankenguts konfisziert. Dieser Reihe politisch-erbaulicher Romane werden auch Usong und Alfred, König der Angelsachsen von Albrecht Haller zugeordnet, deren Übersetzung von dem Beamten Nikolaj Polivanov angefertigt und 1783–1784 unter der allgemeinen Überschrift Plody trudov prozaičeskich sočinenij g-na barona Gallera gedruckt wurde (russ. Ü., Die Früchte der Arbeit der Prosawerke des Herrn Baron Haller). Weiterhin erschienen Übersetzungen der Werke Prévosts (seine berühmte Histoire du chevalier de Grieux et de Manon Lescaut wurde erst 1790 übersetzt [russ. Ü., Istorija de Grie i Lesko, Ivan P. Elagin]). Die Menge übersetzter Erzählungen und Romane, in denen die Unterhaltsamkeit des Sujets und eine ergreifende Beschreibung von Herzensregungen die sittliche Belehrung in den Hintergrund drängen, wächst weiter an. Dazu zählen die Romane von Nicola Edme Restif de la Bretonne wie z. B. Le pied de Fanchette, ou l’Orpheline française (russ.Ü., 1774, Noška fanšettina, ili Sirota francuzkaja), die Werke des populären François-Thomas-Marie de Baculard d’Arnaud, dessen Erzählung Sidnei et Silli Denis Fonvizin übertrug (russ.Ü., Sidnej i Silli), wobei er dieser Übersetzung sein eigenes satirisches Poslanie k slugam moim (russ. 1769, Sendschreiben an meine Dienerschaft) hinzufügte; da ist die Prosa P.-J.-B. Nougarés (1742–1823) sowie diejenige Marie-Jeanne Riccobonis (1714–1792), einer Imitatorin Richardsons, usw. Die Märchen aus Tysjača i odna noč' (russ. Ü.; Tausendund-

2060 eine Nacht) in der berühmten Bearbeitung von Antoine Galland werden übersetzt und haben in den Jahren von 1763 bis 1789 in der Drukkerei der Moskauer Universität zwei Auflagen (zu zwölf Bänden). Erfolgreich sind auch die Imitatoren dieses Genres, z. B. Thomas-Simon Gueullette (1683–1766) mit seiner Le Mille et une heure (russ.Ü., 1760er Jahre, Tysjača i odin čas). Die Leser der 1760er – 1780er Jahre, die keine Fremdsprachen beherrschen (ein Teil des Provinzadels, kleine Beamte, Kaufleute, des Lesens und Schreibens mächtige Kleinbürger), schließen mit den bedeutendsten Beispielen der westlichen Prosa Bekanntschaft. Noch 1720 wurde der Gišpanskij kavaler, Donkischot nazyvaemyj (russ. Ü., Der spanische Kavalier, Don Quijote genannt) in der Presse erwähnt, und 1769 wurde die erste Übersetzung von Cervantes Roman nach der französischen Ausgabe von François Filleau de Saint-Martin angefertigt. In den 1780er Jahren werden die Novellen des großen Spaniers übersetzt. Von 1762–1764 veröffentlicht die Akademie der Wissenschaften Daniel Defoes Robinzon Kruso (russ. Ü., Robinson Crusoe) in der Übertragung Jakob I. Trusovs (gest. nach 1796); diese Übersetzung wurde bis 1814 viermal aufgelegt. 1770 erscheint Henry Fieldings Tom Jones auf russisch (zweite Auflage 1787–1788, Povest' o Tome Ionase, ili Najdenyš) übersetzt von Evstignej S. Charlamov (1734–1785) anhand der französischen Übertragung (1754, Histoire de Tom Jonas, ou l’Enfant trouvé) von Pierre-Antoine de Laplace (1707–1793); in dieser Zeit entsteht der Ruhm Fieldings in Russland sowie die Übersetzungsgeschichte seiner übrigen Werke. In den Jahren 1772–1773 erblickten die anhand zweier französischer Übersetzungen von 1727 angefertigten Putešestvija Gullivera (russ. Ü., Gullivers Reisen) von Jonathan Swift das Licht der Welt. Seit Ende der 1770er Jahre wird die Prosa Christoph Martin Wielands intensiv übersetzt – anfangs Die Dialoge des Diogenes von Sinope in Petersburger und Moskauer Zeitschriften (russ.Ü., Razgovory Diogenovy), danach – zwischen 1780 und 1784 – werden an der Moskauer Universität seine erzieherischsatirischen Romane Der goldne Spiegel (russ.Ü., Zolotoe zerkalo ili Cari Šešianskie), Don Sylvio von Rosalva (russ.Ü., Novyj don Kišot, ili Čudnye pochoždenija dona Silvio de Rozalvy) und Agathon (russ.Ü., Agaton, ili Kartina filosofičeskich nravov i obyčaev grečeskich) in einer Übersetzung des Deutschlehrers Fedor I. Sapožnikov (1749 – ?) herausgegeben. 1781 erscheint die erste (schwache) Übertragung des Goethe-Romans Die Leiden des jungen Werther (russ.Ü., Strasti

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

molodogo Vertera), angefertigt durch den Akademie-Beamten Fedor A. Galčenkov (erneute Auflagen 1794, 1796, in verbesserter Form 1798, 1816). Bereits im Vorwort des Übersetzers (Osip P. Kozodalev, 1754–1819) zur ersten russischen Fassung von Goethes Clavigo (1780) wurde der Roman lobend erwähnt. Die eigentlichen Abgötter der Leser der Katherinischen Epoche aber waren Voltaire und Jean-Jacques Rousseau. Seit den 1760er Jahren ergoß sich buchstäblich ein Strom Voltairescher Werke aller Genres in das russische Kulturleben. Die ehrfurchtsvolle Beziehung der Herrscherin zu dem ,,Patriarchen von Ferney”, ihr Briefwechsel mit ihm und anderen französischen Aufklärern begünstigte diese Popularität. Abermals wird Zadig übersetzt (1765). Die von Semen S. Bašilov übersetzte Candide ou l’optimisme (russ.Ü., Kandid, ili Optimizm) erschien 1769 als erste Arbeit der Sich um Übersetzung ausländischer Bücher bemühenden Gesellschaft und brachte es innerhalb von zwanzig Jahren auf vier Veröffentlichungen. Einige Erzählungen wurden mehrmals übersetzt (Mémnon von 1770 bis 1785; fünf Übersetzungen). Mit dem Namen Voltaires ist auch die Herausgebertätigkeit von Ivan G. Rachmaninov (gest. 1807) verbunden, der eine russische Ausgabe von dessen gesammelten Werken plante und der bis 1791 drei Bände herausgebracht hatte, wonach die Ausgabe verboten wurde. Im ,,Gefolge” des Prosaikers Voltaire befand sich sowohl sein Vorläufer Montesquieu als auch sein Fortsetzer Marmontel, dessen Contes moraux seit 1763 übersetzt wurden (russ.Ü., Nravoučitel'nye skazki) und dessen Roman von 1777, Les Incas, ou la Destruction de l’empire du Peru, von Marija V. Suškova (1752–1803) übersetzt und zwischen 1778 und 1819 dreimal aufgelegt wurde (russ.Ü., Inki, ili Razrušenie Peruanskoj imperii). 1777 übertrug der Dramatiker und Dichter Jakov B. Knjažnin (1740–1791) La Henriade in Blankversen, 1790 erscheint eine andere Übersetzung – in Alexandrinern. Die freidenkerische Molitva (russ. Ü., Das Gebet) aus dem Poème sur la loi naturelle wurde mehrfach übersetzt. Voltaires in Versen verfaßtes Märchen La Bégueule übertrug der Dichter Ivan I. Dmitriev (1760–1837) in Pričudnica (russ., Die Wundersame, 1794). Mehrmals wurde der Versuch unternommen, die freche La Pucelle d’Orléans in Prosa und Versen zu übersetzen, der Weg zum Druck war dem Epos jedoch lange Zeit versperrt. Die Werke Jean-Jacques Rousseaus erschienen seit 1762 in russischer Sprache. 1764 übersetzte der Student Pavel S. Potemkin (1743–1796), ein Verwandter des allmächtigen Günstlings Grigorij Potemkin und ein persönlicher Bekannter

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts

des ,,Genfer Bürgers”, Rousseaus Traktat über die mit der Stärkung der Sittlichkeit nicht übereinstimmende Entwicklung der Wissenschaften und Künste. Katharina II. verhielt sich anfangs feindselig gegenüber dem Autor von Émile, ou De l’éducation, und ihre Beziehung zu Rousseau verbesserte sich erst mit der Zeit. Der Roman wurde in einzelnen Teilen übersetzt: 1770 – Ispovedanie very savojskogo vikarja (russ. Ü., Glaubensbekenntnis eines Vikars von Savoyen), 1779 – Emil' i Sofija, das fünfte Buch des Romans unter Herausgeberschaft von Nikolaj I. Novikov (1744–1818), eines Aufklärers und Freimaurers. Eben jener Pavel Potemkin war der Übersetzer des ersten Bandes des Briefromans Julie, ou la nouvelle Héloïse (russ.Ü., 1769, Bd. 2 1792, Novaja Ėloiza, ili Pis'ma dvuch ljubovnikov). So vorzügliche Stilisten wie Rousseau und Voltaire, Fielding und Wieland, Cervantes und Swift zwangen die russischen Übersetzer, Übertragungsverfahren für die Eigenart ihrer Prosa zu suchen und das nicht ohne Erfolg. Die Presse (die Zeitschrift Zerkalo sveta von 1786 [russ., Weltspiegel], die Zeitung Moskovskie vedomosti von 1788 [russ., Moskauer Nachrichten]), die sich auch an den russischen Übersetzungen orientiert hatte, lobte die ,,Schönheit” und die ,,Anmut” des Stils, z. B. der Romane Fieldings. Unter den Übersetzungen von Poesie gab es bis zur Blüte der Lyrik unter der Feder G. Deržavins und Nikolaj M. Karamzins (1766–1826) keine bedeutenden Erscheinungen. Wie zuvor werden weiterhin Fabeln übertragen: die Dichter A. Sumarokov, Ivan I. Chemnicer (eigentlich der Sachse Chemnitzer, 1745–1784), Michail N. Murav'ev (1757–1807) übersetzen Gellert. In der Lyrik werden Übersetzungen der Elegien Ovids und der Heroiden bevorzugt, von denen z. B. Eloisa to Abelard von A. Pope viermal herausgegeben und erneut durch den Dramatiker Vladislav A. Ozerov (1769–1816) übersetzt wird (russ.Ü., 1794, Ėloiza k Abelardu). Für die russische Dichtung erweist sich die Idylle als fruchtbar. In der Mitte des Jahrhunderts begeistern sich die Übersetzer für die Idyllen von Antoinette-Teresa Déshoulierès und JeanBaptiste-Louis Gresset, dessen russische Variante von Le Siècle pastorale M. Cheraskov in der Zeitschrift Poleznoe uveselenie (russ.Ü., 1762, Januar, Pastušij vek) publizierte. Danach, in den 1770er Jahren, kam die erneuerte Idylle des Schweizers Salomon Gessners an die Reihe, die in der russischen Literatur eine ganze Richtung des ,,Gessnerismus” erzeugte. 1787 gibt Vasilij A. Lëvšin (1746–1826) in Moskau die Idillii (russ. Ü., Idyllen) Gessners nach einer französischen Ausgabe von 1762 heraus, doch

2061

ihre vollständige Sammlung stellt Ivan F. Timkovskij 1802–1803 zusammen. Die Übersetzung von Gessners Idylle Das hölzerne Bein war das erste gedruckte Werk Karamzins (1783), der den Tod des ,,Theokraten der Alpen” in dem Gedicht ,,Poėzija” (russ., Dichtung, 1789) beweinte. Die Strömung des Sentimentalismus nimmt auch die übersetzte gefühlsbetonte didaktische Dichtung in sich auf, aus der Edward Young heraussticht. Sein The Complaint, or Night Thoughts on Life, Death and Immortality zieht die Freimaurer der Zeitschrift Utrennyj svet (russ., Morgenlicht) an, danach werden die Night Thoughts gemeinsam mit den Poemen des Briten in Moskau in zwei Bänden (russ.Ü.,1785, erneute Auflage 1799, 1812, Plač Ėduarda Junga, ili Noščnye razmyšlenija o žizni, smerti i bessmerti) – nach der deutschen Übersetzung von Johann Jakob Ebert (1737–1805) – verlegt (dt.Ü., Klagen, oder Nachtgedanken), wohingegen andere Übersetzer sich den französischen Veröffentlichungen von Pierre Le Tourneur (1736–1788) und der Schwester von Beaumarchais, Julie Caron, zuwandten (frz.Ü., Les Nuits d’Young). Von den anderen britischen Dichtern hinterläßt James Thomson einen tiefen Eindruck, neben den Idyllen Gessners eröffnen seine The Seasons den Lesern die ,,sprechende” Natur. Karamzin übertrug als erster die Vremena goda (russ. Ü., Die Jahreszeiten) in Prosa in der Zeitschrift Detskoe čtenie (russ., Lektüre für Kinder, 1787, Teil 9–12), eine Versübersetzung wurde 1798 von Dmitrij I. Dmitrevskij (1758–1848), der den Freimaurern nahestand, ausgeführt. Ein besonderes Schicksal hatte in der russischen Dichtung die Elegy Written in a Country Church-Yard (1750) von Thomas Gray, der sich die Übersetzer von 1784 bis zum Beginn des 19. Jhs. siebenmal zuwandten, bis sie dann Vasilij A. Žukovskij (1783–1852) genial übertrug (Sel’skoe kladbišče [russ. Ü., Der Dorffriedhof] in Vestnik Evropy [russ., Der Bote Europas], 1802, Teil 6), nachdem er eine neue Etappe der russischen Lyrikübersetzung eröffnet und nachdem er, nach Worten des Dichters und Philosophen Vladimir Solov’ev, ,,den Ausgangspunkt wahrhaft menschlicher Poesie in Russland” geschaffen hatte. Die alten Dichter werden neu aufgelegt und erneut übersetzt (J. Milton, A. Pope). Sie alle stellt jedoch Ossian in den Schatten, der Vorläufer der europäischen Romantik. Von den in Frankreich übersetzten The Poems of Ossian, wußten die Russen seit 1777, zuerst fand man sie auf russisch im Text der Werther-Übersetzung. Im Jahre 1788 begann Aleksandr I. Dmitriev (1759–1798), sie aus dem Französischen nachzuerzählen, danach erstellte Ermil I. Kostrov (um 1750–1796) eine

2062 vollständige Übertragung der Lyrik des schottischen Barden in zwei Bänden (1792), und N. Karamzin brachte zwei Übersetzungen daraus in seinem Moskovskij žurnal (russ., Moskauer Zeitung, 1791) unter. In dieser Zeit fanden die Ossianischen Motive Eingang in die russische Literatur der Präromantik und der Romantik. Von der deutschen Lyrik wird am Ende des Jahrhunderts Der Messias (1749–1773) von Friedrich Gottlieb Klopstock in Prosa übertragen, eine Übersetzung von Aleksandr Kutuzov, wahrscheinlich unter Mitwirkung seines Freundes Karamzin (10 Gesänge, 1787, Messija), der Klopstock mehr verehrte als J. Milton. Übersetzt werden Fabeln von Gotthold Ephraim Lessing, M. G. Lichtwehr, G. K. Pfeffel (1736–1809) sowie Ewald Christian von Kleists beschreibende Lyrik. Das Gleichnismotiv aus Kleists Der gelähmte Kranich ging auf Aleksandr Nikolaevič Radiščevs (1749–1802) Gedicht Žuravli (russ., Die Kraniche) über, das geschrieben wurde, als man den Autor wegen seines Buches Putešestvie iz Peterburga v Moskvu (russ. 1790, Reise von Petersburg nach Moskau) verbannt hatte. Die Alpen von A. Haller sind in Prosa wiedergegeben (russ.Ü., 1798, Al’pijskie gory), eine philosophische Dichtung im Sinne der Theodizee von Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646–1716) – Über den Ursprung des Bösen, wesentlich für die Ethik der Freimaurer, gab Nikolaj Novikov in der Prosaübersetzung Karamzins (russ.Ü., 1786, O proischoždenii zla) heraus, und erst danach (1798) wird es von Petr I. Bogdanov (1776–1816) in Versen übersetzt. Ebenso wird die Lyrik Wielands in Prosa – mit lyrischen Einschüben – übertragen, obwohl die jüngere Generation der Schriftsteller (die Moskauer Dichter des Kreises um die Brüder Turgenev und V. Žukovskij) sehr hingerissen von Oberon und anderen Dichtungen des älteren Goethe-Freundes waren. Die Lyrik des letzteren wie auch diejenige Schillers hat im Grunde genommen noch keinen Eingang in die russische Kultur gefunden: Lediglich Ivan Dmitriev formte Goethes Sturm und Drang-Ode Grenzen der Menschheit (1781) in das fromme Gedicht Razmyšlenie po slučaju groma (russ. 1795, Erwägungen anläßlich des Donners) um, und G. Deržavin bildete 1807 Goethes Scherzgedichtchen Mit einem golden Halskettchen (1775) nach. Das Thema der Schiller-Ode An die Freude schließt Karamzin in seine Pesn'mira (russ., Lied auf den Frieden, 1792) ein. Die Begeisterung für die Dichtung Schillers beginnt dann in Rußland gleich nach dem Tod des Dichters, und zwar fängt sie 1805 mit einem Streit zwischen Deržavin, der noch 1796–1797 versucht hatte, Dithyrambe zu übersetzen, und

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Aleksej F. Merzljakov (1778–1830) darüber an, wer von ihnen Laura am Klavier besser zu übersetzen vermocht hatte. Im russischen Drama überwiegen im Verlauf des gesamten 18. Jhs. die Übersetzungen. Im Theater der Elizaveta Petrovna werden Maskenspiele und Opern von Pietro Metastasio (1698–1782) gegeben, unter Katharina II. wird das französische Repertoire bevorzugt. In den 1780er Jahren stehen originale und übersetzte Stücke in einem Verhältnis von 99 zu 106 zueinander, wobei es auf der Bühne mehr Komödien (47 russische, 73 ausländische) als Tragödien (20 russische und nur acht ausländische) gibt. Unter den am meisten übersetzten Komödienautoren befinden sich Molière, Beaumarchais, Philippe-Néricault Destouches (1680–1754) u.a. An Übersetzungen für das Theater üben sich diejenigen jungen Dramatiker besonders aktiv, die sich um I. Elagin, den Staatssekretär der Herrscherin, gruppieren, darunter D. Fonvizin und Vladimir I. Lukin, der die Prinzipien zur Russifizierung übersetzter Stücke ausarbeitete (die Ersetzung fremdsprachiger Namen und Realia durch einheimische). Auffallend viel Beachtung finden die Tragödien Voltaires. Mahomet in der Übersetzung von P. Potemkin (sie erschien erst 1798, Magomet) wird seit Beginn der 1780er Jahre auf den Bühnen der Hauptstadt sowie in den Leibeigenen-Theatern der Gutsbesitzer aufgeführt. Übertragen sind Mérope (eine Versübersetzung des Dichters Vasilij I. Majkov [1728–1778] von 1775, Meropa), Zaïre (eine aus dem Jahr 1759 stammende Übersetzung von Adrian I. Dubrovskij [1732 – nach 1779], die erst 1779 gedruckt wurde, Zaira), Alzire ou les Américans (1784 ein einziges Mal in Moskau gespielt, Al'zira, ili Amerikancy; verm. P. M. Karabanov [1764 – 1829]), doch sah man diese Stücke nicht so häufig auf der Bühne wie man sie las, ebenso wie die Tragödien von Pierre Corneille und Jean Racine, deren Übersetzungen Nikolaj Novikov in den 1770–1780er Jahren herausgab. Man interessierte sich immer weniger für die klassizistische Tragödie als vielmehr für das Bürgerliche Trauerspiel in der Art von The London Merchant von George Lillo (1693–1739), welche der künftige Präsident der Russischen Akademie, Andrej A. Nartov (1736–1813), übersetzt hatte (Ü.russ. Londonskoj kupec). Unter den Stücken dieser Art sind nicht wenige deutsche. Neben Goethes Clavigo (1774), sind das Lessings Miß Sara Sampson (Ü.russ. Mis(s) Sara Sam(p)son, anon.) und Emilia Galotti (Ü.russ. Ėmilija Galotti, verm. G. P. Apuchtin [1774 – 1834]), die in den 1780er Jahren übersetzt und gespielt wurden; danach übersetzte

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts

N. Karamzin Emilia Galotti erneut (Aufführung 1786, Ausgabe 1788). Lessings Komödie Minna von Barnhelm wurde noch um 1779 mit der ,,Übertragung in russische Sitten” übersetzt (Ü.russ. Soldatskoe ščast’e), wahrscheinlich von Ivan S. Zacharov (1754–1816). Im Jahrhundert der Empfindsamkeit wächst die Popularität der sogenannten ,,comédie larmoyante”, die in den in Russland vorgestellten Dramen von Denis Diderot Le Fils naturel (Ü.russ. Pobočnyj syn, S. I. Glebov) und Le père de famille (Ü.russ. Čadoljubivyj otec, Glebov) am ausgeprägtesten sind und deren Übersetzungen in den 1760er Jahren kurz nach ihrer Entstehung erschienen. Stücke dieses Stils kamen nach Beaumarchais Eugénie in Mode, das 1770 von Ivan Dmitrevskij in Moskau aufgeführt und mit den Dramen von Louis-Sébastien Mercier (1740–1814) auf der russischen Bühne der 1780er Jahre weitergeführt wurde (Ü.russ. Evgenija). Es werden erste Versuche unternommen, Shakespeare zu übersetzen, obwohl man ihn schon lange kannte; 1748 hatte A. Sumarokov ein Shakespeare-Motiv für seine Tragödie Gamlet (russ., Hamlet) genutzt. Anhand der Übersetzung von Le Tourneur aus dem Jahre 1783 wird in Nižnij Novgorod Richard III. übersetzt (Ausgabe 1787), aus dem Deutschen überträgt N. Karamzin Julius Caesar (Ü.russ. Julij Cezar’, 1787); die Zarin selbst ahmt Shakespeare in ihren Stücken nach, arbeitet 1786 die Vindzorskie prokaznicy (russ. Ü.; Die schelmischen Frauen von Windsor; The Merry Wives of Windsor) in die Komödie Vot kakovo imet’ korzinu i bel'e (russ., Das kommt davon, wenn man einen Korb voll Wäsche hat) um, wobei sie sich nach der deutschen Ausgabe von J. J. Eschenburg richtet. 1793 übersetzt der Moskauer Schriftsteller Nikolaj N. Sandunov (1768–1830) Schillers Die Räuber nach einer Bearbeitung für das Theater von Karl Martin Plümicke (1749–1833) und seit dieser Zeit verschwindet das Stück nicht mehr von der Bühne (Ü.russ. Razbojniki). Da beginnt auch die Zeit von August Kotzebue und seinem nachgeahmten „Schillertum“, das zu Beginn des 19. Jhs. das Repertoire des russischen und deutschen Theaters füllt. Aber dies sind bereits die ersten Schritte in eine neue literarische Epoche. Die russische Übersetzung erlebte im 18. Jh. gemeinsam mit der russischen Originalliteratur eine stürmische Erweiterung des Gattungsspektrums – von Traktaten und Handbüchern bis zum Roman, zur Novelle und Idylle, von der Epopöe und Ode bis zur Lyrik in Versen und Prosa, obwohl die Übersetzung im allgemeinen der Prosaform den Vorzug gab. Doch darin, daß sich seit den 1740er Jahren in der russischen Dichtung

2063

das syllabotonische Verssystem festigte, liegt das keineswegs geringe Verdienst der Übersetzer aus dem Deutschen, vor allem M. Lomonosovs. V. Trediakovskij gebührt nicht nur eine Vorrangstellung im Hinblick auf ein Vertrautmachen des russischen Publikums mit dem europäischen Roman, sondern auch bezüglich der Ausarbeitung von Prinzipien zur Wiedergabe eines Autorenstils, die dann erfolgreich von den Übersetzern der Epoche des Sentimentalismus benutzt wurden. Eine etwas kompliziertere Geschichte als die Buchübersetzung und die Übersetzung in der Zeitschriftenliteratur hat die Übersetzung für das Theater in Russland: Dort ging die Annäherung an das westliche Repertoire scheinbar zirkelförmig vor sich, wenn die Übersetzer mehrere Male zu einzelnen Autoren zurückkehrten, wobei sie ihr Verständnis von diesen vertieften. Übrigens lassen sich solche Fälle ebenso in der Geschichte der Buchübersetzung beobachten. Das Bühnenrepertoire wurde gegen Ende des Jahrhunderts nicht nur durch das Empfindsame Drama, sondern auch durch Shakespeare angereichert. Im Verlauf des Jahrhunderts kann man in der Arbeit der russischen Übersetzer zwei Höhepunkte der Intensität beobachten. Der eine fällt in die 1730er Jahre, als der aufklärerische Schwung der Petrinischen Reformen noch anhielt. Den zweiten Höhepunkt erreichte die übersetzte Literatur in den 1760er Jahren durch den Sieg des Gedankenguts der Aufklärung. Wurden die Übersetzungen anfangs vor allem aus dem Deutschen, Lateinischen, Polnischen und Italienischen angefertigt, so verfügte man gegen Mitte des Jahrhunderts eher über französische Quellen, um dann gegen Ende des Jahrhunderts wieder etwas mehr Raum an die erblühende deutsche Literatur abzugeben. Es fällt auf, daß man es angesichts eines großen Interesses an englischen Schriftstellern einstweilen dennoch vorzog, deren französische und deutsche Übersetzungen zu benutzen. Der maßgeblicheAntrieb für die Übersetzungstätigkeit in Russland blieb die Aufklärung des Landes. Anfangs existierte sie dank des Prinzips des Nutzens für den Staat, das Peter der Große begründet hatte, ,,die Pflicht gegenüber dem Vaterland”, wie es in den 1750er Jahren Ivan Šiškin im Vorwort zu seiner als Handschrift erhaltenen Übersetzung der anonymen Mèmoires de Milord*** (Ü.russ. Memorijal milorda De) formulierte. Danach, besonders seit den 1770–1780er Jahren, wurde das Nützlichkeitsprinzip anders verstanden – als ethische und ästhetische Erziehung des ,,Herzens” der Privatperson. Übersetzt werden Rousseau und die Engländer, Istorija de Grie i Lesko von Prévost und Goethes Werther.

2064

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Die antiken Dichter werden als Barden des Gefühls herausgegeben, und selbst in Homer sieht man bereits Dichtung der Menschheit im Kindesalter. Die übersetzte Literatur wird in die reifende russische Literatur als ihr organischer, nicht herauszulösender Bestandteil aufgenommen, und das können weder die Repressalien der hochbetagten Herrscherin gegen den Verlag Nikolaj Novikovs in den 1790er Jahren, noch das Verbot der Einfuhr ausländischer Bücher durch Pavel I. verhindern.

4.

Literatur (in Auswahl)

Alekseev, M. P., ed. (1965). Šekspir i russkaja kul'tura. Moskva. Leningrad. Alekseev, M. P., ed. (1967). Ėpocha Prosveščenija: Iz istorii meždunarodnych svjazej russkoj literatury. Leningrad. Alekseev, M. P., ed. (1981). Anglijskaja poėzija v russkich perevodach: XIV – XIX v. Moskva. Amburger, E. (1961). Beiträge zur Geschichte der deutsch-russischen kulturellen Beziehungen. Giessen. Berkov, P. N. (1935a). ,,Rannie russkie perevodčiki Goracija: K 2000-letiju so dnja roždenija Goracija.” Izvestija AN SSSR: Otdelenie obšžestvennych nauk. Vyp. 10: 1039–1056. Berkov, P. N., ed. (1935b). Izdanija graždanskoj pečati vremeni imperatricy Elizavety Petrovny, 1741–1761. Moskva, Leningrad. Berkov, P. N. (1958). Russko-pol'skie literaturnye svjazi v XVIII v. Moskva. Berkov, P. N. (1965). ,,Histoire de l’Encyclopédie dans la Russie du XVIIIe siècle.” Revue des études slaves. 44: 47–58. Berkov, P. N. (1968). Literarische Wechselbeziehungen zwischen Rußland und Westeuropa im 18. Jh. Berlin. Berkov, P. N. (1973). Literary Contacts between Russia and the West since the Fourteenth Century: Collected Studies. London. Berkov, P. N. (1977). Istorija russkoj komedii XVIII v. Leningrad. Berkov, P. N. (1981). Problemy istoričeskogo razvitija literatur: Stat’i. Leningrad. Bodrova, A. (2007). „O frančuzskich istočnikach Trediakovskogo-perevodčika (`O besporočnosti prijatnosti i derevenskija žizni´ v literaturnom kontekste“. Russkaja filologija. Sbornik naučnychrabot molodych filologov. 18: 18 – 23. Bucharkin, P. E., ed. (2008). Russko-evropejskie literaturnye svajzi. XVIII vek. Encyklopedičeskij slovar´. Stat´i. Sankt-Peterburg. Busch, W. (1964). Horaz in Rußland: Studien und Materialien. München. Bykova, T. A./M. M. Gurevič. (1960). Russkie pisateli o perevode: XVIII – XX v. Leningrad.

Choteev, P. I. (1989). Kniga v Rossii v seredine XVIII v.: častnye knižnye sobranija. Leningrad. Chuchuni, G. T. (1990). Russkaja i zapadnoevropejskaja perevodčeskaja mysl’. Tbilisi. 36–47. Černjaev, P. N. (1904). “Sledy znakomstva russkogo obščestva s drevnegrečeskoj literaturoj v vek Ekateriny II.” Filologičeskie zapiski. Char’kov. Vyp. 3–6: 1–128. 1905. Vyp. 1–4: 129–232. Cross, A. G. (1986). “S anglijskago”: Books of English Origin in Russian Translation in Late Eighteenth – century Russia.” Oxford Slavonic Papers. 19: 62–87. Danilevskij, R. Ju. (1984). Rossija i Švejcarija: Literaturnye svjazi XVIII – XIX v. Leningrad. Danilevskij, R. Ju. (1998). Schiller in der russischen Literatur: 18. Jh. – erste Hälfte 19. Jh. Dresden. Derjugin, A. A. (1985). Trediakovskij – perevodčik: Stanovlenie klassicističeskogo perevoda v Rossii. Saratov. Egunov, A. N. (1964). Gomer v russkich perevodach XVIII – XIX v. Moskva, Leningrad. Ėtkind, E. (1973). Russkie poėty – perevodčiki ot Trediakovskogo do Puškina. Leningrad. Filippov, V. (1915). Mol'er v Rossii XVIII v.: (Bibliografičeskaja spravka). Moskva. Giesemann, G. (1971). Kotzebue in Rußland: (Materialien zu einer Wirkungsgeschichte). Frankfurt a.M. Grasshoff, H. (1966). A. D. Kantemir und Westeuropa: Ein russischer Schriftsteller des 18. Jhs. und seine Beziehungen zur westeuropäischen Literatur und Kunst. Berlin. Grasshoff, H., ed. (1986). Literaturbeziehungen im 18. Jh.: Studien und Quellen zur deutsch-russischen und russisch-europäischen Kommunikation. Berlin. Grau, C./S. Karp/J. Voss, eds. (1997). Deutsch – russische Beziehungen im 18. Jh.: Kultur, Wissenschaft und Diplomatie. Wiesbaden. Harder, H.-B. (1969). Schiller in Rußland: Materialien zu einer Wirkungsgeschichte, 1789–1814. Berlin, Zürich. Kafanova, O. B. (1989). ,,Bibliografija perevodov N. M. Karamzina.” XVIII vek. 16. Sankt-Peterburg. 319–327. Kafanova, O. B. (1991). ,,Bibliografija perevodov N. M. Karamzina.” XVIII vek. 17. Sankt-Peterburg. 249–281. Keipert, H. (1981). ,,M. V. Lomonosov als Übersetzungstheoretiker.” Wiener Slavistisches Jahrbuch. 27: 27–48. Keipert, H. (1982a). ,,Russische Sprachgeschichte als Übersetzungsgeschichte.” Slavistische Linguistik 1981: Referate des VII. Konstanzer Slavistischen Arbeitstreffens Mainz 30.9. – 2.10.1981. Ed. W. Girke. München. 67–101. Keipert, H. (1982b). ,,Eine verkannte Wieland-Übersetzung in Novikovs Utrennij svet.” Zeitschrift für slavische Philologie. 42: 227–241.

209. Kultur und Übersetzung im Russland des 18. Jahrhunderts Keipert, H. (1983). ,,Die russischen Übersetzungen von Wielands ,,Hymne auf die Gerechtigkeit Gottes” (1778–1796) im Vergleich.” Slavistische Studien zum IX. Internationalen Slavistenkongreß in Kiev 1983. Eds. R. Olesch in Verbindung mit J. Holthusen, H. Rothe et al. Wien. 219–234. Keipert, H, (1986). ,,rühren: Ein Leitwort der Empfindsamkeit als Übersetzungsproblem im Russischen um 1780.” Byzantine Studies/Etudes Byzantines. Arizona. Vol. 8–12: 197–205. Keipert, H. (1996). ,,Lomonosov und Luther.” Die Welt der Slaven. 41: 62–88. Kočetkova, N. D., ed. (1988f). Slovar‘ russkich pisatelej XVIII v. Leningrad. Kočetkova, N. D. (1994). Literatura russkogo sentimentalizma. Sankt – Peterburg. Kondakov, I. P., ed. (1962–1975). Svodnyj katalog russkoj knigi graždanskoj pečati XVIII v.: 1725–1800. Moskva. Vol. 1–5 und ein Band Nachträge. Kopanev, N. A. (1988). Francuzkaja kniga i russkaja kul'tura v seredine XVIII v.: (Iz istorii meždunarodnoj knigotorgovli). Leningrad. Kostka, E. K. (1965). Schiller in Russian Literature. Philadelphia. Lauer, R. (1983). ,,Ausstrahlungen der deutschen Barockliteratur in Russland.” Studien zur europäischen Rezeption deutscher Barockliteratur. Wiesbaden. 37–65. Lehmann-Carli, G. (1999). ,,Freimaurerei in russischer Rezeption und Adaption als kulturelle Übersetzung.” Kultur als Übersetzung: Klaus Städtke zum 65. Geburtstag. Eds. W. S. Kissel, F. Thun und D. Uffelmann. Würzburg. 47–58. Levin, Ju. D. (1980). Ossian v russkoj literature: Konec XVIII – pervaja tret‘ XIX v. Leningrad. Levin, Ju. D., ed. (1995f). Istorija russkoj perevodnoj chudožestvennoj literatury: Drevnjaja Rus': XVIII vek. 1: Prosa. 2: Drama: Lyrik. Sankt-Peterburg, Köln, Weimar, Wien. Levin Bykova, T. A./M. M. Gurevič, R. I. Kozinceva, eds. (1955–1972). Opisanie Izdanij, napečatannych pri Petre I: Svodnyj katalog: Dopolnenija i priločenija. Leningrad. Luppov, S. P. (1973). Kniga v Rossii v pervoj četverti XVIII v. Leningrad. Luppov, S. P. (1976). Kniga v Rossii v poslepetrovskoe vremja: 1725–1740. Leningrad.

2065

Marcialis, N. (1989). Caronte e Caterina: Dialoghi dei morti nella literatura russa del XVIII secolo. Roma. Marker, G. (1985). Publishing, Printing and the Origins of Intellectual Life in Russia, 1700–1800. Princeton. Martynov, I. F. (1981). Knigoizdatel' Nikolaj Novikov. Moskva. Mooser, R.-A. (1954). L’Opéra-comique française en Russie au XVIII-e siècle. Genève, Monaco. Morozova, G. V. (1990). ,,Ody Goracija v russkich pereloženijach XVIII v.” Žanr, stil', metod: Sbornik naučnych trudov. Alma-Ata. 56–61. Nikolaev, S. I. (1989). Pol’skaja poėzija v russkich perevodach: Vtoraja polovina XVII – pervaja tret' XVIII v. Leningrad. Nikolaev, S. I. (1996). Literaturnaja kul'tura Petrovskoj ėpochi. Sankt-Peterburg. Pekarskij, P. P. (1862). Nauka i literatura v Rossii pri Petre Velikom. Sankt-Peterburg. 1. 2. Pohl, W. (1962). Russische Faust-Übersetzungen. Meisenheim am Glan. Rak, V. D. (1969). Bibliografičeskie zametki o perevodnych knigach XVIII v. 11. Moskva. Rak, V. D. 81995). Bibliografičeskie zametki: XVIII vek. 19. Moskva. Schenk, D. (1972). Studien zur anakreontischen Ode in der russischen Literatur des Klassizismus und der Empfindsamkeit. Frankfurt A. M. Semenikov, V. P. (1913). Sobranie, starajuščesja o perevode inostrannych knig, učreždennoe Ekaterinoj II: 1768–1783: Istoriko-literaturnoe issledovanie. SanktPeterburg. Serman, I. Z. (1973). Russkij klassicizm. Leningrad. Simmons, E. J. (1935). English Literature and Culture in Russia (1553–1840). Cambridge Mass. Zaborov, P. (1985). “Le théatre de Diderot en Russie au XVIII-e siècle.” Colloque internationale: Diderot (1713–1784). Paris. 493–501. Zaborov, P. R. (1978). Russkaja literatura i Vol'ter: XVIII – pervaja tret´ XIX v. Leningrad. Žirmunskij, V. M. (1981). Gete v russkoj literature. Leningrad.

Rostislav Ju. Danilevski, Sankt-Peterburg (Russland)

2066

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

210. Die Zwischenübersetzung in der Geschichte der russischen Literatur 1. 2.

6. 7.

Einleitung Deutsche und französische Zwischenübersetzungen als wichtigste Vermittler im Russland des 18. Jhs. Das Nebeneinander von Zwischenübersetzungen und Direktübertragungen im 19. Jh. Die dauerhafte Rolle der Zwischenübersetzungen bei der Vermittlung der Literatur Ungarns, Hollands, Skandinaviens und des Nahen und Fernen Ostens Russische Zwischenübersetzungen als Vermittler zwischen den Literaturen der einzelnen Sowjetrepubliken und als Vermittler zwischen diesen und den Literaturen Westeuropas im 20. Jh. Zusammenfassung Literatur (in Auswahl)

1.

Einleitung

3. 4.

5.

Im Prozeß der Aneignung fremdsprachiger Literatur spielte seit langer Zeit neben der direkten Übersetzung ausländischer Literatur ins Russische auch die mittelbare Übersetzung, d. h. diejenige, die nicht direkt aus dem Original angefertigt wurde, eine wichtige Rolle. Der Grund für diese Erscheinung lag in dem lang andauernden, durch verschiedene historische Ursachen bedingten Fehlen von engeren, zum Teil auch von Beziehungen überhaupt – politischen, ökonomischen, kulturellen – zwischen Russland und einer Reihe von Ländern, die dabei durchaus nicht immer geographisch weit entfernt waren. Hierzu zählten in den verschiedenen Perioden der Entwicklung Rußlands nicht nur asiatische und afrikanische Länder, nicht nur lateinamerikanische, nicht nur Portugal und Spanien, sondern auch England, ebenso Italien, Skandinavien und Ungarn. Das Interesse der russischen Menschen an den ihnen schwer zugänglichen und wenig bekannten Kulturen sowie die fehlende Möglichkeit, dieses Interesse innerhalb kürzester Zeit befriedigen zu können, veranlaßte die Russen dazu, nach Umwegen zu suchen: Sie wandten sich Kulturen zu, mit denen sie gut, zumindest aber besser bekannt waren als mit anderen; dies wiederum war jeweils vorwiegend dadurch bedingt, welche Stelle die eine oder andere Fremdsprache im russischen Alltag der jeweiligen Epoche eingenommen hatte.

2.

Deutsche und französische Zwischenübersetzungen als wichtigste Vermittler im Russland des 18. Jhs.

Im Unterschied zum Moskauer Staat des 16. und 17. Jahrhunderts, in dem die alten Sprachen, d. h. Griechisch, Latein, Hebräisch, und von den neueren vorwiegend Polnisch wesentliche Verbreitung gefunden hatten, begannen im Zuge der Annäherung an den Westen in dem von Peter dem Großen reformierten Russland – neben den oben genannten Sprachen – zum ersten Mal Deutsch und Französisch einigermaßen breit zu wirken. Zu diesem Zeitpunkt fingen auch beide Sprachen erstmals an, eine Mittlerrolle zu spielen: Im Jahre 1704 wurde anhand einer deutschen Vorlage ein herausragendes Denkmal mittelalterlicher persischer Literatur, Golestān von Sa’adī, und 1716 aus der französischen Übertragung von A. de Ryer der Koran übersetzt (von P. V. Postnikov). Deutsche und französische Übersetzungen dienten während des gesamten 18. Jahrhunderts als wichtigste Mittler in dem außerordentlich intensiven und fruchtbaren, wenn auch etwas chaotischen Prozeß des Heranführens des russischen Lesepublikums an die Literaturen des Westens und Ostens. So wurde aus diesen beiden Sprachen von Zeit zu Zeit antike und byzantinische Literatur ins Russische übertragen: aus dem Deutschen u. a. Charitons De Chaerea et Callirhoe amatoriarum narrationes (1763, Pochoždenija Kerea i Kalliroi in der Übersetzung von I. I. Akimov), aus dem Französischen Plutarchs Bíoi parálleloi (1765, Parallel’nye žizneopisanija in der Übersetzung von S. I. Glebov), Liubov’ Ismeny i Ismeniasa (1769), Äsops Fabeln (1792), Ovids Metamorphosen (Übersetzung von K. K. Rembovskij, 1794; die am Anfang des Jahrhunderts aus dem Polnischen beschaffene Übertragung hat das Licht der Welt nie erblickt); deutsche und französische Texte wurden zur Grundlage für zahlreiche russische Übersetzungen aus der griechischen Antike. Mit Hilfe deutscher Textfassungen wurden russische Übersetzungen einer Reihe von Werken englischer Schriftsteller geschaffen: Christoph Martin Wielands und Johann Joachim Eschenburgs Übersetzung hat z. B. als Vorlage für die von N. M. Karamzin 1787 besorgte Übertragung von William Shakespeares Tragödie Julius Caesar gedient, Johann-Arnold Eberts Fas-

210. Die Zwischenübersetzung in der Geschichte der russischen Literatur

sung als Vorlage für die von A. M. Kutuzov 1785 angefertigte Übersetzung von Edward Youngs The Complaint, or Night Thoughts on life, death and immorality, und Johannes Toblers Übertragung bildete, mit größter Wahrscheinlichkeit, die Textgrundlage für die von D. I. Dmitrevskij 1798 besorgte Übersetzung von James Thomsons The Seasons. Anhand deutscher Fassungen übertrug I. Sytenskij die Romane von Henry Fielding The history of the adventures of Joseph Andrews and his friend Mr. Abraham Adams (1772) und The life of Mr. Jonathan Wild the Great (1773), schuf N. I. Strachov 1786 die russische Fassung von Oliver Goldsmiths Roman The Vicar of Wakefield und I. S. Zacharov 1789 die russische Fassung von Tobias Smolletts Roman The Expedition of Humphry Clinker. Auf demselben Wege erreichten den russischen Leser Thomas Otways Tragödie Venice preserv’d, or A plot discover’d (Übersetzung von Ja. P. Kozel’skij, 1764), Charlotte Lennox’ Komödie The Sister (Übersetzung von V. A. Levšin, 1788) und erstmalig Richard Brinsley Sheridans The School for Scandal (1791). Eine deutsche Fassung diente als Grundlage für die russische Ausgabe des umfangreichen didaktischen Werks von Robert Dodsley The Preceptor, containing a general course of education (1789–1792). Schließlich wurden dank deutscher Vermittlung fast alle Werke des bedeutendsten dänischen Schriftstellers des 18. Jahrhunderts, Ludvig Holbergs, in Rußland bekannt: Moralske Fabler in der Übersetzung von D. I. Fonvizin (1761), die Tragödie Artaxerxes und die Komödien Henrik og Pernille, Jeppe paa Bjerget, Plutus eller Proces imellem Fattigdom og Rigdom in den Übersetzungen von A. A. Nartov (1764–1765), Pernilles korte Frøken Stand in der Übersetzung von A. I. Šurlin (1768), Don Ranudo de Colibrados eller Fattigdom og Hoffart in der Übersetzung von I. I. Kropotov (1774), Det arabiske Pulver in der Übersetzung von M. P. Men’šin (1781) sowie Dannemarks riges historie (Übersetzung von Ja. P. Kozel’skij, 1765–1766), Heltenhistorier (1766), Heltindehistorier (Übersetzung von V. T. Zolotnickij, 1767–1768). Genannt seien darüber hinaus einige Beispiele deutscher Vermittlung bei der Übertragung spanischer und französischer Werke: Historia de la conquesta de Mexico von Antonio de Solís y Rivadeneira (Istorija pokorenija Meksiki, 1765) und die altspanische Romanze Mala la visteis, Franceses [...] in der Übersetzung von Karamzin (1792), Mémoires du chevalier de Kilpar von Louis-Laurent-Joseph Gain de Montagnac (Übersetzung von I. R., 1776), Crémentine, reine de Sanga von Madame Gomez (1789) und

2067

Voyage en Egypte et en Syrie von ConstantinFrançois de Volney (Übersetzung von N. Markov, 1791–1793). Im übrigen wurden auch deutschsprachige Autoren in Russland zum Teil in französischer Übersetzung gelesen: so z. B. Wieland (Der geprüfte Abraham in der Übertragung von G. V. Medvedev, 1780, und Der goldene Spiegel in der Übersetzung von F. I. Sapožnikov, 1781), Salomon Geßner (Daphnis, 1783; eine Sammlung von Idyllen und Pastoralen in der Übersetzung von V. A. Levšin, 1787), Christian Fürchtegott Gellert (Fragment Moralische Vorlesungen, 1787), Christian Felix Weiße (Die Geschwisterliebe in der Übersetzung von N. Perskij, 1787), Christian Leberecht Heyne, Anton Wall (Antonia und Omar in der Übersetzung von I. M., 1793), Adolf Franz Friedrich Knigge (Die Geschichte Peter Clausens in der Übersetzung von N. Il’in, 1795–1797). Das Interesse an den genannten Autoren war in Russland zur damaligen Zeit besonders groß; folglich bemühten sich die Übersetzer, diesen Umstand unverzüglich auszunutzen; dabei legten sie gegenüber der Sprache des von ihnen zu übertragenden Textes vollständige Gleichgültigkeit an den Tag – um so mehr, als der Erfolg ihrer Textfassungen davon kaum beeinflußt wurde. Dennoch trug die französische Vermittlung in der Regel dazu bei, den russischen Leser mit denjenigen Literaturen bekannt zu machen, die ihm nicht genügend oder gar nicht bekannt waren – mit der englischen, italienischen, spanischen, portugiesischen, mit den skandinavischen Literaturen und den Literaturen des Ostens. So wurde aus dem Französischen zweifach John Miltons Paradise lost übertragen – 1745 von A. G. Stroganov (dieser Text wurde nie publiziert) und 1780 von Erzbischof Amvrosij – sowie Paradise regain’d (Übersetzung von Iv. Grešiščev, 1785). In Übertragungen aus dem Französischen erschienen Shakespeares The Tragedy of King Richard III (1787), Alexander Popes Essay on man (Übersetzung von N. Popovskij, 1757) und The Rape of the Lock (1761), John Gays Fabeln (1783), James Macphersons The Poems of Ossian (Übersetzung von E. I. Kostrov, 1792), Daniel Defoes Life and Strange Surprising Adventures of Robinson Crusoe, of York, Mariner (Übersetzung von Ja. I. Trusov, 1762–1764), Fieldings The history of Tom Jones, a foundling (Übersetzung von E. S. Charlamov, 1770) sowie Amelia (Übersetzung von P. von Berg, 1773), Jonathan Swifts Gulliver’s travels into several remote nations of the world (Übersetzung E. N. Karžavin, 1772–1773), Smollets The Adventures of Roderick Random (1788), drei Romane von Samuel

2068 Richardson – Pamela, or Virtue rewarded (Übersetzung von I. Šiškin, 1787, und anonym, 1796), Clarissa, or the History of a Young Lady (Übersetzung von N. P. Osipov und P. Kil’djuševskij, 1791–1792) und The History of Sir Charles Grandison (Übersetzung von A. A. Kondratovič, 1793–1794), Laurence Sternes Letters of Yorick to Eliza and Letters from Eliza to Yorick (Übersetzungen von G. P. Apuchtin, 1789, und N. G. Karin, 1795), Clara Reeves The Old English Baron (Übersetzung von K. A. Lub’janovič, 1792), John Locke’s Thoughts concerning education (Übersetzung von N. Popovskij, 1759), ein Fragment aus Hugh Blairs Traktat Lectures on Rhetoric and Belles-Lettres (Übersetzung von Fürst G. I. Gagarin und P. Lichačev, 1799) und viele andere. Es sei jedoch auch festgehalten, daß in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts bei der Übersetzung englischer Literatur die Vermittler weitaus seltener herangezogen wurden. In den gebildeten russischen Schichten war das Beherrschen der englischen Sprache jetzt keine Seltenheit mehr, und in einzelnen Fällen wurden anhand englischer Übersetzungen russische Fassungen der noch „exotischeren“ Literaturen geschaffen: u. a. ein Auszug aus dem altindischen Epos Mahā-bhārata, das Poem Bhagavadgitā (Übersetzung von A. A. Petrov, 1788) oder der Koran (die dritte in der Reihenfolge russische Ausgabe in der Übersetzung von A. I. Kolmakov, 1792). Englische Vermittlung fand statt bei der Übertragung des I. und IV. Aktes von Kalidasas Drama Sakuntala ins Russische durch Karamzin (1792), wobei Karamzin eine deutsche Übersetzung der englischen Fassung benutzte – anders ausgedrückt: die Vermittlung war in diesem Falle eine doppelte (zu dieser Zeit im übrigen kein Ausnahmefall). Als Vermittler stand damals selbstverständlich das Englische dem Deutschen wesentlich nach, vom Französischen ganz zu schweigen, dessen Rolle im russischen Kulturleben dieser Periode kaum überschätzt werden kann. Obwohl im 18. Jahrhundert nicht wenige Russen das Italienische wohl beherrschten und aus dieser Sprache unmittelbar (und in einigen Fällen auch durch deren Vermittlung) eine große Anzahl von Übersetzungen geschaffen wurde, erblickten die zwei großen italienischen Poeme der Renaissance-Epoche – Torquato Tassos La Gerusalemme Liberata und Ludovico Ariostos Orlando Furioso – die Welt auf Russisch in Übertragungen aus dem Französischen: Das erstgenannte Poem übersetzte M. I. Popov 1772, das andere P. S. Molčanov 1791, wobei beide französische Textvorlagen von Jean-Baptiste

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Mirabaud stammen. Französisch waren auch die Vorlagen der frühesten russischen Übersetzungen von Dante Alighieris La Divina Commedia aus der Feder von V. S. Podšivalov (1798) und P. S. Železnikov (1800). Gleichfalls aus dem Französischen wurde Giulio Cesare Croces Il Bertoldo übertragen; das Werk erschien auf Russisch innerhalb von vier Jahren in drei Ausgaben (1778, 1781, 1782). Die Sprachen der Völker der Pyrenäenhalbinsel waren zu jener Zeit in Russland nur sehr wenigen Menschen geläufig. Eine herausragende Rolle beim Bekanntmachen des russischen Lesers mit den Literaturen Spaniens und Portugals gebührt daher der Zwischenübersetzung, v. a. der französischen, dank deren solche Werke in russischer Sprache erscheinen konnten wie Baltasar Gracián y Morales’ Oráculo manual y Arte de la prudencia (Übersetzung von S. S. Volčikov, 1739) sowie Juan de Marianas La vida de Lazarillo de Tormes y de sus fortunas y adversidades (Übersetzung von V. G. Voroblevskij, 1775) und Historia general de España, geschrieben in Latein und dann vom Autor selbst ins Spanische übertragen (1779–1782). Auf französischen Übersetzungen (derjenigen von Filleau de Saint-Martin und einer anonymen, 1746) basieren die beiden Übertragungen von Miguel de Cervantes Saavedras Don Quijote – aus der Feder von I. A. Tejl’s (1769) und N. P. Osipov (1791). Auf die gleiche Weise wurden auch andere Werke Cervantes – einige der Novelas ejempares (Nazidatel’nye novelli) – der russischen Leserschaft vertraut gemacht: Las dos doncellas (1763), La fuerza de la sangre (1764, 1794), El celoso estremeno (1781), La gitanilla (1795), die Hirtenerzählung Galatea (1790), 1796, 1799, 1800) und Ausschnitte aus Los trabajaos de Persiles y Sigismunda (1781). Schließlich diente Jean-François de Laharpes französische Fassung als Vorlage für die von A. I. Dmitriev besorgte Übertragung von Luís di Camões’ Os Lusiades (1776). Überwiegend aus der Introduction à l’Histoire du Danemark von Paul-Henri Mallet wurden einige Proben altisländischer und schwedischer Literatur genommen; sie erschienen am Ende des Jahrhunderts in der Übersetzung von F. Moiseenko und N. A. L’vov. Über französische Vermittlung kamen auch einige Werke aus den Literaturen des Ostens nach Russland – darunter waren das herausragende Denkmal altindischer Literatur Panchatantra (Übersetzung von B. A. Volkov, 1762) und die Sammlung mittleralterlicher arabischer Märchen Tausendundeine Nacht, übersetzt von A. Filat’ev anhand der berühmten französischen Fassung von Antoine Galland. Die

210. Die Zwischenübersetzung in der Geschichte der russischen Literatur

russische Übersetzung hielt sich zwei Ausgaben lang (jede in zwölf Bänden) – 1762–1774 und 1768–1789, mit anderen Worten: Die zweite Ausgabe begann vor dem Abschluß der ersten zu erscheinen. Im 19. Jahrhundert dominierten in Russland von allen Fremdsprachen weiterhin Französisch und Deutsch und setzten ihre Funktion als Mittler fort; gleichwohl fand dies nur noch in der ersten Jahrhunderthälfte statt. Während der genannten Periode – wie auch bereits vorher schon – wurde anhand französischer Fassungen Shakespeare übersetzt (King Lear von N. I. Gnedič, 1803, Othello, the Moor of Venice von I. A. Vel’jaminov, 1808, Hamlet, Prince of Denmark von I. A. Viskovatov, 1811, Macbeth von P. A. Korsakov, 1815), auch Youngs Nights Thoughts (von S. N. Glinka, 1806), Don Quijote (von S. S. Šaplet, 1831) sowie Nazidatel’nye novelly (F. Kabrit, 1805). Auf demselben Wege erreichten den russischen Leser erstmalig die Romane von Walter Scott: Kenilworth (Übersetzung von I. Karpov, 1823), The Legend of Montrose (1824), Guy Mannering (Übersetzung von V. Bronevskij, 1824) und Old Mortality (Übersetzung von V. Soc, 1824), The heart of Mid-Lothian (1825) und The Antiquary (1825–1826), Quinten Durward (Übersetzung von A. I. Pisarev, 1826), The Lady of the Lake (1828) und St. Ronan’s Well (Übersetzung von M. Voskresenskij, 1828), Woodstock (Übersetzung von S. S. Šaplet, 1829), The Pirate, The Fair maid of Perth (beides in der Übersetzung von M. Voskresenskij, 1829) u. a.. Ähnliches gilt für die Romane von Fenimore Cooper – The Spy (Übersetzung von I. Krupenikov, 1825), The Prairie (1829), The Wept of Wish-Ton-Wish (1831), The Pioneers (Übersetzung von M. Saleman, 1832), The Pylote und The Red Rover (1832). Darüber hinaus erschien 1833 in russischer Sprache – erneut in einer Übersetzung aus dem Französischen – Melmoth the Wanderer von Charles Robert Maturin. Im selben Jahr erreichte der erste Teil des Romans I promessi sposi von Alessandro Manzoni auf gleiche Weise den russischen Leser. 1829 wurden anhand der französischen Fassung von François-Eugène Garay de Monglave Ausschnitte aus dem Poem Caramurú des brasilianischen Dichters José Durão de Santa Rita übertragen, und etwa zur gleichen Zeit besorgte A. S. Puškin auf der Grundlage der französischen Fassung von Monglave und Robert Chalas eine freie Übersetzung des Gedichts A estas horas... eines anderen brasilianischen Dichters, Tomás António Gonzaga. Im Jahre 1832 erschienen mehrere Fragmente („Romanzen“) aus El cantar

2069

de Mio Cid in der Übersetzung P. A. Katenins, geschaffen nach der deutschen Übertragung von Johann Gottfried Herder (1805); letztere ging ihrerseits auf die Bibliothèque universelle des romans (1782–1784) zurück. Deutsche Textvorlagen wurden verwendet bei der Übertragung der Dramen von Calderón de la Barca – Casa con dos puertas mala es de guardar und El médico de su honra – durch P. V. Kireevskij (1828) und V. A. Karatygin (1831). Schließlich wurden aus dem Deutschen zwei Erzählungen von Adam Oehlenschlaeger übertragen; sie erschienen in russischen Zeitschriften in den Jahren 1818 und 1824. Angeführt seien noch einige weitere Zeitschriftenpublikationen dieser Zeit: die aus dem Polnischen übersetzten Fragmente des altindischen epischen Poems Ramayana (in Sorevnovatel’ prosveščenija i blagotvorenija, 1819), aus dem Französischen die ersten drei Aufzüge aus Sakuntala (in Syn otečestva, 1838, Bd. III) sowie ein Zyklus von Proben vorislamischer arabischer Poesie – Mu’allak (ebd., Vol. V). Besonders hervorzuheben ist die Tätigkeit V. A. Žukovskijs, der aus dem Französischen El cantar de Mio Cid, Don Quijote, Philoktetes von Sophokles und aus dem Deutschen Odyssee, Ilias, die Poesie Indiens (Nalopákhyána) und des Iran (Schānáme) übersetzte.

3.

Das Nebeneinander von Zwischenübersetzungen und Direktübertragungen im 19. Jh.

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts begegneten sowohl die Kritik als auch die Leser der Zwischenübersetzung nicht gerade mit Begeisterung; sie wurde vielmehr als ein unvermeidliches Übel akzeptiert. „Die Übertragung von Pylote“ schreibt z. B. ein Rezensent der Zeitschrift Moskovskij telegraf in bezug auf eine Übersetzung von Coopers Roman aus dem Französischen, „gehört zu den guten Übersetzungen, wenn auch die unerträglichen Ausdrücke ‚aus dem Französischen’ den Leser in einer für das Buch unvorteilhaften Weise vorwarnen könnten. Wir werden uns vorläufig mit guten Übersetzungen aus dem Französischen zufrieden geben; die gegenwärtige Notwendigkeit wird unsere Übersetzer dann auch der englischen Literatur näher bringen“ (Moskovskij telegraf, 1832, Vol. 48, Nr. 23, 400–401). In der Mitte des Jahrhunderts änderte sich das Bild. Die Zwischenübersetzung aus dem Englischen, Italienischen, Spanischen und einer Reihe östlicher Sprachen wurde allmählich von der direkten Übertragung verdrängt und verwandelte sich im russischen Bewußtsein aus

2070

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

einer beinahe normalen Erscheinung in eine Art Abweichung von der Norm, wenn nicht gar Abnormität. Dennoch gab es bekanntlich eine Reihe von Zwischenübersetzungen. Hingewiesen sei nur auf die drei Fassungen von Don Quijote (1866, 1903, 1907), die aus dem Französischen angefertigt wurden, obwohl mehrere russische Übertragungen dieses Werks aus dem Original bereits seit langem vorlagen.

4.

Die dauerhafte Rolle der Zwischenübersetzungen bei der Vermittlung der Literatur Ungarns, Hollands, Skandinaviens und des Nahen und Fernen Ostens

Ungeachtet aller Errungenschaften der russischen Wissenschaft und der universitären Bildung (in diesem Zusammenhang seien an erster Stelle der Gründer romanistisch-germanistischer Philologie, der Akademiker A. N. Veselovskij und dessen Schüler zu nennen sowie eine ganze Plejade hervorragender Orientalisten, wie D. A. Chvol’son, I. P. Minaev, V. R. Rozen, F. E. Korš, B. A. Turaev, V. V. Bartol’d), behielt die Zwischenübersetzung noch lange Zeit ihre Bedeutung für die Aneignung einiger ausländischer Literaturen. Zu diesen Literaturen zählte z. B. die ungarische: Mit der Poesie von Šándor Petöfi und den Romanen von Mór Jokai wurden Russen in der Regel mit Hilfe deutscher Übersetzungen vertraut gemacht. Vorwiegend aufgrund deutscher Quellen entstand eine Anthologie, herausgegeben 1897 von N. Novič (N. N. Bachtin). Die Zwischenübersetzungen wurden häufig von den russischen Übersetzern skandinavischer Literatur verwendet; das Interesse an dieser Literatur wuchs beständig und ging dabei dem Erlernen der entsprechenden Sprachen voraus. So wurde die früheste Übersetzung schwedischer Poesie aus dem Polnischen angefertigt. Die Rede ist von zwei Runen Karl August Nikanders, mit denen A. S. Puškins und A. A. Del’vigs Literaturnaja gazeta ihre Leser bekannt machte (1830, Nr. 49). Insgesamt überwogen jedoch weiterhin Übersetzungen aus dem Deutschen, über die im wesentlichen die Russen auch dänische, norwegische und schwedische Schriftsteller erstmalig entdeckten. Darunter waren Hans Christian Andersen, dessen berühmte Märchen in russischer Sprache seit 1856 erschienen, und Georg Brandes, dessen Hauptwerk Hovedstrønniger i det 19. aarhundredes litteratur in den 1880er Jahren beim gebildeten russischen Leser große Bekanntheit erlangte; auch Henrik Ibsen, dessen Dramenschaffen 1883 seinen triumphalen Erfolgszug in

Russland startete. Darunter waren ferner Jonas Lie, Rikard Gustafsson und Carl Ewald mit ihren Märchen für Kinder, der Romanschriftsteller und Dramatiker Johann Henning Berger (Ysail, 1907, und Syndafloden, 1908), Karin Michaëlis (Elsie Lindtner in der Übersetzung von E. Rudneva, 1914, Syv søstre sad in der Übersetzung von A. N. Ostrogorskaja, 1925) und viele andere. Ähnliche Fälle wurden jedoch mit jedem Jahr seltener: Zur gleichen Zeit fand in Russland eine intensive Aneignung der skandinavischen Sprachen statt, und im Felde der Literatur bürgerte sich die Übertragung skandinavischer Autoren aus dem Original ein, wobei das langjährige Wirken von Anna und Petr Ganzen in diesem Prozeß eine besonders wichtige Rolle spielte. Die Verwendung deutscher Zwischenübersetzungen als Vermittler war charakteristisch für russische Übersetzer der holländischen Literatur, an der das Interesse recht spät – an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert – aufkam. Aus dem Deutschen wurde ein großer Teil der Werke von Multatuli – Edward-Dowes Dekker – übersetzt: Povesti, skazki, legendy (Übersetzung von Al.N. Čebotarevskaja, 1907), De Geschiedenis van Wonterjee Pieterse (Übersetzung von N. A. Al’medingen, 1908 und 1919) und Max Havelaer (Übersetzung von I. D. Markuson, 1925); darüber hinaus auch Werke von Hermann Heijermans – Op hoop vanzagen (Übersetzungen von Ė. Ė. Mattern und A. P. Vorotnikov, 1902, sowie von P. Teplov, 1906; eine weitere Übersetzung wurde 1915 von Ju. Machnovec aus dem Französischen besorgt), Diamantstad (1904) und Allerzielen (1907). Gleichzeitig gab es jedoch mehrere Versuche, diese und andere holländische Autoren direkt aus dem Original zu übertragen. Und schließlich: Auf englische, deutsche und französische Übersetzungen stützten sich häufig in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts russische Übersetzer der Literaturen des Ostens. Aus dem Englischen übertrug K. D. Bal’mont altertümliche Literaturdenkmäler Indiens, Ägyptens, Assyriens, des Irans (Gimny, pesni i zamysly drevnich, 1908), Žizn’ Buddy von Asvaghosha (nach der chinesischen Bearbeitung von Dharmaraksha – The Fo-Sho-Hing-Tsan-King. A life of Budda by Asvaghosha Bodhisattva, transl. from Sanscrit into Chinese by Dharmaraksha, 1913) sowie drei Dramen von Kalidasa (1916) – und dies, obwohl dieser Übersetzer zu jener Zeit mit der Geschichte der altindischen Kultur gut vertraut und in der Aneignung des Sanskrit weit fortgeschritten war. Ebenfalls zu diesem Zeitpunkt begann über englische Vermittlung die Bekanntschaft russischer Leser mit dem Schaf-

210. Die Zwischenübersetzung in der Geschichte der russischen Literatur

fen des bedeutendsten Dichters und Denkers des zeitgenössischen Indien, Rabindranath Tagores, der – bis auf wenige Ausnahmen – in bengalischer Sprache schrieb. Ausschließlich aus den Übersetzungen aus dem Englischen bestanden zahlreiche in Russland erschienene Sammlungen seiner Gedichte und Prosa sowie zwei Werkausgaben – eine zehnbändige (1914–1915) und eine sechsbändige (1914–1916). Vorwiegend aus englischen Vorlagen schöpfte man Proben japanischer Lyrik und Prosa aus unterschiedlichen Epochen, die unter dem Titel Duša Japonii (1905) vereinigt wurden; von deutschen und französischen Vorlagen stammten Gedichte, die in die Anthologien Kitaj i Japonia v ich poėzii (1896), Japonskaja lirika (1912) und Kitajskaja svirel’ (1914) Eingang fanden. Aus dem Französischen wurde die japanische Literatur auch später noch übertragen – so z. B. die Romane von Kiku Yamata Masako (Übersetzung von T. A. Bogdanovič, 1926) und von Arisima Takeo Aru Onna (Ėta ženščina, Übersetzung von G. Ė. und G. P. Blok, 1927); doch haben die Erfolge russischer Japanologie – verbunden v. a. mit der Tätigkeit N. I. Konrads und dessen wissenschaftlicher Schule – eine solche Praxis bald zu einer äußerst seltenen Erscheinung gemacht. Schließlich lag eine französische Fassung der ‚Übertragung-Umsetzung’ des akkadisch-sumerischen Gilgamesch-Epos von N. S. Gumilev (Istorija Gil’gameša, 1919) zugrunde. Im übrigen wurde die östliche Literatur zugegebenermaßen auch im weiteren häufig nicht direkt aus der Originalsprache, sondern mit Hilfe einer Interlinearübersetzung ins Russische übertragen; in diesem Zusammenhang seien die Übersetzungen altägyptischer, klassischer chinesischer und koreanischer, indischer und armenischer Poesie aus der Feder von Anna Achmatova erwähnt, der trotz einer derartigen „unvollkommenen“ Grundlage wahre übersetzerische Meisterwerke gelungen sind.

5.

Russische Zwischenübersetzungen als Vermittler zwischen den Literaturen der einzelnen Sowjetrepubliken und als Vermittler zwischen diesen und den Literaturen Westeuropas im 20. Jh.

Im Verlaufe des beinahe gesamten 20. Jahrhunderts übernahm die russische Literatur selbst die Rolle eines Vermittlers – v. a. in bezug auf Literaturen derjenigen Völker, die ein Teil von Russland, und damit auch von der UdSSR, waren; sie erleichterte deren gegenseitiges Kennenlernen, das, zugegebenermaßen, zum Teil aus

2071

ideologischen Gründen „von oben“ angeordnet war; sie erleichterte jedoch v. a. die Teilnahme dieser Literaturen an Entwicklungsprozessen der Weltliteratur. Anhand der russischen Vorlagen wurden z. B. die Werke von William Shakespeare, Daniel Defoe, Charles Dickens, Thomas Good, Friedrich Schiller, Giacomo Leopardi und Emila Pardo Bazán ins Georgische übertragen; ins Weißrussische – die Werke von Victor Hugo, Émile Zola, Anatole France, Fenimore Cooper, Jack London; ins Kasachische – die Werke von Honoré de Balzac; ins Tschuwaschische – die Werke von Charles de Coster und Ethel’ Lilian Voynich; ins Kirgisische und Usbekische – die Werke von Li Bo; ins Tadschikische und Ukrainische – die Werke von Liao Čžaj; ins Armenische, Weißrussische, Litauische, Turkmenische, Udmurtische, Ukrainische, Estnische – die Werke von Mao Dun; ins Baschkirische, Kasachische, Komi, Tadschikische, Ukrainische – die Werke von Go Mo-žo; ins Aserbaidschanische, Armenische, Weißrussische, Georgische, Kasachische, Lettische, Litauische, Turkmenische, Usbekische, Ukrainische, Estnische – die Werke von R. Tagore; ins Aserbaidschanische, Weißrussische, Lettische, Ukrainische – die Werke von Čandar Krishan; ins Armenische, Kasachische, Tatarische, Turkmenische, Ukrainische – die Werke von Premcand; ins Armenische, Baschkirische, Lettische, Tadschikische, Usbekische, Finnische, Estnische – die Werke von Sabahattin Ali; ins Aserbaidschanische, Armenische, Kasachische, Kirgisische, Mari, Moldauische, Mordwinische, Finnische, Estnische – einzelne Märchen aus Tausendundeine Nacht; ins Kasachische, Tadschikische, Turkmenische – japanische Märchen; ins Aserbaidschanische, Kasachische, Turkmenische – afghanische Märchen usw. usf. Die russische Literatur hat auch eine umgekehrte Bewegung gefördert: Schon 1852 wurde aus dem Russischen die Komödie eines Klassikers aserbaidschanischer Literatur, Mirza Fatali Achundovs Mus’e Žordan, botanik, i derviš Mastali-šach, znamenityj Koldun ins Deutsche übertragen, wobei die russische Fassung vom Autor selbst stammte. Ferner wurden aus dem Russischen nicht selten armenische Schriftsteller in fremde Sprachen übertragen – Ovanes Tumanjan (ins Tschechische), Avetik Isaakjan (ins Polnische), Akop Akopjan (ins Bulgarische), Stefan Zor’jan (ins Deutsche), Vachtang Ananjan (ins Tschechische, Polnische, Englische). Auf russische Fassungen griffen englische und deutsche Anthologien armenischer Literatur zurück (und dies ungeachtet einer im kulturellen Sinne bedeutenden armenischen Diaspora), Übersetzungen der Werke georgischer Prosa-

2072

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Autoren in verschiedene europäische Sprachen usw. usf. Insgesamt ist es keine Übertreibung zu konstatieren, daß gerade die russische Vermittlung einem Großteil „nationaler Literaturen“ den Weg ins Ausland öffnete, und in vielen Fällen wird die Vermittlung in diese Richtung bis heute fortgesetzt.

6.

Zusammenfassung

Auf diese Weise wuchs die russische Übersetzungsliteratur im Laufe von fast drei Jahrhunderten erheblich an – und zwar nicht nur mittels Übertragung ausländischer Autoren aus der Originalsprache, sondern auch mit Hilfe von Zwischenübersetzungen, die damit zur Annäherung der russischen Literatur an die ihr mehr oder minder entfernten Literaturen bedeutend beitrugen. Dabei wurde die Zwischenübersetzung nur im ersten Abschnitt der Annäherung an diese Literaturen genutzt – als ein vorläufiges und dennoch in hohem Maße wirksames Instrument zur Überwindung der trennenden Schranken. Danach folgte gewöhnlich eine – mitunter äußerst langwierige und durchaus nicht friedliche – Periode des Nebeneinanderbestehens von vermittelten und direkten Übersetzungen; schließlich verdrängten letztere jedoch ihre minderwertigen Vorgänger vollständig aus der kulturellen Praxis. Diese Minderwertigkeit der vermittelten Übersetzungen war in erster Linie dadurch bedingt, daß die Vermittlung in den Prozeß der Vereinigung zweier Literaturen eine dritte (manchmal auch eine vierte und sogar eine fünfte) hineinbrachte. Die vermittelnde Literatur versah das übersetzte Werk unweigerlich mit etwas Eigenem, nur für sie Charakteristischem, und nicht selten mit etwas sowohl der Ausgangs- als auch der russischen Zielliteratur Fremdem; das anderssprachige Werk nahm infolgedessen neue Züge an und erreichte den russischen Leser in einer teilweise transformierten und mitunter auch verfälschten Form. Cervantes und Shakespeare z. B., die den Weg französischer Vermittlung gegangen waren, erinnerten nur entfernt an das Original – ähnlich auch Tasso oder Ariosto, Camões oder Pope, Swift oder Sterne. Die Texte wurden stark gekürzt oder zeigten im Gegenteil einen übermäßigen Zuwachs an Wortvolumen auf; glänzende Poesie verwandelte sich in farblose Prosa; die Handlung wurde in ein anderes Land versetzt, es änderte sich die nationale Zugehörigkeit der Figuren und dementsprechend änderten sich deren Namen, Vornamen und sogar deren Sprache; schließlich erfand man auch neue Titel der Werke, die mit denjenigen der Originaltexte nichts gemeinsam hatten.

Ungeachtet dessen ist die historische Bedeutung dieser Übersetzungen unumstritten. Dank deren Vermittlung standen den russischen Menschen, wenn auch „im dritten Nachhall“ (laut V. Ja. Brjusovs Formel), die großen Kunstschätze zur Verfügung, die aus dem einen oder anderen Grunde bis dahin außerhalb ihrer Aufmerksamkeit geblieben waren. Auf der anderen Seite trug die russische Vermittlung zur geistigen Bereicherung vieler „kleinen“ Völker bei und sicherte darüber hinaus deren eigenen schöpferischen Errungenschaften – der Vergangenheit und der Gegenwart – internationale Bekanntheit.

7.

Literatur (in Auswahl)

Aksel’rod, I. M./E. R. Bočkareva, eds. (1963). Chudožestvennaja literatura zarubežnogo Vostoka: Bibliografija perevodov na jazyki narodov SSSR (1918–1969). Moskva. Alekseev, M. P. (1944). „Anglijskij jazyk v Rossii i russkij jazyk v Anglii.“ Učenye zapiski Leningradskogo gosudarstvennogo universiteta. Serija filologičeskich nauk. 72.9: 77–137. Alekseev, M. P. (1964). Očerki istorii ispano-russkich literaturnych otnošenij XVI-XIX vv. Leningrad. Alekseev, M. P., ed. (1965). Šekspir i russkaja kul’tura. Moskva, Leningrad. Alekseev, M. P. (1970). „Pervoe znakomstvo s Dante v Rossii.“ Ot klassicizma k romantizmu. Ed. M. P. Alekseev. Leningrad. 6–62. Bagno, V. E. (1988). Dorogami Don Kichota. Moskva. Bazijanc, A. P., ed. (1990). Istorija otečestvennogo vostokovedenija do serediny XIX veka. Moskva. Blassneck, M. (1934). Frankreich als Vermittler englisch-deutscher Einflüsse im 17. und 18. Jahrhundert. Leipzig. Bogdanov, Ju. A. et al. (1975). Petefi v mirovoj kul’ture. Moskva. 23–27. Bongard-Levin, G. (1988). „Indijskaja klassika v perevodach K. Bal’monta (Novye archivnye materialy).“ Zarja nadeždy. Vostočnyj al’manach 16: 588–606. Brang, P. (1962). „A. M. Kutuzov als Vermittler des westeuropäischen Sentimentalismus in Russland.“ Zeitschrift für Slavische Philologie 39: 44–57. Bublič, S. K. (1940). Očerk istorii jazykoznanija v Rossii. Sankt-Peterburg. Danilevskij, R. Ju. (1984). Rossija i Švejcarija: Literaturnye svjazi XVIII-XIX vv. Leningrad. Dolinin, A. (1988). Istorija, odetaja v roman: Val’ter Skott i ego čitateli. Moskva. Erchov, B. A. (1986). Chudožestvennaja literatura skandinavskich stran v russkoj pečati: Bibliografičeskij ukazatel’. Vol. 1. Moskva. Gluskina, A. E. (1959). „Kratkaja bibliografija rabot po japonskoj literature na russkom jazyke (1917–1958).“

210. Die Zwischenübersetzung in der Geschichte der russischen Literatur

2073

Japonskaja literatura. Issledovanija i materialy. Eds. A. E. Gluskina, I. L. L’vova. Moskva. 228–235.

Orlovskaja, N. K. (1986). Voprosy literaturnych svjazej Gruzii s Zapadom. Tbilisi.

Gorochova, M. N. (1973). „Torkvato Tasso v Rossii XVIII veka.“ Rossija i Zapad: Iz istorii literaturnych otnošenij. Ed. M. P. Alekseev. Leningrad. 105–163. Gorochova, M. N. (1974). „Ariosto v Rossii.“ Russkaja literatura 4: 115–126.

Shur, L. A. (1986). Relações literárias e culturais entre Rúsia e Brasil nos séculos XVIII e XIX. São Paulo.

Grivnin, V. S./N. F. Leščenko/M. V. Sutjagina, eds. (1965). Bibliografija Japonii: Literatura, izdannaja v Rossii s 1734 po 1917 g. Moskva. Jakubovič, D. P. (1930). „Rol’ Francii v znakomstve Rossii s romanami Val’tera Skotta.“ Jazyk i literatura 5: 137–184. Kandel’, B. L. (1956). „O pervych perevodach komedij M. F. Achundova na nemeckij jazyk (1852).“ Sovetskoe vostokovedenie 3: 138–140. Kibal’nik, S. A. (1990). Russkaja antologičeskaja poėzija pervoj treti XIX veka. Leningrad.

Striževskaja, L. A., ed. (1961). Rabindranath Tagor. Bio-bibliografičeskij ukazatel’. Moskva. Šargina, L. (1964). „Vengerskaja literatura v Rossii (1870–1900 gg.).“ Vengersko-russkie literaturnye svjazi. Eds. I. I. Anisimov, I. Šeter. Moskva. 100–125. Šarypkin, D. M. (1980). Skandinavskaja literatura v Rossii. Leningrad. Šur, L. A., ed. (1960). Chudožestvennaja literatura Latinskoj Ameriki v russkoj pečati. Annotirovannaja bibliografija russkich perevodov i kritičeskoj literatury na russkom jazyke. 1765–1959. Moskva. Umikjan, A. D., ed. (1959). Migel’ de Servantes Saavedra. Bibliografija russkich perevodov i kritičeskoj literatury na russkom jazyke. 1763–1957. Moskva.

Mkrtčjan, L. (1992). Anna Achmatova. Žizn’ i perevody. Egvard.

Vatsuro, V. Ė. (1973). „Roman Klary Riv v russkom perevode.“ Rossija i Zapad: Iz istorii literaturnych otnošenij. Ed. M. P. Alekseev. Leningrad. 164–183. Veselovskij, A. N. (1938). „Skazki Tysjači odnoj noči v perevode Gallana.“ Sobranie sočinenij Aleksandra Nikolaeviča Veselovskogo. Vol. 16. Ed. V. M. Žirmunskij. Moskva, Leningrad. 231–257, 347–354. Vlasov, V. A./V. S. Grivnin/I. P Kuznecova, eds. (1960). Bibliografija Japonii. Literatura, izdannaja v Sovetskom Sojuze na russkom jazyke s 1917 po 1958 g. Moskva. Zaborov, P. R. (1961). „Literaturnoe ‚posredničestvo’ v processe vzaimodejstvija nacional’nych literatur.“ Vzaimosvjazi i vzaimodejstvie nacional’nych literatur: Materialy diskussii 11–15 janvarja 1960 g. Eds. I. I. Anisimov, N. I. Konrad, G. I. Lomidze, I. G. Neupokoeva. Moskva. 311–314. Zaborov, P. R. (1963). „‚Literatura-posrednik’ v istorii russko-zapadnych literaturnych svjazej XVIII-XIX vv.“ Meždunarodnye svjazi russkoj literatury. Ed. M. P. Alekseev. Moskva, Leningrad. 64–85. Zapadov, A. V. (1956). „Indija v russkoj literature i žurnalistike XVIII stoletija.“ Izvestija Akademii Nauk SSSR. Otdelenie literatury i jazyka 15.2: 110–121. Zël’dcheji, Ž. (1957). „K voprosu o rasprostranenii stichotvorenij Š. Petëfi v russkoj demokratičeskoj pečati XIX v.“ Studia slavica Academiae scientiarum Hungaricae 3. 1–4: 349–361.

Nazikjan, A. et al., eds. (1971). The Armenian literature in foreign languages: A bibliography. Yerevan.

Petr Zaborov, Sankt-Peterburg (Russland)

Kogan, G. A. (1986). „Pedro Kal’deron de la Barka: Bibliografija russkich perevodov i kritičeskoj literatury na russkom jazyke. 1781–1893.“ Iberica: Kal’deron i mirovaja kul’tura. Ed. G. V. Stepanov. Leningrad. 229–265. Kostjukova, V. V. (1993). „Roman S. Ričardsona Pamela v perevode Ivana Šiškina.“ XVIII vek. Sbornik. Vol. 18. Ed. N. D. Kočetkova. Sankt-Peterburg. 322–334. Kotovskij, G. G./N. V. Menagarišvili/S. I. Taksynbaeva, eds. (1959). Bibliografija Indii. Moskva. Levin, Ju. D. (1980). Ossian v russkoj literature. Leningrad. Levin, Ju. D. (1990). Vosprijatie anglijskoj literatury v Rossii. Leningrad. Levin, Ju. D., ed. (1995). Istorija russkoj perevodnoj chudožestvennoj literatury. Drevnjaja Rus’. XVIII vek. Vol. 1: Proza. Sankt-Peterburg. Levin, Ju. D., ed. (1996). Istorija russkoj perevodnoj chudožestvennoj literatury. Drevnjaja Rus’. XVIII vek. Vol. 2: Dramaturgija. Poėzija. Sankt-Peterburg. Lobanov, V. V., ed. (1988). Biblioteka V. A. Žukovskogo v Tomske. Vol. 3. Chpt. II-III. Tomsk. Merikviladze, G. (1961). „Sovremennyj gruzinskij roman za rubežom.“ Voprosy literatury 2: 199–203.

Nikolaev, S. I. (1988). „Ob atribucii perevodnych pamjatnikov Petrovskoj ėpochi.“ Russkaja literatura 1: 162–172.

2074

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

211. Russische Übersetzungsliteratur des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts: Theorie und Praxis 1. 2. 3. 4.

1.

Vom Anfang des 19. Jahrhunderts bis in die 1840er Jahre Von den späten 1840er Jahren bis zum letzten Drittel des 19. Jahrhunderts Von den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts bis zum 2. Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts Literatur (in Auswahl)

Vom Anfang des 19. Jahrhunderts bis in die 1840er Jahre

Der Klassizismus büßt im ersten Drittel des 19. Jhs. seine Rolle innerhalb der russischen Literatur keineswegs ein. Mehr noch versucht man sogar, ihm neues Leben einzuhauchen. So gibt im Jahre 1808 A. P. Bunina (1774–1829) eine verkürzte Übersetzung von Les Beaux-Arts Réduits à un même Principe (frz. 1746; Ü. russ., Pravil poėzii; Regeln der Poesie) des französischen spätklassizistischen Theoretikers Charles Batteux heraus und vollendet eine Übersetzung des ersten Abschnitts von L’art poétique (frz. 1674; Ü. russ., Poetičeskoe iskusstvo) von Nicolas Boileau-Despréaux. Die Übersetzung eben dieses Werkes wurde von D. I. Chvostov (St. Peterburg, 1808) angefertigt und erreichte vier Auflagen. Trotzdem gewinnen die Romantik und ein Interesse am Schaffen Schillers, Goethes wie auch Byrons an Stärke, was sich in Russland auch im Bereich der Übersetzungstätigkeit widerspiegelt. Die Entwicklung der russischen Literatur zu Beginn des 19. Jhs. ist untrennbar mit dem Namen des romantischen Dichters V. A. Žukovskij (1783–1852) verbunden, in dessen Werk die Übersetzung eine gewaltige Rolle spielte. Žukovskij formulierte seine Ansichten zur literarischen Übersetzung in zwei Aufsätzen: „O basne i basnjach Krylova“ (russ. 1809; „Über die Fabel und über die Fabeln Krylovs“) sowie „Radamist i Zenobija, Tragedija ... Krebil'ona. Perevel s francuzskogo S. Viskovatov“ (russ. 1810, „Rhadamiste et Zénobie, eine Tragödie ... von Crébillon. Übersetzt aus dem Französischen von S. Viskovatov“). Fortan entwickelte sich Žukovskij bekanntermaßen zum Übersetzer, wobei sich der Einfluss der jüngeren Zeitgenossen geltend machte – in erster Linie derjenige Puškins; mit einer mehr oder weniger ausführlichen Darstellung seiner Ansichten zu Prinzipien des Übersetzens trat er jedoch nicht mehr hervor.

In seinem Artikel „O basne i basnjach Krylova“ behauptete Žukovskij: „Ein Prosaübersetzer ist ein Sklave; ein Lyrikübersetzer – ein Rivale.“ Damit fordert Žukovskij keine Übersetzung im heutigen Sinne des Wortes, nicht eine genaue Reproduktion des Urtextes, sondern die Wiedererschaffung des ästhetischen „Ideals“. Žukovskij – der Begründer der russischen Romantik – blieb mit den von ihm verkündeten Übersetzungsprinzipien noch nah an der klassizistischen Haltung. Neu waren der Inhalt der Übersetzungen, die übersetzten Autoren sowie das Ideal, das diesen Übersetzer begeisterte. Die Methode im Umgang mit dem zu übersetzenden Werk selbst blieb jedoch eine alte. Deshalb sind in Žukovskijs Übersetzungspraxis einige der für das 18. Jh. charakteristischen Übersetzungsverfahren eines anderssprachigen Werks anzutreffen: Das sind sowohl die „Anpassung an unsere Sitten“ (Lenore, dt. 1774, G. A. Bürger; Ü. russ. 1808; Ljudmila [Ludmila]), die Übertragung von Prosa in Versen (Undine, dt. 1811, F. de La Motte Fouqué; Ü. russ. Undina), die Nichtbeachtung von Versmaß und Strophik des Originals in der Übersetzung (Elegy, Written in a Country Churchyard, engl. 1751, T. Gray [1716–1771] ; [Ü. russ. Sel´skoe kladbišče; Der Dorffriedhof], in Hexametern übersetzt) als auch die freie Nacherzählung (Sud v podseml´e, Ü. russ.; Das Gericht im unterirdischen Gewölbe). Žukovskij hat eigentlich nicht übersetzt, sondern gleichsam die ihm kongenialen Werke ausländischer Autoren in seine Poesie „integriert“. In mehr oder weniger großem Umfang wird diese Tendenz innerhalb seiner eigentlichen literarisch-übersetzerischen Praxis übersehen, deren Bandbreite außerordentlich groß war. In das von ihm geschaffene russische Bild der europäischen Romantik flossen nicht nur Übersetzungen von Romantikern ein, sondern auch von Dichtern, die weit von der Romantik entfernt waren wie etwa A. Pope (1688–1744), A. P. de Moncrif (1687–1770), C. H. Millevoye (1782–1816), É. D. de F. Parny (1753–1814). Žukovskijs Beziehung zur Übersetzung macht jedoch eine bedeutende Veränderung durch. Als er an seinem Lebensabend eine Übersetzung von Homers Odyssee (Odysseia, griech., um 700 v.Chr.; Ü. russ. 1849; Odisseja) unternahm, geriet er in einen ausdrücklichen Widerspruch zu seinem vorangehenden Werk. In seinen Ansichten zur Aufgabe der Übersetzung zeigte sich in diesem Fall das Bemühen, die Einfachheit und Genauigkeit des Originals zu bewahren, damit

211. Russische Übersetzungsliteratur des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts: Theorie und Praxis

die Übersetzung nicht Selbstausdruck des Übersetzers sei, sondern Homer selbst vorstelle. Doch nicht alle Ziele wurden erreicht: Homer blieb im Schatten des Übersetzers. Die weitere Entwicklung der Übersetzung als Mittel des Kennenlernens und der Aneignung ausländischer Literaturen wurde durch die theoretische Überwindung von Žukovskijs Übersetzungsprinzipien möglich, welche eine scharfe Polemik seitens der Zeitgenossen hervorrufen mussten, insbesondere von P. A. Katenin (1792–1853), in dessen Ansichten eine neue Etappe in der Entwicklung der Übersetzung erkennbar wurde. Katenin strebte in seiner Praxis eine stilistisch genaue Übertragung des zu übersetzenden Verstextes an, wobei er Hinzufügungen und Abweichungen kaum zuließ. Katenin hob als erster in Russland die Notwendigkeit einer genauen Wiedergabe der Prosodie hervor und darin liegt sein grundlegendes Verdienst in der Geschichte des Verständnisses vom Übersetzen in Russland. N. I. Gnedič (1784–1833) und P. A. Vjazemskij (1792–1878), beide zunächst Karamzinisten und Vertreter von Žukovskijs Übersetzungsprinzipien, wurden hernach zu dessen Opponenten. So stellten sowohl Gnedič im Vorwort zu seiner Übersetzung von Homers Ilias (griech. um 700 v.Chr.; Ü. russ. 1829, Iliada) als auch Vjazemskij in dem Artikel Adol'f. Roman BenžamenKonstan (russ. Ü. 1831; Adolf. Ein Roman von Benžamen-Konstan; Adolphe, frz. 1816, Benjamin Constant) die Frage nach der Übertragung von Nationalkolorit in der Übersetzung, nachdem sie jegliche Art von „Anpassung an unsere Sitten“ entschieden beendet hatten. Gnedič strebte danach, den nationalen Geist des Homerischen Epos zu übertragen, „die Eigenschaften [...] dieser alten Poesie zu bewahren“. Puškin zog in seinem unvollendeten Artikel – O Mil'tone i Šatobrianovskom perevode „Poterianogo raja“ (russ. 1837; Über Milton und Chateaubriands Übersetzung von ,,Paradise Lost“) ein Resümee über die Entwicklung der Vorstellung vom Übersetzen vom 18. bis zum Beginn des 19. Jhs., wobei er behauptet, dass die „verbessernden“ Übersetzungen des Klassizismus die großen ausländischen Autoren nicht „in ihrer eigenen Erscheinungsform, in ihrem nationalen Gewand“ wiedergeben können. Zugleich betonte der Dichter aber auch seine Unzufriedenheit mit der wörtlichen Übersetzung, wobei er feststellte, dass diese niemals treu sein könnte. Die 30er und 40er Jahre des 19. Jhs. waren durch das außergewöhnliche Interesse an Goethes Werk und vor allem an seinem Faust (dt. 1808 bzw. 1832) gekennzeichnet. Zu dieser Zeit wur-

2075

de Goethe von M. Ju. Lermontov (1814–1841), K. S. Aksakov (1817–1860), N. P. Ogarëv (1813–1877), A. N. Pleščeev (1825–1893), A. A. Fet (1820–1892), A. A. Grigor'ev (1822–1864) und M. L. Michajlov (1829–1865) übersetzt. In den 40er Jahren erscheinen zum ersten Mal die Učeničeskie gody Vil'gel'ma Meistera (Ü. russ. 1815 oder 1816–1855; Wilhelm Meisters Lehrjahre, dt. 1795/1796) in einer Übersetzung von A. I. Kroneberg, Torkvato Tasso (Ü. russ.; Torquato Tasso, dt. 1790), Reineke-Lis (Ü. russ.; Reineke Fuchs, dt. 1794) und andere bedeutende Werke Goethes. Lediglich sechs Jahre lagen zwischen den Publikationen von zwei Faust-Übersetzungen, die 1838 Ė. І. Guber (1814–1847) – ein Dichter der Romantik – und 1844 M. P. Vrončenko (1802–1855) angefertigt hatten. Vrončenko vertrat als einer der ersten das für seine Zeit innovatorische Prinzip der maximalen Annäherung an das Original. Als er Hamlet übersetzte (Ü. russ. 1828; Gamlet), entschloss er sich als erster, Shakespeares Stück in russischer Sprache in seiner wahren Gestalt wieder zu erschaffen, ohne willkürliche Veränderungen. Von diesen Prinzipien ließ er sich auch bei der Übersetzung von Macbeth (Ü. russ. 1837; Makbet) leiten. Und obwohl die Faust-Übersetzung Guber Ruhm eintrug, gaben Leser und Kritiker Vrončenkos Übersetzung den Vorzug. Die Rezensenten äußerten, dass der Inhalt des Originals bei letzterem getreu und vollständig übertragen worden sei. In den 40er Jahren rückt A. N. Strugovščikov (1808–1878) als Goethe-Übersetzer in den Vordergrund. Seine Übertragung der Römischen Elegien (dt. 1788/1790; Ü. russ. 1840; Rimskie ėlegii) erfreute sich ebenso großer Popularität wie die Übersetzungen der Dramen Die Geschwister (dt. 1776; Ü. russ. Brat i sestra [Bruder und Schwester]), Prometheus (dt. 1830; Ü. russ. Prometej) und Clavigo (dt. 1774; Ü. russ. Klavigo). Der Faust in Strugovščikovs Übersetzung (Ü. russ. 1856; Faust) ist bei einer gleichmäßigen und literarischen Sprache sowie insgesamt treuen Übertragung des Inhalts von Verbosität, Expansion sowie einer gewissen Banalisierung von Goethes Bildlichkeit gekennzeichnet, auch durch den Gebrauch von poetischen Schablonen der Romantik und des Sentimentalismus. Bei der Entwicklung einer Übersetzungstheorie in Russland in der ersten Hälfte des 19. Jhs. spielte V. G. Belinskij (1811–1848) eine große Rolle. Bereits in seinem ersten Artikel, der Übersetzungsproblemen gewidmet war (O „Gamlete“ Šekspira v perevode N. Polevogo, russ. 1838; Über Shakespeares „Hamlet“ in N. Polevojs

2076

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Übersetzung), stellte Belinskij die Frage, ob eine theoretische Verallgemeinerung der in der russischen Literatur gesammelten übersetzerischen Erfahrung notwendig sei. Belinskijs Ansichten zum Übersetzen durchliefen eine gewisse Evolution, die durch eine Weiterentwicklung in Russlands Übersetzungskunst verursacht war. Im Kern lag Belinskijs Theorie das Verständnis von Zielen und Aufgaben einer Übersetzung zugrunde, Mittel der Zusammenführung von Völkern zu sein, was mit seiner Konzeption der Anerkennung von nationaler Eigenständigkeit einer jeden Literatur verbunden war. Eine Übersetzung musste eine solche Eigenständigkeit wiedergeben. In dem genannten Artikel meinte Belinskij, dass eine literarische Übersetzung „in strengem Einklang mit Geschmack, Bildungsgrad, Charakter und Erfordernissen der Kritik stehen muss“. Er ließ nicht nur „Auslassungen, Hinzufügungen und Veränderungen“ zu, sondern hielt sie sogar für unumgänglich in Übersetzungen, die „für das gesamte lesende Publikum“ bestimmt waren. Später (in dem Artikel „Gamlet“ v perevode A. Kroneberga [russ. 1844; „Hamlet“ in der Übersetzung A. Kronebergs]) gelangt Belinskij zu der Überzeugung, dass eine Übersetzung das Original ersetzen soll, dass der Übersetzer den übersetzten Autor nicht durch sich selbst verhüllen darf. Mit diesen Anweisungen Belinskijs nimmt die moderne Theorie der literarischen Übersetzung ihren Anfang.

2.

Von den späten 1840er Jahren bis zum letzten Drittel des 19. Jahrhunderts

Seit den 40er Jahren des 19. Jhs. erfolgt in der Übersetzungstheorie im Zusammenhang mit dem Entstehen eines neuen Literaten-Typs, nämlich des professionellen Übersetzers, der Versuch, Eigenschaften, die für den Übersetzer, insbesondere den Dichter-Übersetzer notwendig sind, auf neue Art darzustellen. Dabei geben solche Qualitäten – entgegen dem zuvor existierenden Standpunkt – nicht die Originalität der Begabung, die einst den Wettbewerb mit dem übersetzten Autor hervorgerufen hatte, zu erkennen, sondern – im Gegenteil – Abhängigkeit, d. h. Textbezogenheit, Gespür u.ä. Davon wurde erstmals in einem Artikel I. S. Turgenevs (1818–1883) gesprochen, welcher der Übersetzung von Goethes Faust (1845) durch Vrončenko gewidmet war. Der bedeutendste Übersetzer der 40er und 50er Jahre ist I. I. Vvedenskij (1813–1855). Die Übersetzungen von W. M. Thackerays und C. Dickens Romanen, die Vvedenskij angefertigt

hatte, sind durch beträchtliche Ungenauigkeiten sowie Russifizierungen gekennzeichnet. Seine Auffassung von den Prinzipien der Übersetzung brachte er in dem Artikel „O perevodach romana Tėkkereja Vanity Fair“ (russ. 1851; „Zu den Übersetzungen von Thackerays Roman Vanity Fair“) zur Sprache. Er schrieb: „Versetzen Sie diesen Schriftsteller unter den Himmel, unter dem Sie atmen, und in die Gesellschaft inmitten welcher Sie sich entfalten, versetzen Sie ihn dahin und stellen sie sich die Frage: In welche Form hätte er seine Ideen übertragen, wenn er in denselben Verhältnissen gelebt und gehandelt hätte wie Sie? Richtig, meine Übersetzungen sind nicht wörtlich, und ich bin bereit, zu Ihrem Vergnügen zuzugeben, dass es im Bazar žitejskoj suety (Ü. russ.; [Basar alltäglicher Eitelkeiten] Vanity Fair) Stellen gibt, die meiner Feder gebühren, aber einer Feder – ich bitte dies zu bemerken – die auf Thackerays Form, seine Gedanken auszudrücken, eingestellt war.“ Eine solche Einstellung eines Übersetzers war in den 50er Jahren ausgesprochen individuell und singulär: Zu dieser Zeit war die Russifizierung einer Übersetzung – wenigstens in der Theorie – bereits überwunden. Aber die Russifizierung war bei Vvedenskij kein „Anpassen“ an russische Sitten; seine Helden blieben Engländer. Das „Versetzen“ des Schriftstellers unter den eigenen „Himmel“ kam im Wesentlichen in der Lexik zum Ausdruck, im übermäßigen Gebrauch von prostorečie (Umgangssprache), die eine ausgeprägt nationale Färbung trägt. Vvedenskijs Theorie näherte sich in gewissem Maße der Theorie zu Beginn des 19. Jhs. Einen großen Beitrag im Felde von Übersetzung und Edition leistete N. V. Gerbel´ (1827–1883). Bekanntheit erlangte er durch die 1854 als Einzelausgabe unter dem Titel Igor´, knjaz' Severskii (Ü. russ.; Igor´, Fürst des Nordens) erschienene Versübersetzung des Slovo o polku Igoreve (aruss. ca. 1185–1187; Das Igorlied). Der Schwerpunkt in Gerbel's Schaffen war die Versübersetzung. Er übersetzte vor allem Byron: Nahezu 30 lyrische Werke, die Poeme Parisina (engl. 1816; Ü. russ. Parizina), The Siege of Corinth (engl. 1816; Ü. russ. Osada Korinfa), The Corsair, (engl. 1814; Ü. russ. Morskoj razbojnik), Lara (engl. 1814; Ü. russ. Lara), The Lament of Tasso (engl. 1817; Ü. russ. Žaloba Tassa), The Island (engl. 1823; Ü. russ. Ostrov), The Curse of Minerva (engl. 1812; Ü. russ. Prokljatie Minervy) sowie das Mysterienspiel Heaven and Earth (engl. 1823; Ü. russ. Nebo i zemlia). Aus der englischen Poesie übertrug er sämtliche Sonette Shakespeares sowie Szenen aus Christopher Marlowes Tragödie The Troublesome

211. Russische Übersetzungsliteratur des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts: Theorie und Praxis

Raigne and Lamentable Death of Edward The Second, King of England (engl. ca. 1592/93; Ü. russ. Eduard II). Aus dem Deutschen übersetzte Gerbel' hauptsächlich Gedichte von Schiller und Goethe, aber ebenso Goethes Prosawerke. Einen besonderen Platz in Gerbel's übersetzerischem Nachlass nahm der Slavjanskij mir (russ.; Slavische Welt) ein (so war eine spezielle Abteilung in der zweibändigen Ausgabe Polnoe sobranie stichotvorenij betitelt [russ., St. Peterburg 1882; Gesammelte Lyrik, Bd. 1–2]). Hier überwogen Werke von Taras Ševčenko (1814–1861), im einzelnen seine Poeme Gajdamaki (Ü. russ.; Haidamaky, ukr. 1841 [Die Haidamaken]) und Katerina (Ü. russ.; Katharina). Ein grundlegender Mangel von Gerbel's Übersetzungen waren nicht Abweichungen von der Vorlage, die bei Versübersetzungen unumgänglich sind, sondern dass diese Abweichungen in der Regel poetische Schablonen und Banalitäten waren. Gerbel's Herausgebertätigkeit ist eine verdienstvolle Leistung, die eine wichtige Etappe in der Geschichte der russischen Übersetzungsliteratur bildet. Gerbel' begann als erster, Zusammenstellungen von Werken und Sammelbände ausländischer Autoren in Übersetzungen, die von verschiedenen russischen Dichtern und Übersetzern angefertigt worden waren, herauszugeben. Eben damit wurde nicht dem Übersetzer, sondern dem übersetzten Autor der Vorrang gegeben. Die größte Popularität unter diesen Ausgaben genossen: Liričeskie stichotvorenija Šillera v perevodach russkich poėtov izdannye pod redakcieju N. V. Gerbelja (russ. 1857–1861, St. Peterburg, Bd. 1–9; Schillers lyrische Dichtung in Übersetzungen russischer Dichter herausgegeben von N. V. Gerbel' ), Polnoe sobranie dramatičeskich proizvedenij Šekspira v perevode russkich pisatelej (russ. 1865–1868, St. Peterburg, Bd. 1–4, gemeinsam mit N. A. Nekrasov; Shakespeares gesammelte dramatische Werke in der Übersetzung russischer Schriftsteller). Auch die Werke E. T. A. Hoffmanns (St. Peterburg, 1873–1874, Band 1–4, zusammen mit A. L. Sokolovskij, nicht vollständig) sowie Goethes (St. Peterburg, 1878–1880, Band 1–10) gab er heraus. Auch die folgenden Anthologien bereitete Gerbel' vor und gab sie ebenfalls heraus: Poėzija slavjan (russ., St. Peterburg 1871; Die Dichtung der Slaven), Anglijskie poėty v biografijach i obrazcach (russ., St. Peterburg 1875; Englische Dichter in Biographien und Proben), Nemeckie poėty v biografijach i obrazcach (russ., St. Peterburg 1877; Deutsche Dichter in Biographien und Proben). Die von Gerbel' hergestellten Werksammlungen fremdsprachiger Autoren hatten gleichbleibenden Erfolg und wurden immer wieder ediert. Der

2077

durch ihn erarbeitete Typus einer Sammlung von übersetzten Werken wird in wesentlichen Zügen bis in unsere Tage bewahrt. Im Bereich der Übersetzungstheorie wurde der Dichter, Schriftsteller und Anhänger der Revolutionsbewegung Michajlov ein Nachfolger Belinskijs. An Belinskij anknüpfend formulierte er seine Ansicht von der Bedeutung der Übersetzung für die Bereicherung der russischen Kultur und des geistigen Austausches zwischen den Völkern: „Die enge Bekanntschaft mit den klassischen Schriftstellern anderer Völker erweitert den geistigen Horizont einer Nation, trägt frische Elemente sowohl in die Sprache als auch in das Gedankengut. Dieser internationale Austausch ist einer der wirkungsmächtigsten Motoren der Menschheit auf dem Wege des Fortschritts.“ Seinen Worten zufolge „beabsichtigt“ ein Übersetzer „vor allem, die von ihm ausgewählte Vorlage demjenigen Leser, der keine Möglichkeit hat, das Werk im Original kennen zu lernen, so wortgetreu wie möglich vorzustellen, soweit es seine Kräfte zulassen“ (aus einer Rezension von 1860; Pesni i dumy iz Gejne, perevod v stichach A. Mantejfelja; russ.; Lieder und Gedanken aus Heines Werk, Übersetzung in Versen von A. Manteufel). Eben jener Umstand, dass das Original für den Leser, wie er annimmt, unerreichbar ist, lässt Michajlov vor allem Gewissenhaftigkeit vom Übersetzer fordern. Ein halbes Jahrhundert lang schritt das Verständnis vom Übersetzen weit voran, ebenso wie die Ansicht von der Beziehung des DichterÜbersetzers zum fremdsprachigen Text: Die Originalität wird dem Übersetzer nicht mehr als Verdienst angerechnet, im Gegenteil, man hält sie für einen Mangel, da sie den Leser in die Irre führe. Auch die Theorie der literarischen Übersetzung wird bei Michajlov weiterentwickelt. Für Michajlov schließt „Buchstabentreue“ poetische Genauigkeit nicht aus. An die Bewertung von Übersetzungen geht Michajlov bereits historisch heran. Gerade die beständige Weiterentwicklung von Sprache und Vers führt dazu, dass die Übersetzungen klassischer Werke veralten und durch neue ersetzt werden müssen. In seiner Rezension (St. Peterburg 1857) zu dem unter Gerbel's Redaktion herausgegebenen Buch Liričeskie stichotverenija Šillera v perevodach russkich poėtov schrieb er, dass die großen Dichter „fortwährend übersetzt werden, und jede neue Übersetzung mehr und mehr die Schönheit des Originals spüren lassen wird“. Als Michajlov vom Übersetzer „jene Durchdrungenheit vom Geist des Originals, welche der Übersetzung den Charakter eines beinahe originalen, nicht ent-

2078 lehnten Werks verleiht“ fordert, wobei er meint, eine vollendete Übersetzung müsse „in analoger Vollständigkeit und Schönheit nicht nur den gesamten Charakter“ eines Werkes, „sondern auch kleinste Nuancen, sowohl den allgemeinen Bau als auch alle verschiedenen unbedeutenden Motive“ wiedergeben, richtete er besonderes Augenmerk auf eine korrekte Übertragung der prosodischen Form in einer Versübersetzung. Im Bereich der Übersetzungstheorie ist gerade die Ausarbeitung der Problematik der Verbindung von Form und Inhalt im übersetzten Werk das wesentliche Verdienst Michajlovs. Für Michajlov selbst ist die Übertragung einer fremdsprachigen Form in eine anderssprachige Form kein mechanischer Prozess. Bei seiner eigenen übersetzerischen Tätigkeit arbeitete Michajlov selbst an einer „Aneignung“ neuer Versformen in die russische Poesie. Als typische Beispiele können die Übersetzungen der Zyklen Die Nordsee (dt. 1827; Ü. russ. Severnoe more) von Heine und Thomas Hoods The Song of the Shirt (engl. 1843; Ü. russ. Pesni o rubaške) dienen. Es ist charakteristisch, dass diese Übersetzungen mit Anmerkungen versehen wurden, in denen der Übersetzer die Grundlagen für seine Neuerungen schuf. Michajlovs eigene übersetzerische Tätigkeit kann man in drei Zeitabschnitte unterteilen. In jungen Jahren (1845–1854) trug seine Übersetzung noch keinen systemhaften Charakter, obwohl sie bereits einen bedeutenden Platz im Werk des beginnenden Schriftstellers einnahm, als dieser noch romantischen Traditionen folgte: Übersetzungen antiker griechischer Dichter, deutscher, französischer, bisweilen auch englischer Schriftsteller. Jedoch zeichnete sich schon damals der Kreis derjenigen Dichter ab, deren Werken er sich im Laufe seines gesamten schöpferischen Daseins unablässig zuwenden würde – Heine und Goethe. In Michajlovs Phase schöpferischer Reife (1855–1861) wurde die Versübersetzung zur Grundlage seiner literarischen Tätigkeit; er wendet sich den Dichtern Asiens, Amerikas und Osteuropas zu und erweitert somit seinen Interessenkreis entscheidend. Seine Aufmerksamkeit widmet Michajlov wie früher schon vorrangig Heine, in dem er „das Haupt der zeitgenössischen Dichter Deutschlands“ sah. Im März 1858 kam der Band Pesen Gejne (Ü. russ.; Heines Lieder) in seiner Übersetzung heraus; er enthielt 62 Gedichte. Einen besonderen Charakter trug Michajlovs übersetzerische Tätigkeit in den Jahren seines politischen Exils (1862–1865). Er übersetzt sozialkritische Werke Heines, Gedichte, die mit

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

dem revolutionären und nationalen Befreiungskampf europäischer Völker verbunden sind: Gedichte von Adam Mickiewicz, Ševčenko, Georg Herwegh, Arnold Ruge. Die Gedanken zum Kampf gegen Tyrannei, für menschliche Kultur und Freiheit sind durchdrungen vom Promētheus desmōtēs (griech. Enstehungszeit unbekannt; Der gefesselte Prometheus; Ü. russ. Skovannyj Prometej) des Aischylos und von Goethes Prometheus (Ü. russ. Prometej). Die größte Bedeutung misst Michajlov in diesen Jahren offensichtlich P. J. Béranger (1780–1857) bei, von dem er 55 Gedichte übersetzt. Den theoretischen Ansichten Michajlovs folgte der größte Übersetzer – D. G. Min (1818–1885), der den russischen Leser mit den Werken Shakespeares, Alfred Lord Tennysons, Uhlands und William Wordsworths bekannt machte. Die wesentliche Arbeit in Mins Leben war La Divina Commedia (ital. 1307–1321; Ü. russ. Božestvennaja komedija, Die göttliche Komödie) des Dante Alighieri, aus der er das Erste Buch übersetzte – Ad (Ü. russ., sep. Ausg. 1855; Die Hölle). Mins übersetzerische Tätigkeit zeichnet sich durch völlige Unterordnung unter den übersetzten Autor aus. Er hatte keinerlei andere Ziele, als seine Zeitgenossen mit den Schätzen ausländischer Poesie bekannt zu machen. Und dank dieser Zielsetzung während der beharrlichen übersetzerischen Arbeit, die schließlich von Erfolg gekrönt wurde, hat Min zu Recht seinen Platz unter den Vorläufern der zeitgenössischen künstlerischen Übersetzung des Russischen.

3.

Von den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts bis zum 2. Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts

Ein herausragender Übersetzer der zweiten Hälfte des 19. Jhs. war D. L. Michalovskij (1828–1905), der dem russischen Leser den Song of Hiawatha (amer. 1855; Ü. russ., sep. Ausg. 1890; Pesnja o Gajavate) von Henry W. Longfellow erschloss. Zunächst bleibt die fortschreitende Bewegung des russischen Übersetzungsverständnisses im 19. Jh. stehen. Für eine Fortentwicklung einer Übersetzungstheorie waren neue Errungenschaften im Bereich der übersetzerischen Praxis vonnöten, welche jedoch fehlten. Obwohl die Übersetzungsliteratur in der zweiten Hälfte des 19. Jhs. quantitativ außerordentlich anwächst, spielt sie keine wesentliche Rolle mehr. Für die russische Literatur, die in der Epoche Turgenevs, I. A. Gončarovs (1812–1891), L. N. Tolstojs (1828–1910), F. M. Dostoevskijs (1821–1881), A. P. Čechovs (1860–1904) internationale Bedeutung gewinnt, hat die Aneignung fremdspra-

211. Russische Übersetzungsliteratur des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts: Theorie und Praxis

chiger Literatur bereits aufgehört, eine vordringliche Aufgabe zu sein. Die führenden Träger der russischen Literatur dieser Zeit schenken der Problematik der Übersetzung nicht mehr die Aufmerksamkeit, die noch für die Mitte des Jahrhunderts charakteristisch gewesen war. Im letzten Drittel des 19. Jhs. sinkt dann das Niveau der Übersetzungskultur merklich ab. Damit einhergehend erlahmt auch die Aufmerksamkeit der Kritik gegenüber den Übersetzungen und der übersetzten Literatur. So hatte der Dichter P. I. Vejnberg (1831–1905), selbst ein bedeutender Übersetzer, mit seiner Tätigkeit auf gewisse Weise die Bilanz dessen erbracht, was die russische künstlerische Übersetzung des 19. Jhs. erreicht hatte. In der Rezension zur Übersetzung von Byrons Don Juan, welche P. A. Kozlov erstellt hatte, bemerkte Vejnberg 1889, dass „[...] zur gegenwärtigen Zeit [...] kein einziger europäischer Schriftsteller [...], der irgendwie herausragt und das Recht hat, in der allgemeinen Literaturgeschichte einen Ehrenplatz einzunehmen, bei uns unübersetzt bleibt“; er beklagte, dass in der Übersetzungsliteratur „von Seiten der Kritik ein völliges Ignorieren des Gegenstands oder ein flüchtiges Echo im Zeitungsstil“ üblich ist. Wenn man Vejnbergs Anschauungen zu einer Theorie der Übersetzung und den Aufgaben des Übersetzers zusammenfasst, ist es unerlässlich, die Grundsätze herauszufiltern, die vom Übersetzer selbst am deutlichsten formuliert worden sind. Ausgangspunkt war die Erkenntnis, dass eine Übersetzung für die Leser bestimmt ist, die keine Möglichkeit haben, sich unmittelbar mit dem Original vertraut zu machen. Deshalb forderte man, die Übersetzung solle denselben Eindruck hervorrufen wie das Original, sie solle vollständig sein, charakteristische Details und Einzelheiten, seine Vorzüge sowie Mängel enthalten, keine Hinzufügungen und Auslassungen enthalten sowie das historische und nationale Kolorit bewahren; damit der Übersetzer nicht den Autor überdecke und schließlich, damit die Übersetzung literarisch und in korrekter russischer Sprache ausgeführt sei, solle sie ohne gewaltsame Buchstabentreue aber auch ohne Russifizierung des Werkes angefertigt sein. Die Bandbreite Vejnbergs eigener übersetzerischer Tätigkeit ist riesig; sein Schaffen umfasst mehr als 60 europäische und amerikanische Autoren von Dante bis zu seinen Zeitgenossen. Unter ihnen sind Shakespeare, Lessing, C. F.D. Schubart, Uhland, Chamisso, Lenau, K. F. Gutzkow, G. Herwegh, A. H. Hoffmann von Fallersleben, F. Freiligrath, F. Spielhagen, H. Suderman, R. B. Sheridan, R. Burns, P. B. Shelley,

2079

A. de Musset, A. Dumas, V. Sardou, J. Barbey d‘Aurevilly, Longfellow, Brat Harte, H. C. Andersen, H. Ibsen, A. Mickiewicz u.a. Vejnberg übersetzte auch englische, schottische, deutsche und spanische Volkslieder. Einen besonderen Beitrag leistete Vejnberg im Bereich der Edition. 1864 begannen unter seiner Redaktion Sočinenija Genricha Gejne v perevode russkich poėtov (russ.; Heinrich Heines Werke in der Übersetzung russischer Dichter) zu erscheinen. Bis 1874 gab er zwölf Bände heraus. In zwei Ausgaben edierte er eine zweibändige Werkausgabe von Börne in eigener Übersetzung (1869, 1896) und 1889 von François Édouard Joachim Coppée (1842–1908). Unter seiner Redaktion erschienen die Bände Evropejskie klassiki v russkom perevode (russ.; Europäische Klassiker in russischer Übersetzung; acht Lieferungen, 1874–1876), Evropejskij teatr (russ. 1875; Europäisches Theater; es erschien nur der dem deutschen Theater gewidmete erste Band), Sbornik proizvedenij inostrannych poėtov dlja klassnogo čtenija (russ. 1882; Sammlung von Werken ausländischer Dichter für die Schullektüre) u.a. An ähnliche übersetzerische Prinzipien hielt sich der Amateurübersetzer N. A. Cholodkovskij (1858–1921) – von Beruf Zoologe. Seine Übersetzungen, Goethes Faust – Cholodkovskijs Lebenswerk –, Werke von Byron, Longfellow, Schiller, Milton haben ihren Wert sogar bis in unsere Tage nicht verloren. Die Faust-Übersetzung wurde 1917 mit der Puškin-Prämie der russischen Akademie der Wissenschaften gewürdigt. Von der hohen Qualität dieser Übersetzung zeugt die Tatsache, dass sie bis 1981 17 Auflagen erlebt hat. Im ersten Jahrzehnt des 20. Jhs. festigte sich der Symbolismus endgültig in der russischen Literatur; Dichter und Theoretiker des Symbolismus orientieren sich in bedeutendem Umfang am Schaffen ihrer französischen Kollegen. Ein bedeutender Kenner der französischen symbolistischen Dichtung ist der Dichter, Dramatiker, gelehrte Altphilologe, Übersetzer und Kritiker I. F. Annenskij (1855–1909). Besonders ihm gelangen Übersetzungen von Baudelaire, A. Rimbaud, S. Mallarmé, C. Leconte de Lisle, T. Corbière sowie Fr. Jammes. Genau wie Žukovskij und Batjuškov orientierte sich Annenskij nur an denjenigen Vorbildern, die ein Teil seines eigenen Werkes geworden waren. Annenskij ist ein dezidiert lyrischer Dichter und ein äußerst subjektiver Übersetzer. Er versuchte, den Geist des Originals mit seiner eigenen Ästhetik auszudrücken. Dem russischen Leser eröffnete der gelehrte Hellenist Annenskij das Theater des Euripides.

2080 1906 erschien der erste Euripides-Band, der von Annenskij übersetzt und mit eigenen Kommentaren zu allen Stücken versehen worden war. Eine tiefe, innere Nähe verband Annenskij mit dem Tragödienverfassen der griechischen Antike. Im zweiten Band von Teatr Evripida (russ. 1917; Das Theater des Euripides) nannte er Euripides „den großen Symbolisten des antiken Dramas“. Ein außerordentlich wichtiger Übersetzer des Symbolismus war auch der Poet K. D. Bal´mont (1867–1942). Bal'mont zeigte eine Art Allesfresserei bezüglich der Auswahl fremdsprachiger Vorlagen, welche seine Zeitgenossen reizten. Er übersetzte sowohl französische Dichter (Sully Prudhomme, Musset) als auch deutsche (Heine, Lenau), sowohl altägyptische Hymnen, Kunstmärchen als auch Lieder der Azteken, Assyriens, Indiens, des Alten China, Ozeaniens. Bekannte Übersetzungen aus der griechischen Antike sind die Orphischen Hymnen (griech., Kallimachos) und die Dichtung der Sappho. Der Leser schloss Bekanntschaft mit der Übersetzung von Šot'a Rust'avelis georgischem Epos Vep‘his Tqaosani (georg. um 1200; Der Panther- (oder Tiger)fell trägt: Ü. russ., Vitiaz´ v tigrovoj škure [Vitiaz´ im Tigerfell]), mit der Poesie von Omar Chajam. Unter den englischsprachigen Dichtern sind E. A. Poe, Hood, Longfellow, Blake, Shelley, D. G. Rossetti, R. L. Stevenson, Tennyson, O. Wilde; unter den spanischsprachigen – Calderón, Tirso de Molina, Lope de Vega; unter den Franzosen – Hérédia, Baudelaire, Musset, Sully Prudhomme; unter den Italienern – Leonardi. In Bal´monts Werknachlass trifft man auf Übersetzungen von Dichtern aus Belgien, Deutschland, Polen, Österreich usw. Jedoch riefen viele seiner Übersetzungen – insbesondere Übersetzungen von Gedichten Shelleys, Poes, Hauptmanns, Słowackis u.a. – einmütige Kritik hervor. Nicht selten übertrug Bal´mont den Geist des Originals und sogar den Sinn des Übersetzten selbst höchst annäherungsweise, ließ vieles aus, fügte von sich aus etwas hinzu. Er nahm auch Zuflucht zu Kontaminationen, indem er eigene Gedichte mit fremdsprachigen verband. V. Ja. Brjusov (1873–1924) – einer der führenden russischen Symbolisten – meinte, dass Bal'mont praktisch Antiübersetzungen schafft, und K. Čukovskij behauptete nach dem Erscheinen einer Gedichtsammlung Shelleys in Bal‘monts Übersetzung (1903–1907, Band 1–3): „Als Übersetzer ist Bal´mont eine Kränkung für alle, die er übersetzt: für Poe, für Shelley, für Wilde“. Für die literarische Übersetzung war Brjusov der bedeutendste Theoretiker und Praktiker. Seine theoretischen Ansichten zur literarischen Übersetzung waren widersprüchlich; auch ent-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

wickelten sich seine Anschauungen im Verlauf seines Lebens weiter. Als Brjusov 1911 eigene Übersetzungen von Verlaines Gedichten herausgab, schrieb er, dass sein Buch, „wie alle Versübersetzungen nicht das Ziel hat, die Vorlage zu ersetzen“, und er hoffe nur, dass ihre Lektüre „zwei oder drei Leser das französische Original der Dichtung Verlaines in die Hand nehmen“ lässt; darin kommt sein spezifischer Ästhetizismus zum Vorschein, die Orientierung an einem exklusiven Leserkreis. Jedoch war Brjusovs eigenartiger Pessimismus offensichtlich nicht nur durch diese subjektiven Faktoren bedingt; er wurde in bedeutendem Maße auch von den objektiven Umständen hervorgerufen – jener kritischen Lage, in der sich die russische literarische Übersetzung auf der Grenze zweier Epochen befand, da Zerstörung von Form und Missbrauch poetischer Schablonen zu einer auffallenden Erscheinung geworden waren, zu der am Ende des 19. Jhs. nicht nur professionelle Übersetzer Zuflucht nahmen, sondern auch Dichter des Symbolismus. Schon im Vorwort zu der Anthologie Poėzija Armenii (russ. 1916; Poesie Armeniens) erkennt man Änderungen von Brjusovs Auffassungen von der Übersetzung. Er will „eine genaue Wiedererschaffung des Originals in dem Maße“ sehen, „dass der Leser Vertrauen haben und gewiss sein kann, dass er sich mit Werken armenischer Dichter und nicht russischer Übersetzer vertraut gemacht hat“.

4.

Literatur (in Auswahl)

Alekseev, M. P. (1946). „Vosprijatie inostrannych literatur i problemy inojazyčija.“ Trudy jubilejnoj naučnoj sesii LGU: 1819–1944. Leningrad. 179–223. Alekseev, M. P. „Robinzon Kruzo v russkich perevodach.“ Meždunarodnye svjazy russkoj literatury. Moskva, Leningrad. 86–100. Alekseev, M. P., ed. (1965). Šekspir i russkaja kul´tura. Moskva, Leningrad. Alekseev, M. P. (1984). „Perevod“ (Abschn. „Istorija perevoda v Rossii“). Literaturnaia ėnciklopedija. Moskva. 8. Sp. 521–526. Asojan, A. A. (1986). Dante i russkaja literatura 1820–1850-ch godov. Sverdlovsk. Busch, W. (1964). Horaz in Rußland: Studien und Materialien. München. Cholmskaja, O. P. (1959). „Puškin i perevodčeskie diskussii puškinskoj pory.“ Masterstvo perevoda. Moskva. 305–307. Danilevskij, R.Ju. (1976). „Šiller v russkoj literature 1820–1830-ch godov“. Russkaia literatura. 4: 139–149.

211. Russische Übersetzungsliteratur des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts: Theorie und Praxis Danilevskij, R. Ju. (1998). Schiller in der russischen Literatur: 18. Jahrhundert – erste Hälfte 19. Jahrhundert. Dresden. Derjugin, A. A. (1986). „Antičnye stichotvornye formy v russkoj poėzii načala XIX veka.“ Problemy istorii kul'tury, literatury, social'no-ėkonomičeskoj mysli. Mežvuz. sb. naučn. tr. Kujbyčev. 53–73. Donat, S. (2002). »Es klang aber fast wie deine Lieder…«: Die russischen Nachdichtungen aus Goethes „West-östlichem Diwan“. Göttingen. Egunov, A. N. (1964). Gomer v russkich perevodach XVIII-XIX vekov. Moskva, Leningrad. Eichstadt, H. (1970). Žukovskij als Übersetzer: Drei Studien zu Übersetzungen V. A. Žukovskijs aus dem Deutschen und Französischen. München. Engel-Braunschmidt, A. (1973). Deutsche Dichter in Russland im 19. Jahrhundert: N. V. Gerbel's Deutsche Dichter in Biographien und Proben als Zentrum der Kenntnis und Verbreitung deutscher Dichtung. München. Fedorov, A. (1960). „Russkie pisateli i problemy perevoda.“ Russkie pisateli o perevode: XVIII-XX vv. Leningrad. 6–27. Gerhardt, D. (1989). Die Zeit und das Wertproblem, dargestellt an den Übersetzungen V. A. Žukovskijs. Opladen. Girivenko, A. N. (1988). „Poėzija Tomasa Mura v russkich perevodach pervoj poloviny XIX v.“ Mežliteraturnye svjazy i problemy realizma. Mežvuz. sb. Gor‘kij. 76–86. Gociridze, D. Z./G. T. Chuchuni. (1986). Оčerkі po istorii zapadnoevropejskogo i russkogo perevoda. Tbilisi. Gordon, Ja.I. (1973). Gejne v Rossii: 1830–1860-e gody. Dušanbe. Gordon, Ja.I. (1979). Gejne v Rossii: 1870–1917. Dušanbe. Gordon, Ja.I. (1983). Gejne v Rossii: XX vek. Dušanbe. Harder, H. B. (1969). Schiller in Rußland: Materialien zu einer Wirkungsgeschichte: 1789–1814. Berlin, Zürich. Katarskij, I. (1966). Dikkens v Rossii: Seredina XIX veka. Moskva. Kіbal'nik, S. A. (1983). „Katull v russkoj poėzii XVIII – pervoj treti XIX veka.“ Vzaimosvjazi russkoj i zarubežnych literatur. Leningrad. 45–72. Levin, Ju.D. (1963). „Ob istoričeskoj ėvoljucii principov perevoda: K istorii perevodčeskoj mysli v Rossii“. Meždunarodnye svjazy russkoj literatury. Moskva, Leningrad. 5–63. Levin, Ju.D. (1980). Ossian v russkoj literature: Konec XVIII – pervaja tret' XIX veka. Leningrad. Levin, Ju.D. (1985). Russkie perevodčiki XIX veka i razvitie chudožestvennogo perevoda. Leningrad.

2081

Levin, Ju.D. (1988). Šekspir i russkaja literatura XIX veka. Leningrad. Nefedova, T. M. (1981). „Po v russkoj literature 1840–1860 godov.“ Vzaimodejstvie metodov, žanrov i literatur. Mežvuz. Sb. Iževsk. 95–106. Nikol'skaja, L. I. (1972). Šelli v Rossii: Lirika Šelli v russkich perevodach ХIX-ХХ vekov. Smolensk. Nikol'skaja, L. I. (1986). Bajron v Rossii konca XIX – načala XX vekov. Smolensk. Nilsson, N. Å. (1996). „The reception of Strindberg in Russia: The introductory years.“ Russian Literature. 40: 231–254. Nuralova, S. Ė. (1988). Tekkerej v Rossii konca XIX – načala XX v. Smolensk. Pavlova, T. V. (1991). „Oskar Uajl'd v russkoj literature: konec XIX – načalo XX v.“ Na rubeže XIX i XX vekov: Iz istorii meždunarodnych svjazej russkoj literatury. Leningrad. 77–128. Pohl, W. (1962). Russische Faust-Übersetzungen. Meisenheim am Glan. Ritz, G. (1981). 150 Jahre russische Heine-Übersetzung. Bern et al. Savel'eva, L. I. (1980). Antičnost' v russkoj poėzii konca ХVIII – načala XIX veka. Kazan‘. Savel'eva, L. I. (1986). Antičnost' v russkoj romantičeskoj poėzii: Poėty puškinskogo kruga. Kazan‘. Staricyna, Z. A. (1969). Beranže v Rossii: XIX vek. Moskva. Staricyna, Z. A. (1980). Beranže v russkoj literature. Moskva. Svijasov, E. V. (1991). „Safo v vosprijatii russkich poėtov: 1880–1910-e gg.“ Na rubeže XIX i XX vekov: Iz istorii meždunarodnych svjazej russkoj literatury. Leningrad. 253–275. Svijasov, E. V., ed. (1998). Antičnaja poėzija v russkich perevodach i podražanijach: XVIII – XX vv.: Bibliografičeskij ukazatel'. Sankt-Peterburg. Toper, P. (1955). „Tradicii realizma: Russkie pisateli XIX veka o chudožestvennom perevode.“ Voprosy chudožestvennogo perevoda. Moskva. 45–96. Zaborov, P. R. (1978). Russkaja literatura i Vоl'tеr: XVIII – pervaja tret' XIX veka. Leningrad. Zaborov, P. R. (1983). „Šarl Mil'vua v russkich perevodach i podražanijach pervoj treti XIX veka.“ Vzaimosvjazi russkoj i zarubežnych literatur. Leningrad. 100–128. Žirmunskij, Z. (1937). Gete v russkoj literature. Leningrad.

Jurij Davidovič Levin, E. V. Svijasov Sankt-Peterburg (Russland)

2082

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

212. Die zeitgenössische russische Übersetzung, ihre Rolle in Russlands internationaler Verortung und bei der russischen Aneignung der Weltkultur 1. 2. 3. 4. 5.

1.

Die literarische Übersetzung in der Sowjetunion: Entstehungskontext, Funktionalisierung, Translationsvorhaben Übersetzung unter den Bedingungen der Planwirtschaft und ohne Zugang zum Markt Konzeptionelle Richtungen des Übersetzens, theoretische Positionen Auswahlprinzipien beim Transfer von Œuvres und Texten der Weltliteratur des 19. und 20. Jahrhunderts Literatur (in Auswahl)

Die literarische Übersetzung in der Sowjetunion: Entstehungskontext, Funktionalisierung, Translationsvorhaben

Neben der Filmkunst wurde die literarische Übersetzung in Sowjetrussland zu einem mächtigen Instrument ideologischer Beeinflussung. Dabei beeindruckt nicht nur das Ausmaß der übersetzerischen Tätigkeit, sondern ebenso die sich daraus ergebende Blüte der Übersetzungskunst wie auch der Übersetzungstheorie; beide waren durch eine privilegierte Stellung der Übersetzung im gesellschaftlichen Leben bedingt. Bereits 1912 hatte Gor’kij die künftigen „internationalistischen“ Aufgaben formuliert; um diese Aufgaben erfüllen zu können, sollte die sowjetische Ideologie die literarische Übersetzung unterstützen und kultivieren. 1912 legte Gor’kij in einem Brief an Vikentij Veresaev sein Vorhaben nahe, Sammlungen von georgischen, armenischen, polnischen, finnischen, ukrainischen, lettischen, tatarischen und Schriftstellern anderer Nationen, die das russische Imperium bevölkerten, in russischer Übersetzung zu veröffentlichen; dabei unterstrich er, daß die „Aufgabe, Russland mit sich selbst vertraut zu machen“, „in unseren nationalistischen Tagen“ besonders wichtig sei (Gor’kij 1955, 249). Etwa ein Vierteljahrhundert später, 1934, kehrte Gor’kij in einem Brief an Gulam Ali Mamed-ogla Mamedli, den Redakteur der zentralen aserbaidshanischen Kolchose-Zeitung, zu seiner früheren Idee zurück, wobei er ihr nun jedoch einen auf bolschewistische Art maximalistischen Tenor gab: „Ideal wäre es, wenn jedes Werk einer jeden Volksgruppe der Sowjetunion in die Sprachen aller übrigen sowjetischen Völker übersetzt würde. In diesem Fall würden wir alle schneller lernen, die national-kulturellen Merkmale und Besonderheiten gegenseitig zu

verstehen, und dieses Verstehen würde natürlich den Prozeß der Herausbildung einer einheitlichen sozialistischen Kultur beschleunigen, die – ohne die individuellen Gesichtszüge aller Volksstämme zu verwischen – eine einheitliche, erhabene, furchteinflößende und die ganze Welt erneuernde sozialistische Kultur schaffen würde“ (Gor’kij 1956, 365 f.). Lenins Zitat: „Kommunist kann man nur dann werden, wenn man das eigene Gedächtnis um die Kenntnis all jener Schätze bereichert, welche die Menschheit hervorgebracht hat“, das überall in Bibliotheken, Kulturhäusern und Theatern aushing, wurde als eine Handlungsanleitung verstanden und stimulierte eine bis dahin noch nie da gewesene Tätigkeit von Übersetzern, Redakteuren, Literaturwissenschaftlern, Herausgebern und Verlagen, die sich auf die Publikation der von der Partei gesteuerten und kontrollierten Übersetzungsliteratur in der UdSSR spezialisiert hatten. Für diese Tätigkeit wurden keine Ausgaben gescheut. Eines der typischen utopischen Unternehmungen der jungen Sowjetmacht – im gegebenen Fall im Bereich der Kultur – war, auf Gor’kijs Initiative hin und von Lenin unterstützt, die Gründung des Verlags Vsemirnaja literatura (Weltliteratur) 1918 in Petrograd. Der eigentliche, ideologische Hintergrund dieses Vorhabens geht in aller Deutlichkeit aus einem Schreiben Gor’kijs im Jahre 1919 an Lenin hervor: „In den nächsten Tagen beenden wir den Druck des Verzeichnisses derjenigen Bücher, die zur Veröffentlichung in Vsemirnaja literatura vorgeschlagen wurden. Ich denke, es wäre nicht schlecht, diese Auflistung in alle europäischen Sprachen zu übersetzen und sie nach Deutschland, England, Frankreich, in die skandinavischen Länder usw. zu verschicken, damit die Proletarier des Westens und auch Leute wie Wells oder Scheidemann mit eigenen Augen sehen, daß das russische Proletariat durchaus kein Barbar ist, sondern daß es den Internationalismus entschieden weiter auffaßt, als jene – die kultivierten Menschen – selbst es tun, und daß es unter den widrigsten Bedingungen, die man sich nur vorstellen kann, vermocht hat, in einem Jahr das zu schaffen, was jene sich längst schon hätten überlegen sollen.“ (Gor’kij 1955, 338) Zwei Buchreihen waren vorgesehen und gingen auch in den Druck: die Hauptserie (geplant waren 1500 Bände mit je 400 Seiten) und die Serie der Nationalbibliothek (2500 Bände mit je 40–80 Seiten).

212. Die zeitgenössische russische Übersetzung

Gemäß Gor’kijs Vorhaben war geplant, das russische Volk zunächst mit der westeuropäischen Klassik des 18.– 20. Jahrhunderts – „vom Beginn der Großen Französischen Revolution bis zur Großen Russischen Revolution“ – vertraut zu machen und danach sowohl zur Literatur des Mittelalters als auch zu den Literaturen Rußlands, der anderen slavischen Länder und zum Schrifttum des Ostens – den größten Werken der Völker Indiens, Persiens, Chinas und Japans – überzugehen. Das ideologische Pathos dieses kulturellen Vorhabens war bereits in Gor’kijs programmatischem Artikel von 1919 mit aller Deutlichkeit angesagt: „Da das russische Volk sich entschieden auf den Weg der Vereinigung mit den Völkern Europas und Asiens begibt, sollte es die Besonderheiten der Geschichte, Soziologie und Psyche derjenigen Nationen und Volksstämme kennen, mit denen gemeinsam es heute die Schaffung neuer Formen des sozialen Seins anstrebt“ (Gor’kij 1919, 280). Neu war hier auf der einen Seite das Prinzip der Planmäßigkeit und der ideologischen Orientierung bei der Auswahl der zu übersetzenden Autoren und Werke und auf der anderen Seite das Bestreben, den Übersetzungen eine wissenschaftliche Grundlage zu verleihen, d. h. weder Willkür noch Wortwörtlichkeit zuzulassen. Der Verlag versammelte ca. einhundert Übersetzer, Schriftsteller, Literaturwissenschaftler und Redakteure um sich, die bereit waren, an der Realisierung des Projekts teilzunehmen; darunter waren so herausragende Vertreter der russischen Kultur wie Aleksandr Blok, Valerij Brjusov, Nikolaj Gumilev, Kornej Čukovskij, Michail Lozinskij, Fedor Batjuškov, Viktor Žirmunskij, Aleksandr Smirnov, Vasilij Alekseev, Sergej Ol’denburg u. a. Nach Aussage des Dichters Nikolaj Ocup spielte bei dem Projekt des Verlags Vsemirnaja literatura nicht zuletzt Gor’kijs Absicht eine Rolle, den Literaten während der Hungerszeit ein sicheres Stück Brot zu geben. Dieses in der Tat bemerkenswerte und einmalige Projekt – ungeachtet dessen, daß es sich letztendlich nur um ein Vorhaben und nicht um dessen Verwirklichung handelte – wurde auch gebührend gewürdigt. Unter anderem hat es großen Eindruck auf Herbert Wells gemacht, der in seinem Buch Russia in the Shadows (1920, Rossija vo mgle, 1921) schrieb: „In diesem unfaßbaren Russland, dem kämpfenden, dem kalten, dem hungernden und unendliche Entbehrungen erleidenden Russland wird ein literarisches Vorhaben durchgeführt, das zur Zeit weder im reichen England noch im reichen Amerika denkbar ist. In England und in Amerika ist die Herausgabe ernster Literatur zu erschwinglichen Preisen

2083 im Moment ‚wegen der Teuerung des Papiers‘ faktisch unterbrochen worden. Die geistige Nahrung der englischen und amerikanischen Volksmassen wird immer dürftiger und minderwertiger, und dies stört diejenigen, von denen das abhängt, überhaupt nicht. Die bolschewistische Regierung steht in jedem Fall auf der Höhe der Zeit. In dem vor Hunger sterbenden Russland arbeiten Hunderte von Menschen an Übersetzungen; die von ihnen übersetzten Bücher werden gedruckt, und sie können dem neuen Russland eine solche Kenntnis der Weltliteratur verschaffen, wie sie keinem anderen Volk zugänglich ist“ (Wells 1920, 47 f.). In der Hauptserie oder in der nationalen Serie wurden die Übersetzungen von Lesage, Voltaire, Balzac, Béranger, Mérimée, Hugo, Flaubert, den Brüdern Goncourt, Daudet, Stendhal, Anatole France, Romain Rolland, Heine, Schiller, Kleist, Byron, Coleridge, W. Scott, Dickens, Shaw, Mark Twain, Jack London, Charles de Coster, Blasco Ibáñez und einigen anderen herausgegeben. Der Verlag Vsemirnaja literatura existierte nur bis 1927. Es erschienen lediglich ca. 120 Bücher, und was noch wichtiger ist – vorwiegend Bücher der westeuropäischen Klassik. Damit blieben die zwei Hauptargumente des Vorhabens: ein bis dahin nicht gekannter Weltmaßstab und der Wechsel kultureller Orientierungspunkte, nurmehr angekündigt. In den 1920er Jahren wurde dann zur allgemeinen Praxis, alte, von neuen Übersetzern redigierte Textfassungen unter diesen neuen Namen zu veröffentlichen. In manchen Fällen handelte es sich dabei um untaugliche, hausbackene Übersetzungen, in anderen aber um herausragende übersetzerische Arbeiten, deren Autoren aus ideologischen Gründen nicht genannt werden durften. Manchmal erschienen solche Texte übrigens auch anonym, lediglich mit einem Hinweis auf den Herausgeber. Auf diese Weise wurde ein Vierteljahrhundert lang – von 1929 bis zum Erscheinen der Fassung von Nikolaj Ljubimov 1954 – die wunderbare Übertragung von Don Quijote aus der Feder von Grigorij Lozinskij (dem nach Frankreich emigrierten Bruder des sowjetischen Übersetzers Michail Lozinskij) als eine von Boris Krževskij und Aleksandr Smirnov redigierte Fassung und ohne den Hinweis auf den Übersetzer publiziert. Zu eben jener Zeit waren die Rechtsnormen, die das Verhältnis zwischen Übersetzern und Herausgebern festlegten, offensichtlich äußerst instabil. Es ist kein Zufall, daß Osip Mandel’štam, als er sich von dieser Praxis distanzierte und sie scharf verurteilte – als Antwort darauf, daß man ihn selbst des Plagiats beschuldigt hatte (der Verlag, der ihm 1928

2084 die Bearbeitung von zwei alten Übersetzungen des Till Eulenspiegel aufgetragen hatte, hatte die Übersetzung unter seiner Autorschaft publiziert) –, die Leser darüber informierte, daß auf der Titelseite des Buchs statt „Übersetzung aus dem Französischen von O. Mandel’štam“ hätte stehen müssen „Übersetzung aus dem Französischen in der Bearbeitung und herausgegeben von O. Mandel’štam“. Es ist bezeichnend, daß in der von ihm vorgeschlagenen Formulierung die Namen der Übersetzer fehlten. In den Jahren 1920–1923 gründete Michail Lozinskij im Petrograder Haus der Künste eine Übersetzerschule. Im Sinne eines Experiments wurde hier eine kollektive Übersetzung des Sonetteils von José-Maria de Hérédias Les trophées (Trofei) geschaffen. Diese Arbeit blieb damals unpubliziert. Alle Übersetzungen der Schule von M. Lozinskij – übrigens von ihm selbst redigiert – erschienen 1983 in der Reihe Literaturnye pamjatniki (Literarische Denkmäler) entweder im Haupttext oder in dem Anmerkungsapparat. Von den zahlreichen anderen Übersetzerseminaren sei noch das ABDEM (Aleksandr Boldyrev, Aristid Dovatur, Andrej Egunov, Andrej Michan’kov) und das Gestirn von Übersetzern, die enge künstlerische Kontakte untereinander unterhielten – Aleksej Šadrin, Ivan Lichačev, Aleksandr Ėngel’ke –, erwähnt. In den 60er – 70er Jahren arbeiteten an dem Leningrader Haus der Schriftsteller gleichzeitig mehrere Übersetzerseminare: von Ol’ga Lineckaja, Tat’jana Gnedič, Boris Bachtin u. a. Die Reihe Vsemirnaja literatura (Weltliteratur) stützte sich bei ihrer Gründung im wesentlichen auf die Erfahrungen von Pamjatniki mirovoj literatury (Denkmäler der Weltliteratur), die von Michail und Sergej Sobašnikov in Moskau herausgegeben wurden (1891–1934. Katalog vystavki. Moskva 1975). In dieser Reihe erschienen Übersetzungen von Dichtern, welche die Entwicklung der russischen Versstruktur selbst beeinflußt hatten (Vjačeslav Ivanov übersetzte Alkaios und Sappho, Innokentij Annenskij – Sophokles, Faddej Zelinskij fertigte eine redigierte Übersetzung von Sophokles und Euripides an u. v. a.). Auch Prosa wurde übersetzt – Thukydides, Mark Aurel an u. v. a.; publiziert wurden auch Prosaübersetzungen von Gedichten. Ganz entscheidendes Gewicht wurde – abgesehen von einzelnen Ausnahmen (Ėdda) – auf die Übersetzung antiker Literatur gelegt. Der 1922 gegründete Verlag Academia setzte mit der Herausgabe von Übersetzungen klassischer Werke weitestgehend die Traditionen der Reihe von M. und S. Sabašnikov fort, angefan-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

gen bei den antiken (Adrian Piotrovskij – Aischylos [1930], Catull [1929]) und mittelalterlichen Werken (Märchen aus Tausendundeiner Nacht, 1000 i odna noč’ [1929 –1939], in der Übersetzung von M. A. Sal’e, herausgegeben von Kračkovskij) bis hin zur zeitgenössischen Dramatik. In den 20er Jahren spielten russische Verlage in Berlin als Publikationsorte von Übersetzungen eine wichtige Rolle. Literarisches Übersetzen wurde in der Sowjetunion zu einem vollwertigen literarischen Beruf. Der hohe Status der Übersetzung fand dann auch Ausdruck in der Organisation: In der Verordnung des Schriftstellerverbandes der UdSSR auf dem Zweiten Allunionskongreß der Schriftsteller 1954 wurden Übersetzer zum ersten Mal in der Geschichte der Weltliteratur in einer Reihe mit Vertretern aller anderen Formen literarischen Schaffens genannt. Demzufolge entstanden im Schriftstellerverband Sektionen der literarischen Übersetzung und in den Häusern des Schriftstellerverbandes nahmen Seminare für literarische Übersetzung ihre Arbeit auf, zu deren Mitgliedern Meister der Vers- und Prosaübersetzung zählten. In der Sowjetunion wurden spezielle Zeitschriften und Veröffentlichungen herausgegeben, die ausschließlich auf die Übersetzung ausgerichtet waren; sie waren dazu bestimmt, den Übersetzungspraktikern, -theoretikern und -historikern die Möglichkeit zu geben, ihre neuen Arbeiten zu publizieren, aktuelle Probleme zu diskutieren und auf neue Tendenzen und Erscheinungen der Übersetzungskunst zu reagieren. Von 1933 bis 1943 erschien in Moskau die Zeitschrift International’naja literatura (Internationale Literatur), in der russische Übersetzungen derjenigen Schriftsteller publiziert wurden, die die Sowjetideologie wenn nicht als revolutionär, so doch in jedem Fall als progressiv erklärte. Gedruckt wurden darin Werke von Louis Aragon, Julius Fučík, Bertolt Brecht, Thomas Mann, Lion Feuchtwanger, Ernest Hemingway, Johannes R. Becher, Bernard Shaw, Stefan Zweig, Rafael Alberti, Federico García Lorca, Pablo Neruda u. v. a. Eine nicht geringe Rolle beim Vetrautmachen des russischen Lesers mit der zeitgenössischen literarischen Entwicklung spielte und spielt noch immer die Zeitschrift Inostrannaja literatura (Ausländische Literatur), die seit 1955 erscheint und in vielem die Arbeit der Zeitschrift International’naja literatura fortsetzt. Jahrelang erblickten zahlreiche Werke von Schriftstellern aus allen Kontinenten auf den Seiten dieser Zeitschrift zum ersten Mal das Licht der Welt in russischer Sprache – gleichermaßen aus Europa und

212. Die zeitgenössische russische Übersetzung

auch aus den Ländern der „Dritten Welt“ sowie den „Volksdemokratien“, sowohl von Autoren mit realistischer Orientierung und auch in gewissem Maße von denjenigen, die modernistische und avantgardistische Tendenzen vertraten. Es ist ganz selbstverständlich – wenn man die riesige Auflage der Zeitschrift berücksichtigt (noch 1990 betrug sie 300.000 Exemplare) –, daß die Zensur nicht nur die Auswahl der Werke überwachte, sondern auch darauf achtete, daß in dem Text selbst, wenn er schon für die Veröffentlichung gebilligt war, keine Passagen vorkamen, die vom ideologischen Standpunkt bzw. von der Position der sowjetischen puritanischen Moral her unannehmbar waren. So wurden z. B. aus den als Vertreter der Literatur der „Dritten Welt“ aufgenommenen Romanen des Argentiniers Julio Cortázar oder des Kolumbianers Gabriel García Marquez, die noch dazu mit den revolutionären Umwälzungen auf Kuba, in Chile und Nicaragua sympathisierten, ohne irgendwelche Hinweise ganze Textpassagen mit erotischem oder ideologischem Charakter herausgenommen. In der Zeitschrift Družba narodov (Völkerfreundschaft) wurden Übersetzungen der Werke von Schriftstellern der Völker der UdSSR publiziert. Die Sammelbände Masterstvo perevoda (Kunst der Übersetzung) und Tetradi perevodčika (Übersetzerhefte, seit 1964) informierten über eine Reihe von Problemen der Theorie, Geschichte und Praxis der literarischen Übersetzung. Besonders wertvoll war hier der Teil „Bibliographie“, der, was die Publikationen in der UdSSR betraf, recht vollständig war, hinsichtlich der außerhalb der Sowjetunion veröffentlichten Werke jedoch bedeutend bescheidener ausfiel.

2.

Übersetzung unter den Bedingungen der Planwirtschaft und ohne Zugang zum Markt

In völliger Übereinstimmung mit Erscheinungen des politischen und ökonomischen Lebens in der Sowjetunion war eines der grundlegenden Prinzipien im Bereich der literarischen Übersetzung die Planmäßigkeit. Dieses Prinzip bedingte die gigantischen Auflagen sowjetischer Veröffentlichungen, darunter auch der übersetzten Bücher. Das Prinzip der Planung bildete auch die Grundlage eines weniger groß angelegten Projekts als die damalige Reihe Vsemirnaja literatura war, das jedoch zu Ende geführt wurde und 200 Bände umfaßte: die Reihe Biblioteka vsemirnoj literatury (Bibliothek der Weltliteratur). Die konzeptionell-ästhetische Strategie dieser Reihe war aufs engste mit den durch das sowjetische System bedingten Vorteilen und Einschränkun-

2085 gen verbunden. Das Prinzip der „Plamäßigkeit“ und die vollständige Mißachtung der Gesetze des Marktes haben es ermöglicht, speziell für diese Reihe solche Schätze der Weltliteratur wie Wolfram von Eschenbachs Parzival in der Übersetzung von Lev Ginzburg (gekürzt) in der für alle Bände dieser Reihe üblichen Auflage von 300.000 Exemplaren herauszugeben. In dieser Auflagenhöhe, und somit zu äußerst niedrigem Preis, wurden dem Leser u. a. folgende einbändige Ausgaben zugänglich gemacht: Poėzija i proza Drevnego Vostoka (1973, Poesie und Prosa des Alten Orients), Antičnaja lirika (Antike Lyrik), Pesni južnych slavjan (Lieder der Südslaven), Arabskaja poėzija srednich vekov (1975, Arabische Poesie des Mittelalters); ferner einbändige Ausgaben von Nizami, Ferdousi, Šot’a Rust’aveli, Ispanskij teatr Zolotogo Veka (Spanisches Theater des Goldenen Zeitalters: Lope de Vega, Tirso de Molina, Pedro Calderón, Agustín Moreto y Cabaña), von Adam Mickiewicz, José Maria Ėsa de Kejroš, John Milton, Friedrich Schiller, Sándor Petöfi, Émile Verhaeren sowie Maurice Maeterlinck u. v. a. Es ist offensichtlich, daß die Schriftsteller Ungarns oder Georgiens, die Literatur des Mittelalters oder des 17. Jahrhunderts und ebenso Dichter und Dramatiker unter den Gesetzen der Marktwirtschaft niemals mit einer solchen Gunst der Herausgeber hätten rechnen können, umso mehr als es sich hier um eine Reihe handelt, die ursprünglich auf den Massenleser ausgerichtet war. Der wissenschaftliche Ansatz und das Bestreben, das Erbe des Eurozentrismus zu überwinden, haben vielen bedeutenden Schriftstellern Asiens, Afrikas und Lateinamerikas sowie den „kleinen“ Literaturen Europas einen Platz gesichert. Zugleich führte das tendenzorientierte Vorgehen dazu, daß Marcel Proust, James Joyce oder Franz Kafka hier keinen Platz fanden, während gleichzeitig Schriftsteller der einzelnen Republiken der UdSSR oder der Länder der „Volksdemokratien“ wie Sadriddin Ajni, Anna Seghers, Jakub Kolas in gesonderten Bänden vorgestellt wurden. In sehr geringem Umfang war religiös orientierte Literatur vertreten. Das Planen der übersetzerischen Tätigkeit erforderte von den Herausgebern auch eine genaue Berechnung der proportionalen Präsenz der Literaturen. Dies führte zu einem für die sowjetische Übersetzung charakteristischen Phänomen: Das Prinzip der proportionalen Repräsentanz hatte zur Folge, daß bedeutende zeitgenössische Werke ausländischer Literaten häufig nicht übersetzt wurden und deshalb in Rußland unbekannt blieben. Andererseits kam es aufgrund derselben Politik zu einer Erscheinung, die mit dem Begriff

2086 „russische Ausländer“ bezeichnet werden kann, die z. B. die Kinderliteratur „bevölkerten“. So wurden in den Nachkriegsjahren parallel zu amerikanischen Schriftstellern wie Fenimore Cooper und Mark Twain auch Autoren wie Mayne Reid, Ernest Thompson Seton und V. Schulz in hohen Auflagen veröffentlicht. Amerikanische Leser kennen sie gewöhnlich nicht. In der ehemaligen Sowjetunion wurden sie von jedem Schüler gelesen, so wie jedem Schüler in den USA der Name Burnett vertraut ist (den wiederum in der Sowjetunion damals kaum jemand kannte). Die Qualität des englischen Textes von Mayne Reid (über dessen Sprache Vladimir Nabokov in Dar [Die Gabe] ironisch herzieht) war dabei nicht von Bedeutung. Der russische, d. h. der Übersetzungstext wurde durch eine sehr gekonnte Anpassung an die Norm auf literarisches Niveau gebracht. Die Bücher Mayne Reids erschienen sowohl als gesammelte Werke (1952 – 58) wie auch in Einzelausgaben und waren in allen Schulbibliotheken zu finden. Die Übersetzung hatte dazu beigetragen, daß die Sowjetbürger in gewisser Weise von der amerikanischen Literatur ferngehalten wurden – und zwar nicht nur, weil die erwähnten Autoren das Bild des realen (d. h. in den USA gelesenen) amerikanischen Buchs „ersetzt hatten“, sondern auch, weil es unter deren Deckmantel leichter war, die lebhaft diskutierten Werke der zeitgenössischen amerikanischen Literatur mit Schweigen zu übergehen. Ähnliche Fallbeispiele ließen sich vervielfachen und zwar nicht nur im Bereich der Kinderliteratur. Es existierte sogar eine gesonderte Form von Literatur auf Bestellung, die im Westen speziell zur Übersetzung ins Russische geschrieben wurde (eine Reihe von Werken Aragons). In allen diesen Fällen wurde die übersetzerische Tätigkeit bewußt so geplant, daß nicht der Kontakt zwischen den Kulturen, sondern deren Isolierung voneinander gefördert wurde. Vor diesem Hintergrund wurde das Erscheinen jeder neuen Übersetzung in der Reihe Literaturnye pamjatniki, deren reale Bedeutung sich häufig umgekehrt proportional zur Auflagenhöhe verhielt, von der Gesellschaft als kulturelles Ereignis wahrgenommen. Es ist ganz natürlich, daß bei einem derartigen „industriellen“ Ausmaß der Übersetzungstätigkeit nicht wenige Wiedergaben mit Hilfe von Interlinearversionen geschaffen wurden und daß diese sogar publiziert werden konnten (das Maß ihrer Unverständlichkeit ist z. T. kaum vorstellbar). Interlineare Wiedergaben wurden unter anderem von den größten Meistern verwendet, wie z. B. von Boris Pasternak und Nikolaj Zabolockij (bei Übersetzungen georgischer Dichter),

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

von Anna Achmatova (bei Übersetzungen koreanischer Dichter), von Arsenij Tarkovskij (bei Übersetzungen turkmenischer Lyrik). Eine nicht geringe Zahl von Übersetzungen nach Interlinearversionen ging aus der Feder von Boris Sluckij hervor, der in diesem Zusammenhang ein programmatisches Gedicht verfaßt hatte, in dem er sich nicht so sehr rechtfertigte als vielmehr sein Recht auf Übersetzungen dieser Art bekräftigte: „Ich übersetze aus dem Mongolischen und Polnischen,/Aus dem Rumänischen übersetze ich und dem Finnischen,/Aus dem Deutschen, aber auch dem Nenzischen,/Aus dem Georgischen, aber auch dem Ossetischen./Ich arbeite mit unerhörter Lust/Nur deshalb an Übersetzungen,/Weil Übersetzungen eine Infanterie zu sein scheinen,/ Die die Wälle zwischen den Völkern sprengt“ (Sluckij 1991, 335). Als Gegengewicht zu dieser „industriellen“ Herangehensweise wurde das Übersetzen in der Sowjetunion aber auch als schöpferische Tätigkeit empfunden, d. h. als eine, die im Gefängnis, im Lager und in der Verbannung innere Freiheit ermöglichte. So hat Tat’jana Gnedič, die 1945 inhaftiert und zu zehn Jahren Lager verurteilt worden war, im Gefängnis – am Anfang aus dem Gedächtnis – die Übersetzung von Byrons Don Juan (Don Žuan) geschaffen. Gnedičs Arbeit wurde bald nach ihrer Rückkehr nach Leningrad im Jahre 1956 in einer Auflage von 100.000 Exemplaren veröffentlicht, da es sich hier um eine Autorin handelte, die dem Regime willkommen war. Dagegen hatte eine nicht weniger herausragende Leningrader Übersetzerin, Ol’ga Lineckaja, in der Verbannung Pascals Pensées (Mysli) ohne jede Hoffnung auf eine Veröffentlichung übersetzt, da das Werk von der sowjetischen Wissenschaft als religiöse Propaganda interpretiert wurde; ihre Arbeit hat erst nach der Perestrojka, 1995, das Licht der Welt erblickt. Jurij Daniėl’, der 1965 zusammen mit Aleksandr Sinjavskij zu fünf Jahren Lagerhaft verurteilt worden war, fuhr fort, aus dem Lateinischen, Polnischen und Französischen zu übersetzen.

3.

Konzeptionelle Richtungen des Übersetzens, theoretische Positionen

Die russische Übersetzungswissenschaft geht von der Überzeugung einer prinzipiellen Übersetzbarkeit der Werke der schönen Literatur in andere Sprachen aus, vor allem deshalb, weil die Übersetzung nicht als eine „Kopie“, sondern als Interpretation verstanden wird. Givi Gačečiladze bekräftigte in seiner Dissertation Problema realističeskogo perevoda (1961, Das Problem der realistischen Übersetzung): „Auf

212. Die zeitgenössische russische Übersetzung

den ersten Blick scheint es, daß die Übersetzung in der Tat unmöglich ist, wenn die Wiedergabe eines Werks nur auf dem Wege der Wiederholung der Einheit von Form und Inhalt möglich ist und wenn die Sprache, in der das Werk verfaßt wurde, als das Grundelement dieser Form gilt. Doch gibt es aus dieser scheinbar logischen Sackgasse einen Ausweg: Die Übersetzung ist eine Schöpfung. Eine Schöpfung, weil darin die Form und der Inhalt nicht einzeln für sich, sondern als eine Einheit wiederhergestellt werden [...] Der Übersetzer muß die dem Original analoge Einheit der Form und des Inhalts schaffen“. Zugleich ist damit in Wirklichkeit – wie Jurij Levin vermerkt hat – jedes literarische Werk, das internationale Verbreitung gefunden hat, in der Weltliteratur in Form von mehreren, manchmal zahlreichen Fassungen vorhanden, wobei sogar in einer Sprache mehrere Fassungen existieren und auch koexistieren können. Herausgeber und Redakteure sind in der Praxis häufig gezwungen, sich des Prinzips der wechselseitigen Ergänzung zu bedienen, indem sie der Aufmerksamkeit der Leser gleichzeitig mehrere, von verschiedenen Übersetzern stammende Versionen eines und desselben Gedichts vorstellen (meistens steht eine Fassung im Haupttext und die restlichen im Anmerkungsteil und Anhang). Es handelt sich hierbei vor allem um Bücher, die bei solchen sowjetischen Verlagen wie Progress, Nauka (Wissenschaft – hier die Reihe Literaturnye pamjatniki [Literarische Denkmäler]), Chudožestvennaja literatura (Schöne Literatur) erschienen. In den 1930er Jahren existierte eine ganze Schule von Übersetzern, die Anhänger der wörtlichen, mechanistischen Methode waren. Zwei extreme Standpunkte gingen in unterschiedlicher Gewichtung in der Arbeit der Übersetzer einher; die formale Entsprechung – festgemacht z. B. an der genauen Entsprechung der Anzahl von Verszeilen in der Übersetzung und im Original bei der Übertragung von Stichomythie der griechischen Tragödie, wo ein kurzer Replikenwechsel deren Umwandlung zum Monolog ausschließt – und der Standpunkt, der den Akzent auf die inhaltliche Entsprechung, auf die Übersetzung des Inhalts setzt. Auf die formale Übereinstimmung wurde mehr geachtet in einigen Übersetzungen, die beim Verlag Academia (1922–1938) erschienen: in der Sammlung Lirika (Lyrik) von Goethe (1932), in Pesn’ o Rolande (1934, Rolandslied) in der Übersetzung von Boris Jarcho, aber auch in einigen Romanen von Dickens, besonders in denjenigen, die von Evgenij Lann übertragen oder herausgegeben wurden. Dieser Tendenz stellte sich der hoch angesehene und geschätzte Schriftsteller, Übersetzer

2087 und Übersetzungstheoretiker Kornej Čukovskij, Verfasser des Buchs Vysokoe iskusstvo (1925, Die hohe Kunst) aktiv entgegen; er suchte zu beweisen, daß das Streben nach pedantischer Genauigkeit unvermeidlich zur Ungenauigkeit führen müsse. In einer begründeten Polemik mit Theoretikern und Praktikern des akademischen „Formalismus“ in der Übersetzung, die „verbale“ Genauigkeit anstrebten, hat Ivan Kaškin eine sehr umstrittene Theorie der „realistischen Übersetzung“ formuliert. Gemäß dieser Theorie sollte der Übersetzer nicht so sehr den Originaltext in seiner Muttersprache restituieren, als vielmehr eine bestimmte „Realität“, die hinter diesem Text – von ihm verdeckt – steht. Seine Aufgabe bestünde darin, hinter den Text zu blicken und auf diese Weise „zur Wirklichkeit vorzudringen“, da doch die sowjetische Übersetzung kein Photographenhandwerk, sondern ein „Zweig der Kunst des sozialistischen Realismus“ sei. Diese beiden Tendenzen entsprechen im ganzen den beiden Übersetzungsprinzipien, die bereits im 17. Jahrhundert formuliert worden sind: auf der einen Seite die wörtliche Übersetzung, auf der anderen aber das Streben, sich in das „Denken des Autors einzufühlen“, ohne den Versuch, den „Stil“ zu bewahren. Die entgegengesetzten Tendenzen, die nicht selten sowohl zu falschen theoretischen Schlußfolgerungen als auch zu kläglichen schöpferischen Resultaten führten, haben im Schaffen von Michail Lozinskij, der den „Historismus“ in der Übersetzung propagierte, und von Boris Pasternak, der den „Ahistorismus“ anstrebte, ihre höchste künstlerische Verwirklichung gefunden. Lozinskij legte seine Übersetzungsprinzipien unter anderem in einem programmatischen Vortrag auf der Ersten Allunionskonferenz der Übersetzer 1936 dar. Die Aufgabe des Übersetzers bestehe hiernach im Wesentlichen darin, in seiner Arbeit maximal „objektiv“ zu sein, um sich in den Poeten, dessen Gedichte er nachschafft, zu verwandeln. Das übersetzerische Credo Pasternaks war von prinzipiell anderer Art: Ebenso wie Dichter der Originale sollte der Übersetzer in seinem Schaffen Eindrücke des Lebens und nicht der Wortkunst vermitteln und in keiner Weise versuchen, eine historische Distanz zwischen dem Leser und dem fremdnationalen, in der russischen Sprache wiedergegebenen Werk zu schaffen. Im Wesentlichen dank eben dieser dynamischen Spannung der beiden Tendenzen wurde das 20. Jahrhundert zu einem Jahrhundert großer übersetzerischer Entdeckungen. So entdeckte man in Russland die Genies der Weltliteratur – um die Worte von Lev Ginzburg zu gebrauchen – auf eine Weise, wie man Kontinente entdeckt,

2088

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

erobert und unterwirft. Zu solchen Entdeckungen gehörten die Übersetzungen von Dantes La Divina Comedia (Božestvenna komedija) durch Michail Lozinskij (1939 –1945), von Goethes Faust durch Boris Pasternak (1953), von Byrons Don Juan (Don Žuan) durch Tat’jana Gnedič (1959), von Rabelais’ Gargantua et Pantagruël (Gargantjua i Pantagrjuėl’) und Cervantes’ Don Quijote (Don Kichot) von Nikolaj Ljubimov (1961, 1953 –1954), Wiedergaben von Shakespeares Dramen durch Pasternak und Lozinskij, zahlreiche Übertragungen der Werke von Burns, Keats, Shakespeare, Blake und englischer Kinderlieder durch Samuil Maršaks, Übersetzungen aus deutschen Volksballaden, Vagantendichtung, aus Martin Opitz’ und Paul Flemmings Werken durch Lev Ginzburg. Übermenschliche Anstrengungen wurden zur Aneignung der Literaturen des Ostens unternommen, darunter der mittelalterlichen persischen Dichtung, die als kulturelles Erbe der Sowjetrepubliken – Tadshikistan, Usbekistan oder Aserbaidshan – verstanden wurde. Infolge dessen hat sich die russische Literatur in den betreffenden Jahren um erstklassige Versübersetzungen der Poeme und Gedichte von Nizamí, Fedrousi, Rudaki, Ha-fez, Sa’adja Gaon und Rumi bereichern können.

4.

Auswahlprinzipien beim Transfer von Œuvres und Texten der Weltliteratur des 19. und 20. Jahrhunderts

In der Sowjetunion wurde zwischen mehr als einhundert Sprachen übersetzt. Über die Hälfte aller Veröffentlichungen der schönen Literatur stellten Übersetzungen dar. Auf der Weltausstellung in Brüssel 1958 wurde die UdSSR als das Land mit den meisten veröffentlichten Übersetzungen in der Welt mit einer Goldmedaille ausgezeichnet. In den 1970er und 1980er Jahren nahmen an dem Austausch der Literaturschätze innerhalb des Landes mehr als 70 Literaturen teil, und in die Sprachen dieser Literaturen wurden nochmals Werke aus 60 Sprachen fremder Länder übertragen. In großen Auflagen von vielen tausend Exemplaren erschienen mehrbändige Werkausgaben der Klassiker westeuropäischer Literaturen: von Honoré de Balzac (Bd. 1–24, 1960), Victor Hugo (Bd. 1–15, 1953–1956), Émile Zola (Bd. 1–26, 1960–1966), Stendhal (15 Bände), Guy de Maupassant (Bd. 1–12, 1958), Anatole France (Bd. 1–8, 1957–1960), Charles Dickens (Bd. 1–30, 1957–1963), Walter Scott (Bd. 1–20, 1960–1965), John Galsworthy (Bd. 1–16, 1962), Theodore Dreiser (Bd. 1–12,

1951–1955), Johann Wolfgang von Goethe (Bd. 1–10, 1975–1980), Johann Christoph Friedrich von Schiller (Bd. 1–7, 1955–1957), Heinrich Heine (Bd. 1–10, 1956–1959), Thomas Mann (Bd. 1–10, 1959–1961), Lion Feuchtwanger (Bd. 1–12, 1963–1968), Miguel de Cervantes (Bd. 1–5, 1961), Lope de Vega (Bd. 1–6, 1962–1965) und vielen anderen. Eine spezifische Eigenart des literarischen Prozesses in der Sowjetunion – bedingt durch eine „verschobene“ Perspektive, nach der die Leser mit Tendenzen des zeitgenössischen kulturellen Lebens der Welt vertraut gemacht wurden – war eine diesen Tendenzen nicht zugehörige, nämlich aufklärerische Funktion. Sie war insbesondere bei den wichtigeren Vertretern der neuen lateinamerikanischen Prosa zu finden. Da dem sowjetischen Leser der Zugang zu der neueren westeuropäischen Literatur (die als „bürgerlich“, „reaktionär“ und „dekadent“ interpretiert wurde) und zu den Vertretern solcher Strömungen wie Surrealismus, Existenzialismus, absurde Literatur, „Nouveau roman“ extrem erschwert wurde, wurden gerade diese Merkmale der Werke von Schriftstellern der „Entwicklungsländer“ – darunter solchen herausragenden Vertretern der Kultur des 20. Jahrhunderts wie Miguel Ángel Asturias, Julio Cortázar, Mario Vargas Llosa oder Gabriel García Marquez – mit besonderer Sensibilität aufgenommen. Nicht zuletzt durch diese Erscheinung, durch diesen „doppelten Effekt“, den die Werke von Cortázar und García Marquez auf den russischen Leser ausübten, läßt sich die allgemeine Anerkennung erklären, die das Schaffen dieser Autoren in der Sowjetunion erfuhr. Die Reihe Literaturnye pamjatniki wurde 1948 gegründet; sie hat sich zu einer bedeutenden Schule der wissenschaftlichen Erforschung und des philologisch geprüften, um professionelle Präzision bemühten Übersetzungstextes entwikkelt. Tatsächlich demonstrieren alle Übersetzungen dieser Reihe die Einheit von wissenschaftlicher Arbeit am Text und hoher Übersetzungskunst, die in den Ausgaben der letzten Jahrzehnte in Form von Auszügen aus früheren Übersetzungen besonders deutlich zum Ausdruck kommt. Eine solche, zu einer Art Wettbewerb führende Praxis und die umfangreichen Kommentare haben die Reihe zu einem Musterbeispiel für Übersetzungsarbeit gemacht. Es wurden auch Übersetzungen aus dem Altrussischen angefertigt (Dmitrij Lichačevs Povest’ vremennych let; Die Nestorchronik), und allein das Nebeneinander von wissenschaftlichen Ausgaben russischer Klassik und der Masse von Übersetzungswerken hat die Aufnahme eines großen Bestands unterschiedlichster und kulturell bedeutender Tradi-

2089

212. Die zeitgenössische russische Übersetzung

tionen in die russische Kultur gefördert. Es ist bezeichnend, daß die hervorragenden, wissenschaftlich fundierten Übersetzungen Vjačeslav. Vs. Ivanovs aus dem Hethitischen, Hurritischen und Hattischen (Luna, upavšaja s neba, 1979 – Der vom Himmel gefallene Mond) nicht in dieser Reihe erschienen sind. Verwirklicht wurde hier andererseits eine originelle Form der Ausgabe: Die Übersetzung der Ilias von Nikolaj Gnedič (vollst. Übersetzung 1829), die als Übersetzung ein russisches Kulturdenkmal darstellt, erschien unter der Herausgeberschaft Aleksandr Zajcevs, versehen mit zwei Kommentaren zu Homer und zu Gnedič. Die gesamte Leitung der Reihe (Literaturnye pamjatniki. Spravočnik. Moskva 1973) wird von führenden Philologen und Übersetzern gewährleistet. Das Zusammenspiel von lebendigem Wort und hoher philologischer Kompetenz war entweder das Werk eines einzelnen (Michail Gasparov, Sergej Šervinskij) oder das Ergebnis gegenseitiger Ergänzung, dann nämlich, wenn die gemeinsame Arbeit an der Übersetzung – bestehend aus wissenschaftlicher Redaktion, Kommentaren und Einleitungsartikel – zum Garanten für eine genaue und dabei lebendige Kopie – mit Elementen des „Wettbewerbs“ mit dem Original – wurde (vgl. Žukovskij 1901, 833: „der Übersetzer in Prosa ist ein Sklave, in Versen – ein Rivale“). Das insgesamt hohe Niveau der literarischen Übersetzung in der UdSSR war dadurch bedingt, daß man sich bei einer nicht allzu großen Anzahl von Büchern, die in riesigen Auflagen publiziert wurden, den Luxus erlauben konnte, nicht nur die gesamte literarische Produktion einer scharfen Zensur zu unterziehen, sondern auch sowohl für eine philologische als auch eine literarische Redaktion jedes einzelnen Übersetzungstextes zu sorgen. Andererseits aber wurden neben glänzenden bzw. qualitativ gelungenen Übersetzungen, die entweder in Einzelausgaben oder auch in periodischen, sich auf Übersetzungsliteratur spezialisierenden Publikationsorganen – wie z. B. in der Zeitschrift Inostrannaja literatura – erschienen, auch offensichtlich unzulängliche Arbeiten publiziert. Das Niveau der Übersetzungen aus der amerikanischen und den westeuropäischen Literaturen war insgesamt höher als derjenigen aus den Literaturen der „Dritte Welt“Länder oder einigen Literaturen der Sowjetunion. Die „konjunkturellen“ Übersetzungen der Werke „progressiver“ Schriftsteller aus den Ländern Westeuropas oder den USA entsprachen vollständig dem künstlerischen Niveau der Texte selbst. Auf der anderen Seite mußten selbst die hochrangigen Übersetzer, welche die westeu-

ropäische Klassik meisterhaft wiederzugeben wußten, bei dem Versuch, auf der Grundlage des Russischen avantgardistische Prosa oder den vers libre wiederzugeben, nicht selten eine Niederlage erleiden, da sie in der ihnen zeitgenössischen russischen Literatur keine analogen Formen vorfanden, auf die sie sich hätten stützen können. Hierbei sollte auf solche übersetzerischen Erfolge hingewiesen werden wie Hemingways The Sun also Rises (Fiesta, 1935) in der Übersetzung von Vera Toper, Hemingways To Have and Have Not (Imet’ i ne imet’, 1938) und A Farewell to Arms (Proščaj oružie, 1936) in der Übersetzung von Evgenija Kalašnikova und auf Francis Scott Fitzgeralds The Great Gatsby (Velikij Gėtsbi, 1965) gleichfalls in ihrer Übersetzung, auf Franz Kafkas Prozeß (Process, 1970) in der Übersetzung von Rita Rajt-Kovaleva und gleichfalls auf deren Übersetzungen von Kurt Vonnegut, Gabriel García Marquez’ Cien años de soledad (Sto let odinočestva, 1970) in der Übersetzung von Nina Butyrina und Valerij Stolbov, James Joyces Ulysses (Uliss, 1994) in der Übersetzung von Sergej Choružij.

5.

Literatur (in Auswahl)

Anikst, A. (1990). „Slovo o Vil’gel’me Levike“. Masterstvo perevoda 13: 9–34. Bacarelli, Ė. (1976). „O perevode Božestvennoj komedii Lozinskogo. Sistema ėkvivalentov“. Sravnitel’noe izučenie literatur. Sbornik statej k 80-letiju akademika M. P. Alekseeva. Ed. A. S. Bušmín. Leningrad. 315–323. Batjuškova, F. D., N. Gumileva, K. Čukovskogo. (1920). Principy chudožestvennogo perevoda Stat’i. Peterburg. Cybenko, E. (1975). „Das Schaffen Adam Mickiewicz’ in der Sowjetunion“. Zeitschrift für Slawistik 20.1: 24–33. Čukovskij, K. (1968). Vysokoe iskusstvo. Moskva. Dadašidze, Dm. (1981). „N. A. Zabolockij i teorija perevoda“. Masterstvo perevoda 12: 300–318. Ėtkind, E. G. (1996). Tam vnutri. O russkoj poėzii XX veka. Sankt-Peterburg. Fedorov, A. (1983). Iskusstvo perevoda i žizn’ literatury. Leningrad. Fedorov, A. V. (1983). Osnovy obščej teorii perevoda (lingvističeskie problemy). Moskva. Gačečiladze, G. R. (1964). Voprosy chudožestvennogo perevoda. Tbilisi.

teorii

Ginzburg, L. V. (1983). „Razbilos’ liš’ serdce moe“. Moskva. Gociridze, D. Z./G. T. Chuchuni (1986). Očerki po istorii zapadnoevropejskogo i russkogo perevoda. Tbilisi.

2090

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

Gor’kij, M. (1955). Sobranie sočinenij. Vol. 29: Pis’ma, telegrammy, nadpisi 1907 – 1926. Moskva. Gor’kij, M. (1956). Sobranie sočinenij. Vol. 30: Pis’ma, telegrammy, nadpisi 1927 – 1936. Moskva. Kaškin, I. A. (1968). Dlja čitatelja-sovremennika. Moskva. Klyško, A. A. ed. (1987). Perevod – sredstvo vzaimnogo sbliženija narodov: chudožestvennaja publicistika. Moskva. Kosteckij, I. (1990). „Poėzija skvoz’ istoričeskoe vremja. O knige L’va Ginzburga Iz nemeckoj poėzii. Vek X – vek XX“. Masterstvo perevoda 13: 179–206. Levik, V. (1970). „Lev Ginzburg. Opyt literaturnogo portreta“. Masterstvo perevoda 7: 69–90. Levin, Ju. D. (1963). „Ob istoričeskoj ėvoljucii principov perevoda (K istorii prevodčeskoj mysli v Rossii)“. Meždunarodnye svjazi russkoj literatury. Ed. M. P. Alekseev. Moskva/Leningrad. 5–63. Ljubimov, N. M. (1977). Perevod – iskusstvo. Moskva. Margvelashvili, G. (1973). Nesgorajuščij koster. Tbilisi.

Mkrtčjan, L. (1968). Armjanskaja poėzija i russkie poėty XIX-XX vv. Voprosy perevoda i literaturnych svjazej. Erevan. Novikova, M. (1990). „Perevodčeskie konteksty“. Masterstvo perevoda 13: 45–74. Ozerov, L. (1977). „Iskusstvo Vil’gel’ma Levika“. Levik, V.: Izbrannye perevody. Moskva. Vol. 1. 5–15. Rabel, L. (1973). Transformer, traduire. Paris. Rossel’s, Vl. (1984). Skol’ko stoit slovo. Moskva. Sluckij, B. (1991). Sobranie sočinenij. Vol. 1: Stichotvorenija 1939 – 1961. Moskva Šiškin, A. B. (1995). „Russkij venok sonetov: istoki, forma i smysl“. Russica Romana 2: 185 – 207. Šor, V. (1990). „Iz istorii sovetskogo perevoda (Literaturnye spory 20-ch godov našego veka)“. Masterstvo perevoda. 13: 304–331. Wells, H. (1920). Russia in the Shadows. London. Žukovskij, V. A. (1901). Sočinenija v stichach i proze. Sankt-Peterburg.

Vsevolod Bagno, Nikolaj Kazanskij, Sankt-Peterburg (Russland)

213. Übersetzerische ‚Nische‘ in der Sowjetzeit und das Phänomen der Versübersetzung im 20. Jahrhundert 1. 2.

Einführung und Überblick Literatur (in Auswahl)

1.

Einführung und Überblick

In den allerersten Jahren nach der Revolution suchte man in Kunst und Kultur nach neuen Formen, sei es in der Malerei (Malevič, Filonov, Chagall, Kandinsky), Musik (Strawinsky, Artur Lur’e) oder Poesie (Futuristen). Die Erfahrungen anderer Kulturen bei der Suche nach einer neuen Kunst wurden teilweise über die Übersetzung genutzt, und diese Entwicklung förderte die Übersetzungstätigkeit. Übersetzte Poesie spielte im Russland des 20. Jhs. eine unvergleichlich größere Rolle als in anderen europäischen Ländern. Zu einer Blüte der Versübersetzung in der UdSSR trugen dabei nicht wenige Umstände bei. Von ihnen hatte der offiziell durch das Sowjet-Regime installierte Gedanke des Internationalismus eine besondere Bedeutung, der staatlicherseits auch die ideologisch bedeutsame Position der künstlerischen Übersetzung sicherte. Zu dieser Zeit hatte sich bereits eine Gruppe professioneller Übersetzer formiert, die auf die

eine oder andere Art mit den Aktivitäten des von M. Gor’kij geleiteten Verlags Vsemirnaja Literatura sowie dem Verlag Academia verbunden waren. Unter diesen Bedingungen fand sich Ende der 1920er bis zu Beginn der 1930er Jahre eine Schar von Übersetzern, die durch hohe Honorare angelockt wurden, welche ihrerseits durch riesige Auflagenhöhen bedingt waren. Dies hing nicht zuletzt damit zusammen, dass die Zensur nur einen relativ geringen Teil der Ausgaben kontrollieren konnte. Im Unterschied zur Poesie Westeuropas, wo zum Beginn des 20. Jhs. im Wesentlichen der Freie Vers vorherrschte, entwickelte sich die russische Poesie dieser Zeit vielfältiger, wobei sie in keiner ihrer Phasen vom System des gereimten Verses abwich. Der russische Reim, der im Vergleich zum französischen, deutschen oder englischen erheblich jünger ist, entwickelte sich im Verlauf des 20. Jhs. intensiv weiter, wobei er sein Spektrum von reinen und zusammengesetzten Reimen zu Assonanzen und Dissonanzen erweiterte; die Reserven seines Lautmaterials sind noch lange nicht erschöpft. Der Freie Vers hatte in Russland lange Zeit keinen Erfolg, da im Schaffen der bedeutendsten

213. Übersetzerische ‚Nische‘ in der Sowjetzeit und das Phänomen der Versübersetzung im 20. Jahrhundert

russischen Poeten der tonische Vers erfolgreich ausgearbeitet worden war, mit einem erneuerten Reimverfahren. Der ‚neue Atem‘ des russischen Reims im 20. Jh. war einer der Gründe für die Blüte der Versübersetzung in Russland, denn nur diesem Umstand ist es zu verdanken, dass Werke, die der Feder von Vertretern der hohen Kunst entstammten, eine Chance hatten, vollwertige und hochrangige Bestandteile der Nationalliteratur zu werden. Die russische Versübersetzung gab bedeutenden Dichtern die Möglichkeit, auch in der Übersetzung im eigenen Namen mit dem Leser zu sprechen, eben deshalb waren sie in der Übersetzung nicht selten „ahistorisch“, anachronistisch, und kommunizierten im Namen von Poeten vergangener Jahrhunderte als Zeitgenossen. Von den professionellen Übersetzern hat Lev Ginzburg diese Herangehensweise konsequent verwirklicht. Als Bestätigung des hohen, sowohl offiziell anerkannten als auch tatsächlichen kreativen Status übersetzter Poesie im Russland des 20. Jhs. können zwei Ausgaben dienen, die zu unterschiedlichen Zeitpunkten von Efim Ėtkind in einer der bei der russischen Intelligenz beliebtesten Serien, „Biblioteka poėta“ (DichterBibliothek), publiziert wurden; diese umfasste Ausgaben der poetischen Texte russischer Dichter aber auch von Dichtern der übrigen Republiken der Sowjetunion; sie waren nach einem hohen philologischen Standard erstellt. 1968 erschien die zweibändige Anthologie Mastera russkogo stichotvornogo perevoda (Meister der russischen Versübersetzung), die Meisterwerke der russischen übersetzten Poesie des 18.– 20. Jhs. zusammenführte; 1997 erschien die Anthologie Mastera poėtičeskogo perevoda (Meister der dichterischen Übersetzung), die den Dichter-Übersetzern des 20. Jhs. gewidmet, im Vergleich zu der ersten Ausgabe jedoch bedeutend erweitert worden war. Nicht geringere Bedeutung hatten für die Entwicklung der Übersetzung auch Ursachen politisch-konzeptioneller Natur: die Zensur, ideologischer Druck auf die Vertreter der Kultur, eine beispiellose Verfolgung des freien Wortes in Druckerzeugnissen, welche bedeutende Poeten seit dem Ende der 1920er Jahre, häufiger als ihnen lieb war, zwang, sich der Übersetzung zuzuwenden, und zwar als einem Mittel der Existenzsicherung unter Bedingungen, zu denen ihr Originalschaffen unter Verbot stand. Eben dadurch erwies sich die Hinwendung zu Autoren anderer Nationalitäten als spezifische übersetzerische ‚Nische‘, in welcher sich in unterschiedlichem Umfang viele herausragende russische Poeten verbargen, von Boris L. Pasternak (1890–1960), Anna A.

2091

Achmatova (1889–1966), Nikolaj A. Zabolockij (1903–1958) bis zu Arsenij A. Tarkovskij (1907–1989), Semen I. Lipkin (1911–2003) und Marija S. Petrovych (1908–1979). Es ist evident, dass sich mit der Zeit diese Nische bis zu einem gewissen Grade auch als Elfenbeinturm erwies. Je drückender die Atmosphäre war, je offensichtlicher es wurde, dass es für wahre Poeten unmöglich war, sich den Forderungen der sozialistisch-realistischen Methode anzupassen, um so größer war ihre Bereitschaft, sich mit poetischen Übersetzungen zu befassen. Nicht immer verbargen sie sich notgedrungen und bis zum gesetzten Zeitpunkt in der Nische, man tröstete sich nicht unbedingt mit ihr und man richtete sich schon deshalb eher selten völlig bewusst und bequem in ihr ein. In den 1930er und 1940er wie auch in den 1960er – 1970er Jahren verbrachten sie gelegentlich erheblich mehr Zeit in ihr, als sie es wollten; darunter waren auch solche Poeten, die sich wirklich in der Übersetzung wiederfanden und deren poetische Gabe sich in der Übersetzung mit eben solcher Kraft und Tiefe enthüllte wie im originalen Schaffen. Ein gutes Stück Wahrheit lag in den traurig-ironischen Zeilen Tarkovskijs: „Wofür habe ich die besten Jahre/ für fremde Worte verkauft/Ach, östliche Übersetzungen/wie der Kopf von euch schmerzt“. Als Antwort darauf hielten es nicht wenige seiner Gefährten der Feder für ihre ‚bürgerliche‘ Pflicht, sich unverzüglich und öffentlich von ihnen zu distanzieren. Die Hauptströmung, welche nicht nur Ansehen, Privilegien und riesige Honorare, sondern auch die elementare Möglichkeit zu veröffentlichen oder mit Lesern zusammen zu kommen, sicherstellte, wurde von den offiziellen Dichtern besetzt, die nicht immer talentlos waren, die aber unweigerlich in ihrem Schaffen auf die eine oder andere Art Kriterien berücksichtigten, die einen Nachweis für die Literatur des sozialistischen Realismus erbrachten. Die echte Poesie, die diesen Kriterien nicht entsprach, erwies sich als marginal, und ihre Schöpfer fanden nur dank ihrer Versübersetzungen den Weg zum Leser. Gleichzeitig waren die künstlerischen Übersetzungen jene Sphäre, in welcher man, dank der sog. Äsopschen Sprache und der bis zur Vollendung gebrachten Kultur politischer Anspielungen und Allusionen, das aussprechen konnte, was die Zensur in einem Originalwerk niemals zugelassen hätte. Wenn es aber um das Dramenschaffen ging, so wuchs auf der Bühne – dank zugespitzt publizistischer Interpretationen durch Regisseure und Schauspieler – die Möglichkeit, dabei unter der Übersetzung „verhüllte“ politische Fragen zu exponieren und sich direkt an

2092 die Zeitgenossen zu wenden, um ein Vielfaches. Ein besonders dankbares Material waren in dieser Hinsicht die Tragödien und Historienspiele Shakespeares, v.a. in der Übersetzung von Boris Pasternak. Zugleich ist es unstrittig, dass die russische Kultur, die mit einem Defizit originaler Verse von Achmatova und Cvetaeva, Zabolockij und Pasternak auskommen musste, durch solche Meisterwerke der Versübersetzung bereichert wurde, in denen sich in vollem Umfang das poetische Talent ihrer Schöpfer enthüllte, wie bei Goethes Faust in der Übersetzung von Pasternak (Ü. russ. Faust), bei Baudelaires Les épaves (frz. 1866; Ü. russ. Plavan'e) in der Übersetzung von Cvetaeva, bei den georgischen Poeten in der Übersetzung von Zabolockij, bei den koreanischen – in der Übersetzung von Achmatova, bei den Versen des Abul´-Alja аl´-Маагі in der Übersetzung von Tarkovskij. Efim Ėtkind, der zum ersten Mal in der Presse auf die Tatsache der Existenz einer solchen Übersetzer-Nische hingewiesen hatte, verlor seine Arbeit und war gezwungen zu emigrieren. Später entdeckte er folgende Gesetzmäßigkeit: Gemäß dem Grundsatz der Thermodynamik und der geistigen Kompensation wurden die bedeutsamsten Zeugnisse der Übersetzungskunst in den für das Land und seine Kultur schwersten Jahren geschaffen. In der Zeit von 1934–1938, die vom Wüten des Terrors gekennzeichnet ist, kommen Benedikt Livšic' Anthologie Ot romantikov do sjurrealistov (russ. 1934; Von den Romantikem bis zu den Surrealisten) heraus; ebenso Dantes Inferno (Ü. russ. Ad, 1938; Die Hölle) in der Übersetzung von Michail Lozinskij; es entstehen Osip Mandel´štams Übersetzungen von Petrarca (Ende 1933 bis Anfang 1934), Samuil Ja. Maršaks Übersetzungen von Burns (1938–1939), Jurij Tynjanovs Übersetzungen von Heine, und Hamlet in Lozinskijs Übersetzung (Ü. russ. Gamlet, 1933–1938). In den Jahren von 1948 bis 1952, die erinnert werden als die Kampagne gegen den Kosmopolitismus und „Kriecherei vor dem Westen“, schafft Pasternak seine Übersetzung von Goethes Faust (1949–1952), Maršak übersetzt die Sonette von Shakespeare, Zabolockij übersetzt georgische Poeten, aber ebenso Goethe und Schiller. Eine eigenständige Gruppe bilden die Dichter, die vor dem Oktoberumsturz hervorgetreten sind, und die sich nach der Revolution völlig auf die übersetzerische „Nische“ umorientierten und nicht nur aufhörten zu veröffentlichen, sondern auch keine eigenen Verse mehr schrieben. Da ist Vil´gel´m Zorgenfrej (1882–1938), in jungen Jahren Poet, Blok persönlich nahestehend, später ein Dichter-Übersetzer, der sein Talent hauptsächlich der Nachschöpfung deutscher Dichtung wid-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

mete: Gedichte, Balladen und Stücke von Heine, Schiller, Goethe, Herder, Grillparzer und Hebbel. Dazu gehört einer der maßgebenden Übersetzer der Sowjetzeit, Michail Lozinskij (1886–1955), ein Freund Anna Achmatovas, der seinen Schaffensweg im Kreis der Akmeisten begann und aus dessen Feder die Übersetzungen von Dantes La Divina Commedia (ital. um 1307–1321; Ü. russ. Božestvennaja komedia; Die göttliche Komödie), Molières Le Tartuffe ou l’imposteur (frz. 1669; Ü. russ. Tartjuf ), Corneilles Le Cid (frz. 1637; Ü. russ. Sid ), Lope de Vegas El perro del hortelano (span. 1618, Der Hund des Gärtners; Ü. russ. Sobaka na sene: Der Hund im Heu), La viuda Valenciana (span., Ü. russ. Valenciaskaja vdova), Fuente ovejuna (span. 1619; Ü. russ. Fuėnte Ovechuna) Gedichte von Goethe, Schiller, Heine, Leconte de Lisle, J.-M. de Eredian, Romain Rollands Colas Breugnon (frz. 1918; Ü. russ. Kola Brjun´on) u.a. entstammt. Dazu zählt Michail Zenkevič (1891–1973), ein Dichter, Akmeist, Mitglied der Dichter-Innung (Cech poėtov) seit ihrer Gründung, der viel für die Bekanntheit amerikanischer Dichtung in Russland getan hat, mit Gedichten von Aldington, Hewes u.a. Anna Rarlova, Autorin des Sammelbandes Soty (russ., Waben), übersetzte Shakespeare berufsmäßig; ihre Übersetzungen haben bis heute als wichtiges Experiment Bedeutung (zur zeitgenössischen Kritik siehe: Kornej Čukovskij). Benedikt Lifšic (1887–1938), der als unabhängiger Dichter angefangen hatte (Sammelband Polutoroglazyj strelec; russ., Der eineinhalbäugige Schütze), übersetzte französische Dichtung, angefangen bei der Romantik bis zur Gegenwart. Auf der anderen Seite waren solche herausragenden russischen Dichter wie Boris Pasternak, Anna Achmatova und Nikolaj Zabolockij im Laufe vieler Jahre und sogar Jahrzehnte gezwungen – weil sie nur begrenzte Möglichkeiten hatten, ihr Originalschaffen zu publizieren – viel auf Bestellung zu übersetzen, und das meisterhaft und produktiv, wobei sie in nicht unerheblichem Maße dazu beitrugen, dass das 20. Jh. zu einem goldenen Zeitalter der russischen Versübersetzung wurde. Etwas Ähnliches konnte man auch im Bereich der Prosaübersetzung beobachten. Michail Zoščenko, der nach der Ždanov-Resolution keine Möglichkeit mehr hatte, frei zu arbeiten, übersetzte nach einer Interlinearübersetzung aus dem Finnischen das Buch Tulitikkuja lainaamassa (finn., Ü. russ. Za spičkami; Hinter Streichhölzern) von Maiju Lassila (1868–1918), das ohne Nennung des Übersetzernamens veröffentlicht wurde. Die Bandbreite der übersetzerischen Tätigkeit von Boris Pasternak (1890–1960) ist besonders

213. Übersetzerische ‚Nische‘ in der Sowjetzeit und das Phänomen der Versübersetzung im 20. Jahrhundert

eindrucksvoll, selbst vor dem Hintergrund der schöpferischen Aktivität so renommierter Berufsübersetzer wie Vil'gel'm Levik oder Michail Lozinskij, die sich ausschließlich mit Übersetzungen beschäftigten. Dank seiner Übersetzungen wurden Shakespeares Stücke Romeo and Juliet (Ü. russ. Romeo i Džul’etta), Hamlet (Ü. russ. Gamlet), King Lear (Ü. russ. Korol Lir) Othello (Ü. russ. Otello), Macbeth (Ü. russ. Makbet), Antony and Cleopatra (Ü. russ. Antonij i Kleopatra), King Henry IV (Ü. russ. Korol' Genrich IV), Goethes Faust, die Dichtung Juliusz Słowackis, Rainer Maria Rilkes Elegien, Gedichte von John Keats, Lord Byron, Percy Bysshe Shelley, Johann Wolfgang Goethe, Johannes Becher, Šandor Petöfi, Vítězslav Nezval, Rafael Alberti, Nikoloz Barat´ašvili, Galaktion Tabidze, Paolo Jašvili, Paul Verlaine sowie vieler anderer Poeten und Dramatiker ein Ereignis der russischen Kultur. In einem Aufsatz mit dem Titel „Zametki perevodčika“ („Notizen eines Übersetzers“) versicherte Pasternak, dass für ihn ein originales Werk und das „Nachzeichnen“ der genialen Verse Shakespeares, „der genialsten in der Welt, in russischen Versen, eine Aufgabe gleichen Ranges sei und die gleiche Erfahrung für Auge und Ohr, ebenso ergreifend und anrührend.“ Nach Bekunden von M. Petrovych musste Anna Achmatova (1889–1966) (die in den 20er Jahren von der Kultur des alten Orients fasziniert war und die unter dem Einfluss von V. K. Šelejko eine ganze Reihe von Werken aus der altägyptischen Poesie übersetzt hatte) russisch wiedergeben, was ihr nicht immer nahe war und auch nicht immer gefiel; sie musste Mittel zum Überleben beschaffen und ihrem Sohn helfen. Achmatova übersetzte polnische Poeten (Julian Tuwim, Władysław Broniewski, Wisława Szymborska), tschechische (Vítězslav Nezval), rumänische (Mihail Eminescu), bulgarische (Najden Gerov), koreanische (Son Gan [Chon Chhol’], Sim Chym, Kim Min Sun), norwegische (Henrik Ibsen), italienische (Giacomo Leonardi); aus ihrer Feder stammen wunderschöne Übersetzungen aus dem serbischen Epos Chasanaginica und von Victor Hugos Drama Marion Delorme (frz. 1831; Ü. russ. Marion Delorrn). In den 1950er bis 1960er Jahren übersetzte Achmatova Gedichte von etwa einem Dutzend Dichtern aus 30 Sprachen, im wesentlichen – im Unterschied zu einigen professionellen Dichter-Übersetzern – nach Interlinearübersetzungen und v.a. um des Erwerbs willen. In einem Brief an D. E. Maksimov bekannte sie: „Ich bin endgültig davon überzeugt, dass Übersetzungen eine tödliche Sache für einen Dichter sind. Die schöpferische Energie schwindet, und es entsteht ein Zustand

2093

der Beklemmung, gegen den man überhaupt nicht ankommen kann.“ Dabei sind viele der Übersetzungen von Achmatova für immer in den russischen Literaturschatz eingegangen. Es gibt keinen Zweifel daran, dass ein aufflammendes Interesse für georgische Dichtung in den gedruckten Ausgaben jener Zeit gerade in den 1920er bis 1950er Jahren v.a. durch außerliterarische Ursachen begründet war. Bei den russischen Dichter-Übersetzern war dieses Interesse aber ungeteilt aufrichtig, da es doch das Thema Georgiens in der russischen Literatur des 19. Jhs. fortsetzte und auf persönliche Freundschaften (von Pasternak und Zabolockij mit Tician Tabidze und Paolo Jašvili) gegründet war. Als schöpferischer Gewinn einer solchen politischideologischen Notwendigkeit ergab sich die Eröffnung eines ganzen poetischen Kontinents, dessen kulturstiftende Bedeutung seinesgleichen sucht. Es genügt, darauf hinzuweisen, dass die Übersetzungen der vier zentralen und besonders charakteristischen Poeme von Važa P'šavela (d.i. Luka Razikašvili) von vier der bedeutendsten russischen Dichter geschaffen wurden: Et'eri (georg. 1890; Eteri; Ü. russ. Ėteri, Cvetaeva, Zabolockij), Ranenyj bars (Ü. russ., Cvetaeva, Zabolockij; Der verletzte Panther), Gogotur i Apšina (Ü. russ., Mandel´štam, Cvetaeva, Zabolockij; Gogotur und Apšina), Zmeeed (Ü. russ., Pasternak, Zabolockij; Der Schlangenesser). Die kreativen Einstellungen der Übersetzer waren prinzipiell unterschiedlich, und jede der Fassungen bereichert unsere Vorstellung von dem Autor, dessen poetische Gabe keine Analogien im Bereich des Russischen hat. Das tatsächliche Nebeneinander dieser Übersetzungen, von denen jede unterschiedliche Schichten des Originals zum Ausdruck bringt, erlaubt in der Kultur und auch im Blick auf das Bewusstsein des russischen Lesers die These aufzustellen, dass sie sich gegenseitig ergänzen. Von Nikolaj Zabolockij (1903–1958) stammen, außer Übersetzungen von P'savela, Übersetzungen von Vep'his tqaosani (georg. um 1200; Der Panther- [oder Tiger-] fell trägt; Ü. russ. Vitjaz v tigrovoj škure) von Šot´a Rust'aveli, Davit'iani (georg. 1760–1774; Gedichte von David; Ü. russ. Davitiani) von Davit’ Guramišvili, Verse von Grigol Orbeliani, Poeme und Gedichte von Ilia Čavčavadze. Von den zeitgenössischen Dichtern, die der Poet 1935 in Leningrad an den Abenden der georgischen Poesie kennen lernte, übersetzte er Tician Tabidze, Simon Cikovani, Karlo Kaladze und einige weitere. Zabolockij versicherte: „Wenn die Übersetzung aus einer Fremdsprache sich nicht wie ein gutes russisches Werk liest, so ist diese Übersetzung entweder durchschnittlich oder misslun-

2094 gen.“ Das war auch für die übrigen bedeutenden russischen Dichter des 20. Jhs., die sich aktiv mit Übersetzungen befassten, unstrittig. Mit aller Bestimmtheit und der für sie charakteristischen Entschiedenheit formulierte Marina Cvetaeva (1892–1941) ihre These zur Versübersetzung als einer „hohen Kunst“: „Man versichert mir: Puškin ist nicht übersetzbar, wie kann bereits Übersetztes nicht übersetzbar sein, bei dem doch bereits Unaussprechliches und Unsagbares in seine (allgemein menschliche) Sprache übertragen worden ist. Aber einen solchen Dichter muss ein Dichter übersetzen.“ Eben ein solcher unstrittiger übersetzerischer Glücksfall der Dichterin Cvetaeva ist z. B. Les épaves von Baudelaire. Zugleich haben ihre glanzvollen Arbeiten, wie die Übersetzung deutscher und bretonischer Volkslieder, der Gedichte von Frederico García Lorca oder des Poems von P'šavela, wenn auch nicht gerade neue Wege eröffnet (da es schwer war, ihr nachzufolgen), so doch wenigstens neue Möglichkeiten für die schwierigste Gattung der zu übersetzenden Poesie gezeigt, welche eine direkte oder doch vermittelte Beziehung zur Volksdichtung hat. Daher ist bei aller Umstrittenheit der von Cvetaeva vorgestellten Lösungen ihr Beitrag zur Kunst der poetischen Übersetzung kaum zu überschätzen. Es ist beachtenswert, dass sich ein großer Teil der übersetzerischen Arbeiten von Osip Mandel´štam (1891–1938) auf die 1920er Jahre bezieht, wobei das wirklich „Arbeit“ war, wenn auch bisweilen erstklassige, da doch einer der bedeutendsten Dichter des 20. Jhs. nicht so sehr Poesie übersetzte (Sonette von Petrarca, Gedichte von Auguste Babier, Fragmente aus einem altfranzösischen Epos, das Poem von P'šavela Gogotur i Apšina; Gogutur und Apšina), als vielmehr Prosa, im Wesentlichen aus dem Französischen (Zljuka-luna von Henri Barbusse, Obormoty von Jules Romains, Pis´ma k moemu drugu-patagoncu von George Duamel, Les aventures prodigieuses de Tartarin de Tarascon [frz. 1872; Ü. russ. Tartaren iz Taraskona] von Alphonse Daudet). Ende der 1920er Jahre hörte man auf, Dichtung und Rezensionen von Michail Kuzmin (1872–1936) zu drucken. Übersetzungen blieben für ihn das einzige Existenzmittel. Kuzmin übersetzte Goethe, Henry de Regnier, Merimée. Besonders viel Kraft, Zeit und emotionale Energie widmete er jedoch Shakespeare. Zu Lebzeiten konnte er nur eine Übersetzung von King Lear drucken lassen, dabei sind die von ihm erstellten Übersetzungen folgender ShakespeareStücke erhalten: The Taming of the Shrew (Ü. russ. Ukroščenie stroptivoj), The Two Gentlemen of Verona (Ü. russ. Dva veronca), Much Ado

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

About Nothing (Ü. russ. Mnogo šuma popustu), The Merry Wives of Windsor (Ü. russ. Veselye vindzorskie kumuški), Love’s Labour’s Lost (Ü. russ. Besplodnye usilija ljubvi), King Henry IV (Ü. russ. Korol´ Genrich IV. gemeinsam mit V. Moric) und The Tempest (Ü. russ. Burja); nicht erhalten sind leider die Übersetzungen von 110 Sonetten aus dem Zyklus, der einem geheimnisvollen Freund gewidmet ist. So bedeutende russische Dichter und herausragende Übersetzer wie Tarkovskij, Lipkin, Petrovych haben ihre eigenen Gedichte nicht oder fast nicht veröffentlicht, so dass sie bis in die jüngste Zeit nur einem begrenzten Kreis von Liebhabern von Poesie bekannt waren. Tarkovskij (1907–1988) übersetzte viel und ertragreich aus den Sprachen des Orients, darunter aus Sprachen der Völker der Sowjetunion, hauptsächlich aus dem transkaukasischen Gebiet und aus Mittelasien, und es entstand der Eindruck, dass dieser angesehene Übersetzer, dem sowohl die Schriftstellerkollegen als auch die politische Macht Begeisterung und Ehrerbietung entgegen brachten, mit seiner literarischen Karriere voll und ganz zufrieden sein könne. Dank Tarkovskij standen dem russischen Leser wunderschöne Übersetzungen turkmenischer Dichter (Machtumkuli, Kemine), armenischer (Ovanes Širaz, Eġiše Č'arenc’ [d.i. Eġiše Abgari Sogomouyan]), georgischer (Važa P'šavela, Simon Čikovani), des karakalpakischen Poems 40 Mädchen (Ü. russ. Sorok devušek) zur Verfügung. „Ja, man muss feststellen“, schrieb Jurij Kublanovskij über Arsenij Tarkovskij, „dass dieser gewissenhafte und entsprechend erfolgreiche sowjetische Übersetzer, denn er übersetzte nicht aus innerem Bedürfnis, sondern wegen des Verdienstes, ein loyaler und vorsichtiger Mensch, tatsächlich ohne dass er das vielleicht selbst zugegeben hätte, ein wirklicher literarischer Illegaler war, welcher Jahrzehnte hindurch unbeugsam seinen unvergleichlichen lyrischen Mikrokosmos schuf, der nicht vergehen wird, solange unser Schrifttum besteht.“ Eine herausragende Rolle bei der Verbreitung des geistigen Erbes der Völker des Ostens spielte Semen Lipkin. Seiner Feder entstammen Übersetzungen so genialer Epopöen wie Lailā wa Mağnūn (čag.-türk. 1484; Ü. russ. Lejla i Medžnun; Leila und Madschnun), Manas Džangar des Poems Haft paikar (čag.-türk. Sieben Bilder oder Sieben Schönheiten; Ü. russ. Sem´ krasavic) von Mīr 'Alī Šir Navā‘ā. Marija Petrovych (1908–1979) übersetzte vieles der Dichtung der Völker der UdSSR (armenische, georgische, jüdische, kabardinische Poeten), der polnischen Dichtung (Bolesław Leśmian, Leopold Staff, Julian Tuwim, Konstanty Ilde-

213. Übersetzerische ‚Nische‘ in der Sowjetzeit und das Phänomen der Versübersetzung im 20. Jahrhundert

fons Gałczyński), aus der bulgarischen, tschechischen, jugoslawischen Poesie, aus der Poesie der Länder des Orients und Ostasiens: der andalusischen, vietnamesischen, indischen (Rabīndranāth Tagore) usw. „Die Dichtung der Marija Petrovych,“ schreibt Anatolij Geleskul von ihr, „existierte damals irgendwie hinter Verschluss – weder offen noch im Untergrund, sondern in einer anderen, vierten Dimension, nur für auserwählte Freunde zugänglich.“ Nach der Veröffentlichung der Dichtung (Vol´čaja oblava“ (russ., „Treibjagd auf Wölfe“) von Arkadij Štejnberg im Jahre 1930 würdigten Mandel´štam und Majakovskij den Poeten. Später hielt Semen Lipkin ihn für einen der bedeutendsten Dichter der Epoche. Die „Epoche“ verteilte sich jedoch so, dass die Zeitgenossen den Dichter und Maler Štejnberg v.a. als Übersetzer von Paradise Lost (Ü. russ. Poterjannyj raj) von Milton, der Verse des chinesischen Dichters Wang Wei (701–761) und anderer kannten. Erst in den 1990er Jahren beginnt man, die Originalverse von Nikolaj Stepanovič (1912–1979), der einige Jahrzehnte hindurch aus östlichen (Tagore) und westeuropäischen Sprachen (Jaroslav Vrchlický, Verlaine) übersetzt hatte, zu publizieren. Dabei hielt Pasternak ihn für einen der besten Poeten Russlands. Offensichtlich verdienen diejenigen russischen Dichter eine gesonderte Besprechung, die, da sie keine besonderen Hindernisse bei der Veröffentlichung eigener Verse hatten, nichtsdestoweniger außerordentlich aktiv übersetzten, da sie eine Notwendigkeit in einer solchen literarischen Arbeit erkannten und Geschmack daran fanden. Das sind u.a. Vsevolod Roždestvenskij (1895–1977), Pavel Antokol´skij (1896–1978), Boris Sluckij (1919–1986), David Samojlov (1920–1990) und einige andere. Zweifellos war für sie die dichterische Übersetzung eine der möglichen Formen der Selbstaussprache, daher erscheint die Rede von der „Nische“ in Verbindung mit ihnen einigermaßen strittig. In den Übersetzungen von Roždestvenskij lernte der russische Leser viele ukrainische (Natalka Poltavka, 1838; Ü. russ. Natalka-Poltavka; Natalka aus Poltawa von Ivan Kotljarevs´kyj), lettische (Jan Reinis), hauptsächlich aber französische Dichter (Téophile Gautier, André Chénier, Pierre Jean Beranger, Victor Hugo, Henri Auguste Barbier, José-Maria de Eredia, Emile Verhairen) kennen, in den Übersetzungen von Antokol´skij – gleichfalls hauptsächlich aus der französischen Poesie (Hugo, Barbier, Rimbaud, Aragon) aber auch aus dem Georgischen, Aserbaidschanischen, Ukrainischen. Unter den besten übersetzerischen Arbeiten Boris Sluckijs

2095

sind seine Übersetzungen von Bertolt Brecht und Jarosław Iwaszkiewicz zu erwähnen. Versübersetzungen sind ein integraler Bestandteil des lyrischen Schaffens von David Samojlov. Besonders groß ist sein Beitrag zur Reproduktion polnischer Dichtung auf russischem Boden (Juliusz Słowacki, Tuwim, Gałczyński, Bruno Jasieński, Władysław Broniewski, Tadeusz Różewicz) aber auch tschechischer, ungarischer, türkischer und spanischer Dichter. Einen besonderen Fall stellt das Schicksal von Übersetzungen ein und desselben Werkes dar, das von mehreren bedeutenden Dichtern, die einander Zeitgenossen waren, erstellt wurden, Dichtern, die allein kraft ihrer schöpferischen Begabung die übersetzerische Aufgabe unterschiedlich lösten, bisweilen auf gegensätzliche Art. So arbeiteten derartig hochrangige russische Dichter wie Маndel´štam, Cvetaeva, Pasternak und Zabolockij fast zeitgleich an ihren Übersetzungen der Poeme des georgischen Dichters P'šavela. Dabei ergibt sich ihr „Ausgleich“ nicht nur deshalb, weil sich diese einander in Vielem ausschließende Übersetzungen gegenseitig ergänzen, sondern auch deshalb, weil die Möglichkeit und Folgerichtigkeit unterschiedlicher translatorischer Lösungen im Original selbst angelegt ist. Eben hier kann man auf den direkten und vielgestaltigen Einfluss von Übersetzungen auf die russische Poesie hinweisen. In das Zentrum der Aufmerksamkeit der Übersetzer rücken v.a. Versmaße und Rhythmen, in welche der russische Gedanke und das Wort gekleidet werden, auch die herrschenden Intonationsmuster. Das Interesse der Übersetzer für das Experimentieren dieser Art wurde nachdrücklich erklärt, vgl. z. B. das Vorwort von S. E. Radlov zur Übersetzung der Menaechmi von Plautus: „Während der Arbeit an der Übersetzung [...] ging ich den Weg, der erstmals von Zelinskij in seiner Sophokles-Übersetzung und danach von V. Ivanov in seinem Buch Alkij und Sappho aufgezeigt war, d. h. ich habe versucht, alle antiken Versmaße in der russischen Sprache wiederzugeben, wenn sie auch bis heute wenig vertraut sind. Das sind jambische Trimeter oder senariūs, mit ihrem fundamentalen Unterschied gegenüber dem sechsfüßigen Alexandriner, welcher im Fehlen einer männlichen Zäsur und in der Möglichkeit einer daktylischen Endung besteht [...]. Ohne mich in die detaillierte Entwicklung meiner Anschauungen über die Möglichkeit der Wiedergabe solcher Versmaße einzulassen, will ich nur aufzeigen, dass ich mir bisweilen in den Baccheien erlaubt habe, die zweite lange betonte Silbe durch eine unbetonte zu ersetzen, wobei ich auf dieser Basis ein zeitgenössisches Verständnis des Päon ein-

2096 gebracht habe.“ (Plautus, Menaechmi; Ü. russ. Bliznecy, Sergej Radlov, Peterburg 1916, S. 11; Die beiden Zwillinge). Die Einbeziehung mannigfaltiger Versmaße, die Art und Weise zu deren Aneignung (die erste Stelle gebührt hier sicherlich der Übernahme antiker Muster in all ihrer metrischen Vielfalt), wurde zu einem wichtigen Meilenstein in der russischen Kultur. Auf diesem Gebiet ist noch nicht alles getan: Pindar, dessen Dichtung gegenwärtig am treffendsten mit dem freien Vers wiedergegeben ist, konnte noch nicht zu einer adäquaten metrischen Übersetzung bearbeitet werden (es sei darauf hingewiesen, dass Vera Markovas Übersetzungen von klassischer japanischer Poesie eine nicht geringe Rolle in der Herausbildung des russischen freien Verses spielten). In jedem Fall beobachten wir hier eine Bereicherung der russischen Versdichtung sowohl durch eine neue Rhythmik als auch eine neue Intonation, die dann als Grundlage für selbständige neue Schritte in der russischen Literatur dienen können. Ein treffendes Beispiel für den Einfluss einer Übersetzung auf die originale russische Dichtung stellt die Übertragung in Jamben dar, die D. I. Šestakov 1904 von den Persai (griech. 4. Jh. v.Chr.; Ü. russ. Persy; Die Perser) des Timotheos aus Milet angefertigt hat und die Velimir Chlebnikovs Originalschaffen beeinflusst hat. Dabei spiegelte sich die Neuerung nicht nur in der intonatorischen und syntaktischen Organisation des Textes wider, sondern auch in rhythmischen Umbrüchen, in denen sogar traditionelle metrische Einheiten neu und unerwartet erscheinen. Ein ähnlicher Einfluss von Übersetzungen auf die originale russische Dichtung und sogar Einflüsse übersetzter Werke auf die russische Sprache können hinreichend weit verfolgt werden, wobei das System der Sprache selbst Bildungsmöglichkeiten gewinnt, welche – wenn sie auch der russischen Sprache nicht widersprechen – auf keine Weise in der Literatursprache hätte erscheinen können. Die in ihren Variationen variablere gesprochene Sprache bildet die Grundlage für eine intonatorisch-rhythmische Annäherung an das Original, beeinflusst dann, wenn sie in eine „Textumgebung“ gelangt, auch die literarische Sprachnorm. Das hier Gesagte bezieht sich auch auf die Lexik (Entlehnungen, die in den Übersetzungstext eingedrungen sind) und auf andere Bestandteile des Textes. Zusammenfassend ist unbedingt festzuhalten, dass die Blüte der dichterischen Versübersetzung in Russland nicht zufällig mit dem Ende des Silbernen Zeitalters in der russischen Dichtung zusammengefallen ist, mehr noch – die ersten herausragenden Vertreter des goldenen Zeital-

XXIX. Die Übersetzungskultur in Russland

ters der künstlerischen Übersetzung in Russland waren Repräsentanten des Silbernen Zeitalters der russischen Poesie: Achmatova, Pasternak, Cvetaeva, Kuzmin, Mandel´štam. Gemäß dem thermodynamischen Gesetz, in diesem Falle kreativer, ästhetischer und poetischer Energie, ist diese Zeit stehen geblieben, danach floss sie erneut, um später in einen normalen Rhythmus aber mit bereits verdoppelter Energie einzugehen.

2.

Literatur (in Auswahl)

Arndt, W. (1991). „Pasternak‘s Versions of Early Rilke Poems.“ Boris Pasternak: 1890–1990. Vermont. 168–177. Aseev, I. (1965). „Novaja žizn´ Fausta.“ Masterstvo perevoda. Moskva. Aznautova, M. (1971). „Zabolockij a problem prekladu.“ Československá rusistika. Praha. 16/3. 71–73. Bagno, B. E. (1990). „Ob osobych slučajach perevodčeskoj adekvatnosti (Na materiale russkich perevodov iz ispanskoj poėzii).“ Masterstvo perevoda. Moskva. 13: 207–236. Čekalov, I. (1990). „Perevody Gamleta M. Lozinskim, A. Radlovoj i B. Pasternakom v ocenke sovetskoj kritiki 30-ch godov.“ Šekspirovskie čtenija. Moskva. 177–200. Čuprinin, S. (1982). „Arsenij Tarkovskij: put' i mir.“ Stichotvorenija: Poėmy: Perevody: 1929–1979. A. A. Tarkovskij. Moskva. 3–13. Cybulevskij, A. S. (1980). Vysokie uroki: Poėmy Važa Pšavely v perevodach russkich poėtov. Tbilisi. Dadašidze, D. (1980). „Preodolenie pregrad: O perevodach narodnogo ėposa i dooktjabrskoj klassiki N. A. Zabolockim.“ Literaturnaja Gruzija. 7: 120–135. Dravič, A. (1977). „Pol´skaja poėzija v perevodach Anny Achmatovoj i Borisa Pasternaka.“ Masterstvo perevoda. Moskva. 11: 183–207. Ėtkind, E. G. (1968). „Poetičeskij perevod v istorii russkoj literatury.“ Mastera rosskogo stichotvornogo perevoda. 1: 5–72. Ėtkind, E. G. (1969). „Francuzskaja poėzija v zerkale russkoj poėzii.“ Francuzskie stichi v perevode russkich poetov XIX-XX vv. Moskva. 3–41. Ėtkind, E. G. (1970). „Četyre mastera (Achmatova, Cvetaeva, Samojlov, Martynov).“ Masterstvo perevoda. Moskva. 7: 29–68. Ėtkind, E. G. (1971). „Master poetičeskoj kompozicii (Opyt tvorčeskogo portreta Benedikta Livšica).“ Masterstvo perevoda. Moskva. 8: 187–230. Ėtkind, E. G. (1997). „Russkaja perevodnaja poėzija XX veka.“ Mastera poetičeskogo perevoda: XX vek: (Novaja Biblioteka poėta). S.-Peterburg. 5–54. Etkind, E. G., M. D. Masanov, eds. (1997). Mastera poeticescoga perevoda. XX vek. Sankt-Peterburg.

213. Übersetzerische ‚Nische‘ in der Sowjetzeit und das Phänomen der Versübersetzung im 20. Jahrhundert Fedorov, A. V. (1983). „M. Lozinskij: Iz vospominanij i razmyšlenij: Individual'nost‘ perevodčika: Metod perevoda.“ Iskusstvo perevoda i žizn´ literatury. A. Federov. Leningrad. 286–330. France, A. K. (1975). „Prosody and verse structure in Pasternak‘s translations of Shakespeare‘s plays.“ Canadian-American Slavic Studies. Montreal. 9: 336–351. France, A. K. (1978). Boris Pasternak‘s translations of Shakespeare. Berkeley. Geleskul, A. (1991). „O Marii Petrovych.“ Izbrannoe: Stichotvorenija: Perevody: Iz pis'mennogo stola. M. Petrovych. Moskva. 3–8. Gorbunov, A. N. (1990). „Kuzmin, perevodčik Šekspira.“ Uil'jam Šekspir: P'esy v perevode Michaila Kuzmina. Moskva. 5–14. Kazanskij, N. N. (1998). Podražanie otricaniem: Sbornik muratovu. Sankt-Peterburg. Kemball, R. (1991). „Puškin en français: Les poèmes traduits par Marina Cvetaeva: Essai d‘analise métrique.“ CNRS. Paris. XXXII (2): 217–136. Kondachsazova, D. (1990). „O perevode N. Zabolockim poėmy Š. Rustaveli Vitjaz' v tigrovoj škure.“ Masterstvo perevoda. Moskva. 13: 397–402. Ljubimov, N. (1966). „Ljubimec desjatoj muzy.“ Ot Beranže do Ėljuara: Stichi francuzskich poėtov v perevode Pavla Antokol‘skogo. Moskva. 5–9. Michajlov, A. V. (1988). „Iz istočnika velikoj kul'tury.“ Zolotoe sečenie: Avtrijskaja poėzija XIX-XX vekov v russkich perevodach. Moskva. 5–37.

2097

Mkrtcjan, L. (1992). Anna Achmatova: Žizn‘ i perevody. Egvard. Novikova, M. (1971). „Kits — Maršak — Pasternak (Zametki ob individual'no perevodčeskom stile).“ Masterstvo perevoda. 8: 28–54. Pasternak, B. (1961). „Zametki o perevode.“ Stat'i i vystuplenija. Ann Arbor. Pasternak Slejter, Ё. (1993). „Šekspir v perevodach Pasternaka.“ Šekspirovskie čtenija. Moskva. 54–70. Picchio, R. (1993). „O. Mandel'štam traducteur de la Chanson de Roland.“ Europa orientalis. Roma. 12/2. 79–90. „Poėzija i perevod: Sovetskie poety-perevodčiki otvečajut na anketu Ljubena Ljubenova (Otvety M. Aliger, M. Vaksmachera, M. Donskogo, V. Levika, V. Markovoj).“ (1960). Masterstvo perevoda. Moskva. 13: 116–146. Pohl, W. (1962). Russische Faust-Übersetzungen. Meisenheim am Glan. Russkij sonet. (1983). Moskva. Semenko, L. M. (1970). „Mandel´štam — perevodčik Petrarki.“ Voprosv literatury. 10: 154–168. Stacheev, B. (1975). „Slovackij v perevodach Pasternaka.“ Stichi. Marija Stjuart. (Ju. Slovackij). Moskva. Zisel'man, E. (1971). „V masterskoj Pavla Antokol'skogo (Iz istorii russkogo Barb'e).” Masterstvo perevoda. Moskva. 8: 143–186.

Vsevolod Bagno, Nikolaj Kazanskij Sankt-Peterburg (Russland)

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa Translation and cultural history in other regions and countries of Europe Autres cultures traductives régionales et nationales en Europe 214. Culture and translation in Ukraine 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Fundamental conditions The Kievan period The Middle period The Vernacular The Contemporary period Selected bibliography

1.

Fundamental conditions

Within its present boundaries, Ukraine is the second largest country in Europe. Its territory is 600,000 sq.km; the current population of Ukraine is about 55 million people, 72% of these are represented by ethnic Ukrainians. At present, the two official languages in the country are Ukrainian and Russian. Ukrainian language and culture did not have a smooth path of development. Throughout its existence, Ukraine has experienced numerous invasions of the Mongols and the Tatars, the subjugation by other states, Lithuania, Poland, Russia, Austro-Hungary, and the outright prohibition of its language in print. Ukrainian language and literature evolved through five distinct periods: the old or Kievan period (10–13th centuries), the middle period (14th – 18th centuries) the vernacular of the 19th century, and the contemporary period. This periodization serves as a major historical time frame and shows that the cardinal changes that occurred in the development of the language and literature were conditioned by changes in the political and cultural history of the country.

2.

The Kievan period

The name Ukraine, which means ‚borderland,‘ first appeared in old chronicles of 1187, and

was used to denote the lands on the periphery of Kiev. Yet, the history of the country dates back to a much earlier period of Kievan Rus', which was founded by East Slavic people at the end of the 9th century and lasted till the 13th century. By the end of the 10th century the mighty Kievan state had received its Christian culture from Constantinople. Church Slavonic, a written language based on the alphabet devised by Greek missionaries, St. Cyril and St. Methodius, was introduced and used for both religious and secular literary expression. The introduction of Christianity was followed by numerous translations of religious texts from Greek into Church Slavonic: the Gospels, the Epistles, the Psalter, excerpts from the Bible, collections of the works of the Fathers of the Church and stories of saints' lives. The secular stories “Varlaam i Ioasaf”, “Aleksandriia”, “The Story of Troy”, “The Story of the Kingdom of India”, “History of the Jewish Wars” by Flavius Josephus, “Zlataia tsip” [The Golden Chain], “Izmarahld” [Emerald], translated between the 11th and 14th centuries, represented adaptations of primary or secondary sources into Church Slavonic and had an important impact on the development of language and literature.

3.

The Middle period

Between the 14th and 16th centuries the political, economic and cultural status of Ukraine declined, while its neighbors – Lithuania, Poland and Muscovy – were on the rise. These expanding societies decided the fate of Ukraine for several centuries through numerous penetrations, annexations and direct invasions. In the late 16th and early 17th centuries, the Polonization of the

214. Culture and translation in Ukraine

Ukrainian nobility and emotional and religious controversies, which presented Catholic Poland as the antithesis of Ukrainian society, led to sharp Orthodox/Catholic confrontations and laid the foundations for the cultural distinctions that developed between East and West Ukrainians. In 1648 the Great Revolt of the Ukrainians against the Poles was followed by the political and military alliance between Moscovy and Ukraine, the Pereiaslav Agreement, signed in 1654. The struggle for political and cultural self-determination has remained for centuries the dominant theme in Ukrainian history. This period of great unrest and political upheaval was also noted for vibrant cultural activity in the country. In 1555–56 the New Testament was translated (the Peresopnytsia Gospel), several other new translations of the Gospels appeared (e. g., F. Skoryna's publications (1517–25), the Krekhiv Apostol (1563–72) and the Volhynian Gospel (1571)), and in 1581 the Ostrih Bible was translated into Church Slavonic. Various tales of chivalry were translated from Italian or, more often from secondary Polish or Czech sources, and generally represented the adaptations of wellknown plots performed according to the traditions of Ukrainian culture. The idea of a self-governed Ukraine was strongly opposed by the Russian tsars. In 1720 Peter I banned all ecclesiastical printing in Ukraine, and by the end of the 18th century, under the strong influence of the Russian language, Ukrainian bookish language grew even farther away from the vernacular.

4.

The Vernacular

By the end of the 18th century, Ukrainians numbered about 10 million and occupied the second largest land in Europe, but half of the population lived under the Russian and half under the Polish rule. From the late 18th to the early 20th century, the majority of the Ukrainians remained subjects of Russia, and about 20% inhabited the Habsburg empire. Meanwhile, the idea of nationhood, so popular in Europe in the 19th century, gave rise to the recreation of Ukrainian national history; the first efforts were made to transform the Ukrainian spoken language, mostly used by peasants, into the standard Ukrainian literary language. The first successful attempt at turning spoken Ukrainian into the language of literature was made by Ivan Kotliarevsky (1769–1838) in his Eneida, published in 1798, a burlesque adaptation of Virgil's Aeneid, which was often regarded as the first translation into modern Ukrainian.

2099 Kotliarevsky's success encouraged many imitations in translation adaptations; travesties of classical literature were produced by P. HulakArtemovsky, Ye. Hrebinka, K. Dmitrashko, and P. Biletsky-Nosenko. Meanwhile, the Ukrainian language was still regarded as suitable only for works in a lighter vain, improper for serious genres. This attitude was fully revealed in the translations of Stepan Rudansky's Iliad (1872–77), or Petro Nishchynsky's [P. Baida] (1832–96) Antigone (1883), Odyssey (1890), and Illiad (1902–03), permeated with burlesque elements. The second quarter of the 19th century saw a great flowering of poetry in Western and Eastern Europe; it also enlivened the interest in poetic translation, although Levko Borovykovsky's translations of Pushkin, Mickiewicz, and Zhukovsky, Amvrosii Metlynsky's translations from German poetry, Mykola Kostomarov's version of Byron and Shakespeare or Taras Shevchenko's Psalms of David still represented the tradition of transformation or adaptation, rather than translation itself. The pioneer of proper translation into Ukrainian was Panteleimon Kulish (1819–97), whose most ambitious project was the translation of the Books of Moses (1869) followed by the Four Gospels and the Book of Psalms (1870). By his death he had also completed twenty nine books of the Old Testament and translated many plays of Shakespeare, Goethe and Schiller, and Byron's Don Juan. In the second half of the 19th century new repressions were introduced in the Russian-ruled Ukraine; after the Polish revolt in 1863, a decree was passed which prohibited any education or publication of periodicals in the ‘Little Russian’ language; by 1876 the printing of any books in Ukrainian was forbidden. Despite these measures, by the turn of the century Ukrainian literature occupied an important place among the major Slavic literatures and was represented by an impressive array of talented authors. The development of Ukrainian literature went alongside with its adoption of new literary styles. Lesia Ukrainka [L. Kosacheva] (1871–1913) was thoroughly acquainted with the works of the writers of the Romantic school and translated into Ukrainian some works of Gogol, Turgenev, Hugo, Hauptmann, Heine and Maeterlinck. Pavlo Hrabovsky's (1864–1902) translations of G. Byron's ”Child Harold's Pilgrimage” (1895), Poe's ”Raven” (1897), and Tennyson's poems are still regarded as the best examples of poetic translation. Ivan Franko (1856–1916) enriched Ukrainian culture with his literary critical studies of Western European literature and his brilliant translations from Greek and Latin as well

2100

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

as all the major modern European languages. The famous playwright Mykhailo Starytsky (1840–1904) also worked in the field of translation and authored the translations of Andersen's tales (1873), Krylov's fables (1874), Serbian epic songs (1876) and poems by Pushkin, Heine, Mickiewicz, and others. Other important translations of the time were Volodymyr Samiilenko's (1864–1925) from Homer's Illiad (1887), from Dante's Divine Comedy (1892–1902), some Molière, Beranger, Byron, Yevhen Tymchenko's (1866–1948) translation of the Finnish epic Kalevala (1901) and Oleksander Oles's [O. Kandyba] (1878–1944) translation of Longfellow's Hiawatha. In children's literature Oles translated tales by Hauff (1911) and Arabian tales (1917). Most of these translations were published by the Ukrainian-Ruthenian Publishing Company under the editorship of I. Franko, V. Hnatiuk, and M. Hrushevsky. The Company published translations of the works of Shakespeare, Byron, Maupassant, Zola, Hauptmann, Heine, Hamsun, L. Tolstoy, Chekhov, Korolenko and Gorky. Other Lviv publishing houses, the Zahalna Biblioteka [General Library], founded in 1903, the Novitnia Biblioteka [New Library], founded in 1912, the Vsesvitnia Biblioteka [World's Library], established in 1913, regularly published translations of world classics and contemporary works, such as the works of Aesop, La Fontaine, Schiller, Nietzsche, Ibsen, Kipling, Pushkin, Andreev, Zeromsky, and others. An important contribution to the development of translation was made by ”Literaturno-naukovyi vistnyk” (Literary Scholarly Herald), a monthly journal founded by M. Hrushevsky in 1898.

5.

The Contemporary period

After the First World War, the collapse of the Russian Empire did not bring independence to the 30 million Ukrainians, though they did get a semblance of statehood. The chaos caused by the Bolshevik revolution of 1917 and the years of the Civil War brought much damage and devastation to many aspects of life in the country, yet the Ukrainians emerged from the revolution with certain gains. Despite the emigration of a large part of the old intelligentsia, the 1920s brought real cultural renaissance and provided Ukrainian literature with new ferment, new names, and innovative literary translations. The famous poet Maksym Rylsky (1895–64), whose artistic talent was combined with the knowledge of many European languages, made it possible to bring to Ukrainian readers prose and poetry from more than twenty literary cultures. His first transla-

tions were mostly from Belgian (Lerberghe's Pan (1918)) and French literatures (Bedier's Le Roman de Tristan et Iseult (1928), Flaubert's Salambo, Corneille's Le Cid (1931), Molière's Le Misanthrope (1931), Racine's Phèdre (1931), Boileau's L’Art Poétique (1931), Voltaire's La Pucelle d’Orleans (1934), Rostand's Cyrano de Bergerac (1947)). In 1949 Rylsky's translation of Mickiewicz's Pan Tadeusz (1927) was awarded the prize of the Polish PEN club for the mastery of art in translation. Throughout his life he translated Maeterlinck, Gautier, Verlaine, Heredia, Malarmé, Regnier, Jammes, Maupassant, Shakespeare, Lermontov, Tiutchev, Fet, Blok, Pushkin, Slovacki, Tuwim, Norwid, Kupala, Kolas, Tabidze, and others. The leader of the Ukrainian Neoclassicists, Mykola Zerov (1890–1937), a poet and translator, concentrated mainly on translating Latin poetry, his Antolohiia Ryms’koi poezii [Anthology of Roman poetry] appeared in 1920. He also devoted attention to sonnets, and translated Heredia, Leconte de Lisle, and Ronsard. His translations from Russian literature included Pushkin and Bunin. The antifolkloric views of the Ukrainian Neoclassicists made them seek universal themes in the European culture, and most members of this literary group excelled in translation. Pavlo Fylypovych (1891–1937) translated mainly from Pushkin, Baratynsky, and Briusov. Mykhailo Drai-Khmara (1889–1939) translated Russian, Belorussian and Polish romantics and symbolists. Yu. Klen [O. Burghardt] (1891–1947) translated primarily German but also French and English poetry. Other aesthetically important literary works of the time were Dmytro Zahul's (1890–1944) translations from Heine (1918–19), Goethe's Faust (1925), Schiller's ballads (1927), Vybir Nimets’kykh Ballad [A Selection of German Ballads] (1928), Ivan Kulyk's (1897–1941) Antholohiia Amerykans’koi Poezii [Anthology of American Poetry] (1928), Valeriian Pidmohylny's (1901–37) translations of A. France's works (1925–30), Voltaire's Candide (1927), Merimée's Colomba (1927), Balzac's Le Pere Goriot (1927), Les Parents Pauvres (1929), collections of Maupassant's (1928–30) and Diderot's prose (1933). A major contribution to the translation of French poetry was made by Mykola Tereshchenko (1898–1966) with his volume of Verhaeren's poetry (1927) and the two volumes of the posthumously published Suzir’ia Frantsuz’koi Poezii [A Constellation of French Poetry] (1971). During the first post-revolutionary decade the prose works of Dickens, Kipling, Mark Twain, and Conan Doyle, translated by M. Ivanov, the works of Conrad, Dos Passos and London, translated by K. Lubensky, as well

214. Culture and translation in Ukraine

as many other professional literary translations were published. Translated literature was much in vogue, and in 1925 Vsesvit [Whole World], the first Ukrainian journal devoted to foreign literature, was founded. Translation activity continued, also in Western Ukraine, under Polish occupation in Galicia, in Czechoslovak-ruled Transcarpathia, in Bukovyna, occupied by Rumania, and abroad, especially in Prague, Warsaw, Vienna and Berlin. Translations from English, French, Scandinavian, Italian, and Russian literatures were done by O. Babii, S. Hordonsky, P. Karmansky, M. Rudnytsky, V. Sofroniv-Levytsky and V. Shchurat. From 1921 to 1924 the Chaika publishing house in Vienna published the works of Hugo, Gautier, Maupassant, Daudet, Musset, Flaubert, Stendhal, Dickens, L. Tolstoy, and other classical writers, translated into Ukrainian by V. O’Connor-Vilinska, M. Shrah, N. Surovtsova, B. Chorny, S. Pashchenko, M. Trotsky, and others. The Ukrainska Nakladnia publishing house (Berlin-Leipzig, 1919–32) published in the Zahzlna Biblioteka book series, under the editorship of Ya. Orenshtain, translations of Plato, Schnitzler, Shaw, Mistral, France, Rolland and Korolenko. Beginning with the early 1930s, waves of repression rolled over Ukraine. Stalin's dissatisfaction with Ukrainization resulted in the destruction of the national cultural elite; many leading scholars and writers (eg. Zerov, Fylypovich, Drai-Khmara, Zahul, Pidmohylny) were sent to Soviet concentration camps and executed. Most of the translation activity came to an end, the only possible regular publications being translations from other national Soviet literatures, in particular from Russian. Mykola Bazhan's (1904–83) masterful translation of Rustaveli's poem Vitiaz u Tyhrovoii Shkuri [The Knight in the Tiger Skin] (1937) was one of the most notable works of the time. Other important publications of translated literature were an Anthology of World Literature (1931) and an Anthology of Ancient Literature (1938), both edited by Oleksander Biletsky (1884–1961). In the second half of the 1950s, during Khruschev's de-Stalinization, experimentation and innovation of literary forms renewed interest in translation and brought a veritable proliferation of translators: R. Dotsenko, H. Kochur, Yu. Lisniak, M. Lukash, V. Mytrofanov, A. Perepadia, M. Pinchevsky, Ye. Popovych, O. Terekh. The first translations of modern Western authors (Kafka, Golding, Hemingway) appeared in the revived journal Vsesvit. One of the leading translators of the middle and late 20th century, Boris Ten (M. Khomychevsky) (1897–1983), known primarily for his translations of classi-

2101 cal texts, published his translation of Aeschylus’ Prometheus Bound (1949), the comedies of Aristophanes (1956), Homer's Odyssey (1963), and Illiad (1978). He also translated works by Shakespeare, Schiller, Mickiewicz, Pushkin and L. Tolstoy. Yevhen Drobiazko (1898–1985) worked as a professional translator since 1950 and translated works by Heine, Goethe, Schiller, Balzac, Moliere, Slowacki, Tuwim and Dante's Divine Comedy. Vasyl Mysyk (1907–83), the leading translator of English, American, German, and Persian literatures, had been imprisoned during the Stalinist terror, and after his rehabilitation in 1956 came forth with excellent translations of Rudaki (1962), Omar Khayyam (1965), Keats (1968), Hafez (1971) and Firdousi (1975). Mykola Lukash (1919–88) translated into Ukrainian from 18 European languages, including Goethe's Faust, Boccaccio's Decameron, Flaubert's Madame Bovary, Cervantes’ Don Quixote, Lope de Vega's plays, poetry of Mickiewicz, Tuwim, Verlaine, Hugo, Apollinaire, Heine, Burns, and the works of many other authors. A talented lexicographer, Lukash contributed a lot to the development of the language by restoring in his translations many words of 17th and 18th century Ukrainian. Hryhorii Kochur (1908–87) translated ancient Greek, Czech, Slovak, Polish, and French literature. He also translated Shakespeare's Hamlet (1964) and wrote literary criticism. Other important publications of translated literature were the three-volume edition of W. Shakespeare (1964), translated by I. Steshenko, the twelve-volume edition of London (1966–69), and the eight volumes of Maupassant (1969–72); editions of London and of Maupassant contained earlier works of many repressed translators. Many translated works were published in the series Perlyny Svitovoi Liryky [Pearls of World Lyric Poetry], established in 1965 and in Biblioteka Svitovoi Klasyky [World Classic Library], established in 1967. In the early 1970s, after the short ‘thaw’ period, a new Soviet campaign towards Russification began, followed by prohibitions to use the Ukrainian language and a wave of repression against Ukrainian writers and translators. Yet some translations continued to appear, their publication often being dependent on the personal political authority of the author (eg. L. Pervomaisky's translation of Villon (1973), or M. Bazhan's translation of Rilke (1974)). Between 1969 and 1980 the percentage of books published in Ukrainian decreased from 60% to 24%, and the number of journals in Ukrainian dropped from 46% to 19%. A variety of other pressures were used to make people use Rus-

2102

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

sian, and today over two million Ukrainians declare Russian to be their mother tongue. Official business was usually transacted in Russian, and Ukrainian scholarship was considered to be an element within a Russian context. These factors helped to justify the small number of books published in Ukrainian or translated into Ukrainian in such areas as natural sciences, medicine, law and business. By the end of the decade the cultural control lessened, and new translations of fiction began to appear: a bibliography of translations into Ukrainian registered literary works of 2750 writers from 116 countries, which came out between 1981–85. The most significant translations of the 1980s were a six-volume edition of Shakespeare (1983–86), an Anthology of Greek tragedies (1981), translated by A. Ten, Sophocles’ tragedies (1989), translated by B. Ten and A. Sodomora, Ovid's Metamorphoses (1985), translated by A. Sodomora, Aeschylus’ tragedies (1990), translated by A. Sodomora and B. Ten, Fitzgerald's The Great Gatsby (1982), translated by M. Pinchevsky, Thackeray's Vanity Fair (1983), translated by O. Seniuk, Melville's Moby Dick (1984), translated by Yu. Lisniak, Byron's Don Juan (1985), translated by S. Holovanivsky, Conrad's Lord Jim (1985), translated by L. Honchar, Tolkien's The Hobbit (1985), translated by O. Mokrolovsky, a two-volume edition of Flaubert (1987) and Apollinaire's poems (1984), translated by M. Lukash. With the fall of Brezhnev's regime, many repressed writers and translators were rehabilitated; in 1989 a special Lukash translation prize was established to recognize the best translation of the year. Since 1991, when Ukraine became an independent state, much effort has been made to promote the Ukrainian language in all spheres of life. This initiative together with the elimination of censorship has widened the genres of translated literature and introduced new names. At present, Ukrainian professional translators form a school of literary translation, a special commission for translation of literature exists at the

Writers’ Union of Ukraine. Since its revival in 1958, the journal Vsesvit and its subsequent editors O. Poltoratsky, D. Pavlychko, V. Korotych, O. Mykytenko have contributed much to the publication of translated literature. Most translated works are published by Dnipro publishing house (belles lettres), and also Mystetstvo (art books), Veselka (children's literature), and Naukova Dumka (scientific publications). Naukova Dumka and Vyshcha Shkola publishing houses, as well as Kiev, Lviv and Odessa University presses have also published monographs, collections of articles and textbooks on the theory and practice of translation. The most significant works on the theory of translation were written by M. Rylsky, O. Kundzich, Y. Bachmut, B. Ten, Z. Bilenko, H. Kochur, S. Kovhaniuk, V. Koptilov and M. Novikova. At present Kiev University is one of the major centers for the professional training in translation. Professional translators are also trained at Odessa, Lviv, Symferopil Universities and some smaller universities and colleges which offer a variety of undergraduate and graduate programs. The main areas of research of the specializing departments are: theory of translation and problems of equivalence, stylistic and pragmatic aspects of translation, individual authors’ styles and their representation in translated texts, genres and styles in translation comparative studies of Ukrainian, Russian, Romance and Germanic languages.

6.

Selected bibilograohy

Kolbasina, R./A. Kravzova/A. Myshchenko. (1989). Khudozhnia literatura zarubizhnykh krain u presi URSR. 1981–1985. Kharkiv. Novikova, M. (1986). Prekrasen nash Soiuz: literatura – perevodchik – zhizn’. Kiev. Rylsky, M. (1971). Iasna zbroia. Kiev. Synychenko, O. (1991). Zarubizhna literatura na Ukraini. Rik 1990. Vsesvit 12. 178–187.

Natalia Olshanskaya, Gambier, Ohio (USA)

2103

215. Die Übersetzungskultur in Bulgarien

215. Die Übersetzungskultur in Bulgarien 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

Die altbulgarische Literatur – eine Übersetzungsliteratur Die bulgarische Wiedergeburt (1762–1878) Übersetzungstätigkeit vor und nach 1945 Allgemeine Befunde Der bulgarische Übersetzerverband Literatur (in Auswahl)

Die altbulgarische Literatur – eine Übersetzungsliteratur

Bulgarien ist das erste slawische Land, in dem sich um die Wende vom 9. um 10. Jahrhundert ein breiteres Schrifttum entfaltete. Es wurde in altkirchenslawischer Sprache verfasst, die dem Sprachstand des Altbulgarischen entspricht. Schüler der Slawenapostel Kyrillos und Methodios hatten nach ihrer Vertreibung aus Mähren (um 886) bei dem bulgarischen Fürsten Boris eine neue Wirkungsstätte gefunden. Sie führten die „Übersetzung der heiligen Bücher“, d. h. der für den christlichen Kult und die Missionierung der Slawen erforderlichen Texte, fort, die somit am Anfang des slawischen Schrifttums steht. Die Schulen von Preslav und Ochrid (Preslavska i Ochridska knižovna škola), die das „goldene Zeitalter“, d. h. die kulturelle Blüte unter dem Fürsten Symeon (Simeon) (893–927), begründeten, waren vor allem Übersetzerskriptorien, die kanonische und patristische Literatur aus dem byzantinischen Umfeld ins Slawische übersetzen, darunter Zlatostruj, eine Auswahl aus dem Werk des Johannes Chrysosthomos, und Šestodnev (griech. Hexaēmeron), eine Kompilation byzantinischer Erklärungen der Schöpfungsgeschichte. In der Vorrede zum Šestodnev äußerte sich der Übersetzer Ioann Exarch über das Verhältnis von Ausgangs- und Spielsprache, d. h. Griechisch und Altkirchenslawisch, in dem er das eine mit einem reichen Palast, das andere mit einem armen Haus verglich. Dies ist die erste übersetzungstheoretische Äußerung, die aus der Slavia bekannt wurde. Einer großen Zahl geistlicher Werke standen nur wenige Übersetzungen aus der weltlichen und Unterhaltungsliteratur gegenüber (Alexanderroman, Troja-Sage). Die „Byzantinisierung der bulgarischen Literatur“ (Schreiner 1989) blieb vor allem auf den Bereich der kirchlich-orthodoxen Kultur beschränkt. So wie die slawischen Schriften (Glagolitisch, Kyrillisch) aus dem griechischen Alphabet entwickelt worden waren, gewann auch das altkirchenslawische bzw. altbulgarische Schrifttum durch die intensive Übersetzungstätigkeit in Lexik, Syntax

und Stil eine (mittel-)griechische Prägung, deren Auswirkungen in den Ländern mit kirchenslawischer Tradition bis heute spürbar sind.

2.

Die bulgarische Wiedergeburt (1762–1878)

Auch in der nationalen Wiedergeburt (văzraždaneto), die mit der Istorija slavjanobălgarskaja (Slawobulgarische Geschichte, 1762) des Mönchs Paisij Chilensdarski einsetzte und mit der Befreiung Bulgariens 1878 vollendet war, spielte die Übersetzungsliteratur eine katalysatorische Rolle. Infolge der jahrhundertelangen Abschottung während der osmanischen Herrschaft befand sich die bulgarische Kultur in erheblichem Rückstand gegenüber den europäischen Entwicklungen. In einem Prozeß der „beschleunigten Entwicklung“ (Gačev 1964) wurden die versäumten evolutionstypologischen Phasen aufgeholt. Dabei lässt sich ein Wechsel in der Fremdorientierung feststellen (Lauer 1989), die nacheinander die griechische, französische, russische und deutsche Literatur bzw. Kultur als Leitbild aufnimmt, was nicht zuletzt in der Übersetzungspraxis zum Ausdruck kommt. Der Literaturkritiker Nešo Bončev erklärte noch 1873: „Unsere Leitgestalten sind jetzt Ausländer (drugozemci). Doch das braucht uns nicht zu schrecken. So war es anfangs bei jedem Volk“ (nach Dinekov 1979, 369). Da die Wiedergeburtsintelligenz zumeist in Russland ausgebildet worden war und jeder Bulgare das Russische verstand, waren Übersetzungen aus dem Russischen lange Zeit überflüssig. Das Russische diente vielmehr oft als Vermittlersprache. Nach russischen Vorlagen wurden Heine, Goethe, Schiller ins Bulgarische übertragen, wobei die Übersetzungen sich in Inhalt und Form weit vom Ausgangstext entfernten (Lauer 1966). Die bulgarische Übersetzungskultur zeigte in der Wiedergeburtsphase im Allgemeinen ein recht niedriges Niveau, was freilich in der mangelnden Elaboriertheit der bulgarischen Literatursprache und den beträchtlichen typologischen Unterschieden zu den Ausgangsliteraturen seinen Grund haben mag.

3.

Übersetzungstätigkeit vor und nach 1945

Dank der deutschen Schulen in Bulgarien und einer wachsenden Zahl bulgarischer Studenten an deutschen Universitäten (vor allem Leipzig

2104

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

und München) gewann seit etwa 1885 die deutsche Literatur und Kultur Vorbildfunktion. Im Kreis um die Zeitschrift Misăl (Der Gedanke 1892–1907) wurde vor allem durch Übersetzungen die Moderne in Bulgarien vorbereitet. Durch Penčo Slavejkovs Anthologie Nemski poeti (Deutsche Dichter 1911) wurden Goethe, Heine und Nietzsche Kultfiguren der bulgarischen Literatur. Von Pejo Javorov, dem bedeutendsten bulgarischen Symbolisten, liegen Übertragungen von Gedichten Lenaus und Goethes vor. Da Javorov des Deutschen nicht mächtig war, wurden ihm Zwischenübersetzungen zur Verfügung gestellt, die er sehr frei nachgestaltete (Lauer 1994). Als einer der emsigsten Übersetzer im Umkreis des Symbolismus war Nikolaj Liliev tätig; er übertrug Hugos Hernani (Chernani), Hofmannsthals Elektra, Klabunds Kreidekreis (Tebeširenijat krăg) sowie deutsche, französische und russische Lyrik. Geo Milev, der in der bulgarischen Literatur den Übergang von der Moderne zur Avantgarde bezeichnet, begann in der Nachfolge Slavejkovs mit Übersetzungen modernistischer Lyrik (R. Dehmel, Verhaeren, Verlaine u.a.), um sich nach der Oktoberrevolution Aleksandr Blok (Dvanadesette [Die Zwölf], 1920), Vladimir Majakovskij, Ernst Toller (Massa-čovek [Masse Mensch] 1922) und anderen revolutionären Dichtern zuzuwenden. In seinen Übertragungen fing er die neue Expressivität der Avantgardedichtungen kongenial ein. Nach dem 9. September 1944 richtete sich die Übersetzungsliteratur wie die gesamte kulturelle Orientierung vorrangig auf die Sowjetunion aus. Der Anteil russischer und ukrainischer Titel an der Übersetzungen war in der Folgezeit ungewöhnlich groß. An bedeutenden Übersetzungsleistungen seien genannt: Blaga Dimitrovas Übersetzung des Pan Tadeusz (Pan Tadeuš, 1959) von Mickiewiecz und der Ilias (Iliada, gemeinsam mit Aleksandăr Milev), die inspirierten Lyrikübersetzungen aus verschiedenen Literaturen von Ljubomir Levčev sowie die Dramenübersetzungen (Brecht, Büchner) von Konstantin Iliev. Wie im gesamten Ostblock arbeiteten auch die bulgarischen Übersetzer häufig mit Interlinearübersetzungen.

4.

Allgemeine Befunde

Der atypische Entwicklungsgang der bulgarischen Literatur sowie die Tatsache, dass sowohl die altbulgarische als auch die Wiedergeburtsliteratur weitgehend von Übersetzungen geprägt wurden, haben der Literaturwissenschaft früh die Erkenntnis nahegelegt, dass mit der Übersetzungsliteratur „ein dynamischer Faktor der

inneren Entwicklung der Nationalliteratur“ gegeben sei (Dinekov 1979, 378). Spezialprobleme der Übersetzungswissenschaft wie die Textexpansion, die Sekundärübersetzung oder der Texttransfer zwischen typologisch weit auseinanderliegenden Literaturformationen können an bulgarischem Material exemplarisch aufgewiesen werden (Vaseva u.a. 1986; Kotcheva 1992; Totzeva 1994). Auch die bulgarisch-slawischen Übersetzungsrelation bieten, da das Bulgarische sich in seiner grammatischen Struktur (Nominalflexion, postponierter Artikel, Narrativ u.a.) von den übrigen slawischen Sprachen erheblich unterscheidet, interessanten Stoff für kontrastive Forschungen.

5.

Der bulgarische Übersetzerverband

Die professionellen Übersetzer sind im 1974 gegründeten „Verband der Übersetzer in Bulgarien“ (Săjuz na prevodačite v Bălgarija) mit Sitz in Sofia zusammengeschlossen. Der Verband war in fünf Sektionen (Belletristik; Gesellschaftspolitische Literatur; Wissenschaftlich-technische Literatur; Mündliche Übersetzung; Theorie, Geschichte und Kritik der Übersetzung) mit den jeweiligen Sprachen-Gattungssparten gegliedert. Er verfügte über die verbandseigenen Zeitschriften Panorama und Fakel sowie sechs Verlage. Der Mitgliederstand belief sich 1985 auf 737 Übersetzer. Vor der Wende nicht zuletzt ein Instrument der ideologisch-politischen Gleichschaltung, nimmt der Verband heute vorrangig fachliche und soziale Aufgaben wahr.

6.

Literatur (in Auswahl)

Chadžikosev, S. (1994). „Istoričeski koreni, tradicii i specifika na kritikata na prevod u nas.“ Klasičesko, t. e. săvremenno. Ders. Sofia. 5–30. Dinekov, P. (1979). „Prevodite v razvitieto na starite slavjanski literaturi.“ Pochvala na starata bălgarska literatura. Ders. Sofia. Djugmedžieva, P./Ivanov, St. (1973). Čuždestranni pisateli na bălgarski ezik. Ed. V. Christov. Sofia. Gačev, G. (1964). Uskorennoe razvitie literatury (na materiale bolgarskoj literatury pervoj poloviny XIX v.). Moskau. Gehl, K. (2010). Übersetzung des Fremden. ZurVermittlung deutscher Dramen in Bulgarien (1870 – 1920). Genčev, N. (1979). Francija v bălgarskoto duchovno văzraždane. Sofia. Geo Milev (1921). “Les influences étrangères dans la littérature bulgare.” (und weitere Aufsätze). L’Écho de Bulgarie. Sofia.

2105

216. Die Übersetzungskultur in Serbien Gesemann, W. (1989). „Fremde Impulse bei der Ausbildung des Gattungssystems in der bulgarischen Wiedergeburtsliteratur.“ Kulturelle Traditionen in Bulgarien. Ed. R. Lauer und P. Schreiner. Göttingen. 251–260. Gezeman, V. (Gesemann)/Markov, G., eds. (1988). Nemsko-bălgaro kulturni otnošenija 1878–1918. Sofia. Izkustvoto na prevoda (1976–1980). Bd. 1–4. Sofia. Kănčev, St./Radev, T. (1968). Bălgaro-nemski kulturni otnošenija 1806–1966. Ed. St. I. Stančev. Sofia. Kotcheva, K. (1992). Probleme des literarischen Übersetzens aus textlinguistischer Sicht. Dargestellt am Beispiel bulgarischer Übersetzungen aus der deutschen Gegenwartsliteratur. Frankfurt am Main. Lauer, R. (1966). „Karavelov und Heine.“ Ost und West. Ed. A. Rammelmeyer. Wiesbaden. 71–98.

Lauer, R. (1989). „Zur Frage der Fremdorientierung in der bulgarischen Literatur.“ Kulturelle Traditionen in Bulgarien. Ed. R. Lauer und P. Schreiner. Göttingen. 263–280. Lauer, R. (1994). „Javorov als Übersetzer.“ ZfSl 39: 43–50. Markov, G., ed. (1981). Bălgarska văzroždenska kritika. Sofia. Totzeva, S. (1994). „Zum Umgang mit der Expansion bei der Übersetzung dramatischer Texte.“ ZfSl 39: 23–33. Schreiner, P. (1989). „Die Byzantinisierung der bulgarischen Kultur.“ Kulturelle Traditionen in Bulgarien. Ed. R. Lauer und P. Schreiner. Göttingen. 47–60. Vaseva, I. et al (1986). Projavi na mežduezikova asimetrija pri prevod ot čužd ezik na bălgarski. Sofia.

Reinhard Lauer, Göttingen (Deutschland)

216. Die Übersetzungskultur in Serbien 1. 2. 3. 4 5 6.

Geschichtliche und sprachliche Situation Übersetzung in der slawenoserbischen Phase Übersetzer in Fahrwasser Vuk Karadžićs Zwischenkriegzeit 1918–1941 Nach dem Zweiten Weltkrieg Literatur (in Auswahl)

Widerstand von Seiten des serbischen Klerus durchgesetzt wurde, gewann die in den Volksliedern aufbewahrte Volkssprache den Rang einer Standardsprache. Der damit verbundene kulturologische Paradigmenwechsel besitzt auch für die Übersetzungskultur größte Bedeutung.

1.

Geschichtliche und sprachliche Situation

2.

Die Serben sind durch ihr historisches Schicksal seit dem frühen Mittelalter an den byzantinischorthodoxen Kulturkreis gebunden. Infolge der fast 500jährigen Türkenherrschaft auf der Balkanhalbinsel war der Großteil des serbischen Volkes von der europäischen Kulturentwicklung abgeschnitten. Lediglich die während der Türkenkriege seit 1690 nach Südungarn (heute Vojvodina) gewanderten Serben traten in Kontakt mit der Kultur des Habsburgerreiches und lebten fortan unter Bewahrung ihres Glauben in einer polyethnischen und multilingualen Sphäre. Hier bildete sich eine Gebrauchssprache heraus, „Slawenoserbisch“ (slavenoserbski) genannt, die eine Mischung aus Kirchenslawisch, Russisch und serbischer Volkssprache darstellte und sich deutlich an das von Lomonosov geschaffene Stilsystem der russischen Sprache anlehnte. In dieser Sprache wurden bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts pragmatische und belletrische Werke übersetzt. Mit der Sprachreform Vuk. St. Karadžićs, die erst 1860, nach 50jährigem

Übersetzung in der slawenoserbischen Phase

Das Slawenoserbische lehnte sich in Grammatik und Lexik eng an die russische Lexik an. So konnte Zaherija Orfelin noch 1768 in seinem Slawenoserbskij magazin (Slawenoserbisches Magazin) russische Epigramme von A. P. Sumarokov abdrucken, ohne sie überhaupt als fremdsprachige Texte zu kennzeichnen. Dank der gemeinsamen kirchenslawischen Basis war es offensichtlich nicht notwendig, aus dem Russischen zu übersetzen. Die frühe Übersetzungsliteratur im 18. Jahrhundert erstreckte sich deshalb vor allem auf deutsche, französische und italienische Texte, darunter nicht wenige offizielle Verlautbarungen, Reglemente und didaktische Literatur. In vielen Fällen ging die Initiative zur Übersetzung von der „Illyrischen Hofkanzlei“ in Wien aus, die für die konfessionellen und pädagogischen Belange der Serben zuständig war. Zu den frühesten serbischen Übersetzungen zählen Pavao Riter-Vitezovićs „illyrische“ Stemmatographia (1741 aus lateinischen Distichen in serbische 13 Silber übertragen), Marmontels Béli-

2106

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

saire (1776) sowie Komödien von Goldoni, F. X. Stark und Lessing. Die Gegner der Sprachreform Karadžićs sammelten sich um die 1826 gegründete Kulturanstalt Matica serbska. Nicht wenige von ihnen traten in der slawenoserbischen Phase als Vermittler fremder Literatur auf. So übersetzte Milovan Vidaković Wielands Abderiten und das Prosaepos Les aventures de Télémaque von Fénelon; von Jovan Hadžić-Svetić kamen poetische Übersetzungen (Vergil, Horaz, Klopstock, Goethe, Schiller), die auch den Stil seines eigenen Schaffens prägten. Schiller und Vergil versuchte man bereits im Versmaß der serbischen Volkslieder (razmerom pesama serbski) zu übertragen (Milisavac 1986, S.170).

3.

Übersetzer in Fahrwasser Vuk Karadžićs

Durch das neue Sprachmodell Vuk Karadžićs traten die gravierenden Unterschiede der Serbischen zum Russischen deutlich zutage. Fortan bildeten Übersetzungen aus der russischen Literatur einen ansehnlichen Posten der translatorischen Bemühungen (Pogodin 1932, 1936; Palanćanin 1979). Zugleich wurde spürbar, dass mit dem Zurückdrängen des Kirchenslawischen der Ausdruck geistig-abstrakter Gegenstände erschwert wurde, während es der Volkssprache leicht gelang, die praktisch-konkrete Gegenständlichkeit einzufangen. In der romantischen Omladina-Bewegung trat Laza Kostić mit Übertragung von Shakespeares Dramen Romeo und Julia (1859) und Richard III. (1864) hervor. Jovan Jovanović-Zmaj übersetzte in großer Zahl ungarische (Petöfi, Arany), deutsche (Goethe, G.Keller, Freiligrath, Platen, Daumer und Bodenstedt bis hin zu den Fliegenden Blättern) und französische Gedichte (Popović 1968–1972, Bd. III, 238ff.). Meist handelte sich um recht freie Übertragungen oder Adaptionen im literarischen Tagesgeschäft. Willkürliche Erweiterungen oder Auslassungen kennzeichnen den damaligen Übersetzungsstil. Die serbische Heine-Mode (hajnejstvo) zeigte sich in unzähligen Gedichtübersetzungen. Aus der Übersetzung der Heinischen Prosa (Ideen. Das Buch Le Grand, 1869 u.a.) durch Mita Rakić erwuchs der serbischen Literatur ein wichtiger Impuls ebenso wie aus der translatorischen Erschließung der russischen Erzählliteratur durch die Vertreter des Realismus. Hier trat vor allem Milovan Glišić als Übersetzer von N. V. gogol’, N. A. Ostrovkij, L. N. Tolstoj u.a. hervor. Um die Jahrhundertwende vermittelten Anthologien wie s francuskog parnasa (Vom französischen Parnaß, 1893) von Vladimir M. Jovanović, Iz nemačke lirike (Aus der deutschen

Lyrik, 1909) von Aleksa Šantić einen Überblick über fremde Lyrik.

4.

Zwischenkriegzeit 1918–1941

Mit der Gründung des jugoslawischen Staates (1918 Königreich der Serben, Kroaten und Slowenen, 1929 Königreich Jugoslawien) bildete sich ein einheitlicher literarischer Distributionsraum, in dem der übersetzten Literatur nun größere Verbreitungsmöglichkeiten offenstanden. Die starke russische Emigration in Jugoslawien begünstigte die Übersetzung und Rezeption russischer Literaturwerke (Palančanin 1979). Auch die Literatur der Slowenen, des dritten jugoslawischen Staatsvolkes, fand zunehmende Beachtung. In den Jahren 1928–1941 spielte der von Pavle Bihali geleitete Verlag Nolit (d.i. Nova literatura [Die neue Literatur]) eine entscheidende Rolle bei der Gewinnung fremder Literaturwerke in anspruchsvollen Übersetzungen. Dem Verlagskomitee gehörten namhafte ausländische Autoren wie H. Barbusse, J. R. Becher, Maksim Gor’kij, E. E. Kisch und Upton Sinclair an. Die politisch „linke“ Ausrichtung des Verlags war offenkundig und bestimmte das Verlagsprogramm. Die zeitgenössische „soziale Literatur“ (Martin Andersen-Nexö, Maksim Gorkij, E. M. Remarque, Ernst Toller, B. Traven) aber auch Werke von Heinrich Mann, Franz Werfel und Heinrich von Kleist waren in den Nolit-Buchserien wie in der internationalistisch aufgezogenen Zeitschrift Nova literatura (Die Neue Literatur) breit vertreten. Mit Theodor Dreiser, Sinclair Lewis, John Steinbeck u.a. fand erstmals auch die nordamerikanische Literatur größere Beachtung.

5.

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Die literaturpolitischen Restriktionen unmittelbar nach 1945 begünstigten in ganz Jugoslawien zunächst Übersetzungen aus der sowjetrussischen Literatur. Nach der ideologischen Öffnung 1952 kam es zu einer „wahren Explosion“ an nachholenden Übersetzungen. Thomas Mann, Kafka, Sartre, Camus, Faulkner, Hemingway, aber auch in der UdSSR verfemte Autoren wie Babel’, Pil’njak, Pasternak und Sol’ženicyn wurden dem Publikum vorgestellt. In richtiger Einschätzung der Lesererwartungen erschienen oftmals Werke, wie z. B. Joseph und seine Brüder von Thomas Mann, sowohl in serbischer wie auch in kroatischer Version. Übersetzungen aus der slowenischen und – nach Schaffung einer makedonischen Literatursprache 1944 – auch aus der sich rasch entfaltenden makedonischen

2107

216. Die Übersetzungskultur in Serbien

Literatur gehörten zum gängigen, politisch erwünschten Literaturtransfer. Die gesamtjugoslawischen Daten zur übersetzten ausländischen Belletristik in der Zeit von Juli 1975 bis Mai 1977 vermitteln ein Bild von den Übersetzungsanstrengungen und ihrer Ausrichtung in der Zeit Titos. Insgesamt 970 übersetzte Titel verteilen sich wie folgt (nach Lukič 1982, S. 128): Frankreich 141 England 135 USA 128 Russland/UdSSR 121 Deutschland 87 Italien 45

Ähnlich wie bei den Kroaten erstreckte sich das serbische Übersetzungsschaffen auf alle aktuellen und klassischen Erscheinungen der Weltliteratur. Auch den Literaturen der Dritten Welt wurde im Zeichen der blockfreien Politik Titos viel Aufmerksamkeit zuteil. Zu den führenden Übersetzern zählen heute Tomislav Bekić (deutsche Literatur), Slobodan Glumac (Heine), Danilo Kiš (französische, russische und vor allem ungarische Literatur), Ivan V. Lalić (amerikanische Literatur), Molorad Pavić (russische Literatur), Miodrag Sibinović (russische Literatur), Petar Vujičić (polnische Literatur) und, allen voran, Branimir Živojinović, dessen Übertragungen von Werken Shakespeares, Lermontovs, Kleists, Novalis, Heines, Rilkes, Goethes (Faust I, 1980; Faust II, 1985) und anderer Meisterleistungen der Übersetzungskunst darstellen. Übersetzungstheoretische Arbeiten liegen in letzer Zeit von Sibinović (1979 und 1990), Čović (1986) und Hlebec (1989), sowie in der von P. Piper (1985) herausgegebenen „Übersetzer-Anthologie“ vor. Die Übersetzer sind im Serbischen Übersetzerverband (Udruženje književnih prevodilaca Srbije) organisiert, der ähnliche Aufgaben wahrnimmt wie der kroatische. Die Ergebnisse der seit 1975 alljährlich veranstalteten „Belgrader Übersetzerbegegnungen“ (Beogradski prevodilački susreti) werden in den Sammelbänden Prevodna književnost (1976 ff.) veröffentlicht. Auch die Zeitschrift Mostovi (1969 ff.) beschäftigt sich mit Fragen der Übersetzungskunst. (Siehe auch Art. 217 und 218.)

6.

Literatur (in Auswahl)

Andrić, N. (1892). Prijevodna beletristika u Srba od godine 1770–1847. Zagreb.

Bibliografija prevoda objavljenih 1944–1959 (1963). Beograd.

u

Jugoslaviji

Čović, B. (1986). Umetnost prevođenja ili zanat. Novi Sad. Hlebec, B. (1989). Opšta načela prevođenja. Beograd. Izdavač Pavle Bihali (1978). Beograd. Književno prevođenje. Teorija i istorija. Zbornik radova. Požarevac 1989. Komadinić, S. (1963). Latinsko-američka književnost u Jugoslaviji. Belgrad. Krivokapić, M. (1995). „Prevodilac Branimir Živojinović.“ Letopis Matice srpske. 83–96. Krstić, N.: Francuska književnost u srpskim prevodima 1775 – 1843. Beograd 2000. Lauer, R. (1961). Heine in Serbien. Die Bedeutung Heinrich Heines für die Entwicklung der serbischen Literatur 1847–1918. Meisenheim am Glan. Lukić, S. (1982). Kultura među narodima. Od evrocentrizma ka pluralizmu. Beograd. Milisavac, M. (1986). Istorija Matice srpske. I. deo. Vreme nationalnog buđenja i kulturnog preporoda 1826–1864. Novi Sad. Möning, R. (1967). Prijevodi njemačkog jezika 1848–1966. Srpskohrvatski, slovenki, makedonski. Göttingen. Palančanin, S. (1979). Rusko-srpskohvatska književna bibliografija. Posebna izdanja. Bd. I (1918–1941). Novi Sad. Perišić, D. (1968). Goethe bei den Serben. München. Piper, P. (1985). O prevodima iz ruske književnosti. Prevodilačka čitanka. Novi Sad. Pogodin, A. (1932, 1936). Rusko-srpska bibliografija 1800–1925. Bd. I Književnost. Beograd. Prevodna književnost. Zbornik radova XIII – XXII beogradskih prevodilačkih susreta 1887 – 1996. Beograd 2001. Rajić, Lj., ed. (1981). Teorija i poetika prevođenja. Beograd. Savremeni književni prevodioci Jugoslavije (1970). Belgrad. Sibinović, M. (1979). Original i prevod. Beograd. Sibinović, M. (1990). Novi original. Uvod u prevođenje. Beograd. Telećan, M. (1972/73–1978). „Contribución a la bibliografía de traduciones de literatura hispánica en Yugoslavia. I – II.“ Studia Romanica et Anglica Zagrabiensia. XXIII: 1–2.

Reinhard Lauer, Göttingen (Deutschland)

2108

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

217. Die Übersetzungskultur in Kroatien 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Kroatiens kulturelle Situierung Übersetzungen in der älteren Literatur Übersetzungen in der illyristischen Phase und im Realismus Moderne und Avantgarde Nach dem Zweiten Weltkrieg Der kroatische Übersetzer-Verein Literatur (in Auswahl)

1.

Kroatiens kulturelle Situierung

Im Gegensatz zu den benachbarten, sprachlich eng verwandten Serben waren die Kroaten in ihren alten Stammländern Slawonien und Dalmatien seit dem frühen Mittelalter vorwiegend auf die weströmische Latinität und das römisch-katholische Christentum ausgerichtet. Die Bindung an die Stephanskrone (seit 1091) und später an die Habsburger Monarchie (seit 1527) hat die Kroaten nicht vor venezianischer und osmanischer Unterwerfung bewahrt, doch blieben sie insgesamt in der italienischen und deutschen kulturellen Einflusssphäre. So bildeten sie früh literarische Stilformationen aus, die sich im Einklang mit der europäischen Entwicklung befanden.

2.

Übersetzungen in der älteren Literatur

Namentlich in der reichen, geschickt zwischen Ost und West lavierenden Stadtrepublik Ragusa/ Dubrovnik bildete sich früh eine Übersetzungsliteratur von Rang aus, die sich gleicherweise auf pragmatische Literatur wie auf Belletristik erstreckte, dabei vor allem lateinische und italienische Texte gewinnend, weit weniger französische. Die Übersetzungsliteratur stand in enger Verbindung mit dem Originalschaffen der kroatischen Dichter, Tassos Befreites Jerusalem ins Kroatische zu übertragen (Jerusolim oslobođen), doch brach er die Übersetzung nach dem Erscheinen der polnischen Übersetzung von Piotr Kochanowski (Gofred, abo Jeruzalem wyzwolona, 1618) ab und wandte sich 1622 dem eigenen Epos Osman zu, das in vielen Zügen das Tassosche Vorbild verrät. Die Spanne der übersetzten oder adaptierten Werke reicht in Ragusa und Dalmatien von Plautus und Ovid bis Vida und Molière. Petar Zrinski, der spätere kroatische Banus und Verschwörer gegen Wien, übersetzte das Epos Adrianszkoga mora Syrena (Die Sirene des Adriatische Meeres, 1660) seines Bruders Nikola aus dem Ungarischen. Die hochgebilde-

ten ragusanischen Humanisten Rajmund Kunić (Raymundus Cunichius) und Brno Džamanjić (Bernardus Zamagna) fertigen vielbeachtete lateinische Übersetzungen der Ilias (1776) und der Odyssee (1777) an. Kunićs lateinische Ilias bildete die Vorlage für Vicenzo Montis klassische Übertragung ins Italienische.

3.

Übersetzungen in der illyristischen Phase und im Realismus

In der kroatischen Wiedergeburtsbewegung, dem Illyrismus (ilirizam), wurden seit 1835 vor allem Dichtungen der europäischen Romantik übersetzt. Bezeichnenderweise fanden Schiller, E. M. Arndt und Uhland mehr Beachtung als Goethe oder Heine – der letztere aus politischen Gründen. Stanko Vraz, slowenischer Herkunft, übersetzte vor allem slawische Dichter (A. S. Puškin, A. S. Chomjakov, N. M. Jazykov, M. Ju. Lermontov, A. Mickiewicz u.a.). Der griechische Arzt Dimitrije Demeter legte mit 50 übersetzten Dramen Grund für ein kroatisches Theaterrepertoire. In der Phase des Realismus lieferten Übersetzungen von französischer (È. Zola) und russischer Erzählliteratur (I. S. Turgenev, F. M. Dostoevskij, L. N. Tolstoj) Muster für das realistisch-naturalistische Erzählen. Die intensive Dostoevskij-Rezeption setzte mit mehreren Übersetzungen 1884 ein, zunächst wohl nach deutschen Versionen (so Janko Iblers Übersetzung von Schuld und Sühne nach W. Henckels Raskolnikow, 1882). Ihren Höhepunkt erlebte die Dostoevskij-Welle in der Übersetzungen Iso Velikanovićs und Martin Lovrečevićs.

4.

Moderne und Avantgarde

Die Große Zeit der kroatischen Übersetzungskunst setzt mit der Moderne ein. Der Dichter und Theatermann Milan Begović als Dramenübersetzer (Goldoni, Goethe, Kleist, Grillparzer, Ibsen, Pirandello u.a.). der Philologe Tomislav Maretić als Homer-Übersetzer, Julije Benešić als Übersetzer aus dem Polnischen schufen anspruchsvolle Standards der Literaturvermittlung. Vladimir Nazor versuchte in seinen Prepjevi (Übertragungen), die metrischen Besonderheiten der Ausgangstexte möglichst genau im Kroatischen wiederzugeben, etwa die elegischen Distichen in Goethes Römischen Elegien (Rimske elegije), Heines tonische Verse und freie Rhythmen (Heineove pjesme [Heines Gedichte], 1932) wie auch die Alexandriner Victor Hugos und den

2109

217. Die Übersetzungskultur in Kroatien

Endecasillabo der Italiener. Neben Vertretern der kroatischen Avantgarde wie Gustav Krklec und Tin Ujević trat namentlich auch Miroslav Krleža, der bedeutendste kroatische Dichter des 20. Jahrhunderts, als eigenwilliger Übersetzer deutscher expressionistischer Lyrik sowie von Gedichten Rilkes und Ungarn Ady auf, indem er die fremden Texte unverkennbar den eigenen Ausdrucksintentionen anpasste. In den 20er Jahren setzte das Übersetzungsschaffen Zlatko Gorjans, des späteren Gründers und langjährigen Vorsitzenden des kroatischen Übersetzervereins, ein. Gorjan übersetzte aus dem Deutschen (expressionistische Lyrik, Musils Mann ohne Eigenschaften), dem Englischen (Joyces Ulysses) und dem Französischen. Seinen Übertragungen asiatischer Lyrik lagen deutsche Zwischenübersetzungen zugrunde. Mit ihm vor allem gewann das Übersetzen in Kroatien einen professionellen Status, der nach dem Zweiten Weltkrieg satzungsmäßig festgeschrieben werden konnte.

übersetzungsfachlichen Fragen vor allem solche des beruflichen Status, der Autorenrechte und der sozialen Absicherung der Übersetzer wahr. Bis 1991 war er Mitglied des 1953 in Belgrad gegründeten „Bundes der Übersetzer Jugoslawiens“ (Savez prevodilaca Jugoslavije). 1955 wurde die Sozial- 1957 die Rentversicherung der Übersetzer gesetzlich geregelt. Hinsichtlich der Autorenrechte sind in Kroatien Schriftsteller und Literaturübersetzer gleichgestellt. Die Zahl der Verbandsmitglieder, die bei Gründung 44 betrug, hat sich bis 1988 vervierfacht. Der kroatische Übersetzungsverband verleiht alljährlich einen Preis für die beste literarische Übersetzung. 1977 schloß sich die Gruppe der Fachübersetzer zu einem eigenen „Verband der wissenschaftlichen und technischen Übersetzer“ (Društvo znanstenih i tehničkih prevodilaca) zusammen. (Siehe auch Art. 216.)

5.

Badalić, J. (1932). Dostojevski u hrvatskoj književnosti. Zagreb.

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Die ideologische Lockerung Anfang der 50er Jahre führte bei der Zeitschrift Krugovi (Kreise 1952ff.) zur Beschäftigung mit der modernen westeuropäischen und angloamerikanischen Poesie. Als begabte Übersetzer traten in der Folgezeit hervor Antun Šoljan (Zlatna knjiga američke poezije [Das goldene Buch der amerikanischen Poesie], 1980), Milivoj Slaviček (slowenische und polnische Dichtung), Tomislav Sabljak (Dramen), Zvonimir Golob (Pablo Neruda; „primitive Literatur“), Tonko (antike, deutsche und englische Autoren) Zvonimir Mrkonjić (französische Literatur), Ante und Truda Stamać (deutsche Literatur) und nicht zuletzt Luko Paljetak (englische, italienische und slowenische Dichtung sowie die Anthologie Panorama novije kanadske poezije [Panorama der neueren kanadischen Poesie], 1972). Die Übersetzungskunst hat in Kroatien seit langem ein bemerkenswertes Niveau erreicht, nicht zuletzt darum, weil sich gerade die besten kroatischen Autoren auch als Übersetzer betätigen. So ist hier die produktive Beziehung zwischen der eigenen und der übersetzten fremden Literatur besonders stark ausgeprägt.

6.

Der kroatische Übersetzer-Verein

Der „Verein der kroatischen literarischen Übersetzer“ (Društvo hrvatskih književnih prevodicala –DHKP) ging 1952 aus der Übersetzersektion des Kroatischen Schriftstellerverbandes hervor. Er hat seinen Sitz in Zagreb und nimmt neben

7.

Literatur (in Auswahl)

Benešić, J. (1951). Przekłady z literatury polskiej u Chorwatów i u Serbów od 1835 do 1947. Krakau. Držić, L. (1984). Bibliografski leksikon članova Društva hrvatskih književnih prevodilaca (Manuskript). Zagreb. Dragojević, N./Cacan, F. (1988). Svjetska književnost u hrvatskim prijevodima 1945–1985. Bibliografija. Zagreb. Flaker, A. (1968). Književne poredbe. Zagreb. Gavrin, M. (1973). Kroatische Übersetzungen und Nachdichtungen deutscher Gedichte zur zeit des Illyrismus. München. Gerhardt, D. (1965). „Zlatko Gorjan, ein jugoslawischer Dichter und Übersetzer.“ Spiralen. Jahrbuch der Freien Akademie der Künste in Hamburg. 313–319. Keiptert, H. (2004). „Wie hat man 1835 in Zagreb aus dem Serbischen übersetzt?“ In: Germano-Slavistische Beiträge. Festschrift für Peter Rehder zum 65. Geburtstag. Ed. M. Okuka, U. Schweier. München. 99 – 112. Kessler, W. (1976). „Buchproduktion und Lektüre in Zivilkroatien und -slawonien zwischen Aufklärung und ‚Nationaler Wiedergeburt’ (1767–1848). Zum Leseverhalten einer mehrsprachigen Gesellschaft.“ AGB 16: 339–790. Lauer, R. (1972). „Neke karakteristike recepcije njemačke književnosti u Hrvatskoj. Na primjeru Heinricha Heinea.“ Croatica (Zagreb) 3.1972. 2:65–74. Lauer, R. (1976). „Deutsche und serbokroatische Literatur an der österreichischen Peripherie.“ Die österreichische Literatur, Ihr Profil an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert (1750–1830). Ed. H. Zeman. Graz. Bd. II. 491–504.

2110

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Lauer, R. (1984). Miroslav Krleža und der deutsche Expressionismus. Göttingen. Šešelj, Z. (1988). Bibliografije antike I A (1800–1980). Latina et graeca. Zagreb.

Užarević, J./Lukšić, I. (1981). Ruska (sovjetska) književnost u hrvatskim književnim časopisima 1917–1945. Zagreb.

Reinhard Lauer, Göttingen (Deutschland)

Torbarina, J., (1961). On Translating Shakespeare. Bern.

218. Die Übersetzungskultur der bosnischen Muslime 1. 2. 3

1.

Bosnien im Mittelalter und unter der Osmanherrschaft Übersetzungen orientalischer Literatur Literatur (in Auswahl)

Bosnien im Mittelalter und unter der Osmanherrschaft

In Bosnien, dessen territoriale und politische Eigenständigkeit sich in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts abzeichnete, kamen zu allen Zeiten heterogene kulturelle Einflüsse zur Geltung. Im Königreich Bosnien (12.– 14. Jh.) zeugen zahlreiche kyrillische (kirchenslawische) Schriftdenkmäler und Epigraphe auf Grabstelen von einer entwickelten Schriftlichkeit. 1463 unter osmanische Herrschaft gefallen, entwickelte sich Bosnien (seit 1606 Pashaluk) zu einer der Kernprovinzen des Osmanenreiches. Neben der dominierenden islamischen Kultur konnten geprägten osmanischen Welt auch die katholischen und orthodoxen Traditionen weitergeführt werden. Zu dem Schrifttum in orientalischen Sprachen (Persisch, Arabisch und Türkisch), in serbischer kirchlicher Kyrilliza und in der von den bosnischen Franziskanern gebrauchten bosnischen kyrillischen Schrift (bosančica) trat im 16. Jahrhundert das Schrifttum der sephardischen Juden, die sich nach der Vertreibung aus Spanien unter der Schutz des Sultans stellten. Die Vielfalt der im osmanischen Bosnien gebräuchlichen Sprachen und Schriftsysteme führte zu seltsamen Überkreuzungen. Vom 17. bis 19. Jahrhundert war das sog. Aljamiado-Schrifttum (kroatische bzw. serbische Texte in arabischer Schrift niedergeschrieben) verbreitet, während sich die muslimische Bevölkerung einer aus dem Kyrillischen entwickelten Kurzschrift (brzopis) bediente.

2.

Übersetzungen orientalischer Literatur

Größere Übersetzungsaktivitäten sind erst aus der Zeit nach der österreich-ungarischen Okkupation 1878 bekannt. Da die politische und kulturelle Homogenisierung der einzelnen Volksgruppen scheiterte, lag für Kroaten und Serben die Anbindung an jeweilige Mutterliteratur nahe. So werden die beachtlichen Übersetzungsleistungen des in Mostar wirkenden Serben Aleksa Šantić (vgl. Art. 216) meist der serbischen Literatur zugeschlagen. Zu den genuinen Übersetzungsleistungen im bosnischen Raum zählt hingegen die Vermittlung orientalischer Lyrik und pragmatischer Texte. Der aus einer angesehenen Beg-Familie stammende Safvetbeg Bašagić (1870–1934), Dichter, gelehrter Orientalist und Politiker, übertrug 1893 Gedichte aus dem Diwan und dem Buch des Schenken des persischen Dichters Hafis. 1920 und 1928 folgten, ebenfalls aus dem Persischen übersetzt, die Rubaiji (Vierzeiler mit der Reimfolge AABA) des Omar Chajjam. Vielseitiger noch stellen sich die Übersetzungen aus dem Arabischen, Persischen und Türkischen des tragisch endenden Musa Ćasim Ćatić (1878–1915) dar. Nach der Gründung des jugoslawischen Staates 1918 verloren die Ansätze zu einer spezifisch bosnischen Übersetzungskultur ihre Bedeutung. Vielmehr treffen auch für Bosnien und Herzegowina die in Art. 216, 4. und 5. sowie 217, 2. und 3. geschilderten Verhältnisse zu. Ob sich in dem 1995 im Dayton-Abkommen fixierten Gesamtstaat Bosnien und Herzegowina besondere Übersetzungsinitiativen entfalten werden, bleibt abzuwarten. Es wird nicht zuletzt davon abhängen, wie sich die bosnische Literatur endlich konstituieren wird: als multiliterarische Formation im neuen Staatswesen oder als vorrangig bosniakisch, d. h. bosnisch-muslimisch ausgerichtete Einheit.

219. Culture and translation in Albania

3.

Literatur (in Auswahl)

Begić, M., ed. (1977). Književnost Bosne i Hercegovine u svijetlu dosadašnjih istraživanja. Sarajevo. Pisana riječ u Bosni i Hercegovini od najstarijih vremena do 1918. godine (1982). Sarajevo. Hadžiosmanović, L. (1980). „Turska poezija u prevodilačkom djelu Muse Ćazima Ćatića.“ Zbornik radova o Musi Ćasimu Ćaticu. Sarajevo. 129–147.

2111 Memija, M. (1980). „Musa Ćazim Ćatić – prevodilac s arapskog jezika.“ Zbornik radova o Musi Ćazimu Ćaticu. Sarajevo. 126. Nurudinović, B. (1981). Bibliografija jugoslavenske orijentalistike 1961–1965. Sarajevo.

Reinhard Lauer, Göttingen (Deutschland)

219. Culture and translation in Albania 1. 2. 3. 4.

1.

From the old period to the end of the 18th century The national revival period The twentieth century Selected bibliography

From the old period to the end of the 18th century

The history of translation in Albania may be said to reflect the struggle to preserve Albanian identity. However, the existing accounts of the Albanian tradition in translation have been brief and incomplete, or have considered translation only from a linguistic point of view, ignoring its literary and cultural significance. The work of Aleksandër Xhuvani on the characteristics of translation in the so-called Old Period and his assessment of the translations of Kristoforidhi and F. S. Noli rank among the first scholarly studies in the field. The first period, known as the Old Period, stretches back to the Illyrian tradition represented by Eusebius Hieronymus (340–420 CE) or St Jerome, patron saint of translators, who was born in Stridon in Illyria. The pamphlet by the 14th century Dominican friar Brocadus, issued in 1332 to win support for the Crusades, marks the earliest known reference to the existence of an Albanian literature. The pamphlet observes that “although the Albanians have a language very different from the Latins, they use Latin letters in all their books”. The Illyrian territories were a crossroads of civilisations and geopolitical interests from early medieval times onwards. For centuries, they became constituted and dissolved into independent fiefdoms and principates. As the state of Scanderbeg, the 15th century hero-king (reigned 1414–1468) who resisted the Turkish empire,

the country stagnated economically and socially. The normal development of Albanian culture, which until then had kept pace with European humanism, was interrupted. The country eventually fell to Turkish rule, which lasted for around 500 years. The first consequence of the invasions was the outflow of the country’s intellectual elite to the West. Many of the emigrants became renowned in the humanist world. Among them were the historian Marin Barleti (1460–1513), author of a history of Scanderbeg published in Rome in 1510 and translated into most European languages, Marin Beçikemi (1408–1526), Gj. Gazulli (1400–1455), L. Tomeu (1456–1531), M. Maruli (15th century), M. Artioti (1480–1556), and many others who were distinguished in the fields of science, art and philosophy. The cultural resistance to foreign dominance was expressed through the elaboration of the Albanian language in the translation and publication of church texts, mainly of the Catholic confessional region in the North, but also of the Orthodox in the South. This is evident from Marlin Barleti’s Rrethimi i Shkodrës (“On the Siege of Shkodër”) published in Venice in 1504. A fragmentary translation of chapter 28, verses 62–66, of the Gospel of Matthew, followed by an Easter chant, is the earliest known document in the Albanian language. Discovered by Sofronio Grassisi in 1912 in a Greek manuscript in the Ambrosian Library at Milan, it dates from the 15th century and is written in the southern Tosk dialect, pointing to the existence of the Christian tradition in Southern as well as in Northern Albania. The ‘Easter Testament’ as the document is known, is evidence that Albanian was written in two dialects and two alphabets, Latin and Greek. Another document (now in the Laurentian Library, Florence) is the baptismal formula writ-

2112

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

ten by Pal Engjëlli, Archbishop of Durres and Cardinal of Albania, a personal friend of Scanderbeg. The formula is a pastoral letter dated 1462; its purpose was to perform the baptismal rite in Albanian on behalf of the participants who knew no Latin. It contains the phrase: “Un’te paghesorit’pre’emenit t’Atit e t’Birit e t’Spirit Senit” (‘I baptize thee in the name of the Father and the Son and the Holy Ghost’). The Pelgrimage of von Harff (1496–1499) by the 15th-century German traveler Ritter von Harff is regarded as one of the earliest books about the Balkans. Von Harff’s particular interest in Albanian words and phrases resulted in the first bilingual dictionary by a foreigner, with translations from Albanian into Rhenish German. It was not published until the modern edition by E. von Grote (Cologne, 1860). The first Albanian book, marking the beginning of Albanian literature, is Dom Gjon Buzuku’s Meshari (Missal), 1555. It contains masterfully translated parts from the Bible. The tradition of translation was developed further by Dom Gjon Buzuku, Pjetër Budi (1566–1623), Lekë Matrënga (1567–1619), Frank Bardhi (1606–1643), whose Dictionarium Latino Epiroticum of 1635 is considered to be the first dictionary created in Albania by an Albanian, and Pjetër Bogdani (1630–1689), who published Cuneus Prophetarum (The Band of Prophets) in 1685. The interest of these ‘illuminists’ in sacred scriptures stemmed from a desire to keep the national language alive. Characteristic of this period is the attempt to shape Albanian culture and literature and adapt it to Catholicism. This is why they are known as Illuminists. The literature of Orthodox and Muslim cultural circles flourished during the 18th century. An anonymous translator from Elbasan translated part of the Bible into Albanian, and T. H. Hasani, also from Elbasan, translated the Dhjata e Vjetër dhe Re (The Old and the New Testament). This was followed by the complete Dhjata e Re (New Testament) by G. Gjirokastriti and eventually the large corpus of religious translations of K. Kristoforidhi (1830–1895), in both dialects of Albanian. These publications helped the integration of the two dialects of Albanian into a unified literary language and the establishment of a national Albanian church with a liturgy in its own language.

2.

The national revival period

The 19th century, the period of national movements in the Balkans, found Albanians without a strong desire for a unitary state, language and

culture, but with an rebellious individualistic and regionalist mentality rooted in clan and kinship. The intellectual and literary movement known as the Albanian National Revival (1830–1912), emerged at this time. It drew on the ideas of national Romanticism and Enlightenment cultivated among émigrés in the old Albanian settlements in Italy and the more recent ones in Istanbul, Bucharest, Sophia and Cairo as well as the USA. During the National Revival period Albanian writers were deeply influenced by the Bible, and Bible translation reached a peak. In his renderings K. Kristoforidhi developed a descriptive style matching Greek to Albanian constructions. He also created neologisms, enriching the vocabulary of Albanian, and contributed significantly to the development of its literature. At this time the words “me përkthye” and “përkthim” emerged and were included in Bashkimi dictionary. According to A. Xhuvani (1880–1961), they were used at the end of the 19th and the beginning of the 20th century. The Albanian National Revival had as its aims the nurturing of Albanian as a language of culture, the organisation of national education, the establishment of a national literature and the creation of an independent state. It was fed by a typical Balkan Romanticism, a spirit of national liberation, and nostalgia for the days of Skanderbeg. The European tradition in lyrical poetry and narrative was translated out of a perceived need to integrate into European culture, to adopt the moral values preserved in the translations, and to empower Albanian culture. We can mention the translation of S. Frashëri (1850–1904), N. Frashëri (1846–1900) who translated in Turkish parts of Homer’s Iliad,A. Z. Çajupi (1866–1930), N. Mjeda (who introduced Romanticism into Albanian literature) and others who translated from such languages as French, Italian, Turkish, Greek, and Arabic.

3.

The twentieth century

With the establishment of an independent Albanian state in 1912 the romantic spirit, born from the nationalist movement, lost its historical base. New tendencies and styles appeared. The main direction taken by Albanian literature between the two world wars was towards realism, though aspects of sentimentalism, kept by F. Postoli, and remnants of romanticism were preserved. We can mention Gj. Fishta (1871–1940), V.Prennushi (1885–1949), Dom Lazer Shantoja (1892–1945), F. Konica (1875–1942), the great

2113

219. Culture and translation in Albania

F. S. Noli (1882–1965), E. Koliqi (1903–1975), Z. Skiro (1865–1927), E. Koliqi (1903–1975), Sh.Gjeçovi (1873–1929) and others. They translated major writers such as Shakespeare, Homer, Omar Khayyam, Ibsen, Cervantes. Molière, Schiller, Goethe, Aeschylus and Sophocles; most of these were now being translated for the first time. In this period we begin to come across theoretical thought about the methods of translation. The first to discuss the topic through papers is A. Xhuvani, who emphasized the difficulty of translating imaginative works such as poetry, and provided advice and rules to be followed by translators. Xhuvani also wrote a personal assessment of the translations of F. S. Noli considered to be the greatest Albanian translator and a towering figure in Albanian letters. Noli translated from English, French, Romanian, Turkish, Greek, Spanish, Persian and other languages, but also, helped by his remarkable linguistic skill, into English and Greek. Translators who emerged during the 1930s included E. Haxhiademi (1902–1965), H. Lacaj (1910–1991), P. Gjeçi (1918), who translated Shakespeare’s Hamlet (a version not yet published), S. Luarasi (1900–1982), Dh. Pasko otherwise known as M. Kuteli (1907–1967), S. Caci (1916–1989), A. Varfi (1914–1992). Among the 1950s, 1960s and 1970s generations of translators were L. Poradeci (1899–1987), P. Zheji, A. Kristo, R. Shvarc, J. Bllaci, S Çomora (1918–1973), D. Agolli, F. Arapi , P. Marko (1913–1991), I. Kadare, H. Kokalari, P. Zheji, A. Harshova, M. Treska, Z. Simoni, B. Doko, A. Kristo, V.Vinçani, Gj. Shllaku, J. Bllaci, K. Evangjelin Lera, N. Prifti, A. Plasari, M. Tupja, V. Kokona (1913–2001), V. Ristani, R. Kadija, G. Hadaj, P. Sinani, M. Daiu, A. Karagjozi, N. Jorgaqi and others. Many of them are theorists and critics of translation as well as practising translators. The 1980s and 1990s generation of translators included P. Misha, Sh. Çuçka, E. Ymeri, B. Shehu, M. Kumbaro, B. Çabej, M. Meksi, V. Kalemi, F. Andrea, N. Varfi, R. Vuçini, U. Buçpapa, J. Vrioni, A. Vrioni, V. Kokona, Z. Vila, H. Kokalari, R. Shvarc, A. Shkurti, H. Dede, K. Luka, R. Konica, F. Kongoli, D. Çuli, B. Mustafaj, N. Lera etc. The contribution of those like J. Vrioni, H. Kokalari, V. Kokona and others involved in translating political texts should not be overlooked. This was a particularly difficult task under the communist regime led by Enver Hoxha (1945–1985), right up to the democratic movements in the year 1990. The names of most of

these translators, like those of scientific and technical translators, remain largely unknown. The last decades have seen scholarly dissertations in the field of translation studies by D. Kristo, G. Hadaj, V. Ristani and others. Muhamet Kapllani published a course text on translation with practical illustrations. In 2008, E. Qafleshi published a monograph, Ritkim tek shekspiri (Return to Shakespeare). E. Tupja’s Këshilla një përkthyesi të ri. (Advice to a new translator), 1991, provides practical guidelines for beginning translators. Regarding the policy followed by publishing houses, they mostly adopted an open policy of a generally nationalist colouring, as it was the case in other Balkan countries. The great representatives of world literature were translated successfully even during the Enver Hoxha Regime. Since 1990 the number of translations had increased dramatically, so much so that quality control is now a serious issue. While the demand for translations is at an all-time high, the Albanian publishing industry lacks the organization and the staff to manage the phenomenon.

4.

Selected bibliography

Ahmeti, I. (1999). Bibla në letërsinë shqiptare [The Bible in Albanian Literature]. Ed. and tranls. Dr. Gjom Lush Gjergji. Ballina. Prishtinë. Ashta, K. (1952). “Neologjizmat dhe shkrimet e Kostandin Kristoforidhit” [The Neologisms and the Writings of Kostandin Kristoforidhi]. Tiranë. Çabej. E. (1994). Shqiptarët midis perëndimit dhe lindjes [The Albanians between the West and the East]. Tiranë. Çabej, E. (1968). Vepra si përkthim. [The Work as a Translation]. Tiranë. Domi, M. (1965). “Mjeshtri i madh i gjuhës shqipe” [The great Master of Albanian Language”]. Nëntori, 4. Tiranë. Demiraj, Sh. (1988). Gjuha shqipe dhe historia e saj [The Albanian Language and its History]. Tiranë. Elsie, R. (1993). History of Albanian Literature. Eastern European Monographs. Brandenton, FL. Elsie, R. (1995). History of Albanian Literature. 2 vols. Boulder. Historia e letërsisë shqipe [The History of Albanian Literature] (1960). 2 vols. Tiranë: Instituti i Historisë dhe Gjuhësisë. Universiteti i Tiranës. Historia e letërsisë shqiptare [The History of the Albanian Literature] (1983). Tiranë. Jorgaqi, N. (1982). “Vështrim mbi procesin e punës krijuese të F.Nolit” [Observation upon the Creative Working Process of F.Noli]. Studime Filologjike, 1. Tiranë.

2114

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Kapllani, M. (1988). Translation Course Text. Tiranë. Kokona, V. (1997). Mehr Licht. Nr. 4. Tiranë. Kokona, V. (2003). Përkthimi [Translation].Tiranë. Kristo, D. (1985). “Përkthimi i veprave të Shakespeare nga F. S.Noli” [The Translation of the Works of Shakespeare from F. S.Noli]. Dissertation (marrë nga Arkivi i Bibliotekës kombëtare). Tiranë. Qafleshi, E. (2003). Përkthimi letrar: Aspekti teorik dhe praktik i parë tek vepra “ Hamlet” e Shakespeareit shqipëruar nga F. S.Noli [Literary Translation: Theoretical and Practical Aspect viewed in “Hamlet” of Shakespeare translated by F. S.Noli]. Master’s thesis. Tiranë.

Qafleshi, E. (2008). Rikthim tek Shekspiri [Return to Shakespeare]. Tiranë, Geer. Tupja, E (1991). Këshilla një përkthyesi të ri [Advice to a new translator]. Tiranë. Xhuvani, A. (1968). Vepra. Vol. 4. Tiranë. Xhuvani, A. (1968). Puna e përkthimeve në gjuhën shqipe [The Work of Translations in the Albanian Language”]. Vepra. Vol.1. Tiranë.

Enkelena Shockett (Qafleshi), Elbasan (Albania)

220. Die Übersetzungskultur in Rumänien 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

1.

Terminologische und pragmatische Vorbemerkung Sprachliche Entwicklung und Sprachensituation Anfänge Bibelübersetzungen Übersetzungen – Trends und Schwerpunkte Die Übersetzungspolitik der Volksrepublik bzw. der Sozialistischen Republik Rumänien Der Aufbruch der 90er Jahre Literatur (in Auswahl)

Terminologische und pragmatische Vorbemerkung

Die Darstellung und der Vergleich von regionalen und nationalen Übersetzungskulturen, wie sie die Titel der Kap. 29 ff. suggerieren, setzen zunächst eine Begriffsbestimmung von Übersetzungskultur voraus. Es ließe sich also die Vorstellung von Translationskulturen i.S. Erich Prunč zur Grundlage nehmen, um nach übersetzungsbezogenen inhaltlichen und formalen Gesichtspunkten die Präsentation einer nationalen Übersetzungskultur wie der rumänischen zu unternehmen. Dann fragte man nämlich nach gesellschaftlich etablierten Normen, Konventionen, Erwartungshaltungen und Wertvorstellungen. Auf diese Weise käme man zu einer gegenstandsadäquaten logischen und chronologischen Grundlegung für die Darstellung einer nationalen Übersetzungskultur. Das setzte voraus, dass für den betreffenden Sprachraum eine angemessene und mehr als bibliographische Aufarbeitung des translatorischen Geschehens über die Jahrhunderte vorliegt, dass dieses mit vergleichenden

Studien wenigstens zu ausgewählten translatorischen Höhepunkten untersetzt ist und dass die Urteile zur Übersetzungsqualität und damit auch zu Motivationen für Neuübersetzungen wie auch zum Vergleich von Übersetzungen unterschiedlicher Übersetzer(innen) kriteriengeleitet und damit nachvollziehbar würden. Für die Darstellung der Übersetzungskultur in Rumänien fehlen hierfür wesentliche Voraussetzungen. Diskussionen zur Rolle, Funktion und mitunter auch zur Qualität von Übersetzungen finden sich in Abhandlungen zur Geschichte der Sprache, der Literatur, in theologischen Arbeiten, vereinzelt auch in kulturhistorischen Darlegungen – immer jedoch aus dem spezifischen Erkenntnisinteresse der jeweiligen Disziplinen heraus, und dabei vor allem zum Anteil der Übersetzungen an der Herausbildung der modernen Literatursprache – und hier wiederum besonders unter lexikalischem und grammatischem Aspekt. Das heißt, die Übersetzung wird quasi als das Vehikel betrachtet, das eine fremde Sprache als Modellgeber transportiert. Übersetzungen werden nach ihrem Beitrag zur Entwicklung einer eigenen differenzierten Nationalliteratur, zur Herausbildung literarischer Gattungen befragt, immer also aus dem disziplinären Blickwinkel. Daher wird eine Überblicksdarstellung gezwungen sein, kulturhistorische und politisch-soziale Determinanten zum Gliederungskriterium zu machen und damit im besten Falle auch auf Forschungsdesiderata hinzuweisen. Erst in jüngster Zeit sind in den universitären Zentren von Iai, Cluj und Timioara, partiell auch in Bukarest, mit ernsthaften Publikationen hervortretende

220. Die Übersetzungskultur in Rumänien

Schulen zu erkennen, die diese Forschung leisten, so dass die vorliegende Präsentation sich bald vervollständigen lassen wird.

2.

Sprachliche Entwicklung und Sprachensituation

Darstellungen zur rumänischen Sprache beginnen üblicherweise mit der Invasion der römischen Truppen in den Donau-Karpatenraum und beschreiben dann die Sprachentwicklung vom Latein zum Rumänischen in den in der Romanistik verbreiteten Etappen vom (dakischen) Substrat über das (slawische) Superstrat und unter Erwähnung diverser Adstrat-Einflüsse, um den romanischen Charakter des Rumänischen herauszustellen. Diese mitunter exzessive Betonung der Latinität des Rumänischen rührt aus Angriffen oder als Angriffe empfundenen Darstellungen mit unterschiedlichen Motiven her. Seit Friedrich Diez‘ Grammatik der romanischen Sprachen wird der romanische Charakter kaum ernsthaft in Zweifel gezogen, für den rumänischen kulturell-sprachlichen Blick auf das eigene Idiom geht dieser Gedanke von der Latinität der eigenen Sprache mit einer starken Unterschätzung und mitunter auch Abwertung anderer, benachbarter oder entfernterer Sprachen und Sprachgruppen – etwa der slawischen – einher. Romanität ist daher häufig genug nicht nur ein klassifikatorischer sondern zugleich ein wertender Begriff. Romanität und die damit verbundenen kulturellen und teilweise auch translatorischen Strategien zielen auf den Distinktionsgewinn einer latent an nationalem Minderwertigkeitsgefühl leidenden Kultur. Macht man sich von dieser strategisch motivierten Sichtweise frei, bleibt zu konstatieren, dass der erste schriftliche Text, der die Existenz der rumänischen Sprache belegbar macht, aus dem 16. Jahrhundert stammt. Dabei handelt es sich um Scrisoarea boierului Neacu din Cîmpulung către Hans Benkner, judele Braovului (Brief des Bojaren Neacu von Cîmpulung an Hans Benkner, Bürgermeister von Braov), 1521, in dem der Bürgermeister vor Truppenbewegungen bei den Türken gewarnt wird. Damit ist zugleich die zeitliche Zäsur für einen Anfang gesetzt, vor dem also theoretisch von einer „Zielsprache Rumänisch“ im Sinne translatorischer Betrachtung nicht gesprochen werden kann, wobei natürlich eine viel ältere mündliche Sprachtradition anzunehmen ist, die hier aber nicht interessiert. Vor dem Hintergrund der in Südosteuropa stets wechselnden Einflüsse von Eroberern und Fremdherrschaften ist von einer Mehrsprachigkeit der kulturellen Trägerschichten auszugehen. Da ist nach dem Abzug der römischen Truppen

2115 (271 n.Chr.) die byzantinisch-griechische Tradition der Kult- und Kultursprache, zunächst griechisch und nach der Slawenmission auch kirchenslawisch, die die Region in den (alt-)slawisch-orthodoxen Kulturkreis einbindet. Ab dem 15. Jahrhundert geraten die Donaufürstentümer unter osmanische Herrschaft, können sich jedoch einen Suzzeranitätsstatus erhalten und werden nicht Paschalik, was den türkischen sprachlichen Einfluss offenbar begrenzt. In der ca. einhundert Jahre (bis 1821) dauernden Herrschaft der von der Hohen Pforte eingesetzten griechischen Phanarioten gewinnt erneut das (Neu-)Griechische die kulturelle Oberhand. Mit dem Aufbruch in die nationale Ära werden Frankreich und das Französische zum Modell, was auch zur sog. Reromanisierung der Sprache, teilweise auch Latinisierung, und zur ausgeprägten Frankophonie bzw. Frankophilie der kulturellen Elite führt. In Teilen der kulturellen Trägerschicht des Modernisierungsprozesses erhält im 19. Jahrhundert auch die deutsche Kultur eine gewisse Vorbildwirkung. Hier spielt die Junimea, eine Gruppe Intellektueller, die zum Teil ihre akademische Bildung an deutschen Universitäten erhielt und der deutschen Philosophie und Geschichtswissenschaft verbunden ist, eine zentrale Rolle. Zu ihr gehörte auch der als rumänischer Nationaldichter bekannte Mihail Eminescu. Die entscheidenden Etappen für die sprachliche und translatorische Entwicklung in den rumänischen Fürstentümern sieht Lungu-Badea in a) der Kirchenunion von 1700 in Siebenbürgen, die zur unierten griechisch-katholischen Kirche bei einem Teil der Rumänen dieser Provinz und zu einer verstärkten Hinwendung und Kenntnis des Lateinischen führt; b) den Schulreformen der Jahre 1770 bis 1790, die die Einrichtung von Schulen mit rumänischer Unterrichtssprache, respektive die Ausbildung von entsprechenden Lehrern, und die Übersetzung von Lehrbüchern und Unterrichtsmaterialien ins Rumänische ermöglichte; c) der Tatsache, dass ab 1795 die deutsche Sprache zur offiziellen Sprache der nun zum Habsburgischen Reich gehörenden Provinz Siebenbürgen und im Banat erklärt wurde, was den rumänisch-deutschen Bilinguismus in der Region begründete; d) der Revolution von 1821 (Tudor Vladimirescu), die den Blick für westliche Zivilisationsmodelle frei macht und das erste vom aufklärerischen Denken inspirierte Verfassungsprojekt hervorbringt; e) dem Vertrag von Adrianopel (1829), der eine Emanzipation der Donaufürstentümer gegen-

2116

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

über dem Osmanischen Reich bedeutet, in dessen Gefolge die russische Schutzherrschaft die osmanische Oberhoheit ablöst, was wiederum den russischen sprachlichen Einfluss verstärkt. Hier ist m.E. auch ein französischer Einfluss zu ergänzen, der aus den Reihen der in den Fürstentümern stationierten russischen Offiziere kommt, die häufig genug als russische Adlige besser Französisch als Russisch sprachen, was sich bis heute in der rumänischen Redensart wiederfindet: Er spricht (so gut) französisch wie ein russischer Offizier. f) dem griechisch-rumänischen Bilinguismus der gebildeten Schichten vor allem in der etwa hundertjährigen Phanariotenherrschaft, während der sich die kulturellen Eliten des Griechischen bedienten und gleichzeitig die rumänische Sprache förderten. Der Übergang vom griechisch-rumänischen Bilinguismus zum französisch-rumänischen Bilinguismus nach der Einführung des Regulament organic (1831/1832) in Muntenien und der Moldau führt zum Einzug des Französischen an einigen Schulen und schließlich g) der Bildung des rumänischen Staates aus der Vereinigung der beiden rumänischen Provinzen (ohne Siebenbürgen) im Jahre 1859. Daneben sind immer auch die Wirkungen und Einflüsse von Nachbarsprachen (Ungarisch, Griechisch, Albanisch u. a.) sowie die Sprachen der Minderheiten (Ungarisch, Deutsch, Romanes, Bulgarisch, Serbisch, Armenisch etc.) zu berücksichtigen, die aber kaum aufgearbeitet sind. Diese Sprachensituation lässt sich auch am Begriff des Übersetzens selbst illustrieren, wo neben dem heute üblichen Verb a traduce eine Reihe von Synonymen oder Teilsynonymen aus verschiedenen Sprachen entlehnt und regional oder temporal gebräuchlich sind, etwa: (slaw.) a tălmăci, (ung.) a întoarce oder auch als Kalkierung nach türk. tercüme etnek – a face tergimea, wie Daniele Pantaleoni zeigte.

3.

Anfänge

Für die Übersetzungen bis etwa zur Mitte des 19. Jahrhunderts ist festzuhalten, dass die rumänische Sprache in kyrillischer Graphie geschrieben wurde. Damit eng verbunden ist die kulturelle Einbindung in den griechisch-slawisch-orthodoxen Kulturraum, was sich unter anderem auch deutlich in der Mobilität der geistlichen und weltlichen Übersetzer wiederspiegelt. Die ersten bekannten Übersetzungen sind die slavo-rumänischen Psalter, die in der (sprachgeschichtlichen) Literatur vor allem unter dem

Aspekt der Herausbildung der rumänischen Schriftsprache diskutiert werden. Für die Mitte des 16. Jahrhunderts sind das die Psalmen Psaltirea Hurmuzaki, Psaltirea cheiană, Psaltirea Voroneţeană. Die Übernahme des byzantinischen Ritus ist die Ursache dafür, dass die rumänischen Gebetstexte nicht aus dem Latein übersetzt wurden, sondern aus dem Griechischen und stärker noch aus dem Kirchenslawischen, wie Felix Karlinger zeigen konnte. In diesem Kontext spielt die erste Druckerei, die des Diakons Coresi (zunächst Sibiu, danach Braov), eine wichtige Rolle im Bemühen um eine überdialektale Sprachform und die Verbindung zwischen den Provinzen, in denen Rumänisch gesprochen wird. In der Druckerei von Coresi erscheint um 1560 (in älteren Darstellungen heißt es 1559) die erste Übersetzung eines Katechismus (Întrebarea cretinească), in den Folgejahren erscheinen die vier Evangelien des Neuen Testaments (Tetraevanghelul, 1561) und weitere für den Gottesdienst notwendige und damit landesweite Verbreitung versprechende liturgische Schriften. Gemeinsam ist allen Ausgaben des 16. Jahrhunderts die Benützung kirchenslawischer Vorlagen für die Übersetzung, stellt Karlinger fest und sieht in Dosoftei den ersten Psalmen-Nachdichter, der neben dem kirchenslavischen auch den griechischen Text heranziehen konnte und auch lateinische Ausgaben kannte. Die genannten Übersetzungen wie auch die Nachdichtungen des Metropoliten der Moldau, Dosoftei, der beispielsweise die Davidpsalme in rumänische Verse übertrug (Psalter, 1673), sowie weitere liturgische und Gebetsbücher ermöglichten, den Gottesdienst in rumänischer Sprache abzuhalten. Seine ästhetischen Qualitäten bewies der Dichter-Metropolit auch an einer Dramenübersetzung aus dem Griechischen. Hierbei handelt es sich um die Übersetzung des Prologs aus dem Drama Erofíli (Erophili) von Gherorghios Chortatzis, einem kretischen Dramatiker, das seinerseits die erste klassische Renaissancetragödie Italiens, Giambattista Giraldi‘s Orbecche, zum Vorbild hatte. Dosofteis Übersetzung des Prologs erfolgte zu einem Zeitpunkt, als er die Moldau bereits im Gefolge der im Rückzug begriffenen Truppen Jan Sobieskis verlassen und sich im polnischen Zolkiew (htg. Ukraine) niedergelassen hatte. Als erste Übersetzung eines Gesetzestextes ist die Pravila de la Govora (aus dem Slawischen) vom Mönch Monx aus dem Jahr 1640 in der Walachei bekannt, gefolgt von den Pravile Împărăteti (aus griechischen und lateinischen Quellen) von Eustratie, 1646 Moldau.

2117

220. Die Übersetzungskultur in Rumänien

4.

Bibelübersetzungen

Für die zweite Hälfte des 17. Jahrhunderts ist Nicolae Milescu zu nennen, der die erste vollständige Übersetzung des Alten Testaments nach dem Text der Septuaginta unter Einbeziehung der slawischen Edition von Ostrog und einigen Ausgaben der Vulgata vornahm. Milescu hatte seine Ausbildung am Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel erhalten, wohin er später im Auftrage des Fürsten Grigorie Ghica als Diplomat bei der Hohen Pforte wieder entsandt wurde. In diese Zeit fällt seine Übersetzung des Alten Testaments. Reisen und diplomatische Missionen führen den Diplomaten in verschiedene europäische Hauptstädte sowie für mehrere Jahre nach China, und schließlich wird er nach Moskau entsandt, wo er unter anderem auf Grund seiner Latein- und Griechischkenntnisse bis zum Tode (1708) im Auswärtigen Dienst verbleibt. Das Manuskript der Übersetzung gelangt nach einer Überarbeitung durch Dosoftei an den Bukarester Hof von erban Cantacuzino mit dem Ziel der Drucklegung. Die erste vollständige rumänische Bibel, die Bukarester Bibel oder Bibel des erban Cantacuzino, erschien 1688. Sie wurde unter Benützung bisheriger rumänischer Übersetzungen, darunter auch des Manuskriptes der 1667 in Konstantinopel entstandenen Übertragung des Moldauers Nicolae Milescu, geschaffen. Als Übersetzer werden die Brüder Radu und erban Greceanu genannt, wobei es sich aber ganz offensichtlich um eine gemeinsame Arbeit von Übersetzern und Theologen der Griechischen Akademie von Konstantinopel und der Griechischen Akademie von Bukarest auf der Grundlage verschiedener Übersetzungen handelt. Die als Bibel von Bukarest (Biblia de la Bucureti), Biblia adecă Dumnezeiască scriptură ale cei vechi i ale cei noao leage, bekannte rumänische Bibel wurde zum Referenztext der nachfolgenden Bibel-Ausgaben, wie der Bibel von Blaj (1795), eine Arbeit, die vom unierten Bischof Petru Pavel Aron begonnen und von Samuil Micu, dem bedeutenden Gelehrten aus der »coala Ardeleană«, weiter geführt wurde. Sein Anliegen und die damit verbundene Motivation zur Neuübersetzung war vor allem sprachlicher Natur – die Anpassung an die zeitgemäße Sprachentwicklung und die Korrektur einer schwerfälligen Syntax, die das Ergebnis der vorangegangenen Übersetzung ad verbum war. Diese Ausgabe wurde nach der Stadt Blaj benannt, wo sie der Bischof Ioan Bob im Jahr 1795 drucken ließ. Weitere überarbeitete Ausgaben folgen in immer kürzeren Abständen, wie die Bibel von Petersburg (1819), ein Werk

der russischen Bibelgesellschaft, an der auch der Mitropolit von Chiinău, Gavriil Bănulescu, beteiligt war, die Bibel von Buzău und weitere, bis 1988 die Jubiläumsausgabe erschien, bevor am Anfang des 21. Jahrhunderts die Neuübersetzung als ein Projekt des Bukarester New Europe College unter Leitung von Andrei Pleu in Angriff genommen wurde, die der kritischen Edition von A. Rahlfs folgt und linguistische, patristische und vergleichende (in Bezug auf den hebräischen Text) Kommentare enthält und im Bukarester Verlag Polirom erscheint.

5.

Übersetzungen – Trends und Schwerpunkte

5.1.

Rumänische Aufklärung

Unter dem Stichwort rumänische Aufklärung finden sich im Allgemeinen in der Literatur Ausführungen zur Siebenbürgischen Schule (coala Ardeleană), einer Gruppe von Intellektuellen (Samuil Micu-Klein, Petru Maior, Gheorghe incai, Ion Budai-Deleanu, Ioan Piuariu-Molnar u. a.), die vor dem Hintergrund der habsburgischen Reformen zu Vorkämpfern einer modernen Kultur werden und sich für die Verbesserung der Lebensbedingungen ihrer Mitbürger engagieren. Ihre gemeinsam redigierte Abhandlung Supplex libellus Valachorum ist von diesem Geist derAufklärung getragen. Alle genannten Autoren haben Beiträge zur rumänischen Geschichte und zur weiteren Entwicklung der rumänischen Sprache geliefert, Micu-Klein darüber hinaus die Übersetzung der Elementa philosophica von Christian Baumeister unter dem Titel Logica (Buda 1799), die einen wichtigen Beitrag zur Entwicklung der rumänischen Sprache der Philosophie darstellte. In der Moldau und der Walachei sind die Werke der Aufklärung der rumänischen und griechischen Elite bekannt. Die von phanariotischen Fürsten unternommenen Versuche, die Institutionen der Gesellschaft zu modernisieren, stehen im aufklärerischen Kontext. Man hat vor allem in der phanariotischen Epoche (1711–1821) eine Epoche der Aufklärung sehen wollen. Aber erst nach 1821 konnte die Aufklärung in einer Verknüpfung mit der Frühromantik und der Romantik wirklich an Terrain gewinnen. Stefan Lemny zufolge ist das möglicherweise ein Spezifikum der rumänischen Aufklärung, die seiner Ansicht nach sogar in spezifischen Teilen noch bis zum Ende des 19. Jahrhunderts fortdauerte. Für die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts sind translatorische Initiativen erwähnenswert, die programmatischen Charakter haben. So

2118

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

zum Beispiel die des Abts Paisie Velicikovski, der nach seiner Rückkehr vom Athos (1763) Übersetzungen von griechischer Patristik ins Rumänische und Slavische initiiert, aus der eine Schule von Übersetzern in drei Generationen hervorgeht. Eine ähnliche Initiative unternahm der moldauische Bischof Leon Gheuca in aufklärerischer Überzeugung zur Übersetzung von Schriften mit erzieherischem Anspruch, gemeinsam mit seinem Mitarbeiter Gherasim Putneanul, der auch zugleich als Übersetzer aus dem Französischen tätig war: Fénelon (Les aventures de Télémaques), Johan Thuresson, Graf von Oxenstierna (Pensées sur divers sujets de morales u. a.), der in der Literaturgeschichte auch als Montaigne des Nordens bezeichnet wird, wie auch Teile aus Alain-René Lesage’s Le Bachelier de Salamanque. Ebenso stammt aus seiner Feder die Übersetzung von Voltaires Geschichte Karls XII von Schweden u. a. Ein weiterer Übersetzer dieser Schule, Toma Dimitriu, ist der Verfasser von Übersetzungen antiosmanischer Schriften sowie von Lehrbüchern aus dem Griechischen. Als Übersetzer verdient auch Alecu Beldiman Erwähnung, auf den eine Reihe literarischer Übersetzungen aus dem Französischen und Neugriechischen zurückgehen. Insgesamt lässt sich für das 18. Jahrhundert festhalten, dass die aufklärerischen Einflüsse auf verschiedenen Wegen in die rumänischen Länder kamen, in Siebenbürgen ist das neben dem habsburgischen Einfluss vor allem die Rolle der unierten Kirche, die ihren Nachwuchs zum Studium nach Wien und Rom schickt. Für die (orthodoxen) Fürstentümer Moldau und Walachei war zwar einerseits die Verurteilung der Schriften Voltaires, die vom Patriarchen von Konstantinopel als gottlos verdammt worden waren, bindend. Andererseits findet man aber auch unerwarteter Weise eine andere Haltung in einem Teil des hohen Klerus, wo man Schriften der Aufklärung nicht nur heimlich las, sondern auch übersetzte. Hier sind vor allem der Erzbischof Leon Gheuca, der Erzbischof Jacob Stamate, der El Criticon von Bathasar Gracián übersetzte, wie auch der Bischof Chesarie von Rimnic, der die französische Encyclopédie bewunderte und aus ihr übersetzte, zu nennen. Hinzu kommt sicherlich ein förderlicher Einfluss seitens einer Reihe phanariotischer Fürsten, deren Gesamteinschätzung in Rumänien bis heute überwiegend von Ressentiments bestimmt ist. Diese in der Regel gut gebildeten, mehrere fremde Sprachen sprechenden und von der Pforte häufig nur für kurze Zeit in den rumänischen Fürstentümern inthronisierten Griechen spielten vermutlich eine größere Vermittlungsrolle, als ihnen allgemein von

der rumänischen Geschichts- und Literaturgeschichtsschreibung zugebilligt wird. Paul Corneas Einschätzung von einer Polygenese und einem Polymorphismus der rumänischen Aufklärung spiegelt sich deutlich auch in der übersetzerischen Tätigkeit wider. Die deutlich verlängerte Aufklärung vermischt sich gegen Ende des 18. Jahrhunderts mit Zügen der Frühromantik. In dieser Übergangsphase am Ende des 18., zu Beginn des 19. Jahrhunderts intensiviert und differenziert sich das Übersetzungsgeschehen. Die Auftritte französischer, italienischer, deutscher und russischer Theatertruppen verlangen nach einer zumindest partiellen Dramenübersetzung, und so findet sich bei Gheorghe Asachi eine Adaption von Alzire von Voltaire (1818), später versucht sich Iancu Văcărescu an Goethes Faust, Racines Britannicus, Kotzebues Die Abendstunde gelangt zur Aufführung. Es folgen weitere Übersetzungen von Racine, Corneille, Molière, Voltaire und Victor Hugo (Maria Tudor). 5.2.

Vom nationalen Denken zum Nationalstaat

Zur Verbreitung neuen Gedankengutes gehören zwingend die entsprechenden Publikationsorgane. Es ist daher kein Zufall, dass die Aktivisten der Romantik zugleich auch aktive Publizisten und Zeitschriftengründer waren. Als erste rumänische Zeitschriften sind für die drei Provinzen zu nennen: Albina romînească von Gheorghe Asachi in der Moldau (1829), Curierul romînesc von Ion Heliade Rădulescu in der Walachei (1829) und schließlich Foaia inimei von G. Bariţiu in Siebenbürgen. Einmal in Gang gesetzt scheint die Zeitschriftenproduktion keine Grenzen mehr zu kennen, Eintagsfliegen prägen dabei das Bild genauso wie zunehmend auch dauerhaft erscheinende Publikationen. Wer im geistig-kulturellen Milieu der Fürstentümer eigene kulturelle, politische, sprachliche Ambitionen hat und über entsprechende Ressourcen verfügt, scheint eine Zeitschrift zu gründen. Der Erscheinungsrhythmus und die politisch-kulturellen Ambitionen ihrer Herausgeber verlangen geradezu nach einer intensiven Übersetzungstätigkeit. Eine systematische Aufarbeitung des Übersetzungsgeschehens in und für Zeitschriften, ihre Vorreiterrolle bei der Verbreitung von Werken aus anderen Kulturen wäre eine wünschenswerte Bereicherung des Tableaus der „Importbedürfnisse“ einer Kultur im Aufbruch und ihrer Motive. Mit der Epoche der Zeitschriften scheint die Übersetzungskultur auch definitiv aus der Situation des Mäzenatentums herauszutreten und einen ökonomischen Aspekt zu erhalten – Zeitschrif-

220. Die Übersetzungskultur in Rumänien

ten sollen gekauft und später auch abonniert werden, d.h. der Publikumsgeschmack gewinnt zunehmend an Bedeutung für die Auswahl der zu publizierenden Texte. Damit erhalten auch die Bemühungen um eine durchgreifende Alphabetisierung der Bevölkerung den zusätzlichen, auch ökonomischen Impuls zur Vergrößerung eines potentiellen Leserpublikums, das wiederum damit erreichbar wird für politische Ideen. Aus dieser sozio-kulturellen Situation erklärt sich auch der Streit um „treues“ oder „freies“ Übersetzen. Die Belles infidèles verdrängen die an der religiösen Übersetzung geschulten Normen vom Übersetzen ad literam und haben den Erfolg ihrer Übersetzungen im Auge. Kein Wunder also, dass ernsthafte Debatten um die Art des Übersetzens, um die Normen und Konventionen – würde man modern formulieren – entbrennen, und das zwischen den führenden Köpfen der Zeit: Ion Heliade Rădulescu und Titu Maiorescu sind zu nennen, aber auch der spätere Ministerpräsident der Vereinigten Fürstentümer, Mihail Kogălniceanu, sowie der erwähnte G. Bariţiu. Dabei werden translatorische Fragen mit sprachpolitischen Problemen (Neologismenstreit) verknüpft, aber auch ideologische Probleme an Übersetzungen ausgetragen, wenn etwa Maiorescu seine berühmte kritische Forderung, die (neu geschaffenen, importierten) Formen ohne (eigene) Grundlage, die forme fără fond, endlich mit Inhalt zu füllen, auch auf die Literatur anwendet und feststellt, es sei eine übersetzte Literatur entstanden, ohne dass man eine Literatur habe, quasi ein eigenes Genre der Übersetzungsliteratur, die rhetorisch eine Literatur simuliere. Während die einen die Übersetzungen als Mittel zur Einführung neuer Konzepte und Lexeme rühmen, will vor allem die Dacia literară eine Umorientierung auf die eigene einheimische Kreativität fördern. Und immer wieder steht die Schaffung bzw. Vervollkommnung der eigenen Sprache, einer nationalen Sprache, im Mittelpunkt der Debatten. Aber auch die Übersetzer selbst mischen sich in diese Diskussion ein und verweisen auf ihre Schwierigkeiten bei der Übertragung in eine Sprache und Kultur, die ja nicht nur nicht über bestimmte lexikalische Elemente verfügt, sondern in der häufig genug auch die entsprechenden Konzepte nicht ausgebildet sind. Gerade die intensive Übersetzung von Lehrbüchern verschiedener Schulfächer für die Bedürfnisse der „nationalen Schulen“ führt zu erheblichen Klagen. Die Lösungen heißen häufig Glossare zur Erläuterung der verwendeten Begriffe und der verschiedenen Wortbildungen, sei es auf dem Wege der Neologismenbildung, seien es Lehnübertragungen usw. Ihren Beitrag zur Entwick-

2119 lung der Nationalsprache haben die Übersetzer allemal geleistet, auch wenn sie für die Qualität ihrer Übersetzungen häufig genug, auch zu Unrecht, gescholten worden sind. Das 19. Jahrhundert ist von einer starken Übersetzungstätigkeit gekennzeichnet. Im nationalen Aufwind mit seiner verstärkten Hinwendung zum (romanischen) Westen, der zumeist Frankreich, mitunter auch Italien, und vor allem im Umkreis der Junimea und Titu Maiorescu auch Deutschland meint, steht das Übersetzen an zentraler Stelle, zumal es auch zunehmend an Prestige gewinnt, da sich namhafte Schriftsteller, vor allem Dichter, auch als Übersetzer betätigen. Bibliographisch ist diese Epoche wie auch das folgende 20. Jahrhundert gut aufgearbeitet, was die literarische Übersetzung betrifft; dazu kommen viele Einzelstudien und Miszellen, die für einzelne Epochen ebenfalls bibliographisch erfasst sind. Besonders hervorzuheben sind hier jüngste Arbeiten aus Timioara zu den Übersetzungen aus den romanischen Sprachen. Demgegenüber sind Übersetzungen in anderen Wissensbereichen nur schwer systematisch nachzuverfolgen und die Kenntnis davon eher zufällig. Einer der wenigen rumänischen Wissenschaftler, der sich regelmäßig und systematisch mit Fragen des literarischen Übersetzens befasst, ist Paul Cornea, auf dessen Arbeiten wesentliche Elemente dieser Darstellung zum 19. Jahrhundert zurückgehen. In einer statistisch basierten Auswertung des Übersetzungsprozesses von 1780 bis 1860, die also die eigentliche rumänische Aufklärungsepoche und die 1848er Literatur erfasst, geht es ihm um die Gesamtheit der übersetzten nichtreligiösen literarischen, wissenschaftlichen und philosophischen gedruckten Bücher. Das sind im genannten Zeitraum 679. Dabei werden Mehrfachübersetzungen und Folgeauflagen nur ein Mal gezählt. Daraus folgt, dass die meist übersetzten Autoren Alexandre Dumas (d. Ältere) (22 Titel), Byron (19), Florian (18), Molière (14), Kotzebue (11), George Sand (11), Voltaire (11), Paul de Kock (7), Lamartine (7), Eugène Sue (7), Chateaubriand (6) sind. Mit jeweils fünf Titeln folgen Gessner, Alfieri, Mme. de Genlis, Alexandre Dumas (d. Jüngere), M.F. Piave (Opernlibrettist) und Shakespeare sowie Victor Hugo. Unter den Übersetzern ragt Heliade Rădulescu mit 31 Titeln heraus, von denen 17 Byron-Übersetzungen sind. (Diese hohe Zahl ist der Tatsache zu verdanken, dass Heliade sich intensiv mit Byron-Übersetzungen befasst hat.) Daraus lassen sich Cornea zufolge einige Schlüsse ziehen. Erstens: Die Zahl der Übersetzungen steigt nach dem Vertrag von Adrianopel rapide an (vgl. Punkt e) der Entwicklungsetap-

2120

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

pen). Zweitens: Die Zahl der übersetzten Autoren ist beeindruckend, die der Übersetzer jedoch überwältigend – etwa 300 Übersetzer sind in dieser Epoche aktiv, darunter ganze Übersetzerfamilien wie die Familie Asachi mit Vater Lazăr, dem bereits mehrfach erwähnten Gheorghe, selbst Schriftsteller und aktiv engagiert in der Förderung der moldauischen Kultur, seiner Frau Elena und seiner Tochter Ermiona. Daraus ergibt sich aber auch, dass die meisten Übersetzer nur ein Buch übersetzt haben, was für einen nichtprofessionellen Status spricht. Als der erste Berufsübersetzer kann wahrscheinlich G.A. Baronzi angesehen werden, der in nur fünf Jahren (1853–1858) acht Bände Dumas (Vater), sowie Dumas (Sohn), Eugène Sue, Walter Scott, G. Sand und Guizot übersetzt. Drittens ist unter regionalem Aspekt zu vermerken, dass Bukarest nach 1830 Siebenbürgen den Rang abläuft, was sicher auch ökonomische Gründe hat, aber auch in einer besonderen Lust auf Neues begründet liegt, während Iai und auch Siebenbürgen wählerischer aber auch konservativer sind. Viertens schließlich bestätigt sich das Bild von der Vorrangstellung des Französischen. Auch das Bild der Shakespeare-Übersetzungen ist durchaus aussagekräftig: eine Hamlet-Übersetzung (von Barac) aus dem Deutschen (Version von HeufeldSchröder, 1788), eine Julius-Cäsar-Übersetzung (Bariţiu) nach der deutschen Fassung (1840), dasselbe Werk nach dem französischen Text von Le Tourneur (1848) usw. Eine Darstellung der Shakespeare-Rezeption in Rumänien gibt Monica Matei-Chesnoiu. Erst 1864 wird Macbeth als erstes Werk direkt aus dem Englischen von St. Băjescu übersetzt. Erwähnenswert ist fünftens der großzügige Umgang mit den Ausgangstexten, was einerseits sicher mit einer gering ausgeprägten Vorstellung von geistigem Eigentum, andererseits aber auch mit Blick auf ein Publikum geschieht, das man nicht erschrecken, sondern unterhalten, mitunter auch amüsieren möchte. Auffallend ist sechstens das rasante Anwachsen der Übersetzung von Romanen, was Cornea zu Recht mit der Zunahme eines kleinbürgerlichen und mittleren Lesepublikums und damit auch mit den merkantilen Interessen von Verlegern erklärt. Sicher nicht zufällig erscheinen zu diesem Zeitpunkt auch die ersten Romane aus rumänischer Feder. Schließlich lässt sich ein Zusammenhang zwischen der kulturellen Aufholjagd der Rumänen, in der sich die literarischen Epochen eng aneinander schieben oder gar überschneiden, und der Auswahl der übersetzten Titel feststellen, die nämlich aus drei Epochen stammen – aus derAufklärung (Florian, Voltaire, Marmontel und auch Molière), aus der ersten romantischen Generati-

on (Byron, Lamartine, Chateaubriand) und der zweiten romantischen Generation (Dumas d.Ä., George Sand, Eugène Sue). Bei der Auswahl der Romane dominieren phantastische, exotische, emotionale Szenarien, wohingegen realistische Darstellungen offenbar weniger dem Geschmack der Zeit entsprechen. Von Balzac etwa findet sich nur eine einzige Übersetzung im besprochenen Zeitraum. Nach den Niederlagen der 48er Revolutionäre scheinen sie auch im geistig-kulturellen Leben an Einfluss zu verlieren, so auch an Einfluss auf die Übersetzungskultur. Die ehrgeizigen Übersetzungsprojekte leiden an fehlender Finanzkraft, und das eigentliche Übersetzungsgeschäft machen nun zunehmend kommerziell ausgerichtete Verleger, die den Publikumsgeschmack bedienen. Und da die kulturellen Eliten dank ihrer Zwei- und Mehrsprachigkeit nicht auf Übersetzungen angewiesen waren, wurde für ein breites, weniger gebildetes Publikum übersetzt, was seitens der Bildungseliten nicht ohne Kritik am Zeitgeschmack breiterer Kreise und an den Verlegern blieb. Neben den Meriten der Übersetzungskultur dieser achtzig Jahre nennt Cornea auch ihre weißen Flecken: die griechisch-römische Antike, der Klassizismus des 17. Jahrhunderts, sowie generell das Deutsche, Englische und Italienische. Shakespeare sei stark unterbewertet und insgesamt wirke das Bild unausgewogen, was wohl auch einen materiellen Hintergrund habe. Unstrittig ist ein ausgeprägter Wille zur Synchronisierung der eigenen Kultur mit den westlichen Kulturen, der sich auch im Bereich der exakten Wissenschaften manifestiert, genannt seien hier die Übersetzung von Hufelands Makrobiotik, J. C. Lavaters Physiognomische Fragmente u. a., aber auch obskure Schriften finden ihre Übersetzer. Legt man Erich Prunčs Definition von Translationskultur zugrunde, der sie als ein gesellschaftliches Konstrukt bezeichnet, das der Niederschlag des Interessenausgleichs der an Translation und deren Funktion interessierten Individuen und Institutionen ist, wird evident, dass das Übersetzen in der Romantik ganz und gar im Zeichen der nationalen Ideologie und ihrer Trägerschichten steht, dass aber auch die rückblickende Interpretation dieser Sichtweise nach wie vor weitgehend folgt. Die Tatsache, dass das Übersetzen zum übergroßen Teil in der einschlägigen literatur- und sprachwissenschaftlichen Fachliteratur behandelt wird, führt zu einer Fokussierung des Blicks auf die „Folgen“ und „Ergebnisse“ des Übersetzens für die einheimische Sprache und Literatur. Für die rumänische Sprache bedeuten die Übersetzungen

220. Die Übersetzungskultur in Rumänien

also unter dem Blickwinkel der Philologen und Linguisten eine Bereicherung und einen Beitrag zur Entwicklung der rumänischen Sprache, für die Literaturwissenschaftler richtet sich der Blick auf die Bereicherung und Entfaltung der literarischen Gattungen, der Formen, des gesamten Literaturbetriebs. 5.3.

Das 20. Jahrhundert

Für die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts sind bemerkenswerte Übersetzungen zum Beispiel von George Cobuc zu nennen, der aus dem Deutschen (Faust), aus dem Lateinischen, Sanskrit und Dantes Göttliche Komödie übersetzt, wofür ihm Carlo Tagliavini bescheinigt, eine der besten Versionen geschaffen zu haben. In Siebenbürgen übersetzt St. O. Iosif aus dem Deutschen Heine, Goethe, Schiller, Lenau wie auch Petöfi und Shakespeare. Murnau nimmt eine Neuübersetzung der Ilias und der Odyssee vor, für die er wegen seines perfekten Hexameters viel Lob erhält. Selbst Tudor Arghezi äußert sich in höchsten Tönen über Murnaus Übersetzung. Octavian Goga, selbst Dichter, übersetzt aus dem Ungarischen. Für den Zeitraum 1900 bis 1945 sieht Ionescu insgesamt jedoch wenig Hervorhebenswertes. Der direkte Kontakt zu fremden Literaturen sei wohl nicht abgebrochen, aber die Übersetzungen haben eine geringe Rolle gespielt, keine Kampagnen, keine zielgerichteten wohlüberlegten Aktionen. Lyrikübersetzungen seien eine Seltenheit, Prosatexte werden häufig gekürzt veröffentlicht und aus zweiter Hand, also meist in der Vermittlung durch das Französische, übersetzt. Auffallend ist der deutlich geringere Umfang der veröffentlichten Übersetzungen, die zu ca. 80% nur 30–120 Seiten umfassen. Es fehlen zumeist detaillierte Angaben zum Autor, einführende Studien, Vorworte sind eine Seltenheit. Selbst aus Meisterwerken wie Don Quijote oder Krieg und Frieden werden ganze Passagen weggelassen, aus Sorge, das Publikum nicht zu „langweilen“. Die Klassifizierung in wenig oder gar nicht übersetzte Autoren, in viel oder häufig übersetzte Autoren und auch eine Gruppe von „zu viel“ übersetzten Autoren liefert einen interessanten Überblick etwa bis zum Jahre 1980.

6.

Die Übersetzungspolitik der Volksrepublik bzw. der Sozialistischen Republik Rumänien

Eine grundlegende kritische Arbeit für diese Etappe im Übersetzungswesen liegt mit Gelu Io-

2121 nescus Orizontul traducerii aus dem Jahr 2004 vor. Der stark von den rezeptionstheoretischen Arbeiten der Konstanzer Schule und Hans Robert Jauß beeinflusste Autor siedelt den Schwerpunkt auf der Rezeptionsseite an, fragt nach den Erwartungshorizonten des Lesepublikums und den Wirkungen der übersetzten Literatur für die autochthone Literatur. George Steiners Nach Babel wird für ihn gewissermaßen zur Messlatte für die Beurteilung der rumänischen literarischen Übersetzung der 1970er Jahre mit Rückblicken in die Übersetzungsgeschichte einzelner Texte. Für die Übersetzungen aus dem Deutschen (und ins Deutsche) steht die bibliographische Arbeit von Ion Acsan zur Verfügung und darüber hinaus natürlich die umfassenden (aber nicht spezifischen) bibliographischen Dokumentationen der Akademie der Wissenschaften. Wenn für das 19. Jahrhundert wiederholt Klage geführt wird über die zunehmende Kommerzialisierung des Buch- und Übersetzungswesens, ist es an sich nicht überraschend, dass Gelu Ionescu hervorhebt, die nunmehr staatlichen Verlage hätten hier einen Riegel vorgeschoben und teilweise herausragende Initiativen zur Übersetzung guter Literatur unternommen. Das sind zunächst, nicht überraschend, die russischen Klassiker (Tschechow, Gogol, Turgeniew, Tolstoi, Dostojewski u. a.). Als Gründe dafür sieht er neben der Änderung des Publikumsgeschmacks (sic!) natürlich auch die Tatsache, dass einerseits moderne Autoren es schwer hatten, in die Buchhandlungen und Bibliotheken zu gelangen, und dass andererseits das Publikum nach Übersetzungen verlangte, weil wenig Bücher importiert wurden, und schließlich weil das Leserpublikum sich enorm vergrößert hatte, nicht jedoch dessen Kenntnis fremder Sprachen. Diese Entwicklung veränderte auch die Einstellung zum Übersetzen und zu den Übersetzern, die zu mehr Ansehen gelangten. Nach 1960 wird neben sowjetischer Literatur, die kontinuierlich übersetzt wurde, auch zunehmend aus der Weltliteratur übersetzt. Die 70er Jahre gehörten sicher zu den fruchtbarsten übersetzerischen Jahren, in denen dank der Übersetzungen, wie etwa aus lateinamerikanischen Ländern, auch bislang weniger beachtete Literaturen entdeckt wurden. In den achtziger Jahren wiederum kam es nicht zuletzt dank der rigiden Sparpolitik zu dramatischen Einschränkungen im Buchimport und damit auch in der übersetzerischen Tätigkeit. Erwähnenswert ist sicher die verlegerische Tätigkeit des Kriterion-Verlags in Bukarest, dessen Spezifik in der Übersetzung und Publikation von Literatur in den Sprachen der Minderheiten, also Ungarisch und Deutsch, lag.

2122

7.

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Der Aufbruch der 90er Jahre

Nach dem Untergang des Ceauescu-Regimes war zu erwarten, dass die Übersetzungstätigkeit eine Umorientierung erfährt. Folgende Merkmale sind m.E. für den Umbruchprozess hervorhebenswert: a) Quantitativer Anstieg Zunächst einmal ist ein sprunghafter zahlenmäßiger Anstieg der Übersetzungen zu verzeichnen. Vergleicht man anhand des Index Translationum die wichtigsten Ausgangssprachen des Übersetzens ins Rumänische – Französisch, Deutsch, Englisch und Russisch, ergibt sich ein quantitativer Sprung: Im Jahre 1990, das man als letztes Jahr der Buchproduktion „alten Stils“ betrachten kann, erschienen 175 übersetzte Titel aus diesen Sprachen. Ein Jahr später waren es bereits 439 und 1993 zählt man 950 Titel. (Dabei ist nicht berücksichtigt, ob ältere Übersetzungen neu aufgelegt wurden.) Für die Folgejahre liegt die Zahl zwischen 800 und 900 Titeln. b) Sprachliche Verschiebung Erwartungsgemäß liegt der höchste Zuwachs bei Übersetzungen aus dem Englischen. Hier lassen sich Sprünge von 69 Titeln im Jahr 1990 auf 210 Titel im Jahre 1991, auf 536 im Jahre 1993 feststellen. Von da an pendelt sich die Zahl dann bei einer Größenordnung von etwa 500 Titeln jährlich ein. Ebenso deutlich ist der Zuwachs bei Übersetzungen aus dem Französischen: Von 43 Titeln 1990 auf 168 Titel im Jahr 1991 und auf 314 Titel im Jahre 1993. Das Deutsche als Ausgangssprache profitiert weniger vom Umbruch, hier kommt es „lediglich“ zu einer Verdoppelung der übersetzten Titel – von 18 im Jahre 1990 auf 42 im Jahre 1991, aber immerhin auf 70 Titel im Jahre 1993, danach scheint sich die Zahl bei etwa 80 Titeln einzupendeln, mit einem einmaligen Höhepunkt im Jahre 2001 mit 123 Titeln. Die umgekehrte Entwicklung nimmt erwartungsgemäß das Russische als Ausgangssprache: Hier lag das Volumen 1990 bei 45 Titeln, sinkt 1991 auf 19 Titel und pendelt sich etwa auch bei dieser Größenordnung ein. c) Nachholendes Übersetzen Deutlich lässt sich ablesen, dass zunächst die Werke übersetzt werden, von deren Existenz man in der Vergangenheit zwar wusste, die aber nicht zugänglich waren: So erscheinen Übersetzungen aus dem Russischen von Bulgakow, Pasternak, Solzhenizyn, Vysocki, Rybakov, Zamjatin, Zinovjev u. a., aus dem Deutschen bereits 1991 sechs Titel deutscher klassischer Philosophen und fünf

Bände Siegmund Freud. Es werden also Lücken gefüllt. Eine besondere Rolle spielt hier der Bukarester Humanitasverlag und sein Gründer Gabriel Liiceanu, selbst Philosoph und Heidegger-Spezialist, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, der deutschen Philosophie im rumänischen Kulturleben den ihr gebührenden Platz zu geben. d) Einen breiten Raum nimmt nunmehr das Sachbuch im Übersetzungsgeschehen ein. Waren bei den 13 aus dem Deutschen übersetzten Titeln 1988 zwei Sachbücher, so sind es bei den 123 Titeln des Jahres 2001 nunmehr 67 Sachbücher und elf Ratgeberbücher. e) Und schließlich erobert die Trivialliteratur den rumänischen Markt und damit das Übersetzungsgeschäft. Damit erklingt auch wieder die aus der Epoche der Romantik bekannte Klage der Intellektuellen zum (schlechten) Publikumsgeschmack und den schlechten Übersetzungen. Ein derartiger Umbruch des Übersetzungsgeschehens, des Verlagswesens und auch in den Anforderungen an die Professionalisierung der Berufsgruppe – denkt man etwa an die notwendige Übersetzung des Aquis communautaire als Vorbedingung für den Beitritt zur Europäischen Union – und damit auch an die Ausbildung professioneller Übersetzerinnen und Übersetzer an den Hochschuleinrichtungen, die ja traditionellerweise im Rahmen der Philologien erfolgte, ist das eine enorme Herausforderung und kann daher auch noch nicht als abgeschlossen gelten.

8.

Literatur (in Auswahl)

Acsan, I. (1996). 50 Jahre Übersetzungen aus den deutschsprachigen Literaturen und aus der rumänischen Literatur ins Deutsche. Kriterion, Bukarest. Anghelescu, M. (1996). „Tudor Arghezi i arta traducerii“. Clasicii notri. Editura Eminescu. Bukarest. 169–177. Baker, Mona (2001). Routledge Encyclopedia of Translation Studies. London. Cornea, P. (1966). „Traduceri i traducători în prima jumătate a secolului XIX-lea“. P. Cornea, De la Alecsandri la Eminescu. EPL. Bukarest, S. 38–76. Dicţionarul cronologic al romanului tradus în România de la origini până la 1989. (2005). Editura Academiei Române. Bukarest. Gheţie, I./ Al. Mare (2001). De când se scrie românete? Editura Univers Enciclopedic. Bukarest. Ionescu, G. (2004, zweite, durchgesehene Auflage). Orizontul traducerii. Ed. Istitutului Cultural Român. Bukarest. (Erstausgabe 1981). Jeanrenaud, M. (2006). Universaliile traducerii. Studii de traductologie, Bukarest.

2123

221. Die Übersetzungskultur in Griechenland Karlinger, F. (1979) „Anmerkungen zu einigen Problemen rumänischer Psalmenübersetzungen“. Sprachtheorie und Sprachenpraxis. Eds. E. Sallager, W. Mair. Festschrift für Henri Vernay zu seinem 60. Geburtstag. Tübingen. 111–120. Lemny, St. (1995). „Die rumänische Aufklärung“. Das achtzehnte Jahrhundert. Zeitschrift der Deutschen Gesellschaft für die Erforschung des achtzehnten Jahrhunderts. 19.1. Aufklärung(en) im Osten. Eds. C. Zelle. (mit umfassender Bibliographie zur rumänischen Aufklärung). Göttingen. 36–57.

zantium-Venetocracy. Studies in Honor of Theocharis Detorakis. Eds. I. Vassis, St. Kaklamanis, M. Loukaki. Herakleion. Prunč, E. (2008). „Zur Konstruktion von Translationskulturen“. Translationskultur – ein innovatives und produktives Konzept. Ed. L. Schippel. Berlin. 19–41. Simonescu, D. (1972). „Dosoftei traducător din dramaturgia universală.“ Manuscriptum, III/ 3:28–41. Ursu, N.A. (1974). Dosoftei. Psaltirea în versuri. 1673. Ediţie critică, Iai.

Lungu-Badea, G., coord. (2006–2008). Un capitol de traductologie românească. Studii de istorie a traducerii (I-III). Editura Universităţii de Vest, Timioara.

Ursu, N. A. (1994). „coala de traducători români din obtea stareţului Paisie de la mănăstirile Dragomirnea, Secu i Neamţ.“ Teologie i viaţa. 11–12: 58–83.

Matei-Chesnoiu, M. (2006). Shakespeare in the Romanian Cultural Memory. Madison, Teaneck.

Ursu, N. A. (1999). „Traducerile logofătului Toma Dimitriu de la mitropolia din Iai.“ Anuarul Institutului de Istorie ‘A.D. Xenopol’, 36:7–24.

Paschalis, M. (2008). „From Giraldi’s Orbecche to Erofili: In Search of Chortatsis’ Learned Interlocutors [in Greek].“ Culture and Civilization in Crete: By-

Larisa Schippel, Berlin (Deutschland)

221. Die Übersetzungskultur in Griechenland 1. 2.

5.

Diachronische Übersicht Das Übergewicht der literarischen Übersetzung. Die Sprachfrage Das „Jahrhundert der Übersetzungen“ Übersetzungsforschung. Ausbildungsstätten für Übersetzer Literatur (in Auswahl)

1.

Diachronische Übersicht

3. 4

Mit dem Fall Konstantinopels (1453) endet die staatliche Existenz Griechenlands bzw. einer griechisch dominierten Gemeinschaft, und tiefe Finsternis legte sich auf das hellenische Geistesleben. Das unterjochte Griechentum verteilt sich nunmehr auf ein von den Franken beherrschtes Gebiet (letzteres beschränkt sich seit dem 17. Jh. auf die Ionischen Inseln) sowie die Diaspora. Das Weiterbestehen des Patriarchats von Konstantinopel stärkt allerdings das Nationalgefühl und den religiösen Glauben des unterjochten Volkes, dessen Geistesleben bereits einige Jahrzehnte vor dem Aufstand von 1821 allmählich eine neue Grundlage erhält. Bedeutendste Persönlichkeit während der ersten hundert Jahre der osmanischen Herrschaft war der humanistische Gelehrte Nikolas Sofianos (erste Hälfte des 16. Jh.); er konzipierte ein breitgefächertes Programm zur Erziehung des Volkes, dessen Ausgangspunkt die Übersetzung

der antiken Klassiker bildete. Sofianos veröffentlicht 1544 in Venedig seine Übersetzung des pseudoplutarchischen Peri paidon agoges (über die Kindererziehung): im Prolog erklärt er, die Übersetzung sei ein Mittel zur Bildung des Volkes; so wolle er eine für den Leser leicht verständliche Sprache benutzen. Der Wunsch nach Stärkung des Nationalbewusstseins und nach Hebung des geistigen Niveaus des Volkes war seitdem Hauptmotiv fast jedes übersetzerischen Unternehmens bis zum Aufstand von 1821. Ersteres erstrebte man durch Zuwendung zu den klassischen Texten, letzteres durch die Auswahl geeigneter Elemente der europäischen Bildung. In beiden Fällen war die Übersetzung das zweckmäßigste Mittel. Tonangebend bei diesem Bemühen waren die Phanarioten Konstantinopels. Diese bildeten die neue Elite, die aus der unter den Bedingungen der nivellierenden Fremdenherrschaft entstandenen sozialen Homogenität hervorging, und die ab Mitte des 17. Jh. die Außenpolitik der „Hohen Pforte“ weitgehend in Händen hatte. Übersetzt wird zumeist aus dem Französischen, einer Sprache, in der die Phanariotische Oberschicht systematisch unterrichtet wird, und in zweiter Linie aus dem Italienischen. Einen gesonderten Platz in der Geschichte der neugriechischen „Volkserziehung“ und der Übersetzung nimmt Adamantios Korais (1748–1833)

2124

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

ein, der erste griechische klassische Philologe mit europäischer Anerkennung. Korais glaubte an die Notwendigkeit von Übersetzungen zur Verbreitung europäischen Gedankengutes im versklavten Griechenland und zur geistigen Vorbereitung der Befreiung seines Volkes. In den Jahren, in denen Korais auf dem Höhepunkt seiner schöpferischen Tätigkeit stand, florierte die Übersetzungstätigkeit, was zum Teil auch seinen eigenen Bemühungen zu verdanken war. Zu den Früchten dieses Bestrebens zählen etwa Übersetzungen Molières wie die des Tartuffe (franz. 1664; Ü. r. 1815, K. Kokinakis), oder des L’Avre (franz. 1668; Ü. gr. 1816, K. Oikinomos), J. Thomsons The Seasons (engl. 1730; Ü. Gr. 1817, P. Petridis) oder Goethes Iphignie (1787; Ü. Gr. 1818, J. Papadopoulos) u.a. Ein glühender Gefolgsmann von Korais war Konstantinos Koumas (1777–1836), mit dem die neugriechische Volksbildung sich dem deutschen Denken zuwendet; er übersetzt, in Wien 1818, W. G. Tennemanns Grundris der Geschichte der Philosophie für den academischen Unterricht, 1812. Gegen Ende des 18. Jh. sowie in den ersten beiden Jahrzehnten des 19. Jh. bessern sich die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Umstände; Bildungsideale und Freiheitsdrang verbinden sich: die versklavte Nation schreitet der Befreiung entgegen. Treibende Kraft in diesem Bestreben ist Rigas Pherraios (1757–1797). Zwischen 1790 und 1797 veröffentlicht er in Wien Übersetzungen zweitrangiger literarischer Werke (Restifs de la Bretogne, P.-A. Metastasios, J.F. Marmontels, S. Gessners) sowie einen Leitfaden der Physik mit dem Titel Physikis apanthisma (Anthologie der Physik), zusammengestellt aus deutschen und französischen Lehrwerken, durch die er das Hellenentum auf die Erhebung vorzubereiten sucht. K. T. Demaras (1975, 118) schätzt die Auflagenhöhe dieser Übersetzung auf jeweils etwa tausend. Mit der Befreiung Griechenlands (1827) beginnt sich das geistige Leben in Athen, der Hauptstadt des unabhängigen griechischen Staates, zu konzentrieren. Zwar ist das kulturelle Niveau im befreiten Teil niedriger als in vielen unbefreiten Gebieten (namentlich den Jonischen Inseln, die von der osmanischen Herrschaft verschont geblieben waren und daher eine relativ autonome geistige Tradition entwickeln konnten, oder dem Hellenentum des Orients mit der kosmopolitischen Gesellschaft Konstantinopels), doch beginnt das freie Griechenland durch das Fluidum seiner blutig erkämpften Unabhängigkeit die griechische Diaspora anzuziehen. Zugleich orientiert sich das Hellenentum weiterhin am Westen, an Europa, wo die Wissenschaften, die

Literatur, die Kunst blühen, wo die Gesetze liberal und die Menschen kultiviert sind. Was also die Motivation zum Übersetzen in dieser Phase angeht, lässt sich cum grano salis feststellen, dass sie primär auf eine Annäherung an Europa abzielt. Nach der Befreiung wird in kürzester Zeit (1832–1834) die Gesetzgebung des neugegründeten Staates organisiert. Dabei stützt man sich ausschließlich auf die Übersetzung westlicher – vorwiegend deutscher, aber auch französischer – Gesetzbücher. Auf Initiative eines Mitglieds des für den minderjährigen König Otto eingesetzten Regentschaftsrats, des Rechtshistorikers G. L. Maurer (1790–1872), wird das Gerichtswesen organisiert und das Strafgesetz sowie die Zivilund Strafprozessordnung erstellt; diese Codices werden zweisprachig (griechisch und deutsch) veröffentlicht. Vollendet wird dieses Werk mit dem Handelsgesetzbuch, einer Übersetzung des Napoleonischen französischen Handelsgesetzes, welches mehr als 130 Jahre gelten wird. Nicht nur deswegen zählen diese Gesetzbücher zu den bedeutendsten Leistungen des Neuen Griechenlands.

2.

Das Übergewicht der literarischen Übersetzung. Die Sprachfrage

Im Bereich der Literatur geben sich die Athener Literaten mittlerweile mit Leidenschaft der Romantik hin; damit beginnt die lange Reihe von Übersetzungen fremdsprachiger Werke, in erster Linie Romane. Eindeutige Spitzenreiter sind die französischen Werke, mit großem Abstand folgen englische, deutsche, italienische aber auch spanische und russische Autoren. Dabei übertrifft die Zahl der Übersetzungen jene der Originalwerke bei weitem: 135 Originalen, aus der Zeit von 1850–1880, stehen 750 Übersetzungen gegenüber (Denissi 1995, 21; 17). Eine große Rolle bei der Verbreitung, insbesondere des Romans, spielen die Familienzeitschriften Pandora (1850–1872) und Euterpe (1847–1855), die nach westeuropäischen Vorbildern Romane in Fortsetzungen drucken. Allerdings sind die Auswahlkriterien oft anfechtbar: die übersetzten Werke gehören zur Trivialliteratur, die Übersetzungen sind allzu frei und die Sprache ist nachlässig. Tatsächlich klagen bedeutende Literaten dieser Zeit, so etwa E. Roidis und A. Vlachos, über die Qualität der Übersetzungen bzw. der Übersetzer (Vlachos 1867, 68). Dennoch fehlt es auch in dieser Periode nicht an Lichtblicken. Herauszuheben sind namentlich die Übersetzungen von Corneille, Racine, Voltaire, Alfieri, J. R. Rangavis (1779–1855), Lamartime und Cha-

2125

221. Die Übersetzungskultur in Griechenland

teaubriand, mit welcher E. Roidis (1836–1904) erstmals die literarische Bühne betritt; daneben wird die Übersetzung antiker Texte fortgesetzt. Während des gesamten 19. Jhs. leisten auch die Dichter und Literaten der Jonischen Inseln einen reichen Beitrag zum übersetzerischen Werk, wobei es kaum überrascht, dass die Vorlagen vorwiegend aus dem Italienischen stammen. Bereits die beiden herausragenden Dichter der Jonischen Schule, Dionysios Solomos (1798–1857) und Andreas Kalvos (1792–1868) befassten sich eingehend – in teils unveröffentlichten Studien – mit Übersetzungen, welche sie zugleich als Übung und Vorbereitung für ihr eigenes schöpferisches Tun betrachteten. Erwähnung verdient hier auch der Kritiker Jakovos Polylas (1825–1896), der Shakespeare übersetzt (The Tempest; Ü. gr. 1855; Hamlet, Ü. gr. 1889) sowie Homer: ab dem Jahre 1875 arbeitet er an der Odyssee und anschließend (1890) an der Ilias. Das Jahr 1880 ist ein Markstein in der neugriechischen Literatur: Die Bühne betritt eine neue Generation, die sich der Prosa zuwendet, insbesondere Sittengemälden in Form von Erzählungen. Dominante Figur im Disput über die Sprache ist Jannis Psycharis (1854–1929), der radikale Wege zur Lösung zugunsten der Umgangssprache, der „Demotike“, einschlagen wird. Zur Sprachfrage ist hier anzumerken, dass im neuzeitlichen Griechenland zwei Idiome miteinander rivalisierten: das „gemeine“ Neugriechisch, welches von allen geschrieben wird, sowie die „Katharevousa“ (Reinsprache), welche künstlich von Gelehrten herausgebildet wurde – im Bestreben, die Kluft zwischen der Volkssprache und der archaistischen Schriftsprache zu überbrücken. Der zwischen den Anhängern der Demotike und jenen der Katharevousa erbittert geführte Kampf beeinträchtigte das griechische Geistesleben länger als ein Jahrhundert und endete mit dem Sieg der Demotike, die 1974 zur offiziellen Landessprache erhoben wurde. In der Literatur ist Kostis Palmas (1859–1943) die überragende Persönlichkeit, und das für mehr als 50 Jahre. Dennoch ist die vielleicht bedeutendste Leistung der Generation der ersten „Demotikisten“ die Übersetzung der homerischen Ilias von Alexandros Pallis (1851–1935); nimmt man die Übertragung der Odyssee von J. Polylas hinzu, können damit erstmals altgriechische Meisterwerke in leichter verständlicher Form als Lehrmittel im Unterricht eingesetzt werden (vom Reformpädagogen A. Delamousos in der Töchterschule von Volos 1908–1911; Papanoutsos 1984, 260f.). A. Pallis übersetzte aber auch Thykydides, Shakespeare sowie Auszüge aus

Werken von I. Kant, um die Möglichkeit der Demotiki zur Bewältigung auch anspruchsvoller Texte zu demonstrieren (Politis 1979, 211). Seine Übersetzung des Neuen Testaments gab jedoch Anlass zu blutigen Unruhen, die das konservative Athen von 1901 erschütterten, und die zu Straßenschlachten (den so genannten „Evangelika“, November 1901) mit vielen Toten und Verletzten ausarteten. Zwei Jahre später folgten der Übersetzung von Aischylos' Orestie ähnliche Unruhen („Orestiaka“, November 1903). In beiden Fällen waren zumeist Studenten an den Unruhen beteiligt – angestiftet von konservativen Professoren der Athener Universität.

3.

Das „Jahrhundert der Übersetzungen“

Die Bezeichnung des 20. Jahrhunderts als das „Jahrhundert der Übersetzungen“ findet auch im Falle Griechenlands seine Bestätigung. Alle großen griechischen Dichter unseres Saekulums befassten sich mehr oder weniger auch mit dem Übersetzen. So hat uns K. Palmas brillante Übersetzungen vorwiegend französischer Dichtung geliefert (V. Hugo, Guy de Maupassant, P. Verlain, H. de Régnier, E. Rostand, M. de Noailles, Leconte de Lisle, F. Mistral u.a.); er übersetzte aber auch italienische (G. Carducci, G. Pascoli, G. d’Annunzio) und deutsche (H. Heine, R. M. Rilke) Dichtung. Der bedeutendste Vertreter einer Prosa, die Denk- und Lebensformen im Griechenland des ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts beschreibt, Alexandros Papadiamantis (1851–1911), der seinen Lebensunterhalt weitgehend mit der Übersetzung vieler Werke der europäischen Literatur bestritt, ist auch der erste Übersetzer Dostojewskys in Griechenland (Schuld und Sühne; Ü. gr. 1889, allerdings anhand der französischen Übersetzung von V. Deléry). K. Chatzopoulos (1868–1920), der typischste Vertreter des Symbolismus in der griechischen Literatur, hat uns Übersetzungen von außerordentlicher Qualität hinterlassen, und zwar von Werken Goethes (Faust, Iphigenie auf Tauris), von Hofmannsthal (Elektra), Ibsen und Strindberg. Chatzopoulos ist aber auch der Übersetzer des Kommunistischen Manifestes (Ü. gr. 1913). J. Gryparis (1870–1942), einem Dichter, der sich durch seine sprachbildnerische Fähigkeit auszeichnete, verdanken wir Übersetzungen der antiken Tragödiendichter – das Gesamtwerk von Aischylos und von Sophokles – die zu den glänzendsten dieser Art zählen; darüber hinaus übersetzte er Platons Politeia (Ü. 1911). K. Karyotakis (1896–1928), der repräsentativste Vertreter

2126

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

der Dekadenz der Generation von 1920, übersetzte mit ungewöhnlichem Einfühlungsvermögen Gedichte von F. Viele- Griffin, P. Verlain, H. Heine, M. de Noailles, P.-J. Toulet, F. Villon, N. Lenau, Ch. Baudelaire, T. Corbiere u.a., die er in seine eigene Gedichtsammlung aufnahm. N. Kazantzakis (1883–1957) übersetzte Meisterwerke der Weltliteratur (Dante, Homer), um sich zugleich eingehender diesen zu widmen. G. Seferis (1900–1971), einer der beiden mit dem Nobelpreis ausgezeichneten griechischen Dichter, gibt sein literarisches Debut 1928 mit seiner Übersetzung P. Valerys. Zudem übersetzt er T. S. Eliots The Wast Land und Murder in the Cathedral (engl. 1922 bzw. 1935; Ü. gr. 1936 bzw. 1963) sowie zwei der bedeutendsten Werke der religiösen Tradition: das Hohelied (Ü. 1962) und die Offenbarung des Johannes (Ü. 1966). Ein Gedichtband mit dem Titel Antigraphes (Abschriften, 1965) enthält seine Übersetzungen von W. B. Yeats, E. Pound, A. McLeish, A. Gide, P. J. Jouve, P. Èluard, H. Michaux u.a. Der andere griechische Nobel-Laureat, O. Elytis (1911–1996), veröffentlichte unter dem Titel Deuteri Graphe (Zweitschrift, 1976) als Ergebnis langjähriger Arbeit seine Übersetzungen (A. Rimbeau, P. Éluard, P. J. Jouve, G. Ungaretti, F. G. Lorka, V. Majakowsky u.a.). Mit Übersetzungen befassten sich weiterhin die bedeutenden Dichter K. Varnalis (antike Tragödien und Aristophanes), N. Gatsos (F. G. Lorka), T. Papatsonis (p. Claudel, F. Hölderlin), J. Ritsos (A. Blok, N. Hikmet) u.a. Nicht fehlen dürfen in dieser Übersicht folgende Übersetzer altgriechischer Autoren und nicht-griechischer Klassiker: Th. Stavarou, N. Poritois, V. Daskalakis (K. Hamsuns aus dem Norwegischen), V. Rotas (Übersetzungen sämtlicher Tragödien Shakespeares in Versform), K. Karthaios (Don Quichotte), K. Politis (englische und amerikanische Romane), K. Kairophylas (Dante), A. Alexandrou (vortreffliche Übersetzungen Dostojewskys aus dem Russischen), P. Zannas (Proust), A. Diktaios (deutsche Lyrik und Prosa). Diese Aufzählung ist bei weitem nicht erschöpfend. Die Beweggründe der Übersetzer sind vielfältig: Sie reichen vom Wunsch, dem griechischen Leser anspruchsvolle fremdsprachige Werke näher zu bringen, bis zum individuellen Genuss der Auseinandersetzung mit literarischen Vorbildern; und vom Bedürfnis, die Fähigkeit der neugriechischen Sprache zur Wiedergabe des antiken Erbes zu demonstrieren bis hin zum Sprachtraining und zum Broterwerb. Dementsprechend sind auch die Kriterien für die Wahl der Texte stark von persönlichen Präferenzen geprägt.

Im hier skizzierten, überaus produktiven übersetzerischen Schaffen besonders der letzten beiden Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts spiegelt sich dennoch auch die Missbildung des griechischen Geisteslebens wider. Prozentual werden weitaus mehr literarische als theoretische bzw. wissenschaftliche Werke übersetzt; namentlich an letzteren herrscht – quantitativ wie auch qualitativ – empfindlicher Mangel. Grundlegende wissenschaftliche Werke wurden kaum je ins Griechische übersetzt, und es gibt fast keine Gesamtübersetzung eines großen wissenschaftlichen oder philosophischen Schriftstellers, die sich auf die kritische Gesamtausgabe seines Werkes stützte. Riesige Lücken klaffen etwa im Bereich der Philosophie, wo die meisten Werke der Rationalisten des 17. Jh., der britischen Empiristen, der Philosophen der Aufklärung, des deutschen Idealismus noch nicht auf Griechisch vorliegen; die Übersetzung der Kantischen Kritik der reinen Vernunft blieb unvollendet, und das Grundwerk Schopenhauers wurde nur in Auszügen übersetzt. Die vorhandenen statistischen Data erlauben keine klare zahlenmäßige Bestandsaufnahme der aktuellen Situation. Im Jahre 1978, dem letzten Jahr mit zuverlässigen Angaben (im Bulletin Signalétique de Bibliographie Hellénique 39 (1985), machen, nach eigener Schätzung, die 610 veröffentlichten Übersetzungen (davon 61% literarische und 39% Sachbücher) 17,5% der Gesamtzahl der Veröffentlichungen aus. Diese Zahlen weichen nur unwensentlich von den Angaben E. Schulze-Röbeckes (1993, 355) über die Übersetzungen deutscher Werke in der Zeit von 1944 bis 1983 ab.

4.

Übersetzungsforschung. Ausbildungsstätten für Übersetzer

Wenig erforscht ist bislang die Theorie der Übersetzung; Träger dieser Forschung waren zumeist die Übersetzer selbst, die sich mit Problemen aus der Praxis sowie deren theoretischen Hintergründen auseinandersetzten. Ihre Überlegungen gelten primär dem Dilemma zwischen „Genauigkeit“ und „Freiheit“, zwischen Möglichem und Unmöglichem beim übersetzerischen Versuch. In diesem Zusammenhang haben sich bedeutende Schriftsteller, Gelehrte und Übersetzer zu Wort gemeldet: von A. Korais und E. Roidis hin bis zu G. Seferis und P. Zannas. Dennoch bilden gut fundierte theoretische Ansätze wohl eher die Ausnahme. Zu nennen sind in diesem Zusammenhang ein im 19. Jh. verfasster Essay von S. D. Valvis, „Peri metaphraseos poieton“ (Zur Übersetzung von Dichtern), die Monographie des klassischen Philologen J. Th. Kakridis,

2127

222. Culture and translation in Poland

To metaphrastiko problema (Das Problem des Übersetzens, 1936), bezogen auf die Übersetzung antiker Kassiker, vereinzelte Gedanken zur innergriechischen Übersetzung im essaystischen Werk des Dichters G. Seferis, und N. Vajenas Poiese kai metaphrase (Dichtung und Übersetzung), 1989. Ausbildungsstätten für Übersetzer sind heute die fremdsprachlichen Fachbereiche der griechischen Universitäten: so an der Universität Athen jene für englische, französische sowie deutsche Sprache und Literatur; an der Universität Thessaloniki die Fachbereiche für englische, französische, deutsche sowie italienische Sprache und Literatur; an der Jonischen Universität (Korfu) der Fachbereich Übersetzen und Dolmetschen; zu nennen sind weiterhin das Zentrum für literarische Übersetzung am Institut Français Athens sowie spezielle Kurse am Athener Goethe-Institut und diversen privaten Sprachschulen.

5.

Literatur (in Auswahl)

Demaras, K. Th. (1975). Istoria tes neoellenikes logotechnias (Geschichte der neugriechischen Literatur). Athen. Denissi, S. (1995). Metaphraseis mythistorematon kai diegematon (Übersetzungen von Romanen und Erzählungen). Athen. Kakridis, I. Th. (1948). To metaphrastiko problema (Das Problem des Überetzens). Athen. Moustoxydes, A. (1848). „Nikoloas Sophianos,“ Hellenomnemon 4. Athen. 253ff. Papanoutsos, E. P. (1948). A. Delmouzos. Athen. Politis, L. (1979). Istoria tes neoellenikes logotechnias (Geschichte der neugriechischen Literatur). Athen. Schulze-Röbbecke, E. (1993). Die Übersetzung in Griechenland. Heidelberg. Valvis, S. D. (1878). „Peri methaphraseos poeiton“ (Zur Übersetzung von Dichtern). Athenaion 7. Athen. 167–178.

Nikos M. Skouteropoulos, Athen (Griechenland)

222. Culture and translation in Poland 1. 2. 3. 4. 5.

Introduction From the Middle Ages to the Enlightenment 19th century 20th century Selected bibliography

1.

Introduction

Translation has always been a constitutive part of Polish culture. It has helped to absorb foreign ideas and topics, to enrich the native artistic, scholarly, political and intellectual production, to stimulate new trends in various fields of creative activity. Polish literature had actually grown on translations (Parandowski 1998, 126) – this statement refers to the fact that the Polish official culture began with the conversion of the tribal society of early Poles to Christianity at the end of the 10th century. The event marks the turning point in the rise and development of the Polish state. The first texts written in vernacular (mostly of religious character – sermons, books of hours, books of psalms etc.) were either direct translations or compilations of various excerpts from foreign sources, mainly Latin. In the Renaissance Polish literature blossomed, and this in turn produced an urge for contacts with the rest

of European culture, which resulted in the first wave of significant achievements in the field of translation. In the course of the 16th century some of the most distinguished Polish authors – often bilingual Polish-Latin – were engaged in the process of enriching Polish language with translations of masterpieces of European literature, both classical and contemporary. Greek, Latin and Italian were the dominating source languages of the time, at least until the 18th century, when the French language and literature took the privileged position. The turn of the 18th and 19th century marks another switch of interest in Polish attitudes towards foreign literature, and brings translations from English and German. The greatest writers of Polish Romanticism contributed substantially to the development and maintenance of Polish culture – then genuinely endangered by the political annihilation of the Polish state – not only through their original works but also by translating the most influential foreign authors of the era. In the 20th century translation in Poland became to a great extent a commercial enterprise; at the same time its participation in the cultural life increased immensely. On one pole we find popular genres as well as non-literary best-sellers of all kinds, on

2128

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

the other – spectacular achievements in rendering the world’s most important texts, past and contemporary alike. In the 60’s and 70’s, under censorship relatively more liberal than in other communist regimes, translations into Polish often became a vehicle for exporting Western thought and literature to such countries as the Soviet Union or Czechoslovakia. A separate field of activity is the theory of translation, which has been developing in Poland within academic circles for several decades, mainly at the universities of Gdańsk, Katowice, Cracow and Poznań.

2.

From the Middle Ages to the Enlightenment

The first original authors in the history of Polish literature wrote in Latin. They were clergymen – monks or Church officials, chroniclers of their times (Gallus Anonymus, Jan Długosz, Wincenty Kadłubek). Parallel to their works are the earliest translations of prayers, sermons, psalms and hymns, which were adapted to Polish in the middle of the 13th century either directly from Latin or through secondary, mostly German and Czech sources. Among the most valued mediaeval Polish texts are the trilingual, Latin-PolishGerman St. Florian Psalter, originally prepared for Queen Hedwig, and Queen Sophie’s Bible, known also as the Sáros-Patak Bible – both from the turn of the 14th and 15th century. Also other examples of early Polish texts, such as Legend of St. Alexis, are in all likelihood based on some unknown foreign originals. From the beginning of the 16th century, largely due to the development of vernaculars, progress in printing techniques and expansion of humanistic ideas, translations into Polish proliferated and flourished, the source languages being mostly Latin and Italian. It should be noted, however, that classical and contemporary authors were commonly read – either in Latin originals or in Latin translations. The Reformation movement with its emphasis placed on reading and interpreting the Bible created a great demand for its Polish versions; of the four complete translations of the Holy Script published at the time (two of which were Catholic, one Calvinist and one Arian) the one by Jakub Wujek (1599), a Jesuit, still remains in use. Most represented in translations were the genres which the original Polish literature lacked: historiography (Caesar, Plutarch, Flavius), epics (Homer, Virgil, Tasso, Ariosto), drama (Euripides, Seneca), rhetorical, philosophical and political writings (Aristotle, Cicero, Castiglione), and lyrical poetry (Virgil, Ovid, Horatio). But the Renaissance also saw the Polish national literature in

blossom, largely due to the outstanding talent of the first great Polish poet Jan Kochanowski (1530–1584). Educated at the universities of Padoa and Bologne, Kochanowski introduced sophisticated literary forms, genres and topics to Polish language, thus becoming the most distinguished Polish representative of European humanism. He wrote both in Latin and in Polish, but also successfully translated from Greek and Latin. His most outstanding achievement in this field is David’s Psalter (T. Pol. Psałterz Dawidów, 1579) – a free translation of the Book of Psalms. Many of his own lyrical verses – songs, epigrams, hymns, satires – are based on originals by Greek or Latin authors, such as Homer, Anacreon, Catullus and Horace. His brother Andrzej translated Virgil’s Aeneid (T. Pol. Eneida, 1590), and his nephew, Piotr Kochanowski (1566–1629) became famous for his translations of the two great epic poems of the time – Gerusalemme liberata (It.1580; T. Pol. Gofred, abo Jeruzalem wyzwolona, 1618) by Torquato Tasso and Orlando furioso (lt. 1532; T. Pol. Orlando szalony) by Lodovico Ariosto. Jeruzalem wyzwolona was regarded as one of the greatest literary achievements of the Polish Renaissance, and had a strong influence on the Polish epic poetry of the second half of the 17th century (Orlando was not published during P. Kochanowski’s life). Most of the texts translated, or rather adapted into Polish underwent strong familiarization, as was the case with Castiglione’s II Cortegiano (It. 1528), rendered by Łukasz Górnicki (1527–1603) and published under the title The Polish Courtier (T. Pol. Dworzanin polski, 1566), which is generally considered a fine example of Polish Renaissance literature. Polish Baroque gave birth to the native, so-called Sarmatian style and set of ideas; on the other hand it hadn’t severed contacts with dominant European cultures. In the lyrical poetry of Polish Baroque strong Petrarchian traces are detectable; another influential author was Giambattista Marino (1569–1625) – the Italian master of artistic concetto, whose work became a model for the Polish poet, courtier and politician Jan Andrzej Morsztyn (1621–1693). Morsztyn’s original verses and his translations from Marino created a fashion for poetry which praised earthly love and beauty, was rich and sensuous in style, as well as new in imagery. Apart from Latin and Italian, another source language and literature came into focus at that time – namely French. With the development of theatre at Polish magnates’ courts and in Jesuit schools, new texts for the stage were required; Morsztyn’s translation of Pierre Corneille’s tragedy Le Cid (fr. 1637; T. Pol. Cyd albo Roderyk. Komedia hiszpańska)

2129

222. Culture and translation in Poland

range among the most important achievements in this field, as well as his brother’s, Stanisław Morsztyn’s translations of Seneca’s Ippolit and Jean Racine’s Andromaque – all three published in the same volume (1696–1698). The 17th century Counter-Reformation movement evoked a wave of translations from Spanish mystics – Teresa of Avila and John of the Cross. The interest in French classical tragedy continued throughout the next century, but it was Molière and his successors who determined the way Polish national theatre developed in the second half of the 18th century. The usual practice by Polish authors, customary in those times, was to adapt, or actually plagiarise, French texts without indicating the source, and endow it with Polish realia. For Polish élites of the Enlightenment, France was the model to be followed during the last decades of the 18th and the first decades of the 19th century. As the political system based on the republic of the nobility had collapsed and led to anarchy and domestic conflicts, there emerged a necessity for deep reforms of the Polish state, which were finally drafted by the Four-Year Diet (1788–92) and culminated in one of Europe’s earliest Constitutions (passed on May 3, 1791). Polish reformers were inspired by the spirit of the French Revolution and works by Rousseau, Voltaire and Diderot, read in the original, but also translated into Polish and published in journals. The last Polish monarch, Stanislaus August Poniatowski, whose reign (1764–95) covers the period of great political and cultural renascence, but also of the final collapse of the Polish state, was himself a great admirer of France, but also of England and of English theatre, especially of Shakespeare’s plays; he was a patron of art, who stimulated greatly the intellectual and literary life of the time. The most representative figure in poetry was Prince-Bishop Ignacy Krasicki (1735–1801), who specialised in comic genres, such as satire, mock-heroic poems and fables – some of the latter being free translations from La Fontaine. The general task of the Enlightenment literature – to educate through entertainment – was also met by the growing popularity of the genre of the novel, still rare in the original writings by Polish authors. In the course of the second half of the 18th century about 200 novels by eminent writers such as Defoe, Lesage, Prévost, Swift, Fielding, Sterne and Goethe, but also numerous minor ones were translated, thus stimulating the development of the genre in Polish literature. The Enlightenment continued also the task of absorbing great works of ancient culture, and brought further translations from Greek and Roman classics. Iliad (books I–VIII) by Franciszek Ksawery

Dmochowski (1791), three volumes of Tacitus by Adam Naruszewicz (1772–1783) and the collective translation of Horace’s Songs (1773) must be mentioned as the most representative.

3.

19th century

1795 was a crucial year in the political, social and cultural history of Poland. As a result of the third and last of the series of partitions it ceased to exist as an independent state, and for the next 123 years its territory was divided among the neighbouring powers: Russia, Prussia and Austria. The event, followed by three unsuccessful insurrections (1795, 1831, 1863), set forth processes that resonate in the Polish mentality, social and cultural life even today. In the course of the 19th century many Poles were forced – or voluntarily chose – to live in exile, mostly in France, thus adding a new dimension to Polish identity – emigration. As a result, Polish literature, particularly after 1831, split into two domains: one represented by the work of émigré writers and the other by the literary movement at home. Polish Romanticists were preoccupied with the idea of regaining national independence, which corresponded with the general spirit of the time and placed their works in the mainstream of European literature. On the other hand, they were strongly influenced by prominent writers of the Romantic era: Goethe, Schiller, Byron, Scott and others. The Byronic trace is visible in the work of the Polish national bard, Adam Mickiewicz (1798–1855), who translated the narrative poem The Giaour (eng. 1813; T. Pol. Giaur. 1835) and modelled some of his early poems after it, thus introducing the genre into Polish literary tradition. A “Byronic” hero – who sacrifices his personal happiness for the sake of national cause – became the most typical character of Polish romantic poetry and drama, eventually constituting the Polish ideal of patriotism. Byron’s popularity among Polish readers did not weaken after Romanticism and culminated in the two hast decades of the century, with the exquisite translation of Don Juan (eng. 18 19–24; T. Pol. Don Juan, 1885) by Edward Porębowicz marking its peak. Other widely read and translated English authors were, in the first half of the century, Walter Scott, whose historical romances inspired numerous Polish Romanticists, and in the second half – Charles Dickens. Shakespearian influences were particularly strong in the Polish Romantic drama, and with the 19th century started the long and still vivid tradition of translating Shakespeare’s plays into Polish – an enterprise which has since engaged some genuinely outstand-

2130

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

ing writers and translators (Józef Paszkowski, Jerzy S. Sito, Maciej Słomczyński, Stanisław Barańczak et al.), and became a separate field in the history of translation in Poland. Indeed, the most celebrated Polish poets of the Romantic period rendered at least some fragments from his works – Mickiewicz from Romeo and Juliet, Juliusz Słowacki from Macbeth and King Lear, Cyprian Kamil Norwid from Hamlet. The first Polish complete edition of Shakespeare’s plays was published in 1875. Given the crucial role the dramatic genre played in the literature and culture of Romanticism, one should mention in this context also some other writers whose plays served as models for contemporary dramatists and had been staged in Polish from the beginning of the century: Calderón (El principe constante, hisp. 1629; translated by Słowacki, T. Pol. Księżę niezłomny, 1844, is considered a masterpiece equal to the Polish poet’s original works), Lope de Vega, Schiller, Goethe, Grillparzer and Kleist. In the new political circumstances, cross-cultural contacts with France played an important role in the Polish 19th century reality. For once, Polish hopes for independence were raised by Napoleon’s campaign in Russia and the Emperor himself became an object of cult among Poles. Secondly, as a result of the lost insurrection against Russia in 1831 Paris became a centre of Polish emigration and political activity. This situation, however, was not adequately reflected in the field of translation. Since the fourth decade of the century Polish readers were subjected instead to the invasion of French novels; Hugo, de Kock, Stendhal, Balzac, Flaubert, Zola, as well as some minor French novelists, were the favorite authors of the time and in many ways influenced the development of the Polish realistic novel. And last but not least, it was in this century that Polish culture, traditionally West-oriented, discovered Russia as an interesting, though difficult partner for a dialogue. Perhaps the most representative example for this process was the friendship between the greatest romantic poets of the two nations, Mickiewicz and Pushkin. Both shared similar, though formed on different political foundations, anti-tzarist attitudes, both were engaged in conspiracies, both suffered persecution, and both translated each other’s poems.

4.

20th century

Translations in Poland in the 20th century are less historically determined than in the previous epochs – contemporary authors are being translated much more frequently than classics, but the latter usually with greater care and skill. Produc-

tion in this field is steered by publishing and book-selling industries which on the whole prefer popular genres to the literature of high artistic and intellectual merit. Nonetheless Polish readers, as never before, are able to follow, through translations, the world’s most important and latest literary, philosophical and scientific events. The history of translations in the period discussed has been roughly connected with major trends in Polish culture as such, and can be divided into the following phases: (1) before 1918; (2) 1918 – 1939; (3) 1939 – 1956; (4) 1956–1989; (5) after 1989. At the turn of the 19th and 20th century Polish art and culture participated in the rise and development of European Modernism. The artistic movement of Young Poland, with its preferences toward Symbolism, Expressionism, and decadence, was largely indebted to French literature of the time, and such prominent critics and translators as Antoni Lange and Zenon Przesmycki-Miriam did a lot to render in Polish works of Rimbaud, Baudelaire, Mallarmé, Verlaine, Hérédia, Leconte de Lisle et al. Bergson and Nietzsche – the most widely read philosophers of the time – were thoroughly translated and commented by Polish men of letters such as Wacław Berent, Leopold Staff or Stanisław Brzozowski. Academic studies in foreign languages and literatures, as well as the development of cultural periodicals, were factors supporting the circulation of ideas and aesthetic innovations; one of the most multilingual and talented translators of the time, Edward Porębowicz (1862–1937), was a professor of Romance literature at the Jagiellonian University. His are the first complete translations of Dante’s Divina Commedia (T. Pol. Boska Komedia, 1899–1906) and La Vita Nuova (T. Pol. Życie nowe, 1934). The supremacy of French poetry, prose and drama in Polish translations during the first half of the 20th century should be to a great extent credited to Tadeusz Boy-Żeleński (1874–1941), who in the years 1909–1929 translated and published one hundred volumes of so-called “Boy’s Library”, containing works by Villon, Rabelais, Montaigne, Descartes, Pascal, Molière, Racine, Madame de La Fayette, Montesquieu, Rousseau, Diderot, Voltaire, Mademoiselle de Lespinasse, Marivaux, Lesage, Balzac, Stendhal, Jarry, Gide, Proust et al. In numerous prefaces, studies, articles, reviews and anthologies this exceptionally gifted and prolific writer and translator presented French authors to the Polish readers, acquainting them with traditions of rationalism, classicism, realism, satire and grotesque, but also with the best achievements of modern prose. In November 1918 Poles regained their independent state

222. Culture and translation in Poland

and for the next 20 years were busy re-building its foundations. The restructuring of Europe after the Great War, the rise of the Soviet Union, and the emergence of Nazi Germany led to new political constellations and Poland found itself in the epicentre of these transformations. The most immediate tasks were those of reuniting formerly partitioned territories, peoples, political, economical and cultural systems. The insistence upon the Western roots of Polish national identity played some role in this process, and, at least to some extent, the rapid growth in translations can be interpreted as one of its integral aspects. Very successful among Polish readers were, again, French novelists – Proust, Duhamel, du Gard, Radiguet, Morand, France, Colette, Aragon, Gide, as well as dozens of mediocre or popular writers. Catholic authors with new philosophical and ethical approaches to problems of faith, such as Mauriac, Malraux, Rohand, Renan or Bernanos, were met with particularly deep response among Polish intellectuals. Polish poets, often exquisite translators themselves (among them Jan Kasprowicz, Leopold Staff, Julian Tuwim, Adam Ważyk, Jarosław Iwaszkiewicz, Józef Czechowicz) were learning their modern lessons from Appolinaire, Claudel, Reverdy, Samain, Breton, Esenin, Majakovskij, Eliot, George, Rilke and other modern masters; anthologies of foreign poetry in Polish became a common form of publication in the inter-war period. After 1918 American literature appeared, for the first time, as a significant component of the literary life in Poland, bringing new ideas, topics and images. London quickly gained enormous popularity among fiction readers, while Whitman proved to be particularly attractive for poetry lovers. As to the English fiction, most popular in the period discussed were authors already known before: Stevenson, Kipling, Wells. Separate attention should be paid to Conrad, who because of his Polish origins and high position in world literature surpassed in the number and quality of translations all other English authors. But translations from English have since then played quite an important role in other fields, namely in children’s books, generic fiction (mainly detective stories) and in humor. Such masterpieces as J. M. Barrie’s Peter Pan (T. Pol. Przygody Piotrusia Pana, 1910), H. J. Lofting’s Dr Dolittle (T. Pol. Dr Dolittle i jego zwierzęta, 1934) or A. A. Milne’s Winnie the Pooh (T. Pol. Kubuś Puchatek, 1938) became favorites for generations of Polish children, whereas Arthur Conan-Doyle and Agatha Christie provided ever-lasting models for crime stories. As to the English sense of humor, with its flair for pure nonsense and nurs-

2131 ery rhymes, it has found admirers, translators and imitators in such Polish poets, as Julian Tuwim, Antoni Słonimski, Konstanty Ildefons Gałczyński, Antoni Marianowicz or, quite recently, Stanisław Barańczak and Wisława Szymborska. G. B. Shaw, with his wit and sophisticated style, became one of the foreign dramatists most often presented on Polish scenes. Other European literatures – German, Spanish, Italian, Russian, Czech, Scandinavian etc. – also had their share in Polish translation; particularly worth mentioning are perhaps translations of German so-called war novels (Remarque, A. Zweig), the reception of T. Mann’s works (his novels and short stories were appearing in Polish in the years 1920–34) and a specific admiration for Scandinavian women writers (Undset, Lagerlöf, Michaelis), which heft some marks on the Polish women’s prose of the inter-war period. Non-European and non-American cultures were also occasionally represented in translations, as was the case of R. Tagore’s poems adapted, via French, by Staff. The outbreak of the Second World War in 1939 and the Nazi occupation of Poland did not completely stop intellectual and cultural activity within the country; an interesting case was that of Czesław Miłosz, the future Nobel Prize winner, who in 1943, witnessing the annihilation of the Warsaw ghetto, read Eliot’s The Waste Land and started to translate the famous poem (T. Pol. Ziemia jałowa, 1948). Many Poles escaped into exile, mostly to Great Britain, and stayed there after the war. The youngest of them, educated abroad, became in effect bilinguals, capable of translating both ways, like Jerzy S. Sito, Adam Czerniawski or Jerzy Niemojowski from London’s poetical group “Kontynenty”. After 1945 the new communist authorities in Poland gained control over most areas of life, and translations became an integral part of their cultural policy. Contemporary Western authors were almost completely abandoned, and translators turned to writings by Marx, Engels, Lenin, Stalin, to authors from communist countries, mainly from the Soviet Union (Majakovskij, Gor’kij, Makarenko, Simonov, Šolochov et al.) and East Germany (Brecht, Seghers, Apitz et al.) or, in general, to all forms of “progressive” literature. In 1956 there came a significant change of the political and cultural course (the so-called “thaw”), which was immediately reflected in translations. As it is rather difficult to systematize various tendencies in this field since then, only some facts of particular importance will be indicated here. Between 1957–1960 there came a wave of translations of French existentialists (Camus, Sartre) and the nouveau roman

2132

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

authors (Robbe-Grillet, Sarraute, Butor); this in turn evoked similar artistic forms and topics in Polish prose by Jarosław Iwaszkiewicz, Jerzy Andrzejewski, Wilhelm Mach et al. Los pasos perdidos (T. Pol. Podróż do źródeł czasu) by A. Carpentier and El túnel (T. Pol. Tunel) by E. Sábato were published in Polish in 1963, thus stirring a long-lasting fascination with Latin-American prose, which culminated in the 70’s with circa 130 editions of books by writers from that continent (Borges, Carpenter, Marquez, Llosa et al.). From the 80’s on has dated the reception of novels by G. Grass, which have strongly influenced younger authors from Gdańsk (Stefan Chwin, Paweł Huelle) and provoked critics of speaking about “Grass’s school” in Polish literature. In spite of the still binding political censorship, the publishing houses, such as PIW (The State Publishing Institute), Czytelnik (The Reader), Wydawnictwo Literackie (The Literary Publishers House) or PWN (The State Scientific Publishers House) maintained high standards in translation. Polish and foreign authors, who for political reasons were forbidden in the country, could be published abroad, where Polish postwar emigration formed some particularly active circles, The Literary Institute of Paris with its monthly “Kultura” being the most famous. In 1976 first illegal independent periodicals and publishers appeared in Poland, immediately gaining numerous readers and supporting anticommunist opposition. This brought a wave of translations from Russian and Czech dissidents, such as for example Solženicyn, Sacharov, Bukovskij, N. Mandel’štam, Kundera, Havel, Škvorecký, as well as many other valuable literary, essayist or philosophical texts still missing in Polish. Since 1989 there have been no political limitations to the cultural life, and translation is flourishing. Indeed, literature in Poland (as distinguished from the Polish literature) is dominated by foreign authors, with no particular preferences discernible (immensely popular William Wharton being perhaps an exception). Although popular fiction is by all means most represented, its translations ranging from poor to excellent, many outstanding achievements, especially in poetry, shouldn’t be ignored. Traditionally, poets (such as Mieczysław Jastrun,Artur Międzyrzecki, Julia Hartwig, Wiktor Woroszylski, Ryszard Krynicki, Julian Kornhauser, Krzysztof Karasek) often translate poets. Stanisław Barańczak (b. 1946), once a political dissident, since 1981 professor of Slavonic literature at Harvard University, apart from his original verses, which place him among major Polish poets, became famous for his translations of poetry written in

English, past as well as modern. He also translates from other languages, mostly from Russian – O. Mandel’štam, Achmatova, Brodskij. Another significant feature of the time is a particularly vivid reception of postmodernist thought and literature (Barth, Eco, Derrida, Rorty et al.), widely translated, read and commented in Poland at the turn of 20th and 21st centuries.

6.

Selected bibliography

Balcerzan, E. (1971). “Poetyka przekładu artystycznego.” Oprócz głosu. Szkice krytycznoliterackie. Warszawa. Balcerzan, E. (1992). “Przekład w badaniach literackich.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka, M. Puchalska, M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 876 – 882. Balcerzan, E. (1998). Literatura z literatury (strategie tłumaczy). Katowice. Balcerzan, E., ed. (1977). Pisarze polscy o sztuce przekładu 1440–1975. Antologia. Poznań. Balcerzan, E., ed. (1984). Wielojęzyczność literatury i problemy przekładu artystycznego. WrocławWarszawa-Kraków. Baluch, J. (1991). “Czesko-polskie związki literackie.“ Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. Bachórz, J./A. Kowalczykowa. Wrocław-Warszawa-Kraków. 156 – 159. Baluch, J. (1992). “Czeska literatura w Polsce.“ Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M.Semczuk et al. Wrocław-WarszawaKraków. 159 – 162. Barańczak, S. (1992). Ocalone w tłumaczeniu. Szkice o warsztacie tłumacza poezji z dołączeniem małej antologii przekładów. Poznań. Bębenek, S./M. Jaskowski/W. Stankiewicz et al. (1977–78). Bibliografia literatury tłumaczonej na język polski wydanej w latach 1945–1976/1977. Vol. 1–2. Warszawa. Borowy, W. (1952a). “Boy jako tłumacz.” Studia i rozprawy. Vol.2. Wroclaw. 229 – 330. Borowy, W. (1952b). “Dawni teoretycy tłumaczeń.” Studia i rozprawy. Vol. 2. Wroclaw. 410 – 431. Borowy, W. (1952c). “Przekłady Shakespeare’a i teatr.” Studia i rozprawy. Vol.2. Wroclaw. 370 – 392. Brodzka, A., M. Puchalska, M. Semczuk et al. Eds. (1992). Słownik literatury polskiej XX wieku. WrocławWarszawa- Kraków. Cazin, P. (1935). Le Génie latin et l’esprit français en Pologne. Paris. Ciechowicz, J./Z. Majchrowski, eds. (1993). Od Shakespere’a do Szekspira. Gdańsk. Ciesielski, Z. (1991). “Skandynawsko-polskie związki literackie.” Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. J. Bachórz and A. Kowalczykowa. WrocławWarszawa-Kraków. 881 – 884.

222. Culture and translation in Poland Ciesielski, Z. (1992). “Skandynawskie literatury w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka, M. Puchalska, M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 1010 – 1013. Dubisz, S. (2009). “Tradycja polskíej translátorystíki.” Poradnik języka wg. 5. Warszawa: 5 – 17. Fast, P., ed. (1991–1993). Przekład artystyczny. Vol.1–5. Katowice. Fast, P., ed. (1995). Klasyczność i awangardowość w przekładzie. Katowice. Fast, P., ed. (1996a). Obyczajowość a przekład. Katowice. Fast, P., ed. (1996b). Polityka a przekład. Katowice. Fast, P., ed. (1997). Komizm a przekład. Katowice. Grosbart, Z. (1991). “Przekład.” Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. J. Bachórz/A. Kowalczykowa. Wrocław-Warszawa-Kraków. 801 – 803. Jakóbiec, M. (1991). “Rosyjsko-polskie związki literackie.” Słownik literatury polskiei XIX wieku. Eds. J. Bachórz and A. Kowalczykowa. Wrocław-WarszawaKraków. 848 – 853. Konieczna-Twardzikowa, J./U. Kropiwiec, eds. (1995–1997). Między oryginałem a przekładem. Vol. I-III. Kraków. Kostkiewiczowa, T., ed. (1991). Słownik literatury polskiego oświecenia. Wrocław-Warszawa-Kraków. Kowalczykowa, A. (1991). “Francusko-polskie związki literackie.“ Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. J. Bachórz/A. Kowalczykowa. WrocławWarszawa-Kraków. 305 – 310. Koziełek, G. (1991). “Niemiecko-polskie związki. Literackie.” Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. J. Bachórz/A. Kowalczykowa. Wrocław-WarszawaKraków. 608 – 612. Krajewska, W. (1991). “Angielsko-polskie związki literackie.“ Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. J. Bachórz/A. Kowalczykowa. Wrocław-WarszawaKraków. 22 – 26. Kralowa, H. (1992). “Włoska literatura w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 1196 – 1199. Kraskowska, E. (1992). “Dwujęzyczni pisarze w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 229 – 233. Krysztofiak, M. (1996). Przekład literacki we współczesnej translatoryce. Poznań. Kubiński, W./O.Kubińska, T. Z.Wolański, eds. (2000). Przekładając nieprzekładalne. Gdańsk. Legeżyńska, A. (1999). Tłumacz i jego kompetencje autorskie. Warszawa. Lazarczyk, B. (1979). Sztuka translatorska Juliana Tuwima. Przekłady z poezji rosyjskiej. WrocławWarszawa-Kraków. Markiewicz, H. (1980). “Działalność przekładowa.” Pozytywizm. Ed. H. Markiewicz. Warszawa. 414 – 421.

2133 Michałowska, T., ed. (1998). Słownik literatury staropolskiej. Wrocław-Warszawa-Kraków. Nowicka-Jeżowa, A./D. Knysz-Tomaszewska, eds. (1997). Przekład literacki. Teoria-HistoriaWspółczesność. Warszawa. Parandowski, J. (1998). Alchemia słowa. Warszawa. Połczyńska, E./C. Załubska. (1992). “Niemieckojęzyczne literatury w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. Wrocław-Warszawa-Kraków. 698 – 711. Pollak, S., ed. (1975). Przekład artystyczny. O sztuce tłumaczenia księga druga. Wrocław. Ryll, L./J. Wilgat. (1972). Polska literatura w przekładach. Bibliografia 1945–1970. Warszawa. Sabik, K. (1991). “Hiszpańsko-polskie związki literackie w XIX wieku.“ Słownik literatury polskiej XIX wieku. Eds. J. Bachórz and A.Kowalczykowa. Wrocław-Warszawa-Kraków. 345 – 349. Sawicki, P. (1992). “Iberyjskie i iberoamerykańskie literatury w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. Wrocław-Warszawa-Kraków. 402 – 407. Schultze, B. (2007). „Kulturstiftende Funktion der Dramenübersetzung seit dem Anfang des 18. Jahrhunderts.“ Übersetzung. Translation. Traduction. Ed. H. Kittel et al. Berlin, New York. 1644 – 1659. Skwarczyńska, S. (1973). “Przekład i jego miejsce w literaturze i kulturze narodowej. (Na przykładzie Hamleta w wersji Józefa Paszkowskiego).“ O współczesnej kulturze literackiej. Eds. M. Hopfinger/S.Żółtkiewski. Vol. 1. Wroclaw. Szala, A. (1992). “Anglosaskie literatury w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 24 – 34. Suchodolska, E./Z. Żydanowicz. (1971). Bibliografia polskich przekładów z literatury pięknej krajów skandynawskich do roku 1969 włącznie. Poznań. Szymak-Reiferowa, J. (1992). “Rosyjska literatura w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 964 – 970. Tabakowska, E. (1993). Cognitive linguistics and poetics of translation. Tübingen. Tabakowska, E. (1999). O przekładzie na przykładzie. Rozprawa tłumacza z “Europą” Normana Daviesa. Kraków. Ulewicz, T., ed. (1970). W kręgu “Gofreda” i “Orlanda”. Księga pamiątkowa sesji naukowej Piotra Kochanowskiego w Krakowie dnia 4–6 kwietnia 1967 r. Wrocław. Żurowska, J. (1992). “Francuskojęzyczne literatury w Polsce.” Słownik literatury polskiej XX wieku. Eds. A. Brodzka/M. Puchalska/M. Semczuk et al. WrocławWarszawa-Kraków. 307 – 313.

Ewa Kraskowska, Poznań (Poland)

2134

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

223. Transfer für eine slavische Minderheit: Kulturpolitik und literarische Übersetzung bei den Lausitzer Sorben nach 1945 1. 2. 3. 4 5. 6. 7.

1.

Problemstellung – Rahmenbedingungen Profil der übersetzten Literatur bis 1990 Schwerpunkte bei Übersetzungen nach 1989/90 Lyrik, Bühnentexte Populäre Literatur und leserorientierte Publikationsformen (Fortsetzungsromane) Ausblick Literatur (in Auswahl)

Problemstellung – Rahmenbedingungen

Übersetzungen aus anderen Sprachen haben bei den Sorben seit der sog. nationalen Wiedergeburt in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts konkrete kompensatorische Aufgaben erfüllt. Einerseits erweiterten sie den geistig-kulturellen Horizont der Leser, wobei insbesondere Werke aus den sprachlich verwandten slavischen Literaturen zur Erfahrung und Stärkung sorbischer Identität beitrugen. Andererseits ergänzten Übernahmen das eigene Schrifttum um Gattungen oder Genres, Stoffe oder Themen, die heimische Autoren nicht oder kaum nutzten. Gelungene Übersetzungen dienten der Vervollkommnung der Schriftsprache, namentlich dem lexikalischen Ausbau und der stilistischen Differenzierung: „Das literarische Sorbisch lässt sich (insbesondere in seiner Stilistik) sehr bereichern durch vortreffliche Übersetzungen aus anderen Literaturen“, konstatierten 1968 tschechische Slavisten (Mudra/ Petr 1968, 94). Diese allgemeinen Motive für die Rezeption fremdsprachiger Literatur behielten nach dem Zweiten Weltkrieg ihre Gültigkeit. Dank den neuen kulturpolitischen Rahmenbedingungen gewannen sie zeitweise – zumindest für zwei bis drei Jahrzehnte – an spezifischem Gewicht. Durch die fördernde Minderheitenpolitik in Sachsen und Brandenburg (ab 1952 Bezirke Dresden und Cottbus), die das Unrecht der NSZeit wiedergutmachen sollte, wurde die systematische Germanisierung des slavischen Ethnikums beendet. Den 1945 noch etwa 100 000 Sorben, deren Zahl sich bis zur Jahrtausendwende durch natürliche Assimilation dennoch halbierte (um 2000 ca. 30–40 000 Obersorben und 10– 20 000 Niedersorben), wurden erstmals die materiellen Grundlagen der Buchproduktion durch den Staat zur Verfügung gestellt. Dabei war die Übertragung künstlerischer Texte fast gänzlich auf die obersorbische literarische Kommunika-

tion beschränkt. Für die seltenen Anthologien neuer niedersorbischer Prosa wurden jedoch gelegentlich Erzählungen übersetzt, die gebürtige Niedersorben bzw. Niederlausitzer zunächst in deutscher Sprache verfasst hatten. Der Neubeginn nach 1945 war erforderlich, weil der NS-Staat 1937 praktisch alle kulturellen Aktivitäten der Minderheit verboten und die entsprechenden Institutionen geschlossen hatte. Da sich die Genehmigungsverfahren der sowjetischen Besatzungsbehörden länger hinzogen, erhielt ein sorbischer Verleger erst im Mai 1947 die Lizenz zum Druck von Büchern und Zeitungen/Zeitschriften. Ab Juli erschien wieder eine Tageszeitung (wie schon 1920–1937), die in ihrer monatlichen Kulturbeilage regelmäßig literarische Beiträge aus dem In- und Ausland publizierte. Angesichts der geringen finanziellen und personellen Möglichkeiten blieb die Aneignung fremdsprachiger Texte zunächst auf kleinere literarische Formen bzw. auf Auszüge aus größeren Werken beschränkt. Die kulturpolitischen Richtlinien im Osten Deutschlands ergaben sich aus den strategischen Zielen der frühen UlbrichtÄra: Im deutschen wie im sorbischen kulturellen Leben sollten das geistige Erbe des Faschismus überwunden und die humanistische Kunst der Welt intensiv verbreitet werden.

2.

Profil der übersetzten Literatur bis 1990

Die sorbischen Periodika – ab Mitte 1947 die Zeitung „Nowa Doba“ [Neue Epoche, bis Ende 1990], dazu insbesondere die Kulturzeitschrift „Rozhlad“ [Umschau, seit 1950] und die Jugendzeitschrift „Chorhoj měra“ [Banner des Friedens, 1952–1960] – konnten an jene lebendige Tradition slavischer Wechselseitigkeit anknüpfen, die einst die Ausbildung einer bürgerlichen sorbischen Hochkultur begünstigt hatte. Dies wirkte sich nach dem Krieg förderlich auf die Aneignung von Literaturen politisch verbündeter osteuropäischer Länder aus. Lev Nikolaevič Tolstoj, Ivan Sergeevič Turgenev und Anton Pavlovič Čechov aus der klassischen russischen, Maksim Gor’kij, Michail Michajlovič Prišvin und Konstantin Georgievič Paustovskij aus der sozial engagierten sowjetischen Literatur zählten jetzt zu den meistübersetzten Schriftstellern. Hinzu kamen Autoren aus dem sog. progressiven Bürgertum wie die Tschechen Karel Čapek und Jaroslav Hašek, der Däne Hans Christian Andersen

223. Transfer für eine slavische Minderheit

oder der Nordamerikaner Mark Twain. Im Falle Lev Tolstojs existierten beachtliche Vorarbeiten: Die Tageszeitung „Serbske Nowiny“ hatte in den Zwanziger- und Dreißigerjahren wiederholt Beispiele seiner Prosa veröffentlicht, 1929 waren in der Reihe „Prěnja serbska dźiwadłowa zběrka“ [Erste sorbische Theatersammlung] in Bautzen zwei seiner Dramen erschienen. So war es nur konsequent, dass „als erstes umfangreicheres Buch [155 Seiten – D. Sch.] aus der Weltliteratur bei den Sorben nach der Zerschlagung des Faschismus Jan Bryls Übersetzungen der beiden Tolstoj-Erzählungen ,Polikuschka‘ und ,Herr und Knecht‘ herauskamen“ (Młynk 1960 b, 328). Vor dem sächsischen Sorbengesetz vom März 1948 sind für die Minderheit in beiden Lausitzen keine eigenen Bücher herausgegeben worden. Die erste bodenständige Initiative auf diesem Gebiet unternahm danach die Zeitung „Nowa Doba“ mit Hilfe ihrer Infrastruktur. „Die Zeitung erfüllte seinerzeit zugleich die Aufgabe der Buchproduktion: Der sorbische Buchdruck war noch nicht wieder in Gang gekommen, daher besaß die Publikation umso größere Bedeutung.“ (Völkel 1973, 450) Neben der seit 1921 von dem Prager Sorabophilen Vladimír Zmeškal redigierten Broschürenreihe „Dom a swět“ [Heim und Welt] – die schon 1946 wiederaufgenommen worden war – erschienen 1948/49 acht schmale Hefte der Reihe „Knihownička Nowa Doba“ [Bibliothek der N. D.], die in erster Linie Übersetzungen enthielten. Neben den oben erwähnten Autoren Turgenev, Gor’kij und Prišvin waren darin Puškin, Gogol’, Čapek, der Kroate Vladimir Nazor und andere mit Erzählungen vertreten. Die große Zahl von Übersetzungen gerade aus slavischen Literaturen sollte zur Revision der chauvinistischen These beitragen, nach der die slavischen Völker vor 1945 als „minderwertig“ und „kulturlos“ diffamiert worden waren. In der berechtigten Gegenreaktion kam es nun auch zu Überspitzungen dergestalt, dass aus dem Sieg der Sowjetunion und anderer osteuropäischer Länder über Hitlerdeutschland unmittelbar auf ein hohes ästhetisches Niveau der einschlägigen literarischen Darstellungen geschlossen wurde. Der Wert zahlreicher Übersetzungen als Modell und Inspiration für die wiedererstehende sorbische Belletristik ist gleichwohl unbestritten. Der 1948 eingerichtete „Nakład Domowiny“ [Verlag der Domowina] präsentierte als Erstes gekürzt die Klassiker „Robinson Crusoe“ von Daniel Defoe (1949) und „Gulliver“ von Jonathan Swift (1951); beide waren für das im Aufbau befindliche sorbische Schulwesen gedacht. 1952 folgte, als erste große Position aus dem „kritisch-realistischen“ Erbe der westeuro-

2135 päischen Literatur, der Roman „Goriotec nan“ („Père Goriot“, 1834) aus der „Comédie humaine“ von Honoré de Balzac. Der eigentliche Aufschwung bei Prosaübersetzungen ins Obersorbische begann 1954: Bis Mitte der Siebzigerjahre – bei einer Abschwächung am Ende der Fünfziger – erhielten die Leser im Schnitt jährlich drei übersetzte Titel aus der internationalen Literatur. Am Beginn standen zwei autobiographische Muster sozialistisch-kommunistischen Weltverständnisses: Julius Fučíks „Reportage unter dem Strang geschrieben“ („Reportáž psaná na oprátce“, 1945) und Arkadij Petrovič Gajdars Entwicklungsroman „Die Schule des Lebens“ („Škola“, 1930), beide ediert von der kurz zuvor in Bautzen gegründeten sorbischen Abteilung des Berliner Schulbuchverlags Volk und Wissen. Daher war es mehr als ein Zufall, dass gleichfalls 1954 die Lehrerin und Schriftstellerin Marja Kubašec in der kulturpolitischen Monatsschrift „Rozhlad“ ihren Grundsatzartikel „Wo přełožowanju w rjanej literaturje“ [Vom Übersetzen in der schönen Literatur] abdruckte. Sie erklärte die fremdsprachige Literatur zu einem wirksamen Instrument beim Kennenlernen von Geschichte und Kultur anderer Völker. Während sie das literarische Übersetzen zu Recht verteidigte als „vollgültiges Dichten oder Schreiben“, schreckte sie potenzielle Übersetzer gleichzeitig mit der – von der Übersetzungsforschung nicht bestätigten – Aussage ab, dass es nur von einem „wirklichen Dichter oder Schriftsteller“ gemeistert werden könne. Ihre theoretischen und praktischen Ratschläge für eine „künstlerische“ und „realistische“, d. h. funktionale Übersetzung verband sie mit dem Aufruf an die sorbische Literaturkritik, die kulturelle Differenz in das ästhetische Urteil einzubeziehen (Kubašec 1954, 321f.). Ein sichtbarer Erfolg blieb jedoch aus. Mit Ausnahme freundlicher Floskeln am Schluss einiger Rezensionen gab es in den sorbischen Periodika – falls sie Übertragungen überhaupt zur Kenntnis nahmen – nach 1945 zu keiner Zeit eine fachlich orientierte, analytische Übersetzungskritik. Die intensive Phase der Rezeption auswärtiger Literatur, namentlich von Prosa, dauerte bei den Sorben rund 20 Jahre: von 1954 bis 1973. Der Schwerpunkt lag bei kritisch- bzw. sozialistischrealistischen Erzählungen und Romanen aus den osteuropäischen Kulturen. Für die „revolutionärdemokratische Umgestaltung“ der Gesellschaft sollten auch in der bilingualen und bikulturellen Lausitz die Erfahrungen von Völkern genutzt werden, die diesen Prozess anscheinend schon verwirklicht hatten oder ihn parallel absolvierten. Daher belegten bei den zeitgenössischen

2136

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Übersetzungen die Themenbereiche Krieg und antifaschistischer Widerstand sowie Aufbau der sozialistischen Ordnung die beiden vorderen Plätze. Über das Leben im „Land der Oktoberrevolution“ informierten 1955 eine Erzählungssammlung des Russen Paustovskij sowie eine Jugendreportage des Tschechen Jan Hostáň mit dem sachlichen Titel „Dožiwjenja čěskeho hólčeca w Sowjetskim zwjazku“ [Erlebnisse eines tschechischen Jungen in der Sowjetunion]. Zum 1. Juli 1958 wurde, durch Zusammenschluss dreier einschlägiger Betriebe, der VEB Domowina-Verlag in Bautzen mit 130 Beschäftigten gegründet (sorbisch: Ludowe nakładnistwo Domowina), womit ein leistungsfähiges Unternehmen für Entwicklung, Herausgabe und Vertrieb von Büchern und Zeitschriften für die Sorben entstand. 1959 erschien dort das Dorfepos „Drjewjana wjes“ („Drevená dedina“, 1951) des Slovaken František Hečko, mit 605 Seiten der umfangreichste Roman, der je ins Sorbische übersetzt worden ist. In einer Rezension dazu bedauerte die Kritikerin und Schriftstellerin Marja Młynkowa, dass die sorbische Literatur selbst den Übergang zur kollektiven Landwirtschaft bis dahin nicht thematisiert hatte (Młynkowa 1961, 268f.), womit sie indirekt die Ersatzfunktion solcher Übernahmen bestätigte. 1960, zwölf Jahre nach Veröffentlichung eines Auszugs in der Jugendbeilage der „Nowa Doba“, folgte die vollständige Übersetzung von Nikolaj Alekseevič Ostrovskijs Revolutionsroman „Kak so wocl kowaše“ („Kak zakaljalas’ stal’“, 1932/34, Erstdruck 1935), der als Hauptwerk des sozialistischen Realismus seit Gor’kij galt. Das Jugendbuch „Přez hory dźe nalěćo“ [Über die Berge kommt der Frühling] des Tschechen Alexej Pludek (1965) und schließlich zwei Erzählungen des Kirgisen Čingiz Ajtmatov (1973) waren weitere Beispiele für die bevorzugte Aufnahme von Autoren, die sozial-ökonomische oder ethisch-moralische Fragen im realen Sozialismus sowjetischer Prägung behandelten. Mit Fučíks Dokumentarbericht aus dem Prager Pankrác-Gefängnis von 1942/43, einer Übersetzung aus dem Tschechischen, hatten die Sorben 1954 die literarische Auseinandersetzung mit den Verbrechen des Nationalsozialismus in den Nachbarländern aufgenommen. 1960 wurden dieser Rezeptionslinie Erzählungen von Jan Drda hinzugefügt, die das stille Heldentum kleiner Leute während der deutschen Besetzung in Böhmen und Mähren vorführten. Starken Eindruck hinterließ bei sorbischen Lesern 1961 Jan Otčenášeks Novelle „Romeo, Julia a ćma“ („Romeo, Julie a tma“, 1958), in der ein junger Deut-

scher aus dem Protektorat eine Jüdin versteckt, die er liebt. In zwei Kurzromanen beschäftigten sich die polnischen Schriftsteller Andrzej Szczypiorski und Kornel Filipowicz mit dem späteren Schicksal von Kriegsverbrechern: „Abel ćěka“ (1964; „Ucieczka Abla“, 1962) und „Zahrodka knjeza Nietschke“ (1968; „Ogród pana Nietschke“, 1965 – die ostdeutsche Ausgabe des Berliner Verlags Volk und Welt erschien im letzteren Fall erst einige Monate nach der sorbischen). Der sorbischen Öffentlichkeit wurde hier das deutsch-polnische Verhältnis anhand literarischer Modelle dargeboten, die sich – gerade im Kontext des Frankfurter Auschwitz-Prozesses Mitte der Sechzigerjahre – den aktuellen Bemühungen um Aufarbeitung der Vergangenheit zuordnen ließen. Augenfällig wurden dabei soziale und kulturelle Unterschiede zwischen der Bundesrepublik und der Deutschen Demokratischen Republik, in welcher sich die Sorben nach dem Zweiten Weltkrieg wiedergefunden hatten. Mit populärwissenschaftlichen Abhandlungen vom Verlauf der Kämpfe in der Lausitz trugen Sowjet-Marschall Ivan Stepanovič Konev (1970) sowie die Polen Waldemar Kotowicz (1961) und Janusz Bobkowski (1973) zur Reflexion der einschneidenden Ereignisse bei. Michail Aleksandrovič Šolochovs Meisternovelle „Wosud čłowjeka“ („Sud’ba čeloveka“, 1956) führte die sorbischsprachige Rezeption auswärtiger Literatur zu diesem Thema 1972 zu einem gewissen Abschluss. Die Aneignung von Werken aus dem klassischen, insbesondere dem kritisch-realistischen Erbe der europäischen Literaturen setzte, wie erwähnt, 1952 mit einem Roman Balzacs ein. Sie übertraf quantitativ das Gegenwartsschaffen bei Weitem. Bereits in den Fünfzigerjahren wurden auf Sorbisch die Jugenderzählung „Běłozub“ („Wolfsblut“; „The Call of the Wild“, 1903) von Jack London, der historische Roman aus der Sachsen-Trilogie „Hrabinka Kozelska“ („Hrabina Cosel“; 1874; die beiden weiteren Romane folgten Jahre später in Zeitungsfortsetzungen) von Józef Ignacy Kraszewski und zwei Erzählungen von Henryk Sienkiewicz publiziert. 1960 bzw. 1961, auf dem Höhepunkt der Übersetzungstätigkeit bei den Lausitzer Sorben, gab der Literaturhistoriker Jurij Młynk beim Sorbischen Pädagogischen Institut zwei umfangreiche Sammelbände mit dem Titel „Słowjanske literatury“ [Slavische Literaturen] heraus. Der erste Band enthielt russische, sowjetische und bulgarische, der zweite tschechische, slovakische, polnische, serbokroatische und makedonische Erzählungen; die Ausgabe sollte dem sorbischen Publikum, vor allem den Lehrern, „die bekann-

223. Transfer für eine slavische Minderheit

testen und fortschrittlichsten Schriftsteller der slavischen Völker in Vergangenheit und Gegenwart“ nahebringen (Młynk 1960 a, 8). Es fehlten freilich die nichtrussischen slavischen Völker der Sowjetunion sowie die Slovenen, doch neben der Galerie russischer Klassiker wurden hier zum ersten Mal so wichtige Autoren wie Il’ja Grigorevič Ėrenburg, Valentin Petrovič Kataev, Konstantin Michajlovič Simonov, dazu die Polen Eliza Orzeszkowa, Bolesław Prus (d. h. Aleksander Głowacki), Władysław Stanisław Reymont, Jerzy Andrzejewski, Jarosław Iwaszkiewicz, die Tschechen Božena Němcová, Alois Jirásek, Marie Pujmanová, Marie Majerová, Jiří Marek, die Slovaken Svetozár Hurban-Vajanský, Peter Jilemnický und Andrej Plávka mit Proben ihrer Kurzprosa vorgestellt. Zu jener Zeit äußerte sich der Domowina-Verlag befriedigt darüber, dass die originale sorbische Literatur die übersetzerische Aktivität, „die zeitweise in einer ungesunden Dominanz gegenüber dem originalen sorbischen Schaffen stand“, nun wesentlich übertraf (Budar 1961, 179). 1961 galten Jan Nerudas „Małostronske powědančka“ („Kleinseitner Geschichten“; „Povídky malostranské“, 1867–1877) der literarischen Kritik zugleich als Zeugnis für enge und nachhaltige tschechisch-sorbische Kulturkontakte. In einem detaillierten Nachwort ließ Jurij Młynk erkennen, wie vertraut den sorbischen Lesern die realitätsnahe, abbildhafte Poetik war, die die Verbundenheit des Autors mit seinem Volk bewies (Młynk 1961, 216f.). Diese zeitgemäße Forderung wurde von Božena Němcovás tschechischem Nationalroman „Wowka“ („Die Großmutter“; „Babička“, 1855) ganz erfüllt, der 1962 in einer neuen, dritten Übertragung in den sorbischen Buchhandel gelangte. Mit der Herausgabe eines Novellenbands von Guy de Maupassant als Taschenbuch (1964), von Miguel de Cervantes’ „Móc kreje“ (1966; „Die Stimme des Blutes“ – auch dies eine eigene Prosaauswahl) und von Björnstjerne Björnsons norwegischen Bauernerzählungen mit dem sorbischen Titel „Kwasny spěw“ (1967; Hochzeitsgesang) tat der junge Bautzener Verlag einen „beachtlichen Schritt ins Land der Weltliteratur“ (Młynkowa 1964, 382). In Björnsons Fall wirkten als zusätzliche interne Rezeptionsimpulse sichtbare Parallelen zum Schaffen der hoch angesehenen Autorin Marja Kubašec: „Die einfache Sprache, eine überzeugende Dialogführung und die ergreifende Darstellung seelischer Konflikte des bäuerlichen Volkes zeichnen Björnsons Werk ebenso aus wie jenes der Marja Kubašec“ (Malinkowa 1967, 232).

2137 Zu Beginn der Siebzigerjahre wurde klar, dass sich die zuvor mehrfach bekundete Absicht, jährlich einen Titel aus der Weltliteratur in Sorbisch zu edieren, auf lange Sicht nicht durchhalten ließ. Die personellen und finanziellen Möglichkeiten des Monopolverlags der autochthonen Minderheit waren, ähnlich wie dessen Abnehmerkreis für Übersetzungsliteratur, allzu begrenzt. Dass die Ziele einmal wesentlich weiter gesteckt gewesen waren, darauf deuten zwei Indizien hin: Laut einem Artikel des Direktors des Instituts für sorbische Volksforschung, Pawoł Nowotny, wollte man – erstens – 1953 „beginnen, die Werke der Klassiker des Marxismus-Leninismus in sorbischer Sprache herauszugeben. In diesem Jahr erscheint die Übersetzung des Manifests der Kommunistischen Partei von Marx und Engels.“ (Nowotny 1953, 113) Das Vorhaben wurde jedoch, bis auf eine Neubearbeitung des „Manifests“ 1969, nicht fortgeführt. Und zweitens: 1968 erschien Fëdor Michajlovič Dostoevskijs Debüt, der Briefroman „Chudźi ludźo“ („Arme Leute“; „Bednye ljudi“, 1846), in Sorbisch. Hier durften weitere Ausgaben aus dem Gesamtwerk erwartet werden, zu denen es aber nie kam. Hingegen wurden 1969 der Bauernroman „Fata morgana“ (1904/10) des ukrainischen kritischen Realisten der Jahrhundertwende Mychajlo Mychajlovič Kocjubyns’kyj, dazu der 100 Jahre zuvor geschriebene „Wjesny roman“ (dt. „Sylva“; im Original „Vesnický román“, 1867) der tschechischen Moralistin Karolína Světlá (d. i. Johanna Rottová) sowie eine Märchenauswahl von Hans Christian Andersen vorgelegt. Gogol’s „Peterburgske powědančka“ (1971; „Petersburger Erzählungen“; „Peterburgskie povesti“, 1835, 1842) und schließlich Gor’kijs Roman von 1906 „Mać“ (1975, 2. Auflage 1985; „Die Mutter“; „Mat’“, 1906), ein Schlüsselwerk des sozialistischen Realismus, beendeten definitiv die Phase der konzentrierten, kontinuierlichen Aneignung fremdsprachiger Literatur bei den Sorben. In den Sechzigerjahren, nach dem Mauerbau, hatte sich die Kulturpolitik der DDR auf die Begründung und Förderung einer separaten, „sozialistischen deutschen Nationalliteratur“ umgestellt. Sie trug damit der Tatsache Rechnung, dass die Wiedervereinigung Deutschlands in weite Ferne gerückt schien. Damit sank für eine Weile tendenziell auch die Akzeptanz literarischer Übersetzungen. Die belletristischen Kapazitäten wurden in den folgenden Jahrzehnten hauptsächlich für Ausgaben des eigenen Erbes und des Gegenwartsschaffens beansprucht. So beschrieb der Leiter des Domowina-Verlags seine Institution 1983 als ein Zentrum, „das die

2138

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Verantwortung trägt für das gesamte sorbische Schrifttum“ (Benada 1983, 248). Angesichts der nach 1945 vollständigen Bilingualität der Lausitzer Sorben, denen sämtliche deutschsprachigen Bücher grundsätzlich zugänglich waren, wirkt die Sorge um Originalliteratur aus heutiger Sicht begründet. Auch die sorbischsprachigen Zeitungen und Zeitschriften änderten am Beginn der Siebzigerjahre ihr Konzept: Übersetzungsproben aus der Literatur anderer Völker, die zwischen den Vierziger- und den Sechzigerjahren regelmäßig gedruckt worden waren, tauchten auf den Feuilletonseiten nur noch relativ selten auf. Der sorbische Verlag aber bilanzierte zu seinem dreißigjährigen Bestehen 1988 einen Anteil von 70 belletristischen Übersetzungen als Buchausgaben bei insgesamt 475 Titeln der schönen Literatur (ohne Kinderbücher) (Benada 1988, 202). In den späten Siebziger- und den Achtzigerjahren erschien im Schnitt lediglich jedes zweite Jahr ein ins Sorbische übersetztes Buch. Selbst russischsprachige Werke, in denen – wie im Fall von Valentin Grigorevič Rasputins Roman „Abschied von Matjora“ („Proščanie s Materoj“, 1976) – die sorbische Kritik inhaltliche und thematische Analogien sowie typologische Verbindungen zur eigenen Literatur entdeckte (Mahling 1982), wurden für eine direkte Rezeption nicht mehr in Betracht gezogen. Bei den wenigen realisierten Übersetzungen handelte es sich entweder um Anthologien von Erzählungen aus slavischen Ländern oder um bibliophile Editionen aus der Weltliteratur. Auf der Basis der Gegenseitigkeit – wenn nämlich das Partnerland eine Auswahl neuerer sorbischer Prosa publizierte – entstanden Auswahlbände aus Makedonien, Belorussland (beide 1980) und aus der Ukraine (1985), an deren Erarbeitung vornehmlich der sorbische Übersetzernachwuchs beteiligt war. 1979 veröffentlichte der Domowina-Verlag Jules Vernes „Předźiwne dyrdomdeje knjeza Antifera“ („Mirifiques aventures de maître Antifer“, 1894) und 1982 eine umfangreiche Auswahl aus „Gullivers Reisen“ von Swift. Beide Bücher waren rasch vergriffene, spezielle Ausgaben, die sich an einen engen Kreis von Kennern und Liebhabern wandten. Bei relativ niedriger Auflage konnte der Gestalter sich sogar erlauben, den Buchschnitt von Hand einzufärben. Zu diesen besonderen Projekten zählte 1989 auch ein Bändchen mit 77 Sonetten von William Shakespeare. Damit wurde erneut eine übersetzerische Tradition aufgenommen, an deren Beginn Jurij Mjeńs Verteidigung der sorbischen Sprache aus dem Jahr 1767 gestanden hatte. Wie der Aufklärer Mjeń mit seiner Nachdichtung von Klopstocks Epos „Der Messias“ einst „Vermögen und

Fügsamkeit“ des Sorbischen beweisen wollte, so demonstrierte Nachdichter Albert Wawrik mit seiner Version der Shakespeare’schen Sonette die poetische Gleichwertigkeit der unterdessen „kleinsten“ Slavine.

3.

Schwerpunkte bei Übersetzungen nach 1989/90

1990 wurde der volkseigene Domowina-Verlag in eine GmbH umgewandelt. Als Verlag eines kleinen Volkes von 40–60 000 Menschen – davon höchstens die Hälfte aktive Sprecher des Ober- bzw. Niedersorbischen – könnte er nach rein marktwirtschaftlichen Kriterien nicht bestehen. Sorbische Verleger, Autoren, Kritiker und Leser haben mehrfach darauf verwiesen, dass sich die Quote der Buchpublikationen nach der politischen Wende von ca. 70 auf 30–40 Titel pro Jahr halbiert hat. Dieser Rückgang ist einerseits der sozialen Lage der Autoren und Übersetzer geschuldet, die seit 1989/90 kaum mehr hauptberuflich „freischaffend“ tätig sind, andererseits resultiert er aus einer schrittweisen Reduzierung der staatlichen Fördermittel für die Sorben, die auch den Minderheitsverlag – bei derzeit (2009) noch ca. 40 Planstellen – zu Kürzungen seines Programms zwingen (vgl. Scholze 2008, 528f.). Es verwundert daher nicht, dass die meist schwer verkäuflichen Übersetzungen unterdessen zu den absoluten Ausnahmen unter den Neuerscheinungen zählen und fast ausschließlich der Kinderund Jugendliteratur angehören. So wurde – neben wenigen Beispielen aus der Science-FictionLiteratur – im Jahr 2000 das beliebte Kinderbuch „Winnie-the-Pooh“ (1926) von Alan Alexander Milne auf Sorbisch verlegt. Zwischen 2000 und 2004 erschien überdies jährlich der originelle Literaturalmanach „Wuhladko“ [Ausblick], der in fünf Heften von jeweils ca. 120 Seiten meist neuere Erzählungen und Gedichte aus mehr als 30 Literaturen in Europa und Übersee präsentierte. Mangels Nachfrage wurde das Experiment ersatzlos eingestellt.

4.

Lyrik, Bühnentexte

Fremdsprachige Lyrik ist nur in seltenen Fällen, meist zu äußeren Anlässen und für die Presse, ins Sorbische übertragen worden. Monographische Buchausgaben mit übersetzter Lyrik existieren – von Shakespeares Sonetten abgesehen – gar nicht. Dramatische Werke sind in ansehnlicher Zahl für das Berufs- (seit 1948) und das Laientheater übersetzt worden, jeweils über zehn Stücke aus dem Russischen und dem Tschechischen bzw. Slovakischen. Aus weiteren Sprachen – so

2139

223. Transfer für eine slavische Minderheit

dem Polnischen, Bulgarischen, Französischen und vor allem aus dem Deutschen – liegen verschiedene Dramen als einfache Theaterskripte in Obersorbisch vor. Sie waren in der Regel zur Aufführung bestimmt, in Buchform verlegt wurden sie nicht; sie gehören daher zur Theatergeschichte der Sorben (vgl. Scholze 1993).

5.

Populäre Literatur und leserorientierte Publikationsformen (Fortsetzungsromane)

Vornehmlich zur Pressegeschichte wiederum zählen auswärtige Romane und Erzählungen, die ab 1947 in Fortsetzungen von der Zeitung „Nowa Doba“ abgedruckt wurden. Darunter befanden sich häufig Beispiele aus der Kriminal- oder Science-Fiction-Literatur sowie Reiseberichte und Memoiren – überhaupt Werke mit Unterhaltungsfunktion, wie Zeitungsleser sie bevorzugen. In diesem Zusammenhang wurden aber auch einige Romane der Weltliteratur übersetzt, von denen drei exemplarisch genannt seien: Turgenevs Roman „Nanojo a synojo“ (1955; „Otcy i deti“, 1862), Bruno Apitz’ BuchenwaldChronik „Nazy mjez wjelkami“ (1963; „Nackt unter Wölfen“, 1958) und Bolesław Prus’ literarischer Protest gegen Bismarcks Germanisierungspolitik „Na straži“ (1979/80; „Der Vorposten“, im polnischen Original „Placówka“, 1885). Der traditionell hohe Anteil der sorbischen Presse an der Übernahme fremdsprachiger, vor allem slavischer Literatur wird damit bestätigt. Mit dem neuen Konzept und der Rückbenennung der Tageszeitung in „Serbske Nowiny“ (seit 1991) wurde die Tradition der Fortsetzungsromane eingestellt, zumal gleichzeitig die Seitenzahl schrumpfte.

6.

Ausblick

Von Mitte der Fünfziger- bis Mitte der Siebzigerjahre währte die intensive Phase der Aneignung fremdsprachiger Prosa bei den Lausitzer Sorben. Die betreffenden Werke suchte man für politische und ideologische, aber auch für allgemeine sprachlich-kulturelle Zwecke zu nutzen. Ab den Achtzigerjahren nahm die Rezeption von Übersetzungsliteratur spürbar ab. Für die sorbische literarische Kommunikation bedeutete diese Drosselung zugleich eine Verarmung: Eine kulturelle Gemeinschaft, die keine Impulse mehr von außen empfängt, verliert substanzielle Chancen künstlerischer und sprachlicher Entwicklung. Der fast völlige Verzicht auf Übersetzungen seit dem letzten Viertel des 20. Jahrhunderts ist daher als Krisensymptom zu werten, als ein negatives

Vorzeichen für die Zukunft der literarischen Öffentlichkeit bei der Minderheit insgesamt.

7.

Literatur (in Auswahl)

Benada, M. (1983). „Zamołwitosć za cyłe narodne pismowstwo.“ Rozhlad 7/8: 245–251. Benada, M. (1988). „Jedyn z korjenjow lipy je ćišćane słowo.“ Rozhlad 7/8: 201–204. Budar, B. (1961). „Za nowy rozmach serbskeje literatury jako přinošk k wyšemu schodźenkej socialistiskeje kulturneje rewolucije.“ Rozhlad 6/7: 178–196. Domowina-Verlag: Bibliografie. Ludowe nakładnistwo Domowina: Bibliografija (2008). Bautzen/Budyšin. Koschmal, W. (1995). Grundzüge sorbischer Kultur. Bautzen/Budyšin. Kubašec, M. (1954). „Wo přełožowanju w rjanej literaturje.“ Rozhlad 11: 320–332. Mahling, P. (1982). „Zur Dialektik von Kulturtradition und technischem Fortschritt in der Literatur der Lausitzer Sorben. Dargestellt aus vergleichender Sicht.“ Lětopis Instituta za serbski ludospyt, R. A/2: 157–166. Malinkowa, K. (1967). „Dosłowo.“ Björnstjerne Björnson: Kwasny spěw. Bautzen/Budyšin: 225–232. Młynk, J. (1960a). „Zawod.“ Słowjanske literatury. I. dźěl. Bautzen/Budyšin: 3–14. Młynk, J. (1960b). „Law Tolstoj a jeho wothłosy w Serbach.“ Rozhlad 11: 321–330. Młynk, J. (1961). „Dosłowo.“ Jan Neruda: Małostronske powědančka. Bautzen/Budyšin: 212–217. Młynk, J. (1963). „Zur Rezeption der slawischen Literaturen bei den Sorben, bes. 1918–1937.“ Zeitschrift für Slawistik. Berlin: 221–229. Młynkowa, M. (1961). „Nazorna lekcija žiwjenja.“ Serbska šula 12: 268/69. Młynkowa, M. (1964). „Nowe knihi.“ Rozhlad 12: 382–384. Mudra, J./Petr, J. (1968). „Serbske přełožki Wowki B. Němcoweje.“ Lětopis Instituta za serbski ludospyt, R. A/1: 88–107. Nowotny, P. (1953). „Wuznam serbskeho přełožka ,Manifesta komunistiskeje strony‘.“ Rozhlad 5: 113– 116. Scholze, D. (1993). „Sorbisches Berufstheater in der DDR. Kulturpolitik und Spielplan 1948–1990.“ Perspektiven sorbischer Literatur. Ed. W. Koschmal. Köln/ Weimar/Wien: 211–325. Scholze, D. (1994). „Přełožkowa literatura.“ Přinoški k stawiznam serbskeho pismowstwa lět 1945–1990. Zběrnik. Red. M. Völkel. Bautzen/Budyšin: 221–231. Scholze, D. (1995). „Zur Rezeption fremdsprachiger Literatur bei den Lausitzer Sorben 1945–1990.“ Festschrift für H.-B. Harder zum 60. Geburtstag. Eds. K. Harer/H. Schaller. München: 501–509.

2140

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Scholze, D. (2000). „Die sorbische Literatur – heute.“ Die slavischen Literaturen heute. Ed. R. Lauer. Wiesbaden: 109–116. Scholze, D. (2008). „Die Rezeption sorbischer Romane von 1945 bis zur Gegenwart.“ Deutsche Beiträge

zum 14. Internationalen Slavistenkongress, Ohrid 2008. Eds. S. Kempgen et al. München: 517–532. Völkel, M. (1973). „Recepcija ruskeje a sowjetskeje literatury w Nowej dobje.“ Rozhlad 12: 449–453.

Dietrich Scholze, Bautzen (Deutschland)

224. Culture and translation in Finland 1. 2. 3. 4. 5.

Introduction A scattered community under Swedish rule The emergence of the nation Contemporary Finnish writing Selected bibliography

1.

Introduction

Finland as an independent nation has existed for less than a century. Although an extensive and rich oral literature of epic and lyric poetry, folk songs, fables, proverbs and riddles reaches far back to the first century CE, a fully-fledged written literature in the Finnish language, following the Swedish mother-culture deep into the European tradition, has existed for less than two centuries (see e.g. http://www.finlit.fi and http://encarta.msn.com). Compared with many other European cultures, Finnish written literature is thus relatively young. However, it has developed very rapidly. Without translations this would not have been possible, and indigenous writing would not have been able to satisfy the great need for the number and variety of literary works, felt at the time of national awakening. Finnish history, as well as its present, is bilingual. This has, at times, prevented the Finnishlanguage strand from developing at the pace and vigour evidenced elsewhere. Bilingualism and a strong Swedish-language culture have also been a source of richness, channelling European influence into the small peripheral country in the North whose language is so different from even that of its neighbours. Above all, they prepared the foundation for the movement which gradually generated a uniquely Finnish literary culture. The contemporary cultural scene in Finland still has a strong Swedish element. The scope of the discussion below, however, only allows brief mention of its importance. Readers are advised to turn to other sources (e.g. Schoolfield 1998) for an account of it. The discussion below will not be able to include the translation of Finn-

ish literature into other languages either, except to comment on its relative isolation, which has made its global distribution difficult and kept the number of translators small. For a more thorough discussion, readers are advised to turn to other reference works (e.g. France 2000 and Schoolfield 1998). The most important aspects of cultures, beliefs and value orientations are not directly accessible to observers. Only the tip of the cultural iceberg – art, behaviour, and rituals, to name a few – are visible. (Doing Business Internationally XXX) Literature is part of the visible tip of the iceberg, and it fills an important function of signposting. It acts as a signal of a large invisible cultural presence under the surface. This signposting is needed for holding a nation together. Because nations are too wide for their members to have face-to-face contacts except with a very limited number of their fellow members, they are largely imagined communities (Anderson 1991, 6). One important part of a nation’s identity is its language. To have a literature in the language of the people and for a nation to have its own language has throughout history been a significant step towards recognition. “The existence of a native language presupposes that its speakers are in the world according to a culture [...] which is unique to that language, and to that language only” (Brisset 1996, 174). The Finnish language has played a significant role in the creation of the political and cultural community of Finland. The availability in Finnish of the great works of world literature has been a measure of its development, and admitted it into the circle of other recognized and respected European cultures. As a small nation and culture which has for most of its existence lived under foreign rule, Finland has always depended strongly on imported materials, not only to introduce models of writing from beyond her borders, but also to inspire domestic writers in their production. The seeds of a uniquely Finnish-

224. Culture and translation in Finland

language literature were sown under Swedish rule, and it began to flourish under the influence of Romanticism in the nineteenth century, when rule had been seized by Russia. Even today Finland continues to keep her windows open to the outside world for a fresh and invigorating stimulus for its own culture and literature.

2.

A scattered community under Swedish rule

It is thus important to distinguish between references to literature in Finland in either Latin or Swedish on the one hand, and actual Finnishlanguage literature on the other. From the end of the 12th century Finland was part of the religious community of the Roman Catholic Church and belonged to Latin language culture. The early history of Finnish literary culture is thus Latin, with only scattered writings in Swedish. The Finns lived under the Swedish Crown for nearly seven hundred years from the Crusades in 1155 until 1809. The Finnish language only began to be accepted as a literary medium with the Reformation in the sixteenth century. However, translation played a significant role even in Finland’s first tentative steps to produce literary works. The early period of Finnish literature is considered to start in 1488 with the printing of the Missale Aboense, a prayer book used for Mass which was simultaneously printed elsewhere in Scandinavia. The end is marked by the publication of the first Finnish language Bible in 1642 and the setting up of a printing press in Turku. The earliest writer known by name in Finland is the monk Jöns Budde, who lived in the Brigittine monastery at Naantali in the latter part of the 15th century. Budde was a translator whose work included the translation of whole books of the Bible into Swedish (http//www.virtual.finland.fi). An economic and cultural revival started in Finland in the 16th century when the country became Protestant. Although Latin remained the language of the literati, it began to lose its status within the church. The Reformation thus marks a turning-point for Finnish, as in Lutheran countries the language of the common people became the language of the Church and of popular education. It gave rise to literary activity whose chief aims included the translation of the Bible for ordinary people in their own language. Scholars travelled to Germany to be trained as Bible translators, which was also the reason for sending the Finnish reformer Michael Agricola to Wittenberg in 1536. Agricola was an industrious writer and scholar who had started to trans-

2141 late the New Testament into Finnish even before he left for Germany. It was eventually printed in 1548. Agricola also published almost a quarter of the Old Testament, which appeared in three volumes between 1551 and 1552. Apart from the choice of religious texts for translation, the Reformation made its mark in its translation strategy, which brought texts into line with purely Lutheran doctrine. This is visible, for example, in an important medieval translation of a collection of songs in Latin, Piae Cantiones, translated into Finnish in 1616. As the translator succeeded in aligning the explicitly Catholic aspects of the collection with the Protestant faith, the song book became popular in both church services and schools (Laitinen 1981, 110). Very few of the early texts have survived: only part of two pages of the first Finnish book, Agricola’s primer Abckiria, have been preserved. The early translation work was, however, very important for the development and consolidation of the language. Of the very few translators known by name from medieval Finland, Michael Agricola is hailed as the founder of the written Finnish language. His literary production is extensive, and of the 8,500 Finnish words he used in his works, 4,500 are still part of contemporary Finnish lexis (http//www.virtual.finland.fi). When Finland was part of Sweden, her only duty was to provide valuable manpower for the Swedish crown. Swedish served as the medium of government, commerce and culture, whereas Finnish was the language of the peasants in the countryside (Schoolfield 1998, xvii). Up to the beginning of the seventeenth century, very little literature was published in Finland, and, even then, it was for a long time almost solely religious. It was only when Finland’s own university was founded in Turku in 1640 that academic literature began to appear as well (http//www. virtual.finland.fi). The establishment of the university in Turku provided an important environment for theatre performances and the first Finnish theatre texts. The performances were usually organized in January, May and June to coincide with both academic festivals and traditional market days, which were guaranteed to gather larger audiences. The plays were at first written in either Swedish or Latin, or they may have been translations or adaptations from German. The university thus opened the door to foreign drama, which became later vital for the establishment of the first Finnish national theatre. The first plays written in Finland, Surge (1647) and Bele-Snack (1649) by Jacob Chronander, were written in Swedish with an occasional Finnish line. The first theatre text

2142

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

in the Finnish language was a translation by Erik Justander of the play Prodigal Son, performed in 1650. Justander is assumed to have translated the text from the closest possible source, Swedish, although the play also exists in twenty-two German versions, two Dutch, one Danish, Italian, French, Spanish, Portuguese, English and even a Peruvian one. Student theatre activity was at its liveliest in 1649 and 1650 but gradually withered away (Tiusanen 1969, 31ff.). However, the overall development of Finnish literary culture was slow during Swedish rule. Only 174 books of more than sixteen pages were printed in Finnish during those seven hundred years. Finnish literary life only began to develop in the eighteenth century, although even after the year 1721 only 20% of printed literature was Finnish while 40% of it were Swedish and 40% Latin works (Schoolfield 1998, xvii; Laitinen 1981, 105 cff).

3.

The emergence of the nation

In 1809 there was a change in Finland’s political status: the country was annexed to Russia for another hundred years, until 1917. Swedish remained the dominant language of literary culture, teaching, and legal matters until the middle of the nineteenth century, but the change of rule coincided with an upsurge of patriotic activity. Although not more than 15% of the population spoke Swedish, the first Finnish-language high school leading to university started only in 1858, and the first Finnish-language teacher’s training college in 1863. Finnish remained for a long time the language of those without education, and, for example, in Helsinki there were only some three or four “learned” families whose language at home was Finnish. The university was entirely Swedish speaking, and the earliest Finnish-language doctoral dissertations appeared as late as 1858 (Schoolfield 1998, 64–65). The focus of Finnish literature in the first half of the nineteenth century was on literature in Swedish, while Finnish-language literature grew more slowly. Even the Romantic Movement in the first half of the nineteenth century in Helsinki and Turku, which prepared the ground for the raising of national consciousness, was Swedish. Although some literature appeared in Finnish, this was exceptional until the 1850s. An important stage, however, was reached in 1831, when the Helsinki Romantics set up the Finnish Literature Society, whose explicit aim was to develop the language and create a literature in it. In 1834 the society published Kultala, the first translation into Finnish of a popular novel, Goldmacherdorf

(‘The Goldsmiths’ Village’) by the Swiss writer Heinrich Zschokke. General literature translated into Finnish consisted mainly of religious writings, with Martin Luther as the most translated author. The general assumption at the time was that the task of literature was to help educate the people. Among the early translated works seen to serve an educational purpose were German legends and knight narratives, which were very popular (Helleman 1971, 418, 422). The early Romantics were well aware of the importance of a native language, but they also saw that Finnish needed grooming. Some of the early translations had been clumsy and showed that Finnish was not sufficiently developed for all types of literary expression (Helleman 1971, 419). The language needed practice, and translation provided an ideal opportunity for this. An early effort was therefore made in 1844 by Elias Lönnrot to stimulate translation work. Lönnrot, the secretary of the Finnish Literature Society, a gentleman scholar and collector of the songs that formed the basis of the Kalevala, proposed to pay translators a fee which would be based on the number of subscribers. He also guaranteed the printing of the translations, which were to be of short stories (no longer than 6–8 pages) that had not been previously translated into Swedish. His proposal, however, met with no success (Helleman 1971, 423). Although Finland enjoyed a considerable degree of autonomy under Russian rule, she was also subject to censorship laws. Preventive censorship had been imposed in Russia in 1826 and extended to Finland in 1929. All printed works were monitored, and publications which were regarded as offensive to religion, the tsar, and the government were banned. A censorship decree issued in 1850 was even stricter, and only accepted the publication of material on religious and utilitarian topics (see e.g. Paloposki 1997, 52–53). This, however, only hindered writing in Finnish, as the decree did not apply to Swedishlanguage literature at all. For example, of the Helsinki Romantics Zachrias Topelius, who wrote in Swedish, was able to publish his historical novels. The decree was repealed in 1859 (Schoolfield 1998, 63–65). The censorship decree slowed down the development of a fully-fledged literature, but once it was repealed, the Russian authorities helped to speed up its birth. When the 1863 language manifesto put the Finnish language on a par with Swedish, for the first time in its history Finnish achieved the status of an official language of Finland. After that, Finnish literature grew rapidly. In the decade 1856–65 the number of Finn-

2143

224. Culture and translation in Finland

ish publications was 481, whereas by 1876–85, literature in Finnish already consisted of 1299 titles, of which the share of belles lettres was 388 works. In the 1850s, Swedish works still outnumberd Finnish ones; in 1870 they were neck and neck, and by 1905 the Swedish titles had gone down to 30% (Laitinen 1981, 161). Although the first translations of canonical works from other languages began to appear only in the nineteenth century, by the end of it, a number of works from other literatures were already available in Finnish. The Nordic countries dominated the first translations, and in particular Norwegian realist writers such as Bjørnstjerne Bjørnson, Henrik Ibsen and Jonas Lie were popular. Their competitors for Finnish readers included Dickens and Tolstoy, and Gogol and Dostoyevsky in the 1880s. Hungarian literature began to be published in Finnish in the 1880s with the works of Jókai and Petöfi, while Estonian literature had started arriving some decades earlier with the translation in 1847 of a collection of tales by Faehlman. Six other prose works were translated from Estonian into Finnish by the end of the century (Laitinen 1981, 163). The first Finnish national theatre, established in 1872, was founded largely on translated plays. The Finnish Literature Society had announced a prize for the best translation of a Shakespeare play to celebrate the tercentenary of Shakespeare’s birth on 23rd April 1864, and the competition produced Kaarlo Slöör-Santala’s translation of Macbeth. The play was hailed as an important milestone in Finnish verse literature, in particular as it had been translated from the “original”, and in verse. The translation was seen as a test for the vernacular, and the reviews show that it was considered important that the translation followed its English source text carefully, and that it was carried out directly without the mediation of another translation (AspelinHaapkylä 1906, 31–32, 41; Aaltonen 2000, 67). The idea of a Finnish theatre gradually took root. It was ardently defended by its proponents, who used as one of their arguments the high number of plays available in Finnish, ninety in all, most of which were translations, and which included some of the masterpieces of foreign drama. The number is high compared with the total number of works of literature in Finnish at that time, which was under four hundred. Although early theatre practitioners had favoured light entertainment, such as plays by the Frenchman Eugène Scribe, by the 1860s more serious drama was already being performed. Three publishers were selling their drama series, and the one that survived longest, from 1861 to 1867, printed works

by Schiller, Lessing and Holberg, and what was claimed to be the first “proper” translation of Shakespeare, Slöör-Santala’s Macbeth (Helleman 1970, 423–424). At the start of the national theatre, domestic drama made up only a quarter, and from 1890–91 a third of the plays performed in each theatrical year (Tiusanen 1970, 554). Translations thus helped to speed up the development of a full-fledged Finnish literature, and they have throughout its history remained central to it. This, according to Itamar EvenZohar (1990, 46–49), can be expected, as translated literature tends to occupy a central position when a literature is young and in the process of being established. Translations fulfill the need for a younger literature to put its newly established language to use for as many literary genres as possible. Since a young literature cannot immediately create texts in all the types known to its producers, it benefits from the experience of other literatures. This was evidently the process in Finland in the nineteenth century, when Romanticism provided a favourable foundation for the raising of national consciousness and saw translation as a way of enriching the indigenous language and culture and an inspiration to domestic writing. Finnish prose works began to emerge in the 1860s with the first indigenous Finnish novel published in book form in 1870 (Laitinen 1981, 160).

4.

Contemporary Finnish writing

Throughout the years of independence since 1917, translations have formed a solid supportive pillar to Finnish literature. For example, their share of all published belles lettres has fluctuated, but mostly stayed close to 50%. Until 1928 translations were economically an attractive option, but the Berne copyright Convention, coupled with the economic recession of the 1920s, weakened their position temporarily. The decline continued up to the war years of the 1940s, being at its lowest, 31.9%, in 1943. The year 1955 started a new revival and the number of translations climbed from 50% in the year 1954 to 69.8% in 1968. Ever since the 1960s, they have tended to account for half of all published literature. A similar development is visible in the Finnish theatre as well. The share of foreign plays has remained fairly stable and settled down in the 1970s to an average of about half of the repertoires (Jalonen 1985: 66–67; Lassila 1999, 150; Paavolainen 1992, 257, 304; Savutie 1980, 25). A growing interest in foreign writing in the 1950s inspired publishers to set up their own

2144

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

series for foreign literature. In 1946 Finnish readers favoured domestic literature, whereas by 1957 translated literature had the edge, and only a quarter of the interviewees in a survey of reading habits said that the last novel they read was Finnish. The number of source cultures grew from thirteen in 1923 to twenty-six in 1963 (Lassila 1999, 150–151). Modern Finnish literary culture is heavily dominated by influences from the Englishspeaking world. The development has its roots in the 1940s and the end of World War II, which brought about considerable changes in Finnish cultural life. Seventy percent of contemporary translated literature comes from the USA and Great Britain, and the total number of translations from the English-speaking world accounts for 80% of all translated works of prose literature. The share of the USA rose to 45% in the 1990s. Translated literature from Sweden and the other Nordic countries has remained under 10% since the 1940s, French as the source language has stabilized at circa 5%, and the share of German literature has remained at a few percent after having been at 10% after the war. Of suspense or adventure literature almost 90% and of translated romances 93% (best sellers) are of Anglo-American origin. While Finnish readers most often choose a translation of an English novel, the literary establishment has been more responsive to other literatures as well. Both large and small publishing houses have set up their specialized series for Nordic literature, women’s writing from the developing world, literature from Eastern Europe and women’s literature in general (Lassila 1999, 154).

5.

Selected bibliography

Aspelin-Haapkylä, E. (1906). Suomalaisen teatterin historia I. Helsinki. Brisset, A. (1996). A Sociocritique of Translation: Theatre and Alterity in Quebec, 1968–1988. Transl. Rosalind Gill and Roger Gannon. Toronto. Even-Zohar, I. (1990). Polysystem Studies. Poetics today. 11: 1. Spring. France, P., ed. (2000). The Oxford Guide to Literature in English Translation. Oxford. Helleman, J. (1970). Suomennoskirjallisuus. Suomen kirjallisuus VIII. Ed. P. Tarkka. Otava, Helsinki. 418–484. Jalonen, O. (1985). Kansa kulttuurien virroissa. Otava, Helsinki-Keuruu. Laitinen, K. (1981). Suomen kirjallisuuden historia. Otava, Helsinki. Lassila, P., ed. (1999). “Rintamakirjeistä tietoverkkoihin”. Suomen kirjallisuushistoria 3. Helsinki, SKS. 148–155. Paavolainen, P. (1992). Teatteri ja suuri muutto. Ohjelmistot sosiaalisen murroksen osana 1959–1971. Kustannus Oy Teatteri. Helsinki. Paloposki, O. (1997). Translation Discourse in Early 19th Century Finland (unpublished Licentiate Thesis). University of Tampere. Tampere. Savutie, M. (1980). Finnish Theatre. Helsinki. Schoolfield, G. C. (ed.) (1998). A History of Finland’s Literature. Lincoln, London. Tiusanen, T. (1970). “Teatteri ja näytelmäkirjallisuus” Suomen kirjallisuus Vlll. 521: 602. Ed. P. Tarkka. SKS and Otava. Tiusanen, T. (1969). Teatterimme hahmottuu. Helsinki, Kirjayhtymä. http://www.finlit.fi (Niemi, I. Finnish Literature) http://www.encarta.msn.com. (XXX Finnish Literature)

Aaltonen, S. (2000).Time-Sharing on Stage. Drama Translation in Theatre and Society. Philadelphia.

http//www.virtual.finland.fi. (Häkli, E. The birth of Finnish literature)

Anderson, B. (1991). Imagined Communities. London, New York.

Sirkku Aaltonen, Vaasa (Finland)

2145

225. Die Übersetzung in den Ländern des Baltikums

225. Die Übersetzung in den Ländern des Baltikums 1. 2.

7.

Die Ausgangssituation Übersetzer und Textsorten bis zur Mitte des 18. Jh. Übersetzungen literarischer Texte von der zweiten Hälfte des 18. Jh. bis zur Mitte des 19. Jh. Übersetzungen verschiedener Textsorten seit den 80er Jahren des 19. Jh. bis zum Zweiten Weltkrieg Die Übersetzungstätigkeit nach dem Zweiten Weltkrieg Die Bedeutung von Übersetzungen in Vergangenheit und Gegenwart in den Ländern des Baltikums Literatur (in Auswahl)

1.

Die Ausgangssituation

1.1.

In Estland, Lettland, Preußisch-Litauen und Preußen

3. 4. 5. 6.

Die heutigen Länder Estland und Lettland gehörten seit ihrer Eroberung zu Beginn des 13. Jh. durch den Schwertbrüderorden, der 1237 im Deutschen Orden aufging, zum Deutschen Ordenstaat, in dem sie die Provinzen Estland (das heutige Nordestland), Livland (das heutige Südestland und Nordlettland) und Kurland (das heutige südliche Lettland) bildeten. Auch ein kleiner Teil des heutigen Litauen (nördlich, nordöstlich und östlich von Königsberg in Ostpreußen) gehörte als Teil des Stammeslandes des Ordens, der Provinz Preußen, zu diesem Staat, der geistig und materiell durch die deutsche Kultur und schriftsprachlich, nach einer anfänglichen lateinischen Periode, durch das Niederdeutsche und Hochdeutsche, seit dem 17. Jh. vorwiegend durch das Hochdeutsche geprägt war. Im übrigen, größeren Teil der Provinz Preußen, wurde bis zum Ende des 17. Jh. eine weitere baltische Sprache, das Altpreußische oder Prußische, gesprochen, in der außer zwei Glossaren vom Ende des 14. und vom Beginn des 16. Jhs. nur zwei Übersetzungen des Kleinen Lutherschen Katechimus (1545) und des Enchiridions von Luther (1561) erhalten sind. Nach dem Zerfall des Ordensstaates in der ersten Hälfte des 16. Jh. sind Kultur und offizielle Schriftsprache trotz des verschiedenen historischen Schicksals der einzelnen Provinzen (Preußisch-Litauen blieb Bestandteil der Provinz Preußen, die zunächst zu einem selbstständigen Herzogturm wurde und später an das Kurfürstentum Brandenburg kam und dem Hohenzollernstaat seinen Namen gab; die anderen Provinzen waren wechselweise z. T. unter

schwedischer, polnischer und russischer Herrschaft, bis sie seit Ende des 18. Jh. alle drei dem russischen Zarenreich angehörten) aufgrund von Privilegien der herrschenden deutschbaltischen Adelsschicht bis gegen Ende des 19. Jh. deutsch geblieben, während der Gebrauch der Sprachen der Mehrzahl der Bevölkerung, Estnisch, Lettisch und Litauisch, die erst um die Mitte des 16. Jh. schriftlich fixiert wurden, bis dahin auf den mündlichen umgangssprachlichen Bereich beschränkt war. Das Estnische und das Lettische sind genetisch nicht miteinander verwandt, sondern gehören zwei verschiedenen Sprachfamilien an: Das Estnische dem Finnougrischen, das Lettische wie das Litauische und Altpreußische der baltischen Gruppe des Indogermanischen. Das Estnische und das Lettische weisen zahlreiche Dialekte auf. Das Nordestnische und das Südestnische sind so unterschiedlich, dass sie auch als verschiedene Sprachen betrachtet werden. Das Gleiche gilt vom Hochlettischen und vom im südöstlichen Lettland (Lettgallen) gesprochenen Lettgallischen (Niederlettischen). 1.2.

Im Großherzogtum Litauen

Nachdem schon seit der ersten Hälfte des 13. Jh. die litauischen Stämme locker zu einem Staatswesen vereinigt worden waren, kam es im beginnenden 14. Jh. zu einer dauerhaften Staatsgründung. Litauen konnte sich erfolgreich gegen den Deutschen Orden behaupten und sein Territorium bis zum Schwarzen Meer ausweiten. Durch den Sieg Litauens über den Deutschen Orden in der Schlacht bei Tannenberg (1410) wurde es zur europäischen Großmacht. Seit 1386 war es in Personalunion mit Polen verbunden, die 1596 zu einer Realunion erweitert wurde. Seitdem verlor das nunmehrige Großfürstentum Litauen im polnischen Staatsverband allmählich an Bedeutung. Im Zuge der zweiten und dritten Teilung Polens (1793/1795) fiel es an Russland. Auch im Litauisch-Polnischen Reich war der Gebrauch des Litauischen auf die Umgangssprache beschränkt, da das Weißrussische Staatssprache war. Erst um die Mitte des 16. Jh. wurde das Litauische als Schriftsprache fixiert. Auch das Litauische kennt zahlreiche Dialekte. Zwischen der westlichen Dialektgruppe, dem Niederlitauischen (Žemaitischen), und der östlichen dem Hochlitauischen (Aukštaitischen), bestehen beträchtliche Unterschiede. Die heutige litauische Schriftsprache gründet auf dem Hochlitauischen, nachdem anfänglich auch Versuche zu beobach-

2146

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

ten waren, niederlitauische Elemente in die neue Schriftsprache zu integrieren.

2.

Übersetzer und Textsorten bis zur Mitte des 18. Jh.

Im Zuge der Reformation, die sich in den Ordensprovinzen zwischen 1524 und 1561 durchsetzte, wurden erstmalig Texte in den Landessprachen veröffentlicht: Übersetzungen ins Estnische des Kleinen Lutherschen Katechismus, von der aber nur elf Blätter erhalten sind, von Simon Wanradt, einem Deutschen aus dem Rheinland, und Johann Koell, der wahrscheinlich Este war, beide Pastoren in Reval (Tallinn); 1547 in Königsberg eine litauische Übersetzung des Katechismus nebst Übersetzungen von elf geistlichen Liedern von Martinus Mosvid (Mažvydas), der aus dem Großfürstentum Litauen stammte, Pastor der litauischen Gemeinde in Königsberg; 1586 in Könisberg eine hochlettische Übersetzung des Katechismus von Johann Rivius, Pastor in Dolben. In Wilna (Vilnius) war ein Jahr zuvor (1585) aufgrund einer Initiative der dortigen Jesuiten, die im Zuge der Gegenreformation eine Rekatholisierung des Baltikums betrieben, eine lettische Übersetzung des katholischen Katechismus des deutschen Jesuiten Peter Canisius vermutlich von Erthmann Tolgsdorff aus Preußen erschienen. In allen drei Regionen kam in den folgenden Jahrzehnten in rascher Folge eine beträchtliche Anzahl von Übersetzungen kirchlicher Bücher heraus. Neben weiteren Ausgaben der Katechismen Gesangbücher, liturgische Texte, Evangelien- und Epistel-Perikopen, Gebetbücher, Postillen (Predigtsammlungen) u. a. Eine vollständige Übersetzung des Neuen Testaments in südestnischer Sprache von Adrian Virginius aus der Gegend von Dorpat (Tartu) erschien 1685 in Riga, eine in nordestnischer Sprache von Heinrich Gutsleff aus Reval 1715 in Reval, eine lettische Übersetzung von Ernst Glück aus Wettin in Sachsen 1685 in Riga, eine in litauischer Sprache von dem aus Polen stammenden reformierten Pastor Samuel Bythner 1701 in Königsberg und eine weitere von lutherischen Pastoren angefertigte 1727 ebendort. Übersetzungen des Alten Testaments, bzw. der gesamten Bibel kamen erst später heraus: in lettischer Sprache 1689 (von Ernst Glück), in litauischer Sprache 1735 (von Johann Behrendt aus Insterburg, Peter Gotltieb Mielke aus Tilsit u.a.), in nordestnischer Sprache 1739 (von Anton Thor Helle aus Reval und Heinrich Gutsleff). Schon zwischen 1579 und 1590 hatte Johann Bretke aus der Gegend von Friedland in Preußen die gesamte Bibel ins Preußisch-Litauische übersetzt. Seine Überset-

zung erschien zwar nicht im Druck, wurde aber von späteren Übersetzern benutzt. Im Großherzogtum Litauen erschien 1595 eine Übersetzung des katholischen Katechismus von Peter Canisius, die aber nicht erhalten ist. Im gleichen Jahr gab Mikalojus Daukša aus Kėdainiai eine Übersetzung des Katechismus des spanischen Jesuiten Jakob Ledesma in Wilna (Vilinius) heraus, der er 1579/80 in Posen eine Übersetzung der Postille des polnischen Jesuiten Jakob Wujek in zwei Teilen folgen ließ. 1637 erschien eine Übersetzung eines katholischen Evangelien-Periokopen-Buchs von dem Jesuiten J. Jaknavičius, das bis 1859 in mehr als 40 Auflagen verlegt wurde. Ein erstes katholisches, in Wilna erschienenes Gesangsbuch datiert aus dem Jahre 1646. Auch die im Großfürstentum unter den Adligen sehr erfolgreichen Reformierten entfalteten eine rege Übersetzungstätigkeit. 1598 erschien in Wilna ein Katechismus von Malcher Pietkiewicz, 1599 eine Übersetzung der Postille des polnischen reformierten Mikolaj Rej vermutlich von Jakob Morkūnas. Von der Übersetzung der gesamten Bibel durch Samuel Chylinskas (1633–1668) erschienen nur wenige Teile in London im Druck. Sie fanden in Litauen keine Verbreitung. Seit der Mitte des 18. Jh. kamen in Lettland (G. F. Stender), in Estland und Litauen seit dem Beginn des 19. Jh., auch kleinere Sachbücher zur Förderung der allgemeinen Bildung des einfachen Volkes in Übersetzungen heraus. 2.1.

Übersetzungspraxis

Die genannten Übersetzer und viele andere beherrschten die Landessprachen in verschiedenem Maße. In den früheren Ordensprovinzen stammten manche aus Deutschland und hatten die Sprachen erst während ihrer Tätigkeit als Geistliche im Erwachsenenalter erlernt. Andere waren zwar als Söhne deutscher Pastoren im Baltikum geboren und so schon seit ihrer Kindheit mit der Umgangssprache vertraut, hatten aber deutsche Schulen besucht und an deutschen Universitäten weitgehend in lateinischer Sprache studiert. Nur ganz wenige wie Mažvydas, der aus dem Großfürstentum Litauens stammte, und Koell, der vermutlich Este war, waren native speakers, hatten aber auch polnische oder deutsche Schulen absolviert und ihre Studien in lateinischer, deutscher oder polnischer Sprache betrieben. Im Großfürstentum Litauen war die Situation günstiger. Hier waren alle Übersetzer litauischer Herkunft. Sie waren aber während ihrer Schul- und Studienzeit auch vor allem mit dem Lateinischen oder Polnischen in Berührung gekommen und schrieben sonst auch in diesen Sprachen. Das

2147

225. Die Übersetzung in den Ländern des Baltikums

sprachliche Niveau der frühen Übersetzungen war sehr unterschiedlich. Bei den deutschstämmigen Übersetzern begegnen manche grammatische und semantische Fehler. Unsicherheiten im Ausdruck, besonders in der schwankenden Wiedergabe von theologischen Fachausdrücken, kommen anfänglich bei allen vor. Für die Übersetzung zentraler Begriffe, die im allgemeinen einheitlich wiedergegeben wurden, scheint es schon eine gewisse mündliche Übersetzungstradition gegeben zu haben. Wir wissen von Übersetzern, sog. Tolken (ein aus dem Altpreußischen stammendes Wort), aus vorhergehenden Jahrhunderten, die während der Gottesdienste Teile des Katechismus mündlich in die Landessprachen übertrugen. In den früheren Ordensprovinzen benutzten die Übersetzer in der Mehrzahl deutsche Vorlagen, im Großfürstentum Litauen polnische. Da alle drei Sprachen über keine schriftsprachliche Tradition verfügten, war eine Anlehnung an die ausgebildeten Schriftsprachen der Vorlage selbstverständlich, schon um die neuen Schriftsprachen von der Umgangssprache zu differenzieren. Besonders in der Orthographie und in der Syntax (z. B. Nebensatzkonstruktionen; Nachstellung des Genitivattributs wie im Deutschen und Polnischen gegen die Voranstellung im Litauischen; Übersetzung des deutschen Artikels durch Demonstrativpronomina im Lettischen, das keinen Artikel kennt u. a.), aber auch in der Wortbildung, besonders bei der Schaffung neuer Begriffe durch Neologismen, macht sich der Einfluss des Deutschen oder des Polnischen stark bemerkbar. Bei der Übersetzung der Heiligen Schrift, bei der es ja wie auch bei der der Katechismen, um Glaubenswahrheiten ging, befleißigte man sich zudem in dem Bestreben, nichts zu verfälschen, auszulassen oder hinzuzufügen, einer weitgehend wörtlichen Übersetzung, in der jedem Wort des Originals möglichst auch ein Wort in der Übersetzung entsprach. Schwierigkeiten bereitete, besonders in den ersten Jahrzehnten, die Wiedergabe von Metrum und Reim in den Kirchenliedern. Sie blieben entweder unberücksichtig oder kamen nur sehr unvollkommen zum Ausdruck. Im Laufe der etwa zwei Jahrhunderte bis zur Mitte des 18. Jh. wurde aber ein beachtlicher Standard in den immer zahlreicher werdenden Übersetzungen auch in diesen Bereichen erreicht.

3.

Übersetzungen literarischer Texte von der zweiten Hälfte des 18. Jh. bis zur Mitte des 19. Jh.

Als ganz vereinzelte Erscheinung erschien 1706 in Königsberg ein kleines Büchlein von 20 Sei-

ten mit litauischen Übersetzungen einiger Fabeln von Aesop durch Johann Schultz aus Katenau. (Erst 1824 kam ein Büchlein von doppeltem Umfang mit solchen Fabelübersetzungen von L. Rhesa ebendort heraus.) In Mitau (Jelgava) veröffentlichte 1766 der deutsche Pastor G. F. Stender der Ältere aus Semgallen ein Buch mit Fabeln und Erzählungen (z. T. in Versen) und 1774 ebendort ein kleines Buch mit Liedern und Gedichten, das bald in zwei erweiterten Auflagen und 1789 mit einem 2. Teil erschien. Alle Texte waren Übersetzungen von Prosatexten oder Gedichten deutscher zweit- und drittklassiger Dichter. Sie zeigen bei aller Abhängigkeit von den Originalen schon ein beachtliches sprachliches und stilistisches Niveau im Lettischen und erfreuten sich großer Beliebtheit. Späteren Übersetzern haben sie z. T. als Vorbilder gedient. In den nächsten Jahrzehnten erschienen Übersetzungen literarischer Texte aus dem Deutschen in Lettland wie in Estland vor allem in Zeitschriften, die zu Beginn des 19. Jh. von deutschen Passtoren ins Leben gerufen wurden, um die Entwicklung der Landessprachen zu Schriftsprachen zu fördern. In der Mehrzahl handelte es sich wieder um Übersetzungen von Gedichten und kleineren Prosatexten zweit- und drittrangiger Autoren. Hin und wieder wurden auch Gedichte von Schiller übersetzt, manchmal auch in verschiedenen Versionen. Aufs Ganze gesehen waren die Übersetzungen recht mittelmäßig und gingen bis zur Jahrhundertmitte nicht über das von Stender erreichte Niveau hinaus. Um diese Zeit waren schon zahlreiche einheimische Autoren herangewachsen, die ihre dichterische und schriftstellerische Karriere meistens mit Übersetzungen begannen. Hier sind aus Lettland der Dichter Juris Alunāns (1832–64), aus Estland die erste bedeutende Dichterin und Prosaautorin Lydia Koidula (1843–86) zu nennen, die schon einen allgemeineuropäischen Standard erreichten. In Litauen bestand in dieser Zeit kaum Bedarf an Übersetzungen aus der polnischen Literatur, da die Adels- und Gebildetenschicht schon seit langen polnisiert war und die Landbevölkerung kein Interesse an solchen Texten hatte. So blieben die meisten Übersetzungen ungedruckt.

4.

Übersetzungen verschiedener Textsorten seit den 80er Jahren des 19. Jh. bis zum Zweiten Weltkrieg

Während der zweiten Hälfte des 19. Jh. hatten sich die Sprachen aller drei Länder zu voll ausgebildeten Literatursprachen entwickelt, die nun ausschließlich von Einheimischen für einen ständig wachsenden Leserkreis gepflegt wur-

2148

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

den. Neben originalen literarischen Texten von hohem Rang erschien auch eine ständig größer werdende Anzahl von Übersetzungen anspruchsvoller literarischer Texte, in Estland und Lettland größtenteils aus dem Deutschen (Goethe, Schiller, Heine, Eichendorff u. a.), in Litauen aus dem Polnischen, und, bedingt durch die starken Russifizierungstendenzen seit den 80er Jahren, aus dem Russischen (Puschkin, Lermontov, Turgenjev, Tolstoi u. a.). Seit der Jahrhundertwende kamen allmählich auch Übersetzungen von Texten aus anderen europäischen Literaturen hinzu. In zunehmenden Maße wurden nun, und verstärkt, nachdem die Länder des Baltikums nach dem Ersten Weltkrieg zu selbstständigen Staaten geworden waren und einen bedeutenden wirtschaftlichen, technischen und wissenschaftlichen Aufschwung erlebten, auch Texte aus der ausländischen Publizistik, den Gesteswissenschaften, und nach 1918 auch aus den Naturwissenschaften in die Landessprachen übersetzt, die damit durch die Entwicklung entsprechender Terminologien zu vollausgebildeten europäischen Schrift- und Literatursprachen wurden.

5.

Die Übersetzungstätigkeit nach dem Zweiten Weltkrieg

Das Ende des Zweiten Weltkriegs brachte eine, fast ein halbes Jahrhundert währende, sowjetische Okkupation der Länder des Baltikums mit sich, die besonders während der ersten zwei Jahrzehnte das gesamte geistige Leben der Länder lähmte. Die Übersetzungstätigkeit beschränkte sich nun zunächst vor allem auf Texte aus dem Russischen und aus Sprachen der Länder des sowjetischen Machtbereichs. Hier war eine unverhältnismäßig große Produktion zu verzeichnen, die aber ein hohes sprachliches und übersetzerisches Niveau besaß. Seit dem Beginn der 60er Jahre kamen in allmählich wachsender Zahl auch Übersetzungen von Texten aus den übrigen europäischen Literaturen ja sogar aus dem Amerikanischen hinzu. Bei Übersetzungen im geisteswissenschaftlichen Bereich wurden bei der Auswahl der Texte noch strengere ideologische Maßstäbe angewendet. Trotz der Beschränkungen war die Zahl der Übersetzungen besonders im literarischen Bereich beträchtlich. Nach der Wende von 1990, als die Länder des Baltikums wieder zu selbstständigen demokratischen Staaten wurden, war der Nachholbedarf an Übersetzungen aus allen Bereichen sehr groß, im literarischen besonders an Übersetzungen aus dem Englischen und Amerikanischen und aus der europäischen Trivialliteratur. Unter schwierigen

materiellen Bedingungen, die mit der Loslösung von der früheren Sowjetunion und der Überwindung der wirtschaftlichen Misere, in die die Länder durch die Jahrzehnte lange Okkupation und Ausbeutung geraten waren, verbunden waren, ist hier schon viel geleistet worden und wird auch jetzt noch viel getan, um die Lücken, besonders im Bereich geisteswissenschaftlicher Disziplinen wie Philosophie, Theologie, Psychologie, Recht, Medizin, Psychotherapeutik u.a., aber auch der naturwissenschaftlichen wie Biologie, Gentechnologie, Computertechnik (Software und Hardware) u.a. zu schließen. Da alle drei Sprachen inzwischen seit langem über die notwendigen Terminologien verfügen, die natürlich wie überall ständig erweitert werden müssen, bewegt sich die jetzige Übersetzungspraxis auf dem heutigen gemeineuropäischen Niveau.

6.

Die Bedeutung von Übersetzungen in den Ländern des Baltikums in Vergangenheit und Gegenwart

Anhand von Übersetzungen von Texten aus dem religiösen Bereich sind im Baltikum von der Mitte des 16. bis gegen Ende des 18. Jh. die estnische, die lettische und die litauische Schriftsprache entwickelt worden. Obwohl die Thematik dieser Texte eng begrenzt war, waren diese Übersetzungen doch aufgrund der stilistischen Vielfalt der Vorlagen (theologische Definitionen; historische und fiktive, künstlerisch gestaltete Erzählungen; rhetorische Komposition; Metaphern, Vergleiche u.a. rhetorische Figuren; Metrik und Reimtechnik u.a.) in hohem Maße dazu geeignet, entsprechende Ausdrucksmittel in den neuen Schriftsprachen zu entwickeln, auf denen später, seit dem Ende des 18. Jh. Literatursprachen aufgebaut werden konnten, die nach Erweiterung des Repertoires dieser Ausdrucksmittel und ihrer Adaption an andere Gattungen und neue historische Bedingungen in jeder Hinsicht den Erfordernissen einer europäischen Literatursprache genüge taten. Im 20. Jh., besonders nach 1918, wurden auch die notwendigen Terminologien geschaffen, um Texte aus Geistes- und Naturwissenschaften in adäquaten Übersetzungen wiedergeben zu können. Während der Zeit der sowjetischen Okkupation bildeten Übersetzungen, wenn auch thematisch ideologisch eingeschränkt, die Möglichkeit, auch mit dem westlichen Ausland geistig zu kommunizieren, nach der Wende waren und sind sie eine wichtige Quelle für die Erneuerung des geistigen und literarischen Lebens der Länder.

226. Culture and translation in Norway

7.

Literatur (in Auswahl)

Scholz, F. (1990). Die Literaturen des Baltikums: Ihre Entstehung und Entwicklung. Abhandlung der Rhein-

2149 ländisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Vol. 80. Opladen.

Friedrich Scholz, Münster/Westf. (Deutschland)

226. Culture and translation in Norway 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Fundamentals about Norwegian society Who are the translators? Translation – past and present The impact of translation Education and research Translation volume in Norway Selected bibliography

1.

Fundamentals about Norwegian society

Norway was one of the first national kingdoms in Europe, being founded a thousand years ago. With a modest population (today 4.5 millions), situated on the outskirts of the continent, the kingdom has had a fairly undramatic history. The name of the country is even older than the kingdom; it means literally “the North Way” and was originally used about the long coastline – the northern route. Norway has had two important waves of emigration – both partly due to shortage of accessible cultivable land. The first one is the well-known Viking period (800–1000). The other one, just as important, but less known, is the immigration to North-America (1825–1925). Today there are more than 3 million people of Norwegian descent in the USA – among these two fairly recent vice-presidents, Hubert Humphrey and Walter Mondale. Because of a scattered, rural population (up to 1900), Norway has never really had an aristocracy. Thus, it seems like a paradox that this egalitarian society has always stuck to its monarchy. Political tradition in Norway is profoundly democratic – and royal! Historically, the country is a seabound society. The traditional political and economic center was on the West coast, Bergen, for centuries a “Hanse-Stadt” on the North Atlantic threshold – receiving influence and people from Scotland, England, the Netherlands, Denmark and Northern Germany. As late as around 1800 Bergen was still bigger than Oslo, and up to 1900 it is fair to say that Eastern Norway (and Oslo) had less

contact with the outer world than Western and Southern Norway. It is maintained that this also explains the fact that people in Western Norway are not as tall and blond (on average) as people in Eastern Norway. The language situation in the country is extraordinary. Not because of the two different languages – the Norwegian that belongs to the Germanic languages, and the Lapp language, which is not even Indo-European. (Actually, approximately 45,000 speak the Lapp language; half of them live in Norway, in the far north.) The extraordinary lies in this: the Norwegian language has not one, but two written standards. Both are official and are taught at school and used in broadcasting. But Norwegians choose one or the other as their first choice. How has this come about? During the union of Denmark and Norway (1400–1800), the old Norse written language came out of use. Since Denmark was the stronger part, and also had the capital (Copenhagen), the Danish language gradually took over – both in religious and administrative matters – in Norway. (Danish is easily read, and understood, by Norwegians.) When the Norwegians wanted to revive their own written language, around 1850, they ended up with two solutions – one based on a process of modifying, step by step, the existing Danish standard towards actual Norwegian speaking, the other a completely new written standard, based on different Norwegian dialects – especially those in the central valleys and around the coast. The former is called bokmǻl (“book language“), the latter is nynorsk (“new Norwegian“). Today four out of five prefer to use bokmǻl in writing. Nynorsk has its geographical stronghold in western and central areas, and has its relative strength in literature, in the church and in the educational system. Like most languages today, Norwegian faces an immense influence from English. Also Swedish, big brother in the Scandinavian family, exports many daily expressions into Norwegian (surprisingly few are imported from Danish). Norwegian linguistic export is not overwhelm-

2150

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

ing, but words like “fjord”, “ski”, “bag” are used today in languages around the world. There are more old Norse words in English and in French than most people are aware of. English “equipment” and French “équipement”, for instance, is derived from old Norse “skipment” – used originally about all what was needed on board a “skip” (boat). In the 10th and 11th century the first Christian clergy arrived from Anglo-Saxon England. This clergy brought along the Anglo-Saxon tradition of writing the “vulgar” language. Due to this influence, Norway had a weaker Latin tradition in the Middle Ages than Denmark and Sweden, wheras a written mother language was established already before 1100 (Almenningen 1987: 29). In our days, many visitors claim that Norway is the most “americanized” country in Europe. The Norwegians are the “European yankees”. As late as around 1900 Norway was one of the poorest countries in Europe. On the threshold of 2000, Norway is one the richest – not because of hard work and extraordinary intelligent management, but because of abundant resources of oil, gas and water power. It is often forgotten, by foreigners as well as Norwegians, that no other country in Europe has had such a dramatic growth of wealth. From 1900 to 2000 the Norwegians have lived through a profound shift of position on the material level. There is an old Norwegian saying: “One should have a solid back to bear the burden of prosperous days.”

2.

Who are the translators?

When people look up memberships in FIT (Fédération Internationale des Traducteurs), they will notice that there are three different Norwegian members: STF (Statsautoriserte Translatørers Forbund), NO (Norsk Oversetterforening) and NFFOF (Norsk faglitterær forfatter- og oversetterforening). In comparison, Denmark, Finland and USA have all only one organisation in FIT, United Kingdom and Russia two. SFT is the oldest one, founded in 1913, by lawyers, businessmen and a couple of military officers. Since 1923 only translators with “governmental authorisation” have become members. In 1986 the ministry delegated to the Norwegian School of Business in Bergen to administrate this prestigious examination of non-literary translation. NO, founded in 1948, is the organisation for the literary translators. Membership is obtained after a certain amount of literary translation published – for instance two books. The third one,

NFFOF, is the association for non-literary writers and translators. It is the youngest (around 1980), but by far the biggest organisation, since scholars, technical writers, publishing journalists and translators (with or without formal education) are members. If we add the subtitlers' organisation in the Norwegian Broadcasting Corporation, and also the interpreters' organisation (Norsk Tolkeforbund), we get a picture of different groups of translators being more concerned about professional profile rather than joining together to obtain organisational strength. Even though literary translators get more attention in the public, the great majority of translators are working with non-literary texts. The Ministry of Foreign Affairs has their own Office of Translation, where translators may produce 40,000–50,000 pages of text per year. The main markets of non-literary translation are in the cities – Oslo and Bergen (administrative, legal and economical texts), Stavanger (oilindustry-related texts) and Trondheim (the technological and engineering center in Norway). The non-literary texts are quite heterogeneous; some may exist in only one copy – or a few (legal documents, for instance), others may have an open, ordinary circulation (technical and political texts). In the educational system, fairly little is translated. Books are either written by Norwegians or (especially in higher education) read in a foreign language, mostly English.

3.

Translation – past and present

Written translation started in the 11th and 12th centuries, with the recently imported Christianity. The Norwegian clergy did what the AngloSaxon clergy did – they wrote religious texts in their mother tongue. The first explicit “worldly” translation we know of was written in 1226, when king Hǻkon Hǻkonsson ordered the Tristan and Isolde-story to be translated into Norwegian. His motivation was probably double – both to divert his court (entertainment) and to show that his court was part of the European, aristocratic mainstream (prestige). More of the same genre followed, and these texts introduced new patterns of style and language, hitherto unknown in the old Norse saga prose (Beyer 1963, 63). Religion first, then entertainment – and finally economy. In 1635, during the Norwegian-Danish union, king Christian IV established an official body of non-literary translators. All ships passing through the straights of Elsenor had to pay tax (of course). In order to secure complete

2151

226. Culture and translation in Norway

insight into this business, a certain Frederik Urne was given the responsibility, by royal letter of 21 august, to hire and pay qualified translators. All taxation documents should be filed in Danish. The fairly strict division between literary and non-literary is thus deeply rooted in our traditions. When it comes to norms of translations, we have reasons to believe that the translators in the Middle Ages did not transfer scrupulously all details in the source text. Later on, in the 17th and 18th century, the word by word translation sticking to the letter in the original, was the appreciated method. In the translations of the Bible, the style and syntax of Greek and Hebrew are often apparent (Kvarme 199X, 240). The importance of the communicative aspect, with focus on audience-related equivalence, is certainly a concept of our time. In Norway, the rivalry between bokmǻl and nynorsk adds a special socio-linguistic perspective to all translation criticism. It even influences the terminology-discussions among translators. The special status of poetry-translating is made clear in a subtle way – it is not called “translation” at all, the cover announces “recreation by…”. This indicates of course the impossibility of the task, but according to Norwegian rules about original work it also entitles the “recreator” a higher pay than ordinary translators. The conventions of fidelity and neutrality (of the translator and interpreter) are highly cherished in Norwegian practice. But when it comes to subtitling – the most widely read translated texts – the infidelity of style and contents is a must. This means that the old claims about equivalence and correctness are no longer universal and absolute parameters. The practical goal of the translating activity and the use of the version (document in court, poetry, subtitling, Bible translation, etc.) have taken priority over categorical claims about fidelity (Gutt 1991). Do we have a shift in the climate of translational norms?

4.

The impact of translations

It is fair to say that the written language in Norway was established around 1,100 through translated religious texts. Parts of the Bible were translated around 1200 and called “Stjorn” (“Guidelines“). From then and up to now, translated texts have played an essential part in the Norwegian culture – from the transfer of medieval ballads in the 14th century to mass media transfer in the 20th century. Occasionally, this translation activity has been symptomatic of a sense of cultural inferiority, for instance in the13th and 14th centuries. At

that time, little of original literature was written. Kongspegelen (“The King‘s Mirror“), the most important book from the 13th century, is directly inspired (and adapted) from learned French books at the time. In the 19th century, with the revival of Norwegian nationalism, the new, heroic translations of the sagas into modern language by men like Jacob Aall and Gregers Fougner Lundh were a direct inspiration to the first plays written by Henrik Ibsen, for instance Hærmændene pǻ Helgeland (1858) and Kongsemnerne (1863). The history of Bible translation illustrates the cultural and linguistic situation of the country. Whereas Sweden, Denmark and Iceland got their own translations in the 16th century, the Norwegians read the Bible in Danish up to 1900. Especially the work of Alexander Seippel merits to be mentioned. In the years from 1900 to 1920 he alone translated 70% of the Bible into nynorsk, from Hebrew and Greek. The kind of stylistic and idiomatic language he created represents a land mark in our translation history. And both the bokmǻl and the nynorsk versions of the Bible have been central texts in this century's language planning project.

5.

Education and research

The Norwegian School of Business Administration in Bergen has the responsibility of administrating the examination of sworn translators. Professional studies of non-literary translation were established at the college in Kristiansand in 1975. And the University of Oslo is now offering master degrees in translation. It is also possible to study interpretation, elementary level. But still translators and interpreters wanting to study at post-graduate level would have to go abroad – University of Surrey, Copenhagen School of Business and ESIT in Paris are popular institutions. Since around 1980 a handful of researchers have been active in the field, and during the last years a considerable amount of research has been published. In 1989 the University Press in Oslo published the first introduction to translation theory, in Norwegian (Lomheim 1989). Werner Koller, professor in Bergen, has written a wellknown theoretical introduction in German: Einführung in die Übersetzungswissenschaft (first ed. 1979).

6.

Translation volume in Norway

People visiting public libraries in Norway will find that more than half of the books (60%) are

2152

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

translated texts. If we take a random year in Unesco's Index Translationum (1973), the survey shows that 1,006 titles got Norwegian versions. Around 70% (762 titles) were literary books (Heinrich Böll, Pearl S. Buck and Marguerite Duras were on the list). United Kingdom translated 682 books that year, USA 1,966, France 1,935, Spain 4,486 and Federal Germany 6,462 (!). Other figures confirm that in the 70's and 80's Norway translated around 1,000 books per year (Inge 1991, 15). These statistics are interesting indications of cultural import. We see that even nations of the same size differ a lot. If it is true that “your are what you read”, statistics like these should be given a certain attention. On the threshold of 2000, Unesco's statistics of translated books do not give a correct impression of the real volume of translation. We know, for instance, that in countries like Norway the most widely read translated texts are the subti-

tles on television. In our time, the mass media, the computer world and the news agencies represent – perhaps – the most important amount of translation.

7.

Selected bibliography

Almenningen, O. (1981). Språk og samfunn gjennom tusen år. Oslo. Beyer, H. (1963). Norsk litteraturhistorie. Oslo. Gutt, E.-A. (1991). Translation and Relevance. Oxford. Index Translationum (1976). No. 26. Paris. Inge, R. (1991). Från källspråk till målspråk. Lund. Koller,W. (1979). Einführung in die Ubersetzungswissenschaft. Heidelberg. Lomheim, S. (1995). Omsetjingsteori. Ei innføring. 2nd ed. Oslo.

Sylfest Lomheim, Kristiansand (Norway)

227. Die Übersetzungskultur in Schweden 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

Der historische und gegenwärtige Rahmen Entstehung und Grundlagen Die neuere Entwicklung Umfang, Ausgangssprachen, Qualität Gattungen, Kulturströmungen und Büchermarkt Literatur (in Auswahl)

Der historische und gegenwärtige Rahmen

Das Fundament einer modernen schwedischen „Übersetzungskultur“ oder „-tradition“ wurde im 16. Jahrhundert gelegt. Ihre Praxis – die „äquivalente“ Wiedergabe – hatte sich im Kloster Vadstena bereits Ende des 14. Jahrhunderts entwickelt. Ideologisch wurde die neue Tradition durch die Bibelübersetzung der Reformatoren bestimmt und mit einem lutherischen Gepräge versehen. Während der darauffolgenden Jahrhunderte war die Tätigkeit innerhalb dieser Tradition bescheidenen Umfangs. Seit dem späten 18. Jahrhundert beherrscht die Übersetzung – nun auch von der romantischen Wertetradition gefärbt – wieder zentrale Bereiche der schriftsprachlichen Kultur Schwedens. Damit gehört sie, in ihren verschiedenen, historisch entstandenen und entwickelten

Formen, zu den wichtigsten Lebensbedingungen dieser Kultur. Im ausgehenden 20. Jh. sind wahrscheinlich mindestens ein paar tausend Personen professionell, in variierendem Umfang, mit Übersetzungen ins Schwedische beschäftigt. Von ihnen sind knapp 300 staatlich bevollmächtigte Translatoren, deren Übersetzungen vornehmlich juristische, ökonomische und technische Texte betreffen. Übersetzer von Büchern sind hauptsächlich mit Belletristik befasst. Von schwedischen Buchverlagen werden jährlich 2.500 bis 3.000 Titel in schwedischer Übersetzung herausgegeben, von denen an die Hälfte schöngeistige Literatur für Erwachsene ist; der Rest verteilt sich ungefähr gleichmäßig auf Kinder- und Jugendliteratur bzw. Fachliteratur. Mehr als die Hälfte aller schöngeistigen Titel sind Übersetzungen. Die Übersetzung nichtliterarischer Texte findet in einer Vielzahl von Bereichen der Gesellschaft statt, vorwiegend wahrscheinlich in der öffentlichen Verwaltung, der Wirtschaft und den Massenmedien. Die Produktion schwedischsprachiger Untertitel für Kinofilm, Fernsehen und Video erreicht jährlich ungefähr dieselbe Textmenge wie die gesamte Herausgabe übersetzter Bücher. Die europäische Integration stellt

2153

227. Die Übersetzungskultur in Schweden

die Übersetzer in Schweden vor neue große und schwer zu überblickende Aufgaben.

2.

Entstehung und Grundlagen

Der „wahre“ Übersetzer betritt erst Ende des 14. Jahrhunderts die schwedische Szene. Während des Hochmittelalters, in der „Folkungazeit“, im späten 13. und frühen 14. Jh., herrscht sein historischer Vorläufer fast ganz allein: der Bearbeiter, der Erfinder freier, volkssprachlicher Paraphrasen nach ausländischen Vorbildern. Überlieferte Paradestücke aus diesem „goldenen Zeitalter“ der schwedischen mittelalterlichen Literatur – vor allem Legendensammlungen und alttestamentliche Übertragungen – haben durch derartige Paraphrasen ihre „klassische“ altschwedische Sprachform erhalten. In diesen Fällen standen dem altschwedischen Schriftsteller gute kontinentale Vorlagen zur Verfügung. Diese hat er wahrscheinlich, in angemessenen, ziemlich großen Stücken, auf Latein gelesen; danach hat er das Gelesene in gutem Schwedisch frei erzählt. Den eigentlichen Grund der modernen schwedischen Übersetzungstradition legte Birgitta Birgersdotter im Jahre 1391, die als „die Heilige Birgitta“ kanonisiert ist. Ihre sogenannten Offenbarungen wurden in den achziger Jahren des 14. Jahrhunderts von einem Bruder im neugegründeten Kloster Vadstena aus dem Lateinischen übersetzt. Diese volkssprachliche Version ist das Ergebnis der ältesten „eigentlichen“ – d. h. auf „Äquivalenz“ fußenden – Übersetzung ins Schwedische. Der daraus resultierende Text kann mit seiner lateinischen Vorlage unmittelbar – Ausdruck für Ausdruck, oft Wort für Wort – verglichen werden. Eine vom Lateinischen stark beeinflusste Syntax, mit kompliziertem Satzbau und schwerfälligen Partizipausdrücken, verleit der Vadstenaprosa ihr unverkennbares Gepräge. Die große Birgittaübersetzung wurde zum natürlichen Ausgangspunkt und dauernden Vorbild einer Unzahl von Übersetzungsunternehmen dieses Klosters. Die aus dem Lateinischen übersetzenden Mönche lernten es, schwedisch für den alltäglichen Gebrauch zu schreiben, rasch und gewandt, in reich variierten Textsorten und in abstrakten Begriffssphären. Das Vadstenaschwedische ist die erste Entwicklungsphase einer geschliffenen und nuancenreichen schwedischen Kultursprache. Als wichtiges Moment der Selbstbehauptung des neuen Nationalstaates wurden die schwedischen Reformatoren von König Gustav Vasa beauftragt, ihre Landsleute mit einer muttersprachlich abgefassten Bibel zu versehen. Die Vadstenaliteratur stellte adäquate Vorbilder für

wirkungsvolle Übersetzungen abstrakt konzipierter Textsorten bereit. Das erste Ergebnis war Thet Nyia Testamentit på Swensko (‚Das neue Testament auf schwedisch‘), gedruckt i. J. 1526. Die erste vollständige Bibel war Gustav Vasas bibel, 1541 in Uppsala gedruckt; ihre unmittelbare Vorlage war die hochdeutsche Version Martin Luthers. Die einzelnen Mitarbeiter dieser kollektiv bewerkstelligten Übersetzungen werden nicht erwähnt. Aller Wahrscheinlichkeit nach sind die wohlbekannten Pioniere der schwedischen Reformation (der königliche Sekretär Laurentius Andreæ, der Kanzler Olaus Petri und der Erzbischof Laurentius Petri) für die gewichtigsten Beiträge verantwortlich. Mit der Vasabibel haben die Reformatoren eine schwedische Kirchenbibel geschaffen, die bis 1917 offiziell gültig blieb. Aus sprachgeschichtlicher Perspektive handelt es sich um den unvergleichlich wichtigsten Text, der jemals auf schwedisch geschrieben wurde. Die Vasabibel ist – allgemeinen gesagt – „neuschwedisch“, nicht altschwedisch; bis zu einem gewissen Grade ist die Sprachform jedoch archaisierend. Ebenso wesentlich sind die Auswirkungen auf die Sprachform der dahinterstehenden lutherischen Übersetzungsideologie: die biblische Botschaft müsse treu wiedergegeben werden, aber nur im Geiste, nicht dem Buchstaben nach. Übersetzung zielt nicht mehr – wie es wahrscheinlich den Vadstenaleuten noch vorschwebte – auf die Herstellung einer schwedischen Vulgärsprache, die, zwar alltäglich verwenbar, nur unvollkommen den Glanz des Lateinischen spiegeln könne. Statt dessen äußert sich ein bewusstes Streben danach, eine vollwertige Nationalsprache zu gebrauchen. Übersetzen heißt nun neuschreiben, nicht mehr nachbilden.

3.

Die neuere Entwicklung

Während der Großmacht- und Freiheitszeit im 17. und frühen 18. Jh. war die Übersetzungstätigkeit verhältnismäßig unbedeutend: ein Fünftel des gesamten Buchdrucks in schwedischer Sprache im 17. Jh. (ein paar hundert Titel). Außerdem war sie ziemlich einseitig. Hauptsächlich wurde aus der deutschen Erbauungsliteratur für Laien übersetzt; die Ausgangssprache Latein war zweitrangig geworden. In der gustavianischen Epoche aber, Ende des 18. Jhs., gab der einsetzende Import französischer und deutscher Unterhaltungsliteratur sowie die immer regere Bühne der Übersetzung neuen Auftrieb. Die erste Zielgruppe war damals der anwachsende bürgerliche Mittelstand. Mit der Errichtung des

2154

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

modernen Verlagsgewerbes im frühen 19. Jh. wurde das noch geltende Muster befestigt. Trotz tiefgehender Umwälzungen der politischen, sozialen, kulturellen und wirtschaftlichen Geschichte Schwedens im 19. und 20. Jh. weist die literarische Übersetzungstradition eine gewisse Einheitlichkeit auf. Gleichzeitig stehen die Formen dieser Tradition zu denen der vorangehenden Perioden in deutlichem Gegensatz. Literarische Texte werden in der modernen Industriegesellschaft als Übersetzungen zur Massenproduktion – in Form von neuen Fiktionsgattungen. Diese sollen den Bedarf breiter Leserschichten an einfacher Unterhaltungslektüre befriedigen. Dabei stellt die Kommerzialisierung hohe Anforderungen an das Produktionstempo und eine dem Publikum angepasste Sprache. Mit den immer stärker industriellen Dimensionen der modernen Buchproduktion hängt auch die zunehmende Professionalisierung der Übersetzer eng zusammen. Die Berufsübersetzer, vor allem die des 19. Jhs., zeigen das allgemeine Bild einer stark proletarisierten Gruppe, die durch die Massenlektüre nur schwer ihr karges Brot verdienten. In scharfem Kontrast dazu stehen die wählerischen, vom Kulturetablissement geschätzten – und unterstützten – oft privatgelehrten Personen, denen die Übersetzung des europäischen literarischen Kanons anvertraut worden war. In der gustavianischen Epoche hatte, in Schweden wie anderswo, der Streit zwischen dem klassizistischen und romantischen Übersetzungsideal hauptsächlich mit dem Sieg des letzteren geendet: Die Treue gegenüber dem Ausgangstext einschließlich dessen Sprachform war dabei (um es vorsichtig auszudrücken) nicht ohne weiteres der unmittelbaren Verständlichkeit des Textes in der Zielsprache unterzuordnen. Der althergebrachten lutherischen Volksbibeldoktrin wurde dadurch ein zum Teil balancierender, die Eigenart der Vorlage betonender Grundsatz an die Seite gestellt, für die Zukunft eine fruchtbare Mischung. In genialer Abwägung der unvereinbaren Bestrebungen entstanden im darauffolgenden Jh. viele berühmte schwedische Übersetzungen klassischer literarischer Werke: C. A. Hagbergs Übersetzungen der Dramen Shakespeares, Viktor Rydbergs Faustübersetzung, die Homerübersetzung von Erland Lagerlöf und Emil Zilliacus’ Übersetzungen der griechischen Tragödien. Den späteren literarischen Übersetzern fehlte damit weder eine mäßig dehnbare Richtschnur, noch fehlte es ihnen an großen Vorbildern. Seit 1953 belohnt die Schwedische Akademie jährlich ein hochverdientes literarisches Übersetzerwerk mit einem angesehenen Preis.

4.

Umfang, Ausgangssprachen, Qualität.

Zur Erhellung der Rolle der Übersetzung in der literarischen Buchproduktion des industriellen Schweden steht heutzutage ein reiches statistisches Material zur Verfügung. So erschien im Zeitraum 1866–70 schwedischsprachige Belletristik in Übersetzung mit insgesamt 213 Titeln. Sechzig Jahre später, in der Periode 1926–30, ist diese Produktion auf das siebenfache gestiegen, d. h. auf 1490 Titel. Im Original erschien schwedische Belletristik in denselben fünf Jahren mit 187 bzw. 1120 Titeln – eine klar vergleichbare, sechsfache Steigerung. Noch sechzig Jahre später, zwischen 1986–90, war die Übersetzung knapp viermal umfassender als in den zwanziger Jahren mit etwa 5500 Titeln, während die Originalproduktion zwar nicht stagniert, nun aber nur um ein Drittel zugenommen hatte, d. h. etwa auf 1500 Titel. Der Anteil der Übersetzungen an der Gesamtproduktion in jeder einzelnen Fünfjahresperiode weist eine analoge Reihe auf: 53% bzw. 57% und 79%. Ein gewisser Ausgleich zwischen Originalproduktion und Übersetzung ist somit in der schwedischen Belletristik der zweiten Hälfte des 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts vorhanden. Übersetzungen scheinen aber im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts wieder massiv zu dominieren – wie es auch um die Jahrhundertwende 1800 der Fall war. Die Balance der verschiedenden Ausgangssprachen der literarischen Übersetzung hat sich in demselben zweihundertjährigen Zeitraum allmählich verändert. Die französisch-deutsche Dominanz des frühen 19. Jhs. ist in der Periode 1866–70 schwächer geworden: Übersetzt aus dem Französischen werden 55, aus dem Deutschen 50 und aus dem Englischen 68 Titel. Die englische Sprache hat also schon zu diesem frühen Zeitpunkt ihre führende Stellung in Bezug auf die Übersetzung gefestigt. Ihre weitere Karriere geht steil aufwärts. In der Zeitspanne 1926–30 sind die entsprechenden Werte für die französische und deutsche Ausgangssprache 196 bzw. 178 Titel, für die englische 814. Die ungefähren Werte für die Periode 1986–90 sind für Französisch und Deutsch 260 bzw. 140 Titel, für Englisch 4400. Der Triumphzug der englischsprachigen Belletristik in der schwedischen Übersetzungsliteratur des 19. und 20. Jahrhunderts wird auch immer amerikanischer gefärbt: der amerikanische Einschlag der englischen Ausgangssprache lag in der Periode 1866–70 fast bei Null. Er ist in der Periode 1926–30 auf ein knappes Drittel gestiegen; 1986–90 betrug

2155

227. Die Übersetzungskultur in Schweden

der amerikanische Anteil bereits mehr als die Hälfte. Der Zusammenhang zwischen literarischer Produktionsform und Qualität ist komplementär: Übersetzt ins Schwedische wird hauptsächlich Unterhaltungs- und Populärliteratur, im Original wird am meisten die „Qualitätsliteratur“ geschrieben. Letztere erscheint (Ende des 20. Jahrhunderts) immer noch, trotz der Übersetzungsdominanz in der Gesamtproduktion, die Zahl der Originaltexte liegt dabei leicht über der von Übersetzungen. Auch die angloamerikanische Dominanz ist in dieser Pespektive eher eine relative Wahrheit. Trivial- und Unterhaltungsliteratur wird heute aus nahezu keiner anderen Sprache als aus dem Englischen überstezt, während mehr als die Hälfte der „Qualitätsliteratur“ in schwedischer Übersetztung von anderen Sprachen als dem Englischen ausgeht. Die wichtigsten sind Deutsch, Französisch und Spanisch; eine zweitrangige Stellung nehmen Dänisch, Norwegisch und Russisch ein. Dass Englisch dennoch auch in der Qualitätsübersetzung die wichtigste Ausgangssprache ist, bedeutet wohl nur, dass angloamerikanische Literatur ihre Stellung aufgrund der literarischen Qualität behauptet, nicht nur aufgrund spekulativer Routineübersetzung.

5.

Gattungen, Kulturströmungen und Büchermarkt

In der schwedischen Buchkultur ist also die Übersetzung – was wahrscheinlich für ein kleines, eher peripheres Sprachgebiet typisch ist – eine zentrale Dimension; grundsätzlich war das auch immer der Fall. Auf übersetzervermittelten Import führen so gut wie sämtliche literarische Gattungen ihren historischen Ursprung zurück. Die leichtere, von Übersetzung mehr oder weniger vollständig beherrschte Belletristik umfasst Abenteuererzählungen, Kriminalromane und Thriller, Romantik, historische Romane und Science-fiction. Für schwedische Schriftsteller, die etwas in Buchform in ihrer Muttersprache publizieren wollen, bleibt die wichtigste Arena die exklusivere Roman- und Novellenkunst oder natürlich die Fachprosa. Die angloamerikanische Dominanz auf dem heutigen schwedischen Büchermarkt stiftet bisweilen in verantwortlichen Kreisen eine gewisse

Unruhe; in der öffentlichen Diskussion ist sie ein stets wiederkehrendes Thema. Die starke Stellung der englischen Ausgangssprache bei der literarischen Übersetzung ist jedoch keine neue Erscheinung. Sie tritt auch gleichzeitig mit der allgemeninen deutschen Kulturdominanz auf, die zwischen etwa 1870 und 1920 in Schweden besonders massiv war. Es leuchtet ganz allgemein ein, dass Säkularisierung, zunehmender kultureller Pluralismus und erweiterter internationaler Ausblick in den letzteren Jahrzehnten auch exklusiveren Textsorten und exotischeren Sprachwelten auf dem schwedischen literarischen „Übersetzungsmarkt“ den Weg geebnet haben. Dieser Markt ist, trotz der angloamerikanischen Dominanz und auch trotz der damit teilweise – nicht durchgängig – zusammenhängenden überwältigenden Menge routinemäßig übersetzter Unterhaltungsund Massenliteratur, auffallend reich facettiert und qualitativ geschichtet. [Für die freundliche Durchsicht des Manuskripts und wertvolle Hinweise bin ich Doc. Gunnar Magnusson, Stockholm, sehr dankbar.]

6.

Literatur (in Auswahl)

Landin, P. (1990). „Von dort nach hier. Zum Prozess der Vermittlung und Aufnahme deutschsprachiger Belletristik in Schweden 1980–1988.“ Stockholmer germanistische Forschungen 43. Stockholm. Lindung, Y. (1993). „Den angloamerikanska litteraturens dominans“. I: Kulturrådet 5: 16−31. Müssener, H. (1985). Deutschsprachige Belletristik in schwedischer Übersetzung 1870–1979: Bibliographie und Kommentar. Göteborg. Svensk Bokförteckning. Redigerad av Bibliografiska avdelningen vid Kungl. biblioteket i Stockholm. Torgerson, S. (1982). Översättningar till svenska av skönlitterär prosa 1866 – 1870, 1896 – 1900, 1926 – 1930. Göteborg. Torgerson, S. (1990). „Fiktionsprosa på svenska 1866–1900. En utgivningsstatistik.“ Litteratur och samhälle 1/2. Avdelningen för litteratursociologi.Uppsala. Wollin, Lars (1994). „Från Heliga Birgitta till Barbara Cartland. Kring den litterära översättningens språkhistoria. I.“ Tidskrift för litteraturvetenskap. 3–4: 3–24.

Lars Wollin, Uppsala (Schweden)

2156

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

228. Culture and translation in Denmark 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Fundamental conditions Agents Translation practice Selection Reasons for translating Effects The present state Selected bibliography

1.

Fundamental conditions

Denmark has for all practical purposes one single language with very small linguistic minorities of which the largest are speakers of Faeroese, Greenlandic and German, and in recent years, Arabic, English, Turkish and Urdu. The Danish language has a strong position as the traditional language of administration in the now self-governing regions of the Faroe Islands and Greenland, and Danish is often read without translation in Iceland and in Norway. In addition there is a Danish minority in Northern Germany. The crucial issue in Danish translations is the high percentage of translated literature: between one-fourth and one-third of total publications are translations, and for novels the percentage is close to 50%. When compared with publications in the largest international language areas, i.e. English and German, where the total of translations is at 2% or below (Munch-Petersen 1989), it becomes clear that translated literature plays a significant part in Danish literary culture. Denmark is a constitutional democracy. Literary censorship has not existed since the early nineteenth century.

2.

Agents

Translation is done by translators trained in literature and language and is facilitated in part via private publishers and agencies, in part, since 1990, through a state-financed agency, the Danish Literary Information Center, whose aim is to promote translations from Danish into foreign languages. As is the case with literature from other minor languages, Danish literature does not easily achieve success in the major international languages.

3.

Translation practice

In the 19th century the majority of translations were anonymous. There are good reasons to assume that most of the anonymous translations

were done by women. See also Munch-Petersen’s “Bibliografi over oversættelser” (1976) [Bibliography of translations] which has a complete index that i.a. indicates the profession of identified Danish translators from 1800 to 1900. In the eighteenth century translators often adapted content, e.g. in Smollett. In the nineteenth century adaptations were done, so to speak, out of consideration for taste, i.e. there was censorship directed by the publishers. Not until close to 1900 was the ideal accepted that a literary translation ought to be complete; but well into the twentieth century it was still common to cut in translations, e.g. Selma Lagerlöf was still translated with passages omitted.

4.

Selection

Translations into Danish follow the foreign language(s) in greatest use in any given period. Thus the first half of the eighteenth century was dominated by translations from French, and then until the middle of the nineteenth century from German. From the end of the nineteenth century and increasingly so into the 20th century, translations from English have completely dominated. Today two-thirds of publications (of novels) come from this source, a proportion further intensified in the circulation from the public libraries (Munch-Petersen 1989).

5.

Reasons for translating

Translations into Danish are done in part from the idealistic goal of providing contact between a small country and the great world to avoid inbreeding and provincialism and in part because of the hard competition for the market between the national literature of the minor language and the international literatures. Translations of the classics, which possess a high cultural value in a region with a minor language, must almost without exception be subsidized.

6.

Effects

General Danish literary histories most often fail to include the perspective of translations, but there is specialized research on the subject. Over the years there have been four major studies of the translation and reception of foreign literature in Denmnark. Stangerup's dissertation (1936) deals with the nineteenth century. The recep-

2157

228. Culture and translation in Denmark

tion of both foreign novels, especially English, French and German, and original Danish works are treated. The idea of comparing knowledge and evaluation of the translated novels with evaluation of the Danish original works is formulated in the introduction: “A translated novel and an original novel effortlessly work together and easily create a product that has been influenced by both” (Stangerup 1936). This is the point in a situation where a small nation’s literary culture is governed by translations. Nielsen (1974) surveyed thoroughly older and more recent practice in the translations of classical poetry to Danish, with particular attention to Homer and the possibilities for hexameter as a medium for lyric poetry in Danish. In another study Nielsen (1976) did research on the reception and translation of English literature from 1800 to 1840, without analysis of the influence of English poets’ on Danish literature and thought. This work was based on an attempt at a complete registration of the Danish translations in monographs, periodicals and the most important newspapers. Munch-Petersen describes the great expansion in the novel in the nineteenth century as it is reflected in Denmark. The work includes a bibliography (1976) and a dissertation (1978). Of close to 9000 registered translations by nearly 1200 authors, a selection was made via a bibliometric formula of the 28 most published authors for closer analysis. The result of the analysis (revised in 1991) provides a pointer for tendencies in Danish translation culture in the nineteenth century. Statistical material is included. The study of translation history continues in a large-scale project under the leadership of Skyum-Nielsen, who is surveying the translations of the classics of world literature into Danish for the production of an annotated catalogue of the classics both as a database and in book form.

7.

The present state

Research in translation is carried out both at business schools and at universities. The series

“Danske afhandlinger om Oversættelse” [Danish works on translation], published by the English Department (Univ. of Copenhagen) and the Center for Translation and Lexicography at the University of Copenhagen, publishes current results. VIII Statistics from ES-N

8.

Selected bibliography

Munch-Petersen, E. (1976). Bibliografi over oversættelser til dansk – etc. A Bibliography of Translations into Danish 1800–1900 of Prose Fiction from Germanic and Romance Languages. København. Munch-Petersen, E. (1978). Romanens århundrede [Das Jahrhundert des Romans]. Studier i den masselæste oversatte roman i Danmark 1800–1870. København: Forum. (1978). Vol.1–2. Munch-Petersen, E. (1989). „Nabolandslitteratur [----].“ Bogens Verden. 3: 201–211. Munch-Petersen, E. (1991). Die Übersetzungsliteratur als Unterhaltung des romantischen Lesers. Ein Beitrag zur Rezeptionsforschung. Transl. Monika Wesemann. Wiesbaden. (Buchwissenschaftliche Beiträge aus dem Deutschen Bucharchiv München, 36). Nielsen, J. E. (1976). Den samtidige engelske literatur og Danmark 1800 – 1840 [-----]. København: Nova. Vol.1–2 (Publications of the Department of English, University of Copenhagen, 3–4). (Vol. 1 Afhandling. Vol. 2 Bibliografi). Nielsen, K. M. (1974). Homeroversættelser og heksameterdigte. Linjer gennem den danske litteraturs historie. Odense. Sykum-Nielsen, E. (1997). Den oversatte Klassiker. Tre essays om litterær traditionsformidling. København. Stangerup H. (1936). Romanen i Danmark i det attende Aarhundrede. En komparativ Undersøgelse [-----]. 424 p. København. Munksgaard.

Erland Munch-Petersen/Erik Skyum-Nielsen, København (Denmark)

2158

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

229. Culture and translation in the Netherlands and Belgium 1. 2. 3. 4. 5.

Introduction The medieval period The early modern period The modern period Selected bibliography

1.

Introduction

This article is concerned with translation in the area occupied today by the Kingdom of the Netherlands and the Kingdom of Belgium, the latter now a federal state. Historically the area has been divided in different ways and known by different names; the term ‘Low Countries’ is sometimes applied to the territory as a whole. In what follows the emphasis will be on translation into Dutch, the Dutch-language area comprising both the contemporary Netherlands and Flanders, roughly the northern half of Belgium. Today, there are around 22 million speakers of Dutch in the Low Countries: 16 million in the Netherlands and 6 million in Flanders. In the medieval period the Low Countries were politically divided, with some parts, including the county of Flanders, owing allegiance to France, and others, including the county of Holland and the duchy of Brabant, to the (German) Holy Roman Empire. In the fifteenth and sixteenth centuries the various parts of the Low Countries were gradually united under the Burgundian and then the Habsburg dynasties into what became known as the Seventeen Provinces. The Eighty Years’ War (1568–1648), which began as a rebellion against the Spanish Habsburg king Philip II, resulted in a division between the northern and the southern provinces roughly coinciding with the division between the modern Netherlands and Belgium. The northern, Calvinist-dominated Dutch Republic gained independence, while the Southern Netherlands remained Catholic under Spanish and, for most of the eighteenth century, Austrian dynastic rule. After the French Revolution of 1789 both countries came under French control. Following Napoleon’s defeat at Waterloo in 1815 they were reunited in the short-lived United Kingdom of the Netherlands, from which Belgium broke away in 1830. Originally dominated by a French-speaking bourgeoisie, Belgium has gone through a series of constitutional revisions in recent decades and is now a linguistically divided and politically decentralized state in which Dutch-speakers and French-speakers have exclusive language rights in their own regions (Flanders and Wallonia, respectively); the

capital Brussels is officially bilingual (DutchFrench) and the small German-speaking minority in the east enjoys constitutional protection. In the Netherlands, the northern province of Friesland is bilingual (Dutch-Frisian) as well, Frisian being spoken alongside Dutch by aproximately a quarter of a million people, even though only a small proportion of these also use Frisian as a written language. The history of translation into Dutch has yet to be written. Individual aspects have been investigated and documented, but no in-depth general surveys are currently available.

2.

The medieval period

Very little is known about vernacular culture in the Low Countries during the early medieval period, when the written language was Latin and the spoken language a form of Germanic that was still in the process of developing into what is now called Dutch. The very fragmentary evidence that has been preserved suggests that the written tradition in the vernacular began with translations. Among the very first words recorded in a Germanic vernacular that could be described as Old Dutch are isolated terms occurring as word-for-word interlinear glosses in Latin manuscripts from the eighth and ninth centuries. Among the oldest discursive texts in an eastern form of the language known as Old Low Franconian are the ninth-century Carolingian (or Wachtendonck) psalms, interlinear versions of some twenty-five psalms from the Latin Vulgate, probably written down in a schoolroom context as an aid to learning Latin, and preserved only in fragmentary form in sixteenth-century copies and glosses. A tenth-century manuscript of the Psychomachia of the early Christian writer Prudentius contains Latin as well as Germanic glosses, some of which show familiarity also with Old French. A continuous tradition of written Dutch can be dated back to the late eleventh century, when the so-called ‘probatio pennae’, three short lines of verse in Old Dutch together with their literal translation into Latin was written down by a West-Flemish monk trying out a new quill in Rochester Abbey in southeastern England. The manuscript was discovered in Oxford in 1933; the medieval scribe may well have crossed the Channel in or shortly after 1066 as part of the Flemish contingent accompanying William the Conqueror, who was married to the daughter of

229. Culture and translation in the Netherlands and Belgium

the count of Flanders. The most substantial text in Old Dutch is the Egmond (or Leiden) Willeram. It dates from around 1100 and is a Dutch version of a popular Old High German commentary (written around 1060) on the Song of Songs by the Benedictine monk Williram of Ebersberg. Although the two languages were still close to each other at this stage, the Dutch scribe writing in the monastery of Egmond in Holland systematically adapted his source text to fit his own pronunciation and vocabulary. The term Middle Dutch normally refers to the Germanic vernacular used in the Low Countries from the twelfth century onwards. Among the earliest literary products in Middle Dutch that have come down to us are the works of Henric van Veldeke, who wrote in the latter half of the twelfth century in a dialect close to German. Van Veldeke’s rhyming Life of Saint Servatius of circa 1160–70 was based on a Latin vita from a hundred years earlier. His Eneid, also in rhyming couplets, was altogether more innovative, as it went back to French secular sources: based on the Anglo-Norman Roman d’Eneas from around 1150 it introduced the courtly epic into both Dutch and German literature, for although Van Veldeke probably began his Eneid in Dutch he eventually finished it in Thuringia in a language that could readily be understood both by Dutch and by High German-speaking audiences. Van Veldeke’s love lyrics, finally, harked back to the French troubadour tradition and helped introduce the courtly ‘Minnesang’ into German literature. On the whole, medieval Dutch literature and learning, and thus the written tradition generally, relied heavily on Latin and French as well as High German sources. In the twelfth and thirteenth centuries the economic and cultural centre of gravity in the Low Countries lay in Flanders, with flourishing urban centres like Bruges and Ghent. By the fourteenth century the duchy of Brabant, with towns like Brussels, Leuven and Antwerp, had begun to replace Flanders as the main cultural focus. Although the counts of Flanders enjoyed a large degree of autonomy, they owed political loyalty to the French kings. The southern parts of the county (now in northern France) were French-speaking, and French was used frequently at court. Early chivalric literature circulated in the Low Countries in both Dutch and French; the Perceval by the twelfthcentury French poet Chrétien de Troyes was commissioned by the Flemish count Philip of Alsace in around 1185. Courtly love lyrics were probably written in French; they do not emerge in Dutch until the thirteenth century.

2159 A great deal of secular and fictional writing in Middle Dutch is based on French models. Among the pre-courtly ‘chansons de geste’, which include primarily the Carolingian or Frankish romances centred around the figure of Charlemagne, the Middle Dutch version (early thirteenth century) of the French Renaut de Montauban illustrates the way the ‘matter of France’ was adapted. Although in a few places the French is followed almost word for word, the Dutch text cannot be traced back to a single French manuscript but echoes different French redactions. Many episodes have been substantially altered, they do not always occur in the same order, and in the latter part of the story the Dutch version goes its own way altogether. The most probable explanation for these divergencies is that they reflect an oral tradition, and that the written version was composed in part on the basis of memorized episodes – as is also suggested by the large store of formulaic phrases and the way in which some episodes are shaped as self-contained entities designed to be recited in a single session. The courtly Arthurian romances also reached the Low Countries via France. The techniques of radical ‘remaniement’ (reshaping) and ‘entrelacement’ (interweaving) and the complex textual relations between originals and adaptations which result from this, can be illustrated with reference to the Lancelot compilation – some 90,000 verses in all – put together around 1320 in Brabant. It contains ten Arthurian romances, the central three of which are translations from a French cycle. The others, inserted in different places (two romances between parts one and two, the remaining five between parts two and three), are rewritings of existing Middle Dutch versions of French sources. Here too the compiler freely added and omitted episodes, and provided linking passages in an attempt to hold the entire cycle together. The Lancelot en prose was translated into Middle Dutch at least three times between 1250 and 1300; remarkably, two of these translations are in verse. Bearing in mind the prominence of French in court circles in the Low Countries, the Middle Dutch translations may have been intended for the lower nobility or for burghers, but this is not at all certain. The thirteenth-century Roman de la Rose, too, was translated twice into Middle Dutch, once by a Flemish poet, who added a frame story, and once by a Brabant poet, who followed his model more closely but abridged the second part of the story. The impact of these works reached far. It is thought, for example, that the main Arthurian romance in Middle Dutch which is not a trans-

2160

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

lation or adaptation, the Walewein begun by Penninc and completed by Pieter Vostaert, possibly around 1260, may have been written as an answer to the slightly earlier Lantsloot vander Haghedochte, a verse rendering of the French Lancelot en prose; the author of the prologue tells us that he would have translated his story from French had it been available in that language. The most important Middle Dutch animal epic, Reynard the Fox, can certainly be read as a satire on the courtly values of the Carolingian and Arthurian cycles. There are other reactions, which involve other cultural traditions and relations. The prolific Flemish poet Jacob van Maerlant, who wrote in the latter half of the thirteenth century, began his career with courtly romances mostly based on French sources. Gradually however he turned away from fiction towards historical, didactic and encyclopedic works, covering virtually every field of knowledge from geography to medicine, and including both biblical and secular history. In so doing, he replaced French source texts with Latin ones, the world of entertainment with the world of erudition. Van Maerlant’s Spiegel historiael (Mirror of History) was the earliest version in the vernacular of the Speculum historiale that Vincent of Beauvais had compiled earlier in the thirteenth century for the French king Louis IX. In the same way Van Maerlant adapted Thomas de Cantimpré’s encyclopedia of natural history Liber de natura rerum (circa 1245) into Dutch. The switch from French to Latin as a source language is symptomatic. Latin, the high-status language of education, learning and the church, marked a cultural divide. The translations of didactic and spiritual works from Latin into the vernacular clearly illustrate the unequal relation between the two worlds. Scholastic theology, for example, remained the preserve of Latin, and only the more popularizing works on the subject, intended for a lay audience, were translated into Dutch. Texts for daily use such as medidation exercises and devotional treatises, on the other hand, were translated with much greater frequency. In some instances works of this kind were rendered both into prose and into verse: the verse translations tended to adopt modes of presentation reminiscent of the secular romances and of oral traditions, while the prose versions appear to have been intended for private reading or for reading aloud in the small semi-religious communities typical of the medieval Low Countries. Towards the end of the medieval period urbanisation and literacy increased, and the divide between Latin and vernacular culture narrowed. Even so, around 1400 the Flemish surgeon Jan

Bertrand felt he had to defend his decision to write about medicine in Dutch rather than Latin, and occasionally, when appropriate medical terminology in the vernacular was lacking, still resorted to Latin terms. In some circles, such as the culturally influential semi-religious communities of the ‘Devotio Moderna’ (also known as the ‘Brethren of the Common Life’) in the Northern Netherlands in the late fourteenth and fifteenth centuries, moralising and didactic works were written in both Latin and Dutch, or translated into Dutch very soon after their first appearance in Latin. In two Latin treatises which were also translated into Dutch, Super modo vivendi (‘How to live one’s life’) and De libris teutonicalibus (‘On vernacular books’) Gerard Zerbolt of Zutphen (1367–1398) argued that it was immaterial whether books were read in Latin or the vernacular, as long as they were edifying and within the reader’s intellectual grasp. The anonymous but prolific Bible translator of 1360, who worked in Flanders, mounted a similar defence of the legitimacy of reading the Bible in reliable vernacular translation. At the same time, the emergence of an increasingly powerful merchant class in the towns created a demand for bilingual and even multilingual phrasebooks and glossaries, of which the fourteenth-century Dutch-French Livre des mestiers (‘Book of trades’) is the first attested specimen.

3.

The early modern period

In the course of the fifteenth century several parts of the Low Countries came under the control of the dukes of Burgundy. They set out to create a more centralized administration which used French as its dominant language. Although the Burgundians showed little interest in literary patronage, the so-called Chambers of Rhetoric, a kind of literary guilds for well-to-do burghers which emerged in the Low Countries in the fifteenth century, were modelled on French examples both in their organization and in the type of work they produced. Their output contained a significant number of translations from the French, and the high proportion of French loanwords in their poetic vocabulary is indicative of the weight of French at this time. The invention of printing around the middle of the fifteenth century was to have a profound impact on cultural life, but it did not immediately lead to an upsurge in translations. The very first printing presses in the Low Countries were set up in small northern towns; they published mostly Latin books but it soon became clear that the local markets were too limited, both financially

229. Culture and translation in the Netherlands and Belgium

and intellectually, to support such expensive enterprises. In the sixteenth century Antwerp, by now the main economic and population centre and a cultural metropolis, became the most important publishing centre in the Low Countries. Here books could be printed for international markets in a range of languages and often in multilingual form. It was here also that around the middle of the sixteenth century the European Renaissance would be translated into Dutch. The modern Dutch verb ‘vertalen’ is first attested in its current meaning (to translate) in this period: in Middle Dutch the word meant ‘to tell, to put into words’. The role of translation around the beginning of the sixteenth century may be gauged from the activity of a commercially shrewd publisher like Thomas van der Noot, who was based mainly in Brussels rather than Antwerp. The first Low Countries printer to request and obtain, in 1512, copyright permission to protect his products, Van der Noot brought out some thirty-five texts in approximately forty printings between 1505 and 1523. His early production ranged from saints’ lives in Dutch to literature in French and a Latin work on logic. The later printings make it clear that Van der Noot, having identified his audience, carefully selected, translated and adapted his source texts to suit the wealthy, cultured, Dutch-speaking patrician circles of Brabant. Around half the books he printed were his own translations from Latin, French and German. In books containing practical knowledge or moral instruction he often removed, as irrelevant, any trace of the foreign-language origin of the texts. High-prestige works, on the other hand, whether of a professional or of a literary nature, were brought out in luxurious, expensive editions and fully acknowledged their status as translations by parading their famous authors’ names to attract buyers. Later in the century much of the translation activity associated with the breakthrough of the Renaissance in vernacular culture was intended for the same type of audience. Whereas the internationally oriented Humanist intellectual elite used Latin as its medium and various popularizing and chapbook versions in Dutch appealed to a more traditional public, the translations from the Classics which began to appear in Antwerp around the middle of the century were aimed at a prosperous and culturally progressive urban elite. The first major translator of the Classics into Dutch was the Antwerp Rhetorician Cornelis van Ghistele (circa 1510–1573), who in the 1550s and ‘60s produced commercially successful renderings of Ovid, Virgil, Terence and Ho-

2161 race as well as Erasmus and – via a Latin version – the Antigone of Sophocles. In his prefaces Van Ghistele reprimanded the Humanists for writing exclusively in Latin and thus neglecting their native language, and, at the other end of the scale, he voiced his contempt for ‘worthless’ medieval romances and other popular entertainment literature. He justified his own work by pointing not only to the intrinsic merit of his originals but also to the many translations being published in other modern languages. Typical of the early Renaissance translator was his acute awareness of the imperfection of the mother tongue compared with the purity, grace and abundance of the Classical languages. Whereas Van Ghistele stuck mostly to authors who were on the Latin school curriculum, the other major translator of the period, Dirk Volkertszoon Coornhert (1522–1590), who worked in the northern Netherlands, was more interested in works containing practical or moral instruction. Apart from Homer, whom he translated through a Latin version, and Boccaccio, done via the French, Coornhert translated Boethius, Cicero and Seneca. In contrast to Van Ghistele, Coornhert showed a strong purist streak in his use of Dutch, avoiding the French loan-words typical of the Rhetoricians. In this, Coornhert went beyond translation: he actively encouraged those circles which in the 1580s produced the first Dutch grammar and the first Dutch treatment of dialectic and classical rhetoric; he himself was the first to write a book on ethics in Dutch, devising the necessary terminology as he went along. Coornhert’s activity in this respect was symptomatic of the growing emancipation of Dutch as a vehicle for both arts and sciences. The latter half of the sixteenth century witnessed not only a huge increase in translations of all manner of practical and scientific works, but also the first works directly written in Dutch on subjects ranging from mathematics and logic to botany and music. Not surprisingly, the period also saw the first large-scale bilingual and multilingual dictionaries, the most prestigious of which were those compiled by Cornelis Kiliaan (circa 1529–1607) and published by Christopher Plantin in Antwerp. Another phenomenon of increasing importance was the translation of the Bible. Already the 1548 translation by Nicolaus van Winge (circa 1495–1552), based on the Latin Vulgate, criticized inaccuracies in earlier renderings both in Dutch and French. In subsequent decades Protestant translations into the vernacular proliferated, since the Protestant ethic expected believers to have direct access to God’s word.

2162

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

In the early phases of the Reformation a Dutch version derived from Luther’s German Bible was commonly used. From the 1560s onwards the so-called ‘Two Aces’ Bible (its name derives from a marginal note) was widely read; this was a hybrid product, in which the Old Testament was based on Luther and the New Testament had been translated on very different principles from the original Greek. A standard Calvinist version did not come about until the seventeenth century, when, following the 1618–19 Synod of Dordrecht, the Dutch States-General commissioned an entirely new translation which, like the English Authorized Version which had appeared a few years earlier, was to be philologically and theologically sound, prepared by a team of translators, and translated as close to the source texts as the receiving language would permit. The Dutch ‘States Bible’ appeared in print in1637. It was hugely influential as a linguistic and cultural landmark, and remained the standard Dutch Bible until the twentieth century. The psalms of David were translated to be sung during services; by 1773 no fewer than forty complete versions had been published in Dutch. By the time the ‘States Bible’ appeared, the Eighty Years’ War had run most of its course, the Dutch Republic had gained independence, and the political, economic and cultural centre of the Low Countries had shifted decisively from the southern to the northern Netherlands, and to the province of Holland in particular. Amsterdam replaced Antwerp as the new publishing capital. A supra-regional Dutch standard language was gradually taking shape, a process to which the ‘States Bible’ contributed significantly. The prosperity of the new state, and the power of a self-conscious and highly literate merchant class in it, meant that the demand for translations increased hugely. While in the first decades of the seventeenth century Dutch culture continued the deliberate learning process associated with the vernacular Renaissance of the sixteenth century, imitation soon turned into emulation. The mercantile base of the Dutch economy and the creation of a seaborne commercial empire fostered an active interest in practical knowledge and in things foreign. In the politically and ideologically tolerant climate of the Dutch Republic, the sciences and modern philosophy flourished, and since by no means all the burghers of Holland read Latin or French, translations were called for. The career of the seventeenth-century ‘arch-translator’ Jan Hendrik Glazemaker (1619/20–1682) illustrates this intellectual hunger. Glazemaker, who frequented the intellec-

tual elite despite his modest social background, worked mostly from Latin and French, occasionally also from German and Italian. In all his translations, which ran to over sixty titles, he wrote a consciouly purist Dutch. His professionalism is everywhere apparent, and he frequently citicized older translations for inaccuracies, priding himself on consulting not just his original texts but existing versions in other languages as well. At the start of his career, in 1643, he translated John Barclay’s Latin Argenis via the French, but he returned to it in 1680, now rendering it directly from Latin. Originals in Greek, Portuguese or English, however, he translated via Latin or French intermediate versions. Glazemaker’s early work encompassed mostly history, didactic works and travel books. In 1658 he brought out the Koran in Dutch, working from the French version by the orientalist André du Ryer (1647). While translations like these probably satisfied the general intellectual curiosity of his outwardlooking audience, the intense philosophical debates of the latter half of the seventeenth century were relayed to Dutch readers without sufficient knowledge of foreign languages in a long series of translations of virtually the complete works of Michel de Montaigne, René Descartes and Baruch de Spinoza. Many of Descartes’ Latin works had been translated into French, and his French works into Latin; Glazemaker used both versions whenever possible, consulting mathematicians, musicologists and other specialists as the need arose. He was the first professional translator in Dutch. The most impressive literary translator of the period was Joost van den Vondel (1587–1679), generally regarded also as the greatest poet and playwright of his age. His work as a translator illustrates some of the literary preoccupations of the time and the close interaction between translation and original writing. With his modest background and limited schooling, Vondel went to great lengths to learn first Latin and then Greek. Early on, in the 1620s, when he was writing Dutch tragedies in the Senecan vein, he translated two of Seneca’s plays. Following the translation in 1635 of the Neo-Latin play Sophompaneas by his compatriot Hugo Grotius (or De Groot), Vondel wrote two further plays concerning the Old Testament figure of Joseph, and the three were often performed together in the Amsterdam theatre. When his Humanist friends helped him discover Greek tragedy, he translated Sophocles’ Electra (1639) and developed an Aristotelian type of tragedy in Dutch. Apart from a number of translations, including Horace’s poems and Ovid’s Heroides, done purely as private

229. Culture and translation in the Netherlands and Belgium

exercises he also rendered all of Virgil into Dutch, first in prose (1646) and then in verse (1660), before going on to write his own Chistian epic John the Baptist (1662). His play Jeptha (1659), an emulation of George Buchanan’s sixteenthcentury Neo-Latin play Jephthes, was conceived as an Aristotelian model tragedy, and Vondel was still translating Sophocles and Euripides in the 1670s, when he had reached eighty. By then, however, time had passed him by. The popular cash-box successes on the Amsterdam stage were action-packed non-classical plays, among which translations of Spanish comedies and tragicomedies by Lope de Vega, Calderón and others scored highly, not just in Amsterdam but also in Brussels. Around 1670 however they too had to make way for the new cultural fashion, French neo-classicism. As France became the dominant power in western Europe in the course of the seventeenth century, French neoclassicism was introduced into the Netherlands via a large number of translations. Many of them were deliberately made to replace existing versions which did not follow the strict rules of classicist poetics. Translation can rarely have played a more openly polemical and formative role than at this time. The triumph of French neo-classicism in the Amsterdam theatre was complete: in subsequent decades the number of translations consistently exceeded that of original works.

4.

The modern period

The cultural dominance of France continued for the better part of the eighteenth century. At the same time, this very dominance brought about a certain patriotic reflex, while other forms of expression counteracted the French monopoly in particular domains. As a result, a more differentiated picture emerges. Dutch culture henceforth translated from a different range of source languages, and genre distinctions became more important in the selection. With the further expansion of education and literacy the local market for Dutch books continued to grow, at a time when the Republic became more than ever an international, multilingual publishing centre. The Amsterdam publisher Isaac Tirion (1705–1765) would be the first to publish exclusively books in Dutch. The phenomenon is related to the gradual decline of Latin as the obvious cultured medium, and its replacement with both French and Dutch. Whereas in the first half of the seventeenth century the proportion of Dutch as against Latin books printed in Holland was approximately 1 to 7, in the latter half of the century it had already changed to a propor-

2163 tion of 1 to 2. The trend continued in the first half of the eighteenth century, when the ratio of Dutch versus Latin books became 2 to 1. In the next fifty years Dutch books outnumbered works in Latin by 6 to 1. French also strengthened its position. Following the revocation of the Edict of Nantes in 1685 French Huguenots fled to the Dutch Republic in such numbers that in Amsterdam alone an estimated twenty bookshops out of a total of some 250 sold almost exclusively French books. Nevertheless the demand for Dutch translations continued to increase, particularly among the bourgeoisie with their interest in digestible versions of the new ideas in the sciences and philosophy, and in the new forms of literary prose. Until around the middle of the eighteenth century French was the main language from which Dutch translations were made, even though this was probably more true in a domain like the arts than in, say, religion. English and German, too, came into the picture. In the field of popular prose, for example, translated works consistently accounted for up to two thirds of the total production throughout the seventeenth and eighteenth centuries, with French as the main donor language. In the field of religious prose, the Dutch translation of John Bunyan’s The Pilgrim’s Progress (1683) had gone through at least ten editions by 1700. In the last quarter of the eighteenth century the proportion of French translations decreased very noticeably, from around 50 per cent in 1600–1770 to around 20 per cent in the early nineteenth century. Translations from English remained insignificant until around 1700, they established a modest but constant presence for most of the eighteenth century and declined only towards the end of the period, when French revolutionary armies had overrun the Low Countries. Translations from the German hardly played a part until around 1770, but by the end of the century German had become far and away the most important donor language. The pattern would remain the same for a good while: of all the novels printed in Holland in the 1820s and ‘30s over 60 per cent were translations, and of these more than half were based on German originals. In the early nineteenth-century Dutch theatre too, well over half the plays were translations. Among the most popular authors for the stage were prolific writers like A. W. Iffland and August von Kotzebue. Between 1790 and 1830 around 30 of Iffland’s and no fewer than 120 of Kotzebue’s plays were translated into Dutch. In the early eighteenth century English models and translations from English proved influential in launching spectatorial writings in the

2164

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Netherlands. Addison and Steele’s English Spectator was rendered into Dutch in its entirety in 1720–27. Justus van Effen (1684–1735), who had already tried his hand at a French-language ‘Spectator’ and translated Defoe’s Robinson Crusoe and Swift’s A Tale of a Tub into French, started a very successful Dutch Spectator in 1731. It would run to 360 issues until 1735, and was followed by a host of similar periodicals in which every subject under the sun was discussed. In all, the eighteenth century saw some seventy spectatorial series, both translated and original. The first cultural weekly in the southern part of the Low Countries, Den Vlaemschen Indicateur (‘The Flemish Indicator’, 1779–87), also carried a substantial amount of German and English literature in translation. The other new prose genre, and one that was to have a longer future, was the novel. Here English and German models, Laurence Sterne’s Sentimental Journey and Goethe’s Die Leiden des jungen Werther among them, combined to give rise to a Dutch wave of sentimental novels at the end of the eighteenth century. The epistolary genre, in which English examples predominated, lent itself particularly well to a portrayal of bourgeois values and virtues. The book now generally regarded as the first modern novel in Dutch, Sara Burgerhart (1782) by Elisabeth Wolff and Agatha Deken, can hardly be imagined without Richardson’s epistolary works as predecessors. Betje Wolff herself, who produced some 180 titles, published 23 translations from English, French and German. The title page of Sara Burgerhart bore the proud inscription: ‘Not Translated’. Considering the large numbers of translations flooding the market at the time, the reminder was not incidental. There were other reactions as well. One critic complained towards the end of the century about the ‘all-engulfing ocean of translations’, and in 1835 another writer remarked that Dutch translators were ‘as numerous as locusts in Egypt, as indefatigable and probably as harmful’. Clearly, the cultural status of the translators had suffered, and they had come to be regarded generally as mere hacks. As early as 1787 Johannes Lublink de Jonge (1736–1816) had published the first independent treatise in Dutch in defence of translation, and the debate for and against would continue in subsequent decades. In broad outline, the pattern of translation established in the early nineteenth century continued into the twentieth. Translations from the Classical languages retained high prestige but were numerically slight, although they often served as the battleground for different transla-

tion principles, such as the debate for and against metrical translation wich raged in Holland in the 1870s. English, French and German remained the most important donor languages, even though their relative importance changed considerably. In the absence of reliable bibliographical surveys and of studies of sufficient scope and depth covering the vast area of Dutch-language book publishing and translation in the nineteenth and twentieth centuries, only one or two random aspects can be indicated here. As German came to be seen as a major language for the sciences in the nineteenth century, it consolidated its international position in other respects as well. Most of the Dutch translations of Scandinavian writers in the latter half of the nineteenth century, for example, were based on German versions. But in the literary field the historical novel was largely borne by translations from English, and the realist and naturalist novel by French works. In the latter part of the twentieth century the ascendancy of English has been particularly noticeable in virtually every domain, from the sciences and the arts to the audiovisual media. While over the years the Netherlands have been among the top ten nations in the world in terms of book publishing, some 40 per cent of the total number of Dutch books brought out every year are translations; around 20 per cent of these are translated from English, and the proportion is increasing. In the field of literary prose, well over half the total number of titles are translations, and of these around two thirds are from English. An interesting feature accompanying the decline of Latin in secondary schools in recent decades has been the growth of translations from Latin, with many of the classics being available in competing versions. In Flanders, where in the eighteenth and nineteenth centuries the upper echelons of the bourgeoisie had adopted French as their language of culture, much popular reading matter in Dutch was translated from the French. When Belgium gained independence in 1830, the language of the administration was that of its leading classes, i.e. French. National legislation was enacted in French only; Dutch translations were made but had no force of law. Over the next hundred years or so, the gradual emancipation of the Dutchspeaking population of Flanders meant that translation acquired an altogether new dimension. Following the Equality Law of 1898, which recognized both Dutch and French as the country’s two official languages with equal status, a massive effort of legal and administrative translation was set in motion, which continues to this day. All national laws are immediately translated

229. Culture and translation in the Netherlands and Belgium

into the other language, and the national Parliament has its simultaneous interpretation service. Whereas Dutch-speaking Flanders and Frenchspeaking Wallonia are now monolingual territories, in the bilingual area of the capital Brussels all official documents appear in both languages. The current version of the Belgian Constitution is in three languages: French, Dutch and German (the latter, as mentioned in the introduction above, for the benefit of the German-speaking population in the area bordering on Germany). The sheer volume of professional translating in the Netherlands and Flanders also led to translators’ organisations being established. In Holland an association was first set up as early as 1931. The ‘Dutch Society of Translators’, founded in 1956, fused in 2000 with the Dutch Association of Interpreters and Translators to form the Dutch Society of Interpreters and Translators. Dutch literary translators have their own section in the Society of Authors which in 1998 renamed itself the Society of Authors and Translators. The Belgian Chamber for Translators, Interpreters and Philologists, with Flemish and Francophone subdivisions, came into being in 1955. A Flemish Society of Authors was set up in 2005. The Dutch and the Belgian associations each have their own publications, and both are affiliated to the Fédération internationale des Traducteurs (FIT). In the Netherlands the prestigious Martinus Nijhoff Prize for literary translation was established in 1953, and several Dutch companies have developed and marketed machine translation systems. Since the 1950s and ‘60s a number of higher education institutes for the training of translators has been set up in both countries. The last two decades also witnessed a remarkable flourishing of the new academic discipline of translation studies in the Low Countries.

5.

Selected bibliography

Arents, P. (1962). Cervantes in het Nederlands. Gent. Besamusca, B. (1983). Repertorium van de Middelnederlandse Arturepiek. Utrecht. Besamusca, B. (1985). Repertorium van de Middelnederlandse Karelepiek. Utrecht. Besamusca, B./Sonnemans, G. (1999). De crumen diet volc niet eten en mochte. Nederlandse beschouwingen over vertalen tot 1550. ‘s-Gravenhage. Bijl, S. W. (1978). Erasmus in het Nederlands tot 1617. Nieuwkoop. Bloemen, H., ed. (1998). De kracht van vertaling – verrijking van taal en cultuur. Utrecht. Broeck, R. van den, ed. (1988). Literatuur van elders. Leuven.

2165 Bruin, C. C. de (1937). De Statenbijbel en zijn voorgangers. Leiden. Clemens, J. T.W. (1964). Italiaanse boeken in het Nederlands vertaald (tot 1800). Groningen. Delabastita, D./Hermans, T., eds. (1995). Vertalen historisch bezien. ‘s-Gravenhage. Grit, D. (1994). Driewerf zalig noorden. Over literaire betrekkingen tussen de Nederlanden en Scandinavië. Maastricht. Hermans, T. (1991). Studies over Nederlandse vertalingen. Een bibliografische lijst. ’s-Gravenhage. Hermans, T. (1996). Door eenen engen hals. Nederlandse beschouwingen over vertalen 1550–1670. ’s-Gravenhage. Hermans, T., ed. (2009). A Literary History of the Low Countries. New York. Hoof, H. van (1991). “La traduction aux Pays-Bas et en Flandre.” Histoirde de la traduction en Occident. Paris, Louvain-la-Neuve. 303–40. Huizenga, E./O. S. H. Lie/L. M. Veltman (2002). Een wereld van kennis. Bloemlezing uit de Middelnederlandse artesliteratuur. Hilversum. Jaakke, A. W.G./E. W. Tuinstra (1990). Om een verstaanbare bijbel. Nederlandse bijbelvertalingen na de Statenbijbel. Haarlem and Brussel. Jansen, J. (2008). Imitatio. Literaire navolging (imitatio auctorum) in de Europese letterkunde van de renaissance (1500 – 1700). Hilversum. Korpel, L. (1992). Over het nut en de wijze der vertalingen. Nederlandse vertaalreflectie (1750–1820) in een Westeuropees kader. Amsterdam. Korpel, L. (1993). In Nederduitsch gewaad. Nederlandse beschouwingen over vertalen 1760–1820. ‘s-Gravenhage. Koster, C. (2002). De Hollandsche vertaalmolen. Nederlandse beschouwingen over vertalen 1820–1885. ‘s-Gravenhage. Koster, C./T. Naaijkens (2002). Een vorm van lezen. Nederlandse beschouwingen over vertalen 1885–1946. ‘s-Gravenhage. Leek, R. H. (1988). Shakespeare in Nederland. Kroniek van vier eeuwen Shakespeare in Nederlandse vertalingen en op het Nederlands toneel. Zutphen. Mertens. T., ed. (1993). Boeken voor de eeuwigheid. Geestelijke literatuur in de middeleeuwen. Amsterdam. Naaijkens, T., ed. (1996). Vertalers als erflaters. Staalkaart van een eeuw vertalen. Bussum. Naaijkens, T. (2002). De slag om Shelley en andere essays over vertalen. Nijmegen. Naaijkens, T./C. Koster/H. Bloemen, eds. (2004). Denken over vertalen. Tekstboek vertaalwetenschap. Nijmegen. Revised edition 2010. Oostrom, F. van, ed. (1991). Misselike tonghe. De Middelnederlandse letterkunde in interdisciplinair verband. Amsterdam.

2166

XXX. Weitere regionale und nationale Übersetzungskulturen in Europa

Rynck, P. de/A. Welkenhuysen (1992). De Oudheid in het Nederlands. Repertorium en bibliografische gids voor vertalingen van Griekse en Latijnse auteurs en geschriften. Baarn. Schoneveld, C. W. (1992). ‘t Word grooter plas, maar niet zoo’t was. Nederlandse beschouwingen over vertalen 1670–1760. ’s-Gravenhage. Steenmeijer, M. (1989). De Spaanse en Spaans-Amerikaanse literatuur in Nederland, 1946–1985. Muiderberg.

Thijssen-schoute, C. L. (1967). Uit de republiek der letteren. Elf studies op het gebied der ideeëngeschiedenis van de Gouden Eeuw. ’s-Gravenhage. Toremans, T./Verschueren, W., eds. (2009). Crossing Cultures. Nineteenth-Century Anglophone Literature in the Low Countries. Leiden. Voorst, S. van (1997). Weten wat er in de wereld te koop is. Vier Nederlandse uitgeverijen en hun vertaalde fondsen 1945–1970. Den Haag.

Theo Hermans, London (U.K.)

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien Translation and cultural history in Asia Cultures traductives régionales et nationales en Asie 230. Traditional ideas on translation in China (3rd to 19th century) 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

Traditional ideas on translation in China “Simple translation” vs. “sophisticated translation” “Fanyi mingyi” or “name and meaning” in Buddhist translation “Name and meaning” in the translation of Christian terminology “Faithfulness, expressiveness and elegance” Selected bibliography

Traditional ideas on translation in China

Traditional ideas on translation in China are defined as thinking on translation problems reflected in the theory and practice of translation in China before the twentieth century, including works of foreign monks and missionaries who published in Chinese. There are four major translation movements in Chinese history: (1) the translation of Buddhist scriptures from the Eastern Han to the Northern Song dynasties, (2) the missionary translation of Christianity and Western science and technology during the Ming and Qing dynasties, (3) the translation of Western social sciences and humanities during the late Qing and early Republican periods, and (4) literary translation of the May 4th (1919) period. Translation in China in ancient times all had pragmatic or didactic purposes till well into the 20th century, when part of the literary translations were done purely as literary or intellectual exercises. In the late Qing period, even some expressive texts were treated as having informative or operative functions, i.e., to instruct rather than to please. Thus discussions on translation were not so much discourse on the phenomenon as generally concerned with strategies and procedures. Traditional Chinese thinking on translation focuses on three basic concepts: “zhi vs. Wen”, or “simple translation vs. sophisticated translation”, evolved during the Buddhist translation period; “xin, da, ya”, or “faithfulness, comprehensibility, and el-

egance”, a tripartite principle proposed by the late Qing scholar Yan Fu (1854–1921); and the ideas of “shensi” and “huajing”, or “resemblance in spirit” and “transformation of souls” developed by literary translators of the twentieth century. Around the issue of “simple vs. sophisticated translation” was a centuries long debate on what modern scholars would call “literal vs. free translation”. The debate continued with increased force in the 20th century in the form of “direct translation” and “sense translation”. As far as theory is concerned, literal translation dominated the Buddhist translation despite the existence of several “free” translators. Yan Fu‘s “faithfulness, comprehensibility, and elegance” can be classified in modern terms as free translation, even though the word “faithful” is usually associated with “literal” in Western terminology. In the 1920s, when literature became the mainstream of translation activities, “resemblance in spirit” and “transformation of souls” gained popularity among established translators. The evolution of Chinese theory of translation can be described as follows. Zhi (“simple translation”) cherished the naïve belief that fidelity in content could be achieved by going after fidelity in linguistic form. Xin (faithfulness) found that fidelity in form did not necessarily generate fidelity in meaning. And hua (“transformation”) discovered that fidelity in meaning did not always mean fidelity in poetics. Apart from general principles, one issue which has concerned Chinese translators of all times is translation of terminology, which is called “mingyi” (“name and meaning”) in Chinese, i.e. the relationship between the signifier and signified. It is particularly important in China because foreign concepts cannot always be rendered into Chinese without causing linguistic or cultural problems, and foreign sounds, if transcription is used, must be represented by Chinese characters, a writing System so different from Western languages.

2168

2.

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

“Simple translation” vs. “sophisticated translation”

What are known as literal translation and free translation are called “direct” (or “straightforward”) and “sense” translation in China. In ancient times, however, Chinese translators of the Buddhist canons referred to the binary poles as “simple” (“straightforward”, “plain and direct” or “without decoration”) and “sophisticated” (or sometimes “polished” or “elegant”) translation. These ancient terms are largely synonymous with “direct” (literal) vs. “sense” (free) translation used in modern times, but they are not exactly identical. One major discrepancy between the ancient and modern terminologies is that “simple” vs. “sophisticated” translation was also used in discussion of “exhaustive” (complete) and “succinct” (partial) translation, but literal vs. free translation is usually not. Sanskrit sutras are verbose and repetitive (the same message may be repeated many times in different forms), while the ancient Chinese placed a high value on brevity of style, often to the point of obscurity. The unabridged rendition, which adhered strictly and often slavishly to the original, was termed “simple” translation; that which left out the repetitive, superfluous passages in order to accommodate the Chinese taste was considered “sophisticated”. Apparently the two terms refer to the process or strategy rather than the final product. To put it simply, “simple” translation allows minimal changes, while “sophisticated” translation sanctions “improvements”. So a simple translation tends to be unnatural (often with reversed word order), lengthy, and difficult to understand; sophisticated translation is more fluent, elegant and succinct. In modern terms, the former reveres the authority of the original text; the latter emphasizes the quality of the finished product. It is in this sense that the ancient binary opposition is comparable to modern phraseology, such as literal vs. free translation. The general attitudes of the 4th-5th century critics towards these translation strategies were not neutral, as can be seen in their comments on some translations. For example, they made few negative remarks on the pure “simple translations” of Lokaksin (fl 160–180), but they criticized the work of the “sophisticated” translator Zhi Qian (fl 224–353) as “though beautiful in style, confused in respect of the central theme” (Shi Sengrui 1995a, 308). The highly acclaimed translations by Kumarajiva (350–409), whom modern critics tend to classify as a “sense” translator, the ancient scholars never spoke of as “sophisticated“; on the contrary, they billed him as “simple but not un-

couth, brief but without losing the essence” (Shi Sengzhao 1995, 403). Apparently, the early views were in favour of “simple” translation. The earliest translators were all foreign monks assisted by their Chinese counterparts. With their limited knowledge of the Chinese language and the lack of theory and experience in translation, they had no alternative but to resort to word for word rendering in order to convey faithfully the sacred message, with the innocent conviction hat “simple translation is closer to the source” (Shi Huijiao 1992, 24). One of the extreme examples of “simple” translation is found in Diamond Sufra, where “1,250 bhikkhus [the Buddha‘s disciples]” was rendered as “ban shisan biqiu bai” or, literally, “half thirteen bhikkhus hundred”. It is virtually impossible for any reader without knowledge of the original to understand that the number should be read as “(− 0.5 + 1 3) × 100”. It is like translating the Roman numerals “IV” as “one five” with the expectation that the reader will decipher it to mean “minus one plus five”. This example shows that “simple” is not always as the name suggests. The earliest extant theory of “simple translation” can be traced back to the 3rd century, when Zhi Qian stated in his “Preface to Fa ju fing [Dhamapada]”, “Beautiful words are not faithful and faithful words not beautiful [...] conveying the Sanskrit meaning, straightforward translation is preferred” (1995, 273). The notion of simplicity was later developed, with some major adjustments, by the theorist Shi Dao’an (314–385). While sticking to the “simple” principle, Dao’an legitimized “five types of losses” in translation. First, the original word order might be reversed in order to conform to Chinese syntactic rules; second, in some cases only the embellished style could achieve the desired effect. The last three types addressed the question whether translation should be “exhaustive” or “succinct” – i.e. the issue of editing out the repetitive parts. In this regard, Dao’an took a firm stand: repetitions should be removed (1995a, 290). In practice, he once reduced a text with 482,303 Sanskrit words to 95,250 Chinese characters (Shi Dao’an 1 995b, 377). (Usually a Chinese translation from Sanskrit is longer than the original in terms of words/characters.) Despite his theory of “five types of losses”, Dao’an did not indiscriminatingly cut all translations. For instance, he did not insist on weeding out the repeated passages when his assistant reminded him that they were translating Buddhist precepts, a text type which is similar to today‘s legal work. In the end, every detail was retained with only changes in the reverted word order

230. Traditional ideas on translation in China (3rd to 19th century)

(Shi Dao’an 1995c, 413). Dao’an recorded this episode because he was aware of the relationship between text type and translation strategy. The issue of “exhaustive” translation vs. “succinct” translation is also faced by the Indian translator Kumarajiva. The Indian monk is viewed as a “sophisticated” translator not just because his versions are more readable but also because they are brief. In some cases he even left out complete chapters simply because they were, as he believed, “unsuitable for China” (Shi Sengzhao 1995, 403). But when Dao’an’s disciple Shi Huiyuan (344–416) edited Kumarajiva’s Treatise on the Great Perfection of wisdom, he cut the hundred juan (chapter), which had already been abridged by Kumarijiva, to twenty juan. Huiyuan observed in the preface, “simplicity [verbosity] of style may cause obscurity of meaning, and closeness in diction may lead to remoteness in theme [....] An easy path will benefit the beginner; gradual progress brings enlightenment” (Shi Sengyou 1995, 391). He knew the translation was meant for helping the monks cultivate their spirits, so the easier the translation was to understand, the better results it would achieve. Therefore, in translating difficult and intricate treatises, the translator should select and bring forward the important points so that the reader could easily grasp the meaning. These treatises were obviously different from the precepts that Dao’an had helped translate. Putting together Huiyuan’s remarks and what Dao’an had to say about the translation of precepts, we find that the Buddhist translators proposed strategies hat varied according to different types of texts and purposes of translation 1,500 years ago. They still used terms like “simple” and “sophisticated”, but their attention had turned to the text, the translator, and the reader.

3.

“Fanyi mingyi” or “name and meaning” in Buddhist translation

“Name and meaning” involves translation of Buddhist concepts which did not exist in the Chinese language and culture. It consists of two aspects: whether to convey the sound (transcription) or the sense (translation proper) of he original words; and, if sense translation is adopted, what procedure to be used. Even though the ancient translators placed considerable emphasis upon “direct” (“simple”) translation, in practice, most of them, particularly the earlier ones, unwittingly adopted a procedure which was actually “sense” (“sophisticated”) translation. The procedure was called geyi, or “matching the

2169

meaning”. In their lectures, the Buddhist masters often resorted to Daoist and metaphysical ideas as analogies to expound certain difficult concepts for which there were no Chinese corresponding expressions. When applied to translation, this method is similar to Nida’s “dynamic equivalence”, and it is “sense” translation in both name and nature. In the Buddhist texts, we find that “matching the meaning” was only used in rendering certain terms which seldom went beyond the word level. In other words, it was one of the procedures in dealing with “name and meaning”. The early translators, both “simple” and “sophisticated” ones, employed the method of “matching the meaning” to various extents. One typical example is shouyi, or “mind concentration” (used to translate the Sanskrit concept dhyana, a state of serene contemplation attained through breathing meditation), which is a Daoist method of body and spirit cultivation. To the translators, shouyi was a Buddhist meditation, but the readers would tend to understand it to be a kind of Daoist practice. Zhi Qian went so far as to translate Sakyamuni as Nengru, or “Capable Confucian”. The result of “matching the meaning” was the creation of discrepancy between name and meaning. So the Buddhist body was infiltrated with some Daoist blood. Although the misunderstanding caused by the translation proved to be mutually beneficial to the development of Buddhism and Daoism, it in fact confused them at the same time. During the first 250 years, the method of “matching the meaning” had caused Chinese Buddhism to go off its intended track despite the efforts to present faithfully the holy texts by going after the syntactic resemblance to the original. The basic problem was that the translators were confused about linguistic problems and cultural ones. Dao’an later found the method to be “contrary to reason”(Shi Huijiao 1992, 195) and Shi Sengrui (?371-?438) also observed, “matching the meaning is indirect and misses the source” (1995b, 311). But neither of them worked out a solution. It was Kumarijiva, a “sophisticated” translator, who first abandoned the use of “matching the meaning” and hence freed Chinese Buddhism from the Daoist influence. The thinking on the “name and meaning” emerged just at the right time when the Chinese tripitaka was on the verge of completely diverging from the original sutras. Earlier translators had only tried to stick as closely as possible to the original syntax, often to the word level, without realizing that it was the “words” that went against their original intention. Thus in the competition between the two languages and cultures,

2170

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

the foreign texts gained dominance in terms of syntax but lost to the Chinese culture on the word level. The problem of “name and meaning” was theoretically solved by the Song monk Shi Zanning (919–1001). After studying Kumarajiva’s translations, Zanning came to the conclusion that a translator could use the language of Chinese classics, but only if “it does not involve classical allusions or the teachings of philosophers and historians” (1987, 55–56). As all allusions, as well as teachings of philosophers and historians, are by definition tinged with a very strong cultural colour, any misuse might cause unnecessary confusion or misunderstanding. Another aspect of “name and meaning” involves transcription. As translation developed, the monk scholars gradually realized that certain concepts could not be translated into Chinese without incorporating additional meaning to them, particularly when “matching the meaning” was used, as Chinese words tended to be loaded with cultural content. To solve this problem, they resorted to transcription. Since transcription reproduced only the sound instead of the sense, the monk translators called it bu fan, or “not translating”. Shi Xuanzhuang (600–664) of the Tang dynasty proposed five circumstances under which transcription would be called for: (1) to maintain the mystery of the original (e.g. dharani, an incantation), (2) for words which had multiple meanings (e.g. bhagavat, which has six meanings), (3) for objects which did not exist in China (e.g. jambu, a kind of tree), (4) to follow convention (e.g. anu, minute or the smallest aggregation of matter; not impossible to translate, but it had been transcribed since ancient times), and (5) to command respect (e.g. prajna, the highest wisdom) (Shi Fayun 1994, 625/1). These principles are still valid today. On the basis of Xuanzhuang’s principles, Zanning further described four procedures in translation of Buddhist terminology: (1) to change the written form but not the sound (transcription), (2) to change the sound but not the written form (e.g. to retain the symbol [Scrivatsalaksana] but to change its pronunciation to wan),(3) to change both (translation proper), (4) to change neither (retain the original letters and their pronunciation) (1987, 53). Item (2), in particular, though expressed in different terms, reminds us of Catford’s classification of translation procedures. Xuanzhuang touched upon only translation of sound and sense, i.e. items (1) and (3), but Zanning also noted (2) and (4), which are still used by Chinese translators today. It is the principles of the “simple translation” and “name and meaning” that guided the monks in their creation of

the Chinese tripitaka and enhanced the expressiveness of the Chinese language.

4.

“Name and meaning” in the translation of Christian terminology

If early Buddhist translators neglected the cultural significances of Buddhist concepts, the first missionary translators, represented by Matteo Ricci, emphasized just the cultural content of Christian terminology. When they first arrived in China, however, the Jesuits’ identity and religious beliefs led to some confusion because of their shaven heads and beards and the Buddhist robes they chose to wear. Their Christian terminology was also chaotic. The Catholic church built by Michele Ruggieri in Zhaoqing was dedicated to “Tianzhu shengmu niangniang” (holy mother/empress [of] the Lord of Heaven). But in Chinese it would easily be confused with “Tianhou niangniang” (the Heavenly Empress, a popular deity who protects seafarers). In a memorial to the Ming Emperor that Matteo Ricci drafted on behalf of the Pope in 1588, the Pope was referred to as da seng (grand monk) and du seng (capital monk) (Xiehenai 1993, 93). To the Chinese, only Buddhist monks were, and still are, called seng. Even the word Tianzhu (the Lord of Heaven), one of the standard translations of the name of God used by Catholics throughout the centuries, had been employed by the Buddhists for devendra, an Indian god of heaven. For a time Ricci and Ruggieri referred to themselves as “bonzes from India”. Thus this early period may well be described as the period of “dynamic equivalence” or “matching the meaning”. Ricci himself had also worn a Buddhist robe for six years. When he realized the low status of Buddhist monks in the eyes of ordinary Chinese, he changed into the robe of a Confucian scholar, the highest class in Chinese society, and styled himself “Western Confucian [scholar]”. This change is symbolic, as later on the Christian terms also entered Chinese dictionaries clothed in Confucian robes. Matteo Ricci’s strategy in treating Christian concepts is hard to describe with the modern lexicon of translation studies. It could be described using, for example, “dynamic equivalence” or “domestication”, but the desired effects of these two strategies were not what Ricci would like to see. For the name of God, Ricci did not transcribe the sound as his colleagues had done in Japan, because, according to him, there was “no consonant sound of D [for Deus] in the Chinese language” (Ricci 1942; 1953, 154). However, a closer look at The True Meaning of the Lord

230. Traditional ideas on translation in China (3rd to 19th century)

of Heaven, a catechism he wrote in Chinese, reveals that this was not the main reason. Transcription would have sounded too foreign to be in accordance with his intention of incorporating Confucianism into Christianity (not the other way round, i.e. not incorporating Christianity into Confucianism). Ricci used Tianzhu (Lord of Heaven) and Shangdi (Sovereign on High) for the name of God, the terms he found in the Chinese classics he had studied in Macau before entering China. Although the terms were not his invention, he deserved all the credit for their definitions. He first proved by reasoning that the universe had only one Lord, the Creator (1985, 57–63). This principle could not be compromised. Then he emphasized that this Creator was “the Lord of Heaven whom our Western nations term Deus” (1985, 69). In another chapter he asserted, “Our Lord of Heaven is the Sovereign on High mentioned in the Ancient [Chinese] canonical writing” (1985, 123). Having established the uniqueness and universality of God, he quoted, in Chinese scholastic fashion, eleven passages from ancient Chinese books to demonstrate that “the Sovereign on High and the [Christian] Lord of Heaven are different only in Name” (1985, 125). Ricci’s concession was made only on the verbal level. Unlike dynamic equivalence or domestication, which tries to interpret foreign words or concepts the local way, Ricci‘s strategy interpreted the local Chinese words from his Christian point of view. For fear that the Chinese men of learning could see the traces of “matching the meaning” in his translation, Ricci reiterated that the Lord of Heaven was “not, however, the same as the carved image of the Taoist [Daoist] Jade Emperor who is described as the Supreme Lord of the Black Pavilions of Heaven” (1985, 121). For the concepts of heaven, hell and the devil, Ricci did not hesitate to use the language of Buddhism, the religion he thought to be the most absurd. He explained, “Sakyamuni borrowed the doctrines concerning the Lord of Heaven, Heaven, and Hell [from us] in order to promote his private heterodox teachings [....] Does this mean that we have to put this [dogma] aside and say nothing about it?” (1995, 143). What is the most interesting is Ricci‘s explanation of an historical event recorded in the Hou Han shu [the history of the Eastern Han dynasty]. It was about Emperor Ming sending out convoys to seek for Buddhist scriptures in the West. But Ricci turned it into “When we examine Chinese history we find that Emperor Ming of the Han dynasty heard of these events [the stories of the apostles] and sent ambassadors on a mission to the West to search for canonical writings. Midway these ambas-

2171

sadors mistakenly took India to be their goal, and returned to China with Buddhist scriptures which were then circulated throughout the nation” (1995, 453–455). Ricci's success in breaking through the Chinese cultural stronghold lay not so much in his linguistic competence as in his proficiency in the Chinese cultural tradition. Later on, when the different sects of the Protestants came to China, the controversy in how to translate the name of God arose again, but it was more of a debate among Western missionaries themselves. The standardized Chinese Bible of the Protestants, the Union Version, still has two different versions for the name of God today, Shangdi and Shen (a generic term for deity).

5.

“Faithfulness, expressiveness and elegance”

At the turn of the twentieth century, Yan Fu, the first translator who introduced Western social sciences and humanities to China, proposed his tripartite principle of translation in the preface to his translation of Thomas Huxley’s Evolution and Ethics. “Translation”, he wrote, “involves three requirements difficult to fulfill: faithfulness (xin), comprehensibility (da), and elegance (ya)” (1973, 4). These criteria have since dominated the Chinese thinking on translation for a hundred years, and have been constantly reinforced, revised, and debated over by the later generations of translators. The three characters “xin, da, and ya” were taken from ancient Chinese classics: “the Book of changes says, ‘Fidelity is the basis of writing’. Confucius says, ‘Writing should be comprehensible’. He also says, ‘Where language has no refinement, its effects will not extend far’. These three dicta set the right course for literature and are the guidelines for translation” (1973, 5). Following the traditional binary division of “form” and “content”, Yan laced “content” before “form”. “Xin”, or “faithfulness”, refers to the attitude of the translator and the results of the finished product. “Da” can mean “expressiveness”, “readability”, “comprehensibility”, or simply “getting there”. To Yan, it was a means carrying the message across rather than the end itself. The meaning of “ya” is, in both classical and modern Chinese, “elegance”, but Yan had his own definition: “the syntax and style of the pre-Han period” (1973, 5). Faithfulness to the original content was of paramount importance. In order to convey the message, translations must be comprehensible, otherwise it would be “no translation at all” (1973, 4). To achieve comprehensibility, the language used in the transla-

2172

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

tion had to be one that both the translator and the reader felt most at home with. For Yan Fu, that language had to be classical Chinese. For a hundred years, the Chinese have termed Yan’s criteria the principle of “xin” (faithfulness). Yan’s contribution lies in his breaking the illusion that closeness in syntax leads to closeness in meaning, which “simple” translators advocated. If “simple translation” corresponds to literal translation on the traditional spectrum of “literal vs. free translation”, then “faithfulness” fits comfortably with “free translation”. This principle for the first time in Chinese history of translation overturned the theory of “simple translation”, which emphasized the importance of “form”. In Yan’s view, because of the difference between Chinese and Western languages, it would be impossible to follow the original structures. “When the translator has understood thoroughly and digested the whole text he will then be able to rewrite it in the best manner possible [...] he should correlate what precedes and what follows to bring out the theme” (1973,5). All this effort was to achieve “comprehensibility”, which, unlike Tytler’s principles, did not include preservation of the original style. Yan’s “elegance”, the pre-Han Chinese, was controversial even during his times, let alone during and after the May 4th period when vernacular Chinese was promoted, because his beautiful classical language failed to reach the popular masses. But Yan’s “elegance” aimed at a readership. He wanted to appeal, with his refined style, to educated people who were too arrogant to care about things foreign. And he succeeded. In treating the problems of “name and meaning”, on the one hand, Yan created many new terms by translating the sense, and on the other, he also liked to search through ancient books for “equivalents” for those concepts which did not exist in Chinese. A typical example of the latter case is mingxue (a kind of ancient Chinese reasoning) for “logic”. The contemporary translation is simply a transcription, luoji, but Yan followed an obscure translation done in 1824. Yan Fu used very few transcriptions not because the Chinese language was unreceptive to foreign sounds, but because he wanted to create an impression, or he believed himself, that those concepts had existed in ancient Chinese books. He was, as Venuti puts it, “providing the readers with the narcissistic experience of recognizing their own culture in a cultural other” (1995, 15). When literary translation became popular in the 20th century, Chinese translators realized that both “simple translation” of the Buddhist monks and Yan Fu’s “faithful translation” fail to

cope with the problems in a type of text in which “form” cannot be separated from “content”. They then turned to traditional literary ideas, and developed the concepts of “resemblance in spirit” and “transformation”, which are not much different in spirit from Arnold’s “union of the translator with his original” (1997, 252).

6.

Selected bibliography

Arnold, Matthew (1997). “The Translator’s Tribunal”. Western Translation Theory. Ed. Douglas Robinson. Manchester. 250–255. Ricci, Matteo (1942, 1953). China in the Sixteen Century: The Journals of Matthew Ricci: 1583–1610. New York. Ricci, Matteo (1985). The True Meaning of The Lord of Heaven (T’ien-chu Shih-i). Trans. Douglas Lancashire and Peter Hu Kuo-chen. Taipei. Shi, Dao’an (1995a). “Mokeboluoruopoluomi jing shao xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 289–291. Shi, Dao’an (1995b). “Apitanxin xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 376–377. Shi, Dao’an (1995c). “Biqiu dajie xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 112–414. Shi, Fayun (1994). Fanyi mingyi ji [Name and meaning in translation]. In Fo zang yaoji xuan kan III [Selected works of Buddhist texts, vol. III]. Eds. Su Yuanlei and Gao Zhennong. Shanghai. 625–755. Shi, Huijiao (1992). Gao sengzhuan [Biographies of eminent monks]. Beijing. Shi, Huiyuan (1995). “Da zhi lun chao xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 388–391. Shi, Sengrui (1995a). “Siyijing xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 308–309. Shi, Sengrui (1995b). “Pimoluojieti jing yi shu xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 311–312. Shi, Sengyou (1995), ed. Chu sanzang ji ji [Collection of records concerning the tripitaka]. Beijing. Shi, Sengzhao (1995). “Bailun xu”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 402–403. Shi, Zanning (1987). Song gao seng zhuan [Song biographies of eminent monks]. Beijing. Venuti, Lawrence (1995). The Translator’s Invisibility. London and New York. Xiehenai (Jacque Gernet) (1993). “Ru Hua Yesuhuishi yu Zhongguo Ming mo de zhengzhi he wenhua xingshi [The Jesuits and the political and cultural situations of the late Ming dynasty]”. Trans. Geng Sheng. In Ming Qing jian ru Hua Yesuhuishi he zhong xi wenhua jiaoliu [The Jesuits and Sino-West cultural communication during the Ming and Qing dynasties]. Chengdu. 91–122. Yan Fu (Yen Fu) (1973). “General Remarks on Translation”. Trans. C. Y. Hsu. Renditions Autumn 1973: 4–6. Zhi, Qian (1995). “Faju jing xu [Preface to Fa ju jing]”. In Shi Sengyou, ed. (1995). 272–274.

Chi Yu Chu, Hong Kong (China)

2173

231. Government translators in dynastic China

231. Government translators in dynastic China 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

Government translators: a definition The difference between ethnic-Han and nonHan dynasties Job nature and employment structure Education and recruitment New requirements and opportunities in the 19th century Selected bibliography

Government translators: a definition

The term ‘government translators’ refers to two categories of people employed in government service. The first were functionaries whose duty was the facilitation of routine inter-lingual communication; they are referred to here as career translators. Their work involved both written and oral elements; for the sake of brevity the term ‘career translators’ here covers both translators and interpreters. The second were administrative officials who on occasion undertook the translation of culturally significant texts to fulfill special requirements. Though the nature of the texts they translated was different, both categories engaged in translation work to facilitate efficient governance. The purposes of the career translators were confined to the bureaucracy. Cultural translations done by mainstream officials for the benefit of the court served the purposes of strengthening orthodoxy, especially by supplying foundation texts for education and civil service examinations (see below). Neither kind has attracted the scholarly attention showered on the work of translators who had their own agenda and aimed at a wider readership. That third kind is dealt with in the chapters that follow.

2.

The difference between ethnic-Han and non-Han dynasties

To date few people have paid attention to the substantial difference in the government translation needs of various Chinese dynasties. The generic use of the word ‘Chinese’ masks the fact that there were two types of governments in China’s history as far as language policies were concerned: the monolingual on the one hand, and the bi- or multi-lingual on the other. The latter type, of necessity, called for a much larger pool of translators to deal with the administrative needs resulting from a situation not dissimilar to that faced by many 19th and 20th century colonies in

which the majority – the ruled – used a language different from the minority – the rulers. While translation work in a monolingual government centred around foreign affairs, that for the latter type permeated several levels of government. For long periods in her history China was ruled – in part or in whole – by dynasties of alien origins whose founders swept over her territory and annexed it as their own. Such periods include the Northern dynasties (386–581), Liao (Khitan, 916 – 1125; Dates for Liao, Jin, Yuan and Qing refer to the actual founding of the dynasties, which was earlier than their annexation of Chinese territories), Jin (Jürchen, 1115–1234), Yuan (Mongol, 1206–1368) and Qing (Manchu, 1644–1911) dynasties. The last three of the above mentioned had a language policy that involved three major languages: Jürchen, Khitan and Chinese in the case of Jin, Mongolian, Persian and Chinese in the case of Yuan, and Manchu, Mongolian and Chinese in the case of Qing. We must remember that none of these were considered foreign languages – they were rather the native tongues of ethnically diverse empires. With rare exceptions when the alien rulers decided to give up their own culture and language in favour of Chinese (as did Northern Wei of the Northern Dynasties), the language of the ruler was always at the centre of government translation work. For instance, in the Yuan, when China was a province of the Mongolian empire, Mongolian was the prescribed language of government correspondence for all officials of the 5th rank and above. Given the racial mix, there was an administrative need for most government departments to have their own translation staff; even the royal clinic was no exception. This translation need was not limited to the central government, but was also felt at the provincial and county levels. In the case of the Qing, though the ruling Manchus were heavily Sinicized, Manchu remained the core official language throughout, and all major government documents were issued bilingually. It is thus no surprise that the histories of the non-Han dynasties have left considerable, though scattered, information about career translators, whereas those of the ethnic-Han dynasties rarely mention any details. Nor would it surprise us to learn that only in the non-Han dynasties do we find cases of those who started their careers as translators achieving high office and a mention in the history books. As far as foreign languages are concerned, however, the non-Han dynasties shared to a large

2174

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

extent the cultural mentality of the ethnic-Han ones: China’s self-sufficiency meant that effective communication with the outside world was of little consequence. This mentality is revealed in the prominence given to relay translation. One of the earliest extant mention of relay translation is in the Shangshu (Shangshu, the second of the five Confucian classics, is also known as the Shujing (Book of Documents). Four instances of relay translation are mentioned in this book, all related to tributary missions to the Chinese court. The instance quoted here is the best known because it is quoted in works of many subsequent generations.): The state of Yuechang lied south of Jiaozhi. In the sixth year of the Duke of Zhou’s regency... …it sent three diplomats who translated in relay to bring a tribute gift of white cocks. They said: ‘The road is long, divided by high mountains and deep valleys.… We were afraid that the emissaries would not be able to communicate, so in paying tribute we use relay translation.’ (Shangshu dazhuan 1994, 17)

In the subsequent three thousand years, this one event became a symbol of the eagerness of foreign states to pay tribute to Chinese superiority, and repeated references and allusions to it in various historical, government, scholarly and even popular texts became a token of Chinese power and prosperity. This means that the ability to communicate through direct translation was not valued in such a cultural context, for the more indirect the communication, the greater the glory for China. Given such perceptions among the mainstream and the elite, it is not surprising that foreign language skills were never highly valued. This mentality did not change until the late 19th century.

3.

Job nature and employment structure

Here we will deal first with the translations of cultural texts produced by administrative officials. Without exception, every non-Han dynasty translated certain Chinese classics into their own languages. Such works served three kinds of function. First, in cases where the ruler’s written language was newly developed, certain texts were chosen for translation in order to enrich and further codify the new language. Second, much of the translation of Chinese cultural texts served to strengthen the social fabric and effective government. The nature of the two most frequently translated texts bears witness to this: The Classic of Filial Piety (in Confucian ethics filial piety was closely linked to loyalty to the emperor) and The Mirror of Good Governance (a history of

China written with the purpose of revealing the keys to good government). Third, translated texts were used to fulfill specific administrative needs. An example is the translation of the six Confucian classics into Jürchen in the 12th century to enable civil service exams to be conducted in that language. In all the above cases, translation work was done on a one-off basis by government ministers. It is worth noting that certain translations now categorized as part of a cultural translation movement actually began as government translation work. Notable examples are some of the work done collaboratively by the Jesuits and a few late-Ming (early 17th century) Chinese officials. A number of Jesuit missionaries were appointed as government officials in the late Ming and early Qing dynasties to assist in the revamping of the Chinese calendar. To facilitate their work, the missionaries and Chinese ministers sympathetic to their cause translated some Western works on arithmetic, astronomy and geometry. (For details see the chapter on Jesuit translation activities in China.) While with hindsight one may say that this was the beginning of a movement for cultural transfer from the West that has lasted to this date, the fact that the translators were fulfilling a specific need of the government and carrying out a job-related duty meant that such work was actually part of government translation activities. The same can be said of the works of the natural, applied and social sciences produced by the Jiangnan Arsenal’s translation bureau in the second half of the 19th century, translations in which the missionary John Fryer (1839–1928) played a crucial role. Whatever the impact of translated cultural texts, however, they represented only a minor – and unusual – part of translation output within government. The bulk of government translation work fell in the domain of the career translators whose duties, though unglamorous, represented a continuous tradition. The following is a table listing the main career posts in various dynasties: Dynasty

Post

Zhou 125 B.C.? – 256 B.C.

Ji Xiang Diti Yi Sheren

Job nature/departmental affiliation translator post/foreign affairs (E.) translator post/foreign affairs (S.) translator post/foreign affairs (W.) translator post/foreign affairs (N.) protocol in relation to foreign states

231. Government translators in dynastic China Han 206–220

Yizhang Yiguanling Jiuyiling

N. Dynasties Yilingshi 386–581 Yishi Tang 618–907

fanshu yiyu Yiyuren Yishi

Song yiyu tongshi 960–1279 Liao Tongshi 916–1125 Jin Tongshi 1115–1234 Yishi Yuan Yishi 1206–1368 Tongshi yiwenguan Ming Tongshi 1368–1644 Yizisheng Qing Tongguan 1644–1911 Tongshi Yisheng Fanyiguan tongyiguan

eunuch/protocol at court audiences for foreign envoys director of interpreters/protocol in relation to tributary states functionary/protocol in relation to the Western Region unranked functionary/various ministries unranked functionary/various departments unranked functionary/foreign affairs unranked functionary/ protocol unranked functionary/ protocol unranked functionary/office of tribute envoys unranked functionary/all levels of government functionary (highest: 9th rank-equivalent)/all levels of government unranked functionary/various departments unranked functionary/various departments unranked functionary/all levels of government colloquium of the Confucian classics unranked functionary/foreign affairs apprentice translator/ institute of translators in foreign affairs 8th-6th ranks/institute of translators in foreign affairs unranked functionary/foreign affairs apprentice/institute of translators in foreign affairs 9th-7th ranks/ministry of foreign affairs (from mid C19th) 6th-5th ranks (4th rank salary)/overseas legations

Tab. 231.1: Chinese officials ranked from the 1st (highest) to the 9th (lowest).

The above table shows that there were established translation posts in China as early as the Zhou dynasty, which dealt with the needs of administration and diplomacy. Since in ancient China foreign trade was often carried out in the guise of tributes and gifts, government career

2175 translators also facilitated international trade. However, the career translation posts were never ranked highly in government. For the able and ambitious, they served as a first step on the ladder of officialdom. As mentioned above, it was not unknown for career translators to finally achieve an eminent position in the non-Han dynasties, but these cases were still the exception rather than the rule. Since most of dynastic China placed little importance on translating foreign languages, the country’s translation needs were met not just by her own career translators, but often by those accompanying foreign missions. As foreign language talent was not valued in a China convinced of her own cultural superiority, there developed a dependence on translators of foreign origins. This is obvious from records of the two ethnic-Han dynasties with the most foreign contact: the Han and the Tang. When the Han adopted an expansionist policy in the Western Regions (present-day Xinjiang and the areas to its west), Chinese military commands set up to exercise a certain amount of control of the region did not include translation posts. The translation needs were met by translators (yizhang) employed by the Taklamakan oases states. In the Tang, immigrants of Turkic and Iranian origin from the Western Region often served as career translators. The government was not entirely unsuspicious of their loyalties, and took measures to ensure that they were not deployed to handle sensitive matters related to their countries of origin. Yet despite such suspicions, translation work was never considered important enough for action to be taken to produce local talent. Translation work under the non-Han dynasties differed from the ethnic-Han ones both in terms of job nature and in quantity. While the latter saw translation as matters of protocol and diplomacy, the former’s need was largely in administration. When the government had more than one working language, even its archives had to reflect this reality by producing and filing records bilingually. Such was the case in the Qing, with its Manchu archives and Chinese archives, the latter being responsible for the necessary translation work. Despite this increase in the number of career translators, there was no comparable increase in their status. The career translation posts mostly remained minor and unranked, with limited promotion opportunities. However, there were two ways to attaining mainstream administrative appointments in government – through the civil service exams or by recommendation. Career translators who proved they had abilities and

2176

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

skills beyond linguistic competence stood a fair chance in the recommendation process. Familiarity with the workings of government (some at the ministerial level) would have given them an edge over the competition. In the Jin dynasty, for instance, there was a policy of selecting translators working in the ministries to fill administrative vacancies, with special preference given to those in the Ministry of Military Affairs. Such promotion beyond the translator ranks was the reason why a number of career translators in the non-Han dynasties achieved high office. This means that career translators who were high performers eventually moved on to jobs in which bilingual skills were not necessarily part of the daily routine.

4.

Education and recruitment

Recruitment. There are very few records of the recruitment process for career translators in the ethnic-Han dynasties. One rare mention of such exams occurred in the mid 12th century, in the Southern Song (1127–1279) which was under constant threat from alien-founded dynasties then in control of northern China. Those exams were abolished towards the end of that century. On the other hand, the non-Han dynasties of the Jin, Yuan and Qing which had a multi-lingual policy have left considerable information on the training and recruitment of translators. The following summary is based primarily on the situation in these dynasties. Recruitment examinations were held at the county and central government levels in all three dynasties. The Qing, which has left the most detailed records, specified that county exams were to be held annually, and central exams triennially, subject to there being a minimum number of qualified candidates. To qualify for the former, candidates had to be a student in one of the government schools or a junior government clerk. The county exams consisted primarily of translating a text – either an imperial edict or a passage from the Confucian classics – of 300 words (the same length as in the Jin). The pass rate was 5% to 7% for the Manchu-Chinese stream, and 10% to 12% for the Manchu-Mongolian stream. The number of candidates for the Manchu-Chinese stream was approximately ten times that of Manchu-Mongolian: a good indication of actual translation needs. The central exams, for which only those who had passed at the county level were eligible, were conducted in two parts and involved essay and poem writing in addition to a translation test. The questions for the essays

were set by the emperor while those for translation by the examiners. The recruitment policies and processes for career translators also revealed the sensitive nature of government translation work. In the Jin, only the sons of officials at the 3rd rank or above were eligible for special exams to qualify as translators in the Bureau of Military Affairs. In the Qing, most career translators were recruited from the regime’s trusted core of nationals through training provided by government schools exclusive to the Bannermen (consisting of people of Manchu, Mongolian and Chinese descent, with the latter two being ‘naturalized’ members). While the translator recruitment exams were not strictly exclusive, most candidates were students of the Banner-run schools, thus ensuring that the majority of translators employed were in fact Bannermen. Thus the availability of education opportunities became an effective control mechanism in the translator recruitment. One interesting requirement made of the exam candidates was that they had to show a basic mastery of archery and martial arts skills – skills much more familiar to the Bannermen than to the average Han Chinese. Education: There is mention in the Zhou dynasty of officials from various states gathering in the capital to brush up on their knowledge of ceremonies and related skills. This passing mention is, however, the only indication that there could have been refresher courses with a language element for in-service officials. The Persian and Mongolian academies set up in the Yuan were the first regular translator-training institutes recorded in Chinese history, but little is now known of their policies and syllabuses. The most detailed information extant dates from the Qing dynasty. The training of career translators in the Qing was done mostly through government schools where students received a stipend. Each Banner operated a school for its young, and translation was one of the specialties offered. The syllabus consisted of the Confucian classics, language studies and regular translation exercises. By the mid-18th century rules regulating such schools were well established: they offered a maximum 10-year study period, during which there were monthly and quarterly tests. Students could take the government translator recruitment exams or receive appointment by recommendation. The ethnic ratio set for such schools (60% Manchu, 20% Chinese and 20% Mongolian) was a further guarantee that a good proportion of translators eventually recruited would be Manchu.

2177

231. Government translators in dynastic China

5.

New requirements and opportunities in the 19th century

In the second half of the 19th century, for the first time in her history China introduced regular training for career translators specializing in foreign languages. This development was a direct result of the country’s repeated military defeats firstly at the hands of the Western powers, and then of Japan. As foreign affairs became linked to the core issues of national survival, translation work between Chinese and foreign languages assumed unprecedented importance. The Qing government had to devise a means to fulfill the burgeoning translation need and to eliminate or at least reduce its reliance on foreign nationals for such work. (The Qing had relied first on the Jesuits and then on Protestant missionaries for diplomatic translation work related to western countries.) Thus began a new phase in the history of China’s career translators: new languages, new training and employment opportunities, and a much higher position and salary than their colleagues dealing with native languages. Since there was no existing pool of foreign language talent for the government to draw upon, the first step it had to take was education. Even in this, the help of foreign nationals was essential, for China did not have the necessary teaching talent either. The Tongwen Guan, or College of Languages, was set up in 1862 with a substantial percentage of its senior language teachers drawn from the foreign missionary community. This college opened up new vistas for career translators in terms of language and prospects. (The Tongwen Guan was subsequently replaced by the Yixue Guan, or College of Interpreters, which offered 5-year courses in five language streams: English, German, French, Russian and Japanese.) The government’s original idea was to limit student intake strictly among the Bannermen – a continuation of Qing policies in ensuring loyalty among translators. This attempt at monopoly failed, however, because the College of Languages was perceived as a necessary evil resulting directly from China’s humiliation. The conservative Bannermen were loath to see their sons join in an endeavour decidedly outside the mainstream and involving humiliating contact with the enemies. As a result the majority of students were ethnic Han-Chinese who boast of no illustrious background. As political events unfolded, the college opened up rare opportunities for ordinary ethnic-Han young men. Graduates from the College of Languages became China’s first generation of career diplo-

mats, some of them receiving overseas postings as legation translators in their early twenties. Subsequently, quite a number of them achieved consul-general or ambassador status. In contrast to the relatively lowly positions of their nativelanguage colleagues, a top legation translator was an official of the 5th rank, drawing a 4th-rank monthly salary of 400 taels of silver (only one rank lower than a consul-general). Those who served in the Zongli Yamen, or Ministry of Foreign Affairs, as translators were given 9th to 7th rank, again substantially higher than their unranked native-language colleagues. As the Manchu language declined both in terms of status and translation need, and reformist ideas advocating the adoption of Western ways moved into the mainstream, the foreign-language translators’ advantages in rank and salary was complimented by that of prestige. That all this occurred within a period of 50 years testifies to the speed and scale of normative changes in China. However, this new focus on career translators dealing with foreign languages also obscured the true picture of government translation activities in historical China.

6.

Selected bibliography

Ershisi shi (The 24 dynastic histories). (Ed. 1965–1974). Beijing. 246 vols. Qing shigao. (Ed. 1977). Taipei. Shangshu dazhuan. (Ed. 1994). Hong Kong. Zhou li. (Ed. 1936) with the Zheng commentaries. Shanghai. Bielenstein, H. (1980). The Bureaucracy of Han Times. Cambridge, Mass. Brunnert, I. S./V. V. Hagelstrom, (1911). revised N. Th. Kolessoff; tr. A. Beltchenko and E. E. Moran. Present Day Political Organization of China. Shanghai. Hai kuan tsung shui wu ssu shu. (1861–1948). Chinese maritime customs publications. Shanghai. Huang Benji (Ed. 1965). Lidai zhiguan biao. Shanghai. Hucker, C. (1985). A Dictionary of Official Titles in Imperial China. Stanford. Li Fang (1994). ‘Tang xizhou de yiyuren’, Wenwu, 1994: 2. Li Nanqiu (1996). Zhongguo kexue wenxian fanyi shiliao. Hefei. Li Sichun (1974). Yuan shixue. Taipei. Shen Bingwan (Ed. 1968). Xingyao riji. Taipei. Xiong Yuezhi (1994). Xixue dongjian yu wan Qing shehui. Shanghai. Yang Xuewei et al. (1992). Zhongguo kaoshi zhidu shi ziliao xuanbian. Huanshan.

Eva Hung, Hong Kong (China)

2178

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

232. The Buddhist translation movement in China (2nd to 11th century) 1. 2. 3. 4. 5.

7.

Background The early years: 2nd century AD A new generation: 3rd to 4th century Reaching new heights: 4th to 6th century Systematization, new trends and decline: late 6th to 11th century Translation forum: development and structure Selected bibliography

1.

Background

6.

Although Buddhism was introduced into China as early as the 1st century AD through the foreign community resident in the Western Han capital Chang’an (present-day Xi’an), significant translation activities did not take place until the mid 2nd century, or the latter part of the Eastern Han dynasty. Buddhism was initially considered a religion of foreigners, including descendents of noble houses and travelling merchants from the ‘Western Region’ (present-day Xinjiang and areas to its west). But as the number of Chinese believers increased, the need arose for a vehicle more permanent than oral instruction for the communication of doctrine. Given China’s traditional veneration for the written word, the establishment of a written canon was especially important if Buddhism was to take root and flourish. Thus began a translation movement which, with a few breaks, lasted nine centuries. The crucial role translation played in the development of Chinese Buddhism is best described in the words of the 7th century Buddhist historian Sengyou: teachings which were translated were passed on to posterity; those which were not were lost. The currently extant texts resulting from this sustained translation effort amount to over ten million words. Translation activities which took place over such a long duration inevitably developed and changed with the times. Tracing such developments will be our primary concern here. But before we proceed, we should first be acquainted with several factors which conditioned the direction of such activities and of translation practices. The first factor was China’s recognized cultural superiority over her neighbours: introducing new knowledge and new norms to a superior host culture required special tactics and modes of operation. The second factor was the Chinese intellectual mainstream’s lack of interest in foreign languages: substantial work was therefore done by people working into a second/

foreign language. The imbalance in theological and language expertise led naturally to collaboration, and once the idea of team work was established, it took on normative status in the form of the yichang, or translation forum. Most sutras were thus translated by teams working under the leadership of a theological expert. The third factor was the autonomy enjoyed by the evangelical foreign monks. Unlike their later counterparts from Christian churches who had to follow a strict organizational and hierarchical structure, Buddhist preachers – both lay and of the cloth – worked as individuals unfettered by organizational ties to their countries of origin. They were thus free to adapt themselves to the needs and conditions of their host culture to ensure the best reception for their work. We should also clarify here two basic concepts related to sutra translation, namely ‘original text’ and ‘source language’. Given the oral nature of the transmission of sutras from master to disciple in the early stages of the development of Buddhism, variant texts are to be expected. Thus multiple translations of the same sutra were not really based on the same original text. Moreover, when sutras were first introduced to China, they were not always in the form of written texts: many were recited orally by the foreign monks and then copied down. As Buddhism reached Central Asian much earlier than it did China, and a large number of early Buddhist evangelists in China were of Central Asian origin, many sutras introduced by them – whether orally or in written form – would have been in Central Asian languages. It was not until the 6th century that sutras in Sanskrit were accorded superior status in China. Buddhist histories are of little help in clarifying which ‘source language’ a particular sutra was translated from as they routinely use the words ‘Central Asian’ (hu) and ‘Sanskrit’ (fan) interchangeably. We can only say with some certainty that by the 6th century most sutras were translated from Sanskrit texts. Lastly, it is important to differentiate between the functions of a translated sutra and, say, a translated work of fiction. While any literate person can expect to understand the latter, the same does not apply to the former. Depending on the philosophical contents of the text, some would have been incomprehensible even to a highly educated person unschooled in Buddhism. This, however, does not mean that the audience of translated sutras was limited. Of those who came into contact with these texts, the majority were

2179

232. The Buddhist translation movement in China

sutra users who chanted and copied them for karmic merit without necessarily understanding their philosophical import; the minority were sutra readers who studied their contents for intellectual, philosophical and religious enlightenment. Both were equally important for the spread of Buddhism in China.

2.

The early years: 2nd century AD

Leaving aside unverifiable stories about the translation of sections of one or two sutras, the sutra translation movement in China had its beginnings in the work of the Parthian An Shigao (active c. 150–178) and the Yuezhi monk Lokaksin (active c. 168–189), both natives of the Western Region then resident in the Eastern Han capital Luoyang. In the initial period of Buddhism’s introduction to China, Central Asian monks played a far more significant role both as evangelists and as translators than their Indian counterparts. This can easily be explained by their nations’ proximity to China, the commercial and political ties nurtured by the Silk Road, as well as the multi-cultural and multi-lingual tradition of the Western Region. Buddhist histories show that the translations of An Shigao and Lokaksin were probably done in response to the needs of their Chinese disciples. The fact that a substantial percentage of An’s translations – a score of which are still extant – contained instructions for meditation, breathing exercise and rules of abstinence testifies to the need for information on basic religious practices. Traditionally these texts, classified as belonging to the Hinayana school (Small Vehicle), were considered proof of An Shigao’s yana affiliation. The latest scholarship in Chinese Buddhism, however, has thrown doubts on this view and reopened the possibility that the translator’s choice of material was conditioned more by his assessment of how best to fulfill immediate needs than by the centrality of certain texts or of his school affiliation. Besides An and Lokaksin, there were seven or eight other translators working in this period, including a Chinese disciple of An Shigao’s. Though all except An and Lokaksin had a limited output, their participation is further evidence that by the mid 2nd century China’s Buddhist circles had the critical mass to initiate the call for translations. Both An and Lokaksin – as well as other foreign monk-translators of their time – learned Chinese as adults, after they had arrived in China. Despite this, there was a considerable gap in their linguistic facility, with An Shigao being the better linguist. Lokaksin’s translations

are often incomprehensible because of the predominance of transliterated terms and contorted syntax. Whatever their language skills, the problems these early translators had to face were essentially the same. That they were introducing new concepts into a foreign language without an established framework or the support of precedents accounts for the roughness – in some cases incomprehensibility – of these early translations. However, we must also remember that these texts were not meant to function on their own, but were accompanied by the master’s oral instructions which, to a certain extent, alleviated the problems of comprehension.

3.

A new generation: 3rd to 4th century

The next generation to make an impact on Chinese sutra translation lived in the 3rd century. While the most prominent figures from this period – the lay Buddhist translator Zhi Qian (active 222–253) and the monk-translators Kang Senghui (active 247–280) and Dharmaraksa of Dunhuang (active 266–308) – were still of Central Asian origin, their actual cultural and linguistic background differed significantly from that of their predecessors. Kang migrated with his family to China at the age of seven, Zhi was born in China; hence both were educated in Chinese as well as in the languages of the Western Region. Their bilingual and bicultural background allowed them to thrive in their contemporary Chinese literary climate which was moving increasingly towards refinement. This made them sensitive to the perceived deficiencies of the early translations, and each took steps to effect improvements. Their efforts were not limited to making new translations which were more polished as Chinese texts, but also extended to rendering old translations more accessible. In the latter regard, Kang wrote commentaries on some of An Shigao’s translations, making them more comprehensible to Chinese readers versed in native philosophies by adopting the latter’s vocabulary (this led, in later generations, to some misunderstanding of An’s translation style), while Zhi annotated and edited old translations, in one case collating two versions to make a new text. Both adopted the approach of ‘bringing the text to the reader’, with Zhi’s concern for literary quality the stronger of the two. A century later this approach met with criticism. Yet Zhi’s record of a debate over the literary quality of the Dharmapada sutra (translated by two Indian monks with minimal knowledge of Chinese) is sometimes quoted, quite mistakenly,

2180

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

as proof that he supported the ‘literal school’ of sutra translation. Dharmaraksa of Dunhuang, another Sinicized Central Asian, grew up in Dunhuang, an area bordering on and heavily influenced by China. He had a multi-lingual education which included the Chinese classics and Sanskrit. Unlike most monk-translators who worked in one location, Dharmaraksa travelled through Central Asia in search of sutras, then engaged in translating them both at the Chinese capital Chang’an and in Dunhuang, producing around 150 works. Besides having a good command of Chinese, he benefited from the long-term assistance of his Central Asian and Chinese disciples, among whom the lay Chinese devotee Nie Chenyuan, and later Nie’s son, were most prominent. In Dharmaraksa’s case translation as teamwork moved beyond the mere necessity of crossing language barriers to a search for a space where theological accuracy could be complemented by appropriate use of language. Besides the Sinicization of Central Asian residents in China, around this time Chinese Buddhists also began to play an active role in sutra acquisition and translation. This new development started in the year 260, when the first Chinese Buddhist pilgrim Zhu Shixing travelled to the Western Region in search of sutras. One of the sutras he took back to China was translated by a lay Chinese devotee. Nor was the increasing part played by Chinese Buddhists restricted to sutra acquisition or actual translation. The one person who arguably had the greatest impact on sutra translation in this period was not a translator at all. The Chinese monk Dao’an (312/314–385?) was the first native authority on Buddhism. As a pioneer Buddhist historian, he collected and catalogued translated sutras extant in his day, compared multiple translations of the same sutra, wrote commentaries and prefaces, and thus built up the foundations of the Chinese Buddhist canon. His brief comments on the style of various translators also made him China’s first translation critic, and as very few presentday translation scholars work directly with Buddhist texts, his words are still much quoted today. Given the fact that he was commenting on the work of his own venerable predecessors, and was keenly aware of the need to present the extant canon as authoritative, he tended to express his criticism in a subtle manner. It is nevertheless obvious that he blamed the poor quality of many translations on inadequate linguistic skills, and that his primary concern was full communication of the religious teachings in a sutra. It is therefore not surprising that Dao’an played a leading

role both as translation initiator and as organizer of the early prototype translation forums. The multiple and authoritative roles played by Dao’an in shaping sutra translation meant that native participation in this movement did not necessarily imply actual bilingual work. He set an example which made it possible for Chinese Buddhist unversed in the languages of the sutra – various Central Asian scripts and Sanskrit – to establish themselves as authority figures in Chinese Buddhism.

4.

Reaching new heights: 4th to 6th century

Despite the expansion of roles for monolingual Chinese Buddhists, translation work could not proceed without people with bilingual abilities, nor could sutras be translated without an authoritative expert – usually a foreign monk – acting as explicator. Thus the leading authorities in sutra translation remained non-Chinese. In the century after Dao’an, when sutra translation reached its most productive period, the number of monks coming from the Indian subcontinent steadily increased, though Central Asians who had mastered Chinese still played a key role. Individual Chinese monks who had visited Central Asia and learned the necessary languages also rose to prominence, not necessarily as the central figure of theological authority, but often as the equally indispensable bilingual expert whose assistance was essential to monolingual foreign monks who presided over the translation. Chief among this group was Baoyun (376–449), a native of the borderland Liangzhou who took part in a group pilgrimage to Central Asia and returned to the South dynasties as interpreter-par-excellence for many leading foreign monks of his day. His counterpart in the north was Zhu Fonian (active 380–416), much lauded as sutra translator and interpreter. Many of Baoyuan’s returned fellow pilgrims also participated in sutra translation. This was thus a period when the number of people with bilingual abilities noticeably increased, and when Central Asians, Indians and Chinese joined forces to push sutra translation to a new height. If we are to name the one key figure who dominated this most crucial period in sutra translation history, however, Kumarajiva (344–413) emerges as the uncontested candidate. A monk of Kuchan and Indian descent born and educated in Central Asia, he was captured by a Chinabased dynasty founded by Sinicized nomadic tribes and remained a captive at the borderland

232. The Buddhist translation movement in China

Liangzhou from 385 to 401, when he was finally taken to the old capital Chang’an and installed by the emperor as the kingdom’s supreme Buddhist authority. Chinese Buddhist histories built a myth around Kumarajiva’s destiny as supreme translator; one even records that on her deathbed his mother told him to go to China to spread Buddhism. However, despite the great honour the emperor accorded him, the truth remains that this Central Asian was a captive who did not start translating until he was taken to China and told to do so. His achievements in the decade between his arrival in Chang’an and his death were truly remarkable, and testify both to his breadth of religious knowledge and his linguistic sensitivity (his command of Chinese markedly improved during his years in Chang’an), but to a certain degree his was a case of having greatness thrust upon him. Kumarajiva was a famous monk in Central Asia before his capture, but it is doubtful that he would have become a translator in China – and consequently a significant name in the history of world religions – if he had been left a free man. Kumarajiva’s output as translator surpassed all his predecessors both in terms of quantity and quality. A fact frequently quoted to show his great glory is that he held the largest translation forums in history, some numbering three thousand people, and on occasion the emperor personally participated. But such trappings had little real impact on his translation work. Chief among the factors which contributed to his success, besides his comprehensive knowledge of Buddhism and particularly of key texts of the Mahayana school, was a strong cohesive team of extremely intelligent disciple-assistants. This was made possible by the significant development of Chinese Buddhism since the days of Dao’an: China was no longer a backwater, but fast becoming a centre of Buddhist scholarship in her own right, nurturing religious talents capable of participating in high-level debate. One could say that in sustained teamwork Kumarajiva was following the example of Dharmaraksa of Dunhuang, but with a larger and more brilliant group of assistants. However, there was one factor that was unique to Kumarajiva’s success: his literary sensitivity. He was the only sutra translator to have mentioned how literary effects differed among languages: all others talked just of fidelity, the fault of fine writing, and the rules that should govern transliteration; he showed concern for comparative stylistics. That Kumarajiva’s translations are the source of many Chinese axioms still in currency is one clear indicator not just of the impact Buddhism has had on Chinese culture, but spe-

2181 cifically of how his work has been accepted as stylistically superior. It thus comes as no surprise that Kumarajiva’s versions of three of the four key sutras in Chinese Buddhism – The Diamond Sutra, The Lotus Sutra, and Vimilakirti nirdesa – are accepted as the standard texts and used as the basis of translation into other languages. Even more importantly, all his major translations became foundation texts of the various schools of Buddhism which flourished after him. While it is no exaggeration to say that Kumarajiva’s translations and teaching mapped the course of Mahayana Buddhism in China, he did not monopolize the scene. From the early 5th century onwards, China was a divided and unstable world – the resulting sense of insecurity was probably an important reason for kings and commoners alike to embrace Buddhism. The period of the North-and-South dynasties (420–581), with its large number of short-lived ruling houses, created different centres of activities for sutra translation. It was a scene of diversity theretofore unknown. In Chang’an, Kumarajiva’s monastery played host to other monk-translators; sutra translation also went on in other parts of the divided China, some supported by devout kings and officials, others by monasteries. How this diversity enriched the movement is best illustrated by the following case. When the Indian monk Buddabhadra (359–429) had to leave Chang’an because of differences with Kumarajiva’s disciples, he found refuge in the Chinese Buddhist authority Huiyuan’s (334–416) monastery in Mt Lu, where he continued to translate. Had there been just one dominant authority and one centre of activity this case would probably have turned out very differently. (How Xuan Zang suppressed the chances of a possible rival from India two centuries later is illustrative of this point.) The 5th and 6th centuries saw an increase in the number and importance of monks from India, the most significant among whom was Gunarata (also known as Paramartha) ( ? – 569). Commonly referred to as one of the four greatest sutra translators (the others are Kumarajiva, Xuanzang and Amoghavajra – or Yijing in another version), he travelled to China by sea and arrived in Guangdong around the year 546, where he received the patronage of local officials and started translating. Of all the major monk-translators he had the most difficult life. Dynastic wars in China not only frustrated his ambition of reaching the southern capital, but also made his life a very hard one. Unlike other famous monktranslators who had stable – in some cases luxurious – working conditions, Gunarutha wrought

2182

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

his considerable achievement amidst occasional material want and frequent despair. Among his translations were works which reflected the latest theological developments in Indian, and he played a crucial role in reinforcing the dominance of Mahayana doctrines. Increasing exposure to Indian monks who brought new texts from the birthplace of Buddhism led to changes in Chinese perception. By the end of the 5th century, a preference for ‘authentic’ texts of Indian origin had taken hold in China, and by the time of the Tang dynasty (618–905), the most eminent foreign monktranslators were all of Indian origin.

5.

Systematization, new trends and decline: late 6th to 11th century

Chinese translation histories often refer to the Tang dynasty as the peak of sutra translation activities. While it is true that various schools of Buddhism flourished in the Sui-Tang period, making China a major centre of Mahayana Buddhism, we should realize that the development of local schools of thought was not simultaneous with translation activities; translation always took place first. An obvious example is how Kumarajiva’s translations became the cornerstones of many new schools. Another indicator of the scale of sutra translation and its influence during the North-South dynasties is the impact it had on the Chinese language: this is the period on which scholars interested in large-scale changes in the vocabulary and syntax of classical Chinese concentrate. Stylistically sutra translation reached maturity during the North-South dynasties. In terms of translated terminology, formulaic construction and even prose rhythm, the standards set in that period had a huge impact on subsequent centuries. What happened to sutra translation as a movement in a re-unified China was in fact a process of systemization and control. Buddhism came under increasing government control in the Sui (581–618) and Tang, and translation activities were not exempt. While imperial patronage remained a hallmark of most translation forums, it was simultaneously a symbol of prestige and of central control. In the Sui a sutra translation academy was set up at court, and lay officials were appointed to take part in forums. In the Tang, when translation forums became highly regulated, a new post called supervisory commissioner – occupied by a government official by imperial appointment – was introduced as the administrative head of the forum. The most significant control, however, was probably the

limit on the number of participants in any forum (see last section). The Sui-Tang period did have a positive effect on certain aspects of sutra translation. The decade before the founding of Sui was marked by a prohibition of Buddhism which led to the destruction of sutras and significantly reduced translation activities. Since the Sui dynasty’s founding emperor was a keen Buddhist, much was done in collecting sutras and compiling catalogues. Imperial support of translation activities was reinstated, which encouraged both foreign and native monks to resume the transmission of new religious knowledge. It is significant that the Sui dynasty’s official history is the only one that contains substantial information on Buddhist texts. The main monastery in the Sui capital offered Sanskrit classes to local monks, and Yanzong (557–610), the leading native sutra translator of that period, was a graduate. He is also known for setting eight conditions which a good sutra translator should fulfill. Of these, only four are directly related to linguistic and religious knowledge, others are requirements of character and devotion. It is significant, however, that this was the first time anyone had specified knowledge of Sanskrit as a pre-requisite for sutra translation: it shows that Yanzong’s thoughts were on native translators. Incidentally, his promotion of Sanskrit was for an aim that went beyond translation: in his opinion everyone should learn Sanskrit so the need for translation could be eliminated. The emergence of native talent as dominant figures continued in the Tang dynasty. The best known was Xuanzang (602? – 664), the first Chinese to rival foreign monks in linguistic ability, knowledge of Buddhism and, most importantly, sense of authority. Xuanzang studied for twelve years at Nalanda, India’s leading Buddhist academy, and then returned to China to dominate the Buddhist scene from 645 to 664. He was the movement’s most prolific figure, with 76 sutras totalling 1,347 chapters to his credit. His crowning glory was the 600-chapters Mahaparinirvana sutra, but just as importantly, he introduced the new schools of logic and Vijnanamatra to China. He established rules on transliteration (naming five categories of terms which should be transliterated rather than translated) which is now sometimes referred to as ‘translation theory’. Xuanzang’s travels to the Western Region and India made him a household name, earning him a starring role in the popular fiction Journey to the West. It is thus not surprising that he is the only translator whose name is known to practically all Chinese persons, though mostly as

232. The Buddhist translation movement in China

a legendary pilgrim rather than as a translator. Much less well known was Yijing (635–713), who also spent a decade at Nalanda, but did not have Xuanzang’s flair and inclination for publicity. He worked quietly as a scholar monk and produced a corpus – both as chief translator and as interpreter for others – no less impressive in quality than Xuanzang’s. Alongside the small number of authoritative Chinese monks, a substantial number of Indian monks served as sutra translators in the Tang. Arguably the most significant work was done by Bodhiruci (? – 727) and Siksananda (652–710), whose Avatamsaka Sutra became a cornerstone of a new school. In terms of prestige and influence in his own lifetime Amoghavajra (? – 774), who translated 110 Tantric texts (representing the last phase of Indian Buddhism), was peerless among monk translators. Since the early Tang Buddhism had been in uneasy co-existence with leading native philosophies. In the year 845 it received the heaviest blow in its history: Emperor Wuzong ordered a total suppression. Monasteries were dissolved and sutras burned. The effect this had on translation activities was far greater than that on daily religious practices, and despite subsequent government policy reversal sutra translation never regained its momentum. The rise of the native Chan (Zen) school – in which written texts and rules played only a minor part – was a further disincentive to translation. An attempt was made to revive sutra translation in the period 982–1111, under the Song dynasty. A sutra translation academy which played host to some dozen Indian monks produced over 280 sutras, mostly Tantric; there was even a short-lived Sanskrit school. Despite imperial patronage, this final effort was far from influential. By then Buddhism in India was already in decline, and the Chinese native philosophical traditions, reinvigorated through an assimilation of Buddhist thought, established firm intellectual dominance.

6.

Translation forum: development and structure

The purpose of sutra translation was the transmission of Buddhist teachings, not just the production of a Chinese text. In fact until the early 5th century the term commonly used was ‘sutra transmission’ rather than translation. Thus to a certain extent the process of translation approximated the master-disciple instruction process. Even when a leading monk had the linguistic

2183 ability to translate alone, the work was rarely done by one person in isolation because explication of the teaching was at least as important as translation of the text. There were three basic steps to sutra translation: explication, translation and recording. First, the foreign-language text was read out. Then if the leading monk was bilingual, he would explain the teaching in Chinese and also translate the text orally for his audience; if not, someone else would serve as interpreter. Since the oral translation was interspersed with lengthy explication, it was convenient to have someone copy down the translation as it was delivered. This special way of working, adopted because of the nature and aim of sutra translation, slowly evolved into normative format in the set-up called translation forums. The early prototype forums were those organized by Dao’an, who made verification of teaching and polishing of the Chinese text integral parts of the forum. The forum as a teaching vehicle reached its height in the time of Kumarajiva, with hundreds to thousands of participants attending each session. In the Sui and Tang forums, two significant developments occurred: the reduction in number of participants and the introduction of a selection process. Participants were limited to around two dozen, all chosen with government approval and sometimes appointed by imperial edict. The public teaching function of the forum was thus eliminated. The division of duties in the translation forum reached its final stage in the Tang, with each participant selected to perform a specific duty. There were eleven posts: yizhu (chief of forum), zhengyi (teaching verifier), zhengfan (Sanskrit text verifier), duyu (transliterator), bishou (recorder), zhuiwen (polisher), canyi (translation assistant), runwen (copy-editor), zhengzi (lexicographer), fanchang (chanter), and jianhu dashi (supervisory commissioner). The last two posts had little to do with the translation process, and became defunct in the Song dynasty revival. Moreover, few forums actually had all posts filled. In Xuanzang’s case, for example, besides that of forum chief, only those of teaching verifier, Sanskrit text verifier, recorder, polisher and lexicographer were always filled. The structure of the forum clearly shows the team work nature of sutra translation, though the linguistic ability of the leading monk (chief of forum) was a deciding factor in how much influence others had on a given sutra. Since not all foreign monks who served as the leading authority of a sutra were bilingual, the terms ‘translator’ or ‘chief translator’ should not be automatically understood in their contemporary sense.

2184

7.

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

Selected bibliography

Taisho Shinshu Daizokyo. (Taisho edition of the Tripitaka). (1929–34). Tokyo. Edition used 1957 authorized mimeographed copy. Taipei. 110 vols. Cao Shibang. (1990). Zhongguo fojiao yijingshi lunji. Taipei. Hung, E. (1999). “The Role of the Foreign Translator in the Chinese Translation Tradition”. Target 11. 2: 223–243.

Ma Zuyi (2000). Zhongguo fanyi shi. vol.1. Hankou. Tang Yongtong (1938). Han Wei liang Jin Nanbeichao fojiao shi. Changsha. Tang Yongtong (1982). Siu Tang fojiao shigao. Beijing. Wang Wenyan (1984). Fodian hanyi zhi yanjiu. Taipei. Weinstein, S. (1987). Buddhism under the Tang. Cambridge.

Hung, E. (2000). “Zhongguo fanyi chuantong de jige tezheng.” Eds. E. Hung and Cheng-shu Yang. Yazhou fanyi chuantong yu xiandai dongxiang. Beijing. 15–37.

Zürcher, E. (1972). The Buddhist Conquest of China. Leiden.

Hung, E. (2001). “An Shigao yu zaoqi fojing hanyi”. Chinese Translators Journal 22. 3: 52–58.

Eva Hung, Hong Kong (China)

Zhang Mantao (1978). Fodian fanyi shi lun. Taipei.

233. Jesuit translation activities in China (late 16th to early 18th century) 1. 2. 3. 4.

1.

The propagation of Christian faith and practical sciences From the Four Books of Confucianism to the Yi jing and other Chinese classics The translation of Western worldly wisdom and of Chinese profane literature Selected bibliography

The propagation of Christian faith and practical sciences

Attempts to evangelize foreign peoples have commonly been backed by force of arms. The attempt to evangelize the Chinese that began in the 16th century looked instead to European science for support. At that time military conquest was out of the question: the Europeans had only a tiny foothold in China, held on tolerance by the Portugese. This was the trading post of Macao, an enclave on the tip of a peninsula on the approach to Canton (Guangzhou). Macao was the base from which the missionaries set out, and on which they fell back in times of persecution, which were by no means rare. The Jesuit order spearheaded the evangelization campaign, by virtue of its special mission to propagate the faith wherever the Pope decreed. It was the missionary St Francis Xavier (1506–1552) who decided that it would need ‘powerful intellects’ to convert the Chinese, whose civilization was at least as sophisticated as his own. He called for priests learned in science as well as theology who could gain a hearing by the demonstration of superior

knowledge. The generations of Catholic priests who went to China over the following two hundred years did indeed include many men of great knowledge and ability. It was they – principally Jesuits – who along with their proselytizing were the first to perform the cultural function of explaining Europe to China and vice versa. Cultural interchange was, however, the last thing on the mind of the Chinese court or the scholar-official class who administered the Chinese state. They were quite content with the schools of thought that they had, with Confucianism as the rule and Buddhism and Taoism for special purposes, and except for a very limited circuit for trade and tribute barred all foreigners entry to their land. The only way the Jesuits could cross the barrier was by personal exception, and personal exception could be gained only by persuading individual Chinese officials whom they were able to meet that they were worth knowing. The first step was to learn the Chinese language, which would not only serve them functionally, but also be taken as a token of homage. For there to be any common ground with the scholar-officials this language had to include that of the Confucian scriptures. Command of that higher level was not easily gained, because the scriptural Four Books of Confucianism were roughly 2,000 years old, and their language was naturally quite remote from the spoken word. The first Jesuit to make enough headway as to attempt a translation of one of the Four Books was Michele Ruggieri (1543–1607). This he did

233. Jesuit translation activities in China

with the aid of Chinese interpreters who served the traders in Macao. It was also Ruggieri who won the personal approval of the governor of the southern provinces of Guangdong and Guangxi in 1582 to reside in Zhaoxing, the governor’s capital. Ruggieri was joined there in 1583 by the charismatic Matteo Ricci (1552–1610). Ricci gradually made his way north, and eventually was allowed to settle in Peking in 1601. He spent the rest of his life there. Ricci would have been recognized as an exceptional individual in any setting; it was the great good fortune of the Jesuit mission that he came to head it. Apart from having the personal qualities of the traditional sage, he had a phenomenal memory, by feats of which he impressed his hosts. Equally important, his mind encompassed a compendium of all the current European sciences, and he could also turn his hand to instrument making. By all these means he won respect and favour, and actually made converts of a number of leading Chinese intellectuals. Some of his successors had comparable knowledge and skills, sufficient for the Jesuits to deserve retention in Peking until the late 18th century, but none of them gained the collaboration of Chinese scholar-officials of the same calibre. This initial support was essential for the acceptance of the Jesuits, for eminent men of letters were needed to polish Ricci’s works written in Chinese and his translations into Chinese, and to recommend them to the throne and fellow scholars in prefaces. Ricci made his first favourable impression on his Chinese hosts in 1583 by displaying a map of the world on his wall. This map came as a great revelation, as Chinese scholars knew practically nothing of the world beyond their own frontiers. Ricci published the map in succeeding editions, the last in Peking in 1608 at the request of the emperor. Cartography was to be an abiding occupation of the Jesuits, later fathers being directed to make detailed maps of the whole empire. They introduced the measurements of latitude and longitude to China. Quite a few of the names of foreign parts invented by the Jesuits, like Yaxiya for Asia and Dizhonghai for the Mediterranean, survive to the present day. The other practical science that kept Jesuits in permanent employ at court was astronomy. From 1629 when the ‘Western Bureau’ of calendrical science was set up, they served continuously there until 1837, despite the fact that for fifty years (1773–1814) the Society of Jesus was in dissolution. As the Chinese emperor had the title of ‘Son of Heaven’, it was central to his prestige that the predictions made at his court as to the

2185 movements of the heavenly bodies should be accurate, and the Jesuit astronomers were able to demonstrate the superiority of their calculations in that regard. One count of the Jesuit compilations and translations from 1584 to 1790 gives a total of 131 scientific works; of those 131, 89 were in the field of astronomy, which truly reflects the relative importance of that aspect of their endeavour. Of the rest of the 131, 20 were in mathematics. Although the Jesuit mission to China specially recruited experts in astronomy and mathematics, including a party of ‘royal mathematicians’ sent by Louis XIV in 1685, those sciences were part of the standard syllabus of higher education in Europe, and Ricci himself was no slouch in those departments. In his youth he had studied under the eminent mathematician Christopher Clavius (1527–1612), who was responsible for the Gregorian calendar, and in fact he translated two of Clavius’s works into Chinese to great effect. They were the first part of Clavius’s version of Euclid’s Elements, and his Epitome arithmeticae practicae (1585; Epitome of practical mathematics). The Chinese title of the first was Jihe yuanben (1607; The elements of geometry), and that of the second Tongwen suanzhi (printed 1614; Treatise on European arithmetic). Of course the Chinese had their own mathematics, but they had suffered two centuries of neglect; furthermore, they differed in concept from the European, and did not operate by demonstrable theorems. Hence Clavius’s works aroused considerable interest, but their novelty made them difficult to translate. In his preface to the translation of Elements, Ricci expressed his frustration at not being able to find Chinese words for the ideas he wanted to express. He found he could explain himself verbally with the help of gestures and sketches, but in writing his meaning remained obscure. His efforts to get help from Chinese scholars were in vain until he secured the collaboration of Xu Guangqi (1562–1633; baptised Paul 1603). Xu was able to express in intelligible and even elegant classical Chinese the text that Ricci translated for him orally. Nevertheless, the translation had to go through three drafts before they were both satisfied with it. It laid down the basic terminology for geometrical shapes, lines and angles that was to be followed thereafter. The work on arithmetic was similarly done through collaboration with Li Zhizao (1565–1630, baptised Leon 1610), another eminent convert. The European geometry and algebra that the Jesuits brought to China were clearly superior to their current Chinese counterparts, and their as-

2186

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

tronomy served its purpose well enough. As scientific knowledge progressed in Europe over the next two centuries, so were the discoveries and refinements transmitted to China. Copernicus’s heliocentric astronomy, for instance, was introduced in 1759, only two years after the ban was lifted in Rome. Jesuit publications spanned most of the established spheres of knowledge: apart from the mechanical sciences, they included anatomy, zoology, medicine, phonology, musicology and logic. Their chief compilations and translations were acknowledged as important works in their own right, and were included in the comprehensive imperial library, Siku quanshu (1772–1782; Complete collection of written works). Due to the bias of Chinese intellectual culture, however, these transfers bore less fruit in the development of native Chinese natural science than in textual scholarship, where the imported standards of proof and verifiable fact that scholars adopted led to the correction of many traditional fallacies.

2.

From the Four Books of Confucianism to the Yi jing and other Chinese classics

From the outset the Jesuits’ firm purpose had been to propagate the Christian faith. This was reflected in the overwhelming majority of their publications in Chinese being in the domain of religion and ethics. The transmission of Western science and technology was a means to that end, but not a mere device, as to them the superiority of European science was inseparable from the superiority of the Christian religion. Specifically with regard to religion, their strategy was to proclaim Christianity not as rival to, but instead as complementary to, the orthodox Chinese school of thought of Confucianism. Hence they studied the ‘original Confucianism’ of the ancient texts with a view to finding elements that were compatible with Christian notions. This attempt at synthesis was clearly reflected in their translations of the Chinese classics. The Jesuit translation of the Four Books that were the foundation of the Confucian creed was an ongoing process that began with drafts made by Ruggieri and Ricci in the 1590s. The first to get from manuscripts into print were produced in China and Goa. They were of the Da xue (Great Learning) and part of the Lunyu (Analects), under the title Sapientia Sinica (1662; Wisdom from China); and of the Zhongyong (Doctrine of the mean), under the title Sinarum scientia politicomoralis (1667–69, Political-moral knowledge

of the Chinese). The third, which was published in Paris, attracted much greater attention, owing both to availablity and to the publicity that accompanied the return to Europe of the editor, Philippe Couplet (1622–1693). It was a complete translation of all of the above three of the Four Books, omitting only the Mengzi (Mencius). The title of this collection was Confucius Sinarum philosophus (Confucius, the Chinese philosopher, 1687). In 1711 Francois Noel (1651–1729) added the Mencius, the Xiao jing (Classic of filial piety) and the Xiao xue (Minor Learning) in his Sinensis imperii libri classici sex (Prague; Six classical books of imperial China). The standard practice in these translations was to integrate explanation and commentary with the basic text, the original Chinese elements being indicated by the use of italics or numbers in superscript. Some explanation and expansion was indeed essential, as the bare Chinese texts would have made little or no sense (the Chinese themselves always read them together with commentaries). The alternative of extensive annotation was probably wisely avoided. It is also true that the vocabulary of translation will always be that current in the receiving culture, and that same vocabulary will always be seen in later ages as having a certain bias. Nevertheless, it is apparent that the Chinese books were interpreted as consistent with ‘natural religion’, and lacking only Revelation through Jesus Christ. Virtues that the Chinese regarded as only human or social were given religious colouring: for example, yi (justice) was translated as fidelitatem (fidelity); ren (benevolence) as pietate et clemente (piety and mercy); shengren (sage) was translated as sanctus (saint, or holy man). In the sphere of metaphysics, dao (the Way), the universal order the Chinese thought of as organic and self-generating, was translated rationally as regula (rule), a mechanical system laid down by God, and xiu dao (cultivation of the Way) interpreted as spiritual exercises like those the priests themselves performed. Needless to say, the incorporated commentaries were inclined in the same direction. However, Jesuit consciousness changed over time. The overcoming of resistance to the Mencius is an example, as was the shift in focus from the Four Books to the Yi jing (Book of changes) that stemmed from the interest in Figurism among Jesuits. The Yi jing is basically a book of divination that embodied ancient Chinese cosmology. Its 64 hexagrams were thought by some Jesuits in the 18th century, particularly Joachim Bouvet (1656–1730) and Joseph-Henri de Prémare (1666–1736), to contain in mathematical form symbols that were the key to the deepest truths of existence, and its

2187

233. Jesuit translation activities in China

commentaries were thought to foreshadow the coming of Christ. Though these China Figurists were able to arouse the curiosity of Leibniz, their manuscripts on the Yi jing were refused publication in Europe. When a complete translation was finally published (Y-King, antiquissimus sinarum liber [Book of changes, the oldest Chinese book]; 1834 and 1839, Stuttgart and Tübingen), based on a manuscript of Jean-Baptiste Regis (1663–1738), its interpretation was antiFigurist. In the fullness of time, other Chinese classics were translated by the Jesuits. The earliest chronicle, the Shu jing (Book of history) was translated by Antoine Gaubil (1689–1759) and published in Paris in 1770 as Chou-king. Some of the odes of the Shi jing (Book of odes) rendered by Prémare were included in du Halde’s Description géographique, historique, chronologique, politique de l’empire de la Chine (Paris; 1735); a full translation, into Latin by Alexandre de la Charme (1695–1767), was not published until 1830, in Stuttgart and Tübingen. These later Jesuits were able to use Manchu translations of the Chinese classics as a key to help them in their work. After the Manchus conquered China in the 17th century, they had parallel Chinese-Manchu texts made. The Manchu language was Altaic, and the Jesuits found it much easier to learn than Chinese.

3.

The translation of Western worldly wisdom and of Chinese profane literature

Since the Jesuits were out to impress the Chinese with Western worldly wisdom as well as with their sacred texts, they published their own maxims to match the innumerable Chinese wise sayings. Ricci led the way with Ershiwu yan (Twenty-five sayings; Peking, 1604), which was based on a manual of the Stoic philosopher Epictetus. Of greater interest was Kuang yi (Parables), published in Xi’an in 1625. This joint production by Nicolaus Trigault (1577–1628) and a Chinese called Zhang Geng was a translation of Aesop’s Fables, with additions from other sources. Minor divergences from the standard versions may have been due to Trigault dictating from memory. Unfortunately this translation, like most of the Jesuit works, did not survive long in China, and Aesop had to be reintroduced in the 19th century.

In the other direction, the only conspicuous example of Chinese profane literature being translated by the Jesuits was Premare’s L’orphelin de la maison de Tchao (Zhao shi gu er), a play from the 14th century. This was made known in Europe by its inclusion in du Halde’s Description. It was adapted by Voltaire as L’orphelin de la Chine, and in both that and an English adaptation was a success on the European stage. The Jesuit translations of Chinese scriptures, together with their extensive independent accounts of Chinese life, culture and history, made a great impact in Europe, and were widely disseminated. In contrast their Chinese works were known only in limited circles in China, and after their religion was proscribed in the early 18th century they played no part in Chinese intellectual life, only a very few priests being retained at court as foreign experts. Even the knowledge of the world’s geography that they had introduced disappeared from the Chinese scholar’s ken. The ‘Western learning’ that was imported again in the 19th century, this time mainly by Protestant missionaries, was to its receivers entirely novel.

4.

Selected bibliography

Gallagher, L. J. (1953). China in the sixteenth century: The journals of Matteo Ricci, 1583–1610. New York. Gernet, J. (1982). Chine et christianisme. Paris. Jiang, Wenhan. (1987). Ming-Qing jian zai Hua de TianzhujiaoYesuhui (The Catholic Jesuit Society in China in the Ming-Qing period). Shanghai. Lundbaek, K. (1991). “The first European translations of Chinese historical and philosophical works.” Ed. Thomas H. C. Lee. China and Europe: Images and influences in sixteenth to eighteenth centuries. Hong Kong. Mungello, D. E. (1985). Curious land: Jesuit accommodation and the origins of sinology. Stuttgart. Mungello, D. E. (1988). “The seventeenth century Jesuit translation project of the Confucian Four Books.” Eds. C. Ronan, B. Oh. East meets West: The Jesuits in China 1582–1773. Chicago. Needham, J. (1959). Science and civilization in China, Volume three. Cambridge. Xu, Zongze (1949). Ming-Qing jian Yesuhuishi yizhu tiyao (Summary of translations and compilations of Jesuits in the Ming-Qing period). Taipei.

David Pollard, Hong Kong (China)

2188

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

234. Translation and politics in Modern China, 1860–1980s 1. 2. 3. 4.

The early modern period, 1860–1919 The modern period, 1919–1949 The contemporary period, 1949–1980s Selected bibliography

1.

The early modern period, 1860–1919

Traditionally, the Chinese did not see the need for translating foreign works, with the exception of Buddhist sutras. Proud of their long history and strong cultural heritage, they felt they had little to learn from those outside their “Central Kingdom” whom they indiscriminately referred to as “barbarians”. Nevertheless, with the westerners forcing the Chinese in the nineteenth century to open their doors, they were compelled to gain a better grasp of the outside world. The first major conflict between China and the West was the First Anglo-Chinese War of 1840–1842, also known as the Opium War because the immediate cause for the hostilities was a ban on the opium trade. The British, eager to obtain Chinese tea, imported opium into China to offset the trade deficit. Seeing the damage to the economy and the health of the people, the Qing Emperor appointed Lin Zexu (1785–1850) as Commissioner to Guangzhou, the only port open to foreign merchants, to wipe out the illegal trade. Lin turned out to be the first patron of official translation in early modern China. Educated in traditional Confucian learning, he had not the least knowledge of the westerners. Upon his arrival in Guangzhou, he recruited, with great difficulty, four barely qualified translators in order to deal with the foreigners. They were to translate excerpts from English newspapers in Macao and Guangzhou, such as the Canton Register and the Canton Press, so as to keep Lin informed of the activities of the British. Lin also commissioned the translation of Hugh Murray’s The Encyclopaedia of Geography (1834) and rewrote it as Sizhou zhi (Geography of the Four Continents), the first Chinese book on the geography of the world. Unfortunately it was never formally published. Despite Lin’s effort, China could not withstand the military superiority of the British. Though badly defeated, no-one in the country at that time saw the need to modernize, except one of Lin’s close friends, Wei Yuan. Wei proposed “to command the strength of the barbarians to capture the barbarians” (Wei 1998, 1). Based on Sizhou zhi and other available information about the west,

he compiled the important Haiguo tuzhi (Geography of the Ocean States, 1847, 1852). Apart from introducing to his countrymen knowledge about the rest of the world, he strongly urged the authorities to set up translation institutes to translate western books. Yet neither his book nor his words were taken seriously until another disastrous defeat in the Second Anglo-Chinese War of 1860, when the Qing court decided to embark on a large-scale ‘Self-Strengthening Movement’. For the first time in history, the Chinese realized that western knowledge could help China modernize itself, and it was through translation that modern thinking could be introduced to China. A giant step forward was the establishment, in the capital Beijing, of the first foreign language school in China, Tongwen guan (Institute of Translators) in 1862. It was to meet the urgent need for translators proficient in foreign languages. During the 1860 war, the Chinese had experienced great difficulties in communicating with the British; worse still, there was a clause in the peace treaty (Convention of Peking, 1860) stipulating, to China’s great disadvantage, that in future exchanges the English and the French versions of the treaty would be authoritative in case of controversy (Xiong 1994, 302). Initially, only English was taught at Tongwen guan. Russian and French were added in the following year, then German in 1888 and Japanese in 1895. But Tongwen guan was more than a language school. Apart from training translators, the instructors, mostly missionaries, were responsible for translating western books into Chinese. As their command of classical Chinese was not good enough, they would only prepare draft versions, which would be polished by a Chinese collaborator who did not know the foreign language. Sometimes, the instructor might explain the text orally and his Chinese collaborator would write it out in appealing Chinese. Obviously, the quality of the translations could not be guaranteed, as it was difficult for either party to check the other for accuracy. Since the Chinese at that time believed that their defeat was due to their backwardness in science and technology, especially in building warships and weapons, the first stage of translation concentrated on technological and scientific works. In the forty years of its existence (it was incorporated into the Imperial University [Jingshi daxuetang] in 1902), Tongwen guan translated twenty-five works (Xiong 1994, 322–323). This is not an impressive figure. How-

234. Translation and politics in Modern China

ever they included such influential works as the Elements of International Law by H. Wheaton (1836; Wanguo gongfa, 1864), translated by William A. Martin, head of Tongweng uan. Following the Beijing model, similar institutes were set up in Shanghai and Guangzhou. The one in Shanghai, established in 1863 and renamed Guangfangyan guan (Institute of Various Languages) in 1867, achieved better results, for two reasons. First, the students were not confined to the Manchu as in the case in Beijing. Second, there were more opportunities to meet foreigners in Shanghai. But not all of their graduates turned translators. Since proficiency in foreign languages was such an asset, many became senior officers in the Foreign Office (Xiong 1994, 347–349). The most productive official translation organization of the period was the translation house of the Jiangnan Arsenal (Jiangnan zhizhuju), set up in 1868 by Zeng Guofan and Li Hongzhang, the two most important figures in the Self-Strengthening Movement. Until its closure in 1905, about 160 titles were translated, covering a wide range of practical subjects from politics, commerce, international laws to shipbuilding, mathematics, geography and engineering (Xiong 1994, 538–550). Their books sold very well; over 83,000 copies were in circulation by 1879 (Fryer 1957, 21). It is difficult to assess the contribution of these translations to the modernization of the country. Along with translation, there were other ventures, such as building arsenals and shipyards, setting up new schools to teach foreign languages and new learning, sending diplomats and students overseas to acquuire ‘first-hand’ knowledge of the wealth and strength of the foreign powers. No doubt, the Chinese began to have a better understanding of the world. But their military strength does not seem to have improved. In 1895, China was defeated by a small oriental country, Japan, which used to be China’s vassal. This signified the complete failure of the Self-Strengthening Movement. Worse still, the supposedly more thorough modernization attempt by the young Emperor Guangxu, known in Chinese history as the “Hundred-Day Reforms”, ended abruptly with the coup d’etat staged by the Empress Dowager. People came to realize that the problems of China lay not only in military weakness but in the inadequacy of its political system. As a result, a change in translation strategy ensued. The single translation in early modern China that made the greatest impact was no doubt Yan Fu’s Tianyan lun (1898), a partial translation of Thomas H. Huxley’s Evolution and Ethics

2189 (1891). Yan Fu (1853–1921) was educated in a new-style naval academy and spent two years in Britain. He started to translate Tianyan lun after the Sino-Japanese War with a clear political purpose. By introducing social Darwinism into China, he hoped to alert his fellow countrymen to the possibility of “racial extinction”, unless they could adapt to the challenges brought by the westerners. Other works he translated subsequently included Adam Smith’s An Inquiry into Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776, Yuanfu 1902), Henry Spencer’s The Study of Sociology (1873, Quanxue siyan 1903), John S. Mill’s On Liberty (1859, Qunji quanjielun, 1903) and C. L.S. Montesquieu’s L’esprit des lois (1743, Fayi, 1909), all targeted at specific problems in China (cf. Wong 1999a, 79–111). This was a marked shift from the early emphasis on practical and scientific works. But the biggest change which occurred at this time was the introduction of western literature. During the 1860’s and 1870’s, even the most farsighted Chinese did not see the need for translating western literature, for two reasons. Firstly, they felt secure in their own tradition. Secondly, they did not countenance the possibility of employing western literature for the modernization of the country. Upon the failure of the Self Strengthening Movement and the Hundred-Day Reforms, many gave up hope on the authorities to save the nation. While some adopted a radical approach and sought to overthrow them by military revolts, others urged reform from below, i.e., to change the general population. Among the latter was Liang Qichao (1873–1929), who had actively engaged in the Hundred-Day Reforms and fled to Japan after the coup. He was convinced that fiction was an effective means to reform the masses, as they enjoyed reading fiction and would easily be affected. But he saw great defects in traditional Chinese fiction, which, in his eyes, “propagated sex and violence” only (Liang 1989b, 33). Denouncing all traditional fiction, he introduced foreign fiction. By suggesting, somewhat exaggeratedly, that foreign fictional works were all written by prominent political figures and social critics to express their political views, which often had a large and immediate impact on their countries, he endowed them with an authority to justify his translation project (Liang 1989a, 21–22). The first work he translated was a political novel from Japan, Shiba Shiroo’s Romantic Encounters with Two Fair Ladies (Japanese Kajin no kigu 1897; Jiaren qiyu, 1898), which called for the independence of Japan from oppressive western powers. The motive for trans-

2190

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

lating this work was clear – the same western powers were threatening China. Liang’s views were echoed by other reformers, and there began a boom in fiction translation. In 1907 alone, 126 works of fiction were translated (Chen P. 1989, 42). In the initial stages, political fiction was well received, as political enthusiasm was at its height. But before long, other types of fiction were introduced. Detective stories and science fiction became very popular within a short time. Between 1896 and 1916, Arthur Conan Doyle and Jules Verne were the top and third most translated authors in China (Chen P. 1989, 43–44). While many readers basically enjoyed reading them for their interesting plots and modern features (Hung 1998, 155–156), critics tried to impose a political reading. They saw in science fiction a means to enhance scientific and modern thinking, which they reckoned the Chinese badly needed (Lu 1981 X, 151–2), while detective stories conveyed the message that “law and order will [would] triumph” (Hung 1998, 156). However, the most influential fiction translator in the late Qing era did not have politics in mind when he started to “translate”. Lin Shu (1852–1924) was so upset with the death of his wife that his friend told him the story of La Dame aux camélias (Alexandre Dumas fils, 1848) to comfort him. By writing it down in refined classical Chinese, he created a masterpiece (Bali chahua nu yishi, 1899) (Ma 1984, 305). Following its success, he went on, without knowledge of a single foreign language, to translate a range of books with his collaborators, and eventually finished 163 works by 98 writers from 11 countries (Yu 1983, 403). Basically a patriot, he soon adopted translation for political purposes. H. B. Stowe’s Uncle Tom’s Cabin (1852, Heinu yutianlu, 1901) constituted a warning to the Chinese that they would soon become slaves like the American Blacks. Adventure stories like those of Rider Haggard, who ranked second as the most translated author, became patriotic fiction in Lin’s Chinese versions (Wong 1999b, 34). In early modern China, translation was done in an extremely free style. Accuracy was not the main concern. There were practical reasons for this. Many translators, like Lin Shu, were not proficient in foreign languages, and it was unavoidable that they made mistakes. After all, few critics or readers could assess whether the translations were faithful or not. Further, as western fiction was so utterly ‘foreign’, translators had to adapt and rewrite the originals to suit the reading habits of the Chinese. More importantly, since it was part of their political agenda to translate, they only cared if the translations served the

political purpose. One extreme example is Su Manshu’s translation of Les Misérables (Victor Hugo, 1862, Canshijie, 1904). Su went so far as to create a major character to criticize the backwardness of China (Su 1991, 696, 718). Even Liang Qichao made many changes to Kanjin no kigu when its political ideas seemed too much in favour of Japan and were therefore unacceptable to the Chinese (Wong 1998, 111–114). One significant exception was the Collection of Overseas Stories (Yuwai xiaoshuoji, 1909), selected and translated by the Zhou brothers, Lu Xun (1881–1936) and Zhou Zuoren. In their preface they expressed dissatisfaction with the free translations of the time and vowed to translate faithfully (Lu 1981 X, 155, 157). Equally significant is their choice of works. They deliberately chose works of ‘the oppressed’, from Russia, northern and eastern Europe. Their motive was political: in their own words, the Chinese were then “opposing the Manchu, young people often identified themselves with the fighting writers” (Lu 1981 IV, 511). For years to come, ‘the oppressed’ remained the chief translation targets in China (Eber 1977, 127–141).

2.

The modern period, 1919–1949

The May Fourth Movement (1919), initially a political movement opposed to the Treaty of Versailles which turned German interests in China over to Japan, sparked off a literary and cultural revolution with a far-reaching impact. In literature, people advocated the use of the vernacular and an emancipation from traditional literary forms. Culturally, they condemned all traditional Chinese thinking, including Confucianism, and strove to build a new culture based on two foreign elements, science and democracy. The movement’s iconoclastic nature inevitably drove the Chinese to seek guidance from the west. “Complete westernization” (quanpan xihua) was a frequently heard slogan. Again, translation played a political role in the fight against tradition. Compared with the previous period, translation now found itself in a much more favourable position. Apart from the fact that society in general was more open to the reception of foreign works, there was a large team of better qualified translators, who generally had spent several years abroad, bringing back knowledge of different languages, literatures, cultures and even schools of thoughts. Xinqingnian (New Youth), generally regarded as the magazine that fired the first shot in the literary revolution, published numerous translations. Ibsen in particular attracted attention, not for his

234. Translation and politics in Modern China

literary skill but because his dramas touched on problems that the Chinese recognized, especially as regards women’s position in society. This fitted their purpose of adopting translation as a tool to introduce new thinking for the improvement of society. The largest literary organization, the Association for the Study of Literature (Wenxue yanjiuhui), formed in 1921, actively engaged in translation. Advocating “art for life’s sake”, they translated large numbers of realist and naturalist works, depicting life’s hardships and the dark side of society. Russian writers were popular; among the 187 works translated between 1919 and 1927, no fewer than 65 were from Russia (Chen Y. 1989, 126). There was a special issue on “Literature of The Oppressed” in Xiaoshuo yuebao (Short Story Monthly), organ of the association, introducing works from Poland, Czechoslovakia and Bulgaria. Their opponents, the Creation Society (Chuangzao she), supported “art for art’s sake” and translated romantic writers like Goethe, Shelley and Byron. The rebellious attitude of these writers echoed with the general slogan of “liberation of mankind” promulgated by May Fourth writers. Although there were arguments between the two groups concerning literary and translation issues, such as the priority in introducing foreign works and the acceptability of re-translation, both adopted a highly utilitarian, if not political approach to translation, especially in the choice of works to translate. Towards the end of the 1920s, people began to translate Marxist literary theories in large quantities. Started by the new members of the Creation Society who had joined the Chinese Communist Party (CCP), it was part of their political agenda of a proletarian revolution. In an attempt to gain control of the literary world, they launched in 1928 a revolutionary literature polemic in Shanghai to attack established writers whom they considered backward and even reactionary. Among those criticized was Lu Xun, by then a major figure in modern Chinese literature. During the polemic, Lu became aware of both his opponents’ and his own weaknesses in mastering Marxist theories. Upon the formation of the Chinese League of Left-wing Writers (Zhongguo zuoyi zuojia lianmeng) in 1930, a writers’ organization under the direction of the CCP to promote left-wing literary movement and assist the communist political movement, Lu joined hands with his former enemies to translate works from the Soviet Union. He even translated the party policy on literature of the USSR (O Politike partii v oblasti chudozestvennoj literatury,

2191 1925; Guanyu wenyi lingyushang de dangde zhengzhe, 1929). Within the League, the International Liaison Committee and the Association for the Study of International Cultures were to take care of the translation of “outstanding proletarian revolutionary works” (Wong 1991, 73). Though often banned by the authorities, these translations were widely read by young people, who looked to the Soviet Union as the model for building a new China. Many people were converted to Marxism and even joined the Party after reading these translations. Generally speaking, in the modern period, translators and critics were more faithful in their translations. Apart from having a good command of foreign languages, they also had a better understanding of and respect for foreign works. Furthermore, as they wanted to make use of translation as “an act of violence” (Hugo 1992, 18) against traditional literature and thinking, they were eager to keep what was there in the originals. They were so careful that when it came to new concepts, transliteration was often employed to coin new terms because they felt there was no equivalent in Chinese. Some translators believed that they should be faithful not only to the content but also to the form. Lu Xun often demanded a word-for-word translation, which retained the grammatical structure of the original. Given the huge difference between Chinese and other languages, the results were often unsatisfactory. They were so unreadable and clumsy that they were satirically labelled “hard translation” (yingyi) and “dead translation” (siyi) (Liang 1929, 1–2). But Lu’s motive was utilitarian. An iconoclastic and a radical, Lu found defects even in vernacular Chinese. It was to him such a backward language that there was no way to express modern ideas fully and efficiently. Literal or even word-for-word translation would help to import new forms and expressions, enriching and reforming the Chinese language. While there are examples in other countries where translation helped the development of national languages (Delisie/Woodsworth 1995, 25–63), Lu Xun’s attempts were not successful. He was not only criticized by his opponents like Liang Shiqiu (1902–1987) but also his ally, Qu Qiubai, ex-CCP general secretary, who was more political than any of the others. “How could translations that the general masses could not read and understand benefit our revolutionary movement?” he asked (Qu 1985, 506). Unlike the Qing, the authorities at this time, the Republican government in Nanjing did not launch large-scale translation projects. Translation was undertaken mainly by writers, organ-

2192

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

ized loosely, like the Association for the Study of Literature, or tightly, like the Chinese League of Left-wing Writers, into literary groups. Since the 1930s, left-wingers were eager to gain hegemony in the cultural and literary world. Penbattles were started to attack those who held different views. Translation was often a major topic in polemics. A noisy debate broke out between Lu Xun and Liang Shiqiu in 1929. On the surface, they argued over the degree of faithfulness translators should adopt. But ideology was the key issue: when Lu Xun translated Marxist and Communist writings to promote class struggle, Liang was a close follower of Irving Babbitt, a Harvard professor and neo-classicist who advocated discipline and order in literature (Galik 1980, 285–307). Nevertheless, despite the loud noises of the debates, no party was in a dominant position. Translators were free to choose whatever they wanted to translate in whatever ways they liked, as long as they could find the means to publish their works. At a time when people were hungry for things foreign, even inexperienced translators did not have great difficulties getting their work published. Hence, while huge volumes of Marxist works were translated in the 1930’s, “bourgeois” writers like Xu Zhimo and Liang Shiqiu of the Crescent Group (Xinyuepai) could happily translate Shakespeare. Modernists such as Baudelaire and Verlaine were also introduced into China in the modern period.

3.

The contemporary period, 1949–1966

China in the first half of the twentieth century, especially after the 1930s, was politically in chaos. Republican rule faced many destabilizing factors. Internally there were first the warlords in the north, then the Communists’ Soviet rule in the south-east. Though they attempted to impose tight censorship to wipe out (mainly Marxist) “dangerous thinking” that might threaten their rule, translators and writers could still publish relatively easily. Externally the main threat came from Japan. In 1937, war broke out; it lasted for eight years. Large areas were occupied by the Japanese. After the war, there came the civil war between the Communists and the Republicans, which ended in 1949 when the former won and established the People’s Republic of China (PRC). During these decades, the government could neither assist nor direct translation activities. Individual translators had a free hand in the choice of works and translation methods,

although the physical environment for translating and publishing was unfavourable. The situation changed dramatically in the 1950s. Under Communist rule, all private enterprises, including publishers and bookstores, were nationalized. Writers were turned “professional” by organizing them into the Chinese Writers Association (Zhongguo zuojia xiehui), with monthly salaries and other fringe benefits such as housing, not to mention political status and the privileges that came with it. Most important of all, since the launching of the first major political movement, the Anti-rightist movement, in 1956, tight control was exercised over ideology. Mao Zedong’s earlier “Talks at the Yenan Forum on Literature and Art” (1942) (Zai Yenan wenyi zuotanhui shang de jianghua) (Mao 1965, 69–98) constituted the most authoritative directive for all writers. Dissident voices were silenced. This also applied to translation. As early as September 1949, before the formal establishment of the PRC, a new translation magazine was launched in Shanghai. Its opening remark, “The New Direction in Translation” (Fanyi gongzuo de xinfangxiang) repeated in the main the ideas of Mao Zedong’s important political treatise “On the People’s Democratic Dictatorship” (Lun renmin minzhu zhuanzheng) (Mao 1961, 411–424; Chen 1992, 476). Organizationally, such government bodies as the Central Translation Bureau (Zhongyang bianyiju) and the Foreign Languages Bureau (Waiwenju) supervised and controlled all translation matters. Professional translators were employed and grouped under these offices, which provided secured economic benefits as well as social and political status. There were special publishing houses for the dissemination of translations, such as the Foreign Languages Press. Obviously, no one could possibly make a living as a freelancer, as one could not get hired or have his/her works published and distributed. Ideologically, while various political campaigns affected translators as much as writers, because many writers were also translators, special actions targeted translators, since translation is a likely medium for importing foreign and possibly unacceptable ideas into the country. In 1951, the First National Translation Meeting was held and keynote speeches included “Struggle for Better Organization and Higher Qualities of Translation” (Shen 1951, 7–16) and “Translation of Classic Marxist-Leninist Writings” (Ke 1984, 560–566), the titles of which already indicated the desire for tightening control over translation activities in new China. In 1954, at the National Literary Translation Work-

234. Translation and politics in Modern China

ing Conference, Mao Dun, representing the CCP, denounced the “chaotic situation in literary translation” and called for organized translation activities under the leadership of the Party and the authorities, because China, he emphasized, had entered the Socialist age (Mao 1984, 508). Chen Yi, a member of the CCP Central Committee, was more explicit in declaring that “foreign language is a tool for political struggle” (Chen 1992, 385–386). A kind of “undifferentiated patronage” in translation (Lefevere 1992, 13–40) was established in Mainland China shortly after 1949. In this highly stable situation, translation occupied a peripheral position, not in a sense that there were few translation activities, but that translation served the purpose of strengthening traditional or even outdated norms (Even-Zohar 1990, 46–48). In the early years of the PRC, works from the Soviet Union and other communist allies in the Third World were welcomed, while “bourgeois” writers from the capitalist west were not tolerated. According to one source, from October 1949 to December 1958, a total of 3,526 literary works from the Soviet Union were published, amounting to over 65.8% of the total foreign literary works published (Bian, Ye, Yuan et al. 1959, 47). Between 1949 and the outbreak of the Cultural Revolution in 1966, fewer than 100 works of British writers were translated; from the U. S., 50; France, 120; and Germany, 50 (Chen Y. 1989, 371). Very often, translators had to justify their choice if they wanted to translate works from the capitalist west. An interesting example was Bian Zhilin’s preface to his highly successful rendition of Hamlet (Hamoleite 1956). He wrote a lengthy analysis of the play from a Marxist viewpoint, claiming that by reflecting serious political, social and family problems, the work contributed to the class struggle of the proletarians (Bian 1956, 1–22). The imbalance in the number of translations of Soviet and western works clearly demonstrates the impact of politics on translation. It is also reflected in minor issues such as adding a footnote on Chen Duxiu in the translation of Lu Xun’s “The True Story of Ah Q”, telling the readers, without apparent reason and without reference to the story, that Chen “became a renegade from the Chinese Communist Party” (Yang 1960, 68). Shelley’s “Ode to the West Wind” was criticized, “for only the ‘East Wind’ was to be extolled in those years” (Fan 1999, 171). One important novelty in this period was that Chinese works were for the first time systematically translated into foreign languages under government directives. The motivation

2193 is understandable. Now that “New China” was strong, united and free from foreign aggression, there was the desire to let the world know of the distinguished works by Chinese politicians and writers. Translation was no longer only a tool to introduce western ideas to help the modernization of China, it was a means to boost national image and pride. Between 1950 and 1966, over 3000 titles were translated and published in 43 languages by the Foreign Languages Bureau and the Foreign Languages Press. Writings of the political leaders topped the list. Selected Works of Mao Zedong was translated into eighteen languages (Ma/Ren, 1997, 705), alongside the works of others like Zhou Enlai, Liu Shaoqi, Zhu De and Deng Xiaoping. This was what Chen Yi meant when he said by mastering foreign languages and translating, “we could introduce our experience in revolution to the outside world and enhance the influence of our revolution” (Chen 1962, 386). In literature, translation likewise served to fortify the dominant official ideology. Works of revolutionary writers like Lu Xun, Guo Moruo, Mao Dun, Ba Jin, Ding Ling, Zhao Shuli and Lao She were translated into foreign languages in large numbers (cf. Ma/Ren 1997, 705). This line-up was identical to the canonization built up after 1949 in the literary histories of modern China; it was based more on the writers’ contribution to politics than their literary or aesthetic merit. However, such canonization was destroyed during the disastrous Cultural Revolution (1966–76), which sought to obliterate all existing norms. In politics, following a series of purges and campaigns, only the Great Helmsman, Mao Zedong, was infallible; in literature only Lu Xun remained unassailable. Translation activity came to a standstill because society was in complete chaos. In the late 1970s came the so-called New Age (Xin shiqi), after the Gang of Four (Jiang Qing [Mao Zedong’s wife], Zhang Cunqiao, Yao Wenyuan and Wang Hongwen), allegedly the doers of all evil, had been arrested in 1976. After more than a decade of total isolation people were eager to know more about the world. Moreover, the vacuum left by the destruction of past norms provided opportunities to introduce ideas and works that might not have been acceptable when controls were tight. In the first half of the 1980s there was another translation boom in China. One phenomenon worthy of note was the interest in the social sciences. In the ten years between 1978 and 1987, over 5000 titles of works on social sciences were translated, ten times the number translated in the first thirty years of the PRC (Chen 1994, 1).

2194

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

More significant still was a drastic change in the provencance of the originals. In contrast with the pre-cultural revolution period, the overwhelming majority of originals now came from the USA and the west, while those from the Soviet Union and Eastern Europe was, comparatively speaking, negligible (Wang 2000, 229–230). This represented the desire to break away from official ideological control. The 1980s, until the Tiananmen Incident in 1989, were undoubtedly a more liberal and open era in Chinese history. For a time, translators had a much freer hand in choosing works for translation. Translation conferences were held in different parts of China to facilitate exchanges of translation experiences and views. But this does not mean that there was no control or restriction at all. The Translators’ Association of China (Zhongguo fanyi gongzuozhe xiehui), formed in June 1982, the largest of its kind and a much more open and liberal translators organization than its predecessors, vowed to be “an academic organization under the leadership of the CCP” and promised to do its best, through translation studies, to serve the modernization of socialist China (Chen 1992, 466–467). Obviously, politics continues to play a prominent role in translation in China.

4.

Selected bibliography

Bian, Z. (1956). “Preface to the Translation of Hamlet” (Hamu leite yinben xu). Hamlet. Transl. Bian Zhilin. Beijing. 1–22. Bian, Z./Ye Shuifu/Yuan Kejia et al. (1959). “Foreign Literature Translation and Research Over the Past Ten Years” (Shinianlai de waiguo wenxue fanyi he yanjiu gongzhuo), Wenxue pinglun 1959: 5. 41–77. Chen Fukang (1992). A Draft History of Chinese Translation Theories (Zhongguo yixue lilun shigao). Shanghai. Chen Jiuren (1994). An Annotated Bibliography of Academic Translations and Works in China (1978–1987) – Social Sciences Volume (Zhongguo xueshu yizhui zhongmu tiyao [1978–1987] – shehui kexue juan). Zhangchun. Chen Pingyuan (1989). A History of Twentieth Century Chinese Fiction (Ershi shiji Zhongguo xiaoshuoshi). Vol. I. Beijing. Chen Yi (1962). Quoted from Chen Fukang. A Draft History of Chinese Translation Theories (Zhongguo yixue lilun shigao). Shanghai. 385–386. Chen Yugang (1989). A Draft History of Chinese Literary Translation (Zhongguo fanyi wenxue shigao). Beijing. Delisie, J./J. Woodsworth, eds. (1995). Translators Through History. Amsterdam.

Eber, I. (1977). “Images of Oppressed Peoples and Modern Chinese Literature”. Modern Chinese Literature in the May Fourth Era. Ed. Merle Goldman. Cambridge, Mass. 127–141. Even-Zohar, I. (1990). Polysystems Studies. Tel Aviv. Fan Shouyi (1994). “Translation of English Fiction and Drama in Modern China: Social Context, Literary Trend, and Impact”. Meta XLIV, 1: 154–177. Fryer, J. (1957). “A Brief Account of the Translation Activities of the Jiangnan Arsenal” (Jiangnan zhizao zhongju fanyi xishu shilue). Historical materials of publication in early modern China (Zhongguo jidai chuban shiliao). Ed. Zhang Jinglu. Vol. I. Beijing. 9–28. Galik, M. (1980). The Genesis of Modern Chinese Literary Criticism (1917–1930). London. Hugo, V. (1992). “Extract from the Preface he wrote for the Shakespeare Translations Published by his Son, Francois-Hugo”. Translation/History/Culture: A Sourcebook. Ed. Andre Lefevere. London, New York. 18. Hung, E. (1998). “Giving Texts a Context: Chinese Translations of Classical English Detective Stories 1896–1916”. Translation and Creation: Readings of Western Literature in Early Modern China, 1840–1918. Ed. David Pollard. Amsterdam, Philadelphia. 151–176. Ke Bolin (1984). “On the Question of Translating Classic Marxist-Leninist Writings” (Malie zhuyi jingdian zhuzuo fanyi wenti). Collections of Articles on Translation (Fanyi lunzhi). Ed. Luo Xinzhang. Beijing. 560–566. Lefevere, A. (1992). Translation, Rewriting and the Manipulation of Literary Frame. London, New York. Liang Qichao (1989a). “Preface to the Translation and Publication of Political Novels” (Yiyin zhengzhi xiaoshuo xu). Theoretical Materials on Chinese Fiction in the Twentieth Century (Ershi shiji Zhongguo xiaoshuo lilun ziliao). Eds. Chen Pingyuan and Xia Xiaohong. Vol. I. Beijing. 21–22. Liang Qichao (1989b). “On the Relationship Between Fiction and Social Order” (Lun xiaoshuo yu qunzhi zhi guanxi). Theoretical Materials on Chinese Fiction in the Twentieth Century (Ershi shiji Zhongguo xiaoshuo lilun ziliao). Eds. Chen Pingyuan and Xia Xiaohong. Vol. I. Beijing. 33–37. Liang Shiqiu (1929). “On the ‘Hard Translation’ of Mr. Lu Xun” (Lun Lu Xun xiansheng de yingyi). Xinyue yuekan (Crescent Monthly) II: 6/7, 1–2. Lu Xun (1981). Complete Works of Lu Xun (Lu Xun quanzhi). 16 Vols. Beijing. Ma Zuyi (1984). A Brief Translation History of China: Before the May Fourth (Zhongguo fanyi jianshi: Wusi yijian bufen). Beijing. Mao Dun (1984). “Struggle to Develop Literary Translation and Enhance Translation Quality” (Wei fanzhan wenxue fanyi shiye he tigao fanyi zhiliang er fendou). Collections of Articles on Translation (Fanyi lunzhi) (ed. Luo Xinzhang). Beijing. 505–508.

2195

235. Translation activities in Hong Kong Mao Zedong (1961). “On the People’s Democratic Dictatorship”. Selected Works of Mao Tse-tung. Vol. IV. Beijing. 411–424. Mao Zedong (1965). “Talks at Yenan Forum on Literature and Art”. Selected Works of Mao Tse-tung. Vol. III. Beijing. 69–98. Qu Qiubai (1985). Works of Qu Qiubai – Literary Works (Qu Qiubai wenji – wenxue bian). Vol. I. Beijing. Shen Zhiyuan (1951). “Struggle for the Better Organization and Higher Qualities of Translation” (Wei fanyi gongzuo de jihuahua he tigao zhiliang er fendou). Fanyi tongbao 3.5: 7–16. Su Manshu (1991). Literary Works of Su Manshu (Su Manshu wenji). Guangzhou. Wang Xiaoming (2000). The Myth of a Half Face (Banzhanglian de shenhua). Guangzhou. Wei Yuan (1998). Geography of the Ocean States (Haiguo tuzhi). 3 Vols. Changsha. Wong, Lawrence Wang-chi (1991). Politics and Literature in Shanghai: The Chinese League of Left-wing Writers, 1930–36. Manchester. Wong, Lawrence Wang-chi (1998). “‘The Sole Purpose is to Express My Political Views’: Liang Qichao

and the Translation and Writing of Political Novels in the Late Qing”. Translation and Creation: Readings of Western Literature in Early Modern China, 1840–1918. Ed. David Pollard. Amsterdam, Philadelphia. 105–126. Wong, Lawrence Wang-chi (1999a). Reinterpreting Xin Da Ya: Translation Studies of Twentieth Century China (Chongshi xindaya: Ershi shiji Zhongguo fanyi yanjiu). Shanghai. Wong, Lawrence Wang-chi (1999b). “‘An Act of Violence’: Translation of Western Fiction in the Late Qing and Early Republican Period”. The Literary Field of Twentieth-century China. Ed. Michel Hockx. Surrey. 21–39. Xiong Yuezhi (1994). The dissemination of western learning and the late Qing society (Xixue dongjian yu wanqing shehui). Shanghai. Yang Xianyi/Gladys Yang, transl. (1960). Selected Stories of Lu Xun. Beijing. Yu Qiuhong (1983). “A Study of Lin Shu’s Translation Works” (Lin Shu fanyi zuopi kaoshuo). Materials on the Study of Lin Shu (Lin Shu yanjiu ziliao). Eds. Xue Shuzhi and Zhang Juncai. Fuzhou. 403–427.

Lawrence Wang-chi Wong, Hong Kong (China)

235. Translation activities in Hong Kong – 1842 to 1997 1. 2.

4. 5. 6.

Introduction From the colonial beginning to the end of World War II (1842–1949) From the establishment of the People’s Republic of China to the signing of the Joint Declaration of the future of Hong Kong (1949–1984) From the mid 1980s to 1997 Conclusion Selected bibliography

1.

Introduction

3.

In the nineteenth century, as a result of a series of humiliating defeats of China by Britain, one of the most aggressive imperialistic powers of the time, two unequal treaties were signed (Treaty of Nanjing, 1842; Treaty of Peking, 1860) by which Hong Kong island and the southern part of the Kowloon Peninsula were ceded to the British. In 1898, the northern part of the Kowloon Peninsula and the New Territories were also leased to the

British government. These three parts, i.e. Hong Kong island, Kowloon Peninsula and the New Territories, made up what in history is called the colony of Hong Kong. It was not until 1 July, 1997 that Hong Kong was returned to Chinese sovereignty and became a Special Administrative Region of the People’s Republic of China. Translation activities in Hong Kong, specifically the increase and decrease in volume and kinds of translation, and the waxing and waning in influence and impact of these activities, were closely linked to the development of Hong Kong as a British colony, particularly her political, social and economic developments. Translators undertook translation in response to the needs and demands of the time, even though there were also self-initiated projects that became important landmarks, not only in the history of translation in Hong Kong but also in the history of modern China. In the following account, the 155 years of translation activities in Hong Kong will be divided into three large periods for discussion.

2196

2.

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

From the colonial beginning to the end of World War II (1842–1949)

As a result of Hong Kong’s cession to Britain, translation rose enormously in importance. Translation was the sine qua non of colonial administration, and, since hardly anyone in the Hong Kong government could claim competence in Chinese, at least for the first two decades immediately after Hong Kong became a colony (Eitel 1877), translators were in great demand. They were needed to maintain official and diplomatic communication with the Chinese government, to provide court interpreting service in Hong Kong, to serve as a channel of communication between the colonizer and the colonized, and to act as a kind of barometer of public opinion, especially the opinions of the Chinese, who made up over 95% of the population of Hong Kong all through the years. As time passed, a few translators even made it to the inner circle of the administration and could advise the governor on policy matters. Indeed, translation was an instrument, possibly the single most important instrument, for the smooth operation of colonial administration in Hong Kong during this period. Translation was also an instrument for the dissemination of the Christian faith/ideology, in Hong Kong as well as in Imperial China. Another very important kind of translation activity was therefore the translation of the Bible and other religious tracts into Chinese – both standard Chinese and vernacular Chinese (Wylie 1868; Broomhall 1934). Equally important, though seldom discussed, are the activities called into being by the Bible translation project. Meetings were held, initially in Hong Kong and subsequently in Shanghai and other parts of China (Wherry 1890), to discuss how key terms in the Bible (such as ‘God’, ‘spirit’, ‘baptism’, etc.) ought to be translated. The participants in these discussions, which included several Protestant missionaries based in Hong Kong, soon took to expressing their views for or against certain renderings in the influential magazine The Chinese Repository, and in numerous pamphlets published in Hong Kong, Canton, and Shanghai (Legge 1850, 1852; Williams 1851; Chalmers 1876). This long drawn-out debate, known as the ‘Term Question Debate’ (Liliegard 1935; Spelman 1969), is probably one of the most neglected and most fascinating debates in the history of translation – not just in Hong Kong hut anywhere in the world. The effectiveness of translation as an instrument for the dissemination of the Christian faith/ideology was most powerfully/terrifyingly

realized by the 1840 version of the Chinese Bible prepared by Karl Friedrich August Gützlaff (1803–1851), a German Protestant missionary who served from 1843–1851 as Chinese Secretary in the Hong Kong government. Gützlaff also financed the work of the Chinese Union (½Û¾) – an association of travelling Chinese preachers and native converts. Through their effort, Gützlaff’s 1840 Bible was distributed to many Chinese in China, including Hong Xiuquan (Ù,P, 1814–1864), the leader of a religious society who practised an eclectic blend of Christian, Buddhist, and Confucian doctrines and who masterminded the largest anti-Manchu rebellion in nineteenth century China – the Taiping Uprising (1850–1864). Hung adopted Gützlaff’s 1840 Bible as the Taiping Bible. He even used a phrase from the Gospel of Matthew – ‘the Kingdom of Heaven’ – as part of the title of his new regime – #x&M (‘Heavenly Kingdom of Great Peace’) (Boardman 1952). As the Taiping Uprising posed a serious threat to the imperial government, it looked for a time that through the work of translation (i.e. Gützlaff’s Bible and other religious tracts) linguistic barrier could be overcome, religious conversion achieved, ideological remoulding of the mind accomplished, and political action taken that might eventually lead, if not to a change of government, at least to a spiritual alignment of one of the biggest countries in the world to Christianity. The evangelization of China was not a dream but an aspiration that might be realized (Cheung 1998). All these, of course, could not have happened if Gützlaff had not been able to finance the printing of his Bible and the activities of the Chinese Union with the salary he earned from the Hong Kong government. Indeed the administration’s desperate need for people on whom they could rely for advice on policies with a direct impact on the Chinese populace provided great opportunities for foreigners who knew Chinese. Those who could prove their competence in Chinese, almost invariably through their work of translation or interpretating, could become important policy makers, as can be seen from the decisive influence exercised within the government by Protestant missionary-translators such as John Morrison (1814–1843), Karl Gützlaff (1803–1851), James Legge (1815–1897) and E. J. Eitel (1838–1908). The power they wielded in the formulation of government policies, and the far-reaching consequences of those policies (mainly in the development of education and the evolution of society) in Hong Kong (Cheung 2000) are a clear illustration that far from be-

2197

235. Translation activities in Hong Kong

ing ‘invisible’, the translators in the second half of the nineteenth century – to be specific, from 1843 to 1897 (the year Eitel retired from the government) – were highly visible, even though the visibility of some, such as the controversial Supreme Court interpreter Daniel Richard Caldwell, was sometimes indistinguishable from notoriety (Endacott 1962). The visibility of the translator was heightened by two other kinds of activities – translation of Chinese classical texts (mainly literary and philosophical) into English, and compilation of bilingual and/or multilingual dictionaries. Again, it was the Protestant missionary-translators who excelled in this job – Legge, Eitel, and John Chalmers being the most prominent. Their publications and translations, together with the prologomena and the scholarly articles they wrote on the topics of their translations (Wylie 1967 [1867]) made up not only a flourishing discourse on translation but also created a huge canvas on which was projected a wide array of images of China, images that are ideologically biased (such as those produced by Eitel) (Eitel 1983 [1895]), or complex and nuanced (such as those projected by Legge) (Legge 1983 [1861-l872]). The works of Eitel, and, in particular, Legge, are studied by scholars in Hong Kong even today (Li 1992; Wong M. K.1996; Chan 2001; Wong/Chan/Poon/ Lo 2002; Pfister 2004) Their publications form an important component of translation research in Hong Kong. The age of the missionary-translators came to an end with Legge’s return to England in 1873 and, subsequently, with Eitel’s departure from Hong Kong. However, the practice of translating Chinese texts into English was carried on by other members of the intercultural group for whom the colony of Hong Kong was a temporary home, a base, a market, or simply a gateway to China. They included government officials such as James Dyer Ball (1847–1919), and even governors of Hong Kong such as John Francis Davis (1795–1890), John Bowring (1792–1872) and Cecil Clementi (1875–1974). Their translations and writings continued to add to the canvas of what might be called ‘Western images of China’ (Gao/Feng 1994; Gu 1991 [1981]). As for the local Chinese, translation guaranteed social mobility. A job as translator, either in the government or in a trading company in Hong Kong, would fetch an income good enough to support further studies abroad. Such was the path taken by some of the most brilliant minds amongst the Chinese in Hong Kong, who relied on translation to provide them with the financial means to pursue a professional de-

gree, and subsequently, a professional career. A significant number of the elite – a social class that emerged in Hong Kong in the second half of the nineteenth century (Smith 1985) – began their career as translator/interpreter. While they did not make a name as a translator/interpreter, they made good use of their bilingual abilities and bicultural sensibilities to gain success, and, consequently, power and influence in society. For almost a century, therefore, translation in Hong Kong was not just a textual practice, rather, it included activities ranging from diplomatic interpreting, court interpreting, to inter-lingual communicating and cross-cultural communicating. Those who proved themselves exceptionally good in these areas would be taken by the administration, rightly or wrongly, as experts on Chinese culture and authorities on the mind of the Chinese populace in Hong Kong and would be incorporated into the power structure of the colonial government – as officials, advisors, and even as unofficial members of the Legislative and Executive Councils (Cheng 1969). Translation was at once an instrument for maintaining the unequal power relation between the ruler and the ruled, an ideological weapon, and a stepping stone to power and influence for the individual, not only within the Hong Kong government but also in the society of Hong Kong as a whole.

3.

From the establishment of the People’s Republic of China to the signing of the Joint Declaration of the future of Hong Kong (1949–1984)

Translation activities in this period, like those in the earlier period, were necessitated by the needs and demands of the time. The demands of the time, however, were very different between the two periods. With the establishment of the People’s Republic of China in 1949, a new world order emerged. Fear of communism gripped the colony. After the Korean War broke out in 1950, the U. S. government, in an attempt to contain communism in Asia, pursued a policy of ‘greenback culture’ in Hong Kong by financing the translation (into Chinese) of foreign works embodying the so-called values of the free world and by supporting publishing companies to publish these translations (Tay/Wong/Lo 2000). Hong Kong soon became a site for a fierce ideological battle between communism and anti-communism. In the sphere of publishing, the battle was fought and won by the anti-communist camp. The records, albeit incomplete, of the Book

2198

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

Registration Office of the Hong Kong government show that by 1952, publishers with leftist leanings had been edged out of the market, and in 1956, when the ‘Association of Hong Kong Publishers and Distributors’ was set up, it consisted of nearly fifty publishers, many of whom were receiving American financial backing (Guo 1999; Liu, D. H. 1997: 168–9). The World Today Press (ˆ¡b‰í7?) set up by the United States Information Service (U. S.I. S.) in Hong Kong conducted the campaign most systematically. During its thirty years of operation (from the 1950s to the 1980s), the World Today Press published over 300 works of translation (World Today Press 1980), which was more than the total number of publications registered in Hong Kong from 1888 (the year the policy for registration of books and journals came into force in Hong Kong) to 1948. A few individuals also used translation as an ideological weapon to combat communism. The most programmatic of these campaigns was initiated by Ma Lang (ÊH) (penname of Ma Boliang [Êo¬] 1933- ). In March 1956, Ma Lang launched a literary magazine in Hong Kong – Þªd£ (Literary Current Monthly Magazine) – and for three years provided a forum for creative work by Chinese writers and for translations (into Chinese) of modernist literature. Behind Ma Lang’s systematic introduction of translations of modernist fiction to the Chinese readership – the first of its kind in Hong Kong – was an unmistakable ideological purpose (Yau 2002): to provide a literary repertoire that would stand in sharp contrast to that canonized by the Chinese Communist Party, to advocate a literary poetics distinctly different from that of Socialist Realism propounded by the CCP (Mao 1953/1960; Bauer 1964) and to counter the ideological education of the mass by the spirit of socialism with technologies of the self informed by the spirit of modernism (Ma 1956). The participants of this major translation movement were almost exclusively Chinese living in Hong Kong, with a few based in Taiwan or overseas. The age of missionary-translators was hence succeeded by the era of Chinese translators. It was a less colourful era. The Chinese translators, who worked outside the establishment and whose translations, unlike Gützluff’s Bible, were forbidden from entering China, were less formidable and less visible than their missionary counterparts. But their translations influenced heavily the development of literature in Hong Kong in the 1960s and 1970s. In particular, Ma Lang’s Literary Current Monthly Magazine inspired a number of other literary journals and together,

these journals started the modernist movement in Hong Kong (Yau 2002) and made the cultural and literary space of Hong Kong more heterogeneous, more hybridized, and more encompassing than that of communist China, especially during the 1960s and 1970s, when China was in the grip of the Cultural Revolution (1966–1976) and completely closed to the outside world. Many of the translators – Lin Yiliang :èæ (penname of Song Qi [eŸ], 1919–1996), Tang Xinmei éd • (penname of Tang Xiang [éR], 1923–1999), Lu Li s² (penname of Lu Qingzhen [s}Ž], 1939 – ), Wen Jianliu Ó­± (1944–1976), George Kao yv (penname of Gao Keyi [ §¤], 1912 – 2008), Si Guo D9 (penname of Cai Zhuotang [Պá], 1918–2004), and Dong Qiao [+ (1942 – ) rose to fame in Hong Kong in the 1960’s and 1970’s with their translations, and their writings on translation and on the Chinese language have became classics on the subject (Si 1972, 1982; Dong 2000–2001). A few of them – Liu Yi Chang Ôèm (19l8 – ), Ye Si af (1948 – ) were novelists in their own right and drew nourishment from their experience of translating modernist works. Although the literary translators were not highly visible, translation as an activity rose enormously in importance in the 1970s and 1980s, largely as a result of the successful campaign conducted in 1969–70 to promote Chinese as an official language in Hong Kong. In 1972, the Chinese Language Division was set up by the Government to handle all matters relating to translation of government documents. In 1974, the Official Languages Ordinance was enacted and Chinese finally became an official language with ‘equal status’ as English, and, subject to the ordinance, ‘equality of use’ as well (Law Drafting Division 1998). As a result of these developments and with the highly publicized introduction of simultaneous interpreting service at the Legislative Council meetings, the offering of degree programmes in translation at the universities of Hong Kong (Liu, C. C. 2001a), and the formation of the Hong Kong Translation Society (Liu, C. C. 2001b) and the Research Centre for Translation at the Chinese University of Hong Kong (both in 1971) (Hung 2001), translation gained in social status. It was regarded as a respectable profession, a vehicle of communication with the government, and most important of all, as a guarantee of freedom in the use of language by the individual, who no longer needed to suffer the indignity of a second class citizen simply because he/she spoke no English. In addition, with the growing popularity of translation of subtitles for films and of plays for the stage, translation

2199

235. Translation activities in Hong Kong

began to impinge on the consciousness of the public in a concrete manner, providing them with access to the ways of life and modes of thinking of other peoples, other cultures.

4.

From the mid 1980s to 1997

During this period, translation of literary works into Chinese suffered a drastic decline, largely because American support was no longer available and the publishers did not wish to pay for the copyright fees (Guo 1999). Translation of plays into Cantonese – the local dialect – for stage production, a trend started in the 1970s, began to give place to original works, as local playwrights sought to express their political anxiety and identity crisis caused by uncertainties about the colony’s political future (Cheung and Lai [eds.] 1997). Literary translation (from Chinese into English), however, continued to be published, albeit in small numbers, in the literary magazine Renditions, by local university press, and by publishers such as Oxford University Press (Hong Kong) and Asia 2000. In contrast, other types of translation – especially those needed by the media and by the business and finance sectors of the community – flourished, due to the increasing importance of Hong Kong as an intermediary in China’s contact with the western world in the 1980s and 1990s. As in the two earlier periods, translation was pressed into service by the political needs and ideological demands of the time. The signing of the Joint Declaration on the future of Hong Kong by the Chinese and British governments forced the Hong Kong administration to confront the issue they had been evading – the problem of the language of the law, in particular the question of whether it was viable to translate the English Common Law (the territory’s law since 1842) into Chinese. The widespread discussion of these issues in society once again propelled translation to the forefront of public consciousness, especially since the use of Chinese as the language of the law was often discussed in terms of the position of Chinese in the identity and cultural consciousness of the Hong Kong Chinese, and as a yardstick of how complete Hong Kong's return to Chinese sovereignty would be (Chen 1985). Given these weighty political and ideological considerations, the administration decided, in 1987, to embark on the monumental task of bilingual legislation – a programme which involved two parts: ‘first, enacting new ordinances, (including subsidiary legislation) in both official languages, and second, preparing Chinese texts of the ordinances enacted in the past in English

only’ (HK Government, ‘Bilingual Legislation’). In April 1989, the first bilingual Ordinance – the Securities and Futures Commission Ordinance – was enacted. Since then, except for Ordinances amending other Ordinances with English texts only, all new Ordinances have been enacted bilingually. What was more, the historic task of translating into Chinese all existing ordinances (amounting to 494 Ordinances and 1,014 pieces of subsidiary legislation of 20,604 pages, with 15 completed items having been repealed by new Ordinances) was completed and the texts were declared authentic on 16 May 1997 – well in time for Hong Kong’s return to Chinese sovereignty. The discussions on a variety of topics relating to legal translation certainly form another of the main strands of translation research and translation scholarship in Hong Kong (Cheung, K. W. 1991; Luk 1991).

5.

Conclusion

The history of translation in Hong Kong forms an integral part of the history of Hong Kong. Whether as an enabling agent, an agent of change, or simply as an agent of preservation (of the status quo), translation has served Hong Kong well as she evolved from a non-descript fishing port to an international metropolis, from a British colony to a special administrative region of the PRC, and from a predominantly monolingual city to one where the east meets the west – in translation, through translation.

6.

Selected bibliography

Bauer, W. (1964). Western Literature and Translation Work in Communist China. Frankfurt, Berlin. Boardman, E. P. (1952). Christian Influence upon the Ideology of the Taiping Rebellion (1851–1864). Madison. Broomhall, M. (1934). The Bible in China. London. Chalmers, J. (1876). The Question of Terms Simplified: Or, The Meanings of Shan, Ling, And Ti In Chinese Made Plain By Induction. Canton. Chan, M. S. (2001). “The Translation of E. J. Eitel and Others: Translators in Hong Kong in the Nineteenth Century.” Translation in Hong Kong: Past, Present and Future. Hong Kong. 1–8. Chen, H. Y. A. (1985). “1997: The Language of the Law in Hong Kong.” Hong Kong Law Journal 15.1: 19–47. Cheng, T. C. (1969). “Chinese Unofficial Members of the Legislative and Executive Councils in Hong Kong up to 1941.” Journal of the Hong Kong Branch of the Royal Asiatic Society 9: 7–30.

2200

XXXI. Regionale und nationale Übersetzungskulturen in Asien

Cheung K. W. (J©8) (1991).…™0V\ÚA—k *ꯋƒ “Problems in translating current legislation into Chinese.” ]Ô¿žØ® (Liu, J. Z. ed.)Ò ÚAdÎ$Ü3àÚA¢¾pÁZw|wÞ $. Hong Kong. 302–18. Cheung, P. Y. M./ C. C. J. Lai, eds. (1997). An Oxford Anthology of Contemporary Chinese Drama. Hong Kong and New York. Cheung, P. Y. M. (1998). “Translation and Power: A Hong Kong Case Study.” Perspectives: Studies in Translatology 6.2: 259–74. Cheung, P. Y. M. (2000). –ÚA›˜Œ3àl͏ ?¾@¼)kU«ƒ“The role of translation in the development of education and evolution of society in Hong Kong.” Eds. Hung Eva, C. S. Yang. F»ÚA Y¥¶™ì˜W. Beijing. Dong, Q. ([+). (2000–2001). [+Þ_ $“Writings of Dong Qiao.” 12 Volumes, 18 Books. Hong Kong. Eitel, E. J. (1877). “Chinese Studies and Official Interpretation.” The China Review v. VI, (July 1877 – June 1878): 1–13. Eitel, E. J. (1983 [1895]). Europe in China. Hong Kong. Endacott, GB. (1962). A Biographical Sketch-book of Early Hong Kong. Singapore. Gao, D./Feng, Z. P. (Âg/ųx). (1994). uK ̚q;1X‡%>àµYL “From Pottinger to Patten: Biographical Sketches of the Governors of Hong Kong”. Hong Kong. Gu, C. S. (NÑä). (1991 [198l]). Yl