Seminarios En Caracas Y Bogota

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JACQUES-ALAIN MILLER

S e m in a r io s e n C a r a c a s y B ogotá

C o m p il a c ió n y e d ic ió n d e M a r í a H o r t e n s ia C á r d e n a s

PAIDÓS Buenos Aires - Barcelona - México

Diseño de cubierta: Gustavo Macri Diseño de colección: Estudio Roberto García Balza Traducción: Juan Luis Delmont-Mauri ("Seminario en Caracas I", "Seminario en Caracas II", "Seminario en Caracas III", "Acerca de las interpretaciones",); Julieta Sucre ("Encuentro en Caracas", "La cura psicoanalítica"); Diana S. Rabinovich ("Acerca de las interpretaciones", en conjunto con Juan Luis Delmont-Mauri) Compilación y edición: María Hortensia Cárdenas Jacques-Alain Miller Seminarios en Caracas y Bogotá -1a ed.- Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Paidós, 2015. 656 pp.; 22x16 cm. Traducido por: Juan Luis Delmont-Mauri y Julieta Sucre ISBN 978-950-12-0199-4 1. Psicoanálisis. 2. Psicología. I. Delmont-Mauri, Juan Luis, trad. II. Sucre, Julieta, trad. III. Rabinovich, Diana S., trad. CDD 150.195_____________________________________________________________________________ 1a edición en Argentina, m arzo de 2 0 1 5

© 2015, Jacques-Alain Miller © 2015, Juan Luis Delmont-Mauri (por la traducción de "Seminario en Caracas I", "Seminario en Caracas II", "Seminario en Caracas 111", "Acerca de las interpretaciones",); Julieta Sucre (por la traducción de "Encuentro en Caracas", "La cura psicoanalítica"); Diana S. Rabinovich (por la traducción de "Acerca de las interpretaciones", en conjunto con Juan Luis DelmontMauri) © 2015, de todas las ediciones en castellano: Editorial Paidós SAICF Publicado bajo su sello PAIDÓS® Independencia 1682/1686, Buenos Aires - Argentina E-ma¡l: [email protected] www.paidosargentina.com.ar Queda hecho el depósito que previene la Ley 11.723 Impreso en la Argentina - Prínted in Argentina Impreso en Master Graf, Moreno 4794 - Munro, Provincia de Buenos Aires, en febrero de 2015. Tirada: 3.000 ejemplares ISBN 978-950-12-0199-4

índice

Presentación Alicia Arenas.................................................................................

15

Nota editorial María Hortensia Cárdenas..............................................................

19

I. SEMINARIO EN CARACAS 1(1979)................................

23

La enseñanza de L acan .............................................................. • Treinta años de enseñanza.................................................... • Una estructura topológica.................................................... • Fundamentos del psicoanálisis.............................................. • Para chocar un poco menos.................................................. • La práctica del psicoanálisis.................................................. • Una inspiración de simplicidad............................................ • Un solo término................................................................... • Imaginario, simbólico y real.................................................. • El sujeto en la experiencia analítica...................................... • El nudo borromeo...............................................................

25 25 26 27 29 30 32 34 38 40 42

H. SEMINARIO E N CARACAS H (1979)..............................

45

I. Acerca de lo re a l.................................................................... • Lo real como lo exterior...................................................... • Una exterioridad íntima........................................................ • Lo real del fantasma.............................................................. • Lo real es lo imposible.......................................................... • Lo real y el trauma................................................................

47 47 48 49 50 51

2. El poder discrecional del oyente.......................................... • El sentido del discurso.......................................................... • Un ejercicio de poder........................................................... • Opacidad significante............................................................ • Plinto de almohadillado....................................................... • Discusión.............................................................................

55 55 58 61 62 64

III. SEMINARIO EN CARACAS m (1 9 7 9 )..........................

73

1. El objeto a y el falo............................................................... • Aprés-coup............................................................................. • La castración....................................................................... • Lo real impensable............................................................... • Objeto a ................................................................................ • Falo y disimetría...................................................................

75 76 77 78 80 83

2. Fórmulas de la sexuación.................................................... • La mujer no existe............................................................... • Lo que no funciona para la mujer........................................ • El goce femenino................................................................. • Discusión.............................................................................

87 87 91 92 93

IV. CINCO CONFERENCIAS CARAQUEÑAS SOBRE LACAN (1979)............................................ ......................

101

1. Recorrido de L a c a n ............................................................ 103 • El inconsciente estructurado como lenguaje........................ 104 • La experiencia analítica....................................................... 104 • Romperse la cabeza............................................................. 106 • Su enseñanza....................................................................... 108 • El registro imaginario.......................................................... 110 • Relación mortífera............................................................... 113 • Lo simbólico......................................................................... 114 • La estructura del lenguaje.................................................... 116 • E l gran Otro......................................................................... 118 • La posición analítica.............................................................. 120 • Lacan estructuralista............................................................ 120 • El deseo inconsciente............................................................ 122

2. El piropo: psicoanálisis y lenguaje...................................... • La relación entre los sexos.................................................... • Sinsentido y significación...................................................... • El goce de la lengua.............................................................. • Parletre................................................................................. • Sujeto supuesto Saber.......................................................... • El malentendido.................................................................... • No hay relación sexual.......................................................... • Discusión..............................................................................

125 125 128 131 133 135 137 139 141

3. Elementos de epistemología............................................... 147 •¿Qué teoría?.......................................................................... 148 • El Otro sexo.......................................................................... 148 • La significación del falo........................................................ 150 • La topología.......................................................................... 151 • Obstáculo imaginario............................................................ 153 • Significantes separados de su significación.......................... 155 • Hay un saber en lo re a l........................................................ 157 • Lo real matemático.............................................................. 159 • El sujeto de la ciencia............................................................ 160 • El sujeto del inconsciente.................................................... 161 • Paradojas de la comunicación.............................................. 164 • Lógica inconsistente............................................................ 164 • Discusión............................................................................. 165 4. La transferencia. De Freud a Lacan................................... • El pivote de la transferencia.................................................. • Formaciones del inconsciente.............................................. • El significante del analista.................................................... • Repetición........................................................................... • Resistencia........................................................................... • Sugestión............................................................................. • Amor de transferencia.......................................................... • El inconsciente no resiste.................................................... • Hacer vacilar los semblantes................................................ • Discusión.............................................................................

171 172 175 177 180 182 184 185 188 190 193

5. La transferencia. El Sujeto supuesto Saber....................... • Apertura a la transferencia.................................................... • Significación de la transferencia..........................................

197 198 200

• • • • •

Pacto analítico..................................................................... Superyó................................................................................. Identificación con el analista................................................ Final de la partida................................................................. El lugar del desecho.............................................................

203 207 213 218 220

V. ENCUENTRO EN CARACAS (1980)..............................

223

1. Palabras de bienvenida........................................................

225

2. Cláusulas de clausura de la experiencia analítica............. • A favor del pase o dialéctica deldeseo y fijeza del fantasma .. • Impasse................................................................................. • La emergencia de la no relación.......................................... • Diógenes con su linterna...................................................... • Interpretación........................................................................ • Deseo inasible..................................................................... • Atravesamiento del fantasma................................................

227 227 228 229 231 232 234 236

VI. LA PRÁCTICA PSICOANALÍTICA (1980-1982)........

239

1. Acerca de las interpretaciones(1980)................................ • Adoctrinamiento................................................................. • Punto de almohadillado........................................................ • La función de la verdad....................................................... • Aprovechar la ocasión......................................................... • Enigmática, equívoca, ambigua............................................ • Antinomia de sentido a significación.................................... • La interpretación es sinsentido........................................... • Siempre surge el falo...........................................................

241 241 244 247 248 249 251 253 255

2. La cura psicoanalítica (1982)............................................... • Humor negro....................................................................... • La ventana del fantasma....................................................... • Yo no pienso......................................................................... • Retomo invariable de lo mismo............................................ • Final de análisis................................................................... •E lloh abla............................................................................. • El ello goza...........................................................................

259 259 261 263 264 267 270 271

1. Presentación........................................................................

277

2. Entre semblante y real......................................................... • Un cambio en el modo de gozar.......................................... • La lógica en la práctica analítica.......................................... • Verdadero-Falso.................................................................... • De la impotencia a la imposibilidad...................................... • Un fin lógico........................................................................ • Discusión..............................................................................

279 280 281 284 287 290 294

VIII.

ESTRUCTURA, DESARROLLO E HISTORIA (1998)........................................................ 299

1. De la metodología del trabajo............................................ 301 • El Otro de la parroquia........................................................ 303 2. Estructura y desarrollo........................................................ • El cuerpo h abla.................................................................... • Traumatismo del encuentro con el goce.............................. • Autobiografía........................................................................ •Desarrollo............................................................................. • Historia................................................................................. • Estructura............................................................................. • Discusión.............................................................................

309 311 312 316 318 320 322 323

3. Estructura e historia............................................................ • Contingencias-Necesidades.................................................. • Primera definición................................................................ • El sujeto, variable del sentido.............................................. • Segunda definición................................................................ •Forzamiento.......................................................................... • El síntoma como real............................................................ • Discusión.............................................................................

331 332 334 335 338 339 342 344

4. Presentación de casos.......................................................... • Un caso de anorexia transitoria, comentado según el Seminario 4 de Jacques Lacan, Ricardo Seldes........................

357 357

• Entre neurosis y psicosis, Héctor Gallo.................................. • ¿En qué consentimos?, Lizbeth Ahumada................................

379 413

5. Estructura, clínica y política............................................... • Desarrollo/estructura........................................................... • Sujeto de la ciencia............................................................... • Estructura lingüistica-estructura clínica.............................. • Nombre del Padre............................................................... • Verdadero-real..................................................................... • No verificable....................................................................... • La Escuela........................................................................... • Discusión.............................................................................

433 435 438 441 444 447 450 452 453

IX. NUEVAS INQUISICIONES CLÍNICAS (1998)..........

461

1. La experiencia de lo real en la cura analítica................... • Introducción......................................................................... • Partenaire-síntoma................................................................ • La experiencia de lo r e a l..................................................... • Real y semblante.................................................................. • El secreto del Seminario 1 1 .................................................. • El inconsciente y lo real........................................................ • El revés de Lacan.................................................................. • Más fuerte que lo verdadero................................................ • No hay clínica sin real.......................................................... • Discusión.............................................................................

463 463 464 467 469 470 47 2 473 47 5 478 479

2. Clínica y r e a l......................................................................... • El caso A.: una grave inhibición, Ronald Portillo..................

493 494

3. Repetición, transferencia, pulsión y real............................ • La repetición y lo re a l.......................................................... • Más de lo m ism o................................................................. • Inconsciente tyche................................................................. • Lo real como inasimilable.................................................... • La pulsión y lo real............................................................... • La transferencia y lo real...................................................... •L a s tetas de Tiresias............................................................. • Lo abrupto de lo real...........................................................

517 517 518 521 524 525 527 529 530

• Discusión.............................................................................. 532 • Una manía triste, Gerardo Réquiz.......................................... 537 X. LA LECTU RA DEL IN CO N SCIEN TE (1 9 9 8 )...........

563

La lectura del inconsciente........................................................ 565 • Entre comillas......................................................................-565 • La puntuación y el sentido.................................................... 566 • La interpretación.................................................................. 568 • Lo escrito en la palabra........................................................ 571 • “Lo escucho” ........................................................................ 572 • Una práctica del parloteo...................................................... 576 • Lo real del goce................................................................... 579 XL ENTREVISTA: JACQUES-ALAIN M ILLER EN CARACAS (1998).................................................................

581

Siempre será mejor ir al psicoanalista que comprar un arma y matar al vecino, Sergio Dabbar.................................................. 583 • Cuatro viajes a Caracas........................................................ 583 • Las razones de una visita...................................................... 584 • El horror de los tiempos modernos...................................... 585 • El diálogo restaurado........................................................... 586 x n . DISOLUCIÓN DE LA ECFC Y SURGIM IENTO D E INES (1998-2000)......................................................

589

1. Intervenciones en Caracas (1 9 9 8 )...................................... • Intervenciones de Jacques-Alain Miller................................

591 591

2. Disolución (2000)..................................................................

595

3. Lista electrónica INES (Iniciativa Nueva Escuela) (2000)... • Asunto: JAM-Para IN E S ...................................................... • Asunto: JAM -A ELV ............................................................ • Asunto: AMP-E1 delegado general...................................... • Asunto: JAM-Un debate...................................................... • Asunto: JAM-Comentario.................................................... • Asunto: JAM-Sin tardar........................................................ • Asunto: JAM-Carta..............................................................

605 605 606 606 606 608 609 610

• Asunto: JAM-2/3 carta (segunda parte)................................ • Asunto: JAM-3/3 carta (tercera parte).................................. • Asunto: JAM-Carta 29-05 .................................................... • Asunto: JAM-Carta del Io de junio (sobre el documento fundacional)......................................................................... • Asunto: Contraexperiencia y contracultura.......................... • Asunto: Respuesta a preguntas del 3 de junio...................... • Asunto: JAM-Carta del 27 de junio...................................... • Asunto: Sobre “la nueva Escuela” ........................................ • Asunto: JAM-Sede Medellín................................................

611 612 613 615 618 620 621 621 622

Apéndices..................................................................................... 623 Referencias bibliográficas.............................................................. 645

PRESENTACIÓN

En 1980 Caracas fue testigo de un acontecimiento trascendental: la presencia de Jacques Lacan. Esa visita fue posible gracias a la disposición que tuvieron Judith y Jacques-Alain Miller de aceptar, un año antes, la invitación a conocer de cerca al pequeño grupo caraqueño que, por sus lazos con el Ateneo de Caracas -dirigido por Carmen Ramia y presidido por María Teresa Otero-, imaginaba posible organizar una reunión de los lacanianos de diferentes países de América en esta ciudad. Esa reunión, que se efec­ tuó con gran éxito, resultó ser la primera de una serie que, con fuer­ tes repercusiones, continúa hasta hoy en distintos países de América y Europa. En ella Jacques Lacan dictó en septiembre de ese año el que fue su último seminario, “El Seminario de Caracas”. En una época marcada por las dictaduras en los países del Sur tradi­ cionalmente psicoanalíticos -en particular Argentina y Brasil, donde el hecho mismo de ejercer el psicoanálisis era motivo de persecución-, un país como Venezuela, con una democracia de larga data y una economía saludable, se presentaba como el lugar estratégico ideal para constituir­ se en la sede de tan significativo evento. En sus palabras de apertura de la reunión, Lacan subrayó: “No suelo moverme frecuentemente de lugar. La prueba es que esperé a llegar a los ochenta años para venir a Venezuela. Vine porque me dijeron que era el lugar propicio para con­ vocar a mis alumnos de América Latina”.1 Judith y Jacques-Alain Miller habían visitado Caracas en octubre de

1. Lacan, J., “Seminario en C aracas”, Actas de la reunión sobre la enseñanza de Lacany el psicoanálisis en América Latina, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1982.

1979. En esa ocasión, Miller dictó varios seminarios cerrados y cinco conferencias públicas, que constituyeron una verdadera sacudida para el mundo psi caraqueño de la época, especialmente por dos razones: por­ que Miller supo presentar la complejidad de la enseñanza de Lacan en un lenguaje que resultaba tan sugerente como comprensible, y porque al mismo tiempo transmitió con gran firmeza la posición de Lacan en sus diferencias con otros posfreudianos. En ese momento el mundo psicoanalítico de Caracas se reducía a los miembros locales de la IPA, a unos cuantos junguianos, a algunos psi­ coanalistas argentinos de diferentes corrientes que estaban exiliados en Venezuela y a ese grupo de lectores de Lacan. Eran colegas que se cono­ cían entre sí, que eran incluso buenos amigos más allá de sus diferencias teóricas, lo que hizo que una voz como la de Miller, que establecía sin miramientos las diferencias, fuera algo inusual, incluso antipático. Lo que aprendimos allí, en acto, y nunca más olvidamos, es que cuando se trata del psicoanálisis las concesiones no solo no sostienen la amistad, sino que instalan la confusión teórica. Desde entonces, y durante todos estos años, hemos podido consta­ tar que el modo en que Jaques-Alain Miller se sitúa en relación con la transmisión de la enseñanza de Lacan, la institución psicoanalítica o los procesos sociales que la afectan excluye las concesiones. Una disposi­ ción a correr riesgos y a enfrentar las consecuencias que surgen de una posición subjetiva paradigmática que ha sido y sigue siendo referencia para los psicoanalistas de la orientación lacaniana. Ese Miller es el que ha acompañado durante todos estos años nuestro trabajo en América Latina; también el que en 1982 volvió a Venezuela dispuesto a crear la Escuela del Campo Freudiano de Caracas con algu­ nos de los miembros de aquel primer grupo de estudio, en un momento en que aún no existía otra escuela lacaniana en América. La Fundación del Campo Freudiano de París fúnda la Escuela del Campo Freudiano de Caracas en l 985. Vendrían después la Escuela de la Orientación LacanianaTeñ Argentina (1992) y la Escola Brasileira de Psicanálise (1995). El evento internacional de 1980 mostró por primera vez la impor­ tancia y amplitud de la obra de Lacan en nuestros países y fue ocasión para que los numerosos lacanianos de distintas naciones de este lado del mundo pudieran establecer contacto directo con los colegas europeos, consolidando a partir de ese momento el automaton de los Encuentros Internacionales del Campo Freudiano. En julio de 1992 JudithyJacques-Alain Miller viajaron nuevamente a Caracas para participar en el VII Encuentro Internacional del Campo

PRESENTACIÓN

Freudiano, con el tema “Las estrategias de la transferencia en psicoa­ nálisis”. Los tiempos políticos ya eran distintos, pues el país había sido escenario de un golpe de estado fallido en el mes de febrero de ese mismo año, y lo sería de un segundo golpe -también fallido- unos meses después del Encuentro. Esas circunstancias no impidieron sin embargo la decisión irrevocable de Judith Miller y de la Comisión Organizadora de llevar adelante un evento que conmemoraba, doce años después, la presencia de Lacan en Caracas. En octubre de 1998, Jacques-Alain Miller fue invitado a Bogotá, Colombia, por el Grupo de Estudios Lacanianos de BogotiLGELBO, para dictar un seminario de investigación con el título “Estructura, desarro­ llo e historia”. En palabras de Lizbeth Ahumada2 durante la apertura del seminario: “Hacía ya más de una década que la enseñanza de Lacan venía permeando la práctica analítica en Colombia...”. Fue un seminario sin precedentes, al que asistieron también colegas de Venezuela y Ecuador. Pocos meses después, en diciembre de. 19.98. Miller cruzó de nuevo el Atlántico junto con Judith para dictar en Caracas el seminario “Nueva? inquisiciones clínicas”. Un momento" en~eí que expresó su alegría al constatarla presencia en el seminario de numerosos colegas de dife­ rentes países de la región. En ese mismo viaje dictó la conferencia “La lectura del inconsciente”, y aceptó dar una entrevista que el diario El Nacional tituló: “Siempre será mejor ir al psicoanalista que comprar un arma y matar al vecino”. Quince años después .de la fundación de la ECFC, en el año 2000, Miller volvió a Caracas, esta vez para participar en una reunión en la que se decidiría la disolución de la escuela. El psicoanálisis de orienta­ ción lacaniana había florecido en la región y había grupos lacanianos en Bogotá, Cali, Guayaquil, La Habana, Lima, Maracaibo, Medellín, Miami y Valencia. Se hacía necesario crear una nueva estructura,, ahora regional y federativa. En la transición hacia esa nueva escuela, Miller propuso establecer una lista electrónica que permitiera abrir la “conversación permanente” a fin de dar curso al movimiento. El intercambio de opiniones se con­ virtió en un “torbellino de e-mails” que llevó finalmente a concretar el pacto simbólico. En los apartados Intervenciones en Caracas (1998),

2. M iem bro de la Nueva Escuela Lacaniana (N E L ) y la Asociación Mundial de P si­ coanálisis (AMP) y en ese momento Directora del Departamento de Psicología Clínica de la Universidad Javeriana.

Disolución (2000) y Lista Electrónica INES (Iniciativa Nueva Escuela) (2000) de este volumen, se encuentran consignados ese intercambio, la reseña de los momentos de impasse y la política que orientó el debate. Ese proceso condujo a la disolución de la ECFC y a la inmediata creación de la Nueva Escuela Lacaniana, NEL, una escuela constituida por una red que en la actualidad, además de las ciudades ya menciona­ das, incluye sedes en Guatemala y México DF y delegaciones en Cochabamba, La Paz, Maracay y Tarija. La idea de una escuela federativa, descentrada, surgió como una experiencia inédita en el Campo Freudiano. Una forma nueva de pacto que fue posible inventar gracias a la existencia de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (1992) y de la Escuela Una (2000). Hoy constatamos que dejar ir a la ECFC fue el primer paso para damos la mano con muchos otros colegas, en favor del fortalecimiento de la enseñanza de Lacan en América. El objetivo de esta publicación es recoger el paso de la enseñanza de Jacques-Alain Miller por dos países que han sido semilla de la escuela de Lacan en la región: Venezuela y Colombia. Durante veintiún años Jac­ ques-Alain Miller ha venido ofreciendo enseñanza en nuestra región, transmitiendo su perspectiva de lo que llama la “arquitectura topológica” en la enseñanza de Lacan: En el fondo, habría que tener en mente la idea de la perspectiva: hay una cosa que no se puede captar en sí misma, y de la cual se tienen varias pers­ pectivas; según el sitio donde colocamos el ojo, algunas cosas aparecen detrás de otras, o más grandes, o más pequeñas; vistas desde arriba son sig­ nificados, vistas de costado son significantes; vistas desde un ángulo son simbólicas, vistas desde otro son imaginarias.3

Ese primer Miller que escuchamos en 1979 hablaba ya del último Lacan. La invalorable recopilación lograda en este libro permite seguir tanto la secuencia de esa enseñanza como sus consecuencias.

Alicia Arenas Io de septiembre de 2014

NOTA EDITORIAL

La recopilación de las conferencias que forman este libro era lo que estaEITStando para completar - ¿ o r a sí~ las intervenciones de Jacques-Alain Miller ante el público de habla hispana y portuguesa. Ya existían las compilaciones de sus conferencias eñ Brasil, España y la Argentina, pero no se habían reunido las conferencias dictadas por él éñCaracas y Bogotá. Este libro concluye la recopilación de sus textos eíTffinérica Latina.^ Considero que el traDajo de recopilación en lo esencial está termi­ nado, aunque aún falta algo. En sus primeros viajes a Caracas, Miller dictó una serie de conferencias públicas que han sido reunidas aquí. Sin embargo, en esas ocasiones, por las noches, se reunía con un pequeño grupo para impartir seminarios de formación. Por mucho que hemos buscado esos seminarios, no los hemos podido encontrar. Es una omi­ sión que esperamos en el futuro se pueda subsanar. Agradezco a Jacques-Alain Miller su confianza al permitirme realizar este proyecto. Cuando propuseJacompilación y le solicité autorización para realizar eltraí^oTme indicó que me dirigiera a Silvia Tendlarz, compiladora y editora de Conferenciasporteñas. Fut un acierto. Silvia me indicó los pasos iniciales a seguir y cómo proceder en cada etaga^ me facilitó los contactos, me aclaró dudas y me proporcionó múltiples indi­ caciones y precisiones qae resaltaron inestimables para culminar_este trabajo. Sin ese aporte la tarea hubiera sido mucho más difícil para mí. En la preparación de este libro hubo que superar un arduo proble­ ma. Las primeras conferencias fueron dictadas en francés y tuvieron una traducción simultánea al castellano. Como suele suceder en estos casos, la traducción hecha en el momento contenía ambigüedades que la publicación casi inmediata de los textos no alcanzó a esclarecer o

corregir. Las siguientes conferencias fueron dictadas en español, pero otra vez surgió lo inevitable: el tránsito de una lengua a otra hizo que muchos puntos requirieran aclaración. El procedimiento de edición de las conferencias fue el siguiente. A partir del texto publicado originalmente, Adolfo Ruiz se encargó de revisar, corregir y precisar los contenidos. Después, María Elena Lora y yo, por separado, revisamos el texto proporcionado por Adolfo e hici­ mos una nueva corrección. Finalmente, los tres, en reuniones semanales a lo largo de dos años, acordamos el texto final. Este procedimiento pudo haber sido engorroso, pero también enriquecedor. Hubo ocasio­ nes en las que debatimos más de una hora en torno a una palabra o una frase que no resultaba clara. Por eso este libro no es solo el fruto de la recopilación de las con­ ferencias y los seminarios de Miller. Ha implicado también un trabajo de reconstrucción y aclaración para establecer con la mayor exactitud posible el texto en español. Reunir todo el material fue la parte menos laboriosa. El verdadero trabajo ha sido, además de lograr una versión textual más fidedigna, identificar las muchas citas, principalmente de Jacques Lacan y Sigmund Freud, esparcidas a lo largo de los semina­ rios. El lector encontrará al pie de página una o varias de las referencias que dan origen a esas citas, con lo que se agrega una útil herramienta para seguir la enseñanza de Lacan mediante las conferencias de Miller. Además, hemos tratado de incluir una breve referencia para las muchas menciones de autores, acontecimientos, publicaciones, personajes, etc., que la erudición de Jacques-Alain Miller suele mostrar. Los textos están organizados por año. No se han incluido los nom­ bres de quienes participaron en las discusiones de los seminarios; solo las preguntas que responde Miller. Los títulos y subtítulos no siempre son los mismos que los que figuran en los textos publicados original­ mente. Antes de cada texto el lector encontrará las referencias de la fecha y el lugar de la conferencia o seminario, así como de los datos de las publicaciones. En los últimos textos sobre la disolución de la ECFC y el surgimien­ to de la INES no se han incluido las intervenciones de todos los que participaron en las conversaciones. Se consideraron exclusivamente las intervenciones de Miller y de ellas se han elegido extractos que son de interés y constituyen una enseñanza sobre la política lacaniana. Hemos querido destacar lo que Miller transmite sobre lo que es una escuela, su espíritu, el deseo que la anima. Así, queda claro que un nuevo pacto solo es posible en el marco de la Escuela Una y de la Asociación Mundial de

NOTA EDITORIAL

Psicoanálisis. Se pueden leer ahí los antecedentes de la invención de la Nueva Escuela Lacaniana. Quiero agradecer a Alicia Arenas, Juan Fernando Pérez y Johnny Gavlovski, quienes me ayudaron a hacer los contactos necesarios y encontrar las fuentes donde estaban publicados los textos. Gustavo Zapata, además, hizo el derrotero necesario para ubicar la entrevista publicada en el diario El Nacional que se incluye en este libro. Agradez­ co a Sergio Dahbar, quien por intermedio de Johnny Gavolvski dio su autorización para publicar esa entrevista. Agradezco asimismo a Lizbeth Ahumada, Héctor Gallo, Ronald Portillo, Gerardo Réquiz y Ricardo Seldes por permitir la inclusión de los casos clínicos presentados por ellos. Lizbeth Ahumada se ofreció a publicar aquí por primera vez el caso trabajado por ella en el seminario en Bogotá, animada por dar a conocer la enriquecedora perspectiva que Miller dio en esa ocasión acerca de la perversión. Mi agradecimiento a Itziar Otalora, quien nos ayudó en la búsqueda de las referencias al pie de página. Desde luego, este libro no habría sido posible sin la autorización de las editoriales que publicaron los textos por primera vez. Agradez­ co a Carmen Ramia, de la Editorial Ateneo de Caracas; a Carlos de Santos, de Ediciones Manantial; a Laura Arciniegas, por la publicación de GELBO; y a Alicia Arenas, por las publicaciones de la Escuela del Campo Freudiano de Caracas. De igual manera agradezco la autori­ zación de los traductores Diana Rabinovich y Juan Luis Delmont, así como a Julieta Sucre aunque ya no esté presente. Una vez que sentimos que nuestro trabajo estaba terminado, pro­ pusimos a Alicia Arenas, Graciela Brodsky y Leonardo Gorostiza una lectura final. De ahí surgieron no pocas mejoras y aclaraciones impor­ tantes que tomamos muy en cuenta. Quiero reconocer especialmente a Alicia Arenas, autora de la Pre­ sentación de este libro, quien me acompañó a lo largo de todo el tra­ bajo con su apoyo continuo. Y a Graciela Brodsky por su orientación y participación cuando se presentó alguna dificultad en la publicación del libro. Por último, Adolfo Ruiz y María Elena Lora tuvieron una participa­ ción muy importante en la preparación del libro. Sin el texto inicial de Adolfo y su inagotable aporte, este trabajo habría resultado mucho más difícil de culminar. Gracias por eso. El lector sabrá apreciar el recorrido de la enseñanza de Jacques-Alain Miller en este volumen. Quizás se sorprenda al constatar que desde sus

primeras conferencias ya estaba presente la última enseñanza de Lacan. De ahí que la lectura de los textos resulte novedosa y actual treinta y cinco años después de su primera incursión en América Latina. María Hortensia Cárdenas Lima, septiembre de 2014

SEMINARIO EN CARACAS I (1 9 7 9 )

C on este seminario se inició la serie de Seminarios en Caracas, que se realizaron en octu­ bre de 1979. Seminario en Caracas I se dictó el lunes 15 de octubre de 1979. Publicado en Analítica n° 2; Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1980, pp. 13-24. En esa edición se puede consultar la intervención completa de Diana S. Rabinovich. En esa versión, no corregida por el autor: traducción simultánea de Ju an L u is Delmont-Mauri y texto establecido por Diana S. Rabinovich.

LA ENSEÑANZA DE LACAN

Quisiera agradecerles su invitación, que me trae por primera vez a América Latina a practicar una forma de enseñanza que no me es familiar. Tengo oportunidad en Francia, o bien de dirigirme en cur­ sos magistrales a estudiantes -y ustedes ya no son estudiantes-, o bien de dirigirme a analistas de la Escuela Freudiana de París, quienes hace ya varios años asisten a los seminarios de Lacan, o a quienes escuchan comentarios acerca de los seminarios. Espero que podamos, en el curso de las sesiones previstas, practi­ car auténticamente la forma del seminario, lo cual supone por parte de ustedes la colaboración de sus preguntas. Tanto para la Universidad Central de Venezuela como paralas dósconferencias sobre la transfe­ rencia, preparé exposiciones formales. Aquí estoy, más bien, para res­ ponder a la demanda de ustedes. Treinta años de enseñanza Ahora bien, me parece que el carácter auténtico del seminario debe colocarse en un plano diferente al de la simple inform ación Ustedes sabefi la. diferencia que establece Lacan entre la exactitud y la verdad, diferencia que retoma de Freud. Entre la descripción precisa, objetiva, de unJiecho y la significación con la que este hecho, este acontecimien­ to, es aprehendido, simbolizado por el sujeto, existe un intervalo. La exactitud y la verdad no siempre caminan de la mano. Existe, por ejemplo, una forma de tratar estos esquemas, que con­ siste en sustituir las letras aquí presentadas por significaciones unívo­ cas, tratamiento este que puede simplemente reducirlos a los esquemas de la teoría de la comunicación, incluso a los esquemas lingüísticos de

Saussure. Y aun cuando lo que pudiera decirles en tanto traducción de estos esquemas fuese exacto -y después de todo lo sería-, se puede, de este modo, pasar junto a la verdad que expresan sin verla; se puede perder el sentido con el que Lacan los propuso. De lo que se trata es más de percibir a partir de qué problemáticas han aparecido en el discurso de Lacan estos signos, que pueden parecer cabalísticos. Diré, rápidamente, que supongo que me propusieron estos esque­ mas como punto de partida porque tienen la impresión de que son un poco la suma de la enseñanza de Lacan, una especie de resumen de la obra de Lacan. Antes, pues, de abrir el debate acerca de Lacan, quisiera hacerles observar que su enseñanza se desarrolló, y se sigue desarrollan­ do, a lo largo de un período no menorete treinta años; más aún, si agre­ gamos sus años de teórico de la psiquiatría y también sus primeros años de teórico del psicoanálisis. Si decimos treinta años es porque el propio Lacan fecha su enseñanza a partir del “Discurso de Roma”.1Podríamos incluso integrar a esta enseñanza textos que están en los Escritos, y algu­ nos que no están allí y que son de un gran valor teórico. Indiscutible­ mente, la enseñanza de Lacan evolucionó en el curso de estos treinta añgs. Este es un punto que evocaré, quizás más precisamente, mañana en la Universidad, pero siento necesidad de decirlo como una adverten­ cia, al comenzar nuestro trabajo. Una estructura topológica _La. enseñanza de Lacan no solo evolucionó, sino que incluso en algu­ nos puntos propone, con pocos años de diferencia, formulaciones con­ trarias. Lo extraordinario es que no nos damos cuenta de ello. Existen teóricos que progresan mediante sucesivas renegaciones de sí mismos. Para dar un ejemplo exterior al campo freudiano, evocaría a Bertrand Russell, quien cada dos años modificaba su posición acerca de su teoría del nombre o acerca de su teoría de la significación. Le gustaba mostrar que había cambiado de opinión, hasta un punto tal que se distinguen una primera, una segunda, una tercera, una cuarta teoría de Russell, y que en el fondo es posible hacer un debate en el que todos los interlocutores son

1. [N. de E.] Intervención de Jacques Lacan en el Congreso de Roma, que se celebró el 26 y el 27 de septiembre de 1953 en el Istituto di Psicología della Universitá di Rom a. Publicado con el título: “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, Escritos 1, Buenos Aires, Siglo X X I Editores, 2003 (2* ed.).

Russell. Esta sería una historia para Borges... Lacan, por el contrario ^ esto forma parte de las dificultades específicas que presenta d .estudio 3ésu discurso-, pasa insensiblemente de una posición a otra, modifica imperceptiblemente puntos muy esenciales de su teoría, agrega términos intermedios de los que podía aparentemente prescindirjntesv > En todo caso, lo que propongo como visión de su discurso es que este sufre una deformaciónjdgjipo topológicoJEJstedes saben lo que eíeiTfel íondo la topología. Cuando se la explicamos a los niños les decimos que es la geometría del caucho. En la geometría euclidiana las figuras no se mueven; si las dibujamos en un papel, el punto A debe estar siempre a cierta distancia del punto B; si no, invalidamos los resultados. En topo­ logía, en cambio, podemos tirar de nuestras figuras. Para tomar un ejem­ plo, en la geometría euclidiana la categoría de triángulo isósceles supone que este tiene dos lados iguales, de la misma longitud; si tiramos de uno de los lados, el concepto de triángulo isósceles desaparece. En topología, en cambio, nos ocupamos de las propiedades que permanecen invaria­ bles aun cuando’ éftriángulo sea deformado por todos sus lados. En este cáso ^ no^lEsHn^réllnangíno'ísósceles 3ef triángulo equilátero, ni tampoco^sellistingTie de un círculój por ejemplo. En Lacan, entonces, la topología no es simplemente un tema entre otros. Les propongo consi­ derar que su discurso mismo tiene una estructura topólógíc?. En París -y no solamente en París, posiblemente en Buenos Aires y también en Italia-, mucha gente cita a Lacan, y lo cita dando a sus dichos^ un valor fundamental*Pero, desgraciadamente, estos dichos, según la época en la que fueron pronunciados, no son obligatoriamente coheren­ tes. Entre lo que Lacan formula acerca de la transferencia en 1953 y lo que formula en 1973 habría que creer en la bondad divina, en última instancia habría que creer que Lacan es dios -cosa que cierto número de personas está dispuesta a creer-, para suponer que la coherencia estaba dada de entrada. Por lo tanto a ustedes que han comenzado a leer, a trabajar a Lacan, los pongo en guardia a fin de que no sacralicen los dichos de Lacan. Fundamentos del psicoanálisis En el Seminario 11, el de Los cuatro conceptos... .2 falta algo que no fu(TgrabadorFaTtTlíprimera intervención que hice, la primera vez que

me dirigí a Lacan -era la segunda vez que lo veía, pues era la segunda lección de ese seminario-, y recuerdo haberjjicho que en mi opinión él no era para nada un majjo, sino que era un teórico riguroso y crítico del psicoanálisis. Propongo que durante el tiempo que trabajemos jun­ tos consideremos así su trabajo. Un trabajo que es una lectura crítica y a veces epistemológica de Freud, que en modo alguno ha imaginado superar a Freud, sino que, por el contrario, se propuso volver al fun­ damento mismo del discurso de Freud y del ejercicio del psicoanálisis. Con respecto a esto, es cierto que Lacan tiene un lugar muy distinguido entre los teóricos del psicoanálisis y que su aporte no puede ser ubicado en tal o cual punto de la teoría psicoanalítica, sino que cubre el conjunto del campo. Me atrevería incluso a decir que en la mayor parte de sus textos el todo del psicoanálisis se compromete cada vez. Si toman el “Discurso de Roma”, o si toman “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo...”,3 tienen ustedes allí una presentación de conjunto, recomen­ zada, de los fundamentos del psicoanálisis; el texto que se denomina “La dirección de la cura...”,4 aunque es levemente más especializado, es también de este tipo. Creo, entonces, que hay que cuidarse de pensar que es posible atrapar a Lacan en un punto especial de su discurso -aun en estos grafos que son especialmente fascinantes-, y que hay que hacer un trabajo muy preciso, minucioso, sobre puntos de detalle que pueden -si se aclaran- llevar mucho más lejos que a una visión sintética. Esto es lo que he improvisado para abrir este trabajo. Voy ahora a decirles lo que se me ocurrió esta mañana cuando, a mi llegada, conversaba con mi anfitriona, y que me ocupó especialmente, porque sé que leen a Lacan por medio de traducciones, y que segura­ mente experimentan el obstáculo de la lengua, de lenguas que son, cada una de ellas, autónomas y tienen su consistencia propia: el francés y el español. Quisiera que se entienda, de una vez, que no hay que dete­ nerse en este sentimiento; que, por el contrario, el español, la lengua española, posee -en determinados puntos que interesan muy de cerca al discurso de Lacan- recursos propios, y que copiar el francés de Lacan en español no es especialmente interesante. Esto solo puede dar lugar a un sentimiento de opresión, de falta, frente a lo que hay que expresar. Querría dar un solo ejemplo, el que se me ocurrió esta mañana: la

3. Lacan, J., “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano”, Escritos 2, Buenos Aires, Siglo X X I Editores, 2005 (2‘ ed.). 4. Lacan, J., “La dirección de la cura y los principios de su poder”, ibíd.

palabra concepto, palabra que figura, por ejemplo, en Los cuatro conceptos fundamentales delpsicoanálisis. Pues es justamente una ventaja del español con respecto al francés el que, en el idioma de ustedes, la palabra concepto pueda tanto referirse a Kant, por ejemplo -al concepto como filosófico-, como al concepto del conceptismo, al concepto de Gracián o Quevedo; y cuando pienso en esta doble valencia es, por el contrario, el francés el que se encuentra en déficit frente al español. Lo que conozco ^des­ graciadamente demasiado poco-, de literatura española me hace pensar que no hay que copiar las referencias de Lacan a la literatura francesa, sino que debería desarrollarse en los países de habla hispana un abordaje de su tradición propia a partir de Freud y Lacan, ya que esto sería muy enriquecedor para el estudio por parte de los franceses, y de otros, de los problemas planteados por el sujeto en el lenguaje. Lo digo tanto más fácilmente en tanto cuento con aprender, en mi estadía aquí, cosas acerca de ello. Gracias a las indicaciones de David, quien ha querido traducirme en estas reuniones, encontré hoy este libro de Angel Rosenblat. Buscaba libros acerca del habla propia de Venezuela y, maravillosamente, están estos cuatro volúmenes de Buenasy malas palabras en el castellano de Vene­ zuela, que encontré esta tarde. Y debo decir que aprovecharé mi estadía aquí para leerlo y, si se da el caso, hablar con ustedes de él. Tales son los temas que evoqué esta mañana con mi anfitriona, y si ella pudiese primero decir lo que me dijo en ese momento, y luego comunicar su resumen de las preguntas que les interesan particularmente, pienso que podríamos entrar en la enseñanza de este seminario. [Intervención de Diana Rabinovich.] Para chocar un poco menos Evidentemente son preguntas que testimonian mucha precisión, lectura, cuidado, y que, visiblemente, disponen de una lupa, de un mi­ croscopio para leer a Lacan, y estos son, efectivamente, instrumentos indispensables. Cuando evocaba entonces la necesidad de detalle, me lo sirvieron en bandeja. Hay muchos detalles, y se trata de no perder el sentido del conjunto. Se me ocurre una saIí35T3eHLacan: que no es necesario conocer el plano de una casa para no chocar con las paredes.5 En el fondo, es lo

5. [N. de E.] Ibíd., p. 588: “Pues no es necesario conocer los planos de una casa para

que hacemos rodos con Lacan: comprobamos que nos paseamos en el espacio que abrió, un poco en la oscuridad, y luego aprendemos Lacan haciéndonos chichones; y es, por cierto, la única manera de aprenderlo. Aquí hay muchos chichones que usted enumeró, y quizás sea necesario pasearse en la oscuridad -porque la electricidad nunca llega-, y uno termina finalmente sabiendo dónde están las cosas, y entonces choca menos. Para chocar un poco menos, hay que partir de un principio que es la unidad -en inglés se diría el carácter self-contained- de cada uno de los textos de Lacan. En el fondo, cuando se estudia la teoría de Kant -las tres críticas: La crítica de la razón pura, La crítica de la razón práctica y La crítica deljuicio, escritas durante un período de varios años-, casi se puede considerar que la última línea de La crítica deljuicio es contemporánea de la primera línea de La crítica de la razón pura. Algunas partes no pegan muy bien: el apéndice de La crítica de la razón pmu, por ejemplo; pero, grosso modo, el sistema de Kant es contemporáneo de sí mismo en todas sus partes. En Lacan, la enunciación no es siempre contemporánea de sí misma, me atrevería a decir que ni siquiera en la misma página y a veces ni en el mismo párrafo. Así pues, la comparación de elementos tomados de distintos lugares es sumamente delicada porque no por adoptar sobre algunas cuestiones otro punto de vista, abandona el punto de vista ante­ rior. En el fondo, habría que tener en mente la idea de la perspectiva: hay una cosa que no se puede captar en sí misma, y de la cual se tienen varias perspectivas; según el sitio donde colocamos el ojo, algunas cosas aparecen detrás de otras, o más grandes, o más pequeñas; vistas desde arriba son significados, vistas de costado son significantes; vistas desde un ángulo son simbólicas, vistas desde otro son imaginarias. Dicho de otra manera: no hay que tener una idea demasiado simple de la coherencia, y tenemos que interrogarnos sobre el sentido profundo de la coherencia. La práctica del psicoanálisis Lo que preocupa.». Lacan, desde el principio, es la práctica del psi­ coanálisis; es también el texto de Freud, texto dé un estiló mliy distíílto aHleTacañ) q'ue es el estilo -voy a decir cosas muy sencillas- del inven­

golpearse la cabeza contra sus paredes: para hacerlo es incluso bastante fácil prescindir de ellos” .

tor del psicoanálisis, quien, en el fondo, descubrió las cosas progresiva­ mente; encontró obstáculos; encontró, por el contrario, atajos; cambió de orientación. En el fondo, sabemos por su intermedio lo que puede ser el inconsciente; y en la mayoría de los casos, tenemos la impresión de que incluso sus alumnos más directos, que tratan de decirnos que ellos también percibieron el territorio que Freud había investigado, no tocaron el mismo punto que él, no fueron allí donde Freud había, ido, pero volvían diciendo: “¡Sí! ¡Sí!, lo que vio Freud lo vimos nosotros también”. Respecto a esto, la obra de Freud es parte integrante de la práctica analítica; medimos con respecto a su obra nuestro abordaje del inconsciente. Lacan trató, con los instrumentos de los jjue dispuso, de dar razón de lajjrácrica que ejercíaT'SülJlM'és uña obra racionalisT3T5egún las épocas, tuvo diferentes instrumentos forjados por otros para dar cuenta de esta práctica. No inventó la lingüística, no inventó la topología, no inventó la lógica matemática, no inventó ja teoría de la mtersuBjétividad. Son medios que utilizó para tratar de dar cuenta de su problema, que es la práctica psicoanalítica. Siempre hay que partir de este fundamento; si no, el riesgo -en el cual en gran medida se cayó en la Escuela Freudiana de París, al igual que en otros sitios- es el de construir una escolástica lacaniana. Y no me exceptúo; al contrario. Al mismo tiempo, somos agarrados por el discurso de Lacan, porque es un discurso que plantea preguntas, que no se entiende como se entiende a las personas con las que se habla en la calle y, por tanto, el anzuelo de Lacan, con el que agarra a 1^ gente como se engancha a los pescados -como el anzuelo en el texto de los Escritos; incluso está dibujado en el grafo-, los va molestando durante mucho tiempo, y la molestia es fecunda. Pero en lugar de hacer una escolástica, Jiay^ue_d£tenerse precisamente’éíTel momento*en que uno plantea preguntas,.no en el momento en que uno se plantea un sistema que " funciona p^or sí núsmo.^ Por eso está muy bien que se vea que, en el fondo, lo único que hay son preguntas. El mérito de un resumen esjese: ^i^_muestra que_ solo hay preguntas, y queJejos de ser un palacio encantado, un ala por un lado es demasiado graneólas ventanas no tienen el mismo tamaño, él sótanojpúzás está en el desván, y la casa no es muy cómoda. Sentimos que pudo haber en algún momento un terremoto o una erupción vol­ cánica^ Ahora voy a corregir lo que acabo de decir, porque en psicoaná­ lisis no hay que quedarse en una única perspectiva. El momento en que sabemos que estamos en el campo freudiano es cuando razonamos

como en el famoso razonamiento del caldero, que ustedes conocen: Pri­ mero, no tuve nunca el caldero; segundo, cuando me lo disteya tenía huecos...6 Diré otra cosa, algo lateral, que no es contradictoria sino que es otra perspectiva. La teoría de Freud es un desorden, como decía Kreisel, un eminente lógico del intuicionismo, qmen observaba que Freud estaba construido no se sabía muy bien cómo. Yo diría que está cons­ truido un poco como Caracas; quiero decir, que uno no sabe muy bien dónde está. Se ve que hubo un centro en un momento dado -un poco como “La interpretación de los sueños”-, y que luego empezó a crecer y superó los planes que se podían haber hecho; no hay números, no hay calles con nombres que todo el mundo conozca. Los especialis­ tas -los choferes de taxi-, que deberían poder llevarnos directamente a un sitio -como los teóricos del psicoanálisis-, no saben cómo llegar ellos mismos; hay que volver muchas veces al mismo lugar para tener la oportunidad de encontrarse con la gente con la que uno se quiere encontrar. Es, como lo dice la palabra que me enseñaron esta mañana, un zaperoco. La obra de Freud es exactamente un. zaperoco. Lacan varias veces volvió a empezar, tratando de hacer de esta teoría lo que él mismo llamó unjardín a ¡afrancesa, como por ejemplo Versalles: cor\ caminos rectos, con puntos de referencia precisos que son obras de arte, puntos de vista centrales que permiten dominarlo todo... Una ubicación impecable y una satisfacción para él espíritu, que está en la simetría y en la armonía. Una inspiración de simplicidad Lacan volvió a empezar varias veces su teoría del Edipo; no hay una sola, hay varias; son formulaciones que tratan de discernir lo esencial. Es capaz, por ejemplo, de exponer la teoría del Edipo -como muy jus­ tamente lo observaron ustedes- poniendo en juego el falo como sig­ nificado; y se sostiene muy bien así. En otro texto, donde retoma la pregunta a partir de otro punto de vista, ya no está solo el falo como significado, sino también el falo como significante. Luego, en uno de los últimos estados, un poco más allá de los Escritos mismos, escribe el falo como una función en el sentido lógico del término, en la cual el sujeto

6.

[N. de E.] Breve apólogo utilizado por Freud en “La interpretación de los sueños”

para ilustrar una forma de razonamiento que termina siendo absurda (Obras completas, vol. IV, Buenos Aires, Amorrortu, 1986, p. 140).

se inscribe como una variable -volveremos quizás a ver esto-, y dice que la función fálica es tanto tener o ser el falo, como tenerlo o no tenerlo. Como ven, una vez más, las coordenadas que se pueden elaborar a partir de “Subversión del sujeto...” no son exactamente válidas ya. Corremos detrás de la verdad de Lacan, casi como se corre detrás de 'EFDoradóT'Eácañ'ei efectivamente'El Dorado: se corre tras éf y nunca selleg^/ñünca'sé encuentra eí oro tan buscado. En cierto modo es una teoría que está en construcción: aun cuando dé la impresión de cons­ truir palacios, lo que está son los andamios. Pienso que hay que aban­ donar la idea de hacer una síntesis de Lacan; en el foncloTeFuna idea 6'püesta al análisis,~y es necesario tratar de centrar la atención sobre puntos muy precisos, que preocupan auténticamente a cada uno de los participantes. Por mi parte, voy a tratar de simplificar un poco las pre­ guntas. Me conformoen estojja i inspiración de Lacan -esto quizás les haga reír-, que es una inspiración de simplicidad. Al lado de la teoría de Freud, la teoría de Lacan tiene una vocación de sencillez. Vemos esta vocación en el hecho de que propone maternas, significantes que sirven de punto de referencia, que una vez aprendi­ dos no sabemos cómo se utilizan pero que no se olvidan. Sus esquemas no dejan de apretarse, de acercarse a puntos cada vez más precisos, de afinarse. Daré un ejemplo: ^Jos^prirneros, textos de Lacan encuen­ tran ustedes términos comojdiscurso universalÁtn el “Discurso de Roma” todavía lo encontramos. Lacan entiende por ello el conjunto del dis­ curso cultural, pero también el conjunto de lo que se ha dicho siempre, tanto el estado de la cultura como el peso entero de la biblioteca de Borges, una vez más. Y evoca las dificultades de la inserción del sujeto en este mundo del discurso73efqu¿ un epistemólogo como Popper, que nada tiene que ver con Lacan, dio también cierta idea: él está convenci­ do de la densidad de este universo de discurso. Pues bien, cuando hablamos de discurso universal, aunque la catego­ ría les parezca muy vaga, se entiende por sí misma; pero, al mismo tiem­ po, no se le puede dar un gran uso. Precisamente, porque se entiende por sí misma, oscurece las paradojas que presenta; la comprensión hace pantalla con respecto a la estructura. ¿En qué se convierte esta función del discurso universal, a medida que el discurso de Lacan se simplifi­ ca? -puesto que mi tesis es que va hacia una simplificación progresiva-. En lugar del discurso universal, Lacan razona sobre estos dos términos: S; y Sr Y el hecho de sustituir una noción aproximativa, cargada de connotaciones fenomenológicas, por esta articulación mínima permi­ te aprehender en forma elemental las paradojas que implica. Creo que

con este ejemplo, la diferencia entre la noción de disamo universal y la articulación S, y S„ ven ustedes lo que quiero décircuando habló de simplificación. Esta simplificación evidentemente devela los problemas propiamente formales que están allí planteados. Pasa lo mismo con el asunto del falo. No hay que ahogarse en este asunto del falo. En el fondo, hay un hecho en la experiencia analítica -no hay muchos; entonces, cuando hay uno es bueno hacerlo valer-, que es lo que Lacan llama el falocentrismo. Eso es lo que hay que jnotar: en primer lugar, se trata del falo, y se puede considerar que la experiencia analítica testimonia que los dos sexos, el sexo masculino y el sexo feme­ nino, se refieren a un término único. Es ia tesis de Freud, no de Lacan; esto se encuentra en Freud. Así, la libido, como él la llamares unjtérmino profundamente enigmático, que todo el mundo pensó entender inmediatamente cuando Freud lo nombró; el primero que creyó enten­ derlo perfectamente fue Jung, y escribió Las metamorfosis de la libido. No se pueden hacerlasmetamorfosis del falo con el de Lacan;_este^ya_es un beneficio;, prpponer significantes que nadie entiende evita, por lo menos, hacer demasiadas pendejadas, si me permiten la palabra. Freud, en su lenguaje, dijo: la libido comprende un término único con respecto al cual se disponen tanto la mujer como el hombre. Si quieren, mañana podríamos -si todavía estamos conectados con esta pregunta- retomar las diez líneas donde Freud dice esto en sus propias palabras. Son líneas de Freud que son tan claras como Lacan. Este asunto del falo es, por lo tanto, planteado por el propio Freud. Un solo término ¿Qué quiere decir que solo hay uno? Para entender lo que quiere decir un enunciado hay que preguntarse en lugar de qué enunciados está. Cuando se dice algo, es para no decir otra cosa. Entonces, en el fondo, si Freud dice que hay un solo término es para negar que hay dos. Este es un razonamiento sólido y simple. Es para negar que hay un término propio del hombre y un término propio de la mujer. Dice que hay un solo término. Ahora bien, no se entendería por qué sería así, si el término fuese un término real; en lo real, la vagi­ na no existe menos que el pene. En lo imaginario, ¿hay acaso menos términos femeninos que masculinos? Al contrario, uno tiene la impre­ sión de que lo que Joan Riviére llamaba muy bien mascaradafemenina le gana de lejos a la mascarada masculina en el nivel del semblante, en el nivel incluso del comportamiento, en el nivel de las actitudes. Cualquier

psicosociólogo o sociolingüista les dirá que hay una repartición de los papeles entre el hombre y la mujer, y que cada uno tiene su consisten­ cia. En el nivel de la psicolingüística no se puede hablar de un término único con respecto al cual se dispondrían los sexos. En relación con esto, empezar a hablar del falo como significante es algo -se los hago observar- que puede deducirse del esfuerzo hecho para comprender a Freud. Si lo que Freud quiere decir se situara eii el nivel de lo real y de lo imaginario, sería pura y simplemente incom­ prensible. Desde este punto de vista, intentar situar este término en lo simbólico -en un nivel que no sea ni el de la objetivación real ni el de la comprensión imaginaria, sino en una dimensión, digámoslo brevemen­ te, inconsciente- es del orden del razonamiento de sentido común. Y hay muchas cosas en Lacan, más de las que se cree, que son razonamien­ tos de sentido común. Todo esto para indicar, a partir de un texto muy preciso de Freud, cómo puede abordarse la cuestión del falo. Es muy exacto que, en el esquema de la metáfora paterna, Lacan hace funcionar el falo, ante todo, como imaginario; y no solamente lo hace funcionar como imaginario, sino que lo hace intervenir -si recuer­ do bien- positivamente. Lo escribe así: qp, y explica que con este peque­ ño signo -que no es muy complicado de entender: es una letra griega-, piensa en el valor antiguo del falo. Ese valor que aún hoy podemos ver cuando vamos a Pompeya y el guía nos lleva a visitar el burdel desierto de Pompeya. Encima de la puerta nos invita a considerar el falo bajo el cual se pasaba para ir a poner a trabajar el órgano; es algo que tiene ese valor reconocido -tomen por ejemplo los textos jámbicos, que son muy cla­ ros-: el valor de emblema de la fuerza vital, de la fuerza reproductiva. Y si están en buenos términos con el guía de Pompeya, él les hace una señal, les dice a las damas que se alejen, y abre con complicidad una pequeña puerta de hierro y se ve un Príapo que pone su enorme miembro en el platillo de una balanza, y del otro lado están todos los símbolos de la abundancia, las frutas, etc. Este falo no es en modo alguno enigmático; es muy conocido, y Schopenhauer lo evoca en sus coplas pansexuales que se encuentran en su ensayo El mundo como voluntady representación. El primer falo de Lacan, si rne.permiten la.expresión, es ese falo.de la Antigüedad, ese valor vital fundamental, que él supone faltó como sig­ nificación para el presidente Schreber debido a un acontecimiento que no es de ningún modo del orden de lo observable, y que es la forclusión del Nombre del Padre. Entre paréntesis, en París imaginaron, por ejemplo, que la forclu­ sión era sin duda algo localizable; pero es evidente que, en el sentido de

Lacan, es un acontecimiento transfenoménico; es algo que se plantea como necesidad lógica, y no algo que el psiquiatra pudiese localizar con sus instrumentos. Es más bien del orden de un punto de fuga tal que, si se lo plantea, los fenómenos divergentes del delirio encuentran enton­ ces un equilibrio, y para nada algo que con una lupa o un microscopio puedan percibir aquí y ahora. Para seguir fiándonos de las escri turas de Lacan, observen ustedes que Juego este mismo falo, en torno al cual el texto de Lacan sobre Schreber encontró su equilibrio, se escribe en la forma siguiente: -(p, regularmente afectado por una negación. Y que tiene, entre otros, ese valor de indicar que el sujeto nunca está a su altura, que la impotencia es también conSj titutivá'de'síTser de sujeto. Es muchas otras cosas. También esta escri­ tura, -cp, se puede decir que permite a Lacan reducir toda la teoría de la libido en Freud. Es allí donde se abisma y desaparece toda la teoría de ía libido freudiana. Me'explico rápidamente, pues estamos comenzando a desbrozar algunas cuestiones. Ocurre que los psicoanalistas imaginan que la energía de la que habla Freud es una energía real. Un solo teórico fue consecuente consigo mismo al respecto: Wilhelm Reich. El tomó en serio este cuento de la energía, y pensó: “¿Qué hago aquí sentado, con el otro acostado? Si lo que está en juego es una energía real, con palabras no se atrapa”. Entonces Reich, loco pero consecuente consigo mismo, construyó acumuladores para captar la energía en cuestión. Y es que la locura no es de ningún modo antinómica con la consecuencia consigo mismo. Por el contrario, como explica Lacan, si no somos locos es por­ que no nos tomamos en serio,7y porque una vez que hemos especulado un poco, sabemos dónde están los recursos de nuestra supervivencia y nos limitamos a ellos, no vamos hasta el fin de lo que pensamos. Pero el loco sí lo hace; lo que lo distingue de nosotros es su seriedad. No es esto lo que hacen los psicoanalistas, y esta energía no inter­ viene para nada en el psicoanálisis bajo la forma de lo que la escribe realmente, a saber, el falo positivo, el primer falo. Es precisamente lo que Freud comprobó en su artículo sobre la transferencia;8en nombre

7. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, Buenos Aires, Paidós, 2002, p. 178: “ ¿Acaso no sabemos nosotros, los psicoanalistas, que el sujeto normal es en lo esencial alguien que se pone en posición de no tomar en serio la mayor parte de su dis­ curso interior? Observen bien en los sujetos normales, y por ende en ustedes mismos, la cantidad de cosas que se dedican fundamentalmente a no tomar en serio. E s tal vez, sencillamente, la primera diferencia entre ustedes y el alienado” . 8. Freud, S., “ Sobre la dinámica de la transferencia”, Obras completas, vol. XII, ob. cit.

de qué, después de todo, el psicoanalista mantiene esa distancia respec­ to a la paciente que le declara un amor que, dice Freud, no es menos auténtico que la pasión más espontánea, que tiene la misma estructura. El amor de transferencia es amor, o a la inversa, ya que cuando hay una igualdad se la puede tomar en un sentido o en el otro. Ahora bien, es exacto que, aunque como dice Tartufo, “hay en el cielo arreglos posi­ bles”, originariamente este valor de la situación analítica no es puesto en juego, para solo tomarlo por este sesgo. Originariamente, este valor es el que está puesto fuera de juego por la ética misma de la situación analítica, y se sacaba muy legítimamente la conclusión de que eso tenía que ver con lo que empujaba al paciente a seguir su análisis. En un momento se lo llamó frustración, y se decía: porque se lo frustra, él continúa. El verdadero valor de la frustración es esta negación aportada a la puesta en obra de la turgencia vital, como dice Lacan, acercándose así a los dichos antiguos sobre el falo. A un enfoque energético, que en psicoanálisis es perfectamente mítico, Lacan lo sustituye, si me atrevo a decir, precisamente por la sus­ titución. Quiero decir, este -tp funciona como un lugar donde pueden venir a sucederse otros términos que resultan valorizados por esta loca­ lización, sin que allí haya, de ningún modo, desplazamientos de energía que nunca un psicoanalista observó, que nunca midió -como puede demostrarse en los textos mismos de Freud-; solo quedan los elemen­ tos de un juego de sustitución. Lacan llegaba a decir que en la ciencia la energía es ante todo significante. Es algo que existe en tanto que, ante todo, falta en el lugar donde debería estar, y entonces sabemos que está en otra parte. Alguien, que es un físico auténtico, Feynman -obtuvo el premio Nobel hace algunos años-, quien hizo el mejor curso de Física Moderna que existe, tres volúmenes de la Universidad de Standford, habló muy bien de ello. Hizo, junto a este curso de física teórica, un pequeño volumen más popular donde dice qué es la energía. La com­ para con lo que ocurre cuando, en el baño, Bobby juega con sus cubos de plástico; su mamá lo deja sabiendo que hay treinta cubos, y cuando vuelve ve que no quedan sino quince cubos. Sabe que los quince cubos deben estar en alguna parte; encuentra cinco en la bañera, dos en el closet y el resto en el jardín. Sabía que había treinta. Y dice que la constancia de la energía es la misma cosa: cuando falta algo en alguna parte, debe estar en otra parte. En este sentido, la energía no es una cualidad mística; es que si algo falta, debe encontrarse en otra parte; si algo fue tomado, otro elemento debe soportar la función de lo que fue eliminado. No trato de ser demostrativo, sino de llevarlos a concebir

por qué caminos estos términos pueden ser aprehendidos, a qué tipo de necesidad corresponden. Imaginario, simbólico y real Cuando Lacan introduce este - significante —► significado

Tenemos allí un vector significante, y en el mismo sentido, abajo, el vector significado, y el significado y el significante marcharían juntos de la mano, como dos novios. Se admitiría en algunos casos que hay un pequeño retraso de uno sobre el otro. Punto de almohadillado El esquema de Lacan es una modificación decisiva de este esque­ ma ingenuo que es el nuestro antes de leer a Lacan. Fundamental­ mente, el significante y el significado se diferencian; nada tienen que ver uno con otro. Su relación se puede organizar solo a partir de un

punto diferenciado. Lacan introdujo esta función llamándola “punto de almohadillado”. Ustedes saben cómo se hacen los colchones: en un momento se atraviesa la lana con una aguja gruesa, que acerca una superficie del colchón a la otra. Lacan destaca la función decisiva de los “puntos de almohadillado” entre la dimensión del significante y la del significado.6Interpretar es distinguir entre estos puntos decisivos, estos “puntos de almohadillado” que para el sujeto organizan sus sig­ nificaciones. En forma aún más general -que hoy solo puedo mencionar de paso, pero que habría que retomar-, lo que Lacan llama Nombre del Padre, piedra angular de lo simbólico, se sitúa aquí en el punto A, punto de almohadillado fundamental del significante y el significado, de modo tal que cuando se suelta este punto se produce ese desarreglo que lla­ mamos “delirio”. Esto no es una demostración, sino tan solo la expli­ cación de dónde pueden ustedes localizar el Nombre del Padre en los esquemas de Lacan. El Nombre del Padre está fundamentalmente en el punto de almoha3!IIa3o^éTs!gnificante y el significado. De acuerdo con este esquema, [^dén^ntoricés pregüntárme qué es lo que ocupa el punto L. Esta es la ventaja de la lógica y del esquema: una vez que se tiene el esquema, si se identifica uno de sus puntos se sabe a ciegas que se debe situar aún otro. Leibniz llamaba a la lógica “pensamiento ciego”: podemos hacerlo en forma automática. Existe en Lacan todo un aspecto de “pensamiento ciego”. Ayer nos preguntábamos por qué Lacan comenzó situando el falo como significado. Ocurre que en su primera concepción, al ocupar el Nombre del Padre este lugar (A), en el lugar de la significación (L) debe situarse el falo como imaginario. Por eso es que en su esquema sobre Schreber, cuando todavía no había elaborado los esquemas que estamos discutiendo, explica que la forclusión del Nombre del Padre -es decir, el hecho de que esta conjunción no se realiza en este punto A-hace que "éh üñ'Segundó tiempo 5o se produzca’la^significación fálica, y'entonces" tini?e|fHñdorhBécl5Tespottde^á"üh primer hueco.

6. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, ob. cit., pp. 382-383: “Ese punto, alrededor del que debe ejercerse todo análisis concreto del discurso, lo llamaré punto de almohadillado [...] [ese esquema mínimo que Freud nos dio en el complejo de Edipo conserva para nosotros su valor irreductible]. Porque la noción del padre, muy cercana a la del temor de D ios, le da el elemento más sensible de la experiencia de lo que llamé el punto de almohadillado entre el significante y el significado”.

Verificamos aquí la consistencia de la teoría de Lacan, quien en aquel momento carecía de este esquema. Cierto esfuerzo es necesa­ rio, efectivamente, para darse cuenta de que de hecho este esquema ya está presente en el texto. Digo esfuerzo, porque en París se lee a Lacan desde hace más tiempo que aquí. Expliqué en abril, en la EFP,7 el valor de este esquema para situar el Nombre del Padre y el falo. Ven ustedes que de todos modos queda aún trabajo por hacer, y que estas estructuras son muy simples, pero no se perciben forzosamente de inmediato. Evi­ dentemente, esta es la célula fundamental que permite la construcción más compleja del esquema. Quisiera subrayar un punto más. Utilizamos aquí este esquema espe­ cialmente en su valor diacrónico, es decir, temporal. Estos son términos tomados de la lingüística: diacronía es el eje tomado en el transcurso del tiempo; a ella se opone la sincronía,^n la que las cosas t£on tomadas en^ su simultaneidad. Si leen en los Escritos, en “Subversión del sujeto...”, el pasaje donde Lacan presenta esta célula, verán ustedes que -tal como él la explica- la lectura diacrónica debe ser completada mediante una lectura sincrónica. Luego, debemos precisar que esto debe corregir­ se, pues tratándose de vectores existen desplazamientos; no es pura y simplemente una sincronía de inmovilidad. Pero en la medida en que decimos que esto funciona tanto en el nivel del discurso más extenso como en el nivel de la palabra y de la frase, tenemos aquí de hecho una especie de estructura del instante psicoanalítico. Se puede decir que la estructura misma del lapsus en su fugacidad está también presente allí. Me voy a detener aquí, porque pienso que podemos abrir la discusión en torno a esto. Discusión Participante: Las diferentes interpretaciones de este esquema me resultan claras en un sujeto ya estructurado. ¿Cómo pueden pensarse en un sujeto en vías de estructuración? En el niño, por ejemplo. Creo haberle entendido que quien escucha está en el gran Otro, en lo simbólico. Pero algo debe estructu­ rarse primero para que el que escucha haga luego su interpretación y pueda dar identidad al que habla. Me parece que es necesario un aparato previa­ mente estructurado enfunción de lo simbólico para que quien escucha pueda

7. [N. de E.] Ecole freudienne de París (Escuela Freudiana de París), creada por Lacan en 1964 y cuya disolución anunció en enero de 1980.

dar significación o identidad al sujeto. Me es difícil entenderlo antes de toda estructuración de un sujeto. J a c q u e s - A l a i n M i l l e r : Cuando usted habla del niño, se lo repre­ senta, en el fondo, como un sujeto que no estaría estructurado. En el fondo, quizás sería eso lo que habría que preguntarse. ¿En qué no esta­ ría estructurado el niño? Podemos decir, ya que Freud situó el Edipo a determinada edad, que antes de esa edad el niño no está estructurado. También podemos decir que antes de dominar la lengua no está estruc­ turado. Pero creo que hay que retomar la pregunta en el nivel de la definición de la estructura. El sujeto de Lacan no es un sujeto estructurado. Es un sujeto que está capturado en la estructura, que emerge en la estructura. Es una versión un poco diferente.JLo que cuenta es que la estructura ya está allí, independientemente del sujetg. La„esttuctura del lenguaje está allí, la lengua con toda su historia -que podemos utilizar muy bien sin cono­ cerla-, con to3a su sedimentación etimológica. Es el peso enorme de la, histona, que Hace que si les pregunto de dónde viene “vale”, que es uno ^ros1tSnninos propiamente venezolanos, si no han leído el pequeño Rostnhht,Bumasy malas palabras en el castellano de Venezuela, ustedes no saben de dónde viene. gsta_es_toda la dimensión de lo que preexiste al sujetQ,._,Del mismo modo, pueden hablar perfectamente la lengua que les es propia sin tener idea de su sistema fonemático estructural, tal como Jakobson demostró que podía delimitarse con un número muy reducido de rasgos. Eso no les impide hablar. Pero la estructura, conóz­ canla o no, ya está allí. La pregunta es, entonces, ¿cómo el niño -podemos decir por aproxi­ mación- se cuela en esta estructura? Ese es el asunto: ¿acaso se apropia de la estructura? Por el contrario, es la estructura la que se apropia del sujeto, es el sujeto quien cae bajo el poder de esta estructura. Precisa­ mente, decía esta tarde que siempre hay una problemática de adqui­ sición del lenguaje. Pero la problemática de Lacan es la de cómo el lenguaje se apropia del sujeto. Es cierto que hay una teoría del poder en psicoanálisis, y ella es precisamente la teoría de este poder estructural que llega hasta el punto de constituir al sujeto a partir del significante. Lo que luego Lacan desarrollará con sus Sp S2, 8, es precisamente la captura del sujeto por el significante. Es lo que se escribe aquí mediante S1 - S2. Por otro lado, llamó al Sj significante amo, el significante inaugural que captura al sujeto. Si queremos volver a situar estos términos de Lacan en este esquema, creo

que podemos poner aquí, en A, la batería S, - S2 y al S lo pondremos en el lugar del emisor, como un efecto retroactivo. Creo, por cierto, que en el texto mismo de Lacan está indicado -lo verificaremos dentro de un momento- un primer sujeto que él no representa sino como un triángulo. Ustedes saben qué es ese triángulo: es solamente el punto de partida de una flecha, punto de partida desconocido para el psicoaná­ lisis. Luego, un segundo esquema sitúa a S en el punto de llegada del vector retroactivo.

¿Qué significa esto? Que para el psicoanálisis, el sujeto fuera de es­ tructura, como usted lo llamaba, el sujeto desestructurado o no estruc­ turado, el sujeto como real -en el sentido de exterior al lenguaje- es una x, es este simple triángulo de partida. Un sujeto se obtiene tan solo como efecto, a partir de su travesía por el sistema significante. Ven que la fórmula de Lacan “el sujeto es efecto del significante”8se vuelve quizás más familiar. Ven cómo la estructura de la relación analítica y esta con­ cepción de la captura del sujeto por la estructura pueden dar lugar a un mismo esquema. Lacan dice, en alguna parte, que el gran secreto del psicoanálisis es que no hay psicogénesis.9 Es decir, las cuestiones de desarrollo, que

8. [N. de E.] Lacan, J., “Posición del inconsciente”, Escritos 2, ob. cit., p. 819: “El registro del significante se instituye por el hecho de que un significante representa a un sujeto para otro significante. E s la estructura, sueño, lapsus y rasgo de ingenio, de todas las formaciones del inconsciente. Y es también la que explica la división originaria del sujeto. El significante, produciéndose en el lugar del O tro todavía no ubicado, hace surgir allí al sujeto del ser que no tiene todavía la palabra, pero al precio de coagularlo” . 9. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, ob. cit., p. 17: “Pues bien, si esto es la psicogénesis, digo -porque pienso que la mayoría de ustedes es capaz ahora de captarlo, luego de dos años de enseñanza sobre lo simbólico, lo imaginario y lo real, y lo

son cuestiones psicológicas, la mayoría de las veces originan fantasma­ gorías -pues, ¿qué puede el psicoanalista saber de ellas si se atiene a su experiencia?-, que Lacan deja de lado. El interés de un trabajo como el de Melanie Klein, que tuvo gran influencia en América Latina, fue haber mostrado que la implicación del sujeto en la estructura es mucho más precoz que lo que uno puede imaginar. Lacan, en Francia, saludó particularmente el trabajo de Melanie Klein, a quien llamaba la “tripe­ ra genial”.10 En el fondo, ella mostró que esta estructura, que se que­ ría localizar en la historia alrededor de los cinco o seis años, estaba de hecho presente mucho antes, y que en cierto modo la castración, lejos de ser algo que emerge en el estadio genital, es, por el contrario, activa y casi nativa en el sujeto. Freud quería explicar el complejo de Edipo y específicamente lo que llamaba su Untergang, su sepultamiento -es el título de uno de sus artículos-, a partir de la depresión que produce en el sujeto.11 El complejo de Edipo implica para el varón, por ejemplo, la aceptación de una determinada posición de pasividad, una posición feminizante, que se traduce por tanto en una especie de disminución de la propia valora­ ción, una desvalorización. ¿Qué mostró Melanie Klein, si lo pensamos no desde el ángulo del desarrollo, sino desde el de la estructura? Que esta desvalorización es nativa. Lo que llamó posiciones esquizoide y depresiva del sujeto, que ella sitúa en los primeros meses, si se las toma al pie de la letra, son una fantasmagoría. Melanie Klein hace hablar al lactante como si este ya hubiese leído a Freud; pero el poder de su intuición, si la consideramos en su aspecto sincrónico y no diacrónico, es haber mostrado que la estructura, en la medida en que implica la castración del sujeto, está allí desde siempre. En el fondo, desde el psicoanálisis no se puede decir otra cosa. Así es como los lacanianos, en lugar de proscribir a Melanie Klein, podrían, por el contrario, contri­ buir a darle su lugar exacto. Pienso que puedo, pues, contestar a su pregunta distinguiendo el estatuto del niño y el del sujeto fuera de la estructura. En cierta forma, podríamos decir que la estructura no tiene exterior. El exterior del que

digo también para quienes no están al tanto todavía-, el gran secreto del psicoanálisis es que no hay psicogénesis” . 10. Véase Lacan, J., “E l psicoanálisis y su enseñanza”, Escritos 1, ob. cit., p. 429.

recién hablamos, es decir, lo real, no es lo real anterior a la estructura, sino un real en cierta forma posterior a la estructura. Un real que es producto de la estructura, es decir, de su red de impasses, de su red de imposibles. Allí encuentra su posición el objeto a. Una buena forma de explicar el objeto a sería retomar el artículo de Melanie Klein sobre las posiciones esquizoide y depresiva del lactante. En términos lacanianos, estp quiere decir que al inicio el lactante está identificado con el objeto a. Aquí me anticipo a lo que podríamos desarrollar luego. No quiero confundirlos con demasiadas conexiones múltiples a partir de los puntos que vimos. Participante: Pienso que la pregunta anterior hace a un punto problemático en la comprensión de Lacan, sobre todo en nuestro medio, donde las posiciones psicogeriéticas han sido fuertes. Existe una respuesta a esta pregunta, que yo llamaría una respuesta fácil, que consiste en diferenciar en Lacan dos puntos de vista de algún modo complementarios. Por un lado, tenemos el sujeto no estructurado del que se hablaba, a punto de ser capturado por la estructura, y por otro, el Otro real de la primera dependencia, como llama a veces Lacan a la madre. Pienso que esta descripción está presa de una ideología del indi­ viduo como unidad, de un adentro y un afuera, de un exterior y un interior independientes de la estructura del lenguaje, “naturalesPensar al niño y a la madre como capturados ambos por la estructura es muy difícil desde el modelo del desarrollo. Lacan dice que el niño es primero objeto a, esa es su primera realidad. Esta formulación puede ser comprendida psicogenéticamente: tenemos por un lado a la madre, por otro al niño que es su objeto a en ese momento de su desarrollo. Pienso, en cambio, que ese objeto a que el niño es, esya una forma de subjetividad, que no es exterior en modo alguno a la estructura. Creo que sería importante precisar lo más posible la diferencia existente entre la teoría de Lacan y toda teorización psicogenética. JAM: Esa es toda la cuestión. Ese sujeto no estructurado al que se supone que se podría aprehender antes de estar estructurado. La cues­ tión se plantea en muchos campos, pero en el campo psicoanalítico el punto de vista es que la estructura está ya ahí desde siempre. Por más alejado que esté el punto donde se intente captar su ausencia, siempre se la vuelve a encontrar; y aun los efectos de sujeto están presentes allí desde el vamos. En un segundo sentido, se puede decir luego, por ejem­ plo, que el sujeto psicótico no se ha estructurado en el Edipo; pero en realidad es casi un abuso de lenguaje, porque la estructura tiene tam­ bién muchos niveles: está la estructura del lenguaje, está la estructura

en tanto que estructura del Edipo... Uno de los esfuerzos de Lacan ha sido reunir la estructura del Edipo freudiano y la estructura del lengua­ je. Pero al principio, en sus textos, son partes casi yuxtapuestas. Hay al respecto dos vectores en la obra de Lacan. Uno de ellos desarrolla la estructura de la relación analítica basada en el lenguaje y empalma con lo que toca a la estructura del lenguaje, la metáfora, la metonimia, etc. Por otro lado, está el vector que se ocupa del Edipo, del falo, etc. Al comienzo son dos vectores relativamente disyuntos, y Lacan realizó un prodigioso esfuerzo teórico, cabe decirlo, para lograr hablar en los mismos términos de la relación analítica, de la estructura del lenguaje y de la estructura del Edipo, con el falo y compañía. El texto sobre el cual se me interrogó al principio, el de “Subversión del sujeto...”, marca el momento en que logra enganchar con los mismos términos la teoría de estas dos vertientes. Es una verdadera hazaña teórica, porque logró for­ mular categorías como la de “Otro”; logró tematizar, a la vez, al oyente en la relación analítica, la posición de intérprete del analista y al Otro como “Otro materno” o al Otro como “Otro paterno”. Logró, al mismo tiempo, tematizar la falta de significante en la batería significante y el falo como castración. En el fondo, encontró un lenguaje común entre la estructura del inconsciente y la estructura de la relación analítica, lo cual era, por cierto, su objetivo inicial. Pero esto exigió considerables esfuerzos. Participante: Veo claramente que no hay posibilidad de hacer una exposición sistemática de la teoría de Lacan, en la medida en que es una teoría que aún está en desarrollo. Quizás para facilitamos la lectura, aprés-coup, sería útil tener algunos fechados diacrónicos de los conceptos introducidos por Lacan, así como se sabe que hay un Freud de 1895, de 1900,1914,1922. Porque cuando uno se acerca a la teoría de Lacan con los Escritos, todos esos matices son difí­ ciles de seguir. JAM: Hace tiempo que me planteo el problema de cómo exponer la teoría de Lacan. He intentado, en el transcurso de la enseñanza que realizo desde 1973 en la universidad, diversas formas. Estoy de acuerdo en que es central comprender la enseñanza de Lacan en su diacronía. No me di cuenta inmediatamente, porque al principio, como todo el mundo, pensé que todo formaba parte de la misma sincronía. Es un efecto especial que se debe a lo que Lacan llama el Sujeto supuesto Saber. Nosotros, sus lectores, tenemos con Lacan una relación trans­ ferencial, suponemos siempre que sabía desde el principio cuál debía

ser su punto de llegada. En cierta forma es exacto, en la medida en que él es el sujeto de este discurso, y que la coherencia de este se puede verificar. En otro sentido, no es completamente cierto, puesto que tuvo que inventarlo a medida que avanzaba, con una dificultad creciente para él. Quiero decir que sus comienzos son mucho más fáciles que su pro­ gresión y que su estado actual. A medida que se simplifica, porque se formaliza, los problemas se vuelven cada vez más arduos. Se da aquí una relación dialéctica. Se simplifica siempre, pero esta simplificación produce, ella misma, una complejización creciente. Son problemas dis­ tintos. Puede decirse que cierto número de problemas de Freud, de problemas de coherencia de Freud, son resueltos por Lacan. Hay tro­ zos que Freud dejó como intuiciones, que contradicen otros textos, por lo cual Strachey, traductor sumamente cuidadoso, señala, en la Stan­ dard Edition, que no se entiende por qué Freud dijo tal cosa y después dijo tal otra. Pues bien, uno encuentra el porqué en Lacan. Es decir, Lacan ordena distintos aspectos de la relación analítica que permiten comprender cómo Freud unas veces vio uno y otras, otro. Pero en este trabajo de simplificación hay, precisamente, una caída, y es que las pro­ pias categorías de Lacan producen dificultades. No es un metalenguaje absoluto de Freud. Lacan dice que no hay metalenguaje, pero en un sentido, lo que hizo con Freud es un metalenguaje de Freud. Cuando dice falo y lo escribe con un símbolo, eso es un metalenguaje. Pero el hecho de que no hay metalenguaje se verifica en que ese metalenguaje de Lacan produce dificultades que le son propias. Por cierto, esta tarde expliqué que si en sus primeros seminarios Lacan se ocupaba de Freud y les ponía el nombre de los textos o con­ ceptos freudianos que estudiaban durante el año, progresivamente, en el segundo período de su seminario, de 1964 a 1974, sus propios términos constituyeron el tema de sus seminarios. Hay otro punto que hace difí­ cil la exposición cronológica de los conceptos de Lacan, y es que todos están enlazados entre sí. Es muy difícil seguir en forma autónoma uno solo de ellos, ya que este reacciona inmediatamente sobre los demás. Es difícil tomar uno de estos conceptos para seguirlo, cuando todos los demás se mueven junto con él y el movimiento es a menudo insensible. No hay épocas bien delimitadas, sino que, por el contrario, se pasa de una a otra, si ustedes quieren, como en lo que en matemática llaman la “esfera de Riemann”. La esfera de Riemann es una figura compuesta de distintos pliegos -así es como los llama Riemann-, pero que no son externos unos a otros, es decir que se pasa de uno a otro sin frontera y sin desgarramiento. Es un ente difícilmente realizable; es un ente mate­

mático, pero permite simplificar las funciones de la variable compleja. Los pliegos están en continuidad. Pues bien, los estratos del discurso de Lacan son como estos pliegos de Riemann. Y es lo que explica que cuando uno trata de situarse en uno,' sin saber cómo, se ha pasado al otro. En muchas ocasiones, Lacan hace esto en un mismo texto. Para simplificar, digamos que es como una banda de Móbius. Espe­ ro que alguna vez hayan construido una banda de MoBius'para darse cuenta de qué era. Bastan un pedazo de papel, tijeras y cinta adhesiva. Pues bien, muchas veces en un texto de Lacan uno parte de un punto, sigue derecho, y anda contento porque tiene bien agarrado el hilo de Ariadna; y siguiendo derecho uno se encuentra, de repente, exactamen­ te al revés del comienzo. En el fondo, es un laberinto absolutamente topológico que descansa en relaciones espaciales que no se ven. No hay un momento en que se pasa la frontera para llegar al otro lado. Se pasa en forma continua del anverso al reverso.,La banda de Móbius es, pues, no solo una figura que permite a Lacan explicar la estructura del ¡5, sino también la forma en que está construido su discurso. Y también lo que hace la fascinación asombrosa de este discurso, y su resistencia una vez que uno queda fascinado. Porque cosas que fascinan no faltan. Con todas sus dificultades, su retórica, lo que hace que haya gente que quede aferrada y pase años tratando de encontrar el secreto de este discurso es precisamente la extraordinaria arquitectura topológica a la que estoy aludiendo. Tardé mucho tiempo en decidirme a enseñar Lacan. Creo que lo hago con mayor facilidad que al comienzo. Pero si uno no quiere sim­ plemente repetir a Lacan, si uno quiere descubrir las estructuras que organizan su discurso -algunas a menudo elaboradas retroactivamente por él mismo, otras que quizás no ha elaborado porque no es un sujeto que lo sabe todo-, ello exige, efectivamente, un trabajo de purificación y simplificación con el cual trato de ingeniármelas.

SEMINARIO EN CARACAS III (1 9 7 9 )

El seminario formó parte de la serie Seminarios en Caracas. Seminario en Caracas III, con los títulos “ E l objeto a y el falo” y “Fórmulas de la sexuación” , se dictó el miércoles 17 de octubre de 1979. Publicado en Analítica n° 3/4, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1980, pp. 85-101. En esa versión, no corregida por el autor: traducción de Juan Luis Delmont-M auri. Texto establecido por Juan L u is Delmont-M auri y Diana S. Rabinovich

1. EL OBJETO a Y EL FALO

Vamos a seguir poco a poco este camino que no está fijado de antema­ no. Volveré a escribir en la pizarra el esquema que estudiamos ayer y que, como hemos visto, es polivalente. La forma más sencilla de aproximarse a la noción de estructura es abordándola por medio de esta polivalencia. No debe sorprender que los términos y los vectores que figuran en el esquema puedan tener varias significaciones. No se trata exactamente de equivocidad, porque lo equívoco puede generar ambigüedad. El esqueIñá no és ambiguo; al contrario, una marca de su potencia teórica es que. pueda Vécibír interpretaciones múltiples. Es un factor de unificación del tanipó freudiano. Por eso esta célula, como dice Lacan, a pesar de su sencillez debe ser estudiada, reestudiada, porque la volverán a encontrar en todas partes en su discurso. La voy a poner, entonces, en la pizarra. S ig n ific a d o

Aprés-coup Tomemos, por ejemplo, el concepto de aprés-coup, de nacbtraglich, que Lacan fue a buscar en Freud,1que apuntó -como él dice-, y que luego tuvo gran fortuna teórica. Derrida escribió un texto sobre el aprés-coup en el cual su única referencia era Freud, cuando todo el mundo sabía que este concepto había pasado completamente desapercibido antes de que Lacan lo destacara. Este esquema es un esquema de retroacción, del aprés-coup, a saber, que el acontecimiento que se produce en el pri­ mer vector se construye progresivamente, pero su significación le llega retroactivamente, sobre la vía de retorno, á&feedback del esquema. En otras palabras, tenemos aquí, en el esquema, un eje que podemos llamar real -que va de izquierda a derecha-, y tenemos el vector significado -que va de derecha a izquierda, y cruza al anterior en dos puntos-. En el texto de Lacan “Función y campo de la palabra...”,2en el que este esquema todavía no figura, hay una explicación, una valorización de este concepto a propósito de la historia, y aun de la historia polí­ tica. Explica cómo acontecimientos que se producen en un momento dado encuentran, más allá de sí mismos, más tarde, una significación que luego hace que sean percibidos en un ordenamiento que no era forzosamente el que tenían cuando fueron vividos. Hay acontecimien­ tos que pueden ser vividos con determinada significación, y luego esta significación se modifica por completo a partir de un acontecimiento que está más allá de ellos mismos. Por ejemplo, la Revolución Francesa es vivida como un conflicto entre los tres órdenes constitutivos de la sociedad francesa de la época; luego, como un conflicto entre jacobinos y girondinos; pero a partir de Marx, el sentido mismo de esta lucha se reorganiza y, en el fondo, recibe a posteriori un nuevo sentido. De la misma forma, la Comuna de París y aun la Revolución Rusa de 1917 forman para nosotros una serie con la Revolución Francesa; y, retroac­ tivamente, la Revolución Francesa emerge como un anuncio de la revo­ lución proletaria. No fue vivida así. Tenemos aquí un doble proceso: el primero es de anticipación y el segundo de retroacción. Podemos decir, desde luego, que es algo míti­

1. [N. de E.] E l concepto aparece a lo largo de la obra de Freud, desde el “Manuscrito K ” (1896), hasta “Análisis terminable e interminable” (1937). 2. Véase Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis” , Escritos i , ob. cit., p. 227.

co. El empirista, que se mantiene a ras del suelo, dirá que estos sentidos son fantasmagorías; que existen las cosas mismas y el resto son ficcio­ nes. Pero nosotros sabemos que estas ficciones operan en la historia; que las ideas se convierten en fuerzas materiales. Se entiende, así, cuán difícil puede ser el acceso a Freud y a Lacan para gente de formación empirista. Pienso que cierto conocimiento de la filosofía alemana, diga­ mos de la filosofía idealista alemana, es muy necesario para no tener una concepción reductora del psicoanálisis. No se trata de que la teoría de Lacan o la de Freud constituyan un trascendentalismo. Pero no hay que considerar que lo concerniente al sentido es, forzosamente, del orden de lo ficticio, cuando el psicoanálisis, al contrario, es una operación que descansa únicamente sobre el poder de la palabra. Es manifiesto que quienes recibieron la teoría de Freud sobre la base de una concepción solamente empirista, si bien practicaban la cura por la palabra -cuando seguían fieles al dispositivo de Freud-, no pudieron admitir que esta operaba sin realidades tangibles y esperaban, incluso, que fueran reali­ dades mensurables. Así, no pudieron mantenerse en el nivel de lo ope­ ratorio del sentido. Por eso este esquema es sumamente importante, pues nos ayuda a no considerar el sentido como una ficción, una enso­ ñación, una ilusión, sino que demuestra cuál es su funcionamiento. Les voy a demostrar de inmediato, en cortocircuito, la potencia teórica de este esquema. La voy a mostrar, precisamente, en un sector del campo freudiano que no es el que se refiere inmediatamente a la relación analítica o a la palabra, sino que se refiere, según se cree, al desarrollo. La castración ¿Cómo se suele representar el desarrollo del individuo a partir de los descubrimientos de Freud? Pues bien, se dice que lo fundamental son los estadios: hay un estadio oral, un estadio anal, un estadio genital; se explica que el sujeto atraviesa estos estadios, que se supone que va hacia cierta realización de su persona, y que la psicopatología puede ser expli­ cada a partir de su fijación subjetiva a determinados estadios o a determi­ nados momentos de estos estadios. Es una concepción que Abraham, por ejemplo, formalizó, y que fue vista, efectivamente, como un instrumen­ to muy poderoso para ordenar las estructuras psicopatológicas. Como saben, esto llevó a subdivisiones en los estadios, a aislar la esquizofrenia como fijación a tal estadio, la paranoia a otro, etc. Se intentó luego seguir por el camino de la división, del refinamiento de cada uno de los estadios.

Ahora bien, ¿qué nos induce a hacer el esquema? Al contrario, a colocar efectivamente las etapas en este primer eje, pero a considerar que la enseñanza de Freud es, precisamente, que las etapas solo cobran su valor, su sentido decisivo, a partir de la castración, que en la exposi­ ción lineal aparece como el último momento del proceso. Y así, la cas­ tración se convierte en la razón de la serie. Por eso se puede decir que solo aparece al final. Está presente en cierta forma desde el comienzo. Debido a esto, en el sentido de Lacan, lo preedípico, hablando estric­ tamente, no existe. El Edipo, en un primer sentido, puede ser situado como término de un proceso; pero en otro sentido, el conjunto del pro­ ceso está gobernado por la estructura edípica; instaurado por ella. Lacan lo formula muy claramente en los Escritos, en el texto “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, capítulo III, “Con Freud”, página 536 de la edición castellana, en unas pocas líneas que les propongo leer. Dice así: Este esquema en efecto permite demostrar las relaciones que se refieren no a los estadios preedípicos, que por supuesto no son inexistentes, pero ana­ líticamente impensables (como la obra vacilante pero guiada de la señora Melanie Klein lo pone suficientemente en evidencia), sino a los estadios pregenitales en cuanto que se ordenan en la retroacción del Edipo.5

Lo real impensable La expresión de Lacan es muy divertida: los estadios preedípicos no son inexistentes, pero son analíticamente impensables. Como ven, cuando uno lee una frase, una expresión como esta, se pregunta: pero en el fondo, ¿qué es lo que quiere decir?, ¿existe o no existe?, ¿qué cuento es este?, ¿cuál es esa divergencia entre la existencia y lo pensable? Qui­ zás estamos acostumbrados a pensar que todo lo existente es pensable, y que la inexistencia, precisamente, no ha de ser pensada. Pero lo que eso significa es que Lacan no toma partido acerca del eventual real puro y simple, en el sentido en que lo real es lo exterior a la dimensión analíti­ ca. Es necesario considerar, entonces, qué es lo que forma parte, estric­ tamente, del campo analítico. Es un campo que está cercado, definido, por ciertas coordenadas. Nosotros no tenemos por qué tomar partido

con respecto a la formación fisiológica del individuo. ¿Qué tiene eso que ver con el analista? Hay analistas que escriben libros para explicar el pensamiento profundo del lactante o del feto. Un tal Barande se dedicó a eso en Francia. Es lo que Kant llamaba Schwarmerei.4 Lo llamativo es cuán desvalidos debían estar los analistas en su experiencia misma, para tener que recurrir a explicaciones estrictas de la experiencia analítica. Por eso creo que, a pesar de su eventual dificultad debido a sus com­ plejas referencias o a ese estilo suyo que da tanto que hablar, la teoría de Lacan tiene mayor poder que esas teorías fantasmagóricas, y que en un debate con analistas de otras tendencias el punto de vista lacaniano se puede imponer en la argumentación. El punto de vista científico en psicoanálisis no es el de los que hablan de medida de cantidad, de ener­ gía, de los que hacen, por ejemplo, una pantomima de ciencia física. El punto de vista más potente es el que se atiene a las coordenadas estrictas del campo para despejar sus leyes propias. Así pues, en esta frase balanceada, cuando Lacan señala que bs esta­ dios preedípicos no son inexistentes, está apartando el punto de vista de lo real propiamente dicho; admite los estadios sobre el primer vector y en la medida en que están situados allí son, si se quiere, preedípicos. Pero, desde el punto de vista analítico son impensables, porque desde el punto de vista analítico se trabaja con el segundo vector. Si quieren, la diferencia que hay entre la existencia y el pensamiento es la diferencia que hay entre el vector 1 y el vector 2. El psicoanalista nunca encuentra lo preedípico puro; solo encuentra eso que se supone preedípico, ya organizado a partir de lo que está situado por delante de él, es decir, el Edipo. Como ven, estamos perturbando por completo la relación entre el antes y el después. Uno cree que hay una sola forma de estar antes o después. Aquí hay dos. Es muy interesante que en esta frase Lacan aluda a Melanie Klein, quien pone en evidencia que el Edipo se precede a sí mismo. Y por eso, repito, Lacan es partidario de Melanie Klein contra Anna Freud. En el primer seminario, Los escritos técnicos..., hay una parte dedicada a Anna Freud y a Melanie Klein, y Lacan está de parte de Melanie Klein.5 Lacan evoca luego las etapas pregenitales, que se ordenan en la retroacción del Edipo. Esta retroacción solo se puede pensar si, además

4. [N. de E.] Lacan ,J., E l seminario, Libro 8, L a transferencia, ob. cit., p. 13 -.“Scim arm erei, para quienes no lo saben, designa en alemán ensoñación, fantasma, dirigido hacia algún entusiasmo y, más especialmente, hacia la superstición”. 5. Véase L a c a n , E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., pp. 103-115.

del esquema que figura en este texto, nos damos cuenta, por la pala­ bra retroacción, de que bajo este párrafo está la estructura edípica. Es algo muy freudiano. En la Standard Edition (The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud) encontré este pequeño párrafo que figura en el texto de 1923, “La organización genital infan­ til”. A decir verdad, es evidente que hay dos maneras de interpretar este texto, pero nosotros muy bien podemos vincularlo con la proposición de Lacan. Es la nota 2 de la página 144: “Muy correctamente se señaló que un niño adquiere la idea de una herida narcisista a partir de una pérdida corporal proporcionada por la experiencia de la pérdida del pecho materno luego de mamar, de la entrega cotidiana de sus heces, incluso de su separación del cuerpo de la madre en el momento del nacimiento. Sin embargo, no debe hablarse de complejo de castración hasta que esta idea de una pérdida no haya sido conectada con el órgano genital masculino”.6 Objeto

a

Esta nota, por supuesto, es esencial, y hay que examinarla detallada­ mente. En primer lugar, vemos que el propio Freud establece una serie; serie, fíjense bien, gobernada por un objeto que se ha perdido. El rasgo común a las distintas fases es que cada una está organizada en torno a un objeto, no en la medida en que está presente, sino, al contrario, en cuanto está separado y cae fuera de la esfera del sujeto. De esta consideración nace el concepto de objeto a. Voy a ir len­ tamente, porque hemos llegado a un punto exquisito de la teoría en el cual tenemos una relación entre, por un lado, este esquema tan poliva­ lente y, por otro, una derivación muy importante que es la teoría del objeto a. ¿Qué es lo que Lacan escribe con (-tp)P Escribe la pérdida, que constituye la razón de la serie que el mismo Freud establece (a - a - a). Y en el paréntesis de este (-tp), están incluidos una serie de objetos,

6. [N. de E.] E n la edición de Amorrortu (Freud, S., “L a organización genital infantil (una interpolación en la teoría de la sexualidad)” , Obras completas, vol. X IX , ob. cit., pp. 147-148), la cita corresponde a la nota 6, y dice: “C on acierto se ha señalado que el niño adquiere la representación de un daño narcisista por pérdida corporal ya a raíz de la pér­ dida del pecho materno luego de mamar, de la cotidiana deposición de las heces, y aun de la separación del vientre de la madre al nacer. E m pero, solo cabe hablar de un complejo de castración cuando esa representación de una pérdida se ha enlazado con los genitales masculinos” .

por cierto enumerados por Freud, que ocupan todos el mismo lugar de pérdida. Por la manera en que Freud presenta las cosas en este pequeño párrafo, el seno materno no es una parte del cuerpo de la madre: es una parte del cuerpo del niño. Sin eso, nada de lo que dice sería compren­ sible. Y el sujeto en cuestión, a fin de cuentas, es un sujeto al que se le ha desprendido una parte esencial. ¿Qué es entonces el fantasma como lo escribe Lacan: (S 0 a)? Es la complementación imaginaria del sujeto, que recupera de modo fantasmático la pérdida por la cual está afectado estructuralmente. Voy lentamente porque los conceptos principales empiezan a gra­ vitar en torno a esto. No hay que perder la cabeza en esta astronomía, porque esta es una encrucijada donde todos los caminos se cruzan. El S está, entonces, implícito en el párrafo de Freud que acabamos de leer, ya que el sujeto que aparece ahí es un sujeto que implica funda­ mentalmente una falta: la falta de objeto. Esto basta para distinguir la teoría de Freud -y la de Lacan- de una filosofía, porque aquello sobre lo cual los filósofos han reflexionado ha sido el objeto en la medida en que está ahí, ya sea bajo el modo de la contemplación o bajo el de la actividad práctica. Platón razona sobre el objeto en la medida en que está ahí, y sobre el objeto que más verdaderamente está ahí, que sería el eidos. Los filósofos razonan en torno a la armonía entre el sujeto y el obje­ to; se preguntan: ¿cómo percibo el objeto?, ¿cómo construyo el objeto matemático? Pero de hecho -de modos desde luego muy diversos-, solo comentan la armonía entre el sujeto y el objeto. En cambio, si Freud representa un corte completo con respecto a la dimensión filosófica, es porque su discurso está construido, por el contrario, sobre la desarmo­ nía entre el sujeto y el objeto, y sin esperanzas de que el sujeto recupere alguna vez una completitud que está perdida por cuanto el sujeto -para continuar empleando las palabras del seminario de ayer- está estructu­ rado. Pero como el sujeto en cuanto tal solo existe a partir de la estruc­ tura, Lacan dice, en algún lugar de los Escritos: su unidad está perdida sin nunca haber sido.7 Necesité mucho tiempo para entender esta frase.

7. [N. de E.] L a afirmación aparece en el texto “En memoria de Ernest Jones: Sobre su teoría del simbolismo” , Escritos 2, ob. cit. E n la p. 690 de la edición citada, el párrafo completo es: “Si, como decimos, el hombre se encuentra abierto a desear tantos otros en sí mism o como nombres tienen sus miembros fuera de él, si ha de reconocer tantos miembros dislocados de su unidad, perdida sin haber sido nunca, com o entes hay que son la metáfora de esos miembros -se ve también que está resuelta la cuestión de saber qué valor de conocimiento tienen los símbolos, puesto que son esos miembros mismos los que

Podemos evocar imaginariamente un protosujeto completo, pero nunca hay huellas de él. Podemos evocar a este sujeto inicial, que ayer acotamos con un triángulo, pero en el campo analítico no conocemos más que al sujeto en cuanto tachado: 8. Me atrevería incluso a decir que esta es, quizás, la intuición más profunda de Lacan, la que ya está presente en el estadio del espejo. Pero en ese entontes refería la falta constitutiva del sujeto, vía la teoría de Bolk, a una dehiscencia fisiológica del niño en cuanto prematuro. En este sentido, el estadio del espejo tal como lo presenta aun después de la guerra no está del todo en el campo freudiano; diferente a como lo constituyó luego. Busca una referencia en lo real, entendido como exte­ rior al campo analítico, para fundar al sujeto en una falta. Pero a partir del momento en que construye su tripartición de lo real, lo simbólico y lo imaginario, la falta aparece fundada primero como castración, y luego deducida de la propia estructura significante. El famoso S(A) es lo que Lacan utiliza para formalizar esta falta e inscribirla en el nivel del significante mismo. En sus formulaciones al respecto hay a menudo ambigüedad, pues existe toda una vertiente en la que Lacan explica la falta como efecto de la estructura sobre el sujeto, el cual es, a su vez, un efecto de esta estructura. Según una segunda vertiente, la estructura misma encierra una falta. Como ven, es una distinción bastante sutil, pero hay que percibirla para no perderse en el laberinto de los textos. En uno de los sentidos, la estructura es completa, y en el otro, encierra una falta. El texto de Lacan “Subversión del sujeto...”8 constituye un esfuerzo por armonizar ambos sentidos y por mostrar que, en realidad, ambos son necesarios. Cuando Rank habla de trauma de nacimiento comete, desde luego, el error de hacer una fantasmagoría; pero hay que saber leerlo más allá de lo que formula explícitamente. De hecho, obedece a la lógica de la situación analítica; a su modo, deslinda la falta. Los analistas perdieron, luego de la desaparición de Freud, el sentido de su experiencia, que en modo alguno es una experiencia de plenitud. Los analistas tienen que haber censurado a sus pacientes; tienen que haber olvidado todo lo que estos podían decir, para soñar con váyase a saber qué realización

le vuelven después de haber errado por el mundo bajo una forma enajenada. E se valor, considerable en cuanto a la praxis, es nulo en cuanto a lo real”. 8. Lacan, J., “ Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudia­ no”, ibíd.

total, de signo absolutamente contrario a la inspiración intrínseca de su experiencia, que es una experiencia, en lo tocante a este punto, de desposeimiento. Lo que Lacan trató de precisar mediante el pase, la teoría del pase en el fin de análisis, se sitúa en este punto. Si el fin del análisis es con­ cebible, tiene que modificar algo del fantasma fundamental del sujeto. Y Lacan ha creído poder avanzar en esa dirección en la que hay, de algún modo, duelo por ese objeto fantasmáticamente complementario, duelo que deja al sujeto en un estado que él caracteriza como destitu­ ción subjetiva.9 El fin del análisis se caracteriza, en este sentido, por la emergencia del 8 en toda su horrenda pureza, sin la complementación fantasmática que aparece escrita en la fórmula: (SO a) Espero no haberlos mareado pasando tan rápido, como en un tio­ vivo, por tantos puntos diferentes, pero me parece necesario dar cierta idea sobre la organización sincrónica de este campo. Falo y disimetría Cuando Freud escribe: “No debe hablarse de complejo de castra­ ción hasta que esta idea de una pérdida no haya sido conectada con el órgano genital masculino”, formula lo que Lacan acentuó como la primacía del falo. Hay objetos perdidos, pero lo que en sentido estricto constituye la serie, y lo que permite nombrar al conjunto de la serie, es la relación con el falo. El falo tiene prevalencia en dos sentidos. En pri­ mer lugar, porque ordena la serie de las pérdidas de objeto. En segundo

9. [N. de E J Lacan, “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 270: “L a estructura así abreviada les permite hacerse una idea de lo que ocurre al término de la relación de la transferencia, o sea: cuando por haberse resuelto el deseo que sostuvo en su operación el psicoanalizante, este ya no tiene ganas de confirmar su opción, es decir, el resto que, como determinan­ te de su división, lo hace caer de su fantasma y lo destituye como sujeto. ¿N o es este el gran chitan que debemos conservar entre nosotros, que tomamos de él, psicoanalistas, nuestra suficiencia, mientras que la beatitud se ofrece más allá de olvidarlo nosotros mismos? Al anunciarlo, ¿no desalentaríamos a los aficionados? L a destitución subjetiva ins­ cripta en el billete de entrada... ¿acaso no implica provocar el horror, Ja indignación, el pánico, incluso el atentado, en todo caso dar pretexto a la objeción de principio?” .

lugar, porque no hay elemento femenino correspondiente, al menos en el nivel del inconsciente, pues como lo mencioné hace rato, en el nivel orgánico real y en el nivel imaginario, sí hay elementos correspondien­ tes. La prevalencia, entonces, se puede decir en dos sentidos. Voy a leer ahora otro pasaje del mismo artículo, “La organización genital infantil”: Al mismo tiempo, la característica principal de esta “organización genital infantil” es su diferencia con respecto a la organización genital final del adulto. Esta consiste en el hecho de que, para ambos sexos, solo un genital, a saber el masculino, es tomado en cuenta. Por lo tanto, lo que está presente no es una primacía de los genitales, sino un primado del falo.10

Esto introduce, efectivamente, una disimetría entre ambos sexos, que siempre pareció escandalosa a algunos analistas, en especial a las analis­ tas mujeres, que imaginaban que esto significa que hay estructuralmen­ te una superioridad del individuo macho y que Freud, de este modo, la fundamenta en el inconsciente. La inspiración de Freud es contraria a la idea de que este sea el fundamento de la superioridad intrínseca del ser macho. Como dice Lacan, al varón le resulta más bien incómodo tener que cargar con el correspondiente real de este significante. Existe, por cierto, una institución que se ha abocado a liberar un poco al varón de esta carga abrumadora: la Iglesia católica. Ella, verdaderamente, hace lo posible por aliviar al varón del deber que implica este apéndice. Es por cierto muy divertido que últimamente están impugnando un poco eso y, claro, no voy a pedir que recemos porque la Iglesia deje eso como está; pero era, con seguridad, una vía liberadora para un gran número de individuos, a los que no sabemos qué les puede ocurrir si no se les ofrece y valoriza esta vía. Antes de tocar una institución que se pliega a las características de la estructura, como es el caso de la Iglesia católica, hay que pensarlo cuidadosamente. Desde el punto de vista de Freud, la idea de ningún modo implica una desvalorización de la mujer, sino, al contrario, una mayor libertad. Hay un párrafo que lo indica muy bien, que está en el texto “Algunas

10. [N. de E.] En la edición de Amorrortu (Freud, S., vol. X IX , ob. cit., p. 146), el texto de la cita es: “ El carácter principal de esta ‘organización genital infantil’ es, al mismo tiempo, su diferencia respecto de la organización genital definitiva del adulto. Reside en que, para ambos sexos, solo desempeña un papel un genital, el masculino. Por tanto, no hay primado genital, sino un primado del falo”.

consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos”, de 1925. A propósito de referencias, indicaré brevemente que hay cuatro pequeños textos de Freud sobre la cuestión fálica y edípica. Ellos son: “La organización genital infantil”, “El sepultamiento del complejo de Edipo”, “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos” y el artículo de 1931 “Sobre la sexualidad femenina”. Desde luego que hay muchos otros textos de lectura imprescindible, pero estos cuatro son el asiento de la teoría freudiana. Esto es lo que Lacan intentó ordenar durante treinta años. En este sentido, la obra maestra de su trabajo son las fórmulas de la sexuación, que propuso en “L’étourdit” (“El atolondradicho”), texto publicado en el tomo cuatro de Scilicet,11fórmulas que con gran sencillez y elegancia ordenan la teo­ ría freudiana. Fue necesario un larguísimo trabajo de aquilatamiento para lograr un resultado de tal elegancia formal. En “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos”, Freud escribe: N o puedo abandonar la idea (aunque vacilo en expresarla) de que en la mujer el nivel de lo que es éticamente normal es diferente al de los hom­ bres. Su superyó nunca es tan inexorable, tan impersonal, tan independiente de sus orígenes emocionales, como lo es para los hombres. Los rasgos de carácter que los críticos de toda época han esgrimido contra las mujeres que tienen un sentido de la justicia menor que el de los hombres, que están menos dispuestas a someterse a las grandes exigencias de la vida, que están influenciadas más a menudo en sus juicios por sentimientos afectuosos u hostiles-, todos estos rasgos son pasibles de ser explicados por la modifica­ ción en la formación de su superyó que dedujimos anteriormente.12

11. [N. de E.] Publicado originalmente en Scilicet n° 4,1972. También en Otros escritos, ob. cit. 12. [N. de E.] En la edición de Am orrortu (Freud, S., “Algunas consecuencias psíqui­ cas de la diferencia anatómica entre los sexos”, vol. X IX , ob. cit., p. 276), el texto de la cita es: “U no titubea en decirlo, pero no es posible defenderse de la idea de que el nivel de lo éticamente normal es otro en el caso de la mujer. E l superyó nunca deviene tan implacable, tan impersonal, tan independiente de sus orígenes afectivos como lo exigimos en el caso del varón. Rasgos de carácter que la crítica ha enrostrado desde siempre a la mujer -que muestra un sentimiento de justicia menos acendrado que el varón, y menor inclinación a someterse a las grandes necesidades de la vida; que con mayor frecuencia se deja guiar en sus decisiones por sentimientos tiernos u hostiles- estarían ampliamente fundamentados en la modificación de la formación-superyó que inferimos en las líneas anteriores” .

En el estilo del siglo XIX, se puede considerar que todo esto hace de la mujer un ser inferior. Pero también se puede considerar, por el con­ trario, que esto da a la mujer una libertad, precisamente, con respecto al deber -y el deber en última instancia es fálico- mucho mayor que la de los hombres. Podremos volver, si quieren, sobre lo que fundamenta esto en Freud, y a lo cual Lacan dio una formulación lógica. Es una formu­ lación lógica de la conexión entre la mujer y el infinito, conexión que ya se deja percibir en todas las tonterías que se han podido decir sobre la relación entre los sexos. Debo decir, por cierto, que Freud participa en ellas. En todo caso, evoca esas tonterías cuando habla de los rasgos de carácter que han sido destacados en contra de las mujeres. Desde luego, hay un verdadero repertorio, un diccionario de estas tonterías. En el Departamento de Vincennes hay una rama de historiadores especializados en el repertorio de las tonterías dichas a propósito de las mujeres en el curso de los siglos. Porque, precisamente, no hay que desecharlas; tienen un fundamento estructural. Son, por cierto, esencial­ mente tonterías dichas por los hombres sobre las mujeres, y es evidente que siempre tienen esta orientación. Tienen esa orientación, tanto en el caso de esos supuestos reproches como en el caso del piropo.

2. FÓRMULAS DE LA SEXUACIÓN

La mujer no existe Para hacer un pequeño cortocircuito en la teoría de Lacan, si quere­ mos ubicar a la mujer en este esquema, el sitio tiene que ser, en el esque­ ma de la página 75 el lugar de la A. Tanto en el caso de la ideología de la sexualidad femenina como en el del piropo, es de por sí aquella a quien uno se dirige y, en la mayoría de los casos, de quien uno espera la verdad de su ser. Y en verdad, Lacan puede formular que La mujer como tal no existe y que solo existe una mujer y otra mujer y otra mujer porque, en cierto sentido, el Otro no existe, en la medida en que está tachado. Voy muy rápido; no deduzco las cosas; les muestro la coherencia sistemática de la teoría de Lacan. Pero aun a propósito de este punto, que es un punto sumamen­ te delicado de la teoría, les voy a demostrar que podemos abordarlo inmediatamente a partir del texto de Freud. Siempre en el mismo texto, “La organización genital infantil”, hay un párrafo, justo después del que leimos sobre la primacía del falo, que dice así: Desgraciadamente, solo podemos describir este estado de cosas tal como afecta al varón; los procesos correspondientes en la niña nos son descono­ cidos. El varoncito indudablemente percibe la diferencia entre hombre y mujer, pero al comienzo no la conecta con la diferencia de sus genitales. Es natural para él asumir que todos los seres vivos, humanos y animales, poseen un genital como el suyo; incluso busca un órgano semejante en los objetos inanimados.1

1. [N. de E.] En la edición de Amorrortu -Freud, S., “L a organización genital infantil

Y Strachey, que es un buen lector de Freud, pone en nota esta frase: “Cf. el análisis del pequeño Hans”,2 que, evidentemente, es bastante demostrativo. Voy a leer esta nota de Freud, porque muestra claramente que en este caso la dimensión de lo real no deja de ser equívoca: Incidentalmente, es llamativa la poca atención que prestan los niños a la otra parte de los genitales masculinos, el pequeño saco con sus contenidos. A través de todo lo que se escucha en los análisis, uno no adivinaría que los genitales masculinos consistieran en otra cosa sino el pene.5 Es una acotación muy divertida, que muestra claramente que no podemos pensar que lo que está en juego aquí tenga rigurosamente algo que ver con la anatomía. Retomaremos esto más adelante. El que nos guía en este asunto no es Freud, sino el pequeño Hans,4 quien, por supuesto, piensa que todos los seres tienen la propiedad de ser fálicos. El pequeño Hans maneja la lógica: hace una equivalencia entre ser y ser fálico. En la teoría de Lacan, la última palabra sobre el falo no es casi otra cosa que serle fiel al pequeño Hans; a saber, hacer del falo lo que en lógica se llama predicado, es decir -para simplificar-, una propiedad de un ser. Cuando Lacan en “El atolondradicho”, en 1972, termina escribien­ do el falo así: x, lo convierte en una función en sentido lógico. 3x • 3>x Vx * 4>x

(una interpolación en la teoría de la sexualidad)”, ob. cit., p. 146-, el texto de la cita es: “Por desdicha, solo podem os describir estas constelaciones respecto del varoncito; care­ cemos de una intelección de los procesos correspondientes en la niña pequeña. Aquel percibe, sin duda, la diferencia entre varones y mujeres, pero al comienzo no tiene ocasión de relacionarla con una diversidad de sus genitales. Para él es natural presuponer en todos los otros seres vivos, humanos y animales, un genital parecido al que él mismo posee; más aún: sabemos que hasta en las cosas inanimadas busca una forma análoga a su miem bro". 2. [N. de E.] Ibíd. Corresponde a la nota 3. 3. [N. de E.] Ibíd. El texto de la nota es: “Por lo demás, es notable cuán escasa aten­ ción atrae sobre sí, en el niño, la otra parte de los genitales masculinos, la bolsita con sus contenidos. Por los análisis, no se podría colegir que los genitales masculinos constan de algo m ás que del pene”. 4. Freud, S., “Análisis de la fobia de un niño de cinco años”, Obras completas, vol. X, ob. cit.

Es decir, una función en la cual el sujeto queda inscrito como una variable, lo que quiere decir que x es fálico. Al mismo tiempo, es más complicado; estoy simplificando un poco. El sentido de la función es más complejo que solamente “tener un pene”, pero es un buen acerca­ miento y no es excesivo simplificar un poco. Tomemos esta función en el sentido de tener un falo, tener un órga­ no masculino. Lo que piensa el pequeño Hans es que “todos los seres tienen un pene”. Como saben, en lógica esta fórmula se escribe con el cuantificador universal V , y tenemos entonces: Vx • Ox. Es una de las fórmulas de la sexuación que encontrarán en Lacan. No hay que pensar que Lacan está demente porque hace del falo una función lógica. No está más loco que el pequeño Hans, quien así pone orden en su mundo. Diría, incluso, que el corte es encial en la historia del pequeño Hans, según el propio Freud, se produce cuando se da cuenta, después de haber formulado esto, de que hay, sin embargo, un ser que no tiene este atributo. Afortunadamente, en la lógica de la cuantificación tenemos otro cuantificador que permite escribir fácilmente este descubrimiento: hay al menos un ser que no tiene falo, 3x • x. Estas son las dos fórmulas que Lacan da en “El atolondradicho” como las fórmulas principales de la sexuación masculina. Como ven, no seguimos el orden cronológico de su elaboración, pero les muestro cómo se efectuó la construcción de Lacan a partir del texto de Freud. Ahora bien, deben corregir lo que acabo de decir. Porque el valor que Lacan da a x va más allá de simplemente tener el falo. Resume tanto tener como no tener, tanto ser como no ser el falo -ambición esencial del neurótico- y todo lo que gira en tomo a la castración. En este caso, debe leerse de otro modo: todos están bajo el peso de la cas­ tración -puesto que el sujeto nunca se inscribe en el falo sino en la castración-, y sin embargo, hay uno que escapa a la función de la cas­ tración. Ven aquí que, en cierta forma, esto es lo contrario de lo que les expli­ qué primero. ¿Cuál es ese ser que en un sentido escapa a la castración, a diferencia de todos los demás? Es el valor que Freud descubrió, no en la forma estructural y lógica que estamos despejando aquí, sino en forma mítica, en “Tótem y tabú”.5 La tesis de Lacan es que el interés central de “Tótem y tabú” no es antropológico, aunque Freud haya hecho lo necesario para reunir los documentos más completos de la época'sobre

la cuestión. En realidad, trató de exponer la incidencia del padre en la experiencia analítica, pero no lo hizo en forma lógica sino en forma mítica. Lacan dio una definición del mito, precisamente en ese texto que se llama “Televisión”. Dice: “El mito da una forma épica a lo que se opera a partir de la estructura”.6 “Tótem y tabú” es la forma épica de lo que se opera a partir de una estructura cuya formulación míni­ ma estableció-Lacan con estos términos. ¿Qué es el padre de la horda primitiva? Es, precisamente, el que se queda míticamente con todas las mujeres y se apropia así de todo goce. El que deja en la castración más abyecta a todos los otros hombres de la tribu. Es una fantasmagoría, si se quiere, pero brinda una consistencia imaginaria. Representa casi una escenificación fantasmádca basada en lo que constituye la raíz misma de la sexualidad masculina, cuyas huellas encontramos a lo largo de toda la obra de Freud. Se dan cuenta de que por medio de un esquema como este podemos hacer una serie con una cantidad de textos de Freud que él mismo no reorganizó: tanto textos como “La organización genital infantil” y los otros que enumeré, como también “Tótem y tabú”, e incluso el historial del pequeño Hans. Nos caben todos en una mano gracias a estos pequeños personajes del esquema. Yo llamaba a esto “el efecto Charlie Brown”; con unos cuantos personajes, que simplifican todos los textos, se pueden expresar todas las significaciones de Freud. Se dan cuenta de por qué no exagero cuando digo que Lacan simplifica a Freud. Por supuesto, para entender verdaderamente estas fórmulas y las fórmulas femeninas es necesario conocer un poco la lógica proposicional y la lógica de la cuantifícación. Los cuantificadores son el pro­ ducto de una larga construcción, purificación, elaboración lógica que, después de todo, actualmente debe de tener apenas un siglo, y plan­ tean una serie de problemas, puesto que pueden ser convertidos uno en otro. Tienen valores distintos según los sistemas. Por ejemplo, hay en este momento sistemas que suponen cuantificadores infinitos. Hay toda una serie de problemas apasionantes que incluso permiten pensar que la simplificación podría ser mayor. También es necesario cierto conocimiento de la teoría de conjuntos. Así pues, es algo que exige trabajo; pero a pesar de todo, es una simplificación.

6. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión” , Otros escritos, ob. cit., p. 558. L a cita textual, en esta edición, es: “ El mito es esto: el intento de dar forma épica a lo que se opera a partir de la estructura”.

Lo que no funciona para la mujer Es una simplificación de lo que vemos que Freud descubre de una forma pero encubre de otra. Sus prejuicios, un poco Victorianos, emer­ gen en sus formulaciones sobre las mujeres: se supone que tienen un menor sentido de la justicia, etc. En el fondo, ¿qué es lo que trata de hacer? Intenta captar lo que en la sexualidad femenina no obedece a estas fórmulas que, precisamente, son las fórmulas masculinas. En lo esencial, lo que Lacan dice sobre la sexualidad femenina es que no existe ese límite impuesto por el todos, que la mujer funciona esen­ cialmente más allá del todo, del todo que supone un cierre gobernado por el que dice “no” a lo demás. Lo que Freud llama el superyó insuficien­ te de la mujer, del cual dice en el texto que acabamos de leer: “No puedo abandonar la idea (aunque vacilo en expresarlo)”, está señalando que la función Vx 4>x no es válida para la mujer. Y aquí le da a eso el nombre de superyó. Este tipo de “no” es lo que no funciona para la mujer, pero por eso mismo no está limitada, como el hombre, a su insignificante rutina, a lo que él llama su trabajo, su deber. 3x • 3>x ? x • 3>x ha Mujer Vamos a hacer otro cortocircuito: el Nombre del Padre se puede escribir Nom o Non du Pére, Nombre o No del Padre -ambos voca­ blos son homófonos en francés-. Foucault era quien lo escribía, hace tiempo, Non, cuando escribió un artículo acerca del libro de Laplanche sobre Hólderlin, que no es un buen libro; pero el artículo sí era diverti­ do. Pues bien, ese Nombre o No del Padre también está ahí: Vx x. En cierto sentido, ese Nombre del Padre no funciona en la mujer. Tampoco hay que insistir demasiado, porque si no, ¿saben qué pasa? Uno termina diciendo lo que Lacan dijo en “Televisión” en 1973: “Todas las mujeres son locas”. Como ven, no es una salida ocurrente, es algo situable en el nivel lógico. “Todas las mujeres son locas”, y agrega enseguida: “es decir, que no son locas en absoluto”.7 Son los hombres quienes, con sus

7. [N. de E.] Ibíd., p. 566. L a cita textual, en esta edición, es: “Todas las mujeres están locas, como se dice. E s incluso por eso por lo que no son todas, es decir, no locas-del-todo / no para-nada-locas \pasfolles-du-tout], acomodaticias más bien”.

relaciones imbéciles, son unos cretinos, son unos locos, en fin... Lacan, que a veces se ha identificado con los místicos, desea en ocasiones ser considerado como una mujer honoris cansa} Este es un matiz muy dis­ tinto del de la homosexualidad, desde luego. Pero cuando formula en Encore (Aun) que él es como un místico,9 considera precisamente que la experiencia mística más profunda, la de San Juan de la Cruz por ejem­ plo, es una .experiencia que se inscribe del lado de la sexuación femeni­ na: una experiencia de apertura infinita, muy distinta al cerco propio de la existencia masculina. El goce femenino Otro cortocircuito. Lo que siempre se dijo del goce masculino con relación al goce femenino encuentra allí su fundamento; a saber: el carácter limitado y localizado del goce masculino en comparación con el carácter indeterminable del goce femenino. Y, correlativamen­ te, la incapacidad de la mujer para decir verdaderamente algo sobre su goce. Quienes se han hecho preguntas sobre las cualidades singulares del goce femenino han sido siempre los hombres. Lo característico es que hay allí un elemento que escapa a la captura de este significante primordial y que, en cierta forma, escapa incluso a lo simbólico. Por eso Lacan puede decir que el real fundamental de la experiencia analítica es el goce y, especialmente, el goce femenino.10Lo dice también por otros motivos pero, en fin, ya ven cuál es la lógica a la que obedece.

8. [N. de E.] Lacan, J., Seminario 24, “L’insu que sait de l’une-bévue s’aile á m ourre”, clase del 16 de noviembre de 1976, inédito: “ Se dijo que bastaría con que un hombre se acueste con una mujer para que la conozca, incluso inversamente. Com o, a pesar de que me esfuerzo en ello, es un hecho que no soy mujer, no sé qué es lo que una mujer conoce de un hombre” . 9. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 20, Aun, Buenos Aires, Paidós, 2001, p. 92: “Estas jaculaciones místicas no son ni palabrería ni verborrea; son, a fin de cuentas, lo mejor que hay para leer -nota al pie de página: añadir los Escritos dejacques Lacan, porque son del mismo registro” . 10. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 16, De un Otro al otro, Buenos Aires, Paidós, 2008, pp. 195: “El goce solo se percibe viendo su constancia en los enunciados de Freud. Pero es también lo que se ve en la experiencia, quiero decir, psicoanalítica. E l goce es aquí un absoluto, es lo real, y, tal como lo definí, es lo que vuelve siempre al mismo lugar. Si lo sabemos, es debido a la mujer. Este goce es tal que en el origen solo la histérica lo pone en orden lógicamente. Ella es en efecto quien lo plantea como un absoluto. Y así revela la estructura lógica de la función del goce” .

Conocen el mito de Tiresias, quien quiso convertirse en mujer para conocer el goce del otro lado y volvió diciendo: “Si el hombre tiene una parte de goce, la mujer tiene nueve”.11Todo lo que se ha dicho -del estilo de lo que un refrán francés ejemplifica claramente: la mujer es variable; bien loco está quien en ella confía- y la suma de sabiduría o de locura de las nociones sobre la mujer está resumido, en cierto sen­ tido, por Lacan, a partir de esta lógica elemental que es la razón de la tontería. Pero entonces, ¿cuál es el porqué de la tontería? Que en lo simbólico nada prescribe, en forma fundamentada, cuál debe ser la relación entre los sexos. Podemos escribir tanto la fórmula masculina como la fórmula femenina, pero sobre su relación nada está prescrito. Por eso Lacan, a fin de cuentas, formuló que no hay relación sexual;12 lo cual no quiere decir que no haya relaciones sexuales, sino que no hay relación preinscrita -en el sentido en que esto es una escritura- entre el hombre y la mujer. En su lugar, fluyen las tonterías de las que está hecha la historia. Pienso que les he dado un cuadro de orientación bastante completo de los textos de Lacan sobre el Edipo y el falo, y creo que podríamos cambiar de tema o pasar a las preguntas. Discusión Participante 1: Me gustaría que hablase un poco más acerca del objeto a y su relación con las heces, el falo, la mirada, etc. También querría que aclare lo que dice Lacan cuando, hablando de la fórmula delfantasma, dice que bajo el S, en la fórmula, se encuentra elfalo imaginario. Otro punto es precisar más exactamente la distinción entrefalo imaginario y falo simbólico. Participante 2: Lacan, en “Subversión del sujeto... ”, dice algo que siempre me llamó la atención: “Observemos que este rasgo del corte prevalece con no menos claridad en el objeto que describe la teoría analítica: pezón, escíbalo, falo (como objeto imaginario), flujo urinario (lista impensable si no se le añade con noso­ tros elfonema, la mirada, la voz -el nada-)”.13En este párrafo Lacan sitúa el

11. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 10, L a angustia, Buenos Aires, Paidós, 2006, p. 200.También: L acan ,J., E l seminario, Libro 19, ...opeor, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 101. 12. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 16, De un Otro a l otro, ob. cit., pp. 207-208. 13. L a cita se encuentra en “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el incons­ ciente freudiano” , Escritos 2, ob. cit., pp. 797-798.

falo en la serie de los objetos a, pero aclara, entre paréntesis, objeto imaginario. Esta aclaración plantea, justamente, la articulación entre elfalo imaginario y el objeto a. J a c q u e s -A l a in M i l l e r : Hoy fui más allá de ese momento de la teo­ ría de Lacan, hasta esa mayor simplificación que proporciona el como función de la castración en general, en la que están implicados todos los valores. Pasé rápidamente por todas estas discusiones acerca del falo, el falo real, el falo imaginario -positivo o negativo- y el falo simbólico. Puedo ahora, desde el punto de vista de la teoría lacaniana, retro­ ceder un poco. El gran texto de Freud sobre el falo es el del pequeño Hans. De él hay que partir -si no queremos hacer solamente escolástica lacaniana-, y determinar a qué responde cada uno de estos significantes que escriben el falo en sus diferentes dimensiones. En primer lugar, no hay que olvidar el pene real, el anatómico, cuya incidencia se ve claramente en el pequeño Hans. En su seminario sobre el pequeño Hans, que es su Seminario sobre La relación de objeto,14Lacan utilizó este signo, n, para designar el órgano real. No lo conservó, pues no era esencial, ya que así se intenta designar precisamente la realidad anatómica del pene; por lo tanto, no es demasiado apropiado designar­ lo con un significante. Pongámoslo, de todas formas, como recuerdo. Tengo que mostrarlo, ya que esto es más complicado de lo que parece. ¿Qué constituye la felicidad esencial del pequeño Hans, si se quiere, antes de su fobia? Como señala Freud, su madre lo trata verdaderamen­ te como apéndice de su persona: se desnuda ante él, lo lleva al baño con ella, lo acuesta en su cama. El pequeño Hans es, entonces, tal como nosotros lo interpretamos, su falo imaginario. Evidentemente, no debe decirse que es su pene real. En este punto hay que implicar una dimen­ sión ilusoria en esta función del pequeño I lans. En la teoría freudiana, lo que normalmente hace caer al niño de esta identificación fálica es la instancia paterna, que se interpone entre el niño y la madre. Me voy a permitir, en este punto, un cortocircuito. Como ven, la cuestión de la sexualidad femenina no es para nada una cuestión que surge al término de la teoría analítica. Está presente de entrada, en la teoría del Edipo, en la medida en que la madre tiene en él una función eminente. La teoría de la castración femenina es esencial desde el principio de la cuestión. Ella es la que puede explicar ese suple-

mentó imaginario que la mujer va a encontrar en el niño. Es la famo­ sa ecuación, que creo es de Nunberg, niño = falo. De hecho, también tenemos baby = falo, en Freud mismo, en los textos sobre la sexualidad femenina. Según esta teoría de Freud, es en el lugar de su falta fálica donde el niño se inscribe, para la mujer, como sustituto de esta pérdida fundamental. ¿Qué hace caer al pequeño Hans de su identificación fálica, la cual es muy marcada en el historial? En esta historia, el padre es completamen­ te deficiente. Y, en un sentido, si el pequeño Hans inventa la fobia al caballo es, precisamente, en la medida en que ella ocupa el lugar de ese non-nom -no-nombre- del padre, del que carece para la organización estructural de su mundo. Finalmente, ¿qué opera la caída de la identificación fálica? No hay que olvidar que el pene del pequeño Hans empieza a hacer de las suyas; comienza a manifestarse con su autonomía, autonomía que siempre ha sido señalada, pues este órgano tiene un aspecto parasitario en el cuerpo del hombre. Es, precisamente, una parte de sí mismo que no obedece como las otras partes del cuerpo. Lacan dice, incluso, que el goce fálico está fuera del cuerpo.15 Al respecto, es la emergencia del pene real la que hace caer al pequeño Hans de su identificación fálica. Vemos allí que tener elfalo se opone, evidentemente, a ser elfalo-, y es, efectivamente, por no tener como puede prometérsele a una mujer la función del ser. De golpe, esta intervención del pene real tiene un segundo valor: junto con ella emerge el goce fálico como real. Y, en este caso, deben tomar lo real en su segundo sentido: no ya como lo exterior a la expe­ riencia analítica, sino como lo que está verdaderamente en su centro. Es decir, el pene real, cuando lo consideramos en su aspecto anató­ mico, lo escribimos así: t i ; pero cuando lo consideramos en su ángulo de goce real, como fuera del cuerpo, como rechazado de lo simbólico, lo escribimos así: , significante del goce. Y entre estos dos valores, que finalmente se encuentran, tenemos el falo imaginario, que es nuestra forma de escribir el objeto del deseo de la madre, ”], la mayéutica analítica adopta un rodeo que equi­ vale en definitiva a inducir en el sujeto una paranoia dirigida. E n efecto, es sin duda uno de lo aspectos de la acción analítica operar la proyección de lo que M elanie Klein llama los malos objetos internos, mecanismo paranoico ciertamente, pero aquí bien sistematizado, filtrado en cierto m odo y aislado a medida que se va produciendo” . 9. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 18, De un discurso que no ju era del semblante, Buenos Aires, Paidós, 2009, p. 58: “Valorar lo que se hace cuando se entra en un psicoa­ nálisis tiene su importancia y en todos los casos, en lo que a m í concierne, se indica con el hecho de que siempre procedo a numerosas entrevistas preliminares” .

ción, y notarán que, a fin de cuentas, es de una asombrosa discreción al respecto. A menudo se ha limitado a decir que hay que hacerla como se debe, lo que, admitirán, no es forzar las cosas. Ya hablé de la interpretación cuando vine en octubre y como, según me dicen, va a aparecer en Analítica, no quiero extenderme sobre este punto. La función de la interpretación, evidentemente, encuentra su lugar en la estructura que hace del lenguaje el lenguaje del Otro, ya que el oyente es el que decide sobre la significación de lo que se emite. Cuando Lacan hace hincapié en este punto, no vacila en decir que el analista es el amo de la verdad. Es una fórmula de 1953, que no reto­ ma luego, pero que explica que la interpretación pueda, efectivamente, reducirse a una simple puntuación.10 Me he dado cuenta, oyendo ciertas ponencias, de que esta es una dimensión muy apreciada de la enseñanza de Lacan, y que ha de inte­ resarles mucho por cuanto la mayoría de ustedes se formaron con el parloteo interpretativo kleiniano. Con los contactos que han tenido aquí, ya se habrán dado cuenta de hasta qué extremos se lleva, en cuan­ to a Lacan, la idea de que la interpretación puede contenerse en una escansión. Es algo que va más allá de lo que puede imaginarse por la lectura. El que haya un amo de la verdad puede fundarse en la retroacción semántica de S2 sobre Sr En este sentido, nótese que S2 es el significan­ te amo de la verdad. Pero el algoritmo de la pareja significante funda igualmente lo contrario: que no hay amo de la verdad como signifi­ cación, ya que la verdad está a merced de un significante ulterior. La significación, por esencia, se desliza a lo largo de la cadena significante. La metonimia de la significación explica el medio decir de la verdad, que no es tanto una ética como una observación de sentido común: quien quiere decir todo, decir con justeza, dice otra cosa, dice al margen. Deseo inasible Ahora bien, ya saben que Lacan, al repartir el Wunscb freudiano entre demanda y deseo, identifica el deseo como efecto significante y con la metonimia significativa que se desprende del para otro. De allí la

10. [N. de E.] Lacan, J., “ Función y cam po de la palabra y del lenguaje en psicoaná­ lisis” , Espitas í , ob. cit., p. 242: “Así, es una puntuación afortunada la que da su sentido al discurso del sujeto”.

representación vectorial de la función del deseo que les es familiar en la enseñanza de Lacan. A los lectores de Freud les encantó esto en Lacan, porque reencon­ traron el acento de la experiencia freudiana, la de los comienzos. Deseo inasible, lábil, anillo que se escabulle por la cuerda, deseo en metamor­ fosis, siempre en función de otra cosa, siempre allende, tan indestructi­ ble como la cadena que continúa, y a la vez plástico al significante, dócil e irreventable, sumiso e indomeñable... Allí hay que buscar el fundamento de la sublimación, de su posi­ bilidad e incluso de su facilidad. Es que el deseo concuerda con toda naturalidad con el significante, se aferra a él. Considérese qué variables son las imágenes de la mujer en el curso de los siglos. En nuestra época, llegan a variar de un mes para otro: no habría moda si el deseo no estu­ viese así coordenado con el significante, es decir, articulado al Otro. El título de Lacan, “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo... ”,u les es familiar. Sin embargo, hay que recordar que no se da por sentado que el deseo, en tanto sexual, tenga una dialéctica. A Jung no se le escapó que el deseo, indestructible, sufre transfor­ maciones. Hizo hincapié en ello, en su vertiente imaginaria. Lo llamó “metamorfosis de la libido”. Se sabe a dónde lo condujo esto: a desexualizarla. Y es comprensible, por ser la plasticidad del deseo la condición de la sublimación. ¿Pasó otra cosa con Lacan? ¿Por qué creen que los filósofos, los literatos que leyeron a Lacan, que aprendieron a descifrar en él a Freud, exaltaron tanto la metonimia? Seamos claros: encontraron, a partir de Lacan, el medio para desexualizar el deseo. Sí. A Lacan se lo convirtió en el nuevo Jung; un Jung del significante. En todas partes donde se hace sentir la influencia de Lacan, se redu­ ce su enseñanza a la valorización del juego de los significantes. Pues bien, Lacan no es eso para nada. Los espejeos del deseo, sus escabullidas de comodín, sus metamorfo­ sis de Frégoü, sus arlequinadas: hay todo eso, desde luego en la experien­ cia. Es lo que hace tan grato un psicoanálisis. Es su estilo nómada -para retomar una expresión citada ayer-. No hay duda de que el análisis dis­ pone para el sujeto, aunque sobre los rieles del significante, un espacio de errancia. Es igualmente lo que hace la felicidad de la interpretación.

Y, después de todo, ¿acaso no es eso lo que se paga? ¿La plusvalía de goce, el plus de goce que la operación despeja? Con esto, el analista que se cree lacaniano siente la tentación de imaginar que la interpretación es una suerte de pasión del decir. Encontré esta fórmula en los Cuadernos Sigmund Freud, como conclusión de un artículo sobre los límites de la interpretación. En esta pendiente se exalta la interpretación como crea­ ción poética, se confunde al psicoanalista y al escritor, se vaticina. Este fervor se apoya en Lacan. No es difícil captar lo que en su ense­ ñanza autoriza esta desviación. Pero la tesis de que el inconsciente está estructurado como un lenguaje no implica, en absoluto, la valorización unilateral del significante poético y sus consecuencias. Atravesamiento del fantasma Ahora voy a cambiar la dirección del timón. Ni el analista ni el ana­ lizante deben estar inspirados. La experiencia analítica es un proceso de una extremada regularidad, rutinario, de un estilo casi burocrático, subraya Lacan.12 Sin duda, el deseo fulgura y se escabulle. Pero tam­ bién, como el anillo por la cuerda, da vueltas en redondo. Este círculo se llama fantasma. ¡Ay! La teoría del fantasma es menos divertida que la metonimia del deseo. Esta última, sin embargo, no puede pensarse sin la primera, a menos que se la reduzca a una sosa exaltación de la deriva escrituraria. El sujeto del deseo es sin duda nómada, pero no por ello deja de estar engarzado a un punto fijo, a una pica en torno a la cual va a la deri­ va, pero en círculo. Es la cabra de Monsieur Seguin, con la salvedad de que este sujeto toma su cercado por el campo abierto. Sería, entonces, más bien Monsieur Seguin.13 Esta es una dimensión de la experiencia analítica cuya fenomenolo­ gía es, con toda certeza, distinta a la de la metonimia. En esta última es

12. [N. de E.] Lacan, J., “D el psicoanálisis en sus relaciones con la realidad” , Otros escritos, ob. cit., p. 372: “E sto está bien subrayado en la técnica, por el hecho de que no impone ninguna orientación del alma, ninguna apertura de la inteligencia, ninguna puri­ ficación que preludie la comunicación. Ju ega por el contrario sobre la no preparación. U na regularidad casi burocrática es todo lo exigido, L a laicización tan completa com o sea posible del pacto previo instala una práctica sin idea de elevación”. 13. [N. de E.) Referencia al clásico cuento infantil francés “ L a cabra de M onsieur Seguin”, de Alphonse Daudet.

el abandono del sujeto a la deriva nómada; en la primera, se acentúa su fijación fantasmática. Nótese bien que St —» S2 quiere decir que el sujeto no puede encon­ trar en el significante una designación propia, una representación abso­ luta, una identidad cierta. El sujeto del inconsciente no tiene nombre en el Otro del significante. Lo que detiene al sujeto, lo que lo fija, es el objeto. La certidumbre subjetiva está siempre en el nivel del objeto. El objeto, en oposición a ese significante que a todos encanta, no puede ser sustituido, no representa nada para el Otro, no se desliza. El objeto cuadra al deseo, le da su soporte, su consistencia. Hasta podría decirse, por ello, que el objeto es el fundamento de la unidad ilusoria del sujeto. Si se buscan los fundamentos básicos del yo, se los encuentra en el fantasma, en la medida en que el fantasma es la función que coordina al sujeto nómada del deseo con el objeto que lo fija. En la palabra, el sujeto experimenta la desposesión de sí, la falta-enser (8) ]manque-á-etre\, en particular la falta-en-ser representada por un significante. En cambio, con el fantasma tiene acceso a lo que le conce­ de ser el significante. De allí la estructura paradójica del fantasma, que coordina dos ele­ mentos heterogéneos, y la referencia que toma Lacan de la topología -el cross-cap- para dar cuenta de ello (en la medida en que el cross-cap está compuesto por un trozo de esfera y una banda de Móbius). El sujeto del significante está siempre dislocado y le falta ser. Solo está allí en el objeto que viste al fantasma. El pseudo Dasein del sujeto es el objeto, llamado a. El pase es el nombre que se le da a la disyunción que se opera en la experiencia analítica entre el sujeto y del objeto, o sea, a la fractura o “atravesamiento del fantasma”. La estructura fundamental del fantasma no es la estructura de las formaciones del inconsciente. Si el discurso analítico tiene su soporte en esta segunda estructura, también pone en evidencia la primera; y está formado por la articulación de estos dos pares: S t - * S2y S 0 a Cuando la llamada influencia de Lacan se traduce por la valorización unilateral de los llamadosjuegos del significante, su efecto es una desorien­ tación total en la experiencia analítica. Es lo que hemos presenciado en la propia Francia, y no solamente en la extinta Escuela Freudiana.

Se idealiza la experiencia cuando se calla la función de repetición del fantasma, la inercia que garantiza al deseo, el enviscamiento que efectúa en su metonimia, el estilo remolón, el aspecto reiterativo que da a la mayor parte de una experiencia. Ahora bien, el entusiasmo debido a un efecto singular -y hasta el acceso pseudomaníaco- inducido por el propio procedimiento del pase, ha favorecido a menudo esta idealización en los que deberían haber sabido mejor oponerse a ella. El atravesamiento delfantasma da alas, sin duda, pero convierte a unos en albatros y a los otros en palomas de Platón.

LA PRÁCTICA PSICOANALÍTICA (1 9 8 0 -1 9 8 2 )

“Acerca de las interpretaciones". Conferencia dictada en Caracas, en ju lio de 1980, en los seminarios posteriores al Encuentro en Caracas, que se realizaron en la misma fecha. La conferencia formó parte del ciclo “Incidencias de la enseñanza de Lacan en la práctica psicoanalítica” . '•* Texto publicado en Escansión - O m icar? /, Buenos Aires, Paidós, 1984, pp. 155-171. En esa versión, no corregida por el autor: texto establecido y traducido por Diana S. Rabinovich y Ju an L u is Delmont-M auri. “L a cura psicoanalítica” . Conferencia dictada en Caracas el 21 de octubre de 1982. Texto publicado en A nalítica n° 5, Caracas, Escuela del C am po Freudiano de Caracas, Fundanalítica, 1984, pp. 9-17. En esa versión, no corregida por el autor: traducción de Julieta Sucre.

1. ACERCATELAS INTERPRETACIONES (1 9 8 0 )

Comenzaré esta charla acerca de las interpretaciones señalando, en primer término, que la interpretación es una adición, una intrusión del analista en la palabra del analizante, adición que simbolizaré con el signo +. ¿Cuál es la naturaleza de este plus? La interpretación es un decir diferente, por ejemplo, al de la demanda: no se ubica en el mismo lugar ni en los grafos ni en la topología de Lacan. Adoctrinamiento El problema de la interpretación supone la articulación de las cate­ gorías de saber y verdad. La escritura que hace Lacan del discurso ana­ lítico condensa ambas categorías, puesto que inscribe el símbolo del saber (S2) en el lugar de la verdad. Esta es tan solo una indicación ini­ cial; Lacan termina haciendo del saber un elemento y de la verdad un lugar. Su escritura nos muestra, entonces, que el modo de articulación de saber y verdad debe precisarse. La vía más simple de abordaje es considerar la interpretación como un saber, saber del analista que este transmite al analizante a fin de esclarecerlo. Esta confusión entre interpretación y saber es sumamente natural, y engendra una práctica -muy difundida, según me informaron los analistas con quienes conversé aquí en octubre pasado- que consiste en identificar la interpretación con la comunicación de construcciones del analista al paciente. De este modo, saber del analista e interpreta­ ción se confunden e identifican. La interpretación se vuelve, entonces, metalenguaje: un lenguaje de nivel superior, que permite hablar de un lenguaje de nivel inferior, y que incluso apunta a penetrar progresiva­ mente el discurso de nivel inferior. Es un metalenguaje especial, puesto

que apunta a corroer, a reabsorber, a simplificar el discurso de nivel inferior. Obviamente, aquí el saber es colocado en posición de domi­ nio. Se produce, pues, una práctica -que a veces creemos encontrar en Freud, pero que, creo, tiene en él un sentido muy distinto- que Lacan criticó, calificándola de adoctrinamiento del paciente.1 Puede decirse que esta es una relación de tipo “universitario”, tal como la define Lacan: el goce que el sujeto puede tener en su palabra, incluso en su síntoma, es atacado por el saber interpretativo. No puede asombramos, entonces, que las resistencias pasen a primer plano. Lacan siempre dijo que consideraba totalmente justificadas las resistencias del analizante frente a este dominio llevado a cabo en nombre de un saber. Resulta significativo que los analistas que tomaron este camino de la comunicación de construcciones fueran los primeros en teorizar las resistencias del paciente: comprobaron el hecho de que encontraban tropiezos. Para Lacan, esta resistencia es la resistencia del deseo, es el esfuerzo del paciente por realizar un análisis, en vez de ser adoctrinado. La resistencia al adoctrinamiento es, en el análisis, una responsabili­ dad eminente del analizante. Y a lo largo de toda la literatura analítica podemos ver cómo los analizantes se esfuerzan por analizarse, a pesar del obstáculo que, dado el caso, puede representar el analista.2Creo, por cierto, que Eric Laurent lo mostró muy bien al retomar, en el Encuen­ tro,3 el análisis de Richard con Melanie Klein. Sin duda, es imposible adoctrinar el deseo, y dominar el goce no da demasiados resultados. Pero sí se puede desviar al deseo. Pienso que la Asociación Internacional, en tanto institución, es un desvío del deseo del analizante. Ahora bien, esto no basta. Pues, a fin de cuentas, ¿por qué es convin­

1. [N. de E.] Lacan ,J., “ L a dirección de la cura y los principios de su poder” , Escritos 2, ob. cit. Tam bién en Lacan, J ., “E l psicoanálisis verdadero, y el falso”, Otros escritos, ob. cit., y Lacan, J., E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., pp. 167-181. 2. [N. de E.] L acan ,J., Sem inario 24, “L’Insu que sait de l’une-bévue s'aile á m ourre”, clase del 11 de enero de 1977, inédito: “E l inconsciente es que, en suma, uno habla -si es que hay hablanteser \parletre]- solo. U no habla solo porque uno no dice jamás sino una sola y misma cosa -salvo si uno se abre a dialogar con un psicoanalista- N o hay medio de hacer otra cosa que recibir de un psicoanalista lo que molesta su defensa. U no elucubra sobre las pretendidas resistencias del paciente, mientras que la resistencia, lo dije, toma su punto de partida en el analista mismo. L a buena voluntad del analizante no encuentra jam ás nada peor que la resistencia del analista” . 3. Laurent, E., “L o que M elanie sab ía.. Actas de la reunión sobre la enseñanza de Lacan y ti psicoanálisis en América Latin a, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1982.

cente lo que digo? Quizás, simplemente, porque toca en nosotros la fibra de liberalismo psicoanalítico, ideología sospechosa, después de todo, que se espanta en cuanto se menciona el dominio. Porque no vayamos a imaginar que el psicoanalista no tiene que intervenir de modo firme y autoritario para mantener el marco de la relación analítica. Resulta fácil creer que no haciendo nada, que siendo apático, se logra eliminar toda sugestión de la relación analítica. Sin embargo, antes de vanagloriarnos por adoptar esta posición angelical que postula el no dominio, creo pre­ ferible precisar el fundamento de la posición de adoctrinamiento. Su fundamento es que en la relación analítica -tal como Freud la concibió- el analista no ocupa una posición simétrica a la del analizante, aun cuando se imagina que la ocupa o aun cuando intenta simpatizar con el paciente. El analista ocupa la posición que Lacan llamó la del A mayúscula. Los analistas se percataron de ello o la teorizaron como posición del superyó, aproximándose por esa vía a esa posición. No desarrollaré este punto, puesto que lo hice en las conferencias que di en Caracas, el año pasado, sobre la transferencia.4 El asunto está en percatarse de lo que supone tener un único oyente. Si entre ustedes alguno opina sobre lo que digo, yo puedo siempre recu­ rrir a otro para que discuta su opinión. A diferencia de esto, la situación analítica se caracteriza por el hecho de que el paciente no puede apelar a nadie más en lo tocante al sentido de lo que ha dicho. Noten que esta soledad es también, a su modo, la del analista. Esta unicidad acentúa el hecho de que la “teoría de la comunicación” de Lacan se caracteriza precisamente por afirmar que el Otro decide el sentido de lo que se dice.s En la primera conceptualización de Lacan esto es válido para toda comunicación, y está exacerbado en la relación analítica. Es el funda­ mento que hace posible ese abuso que llamamos sugestión. Hay en toda palabra un elemento de sugestión. En este momento yo los sugestiono, los hipnotizo, aunque el hecho de que sean muchos y de que luego se los invite a despojarse de dicha sugestión corrija esto. Lacan subraya que este elemento de sugestión está presente a partir del momento en que se hace lo que el otro dice. Podemos apreciarlo ya en el teatro babilónico, uno de los primeros ejemplos de teatro que se conocen, que consiste en unos breves sainetes

4. Véase supra, “L a transferencia. D e Freud a Lacan” , p. 171 y “L a transferencia. E l Sujeto supuesto Saber”, p. 197. 5. Véase supra, “E l poder discrecional del oyente”, p. 55.

en los que solo están presentes el amo y el criado. El amo dice: “Estoy cansado, quisiera reposar”; el criado responde: “Sí amo, tienes razón, descansa; aquí tienes cojines, aquí tu comida, etc.”. A continuación el amo dice-, “No, quiero salir, correr, nadar, cabalgar”, y el criado respon­ de: “Tienes razón amo, es necesario que corras”, etc. Se conocen una docena de sainetes así, que no hacen más que dramatizar esa relación mínima de lenguaje que es el puro imperativo. Lo más llamativo, al respecto, es el servilismo innato del ser huma­ no. Freud, en “Psicología de las masas y análisis del yo”, ya lo había detectado.6 Señala que existe en el ser humano un lugar que, si es ocu­ pado, hace que este obedezca, marche en fila. Una parte importante de la vida moderna transcurre así: uno se sienta donde debe a la mesa que debe, se levanta cuando hay que levantarse, hace cola para que le den su puesto en el avión, etc. Nuestra existencia está constituida por este encadenamiento en serie. Punto de almohadillado Este fundamento de sugestión, inherente a la comunicación, encuentra su lugar en el gráfico de Lacan. Dibujemos primero el vector de la cadena significante, que suponemos lineal -al menos así lo supone Saussure- y admitamos que escribimos la posición del A como la de aquel a quien el vector se dirige, pero a la vez como la del que decide el sentido de lo que se dijo. Dibujamos luego un vector retrógrado, a fin de señalar que a partir de ese punto A, que está por delante, se constituye posteriormente el sentido y -también podemos decir, para no complicar demasiado las cosas hoy- la significación de lo dicho. Lacan escribe s minúscula para designar el significado, el sentido y la significación. En este momento no los diferenció. Digamos simplemente: significado del Otro, del A. Este es un esquema muy simple, pero preñado de consecuencias. Se admite que hay un vector significante y que existe también un vector del significado, paralelo en cierto modo al primero, como si a uno lo entendieran a medida que habla. A lo sumo, puede llegar a aceptarse cierto retraso del vector significado respecto al vector significante. La construcción de Lacan implica algo muy distinto: el cruce, en dirección contraria, de lo que es del orden del significante y de lo que

es del orden del significado. Saussure no pensaba para nada en algo así. Esta es una suerte de célula general de la comunicación en el lenguaje. La encuentran en el nivel del fonema, incluso en el nivel de la pala­ bra: debemos esperar a que se termine de pronunciar una palabra para saber, retroactivamente, cuál era el valor de sus primeros elementos. La encuentran también en el nivel de unidades mucho mayores: cuando escuchan, en la televisión por ejemplo, los discursos de los políticos. Primero escuchan algo del estilo de: “Pues bien, es por el progreso de Venezuela, por el bienestar de sus habitantes...” y el discurso continúa desplegándose con una enorme redundancia hasta que en determina­ do momento llegan al punto que les permite comprender adonde se quería llegar, a saber: “Hay que aumentar los impuestos”, A partir de allí comprenden, retroactivamente, cuál era el punto decisivo de ese discurso, punto que reordena las vagas consideraciones del personaje en cuestión. Lacan denominó punto de almohadillado a este tipo de efecto.7 Obviamente, debemos distinguirlo de la significación consciente de la

7. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro S, Las formaciones del inconsciente, ob. cit., p. 15: “L a relación del significante con el significado, tan sensible en ese diálogo dramático, m e llevó a referirme al esquema célebre de Ferdinantl de Saussure en el que se ve repre­ sentado el doble flujo paralelo del significante y del significado, distintos y condenados a un perpetuo deslizamiento el uno encima del otro. Con esta intención forjé para ustedes la imagen, tomada de la técnica del colchonero, del punto de capitonado. E n efecto, es preciso que en algún punto el tejido de uno se amarre al tejido del otro para que sepamos a qué atenernos, al menos en cuanto a los límites posibles de esos deslizamientos. Hay, pues, puntos de capitonado, pero dejan alguna elasticidad en las ligaduras entre los dos términos".

lengua, significación que ustedes comprenden porque la conocen. Pero hay una diferencia entre comprender lo que se dice y saber a qué quiere llegar la otra persona. Lo que se produce en el análisis -punto de partida de Lacan- es que el analista, oyente fundamental, está allí para disponer, y dispone del vector del significado. Según dónde ubique el punto de almohadillado, eligiendo escuchar esto o lo otro, determina el sentido de lo que dice el paciente. Lacan señalaba que este es un gran poder que, verdadera­ mente, hace del analista el amo de la verdad.8 Llama la atención esta expresión del “Discurso de Roma”, porque no imaginamos a Lacan uti­ lizándola después. Ella nos indica, empero, que basta con poco para que la intervención del analista produzca la s minúscula de la A mayúscula: basta con subrayar un elemento como capital; por ejemplo, los impues­ tos en el discurso del político. Una vez comprendido este elemento, se comprende el conjunto. Pero si subrayan, en el mismo discurso, el pro­ greso del pueblo venezolano, el sentido que dan a lo que han escuchado es muy diferente. Lo importante, entonces, es subrayar la palabra que cuenta. Como ven, la interpretación puede limitarse a la puntuación; y así es como Lacan, ya desde el “Discurso de Roma”, sorprendió al mundo analítico al hacer equivalentes interpretación y puntuación. Por eso pudo considerar la simple interrupción de la sesión como una inter­ pretación, realizando de este modo la articulación entre la función del tiempo y la interpretación. La palabra vacía puede situarse en el marco de esta conceptualización, muy distinta de la comunicación de construcciones. Palabra vacía que no quiere decir que la palabra carezca de sustancia, sino que es una palabra en la que no hay efecto de punto de almohadillado. Elegí como ejemplo la palabra política porque, en su esfuerzo por convencer, es especialmente capaz de funcionar en el vacío. Eviden­ temente, cuando decimos que es una palabra vacía decimos que es una palabra de relleno, que desborda, que denuncia su vacuidad por medio de su misma abundancia. Lacan oponía a la palabra vacía la palabra plena, aquella en la que el efecto de punto de almohadillado

8. [N. de E.] Lacan, J., “ Función y cam po de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­ sis”, Escritos 1, ob. cit., p. 301: “Testigo invocado de la sinceridad del sujeto, depositario del acta de su discurso, referencia de su exactitud, fiador de su rectitud, guardián de su testamento, escribano de sus codicilos, el analista tiene algo de escriba. Pero sigue siendo ante todo el dueño de la verdad de la que ese discurso es el progreso” .

se produce; es una metáfora del tipo continente-contenido, que Lacan no mantendrá.9 La función de la verdad Es importante precisar que la verdad en juego es fundamentalmen­ te un efecto de verdad. Esta expresión se utiliza actualmente como un sintagma fijo, sin pensar ya qué quiere decir. Lacan también dijo que la verdad es una causa, pero agrega, una causa material; es decir que se trata de hecho del significante.10 Cómo reconciliar, entonces, estos enunciados de Lacan: la verdad como causa y el hecho de que siempre habla de efecto de verdad. Lo más simple es admitir que sin el significante no hay verdad, porque solo a través del significante se introducen en el mundo la dimensión de lo verdadero y la dimensión de lo falso. Si suprimimos imaginariamente el significante, solo quedan las cosas tal cual son; esta es una ficción cuyo único interés reside en que permite destacar que lo verdadero nace con lo falso, al mismo tiempo, y por acción del significante. La verdad, al igual que el significante, es un artificio. Decir que la verdad es un efecto no es hacerla demasiado gloriosa. En Lacan hay, al respecto, un despla­ zamiento de acento. Si toman su célebre texto “La cosa freudiana o sen­ tido del retorno a Freud en psicoanálisis”, encontrarán un hermoso dis­ curso que es el de la verdad: “Yo, la verdad, hablo.. .”,n una prosopopeya muy bella. Allí la imagen de la verdad es la de una diosa incapturable, que surge donde menos se la espera, que se escapa, que siempre despista al sujeto. Esta es una vertiente de la enseñanza de Lacan que lo llevará, más adelante, a decir que a la verdad hay que tratarla, como los lógicos, con una simple letra, como la V, que se opone a la F de falso. Así pues, Lacan no le ha dado siempre el mismo acento a la función de la verdad.

9. Véase ibíd., pp. 237 y ss. 10. [N. de E.] Lacan, J., “L a ciencia y la verdad”, Escritos 2, ob. cit., p. 853: “Sin duda tendré que indicar que la incidencia de la verdad como causa en la ciencia debe recono­ cerse bajo el aspecto de la causa formal. Pero será para esclarecer con ello que el psicoanálisis en cambio acentúa su aspecto de causa material. Así debe calificarse su originalidad en la ciencia” . E sta causa material es propiamente la forma de incidencia del significante que yo defino en ella”.

Aprovechar la ocasión Para ilustrarles esto tomaré el tratamiento que hace Quevedo del efecto de verdad en La hora de todos, texto que una reciente versión bilin­ güe aparecida en Francia me permitió leer, y cuya lectura recomiendo a quienes no lo conozcan. Al comienzo, estamos en el Olimpo con los dioses -que, dicho sea de paso, no son personas demasiado gratas, sino más o menos ebrias y libi­ dinosas-, quienes deciden convocar a la Fortuna y a su hija, la Ocasión, para reprocharles el no dar a cada quien lo que merece en la existencia. Llegan, pues, estas diosas, que tampoco son muy agradables, a las que Júpiter incluso califica de “borrachas”. Júpiter se queja ante la Fortu­ na de sus “locuras, extravagancias, maldades”, y la regaña. La Ocasión habla de sí misma de un modo divertido, pues se define así: “Yo soy una hembra que me ofrezco a todos, muchos me hallan, pocos me gozan. Soy Sansona femenina que tengo fuerza en el cabello. Quien sabe asirse a mis crines sabe defenderse de los corcovos de mi ama”. La Fortuna, al enfrentarse con los reproches y el desprecio de los dioses, dice: “Muy bien, haré lo que me piden, durante una hora le daré a cada quien lo que merece”. Esa es la hora de todos. Leyendo el texto, uno se percata de que en modo alguno se trata de darle a cada quien lo que se merece en el sentido de una justicia distributiva, por sacárselo al malvado rico. En todas las escenas de La hora de todos se producen una serie de efectos de verdad que hacen que cada uno de aquellos a quienes la hora coge, encuentre la verdad de su actividad y se sienta totalmente desconcertado. Todo comienza con el médico -vieja figura del no saber, de la hipo­ cresía- que va a ver a su enfermo; la hora lo coge y se encuentra trans­ formado de repente en un sacristán que viene a dar la extremaunción. Tenemos también al usurero rodeado por todos sus bienes, en los que su deseo se concentra, bienes que, cuando la hora lo coge, se ponen a circular, a bailotear, salen por la ventana, etc. O bien al poeta oscuro, incomprensible, rodeado por una espesa sombra, cuyos escritos, cuando la hora lo coge, comienzan a arder: ¡por fin un poco de luz! La hora de todos nos permite captar de modo literario el carácter súbi­ to, desconcertante, extravagante, del efecto de verdad. Aquí la verdad no está colocada demasiado alto, puesto que la administra la Ocasión, harapienta y mal peinada -en los emblemas se la representa calva por detrás y con cabellos por delante; por eso hay que atraparla al vuelo, en un instante, pues de nada sirve correr tras ella-.

Pues bien, hay en los Escritos una frase en que Lacan relaciona la interpretación y el hecho de aprovechar la ocasión.12 Por ello, aunque dijo que se podían dar las reglas de la interpretación, nunca lo hizo, ya que la interpretación es cuestión de tomar por los cabellos a la ocasión. Toda esta historia termina muy mal, pues al cabo de una hora la intervención de la Fortuna ha puesto todas las cosas del mundo patas arriba. Los dioses deciden dar por terminado el asunto y dejar que'las cosas sigan haciéndose como siempre. La última escena transcurre en el Olimpo, donde vemos a Júpiter correr tras un jovencito, a Venus hacer una danza endiablada y a los demás dioses desaparecer así. Encontra­ mos cierta alegría pagana en Quevedo, que nos indica que no debemos pensar como monjes a los amos de la verdad. Es divertida la expresión que usa Quevedo, “cogióle la hora”, en el momento en que la verdad se apodera de una persona. Lo cual les mues­ tra que la significación sexual está por doquier en el lenguaje. Este punto concierne a la interpretación. Un lingüista francés, Guiraud, hizo un diccionario del vocabulario sexual francés, y en su intro­ ducción señala que casi un tercio de las palabras francesas pueden servir para designar la actividad sexual. En realidad es demasiado moderado. A fin de cuentas, no hay una palabra del vocabulario de una lengua que no pueda servir para ello. Esto, de paso, es lo que permite la interpretación analítica en tanto interpretación del sentido sexual. Cualquier cosa puede interpretarse en ese sentido -lo cual resulta sumamente cómodo, si eso es lo que uno quiere-. Enigmática, equívoca, ambigua Ahora bien, tenemos que tomar en cuenta, sobre el esquema, la diferencia entre el efecto de significación y los medios para obtenerlo. La interpretación debe operar un efecto de significación en la pala­

12. [N. de E.] Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoaná­ lisis”, ibíd., p. 279: “ Siguiendo, en efecto, el proceso de las siete prim eras sesiones que nos han sido íntegramente transmitidas del caso del H om bre de las Ratas, parece poco probable que Freud no haya reconocido las resistencias en su lugar, o sea allí precisamen­ te donde nuestros modernos técnicos nos dan la lección de que él dejó pasar la ocasión, puesto que es su texto mismo el que les permite señalarlas -m anifestando una vez más ese agotam iento del tema que, en los textos freudianos, nos maravilla sin que ninguna interpretación haya agotado todavía sus recursos”.

bra del analizante, que valga para ella. ¿Cómo, entonces, debe estar estructurada la interpretación misma para obtener el efecto s de A? Lacan señala aquí una diferencia entre el efecto de interpretación, si admitimos que es un efecto de significación, y el medio de la interpre­ tación. Lacan dice que si el efecto es significativo, el medio debe ser esencialmente significante. Al analista le corresponde, en la medida en que interviene, dominar, en lo posible, los efectos que produce, ya que no se trata dé que el analizante sea el A de su palabra. Ya que hay una disimetría, debe dominarla lo suficiente como para que la significación de su interpretación no impida los efectos que espera sobre la palabra del analizante. Entonces decimos, a la vez, que los efectos de una interpretación son incalculables y que la estructura misma de la interpretación debe permitir a la significación, en tanto significación del A, desarrollar sus efectos incalculables en el nivel de la palabra del paciente. Desde esta perspectiva, Lacan formula que la interpretación debe ser enigmática, equívoca, ambigua; que su sentido propio debe ser reducido, no debe ser fijado, a fin de que opere como significante sobre la palabra del paciente. Por eso, invertiremos la perspectiva que hemos adoptado y ubicaremos la interpretación en el S,, no en el Sr Podemos compren­ der, así, por qué Lacan puede llegar a decir que la interpretación es un oráculo, es decir, un significante sin referencia al cual el sujeto agregará sentido.13 Ya que hablamos de oráculo, es el paciente quien va a interpretar, porque lo propio del oráculo es que quien lo descifra tiene que inter­ pretarlo. Sin duda, de esta manera, las cosas se invierten: el analizante es el intérprete del analista oracular. Llegados a este punto, no podemos quedarnos tan campantes. Enfrentamos, en primer término, dificultades semánticas que nos obli­ gan a no considerar como una dimensión homogénea lo que aquí deno­ minamos significado. En Lacan existe un empleo muy complicado, flo­ tante y contradictorio en distintos pasajes de sus textos, de los términos significado, significación y sentido. Es imposible considerar, si leemos

13. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 18, De un discurso que noju era del semblante, ob. cit., p. 13: “Si la experiencia analítica se ve implicada por tom ar sus títulos de nobleza del mito edípico, es porque preserva lo tajante de la enunciación del oráculo y, más aún, porque la interpretación sigue siempre allí en el mismo nivel. Solo es verdadera por sus consecuencias, exactamente lo m ism o que el oráculo”.

atentamente sus textos, que existe una tabla de orientación única de estas categorías en Lacan. Antinomia de sentido a significación En Lacan, cuando se trata de significado, siempre hay varios térmi­ nos. Si leen una de las referencias clásicas de Lacan sobre problemas de semántica, referencia que critica sin pausa desde hace treinta años, The Meaning ofMeaning, de Ogden y Richards, libro neopositivista de la década de 1930, se percatarán de que a los autores les resulta muy cómodo hablar solo de meaning, es decir, tener una única palabra para la dimensión del significado, como si fuese una dimensión homogénea. Tomen publicaciones más recientes, por ejemplo, Semantic Tbeory de Jerrold Katz, un chomskiano; tomen Logics and Languages, de Cresswell, un lógico norteamericano que escribió una obra clásica sobre las lógi­ cas modales; se darán cuenta de que ellos no necesitan varias catego­ rías para hablar del significado. Cuando tienen varias, cuando aceptan hablar de sense and meaning, son finalmente categorías que encajan unas en otras. Dicen, por ejemplo, que sense es el sentido de la palabra en el diccionario y meaning es el valor de la palabra en un contexto más gene­ ral. Tienen un sentido restringido y un sentido extenso, que siempre se adecúa a sí mismo; tienen un dominio unificado del significado. En Lacan, por el contrario, a partir del momento en que se habla de significado hay términos que se combaten. No siempre son los mis­ mos, pero siempre hay guerra en el significado, y nos percatamos de que la experiencia analítica necesita de una semántica conflictual, no de una semántica unificada. Si un paciente los entretiene con su amor por el arte, ¿eso tiene para él, afectivamente, una verdadera significación espiritual? Lacan contaba que tenía un paciente que lo entretenía con su amor por Dostoievsky, y fue tan solo acortando el tiempo de sus sesiones, mediante una interpretación que en este caso era muy simple -a saber: que no le interesaba en lo más mínimo- como finalmente confesó su fantasma de embarazo anal. No vamos a negar que sentía una gran pasión por Dostoievsky, pasión que tenía gran significación para él; pero desde el ángulo del psicoanálisis puede admitirse, en este caso, que el sentido de esa significación lo daba su embarazo anal fantasmático. Tenemos aquí, entonces, dos dimensiones para nada complemen­ tarias, homogéneas o coherentes entre sí, sino, por el contrario, anti­ nómicas. Nos acercamos, con este ejemplo, a ese punto importante

que Lacan delimitó no hace tanto tiempo: la antinomia entre sentido y significación en la experiencia psicoanalítica. En primer término, debe entenderse que la interpretación nada tiene que ver con la comunica­ ción. Lo vemos claramente en sociedades como las nuestras, en las que la circulación de la información es un ideal. Se movilizan los medios de comunicación para hacer circular la información, se inventa la fotocopiadora -siempre pueden hacerse unos ejemplares de más y todo esto se acumula-como desechos por doquier-, y tras la fotocopiadora vemos surgir todas las maquinitas destinadas a reproducir todas las necedades que puedan decirse en todos lados, ya que no hay que permitir, sobre todo, que se pierdan. Esta es una de las formas posibles de abordar la antinomia entre sentido y significación, antinomia que encontrarán planteada en “El atolondradicho”,14 donde Lacan tiene fórmulas muy simples, como las siguientes: “diferencia entre sentido y significación”, “antinomia de sentido a significación” y también “la interpretación es sentido y va contra la significación”. Esto nos exige, por lo tanto, que ordenemos un poco estas categorías. Podría hacerse un esquema muy simple para ordenar estas catego­ rías, partiendo primero de lo simbólico, del significante si quieren, y representándolo mediante un redondel. Si me pregunto dónde surge la significación -esa significación en la cual nos sentimos tan cómodos, la que nos interesa por ejemplo cuando decimos “voy de compras, espé­ rame”-, respondería que se produce en el cruce entre lo simbólico y lo imaginario, que en la intersección de ambos podemos alojar la dimen­ sión comprensible de la significación. En relación con ella, dice Lacan que la interpretación va contra la significación.15 Creo, por el contrario, que lo que Lacan llama sentido, en este texto, debemos situarlo en la intersección entre lo simbólico y lo real. Este es uno de los puntos más delicados de la teoría de Lacan: el colmo del sentido, el momento en que el sentido tiene más sentido, es el momento en que es un sinsentido y así es como adquiere valor de oráculo, ese valor de significante prime­ ro que, en el fondo, está allí como un elemento de lo real.

14. Lacan, J., “E l atolondradicho”, Otros escritos, ob. cit. 15. [N. del E.] Ibíd-, p. SOS: “E so nos basta para ver que la interpretación es sentido y va contra la significación. Oracular, cosa que no sorprende porque sabemos ligar de oral a la voz, del desplazamiento sexual” .

R

S

I

Sentido

Sinsentido

La interpretación es sinsentido Obviamente, a los partidarios de las teorías semánticas puede resul­ tarles complicado que el sentido pueda ser equivalente al sinsentido, pero estamos acostumbrados a este tipo de equivalencias en el campo freudiano. Piensen en lo que Freud explica acerca de lo unheimlich, cuando señala que hay un punto en que beimlich y unheimlich tienen exactamente la misma significación.14 En otras palabras, solo podemos representar las relaciones entre sentido y sinsentido -sería necesario un esquema distinto al que dibujé- como si tuviesen una pura y sim­ ple bipartición entre sí: aquí estaría el sentido y aquí, en otro lado, el sinsentido. Por el contrario, entre sentido y sinsentido existe una zona común. En el texto que cité, Lacan emplea la palabra sentido, si me permiten la expresión, con el sentido de sinsentido, para oponerla a la significación en la medida en que esta es sentido y no sinsentido. Podemos imaginar una bipartición entre sentido y sinsentido según la cual existen cosas que quieren decir algo y cosas que no quieren decir nada. La interpretación analítica permite apreciar que existen, preci­ samente, cosas que, por ser insensatas, alcanzan su máximo sentido. Lacan da como ejemplo la palabra de Ubú, en la obra de Jarry. Ubú dice merdre en lugar de merde. La r de más no tiene ningún sentido, y, sin embargo, el merdre con dos r de Ubú se vuelve mucho más signi­ ficativo que el merde banal que podemos emplear, precisamente por­

16. [N. de E.] Freud, S. “ L o om inoso”, Obras completas, vol. X V II, ob. d t., p. 224: “ D e esta larga cita, lo m ás interesante para nosotros es que la palabrita beimlhh, entre los m últiples matices de su significado, muestra también uno en que coincide con su opuesta unheimhcb. P or consiguiente, lo heimlich deviene unheimlich".

que escapa a la rutina del lenguaje. Diré, al respecto, que se aloja en la intersección común al sentido y al sinsentido. Debemos, entonces, comprender cuidadosamente que cuando en este pasaje Lacan dice que la interpretación es sentido, quiere decir que es sinsentido. Esto expli­ ca que dos años después haya dicho exactamente lo contrario: que la interpretación nada tiene que ver con el sentido. A primera vista es una contradicción, pero si la analizamos con este esquema nos percatamos de que no Id-es. Lo que este ejemplo nos muestra es que no puede leer­ se a Lacan al pie de la letra. Aislar una frase y creer que se tiene lo que Lacan quiere decir no es posible, porque su teoría supone, justamente, que hay que recorrer todos los rodeos. Consideramos entonces que la significación, en cuanto sentido ima­ ginario si quieren, obtura, funciona como una pantalla que esconde el sinsentido simbólico, en cuanto sentido estructural. Si miramos el esquema, la primera pregunta que podemos hacer es: ¿qué hay en la intersección entre lo real y lo imaginario? Pero no puedo desarrollar este punto hoy. Para resumir y concluir, pueden percatarse de que no podemos con­ formarnos con una semántica que cree que el lenguaje sirve para decir lo que es. Todas las consideraciones de Lacan, sus célebres conside­ raciones acerca del deslizamiento del significante, indican, justamente, que siempre se habla al margen de lo que debería ser y que, por lo tanto, todos los dichos son paradicbos. Lo más alejado del paradiso: el paradicho es precisamente lo que impide el paradiso. En la experiencia analítica, precisamente porque la palabra del paciente ha de ser interpretada, no sabemos al inicio cuál es la referen­ cia, y debemos considerar que la referencia se construye en el curso de la experiencia. Por eso, Lacan dice que primero está el saber supuesto como signi­ ficación -lo cual finalmente coloca al Supuesto Sujeto Saber en la inter­ sección de lo simbólico con lo imaginario, es un efecto imaginario de la estructura simbólica- y que, progresivamente, la referencia debe llegar a ocupar el lugar de la significación. La única forma de comprender esta afirmación es admitiendo que la significación surge en lo imaginario a partir del significante, mientras que la referencia solo se alcanza al tér­ mino de la experiencia analítica. Y la teoría de Lacan es, precisamente, que al final de la experiencia analítica el analista encarna el objeto a. La única referencia en la experiencia analítica es el objeto a. La referencia es el objeto a y, en otros textos de Lacan, el goce. Ambas formulaciones son reconciliables, puesto que Lacan dice que en la experiencia analítica

la referencia solo se construye progresivamente mediante los diferentes efectos de significación. Lacan postula que no hay relación sexual, que el sexo no es ade­ cuado para su representación en el lenguaje. Precisamente por esto, la significación sexual está en él por todas partes. Justamente porque no está fijada en ningún lado en el significante, circula por todos lados en la significación. Toda frase puede tener sobreentendidos sexuales, toda metáfora puede ser considerada sexual. En cierto modo la lengua toda, en tanto formada por emergencias metafóricas sedimentadas, está en­ teramente sexualizada. Siempre y en todas partes se puede revelar la presencia del falo. Siempre surge el falo Quisiera finalizar con un punto especialmente importante, que merecería un desarrollo especial. ¿Qué elegir si queremos esbozar la estructura y los problemas de la interpretación? Creo que debemos ele­ gir el esquema de Lacan de la metáfora paterna: constituye una inter­ pretación, una interpretación del deseo de la madre, que solo vale como significante a partir de su ausencia. Lacan postula -en cuanto ficción, obviamente- que mientras la madre está, forma parte de las cosas tal cual son. Solo llega a ser un significante a partir del momento en que se ausenta, momento en que su falta surge, y esta falta vale como signifi­ cante, significante cuyo significado permanece enigmático.17Así como tenemos el esquema L, podemos decir que el deseo de la madre solo surge como significante cuando ella se va, y su significado permanece enigmático: ¿por qué se va?, ¿por qué no está aquí?, ¿por qué me deja plantado? Lo que digo no es demasiado bueno, se parece demasiado a una escenita de teatro, pero, en fin, Lacan a veces se acerca también a eso. Lacan dice, entonces, que para que el significante emerja, para que se sepa qué quiere decir, es necesario que se produzca la operación que él llama metáfora, operación que se obtiene por la emergencia de ese famoso significante paterno en este lugar. La implantación en la cadena significante del Nombre del Padre en cuanto metáfora produce lo que bien podemos llamar efecto de interpretación, en cuanto surgi­ miento de la significación fálica. Podemos decir, aun cuando esta no sea

17. 165 y ss.

Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 5, L as formaciones del inconsciente, ob. cit., pp.

la última palabra en el asunto, que todas las interpretaciones reprodu­ cen esta estructura. Por ello, Lacan pudo decir que en la experiencia analítica solo se puede interpretar con base en el Nombre del Padre. Según este esquema, puede decirse que toda interpretación repite la metáfora paterna: culmina haciendo surgir la significación fálica. Esta formulación permite comprender una frase de Lacan, de este año, que resulta más bien enigmática. Lacan decía que el goce fálico es el que consüme al analizante.18 Podemos ahora comprender, aun cuan­ do hablemos de significación fálica y no de goce fálico, que en cuanto hay interpretación, surge siempre el falo. Esto nos permite, a su vez, comprender otra cosa y evocar que mientras más psicoanálisis haya, menos existirá la relación sexual. Lo cual también es difícil de com­ prender. Pero si pensamos que en la teoría de Lacan el falo ocupa pre­ cisamente el lugar de la relación sexual, lo que la obtura, es evidente, entonces, que la interpretación conduce siempre al surgimiento del falo y que por eso Lacan puede decir que, dado que el psicoanálisis procede por vía de la interpretación, cuanto más interprete menos existirá la relación sexual.19 Pueden apreciar que cuando encontramos en la obra de Lacan el esquema adecuado, súbitamente muchos problemas se acla­ ran de una vez. Esto también nos explica por qué no podemos detenernos aquí y por qué debemos preguntamos si los efectos del psicoanálisis encuentran realmente su culminación en el asombro de ver surgir por doquier el falo. Creo que ocurre exactamente lo contrario; por eso hay que reto­ mar la pregunta de un modo diferente. Lacan decía, este año, que se habla de castración en psicoanálisis, pero que la castración que no hay que descuidar es la castración del sentido. La castración, que evocamos de múltiples maneras, debemos también poder evocarla colocándole un menos (-) ante el phi de la significación fálica de la interpretación, lo cual nos llevaría a invertir muchas de las cosas que hemos dicho. Para concluir diré, brevemente, que la interpretación tiene al res­ pecto -por lo menos eso es lo que pienso actualmente- dos vectores

18. [N. de E.] Lacan, J., Sem inario 27, “Disolución”, clase del 11 de marzo de 1980, inédito: “E l goce fálico es aquel, justamente, que consume al analizante”. 19. [N. de E.] Lacan, J ., Seminario 21, “L es non dupes errant”, clase del 20 de noviem ­ bre de 1973, inédito: “ ¿Q ué quiere decir que la interpretación es incalculable en sus efec­ tos? Quiere decir que su único sentido es el goce; por otra parte, el goce es el obstáculo insalvable para que la relación sexual pueda inscribirse de alguna manera y, en suma, esto permite extender al goce la fórmula de que el efecto de la interpretación es incalculable” .

esenciales: o bien se considera que el analista aporta un significante y que el analizante le agregará significación, que el significante servirá como punto de llamado de la significación, y que dicha significación será normalmente de orden sexual; o bien existe otra doctrina de la interpretación en Lacan, según la cual el valor de la interpretación no reside en la significación sexual que propaga, sino que vale en la medida en que agota la significación, la apaga. Evidentemente, en un primer momento puede uno exaltar el efecto maravilloso de la interpretación: se pronuncia el oráculo y luego, en cascada, llegan las significaciones. Pero hay que percatarse de que estas significaciones, profundamente, solo comentan y acosan el síntoma. Y es que en Lacan existe otra vertiente de la interpretación, en la que esta vale esencialmente por el hecho de que cierra el llamado de las significaciones, la intersección entre lo simbólico y lo imaginario. Evi­ dentemente, hay en la interpretación algo de una invitación a nadar sin fin en la significación. Se obtiene, así, cierto efecto exaltante del psicoa­ nálisis, que es el lado que entusiasma a los literatos en la mitología del psicoanálisis. El otro aspecto se sitúa en el cruce entre lo simbólico y lo real, en el que se obtiene un silenciamiento de la hemorragia significativa, y creo que este es el tipo de interpretación, que lamentablemente no tengo tiempo de desarrollar, que se conecta con el final del análisis. Desde este ángulo, debe ser identificada con la emergencia de la referencia, hay que decirlo, asexuada, del objeto a, objeto a que no es la significación fálica. El objeto a no solo es asexuado, sino que además, como dice Lacan, está fuera del sentido. Obviamente, en este punto tenemos el problema de cómo situar el objeto a, en cuanto fuera del sentido, en relación con lo insensato del significante; nos encontramos entre el objeto a fuera del sentido y el S t como significante del sinsentido. Sabrán disculpar que haya elegido aquí el estilo de seminario que utilizo en Vincennes cuando intento situarme en el laberinto de la teo­ ría de Lacan, más que pronunciar una conferencia en la que se propo­ nen productos completos, terminados.

2. LA CURA PSICOANALÍTICA (1982)

Humor negro Siento decir que no estoy de muy buen humor esta tarde. Es que acabo de pasar una hora en el tráfico de Caracas y eso, obviamente, no es propicio a la indulgencia. Por eso creo que haría bien en contarles algo divertido. En efecto, todo lo serio cobra sentido de lo cómico. Es una frase de Lacan. Lo cómico es mucho más serio que lo trágico. Ambos son, de hecho, modalidades de la ausencia de sentido; lo que Lacan llama en francés ab-sens, au-sentido, condensación de sens (sentido) y absence (ausencia).1 Lo cómico es serio, porque siempre coloca en el centro de la escena la única significación que hay en el sentido de esta ausencia de sentido. Eso pone en el centro la única significación que queda, la significación fálica, y a partir de ella cobra sentido todo lo que hacemos. La comedia instala en el centro del escenario la significación fálica. ¿A qué conduce, en general, lo trágico, al menos en nuestros tiempos modernos? Conduce, por ejemplo, a esa estupidez que ha dado en lla­ marse filosofía del absurdo, que en Francia, por cierto, quieren poner de moda otra vez. Es, por ejemplo, como saben, la filosofía de Albert Camus. La filosofía del absurdo consiste en desesperarse por la ausencia de senti­ do. Se trata de ese tipo de reacción inmediata que se tiene cuando se está en el tráfico de Caracas, pero es muy claro que hay que tratar de ir un poco más allá: llegar hasta el humor que, por supuesto, puede ser negro.

1. [N. de E.] Lacan, J., “E l atolondradicho” [“L’etourdit”]. Publicado originalmente en Scilicet, 4, 1972.Tam bién en Otros escritos, ob. cit., p. 476.

Del humor habló Freud en un texto de 1927,2donde lo destacó como una función sustentada por el superyó. Es una de esas sorpresas que se encuentran en Freud y que luego sus continuadores olvidan. Resulta que el superyó no es solamente malo, sino que, además, es jocoso. No solo hace maldades, sino que, además, se divierte. Y por lo mismo, a nosotros también nos divierte en la medida en que todos somos, como dice Lacan, ceeos a la izquierda. A los ojos del superyó somos ceros a la izquierda, y eso nos permite divertimos un poco. Entonces, les voy a contar un cuento divertido, justamente de humor negro. Me servirá para explicarles mi trabajo, el trabajo que pienso hacer este año en mi curso en París sobre el síntoma y el fantasma en la experien­ cia analítica. En efecto, quiero hacer hincapié en la diferencia entre estos dos registros; quiero mostrar, tomando a Freud al pie de la letra y con indi­ caciones muy numerosas de Lacan, que el fantasma es algo muy distinto del síntoma, al menos desde el punto de vista del analista que interpreta. La idea de poner el acento en esta diferencia se me ocurrió, en verdad, en Caracas, en 1980, cuando tuvo lugar el Encuentro Internacional realizado aquí, ocasión en que el doctor Lacan dictó su último seminario. El cuento que les quiero contar me parece propio para ilustrar qué es el fantasma y cuál es, justamente, su relación con el significante. El humor negro es tal vez una de las dimensiones literarias más aptas para hacernos ver que el deseo nunca es capaz de poner la mano sobre lo que atañe al ser. Por el contrario, la pone sobre el deser, como dice Lacan,3 porque el objeto del deseo nada tiene de sustancial. Esto induce a pen­ sar que hay una infinitud del deseo, cosa que la religión aprovecha para explotarla. Pero no es más que una ilusión: del deseo no hay más que pseudoinfinitud. Y esta ilusión de la infinitud del deseo la produce, jus­ tamente, el que no encuentre más que deser. Con el psicoanálisis se experimenta esto. El psicoanálisis es una expe­ riencia que tiene sus coordenadas de sufrimiento, y por eso hay que cui­ darse de ofrecérselo a cualquiera. Lo que quiero decir es que ese cual­ quiera ha de sentirse tentado de demostrarse a sí mismo que su deseo está fundado únicamente en el deser. Es obvio que hay gente a quienes tienta esta demostración, y por ello hay pacientes en análisis. Y sienten esta ten­ tación, porque en ciertos momentos de su vida se acercan a este deser.

2. Freud, S., “El hum or” , Obras completas, vol. X X I, ob. cit. 3. Véase Lacan, J., “L a equivocación del Sujeto supuesto Sab er”, Otros escritos, ob. cit., pp. 349-360.

La ventana del fantasma Una vez, casi por azar, me tropecé con un cuento, en una obra titula­ da The Best ofSaki. No sé si conocen a Saki; es un humorista inglés cuyo verdadero nombre es H. H. Munro. De él dice Graham Greene que es el mejor humorista de lengua inglesa. El primer cuento del libro -como ven, no tuve que ir muy lejos a buscarlo- se titula “La ventana abierta”. No son más que cinco páginas, y de veras me parecieron especialmente indicadas para ilustrar qué pasa con el fantasma. Sucede que el fantasma, para cada quien, es, en efecto, una venta­ na, su ventana al mundo.4 Es una ventana abierta, el marco a partir del cual cada uno vive lo azaroso, lo accidental. Sería demasiado fácil eso de encontrarse con una tranca de tráfico de vez en cuando. Estamos siem­ pre en una tranca y, justamente, la ventana abierta es el marco a partir del cual las trancas en que vivimos habitualmente cobran, a la postre, un sentido. Eso se percibe muy claro en la experiencia analítica. Está muy bien que la gente tenga permiso para decir todo lo que le pasa por la cabeza; y más que permiso, que se les incite y se les exija hablar libremente. Pero sucede, justamente, que la gente no dice cualquier cosa. Esta comprobación es sorprendente: se sabe que la gente habla en forma selectiva de su familia o de lo que hizo las veces de su familia, y luego recogen de su existencia cierto número de consideraciones y acontecimientos que no abarcan en absoluto toda la extensión de su experiencia. Son, si se quiere, trozos escogidos. Y entonces, el analis­ ta tiene que preguntarse, forzosamente, qué justifica, al fin y al cabo, esta selección de trozos escogidos; por qué tal pequeño acontecimiento llega a tener tanto sentido para un sujeto, hasta el punto de pasar tanto tiempo de análisis contándolo, comentándolo, quejándose de él, cuan­ do, después de todo, se trata de un tiempo precioso, costoso. Pues bien, el fantasma, si se quiere, es la selección; el fantasma selec­ ciona esos trozos que tienen sentido para un sujeto, que para él están cargados de sentido. Y el fin del análisis, si es un verdadero final y no

4. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 10, L a angustia, ob. cit., p. 3 05: “E s esencial captar la naturaleza de la realidad del espacio en tanto que espacio de tres dimensiones, para definir la forma que adquiere en el piso escópico la presencia del deseo, en particular com o fantasma. O sea, que la función del marco -entiéndanlo como la ventana- que traté de definir en la estructura del fantasma no es una metáfora. Si este marco existe es porque el espacio es real” .

simplemente una interrupción, consiste en cambiar la relación del suje­ to con esa ventana en la que consiste el fantasma. Podría ser, evidentemente, cerrando la ventana. Pero ocurre que el fantasma es una ventana que tiene una sola manera de cerrarse: tirán­ dose por ella. Esto de tirarse por la ventana es cosa que suele ocurrir con cierto tipo de sujetos. Y las más de las veces, si les ocurre una vez, pierden la ocasión de reincidir: a eso se le llama suicidio. Consiste en cerrar definitivamente la ventana del fantasma, tirándose por ella. Pierden la ocasión de reincidir, salvo en el caso de las historias humo­ rísticas, como en el cuento de Saki que les voy a referir, y donde la ventana es una puerta-ventana. Así, uno puede estar tranquilo, pues si alguien se tira por la ventana lo único que ocurre es que va a dar al jardín. Cuando alguien tiene una firme vocación, el suicidio es algo muy difícil de contrarrestar. En general, es cosa ya decidida desde antes de nacer, por el deseo o no deseo de los padres, para decirlo crudamente y sin elaborarlo mucho. Por otra parte, definitivamente el suicidio tiene su dignidad; hasta es, como decía Lacan, el único acto verdaderamente logrado.s Es decir que es el acto que permite a un sujeto identificarse, como en cortocircuito, con su estatuto de desecho; que le permite, por fin, objetivarse enteramente: el sujeto se echa a sí mismo al tacho de basura. En cierto sentido, es lo mejor que puede hacerse, porque cierta­ mente es algo que lo libra a uno del orden simbólico, que lo libra a uno del discurso; es algo que deja al discurso funcionando solo, por su lado y ya sin poder de solicitarnos más. No voy a llevar hasta el extremo el humor negro, pues podrían pen­ sar que estoy haciendo una apología del suicidio; eso daría pie a que me considerasen un individuo de veras peligroso. Si el suicidio es el único acto que puede lograrse, es, a un tiempo, el acto que lleva hasta el extremo la pasión de la ignorancia, esa pasión que, para Lacan, es la pasión eminente del género humano: la gente se suicida porque no quiere saber nada más; porque no quiere saber nada más del hecho de que el deseo solo se sustenta en un deser. Nadie está obligado a atravesar la ventana del fantasma. Hay dos maneras de hacerlo: el suicidio -no animo a nadie a que lo come­

5. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión”, Otros escritos, ob. cit., p. 568: “E l suicidio es el único acto que puede tener éxito sin fracaso. Si nadie sabe nada de ello, es porque procede del prejuicio de no saber nada” .

ta, y de todos modos es algo que las más de las veces está decidido de antemano- o convertirse en analista, y esto sí no está decidido de antemano. Yo no pienso Convertirse en analista no equivale forzosamente a suicidarse; es una profesión, pero evidentemente una profesión que, después de todo, alguna afinidad tiene con el suicidio. Y ello, por una razón muy precisa: obliga al sujeto a colocarse en la posición de hacerse el sordo respecto de su inconsciente, al menos cuando la está ejerciendo. Hay gente, por supuesto, que tiene una idea muy distinta de la profesión analítica e imagina que es muy importante para el analista escuchar su inconscien­ te mientras ejerce el psicoanálisis; es decir, durante la sesión analítica; es gente que cree que psicoanalizar consiste en entablar una relación de inconsciente a inconsciente con su paciente. Esto es enteramente incorrecto. Por eso, lo que Lacan llama el deseo del analista, que es de un tipo muy especial, nada tiene que ver con la llamada contratransferencia, que pretende que el analista está al acecho de las formaciones de su inconsciente, y hasta que se dirija según ellas para llegar a comprender algo de su paciente. Los psicoanalistas norteamericanos, al respecto, recurren siempre al mismo ejemplo: si un paciente lo duerme a uno -y esto, aparentemente, suele sucederles-, hay que preguntarse qué hay en su inconsciente para producir esto. En suma, se trata de detectar la estructura del paciente mediante los efectos que produce en el inconsciente del analista. Sin embargo, la profesión de psicoanalista, si tiene sentido y valor, consis­ te, por el contrario, en estar formado para no dejarse obnubilar por el propio inconsciente cuando se practica el psicoanálisis. Consiste, efec­ tivamente, en no querer saber nada, durante el ejercicio de la profesión, de su propio inconsciente. En definitiva, al analista lo funda cierto “yo no pienso”, en el nivel del inconsciente.6 En todo caso, es la afirmación

6. [N . de E .] L acan , J., “ E l acto p sico an alítico ”, ibíd., p. 397: “ E n consecuencia se puede plantear que el psicoan alista en el p sicoan álisis no es su jeto, y que por situ ar su acto en la topología ideal del o b jeto a , se deduce que es p o r no pen sar que él opera. U n ‘yo no pienso’ que es el derecho, de hecho suspende al psicoanalista de la ansiedad de saber dónde darle su lugar para pensar no obstante el psicoanálisis sin estar condenado a fallarlo” .

de Lacan, con frecuencia incomprendida, que he intentado reanimar mediante la comparación con el suicidio. Retorno invariable de lo mismo Veamos ahora el cuento de Saki. Es una historia cuyo ambiente tiene un sabroso sabor ajerome K. Jerome, un ambiente a lo Agatha Christie. Ocurre en la campiña inglesa, en una atmósfera de atardecer un poco misteriosa, por donde merodea el sabueso de los Baskerville o Drácula... Entonces, por esa campiña inglesa, al atardecer, anda un señor soli­ tario que va de paso y que lleva una carta de recomendación, como las que se daban antaño -ya hoy en día no se usan, según creo, a no ser... en fin, yo traje una, pues estoy aquí en misión para la República Francesa. Pero, aparte de estos casos extremos... La República Francesa, la pobre, que no sabe lo que estoy soltando en su nombre, aunque lo sabrá por­ que aquí está mi amigo, el consejero cultural de la Embajada, quien sin embargo sabrá perdonarme, pues nos conocemos desde hace mucho-. Entonces, un señor solo, de paso y provisto de una carta de reco­ mendación, toca la puerta de una casa inglesa, tal vez para invitarse a la fuerza, tal vez un poco gorrón. Llega a la sala con su carta de reco­ mendación y la muchacha que lo recibe -sus padres no están en casale señala la puerta-ventana que da sobre la campiña inglesa y le dice: “Sabe, esa puerta-ventana es todo un drama. Hace tres años mi tía vio marcharse por allí a su marido, vestido con un impermeable blanco, y a sus a dos hermanos, acompañados por un perro de aguas. Por esa puerta-ventana salieron a cazar y no regresaron nunca. Se hundieron en los pantanos y nunca se encontraron sus cuerpos. Y desde ese día, desde ese trágico día, mi tía, todas las noches, deja abierta la puerta-ventana espe­ rando que regresen el marido, los dos hermanos, el perro de aguas... y el hermano más joven, cantando, como siempre, su canción favorita: Bertie, ¡hop la! El viajero, por supuesto, queda aterrado con el relato. No había ima­ ginado, en la apacible atmósfera de ese cottage inglés, un drama seme­ jante. Efectivamente, al poco tiempo llega la tía, se sienta en el sofá y dice al viajero: “Vamos a esperar a mi marido y a sus dos hermanos que salieron a cazar y no tardarán en regresar”. ¡Y qué cara la del viajero! El, que pensaba haber llegado a un confortable cottage inglés, encontrarse envuelto en un drama tan horrible. Y en ese momento surge un inson­ dable horror: en el marco de la puerta-ventana, saliendo de la niebla que entretanto ha caído, se dibujan de repente tres sombras: el marido,

de impermeable blanco; los dos hermanos; el perro de aguas llevado por su correa por el hermano más joven, que viene cantando Bertie, ¡hop la! De inmediato, el viajero huye despavorido, dejando su carta de recomendación tirada sobre la alfombra. El cuento podría terminar allí, pero entonces sería un cuento de Ambrose Bierce, por ejemplo, ese escritor que tanto le gusta a Borges. Sin embargo, no termina allí, porque es una historia de Saki. El viajeró se ha ido despavorido y, entonces, la tía pregunta: “Pero y a ese, ¿qué le pasa?, ¿por qué se fue así?”. Sucede que el marido y los dos hermanos habían salido a cazar como todos los días, y se comprende entonces que el efecto de horror que se apoderó del viajero era el puro efecto de las mentiras que le había contado la muchacha, pues el marido y los dos hermanos no habían desaparecido en los pantanos: era simplemen­ te que salían todas las tardes a cazar juntos, y regresaban por la puer­ ta-ventana. Así, en vez de tratarse de un cuento de horror de Ambrose Bierce, es un cuento divertido de Saki. La muchacha, con su mentira, precisamente, había transformado el hecho más trivial, un paseo cotidiano, en la evocación de un insondable horror, en el retomo de unos espectros desde lo más hondo de una niebla inglesa. Confieso que esta historia me parece ejemplar. En primer lugar, ¿cómo presenta las cosas la muchacha, la mentirosa? Como la historia de un trauma: el de la tía que, habiendo perdido al marido y a sus dos hermanos, se siente compelida a repetir su espera todas las tardes. Decir que se trata de la historia de un trauma ya es decir que es una historia de la época psicoanalítica. La tía repite indefinidamente el mismo momen­ to: espera que regresen los tres hombres que, aunque no están en un bote, están en la niebla. Lo bueno de la historia, evidentemente, es que hacen lo mismo todos los días: todos los días, como buenos ingleses, regresan por la misma puerta-ventana, de la misma manera. Es la esencia de Inglaterra, valga la expresión, que se fúnda, a la postre, en el retomo invariable de lo mismo. La manera de presentar a los tres hombres ilustra a la perfec­ ción esa función de lo real, la que Lacan abordó primero, y que es lo real que vuelve siempre al mismo lugar. Para el caso, lo real precisamente viene todos los días a alojarse en el mismo lugar, la puerta-ventana, invariablemente. Esta función de lo real está sustentada por lo simbólico. Es decir, que para que regrese hace falta el marco de la puerta-ventana y también la hora invariable a la que regresan. La hora, el reloj, es, en reducción,

todo el orden del mundo simbólico. Allí, entonces, tenemos una presentificación de lo real, sustentada por el registro significante, por el orden del discurso. Tenemos entonces que regresan, con toda seguridad, para tomar el té; esto es algo que antes se hubiera llamado una costumbre, se hubiese dicho: tienen la costumbre... Pero la costumbre es mucho más que eso, por supuesto; la costumbre es el nombre dulzón que se da a ese retomo invariable de lo mismo. La muchacha del cuento utiliza justamente eso para llegar a produ­ cir lo que me atrevería a llamar una estructura de alucinación. Gracias al relato que hace al visitante, lo real en cuestión sufre una impresionante mutación. Lo real en cuestión -o sea, el regreso de los tres cazado­ res-, ese real normal, cotidiano, embotado, llega a transformarse por el simple relato de la muchacha y adquiere otro valor: el de lo real como imposible. Esta es la segunda definición que da Lacan de lo real: lo real es lo imposible.7La muchacha con su mentira produce un real que quebran­ ta el orden del mundo, puesto que se trata del regreso espectral de tres personajes. Si el lector se detiene antes del final del cuento, que trastoca la perspectiva, se quedaría con un cuento fantástico: el de la historia del retorno de los espectros de unos cazadores extraviados en los pantanos. Uno se da cuenta, así, de que está en el fondo del cuento fantástico: es un cuento que no llega hasta el final, que no enseña las cartas, como hace el humorista. Un cuento es de terror porque no se dice que fue la chiquilla quien se lo inventó todo. Y eso es lo que sucede, en general: las muchachas inventan historias aterradoras. Hasta Freud se equivocó: cuando comenzó a ver pacientes que le contaban que su padre las había violado, cayó de inmediato en la tram­ pa. Hasta tal punto, que fue a soltarlo todo ante la Sociedad Psicológica de Viena, con la esperanza -y esto está escrito en su correspondenciade hacerse famoso. Hay que admitir que los vieneses no iban tan desca­ minados al pensar que Freud se estaba pasando un poco. Kraft-Ebbing llegó a decir, cosa que hirió mucho a Freud, “Lo que usted nos está refiriendo es un verdadero cuento científico, Herr Freud”. Es bien sabi­ do que Freud abandonó luego esta idea de creer en lo que cuentan las

7. [N. de E.] Lacan, J., Sem inario 12, “Problem as cruciales para el psicoanálisis”, clase del 16 de junio de 1965, inédito: “ Si todo es posible, nada lo es, y desde entonces es allí lo importante de lo que es om itido en nuestra apercepción, la apercepción filosófica del punto de partida de Descartes. D esde entonces lo real es lo im posible” .

muchachas y sus historias de terror. Abandonó la teoría de la seducción real y se dio cuenta -aunque alguna sospecha había tenido antes- de la función del fantasma. Con esto comienza el psicoanálisis: cuando se aísla la relación de la histérica con la verdad; con la verdad del fantasma. A Freud se le ha llegado a reprochar esto. Yo lo oí en París, justo antes de venir aquí, y se lo oí al antiguo director de los Archivos Freud, nombrado por Anna Freud en 1980 y despedido por ella justo antes de su reciente muerte. Entre paréntesis, parece que estos archivos son un desastre en lo que se refiere a la clasificación. Es sabido que Anna Freud los conservaba desde hacía cuarenta años y este señor, sin duda la persona que mejor conoce estos archivos en el mundo, me dijo que las cartas de Freud esta­ ban regadas por todo el escritorio de Anna Freud. Si uno levanta una carpeta polvorienta encuentra cartas tiradas por ahí. Este señor, enton­ ces, por rebuscar entre las carpetas polvorientas de Anna Freud, llegó a la conclusión de que Freud se había equivocado al abandonar la teoría de la seducción. Está firmemente persuadido de que el gran secreto del psicoanálisis está en que lo que se cuenta no son fantasías, que es la ver­ dad. Llevó las cosas hasta declarar que los psicoanalistas deberían hacer una revisión de sus pacientes desde 1901, como con los autos de la Ford. Por supuesto, cuando Anna Freud escuchó esto lo despidió, cosa que no puede reprochársele a la pobre. En todo caso, este señor, que se llama doctor Masson, y que era antes, curiosamente, profesor de sánscrito, es un firme partidario de las mujeres. Yo tuve la oportunidad de discutir con él y me dijo: “Yo, si fuera mujer, no podría tolerar lo que Freud dice de ellas”. Yo le contesté que no siempre es aconsejable ponerse en el lugar de los demás. Ya ven cuánta importancia tienen para la historia del psicoanálisis las chiquillas que inventan cuentos. El hecho de que lo real se haga imposible gracias al cuento de la muchacha de Saki quiere decir que basta con que cambie el marco significante, debido a la introducción de su relato, para que lo real cambie de valor o, al menos, de efecto. La víctima, entonces, pone los pies en polvorosa. No se podía echar por la puerta-ventana, desde luego, ya que por ahí vienen entrando los espec­ tros, así que sale corriendo por la puerta. Final de análisis Esto es muy importante en el psicoanálisis: es la diferencia entre el final de análisis y una interrupción de análisis. Una interrupción es

cuando el paciente ve regresar unos espectros un tanto desagradables y agarra la puerta y no viene más. El final de análisis es, si se quiere, cuando, por el contrario, el paciente va al encuentro de los espectros. Sigamos con el cuento de Saki. Cuando el viajero se va, la tía pre­ gunta por qué se habrá marchado así. Para ella, ha demostrado tener muy malos modales. Ella lo había acogido como un huésped y de pron­ to, cuando llega el resto de la familia, el tipo pierde la cabeza y se va, tirando la puerta. Desde el punto de vista de la tía, el personaje se ha convertido en un personaje errático, se ha puesto en evidencia y, para decirlo todo, ha demostrado tener unos modales deplorables. Como ella misma dice: “Salió precipitadamente, sin decir una palabra para despedirse o excusarse, cuando ustedes llegaron. Uno pensaría que había visto un fantasma”. El cuento tiene un pequeño ejpilogo. La muchacha, la sobrina, le explica con toda calma a su tía: “Él me dijo que les tenía horror a los perros”. Y esta es la segunda mentira: “El me dijo que les tenía horror a los perros. Un día lo persiguió por un cementerio una manada de perros parias y tuvo que pasar la noche en una tumba recién excavada, mien­ tras los horribles animales gruñían, enseñaban los dientes y le babeaban encima. Cualquiera pierde la sangre fría”. La última frase del cuento es la siguiente: “Las novelas cortas son [para esta muchacha] su especialidad”. De hecho, no es solo que esta muchacha sea novelista. Con la expli­ cación que da a su tía, toca en el huésped lo que para él podría ser un punto de insondable horror; toca lo que podría ser en él un trauma, y un trauma que va mucho más allá de la mitomanía que se le imputa. Aquí, si se quiere, la muchacha lo presenta como una especie de “Hombre de los Perros” que ha visto el retorno de un momento insoportable. Allí, evidentemente, no hay atravesamiento del fantasma. Se ve muy claro que la normalidad se invierte y que, finalmente, para atravesar la ventana del fantasma lo que habría que hacer es quedarse durante el regreso de los presuntos muertos. Se podría inventar otro final para esta historia: el de quedarse cuando los muertos regresan. Ello sería, después de todo, una manera decisiva de descubrir el fantasma como motor de la realidad psíquica; y esta es la tesis de Freud. Es decir, quedarse allí en el momento de retorno de lo imposible. Y en nuestra historia, el quedarse un poco más habría sido fruc­ tífero. Así se habría disipado el malentendido, y la muchacha, el deus ex machina de todo el asunto, habría quedado desenmascarada. Pero es evidente que hay que tener mucho cuidado antes de desenmascarar a las muchachas. Aquí, esta muchacha protege a todos del descubrimiento de

que no se trata más que de una historia. Al mentir al viajero y a su tía, en cierto sentido les da seguridad. De hecho, en esta historia el Sujeto supuesto Saber es ella. Ella supuestamente sabe, por demás, lo que pasó en ambos lados. En este punto cabría preguntarse qué podría ser el final de análisis: ¿será esperar con toda sensatez el retomo de los cazadores? También podría ser irse a su vez de caza, que es, llegado el caso, lo que le sucede al paciente que pasa por la puerta-ventana del fantasma, o sea, que se hace analista. Después de todo, lo importante de esta historia es que, evidente­ mente, la muchacha no se mete con lo real en este asunto. El hecho de que le meta el cuento al viajero es enteramente independiente del hecho de que regresen los cazadores. Se trata de dos series sin ninguna comunicación entre sí. Los cazadores no regresan porque ella eche su cuento, puesto que de todas maneras regresan igual todos los días. Pero, en el fondo, hay una incidencia enteramente determinada de su cuento, es decir, del significante, sobre el valor de lo real en cuestión. Pues bien, precisamente de eso se trata en el análisis respecto del asun­ to del fantasma. En efecto, el análisis no transforma el fantasma, y ese es el límite del psicoanálisis. Con los síntomas algo puede remediar el psicoaná­ lisis; en particular, mediante la interpretación, puede liberar el sentido de los síntomas y, por lo general, la liberación de este sentido da como resul­ tado el transformar un poco el síntoma. En todo caso, esta es la hipótesis del psicoanálisis. Pero adviértase bien que no se trata de eso con el fantas­ ma: está descartado interpretar el fantasma como se interpreta el síntoma. Estoy realizando aquí en Caracas un seminario en el que la mayoría de ustedes no participa -ya que somos dieciséis los que nos reunimos- y estamos haciendo un trabajo serio. Eso no quiere decir que lo que hago aquí esta noche no sea serio, pero allá contamos menos cuentos diverti­ dos. Pero en fin, como hablamos del Marqués de Sade, que no es tema para multitudes, se puede considerar que también tratamos del humor negro. Es evidente que nadie se dio cuenta del humor negro de Sade, y por eso lo metieron preso a fines del siglo XVIII. Pero en otro sentido, es verdad también que el marqués de Sade no tenía ningún humor. Eso es lo que estoy desarrollando, a partir del propio texto de Freud, el gran texto “Pegan a un niño”,8 ante el grupo que se reúne todas las noches, menos hoy, claro, puesto que estoy aquí.

Freud es el primero en notar que el fantasma está enteramente fuera del resto del contenido de una neurosis. Llega a decir: el analista tiene que reconocer forzosamente que un fantasma es algo que se mantiene aparte de la estructura de la neurosis. Y hasta tal punto que ni se puede plantear la transformación del fantasma. Ello habla Yo diría que esta dimensión, aun para Lacan, no salió a la luz sino gradualmente. ¿Cuáles son, en el fondo, los dos grandes inventos de Freud? Voy a simplificar. El primero, que es verdaderamente el des­ cubrimiento del inconsciente y aparece en “La interpretación de los sueños”, en “Psicopatología de la vida cotidiana” y en “El chiste y su relación con lo inconsciente”, es el descubrimiento de ciertas forma­ ciones del inconsciente estructuradas en forma de significantes. No se puede negar que todos los ejemplos que toma son esencialmente ejemplos de lenguaje: es lo que responde a la asociación libre. Pero esto no es el todo del descubrimiento de Freud; hay otro que no está dentro de la línea de este descubrimiento del inconsciente. El segun­ do invento de Freud es el de la sexualidad infantil, como lo llama; es decir, la corriente que va a desarrollarse en su obra con la teoría de las pulsiones y luego con el término ello, que toma de Groddeck. Es el descubrimiento de que lo que está en el fondo del deseo de un ser humano es que desea un objeto que ha perdido y que no volverá a encontrar nunca. Para este objeto, la tradición kleiniana, por ejemplo, propone la imagen del seno; por eso ios psicoanalistas kleinianos se ven compelidos a identificarse con ese seno y a considerar el psicoa­ nálisis como un amamantamiento. ¿Qué relación hay entre este segundo invento freudiano y el pri­ mero? O, para decirlo más sucintamente, ¿son el inconsciente y el ello la misma cosa? El inconsciente que Freud formula de entrada, ¿es lo mismo que el ello que introduce en la década del veinte ? La primera teoría de Lacan, la que se hizo famosa por el eslogan que, supuestamente, calificaba al inconsciente con un ello habla - ello, el inconsciente, habla-, reduce el inconsciente al ello, identifica ello e inconsciente. Lacan se hizo célebre en el psicoanálisis precisamente por la reducción del ello al inconsciente, expresada en lo que se ha conside­ rado como una ocurrencia: ello, el inconsciente, habla. Sin embargo, ello designa, por el contrario, algo muy determinado: designa precisamente el hecho de aunar los dos descubrimientos de Freud.

Esto, evidentemente, no carece de fundamento, ya que pone de manifiesto la naturaleza de las pulsiones freudianas. A estas suele tomár­ selas como instintos, y es claro que nada tienen que ver con los instintos naturales. Freud las presenta, en su texto sobre las pulsiones,9 de la metapsicología, a partir de frases y transformaciones gramaticales de frases. Entonces, aunar el ello y el inconsciente es poner de relieve la estructura de lenguaje de las pulsiones. Así escribe Lacan, para los especialistas, la pulsión: $ 0 D.10 La D representa la demanda. Para escribir la pulsión, Lacan emplea el sím­ bolo de la demanda, la demanda articulada con el sujeto. Es su manera de decir que la pulsión, como la propia demanda, tiene una articulación significante. Sin duda, Freud habla del “silencio de la pulsión”, pero esto ya confirma la tesis de que solo hay silencio en el registro del lenguaje. Ese es el primer Lacan. Por eso, a mí me interesa el segundo. Así hablé por última vez delante de él, en Caracas, en 1980, y dije que había otro Lacan distinto del Lacan popular. Pero no lo expuse con tanta claridad como ahora, porque desde entonces he progresado un poco. El ello goza La segunda teoría de Lacan es que el inconsciente y el ello son dos cosas distintas. Esto produce el problema teórico de la conjugación de la articulación significante y el objeto perdido. En suma, se busca saber cómo, mediante el significante -pues el psicoanalista no dispone de otro medio- se puede llegar a la satisfacción de la pulsión. Porque ocurre que, en el fondo, el goce, si tomamos su definición más simple, es eso: el goce es la satisfacción de una pulsión.11Justamente por eso es cosa muy distinta de la satisfacción de una necesidad.

9. Freud, S., “Pulsiones y destinos de pulsión”, Obras completas, vol. XIV, ob. cit. 10. Véase Lacan, J., “ Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano”, Escritos 2, ob. cit., pp. 796 y ss. 11. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 7, L a ética del psicoanálisis, ob. cit., p. 253: “ Problem a del goce, en tanto que este se presenta com o envuelto en un campo central, con caracteres de inaccesibilidad, de oscuridad y de opacidad, en un cam po rodeado por una barrera que vuelve su acceso al sujeto más que difícil, inaccesible quizás, en la medida en que el goce se presenta no pura y simplemente com o la satisfacción de una necesidad, sino com o la satisfacción de una pulsión, en el sentido en que este término exige la elabo­ ración compleja que intento articular ante ustedes” .

Entonces, ¿cómo incide el significante en el goce del sujeto? El cre­ ciente pesimismo de Freud respecto de las posibilidades del psicoaná­ lisis en lo que a esto toca es bien conocido. Ese pesimismo que lo llevó a introducir lo que llamó el masoquismo primordial, muy distinto del presunto masoquismo femenino. Este masoquismo que se supone en las mujeres no es más que un fantasma masculino, aunque puede ejercer en ellas efectos de sugestión. En todo caso, es un asunto complicadísimo. Para Freud, el masoquismo primordial estriba en que el paciente tiene apego, precisamente, a lo que le hace daño, a aquello de lo que quiere que se lo cure. Freud se dio cuenta de que los pacientes, grosso modo, no querían curarse -o, en todo caso, no completamente-, y esto lo llevó a suponer que su sufrimiento estaba habitado por un goce desconocido por el propio paciente, y que este goce era inamovible. ¿Cómo, mediante el discurso, despegar al sujeto de este goce que, por lo general, el fantasma viste? Decir que el fantasma viste el goce no es cosa que sea difícil entender. Así comienza Freud con su fantasma “pegan a un niño”. Explica que se trata de relatos, imaginaciones que el sujeto evoca a voluntad, pero a un tiempo, en forma compulsiva, y que, a la postre, lo llevan al goce masturbatorio. El fantasma, en este caso, permite que el goce sea agradable, aunque esta no sea la naturaleza básica del goce. Por el contrario, tal como lo descubrió Freud, el goce estriba en no sentirse a gusto en el propio pellejo y, de cierto modo, en sentirse más bien a gusto en el mal. Esto lo lleva a hablar de masoquismo, pero de un masoquismo primordial, no solo perverso. Cierto modo primordial del sujeto de sentirse bien en el mal, de sentirse a gusto en lo que le hace daño. A este respecto, el fantasma -el fantasma, que consiste en soñar des­ pierto- permite al sujeto regodearse en eso. Eso es lo más difícil de modificar en el sujeto, porque pertenece a lo real del fantasma: lo into­ cable, lo inamovible del fantasma. Yo diría que Lacan se formuló la pregunta acerca de cómo incide el significante en lo real del goce, a lo largo de la mitad de lo que constituye su enseñanza. Y es de veras extraordinario que, durante toda esta segun­ da parte de su enseñanza, todo el mundo siguió creyendo que estaba diciendo lo mismo que durante la primera. Creían que seguía diciendo solamente: ello, el inconsciente, habla, mientras que estaba diciendo: ello, el inconsciente, habla, pero el ello goza. Incluso me referí a eso en Caracas, en 1980, en una corta exposición; creo, y lo digo con toda modestia, que todo el mundo se mostró sordo a

esta dimensión. Desde esa época, es la dimensión que intento explorar. Ello me llevó a hacer el año pasado, en París, un curso semanal de un año basado en esta escansión, esta oscilación de la enseñanza de Lacan; y el año próximo me llevará a estudiar la antinomia y la articulación del síntoma y el fantasma. La historia de Saki es muy iluminadora, porque pone en imágenes la idea de que si se transforma el contexto significante de lo real, se puede cambiar su valor. Para mí, la idea del final de un análisis depende de esta posibilidad. Voy a detenerme aquí para que puedan hacerme preguntas o contar­ me algunas historias divertidas.

FIN DE ANÁLISIS (1992)

L a “Presentación” corresponde a la apertura de! Sem inario Fin de análisis. Sem inario H is­ pano Parlante, realizado en Caracas, en julio de 1992. Publicado en Fin de análisis, Caracas, Escuela del C am po Freudiano de Caracas, 1993, p. 1. “Entre semblante y real” corresponde a la última sesión del seminario Fin de análisis. En la misma publicación: pp. 39-50. E n esa versión, no corregida por el autor: texto establecido por Juan Lu is Delmont-M aurí.

1. PRESENTACIÓN

Las ponencias de hoy tienen como mira el tema del próximo Encuen­ tro: el fin de análisis. En mi intervención en la clausura del Encuentro, propuse la fórmula siguiente para el tema de este próximo Encuentro: “Las conclusiones de la cura”, con el propósito de hacer hincapié en el carácter lógico de la cura analítica. “La lógica de la cura” es una expresión de Lacan que se encuentra al fin de su texto de presentación a la traducción al francés de las Memorias del presidente Schreber, texto de 1966 que yo le había pedido a Lacan que escribiera para inaugurar la publicación de las Memorias, capítulo por capítulo, por primera vez en francés, en una revista, (“Présentation des Mémoires d’un névropathe”, publicado en 1966 en Cahiers pour l’analyse) y que ha sido editada ahora en la colección del Campo Freu­ diano.1 En ese texto está la expresión “lógica de la cura”, pero habría que verificar si no se encuentra en los Escritos. Además, no necesitamos referimos a esa expresión: cuando Lacan hace su “Proposición sobre el analista de la Escuela”,2 en 1967, pone por escrito su definición del Sujeto supuesto Saber, presentando el algoritmo de la transferencia -y “algoritmo” es un término matemático, lógico; un algoritmo es una fór­ mula que da la ley de una serie-, que recalca el carácter lógico de la cadena significante constituyente de un análisis.

1. [N. de E.] Lacan, J., “ Presentación de las M em orias de un neurópata”, Otros escritos, ob. cit., p. 235: “N o se trata aquí de ningún acceso a un ascetismo místico, tampoco de ninguna apertura efusiva a la vivencia del enfermo, sino de una posición a la cual solo introduce la lógica de la cura”. 2. Lacan, J., “ Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escue­ la”, ibíd.

Se justifica, por consiguiente, situar el fin de análisis como conclu­ sión. En esa misma intervención propuse, además, que consideráramos no solo el fin de análisis sino también las interrupciones de análisis como conclusiones, es decir, que examináramos y buscáramos verificar cómo se podía apreciar, apres-coup, la inscripción de una interrupción en la lógica de una cura a partir de la forma particular en que se había esta­ blecido la transferencia. Así, la interrupción misma puede eventualmen­ te ser pensada como conclusión, pero como “eventualmente” parece contingente, propuse “Variedad de la salida de análisis” como subtítulo, para reflexionar sobre el fin de análisis propiamente dicho. En este seminario de habla hispana no nos ocuparemos de las inte­ rrupciones “prematuras”. Nos limitamos a pedir a algunos colegas de habla hispana, de París, una exposición sobre el tema del fin de análisis, sin pensar en hacer un seminario exhaustivo, completo, sobre la cues­ tión. No nos propusimos presentar un programa de estudios completo; preferimos pedirles a cada uno de ellos que presentaran lo más álgido de su reflexión sobre el tema. Puede, entonces, haber inconsistencias entre las exposiciones, lo cual no me parece que sea un problema. Al contrario, sería un alivio que surgieran contradicciones, oscuridades, conflictos, diferencias y, si ese fuera el caso, sería pertinente agudizarlos. Una tercera precisión: el seminario tiene cierto carácter de improvi­ sación, a pesar de que fue anunciado con tiempo. Es una ventaja: así el tema no apabulla, el discurso tiene más soltura y eso le permite a cada quien buscar lo propio.

2. ENTRE SEMBLANTE Y REAL

Quiero utilizar esta última parte del seminario para promover la perspectiva lógica con respecto a la cura, a la experiencia analítica, por­ que me parece -me parece ahora- que no vamos a hacer un buen tra­ bajo, durante estos dos años, sobre el fin de análisis si no adoptamos esa perspectiva lógica. Sé que la jomada de trabajo ya ha sido larga, y voy a intentar, entonces, no cansarlos demasiado y dejar, además, un tiempo para la discusión tanto de mi pequeña contribución como de las con­ tribuciones que han oído hasta ahora. Esta última sesión del seminario es importante, porque la próxima vez que nos volvamos a ver en un conjunto amplio será dentro de dos años en París, en 1994 -a propósito del fin del análisis- y es la última ocasión para tratar de preparar nues­ tro trabajo para ese Encuentro. Ese es mi objetivo de esta noche. No me propongo desarrollar resultados, sino sentar unos fundamentos que creo indispensables, y espero que la discusión permita aportar nuevas ideas y nuevos temas de trabajo. Seguramente al final de este día son ahora ustedes mucho más sabios, saben muchas más cosas que yo, porque no he podido seguir el seminario durante el día y ustedes sí. De tal manera que voy a presentar una cosa muy elemental en realidad, pero que me produce cierta per­ plejidad. Pienso que para trabajar sobre el pase, sobre el fin de análisis, prime­ ro hay que poner en tela de juicio si realmente el fin de análisis existe. No pienso que haya que considerar a priori, para la reflexión teórica, que el fin de análisis exista, que sea algo con lo que nos hayamos topado varias veces. Aunque solo sea de manera metódica, como principio de método, creo que es necesario preguntarse si el fin de anáfisis existe, y creo que dentro de dos años el asunto de las ponencias será ver si se

puede demostrar que existe, si se puede demostrar hablando, porque es así como opera el psicoanálisis y como transmitimos nosotros el saber. Un cambio en el modo de gozar En mi opinión es una buena idea incluir el tema del fin de análisis dentro de la categoría más general de la salida de análisis. Salidas hay. Sabemos que en un momento dado, por lo general el binario analis­ ta-analizante se separa. Eso sí lo sabemos. El asunto está en diferenciar la interrupción y el fin, y demostrar, caso por caso, qué permite pensar que se trata de una interrupción o que se trata de un final. No hay que olvidar que Freud tenía sus dudas sobre la existencia de un final verdade­ ro, definitivo, del análisis. Para nosotros, que tomamos a Freud en serio, eso es ya un recordatorio de que es conveniente medir sus pasos antes de afirmar, a propósito de tal o cual salida, que se trata de un fin de análisis. Pienso, en este sentido, que es asunto urgente, punzante, preguntarse en cada caso y en general si el fin de análisis es un hecho o una ficción. En la Escuela de la Causa Freudiana, para un coloquio sobre el pase el año próximo, hemos elegido precisamente ese tema: “El pase: ¿hecho o ficción?”. No es una fórmula muy precisa, porque supone que un hecho se define por no ser una ficción, y por tanto se refiere a una oposición binaria entre lo real, por un lado, y lo imaginario, por otro. Añadir la dimensión simbólica obliga a recordar que un hecho es siempre dicho, y que no es cierto que exista tal oposición entre hecho y ficción. Y obliga en particular a recordar, en cuanto a este punto, el axioma de Lacan de que la verdad tiene estructura de ficción.1 Lo cual permite entender que concebir al pase como un efecto de verdad que tiene estructura de ficción tal vez no sea desmentir, negar, la verdad del pase, y que esa posi­ ción se podría defender. Pero sucede que cuando consideramos el fin de análisis o el pase nos proponemos ver si se trata de un efecto de ver­ dad que se da en lo real, propósito que ilustra en la teoría, por ejemplo, la pregunta de si se produce un cambio en la pulsión que marque el fin de análisis o que sea posterior a él; un cambio, por lo tanto, en el modo de gozar. Nos proponemos examinar si tal cosa se puede distinguir en el fin de análisis. Mencioné las dudas de Freud. Ustedes saben que Lacan

1. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 7, L a ética del psicoanálisis, ob. cit., p. 22: “Fictitious quiere decir ficticio, pero en el sentido que ya articulé ante ustedes que toda verdad tiene una estructura de ficción” .

no tenía tales dudas: pensaba que, efectivamente, había un fin de análisis verdadero, real, y que ese fin de análisis marcaba un cambio definitivo del sujeto -aunque esto no excluya la posibilidad de reanálisis-. Su posi­ ción es que hay un fin de análisis y que este marca un cambio definitivo del sujeto. Me parece, entonces, que situar el pase entre semblante y real es más exacto que entre hecho y ficción. La lógica en la práctica analítica Ahora bien, defender la necesidad de la perspectiva lógica en la inves­ tigación sobre el fin de análisis es simple: basta con recordar que anali­ zarse es hablar. Es hablar de manera a veces vacía, aburrida, desordenada, teniendo a veces algo que decir y a veces no, tocando unas veces un tema, a veces otro, concentrándose unas veces en el presente, y otras recordan­ do cosas o haciendo proyectos. Lo que se dice en análisis, si se pudiera anotar, haría un muy curioso volumen de prosa -nadie hace su análisis en poesía-. A eso lo llamamos asociación Ubre, para indicar que lo que dice el analizante no está prescrito, no está dominado, no está ordenado por una ley, por una orden, a no ser la exigencia de decir, de hablar. Y con ello se entiende muy bien que un analista no lógico ande siempre perdido en la práctica analítica. Casi se podría decir que un analizante no lógico también anda siempre perdido en la experiencia suya en análisis. Lacan habla del bien decir, que se ha vuelto familiar para nosotros. La ética del bien decir se refiere, según parece, a una virtud retórica. Pero creo que la retórica de ese bien decir es siempre lógica, que no se puede concebir el bien decir independientemente de la lógica que lo sostiene. Eso se ve en el estilo de Lacan, sumamente retórico, pero que se apoya, casi en cada frase, en un materna. Y mientras más avanzaba en su enseñanza, su bien decir se vinculaba cada vez más a un materna. He tratado de demostrarlo en su escrito “Televisión”,2poniendo casi en cada párrafo una fórmula de los maternas de Lacan. Esto no se debe a una peculiaridad de Lacan; forma parte del bien decir mismo: el bien decir de la famosa ética del bien decir se debe concebir como acoplado a un materna, y Lacan siempre lo pensó así, ya antes de su “Proposición de 1967... ”.3Me parece, por cierto, que la perspectiva lógica también es

2. Lacan, J., “Televisión”, Otros escritos, ob. cit. 3. L acan ,J., “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la E scu e­ la” , ibíd.

importante para el Encuentro de 1996 en el que trataremos la interpre­ tación, el último elemento del temario de la dirección de la cura. Desde ya podemos tener en la mira el Encuentro sobre la interpretación, para hacer que marque también un progreso en el uso y la referencia a la lógica en la práctica analítica. Voy a intentar deslindar el asunto de manera sencilla y precisa. En la historia, un modo del decir ha sido fundamental para pensar el decir: el deducir. Nos es preciso examinar la relación que existe entre el decir y el deducir, cuya forma más simple tal vez sea la implicación, es decir, la forma “Si... entonces.. que organiza explícitamente una secuencia, una consecución, una serie. El paso del decir al deducir es el que hace ver -así sucedió históricamente- que la lógica es un ordenamiento del decir gracias a lo escrito. Ahora bien, la vinculación con la lógica se impone al psicoanálisis en la medida misma en que la asociación libre constituye una conminación, un imperativo a decirlo todo, que parecie­ ra fundarse en la proposición, el axioma de que todo se puede decir. En efecto, así más o menos se lo comunicamos al paciente: que en el con­ sultorio todo se puede decir; se puede decir todo aquello que por diver­ sas razones no se puede decir en otras circunstancias. Pues bien, esto le da especial relieve a la deducción fundamental de que todo no se puede decir. Antes del No hay relación sexual, antes del La mujer no existe, lo imposible más fundamental, el no hay más fundamental es que todo no se puede decir. Lacan le dio, por cierto, la función más eminente en su grafo del deseo, bajo la forma del famoso S(A), el significante del Otro tachado, para que recordemos que en la experiencia de la asociación libre, en la experiencia del “todo se puede decir”, nuestra sigla, nuestro emblema, es, en realidad, al contrario, que todo no se puede decir. Y precisamente porque la práctica psicoanalítica se constituyó sobre el “está permitido, es legítimo, está bien, es efectivo, es pragmático decir todo”, precisamente porque introdujo en el mundo esa novedad, esa posibilidad que nunca antes se había abierto, puso de relieve a la vez, de manera conectada y con suma agudeza, la fórmula contraria-, que hay imposibilidades lógicas del significante. Esto, hay que decirlo, ocurrió de manera contemporánea con los progresos, ya antiguos ahora, de la lógica matemática del primer tercio del siglo. Al S(A) lo podemos lla­ mar, para empezar, lo indecible. Entonces, para ser muy sencillos, podemos referimos a la lógica pre­ posicional más elemental, que es un esfuerzo para captar lo dicho en lo escrito y ordenarlo. Y para no complicar las cosas, tomamos una propo­ sición A, como se dice en lógica, que no es otra cosa que una frase. Es

una frase dicha con lo que transforma esa frase dicha en proposición, es decir que no consideramos esa frase con respecto a su valor semántico, ni con respecto a su valor de evocación, ni con respecto al afecto que podemos tener cuando se dice la frase, sino solamente con respecto a su valor de verdad. Cuando se toma una frase dicha y se considera solamente su valor de verdad, se puede decir que se toma como una proposición según su valor de verdad. Y ese valor de verdad, como uste­ des saben, es binario; es nada más que: o verdadero o falso. Una frase a la cual se agrega su valor de verdad -se supone que se puede evaluarconstituye esa frase como una proposición lógica. Así estoy utilizando A en este momento. Tomamos otra proposición B, que tiene también su valor de verdad, y podemos examinar, en tercer lugar, la conexión entre esas dos proposiciones. Para escribir la conexión entre esas dos propo­ siciones, escribimos solamente A, el rombo [0], que significa relación, vínculo, conexión, y B. A0 B Como ustedes saben, es suficiente un Sj y un S2para hacer muchos argumentos sobre el lenguaje, sobre lo dicho, sobre lo escrito. Lacan solo utilizó dos significantes para desarrollar muchas consecuencias interesantes. Una vez construida esa conexión de las dos proposicio­ nes, uno puede preguntarse sobre el valor de verdad del conjunto. Es un tercer valor de verdad que puede cambiar según el valor de verdad de cada proposición. El valor del conjunto depende -lo descubrió la lógica proposicional- del tipo de conexión que establecemos entre A y B. Existen fundamentalmente tres grandes tipos de conexión, y ya cuando tenemos AOB, tenemos una secuencia, es la secuencia mínima, la cadena significante mínima. Casi se podría decir: un análisis se lleva a cabo por entero entre S, y S2; Sj para empezar y S2 para concluir. Fundamentalmente, todo un discurso se puede resumir a partir de esos dos términos. Ahora bien, con la lógica proposicional se descubrió que no había tantos tipos de conexiones con respecto al valor de verdad como se podía creer. Se descubrió que con ese vocabulario mínimo de conexión: la implicación, la disyunción, la conjunción y eventualmente -pero no es tan interesante- la equivalencia, disponíamos de lo esencial para la traducción lógica de lo dicho, es decir, para la reducción del decir al deducir.

Verdadero-Falso Para pensar sobre eso -creo que es difícil ser más sencillo- podemos tomar las reglas que gobiernan el modo de conexión proposicional que es la implicación, que podemos escribir con una simple flecha Nos interrogamos sobre el valor de verdad de la conexión A - * B, siendo la flecha un equivalente más o menos exacto del “Si..., entonces...”, y tenemos fres valores de verdad que considerar: el valor de verdad de A, el valor de verdad dé B y el valor de verdad del conjunto que vamos a llamar C. A V F F V

—► B V F V F

C V V V F

Creo que muchos de los presentes conocen el sistema, muy simple, que gobierna esas posibilidades. No son muchas: o A es verdadera, B es verdadero -tenemos solamente dos letras que poner-; o una es falsa, la otra es falsa; o una es falsa, la otra es verdadera; o lo contrario. Esto constituye un todo. Son todos los binarios que se pueden escribir con las dos letras V y F. Con esas dos letras solo se pueden escribir cuatro binarios a partir de dos proposiciones, de dos significantes. Esas cuatro palabras casi nos dan lo que llamamos el Otro completo, nos dan un vocabulario completo, donde no falta nada. Son todas las permutacio­ nes posibles de esas dos letras, dos por dos. Es un Otro mayúscula ele­ mental, y es equivalente, siempre es así, cualquiera que sea la conexión entre las dos letras: cuando en lugar de la implicación escribimos la disyunción, también nos referimos a ese conjunto total. Pero según el tipo de conexión que establecemos entre A y B, el valor de verdad de C cambia. En el caso de la implicación, cuando las dos proposiciones son ver­ daderas, el valor del conjunto es verdadero; cuando las dos proposicio­ nes son falsas, el conjunto es verdadero; cuando la primera proposi­ ción es falsa y la segunda verdadera, el conjunto es verdadero. La única posibilidad que queda excluida, la única en que el valor del conjunto es falso es cuando la primera proposición es verdadera y la segunda falsa.

Esto ya lo había formulado la escolástica, ex falso sequitur quodlibet."' Si la primera proposición es falsa, la segunda puede ser verdadera o falsa, y el conjunto es verdadero, pero si la primera proposición es verdadera y la segunda falsa, el conjunto no vale, es falso. Lo falso no se deduce de lo verdadero, no puede empalmarse, por medio de la implicación, con lo verdadero. Esto introduce algo especial en el conjunto total de las permutaciones posibles de las dos letras: si se dice que V -» F es falso, ello significa que no se puede escribir según la ley de la lógica preposi­ cional; que quien escribe V - * F se excluye de la sana deducción: que en el conjunto total de la implicación V -» F no se puede decir. Esto, como ya lo he mostrado otras veces,s lo podemos traducir a un grafo:

Hacemos dos puntos: uno para lo verdadero y el otro para lo falso, y vamos a escribir los recorridos permitidos y el recorrido prohibido. De lo verdadero a lo verdadero, está permitido. De lo falso a lo falso, está permi­ tido. De lo falso a lo verdadero, está permitido. Lo que no está permitido es el recorrido de la línea punteada. Ese recorrido no se puede escribir. Con ello se fractura el conjunto total: Permitidas

Prohibidas

W FF

VF

FV

Tenemos, de un lado, la lista de las palabras permitidas: W , FF, FV¡ y del otro VF, que no debe aparecer en una deducción. Así se descompleta el todo del vocabulario, el todo de lo que Lacan llama la batería signifi­ cante, y con el elemento VF disponemos de un significante “más uno”

4. [N. de E.] Locución que significa: D e lo falso se sigue cualquier cosa. Designa un principio de la lógica clásica y de algunos otros sistemas lógicos -p o r ejemplo, la lógica intuicionista- según el cual de una proposición contradictoria se puede deducir cualquier otra proposición. Este principio es conocido como principio de explosión. 5. Véase Miller, J.-A ., “U n viaje a las islas” , M aternas II, Buenos Aires, M anantial, 2008, pp. 79-88.

que nos da, de manera muy elemental, el modelo de lo no inscribible o, tomando lo escrito como referencia para lo dicho, el modelo de lo indecible. Es excesivo decir que lo tomamos como modelo de lo indecible, porque ese indecible no tiene nada de místico. Salta a la vista que no hay ninguna razón para que la sustancia de VF sea distinta de la de W , FF o FV. No es una sustancia distinta. No es Dios que descendió a la tierra, no es un eleñiento sagrado; es solamente lo que en ese sistema no se debe escribir para que se sostenga la consistencia lógica de ese sistema. Creo que es útil recordar esa referencia en el momento de pensar en la consistencia lógica de un análisis, porque a eso apuntamos. El térmi­ no VF, aunque su sustancia no sea distinta a la de los otros términos, no puede aparecer cuando uno dispone solamente de esa máquina del decir. Cuando uno dispone solamente de ese grafo, nunca va a aparecer VF, porque falta el recorrido. Cuando se trata de una máquina, aunque le den a uno toda la libertad de manejarla como quiera, nunca aparecerá VF. Le pueden decir a uno que diga lo que quiera, que escriba lo que quiera, y sin embargo nunca aparecerá VF porque es lo indecible. Vemos de inmediato cuáles son las secuencias que se pueden escribir y que no son muy ricas. Porque si se empieza por F, se puede escri­ bir FFFF indefinidamente y se puede, incluso, en cualquier momento, escribir otra cosa, una novedad: V. Pero a partir del momento en que se escribe V tendrá que volverse a escribir V al infinito; nunca se podrá volver a escribir F. Esto nos proporciona un modelo de lo definitivo, que en cierta manera es el que andamos buscando en lo tocante a la experiencia ana­ lítica. Nos dice lo que se puede decir -FF, FV, W - y lo que no se puede decir -VF-, y también qué puede suceder que sea definitivo: si se dice V, nunca más se podrá escribir F. Uno puede decir: maneje la máquina a su antojo, pero tina vez que esté del lado V, por más que trate usted de hacer surgir F y aunque pueda usted haberse pasado el tiempo que quiera en F, ya no volverá a surgir; siempre quedará usted decepcionado. Cada vez que V aparece de nuevo, usted espera que aparezca F,yuna fuerza oposi­ tora, una fuerza de maldición, impide que surja. A partir del momento en que se escribió V, F queda definitivamente excluido, de manera que cabe incluso preguntarse si sigue siendo un significante y si no se ha transfor­ mado en objeto a, un objeto a que se espera entre cada significante, sin que jamás pueda aparecer en la cadena de los significantes. Pues bien, esto, tan simple como es, es una consistencia lógica, es un sistema que tiene consistencia lógica. Lo importante es percatarse de

que con relación a la flecha, al significante de la flecha, hay un término excluido: VF. Esto es lo más elemental de un efecto de pura sintaxis. Es como el núcleo de lo que Lacan desarrolla con mucho detalle en la pre­ sentación de su “Seminario sobre ‘La carta robada’”,6 que es un texto de referencia para el fin de análisis, porque muestra un sujeto correlativo tan solo de una sintaxis, un sujeto que resulta de la marca significante en lo que tiene de más simple. Por supuesto, si se cambia la flecha por la disyunción, A v B, el tér­ mino excluido es FF. Las otras combinaciones estarán permitidas. Y el grafo que corresponde a esa consistencia lógica es distinto del otro, es el grafo siguiente: SI

NO

W VF FV

FF

De la impotencia a la imposibilidad El vaivén entre V y F existe; lo que no existe es la relación de F con­ sigo misma. Pueden encontrar una secuencia infinita de VW , y pueden encontrar en algún momento una F, pero no dos. Cuando aparece una F, inmediatamente se debe volver a V. Pueden encontrar de nuevo una F, pero para volver a V, que sí puede continuar indefinidamente en su circularidad. Tenemos así el modelo más simple de algo que no se puede decir. Cuando en la disyunción aparece W indefinidamente y en un momento dado aparece F, por más que uno espere que aparezca una segunda F, es decir, la palabra FF, ¡pues no! Es como si se evitara esa posibilidad y se tuviera que volver a V, como si hubiera un movimiento para evitar lo que no se puede decir. El sujeto que espera indefinida­ mente que aparezca la doble F, por más que diga cualquier cosa, por más que diga lo que quiera, por más que diga todo, experimenta una impotencia, un impasse o una secuencia de impasses: hay algo que nunca va a poder decir. Y esa impotencia para decir puede llevarlo, en deter­ minado momento, a percibir la ley del sistema, a pensar que la máquina con la cual habla o escribe es la máquina definida por la disyunción y que, por consiguiente, no vale la pena buscar la FF, que nunca aparece-

rá, que no hay que esperarla más, que el FFneid nunca será satisfecho.7 Esta conclusión, que traduce exactamente la fórmula de Lacan “pasar de la impotencia a la imposibilidad”,8se fundamenta en la percepción de la ley que domina la secuencia. Pues bien, Lacan no pretende que el aná­ lisis dé con lo real de otra manera que no sea esto que ahora se presenta como imposible de decir. La resistencia de ese imposible de decir tra­ duce lo real o es estrictamente idéntica a lo real. Llamamos real a un tal imposible, pero es un imposible, un real, relativo al significante organi­ zador del sistema, estrictamente relativo al significante de la flecha que elegimos. No es un imposible absoluto; es un imposible relativo a esa consistencia significante, la cual, además, es en gran medida arbitraria. Es, a decir verdad, un semblante. Pero la conexión de esos semblantes, la conexión lógica de esos semblantes, produce un imposible idéntico a un real. Me parece que las elaboraciones que se hacen con mayor o menor precisión sobre el fin de análisis tienen que ver, en primer lugar, con ejemplos clínicos más o menos demostrativos de que un sujeto ha per­ cibido -y hay que examinar de qué tipo de percepción se trata-, da fe de haber percibido la conexión de su decir con un semblante amo, con un semblante organizador; que ha percibido la ley que organizaba su decir. Ha percibido que lo que le era posible decir y lo que le era impo­ sible decir dependía de ese significante; ha percibido la dependencia de su decir libre con respecto a ese semblante amo. Y a veces no se produce una sola vez. Es como si hubiera -diría- sistemas parciales del decir; como si en el transcurso de un análisis se recorrieran varios sistemas con un significante organizador así y, en un momento deter­ minado, el sujeto se percatara de la regla de su decir, del axioma de su decir. Un sujeto se percata de que la frase que lo obsesiona, por ejem­ plo: “me engañaste”, es una marca que le viene de su padre, y que esa marca lo coloca en una posición de fundamental desconfianza hacia los demás y hacia sí mismo. Y esa posición cede a partir del momento en que le aparece esa fórmula como un grafo de ese tipo, que le apa­

7. [N. de E.] FFneid es una expresión construida por referencia al Penisneid -térm ino introducido por F reu d- en su acepción deseo del pene. Correspondería, entonces, a: “El deseo de F F nunca será satisfecho”. 8. [N. de E.) Lacan, J . , “ ...o peor”, Otros escritos, ob. cit., p. 577: “ Se trata en el psicoa­ nálisis de elevar la impotencia (la que da la razón del fantasma) a la imposibilidad lógica (la que encarna lo real)” . Tam bién en Lacan, J., “Reseña del Sem inario XEX” , Elsem inario, Libro 19, ...o peor, ob. cit., p. 239.

rece como organizador del mundo de su discurso. Es como si la aparición de un axioma como ese, de una regla como esa, implicara la caída de la regla. Como si descubrir esa regla también le permitiera al sujeto dejar de obedecerle. Entonces, en primer lugar, tratamos de deslindar la conexión del decir con la regla, y ahora, en segundo lugar, buscamos demostrar el cambio del semblante amo para un sujeto, buscamos mostrar que dá un paso equivalente al paso -digamos- que va del grafo de la implica­ ción al grafo de la disyunción. Efectivamente, cosas que antes le eran imposibles de decir, ahora le son posibles, aunque pagando el precio de un nuevo imposible de decir. Se observa, efectivamente, que los sujetos dan fe de un cambio de ese orden en que se les abren nuevas posibilidades de decir que antes les estaban cerradas. Esto nos permi­ te hablar -de manera aproximativa- de momentos de pase que son, a fin de cuentas, caídas de St en tanto que semblantes organizadores de consistencias lógicas parciales. Cada vez que se produce una de estas caídas, se traduce por un: “ahora se puede decir”; y el simple hecho de que ese significante organizador se pueda decir le hace perder su carácter oculto. Tercer punto: sin embargo, a medida que el sujeto experimenta en su recorrido analítico esos franqueamientos, también se concentra lo imposible de decir como un imposible de decir absoluto. Y damos, por aproximación, el nombre de objeto n a u n imposible que ya no cam­ bia, como una constante de este imposible en cierto modo absoluto. Se puede entender que cuando el sujeto da con ese imposible, en ese momento él mismo pueda caer de la experiencia analítica, que se desa­ nime a continuarla, en la medida en que en ese momento se da, efecti­ vamente, algo definitivo. Es cierto que el procedimiento del pase se caracteriza por un cambio de los parámetros de la consistencia lógica del análisis, de tal manera que en la experiencia del pase aparece a veces la posibilidad de decir más que en el análisis, esto es, de avanzar un poco más, de reducir un poco más ese imposible absoluto. Como si a veces, en el procedimiento del pase, lo que se había aceptado como a volviera al estatuto de Sj, y pudiera caer lo que no había podido caer en la experiencia analítica. Pero creo que sería un error pensar que eso es lo esencial del pase -poder decir lo que no se ha podido decir en el análisis-, porque en cierto modo es un puro efecto del cambio de parámetros, de las coordenadas del dis­ curso. El verdadero problema de lo éxtimo en el procedimiento del pase no es que se diga lo que no se puede decir sino, al contrario, aprehender

lo que Lacan llama le contour, el contorno, o sea algo que nunca estará en presencia.9 Lo difícil de esa evaluación es que, en todo caso, se trata de algo en ausencia, in absentia, a diferencia de lo que Freud dice de la transferencia.10Tanto está in absentia, que precisamente el procedimien­ to del pase está hecho para materializar la ausencia, y en primer lugar la del propio pasante, la del propio sujeto. Un fin lógico Ahora bien, esto lo encontramos en una forma mucho más sofisti­ cada en “La carta robada”, como ejercicio de determinación simbólica del sujeto. Lacan, desde aquel momento, concebía el análisis como un determinado recorrido subjetivo, estrictamente idéntico a una secuen­ cia lógica, y su perspectiva era que a partir de leyes o grafos como estos teníamos una representación de las exigencias indefinidamente con­ servadas de la cadena significante, que nos permitía representarnos el deseo freudiano, el lugar del deseo freudiano, en su permanencia, su persistencia indestructible. Obsérvese también -y creo que constituye la perspectiva central, el eje de su enseñanza- que cuando vuelve a esto en 1966, cuando ha elaborado mucho más el objeto a, Lacan señala, en “Paréntesis de los paréntesis”,11 que en ese “ejercicio [...] se inscribe el género de contorno”, de ruedo, de rodeo, “en que el caput mortuum del significante cobra su aspecto causal”, toma su aspecto de causa,12 La frase tal vez no es muy clara. Lacan considera que en estos fenómenos en que un elemento significante queda rodeado, y por tanto evitado, excluido,13 el caput mortuum, que es la parte que queda en una operación alquímica, su resto, es decir, el significante excluido, cobra aspecto de causa del deseo. Todo esto apunta, por así decir, a la transformación del significante en objeto a\ o, más precisamente, a la equivalencia entre una determinada consistencia del significante y el objeto a. En esa frase

9. Véase Lacan, J., “L a equivocación del Sujeto supuesto Saber”, Otros escritos, ob. cit,, p. 360, nota 4. 10. Freud, S., “ Sobre la dinámica de la transferencia”, Obras completas, vol. XII, ob. cit. 11. Véase Lacan, J., “E l seminario sobre ‘L a carta robada’” , Escritos I, ob. cit., p. 48. 12. [N. de E.] Ibíd., p. 51: “ Esto no es m ás que un ejercicio, pero que cumple nuestro designio de inscribir en él la clase de contorno donde, lo que hemos llamado el caput mortuum del significante toma su aspecto causal”. 13. [N. de E.) En francés, contmirner significa dar un rodeo en torno a algo para evitarlo.

ya está presente, en esencia, la proposición fundadora del pase, o sea: que el objeto a es una consistencia lógica. Es preciso, entonces, ver por qué y cómo se puede decir que el obje­ to a es una consistencia lógica. Hay una equivalencia estricta entre el sistema -la consistencia lógica- y el elemento excluido. Con el sistema de la implicación, se puede presentar diciendo: o que son las fórmu­ las permitidas o que es la fórmula excluida; es equivalente presentar su consistencia lógica a partir de la consistencia lógica del todo que se puede escribir o a partir de lo excluido, de lo que no se puede escribir. Me parece que cuando Lacan dice que el objeto a es una consistencia lógica, lo dice en ese sentido.14Ahora bien, esto, de por sí, entraña una exigencia de exhaustividad. Por ejemplo, en este caso es necesario enu­ merar todas las fórmulas permitidas; está implícito un todo: es necesa­ rio, antes de deducir la imposibilidad, haber hecho todos los recorridos. Es difícil distinguir el todo, como lo muestra muy bien el hecho de que podemos hacer que la máquina siga funcionando de manera indefinida, pero es ya la orientación que Lacan tomaba a propósito del caso del pequeño Hans, y que me parece fundamental a propósito del fin del análisis -aunque no se pueda decir que el pequeño Hans haya termina­ do su análisis-. Lacan dice que el pequeño Hans “desarrolla [...], en una forma míti­ ca, todas las permutaciones posibles de un número limitado de signifi­ cantes”.15 Y añade, lo cual es casi una definición del fin de análisis, que en esa “operación se demuestra que [...] la solución de lo imposible se la proporciona al hombre la extenuación de todas las formas posibles de imposibilidades encontradas en la puesta en ecuación significante de la solución”.16 No puedo comentar, como valdría la pena hacerlo, cada palabra, pero, en primer lugar, habla en términos de solución. Eso es lo importante, y creo que justifica que nosotros hablemos del fin de aná­ lisis en términos de conclusión, es decir, en términos lógicos. Además,

14. Véase Lacan, J., “E l acto psicoanalítico”, Otros escritos, ob. cit., p. 397. 15. [N. de E.] Lacan, J., “L a instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud” , Escritos 1, ob. cit., p. 500: “Así es cómo, para colocarlos en el punto preciso en que se desarrolla actualmente en mi seminario mi comentario de Freud, el pequeño H ans, a los cinco años abandonado por las carencias de su medio sim bólico ante el enigma actuali­ zado de repente para él de su sexo y de su existencia, desarrolla, bajo la dirección de Freud y de su padre, discípulo de este, alrededor del cristal significante de su fobia, bajo una forma mítica, todas las permutaciones posibles de un número limitado de significantes” . 16. Véase ibíd.

hace ver muy bien que la solución que se busca depende de una previa “puesta en ecuación significante”; que para que la solución sea efectiva, es decir, para que la experiencia analítica pueda encontrar un fin lógico, es necesaria una puesta en ecuación previa -digamos- a la entrada. Por ende, que haya análisis interminables puede deberse a que no se haya realizado la puesta en ecuación preliminar, previa o inicial, que condi­ ciona la continuación de la deducción. Quiero decir que no hay que pensar queia solución de lo imposible esté al alcance de cualquier forma de ejercicio de la asociación libre. Solo es posible cuando el ejercicio de la asociación libre está estructurado a partir de una puesta en ecuación inicial. Esto, por tanto, cuestiona el que todas las formas de análisis, es decir, todas las formas de ejercicio de la asociación libre, permitan un final. Porque no es así. Tiene mucha importancia también lo que Lacan señala enseguida, y que es tan evidente a propósito del caso del pequeño Hans una vez que Lacan lo ha dicho; “la coextensividad entre el desarro­ llo del síntoma y su resolución curativa”.17 La coextensividad significa, precisamente, que cuando el asunto consiste en experimentar todas las imposibilidades, entra en juego un factor temporal: el síntoma se debe transformar temporalmente, tiempo uno, tiempo dos, como lo vemos en el caso del pequeño Hans. Lacan dice que este desarrollo temporal es coextensivo -dicho de otra manera, equivalente estrictamente- a la solución del problema. Una vez que se ha hecho el recorrido total de las formas posibles del síntoma, el recorrido mismo es la solución.18 Por consiguiente, creo que en la palabra coextensividad encontra­ mos lo mismo que cuando se dice que el objeto a es una consistencia lógica: que cuando se llega al final hay como una equivalencia o una identidad, en un caso, entre el objeto a y el significante, y en el otro, entre el síntoma y la disolución del síntoma. El síntoma completamente desarrollado en todas sus formas es estrictamente equivalente a su reso­ lución. No voy a desarrollar este punto, pero me parece que es el punto central, porque resume la cuestión misma de cómo dar en el modo de

17. Véase ibíd. 18. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 4, L a relación de objeto, ob. cit., p. 357: “Aunque el sujeto no puede darse cuenta, aunque no sabe literalmente nada de lo que está haciendo, con solo incitarle a desarrollar la incidencia significante que él m ism o ha producido como necesaria para su sustentación psicológica, ya es suficiente para que al desarrollarla obtenga cierta solución, no forzosamente una solución normativa, ni la mejor solución, pero sí una solución que, en el caso de Juanito, tiene com o efecto, a todas luces, la resolución del síntom a” .

gozar a partir del significante. Ahora bien, una cosa es segura: primero hay que explicar por qué se concentra el goce, como lo llamamos, en ese elemento excluido; por qué el imán de goce es precisamente el ele­ mento excluido relativo a esa consistencia lógica. Segundo, es preciso acotar la expresión “resolución curativa”, porque un fin de análisis que tiene su autenticidad es el fin terapéutico de análisis. Si bien no es el fin de análisis, el fin terapéutico tiene coordenadas bastante constantes, aunque solo sea porque cuando se produce, se verifica o la salida del sujeto o la invención por su parte del más allá de la resolución curativa. Y en cuanto a esto, sería bueno que dentro de dos años pudiéramos tener intercambios sobre casos de resolución curativa que concluyan con una salida o con la invención de ese más allá. Invención bajo sos­ pecha, cabe decir, pues se trata de saber si es un deseo que prosigue o si es el goce mismo de la experiencia analítica el que manifiesta en ella su inercia. Pero creo que sería bueno fijar una determinada fórmula de la resolución curativa. Lacan señaló de muchas maneras el hecho de que el fin de análisis es una cuestión de lógica. Por ejemplo, haciendo un seminario sobre la lógica del fantasma19en el momento en que la cuestión institucional del pase era muy aguda. Podía utilizar la palabra lógica en muchos lugares, y la espe­ cializó a propósito del fantasma, concebido como el axioma fundamental, el axioma terminal que domina todos los sistemas parciales de imposibili­ dades. Lo que denomina fantasmafundamental es precisamente la relación del sujeto con ese elemento que ya no se puede traducir en términos sig­ nificantes, es decir, con ese elemento que ya es realmente a minúscula: un elemento radicalmente imposible de hacer pasar al significante. También quiero señalar que esa percepción del tema de la equiva­ lencia es coherente con algo bastante misterioso que dice Lacan en la “Proposición de 1967...”, que he comentado varias veces pero sin ver, creo, todo el contexto lógico de la cosa. Dice en la “Proposición...” que hay una identidad entre el algoritmo de la transferencia y el agalma del Banquete-, que el Sujeto supuesto Saber, como fórmula algorítmica, es idéntico al objeto a como agalma.™ Esto se inscribe en toda la serie de

19. Lacan, J., Seminario 14, “L a lógica del fantasma”, inédito. 20. [N. de E.] Lacan, J., “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”, Otros escritos, ob. cit., p. 269: “Recordem os la guía que da mi grafo al análi­ sis y la articulación que se aísla en él del deseo en las instancias del sujeto. E s para indicar la identidad del algoritm o aquí precisado con lo que es connotado en el Banquete como el á-ya>.|j.a”

equivalencias en que se plantea el asunto de la relación de equivalencia y de identidad entre el significante y el objeto a. Ahora, ¿en qué medida el objeto a, que he presentado aquí como hecho de significante, también toma el valor de plus de goce? Esto es, ¿por qué precisamente en esa parte definitivamente excluida del signi­ ficante se concentra el goce del sujeto? Este es el otro aspecto de lo que hay que considerar en el asunto. Pero me voy a detener aquí y espero que se abra una pequeña discusión al respecto. Discusión Participante: Quine, después de desarrollar la implicación, concluye en algo así como que el mundo es implicante. Es decir que cuando él quiere justificar la relación dé la implicación con la estructura de lo real, lo deja como algo que hay que dar por supuesto y ya está. J a c q u e s - A l a i n M i l l e r : Debo decir que hay otros modos de cone­ xión; por ejemplo: la conjunción o la disyunción. Tomé la implicación como ejemplo de la conexión, es decir, de la concatenación significan­ te, de lo que constituye a la cadena significante misma. Lo que hace difícil la perspectiva lógica sobre la cura es que todo lo fenoménico de la cura parece desmentirlo, precisamente porque obedece a la regla “todo se puede decir”: se puede no decir nada, se pueden decir ton­ terías, se puede hablar de detalles, se puede hablar de todo. En cierto modo, la perspectiva lógica es la más antitética a lo que pasa en un análisis. Sin embargo, cuando uno lo piensa se percata de que en el decir del sujeto funciona una máquina como esta, que prescribe no tanto lo que se puede decir sino lo que no se puede decir. Lo que se puede decir es infinito. Lo que no se puede decir, en cambio, no lo es de la misma manera. Por eso Lacan decía que con la interpretación no se trata de apuntar a lo dicho, sino al objeto a, es decir, a lo excluido del decir. Y eso es elemental, pero es algo de cada minuto en la prác­ tica analítica. M i punto de vista -y creo que se justifica aún más en la época en que estamos- es que no referirse a ese tipo de imposible sig­ nifica perderse en la práctica. No voy a decir que haya que enseñarles lógica a los analizantes -aunque lo hacemos un poco en los cursos-, pero es casi necesario. Es casi necesario que el analizante sepa de lógi­ ca -Lacan decía que el analizante tiene acceso al bien decir- pero, en todo caso, en el pase se pide eso: se pide saber si el pasante tiene alguna idea de la lógica de su cura.

Las cosas se complican un poco, porque el pasante que vendría con: “Bueno, no es complicado, estos son los maternas, las fórmulas, etc.”, no producirá mucha confianza. El asunto parece implicar que es necesario conservar la memoria total de su análisis, pero al contrario, tal vez lo más importante sea el olvido. Es un tema que Alain Merlet ha desarrollado mucho en París, y he comentado el tema diciendo que “Funes el memo­ rioso”, cuya vida, como se sabe, es ya de por sí muy difícil, no podría hacerel pase porque recordaría todo. Se hace el pase con todo lo que uno ha olvidado de su anáfisis. De tal manera que hay siempre un elemento de ficción en lo que presenta el pasante. Y del lado del jurado también. Lo hemos observado mucho en nuestro cartel. ¿En qué momento se toma tal o cual decisión? Cuando uno de nosotros presenta finalmente una fic­ ción del pase que les gusta a los demás o que les parece consistente. Del lado del cartel del pase, del jurado, lo más importante es la posibilidad de ver un tipo muy especial de recuerdos de análisis que, a diferencia de los recuerdos encubridores conceptualizados por Freud, son recuerdos descubridores, es decir, recuerdos de momentos de cruce de un encubri­ miento. Por ejemplo, se recuerda tal palabra del analista que no parece tan inteligente, pero queda como una marca, como si se produjera un cambio del semblante amo, un cambio muy elemental. Y el pasante o viene con su propia ficción del asunto, o a veces lo deja fuera de contexto; y creo que es más auténtico cuando se queda así, desarrimado. El debate que se desarrolla un poco de manera alusiva entre noso­ tros en París estriba, según me parece, en que no siempre se respeta lo imposible de decir. La sed de saber es tal, que es como si existiera una exigencia de decirlo todo. Se considera que falta en el testimonio tal o cual cosa, cuando eso no tiene importancia; lo importante son los con­ tornos de lo que no se puede decir. Yo estaba en contra de las exposicio­ nes que decían que los pasantes o los pasadores no dicen tal o cual cosa. Creo que esa perspectiva pasa por alto el meollo del asunto, que es muy delicado y que tiene que ver con la aceptación, también por parte del cartel del pase, de lo que no se puede decir y del hecho de que, de todos modos, el asunto se va a examinar en ausencia. Es como una forclusión; algo hacia lo cual tan solo se apunta. No se puede indicar directamente lo que falta, y todo se inscribe alrededor. He elegido, entonces, el tema de lo imposible de decir, que no es el único, porque corresponde al fin del análisis visto desde el punto de vista del pase, donde el asunto está en decir. Y lo que se debe decir es si el pasante tiene una idea de esa ley, de ese axioma que organiza lo imposible de decir, pero que no lo dice. Aunque a veces, desde luego, se puede reducir lo imposible de decir.

voy a dibujar en el pizarrón, y que les puede servir, podría decir, como memorial de esta conferencia.

Significación de la transferencia Este esquema se lee de diversas formas. Aquí, podemos contentar­ nos con leerlo del siguiente modo: A es el primer eje, el eje del sig­ nificante; en el segundo eje escribimos el significado, y colocamos al analista en este punto, al mismo tiempo como aquel a quien se dirige el significante y en tanto es quien, retroactivamente, decide acerca de la significación de lo que le es dirigido. Y aquí, en el gran Otro, A, colo­ camos al analista que funciona como Sujeto supuesto Saber del sentido. Como pueden ver, la gente que imagina que Lacan es complicado se equivoca. Este esquema es un esquema especialmente fuerte, que tiene en la obra de Lacan un valor polimorfo, polivalente, y estoy convencido de que a partir del momento en que lo escriban lo podrán utilizar con toda sencillez. Es muy fuerte en su sencillez: no es fácil quebrarlo, y es posible complicarlo mucho. Podemos preguntarnos qué ponemos en este sitio, nombrar este punto y aquel otro, multiplicar y desplegar el esquema. Lacan lo ha hecho, pero tienen ustedes aquí su célula básica, y sin ella el término mismo de Sujeto supuesto Saber es difícil de apre­ hender en la teoría de Lacan. La idea inicial -y por cierto, el término mismo de inconsciente corresponde a esta idea- es que el saber que va a elaborarse en la experiencia analítica, en un sentido, ya está allí. El término mismo de inconsciente remite a esty a allí de la red de signifi­ cantes. A partir de allí se funda la demanda del paciente. El diagnóstico es una función esencialmente médica, una función psiquiátrica, mien­ tras que la experiencia analítica solo es posible sobre el telón de fondo de la suspensión del diagnóstico. Esta reserva es la que Freud formu­

la cuando aconseja al psicoanalista recomenzar con cada caso como si fuese el primero. Desde este punto de vista, hay un desvanecimiento del saber ya constituido, necesario para que comience, de modo auténtico, la experiencia analítica. Lo que muestra que el psicoanalista no debe dejarse engañar por este efecto de Sujeto supuesto Saber intrínseco en la experiencia analítica. Volveré más tarde a este punto. El psicoanalista no debe identificarse con el Sujeto supuesto Saber. El Sujeto supuesto Saber es un efecto de la estructura de la situación analítica, lo cual es muy distinto a identificarse con esta posición. Lo dije la última vez: no se observa, forzosamente, que el paciente comience a creer y a decir que el analista sabe todo lo que le concierne. Lo que puede observarse muy bien -y es lo que observa Nunberg cuan­ do habla de la apertura a la transferencia- es, al contrario, una desupo­ sición del saber por parte del paciente con relación al analista o, como dice Lacan, cierto modo de verificar que el hábito no le queda muy bien al psicoanalista. En cambio, lo que se observa de modo muy puro es la emergencia aterrorizante del Sujeto supuesto Saber cuando la experiencia analítica desencadena una psicosis alucinatoria crónica, en la cual el psicoanalista encarna realmente en el Sujeto supuesto Saber todo lo que se refiere al paciente, quien se imagina que el analista está en posesión de los hilos que mueven a las marionetas. Tenemos allí una emergencia real del Sujeto supuesto Saber, y esta teoría permite explicar esos efectos que conocemos, ese efecto de desencadenamiento psicótico que se produce por la entrada misma en la experiencia analítica. Por cierto, encontré en un diccionario médico del siglo XIX un párrafo donde se explicaba cómo reconocer a un paranoico. Cuando se comienza a interrogarlo, les dirá inmediatamente: “¿Por qué me interroga si usted ya lo sabe todo de mí?”. Es, sin duda, un truco un poco simple, pero nos permite palpar que en la psicosis vemos, bajo un aspecto real y aterrorizante, la figura del Sujeto supuesto Saber. Esta posición, hagamos un paréntesis, no es una creencia. No se trata, aquí, de un sentimiento del sujeto. Se trata de una suposición de estructura, que puede traducirse por el fenómeno exactamente contra­ rio. Esto es difícil de entender, tanto en París como aquí -ya que esta advertencia la hice hace poco en la Escuela Freudiana de París-, pues existe la tendencia a confundir, a superponer, la dimensión fenomenal a la dimensión estructural. Este simple esquemita explica muy bien lo que puede aparecer como la modalidad fundamental de la cura analítica, cómo Freud pudo llegar

Participante: Mi pregunta es sobre la puesta en ecuación a la entrada,y su rela­ ción con una cuestión que Marie-Héléne Brousse nos dejó alfinal de su trabajo: la separación del Sujeto supuesto Saber y la función delpadre. JAM: La idea de una ecuación que debe tener una solución se encuentra, por ejemplo, en “La instancia de la letra...” a propósito del pequeño Hans,21 así como en la “Proposición de 1967...”. Lacan habla de esa ecuación y de que se trata de encontrar su solución, de saber si la incógnita es el menos phi (-cp) o el objeto a. Lo más importante es esa visión en términos de ecuación, en términos lógicos. La puesta en ecuación inicial es una formalización. Hablamos de la formalización del síntoma al comenzar el análisis. Y como se sabe, en la práctica de Lacan las entrevistas preliminares son muy importan­ tes. También hablamos, por ejemplo, de la formalización de la deman­ da. Hay análisis que son completamente flojos años después, porque el pedido inicial no se formalizó, se dejó que fuera aproximativo. Eso permite ver, por cierto, que los términos del problema están presentes como referencia y que la lógica funciona igual; funciona de tal manera que sigue siendo flojo tres años después, y a veces da la impresión de que es casi irrecuperable o de que es necesario un corte para recuperar una formalización del problema. Por consiguiente, no creo que un fin sea posible con cualquier práctica del análisis. Ya para Freud era muy problemático; le parecía que había una ecuación insoluble. Y si Lacan dijo con tanta seguridad que sí había fin de análisis, que era estándar como lo era el inicio de análisis, lo hizo por referencia a un modo lógico determinado de la práctica analítica. También lo podemos vincular al manejo del tiempo necesario para que el desarrollo del análisis sea coextensivo de la resolución final, por así decir, del síntoma. Lo cual supone, por ejemplo, manejar cada sesión como un intento de recorrido de la máquina de la que hablamos. Y, por ejemplo, señalar que se trata de un recorrido ya hecho o de uno nuevo. Es como un laberinto: para poder encontrar las salidas hay que

21. [N. de E.] Lacan, J., “L a instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud” , Escritos /, ob. cit., p. 500: “O peración en la que se demuestra que incluso en el nivel individual, la solución de lo imposible es aportada al hombre por el agotam iento de todas las formas posibles de im posibilidades encontradas al poner en una ecuación signi­ ficante la solución. [...] la neurosis es una cuestión que el ser plantea para el sujeto ‘desde allí donde estaba antes de que el sujeto viniese al m undo’ (esa subordinada es la propia frase que utiliza Freud al explicar al pequeño H ans el complejo de E dipo)”.

ir marcando los recorridos; y no tiene mucha utilidad hacer diez veces el mismo recorrido. Esto puede justificar un manejo del análisis en el que, cuando un recorrido ya se ha hecho, el analista lo reconoce, indica que ya se ha hecho y termina la sesión. Si necesitáramos una jus­ tificación -que no necesitamos- para las sesiones cortas, la lógica misma sería el fundamento del manejo del tiempo. Participante: Quería preguntarle si este desarrollo que usted ha hecho a pro­ pósito de la consistencia lógica sería articulable a las nociones de tychey automaton y, muy en particular, al concepto de repetición, la repetición vista con respecto alfinal del análisis. JAM: Por supuesto, se trata de modelos de funcionamiento automá­ ticos. La tyche está presente en forma de malogro: por fin salió una F, ahora puedo esperar que salga una segunda F; y no, salen puras V La tyche es la sorpresa de la primera FV El puro automaton vuelve con la repetición infinita de las V mientras se espera, en vano, la aparición de una segunda F. Estoy haciendo muchos esfuerzos para animar un funcionamiento muy simple, pero que se puede complicar. Lacan lo complicó mucho, porque la opacidad tiene también su interés. A Lacan le gustaba mostrar cómo cosas muy simples se vuelven opacas enseguida con solo compli­ car un poco las leyes. El modelo que yo tomé es muy sencillo, y ya en esas pocas cosas hay fenómenos que nos dicen mucho con respecto al análisis. Por ejemplo, nos da un modelo de lo definitivo. Nos mues­ tra que es posible un cambio de discurso en el cual, después de haber transitado indefinidamente por la vía de la F, se toma definitivamente la vía de la V, y se dice siempre la verdad, lo cual puede ser un alivio en el caso de la histeria, por ejemplo, cuando el sujeto se queja de engañar y ser engañado, de no saber dónde está la verdad, de experimentar su ser como un ser de falsedad, y descubre, con esa máquina, que hay un camino definitivo de la verdad. Y así sucede. Se da el caso de sujetos que llegan al análisis completamente desubicados, y a los que el análisis convierte en sujetos de una certeza absoluta, que dicen la verdad a toda costa y sin el menor miramiento. Son productos del análisis que se ven a menudo en el ámbito analítico; hombres o mujeres que uno conoció desubicados y que después andan por la verdad con la mayor seguridad, como por una autopista -con cierta rigidez a veces-, en un discurso que va de verdad en verdad, asestando sentencia tras sentencia sin tener nunca una duda, ni un no sé qué, ni un algo así o un más o menos. Ese

discurso de autopista, poco agradable, puede señalar un fin de análisis. ¿Quién ha dicho que con el fin del análisis se producía gente agradable? Participante: Me disculpo primero con el doctor Miller porque comencé a estu­ diar lógica hace pocos meses, pero según lo que entiendo... JAM: Yo la estudié hace mucho y ahora la olvidé toda. Participante: Por lo que fui entendiendo con cada tipo de conexión el sujeto va girando por los distintos enunciados posibles basta que se produce una imposibi­ lidad que es relativa a esa conexión. ¿Cuál es la forma de encontrar lo imposible absoluto de acuerdo con esa lógica? ¿ Tendrá algo que ver con que Lacan después pasara a la lógica modal? ¿ Sería para poder pasar de lo imposible relativo a lo imposible absoluto? JAM: La idea de Lacan es que es posible hacer un recorrido exhaus­ tivo de todas las posibilidades, de todos los recorridos; que es posible experimentar todas las formas de imposibilidad y, una vez que se ha hecho el recorrido exhaustivo, entonces se lo puede dejar plantado, se puede deducir lo imposible absoluto. Ahora bien, cuando se examina el asunto en detalle, puede ser discutible. En Latinoamérica, por ejemplo, la gente considera muchas veces que lo imposible de decir es relativo al analista, y cambian de analista para ver si cambian de sistema. Como si pensaran más que Europa, por ejemplo -donde el reanálisis es menos frecuente y el recorrido más corto-, que lo imposible de decir no fuera relativo a la consistencia lógica sino a la persona del analista. Y, ¿por qué no? Lacan decía que determinado fin de análisis se hacía imposible con la elección de tal o cual analista. Es una idea interesante, creo, examinar durante estos dos años lo imposible como relativo o a lo lógico o casi a lo personal. La idea de Lacan es precisamente que lo imposible absoluto se verifica finalmente en el momento en que la persona del analista ya no cuenta más; es decir, en el momento en que se desprende de eso. Para concluir, me parece que lo bueno sería poder conservar esta pro­ blemática común durante estos dos años, y que en verdad dentro de dos años hayamos investigado esas líneas de manera auténtica.

ESTRUCTURA, DESARROLLO E HISTORIA

Sem inario de investigación sobre el Sem inario 4, L a relación de objeto y el Sem inario S, Las formaciones del incmsríente, de Jacqu es Lacan. O rganizado por el G rupo de Estudios Lacanianos de Bogotá (G E L B O ) y dictado en Santafé de Bogotá el 12 y 13 de noviembre de 1998. Editado por G E L B O . Primera edición: m ayo de 1999. Prim era reimpresión: julio de 1999. En esa versión, no corregida por el autor: establecimiento del texto por M aría Lucía Díaz. Revisión final: G uillerm o Bustam ante Zam udio y Lizbeth Ahumada. Se incluye aquí el caso clínico “E n qué consentim os”, presentado en el seminario y no publicado en la versión anterior.

1. DE LA METODOLOGÍA DEL TRABAJO

Agradezco la presentación, y agradezco a nuestra colega, directora del Departamento de Psicología Clínica de la Universidad Javeriana, la invitación que me ha hecho para venir a dictar un seminario en Bogo­ tá, lo que me ha permitido viajar a Colombia por primera vez. Me ha hecho pensar por qué he esperado tanto para venir a Colombia. No fue por falta de invitaciones, porque he tenido varias y a veces bastante insistentes; debo responder ahora, según la ley del aprés-coup, según la ley del nachtraglich: no he venido antes porque esperaba esta invitación. Es una suposición, pero es un hecho que la primera vez que nuestra colega me ha invitado, he aceptado. Agradezco la presencia de ustedes, colombianos, de mis colegas venezolanos y ecuatorianos, ya nombrados, y también la venida de mi colega Ricardo Seldes de Argentina. Para esta primera vez, he deseado hacer un seminario y no dictar una conferencia; hay una diferencia para mí -y, así lo espero, para uste­ des- entre un seminario y una conferencia. Una conferencia se ofrece, en general, a un público más o menos desconocido, porque se abre a la demanda de los que quieren entrar; en una conferencia, por lo gene­ ral, no tenemos la lista de los presentes, mientras que esta vez sabemos exactamente quiénes son, o por lo menos sus nombres. Además, en una conferencia, tal como lo veo, se proponen resultados ya cumplidos, ya logrados; y una conferencia implica una clara separación entre el con­ ferencista y el público. Un seminario, a mi entender -tal como practico el seminario-, es algo distinto: no presenta resultados, sino una investigación, los cami­ nos de una investigación, y además invita a una participación. Se supone que el público no se quedará en la pasividad para después hacer signos

de pequeñas preguntas, sino que tratará de participar de manera más efectiva, y tanto más esta vez que tenemos dos textos, dos libros de refe­ rencia, para este seminario. Este es, por lo menos, el sentido que doy a la palabra seminario. La palabra investigación, que hemos utilizado para anunciar este seminario, significa para mí que estamos lejos de los asuntos institucio­ nales. Dejamos afuera el ruido, a veces los gritos, los desacuerdos, todo lo que hace 1» animación, el encanto también, de la vida institucional, que estimula tanto la libido de los practicantes del psicoanálisis. Para este seminario de investigación que va a empezar, pido finalmente cier­ ta extraterritorialidad. Por supuesto, estoy en Colombia por primera vez, pero estamos en el país del psicoanálisis; es un país que desborda los límites geográficos, desde siempre. Freud no restringió su descubri­ miento a la Viena de su tiempo; siempre tuvo una visión internacional. Y siempre con el psicoanálisis se han atravesado las fronteras, desde el inicio. Así se constituyó un país: el país del psicoanálisis, que existe, aunque dividido. Para mí, una vez que he reconocido dónde estoy, me propongo tra­ bajar en extraterritorialidad; no puedo decir en extratemporalidad, por­ que las preguntas que me planteo hoy -y que se plantean mis colegas del Campo Freudiano- no son las preguntas que me planteaba antes. Hay un camino de reflexión. Así, no puedo decir “extratemporalidad”, pero, por lo menos, considero que podemos lograr una posición extracoyuntural, afuera de la coyuntura específicamente institucional. Y para recuperar algo del territorio, del tiempo, de la coyuntura, se ha indicado que al final del seminario discutiremos “Clínica y política”,1 es decir, algo de la institución; pero lo hemos reservado para el final de este seminario, con el fin de limpiarlo de esas cuestiones coyunturales. De tal manera, trataremos de trabajar estos dos días apuntando a lo que Lacan llama el sujeto de la ciencia.1Lo que Lacan llama el sujeto de la ciencia es finalmente algo raro. Pensando en esto, me pareció perti­ nente para este seminario la ubicación muy específica que ha dado al sujeto de la ciencia, que es un sujeto precisamente despojado del terri­ torio, del tiempo y de la coyuntura. Es un sujeto reducido a un lugar. Y, por supuesto, no se logra esta posición de inmediato o fácilmente.

1. [N. de E.] E l program a del seminario contemplaba una charla institucional, titula­ da “Clínica y política”, para el último día, justo antes del cierre. 2. Lacan, J., “L a ciencia y la verdad", Escritos 2, ob. cit.

Lacan pensaba -pensó una vez por lo menos, porque ha pensado varias cosas muchas veces- que un análisis se hacía en dirección del sujeto de la ciencia, que el sujeto de la ciencia podía ser como el resultado de un análisis.3Y me propongo trabajar en este espíritu, que es un espíritu de despojamiento. Olvidamos un poco la coyuntura. El Otro de la parroquia Pero se trata de una primera vez. Es decir que aún no hemos esta­ blecido aquí, en este lugar extraterritorial, una relación de trabajo, una comunidad de trabajo transitoria entre nosotros; lo puedo decir así: no se ha constituido aún entre nosotros un Otro, un gran Otro, tal como Lacan lo presenta en el seminario Las formaciones del inconsciente.4 Pre­ cisamente, Lacan presenta al gran Otro a propósito del chiste -que ha sido objeto de la investigación de Freud en relación con el inconscien­ te- como una instancia siempre relativa a una comunidad; es decir, no como una instancia universal o anónima, sino como una instancia loca­ lizada, y emplea para esto la palabra parroquia. Es lo único que Lacan salva del libro de Bergson sobre la risa. Bergson dice que para reír real­ mente se necesita pertenecer a la misma parroquia, que el otro sea de la misma parroquia; lo dice Lacan en la página 122 del Seminario 5. Entonces, en la página 112 de la edición en castellano, Lacan le da todo su valor a la limitación del campo en el cual un chiste tiene su efi­ cacia. Eso lo vemos cuando se nos cuentan chistes antiguos, pues nece­ sitamos toda una historia para entender el contexto; si no, es muy difícil reír de estos chistes. Lo experimento yo, por ejemplo, en la Argentina: conozco el castellano -a pesar de mis errores-, conozco la Argentina, pero siempre, de un momento a otro, estoy despistado, porque empie­ zan a reír por algo que he dicho yo o algo que uno de ellos ha dicho, y la persona a mi lado me debe explicar la razón de la risa. La risa es la expe­ riencia más difícil para mí cuando viajo, porque me hace experimen­ tar -hay las risas que logro provocar voluntariamente, felizmente eso ocurre a veces- mi separación; que no soy de la parroquia en realidad. Así, el gran Otro que construye Lacan en Las formaciones del incons­ ciente no es el gran Otro terrorífico, lejano, universal, ciego, etc. Al contrario, es el Otro que está en la-misma parroquia. A veces, algunos

3. Ibíd.

pueden experimentar su parroquia como demasiado parroquial; por ejemplo, ayer unos colegas de Cali me dijeron que Cali era muy parro­ quial, y lo decían de manera -lo he sentido así, por lo menos- un poco ambivalente: que de cierto modo estaban cómodos en Cali, pero que, a la vez, experimentaban la limitación del campo de Cali como dema­ siado estrecho para la potencia virtual del psicoanálisis. Le he hecho repetir al colega la palabra “parroquial”, para estar bien seguro de que había empleado la palabra que quería presentar, y quizás también quería entenderla carga semántica que ponía en esta palabra, Quizás en otro momento los colegas de Cali nos podrían hablar un poco del Otro de Cali. Lo que tratamos de hacer con la presencia aquí, por medio de nues­ tros instrumentos comunes -el programa del seminario, los libros de Lacan, las risas, los argumentos, la reflexión, la presencia simultánea en la sala-, es construir, edificar una parroquia transitoria que permite después, años después, recordar lo que fue esa parroquia. Ya la vemos, propongo verla ya, desde el futuro. Cuatro principios me parecen oportunos, además, para un semina­ rio como este, un seminario de primera vez: Primer principio: tener un Corpus -palabra en latín que se utiliza en lingüística, por ejemplo- bien delimitado en el cual apoyarse. Cuando una parroquia está ya constituida, cuando un Otro está ya desde hace mucho tiempo, es el pasado de esta parroquia el que constituye el corpus. Cuando estoy hablando en París, supongo como corpus todo lo que he dicho antes -por supuesto, es una ilusión-, que funciona como la sedimentación de los dichos anteriores. Como también en un análisis: se supone el recuerdo de lo dicho antes. A veces el analizan­ te duda de que el analista pueda recordar todo. Eso a veces produce desconfianza. En Brasil, donde estuve un poco antes, se contó el caso de un psicó­ tico que había empezado su carrera, un psicótico tipo autista que había logrado traspasar esas limitaciones y estaba en tratamiento. Debo decir que, de todos los casos que discutimos en Argentina y en Brasil, real­ mente este ex autista es el que me parece que tenía el más impresionan­ te bien decir. Y se entiende: un ex autista conoce el peso de las palabras; no como nosotros que hablamos blablablá, todo el tiempo. Lo que el terapeuta citaba del ex autista, a mí me parecía que siempre iba exac­ tamente al punto. Tenía como terapeuta a una colega brasileña que se llama Beatriz, y cada vez que iba al tratamiento, decía: “¿Te recordaste Beatriz?”; empezaba así; me parecía maravilloso. Es lo que supone la

entrada en la sesión: la suposición, generalmente no hablada, de la sedi­ mentación, de la conservación, del depósito de los dichos anteriores. En la enseñanza hay algo así; por eso, cuando no tenemos entre nosotros esta sedimentación previa, creo que es necesario tener apoyo en algo común, que son los libros de Lacan o por lo menos el Seminario 4, que supongo por lo menos la mayoría de ustedes conocen, han leído, entienden.5 Segundo principio: prever una participación. Hay una participación espontánea que voy a tratar de animar, pero hay que prever -para ani­ mar también- una participación anticipada; eso nos lo van a dar los dos casos clínicos que presentarán, dentro de este seminario, Héctor Gallo y Lizbeth Ahumada, más un caso de Ricardo Seldes que, en la impro­ visación de su venida, ha tenido la idea de incluir en este seminario de investigación, con referencia al Seminario 4 de Lacan. Pienso que tam­ bién, por medio de las puntualizaciones que ustedes podrán hacer, de las preguntas o indicando su interés en tal o cual punto, podré orientar nuestro trabajo de mañana. Es importante señalar sus intereses en algu­ nos momentos, de manera que pueda desarrollar más tal o cual punto en función de lo que interesa. Tercerprincipio: ubicar un tema organizador y, por lo menos, un sig­ nificante a partir del cual interrogar el saber que ya tenemos. Pienso que no se hace jamás una lectura de una obra; se hace solamente una lectura a partir de una pregunta que uno tiene o, por lo menos, de un significante a partir del cual interrogar el saber que hay. En este caso no ha sido puesto en el programa, pero es algo que hemos conversado por e-mail en el mes de agosto-, había decidido, con la aprobación de mi anfitriona, tomar como tema, o como punto de partida, estructura y desarrollo, con referencia a los dos seminarios de Lacan que he men­ cionado. Me he propuesto este tema, este hilo, por las siguientes razones: primero, porque quien me ha invitado dirige un departamento de psi­ cología clínica y hay mucho de la psicología que pasa por temas del desarrollo; porque siempre la consideración del desarrollo tiene como una objetividad que, para mí, hace pantalla a la dimensión analítica pro­ piamente dicha; y porque pensando dirigirme a algunos alumnos de psicología, el tema del desarrollo me surgió. La segunda consideración es que en el Seminario 4 y el Seminario 5 de Lacan la relación entre

estructura y desarrollo me parece -me pareció en el mes de agosto, pero sigo pensándolo- un tema a la vez problemático y causante. Es decir, es un problema, pero un problema generador de las soluciones que Lacan trata de inventar en el nivel teórico. El trata de resolverlo de manera que no queda totalmente cumplida, que no es totalmente satisfacto­ ria para él mismo. Porque es muy difícil, efectivamente, construir las relaciones entre el desarrollo y la estructura. Entonces, me he puesto a pensar en esto, a tematizarlo, y creo que está presente cada vez que trabajamos sobre casos clínicos, es decir, cuando tratamos de dar cuenta de nuestra experiencia de terapeutas en psicoanálisis. La reflexión sobre la antinomia y la articulación entre estructura y desarrollo me parece que puede ayudarnos, también, en las discusiones clínicas que tendremos a partir de lo ofrecido por los colegas. Cuarto principio: es un principio ético, necesario en nuestro trabajo científico. Me parece que para trabajar en nuestra parroquia psicoa­ nalítica debemos tener un manejo ético de nuestro propio lenguaje. Pensaba en el tema antes de venir, y el azar me ha ofrecido un encuen­ tro sobre este tema: leyendo ayer el diario que me habían dejado en la habitación del hotel, El Espectador, descubrí una columna -no sé si de un periodista o de un intelectual, Oscar Collazos- sobre el tema ética y lenguaje que me pareció exactamente venir al punto. El, en realidad, no piensa en nuestro campo; piensa en el campo de la política, aunque, claramente, es una consideración que me parece muy lacaniana (puede ser que tenga conocimiento de esto). Dice él: La mejor manera de pervertir y desacreditar el lenguaje que usamos como ciudadanos o como escritores es desvincularlo de nuestra propia biografía. Todo léxico, decía Roland Barthes, remite a nuestra biografía; el lenguaje con que definimos a los demás es, en primer término, el lenguaje que nos define. Todo esfuerzo para contradecir esa relación entre nuestro lenguaje y nuestra vida es una forma despreciable de la impostura. Hay otras frases muy llamativas en este artículo. Pensaba que eso hacía el contrapunto de lo que decía antes sobre el sujeto de la ciencia. No creo, a diferencia de Oscar Collazos, que todo esfuerzo para con­ tradecir la relación entre lenguaje y vida sea una forma despreciable de la impostura. Porque la ciencia hace eso: la ciencia separa el lenguaje y la vida de uno. Pero con excepción de la ciencia, es verdad que se debe a la vez mantener la relación entre el lenguaje y la vida de uno. En esta mención del escritor se ve bien la diferencia entre la ciencia y la litera­

tura. Cantor no nos cuenta, como matemático, sus crisis psicóticas; eso queda afuera de su lenguaje. Creo que estamos en una tensión entre esas dos vertientes. Me parece que, para nosotros, un manejo ético de nuestro lenguaje -somos llevados a recordarlo siempre cuando utilizamos nuestras categorías teóricas, cuando leemos a Lacan y a Freud, cuando tratamos de enten­ der, de acordar los términos- es recordar siempre, cuando utilizamos nuestro lenguaje, a veces muy codificado, desde qué punto hablamos: hablamos en la medida en que practicamos el psicoanálisis o que prac­ ticamos la psicoterapia o que somos analizantes; es decir, nunca per­ dernos en la abstracción de esos términos y en la escolástica. En Lacan, por supuesto, hay una tentativa de matematización, de formalización; pero, tal como lo construye él mismo, se conserva siem­ pre la referencia a la práctica, y eso lo debemos conservar. Es mi punto de vista: cuando estamos leyendo un seminario de Lacan, no hay que leerlo -aunque sea un seminario antiguo- desvinculándolo de nuestra experiencia analítica presente. Eso, por supuesto, se puede hacer: consi­ derarlo como cosa ya hecha y tratar de organizar y de sistematizar; pero pienso que precisamente en los seminarios de investigación siempre nos debemos remitir desde el texto a nuestra experiencia contemporánea, es decir, a nuestra trayectoria en la dimensión del inconsciente.

2. ESTRUCTURA Y DESARROLLO

Mi punto de partida: estructura y desarrollo. Son dos conceptos que podemos considerar en cuanto se_oponeru Se oponen en la medida en "que Hesarrolio es diacronía, supone que pasa el tiempo, mientras que estructura es sincronía, supone un tiempo detenido. Esta diferencia tan simple, tan operativa, eñtte'^aififi^^'sincfSSíaTa debemos al lingüis­ ta Ferdinand deSaussure..Hasta Saussure, las consideraciones sobre el lenguaje eran principalmente diacrónicas: se ocupaban de las transfor­ maciones del lenguaje a partir del sentido de una palabra, su emergen­ cia, cómo se corrompía la forma significante de una palabra para dar oirá, cómo se mezclaban las lenguas. Del lado sincrónico estaban las gramáticas de cada lengua en un momento dado. Y Saussure desarrolló, si puedo decirlo así, el punto de vista de la estructura del lenguaje en un tiempo detenido, que se toma como en un instante en el que todos los términos de una lengua son relativos los unos a los otros, sin considerar de dónde provienen, y que en un momento dado forman sistema. Bueno, digo eso, que supongo abstracto; iré a la experiencia un poco después, y ahí podremos considerar esos dos conceptos en cuanto que se oponen; tan simple como es, la oposición entre diacronía y sincronía ha tenido una gran importancia durante este siglo, sobre todo a partir de la mitad del siglo, cuando se difundió en todas las ciencias humanas. La oposición entre desarrollo y estructura se superpone a esta distinción. Hay que considerar estos dos conceptas. emsu QposiciÓD-tPero tam­ bién en cuanto se articulan en la experiencia, y cuando se plantea - como finalmente Lacan hace- la primacía de la estructura sobre el desarrollo; pero mTesla n fáciTarocularlos De tal manera que no pienso'que~sF trate de doFcoñceptosexcluyentes, sino, más bien, de dos perspectivas: la perspectiva de la estructura y la perspectiva del desarrollo. La cues­

tión es saber, como analistas, por ejemplo, qué perspectiva vale más para nosotros, qué perspectiva debe tener primacía. Como dice Oscar Collazos en el artículo al que hice referencia -que me gusta mucho—.“Cada vez que una palabra que señala un gran con­ cepto es utilizada por alguien, deberíamos preguntarnos quién la usa”. Esto finalmente es muy wittgensteiniano: que lo importante en el senti­ do es el uso, que para conocer el sentido finalmente hay que saber para qué sirve. -Si oponemos estructura y desarrollo, nos podemos preguntar quién usa eso, qué uso no es para nosotros en cuanto que operadores analíticos. Finalmente, el analista no es un observador del comportamiento. La perspectiva del desarrollo conduce, en general, a la observación del individuo. Se puede ver que ha conducido -es un hecho histórico- a los analistas a buscar el secreto del inconsciente en el desarrollo del niño, por ejemplo. El privilegio que una escuela psicoanalítica -la de Abraham y de Klein- ha dado a la perspectiva del desarrollo los ha conducido a una observación del comportamiento del niño; es decir, salir del dispositivo analítico para mirar lo que hacían y tratar -cuando esos niños están en una institución- de hacer toda una observación de su comportamiento. El analista, por supuesto, no hace esto, aunque a veces tiene la ten­ tación. El mismo Freud, cuando tenía en tratamiento al famoso “Hom­ bre de los Lobos”,1 tiene tantos hechos y datos que casi se ve que está a punto de convertirse en observador. Es solamente después, y preci­ samente por medio de este caso, cuando Freud ubica la presencia del fantasma, ubica que nunca la observación del comportamiento dará el sentido del fantasma, que ninguna recopilación es tan exacta que sea equivalente al fantasma, y que mientras más y más un sujeto -como ocurre en el caso del Hombre de los Lobos- se acerca a los datos, hasta hacer desear más y más datos, la misma intensidad de la vivencia que él pone en algunos hechos señala, más bien, el carácter fantasmático de esos supuestos recuerdos. A partir de esto, Freud pone en función el tema del recuerdo encubridor, que significa, precisamente, que la inten­ sidad misma del recuerdo, en lugar de señalar la exactitud del hecho, señala que lo más importante no está ahí.2 Bien, el analista no es un observador del comportamiento.

1. Freud, S., “D e la historia de una neurosis infantil” , Obras completas, vol. XV II, ob. cit. 2. Freud, $., “ Sobre los recuerdos encubridores”, Obras completas, vol. III, ob. cit.

Por supuesto, por ejemplo Wilhelm Reich, en sus primeros tiempos -antes de volverse loco, de desarrollar su teoría del orgón, etc - daba mucha importancia a la observación del comportamiento del analizan­ te: cómo entra en el consultorio, cómo se acuesta en el diván, cómo son sus vestidos, etc. Siempre es una tentación, pero pienso que podemos llegar a un acuerdo sobre el punto de que la observación es límite para el psicoanálisis. Fundamentalmente, el analista no es un observador, es un escuchador, si se puede decir así; es un oyente de los dichos de un paciente, es decir, un oyente de alguien que padece y un oyente de que­ jas, principalmente. El cuerpo habla Podemos esbozar una tipología de los oyentes de quejas, pues el analista no es el único oyente de quejas en la sociedad; el médico tam­ bién es un oyente de quejas, pero una vez que ha oído la queja, pasa a interrogar el cuerpo. Primero lo escucha a usted y después interviene con las manos o con algunos instrumentos, terminando ahora por el tomógrafo, donde uno no tiene nada que decir. Con el tomógrafo se termina la palabra; es una pura lectura automática del cuerpo mudo. El cuerpo no es mudo, es el sujeto el que se debe callar. Cuando el aparato científico lee su cuerpo, usted no tiene nada que decir. Ultimamente escuché que, no sé en qué país, habían olvidado al paciente en el tomó­ grafo por veintisiete horas..., ¡un poco de descuido! Es decir, hay un saber en el cuerpo, hay un aparato para leerlo y el sujeto que habla, el ser hablante, está realmente anulado por esta operación, a tal punto que, una vez que se hace la lectura, se olvida totalmente, como un cadáver, al ser hablante. Ese es un oyente de quejas, el médico, quien después de una sesión preliminar -en cierto modo-, pasa a interrogar el cuerpo. A veces, hay que decir, hay médicos que no hacen eso; un médico general, por ejemplo, empieza a entender que mientras más escucha al paciente menos necesita interrogar el cuerpo. He visto a un médico general -por supuesto anali­ zante- poco a poco convertirse en una suerte de psicoterapeuta analista, que solamente postergaba el momento de interrogar el cuerpo; interro­ gaba poquito el cuerpo, para ver que no hubiera nada orgánico grave, y descubría que el paciente volvía solamente para repetir su queja; es como el reinvento del psicoanálisis, el reinvento salvaje del psicoanálisis. Otro oyente de quejas es el abogado; usted va a ver a un abogado solamente para hacer oír su queja, y después el abogado se pone a hablar

en su lugar. También una madre es una oyente de quejas, de quejas de hijos, y cuando es una buena madre, una madre suficientemente buena, da un beso como respuesta. O amigos que proporcionan al quejoso bue­ nas palabras, sentido común. El analista, lo sabemos, hace otra cosa con la queja: primero, la hace repetir, como si no la hubiera escuchado: “No he entendido, por favor vuelva mañana para repetirme su queja”, sin actuar sobre esto; y, tam­ bién lo sabemos, formaliza la queja; o la queja, al repetirse, se formaliza ella misma. Como cuando usted habla a alguien que no oye bien: final­ mente, simplifica sus frases para ser oído; dice de manera más simple. En el análisis, algo de este tipo se produce: la queja se hace más comple­ ja -hay motivos de queja que se extienden-, pero, a la vez, se formaliza. Y estoy, desde ahí, volviendo al tema del desarrollo: finalmente, cuando la queja se formaliza, es como una observación empírica. La queja repe­ tida a un analista y formalizada en este transcurso -y cuando eso no se produce estamos inquietos- nos remite siempre al pasado. Traumatismo del encuentro con el goce La gente empieza por una queja y va al pasado; se puede decir: es porque han leído a Freud; no lo creo, pero es algo a considerar. Es decir, en un análisis se produce un retorno del pasado, como una presentificación del pasado, que a veces se ha tematizado, conceptualizado, como regresión, concepto muy peligroso si se lo toma al pie de la letra. Como dice Lacan, uno podría pensar que el analizante termina como un niño, llorando en el diván y llamando a la mamá. Ha habido analistas que han dado descripciones de la experiencia analítica en las que parece que la regresión se produce en realidad. Pero, aunque sea un concepto equivocado y peligroso, el concepto mismo de regresión señala este sor­ prendente retomo del pasado en la actualidad de la queja. El analizante busca en el pasado el motivo de su queja, la causa de su queja. En los primeros tiempos del análisis, eso se llamaba acontecimiento traumá­ tico; los analistas buscaban, cuando había queja, la causa en forma de traumatismo; buscaban el sbock. Si me permiten, ayer pregunté a esta colega por qué tenía el cuello ortopédico que debe usar, y me dijo: “Ha sido un choque con un auto”. En esto se ubica un traumatismo, exactamente el traumatismo de un shock con el auto. En la queja de los analizantes se buscaba el shock: con qué han chocado. Cuando Lacan retoma esta problemática del trauma­ tismo, dice finalmente que, en cierto modo, para cada ser humano hay

un shock con el goce. Ahí nunca van bien las cosas; el goce se presenta siempre bajo forma de shock. Que sea demasiado, que sea demasiado poco, siempre el primer encuentro con el goce tiene forma de shock. Por ejemplo, lo ubicamos en la histeria eventualmente bajo la forma de la seducción por el Otro, que tiene el lugar del automóvil que choca. A veces hay datos, por supuesto, de seducción. Pero aunque haya algo, el elemento fantasmático ocupa realmente la mayor parte. Recuerdo a un paciente histérico, un hombre que recompuso en el análisis el recuerdo de que cuando era muy pequeño su padre lo ponía en su mano para levantarlo; y recompuso este gesto de la mano del padre bajo el culo de él como un gesto libidinalmente cargado, y ha considerado que, finalmente, en este acto ya había algo de una seducción sucia por parte del padre. Otra paciente, también histérica, dice recordar que cuando tenía nueve meses, un año, máximo dos -las histéricas dicen tener una hipermnesis, que a veces se confirma-, la madre le ponía el dedo en el culo, y para ella, en el análisis, eso se vuelve como una violación, una seducción, por parte de la madre. Esto tiene cierta pertinencia en su caso, porque después no ubica otras violaciones, otros traumatismos. Hay muchos episodios del exterior que yo podría considerar como mucho más sig­ nificativos de una intrusión; por ejemplo, a los tres años, antes de los cinco, se ponía al servicio de los niños varones para ayudarlos a orinar, y lo hacía con gusto, sin considerar que en esto había algo tan libidinal como el dedo de la madre en su culo cuando tenía un año. Y después ha soportado de hombres cosas que realmente podrían parecer como intrusión de un goce ajeno, pero el traumatismo de su vida es el dedo de la madre, y el resto... Bueno, lo doy como ejemplo del traumatismo del encuentro con el goce y de que eso, seguramente, ninguna observación del comportamiento lo puede ubicar. Llama la atención que el paciente considera que su trastorno, moti­ vo de la queja, tiene siempre sus raíces en el pasado. Y bueno, podemos decir: es evidente, lo sabemos, no hay novedad en esto..., pero no va de suyo. Por ejemplo, en Brasil escuché el relato de un caso de psico­ sis cuyo tratamiento se interrumpió porque el paciente declaró: “No quiero pensar en el pasado”, frase que también me parece hermosísima, porque, precisamente, es lo contrario del neurótico. En el neurótico, eso sostiene el análisis: ¡quiere pensar en el pasado! Por supuesto, todo el mundo piensa en el pasado; pero los psicóticos no quieren pensar en el pasado, y eso hace la dificultad del tratamiento con el psicótico, si uno conserva la misma posición que con el neurótico. Con los neuróticos

podemos hacer muchas cosas, porque quieren pensar en el pasado; al contrario, los psicóticos no quieren pensar en el pasado, sino en el futu­ ro. Esto llama la atención. Es un tema que no se ha tratado aún y que este caso de psicosis me sugirió: el tema de la función del futuro en la psicosis. Efectivamente, en los delirios sistematizados, el tema del futuro es constante. La instancia del futuro tiene un peso enorme en la psicosis. Casi se podría decir que, entre pasado y futuro, la neurosis tendrá el pasado y la psicosis tendrá el futuro; por lo menos en cuanto a querer pensaren... Y a veces un psicótico quiere tanto pensar en el futuro, que se aparta totalmente de la coyuntura -como señalé antes, no hay que ir demasiado lejos en esto de no pensar en el pasado-; se aleja de la coyuntura cuando está tan tomado por la presentificación del futuro que, diríamos, se aleja de todo, y lo podemos encontrar en una habi­ tación, solo, descuidándose y, como en el caso que escuché, leyendo el libro del “Apocalipsis”, esperando el fin del mundo y la salvación de los puros. Ese es un estado preterminal. En cierto modo, lo encontramos también en Schreber, y es un tema que Lacan ubica en el esquema I, lo sistematiza. En los Escritos pone el caso Schreber; es como el grafo del delirio final de Schreber, y hay un lugar donde ubica la función del futuro de la criatura; todo el esquema I está construido sobre un futuro infinito, como si se tratara de llegar a un punto al infinito donde con­ vergen líneas paralelas.3 Hay cosas que se pueden decir con respecto a por qué se presenta así, pero lo dejo por el momento. Es decir que ubicamos regularmente en la psicosis la función de lo que voy a llamar la espera delirante, una espera que, en general, es espera del final del mundo o de una transformación de la humanidad o del sujeto mismo, como leemos en Schreber, y que da al futuro una densidad, una presencia enorme en el caso. El futuro, finalmente, tenía una atracción todopoderosa para el sujeto. En comparación, este mismo fenómeno de atracción lo vemos en el neurótico, pero en él está refe­ rido al pasado. Es decir, el psicótico se encuentra como atrapado por la instancia del futuro, mientras que el neurótico está atrapado por la función del pasado. Pero no hay que pensar que si alguien viene y dice: “Estoy preocupado por mi futuro”, hay que diagnosticarlo inmediata­ mente como psicótico; hay que tomar esto con cierto tacto.

Con respecto al pasado, el psicótico busca y encuentra finalmente una explicación; en el delirio sistematizado, a veces también en el deli­ rio parcial, el pasado necesita una explicación, y el psicótico va a decir: “Bien, es porque tengo neuronas especialmente delicadas y gustosas, y por eso los demonios me chupan las neuronas...”, etc. Es decir, cuando tiene su queja y su síntoma, finalmente busca explicaciones. Podemos decir que son delirios; bien, eso no importa..., son explicaciones. El neurótico busca más una interpretación con respecto al pasado. No es lo mismo una explicación que una interpretación. El neurótico trata de leer, está tomado en la tentativa de leer un secreto escondido entre líneas en lo que dice él mismo; es decir, la interpretación viene de la relación misma del neurótico con su propia palabra. Esto es distinto de la explicación. Por eso el psicótico busca sus respuestas mucho más en la ciencia; la explicación científica o la explicación religiosa encajan muy bien con el delirio, y a veces no se pueden distinguir en el delirio, porque son explicaciones. Así, en los psicóticos que tienen cierto nivel, siempre encontramos la función del libro: libros en los que buscan las explicaciones de sus trastornos. De tal manera, ¿cuándo se puede decir del neurótico que tiene una relación con el Sujeto supuesto Saber? Siempre, como dice Lacan. No vamos a decir que el Sujeto supuesto Saber siempre es el analista, por­ que puede ser el analizante también: en la experiencia analítica es el analizante, del cual el analista espera el progreso de la cura y espera que salgan los significantes importantes. No se trata de decir que es uno o el otro. El sujeto neurótico, como tal, tiene una relación con algo supuesto, con una suposición; a veces la suposición toma la vertiente de la sospecha y eso da la desconfianza, a la cual se aludía al inicio. La suposición puede tener el matiz de sospecha, y eso puede llevar al sujeto a buscar la certeza, eventualmente del lado de la verificación -que es más el lado obsesivo-, o del lado de la sorpresa, de tomar a alguien por sorpresa para poder verificar -que es más el lado histérico-. El obsesivo, en la verificación múltiple, y el sujeto histérico, más en captar la verdad por sorpresa en el otro; necesita desconcertarlo para poder captarlo. Sea de una manera o de otra, el sujeto neurótico tiene una relación con la suposición, mientras que del lado psicótico se trata de saber quién se ha transformado en el sujeto que sabe; a veces el psicótico puede pensar que el terapeuta se ha transformado en el sujeto que sabe, y eso le puede producir mucha desconfianza; es el principio de la transformación del terapeuta en el perseguidor: “Si usted sabe todo lo que me pasa, ¿por qué no me lo dice?” o “Usted sabe todo lo que me pasa, y lo organiza”,

y eso puede producir la interrupción del tratamiento, etc.; o el sujeto psicótico se vuelve, él mismo, el sujeto que sabe, y eso le puede hacer perder el interés en el tratamiento, porque ya tiene la verdad en tal o cual libro, o en tal o cual ascesis. Tenemos entonces, del lado neurótico, la relación con el Sujeto supuesto Saber y, del lado psicótico, el saber transformado en sujeto. Eventualmente, el saber transformado en sujeto es la fórmula hegeliana misma del saber absoluto, que no es una suposición. Eso indica que, en el tratamiento, no es la misma posición para el analista cuando actúa en la dimensión de la suposición, con los neuróticos, que cuando actúa con relación a un saber absoluto que no tiene esa dimensión de suposición, y es otro el manejo del saber absoluto. Autobiografía Vuelvo al centro de mi interrogación. Finalmente, del lado del neu­ rótico -por múltiples razones que pueden discutirse- el análisis tiene algo de una autobiografía. Es lo que dice Barthes, citado por Colla­ zos: “Todo léxico remite a nuestra biografía”. Y creo que Barthes no lo habría podido decir ni Collazos lo habría podido citar, sin Freud; esta es una idea freudiana: que toda nuestra manera de hablar, nuestra selec­ ción de palabras, nuestra retórica, nuestra gramática, todo eso tiene sus raíces en nuestra biografía, en lo que nos ha pasado. Por eso, precisa­ mente, cuando uno entra como analista en la dimensión analítica -tal como recomienda Lacan-, no debe entender nada, como principio.4 Es decir que debe tener en suspenso lo que significa exactamente cada palabra para el analizante; que no tenemos idea de lo que va a hacer vaciar a un sujeto, trastornarlo, transformarlo en la interpretación; no tenemos la menor idea de la carga semántica y libidinal que tiene la palabra para un analizante; que en el manejo de las palabras, dentro del ámbito del Sujeto supuesto Saber, la primera suposición que debemos hacer nosotros como analistas es suponer que no sabemos nada, que no

4. [N. de E.J Lacan, J., E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., p. 120: “ Cuántas veces advertí a quienes están en control conm igo cuando me dicen: C reí entender que él quería decir esto o aquello, les adevertí que una de las cosas que más debem os evitar es precisamente com prender demasiado, comprender más que lo que hay en el dis­ curso del sujeto. N o es lo m ism o interpretar que imaginar comprender. E s exactamente lo contrario. Incluso diría que las puertas de la comprensión analítica se abren en base a cierto rechazo de la com prensión” .

sabemos lo que significan las palabras para el analizante. Si el analista es Sujeto supuesto Saber, debe ser Sujeto supuesto Saber que no sabe nada de lo que significan las palabras del otro. El análisis tiene algo, precisamente, de autobiografía; por eso, al final de un análisis el analizante ha encontrado a alguien que lo entien­ de: el analista. El final del análisis, si existe, es como la desaparición del malentendido entre analizante y analista; finalmente, el analizante ha, él mismo, creado en el analista a Otro que le entiende, que sabe el valor de las palabras para él. Es un logro tan eminente -haber encontrado a alguien que me entiende perfectamente-, que la única cosa que queda por hacer es irse; porque la única cosa que nos interesa en la vida son los malentendidos, pues justamente cuando hay un desajuste entre uno y otro podemos gritar, pelearnos y gozar. El momento en que realmente nos entendemos, no tenemos nada más que decirnos. En cierto modo, el análisis es así: una autobiografía; salvo que no es para un público, o es para un público reducido a un Uno, es para un público único, es para el espectador -no el periódico, sino el oyenteLas sesiones de análisis son, por una parte, sesiones de autobiografía, a tal punto que hay sujetos que vienen y cuentan el día anterior, y cuando cuentan el día anterior con un poco de sensibilidad y de hipermnesis, la sesión es siempre demasiado corta. Tengo una paciente histérica que recuerda todo lo que le ocurrió desde los seis meses; ¡jamás podrá con­ tar totalmente su vida! Es como la paradoja de “Funes el memorioso” de Borges: finalmente Borges lo hace morir porque no puede decir todo lo que recuerda. Yo tengo una paciente que, para mí, es la memoriosa, “Funesa la memoriosa”. Hacer sesiones de diez minutos, de una hora o de un día no cambiaría nada, porque faltaría siempre el tiempo para decir todo lo que se ha de relatar. Bueno, son sesiones privadas de auto­ biografía, y además el analista, precisamente, no confirma la imagen presentada en el relato de la vida, y por eso la imagen queda vacía. Se puede decir que el analista es un mal público, es un público no coopera­ tivo en el análisis; aunque pueda decir que sí, el analizante nunca puede pensar que lo ha convencido totalmente. Como es un mal público, en lugar de ser él quien paga, como hace el público, el analista es ese raro público al que se le paga el espectáculo que se le ha dado. Por supuesto, no es exactamente autobiografía. “Grafía” significa escribir, y aunque siempre hay los sueños de hacer un análisis por escri­ tura -algunos tienen esas fantasías-, es más del nivel logos que de la gra­ fía, o vamos a decir de la fonía. El análisis es más una biofonía, si puedo crear esta palabra. En todos los casos tenemos elementos propiamente

biográficos, sea en los casos de medicina, de psicoterapia o bien en los casos de psicoanálisis. Pienso que la perspectiva del desarrollo en el psicoanálisis es un error sobre la biografía, es un error sobre el carácter biográfico, sobre los elementos biográficos que hay en la palabra del analizante. En el psicoanálisis sí hubo una caída de esta biografía espon­ tánea del analizante, o biofonía espontánea del analizante, en el concepto de desarrollo. Desarrollo ¿Qué no va para nosotros en el concepto de desarrollo? Pienso que es una perspectiva que, por nuestro uso, no es la buena. Al preguntár­ melo, he encontrado seis razones. No digo que esta lista sea exhaustiva, pero me ha venido así. La perspectiva del desarrollo, primero, implica un progreso finalizado; es decir, tiene la ideare que el tiempo pasa y que el individuo debe llegar a un fin único. Seermcio. supone una trayectoria normalizada, típica, es decir, una predeterminación o lo que podríamos llamar, en términos más contemporáneos, una programación. Tercero^ supone una ampliación del menos al más. De tal manera„oue, cuarto, nos hace pensar en términos de detenciones y déficit. Quntfe^supone la existencia, o está llevada a suponer la existencia, de estadios. Y, sexto, se traduce siempre en el dominio de un ideal. Todos estos puntos sobre la perspectiva del desarrollo, se puede decir, han sido criticados por Lacan en un momento u otro. No obs­ tante, vale la pena hacer esta lista, porque no es tan seguro que poda­ mos escapar tan fácilmente de la perspectiva del desarrollo. Y no estoy seguro de que Lacan haya escapado de esta perspectiva en el Seminario 4 y el Seminario 5, por ejemplo. Porque desear escapar de eso puede ser legítimo, pero lograr hacerlo es otra cosa. No podemos eludir el hecho de que también tratamos a un individuo que crece; que no es una ilusión total pensar que hay el bebé, el niño que no habla, el niño que habla, el adulto, etc. Podemos decir que eso no cuenta en el psicoanálisis, o que eso lo descartamos en nuestra perspectiva, en nuestra actuación. Pero ¿cómo relacionarse con esta dimensión? No es tan fácil. Por el momento, estamos en la crítica a la perspectiva del desarrollo, impuesta en el psicoanálisis a partir, esencialmente, de Karl Abraham. Fue él quien la formalizó, a partir de su gran trabajo sobre el desarro­ llo de la libido; fue él quien formalizó los estadios oral, anal, genital, y la combinación de esos estadios, ordenándolos como un desarrollo diacrónico. Sobre una diacronía, ubica diversas detenciones, fijaciones,

que permiten hacer una tipología libidinal de los sujetos; y lo ha hecho a partir de consideraciones sueltas de Freud. Eso ha tenido gran impor­ tancia en el psicoanálisis, porque ha sido la base teórica de Melanie Klein. Lacan consagra gran parte de la última parte del seminario Las for­ maciones del inconsciente a criticar casos clínicos franceses de la época que están construidos bajo la perspectiva del desarrollo, bajo la perspectiva en la que se trata de llevar al sujeto a un estadio genital y en la que se considera que está enfermo por quedarse fijado a estadios pregenitales. Esta perspectiva también ha dado una importancia, que parece desme­ surada en la teoría analítica, a la observación del niño. Y quizás su mejor resultado han sido los consejos para la crianza de los hijos. Quizás la flor de la perspectiva del desarrollo sea el doctor Benjamín Spock. ¿Cono­ cen al doctor Spock? ¡Deberían conocerlo! Es el best seller que ha salido de toda esa elaboración científica; es el norteamericano que, después de la Segunda Guerra Mundial, ha explicado que la perspectiva protestan­ te anglosajona para criar a los niños daba resultados terribles; que había que ser mucho más cariñosos con los hijos, darles más libertad para que se desarrollaran bien. Y, finalmente, los conservadores dicen que ha sido el responsable de mayo del 68. Participante: Cuando se iba a morir, se arrepintió de lo que había dicho. Ño lo he leído exactamente así. Él ponía cierta duda sobre la posibi­ lidad de los consejos, pero no sé si la palabra “arrepentirse” traduce su posición; sería algo para buscar: “Las últimas palabras del doctor Ben­ jamín Spock”. Se dice que tuvo la máxima influencia sobre la segunda mitad del siglo, al reprochar a los padres una educación demasiado rígi­ da e introducir en los Estados Unidos, y a partir de allí en el resto del mundo, la idea de una crianza mucho más tolerante -vamos a decir- a la libido, con los resultados magníficos que conocemos, es decir, nuestra cultura actual, que nos llena de satisfacción. Por lo menos, ha sido una traducción muy eficaz, en la cultura, de la concepción del desarrollo. Es para decir que esta perspectiva del desarrollo no ha dado resul­ tados científicos tan impresionantes, pero ha dado resultados impresio­ nantes en la cultura, que desembocan finalmente en un -para decirlo en inglés- know-how, cómo hacer, con el niño. Es la pasión norteamerica­ na: cada cosa en el mundo, cada actividad en el mundo -según los nor­ teamericanos- es capaz de tener un know-how, cómo hacerlo; es decir, es la perspectiva de formalizar y automatizar todas las actividades huma-

ñas. Se puede saber cómo conducir un automóvil, pero de allí pasan a saber cómo conducirse con los hombres, con las mujeres, con los niños, con los astros, con los demás, con ellos mismos, con el cuerpo... Es la formalización generalizada. Lo interesante -volvemos a nuestro campo- es que, finalmente, la perspectiva del desarrollo tiene como referencia lo que se desarrolla; tiene como sujeto, en el sentido propio, a la libido, o sea, la pulsión; es decir, precisamente, lo que no habla. Abraham no ha construido su perspectiva del desarrollo a partir de otra cosa más que del desarrollo de la libido, del goce, de la pulsión, es decir, de algo que él concebía como el elemento precisamente que no habla, que se hace presente en la experiencia analítica, pero que no habla. Historia Por eso, cuando traté el tema lo hice bajo el título en latín Siiet, “se calla”;5el callarse, que no es el callarse del ser que habla, sino un callarse de la piedra, de lo que no tiene posibilidad de hablar. Por esas razo­ nes (finalización, normalización, ampliación, términos de detenciones, déficit, estadios, ideal, etc.), el desarrollo es un concepto que Lacan ha criticado como no perteneciente a la propia conceptualización analítica. Pero no lo ha criticado tanto a partir de la idea de estructura. Lo ha criticado, desde el inicio de su reflexión, a partir del concepto de his­ toria. Finalmente, el concepto opuesto a desarrollo, que parece el más evidenciado en la enseñanza de Lacan, es el concepto de historia. Como si Abraham hubiera formalizado a Freud en la perspectiva del desarrollo y Lacan lo hubiera formalizado del lado de la historia. En el Seminario 13 encontramos una frase que realmente me llamó la atención cuando la leí, muchos años atrás; Lacan dice: “La historia sigue a contratiempo del desarrollo”.6 ¿Cómo entender esta frase? La entiendo yo, realmente, como a contrasentido del desarrollo.

5. Véase Miller, J.-A ., “Silet", C urso de la Orientación Lacaniana 1994-1995, inédito. 6. [N. de E.] Lacan, J., Sem inario 13, “ E l objeto del psicoanálisis”, clase del Io de diciembre de 1965, inédito: “ E n el psicoanálisis la historia es una dimensión distinta de la del desarrollo, y es aberración tratar de reducirla a ella. L a historia no se prosigue sino a contratiempo del desarrollo. Punto del que la historia com o ciencia puede tal vez. sacar provecho, sí quiere escapar a la influencia siempre presente de una concepción providen­ cial de su curso” . También en Lacan, J., “L a ciencia y !a verdad” , Escritos 2, ob. cit., p. 854: “L a historia no se prosigue sino a contratiempo del desarrollo” .

Si representamos el desarrollo según un vector temporal así (la fle­ cha de izquierda a derecha), que va de menos a más, y decimos que es el vector del desarrollo (D), lo que significa la frase de Lacan -me parece que podemos entenderla así- es que la historia (H) ocupa el vec­ tor retroactivo. Es decir, una vez vivido tal acontecimiento, según el vector temporal -que va del menos al más, que va de antes a después-, es ulteriormente cuando este acontecimiento o este logro del desarrollo encuentra su sentido; lo encuentra después. Por eso, cuando se produce el acontecimiento -vamos a dar este ejemplo- se puede producir como traumatismo. El traumatismo es siempre algo, finalmente, separado de su significación; es siempre como una x, un punto de interrogación:

Punto insoportable, etc., pero después se encuentra significado y resignificado en el transcurso del tiempo. Por eso, los mismos datos, los mismos hechos de una vida, pueden ser resignificados de manera diversa en el transcurso del tiempo, y es así como también obtenemos esto en un análisis que dura. Alguien que no tiene conocimiento de esa dimensión pregunta: “Pero qué, después de tres años, ¿tiene algo más por decir?”, porque se piensa el relato como objetivo, cuando se trata, al contrario, no de un relato completo, exhaustivo de los hechos, sino de la resignifi­ cación histórica de lo ocurrido. Pienso que la proposición de Lacan “La historia se sigue a contratiempo del desarrollo” se debe entender a partir de este esquema. Participante: ¿Lacan emplea á reboursí’ A rebours, sí. Participante: Entonces, una traducción más justa que “a contratiempo” sería “a contrapelo”. “A contrapelo” me parece -por lo que sé de castellano- una buena traducción.

En este sentido, podemos oponer la perspectiva del desarrollo y la perspectiva de la historia, y oponer al desarrollo de la libido en la teoría de Abraham, la historia del sentido en Lacan. Esto se encuentra clara­ mente al inicio mismo del camino de Lacan. Lo pueden encontrar en la primera parte de su texto inicial “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, el texto que él mismo ha considerado como fundamental; la primera parte, o por lo menos la segunda mitad de la primera parte, apunta a la antinomia desarrollo/historia.7 De tal mane­ ra, cuando pensamos en la antinomia desarrollo/estructura, estamos en esta vertiente principal de su reflexión. Estructura Voy a dejar para más adelante las consideraciones más detalladas sobre este punto, para indicar que lo que he encontrado, pensando en el tema, es que Lacan ha efectuado una sustitución: como término anti­ nómico a desarrollo, ya no coloca historia sino estructura. Es decir, la primera antinomia, la antinomia inicial, es desarrollo/historia; pero, des­ pués, la antinomia que propone es desarrollo/estructura. Entonces, me he planteado cómo se ha sustituido estructura por historia en esta fun­ ción, y cómo armarlo. Porque introducir como tercer término la estruc­ tura hace ver lo que desarrollo e historia tienen en común. Claramente, desarrollo e historia tienen algo en común, para poder estar a contrapelo; y lo común se ve en el esquema: son dos vectores, y lo que tienen en común es el elemento diacrónico. Podemos ordenar uno como revés del otro, pero tanto la historia como el desarrollo pertenecen a la perspectiva diacrónica, mientras que la estructura pertenece esencialmente a la pers­ pectiva sincrónica. Y, finalmente, es más fácil desplazar la perspectiva del desarrollo hacia la historia -porque sigue la cronología en cierto modo, sigue lo temporal-, que desplazar lo diacrónico hacia lo sincrónico. Creo que todo el esfuerzo de Lacan en el Seminario 4 y en el Semi­ nario 5 es inventar estructuras que acomodan algo del desarrollo. En el Seminario 4 están los encuadres de Lacan: privación, frustración, castración, y ordena con eso. Son estructuras, porque esos encuadres encarnan una combinatoria, y eso es lo esencial de lo estructural: la combinatoria; también el grafo de Lacan, que construye a doble nivel

en el Seminario 5, es una estructura, pero que acomoda, a la vez, algo del desarrollo. Pienso que la vena que toma Lacan en sus construcciones se ubica justamente en la articulación entre esas estructuras sincrónicas, esas combinatorias, y el desarrollo. Esto es lo que quiero desarrollar un poco más; es la meta del punto de partida -estoy un poco lento en el desarrollo-. Quizás podemos uti­ lizar veinte minutos para sus puntualizaciones, que me ayudarán a-ver en qué dirección ir. Discusión Participante: La inquietud que tengo no viene de mi condición de psicoanalista, que no lo soy, sino de historiador, pero con un hondo, y diría que ya largo en el tiempo, interés por elpsicoanálisis... J a c q u e s -A l a i n M

il l e r :

Historiador, ¿de qué?

Participante: ...d e mentalidades. La semana pasada, en Medellín, unos ami­ gos psicoanalistas me dejaron en estado de shock, todo lo que yo bahía pensado durante muchos años sobre el psicoanálisis se puso a temblar, y fue a partir de que mis amigos psicoanalistas dijeron esto: la estructura, para el psicoanálisis, es lo inconmovible, lo inamovible, lo eternizado, de tal manera que, por ejem­ plo, un sujeto estructurado neuróticamente, neurótico se quedará per saecula saeculorum. Pero si el concepto de estructura se entiende como aquello que está eternizado, ¿qué lugar quedaría, entonces, para el orden de la transformación? Incluso me preguntaba, yo que no soy analista, ¿cuál es, entonces, el sentido de la clínica? JAM: Cuáles son esos psicoanalistas, porque hay de varias índoles. Bien, me parecería raro si los analistas le han hablado de estructuras eternizadas. Creo, primero, que estructura ya no es algo inmóvil; la estructura no es una piedra. Sería totalmente inútil pensar en estructu­ ra, si debiéramos decir que es inmóvil; la estructura, tal como utilizamos el término, como instrumento para el pensamiento, es al revés -lo que dije justo antes-: una combinatoria, es decir que limita las posibilidades de transformación, pero implica una transformación posible; y tanto más, vamos a decir, una estructura de tipo lacaniano, que contiene, pre­ cisamente, un lugar vacío donde se pueden hacer los cambios. ¿Ustedes conocen este juego -no sé cómo se llama en castellanoque en francés se llama pousse-pousse? Me gustaba mucho en mi infancia;

quizás rae preparó para el estructuralismo. Tiene números y deja un lugar vacío que permite mover las piezas para hacer algunas combina­ ciones, configuraciones.8 1

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Este juego encarna muy bien, de manera elemental, la estructura, es decir que hay movimientos, pero no todos son posibles. Hay algu­ nas configuraciones que no se pueden obtener; sería necesario sacar las piezas del marco. La estructura contiene un movimiento y Lacan lo encarna, por ejemplo, en su grafo del seminario Las formaciones del inconsciente,'’ donde hay trayectorias posibles del sujeto, no una sola; hay varios caminos que el sujeto puede tomar, y hay también cosas que no se pueden lograr. En este sentido, una estructura significa algo total­ mente distinto de una piedra; significa que hemos logrado definir -es una tentativa- funciones ineludibles. Por ejemplo, para tomar lo más simple, en lo que Lacan llama la estructura de discurso, sabemos que si encontramos un S,, un significante amo, debemos buscar en algún lugar el significante S2; si encontramos la función del S,, debemos buscar en otro lado el S2; debe estar. Si no lo encontramos en cierto nivel, hay que buscarlo en otro. Es decir, la estructura define lo que no deja de escribirse y, en nues­ tra búsqueda, nos asegura que si hay tal función, otra debe ser cumplida. De manera muy simple, eso responde también al concepto freudiano de libido que, como dice Freud, puede ser un mito; lo que no es un mito es el goce -el goce es la traducción lacaniana de la libido freudiana-. Cuando Freud habla de libido, la define para un determinado individuo como una constante. Es muy simple: hace ver que si en un momento un sujeto tiene tal interés apasionado por un objeto, si -según los términos

8. [N. de E .¡ 21 trillones de posibilidades, dice en el reverso del juego. 9, Véase Lacan, J., E l seminario, Libro S, Las formaciones del inconsciente, ob. cit., p. 521.

de Freud- inviste una gran cantidad de libido en tal objeto y después se queda indiferente, debemos buscar dónde ha ido esta cantidad de libido, que necesariamente ha ido a otro lado. Eso supone movimiento; es un concepto estructural, pero hecho para la transformación. Es una forma de decir que un sujeto neurótico no se volverá psipótico, porque eso es una diferencia de estructura; pero la manera de distribuir el investimento libidinal cambia, por supuesto, en un sujeto. Y lo que nos asegura el punto de vista estructural es que la “cantidad” -cantidad que no se puede calcular- queda constante, y por eso, por ejemplo en la psicosis, Freud ha podido decir: es correlativa la desin­ vestidura o el desinvestimento del mundo con la megalomanía, es decir, toda la libido infla el ego del psicótico. Es una consideración que hace ver algo; es una construcción que permite la puesta en relación de dos fenómenos. Muestra cómo es correlativo este futurismo de catástrofe que encontramos en la psicosis con el carácter destacado que toma el psicótico: que en esta catástrofe del mundo, un destino particularmente elevado le está prometido. En este sentido, se ve lo que Lacan ha dicho una vez: la personalidad, en sí misma, es paranoica;10y se ve en el delirio sistematizado, donde el psicótico es una personalidad, en el sentido de que es una vedette: Schreber piensa que en el futuro se va a consagrar su boda con Dios, y no será solamente la boda del siglo -como dicen cuando hay un gran matrimonio-, la de Schreber será la boda de los siglos de los siglos, la boda para la eternidad. En este movimiento de la libido, el psicótico se vuelve una personalidad, una gran personalidad. Creo que en el psicoanálisis no hay nada de lo inmóvil o eterniza­ do; al contrario, la perspectiva estructural es una perspectiva de movi­ miento, pero limitado; es decir, todo no es posible, y es precisamente el hecho de que haya un imposible lo que, según Lacan, define lo real. Me parece que no hay historiadores, pero sí economistas que lo han buscado. Por ejemplo, han tratado de definir la ley del desarrollo eco­ nómico: que no se podía ir de un estado de desarrollo a otro sin algunas condiciones y sin otro estado de desarrollo. Finalmente, nadie ha defi­ nido eso. Ha sido la tentativa de economistas de los años sesenta, en

10. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 23, E l sinthome, ob. cit., p. 53: “H ubo una época, antes que estuviera en el cam ino del análisis, en la que avanzaba en el camino de mi tesis De la psicosis paranoica en sus relaciones -decía y o - con la personalidad. Si durante tanto tiempo m e resistí a volver a publicarla, fue simplemente porque la psicosis paranoica y la personalidad no tienen com o tales relación, por la sencilla razón de que son la misma cosa” .

particular de uno que ha tenido mucha influencia, Rostow, pero después no se verificó. Participante: Cuando bacía m argumentación sobre el concepto de desarrollo, yo estaba anticipando un poco -para tratar de saber haría dónde se dirigía- el de his­ toria, que al final aparece. También aparecía la oposición entre historia y estruc­ tura. Todo esto porque, más que una preocupación en la clínica de lo particular, tengo la preocupación de tratar de pensar las formaciones del inconsciente más allá,justamente como lo hace Lacan, de la dimensión individual, de la dimensión de un sujeto uno por uno; en una dimensión, si se quiere, social. Y su exposición me va muy bien, porque comienza diáendo que una formación del inconsciente necesita un gran Otro, una parroquia, una colectividad, un país; es decir, también lasformaciones del inconsciente se pueden reconocer en una dimensión colectiva. JAM: La palabra de Lacan es, precisamente, transindividual, que queda un poco a distancia de lo colectivo. Un chiste existe solamente si el otro lo reconoce como chiste, de tal manera que se realiza solamente en el otro. Esa dependencia del otro es lo que Lacan sitúa como carac­ terístico del inconsciente como tal; el inconsciente no es la cosa que uno tiene en la cabeza, sino algo que supone al otro. El inconsciente es transindividual.11 Lacan aplica esta estructura a la metapsicología freudiana. Le reprocha a Freud haber construido su esquema del huevo, donde supuestamente están el superyó, el ello, el ego, como una cosa del individuo, como una especie de huevo interno en la cabeza. Lacan insiste, al contrario, en que la representación misma de las funciones psíquicas se debe concebir en la relación con el Otro, y por eso, en lugar del huevo freudiano -lo que critica en su último seminario de Caracas-, él finalmente dibujó este grafo, una trayectoria que incluye, de manera esencial, la instancia del Otro. Participante: Los lacanianosy losfreudianos llegamos a hacer existir el incons­ ciente como algo individual del sujeto que va a la terapia, etc., y cuando pensá­ bamos en fenómenos colectivos decíamos: no, el inconsciente colectivojunguiano no es un concepto psicoanalítico; y cuando leíamos “Psicología de las masas y

11. [N. d e E .j Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­ sis” , Escritos 1, ob. cit., p. 248: “ E l inconsciente es aquella parte del discurso concreto en cuanto transindividual que falta a la disposición del sujeto para restablecer la continuidad de su discurso consciente”.

análisis delyo" de Freud decíamos: sí, eso es un impasse entre psicología indivi­ dualy colectiva, aunque Freud dice que es lo mismo. Hoy tenemos la apuesta de pensar qué hay del inconsciente colectivo o qué hay de la dimensión del incons­ ciente en lo social, no solamente en el chiste, sino también en la historia, en las costumbres, en las maneras de comportarse, en las mentalidades. JAM: Le responderé esto: ¿nos interesa pensar o nos interesa actuar? Desde el psicoanálisis se pueden pensar muchas cosas, pero desde el psi­ coanálisis no se puede actuar sobre muchas cosas. En cuanto psicoanalis­ tas podemos actuar en la dimensión propia, abierta por el método freu­ diano. Pensar la sociedad en función de nuestra experiencia, lo hacemos todo el tiempo; en cierto modo, lo hacemos mucho, lo podemos hacer. Pero un pensamiento separado de la acción no es lo mismo que el pen­ samiento vinculado a la acción que tenemos en nuestra práctica. ¿Sería posible una práctica del psicoanalista en el nivel político-social? Yo, per­ sonalmente, rechazo las ofertas, las ofertas envenenadas de: “Pero cómo no, con este saber que ustedes tienen, que además no es individual, sino transindividual, por qué no beneficiar a la sociedad en directo de esto”. No obstante, ¿cómo termina esto siempre? Termina siempre como una propuesta del ser gobernante, de tener los buenos consejos de los exper­ tos, y de nosotros como expertos. Es siempre una oferta de volvemos consejeros del príncipe; no solamente oír o interpretar, sino también de dar consejos a la oreja del príncipe. Le vamos a decir, en voz baja, lo que le interesa: cómo ganar. Sí, sería posible, pero sería poner el psicoanálisis, el saber psicoanalítico, al servicio del discurso del amo, que Lacan define como el reverso del psicoanálisis,12el revés del psicoanálisis. ¿Qué sabemos nosotros? Aparte de fórmulas analíticas, sabemos mucho de la debilidad mental del ser humano; y sabemos sobre el hecho de que un significante sin mucho sentido, o un significante que se puede considerar como separado del sentido, puede llevar a alguien de la nariz, y que cuanto menos sentido tenga, mejor funciona. Sacrificarse por la patria, por ejemplo, es un significante amo que poco a poco puede per­ der sentido, pero continúa funcionando. No estoy a favor del cinismo, y diría: eso es una abstracción y se puede descartar. Pero sí tenemos la idea de un manejo posible de los significantes amo y de su potencia, y eso lo utilizan: muchas cosas que se han descubierto en el análisis se utilizan en la publicidad; eso es un uso social.

Creo que el analista no puede intervenir en cortocircuito, porque se vuelve homogéneo al campo en el que actúa; y pensar es una cosa, pero actuar es otra. Pienso que ya tenemos una gran contribución social. Lo he dicho a un director de la salud mental, alguien que es importante en Buenos Aires en este campo. ¡Quieren un doctor Spock de la salud mental! El me propoma que le diera consejos, y yo le dije: “No, ya hace­ mos mucho; si usted deja en libertad a los analistas,___sin perseguirlos, yaJo s analistas hacen mucho, porque evitan a muchos pacientes, por ejemplo, la internación. Hay sujetos psicódcos, sujetos histéricos, que gracias al ámbito analítico, a la atmósfera analítica, se quedan por fuera de los gastos que podrían ocurrir en los hospitales, reembolsados por la seguridad social. Los analistas son un factor favorable para las finanzas de un país: más psicoanalistas, mejor las finanzas”. Fue lo que dije .ai señor para que me pudiera entender, y recomendarle no perseguij^a_los_ analistas, sino reconocer el papel positivo que tenemos, y que somos _ profesionales liberales. Eso me parece lo máximo que podemos dar. En general, creo que el psicoanálisis ha contribuido a cierto escepticismo con respecto al dis­ curso político en general. Pienso que todo el artículo de Collazos está inspirado, finalmente, en la idea de una ética del lenguaje, que viene del psicoanálisis y que lo conduce a vivir como insoportables los semblantes del discurso político; y eso sí puede ser una contribución del psicoanálisis a la civilización: contribución a cierto aligeramiento del discurso político, una política ligbt. No sé si es para mejor. En Europa, por lo menos, parece para mejor, un poco más ligbt que antes. Pero eso es también por no creer en el desarrollo, que nunca se ubica un progreso absoluto. Participante: Actualmente, hay significantes de moda muy fuertes. En Vene­ zuela, por eje-mplo, en este momento se trabaja mucho sobre la violencia y la segregación, y se le demanda al psicoanálisis una respuesta para lo socialfrente a ese tipo de problemas. ¿Cuál sería la posición del psicoanálisis? JAM: ¿Cuál es la posición que ustedes han adoptado en Venezuela con respecto a eso? Participante: Acabamos de tener una Jomada sobre el tema. La violencia existe desde los orígenes de la humanidad, la segregación también. En este memento hay un incremento, porque hay una problemática de corrupción, que sigue una política determinada. Frente a eso, el psicoanálisis no va a dar lafórmula mágica que acabe con eseproblema; no es por ese sesgo. Esa fue la Jomada reciente.

JAM: Llama la atención que acudan a los psicoanalistas con proble­ mas así, a pedirles una solución. Es raro: o es un momento de deses­ peración, o dice algo del psicoanalista como Sujeto supuesto Saber en Venezuela. Ustedes parecen haber conquistado un lugar tan fuerte de Sujeto supuesto Saber, que les van a pedir las soluciones a dificultades que están desde los orígenes. Puede ser que como el psicoanálisis tiene reputación de tratar el pasado, y como son dificultades que vienen desde los orígenes, entonces se remiten a los analistas. No sé si elogian nuestra facultad de curar o nuestra posibilidad de hacer que lo que duele en un momento no desaparezca pero deje de doler, deje de hacer sufrir. Nos preguntan a los psicoanalistas como vendedores de opio. Creo que la mejor respuesta es la modestia. Que no pretendemos curar a la civiliza­ ción -aunque hacemos parte de ella, de la cultura- y que no podemos pretender ningún remedio. Más bien, sospechamos de los remedios. Y más aún, en cierto modo la lección del psicoanálisis es más cierto escep­ ticismo hacia el discurso del amo que ofrecer soluciones. Participante: Creo que la impotencia de los otros discursos para dar una salida a lo social es la razón por la que se busca en el discurso psicoanalítico. JAM: Usted utiliza la palabra “impotencia”; pues bien, nuestra ope­ ración, como plantea Lacan, es transformar la impotencia en imposibi­ lidad;13 es decir: “Estén tranquilos: nunca lograrán una buena solución”. Pero es una sabiduría un poco corta. Participante: Quiero retomar la frase de Lacan: “La historia sigue a contra­ tiempo del desarrollo", o “La historia sigue a contrapelo del desarrollo”. Pienso que “contratiempo” determina de una manera más significativa la historia lacaniana, que no sigue el vector de menos a más, sino quejustamente sigue el camino al revés. Así, en la medida en que la palabra “contratiempo” en cierta manera fortalece la historia lacaniana, podría parecer más eficaz, en ese senti­ do, que la palabra “contrapelo”. JAM: Puede discutir nuestro traductor...

13. (N. de E.] L a c a n ,J.,“ ...o p e o r ”, Otros escritos, ob. cit.,p. 577: “ Se trata en el psicoa­ nálisis de elevar la impotencia (la que da la razón del fantasma) a la imposibilidad lógica (la que encarna lo real)”. Tam bién en Lacan, J., “Reseña del Sem inario X IX ”, E l seminario, Libro 19, ...opeor, ob. cit., p. 239.

Participante: Se ha traducido sistemáticamente á rebours cmno “a contrape­ lo”. Para la última edición que se hizo de la obra A rebours de Huysmans hubo muchas discusiones, se propusieron varias alternativas, pero se concluyó que la traducción más apropiada era “A contrapelo”. En español va, no con el verbo ser, sino con el verbo ir: algo que va a contrapelo. Sería “El desarrollo va a contrapelo de la historia”. Pero es evidente que, en este campo, sería para revisar, porque la opinión que se ha expresado es supremamente autorizada al lado de lamía. JAM: Lo divertido del ejemplo que usted toma, de la obra de Huys­ mans, me permite señalar, solamente como pequeño territorio, que la Escuela de la Causa en Francia tiene su sede en la calle Huysmans, y que siempre me encantó. Es un escritor que quiero, y bien por este A rebours de Huysmans. Participante: Tradicionalmente, se dice que el eje o la perspectiva del desarro­ llo no es la que toma el psicoanálisis, que el psicoanálisis toma la perspectiva sincrónica, estructural. Lo que usted ha planteado me lleva apernar que ya no podemos decir que el vector del desarrollo no está, que el vector del desarrollo no cuenta para elpsicoanálisis; y que precisamente cuenta en la medida en que aquel otro va en reversa y lo cruza. Y usted lo afirma también, me parece, cuando dice que Lacan trata de llevar las cosas desde la concepción del desarrollo a la concepción de la estructura, pero que no lo logra completamente. No se puede excluir, el vector del desarrollo siempre está presente... JAM: ...por eso cuenta, por eso no se puede decir que no cuente. ¡Cuenta! Participante:... lo que quiero, pues, es plantear que no vamos a dejar nunca más fuera ese vector del desarrollo, sino que trataremos de entender cómo se articulan. JAM: Eso para más adelante, en el desarrollo de este seminario.

3. ESTRUCTURA E HISTORIA

En esta segunda parte haré algunas aclaraciones sobre lo que llamé esta mañana la perspectiva de la historia, para oponerla, en un segundo momento, a la perspectiva de la estructura. Como lo mencioné, encon­ tramos la oposición del desarrollo y de la historia desde el comienzo mismo del texto inaugural de Lacan, “Función y campo de la palabra.. Quiero destacar esta frase, donde Lacan define aquello de lo que se trata el psicoanálisis: no de memoria biológica sino de rememoración, es decir, historia.1 Y define lo que él llamaba la palabra plena como la palabra que tiene como efecto “reordenar las contingencias pasadas, dándoles el sentido de las necesidades por venir... ”.2Y eso define exac­ tamente el movimiento que se describe en este esquema:

Si situamos sobre el vector temporal,3 de manera convencional, el presente del sujeto en el punto (T), el esquema define exactamente

1. [N. de E.] Lacan, J., “ Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­ sis” , Escritos 1, ob. cit., p. 246: “ E s que no se trata para Freud ni de memoria biológica, ni de su mistificación intuicionista, ni de la paramnesia del síntoma, sino de rememoración, es decir de historia". 2. Véase ibíd. 3. [N . de E .] L a flecha recta de izquierda a derecha.

el movimiento que le hace ocupar, anticipar, un punto delante de sí mismo, delante de su presente, para volver sobre el pasado, es decir, un circuito que podemos representar así: desde su presente, anticipar su futuro,4 y desde este punto futuro -hay que decirlo: imaginario-, volver para considerar el sentido que toma su pasado,5y en función del desplazamiento del tiempo, sabemos que se modifica el sentido de su pasado. El psicoanálisis no tendría operadvidad si no pudiera modificar el pasado de un sujeto. Lo que llamamos la búsqueda de la verdad en aná­ lisis no es otra cosa que esta modificación del pasado. No se sabe si se puede modificar el futuro de alguien, pero el pasado sí. Para modificar el pasado no se necesita la máquina de retomar en el tiempo, de Herbert George Wells, sino que el psicoanálisis es este tipo de máquina que obtiene un efecto sobre el pasado. He introducido el término imaginario para calificar esa anticipación, anticipación que reproduce lo que la filosofía de la existencia llamaba el proyecto. Lo que Lacan ha integrado en este esquema, y en su grafo de Las formaciones del inconsciente, es el viejo concepto de Heidegger y de Sartre, del proyecto. Es decir, esto es como una formalización del pro­ yecto existencialista, al cual Lacan ha dado, por supuesto, otro sentido. Pero al reflexionar sobre este esquema, no dudo -o dudé un segun­ do- en llamar imaginario a este punto, en la medida en que funciona como un ideal. No escapamos a la función del ideal, aun en el caso de la entrada en análisis: el análisis no tiene sentido sin un querer ser acti­ vo en el sujeto. Por eso aquí nadie aceptó la palabra “eternizado”, que escuchamos esta mañana; la operación analítica no tiene sentido sino con la presuposición de una transformación en alguna parte; y la ubico aquí. Es decir, el motivo activo de la entrada en análisis -puede ser un pretexto- es cierto ideal, por cuanto se manifiesta como un querer ser; y un querer ser diferente, querer ser otro. Contingencias-Necesidades También se puede utilizar la frase de Lacan para oponer, en sus términos, contingencias y necesidades. Lo que en el pasado tenía el estatuto de contingencia, de shock -hablamos de traumatismo, de shock, porque pensamos que eso habría podido no ocurrir, es decir, se inscribe

4. [N. de E.] L a flecha semicircular hacia la derecha, bajo el vector temporal. 5. [N. de E.] L a flecha semicircular hacia la izquierda, por encima del vector temporal.

como contingencia que el padre haya muerto, que la madre se haya ido, que haya tenido tres hermanos, etc-, a partir del sentido por venir toma retroactivamente el sentido de necesidad; es decir, se realiza como un cambio de modalidad. Lo ocurrido de manera contingente se vuelve como el camino necesario para ser lo que podré ser. A la vez, lo que conocemos como conjeturas sobre el pasado se articula con las supues­ tas promesas del futuro.

Ideal Contingencias ---- ► Necesidades Conjeturas ---- ► Promesas Así, ubicamos en este esquema un cambio de modalidades lógicas. En este esbozo, el sentido no aparece como un elemento fijado de una vez por todas. De la misma manera, nuestras palabras, nuestros concep­ tos, no tienen una palabra fija para siempre. Y Lacan es la demostración de eso: no duda en hacer evolucionar el sentido de las mismas palabras, enriqueciendo cada palabra con los sentidos pasados y en un trabajo constante de reescritura en la continuidad de su reflexión. De tal mane­ ra, Lacan había de sentido para decidir, el sentido que queda para decidir del acontecimiento anterior. Sabemos que entre un acontecimiento que se produce y su sentido hay siempre una hiancia -lo cual también puede tener una eficacia más allá del psicoanálisis-, y este esquema comenta la hiancia entre el hecho y el sentido del hecho, la hiancia entre el acon­ tecimiento como significante -vamos a decir- y el sentido que puede tomar. Esto da lugar a una profesión muy interesante en el campo político, en la práctica política en los Estados Unidos, aunque existe en otras partes: la de los llamados spin doctors. Una vez que se produce algo en el campo político, una corriente política -por ejemplo, el presidente de los Estados Unidos- les encomienda contribuir a dar al acontecimiento el sentido que le conviene a su política. Se produce algo, bien o mal, y el spin doctor se introduce exactamente en el momento en que eso ocurre para empezar a hablar a los periodistas, para dar entrevistas... se pre­ cipita para dar el sentido; son los que dan el sentido. Ante una dificul­

tad tal del presidente -ha tenido varias últimamente- explican que no, que no hay que considerar esto desde ese punto de vista, que hay otra perspectiva, que finalmente le va a servir, que es un logro, etc. Mientras más opuesto a sus intereses sea ese elemento, más inteligente debe ser el jpin doctor, para demostrar que, contrariamente al sentido inicial, eso tiene otro alcance. Cada campo político tiene, así, sus spin doctors, que son una suerte de negadores de evidencias y que demuestran que con una retórica hábil no hay sentido que no se pueda dar a un aconteci­ miento; es la retórica a su máxima distancia con respecto al sentido del acontecimiento. Y son de la época del psicoanálisis; pienso que haber destacado esta profesión como tal pertenece a la época del psicoanálisis. Es decir, hay una época en la que se conoce la desvinculación entre el significante y el significado, y donde se sabe explotar esa desvinculación. No pienso que debamos contribuir a esto, porque en el psicoanálisis eso se hace bajo la búsqueda subjetiva de la verdad. En la política, la noción misma de verdad no tiene vigencia, y se trata de un uso de esta propiedad del sig­ nificante, de su separación del sentido; es un uso cínico de esa hiancia. Pienso que por eso en el psicoanálisis tenemos un lugar para la ética. Si nos remitimos a la ética, es también porque no es deducible. Debemos introducir la consideración de la ética, porque se podría deducir un uso distinto. No voy a desarrollar esa perspectiva histórica que varios, pienso, conocen en Lacan y que pueden, además, consultar en la parte del texto que he mencionado. Me limitaré a enfatizar dos principios, dos defi­ niciones que pertenecen esencialmente a la perspectiva histórica del psicoanálisis. Primera definición La primera definición concierne al sujeto. En la línea de esta pers­ pectiva, para decirlo en nuestro código -que permite a veces fórmulas no totalmente cerradas-, el sujeto se ubica en el nivel mismo del sentido. El sujeto lacaniano no es el individuo. Para definir un individuo hay que tener en cuenta el cuerpo mismo, la unidad del cuerpo; es la vieja defini­ ción aristotélica: el individuo se define a partir del cuerpo, y eso vale para las especies animales, vale para lo vegetal también, vale para el viviente. La individualidad de lo que no es viviente es otra cosa; no es cierto que una montaña tenga una total individualidad; un mar... ¿qué tipo de indi­ vidualidad tiene? Cuando está bien cerrado, puede ser más fácil conside­

rarlo como un individuo, pero un mar abierto... casi hay algo de conven­ cional en considerarlo como un individuo; depende mucho del nombre que se le dé. Cuando hay un esbozo de cierre, parece un individuo. Una piedra sí parece un individuo, y ha sido utilizada, en los primeros tiempos de la civilización, para representar el Uno del individuo. El sujeto, variable del sentido Bien, nos quedamos en el viviente. La individualidad está constitui­ da en el viviente, incluyendo el malestar que nos pueden dar las formas vivientes cuya individualidad no es claramente destacada, por ejemplo, en el coral, los bancos de coral, caso en el que tenemos cierta dificultad para ubicar la individuación; también en las formas vivientes animales que no se reproducen por vía sexuada. La ameba, por ejemplo, ¿qué tipo de individuación tiene? Es un caso límite en este campo. Pero las formas más elevadas de los animales, que se reproducen por vía sexuada, tienen una individualidad indudable. Pero no tienen sujeto. El individuo animal no tiene sujeto, si definimos sujeto como algo que se produce en el individuo en cuanto ser habíante. Esta definición de Lacan reserva el sujeto a lo que se produce de déficit -en cierto modoen el individuo, en la medida en que ese cuerpo está habitado por el lenguaje; de déficit, en cuanto tiene, por ejemplo, una mutabilidad muy especial, que tiene una sensibilidad a la palabra que indica la existencia de un vacío al que se llena de tal o cual sentido. Se define al sujeto, así, por la razón siguiente: si suponemos -es ia su­ posición del psicoanálisis- que por medio de la interpretación y de la aso­ ciación libre, es decir, por medio del significante y los efectos de sentido, podemos transformar no al individuo sino al sujeto que hay en el indivi­ duo, lo más simple es suponer que el sujeto es cierta suerte de efecto de sentido. De tal manera, se ubica en el nivel del efecto de sentido, en la medida en que él, de cierta manera, es un efecto de sentido o es el lugar vacío donde se inscriben los efectos de sentido. Eso define -no digo que sea totalmente transparente- un sujeto difícil de pensar, porque es no sustancial, vamos a decir -es la primera definición del sujeto en Lacan-, es el sujeto semántico, el sujeto que se puede identificar no con un ser sino con una falta de ser, como dice Lacan en los primeros tiempos. Lacan terminará diciendo que el sujeto es como una variable lógica, lo cual dice la misma cosa, pero de manera más formalizada. El sujeto es como una variable del sentido: es susceptible de tomar varios valores y de modificarse.

Como función, el sujeto es totalmente opuesto a la vertiente de lo eternizado -mencionada esta mañana-; el sujeto es lo contrario de lo eternizado, es lo variable en sí mismo, tal como lo definimos. Precisa­ mente, el hecho de que Lacan dé una definición tan radical del sujeto -no se trata de decir si existe o no, es una construcción, por supues­ to- explica que pueda problematizar, correlativamente, la cuestión de lo que da una constancia al sujeto. Es así porque puede definir al sujeto a partir del sentido. Vamos a escribir sujeto como Lacan lo escribe a partir de un momen­ to de su obra: S. Precisamente con una barra, para decir: “ahí hay una falta”. Y aquí decimos: esta falta se llena con efectos de sentido. g-^s

No es una sustancia y, vamos a decir, en lo ideal eso sería el sujeto al cual apunta la interpretación: el sujeto totalmente permeable a la interpretación, totalmente permeable a la palabra; un sujeto totalmente camaleón, al que se le dice algo y que seguiría inmediatamente el matiz de lo entendido y de lo sobreentendido. En la histeria, a veces tenemos algo de esto. Por supuesto, hay varios tipos de histeria: la histeria rebelde, la histeria dócil, etc.; pero, funda­ mentalmente, el sujeto histérico -que Lacan escribe como S por exce­ lencia- es permeable a los efectos de sentido. Y, claro, podría decirse: pero ¿y la rebeldía histérica?, ¿y el “no” histérico? Bien, es precisamente porque el sujeto experimenta su extrema docilidad a la palabra del Otro, su extrema permeabilidad a la palabra del Otro que, para seguir exis­ tiendo, opone un “no” y a veces lo opone sistemáticamente. Yo tenía una a la vez analizante y alumna a la que, durante el seminario, nada de lo que yo decía le caía bien; siempre estaba preparada para decir “no, no es así”. A tal punto que una vez solamente le dije: “Usted tiene razón”, y me dijo: “N o”. Era vital para ella oponerse, precisamente por la extrema docilidad, la extrema dependencia respecto del deseo y de la palabra del Otro. Y eso me esclareció las cosas en la práctica: hay que tomar las palabras de hostilidad como palabras de amor; saber sobrentender que la rebeldía puede ser el homenaje dado al Otro y, de esta manera, desplazarse. Por supuesto, no tomar esto al pie de la letra; pero hay que saber congratular al sujeto por la escena de rebeldía que ha podido dar. Y pienso que congratular al sujeto histérico por el esfuerzo que ha hecho en oponerse -no digo insultar-, eventualmente, si es bien hecho, siempre permite al sujeto desplazarse, es decir, sentirse escuchado más

allá del enunciado; es mostrarle que se sabe reconocer en el “no”, el “sí” fundamental que lo anima. El sujeto histérico nos daría esta ubicación del sujeto totalmente transparente y dócil a la palabra. Pero, a la vez, para nosotros, porque tomamos esa definición radical del sujeto, la carga de identidad que cada uno tiene se problematiza, y la constancia de inercia que fija a un sujeto se destaca. Para ir rápido, se puede decir que Lacan ha podido distinguir el objeto a como la función que encarna la constancia, el peso de constancia, la inercia de constancia que limita los movimientos del sujeto y sus posibilidades de entender y escuchar, porque ha enfatizado el vacío fundamental del sujeto de la interpretación o de la palabra. 8 (*)

s

Y Lacan ha definido el fantasma como la articulación del vacío del sujeto con este factor fundamental de constancia: el objeto a. SO a Ha podido decir y ha podido hacernos ver que la operación analítica misma, en cuanto formación del analista, tiene como objetivo permitir a un sujeto tomar distancia de su propia constancia, para que pueda ser, en cierto grado, camaleón como el sujeto. Lacan, en su enseñanza de los años setenta, ubica la posición del analista como la de un objeto a.6 Y, efectivamente, en un análisis el analista queda como la constante del procedimiento. Se puede cambiar de analista, por supuesto, pero queda como la constancia del procedimiento. Pero, a pesar de eso, no hay que olvidar que, por años, Lacan definió la posición del analista como la de quien sabe hacer con varios tipos de sujetos, quien sabe tolerar las diversas maneras de gozar que tienen los sujetos, quien puede incluirse en varios fantasmas, quien acepta, como un camaleón, el color que le da el analizante, y ser, así, un ser de facetas múltiples. Bien, todo esto para decir que en la perspectiva de la historia el sujeto está en el nivel del sentido y es flexible, variable, como un efecto de sentido.

Segunda definición La segunda definición que me parece esencial conservar de esta perspectiva es la del inconsciente como historia. Es la primera defini­ ción del inconsciente que ofrece Lacan: “el inconsciente es historia”; es como el conjunto de los efectos de significado, es como lo que se ha depositado de los efectos de sentido y la trayectoria misma de esos efectos de sentido. Es una definición que se encuentra en la página 251 en ese texto inicial dé Lacan que es tan novedoso; lo dice así, tan clara­ mente: “Lo que enseñamos al sujeto a reconocer como su inconsciente es su historia”,7 y permitimos al sujeto completar su historia. Cuando han quedado algunos acontecimientos que no han recibido su sentido, que han quedado como traumáticos, en la medida en que no han reci­ bido un sentido dialectizable, en el análisis logramos perfeccionar la dialectizarión histórica y semántica de esos acontecimientos. Antes de ir a la estructura, podemos pensar un rato cómo el sujeto se ubica entre pasado y futuro en la entrada en análisis. La entrada en análisis es en presencia: entra el sujeto mismo en presencia del analis­ ta, se presenta. Después se necesitan varios arreglos -por correo, por teléfono, por cualquier medio de comunicación- pero, finalmente, es necesaria la entrada en presencia de esos dos seres. La función del pre­ sente está muy destacada en la entrada en análisis. Después será menos aparente. El sujeto que está realmente preocupado por su análisis, no voy a decir que olvida la presencia del analista, pero a veces lo despoja de muchos rasgos, no percibe el detalle; el sujeto histérico a veces está atento a todos los detalles, pero hay cierto borramiento de la intensidad de la presencia. En los tiempos de la entrada en análisis, la función de la presencia y del presente es muy destacada, pero no hay que olvidar que el sujeto, a la vez, trae cierta visión de su pasado y de su futuro. En las entrevistas preliminares, donde hay tantas cosas por hacer, una muy importante es poder ubicar al sujeto con respecto a su “visión del pasado” y su “anticipación del futuro” -entre comillas, pues no hay que tomar sus enunciados como verdades finales, sino hacer esta orientación-. Además, nunca olvidar que la queja que esperamos como motivo de un análisis -digo que esperamos, pues a veces alguien viene solamente a decir: “Quiero conocerme mejor”, pero esto no lo conside­

ramos motivo de análisis, puede ser una fachada, debajo de la cual hay otra cosa- está fundamentada en un querer ser otro. Es decir, me parece que bajo la queja siempre hay un ideal y que se puede definir el objetivo del tratamiento analítico como buscar el ideal debajo de la queja. Finalmente, Lacan define el ideal, que tiene esta escritura: I(A), en su primera enseñanza, en el Seminario 5, como un ideal tomado del Otro; el ideal es siempre dependiente del Otro. En el transcurso de su enseñanza ha simplificado esta función llamándola Sj, significante amo. Así, pode­ mos descifrar el materna del discurso analítico que Lacan propone: bajo la queja del sujeto tachado (8) - materna que puede muy bien traducirse como sujeto en queja, sujeto que se queja del déficit que experimentahay el S,, hay el ideal. Y se trata, en el discurso analítico, de obtener del sujeto la revelación y la caída del ideal que lo condiciona, o de la cadena de ideales, de la sucesión de ideales, que condicionan su queja. S

Forzamiento Creo que en la evolución del Campo Freudiano la función del ideal no ha sido siempre destacada; por eso a las Jornadas de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL), en Argentina, les dimos el título “El peso de los ideales”. No voy a hablar directamente de esta cuestión, sino solamente sobre el siguiente punto: un sujeto satisfecho no va a ver a un analista; los que van a ver al analista son los que quieren ser otros -aunque digan que vienen al análisis para informarse mejor sobre sí mismos o para ser mejores en su profesión-, con toda la ilusión que hay en esto y con toda la verdad también. Se puede decir que debajo de todo querer ser otro hay un ideal; es a partir de este ideal como se constituye su relato y, más allá, me parece que se puede decir que es a partir del ideal como se constituye su síntoma. Creo que se puede enfatizar la dependencia del síntoma mismo, en cuanto síntoma analítico, con respecto al ideal. Lacan enfatiza en el sín­ toma el elemento de creencia: hay que creer en su síntoma para que se constituya.8 Hay personas cuyo analista piensa que tienen tal síntoma;

pero si el sujeto no lo percibe, si no constituye tal cosa como un sínto­ ma para llevar al análisis, no entra en el tratamiento. Es muy importante para un analista saber si puede forzar o no la entrada, la puesta en juego en el análisis, de tal síntoma, cuando este no molesta al sujeto o cuando el sujeto no percibe algo como un síntoma o no cree en este síntoma. Por ejemplo, hay familias enteras que son sintomáticas -todas lo son, pero a veces hay síntomas compartidos por los miembros de la familia-, de tal mantera que el sujeto no percibe la cosa como un síntoma, sino como la manera de ser de su familia. Hay que saber si se incluye o no en el análisis, si el analista debe forzar la inclusión o si se debe detener. A veces eso se juega en los primeros tiempos del análisis. Una colega que relataba los primeros tiempos de su análisis con Lacan contó que Lacan, al recibirla, le dijo: “Qué hermosa eres”. La colega lo contaba con una satisfacción evidente. ¿Qué había hecho Lacan? Desde los ini­ cios del análisis, había forzado al sujeto, a la hermosa colega, a tomar el hecho de ser hermosa ya como un síntoma; es decir, iba con toda una maniobra suya alrededor de cómo asumir la mirada, de los cuidados que requiere el mantenerse así. Con esta captación, había forzado a que eso entrara inmediatamente en análisis. Asimismo, he leído a un colega, un hombre, que, hablando también de algunas cosas de su análisis con Lacan, contaba que él le había señalado su semejanza con una estatua clásica. Pienso que Lacan no era alguien que admirara a sus pacien­ tes, sino que forzaba, sintomatizaba, la belleza de tal persona o, por lo menos, lo que podía percibir del cuidado subjetivo de esa dimensión del ser. Es una cuestión de saber, por ejemplo, ante un déficit orgánico o una enfermedad que el sujeto no trae, si hay que forzar el análisis hacia eso. He tenido en supervisión a un señor que tenía en tratamiento a una persona cuadripléjica, que solamente podía ir a verlo en un aparato, una silla automática, y que no hablaba de eso; hablaba de su historia de suje­ to, pero no enfatizaba este hecho enorme. Pienso que, en este caso, ha hecho muy bien el colega en no mencionarlo antes de que, un año o dos después, el paciente empezara a hablar de este terrible déficit. Y pienso que ha hecho bien, porque lo ha aceptado como puro sujeto, respetan­ do lo que este sujeto quería poner en juego. Hay que decir que no hay

“Cualquiera que viene a presentarnos un síntoma allí cree. ¿Q ué quiere decir eso? Si nos demanda nuestra ayuda, nuestro socorro, es porque él cree que el síntoma es capaz de decir algo, que solam ente hay que descifrarlo”.

reglas, sino una decisión, cada vez, del juicio íntimo de saber si hay que forzar o no la entrada de tal o cual elemento. Normalmente, el análisis mismo conduce a la puesta en juego de los síntomas y a su formalización; es más bien él mismo creador de síntomas. A veces se transforma el procedimiento analítico mismo en síntoma, que es lo que se llama neurosis de transferencia. Es decir, normalmente no hay que alimentarlo de manera exterior, porque el procedimiento analítico lo favorece. Lo que estoy señalando -que no he tenido la oportunidad de señalar en las Jornadas de la EO L- es que si tomamos en serio la dependencia del síntoma con respecto al ideal, estamos obligados a ser más exigentes al hablar -quizás con demasiada facilidad- del síntoma como real, tal como se encuentra en la última enseñanza de Lacan. Quizás el síntoma es, primero, imaginario; quizás podemos enfatizar lo imaginario del sín­ toma, en la medida en que es una significación, en cuanto está constitui­ do por la relación con un ideal de poder ser de otra manera. El síntoma se introduce siempre por un lado imaginario, y me parece que también eso es lo que Lacan destaca cuando dice que el síntoma es un fenómeno de creencia, no es un saber, es una creencia. Hay síntomas en los cuales eso aparece muy bien; en la impotencia sexual, por ejemplo, en los hombres o en las mujeres -la impotencia de no experimentar el orgasmo, etc.-, hay un aire muy imaginario. A veces, para un hombre la impotencia puede depender totalmente del hecho de que le cree a una mujer, es decir, que se encuentra vinculado a una mujer que lo sugestiona -si se puede decir así- y que le hace creer en su impotencia. En el momento en que puede tomar la distancia para cambiar de partenaire, de pareja, y la otra pareja le hace creer otra cosa, se verifica que se desvanece el síntoma mismo, a veces sin resto. O a veces con la misma pareja, pero al creerle un poco menos, al percibirla como posiblemente mentirosa o inexacta. Se ve, entonces, este síntoma como fenómeno de creencia en la palabra del otro. Así, el campo de la impotencia sexual o de la satisfacción sexual está totalmente infiltrado por los fenómenos de creencia. En el caso que va a exponer más adelante Lizbeth Ahumada, el paciente, que era homosexual, consideraba -más o menos, ya veremosel goce masculino como más honesto que el goce femenino. Me pareció llamativa esa manera de captar la cosa, porque en los hombres por lo menos el hecho de la erección y de la eyaculación tiene algo de honesto; es decir, o se produce o no se produce. Este hombre percibía el goce femenino como algo un poco falso, porque quién va a saber exactamen­ te lo que pasa. Me pareció que hacía bien verlo así, porque a veces el

goce femenino... quién lo va a saber; a veces ni el sujeto mismo, que no sabe exactamente qué goce debe tener. Si una amiga le dice: “Yo tengo una sucesión de orgasmos extraordinarios”, eso inquieta lo ideal, el yo ideal de la amiga inquieta a la paciente, que se siente en déficit con respecto a la otra, que quizás está mintiendo totalmente. Es decir, esas cosas del goce -donde hay eventualmente sufrimientos agudos y moti­ vos de análisis que no son para reír por como son vividos- constituyen un campototalmente infiltrado de la creencia, y en esto se siente el peso de los ideales que hay que aliviar; no tomar al pie de la letra las declara­ ciones y los dichos del otro sobre su goce. Por supuesto, la erección y la eyaculación del hombre pueden ser, a la vez, totalmente anorgásmicas; es decir que, aunque parece más honesto, en esto también se puede introducir falsedad. Bien, pero el paciente tiene razón, porque se sabe que, mientras que una mujer puede simular la satisfacción para compla­ cer a un hombre y decir, por otra parte, a su analista que no siente nada, un hombre tiene más dificultad para hacer semblante de la operación. Eso es un esbozo, una dirección para trabajar la dependencia del sín­ toma respecto del ideal y el carácter imaginario del síntoma; tanto más para destacar lo real del síntoma, que lo real del síntoma no va de suyo. Después, podemos decir que hay un estatuto simbólico del síntoma, cuando el síntoma se constituye en el relato del síntoma. En el análi­ sis, un síntoma no se describe de una vez para siempre, como para un manual de psiquiatría, donde se dice de una vez cómo es un síntoma obsesivo, etc. En el análisis hay una simbolización constante del sínto­ ma y un estatuto que también le hace experimentar desplazamientos. Es decir, el síntoma se encuentra sujeto a los efectos de sentido. Con los beneficios secundarios del síntoma, el sujeto puede ver, poco a poco, el buen lado de su síntoma: que entra en análisis con la percepción del peso de las desventajas, de los inconvenientes del síntoma, y después descubre poco a poco los beneficios que también obtiene del síntoma. A la vez, se puede decir que el triunfo del análisis no es la curación, sino el momento en que el sujeto no quiere más la curación. Esto es un poco simple, pero tiene algo de verdad. El síntoma como real El tercer estatuto del síntoma, és decir, el síntoma como real, es una gran reducción de lo imaginario y de lo simbólico del síntoma. El sínto­ ma como real, lo que podríamos llamar el síntoma fundamental -aunque no es de uso nuestro esta expresión, pero quizás podríamos introdu­

cirla-, es también una reducción del síntoma, es el momento en que el síntoma se reduce a un modo de gozar, y que se percibe, se experimenta, como un modo de gozar. Por ejemplo, un obsesivo se puede quejar de que siempre anticipa demasiado tarde, de tal manera que padece procrastinación -esperar antes de hacer-, lo que lo obliga a cierta precipitación para concluir. Puede ser un padecimiento, porque el momento en que procrastina, el momento en que espera antes de hacer, no le permite disfrutar de las vacaciones, etc., porque piensa que está perdiendo el tiempo, y después se debe precipitar en un tipo de hazaña para terminar. Puede ser un sufrimiento, un déficit, pero en el transcurso del análisis puede des­ cubrir, finalmente, el beneficio que obtiene de este síntoma que hace significar el tiempo: que este síntoma obsesivo transforma el tiempo homogéneo, de reloj, el de una hora, dos horas, tres horas, y siempre lo mismo. Aunque uno puede cambiar de horarios según su desplazamien­ to, en cierto nivel siempre es el mismo tiempo. El tiempo objetivo es siempre el mismo, pero con este síntoma de procrastinación y de preci­ pitación, el sujeto goza del tiempo; goza del tiempo en el sufrimiento, pero goza, sustrae del tiempo un goce. Por eso Lacan podía decir de la prisa que era equivalente a un objeto a, porque cambia totalmente la objetividad del tiempo, introduce algo. Un sujeto con prisa tiene otros gestos, produce más adrenalina, a tal punto que ese síntoma tiene una objetividad neurobiológica, porque en esos momentos de estrés y prisa se producen cambios objetivos en el cerebro. Es decir, por medio de este síntoma el sujeto logra producir un objeto a, a partir de la homogeneidad del tiempo. Es casi su inscrip­ ción de sujeto y un modo de gozar introducido en el tiempo. Esto es un esbozo de muchas cosas que se podrían decir. No sé si lo voy a hacer este año en mi curso, porque estoy un poco retrasado -y voy a tener que “estar de prisa”, por supuesto-, pero quería estudiar eso: cómo se introduce el síntoma, por ejemplo, en el tiempo, y cómo se introduce también en el espacio, y retomar las cosas que conocemos de la fobia, por ejemplo. Quería retomar esos datos como la introducción del sín­ toma, la introducción de un modo de gozar, en las dimensiones del tiempo y del espacio, para sustraer, producir, un plus de goce en esas dimensiones. Ahora, para sustraer ese plus de goce no está solamente el cuerpo del otro; tampoco está solamente el propio cuerpo. Hay que generalizar esta introducción del síntoma en varias dimensiones de la vida humana, para ver cómo se sustrae, y presentarlo como una sustracción y una producción de un goce, que sería cierta positivación

del síntoma: el síntoma no solamente visto como sufrimiento, como algo que uno quiere sacarse de encima, sino como un modo positivo de gozar. Se puede decir que uno llega al síntoma fundamental cuando llega al síntoma como modo de gozar. Porque, en este punto, no es cierto que tenga sentido la idea de cambiarlo o que se desvanezca la idea, el deseo de querer ser otro. Porque el ideal se desvanece en beneficio, si puedo decir, del modo de gozar. Sería el momento de volver a la oposición entre desarrollo y estruc­ tura, pero quizás paremos para un tiempo de intercambios. Más ade­ lante daré la palabra a Ricardo Seldes, quien presentará un caso con un síntoma que se introduce en el nivel de la alimentación. Discusión Participante 1: Hablamos mucho de que alfinal del análisis hay una especie de levedad de los ideales, a tal punto que el sujeto podría casi volar. Hay incluso una fórmula que dice: “Prescindir del ideal a condición de servirse de él”. Eso me parecía un poco semejante a lo que usted decía, que cuando el sujeto se desplaza de esa constante del objeto a, puede tener otras opciones de cambio. Me parece una fórmula muy enigmática esta de “prescindir a condición de servirse”. Participante 2: Esta última parte de su conferencia me hizo pensar en la reac­ ción terapéutica negativa, en la medida en que esa reacción es también una manera que tiene el sujeto de seguir gozando del síntoma. ¿ Cómo distinguir una reacción terapéutica negativa de un final de análisis... ? J a c q u e s - A l a in M

il l e r :

¿Usted practica el análisis o la terapia?

Participante 2: El análisis. JAM: ¿Cómo percibe usted, en su experiencia, lo que Freud ha lla­ mado reacción terapéutica negativa? Participante 2: Por ejemplo, mando un sujeto, en el momento en que va a subjetivar, en que va a nombrar algo de su ser o de su existencia que es un síntoma, en ese momento se va del análisis. Hay algo del orden de la precipitación en ese punto de subjetivar un síntoma, que a su vez conlleva una satisfacción, es decir, un goce. Anticipa que tendría que hablar de eso, transformarlo, repetirlo en el análisis, y en ese momento, se va del análisis, para seguir gozando. Es la reacción terapéutica negativa, corno la entiendo en Freud.

JAM: Debo decir que no lo veo así, me parece que -bien, es una dis­ cusión pero...-, lo que Freud llamaba reacción terapéutica negativa era verdaderamente relativo a lo que él esperaba del análisis, en su tiempo. Casi diría que la reacción terapéutica negativa es un síntoma de Freud, en la medida en que es relativo al ideal que él tenía del psicoanálisis; porque para Freud, una vez descifrado, un síntoma se debía ir. Freud, el primer Freud, era tan lacaniano, que pensaba que una vez que se había interpre­ tado un síntoma, que se había buscado su doble sentido o triple sentido, su superdeterminación de sentido, el síntoma se debía ir. Entonces, lo interpretaba una vez, dos veces, tres veces, y experimentaba que el sínto­ ma no quería irse, que había una inercia propia del síntoma. Sería como Mandrake, el mago, que hace un ademán y eso desaparece. Pero no; se queda. Me parece que esa experiencia de Freud, la confianza extrema que tenía en el efecto terapéutico de la interpretación semántica, es lo que lo ha hecho destacar la reacción terapéutica negativa, que es la inercia de goce del síntoma. Como nosotros esperamos menos de la interpreta­ ción semántica, como conocemos más la necesidad del Durcharbeitung, la necesidad de la translaboración -que hay que hacerla una vez o diez veces, ya que un análisis no es un golpe de vara mágica, sino un largo trabajo con períodos de desierto-, me parece que ya no ubicamos las cosas en términos de reacción terapéutica negativa; que el concepto de reacción terapéutica negativa era el nombre que Freud daba a la inercia del goce del síntoma, en razón del ideal interpretativo que tenía. Conocemos la inercia del síntoma. Es lo que produce la desesperación del analista, es lo que -a pesar de toda interpretación que se pueda encontrar- una vez que se ha construido, establecido un modo de gozar, difícilmente cam­ bia. También es difícil conceptualizar la operación propia que suprime este síntoma, y por eso elaboramos el síntoma en distintos niveles, como imaginario, simbólico y real, y estudiamos también el cambio de posición subjetiva con respecto al síntoma. Finalmente, el síntoma no es separable de la posición subjetiva; por eso incluimos la creencia en el síntoma, y debemos desprendemos del punto de vista médico, que cree en la objeti­ vidad del síntoma. El punto de vista analítico incluye la posición subjetiva en el síntoma y también lo transindividual. Es un fenómeno captado en la comunicación y que tiene una inercia propia, que Freud ha descubierto con sorpresa; pero ahora no tenemos la misma sorpresa: sabemos de eso y del tiempo necesario para la operación analítica. Es, por lo menos, mi punto de vista. Eso no quita nada el interés de su pregunta, ni del concepto de reacción terapéutica negativa, sino que lo reubica según nuestra práctica actual.

Participante 3: En un texto suyo que es Introducción al método psicoanalítico/ hay una noción que es “avaluación ”, que nos ha costado mucho trabajo. En relación con lo que usted estaba presentando hoy, de que en la queja hay un querer ser otro y que allí hay un ideal, ¿esta avaluación hace referencia a esa idea suya que nos ha mencionado o es otro tema? JAM: Pienso que usted conoce mejor ahora mí construcción de hace, creo, diez años; aunque ha sido publicada recientemente, la había pronunciado hace diez años y quedó sin publicar por cosas de editores. No puedo decir que descarto esa construcción mía de esa época; pienso que la he retomado y desplazado en un volumen que ha aparecido en lengua castellana en la Argentina, recientemente, que se llama El hueso de un análisis,™ y estoy un poco en este esfuerzo también aquí. Pero bien, es un segundo tiempo, y el primer tiempo es lo que se había llamado Introducción al método psicoanalítica. Estoy dando una segunda introduc­ ción, un poco desplazada con respecto a la primera, que corresponde también a más experiencia mía en la práctica. Especialmente, tenía más entusiasmo en el diagnóstico hace diez años; ahora me he desplazado un poco con respecto a eso. Pero podremos hablar al respecto a partir del caso clínico que presentará Héctor Gallo, que apunta a dificultades diagnósticas. Participante 3: La variación de hace diez años a hoy sobre el problema del diagnóstico, ¿se debe a la introducción de la clínica borromea? JAM: Sí, a partir de la reflexión sobre qué beneficio nos da partir de una clínica más unificada, donde neurosis y psicosis aparecen como dos maneras de resolver el problema del punto de almohadillado, como dos modos de gozar. Es decir, es una clínica menos segregativa. La clí­ nica del Nombre del Padre -la primera clínica de Lacan- es, en cierto modo, segregativa: de un lado los unos, del otro lado los otros. La clí­ nica borromea es una clínica más tolerante que dice: cada uno tiene su modo de gozar, tiene su modo de hacer con el lenguaje, etc. Por supues­

9. [N. de E.] M iller, J.-A ., Introducción a l método psicoanalítica, Buenos Aires, Paidós, 1997. E ste libro recoge intervenciones realizadas en el Sem inario del Cam po Freudiano en Brasil, en julio de 1987; en las IV V y V I, Jornadas del C am po Freudiano en España, en mayo de 1987, m arzo de 1988 y abril de 1989 respectivamente, así como una interven­ ción en el grupo “ Sim posio del C am po Freudiano” , en Buenos Aires, en julio de 1988. 10. Miller, J.-A ., E l hueso de un análisis, Buenos Aires, Tres Haches, 1998.

to, los modos son distintos; se pueden hacer subcategorías. Y este punto de vista no descarta al primero. Pero lo más importante para mí -no sé si puedo decir eso- es cuando Lacan dice que las verdades tienen tres dimensiones. No es que una verdad hay que tenerla, que uno la tiene, no la pierde y la conserva; una verdad es un objeto de tres dimensiones. Es decir, sobre la misma verdad se pueden tener distintos puntos de vista; cambiar el punto de vista permite ver cosas que antes no se podían ver, pero no permite ver otras cosas que se veían. Bien, se pierde siem­ pre algo. Pero no son perspectivas necesariamente antinómicas. Desde un punto de vista hay cosas que no se pueden ver, pero se puede tener una foto de lo que se veía antes; y cambiar no es renegar. No necesito decir “Mira, tuve un error en 1988 y lo de ahora es lo que está bien”, sino que prefiero disponer de varias perspectivas y, puedo decir tam­ bién, de un bricolaje, necesario para un caso en el que tal perspectiva es más operativa que otra, en el que es más útil considerarlo bajo este ángulo que bajo este otro. Es eso lo que produce un giro; si no, uno se dice “Bien, he dicho todo lo que tenía que decir; ahora voy a hacer mis valijas, callarme y jubilarme...”. Y, finalmente, uno encuentra que tiene el gusto de reco­ menzar con un pequeño desplazamiento de ángulo, un término que era antes secundario, que se encontraba casi por azar..., hacer de este tér­ mino una vedette y ahora ver cómo se desplazan las cosas. Por ejemplo, a partir del momento en que he dicho estructura y desarrollo, he empe­ zado a encontrar en los textos de Lacan la palabra “desarrollo”, que antes leía rápido y ahora me llama más la atención. Hay nuevas frases de Lacan que me llaman la atención, y a partir de esto se construye como un nuevo sistema. Eso es para animarlos con respecto a que no hay que pensar que las cosas están hechas de una vez por todas, que de todas maneras fulano lo va a decir de tal u otro modo y entonces usted no necesita decirlo. ¡No! Cada ángulo puede tener su valor, y por eso prefiero este tipo de seminario, donde no me siento obligado a afirmar una cosa de una vez para siempre, sino que intento mostrarles, no sola­ mente resultados, sino también la manera en que estoy trabajando; es decir, tomar un concepto, hacerlo variar, tomar contraejemplos y, poco a poco, construir como una red, una circulación de conceptos que, espe­ ro, permita también crear una comunidad de trabajo. Participante 4: Entonces, en ciertaforma, está haciendo una vuelta a Freud, en el sentido de que no hacía una separación terminológica entre neurosisy psicosis, al estilo kraepeliniano, sino que más bien integraba las dos entidades, poniendo

como ejemplo el soñar, como un delirio fisiológico -creo que es la palabra que él utiliza-. JAM: Siempre hay algo artificioso en nuestras categorías. De tal manera, nada impide construir una supercategoría que incluya psicosis y neurosis, para decir que cada sujeto debe, por ejemplo, resolver el pro­ blema de cómo se asocia el significante y el significado; saber cómo una frase puede tener un sentido, que ya es un tipo de milagro. Cómo soni­ dos o dibujos en negro sobre una página blanca tienen sentido. La rela­ ción entre el significante y el significado es tan incomprensible como la relación entre el alma y el cuerpo, y la cuestión es cómo se obtienen ciertos bloques de significaciones que le permiten a uno sostenerse en el mundo. Y se puede decir que los neuróticos obtienen eso a través del Nom­ bre del Padre, que es una suerte áeparn todos-, es una suerte de vestido de confección que va para todo el mundo; es como una llave maestra, muy cómoda, por supuesto, pero no muy sofisticada, hay que decirlo; tiene algo de tonto. Por el contrario, el psicótico es el que no dispone de la llave maestra y que no se viste con vestidos de confección, sino con ves­ tidos a medida, que llamamos delirio, y él mismo debe confeccionarlos para obtener esos bloques de significaciones que le permiten ubicarse en el mundo. Y lo admirable del psicótico es, precisamente, ese esfuerzo para construir un orden del mundo, una explicación total, a medida-, mientras que nosotros, con el Nombre del Padre, no nos preocupamos. Todo está enganchado con la remisión al Padre. Sea bajo la forma Dios, que ha tomado sobre él el pecado de crear el mundo -me pare­ ce claro que ha sido un pecado, pero nadie lo puede limpiar de este pecado-, sea bajo la forma ciencia, nos remitimos a un Sujeto supues­ to Saber; el psicótico, no. Es increíble que con esta locura nuestra del Nombre del Padre vamos por nuestras pequeñas cosas tranquilamente, sin preocuparnos del espacio infinito, de la finalidad de la vida, de por qué estamos así, por qué se ha introducido en el mundo la significación, por qué el cuerpo es así, el cerebro, etc. No, nuestra respuesta es el Sujeto supuesto Saber. El psicótico no dispone de esto, y todas estas preguntas son para él intensas, y debe obtener una explicación y lo debe hacer él solo. La solución para los otros no le conviene, y para eso lee muchos libros, etc., eventualmente, pero debe construir su propio deli­ rio. A nosotros nos va bien en el delirio común en el cual estamos. Esta perspectiva no anula la diferencia neurosis/psicosis, sino que las hace depender a las dos de una categoría superior que es: todos estamos

enfrentados a la misma dificultad entre el significante y el significado. La manera psicótica es mucho más costosa, mucho más sofisticada, cuesta mucho más establecerla, y por eso Lacan dice, a veces, que el psicótico, en su exigencia de rigor, es un ejemplo a seguir -habla de los grandes delirantes que reconstruyen el mundo-. Y eso también es para rebajar un poco el orgullo del psiquiatra, que piensa que él es la norma. Hay algo de irónico en esta clínica de Lacan, y yo la presenté como una clíni-. ca irónica,11 cuya finalidad es rebajar el orgullo de los terapeutas, que es la cosa más infame que hay. Para recordarles, primero, que son iguales a sus pacientes y, segundo, que los psicóticos merecen respeto. Participante 3: Justamente en esta lógica que acaba de mencionar, usted ha introducido recientemente un concepto que creo que ha sido muy bienvenido en la comunidad analítica, que es el concepto de psicosis ordinaria, que parece realmente permitir aprehender un campo de la clínica que se confundía muy a menudo con variedades diversas de la neurosis. En el desarrollo de esta idea, usted introdujo lo que podría quizás llamarse la “dimensión estadística de la reflexión del diagnóstico ”, introduciendo, por ejemplo, el concepto de la curva de Gauss en la reflexión, particularmente, sobre el concepto de psicosis ordinaria. ¿ Cómo podríamos considerar esa dimensión -que podría pensarse estadísticade la distribución de la psicosis y la neurosis? JAM: Eso lo he hablado en la tercera de nuestras “Conversaciones clínicas francesas”, en Antibes -estaba, en realidad, en Cannes, por­ que no había sala en Antibes-, en el mes de septiembre.12 Sí, he hecho una diferencia entre la psicosis extraordinaria, tipo Schreber -que se recuerda por años, que son paradigmas-, y la psicosis ordinaria, que a veces no se percibe. Es la psicosis que no tiene grandes delirios, que se puede ubicar con índices tenues, porque la forclusión no se presenta a sí misma. Se presenta mediante varios desvíos, a veces imperceptibles, o que podrían entrar en otras estructuras. La psicosis ordinaria, a veces ubicable, a veces visible, no tiene esas construcciones magníficas de los grandes delirios -que son como grandes catedrales, como palacios de

11. Véase Miller, J.-A ., “Ironía”, Uno por Uno, Revista M undial de Psicoanálisis, n° 34, Buenos Aires, Ediciones Eolia, m arzo/abril, 1993, pp. 6-12. Tam bién en Consecuencias. Revista digital de psicoanálisis, arte y pensamiento, n° 7, noviembre de 2011. 12. Miller, J.-A . y otros, L a psicosis ordinaria. L a convención de Antibes, Buenos Aires, Paidós, 2003.

delirio-, sino unas casitas, un pequeño delirio, una pequeña dificultad para relacionarse con los otros, cierto malestar que hace que el sujeto prefiera estar solo a estar con los demás. Cada cosa, de manera aislada, no da para una psicosis, pero en el conjunto el analista puede encontrar que solamente la hipótesis de una forclusión ordena ese conjunto de manifestaciones. Por favor, pido a cada uno no hacer el recorrido de sus síntomas para preguntarse sí responde a esto, porque es algo demasiado flojo; eso es el fenómeno conocido en la novela inglesa Tres hombres en una barca, de Jerome K. Jerome, la novela más divertida que se ha escrito. Hay que leerla. Sucede que uno de los tres lee un manual de medicina y encuentra que tiene todas las enfermedades menos la gota, y el -1 hace pensar que todo esto lo tiene. Si se describe la psicosis ordinaria como pequeños desvíos, índices tenues, todo el mundo se ubica a sí mismo en esto. Pero, en fin, he hablado de la curva de Gauss.13 Era casi un chiste, y como me lo devuelve, estoy obligado a responder a esto con seriedad. El backgrmnd de la idea era todas las consideraciones que me hacían mis compañeros sobre la distribución de los votos en las instituciones analí­ ticas, y saber quién estará a favor o en contra de una situación. Yo decía: bien, yo no me preocupo por eso, porque la gente realmente convenci­ da es poca; es como una curva de Gauss. Cada partido es así: están los ferozmente a favor, los ferozmente en contra, y en medio está la curva de Gauss, donde se ubica el mayor número. En el momento en que hay una fractura, hay siempre cierto número de gente que no se puede saber de qué lado va a caer. Esto es una propiedad fundamental de los grupos humanos, y no hay que sorprenderse de estrechar la mano a un tipo en la mañana y que a la noche esté del otro lado, porque pertenece a este espacio de la curva de Gauss. Me parece fantástico que todo se presente como una curva de Gauss: los extremos son pocos elementos, poca gente. Esto me parece una suerte de saber en lo real, que se construye así. Se dijo en Cannes, pero es lo mismo aquí: seguramente la asistencia sigue una curva de Gauss. Si se pregunta: “¿Quiénes son los que entienden perfectamente lo que he dicho, o también lo que han dicho los que preguntan?”, seguramente los que entienden perfectamente, o los que lo piensan, son pocos; los que piensan que no entienden nada de nada son pocos; y el resto se

distribuye, seguramente, como una curva de Gauss. Y podríamos hacer la prueba. Finalmente, siempre me preocupó la curva de Gauss, porque cuando empecé a ser profesor debía poner notas a los trabajos de filosofía que corregía; mi preocupación, en ese tiempo, antes de mi análisis, era ser justo, ser realmente honesto y poner la nota justa. Pensaba: como la dis­ tribución normal es la curva de Gauss, entonces construía mi califica­ ción -con mucho esfuerzo- para que obedeciera a la curva de Gauss. Es decir, es una vieja preocupación mía, con respecto a la curva de Gauss como saber en lo real. Curva que es uno de los misterios del universo, como la ley de Newton, como la constancia de la velocidad de la luz de Planck. Solo que parece más dependiente de nuestros criterios, y que con otros criterios podríamos tener una extremidad enorme de la curva de Gauss, y el resto pequeño. Participante 5: Mi inquietud radica en toda la serie de manifestaciones que timen los niños amistas como tratamiento delgoce. Me preguntaba si esto tam­ bién podría llamarse una positivación del síntoma o si, de entrada, ya es un síntoma tomado desde la vertiente positiva, y si esto homologa la clínica de la neurosisy la psicosis, sabiendo que parece que se llega a un mismo punto. JAM: No me parece que el aurista se queje de su síntoma. Esencial­ mente, quienes se quejan del síntoma del aurista son los padres, es el ámbito o es el terapeuta. El problema del aurista, en cierto modo, es que es positivado ya de entrada, que le falta la falta de ser y, por eso, interro­ ga o fascina, porque ya presenta una forma positivada... Participante 5: ... yo diría que es positivada de una manera tangencial: es positivada desde el simbólico o el imaginario que introduce el Otro. Pero la positivación que hace el niño mismo en su construcción, en esa dimensión del tratamiento que él hace, independiente del malestar que cause en él, es como una construcción que él hace para ponerle límite a ese Otro... Pienso que el Otro es el que introduce esa “perversión”. JAM: Usted dice que es para poner un límite al Otro. No es evidente qué es la constitución del Otro para un aurista. Uno no puede evitar la idea de que se burlan, de que tienen algo de burlador, que aparece clara­ mente en la esquizofrenia. Lacan habla de la ironía del esquizofrénico. El esquizofrénico se burla de las soluciones que tiene el mundo común, que no se plantea los problemas refinados que él tiene. El esquizofréni­

co que habla, que comunica, hace vaciar los semblantes, en particular de los neuróticos. “¡Ah!, para usted eso es suficiente, bien.” Veo un reflejo de eso en la conducta del aurista. Es decir, una suerte de ironía silencio­ sa, y que realmente hace manifestar la falta de ser del terapeuta. Hace algunos años hice una presentación de enfermos en el Hospi­ tal Álvarez, en Buenos Aires. Fue extraordinario. Se había prevenido al paciente internado, esquizofrénico, de que lo iba a entrevistar un doctor que venía de Europa. Nos sentamos en dos sillas, frente a una asamblea más numerosa que esta, y él me dice “¿Usted es el doctor Miller? Le he traído un regalo”, y saca de su bolso el regalo: un minúsculo diccionario español-francés, y me lo entrega. Fue la ironía más delicada. Venía el Sujeto supuesto Saber desde Francia, se le había dicho que tendría un público y él, inmediatamente, ubica mi falla en eso: que el castellano no es mi lengua materna, y me ayuda con el minúsculo... “Es lo que te falta, chico”, y siempre me pareció encarnar eso. Esto es muy refinado, pero creo que si estuviésemos en la IPA diría: deberíamos cuidar bien nuestra contratransferencia con el aurista. Es decir, es un lugar de pro­ yección para los fantasmas de los terapeutas y es causa de análisis de los terapeutas. Participante 6: Usted citaba a Sartre y a Heidegger, y bay un punto que me interesa particularmente, porque Heidegger, en Ser y tiempo, dice que la posi­ bilidad de liberarse del estado de perdido, del Dasein, tiene que ver con una anticipación de la muerte o con un precursor la muerte. En el esquema que usted trazaba, en elfuturo ponía un querer ser otro o algo del lado del ideal del sujeto; Heidegger pondría más bien la muerte y una necesidad de anticipar o precursar la muerte. Sin embargo, desde una afirmación de Freud... JAM: Eso es algo que he señalado ahora, no lo he señalado antes. Creo que el esquema fundamental de Lacan tiene sus raíces en Heidegger y Sartre, es decir, en la idea de proyecto. Y también, en esta misma época, Lacan hacía de la asunción anticipada de la muerte la clave del final del análisis. Es decir, el Heidegger de Sery tiempo tenía una fuerte influencia sobre él. Creo que conoció su obra por medio de Jean Beaufret, el gran introductor y traductor de Heidegger en Francia. Hay un hegelianismo de Lacan, pero se ha inscrito muy profundamente en él el punto de vista heideggeriano. Participante 7: Hay una interferencia del psicoanálisis -así lo entiendo yosobre esa propuesta de la filosofía de Heidegger, en la medida en que habría

algo que se impone en Heidegger como un pensar la muerte, precursor la muerte, anticiparla; pero entiendo que una afirmación central delpsicoanáli­ sis es que no hay una representación de la muerte en el inconsciente. Me pre­ gunto si en ese punto no encontraría la filosofía un impasse y si usted podría decir algo sobre eso. JAM: ¿Qué puedo decir sobre eso, sin entrar en el vestido de confec­ ción? Voy a hacer una constatación de hecho: en estos tiempos no nos animamos a hablar del psicoanálisis en relación con la muerte. Se hacía mucho en los años cincuenta; había en esa época cierto romanticismo de la muerte, que había anticipado Freud con la pulsión de muerte -un concepto muy kitsch, muy raro, que une la pulsión, empuje vital, a la muerte-, concepto que es más o menos de la época de Heidegger, entre las dos guerras. Esta reflexión sobre la valoración de la muerte como un concepto fundamental se prolongó hasta los años cincuenta.14 Después hubo una decadencia del interés por la muerte y ahora estamos mucho más en el tema de la positividad, como si se hubieran invertido las cosas; es decir, la falta de ser misma es un tema romántico y vinculado al ideal. Lacan, por supuesto, no lo trata de manera romántica. Pero el punto de vista del goce es más contemporáneo: sistemas que funcionan y que producen un plus de satisfacción. Estamos en eso. Creo que ese despla­ zamiento traduce bien el malestar en la cultura actual, una cultura produetivista, de grandes sistemas que funcionan y que producen, y todo eso es positivado. Creo, por ejemplo, que la cuestión de la confianza y la desconfianza, la cuestión del Sujeto supuesto Saber, sí es totalmente actual; cada vez que entramos en un avión, por ejemplo, ¡qué confianza ciega tenemos!: en la selección de la capacidad de los pilotos para manejar, en el buen funcionamiento, en la comunicación entre la tierra y el cielo, en la com­ putadora que ha calculado el peso de las cosas dentro del avión -hay muchas cosas dentro de un avión- Todo eso es una confianza ciega en grandes sistemas que funcionan. Se puede decir que el relámpago ya introduce al Sujeto supuesto Saber: uno puede decirse “¿Quién se está enfureciendo en alguna parte?”. El Sujeto supuesto Saber es de todos los tiempos, pero creo que más de nuestro tiempo; la complica­ ción misma de nuestra vida nos hace vivir, mucho más que antes, en la

atmósfera del Sujeto supuesto Saber y en la dependencia de grandes sistemas. Antes, para tener luz había que tener fuego, y ahora la luz nos viene de la electricidad. Todo eso nos remite a un sistema; estamos en una atmósfera de sistemas, y pienso que la reflexión romántica sobre la muerte no nos atrae como hace cincuenta años. Participante 8: ¿Y en la filosofía? JAM: ¡En la filosofía, lo mismo! La filosofía se ha desplazado a pro­ blemas de comunicación, del significante y del significado. En los países anglosajones ha sido el “giro lingüístico”, la vertiente del interés por el lenguaje que nació también en la mitad del siglo -al mismo tiem­ po que Lacan desarrolló sus cosas-, y se desplazó hacia las reflexiones sobre la construcción de lenguas artificiales, lógicas. Se desplazó hacia el artificialismo del posmodemismo. En Alemania, Habermas ha hecho filosofía sobre el gran Otro de la comunicación; los filósofos alemanes tratan de recomponer un gran Otro de la comunicación mediante el intercambio, el diálogo... ¿Cómo ser kantiano hoy?... Tenemos que dialogar para reconstruir al Otro. Y no veo, hoy, una gran filosofía de la muerte, como era la de Heidegger. Participante 9: Me pregunto si al hablar de las motivaciones del análisis, usted se refiere a una motivación general o si siempre habrá una motivación uno por uno. JAM: No hay ninguna motivación general para entrar en análisis; es siempre una motivación uno por uno. Pero también hay fenómenos de grupo en la entrada en análisis; cuando un grupo de amigos se decide a entrar en análisis, se puede producir un fenómeno de psicología colecti­ va; cuando alguien trae a varios..., vienen en paquetes. El análisis no es segregativo; individualiza y apunta a la subjetividad, y por eso las parejas temen cuando uno se analiza y el otro no; el que no se analiza muchas veces sospecha del que sí lo hace. Una vez tuve este problema. Durante una supervisión me presentaron este caso: el marido iba a ver a la ana­ lista -por suerte no era un analista- y le decía: “Si continúa analizando a mi mujer, voy a matarla a usted”; lo hacía por celos y con la convicción de que todo eso iba a terminar en un divorcio, a tal punto que la analista tuvo miedo, y después de contarme el caso en control, lo dejó en mis manos. El problema más agudo fue convencer al marido de que deja­

rá a la mujer analizarse conmigo. El verdadero síntoma era el marido, claramente. Al final tuve que hacer un acuerdo con el marido sobre la manera como iba a dejar seguir a su esposa en esto, y logré hacer nacer en él cierta confianza, que fue necesario renovar regularmente debido a sus dudas acerca de la cosa. Y en determinado momento no desistió de poner por escrito mis compromisos con él en el análisis de su esposa. Todo para permitir a esta mujer seguir analizándose y hacerle descubrir que le encantaban los celos del marido -a quien presentaba el análisis de tal manera que lo enfurecía-, y también mirar el miedo eventual del analista... era algo a lo Hitchcock. Y una vez que el marido se calmó un poco fue posible analizar suficientemente a la esposa, de tal manera que pudo desistir de su manera de presentar el análisis a su marido, con el resultado de que ahora dice que padece aburrimiento. Y el problema del análisis, ahora, es hacerla soportar el aburrimiento sin que la salida sea hacer que se maten uno al otro. Seguiremos, ahora, con los casos clínicos.

4. PRESENTACIÓN DE CASOS

U N CASO DE ANOREXIA TRANSITORIA, COMENTADO SEGÚN EL SEMINARIO 4 DE JACQUES LACAN Ricardo Seldes

Tengo un agradecimiento pendiente a la presentación en la apertu­ ra de este seminario y a la bienvenida que me han dado en Colombia, país que no conocía, aunque sí conocía a muchos de ustedes por sus nombres; quizás por mis funciones como Secretario de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, he visto muchas veces sus nombres registra­ dos en nuestro anuario. Y también quiero agradecer esta posibilidad de unirme al ambiente parroquial que se va armando a partir de ser todos ciudadanos del país del psicoanálisis. Como un ciudadano más del país del psicoanálisis, voy a intentar transmitirles algunas reflexiones que he hecho gracias a la lectura del Seminario 4. Introducción Para ubicar mejor esta lectura, he pensado plantear que una de las principales cuestiones que enfrentó el psicoanálisis, desde Freud, es la pregunta por el objeto genital. Las diversas teorizaciones de los llama­ dos posíreudianos marcaron justamente líneas que, sobre esta pregunta, señalaban un recorrido: el recorrido de un análisis. Y creo que lo que hay que plantear allí es cómo especialmente debía darse -algo de esto se ha planteado hoy- ese encuentro con el objeto genital, pero en el senti­ do de un encuentro armónico que debía ser un elemento esencial para señalar la meta final de un análisis. Y, por este sesgo, nos orientamos

hacia una de las líneas, hacia un eje de importancia -según entiendodel Seminario 4, porque justamente es en ese seminario donde Lacan da un nombre al objeto genital. El dice: “El objeto genital es la mujer”;1 no dice allí que el objeto genital es un hombre para una mujer o una mujer para un hombre. Lacan plantea la cuestión de esta manera, y en ese punto entiendo que reintroduce lo que el mismo Freud había ubicado ya desde los “Tres ensayos de teoría sexual”, y es que la idea de un objeto armónico, que por su naturaleza consuma la relación suje­ to-objeto, la experiencia cotidiana la contradice perfectamente, y allí hace una aclaración: no solamente la experiencia propia del análisis la contradice, sino también la experiencia misma, la experiencia común de las relaciones entre el hombre y la mujer. Entonces, en la página 27 de la edición castellana del Seminario 4, Lacan dice que “si la armonía no fuese en este registro un asunto pro­ blemático, no habría análisis en absoluto [...]. Hay, en este registro, una hiancia, algo que no va”. Esto que encontramos en las primeras páginas del Seminario 4, ustedes saben bien que no es una idea que haya quedado allí en Lacan, que se haya perdido. Solo para tomar un ejemplo, en rela­ ción con este punto, luego, en el Seminario 20, Aun, Lacan va a retomar esta misma cuestión señalando que lo que constituye el fondo de la vida es que en lo tocante a las relaciones entre los hombres y las mujeres, hay algo allí que no anda; no anda, y todo el mundo habla de ello, y gran parte de nuestra actividad se nos va en decirlo. Es decir que nosotros tenemos que vérnoslas con el hecho de que esta proporción sexual que no anda, anda de todas maneras, y si anda de todas maneras, es gracias a cierto número de convenciones, prohibiciones, inhibiciones, que son efecto del lenguaje.2 Por eso va a continuar -todavía me estoy refiriendo a esta parte de Aun, donde habla de lo que no anda entre los hombres y las muje­

1. [N. de E.) Lacan, J., E l seminario, Libro 4, L a relación de objeto„ ob. cit., p. 27: “El objeto genital, por llamarlo por su nom bre, es la mujer. Entonces, ¿por qué no llamarlo por su nom bre?” . 2. [N de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 20, Aun, ob. cit., p. 44: “ En efecto, lo que constituye el fondo de la vida es que, en todo lo tocante a las relaciones de los hom bres y las mujeres, lo que se llama colectividad es algo que no anda. N o anda, y todo el mundo habla de ello, y gran parte de nuestra actividad se nos va en decirlo. Esto no quita que lo único serio es lo que se ordena de una manera distinta com o dis­ curso. Y ello llega hasta englobar lo siguiente: esta relación, esta relación sexual, en tanto no anda, anda de todas maneras, gracias a cierto número de convenciones, prohibiciones, inhibiciones, que son efecto de lenguaje, y que solo han de tomarse de ese registro y de esa jaez” .

res- diciendo: los hombres, las mujeres y los niños son significantes; y de este modo ya se puede pensar cómo es que una mujer busca a un hombre, y un hombre busca a una mujer: a título de significante, y es en función de un discurso, y fundamentalmente porque en ella, en la mujer, siempre en ella hay algo que escapa al discurso.3 Retomemos lo que Lacan afirma en el Seminario 4, La relación de objeto. Allí también plantea la relación entre los sexos como una rela­ ción simbolizada, es decir, también la ubica con relación al lenguaje. El se refiere a una “relación interhumana asumida, disciplinada, tipificada, ordenada, objeto de prohibiciones” -fíjense en la interesante relación que hay con lo que dijo después en el Seminario 20- “marcada por la estructura fundamental del incesto”.4 Pero, obviamente, recordando cómo Freud señalaba las diferencias entre el varón y la mujer en el nivel de esas prohibiciones, en el nivel del complejo de Edipo. Y es fundamen­ talmente a partir de la idea de la castración como la niña entra en el com­ plejo de Edipo; ella no tiene el falo, no lo tiene simbólicamente, de modo que puede tenerlo; el varón lo tiene, pero justamente vale a partir de que se enfrenta con las consecuencias del temor de que puede perderlo. Tenemos, entonces, esa complicación en el nivel de los seres hablantes que implica la desarmonía, y fundamentalmente la desarmonía que hay entre los sexos, ubicada por el lado de la sexualidad femenina; es decir, por la importancia que tiene la sexualidad femenina para ambos sexos. De allí que Lacan planteara que el nombre del objeto genital es la mujer, como les decía al comienzo. Además, Jacques-Alain Miller ha señalado (en una conferencia que pronunció en Buenos Aires en el año 1993 -le seguimos creyendo cosas del pasado a Miller-, y que se publi­ có bajo el título “Introducción a la lógica de la cura del pequeño Hans, según Lacan” en La lógica de la cura, uno de los libros publicados por la Colección Orientación Lacaniana)5 que el Seminario 4 es un seminario

3. [N de E.] Ibíd., p. 44: “L o s hombres, las mujeres y los niños no son más que sig­ nificantes. U n hombre no es otra cosa que un significante. U n a mujer busca a un hombre a título de significante. U n hom bre busca a una mujer a título -esto va a parecerles curioso- de lo que no se sitúa sino por el discurso, ya que si lo que propongo es verdadero, a saber, que la mujer no toda es, hay siempre algo en ella que escapa del discurso”. 4. Lacan, J., E l seminario, Libro 4, L a relación de objeto, ob. cit., p. 1SS. 5. Posteriormente publicado com o “Introducción a la lógica de la cura de Juanito, según Lacan”, en Miller, J.-A ., Conferencias porteños, tom o 2, Buenos Aires, Paidós, 2009, pp. 209-228.

sobre la sexualidad femenina. Y cuando decimos esto, ¿a qué nos refe­ rimos? Se trata, fundamentalmente, de la mujer en relación con el falo, es decir, con el significante falo, que hace de ella simbólicamente un ser en falta. Ustedes seguramente recordarán que para poder marcar una línea divisoria con los autores psicoanalíticos que les mencioné antes, esos que Lacan dice que fueron llevados a errancias -esta es la palabra que utiliza en ti Seminario 4-, Lacan les recuerda a los asistentes al semina­ rio que lo que le falta a la mujer, obviamente, no es un falo real. Y acá, cuando dice real, a la altura del Seminario 4, hay que escucharlo, hay que entenderlo, hay que pensarlo en el sentido de que exista. No es un falo real en el sentido de que exista o no , sino que se trata de un falo simbó­ lico que por su naturaleza se presenta en el intercambio como ausencia, como una ausencia que funciona como tal. Y si ustedes quieren ubicar con precisión una cita, en la página 154 del Seminario, verán que “lo que se puede transmitir en el intercambio simbólico es siempre algo que es tanto ausencia como presencia”. El falo es simbólico porque “circula dejando tras de sí el signo de su ausencia”. Este falo, la mujer no lo tiene en el sentido que les decía recién, no lo tiene simbólicamente; pero allí hay que hacer la salvedad de que no tener el falo simbólico es participar de una lógica, una lógica según la cual lo tiene a título de ausente, lo que ya es un modo de tenerlo. Y según la lectura que hace Lacan de Las estructuras elementales del paren­ tesco, de Lévi-Strauss, las mujeres que se intercambian como objetos entre linajes masculinos darán un hijo a cambio del falo que reciben. El niño aparece entonces como un sustituto del falo. ¿Obtura esto la falta? Sabemos que la respuesta es: no. Entonces, tenemos así la otra gran línea que Jacques-Alain Miller ha señalado con relación al Seminario 4: el niño es una solución a la falta femenina; el niño es un sustituto, pero insuficiente, para colmar ese agujero. De modo, entonces, que lo que se presenta -y este es el interés clínico que se revela para nosotros- es saber justamente cómo el sujeto descubre que no alcanza a colmar el agujero; cómo descubre que el verdadero partenaire de la madre es la falta, como falta de falo. Lo cual ustedes también han visto, no solamente en la experiencia del análisis, sino también en la experiencia de la vida. Cuando el sujeto descubre esto, es algo que en sí mismo es causa de cierto horror, es el descubri­ miento de su propia falta. Yo creo que la cuestión más interesante de lo que se plantea en este seminario en relación con este punto es que en este descubrimiento la

lógica de la falta está vinculada directamente a la noción de satisfacción. No es que el niño descubre la falta en la madre, o sea en aquella que encama el Otro para él, y dice: “Ah sí, yo veo a mi madre muy satisfe­ cha en su posición castrada, en su posición en falta”. Para Freud, por el contrario, en el inconsciente del sujeto nada ni nadie podrá satisfacer a la mujer. Quizás sea un poco exagerado en la vida cotidiana, porque no es cierto que las mujeres no puedan ser un poco o muy satisfechas, pero creo que lo que se está planteando acá es que la mujer, por definición, es un sujeto insaciable y que el niño es un sustituto: en él se encuentra algo que toma el lugar del objeto que le falta, lo que Lacan ha anotado como -cp. Pero que nadie se crea que es suficiente darles hijos a las mujeres para calmarlas. El caso que les voy a presentar señala justamente el descubrimiento por parte del sujeto, de esta condición estructural. Antes de pasar a rela­ tarles el caso, quiero ubicar algo, quizás retomando una cuestión que planteó Jacques-Alain Miller hoy. En la página 194 del Seminario, en la clase “El falo y la madre insaciable”, Lacan recuerda una observación de Abraham; quiero comentarles lo que aquí dice, porque hay una razón por la cual recuerda esta observación. Dice: Antes de conducirles hasta la articulación de la dialéctica del falo, a su cul­ minación y su resolución en el Edipo, quiero mostrarles que también yo puedo permanecer algún tiempo en los estratos preedípicos, a condición de guiamos por ese hilo conductor que es el papel fundamental de la relación simbólica. Es decir que no es simplemente para realizar una observación, sino que tiene este sentido: que nos sirva para guiamos en la relación que hay con el papel de la función simbólica. En la página siguiente, después de comentar el caso, dice: “Se trata del falo y de saber cómo capta el niño, de forma más o menos consciente, que a su omnipotente madre le falta fundamentalmente algo, y la cuestión es por qué vía le dará ese objeto que le falta y que a él mismo le falta siempre”. Ustedes se acuerdan, es una observación muy simpática de una niña de dos años que está con su mamá y su papá; al terminar la cena, se diri­ ge hacia la alacena, en donde han guardado una caja de cigarros. Toma el primer cigarro y se lo entrega al padre, que es el que fuma; luego agarra un segundo cigarro y se lo entrega a la madre, que no fuma; y por último agarra un tercer cigarro y se lo pone entre las piernas. Efec­ tivamente, allí lo primero que se destaca es que ese objeto simbólico le

falta; sin embargo, Lacan dice que no encontramos el interés solamente en visualizar que esta niña ha descubierto que es objeto en falta, porque le da primero a aquel a quien no le falta, señalando entonces que ella, así, puede desearlo, y también puede satisfacer a aquella a quien le falta, por eso le da el cigarro a la madre. Yo creo que esto hay que ponerlo en relación justamente con lo que Freud plantea en el artículo “Sobre sexualidad femenina”,6 donde dice que para la"hiña no solo se trata de que a ella le falta el falo, sino también de dárselo a su madre o de darle un equivalente como un niño. Quiero recordarles también -quizás ustedes ya lo conozcan- que hay un ciclo de conferencias que Jacques-Alain Miller dictó hace unos años en Brasil; este ciclo, junto con otras conferencias que él dio en varios lugares de ese país, se ha publicado en portugués y hace poco tiempo ha aparecido en español bajo el título Elucidación de Lacan. AllíJacques-Alain Miller, en una de las conferencias, llamada “El falo barrado”, plantea que Lacan en un momento de su enseñanza presenta la castración como efec­ to automático del lenguaje sobre el hombre y la mujer; y justamente está el planteo de que hay castración por el solo hecho de la inscripción del sujeto en el campo del lenguaje, y en función de la palabra.7 O sea, estamos diciendo que el mismo hecho de hablar, de vivir en la palabra, de existir en la palabra, es para el sujeto ya una castración, una castración de goce, con lo cual uno podría decir que, en la noción de castración de Freud, las historietas freudianas son eso, las historietas de la infancia como tales son un subproducto de la castración por parte del lenguaje. Esto, que es un verdadero avance en la enseñanza de Lacan, podría hacer perder lo dramático de la castración en Freud; y yo quiero señalar justamente que acá está lo rico del Seminario 4, porque estamos en la dramatización de la castración y -en esto sigo lo que Miller ha planteado- es útil recuperar algo de ella cuando aparece, no solo como efecto automático, sino también vinculada a la madre y su decir. Y bien, me permito citar a Miller, que está a mi lado. Es una cita de la conferencia de 1993 que les he comentado al principio, sobre la lógi­ ca de la cura del caso Juanito. Hablando del Seminario 4, dice: E s una tentativa, un esbozo, diré, de formalización dinámica, de formalización diacrónica, es decir, vina tentativa no solamente de escribir las coorde-

6. Freud, S., “Sobre la sexualidad femenina” , Obras completas, vol. X X I, ob. cit.

nadas permanentes, fundamentales de la cura, sino de form alizar lo dicho en la cura, lo transitorio de lo dicho, de form alizar lo que pasa y no sola­ mente form alizar la estructura. Form alizar en cierto m odo los eventos de dichos que hay en la cura; o sea que la noción central que trabaja Lacan es la de estructura con transform aciones, estructura sí, pero con sus trans­ form aciones.8

Entonces, quiero agregar que veo la utilidad de captar la dramatización de la castración justamente como paso necesario en una cura para poder captar esos elementos estructurales; además, porque entiendo que el Seminario 4 y también el Seminario 5 son la marca de la actualidad que tienen las referencias clínicas que Lacan plantea allí. He hecho esta larga introducción para contarles qué fue lo que a mí me produjo la lectura, quizás un poco posterior, de este texto estableci­ do por Jacques-Alain Miller, que me permitió entender algo acerca de lo que había sucedido en una cura, en un tratamiento, de una paciente mía, que -como recién dijo la colega- he llamado “Un caso de anorexia transitoria, comentado según el Seminario 4 de Jacques Lacan”. El caso R i c a r d o S e l d e s : Haré una pequeña introducción al caso, porque quiero comentarles que se trata de un tratamiento que llevaba ya algu­ nos años y que tuvo una interrupción, luego de la cual se produjo una segunda demanda de análisis, o sea, la paciente volvió. Después de unos meses de su retorno al análisis, se produce en ella una anorexia transi­ toria, desencadenada al perder el amor de un hombre, ganado por una mujer tan pobre como ella, pero más joven. La salida de esta anorexia se puede fechar en un sueño que les voy a comentar al final. Lo que más la enloquecía era la idea de haber sido traicionada: cómo es que él la dejó de amar, con todo lo que ella lo amaba. Este tema se transformó en una verdadera obsesión, hasta que descubrió que ella misma era la que insuflaba la llama de ese amor que finalmente no fue correspondido. La mayor dificultad, entonces, se centraba en captar que el amor podía no ser recíproco, que podía haber un amor verdadero, pero unilateral; un amor para quien ya no la necesitaba.

8. Miller, J.-A ., “Introducción a la lógica de la cura de Ju anito según Lacan”, Confe­ rencias porteños, tom o 2, ob. cit., p. 210.

Les voy a comentar algunos antecedentes. Su vida sentimental se vio siempre signada por relaciones con hombres muy carentes, por quienes padecerá pero a quienes también hará sufrir. Dos líneas cen­ trales caracterizaron ese primer período de su tratamiento: el trabajo de duelo por su padre, muerto unos años antes, y el análisis de un sín­ toma conversivo. La idealización de su padre dejó lugar a un reproche, por una promesa incumplida por él; y el síntoma conversivo pudo ser descifrado.a partir de un cuento de hadas, el de “El príncipe sapo” -supongo que lo conocen, tiene que ver con la transformación de un sapo en un bello príncipe, a partir de que acepta que una mujer lo ame-. Voy muy rápido; quizás después, si lo necesitan, podré darles otro tipo de referencias. Este síntoma conversivo, y también lo que marcó su encuentro trau­ mático con el goce masculino y el asco que le retorna cuando debe enfrentar el deseo de los hombres con su cuerpo, están en relación con el cuento de hadas. Del asco por el sapo se recortaron especialmente la cuestión de la lengua y los labios. Dos frases pueden sintetizar su posi­ ción con respecto a la femineidad: una, la que manifiesta su posición de sostener y castrar al hombre amo: “Hacerse el hombre”;9 frase que podemos afirmar para todos los sujetos histéricos, pero que en este caso ella misma produjo. Es decir, fue un significante al que ella arribó des­ pués del trabajo que hizo de pensar su relación con los hombres. La otra frase tiene que ver con su posición de goce, de un goce masoquista, que pudo ubicar como “Ser el vicio de un hombre”. Una pesadilla que se repite en su vida surge con una sensación en la boca, algo que crece en su boca anestesiada, produciéndole también vértigo, una sensación de caída al vacío: “Era sumergirme y ahogarme”. Un sueño que se produce casi al final de ese primer período del análisis la ubica como reina; ella vestida como reina, pero a ese vestido le faltaba la parte posterior, o sea que ese vestido le dejaba expuesto su trasero. Quiere ser una reina, pero ningún sapo-falo logra cumplir con esta supuesta esperanza. El modo en que aparece la pregunta acerca de qué es una mujer es el cuerpo desmembrado, que también incluye su síntoma conversi­

9. [N. de E.] Lacan, J., “ E l atolondradicho” , Otros escritos, ob. cit., p. 489: “L o hago porque a diferencia de él -en el caso de las mujeres nada lo guiaba, y es justamente lo que le permitió avanzar tanto escuchando a las histéricas que ‘hacen de hom bre’- , a diferencia de él, repito, no obligaré a las mujeres a varear con el calzador de la castración la vaina encantadora que ellas no elevan al significante, aun si el calzador, por el otro lado, no solo al significante, sino también al pie ayuda".

vo; partes del cuerpo, capaces de causar el deseo en un hombre, pero de manera asquerosa. El final de ese primer periodo del análisis estará signado por su encuentro con un hombre rico y también inteligente que le declara su amor y le promete una vida de reina. Tiene entonces joyas, vestidos, salidas, pero, según dice, una casa llena de agujeros que debe solucionar. Aceptará que el hombre tenga y ella no. Sin embargo -nos vamos a enterar cuando reinicie su análisis- su respuesta al don del hombre fue gozar de la privación con la que creyó recuperar una posición de ser dueña de sí misma. Ahora sí, la anorexia transitoria. Es sobre este mismo fondo de repe­ tición como ella reanuda el tratamiento, anunciando la inminencia de un nuevo fracaso amoroso en relación con el cual reiteraba su pasión por “hacer de hombre” y, por supuesto, porque él lo supiera; en esta relación se habían producido algunas otras cosas de importancia, inédi­ tas, que ella relataba con cierto orgullo... J a c q u e s -A l a i n M

il l e r :

¿Es otro hombre?

RS: Es otro hombre ahora; no el hombre rico anterior. Es un hom­ bre que conoció en ese tiempo y con el que empezó a tener una relación importante. En realidad, otra vez es un hombre empobrecido -por eso dije que aparecía en el sentido de la repetición; muy inteligente pero muy pobre-, al que ella levanta: lo hace trabajar; él vuelve a trabajar en su profesión de manera muy exitosa, a instancias de ella. Este hombre la ayudó mucho en las dificultades que tenía con sus hijos, y fundamen­ talmente con este hombre obtuvo las mayores satisfacciones sexuales de su vida. Pero también hubo una circunstancia en que dejó a ese hombre -hablo de ese período de cuatro años que estuvo fuera del análisis- y conoció a otro, rico nuevamente, que le propuso casamiento. Pero el nuevo hombre pobre, cuando se enteró de que ella estaba con ese hom­ bre rico, la fue a buscar, le propuso casamiento y ella dejó nuevamente al hombre rico. El hombre pobre que le prometió casamiento nunca cumple con su promesa y nuevamente la deja con su “vestido con el culo al aire”. A propósito de un episodio en el cual debe hacer sacrificar un gatito que tenía, dice que él no puede comprender el dolor que ella siente, y se produce una separación que parece ser definitiva. No se hablan por algu­ nos meses, hasta que ella se entera de que él está saliendo con una mujer pobre pero joven y seguramente menos nerviosa que ella; una mujer que ella había presentado a este hombre para una relación laboral.

Al volver de mis vacaciones me entero de este episodio y la encuen­ tro completamente angustiada, anoréxica y en un estado de permanen­ te desesperación. Varias sesiones diarias le permiten salir de la cama -incluso recordé hoy que los amigos le proponían una internación-. Entonces, al aceptar tomar varias sesiones diarias, empieza a hablar de lo que llama su masoquismo: “¿Por qué lo quiero, si él me hace sufrir?”. En ese momento, las sesiones comienzan a centrarse en su dolor y, para su propio asombro, una línea que había surgido a lo largo de su análisis fue tomando mayor consistencia a partir de sus dichos. La evidencia surge cuando dice que él la había dejado congelada el 4 de enero; yo intervengo diciéndole: “Usted no pudo llegar al 5 de enero”, y sus asociaciones conducen al regalo del Día de Reyes -supongo que acá también se festeja el Día de los Reyes Magos, en la noche del 5 al 6 de enero;, en la Argentina, por lo menos, los chicos esperan ese día con mucha ansiedad para ver qué regalo, qué dones, van a recibir-. Enton­ ces, cuando intervengo diciéndole que no pudo llegar al 5 de enero, recuerda que en su infancia, una vez, tanto ella como su hermana mayor habían pedido una muñeca. Según el decir de la madre, la hermana mayor de ella era bella, rubia y femenina, y de nuestra sujeto la madre decía que era negra, fea e india -en vez de femenina, decía que era una india- Y el Día de Reyes, a la hermana le tocó la muñeca bella y rubia, y a ella le tocó la muñeca negra y fea. ¿Cómo soluciona ella el problema? Convence a su hermana de jugar a la peluquería; se imaginan ustedes que entonces la negra conservó el pelo y la rubia no. Sin embargo, esta primera reivindicación solo será el modelo con que ella va a sortear en su vida, siempre en forma impulsiva, las situaciones en que se sienta despreciada. En esos impulsos va a decir todo lo que se le venga en gana, cruel­ mente -por eso era famosa entre sus amigos, por eso le decían “nervio­ sa”-; podríamos decir, como si escupiera pestilencias, especialmente a los hombres. El tema entonces era la madre, que, según ella, se volvió loca entre los 6 y los 12 años de edad de nuestra sujeto, cuando nace la tercera hija, es decir, la hermana menor. La madre le pegaba, la mal­ trataba, la mordía; llegó a decir “Mi destino habría sido ser abortada”, y no solo no perdía las esperanzas de ser amada por la madre, sino que ante cada ataque, esa espera desdichada de ser amada por la madre se incrementaba. Recién a los 12 años, y con su mudanza a otro lado, la madre se pacificó porque se empezó a dedicar a la religión, y a partir de entonces las cosas cambiaron; sin embargo, esas marcas parecen volver sin cesar.

Creo que habría muchos más elementos pertinentes para comentar en este punto, pero prefiero no continuar con los detalles, para formular la pregunta que me hice: ¿por qué surgió esa anoréxia transitoria ante la pérdida del amor de este hombre amado? He conocido casos de ado­ lescentes histéricas que han hecho una anorexia cuando en los prime­ ros encuentros con el goce masculino les fracasaba el lazo de amor; mi paciente decía, sumamente angustiada, que sin el amor de un hombre se sentía desaparecer. Por eso insisto en esa pequeña y simple pregunta mía sobre la anorexia que surgió. Y fíjense lo que Lacan plantea en el Seminario 4: “lo que se ama en el objeto de amor es algo que está más allá”,10 y señala que es algo que, por estar ahí simbólicamente, es nada; y dice algo más: “cada vez que aparece la pulsión en el análisis o fuera de él, debemos concebirla en relación con el desarrollo de una relación simbólicamente definida”.11 ¿A qué se refiere? Vale la pena retomar lo que él plantea como la primera relación amorosa del sujeto, en la que la madre se constituye como objeto de llamado a partir de la dialéctica de su presencia/ausencia, momento en el que comienza para el sujeto la compensación y el equilibrio entre los objetos del don y los objetos de la necesidad; porque la frustración de amor, siempre primera, se va a compensar mediante la satisfacción de la necesidad. Es decir, esto es así y no al revés: si el niño llama, si se aferra al pecho y si este se convierte en lo más significativo, es porque la madre le falta. Esta es la tesis del Seminario 4. Quiere decir que la satisfacción de la necesidad es una compensación; es la compen­ sación de la frustración de amor, y con el tiempo también será su coar­ tada. Si hay satisfacción en los objetos reales, los de la necesidad, será para aplastar la insatisfacción fundamental de la relación con la madre, estructuralmente imposible de satisfacer. Así, Lacan nos lleva a pen­ sar en los efectos de la castración materna en el sujeto: despista con la incautación oral, ahoga lo que resulta de la relación fundamentalmente simbólica. Esta es otra referencia del Seminario 4. Señalemos, de paso, que Lacan ubica primero lo que él llama la “frustración de amor”, y a partir de allí el objeto de la necesidad será un sustituto. Creo que esto nos pone de nuevo en la temática del caso. La anorexia, en cuanto comer nada, es lo que existe en el plano simbólico, en el plano de la lógica que Lacan plantea en el Seminario 4. Esto, dice

10. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 4, L a relación de objeto, ob. cit., p. 157. 11. Véase ibíd., p. 177.

Lacan, nos muestra un sujeto muy activo, que trata de que el Otro de la demanda dependa de ella, es decir, de hacerse amo; la madre puede negarse eternamente, lo que da como resultado que su omnipotencia será extrema; y si los objetos están contenidos en ella, tal como aparece en las fantasmatizaciones kleinianas, es porque la madre constituye el campo virtual de la “nadificación” simbólica. Esta referencia se encuen­ tra en las páginas 187 y 188, y creo que van a ver cómo la cuestión de las fantasmatizaciones de objetos aparece aludida en el sueño de la piscina. ¿Cómo es, entonces, que el sujeto puede arreglárselas con lo que ha despuntado del goce materno, que está metaforizado en la pérdi­ da del amor del hombre? El sujeto invierte su relación de dependen­ cia, poniendo en primer plano el objeto nada: se alimenta de nada. La actualización de la relación primera con la castración materna se vio consignada en la utilización de una mascarada que podemos llamar masoquista, porque eso le permitía hacer una pobre muerta de hambre, modo de vincular el goce a la castración. Su ex pareja no se preocupa­ ba por ella; sin embargo la llamaba a diario para preguntarle si había comido. Beneficio secundario de una posición sacrificial que no pasó a mayores. Tenemos pues, entonces, la aparición de algo pulsional que demuestra ser la compensación de una falta. Ubiquemos, entonces, una escena que surge en este momento del análisis y señala esta reversión activa de la negatividad infantil; el relato es el siguiente: M i papá tenía a mi hermanita en brazos, se la mostraba a mi mamá, que estaba en un ataque de desesperación, su cuerpo exasperado, y que tenía pastillas en la boca. M i papá nos señalaba a mi hermana mayor y a mí, y le decía algo: “Por favor, por ellas, no las tragues” .

Surge entonces, en este momento, este recuerdo que había quedado olvidado durante muchos años. Así, escupir las pestilencias -son las pes­ tilencias que la madre traga-, escupírselas a los hombres, aparece como un recurso vano, frente a ese amor demandado en todas sus formas y expresiones. La anorexia transitoria da cuerpo a ese momento pulsional que no es sino sustitución de lo que de la madre, con su cuerpo exaspe­ rado, no podrá satisfacerse, ni siquiera con su ser. El fracaso en la correspondencia amorosa la sumerge, sin media­ ción, en la esfera del objeto oral, entregada a un goce cuyo metabolismo encontró un camino posible en el análisis. Un sueño y una interpreta­ ción sobre la fallida promesa masculina marcaron el final de esa anore-

xia, con un retorno al inconsciente y como modo de hacer persistir el deseo en el plano simbólico. La interpretación: siempre que el príncipe promete, aparece el sapo. Su respuesta: “Creo que logré atravesar la desilusión de que el hombre es hombre; estoy en condiciones de soportar lo insoportable del otro; lo que no estoy dispuesta a soportar es lo insoportable de mí”. A continuación, un sueño: “Se moría un cuadrúpedo, le sacaban-un ala. Yo estaba con un bebé en una piscina, de espaldas, desnudos; el bebé se desvanece, yo me meto y hay caca flotando”. Su sueño planteará, según la interpretación, que lo más insoportable de lo propio es tener un cuerpo del que se desprenden cosas. Enumero, entonces, los obje­ tos significantes: pene, heces, niño; equivalencias fálicas, sustituciones simbólicas de la falta que, por ser del Otro, le conciernen, aunque a partir de ese momento, un poco más tranquilamente, lo cual le permitió comenzar a dar una vuelta más en su exploración de ese vacío. Discusión J a c q u e s - A l a in M i l l e r : L o s invitamos a la discusión, agradeciendo a Ricardo Seldes esta compleja presentación teórica, seguida por este caso que destaca un síntoma bien preciso, bien delineado, un síntoma -claramente no un síntoma fundamental; como lo ubica Ricardo, es un síntoma transitorio- que dura, ¿cuánto tiempo? R ic a r d o S e l d e s : Alrededor

de tres meses.

JAM: La ventaja con los síntomas transitorios es que desaparecen, es decir que siempre se pueden ubicar en el análisis -a veces en la vida- los hechos que los hacen desaparecer. Son síntomas que dan una sorpresa cuando surgen, pero satisfacen por la docilidad que se les supone para desaparecer. Bien, después de haberme ofrecido a las preguntas, pro­ pongo “comer un poco de Ricardo Seldes”, y participaré yo mismo en la discusión. RS: Voy a plagiar a Jacques-Alain Miller, y les voy a decir: cómanme, pero un poquito. Participante: Una persona me preguntaba ahora, al salir de la sesión anterior, quépasaba en el transcurso de un análisis con ese vacío -el sujeto como vacío-, porque muchos efectos de significación durante su vida venían a tratar de col­

marlo de manera fallida. Me preguntaba esta persona: “Entonces, al final, ¿simplemente uno se da cuenta de que ese vacío no se puede colmar y ya sufre menos o qué es lo que pasa?”. Entonces, en relación con tu caso, se me ocurría que esa anorexia pudo haber sido algo de ese orden: de un momento de relación con un vacío fundamental que ella siente y que después, retroactivamente, a partir de los significantes de su historia, significa como “la muerta de hambre” o el tipo que la llama para ver si comió, etc. Siempre me ha inquietado que las personas que presentan síntomas anoréxicos relacionan eso, de manera muy regular, con un deseo de muerte que leen en la madre. ¿Había algo de eso aquí, cuando dice que su madre leía el hecho de que sufuturo era ser abortada o qué? Porque yo veo en las personas que de pronto presentifican un deseo de muerte de la madre cierta tendencia al acto o al suicidio. Y esasformas de la anorexia siempre me han parecido muy curiosas. ¿Había algo de eso en tu caso? RS: Creo que “el deseo de muerte que leen en la madre” es una for­ mulación ambigua interesante, porque habría que ver deseo de muerte en quién o de quién, si es en la misma madre, o si es el deseo de muerte en la hija. Yo mismo me pregunté muchas veces, justamente -porque he pensado este caso como un caso de estrago en la relación madre-hija-, si se trataba efectivamente de una hija no deseada, caso en el que habría más bien la muerte de un deseo o un deseo de muerte. Evidentemente, solo podemos averiguar esto situando cómo el sujeto se ubica en rela­ ción con la falta materna. Hay un elemento interesante en esta escenifi­ cación de la metáfora paterna, en este recuerdo que ella trae y que está al final de mi relato. En este recuerdo olvidado aparece lo que podemos pensar que es el deseo materno, en el sentido del goce que no encuentra el palo que impide que se cierre la boca del cocodrilo. El padre aparece también, en la dramatización de la metáfora paterna, implorándole y diciéndole que por ellas -por las hijas- no se mate, suponiendo que las hijas pueden ser un sustituto de esa falta, pero en realidad, el encuentro allí es justamente con el goce materno: esa boca vacía o llena de pasti­ llas, esa boca que muerde, lo que podría ser un deseo de muerte. Después surge también esta cuestión de cuando la madre le grita; ella recordaba muchas veces esto, especialmente cuando entraba en estos accesos de lo que ella misma llamaba “melancolía” -era una per­ sona muy afín al medio psicoanalítico, sin ser psicoanalista-, Cuando estaba en ese sentimiento muy depresivo -melancólico, decía ella-, recordaba la frase de la madre: “Yo quería abortarte”. Pero esto era algo que tenía que ver nuevamente con la cuestión del padre, porque, final­ mente, era una frase que la madre decía para vengarse del padre; o sea

que, en realidad, ella no era la destinataria de la frase, sino el padre. Era utilizarla a ella como un instrumento -una especie de Medea, digamospara vengarse del marido. JAM: Me parece que hay una diferencia esencial entre la anorexia de las anoréxicas -las anorexias verdaderas, las que amenazan la vida del paciente-, y lo que aquí se llama una “anorexia transitoria”. La palabra es la misma, pero me parece que los fundamentos son muy distintos; podemos decir que las anorexias mortales se vinculan al lado mortífero de la madre o por lo menos tienen raíces muy “primitivas” en el desa­ rrollo. Con las anorexias verdaderas tenemos una presencia muy insis­ tente de los primeros tiempos del desarrollo y de la relación primaria con la madre; una anorexia verdadera parece siempre remitir a algo que se presenta ante nosotros como una relación primaria con lo que Lacan llama la Cosa, el goce primario. No digo que este caso sea una falsa anorexia, pero tampoco es una anorexia verdadera, como las otras; es más bien de tipo reacción tera­ péutica, no sé si negativa, pero una reacción: un hombre la deja y la respuesta es de tipo anoréxico. En este sentido -voy un poco lejos-, me parece que los elementos biográficos casi no tienen importancia para ubicar esta anorexia transitoria. Un hombre deja a una mujer, ella responde con la anorexia; es decir, como una interlocución: podría res­ ponder gritando, suicidándose, amenazándolo con matarlo... RS: ... lo hizo... antes déla anorexia. JAM: ... podría responder comiendo, pues la bulimia es también una respuesta... y su respuesta es de tipo anoréxico. No sé si este caso hace ver el estrago de la relación madre-hija, pero por lo menos hace ver el estrago de la relación hombre-mujer: hace ver el peso que puede tener para una mujer la relación con un hombre. Usted lo señala cuando relata que esta paciente decía que sin el amor de un hombre se sentía desaparecer. En esta anorexia transitoria veo la con­ firmación de lo que ubica Freud: una mujer experimenta la castración de manera electiva en la pérdida de amor;12 es decir que la pérdida

12. [N. de E.] Freud, S., “Inhibición, síntoma y angustia”, Obras completas, vol. X X , ob. cit., p. ¡3 5 : “E n otro lugar he puntualizado cómo el desarrollo de la niña pequeña es guiado a través del complejo de castración hasta la investidura tierna de objeto. Y

de amor puede tomar, para una mujer, el valor de la castración, ser la experiencia del -cp. Como respuesta, podríamos decir que para colmar la castración que constituye esta pérdida de amor, para colmar esta falta, hace presente un objeto de un tipo particular: el objeto nada; y hace ver por qué Lacan, en una de sus listas de objetos a, pone la nada.13 Podría colmar esto comiendo, con el objeto oral, podría colmarlo con el objeto anal o con actitudes anales; pero en este caso lo hace multiplicando la nada. Se queda ella sin nada, se queda sin el hombre y, de cierta manera, agrega en más la nada; hace como una apuesta en más: más de nada, un poco más de nada. Llama la atención el carácter lógico y casi aparte de esta formación, que después remite a la repetición de no soportar al hombre rico y elegir siempre hombres muy carentes; es decir, que para amar a un hombre necesita la marca del menos. Y se puede decir que esta es la definición del amor: no se puede amar a alguien sin la marca del menos. En la medida en que el amor es dar lo que uno no tiene, uno debe demostrar primero que no tiene, lo cual es lógico si se admite esa definición del amor. Contra la idea de que el amor es un don del ser, finalmente encon­ tramos que es un don de la falta de ser: no se puede amar a alguien por lo que tiene. Así como en este país hay un pequeño signo verde -la cinta de la paz, que algunos llevan-, el hombre, especialmente, si acepta ubi­ carse en el campo del amor -porque no es obligatorio-, debe tener en alguna parte un signo menos para señalar que acepta, no sé si la paz, la guerra..., el amor. Me parece que ella está muy vinculada a esta marca, y que también le da lugar para su acción: hacer de un hombre nulo un tipo que trabaja, que logra el éxito. Es una posición de causarle el deseo de ser alguien: causar al hombre el deseo de ser hombre.

precisamente, en el caso de la mujer parece que la situación de peligro de la pérdida de objeto siguiera siendo la m ás eficaz. Respecto de la condición de angustia válida para ella, tenemos derecho a introducir esta pequeña modificación: m ás que de la ausencia o de la pérdida real del objeto, se trata de la pérdida de am or de parte del objeto” . 13. Lacan, J., E l seminario, Libro 11, Los m atro conceptos fundam entales del psicoanálisis, ob. cit., p. 110: “E l objeto a es algo de lo cual el sujeto, para constituirse, se separó como órgano. Vale com o sím bolo de la falta, es decir, del falo, no en tanto tal, sino en tanto hace falta. Por tanto, ha de ser un objeto en primer lugar, separable, en segundo lugar, que tenga alguna relación con la falta. Voy a encarnar de inmediato lo que quiero decir. Anivel oral, es la nada, por cuanto el sujeto se destetó de algo que ya no es nada para él. En la anorexia mental, el niño come esa nada. P or ese lado perciben cómo el objeto del destete puede venir a funcionar, a nivel de la castración, com o privación” .

RS: Cuando él llega a esa posición, ella se las arregla para que él la deje. Incluso le presenta a la mujer que es un objeto más codiciable que ella misma. O sea que el problema fue encontrarse con las consecuen­ cias de lo que había hecho, y se tuvo que implicar sintomáticamente: en definitiva, ella lo había expulsado a partir del momento en que él, no voy a decir que se transformó en un hombre rico, pero dejó de ser un hombre carente, un tarambana, un tarado, un tonto. Participante: Esta es una pregunta para tratar de articular la presentación del caso con el matiz de la intervención de Jacques-Alain Miller de esta mañana sobre la historia y el desarrollo. La interpretación que usted hace, “Usted no pudo llegar al 5 de mero”, apunta a un “Usted no pudo llegar”; pero tam­ bién podría haber intervenido: “Usted se quedófijada a él”, que marcaría otra orientación clínica. Sería importante una palabra en relación con eso, porque haría una diferencia con el acto del analista en la interpretación que en la perspectiva del desarrollo podría haber sido: “Usted se quedó en...” y la suya: “Usted no pudo llegar a ...”. RS: En efecto, la perspectiva que ella quería marcar, con la que inclu­ so quiso sugestionarme, era que había quedado fijada al 4 de enero. Yo resistí a la sugestión, le indiqué que no había quedado fijada, congelada en ese día (supuestamente cuando ella se entera de toda esta historia, va, a la casa de él, arma un escándalo, lo amenaza de muerte, hace un acting y después tiene la situación de la anorexia), y utilicé el equívoco del 4 de enero que ella había planteado -lo inventé en ese momento, se me ocurrió así-, con lo cual surgió toda esta historia del 5 de enero, de los regalos de las muñecas y la posición de las bellas y de las feas..., una línea muy interesante que apareció allí mismo. Estas sesiones -no digo las últimas, en las que algo cambia- eran terribles, durísimas. Podría decir que durante semanas enteras ella llo­ raba, gritaba, estaba en ese punto en que los analistas -decíamos hoy, de la IPA- podrían pensar que había llegado a un punto regresivo: el bebé que lloraba. Incluso una vez, en esas sesiones, gritando, dijo: “Pero yo necesito que usted me abrace”. JAM: Aquí tenemos el motivo de la anorexia transitoria... RS: Yo no sabía si se iba a tirar por la ventana o qué era lo que estaba por hacer... No la abracé, sino que acerqué mi sillón y le hablé al oído, le hice una interpretación en voz muy baja. Después de dos o tres sesio­

nes me dijo: “Eso que usted hizo a mí me alivió completamente”; me agradecía haber hecho eso, que fue un abrazo para ella, sin serlo. Obvia­ mente yo no la iba a abrazar, pues seguía resistiendo a su sugestión. Participante: El caso que presenta Ricardo me plantea una pregunta que quizás otros comparten: ¿por qué dentro de la perspectiva del análisis de este caso no ha sido planteada Ja elaboración del duelo? Es ahí donde adquiere interés la pers­ pectiva del enfoque que Ricardo ha dado al caso. Ante situaciones como estas, un tipo depaciente -seguramente una histérica- tiende a reaccionar en una forma que podríamos calificar de depresiva: un retiro libidinal de sus erotizaríones del mundo (entre ellas del objeto alimento). Dentro de ese proceso de elaboración se podría comprender la palabra o la expresión que Ricardo utiliza, anorexia. En esa perspectiva, el interés que puede tener la reflexión no es tanto señalar que la paciente está inscrita en esa lógica, sino más bien plantear algo que pare­ ce obvio: ¿por qué un tipo de pacientes, ante una situación de duelo, de pérdida de un objeto, reaccionan con un síntoma anoréxico y otros no? Este caso también permitiría dar respuesta a por qué una reacción anoréxica se presenta en una situación de duelo y en otros casos no. Jacques-Alain Miller ha situado la elección del objeto nada como el elemento privilegiado para determinar la construcción del síntoma ante esta situación. Sin embargo, al parecer esta paciente está habituada, por decirlo así, a las pérdidas de amor, y entonces, en este caso, ¿por qué el objeto nada se convierte particularmente en el objeto que privilegia como forma de aproximación o de elaboración de su duelo? RS: No estoy seguro de que ella esté acostumbrada a estas situacio­ nes de pérdidas; más bien ha sido ella la que empujó al otro a desapa­ recer. Sí es cierto que toda la primera etapa de su análisis se centró en lo que capté como un duelo patológico por el padre -que había muerto hacía varios años-: ella no salía de la depresión. Por supuesto, cuando vino a consultar por su depresión no hizo mención alguna al padre; supuestamente venía por lo que le sucedía en la vida, el marido que no trabajaba... Sin embargo, esta primera parte del análisis -como ya planteé- se centra en el duelo por el padre, que aparecía en un lugar muy idealizado, a la vez que empieza a hacer el trabajo significante, ese trabajo del duelo; a permitir que la máquina significante triture y a pro­ ducir una elaboración. Creo que esto coincide con el inicio del análisis en su perspectiva formal; me refiero a que ella fue ciertamente dócil al dispositivo analítico -en general lo son las histéricas-, pero fue especial­ mente dócil porque había la posibilidad de dirigirse al saber.

En la misma perspectiva en la que aparecen estos significantes ideales del padre (con su promesa incumplida, que en definitiva pare­ ce ser el rasgo que también hay en ciertos hombres -por lo menos en los hombres pobres-), aparece el síntoma conversivo de ella (que al principio no había entendido como tal): un dolor en una pierna, que la acompañó durante muchos años, que había empezado con la muerte del padre, a pesar de que los elementos significantes eran anteriores. Es decir que en esta cuestión del desarrollo y la historia se pudieron fechar las situaciones de encuentro con el goce, en donde esa pierna había aparecido marcada por el goce y, en general, por el encuentro con el goce masculino. No voy a hacer ahora un despliegue de esta situación, pero quiero decir que en esta paciente el duelo que pude verificar se produce fun­ damentalmente en relación con el padre idealizado, que deja este saldo que ella evidentemente no puede dejar de repetir, como si hubiera que­ dado ahí cierta purificación, en el punto representado por las dos frases que mencioné (“hacer el hombre” y, por otro lado, “ser el vicio de un hombre”), surgidas a partir de ponerse al servicio de un hombre. No podría generalizar sobre ciertos tipos de pacientes que hacen una anorexia, en este caso una anorexia transitoria -que no hizo cuando murió su padre, ni en otras situaciones en donde también pasó por cuestiones dolorosas-. Esto me permitió ubicar no el supuesto rasgo de elección de los hombres a partir de la promesa incumplida del padre, sino la elección de los hombres bajo la serie de la madre. Fue un descubrimiento en el segundo tiempo del análisis: hay muje­ res que eligen a los hombres, no en función de ciertos rasgos significan­ tes del padre, sino a partir de su relación con la madre. Acá ya no había ningún tipo de sugestión, porque eran más bien formaciones, e incluso este levantamiento de la represión -producto del surgimiento de este recuerdo, que no puedo decir que sea un recuerdo-pantalla- marca como un momento de detención. JAM: Sería útil conocer algo de la posición que ella atribuye al analista en la transferencia, porque finalmente interrumpe el análisis cuando encuentra al hombre rico, piensa que ya lo tiene, vuelve en el momento en que lo ha perdido, cuando ya ha encontrado una nueva relación y la va a perder. Hay que suponer que ella también lo expulsa a usted como analista cuando se ha vuelto rico, o no suficientemen­ te carente, o en el momento en que ella misma no es suficientemente carente, dado que tiene al hombre rico.

Me parece que, para entender la anorexia, deberíamos introducir un suplemento a la pareja -el hombre que la deja y la respuesta anoréxicacon el tercero, el analista. Quizás la anorexia transitoria no está sola­ mente dirigida al hombre que la ha dejado, sino también al analista. Es lo que aparece en su comentario: acaso era un pedido de ser alimentada por el analista, si puedo decir. Además, fue así como empecé: diciendo “vamos a comer a Ricardo Seldes”; y quizás lo importante en el caso era comer algo cíe Ricardo Seldes. Finalmente él le da un alimento a través de la oreja, que es una manera muy distinguida y perfectamente acepta­ ble... -como en Hamlet: se da el veneno por la oreja-; en este caso, le da el medicamento milagroso por la oreja. Aunque esté en el fundamento, quizás debamos salir de la relación dual, el hombre y la mujer dejada, y poner más en la escena al analista y la transferencia. El pedido de amor que ella tenía y el hecho de que finalmente la dejen ponen más al analista en escena que lo que usted ha contado. De ahí que se haga necesario el suplemento, puesto que es un trío, un ménage a trois para esta tradición quizás..., pero eso no responde a la pregunta que se planteó sobre el duelo y la respuesta anoréxica de la paciente. Una anorexia de tres meses..., quizás ha esperado el medica­ mento oral de Seldes por tres meses; uno no sabe. ¿Te despierta algo? Participante: ¡Hambre! JAM: Podríamos decir que es un caso que va del hombre al hambre, y quizás pasa a la anorexia por una homofonía, pero no sé si sea serio. Participante: No quiero abundar más sobre el caso tan completo que nos ha blindado Ricardo, sino hacer ver que hay anorexias y anorexias. Al menos en Caracas, lospsiquiatras suelen diagnosticar anorexia a sus pacientesy hospitali­ zarlas aun cuando muchas de ellas no sean anoréxicas. Esto da la idea de que no estudian afonde lo que es una anorexia nerviosa. Tengo el caso de una paciente melancólica en el cual el desencadenamiento, la desestabilización, se manifiesta por un dejar de vivir, y entre los hechos del dejar de vivir está el dejar de comer. Entonces, si un psiquiatra toma este caso, lo considerará como una anorexia y lo tratará como tal, cuando en realidad es un desencadenamiento psicótico de una melancolía. RS: Es cierto que también hay anorexias psicóticas. Es evidente que lo que se conserva con mucha claridad es la relación que hay entre el

objeto y el -cp, entre el objeto a, bajo la forma del nada -prefiero decir “el nada”, más que “la nada”-, y el -cp; es decir que, efectivamente, el objeto nada viene a ocupar el lugar del -(p. Esto es algo evidente y no hace falta agregar muchas cosas para marcar que no se trata de una psicosis ni se trata de una melancolía, a pesar de todos los esfuerzos que ella hacía para convencerme de que era melancólica. No sé qué pasa en Colombia, pero en Argentina, en Buenos Aires, muchas personas, muchas mujeres, suelen hablar de “melancolizarse”; es muy curioso: uno escucha mucho en los análisis -propios y de otros colegas- el sig­ nificante “melancolizarse” para señalar estados depresivos reiterados, repetitivos y que efectivamente llaman a ciertas intervenciones por parte del analista. Creo que Jacques-Alain Miller recién planteaba que efectivamente hay que pensar la ubicación del analista en el punto de la demanda, cuando -a partir de lo que Lacan ha planteado en el seminario como la “demanda de amor”- entendemos que se trata de un momento pulsio­ nal que, en definitiva, es la exacerbación de la demanda. En ese punto de exacerbación vemos que, en definitiva, la pulsión es una demanda silen­ ciosa, una demanda que no demanda nada a nadie: el sujeto se satisface en sí mismo. Yo me preguntaba: ¿acá la demanda termina en sí misma?, ¿podemos hablar de pulsión?, ¿podemos hablar de objeto pulsional? Yo digo: sí, se puede hablar de eso, por supuesto que sí; durante el trans­ curso del análisis aparece esta dimensión, tomando a veces la forma del acting-out, del pasaje al acto, o de un achatamiento de lo simbólico en relación con la dimensión imaginaria o real. Creo que efectivamente está en relación con el punto del análisis, el punto de la cura, y desde esa perspectiva tengo que seguir pensando lo que ha planteado Jacques-Alain Miller. No sé si había en sí misma una demanda al analista, pero el analista no puede dejar de escucharlo como una demanda. Creo que allí habría que hacer una diferencia, porque dejar de escucharlo como una demanda sería retroceder en ese punto, habría sido llevar al sujeto a lo peor, como el analista que se quiere sacar de encima al paciente por estar en ese momento de locura; puede ser al revés también, pero creo que justamente el hecho de ubicarlo, de inter­ pretarlo como una demanda, ya es devolver el deseo a su lugar. Participante: Frente a esta pérdida de amor, para mí la respuesta es muy mostrativa, es una escenificación. Incluso me pregunto si podemos llamarla síntoma o si es del orden del acting-out, En realidad, quiero preguntar si esa respuesta, la anorexia, solo se da frente al abandono de un hombre pobre o si hay algo

más -que se ha dejado como de lado-, y es que este hombre se encuentra con una mujer pobre también, que ella le presentó. Según me parece, hay algo en relación con su deseo -que se hace pregunta en esta escenificación de la anore­ xia- que no se ha tomado en cuenta, y es ese encuentro con una mujer que toma este hombre a través de ella. RS: Esa mujer en un sentido era pobre, pero en otro sentido era rica, porque era joven. No es que mi paciente sea una mujer muy grande, aparte de que es muy hermosa y muy atractiva -a pesar de que ella decía que era fea-, y sigue atrayendo mucho a los hombres. En este momento del análisis suele ir a las “tanguerías”; aprendió a bailar tango, baila muy bien, y es quizás una de las mujeres más codiciadas por los hombres en la tanguería (ahora están muy de moda las tanguerías en Buenos Aires, y la gente va a bailar tango). Pero siempre se mantiene un retorno a esa relación del hombre que agarra a la mujer: si se deja agarrar, la mujer puede bailar bien el tango, si no, no; y si el hombre sabe agarrar bien a las mujeres puede bailar bien el tango, si no, no. Creo que, efectivamen­ te, está la cuestión de esa mujer rica por joven; ella no era tan pobre, él ya había dejado de ser pobre; por eso dije que lo más duro para ella fue enfrentar las consecuencias, y tuvo que implicarse en el punto en el que se hizo dejar, porque hay datos con los que ella misma lo ha podido ver desde esa perspectiva. No es solo la cuestión de dejar/ser dejado, sino de hacerse dejar, que creo que permite pensar la dimensión de la pulsión, por la forma, que ya no es la reflexiva -el hacerse dejar-, en la que el sujeto pasa desapa­ recido. Posiblemente la pregunta está en relación con la otra mujer; sin embargo, desde esa perspectiva, no le he dado la importancia que tuvo “la señora K” para Dora. No se trata de esa dimensión; por lo menos no lo he visto de esa manera. No era que la otra encerrara los misterios de la femineidad. No era eso, para nada; incluso ella decía: “Es una tonta, es una tonta que no entiende nada”; y sin embargo, el único atributo que tenía y frente al cual ella nada podía hacer era ser joven. Uno puede ubicar como un problema moderno esta cuestión de las dificultades ante la vejez; ahora no solamente hay viejos o mujeres que le temen a la vejez u hombres que temen a la vejez; en la modernidad hay como una carrera para evitar los efectos del paso del tiempo. JAM: Por supuesto que hay como un ideal social de juventud, que pesa más ahora en nuestra cultura...

RS: ... en la cultura occidental, especialmente. JAM: Como lo señalé, en China todo el mundo espera ser viejo. Para la vejez hay un respeto muy especial. Cuando uno empieza a tener sesen­ ta años, puede comenzar a vivir y a gozar de la amistad y el respeto de los demás; antes, es un chico. Los políticos de China son todos mayores; ahora hay niños de sesenta años o algo así, pero es porque se americaniza^. Es verdad que hay un ideal de juventud; incluso se aconseja invertir dinero en empresas para rejuvenecer a los mayores. Toda la genera­ ción del 68 rechaza envejecer. Entonces van a crecer las industrias que responden a este pedido y eso es una implicación financiera de lo que podemos percibir a través del análisis; por lo menos uno por uno pode­ mos aprovechar esto. Participante: Hay un ideal cultural que, más que a lajuventud, se refiere es a la gordura o al peso... RS: Sí, de eso estaba salvada; incluso, después de la anorexia estaba feliz de que había bajado los kilos que tenía de más. Participante: Usted hacía referencia antes al cuento del príncipe y el sapo y en otro momento dijo algo de escupir pestilencias, de que ella se quejaba de esto de escupir pestilencias. Bien, hay otro cuento de hadas que pone con relación a dos hermanas: una de ellas, cada vez que abría la boca escupía pestilencias, y a la otra hermana, cada vez que abría la boca le salían rosas. Solamente quería hacer este aporte.

EN TRE NEUROSIS Y PSICOSIS Héctor Gallo

En el día de ayer, a propósito de una pregunta que se le formuló a Jacques-Alain Miller sobre la curva de Gauss, se introdujo la noción de psicosis ordinaria, noción que aparece, en cierta medida, como opuesta a la de psicosis extraordinaria, es decir, aquella de la que tenemos como paradigma el caso Schreber, y que se caracteriza por un estallido de los fenómenos elementales que no deja lugar a duda sobre el diagnóstico. Mientras que lo que se ha dado en llamar psicosis ordinaria tiene que ver más con una dimensión discreta; si uno puede hablar allí de algún

fenómeno elemental, es algo discreto, que solamente puede ser definido en el orden del detalle clínico. Jacques-Alain Miller decía ayer que, con relación a la psicosis, lo que aparecía de este modo es que mientras que la clínica del Nombre del Padre producía una especie de separación más o menos radical entre neurosis y psicosis, del lado de las psicosis ordinarias, si uno hace un examen, por ejemplo, de la relación del sujeto con el goce, ya la frontera no es tan evidente. Es decir, puede uno encontrar psicosis no desenca­ denadas en sujetos que dan la impresión de ser neuróticos, y neuróticos que a veces dan la impresión de ser psicóticos. Digamos que es justo a este punto -el punto del examen de la relación del sujeto con el gocehacia donde voy a orientar la presentación del caso. Eso quiere decir que hay una duda en el orden del diagnóstico y que básicamente es ahí donde trataré de situar la discusión; por eso, he colocado como título, muy general, “Entre neurosis y psicosis”, y en ese sentido contribuiré a esta discusión clínica. Yo no seguí este caso el tiempo deseable desde el punto de vista analítico, porque esta persona solo estuvo en análisis durante un año; me pareció de utilidad ponerlo en consideración, entre otras razones, porque justamente no fue posible alcanzar una certeza en el plano del diagnóstico. Desarrollaré entonces la exposición entre las evidencias de un discurso neurótico y el develamiento progresivo de algunos detalles clínicos que nos orientan hacia una psicosis no desencadenada. La queja del paciente, tomada en el contexto general del caso, nos sitúa ante dos dimensiones de lo que he llamado la “dubitación del pen­ samiento”. La primera dimensión se refiere a recuerdos en los que el sujeto aparentemente se conduce como si fuera un neurótico obsesivo que busca poner en causa el deseo del padre, allí donde este desfallece; la segunda dimensión consiste en una duda permanente que el sujeto asocia con una maldición. Digo que asocia con una maldición porque para este sujeto la peor maldición con la cual vino al mundo es el hecho de pensar; pero para él, “pensar” implica estar dudando siempre; es decir que la maldición es dudar. La duda surge en varias facetas de su vida; por ejemplo, interviene en su separación matrimonial; interviene también en una tentativa de suicidio real, pero fallida, que no suce­ de durante el trabajo analítico sino que había ocurrido mucho tiempo antes -es una tentativa designada en algunas clasificaciones psiquiátri­ cas como “suicidio frustrado”-; y, finalmente, esta dimensión de la duda aparece también con relación a una orden, una mirada o una valoración de la madre dirigida a él.

La impresión clínica de una desconexión del goce con respecto a lo que llamamos el falo, que da cuenta de una falta de eficacia de la castración, no surge a partir de un estallido de fenómenos elementales como los que estamos acostumbrados a observar en las grandes psicosis, sino más bien de lo que algún autor llama “efectos clínicos mínimos”; por ejemplo: de un recuerdo, de un sueño, de la relación que el sujeto sostiene con su cuerpo y del modo como suele conducirse frente a una mujer. Voy a privilegiar, entonces, dos recuerdos, un sueño y una mane­ ra particular de relacionarse con una mujer. L. es un joven de 28 años proveniente de una familia de escasos recursos económicos. Cuando llega a la consulta ha renunciado a su compromiso laboral desde hace algún tiempo; pero no es un vividor, pues en ese momento se mantiene con ahorros conseguidos con su trabajo, mientras pudo hacerlo. Por sugerencia del psicólogo que por entonces lo atendía acepta venir a consultarme; antes había frecuentado a otros terapeutas, entre ellos un psiquiatra -quien lo trató a raíz del suicidio frustrado ya referido-, pero todos lo habían remitido a otro lugar, porque para ellos se trataba de un caso difícil. El psicólogo lo remite por un motivo que difiere del que suele llevar a un obsesivo al analista, a saber, lo que nos dice Miller en Introducción al método psicoana­ lítico: “un estado de urgencia y de pánico”,14 hecho que también indujo al psicólogo a iniciar su análisis conmigo, después de haber realizado un control conmigo sobre el caso que hoy presento. L. insiste desde hace varias semanas, según el psicólogo, en una idea fija de suicidio, ante lo cual el psicólogo entra en pánico, ya que dice ignorar cómo enfrentar este tipo de situaciones. L. no se presenta en la primera sesión como obsesionado con el suicidio, sino más bien con las mujeres; enuncia en ese momento que nada le funciona para estar tranquilo y de tanto dudar tiene miedo de convertirse en un incapaz. Dice que es un neurótico obsesivo, y como le doy a entender que no comprendo lo que quiere decir, agrega que su enfermedad no es gené­ tica sino mental; tiene claro que no está loco, y le gustaría intercambiar ideas conmigo porque a él le gusta profundizar y además le han dicho que yo tengo mucha experiencia. Dice que le importa mucho escuchar la opinión del otro sobre su caso; de ese modo podía él mismo decidir qué le servía para mejorar y qué no le servía.

14. p. 26.

Véase Miller, J.-A ., Introducción a l método psicoanalítico, Buenos Aires, Paidós, 1997,

Jacques-Alain Miller señala que en las entrevistas preliminares con­ viene permitir al sujeto algunos engaños y no ir a buscar inmediata­ mente al sujeto en su fondo para decir que no es verdad, que hay una contradicción. No sé si él piensa todavía de la misma manera, pero yo tomo esto como una indicación clínica que remite a la prudencia del analista; sobre todo porque, si en Lacan la verdad no es igual a la exacti­ tud, hay que permitirle al sujeto, como dice él, “que continúe mintiendo un poco en-sus propios dichos”,15 esperando que de esta forma llegue a introducirse en el inconsciente, que es lo que uno espera; es, de alguna manera, como una especie de ideal. En la segunda sesión aparece un elemento de cuya denominación dudé mucho; he decidido llamarlo elemento de incredulidad asociado al pensamiento. Digo que “dudé” porque a veces no parecía del orden de la incredulidad sino más bien del de la depreciación, en el sentido de la quita de valor, que es una cosa que encontramos en la clínica, en la posición neurótica. Bien, lo voy a llamar elemento de incredulidad con esa inseguridad; él considera que cuando un hombre está obligado a pensar demasiado, seguramente es que ya no cree en nada; aclara -porque yo hago un gesto- que nada perderá asistiendo a unas sesiones de análisis. Ante un sujeto que por un lado se afirma en un “tal vez no creo en nada” y por otro justifica su posición en análisis por un “nada que perder”, pensaría que el futuro no es muy prometedor desde el punto de vista analítico; pero siempre habrá que esperar hasta establecer qué hace ese sujeto con lo dicho. L. aprendió a tranquilizarse mediante la meditación asociada al en­ trenamiento y la competición en el taekwondo; este hombre exigía su cuerpo al máximo, aduciendo que era la única manera de mantener rela­ jado el pensamiento. Llama la atención en principio esta exigencia de rendimiento al cuerpo, casi hasta el martirio, con el solo argumento de hacer soportable el pensamiento, es decir, de hacer soportable la vida. Del padre tenemos tres significantes que lo definen: ausente, inca­ paz y soñador; en el conjunto de las asociaciones hay un aspecto en que la posición de L. es neurótica, porque aparece como estando obligado a suplir la falta del padre; pero me parece que no sucede lo mismo en otro aspecto de la duda, que se analizará más adelante. El aspecto en que aparece como si fuera un neurótico obsesivo tiene que ver con un asunto que puedo resumir de esta manera: una gotera en el techo, una

humedad en la pared, un daño en la cocina, los desordenes sexuales de las mujeres de la casa y, en general, todo cuanto un padre eficiente debe­ ría poner en su lugar es motivo de preocupación para él desde que tenía 4 años. El sujeto se angustia desde niño por la exigencia íntima de tener que reparar esos daños y, al mismo tiempo, por el temor de no llegar a lograrlo, hecho que evoca algo del orden de la deuda, cuyo carácter, leemos en Freud, es obsesivo. En cuanto al otro aspecto, es enunciado en relación con una duda feroz que se inaugura a los 10 años. L. estudiaba en una escuela popular; la madre súbitamente decidió pasarlo a un colegio de clase media, orde­ nándole cambiarse de ropa apenas retornara a la casa. Esta orden des­ encadenó en él un efecto de división: no parecía comprender su sentido y dudaba de si debía o no cambiarse; si obedecer a su madre o imitar a sus compañeros, que no tenían que hacerlo, y esta dubitación le hizo padecer castigos. La interpretación que pudo hacer de ese recuerdo -y voy a decir interpretación, también con una dificultad a partir de la exposición que hizo Jacques-Alain Miller, en la que diferenció entre interpretación y explicación- es la siguiente: “Seguramente tomé mi cambio de colegio como equivalente a un cambio de clase social”. Apoya su deducción en lo que llama “una sugestión de la madre”, quien lo hacía superior a los vecinos del barrio y lo trataba como si fuera distinto a ellos. Pero esto no se desprende, en el curso de las asociaciones del sujeto, como una tachadura de la madre, sino como un efecto en el que ella aparece más bien en su posición de poder absoluto. Un segundo recuerdo hace entrar de nuevo a la madre en escena; entra de nuevo, pero ya no en la vertiente imaginaria de un ser que confunde, sino en la de lo real de un goce que nadie legisla. El recuerdo es: tiene 5 años. Un hombre acaricia a su madre contra la pared; ella parece, en principio, querer apartarlo de su cuerpo, pero poco a poco va cediendo. La madre dice, refiriéndose a L.: “Está despierto”; el hombre replica: “Déjate hacer esto y te pagaré la mercancía”. L. intenta sepa­ rarlos dando a entender que en efecto está despierto, pues supone que su madre está siendo forzada y le causan daño, pero el hombre le tira un billete y su ímpetu desaparece. Este recuerdo, en lugar de evocar el traumatismo neurótico de la escena primordial -ese al que estamos acostumbrados en la clínica, cuando una persona tiene este tipo de recuerdo del encuentro con el goce, al que se refería Jacques-Alain Miller-, muestra al sujeto, en el mo­ mento inicial, en posición de un espectador pasivo que los demás creen

dormido. Luego lo muestra como alguien que quiere intervenir para separar a la madre de un goce no vigilado por el padre, un goce que se constituye como una traición porque evoca la infidelidad. Pero suce­ de en el recuerdo que un billete hace desparecer el ímpetu separador del niño sin que ninguna autocrítica surja por haberse dejado sobornar. Llama entonces la atención que el sujeto, al recordar en análisis esta situación que lo marca, no se haga autocríticas con respecto a su posi­ ción, pues en la escena del recuerdo aparece silenciándose frente al goce indebido de su madre y volviéndose cómplice de él. Tampoco reivindica en el presente una dimensión de complicidad con ese goce de la madre por la cual valdría la pena dejarse sobornar por dinero. Lo único que dice es que seguramente ocurría muchas veces, porque en su casa las mujeres vendían droga; de ahí que la posición materna de ir cediendo ante la promesa de recibir el dinero de la mercancía -así llaman los expendedores a la droga- resuene con aquella que le critica y que puede resumirse en una frase: “Madre prostituta”, que condensa todo lo que él nombra con relación a su madre y a las mujeres de la casa. ¿Qué podemos leer en esa escena del recuerdo? Mientras el padre no está y el hijo duerme, la madre goza indebidamente. Este real se impone de una forma que podemos llamar discreta, porque no hay tor­ mento sino un silencio, que se ubica en el detalle del billete. Nos queda como pregunta si ese silencio del niño a partir de que el billete cae es de complicidad perversa o más bien de perplejidad. Aquí uno se pregunta si se trata o no de un fenómeno elemental; este retorno del goce, sin mediación aparente, lo vemos de una manera diáfana en lo que yo llamo “sueño fundamental”; lo llamo así porque me parece que es ahí donde está el punto en relación con el cual se podría construir un posible diag­ nóstico de psicosis. Digamos que, por ahora, aumentan nuestras dudas sobre la estructura del sujeto. El sueño es este: está con el pene en erec­ ción y mira a su madre dormida; como de costumbre, está borracha, en medio de un vómito verde y brillante; quiere masturbarse, pero lo evita y despierta eyaculando. Vemos entonces que en el sueño la madre ya no aparece gozando de forma indebida, sino reducida a una condición deplorable; ahora quien goza es el sujeto. Aunque se puede apreciar que el sueño tiene el carác­ ter de una pesadilla, L. lo presenta sin ningún afecto aparente, como si fuera un dato curioso. Hay en este sueño, como siempre sucede en la pesadilla, una ausencia de la función del velo; es decir, no encontramos en él algo que anude la relación del sujeto con su goce, porque solo apa­ rece la madre en su condición más primordial, la del horror. Se podría

decir que esa imagen de la madre corresponde a la del encuentro con la Cosa -das Ding-, en el sentido lacaniano del término, y el sujeto, en lugar de angustiarse pretende masturbarse e incluso tiene una eyaculación; ese es el punto, el detalle clínico, que me llama la atención. Se trata de una emergencia esplendorosa de la pulsión; es lo que vemos en ese sueño. Y así como en el recuerdo el significante billete hace desaparecer al sujeto en su implicación, aquí simplemente da testi­ monio sin inmutarse, sin problematizar por qué pudo haberse excitado tanto; como si no fuera responsable de lo que pasó ahí con su cuerpo y como si nada grave hubiera sucedido. La forma como el sujeto se conduce frente a las mujeres que poseen algún brillo fálico no es inde­ pendiente de lo que sucede en este sueño con ellas. El sujeto, más que completar su falta, hace funcionar su sexualidad excluyéndolas, convir­ tiéndose únicamente en su doble especular. Voy a explicar esto: fren­ te a este tipo de mujeres, él se formula esta pregunta: “¿Por qué hay hombres para quienes querer acostarse con una mujer no representa ningún enredo -como pensar, como imaginar: ‘Qué bueno acostarme con una mujer’-, y en cambio yo me pongo nervioso y obsesionado?”. No está en condiciones de comportarse frente a las mujeres como ima­ gina que Jos demás de su género pueden hacerlo; no le preocupa qué puede querer una mujer de él, sino el hecho de querer tenerlas, pero no a todas -como en la fantasía neurótica de querer tenerlas a todas-, sino más bien una por una, sin ninguna mediación del deseo y el amor; tan pronto como se arrimó, la tuvo. Es decir, algo así como encontrarla, gozarla toda sin mediar palabra, y enseguida marcharse. Su relación con el otro sexo se define, en rigor, por este signifi­ cante: marcharse; si una mujer le agrada, no puede hacer lo que nor­ malmente un hombre haría para seducirla. Solo queda obsesionado, pero no sabe decir con qué; en todo caso, tiene que irse y masturbarse. Pero lo particular de este goce de órgano -como queda demostrado en el sueño- es que no incluye a una mujer deseada en el plano de la representación; lo considera un relajante del pensamiento, estatuto que es el mismo de la práctica del taekwondo -deporte que abandonó porque lo empezó a considerar muy peligroso-, de la meditación y del levantamiento de pesas, que es lo que practicaba cuando vino por primera vez a consulta. Un punto que me llama la atención es que en el sueño las mujeres, representadas por la madre, son seres que vomitan; es decir, no tienen un cuerpo que represente la metáfora del goce que allí lo invade; este hecho señala de manera precisa por qué no son ellas quienes pueden hacerlo gozar, sino su órgano. Frente a la mujer

con un brillo fálico, él se imagina desafiándola en los siguientes térmi­ nos: “Ah, usted se cree muy bonita; míreme, que yo también lo soy”. Ese es el punto en el cual puede enfrentarse a ellas, y se puede ver que ubica la relación sexual como pura confrontación imaginaria, y se toma como el modelo narcisista de esa confrontación. Sí sale victorio­ so en el plano especular, es decir, si deduce que en efecto es tan bello como ella, evita tener que masturbarse y puede incluso tener fantasías, por ejemplo, de sentarse a conversar con ella. Sin embargo, si no logra esta sensación, tiene que irse a gozar por fuera, es decir, tiene que ir a masturbarse; naturalmente, no va a masturbarse pensando en ella, sino que va a masturbarse para relajar el pensamiento. Esto rompe la tranquilidad que había logrado; se aleja de ellas, entonces, no porque esté desengañado o porque las odie, sino porque no es ahí donde él parece gozar. De su mujer se aleja a partir de una curiosidad sexual que ella le comunica; un día le dijo que tenía curiosidad por saber qué sentiría una mujer acostándose con otra mujer. Esto rompe la tranquilidad que él había logrado desde que la embarazó, porque empezó a dudar de si no se habría casado con una lesbiana, si efectivamente sabía o no con quién se había metido. Esto llegó a tener tanta trascendencia que origi­ nó la separación; L. empezó a definir a su mujer, a partir de ahí, como un ser con ideas muy extrañas, y esto llegó a tener tanta trascendencia que dijo: “Me tengo que separar para poder estar tranquilo”. Otro elemento de intranquilidad es la mirada de la madre. Cuando era niño, ella lo miraba de arriba abajo y le decía: “Tu eres el más acuer­ pado y el mejor”; ante lo cual él siempre se pregunta: “¿Esa mirada es de madre o de mujer?”. Pero esta valoración no cobra consistencia en la vía del dominio fálico, del narcisismo del yo, sino en la de un imperativo categórico que se extiende al conjunto de su existencia, constituyendo el fondo matador de su exigencia al cuerpo, y el soporte de un sentimiento intratable de vivir al borde del fracaso, que equivale a ser transformado en muy poca cosa. Para terminar, a mi manera de ver el sujeto hizo el trayecto de análi­ sis que le fue posible hacer: el análisis le mostró la fragilidad de la repre­ sión del incesto y de sus anudamientos fálleos, pues allí donde podría haberse planteado el problema de la castración, uno ve que él pone a responder a todo el cuerpo; también le mostró que él no puede acceder al goce de órgano sino lejos de las mujeres: ellas no lo hacen gozar, porque cuando quiere ubicarlas como objeto causa, se transforman en un objeto a excluir.

Este sujeto concluye que el análisis es una empresa solitaria. Ha descubierto que, según él, es un cobarde, incapaz de enfrentarse a sus implicaciones. Este “soy un cobarde” hace referencia a una cobardía en relación con tener que recordar. Es algo que evoqué cuando Jac­ ques-Alain Miller se refirió en su intervención al sujeto que se va por­ que dice: “Yo no quiero recordar”; no quiere decir que eso sea algo propio del psicótico, porque también los neuróticos le dicen al analis­ ta: “Tanto esfuerzo para olvidar, y venir aquí a ponerme a recordar”, pero pienso que el matiz que quería destacar él con esa referencia a la cobardía es la imposibilidad que tiene el sujeto en la psicosis de creer en el recuerdo. Bien, digamos entonces que concluye con su descubrimiento de que es un cobarde incapaz de enfrentarse a esas implicaciones, y de la misma manera que el matrimonio y la posterior separación, su salida del dis­ positivo se plantea como un asunto de vida o muerte, pero no en el sentido de una elección forzada, sino en el sentido de una especie de “o aquí o afuera”; es decir, no en el sentido del fort-da freudiano, de una coexistencia del aquí y el afuera -donde sabemos que Lacan ve los dos elementos mínimos de la dimensión simbólica-, sino más bien como en una especie de fort-da, pero como “o lo uno o lo otro”, pero no los dos. El aquí ifort) de la vida queda asociado con un tutor de tiempo completo, vinculado a un grupo de Alcohólicos Anónimos. Aunque él no era alcohólico, piensa que podría caer allí porque su madre sí lo era; entonces se mete en un grupo de Alcohólicos Anónimos. El afuera (da) de la muerte es el análisis -porque ahí las cosas se mueven de su lugar-, y también las mujeres, porque no son llamadas a completar la falta fáli­ ca, sino a una confrontación especular. Este era el caso que quería comentarles. Podemos pasar a conversar. Discusión J a c q u e s -A l a i n M i l l e r : Felicito a Héctor Gallo por el cuidado de la presentación; también por la sutileza en su manera de exponerlo, sin afirmaciones taxativas sobre el diagnóstico, porque nos propone dis­ cutirlo, nos lo propone como una pregunta. Pero a la vez, aunque el diagnóstico sea problemático, no hay nada flojo en su texto; hay, al con­ trario, notaciones muy precisas que permiten discutir. Además, no hay solamente un recorrido de los datos clínicos o citaciones del paciente, sino que hay un esfuerzo, una construcción del caso. Y hacer una cons­ trucción del caso, al mismo tiempo que el diagnóstico es problemático,

es una cosa muy difícil. Me parece que Héctor Gallo lo ha logrado y no ha tomado la dificultad del diagnóstico como motivo para no hacer una construcción y permitir dar algo flojo. Puedo decir que en el ámbito psicoterapéutdco de Medellín se le da una confianza a Héctor Gallo, porque se le remiten casos difíciles -si entiendo bien-: cuando hay un sujeto suicida, ante cuyo tratamiento los terapeutas retroceden un poco, finalmente piensan en Héctor Gallo para que se híga cargo. Eso indica una posición a la vez de confianza por parte de los demás y, vamos a decir, cierta valentía por parte de nuestro colega. Bien, se ofrece a la discusión. Es realmente una presentación hecha para ofrecerse a la discusión. Quería participar yo mismo en la discu­ sión, por supuesto, pero para empezar quería pedirle otros datos; es algo que suele hacerse porque siempre queremos un poco más de saber. Tengo dos pedidos de información sobre el caso. Primero: a medida que usted expone, aparece el sujeto como bastante aislado de las mujeres, en problemas con las mujeres, lo que -según él mismo- constituye su pro­ blema esencial. Entre él y el otro sexo hay toda una construcción, todo un laberinto que usted nos explica, un laberinto narcisista: que si es así, entonces tal cosa; que si no, etc. Finalmente uno tiene la impresión de que eso termina siempre mal, que no encaja, que no puede relacionarse con el otro sexo; que hay una máquina infernal que le impide tener acceso al otro sexo. Sin embargo, en determinado momento, usted dice: “su mujer”, y eso cae como una sorpresa para el lector o el oyente; ¡ese tipo ha logrado tener una mujer! Se necesitaría que usted nos explique a través de qué camino ha logrado conectarse, casarse con una mujer, y qué experiencias ha tenido con mujeres. Hay que suponer que la máqui­ na infernal finalmente no le ha impedido el contacto con el otro sexo. El segundo pedido de información es a propósito del suicidio frus­ trado, es decir, la tentativa de suicidio, que fue seria pero que no termi­ nó con su vida. Quería saber los motivos; parece que los motivos son su dolor de pensar, si se puede decir -la expresión no figura, pero parece tan embarazoso su pensamiento, que eso es motivo de suicidio para él-. Quería unos datos más. Esas son mis dos preguntas de información; después de su respuesta será el tiempo para la conversación general. H é c t o r G a l l o : Estas dos preguntas son muy importantes, porque el matrimonio y el intento de suicidio están íntimamente articulados. El intento de suicidio es bien puntual; este hombre trabajaba como obrero calificado en una empresa minera, con una función muy precisa:

anotar en un tablero todos los cargamentos que salían de la mina. En un momento determinado -más adelante explicaré por qué-, empezó a pensar si estaría anotando bien, si no se habría equivocado. En las noches pensaba que si hubiera anotado menos cargamentos que los que efecti­ vamente salieron, entonces lo iban a acusar de ladrón. Al mismo tiempo, la novia le decía -todavía no tenía esposa- que ella no iba a dedicarse a visitarlo solo a él y a dejar de salir con amigos los fines de semana. Se juntan estas dos cosas: por un lado, que lo pueden acusar de ladrón, y por otro, que si su novia sale con otros los fines de semana en lugar de ir a visitarlo, entonces ellos son mejores que él. Es decir, no es en la vía de “qué tendrán ellos”, sino que “son mejores que yo”. Entre estas dos cosas se empieza a enloquecer con el pensamiento, a no dormir, y termina intentando suicidarse con barbitúricos (nunca precisó con cuáles). A partir de ese momento lo atienden, y decide venir a la ciudad a casarse con su novia, como un asunto de vida o muerte -un poco como se fue del trabajo-: “Si no me caso con ella, me muero”. Luego de embarazarla, vino un tiempo de tranquilidad. Extraño, si uno está pensando al sujeto del lado de la psicosis; pero la idea que tengo de esto es que embarazándola la volvió familiar. Es decir, él ya la imagi­ naba cuidando de su niño; la convirtió en alguien familiar a él y eso lo tranquilizó. Resolvió el asunto de la muerte casándose; lo hizo para poder vivir; en seguida embarazó a su mujer y eso lo tranquilizó. Pero vuelve a desestabilizarse con el pensamiento cuando ella le dice que cómo será una mujer acostada con otra. En este punto nuevamente ella se le vuelve extraña; y prácticamente él no vuelve a acercársele. Enton­ ces decide separarse, y mientras está en análisis toma una decisión: no volver a relacionarse con ninguna mujer hasta aliviarse de su mal del pensamiento; no volver con la mujer, aunque ella le insistía, porque le era imposible estar al lado de una mujer. Esa es la explicación que dio de por qué se casó -a mí también me llamó la atención ese hecho-, lo que igualmente planteó como de vida o muerte. El suicidio es frustrado porque la hermana, que se había marchado, retoma a la casa a raíz de que había olvidado un papel, lo encuentra y se encarga de llevarlo a urgencias. JAM: ¿Y de sus aventuras con mujeres, sus relaciones? HG: Solo dijo que la única manera en la que podía tener relaciones sexuales era borracho, cuando no se diera cuenta...

JAM: ¿Tenía necesidad de emborracharse para tener relaciones sexuales o seducir a una mujer? HG: No podía pensar en seducir a una mujer, sino que como era un tipo corpulento, bien parecido -con este asunto del cuerpo-, entonces se emborrachaba y amanecía con una mujer; pero no daba cuenta de cómo lograba llevarla, de qué manera la seducía. JAM: Y aquella novia, ¿fue su primera novia?, ¿tuvo otras? HG: No habló de ninguna otra mujer más que de ella, y vivían sepa­ rados: él trabajaba en un pueblo y ella en la ciudad; era una separación y un sufrimiento. Cuando estuvieron juntos, él se tranquilizó con el embarazo; pero cuando ella miraba a algún hombre, él inmediatamente concluía que el hombre al que había mirado era mejor que él. La con­ clusión que extraía no era en la dimensión de los celos del neurótico, de ir a verificar si en efecto era traicionado -nunca hacía una escena vio­ lenta-, sino en la dimensión de su pensamiento, lo cual no le permitía estar tranquilo. Participante: Me ha complacido mucho la claridad y la sutileza con que Héctor hizo su presentación. Me parece importante tener una idea de cómo plantear una diferencia diagnóstica frente a lo que supongofueron entrevistas prelimi­ nares. Entonces, una primera pregunta es: ¿solo fueron entrevistas prelimina­ res o lograste un más allá de eso? También considero necesario saber cómo fue la entrada en el dispositivo -ya quefue una derivación de un psicólogo que lo veía-, pues es muy importante su relación con la interrupción de la cura que este señor hace, situada en el lugar de un “no continuar la cura para escapar del pensar”. Aparte de eso, da la impresión de que fuese una neurosis obsesiva. Tú situaste el sueño fundamental como el lugar a partir del cual dudas del diagnóstico de neurosis obsesiva, para establecer un diagnóstico presuntivo de psicosis. En el sueño hay un sujeto que se plantea una escena primaria en la que no se sitúa como sítjeto -como sujeto dividido-, sino como alguien que está allí mirando la situación, a pesar de que hay una eyaculación. Es como si no se subjetivara esa vivencia. HG: Él se presenta de esa manera seguramente porque los otros terapeutas le han dicho que es un neurótico obsesivo, porque todos le han dicho que es un caso difícil. Entonces piensa: “A lo mejor con este

señor con experiencia algo es posible”; pero su objetivo es tener con­ versaciones interesantes conmigo, es decir, encontrar en mí un interlo­ cutor, alguien para intercambiar ideas. Así, cada vez que entraba en la dimensión del recordar, siempre retornaba un fenómeno muy preciso: al salir de la sesión me decía “¿Por qué no hacemos como una con­ versación?”, y me mostraba los libros que estaba leyendo (Anthony de Mello, por ejemplo), en donde él supuestamente encontraba explipaciones sobre sí mismo. Pero hay un momento en el que piensa que ahí no están esas explicaciones, entonces me dice reiteradamente: “Doctor, ¿cuándo vamos a hacer una conversación?”, con el argumento de que así él tendría la libertad de tomar lo que le sirviera y de excluir lo que no le sirviera, y porque piensa que conversar con alguien con experiencia le puede aportar algo. Cuando yo creía que en el sujeto se había producido una apertura del inconsciente, inmediatamente aparecía una dimensión de incredu­ lidad. Pero yo no lo sentía en la dimensión de lo que Freud sitúa como propio de la posición obsesiva: “Esto es muy interesante, esto es muy importante, pero yo no creo en eso”, sino que sentía que era algo distin­ to, pero no sabía formularlo. Lo único que hacía era ser prudente; por eso nunca me orienté por la vía del padre. (Incluso esto me produjo un efecto extraño: cuando él se iba, yo escribía cada sesión -cosa que usual­ mente no hago-, pero tampoco sabía muy bien por qué. Pienso que lo hice por intuición clínica, no por una formulación de mi parte.) Había cosas que me orientaban en esa vía, pero había otras que no. Hay muchos otros recuerdos y muchos otros sueños -fui selectivo en ese sentido-, frente a los cuales hace un movimiento de salida, como preguntarme: “¿Le tengo que contar estos sueños? ¿Para qué?”; y vuel­ ve a decir: “Es mejor que hablemos, es mejor que conversemos”. En el sentido estricto del término, podríamos decir que nunca entró a un análisis; hizo un recorrido, pero no entró, pues cada vez se producía esto que les digo de distintas maneras. Entonces, al final, como efecto de su trabajo, hace la construcción: “Yo soy un cobarde”; pero no es un “yo soy un cobarde” que permita dialectdzar algo, sino una afirmación de que él lo es. Y en la medida en que lo es, no puede entrar en un análisis porque le parece absolutamen­ te contradictorio estar en un análisis y a la vez empezar a tener simpa­ tía con una asociación como Alcohólicos Anónimos. Así que termina diciendo: “Yo lo que necesito es alguien que me acompañe permanen­ temente”; es decir, un tutor al que pueda llamar a la hora que quiera, un espacio grupal en donde pueda dar testimonio, y también personajes

que lo acompañen. Así que toma la decisión en esos términos y termina diciendo: “Yo no puedo coexistir en las dos cosas” (el tutor y el analista). JAM: ¿Qué es esta historia del tutor? HG: En la Asociación de Alcohólicos Anónimos, a cada persona le asignan a alguien con experiencia, un alcohólico recuperado, que está dispuesto a darle consejo, orientación y compañía a su protegido; y eso es lo que él finalmente prefiere, lo que elige. JAM: Prefiere el tutor, la práctica del tutor, al analista. HG: Sí. Y todo el tiempo me está proponiendo que sea un tutor, pero cuando encuentra que yo no puedo ser un tutor, inmediatamente toma esa vía. Participante 1: He asistido a la construcción del caso, porque en Medellín nos estamos reuniendo algunos a hacer un estudio de los textos de la clínica borromea -Arcachon y otros-, y en ese contexto Héctor trajo por primera vez el caso. Al principio nos lo presentó un poco más inclinado a considerarlo una neurosis obsesiva; pero comenzamos a discutir ciertos aspectos que nos dejaban en una especie de estupefacción: clínicamente no se ajustaba a lo que nosotros pensábamos, de manera precisa, podría orientamos en el diagnóstico de neurosis obsesiva, bien que se le parecía mucho. Por ejemplo, el elemento de incredulidad no se opone a una credulidad. Eso me hizo recordar la referencia de Lacan al trabajo de Luden Febvre sobre la incredulidad en el siglo XVI,16 donde demuestra que en ese siglo nadie podía ser ateo; pero Lacan aprovecha eso para decir que hay Unglauben, una especie de incredulidad más radical, donde no se trata de la dialéctica creo/no creo, sino de una incredulidad que no se inscribe. Entonces, eso nos puso en la idea de que podría tratarse de una psicosis discreta, y en seguida fuimos encontrando elementos que nos dejaban estupefactos; por ejemplo, ese dudar no es el de un obsesivo corriente; es como una máquina atormentadora que lo obliga a locali­ zar en seguida en el cuerpo alguna manera de tranquilizarse; o momentos en los que uno piensa que se va a desencadenar, pero él encuentra una especie de anudamiento, como de bricolaje, para poder seguir en la vida, corno si eso no tuviese más consecuencias para conducirse.

Entonces, la maldición de pensar, la relación con el Otro -en una especie de tutoría y conversación interesante-, la incredulidad, eso que realmente no me parece que sea una división, el despejarse del vestido, hacer de eso un asunto tan trascendental (me recordaba esos casos de autistas que viven la separación del vestido como un horror)... todo eso nos hizo pensar al sujeto más del lado de una psicosis discreta. Sobre todo esa especie de sueño en el que hay una desco­ nexión entre la eyaculacióny el escenario, donde no es que la madre lo estuviera seduciendo, sino que hay una visión espantosa (para nosotros), ante la que él se queda como si nada: la madre en medio de un vómito verde, borracha, y eso absolutamente desconectado de un goce fálico, y termina con una eyaculación, que es lo que después él repite con las mujeres. Eso nos hizo inclinar más por la idea de una psicosis discreta. Vale la pena no salir de aquí diciendo: “Sí, ese es el diagnóstico”, sino avanzar un poco en eso de qué es “psicosis discreta”. Recor­ daba que Lacan, en algún momento, decía que “Nada se asemeja tanto a una sintomatología neurótica como una sintomatología prepsicótica”.'7 Participante 2: Héctor titula su caso “Entre neurosis y psicosis”y su exposición ofrece una serie de elementos que nos inclinan a pensar que el caso estaría más del lado de la psicosis. Sin embargo, también hizo algunas elaboraciones importantes del lado de la neurosis, que me parece que nofueron lo suficiente­ mente acentuadas hoy en la exposición. Para la compresión del caso, me parece importante que destaques sobre qué elementos construiste la sospecha de que se trataba de una neurosis obsesiva, porque incluso, a pesar de tu prudencia en la dirección de la cura -de no acentuar los aspectos relacionados con el padre-, de todas maneras en la construcción misma aportaste algunos elementos en esa dirección que me parecen importantes. Participante 3: Tú dices que el desencadenamiento se produce cuando la mujer le dice “Cómo sería tener una relación con otra mujer”, y entonces empieza el problema en el trabajo, la duda atormentadora por la noche: ¿contó mal o contó bien?, y que lo van a acusar de ladrón. Y, por otra parte, la certeza de que son los otros los que tienen elfalo y él no; no le dan celos sino que tiene la certeza de que los otros son mejores que él. Entonces, en tu construcción -por ejemplo en la hipótesis de que es una psicosis ordinaria-, qué efectos tiene la relación de él con las mujeres, dado que parece muy marcada por esta figura del horror (que aparece en el sueño con la madre y en la escena en que el hombre le tira un billetey él queda en silencio); qué efectos tiene estafrase de la mujer en el sujeto

para que desencadene inmediatamente todo este proceso de acusación y luego la salida del análisis buscando un tutory entrando a AlcohólicosAnónimos -donde hay una práctica de acusación: allí se da un testimonio, lo cual esfundamental­ mente acusarse ante otros y que otros lo acusenPrincipalmente me interesa saber quépiensas tú del efecto que tuvo estafrase; cómo el tipo sale disparado y tiene que romper con esta mujer, no puede estar más con ella. Participante 4: Me quedó la sensación de que otros terapeutas lo habían dese­ chado, se sentían embarazados con ese caso. Me llama la atención que el psi­ cólogo que te lo deriva haya entrado en ese estado de pánico -tú dices que te lo deriva como en un estado de urgencia-; incluso el hecho mismo de que eso haya sido la ocasión del pedido de análisis del psicólogo. También me llama la atención ese estado de viva inquietud que te suscita y que te hace recurrir a la escritura, a estar escribiendo después de cada sesión lo que allí ocurre. Entonces, ¿nos puedes aportar más elementos sobre la transferencia y en qué medida estos elementos nos pueden ayudar a orientamos en la perspectiva del diagnóstico/ HG: El siempre me exigía dos posiciones: una, que me situara en el lugar de un otro imaginario -en a-a’-, y que desde allí interviniera; y la otra, que me situara en el lugar de un ser experimentado, es decir, más o menos como lo que él encontró al final: un tutor, o alguien que escri­ bía los libros que él estaba leyendo (estilo Anthony de Mello, que da respuestas, que lo ayuda a profundizar interiormente). Esas eran las dos dimensiones en las que me pedía que yo estuviera en la transferencia. Participante 1: Quiero preguntar si la frase “Yo soy un cobarde * -con la cual usted dice que él termina el tratamiento o sale de esa experiencia- se puede unir con la escena del recuerdo traumático con la madre en la que él acepta ese pago, es decir, se pone en esa posición de cobardía, sefija en esa posición de goce como un cobarde que acepta el pago. Entonces, pregunto si esa construcción del final no era, en cierta forma, una construcción de entrada; si se habrían podido oponer estos dos términos, a partir de la elección que él hace, que es el no querer renunciar a esa posición de goce, y si esto lo podemos pensar en los términos de lo que Lacan lla?na “cobardía morar - versus la “pasión del saber”, que sería lo que permitiría la entrada en el dispositivo analítico-. Participante 2: Usted señaló que el paciente, para acceder a un encuentro sexual, tenía que emborracharse; y que en el memento en que decide casarse, a lo que va directamente es a embarazar a su mujer. Mi pregunta va con relación a esos encuentros sexuales que parecen no estar del todo claros; pareciera que la

dimensión de la sexualidad estuviera excluida de la relación con el Otro, como si simplementefuera una cosa de la cual no quiere saber nada. ¿Puede precisar algo al respecto? HG: En relación con la pregunta sobre los elementos que situarían al sujeto del lado de la neurosis o del lado de la psicosis, puedo decir que siempre tenía la sensación de que, en la referencia al padre, él pare­ cía un neurótico, y en la referencia a la madre, parecía un psicótico. Cuando en referencia al padre sintetizo “soñador-ausente”, es que él tiene un sueño en el que se encuentra en una encrucijada de caminos y en ese momento piensa en el padre; inmediatamente lo ve en un bal­ cón ensimismado y entonces le grita: “Allí estás, haciendo planes, como siempre”. Claro que esto no muestra tan neurótico al sujeto, porque de todas maneras muestra a un padre que no responde. En ese punto se ve como un llamado a un padre que no responde, y efectivamente es un padre que en la realidad aparece como un soñador; pero en el punto en el que él se siente con la obligación de hacer lo que el padre no hace -él es un crítico constante de lo que pasa con las mujeres en la casa, ya que ahí venden droga (al menos en la época en la que él tenía 8 años), y los que van a consumir se quedan y entonces hay relaciones sexuales, música y consumo, que es lo que él toma como explicación de por qué tuvo ese recuerdo en el que le tiran el billete-, yo siempre lo vi como un neurótico obsesivo, es decir, alguien que en el pensamiento pone en causa el deseo; se siente con la obligación de reparar el deseo del padre, de reparar la falta del padre, su ausencia. Mientras estuvo en esa trayectoria de criticar a las mujeres y, al mismo tiempo, de quejarse de la ausencia del padre, que no iba a poner orden, siempre parecía un neurótico obsesivo. Pero a partir del momento en que se presenta en la universidad y logra pasar, viene la vía de este sueño, de este recuer­ do. En ese tiempo, todas las sesiones transcurrieron en relación con el intento de tranquilizarse ante la angustia que le producía el encuentro con mujeres bonitas dentro de la misma universidad -tener que hacer trabajos con ellas, inmediatamente tener que ir a masturbarse-; hacer esa confrontación imaginaria: “Tu eres tan bella; mírame, yo también” y, al mismo tiempo, la angustia cuando sale perdiendo: que tenía varices, que tenía algún defecto en el cuerpo, que se le estaba cayendo el pelo. En todo ese tiempo, lo que lo sostuvo en el trabajo fue la posibilidad de hablar de esto para no tener que retirarse de la universidad, dado que poder ingresar había sido un logro fundamental para él. En ese sentido, estos elementos me hacen pensar que ya no se trata de una neurosis, y

porque en la duda no pone en causa el deseo del padre; en la duda no, en la otra circunstancia sí. JAM: Un año de tratamiento con usted, ¿no apaciguó esta máquina de pánico o de dificultad en la universidad? HG: Sí, esto lo apaciguó; pero encontró que todavía se apacigua­ ría más si estuviera con el tutor, porque si venía a hablar de eso, se le movían cosas. Es entonces cuando toma esa decisión. Y bien, uno podría decir: “Este es el tiempo de la entrada de este sujeto”; yo lo pensé tam­ bién; pero cuando introduce un asunto de vida o muerte, pensé que esa era una decisión de este sujeto, que era ética... JAM: De esta decisión no dudó... HG: No, no dudó. Cuando la conquistó, llegó con ella; no se perdió, no se fue sin decir nada, sino que llegó con ella un día, y la planteó así. Es decir, no era una cosa de elección forzada, en el sentido de que uno quiere quedarse con la bolsa y con la vida, pero le toca escoger. JAM: Lo que lo angustiaba en la universidad era el encuentro con mujeres bonitas, que lo obligaba a ir a masturbarse; no podía relacionar­ se con ellas, y ese era el centro de su sufrimiento. HG: Sí, en ese momento, ese era el centro. JAM: Y la idea de suicidio, ¿desapareció cuando fue a verlo, o la idea sigue? HG: Inmediatamente luego de que vino a verme desapareció la idea del suicidio; a mí me sorprendió... JAM: Una idea que había dado pánico al psicólogo, pero que desa­ pareció... HG: Y solo retornó en el momento de decir “me voy”; es decir, “me voy, porque como aquí las cosas se mueven y yo me he dado cuenta de que esta es una empresa solitaria, en la que me tengo que enfrentar solo con estas cosas, prefiero algo que no sea solitario; termino muriéndo­ me”. Entonces, cuando él coloca la decisión en esos términos, yo no me opongo en absoluto a ello; lo dejo que se marche.

Lo único que puedo decir -ya en el apres-coup- sobre la pregunta que se refiere al desencadenamiento y al efecto que tuvo en él la frase que le dijo la mujer es que a él le da pánico cuando una mujer aparece en su dimensión de alteridad, cuando él no encuentra un significante que la haga familiar. Entonces, con esa revelación que le hace la esposa, se desplaza del lugar que lo tranquilizaba, es decir, del lugar de la madre cuidando el niño. Al aparecer frente a él en otra dimensión, o sea, como una mujer que quiere gozar indebidamente, que es como aparece su madre en los recuerdos fundamentales, vuelve una crisis de pensamien­ to que lo llena de pánico y ya no le permite estar a su lado. Participante 1: ¿En qué dimensión aparece? HG: En la dimensión de cómo será una mujer gozando con otra mujer; es decir, en la dimensión del goce... Participante 1: ... una mujer goza, que es el signo del cual él quiere escapar todo el tiempo; también allí donde la mujer aparece como un objeto que a él lo calienta, y de allí ese impulso de tener que ir a masturbarse, sin pensamiento, justamente para matar lo que puede aparecer como su propia calentura con las mujeres con las que se encontraba en la universidad, que interferían en su pensamiento, entizaban su pensamiento, porque evidentemente contami­ naban, ensuciaban ese pensamiento, su intelectualidad universitaria. Por algo usted dice que en la mina él no es un ingeniero, es un obrero; efectivamente, no es un ingeniero a partir del punto en que su pensamiento quedaba totalmente temado por la erotización y él debía acercarse a matar ese deseo en él y en las mujeres. Me parece que, desde esa perspectiva, el hecho de embarazar a la mujerío tranquiliza; es llamativo: cuando hay prepsicosis, uno ha visto muchas veces cómo frente a la posibilidad de la paternidad muchos hombres hacen un brote, se desencadena un brote. Acá pasa todo lo contrario: él se tranquiliza y más bien -no voy a decir que hace un brote- se enloquece cuando su mujer le dice que ella puede gozar de algo que ubica más allá delpene, y creo que aparece la dimensión fálica: cómo se puede gozar de otra mujer, que es la que no tiene elfalo; o, como decíamos ayer, lo tiene simbólicamente. Por otra parle, retomo lo que decía otro participante en su pregunta, porque me parece interesante esta relación entre esa posición de cobarde y el haberse quedado tomado por el dinero. En esa escena de la infancia en que un hombre aparece caliente con la madre, le dice que si ella se deja le va apagar; es decir, el dinero aparece allí como aquello que podría ser la causa de goce de la madre, en ese punto en el que no pareciera que la madre está caliente con ese hombre, sino

más bien que quiere cobrar; quiere dinero. No sé cuál es la relación que tiene L. con el dinero, con el billete, más allá de que el billete lo deja en esa posición de cobardía. El sueño me hizo recordar al Hombre de las Ratas, cuando a la media noche, ante la posibilidad de la aparición del padre -esta demanda al padre-, él debía estar con su pene erecto; en el sueño, él también aparece con elpene erecto; ¿por qué no pensar que se trata también de una demanda al padre? Más allá de que el padre responda o no, es. una demanda al padre; y hay una posición desafian­ te, allí donde la madre aparece con ese vómito verde y brillante. Me llamó la atención también el vómito verdey brillante, donde también habría algo que la rodea a ella de un brillo especial, pero aparece más bien como muerta en su deseo. Creo que hay cierto emparejamiento de este hombre con la muerte que, desde mi perspectiva, lo pone más del lado de la neurosis obsesiva que del lado de la psicosis. Participante 2: Quisiera también destacar la fineza de la clínica que Héctor Gallo nos trae hoy, porque efectivamente es una clínica del detalle, que nos permite discutir sobre este caso tan interesante. Creo que mando se plantea el caso con referencia al padre, efectivamente caemos en la posibilidad de pensar en una neurosis, y mando se lo refiere a la madre, específicamente al goce de la madre, tendemos a pensar que se trata de una psicosis. Sin embargo, Lacan nos enseña que no toda la clínica tiene como referen­ cia al Otro, y que hay una responsabilidad del sujeto también en esto. En ese sentido, destaco lo que se acaba de señalar sobre la mestión de la erotiz>ación del pensamiento -característica muy partimlar del obsesivo-, y recordaba el planteamiento de Freud en “Inhibición, síntoma y angustia”, donde práctica­ mente reduce la fenomenología obsesiva a la evitación y al aislamiento afectivo. Pensaba en la erotización del pensamiento, porque me da la impresión de que el conflicto de este sujeto es su relación con el goce del Otro, del otro sexo, en particular con el goce de una mujer; ahí entra la dificultad de este hombre. En un primer momento, él interpone el pensamiento, el pensamiento como una defensa del goce, y esa defensa luego va a ser tomada por la misma pulsión del sujeto. Creo que la erotización del pensamiento es efectivamente lo que tortura a este hombre: pensar siempre alrededor del gocefemenino. Me da la impresión de que en este caso, entonces, la pulsión toma lo que antes era defensa -o lo que en un primer momento pudo haber sido defensa-, y eso trae como consemencia este goce mortífero del pensamiento. Entonces, creo que si pensamos el caso no a partir de la referencia del Otro paterno o del Otro materno, sino con relación al goce del propio sujeto, ahí tenemos otra dimensión, porque lo que se instala es ese pensamiento y la mas­ turbación, que tiene casi el mismo estatuto que el pensamiento: mando hay

masturbación no hay pensamiento, y cuando hay pensamiento no hay mastur­ bación. Digo que tiene el mismo estatuto, porque a lo que remite -según las últimas elaboraciones de Jacques-Alain Miller- es a la dificultad de acceder al goce del Otro y a refugiarse en el goce del Uno, en el goce autoerótico: el goce delpensamiento, el goce de la masturbación. Y más allá de eso, no puede acceder al goce del Otro, representado en particular por el goce femenino, que es, en definitiva -me parece-, lo que causa horrara este hombre. HG: Efectivamente, un punto no me permitía la orientación por esa vía; en la clínica de la neurosis obsesiva encontramos que cuando el sujeto opone el pensamiento como defensa ante el goce, él también es capaz de construir un pensamiento anulador -como lo llamó alguno de mis analizantes-: que justamente en ese momento de profunda angustia en relación con la erotización del pensamiento, también es capaz de construir un pensamiento que anula, y eso tiende a producir una paci­ ficación. El sujeto nunca produjo nada del orden de un pensamiento anulador que nos sitúe en la perspectiva de la anulación mágica de los efectos angustiantes del pensamiento; más bien, para protegerse de la angustia que implicaba la obsesión que desencadenaba el goce de una mujer, él lo que construye es una confrontación imaginaria: “Ah, tú te crees muy bella; mírame a mí, que también lo soy”, lo cual no se articu­ laba con esa perspectiva. Pero la situación es muy compleja: siguiendo por esa vía necesa­ riamente se concluye que se trata de una neurosis obsesiva, pero en seguida aparece este detalle clínico -la confrontación imaginaria-, que yo no sabía cómo situar, y la relación con el cuerpo, es decir, esta acti­ vidad intensa para relajar el pensamiento. También habría que ver de qué manera esto nos conduce a la pregunta por el cuerpo en la neurosis obsesiva. Eso no significa que en un neurótico obsesivo el cuerpo esté ausente y que solamente esté erotizado el pensamiento y no el cuerpo, y que la erotización del cuerpo -en la clínica de la libidinización que Freud plantea- esté solamente del lado de la histeria. Lo que me llama­ ba la atención era la función que tenía la exigencia al cuerpo: era una manera de relajar el pensamiento. Participante 1: Formé parte en Medellín del grupo en el que Héctor presentó el caso. Lo que vemos en tomo al goce femenino, yo lo quisiera pensar ligan­ do las dos escenas que presentó Héctor: una, que podríamos llamar la escena traumática, la de la infancia, y otra, la escena dos, que sería la de la repetición. En la escena dos se encuentra eso que llamaba la atención, donde se ligaba el

matrimonio, el “por primera vez pasar a poseer a una mujer”, y segundo, el acto suicida. Pero ese acto estaba articulado al billete, porque era un asunto de dinero, de dinero “mal habido”, como decimos, que era la creencia de que de pronto lo pudieran acusar de haberse apropiado de un cargamento de la mina, digámoslo así. Y me parece que en la primera escena, en la que él asiste al goce de la madre, recibir este billete - sabiendo que su gran preocupación siemprefue vivir en una familia de prostitutas (porque sus hermanas eran prostitutas y su madre también podría considerarse igual)-, ya lo pone en el lugar de identifi­ cación con el gocefemenino, con la prostituta. O sea, ya es el gocefemenino con el que él quedó marcado en la escena primaria -porque podría haberse identi­ ficado con el goce masculinoAlgo que no quedó muy claro hoy, pero que Héctor dijo aquella vez, es que en la escena “dos”, en la escena en que la novia le anuncia que hay otros hombres en su vida, hay algo de lo insoportable que para él es el gocefemenino, ese goce, digamos, un poco ilegal. Entonces, el acto del matrimonio solo viene a apagar ese goce, a impedir que el goce ilegal de la mujer se dé; lo que hace es embara­ zarla, volverla madre, y ahí se termina todo. Hay curas en las cuales -digamos en los homosexuales- plantear la homose­ xualidad, el gocefemenino en el hombre, conlleva enormes sufrimientos. Y aun mando es algo que prácticamente está ahí, sin embargo dan rodeos enormes para decir que es una identificación con un gocefemenino, que es del orden de lo imposible de soportar en el hombre; y el resto, lo delpensamiento, es como un no querer saber nada de ello, pero que no sé si sea a la manera neurótica. Participante 2: Quería preguntarle a Héctor en relación con la mención que hizo de interpretación por el lado de la neurosisy de explicación por el lado de la psicosis; si puede decir una palabra sobre estoy si podríamos tomar algo que ayer Jacques-Alain Miller nos enseñaba como el “esquema del proyecto", en cuanto un ideal, “un querer ser” que viene a resignificar esas contingencias de shock traumático y a volverlas necesarias en esepoder ser en este sujeto. Si habría algo de un proyecto con este paciente. Participante 3: Voy a temar básicamente dospuntos sobre lo quefue menciona­ do en relación con la transferencia. El primero, que es que él viene con una pro­ blemática de suicidio y se va con una problemática de suicidio; o sea, el tiquete de entrada y el de salida son idénticos. Debió de haber sido muy duro el trabajo para poder armar toda esta situación. Pero después, en la transferencia, me llama la atención la interrupción, el hecho de que hubieras asumido el papel de secretario, escribiendo todas las sesiones. ¿Qué traía a las sesiones y qué dejaba, qué beneficio obtuvo?

HG: Eso me permite aclarar un elemento en relación con la salida, y es que él no salió angustiado, sino pacificado. El sale justamente por eso: sale porque cree que teniendo un tutor al lado va a poder conservar la pacificación. Nosotros sabemos que en el análisis no se trata sola­ mente de pacificación: el sujeto se pacifica y enseguida surge algo que lo relaciona de nuevo con lo que para él es doloroso y vuelve a angustiarse; esto ocurre mientras no haya una transformación o un desplazamiento del sujeto con relación a aquello de lo cual se está quejando. Como él se ve sometido a estos vaivenes, lo manifiesta como temor; es como si dijera: “Yo no confío en que en mí se produzca una transformación definitiva con respecto a esto; he logrado entonces una pacificación, he entrado a la universidad...”. JAM: ¿Entró a la universidad durante el tratamiento? HG: Sí; yo lo animé a presentarse, aunque para él era muy compli­ cado porque si se iba a presentar, por ejemplo a ingeniería, y de pron­ to se daba cuenta de que alguna mujer que para él tenía algún valor miraba a un hombre que estudiaba otra profesión, inmediatamente empezaba a dudar: “Debo más bien estudiar esa; porque si ella mira a este que estudia esa profesión es porque es mejor que la que yo estoy planeando escoger”. Para él era complicado decidirse y finalmente lo logró; yo lo animé a que se presentara a la universidad; él solamente iba al gimnasio y tomaba unas clases de inglés por la noche, nada más. Entonces, logró entrar en la universidad, pero enseguida viene todo el problema de que allí hay mujeres bonitas. Naturalmente, él conquista cosas que no constituyen una transfor­ mación del sujeto con relación a lo que esa situación supone para él, si lo pensamos como neurótico, en el sentido de que no siempre tiene que ir a masturbarse. Primero, porque a veces sale victorioso en esa con­ frontación imaginaria que extrajo del trabajo mismo, y es una construc­ ción en ese sentido; y, por otro lado, porque de todas maneras estaba la transferencia y entonces él pensaba: “En lugar de ir a masturbarme, pues voy y pido una sesión”. Fue muy complicado lo de la universidad: si otro sacaba 4,6 y él 4,5, entonces inmediatamente se angustiaba porque el otro era mejor que él, ya que había sacado una décima más; él tenía que sacar más que todos. Esto lo asociaba al momento en que la madre le dice: “Tú eres el mejor”, y prácticamente toma esa palabra como si fuera una cosa, en el sentido de que tiene que ser el mejor, y si no lo es, está al borde del fracaso; todo

el tiempo está bordeando el fracaso y angustiándose ante la posibilidad de fracasar. En ese momento ha logrado esa pacificación, pero entonces se retira con el argumento de que él la quiere conservar. Participante 1: Tú dices también que en esa salida retoma la idea de suicidio... HG: Pero porque él dice que si recae en los pensamientos así, tan angustiantes, se va a tener que matar. Entonces hace la construcción de que la manera de no recaer es estar siempre con el tutor y con esa colec­ tividad, para no tener que pensar más en el suicidio. Dice: “Bueno, yo podría estar con el tutor y venir aquí también, pero es que aquí hay algo que no me casa con eso. Esto es distinto; yo no sabría cómo sostener esto, entonces mejor decido irme”; y así toma un partido. Donde apa­ rece lo de la vida o la muerte es: “Si yo vuelvo a recaer en esto, termino matándome”. Comentario de Jacques-Alain Miller Desafortunadamente, debemos terminar. No quería hablar último, pero la cuestión queda abierta. Es notable todo lo que hemos sacado del caso, sin disipar totalmente la duda diagnóstica. El caso del dudo­ so puede hacernos caer también en la duda al respecto. Pero no hay que apasionarse demasiado sobre la palabra última que estaría bajo la mirada de un Dios clínico. Pienso que dejar eso un poco de lado no nos impide tener algunas ideas claras que se han despertado en la presenta­ ción y a través de las intervenciones. Primero, una cosa indudable: es un masturbador Y ser un masturbador es una posición en la existencia; no es una gran estructura clínica como la neurosis obsesiva, la histeria, la psicosis, pero es un rasgo que tiene toda su fuerza; por supuesto, es compatible con varias estructu­ ras clínicas. Este caso me parece bien hecho para verificar lo que dice Lacan en su texto “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posi­ ble en la psicosis”: que ninguna formación imaginaria es decisiva en cuanto a la estructura.18Podemos contar sueños, podemos hablar de los sueños de psicóticos, pero finalmente cualquier persona puede soñar

18. [N. de E.] Lacan, J., “ D e una cuestión prelim inar a todo tratamiento posible de la psicosis” , Escritos 2, ob. cit., pp. 527-528: “E s que ninguna formación imaginaria es específica, ninguna es determinante ni en la estructura, ni en la dinámica de un proceso” .

cualquier sueño. Asimismo, los neuróticos pueden tener pensamientos raros que les hacen temer la locura; eso se puede encontrar, no tiene nada de demostrativo. La duda en sí misma, tampoco: dudar un poco es sano, dudar un poco es un buen método de no confiar de manera ciega y verificar, verificar un poquito; esto nos obliga a introducir, más allá del enunciado, algo muy difícil de evaluar, que es el quantum libidinal, como decía Freud, la cantidad libidinal, la cantidad de la investidura. Al salir ahora de mi habitación, en un momento tuve la duda de si había cerrado bien la puerta. Finalmente continué; pensé que segu­ ramente sí la había cerrado bien y que no valía la pena retroceder. Retroceder no habría sido una marca clínica terrible, pero salir cada diez minutos de esta sala para verificar si la puerta está bien cerrada ya hubiera sido otra cosa; como también no poder salir de la habitación por miedo a que la puerta pueda quedar mal cerrada. Bien, en esto hay la repetición, la investidura, el no poder dormir por miedo a que abran la puerta o a que no hubiera sido cerrada, etc.; hay toda una serie de grados, o sea, algo distinto a la formación misma: es la intensidad. Ese es el problema que plantea Héctor Gallo: el paciente se conduce como un neurótico obsesivo, pero lo que lo inquieta es algo desmedido en la investidura del pensamiento; parece que hay algo que no ha encontrado su medida -algo que lo angustia mucho-, que esta investidura es inquie­ tante y que casi es mejor morir que recaer en los pensamientos. Habría que ver si eso va más allá de lo que permite el cuadro clásico de la neu­ rosis obsesiva. La neurosis obsesiva permite delirios: claramente, el tipo tiene un delirio sobre las mujeres; en este caso es un tipo de delirio. El Hombre de las Ratas tiene un delirio claro, es un delirio obsesivo, de pánico, etc. Lo curioso es que casi podemos armar, construir una estructura clí­ nica del caso, sin decidir si se trata de neurosis o psicosis. En el trans­ curso de un año, ha sido difícil evaluar la posibilidad para él de dismi­ nuir la investidura mortífera -como decía uno de los participantes en su pregunta- en el pensamiento; lo interesante, me parece, es que a pesar de eso se puede armar una estructura del caso: primero, es un masturbador; eso no se puede negar, aunque no es un masturbador exclusivo y ha tenido relaciones con mujeres, una novia, una mujer, etc., pero es su posición electiva con respecto al sexo. En la universidad, constantemen­ te se cruza con mujeres, se engancha imaginariamente con ellas y va a masturbarse; es un masturbador. Segundo -vamos a decirlo de manera cruda-, es hijo y hermano de putas. Eso me parece una determinación muy firme; con un padre soñador que está en otras partes cuando en la

casa las mujeres se venden. Y, finalmente, lo que se ha destacado muy bien en la discusión: el hecho de que no es amigo del goce femenino. Le tiene horror al goce femenino; ese goce no le es atractivo, no quiere producirlo en las mujeres, no es atraído por él, no está al servicio de las mujeres. Y me parece que efectivamente, todos los datos del caso -como se ha mencionado en la discusión- confirman que tiene horror a este goce. Para esclarecer mis ideas, para ordenar las cosas dichas por los unos y los otros, plantaría las cosas así: haría la partición entre el campo del Otro y el campo del sujeto:

A M

8

_

0

como hijo y como hombre? Eso es claro cuando le exige dos vestidos: uno para la casa y otro para afuera, lo que no necesitarían quienes, teóricamente, gracias al padre pueden tener siempre un vestido digno. JAM: Lo admirable es la elección de ese sujeto; muchas identifica­ ciones estaban abiertas para él. El hecho de que la madre lo viera como acuerpado habría sido una posibilidad de identificarse con el goce de las mujeres e irse por el mundo de manera pródiga. Había todo un mundo de identificaciones posibles y él finalmente parece que hace la elección sub­ jetiva de la separación. Ubica este goce como insoportable y se constituye él mismo en la hiancia con el goce femenino, pero no de manera total: ha tenido novias, o una novia por lo menos, una sola mujer, la única con la cual ha tenido relaciones. Es realmente la excepción, lo cual se encuentra también en la posición homosexual: la mujer única, y eso es la maldición de los hijos de la madre. Los donjuanes que tienen a un tiempo a muchas mujeres en general están vinculados a una única, sea la madre o sea la esposa, mantenida a través de todas las aventuras. En este caso -es casi una estructura- hay una hiancia casi total, pero hay -como decía Lacanal menos una excepción, una mujer con la cual se puede relacionar. HG: Un dato en relación con este aspecto de la singularidad de su elección: como él logró comprar un apartamento mientras trabajaba, decidió alquilarlo y se fue a vivir en un cuarto de una casa donde había solo una señora, que le puso como condición que allá no podía entrar ninguna mujer; y él, feliz, se fue para allá, y así viviría del alquiler del apartamento. JAM: Bien, surge de eso un tal sentimiento de infelicidad, de estar realmente apartado de la humanidad y apartado del Otro sexo de mane­ ra casi total. Pero ¿usted ha podido hacer interpretaciones en este caso? HG: Básicamente tuve dos intervenciones, que están en las dos pri­ meras sesiones. Una tiene que ver con ese no creer en nada, y no es

básicamente una interpretación, sino como un gesto que hago en el sentido de: “Entonces, ¿qué vamos a hacer?”; y la otra, cuando él dice: “Nada perderé” -que es en la segunda sesión-, y yo le digo: “Lo que me va a pagar”. Son las únicas dos veces que respondo frente a algo que él nombra; en cuanto al resto, hay puntuaciones, pero nada del orden de una interpretación que me haya atrevido a hacer. A partir de esos detalles que empecé a ver, no hice más intervenciones del lado de lo que un